10 teorías para entenderlo todo

por David Criado | Nov 19, 2014 | CREATIVIDAD e INNOVACIÓN | 8 Comentarios

“Todo cambia en este mundo e inconstante es la vida humana y sujeta a muchos errores”

Eurípides

Este será un artículo extenso que ponemos a tu disposición como herramienta de consulta
en determinados momentos de tu vida o tu trabajo. Nosotros desde la iniciativa a menudo
utilizamos estas teorías, por ello recomendamos atacar su comprensión desde una visión
crítica, escéptica y constructiva. No te las creas, vívelas.

Los autores de las teorías que compartimos hoy demuestran ineludiblemente dos cosas: que
el ser humano es una máquina de especulación teórica continua, y que casi todo tiene
relación o es codificable:

• La DINÁMICA DE LA ESPIRAL es una teoría para entender el comportamiento

humano
• El SISTEMA DE CHAKRAS es una teoría para entender la energía humana
• El MANEJO HOLíSTICO es una teoría para entender la naturaleza
• El ENEAGRAMA es una teoría para entender a las personas
• La TEORÍA GENERAL DE SISTEMAS es una teoría para entender la complejidad
• El APRENDIZAJE ORGANIZACIONAL es una teoría para entender las
organizaciones
• El CAMINO DEL HÉROE es una teoría para entender el sentido de la vida
• La ECOLOGÍA PROFUNDA y el TRABAJO DE PROCESOS son teorías para
entender los cambios
• Las PEDAGOGÍAS PARTICIPATIVAS son teorías para entender el aprendizaje
• El MINDFULNESS o ATENCIÓN CONSCIENTE es una teoría para entender lo
que pasa aquí y ahora

LA MANÍA DE EXPLICARLO TODO

“Moda es todo lo que puede pasar de moda”

Cocó Chanel
Hace poco un amigo me dijo que le habían forzado en el barrio ya tres veces la moto para
robar en el interior. Cuando le pregunté si no estaba inquieto por un cuarto robo, me
contestó que había encontrado la solución. En el asiento de su moto había pegado un cartel
en tres idiomas que correspondían a las tres posibles culturas de los posibles ladrones en su
barrio. Había puesto una nota que decía literalmente lo siguiente:

NO HAY NADA DENTRO. NIMIC IN INTERIORUL. ‫دددد ددد دد‬

Desde entonces me comentaba que no había tenido robos. Este tipo de avisos que le sirvió a
mi amigo para evitar la curiosidad de los ladrones de su barrio, casi nunca le ha servido al
Hombre para evitar su curiosidad desde Prometeo. Desde aquellos tiempos no han faltado
personas que quieran entenderlo y explorarlo todo. Forma parte de nuestra curiosidad. Este
artículo es una recopilación de las teorías y modelos de comprensión denominados
holísticos por su voluntad de integración total. Además de tener en cuenta esto, haré dos
reflexiones antes de comenzar:

• ¿Qué tipo de teorías son estas?. Son teorías de nuevo paradigma, formuladas por
otras y no exentas de error o prejuicio.

• ¿Para qué sirven?. Para reflexionar. Es necesario que el lector o lectora distinga
antes de continuar cualquier aventura de cambio entre las siguientes cosas: teorías,
metodologías de desarrollo, modelos de gobernanza y técnicas/herramientas de
implementación. Lo diré claro: de lo que hoy hablaremos es de teorías. Las 10
teorías que presento aquí son -así lo creo- el verdadero fundamento de
muchos cajones metodológicos, mestizajes conceptuales muy de moda hoy en los
círculos de acción y cambio. Por citar algunos, me refiero a Dragon Dreaming,
Indagación Apreciativa, Teoría U, Teatro de Presencia Social, Organizazión
Circular de Ackoff, Holocracia, The art of hosting y todas las ramas derivadas del
Design Thinking.

Espero que este breve listado ayude al lector o lectora a conocer algunas aproximaciones
interesantes a esa costumbre recurrente que el ser humano tiene de teorizar para
relacionarlo y comprenderlo todo.:

1. DINÁMICA DE LA ESPIRAL: Una teoría para entender el comportamiento

humano

(extraído íntegramente de “El paradigma que viene” de Blas Cubells)

Ken Wilber ha sido reconocido como uno de los mayores filósofos de la conciencia y
desarrolló su Filosofía Integral en la que desgrana una gran cantidad de modelos para
comprender y ser conscientes de la realidad. Pablo Nebreda ha hecho el esfuerzo de
trasladar a un formato gráfico esta macroteoría que reúne una comprensión de la realidad en
5 fases. Aquí sin embargo hablaremos tan solo de una parte de esa visión integral de Wilber
denominada Dinámica Espiral con 8 clasificaciones y que está explicada maravillosamente
bien por Cubells:
Ken Wilber habla en su libro, “Una teoría de todo”, de cómo las diferentes formas de
consciencia han ido marcando nuestro crecimiento como seres humanos (y con ello nuestra
forma de ver las cosas), llega incluso a hacer ocho clasificaciones, atreviéndose a imaginar
cómo será la futura humanidad a medida que amplíe esa conciencia. Él divide esta historia
de la consciencia, o “Dinámica de la Espiral” (en referencia al movimiento que sigue el
desarrollo humano) en seis primeras clasificaciones que llama “niveles de subsistencia” o
“pensamiento de primer grado”:

• Arcaico-instintivo. Nivel de supervivencia básica donde lo primero es el alimento,

el agua, el calor, el sexo, la seguridad. Y donde se depende mucho de los hábitos e
instintos. Es propia de las primeras sociedades humanas, pero también del recién
nacido, los ancianos, vagabundos y masas hambrientas. Lo forman un 0,1% (con un
0% del poder social) de la población y su color sería el beige.

• Mágico-animístico. Se refiere a los pueblos que ven la tierra poblado de espíritus

mágicos, las religiones animistas, el culto al espíritu de los ancestros. Se halla
presente en el vudú, los juramentos de sangre, el rencor, los rituales familiares, las
creencias y las supersticiones. Está muy implantado en las bandas callejeras y los
equipos deportivos. Lo forman un 10% de la población (con un 1% del poder) y su
color sería el púrpura.

• Dioses de poder. Emerge en algunos individuos un yo separado del grupo, alguien

poderoso e impulsivo que se convierte en héroe, o líder. Muy propio de las épocas
feudales donde el señor protege a sus subordinados en un mundo lleno de peligros.
Se halla en el rebelde sin causa, los héroes épicos, los mercenarios o en un
personaje histórico como Atila. Lo forman un 20% de la población (con un 5% del
poder) y su color sería el rojo.

• Orden mítico. En este paradigma o nivel existe una fuerte creencia en leyes
impuestas y todopoderosas. Creándose un código de conducta con principios
absolutistas que fijan lo que está “bien” y lo que está “mal”, siendo duramente
castigado quien lo infringe. Puede asumir un aspecto religioso o de misión seglar
histórica. Se halla presente en la América puritana, la época victoriana, los códigos
de honor de la caballería, en todo tipo de fundamentalismo, las buenas obras e
incluso en el patriotismo. Lo forman un 40% de la población (con un 30% del poder
social) y su color sería el azul.

• Logro científico. Aquí el yo del individuo escapa de la mentalidad de grupo y

busca la verdad por sí mismo. Tiene las características del científico en cuanto a la
experimentación y el uso de la razón para conocer las leyes naturales, y orienta todo
eso hacia objetivos que suelen ser materiales. Según Ken Wilber “las leyes de la
ciencia gobiernan la política, la economía y los asuntos humanos”. Lo podemos ver
en la Ilustración, la bolsa, la clase media, la industria de la moda, la búsqueda del
triunfo, el materialismo y el liberalismo. Lo forman un 30% de la población (con un
50% del poder social) y su color sería el naranja.
 • El yo sensible. En esta forma de ver la vida ya se da un salto muy importante en el
camino que lleva a grados de conciencia más amplios. El individuo ahora valora
mucho las relaciones entre los seres humanos, hay una gran sensibilidad ecológica.
Se camina hacia la liberación de la codicia, de los dogmas y de la división,
reemplazando la fría razón por el respeto y la atención a los demás. Es contrario a
las jerarquías y gusta del diálogo y el consenso, interesándose por lo espiritual, la
armonía y el crecimiento del ser humano. Lo podemos ver en Greenpeace, la
defensa de los derechos de los animales, los movimientos antirracistas, la defensa de
los derechos humanos, etc. Lo forman un 10% de la población (con un 15% del
poder social) y su color sería el verde.

Podríamos quedarnos en este nivel verde y defenderlo como el paradigma que viene, pero
en realidad estas ideas ya están entre nosotros, muchas provienen de la Ilustración. Para
hablar de una nueva forma de pensar capaz de salvar las diferencias entre todos estos
aspectos del ser humano, hay que ir un poco más allá, pues el problema hoy en día es que
no se entienden entre ellos, se ignoran y cada visón del mundo cree que la suya es la
auténtica, la única y la adecuada, cuando en realidad todas tienen algo que aportar y sirven
según las circunstancias que nos depara la vida. Los investigadores Graves, Beck y Cowan
llaman, a este verdadero paradigma aún por llegar, la conciencia integral de segundo grado,
que se expresaría por medio de estas dos oleadas:

• Integrador. La vida se observa como un caleidoscopio de jerarquías organizado en

holones (término acuñado por A. Koestler), es decir, partes que son a la vez una
totalidad. Dicho de otra manera, un holón es una totalidad que forma parte de otra
totalidad (holoarquías), por ejemplo: la totalidad átomo forma parte de la totalidad
molécula, la totalidad molécula forma parte de la totalidad célula, la totalidad célula
forma parte de la totalidad organismo, etc. Es decir, se ve la realidad como algo no
compuesto ni de totalidades ni de partes, sino de totalidades-partes u holones. Esto
no gusta al nivel verde (el yo sensible) que odia todo tipo de imposiciones, pero se
trata de una jerarquía de conocimiento e idoneidad (y no de dominio) que surge de
manera flexible y espontánea provocando un orden natural, esto complementa el
igualitarismo. Lo forman un 1% de la población (con un 5% del poder social) y su
color sería el amarillo.

• Holístico. Es la visión de la unidad, del sistema holístico universal, donde se

integran el sentimiento y el conocimiento de manera consciente. Ya no se habla de
reglas externa (nivel azul) ni de lazos grupales (nivel verde), se toma conciencia de
un orden universal y vivo que hace posible una “gran unificación”. Este
pensamiento se sirve de todos los niveles pues percibe todas sus interacciones. Su
color sería el turquesa.

Es especialmente interesante cómo algunos han intentado establecer una tabla en la que
representan el reparto de la representación de cada meme en la sociedad/individuo de
acuerdo a unos porcentajes:

Color Meme % de gente % de poder

Beis supervivencia 0.1 0.01
purpura orden tribal 10 1
rojo explotador 20 5
azul autoritario 40 30
naranja empresarial 30 50
verde comunitario 10 15
amarillo * integral 1 5
turquesa * holístico 0.1 1

2. SISTEMA DE CHAKRAS: Una teoría para entender la energía humana

El sistema de chakras pretende dar una explicación comprensible sobre la relación

energética (o interacción) entre el cuerpo y la conciencia a nivel teórico y práctico. Es un
sistema ampliamente extendido con cientos de millones de adeptos y practicado en
disciplinas de conocimiento, entre ellas el Yoga o la medicina natural). En Occidente los
conocimos a través de la investigación teosófica pero que proviene del hinduismo.

Sus conocimientos están bastante relacionados -esta es mi opinión- con la cultura del Chi o
de la energía que fluye, que a su vez se aplica en la práctica budista en cualquiera de sus
evoluciones y especialmente en el zen. No daré más detalle porque hay amplia literatura en
la red. Cuelgo algunas imágenes que nos hablan del nivel de detalle y conocimiento
energético que han desarrollado los maestros orientales a través del sistema de chakras.
Note el lector o lectora la importancia de los colores y mandalas en cada una de las dos
teorías holísticas de las que hemos hablado hasta el momento.
3. MANEJO HOLíSTICO: Una teoría para entender la naturaleza

(extraído integramente de “Manejo holístico” de ARBA Tres Cantos)

Manejo holístico (MH) fue conceptualizado en África, paralelamente a la permacultura. El

biólogo, agricultor y político Alan Savory desarrolló este modelo a partir de su experiencia
en el manejo de pastizales en las zonas áridas de Zimbabue. Después de su exilio a
mediados de los años setenta, Savory refinó el marco metodológico en su nuevo centro
experimental situado en Albuquerque, Nuevo México, EEUU. En 1989 publicó la primera
versión de este libro (1), la cual fue revisada y actualizada en una segunda edición, que
apareció diez años después. En esta se integran una década de experiencias en torno al
modelo propuesto por el autor. La presente traducción nos da acceso a esta última versión.

MH se basa en la premisa, que los seres humanos, su ambiente y su economía son una
unidad indisociable. En el corazón de esta perspectiva descansa un sencillo proceso de
prueba que permite tomar decisiones que consideran simultáneamente los aspectos
ecológicos, económicos y sociales, tanto al corto como a largo plazo.

Todo gira alrededor de la meta holística, que busca integrar calidad de vida, formas de
producción y la base de recursos en el futuro como ejes centrales. A partir de esta meta se
toman las decisiones relacionadas con el manejo de los ecosistemas, integrando sus cuatro
procesos principales: El ciclo de agua, el ciclo de minerales, el flujo de energía solar, y la
dinámica de las comunidades. Se consideran diferentes herramientas para trabajar e
interactuar con ellos.
Las directrices de evaluación, administración, procedimientos de planeación y ciclos de
retroalimentación completan la metodología de MH, todas descritas detalladamente a través
de las casi 600 páginas de “Manejo Holístico – Un nuevo marco metodológico para la
toma de decisiones”, Allan Savory, primera edición en español, 2005, SEMARNAT, INE,
FMCN, Impreso en México – (edición original en inglés 1999, Island Press, Washington
D.C.)

4. EL ENEAGRAMA: Una teoría para entender a las personas

(extraído íntegramente del genial artículo de divulgación sobre el eneagrama “El

eneagrama. Visión crítica” de Sinesio Madrona)

El eneagrama es una herramienta para el desarrollo de la conciencia y el desarrollo personal

a partir del autoconocimiento. El eneagrama es ampliamente utilizado en Psicología Gestalt
y otras aproximaciones al desarrollo humano. Cuenta con una gran cantidad de
simpatizantes y practicantes entre los profesionales del acompañamiento y basicamente está
basado en la combinación guiada de los denominados ENEATIPOS, perfiles o tendencias
de comportamiento o conducta entre los cuales se produce transición y complementariedad.
No existe el eneatipo puro en cada uno de nosotros (tal y como venía defendiendo la
psicología tradicional) sino que somos una combinación de un eneatipo fundamental y
alguna de sus alas o complementos. La teoría es amplia, ha generado muchos talibanes del
eneagrama y recomiendo al lector o lectora leer el artículo señalado para familiarizarse con
ella desde una visión crítica.

Aquí queda un breve gráfico de los ENEATIPOS a partir de una representación concreta de
Ichazo y otros autores algo alejada como bien indica Madrona del original sufí:
En este otro podemos ver cómo podemos trabajar los complejos y pasiones de acuerdo al
eneagrama:
Dentro de la práctica del eneagrama existen una gran cantidad de ramas derivadas, que aún
se están explorando. Como siempre reconozco la utilidad de la herramienta en trabajos de
desarrollo humano pero no defiendo en absoluto la fe ciega en sus posibilidades.

5. TEORÍA GENERAL DE SISTEMAS. Una teoría para entender la complejidad

(extraído íntegramente de ¿Qué es la Teoría General de Sistemas? de Marco Antonio

Moreno)

Aunque la Teoría General de Sistemas (TGS) puede remontarse a los orígenes de la ciencia
y la filosofía, sólo en la segunda mitad del siglo XX adquirió tonalidades de una ciencia
formal gracias a los valiosos aportes teóricos del biólogo austríaco Ludwig von Bertalanffi
(1901-1972). Al buscar afanosamente una explicación científica sobre el fenómeno de la
vida, Bertalanffi descubrió y formalizó algo que ya había intuído Aristóteles y Heráclito; y
que Hegel tomó como la esencia de su Fenomenología del Espíritu: Todo tiene que ver
con todo.

Corrían los años 50, y ya Julian Huxley (el hermano de Aldous) había desarrollado sus
conceptos sobre la síntesis evolutiva moderna y Francis Crick y James Watson avanzaban
en su trabajo sobre la estructura helicoidal del ADN. Por eso que el ambicioso programa
de investigación de Ludwig von Bertalanffi buscaba responder a la pregunta central
de la biología: ¿qué es la vida?. Por su carácter globalizado y “abierto” Bertalanffi no
pudo dar respuesta a esta pregunta crucial, pero se acercó a su resolución con ideas que
transformaron radicalmente nuestra visión del mundo: el todo es más que la suma de sus
partes; el todo determina la naturaleza de las partes; las partes no pueden comprenderse si
se consideran aisladas del todo; las partes están dinámicamente interrelacionadas o son
interdependientes. La Teoría General de Sistemas contiene la paradoja de ser uno de los
ámbitos más apasionantes de la ciencia moderna, y tambien, uno de los más
incomprendidos.

Bertalanffi no pudo responder a la pregunta que lo intrigaba y que permanecía sin respuesta
en todos los libros y manuales de biología. Pero su investigación marcó un salto cualitativo
en la comprensión y desarrollo de la teoría de sistemas, entendiendo por sistema a un
conjunto de elementos que funciona como un todo. Por ejemplo, cada órgano del cuerpo
humano afecta su funcionamiento global; y el sistema digestivo es bastante diferente al
sistema nervioso o al sistema endocrino, pero no hay parte alguna que tenga un efecto
aislado del todo. Ninguno de estos subsistemas es totalmente independiente. Ni el sistema
circulatorio ni el sistema linfático pueden funcionar de manera aislada, porque entonces no
forman un ser vivo.

Los logros de Bertalanffi tuvieron el gran mérito de apuntar al todo y sus partes. Para
comprender el funcionamiento de un cuerpo es necesario comprender el funcionamiento de
sus partes, y su rol en el desempeño global. Así como el sistema digestivo y el sistema
endocrino son cruciales para la salud del cuerpo humano, así también la ingeniería o las
ciencias políticas son cruciales para comprender a la sociedad. Este elemento fue el que
sacó a Bertalanffi de los ejes biológicos, y lo trasladó al terreno de las
organizaciones. Bertalanffi demostró que las organizaciones no son entes estáticos y
que las múltiples interrelaciones e interconexiones les permite retroalimentarse y
crecer en un proceso que constituye su existir. En el continuo de aprendizaje y
retroalimentación que mejora las salidas y entradas y perfeccionan el proceso, Bertalanffi
desentrañó la vida de las organizaciones. Muchos autores continuaron con esta linea de
trabajo y Peter Senge en su idea de aprendizaje continuo es uno de sus más connotados
discípulos.
Por eso que fue en el campo organizacional donde las teorías de Bertalanffi lograron sus
mayores éxitos. El enfoque sistémico permitió comprender a una organización como un
conjunto de subsistemas interactuantes e interdependientes que se relacionan formando un
todo unitario y complejo. Cada sistema, subsistema y subsubsistema desarrolla una cadena
de eventos que parte con una entrada y culmina con una salida. Lo que ocurre entre la
entrada y la salida constituye la esencia del subsistema y se conoce como proceso o caja
negra. cìrculo interno de la gráfica.

Las entradas son los ingresos del sistema y pueden ser recursos materiales, recursos
humanos o información. Constituyen la fuerza de arranque de cada subsistema dado que
suministran las necesidades operativas. Una entrada puede ser la salida o el resultado de
otro susbsistema anterior. En este caso existe una vinculación directa. Por ejemplo: bosque
→ aserradero → depósito de maderas → fábrica → producto final. Nótese que el
tratamiento de cada una de las etapas requiere distintos planos organizativos y que todos los
productos finales que nos rodean (una mesa o una silla) es el resultado de una cadena de
eventos articulados por la acción humana.

El proceso es lo que transforma una entrada en salida, como tal puede ser una máquina, un
individuo, un programa, una tarea. En la transformación se debe tener en cuenta cómo se
realiza la transformación. Cuando el resultado responde plenamente al diseño del programa
tenemos lo que se conoce como caja blanca; en otros casos, no se conoce en detalle cómo
se realiza el proceso dado que éste es demasiado complejo. En este caso tenemos lo que se
conoce como “caja negra”.

Las salidas de los sistemas son los resultados de procesar las entradas. Estas pueden adoptar
las formas de productos, servicios o información, y ser la entrada de otro subsistema. Por
ejemplo: trigo →molino →harina →panadería →pan. La harina es el producto final del
molino, pero es la materia prima (entrada) de la panadería. En la teoría de sistemas, es muy
normal que la salida de un sistema sea la entrada de otro, que la procesará para convertirla
en otra salida, en un ciclo continuo (cìrculo exterior de la gráfica). De ahí que para
Bertalanffi la teoría de sistemas tenga una fuerte vinculación con las leyes de la
termodinámica.

El gran mérito de la Teoria General de Sistemas es brindar una lógica a los esquemas
conceptuales conocidos bajo el nombre de enfoques analítico mecánicos. Si la TGS es una
teoría aún joven en aplicación y divulgación se debe a que los procesos inducidos por el
racionalismo son deterministas y perfectos, ciegos al entorno. Para el racionalismo
cartesiano no existen conceptos como la sinergia (el todo es mayor que la suma de sus
partes) u homeostasis (nivel de respuesta y de adaptación al cambio). En economìa, los
modelos de desarrollo hablan de globalización, pero no toman en cuenta los efectos de la
globalización dado que no consideran las leyes de la termodinámica, o los efectos del
calentamiento global y el agotamiento de los recursos.

La característica del enfoque sistémico de Bertalanffi es que se trata de sistemas abiertos,

procesadores de insumos de entrada que originan resultados y que en este proceso
experimentan cambios y se autotransforman. Se trata de un proceso continuo que promueve
el feed-back o la retroalimentación, para el mejoramiento continuo. De ahí su éxito de cara
a la visión organizacional y la maximización de sus subsistemas. Al tratarse de sistemas
abiertos, son permeables a los cambios y al aprendizaje que se induce en la acción práctica.

Justamente la noción de sistema abierto fue lo que impidió a Bertalanffi acercarse a

desentrañar el fenómeno de la vida. Y es que los seres vivos son sistemas cerrados, que
poseen dentro de sí mismos la capacidad de generar vida. Por eso que la respuesta a ¿qué es
la vida? debió esperar hasta 1971 cuando los biólogos chilenos Humberto Maturana y
Francisco Varela desarrollaron la noción de autopoiesis, es decir, la capacidad del
organismo vivo para autorreproducirse. Bertalanffi no dio respuesta a “¿qué es la vida?”
pero desentrañó el gran misterio de la vida de las organizaciones con su Teoría General de
Sistemas.

6. APRENDIZAJE ORGANIZACIONAL: Una teoría para entender las

organizaciones

(el lector encontrará el artículo fundacional de este modelo traducido en El aprendizaje

organizacional en el siglo XXI de P.Senge y también en el genial resumen conceptual de
corrientes que convergieron en la teoría que ofrece Margarita Palacios en Aprendizaje
organizacional: conceptos, procesos y estrategias)

Peter Senge ha desarrollado una teoría sobre las organizaciones que considero clave para el
proceso actual de reconquista humanizante que las personas estamos llevando a cabo en las
organizaciones, en su mayor parte deshumanizadas. Gran parte de esta teoría está basada en
la Teoría General de Sistemas que acabamos de repasar. En realidad, sin esta teoría y la de
algunos otros capos como Malone o Hamel, poco tendríamos que hacer los que vivimos en
la era post-druckeriana de la gestión empresarial. En la actualidad el Aprendizaje
Organizacional (OL en sus siglás inglesas) o Aprendizaje Continuo es una opción real que
lleva décadas implantándose con éxito en organizaciones de todos los tamaños y que
contribuye a facilitar la asunción de dos tipos de conocimiento: el teórico y el de cambio
que ayuda a fomentar la resiliencia.
Aunque como bien explica Margarita Palacios, el aprendizaje organizacional es un
compendio de actitudes, modelos y formas de pensamiento organizacional, es sin duda
Senge el adalid del modelo. Él mismo, en su libro más conocido enumera cinco disciplinas
del aprendizaje organizacional, a saber:

• PERSONAL: Desarrollar la maestría personal: Para conocer quiénes somos, qué

queremos y qué somos capaces de hacer, debemos aprender a reconocer nuestras
verdaderas capacidades y la de quienes nos rodean. Asimismo, identificarnos con la
visión de la organización, proponer soluciones creativas y aceptar el compromiso de
crecer conjuntamente con ella.

• PERSONAL: Identificar y desarrollar nuestros modelos mentales: Los

paradigmas o modelos inconscientes restringen nuestra visión de lo que nos rodea.
El manejo adecuado de esos modelos nos permitirán una comunicación sin ruidos y
más efectiva dentro de la empresa.

• GRUPAL: Impulsar la visión compartida: Todas las visiones personales deben

estar en conjunción con la visión corporativa. Cuando esto se logra, dicha visión se
convierte en una inmensa fuente de inspiración y productividad, y les brinda a los
trabajadores el impulso necesario para convertirla en realidad.

• GRUPAL: Fomentar el trabajo en equipo: La sumatoria de materia gris aporta

más y mejores ideas. El diálogo enriquece y fortalece al equipo de trabajo. Dentro
de los grupos se producen relaciones inconscientes, tales como sentimientos de
inferioridad (o de superioridad), deseos de complacer al superior, mecanismos de
 auto-defensa, etc. aprender a reconocerlos a tiempo nos permitirá manejarlos para
que no se conviertan en obstáculos.

• INTEGRADORA: Generar pensamiento sistémico: La esencia de la quinta

disciplina consiste en un cambio de enfoque de las situaciones que vivimos para
poder identificar las interrelaciones en lugar de asociarlas a cadenas lineales de
causa-efecto. Es necesario ver los procesos de cambio que se generan en lugar de
las imágenes que se producen.

Muy útil la formulación en este mismo libro que Senge hace de la escalera de la inferencia
en procesos de aprendizaje individual, de equipo y organizacional consultable en Aprencyt

7. EL CAMINO DEL HÉROE. Una teoría para entender el sentido de la vida

(texto íntegramente extraído del fantástico artículo El viaje del héroe de Javier Malonda)

“Los héroes emprenden viajes, enfrentan dragones y descubren el tesoro de su propia

identidad…”

—Carol Pearson

El viaje del héroe es la historia más antigua jamás contada. Es un patrón que se repite a lo
largo del tiempo y de las culturas de la humanidad. Describe las diferentes etapas del
camino que lleva a un ser humano a encontrarse a sí mismo mediante su interacción con el
mundo del que forma parte. Muchas películas, especialmente aquellas que se desarrollan en
trilogías, describen el camino del héroe. Piensa en La guerra de las galaxias o en Matrix.
Son diferentes puestas en escena del mismo hilo conductor: el viaje interior del ser humano
en su propio autodescubrimiento.

Mitólogos, antropólogos, etnólogos, psicólogos y sociólogos han estudiado este patrón a

través de mitos y leyendas recopiladas a lo largo de la historia. Carl Jung interpretó que los
puntos comunes de este camino están conectados con el alma del ser humano. Contamos
con características externas que nos individualizan, y a la vez disponemos de un universo
interior común al que llamó inconsciente colectivo en el que se encuentran las imágenes y
arquetipos que resuenan en todos nosotros como humanos.

El mitógrafo Joseph Campbell recogió su propia interpretación de este recorrido en su libro

“El héroe de las mil caras”, en el que describe este patrón narrativo común a tantos mitos
culturales. Este patrón se resume en la tríada: separación, iniciación y retorno.

Cada uno de nosotros contiene en su interior un héroe a la espera de una llamada. El héroe
acude a la aventura e inicia su viaje. Durante el mismo supera una serie de retos y desafíos
en el que aprende valiosas lecciones. Finalmente, regresa al lugar de inicio transformado,
habiendo ascendido en su interior a lo largo de una espiral de crecimiento. A lo largo de
nuestras vidas realizamos varios de estos ciclos mientras evolucionamos.

Las doce etapas del viaje del héroe

• El mundo ordinario: El héroe comienza en su vida cotiadiana en su mundo

conocido. Todo le resulta familiar y estable. Se siente cómodo. Concibe la vida de
una manera determinada.
 • La llamada de la aventura: En un momento dado, al héroe se le presenta un
problema, un desafío o aventura, y es entonces cuando debe decidir si responde a la
llamada o no.

• Reticencia del héroe o rechazo de la llamada: Por miedo al cambio o a lo

desconocido, o por apego a lo conocido, el héroe rechaza la llamada. Prefiere seguir
en su mundo cotidiano, en la comodidad y en la familiaridad.

• Encuentro con el mentor o la ayuda sobrenatural: El héroe encuentra alguien o

algo que le lleva a aceptar finalmente la llamada. Recibe más información sobre la
aventura o realiza algún importante aprendizaje que le anima a responder al desafío.

• El primer umbral: A través del primer umbral, el héroe abandona su mundo

ordinario para entrar en un mundo diferente, especial o mágico. Se adentra en lo
desconocido y deja atrás lo familiar.

• Pruebas, aliados y adversarios: Mientras recorre su camino, el héroe se enfrenta a

una serie de pruebas, encuentra aliados en su aventura y se topa con sus adversarios.
Mientras lo hace, aprende las reglas de ese nuevo mundo.

• Acercamiento: El héroe avanza en el camino cosechando sus primeros éxitos.

Supera las pruebas que se le van presentando, hace nuevos aprendizajes y establece
nuevas creencias.

• Prueba difícil o traumática: El héroe se enfrenta a su primera crisis en una prueba

a vida o muerte.

• Recompensa: Tras su encuentro con la muerte, el héroe se sobrepone a sus miedos

y obtiene a cambio una recompensa.

• El camino de vuelta: Superada la gran prueba y ya con el botín, el héroe emprende

el camino de regreso al que fue su mundo ordinario.

• Resurrección del héroe: El héroe se enfrenta de nuevo a una segunda prueba a vida
o muerte en la que debe utilizar todos los recursos y aprendizajes que recogió por el
camino.

• Regreso con el elixir: El héroe regresa a casa con la recompensa y la utiliza para
ayudar a todos en su mundo ordinario, que ahora se ha transformado como resultado
de su propia transformación durante el viaje.

“El héroe mitológico abandona su choza o castillo, es atraído, llevado o avanza

voluntariamente hacia el umbral de la aventura. Allí encuentra la presencia de una sombra
que cuida el paso. El héroe puede derrotar o conciliar con esta fuerza y entrar vivo al reino
de la oscuridad (batalla con el hermano, batalla con el dragón, ofertorio, encantamiento), o
puede ser muerto por el oponente y descender a la muerte (desmembramiento, crucifixión).
Detrás del umbral, después, el héroe avanza a través de un mundo de fuerzas poco
familiares y sin embargo extrañamente íntimas, algunas de las cuales lo amenazan
peligrosamente (pruebas), otras le dan una ayuda mágica (auxiliares). Cuando llega al nadir
del periplo mitológico, pasa por una prueba suprema y recibe su recompensa. El triunfo
puede ser representado como la unión sexual del héroe y la diosa madre del
mundo (matrimonio sagrado), el reconocimiento del padre-creador (concordia con el
padre), su propia divinizacvión (apoteosis) o también, si las fuerzas le han permanecido
hostiles, el robo del don que ha venido a ganar (robo de su desposada, robo del fuego),
intrínsecamente es la expansión de la conciencia y por ende del ser (iluminación,
transfiguración, libertad). El trabajo final es el del regreso. Si las fuerzas han bendecido al
héroe, ahora éste se mueve bajo su protección (emisario); si no, huye y es
perseguido (huida con transformación, huida con obstáculos). En el umbral del retorno, las
fuerzas trascendentales deben permanecer atrás; el héroe vuelve a emerger del reino de la
congoja (retorno, resurrección). El bien que trae restaura al mundo (elixir).”

—El Héroe de las Mil Caras, Joseph Campbell.

El viaje interior

Durante mi adolescencia, me pregunté por qué la gente viajaba. Pensaba que era algo
estúpido. Te marchas y cuando regresas estás donde estabas y tienes menos dinero. Fue
algún tiempo después, en mi primer gran viaje, cuando descubrí que, cuando regresas,
vuelves al lugar desde el que partiste pero algo ha cambiado. Tú has cambiado. Eres
diferente. El viaje te transformó. El verdadero viaje es un viaje interior.

“… desde el punto de vista espiritual, el viaje no es nunca la mera traslación en el espacio,

sino la tensión de búsqueda y de cambio que determina el movimiento y la experiencia que
se deriva del mismo. En consecuencia, estudiar, investigar, buscar, vivir intensamante lo
nuevo y profundo son modalidades de viajar o, si se quiere, equivalentes espirituales del
viaje. Los héroes son siempre viajeros, es decir, inquietos. El viajar es una imagen de
aspiración, dice Jung, del anhelo nunca saciado, que en parte alguna encuentra su objeto.
Señala luego que ese objeto es el hallazgo de la madre perdida. Pero el verdadero viaje no
es nunca una huida ni un sometimiento, es evolución. Viajar es buscar. Así, en general,
diríamos que el viaje a los infiernos simboliza el descenso al inconsciente, la toma de
conciencia de todas las posibilidades del ser. En cambio el viaje al interior de la tierra es el
retorno al seno de la madre…”

—Eduardo Cirlot

¿En qué viaje estás? ¿Qué etapa estás viviendo ahora en tu vida?

8. ECOLOGÍA PROFUNDA y TRABAJO DE PROCESOS. Una teoría para entender

los cambios
(extraído de la entrada wiki Ecología profunda y del artículo Teoría de Trabajo de
Procesos de Beatriz Gallego)

Ecología Profunda

Es cierto que la palabra ECOLOGÍA causa cierto recelo entre las personas. No quiero que
el lector o lectora se acerquen a esta teoría desde esa perspectiva porque se trata de una
teoría mucho más amplia que habla de nuestra papel en el sistema de vida y de nuestra
forma de ser y estar como seres vivos. Naes, Capra y Macy hablaron de un cambio en
nuestro día a día que se refleja bien en este gráfico:

La ecología profunda es una rama reciente de la filosofía ecológica que considera a

la humanidad parte de su entorno, proponiendo cambios culturales, políticos, sociales y
económicos para lograr una convivencia armónica entre los seres humanos y el resto de
seres vivos.

Establece ciertas normas que se apoyan en una visión de la naturaleza con una noción de la
realidad y el lugar que ocupamos como individuos en el planeta. Considera que los seres
humanos no tienen derecho a pasar por encima de la diversidad, únicamente para satisfacer
sus necesidades vitales.
La frase ecología profunda fue acuñada en 1973 por Arne Naess, como un término teórico,
pero se transformó posteriormente en un movimiento. Para Naess son puntos centrales:

1. El ser humano en armonía con el medio; no por encima, sobre o fuera de éste.
2. La igualdad Biocéntrica; todas las cosas naturales, los ecosistemas, la vida, etc.,
tienen derecho a existir. Independiente de su grado de autodeterminación.
3. Derecho a la diversidad cultural.

Actualmente la ecología profunda se mide contra la llamada ecología reformista, que es la

que ha logrado mayor incidencia en los debates contemporáneos debido a la altura de
muchos de sus simpatizantes; incluso logrando en muchos países estar sus miembros
insertos plenamente en el poder político y empresarial. Sin embargo, su núcleo de acción se
da en el mundo anglosajón, siendo casi inexistente en el resto del orbe.

La ecología profunda tiene como premisa una integración total de la persona-en-naturaleza.

No está ni por encima ni fuera de la naturaleza. Por la misma razón, también cuestiona
fuertemente las grandes decisiones político-económicas, siendo muchos de sus adherentes
personas que se perfilan en grupos políticos de propuestas. El concepto fue desarrollado
más tarde por Bill Devall y George Sessions al publicar en 1985 el libro Deep Ecology.
Otro autor que está integrado en esta corriente es Fritjof Capra. Tiene una cosmovisión
holística, con una ética ecocéntrica y en ocasiones tienden a ser feministas e igualitarios.

Los defensores de la ecología profunda consideran que el mundo no existe como un recurso
libremente explotable por los humanos. La ética de la ecología profunda sostiene que todo
el sistema es superior a cualquiera de sus partes. Se proponen ocho puntos o principios que
ayudan a comprender su posición:

• El bienestar y florecimiento de toda vida humana y no humana sobre la tierra

tienen un valor en sí mismos (valor intrínseco). Estos valores son independientes
de la utilidad que proporcione el mundo no-humano a los fines humanos.

• La riqueza y diversidad de formas de vida contribuyen a la realización de estos

valores, y a su vez son valores en sí mismos.

• La humanidad no tiene derecho a reducir esta riqueza y diversidad excepto

para satisfacer sus necesidades vitales básicas.

• El desarrollo de la vida humana y de su cultura es compatible con un

sustancial decrecimiento de la población humana actual. El desarrollo libre de la
vida no-humana requiere necesariamente ese decrecimiento.

• La interferencia actual del hombre en el mundo natural no-humano es

excesiva, y la situación está empeorando rápidamente.
 • Por tanto las políticas actuales han de ser cambiadas. Estas políticas afectarán a
la economía básica, a la tecnología y a las estructuras ideológicas. Los temas
resultantes de estas políticas serán muy diferentes a los actuales.

• El cambio ideológico está principalmente relacionado en apreciar la calidad de

la vida muy por encima del intento de conseguir para sí un mayor nivel de vida
basado en el consumo desmedido y la acumulación material de bienes. Existirá una
profunda conciencia de la deferencia entre grande (cantidad) y grandioso (cualidad).

• Aquellos que suscriban estos puntos tienen la obligación de, directa o

indirectamente, intentar aplicar los cambios necesarios.

Trabajo de procesos

He querido meter en una misma entrada la denominada Teoría de Trabajo de Procesos de

Arnold Mindell plasmada en el libro “Sentados en el fuego”. Uno ambas teorías porque me
parecen parejas en cuanto a sus planteamientos. Mi compañera Beatriz Gallego ha hecho un
genial resumen que comparto a continuación:

En el primer capítulo de este libro de Mindell se comenta:

“Crear libertad, comunidad y relaciones viables tiene su precio. Cuesta tiempo y valor
aprender a sentarse en el fuego de la diversidad, permanecer centrado en los momentos
difíciles.

El nuevo paradigma del Trabajo de Procesos nos ofrece un buen número de perspectivas
frescas:

• Caos: En Trabajo de Procesos, el conflicto y los momentos de caos tienen un gran

valor dentro del proceso del grupo, porque pueden generar un importante
sentimiento de comunidad y dar lugar a relaciones duraderas.

• Aprendizaje: El conflicto se considera nuestro mejor maestro.

• Corazón abierto: El Trabajo de Procesos consiste en sentarse a corazón abierto en

el fuego del conflicto y no quemarse. Se utiliza el calor para crear comunidad.

• Conocimiento de uno/a mismo/a: reafirma nuestra idea de que somos parte de

todos los conflictos que nos rodean. Se utilizan habilidades de autoconciencia para
llegar a ser parte de la solución.

• Lo desconocido: Se reconoce que una comunidad sostenible se basa en el respeto

por lo desconocido.
Para ello, comenzad siendo humildes. Volved a la escuela. Aprended a ser conscientes.
Aprender sobre rango. Sólo así ahorraréis a vuestra comunidad y a vosotrxs un montón de
dolor.”

Democracia Profunda según Mindell

El Trabajo de Procesos adopta una actitud de democracia profunda que valora y considera
necesaria la diversidad de estilos, tendencias, experiencias y estados de conciencia que se
viven tanto en el interior de la persona como dentro de un grupo —incluso aquellos
considerados como inadecuados, conflictivos o políticamente incorrectos—, ya que al
explorarlos proporcionan información valiosa que puede suponer una contribución vital al
bienestar y la efectividad del individuo u organización como un todo

La democracia profunda es una antigua meta habilidad (una actitud) hacia la vida que
reconoce la igual importancia de las diversas realidades:

• Consensos, aspectos de la realidad y preocupaciones (hechos, problemas,

conflictos, personas..), Estructuras y Procesos Medibles, Economía, Cuestiones
Materiales y Físicas, Responsabilidades/Roles Expresos

• Figuras ensoñadas (sueños, roles, liderazgos, fantasmas, víctimas), Sueños,

Relacional Humano, Sentimientos, Psicológico, Comunicación, Dobles Señales,
Roles Fantasma

• y la Esencia (en el campo común creado) que los une a tdxs. Misión y Visión,
Inspiración, Sentido de Unión, Motivación

Niveles de relaciones

– Intro ( introsíquico ), Inter ( interpersonal), Grupal ( sub

grupos), y Transpersonal (sistémico)

Rango y tipos: social, psicológico y espiritual

El rango es una dinámica, consciente e inconsciente, externa e interna, por la que nos
medimos, nos identificamos o nos separamos de otras personas. El rango depende de la
interacción entre las personas o grupos, es un proceso fluido donde el poder cambia
bastante entre las personas.

En el libro “Sentados en el fuego” (“Sitting in the Fire”), Arnold Mindell define el rango
como “la suma de los privilegios de una persona”. También dice que es “una actitud o
poder consciente o inconsciente surgido de la cultura, del apoyo comunitario, de la
psicología personal y/o del poder espiritual.” Tanto si es heredado como si lo hemos
obtenido a través de nuestro duro trabajo, el rango organiza una gran parte de nuestro
comportamiento comunicacional, especialmente cuando nos encontramos en situaciones
“calientes”, donde el conflicto está servido.

El Trabajo de Procesos, identifica tres tipos de rango:

• Rango social: depende del contexto. Proviene de la raza, género, orientación

sexual, clase, dinero, puesto laboral, antigüedad dentro de una estructura, religión,
educación, salud, color de la piel, belleza, edad, ideales…

• Rango psicológico: da libertad, y es menos contextual, más profundo. Proviene de

sentirse una persona segura y cuidada en el mundo, del autoconocimiento interior o
la autoestima. También se desarrolla al sobrevivir al sufrimiento y resurgir
fortalecida y más compasiva.

• Rango espiritual: no le pertenece a ninguna estructura ni nivel, sino que es mucho

más profundo. Es independiente de la cultura, la familia o el mundo. Está en el
interior de cada cual y nadie nos lo puede dar ni quitar – podemos trabajarlo,
despertar y recordar lo que hemos olvidado. Surge de haber trabajado el interior a
nivel de la esencia, de una conexión divina y trascendente que te guía y te mantiene
centrado hasta en una tormenta. Quien tiene una conexión fuerte con su esencia y la
esencia de la vida tiene fe en que todo va a salir bien, y mantiene la fe y la calma
ante el fuego, en los momentos difíciles de la vida, en las situaciones de violencia.

Aunque el rango social es el más visible, y el que en gran medida determina el

funcionamiento de nuestra sociedad occidental, lo curioso es que todas las personas
anhelamos tener más rango psicológico y espiritual, ya que de estos niveles surge la
verdadera paz interior.

• Roles: Existen roles en todas las realidades. En la realidad consensuada son los
estructurales, como director, secretario…En el nivel de sueños/relacional los roles
son expresiones del grupo (líder/seguidor, víctima/agresor) de un proceso. Aunque
parezca que estas expresiones… son de una persona o grupo, realmente cada rol es
un “espíritu del tiempo”, como un arquetipo que necesita ser expresado. Cada rol
es mucho más amplio que nosotras y a la vez nostras somos más amplias que
cualquier rol. Por ello, las personas no son los roles. Un grupo maduro y efectivo es
aquél que capacita a su gente para que sean capaces de moverse fluidamente entre
roles.

• El campo: Mindell considera que cuando un grupo de personas se junta, se crea un

campo de conciencia común. Para que ese campo funcione, cada persona debe
expresar su verdad auténticamente. Si sola una voz es dejada fuera, aunque el grupo
ni si quiera tenga consciencia de ello, el campo tendrá obstáculos. Se busca que
cada persona pueda hablar sin miedo a castigos, culpas o vergüenzas.
 • Límites: Los límites son aquellos momentos en los que una persona o grupo es
incapaz de completar lo que quiere expresar sobre una cuestión, porque le toca
personalmente por restricciones actuales o pasadas del grupo. Es bueno preguntar a
la persona por qué le es difícil completar lo que quiere decir, para ir más allá de su
límite.

• Puntos Calientes: Momentos intensos con gran carga emocional entre personas o
dentro del grupo, con algún tema prohibido o caliente que causa que todxs se callen
o se congelen. Estos son puntos que escalarán los problemas más adelante. Es bueno
trabajar los puntos calientes con suavidad y profundizar en los sentimientos de cada
lado del conflicto. Pueden ser la puerta para profundizar en el trabajo de procesos.

• El conflicto significa que nos importa: A veces se considera a los conflictos como
unos procesos desgastantes y lo vemos como una señal de que algo está mal. Sin
embargo, generalmente son una señal de que algo va bien!

9. LAS PEDAGOGÍAS PARTICIPATIVAS. Una teoría para entender el aprendizaje

Pedagogía de la Liberación

Fundamental para entender la formulación del cambio de paradigma es que el lector lea la
Pedagogía del oprimido del maestro Paolo Freire con sus múltiples obras relacionadas:
Pedagogía de la Esperanza, Pedagogía de la Autonomía,… todas ellas articuladas bajo lo
que se conoce como PEDAGOGÍA DE LA LIBERACIÓN que es la teoría central de Paolo
Freire para el cambio educativo. Paolo Freire contrapone la Pedagogía de la Liberación a lo
que denomina la actual Educación Bancaria, algo esclavista y cuyo fin es mantener al
opresor en el poder y educar al oprimido para serlo. La Pedagogía de la Liberación están
intrinsecamente relacionada con otras ramas de la llamad Liberación Humana como ese
fantástico movimiento religioso católico que es la Teología de la Liberación nacida tras el
Concilio Vaticano II en América Latina.

En la wikientrada Pedagogía de Liberación podemos leer:

“Mientras la Educación Liberadora busca o fomenta que a través de la educación, el ser

oprimido llegue a emanciparse, la Educación Bancaria pretende mantener al opresor en el
poder. Es decir que beneficia sólo a una de las partes, que ni siquiera es, precisamente el
maestro, sino a otros organismos del poder.

La relación entre maestro-estudiante: en la Educación Bancaria el maestro es el que posee

el conocimiento, el estudiante es que lo recibe, sin hacer una reflexión sobre él. En la
Educación Liberadora, ambos actores aprenden y comparten experiencias.

En la Educación Bancaria no existe el diálogo, por el contrario, en la Educación

Liberadora, el diálogo es fundamental en la construcción del conocimiento.
El conocimiento en la Educación Bancaria está más relacionado con la obtención de
información estática e indiscutible. Mientras que en la Educación Liberadora el
conocimiento se construye con el aporte y debate de los actores (estudiante y maestro) y no
es totalitario, está sometido al cambio y a la evolución.

El metalenguaje de la Educación Bancaria está ligado a la transacción de depósitos

(saberes) y depositario-depositante (estudiante-maestro) a diferencia de la Educación
Liberadora en la que se habla de saberes y actores en el proceso de alfabetización.”

Teoría de la inteligencia humana de Robinson

Fundamental también leer las creo que van por 500.000 versiones que sir Ken Robinson ha
hecho de El elemento para escuelas, empresas, familias,… En el enlace anterior el lector
puede encontrar un buen resumen de lo aportado por el autor, cuya difusión ha sido
especialmente posible gracias a su participación en TED con su famosa charla “Las
escuelas matan la creatividad” Para mí el mayor descubrimiento de Robinson es que la
inteligencia es diversa, heterogénea y única para cada persona. Este enfoque es
suficientemente revolucionario, lector o lectora, para que investigues sobre él en el anterior
enlace o adquieras alguno de los libros de Ken.

En mi opinión las propuestas de Freire (más espiritual y sistémico) y Robinson (más

centrado en la creatividad) son propuestas pedagógicas parejas y muy ligadas al trabajo
metodológico de transformación educativa de Piaget, Montessori, Steiner, Kilpatrick que
hace años recogí en mi reseña ampliada de La educación prohibida.

10. MINDFULNESS o ATENCIÓN CONSCIENTE. Una teoría para entender lo que

pasa

(extraído íntegramente del artículo completo Mindfulness de MA Vallejo Pareja en Papeles

de psicólogo)

De entre todas las teorías aquí enunciadas, quizás la teoría del Mindfulness o la Atención
consciente sea la teoría que subyace a todas ellas. Creo personalmente que muchas de las
teorías aquí enunciadas tienen un profundo sentido de la vida no teísta, es decir fuertemente
influido por las corrientas de vida, pensamiento y espíritu budistas, hinduistas y animistas.
Sin embargo esta teoría es mucho más sencilla e inmediata y es con diferencia la que más
influencia tiene de las enseñanzas de la sabiduría oriental. Es una filosofía de vida, una
técnica y un modelo de conducción respetuoso con nosotros y con los demás.

A continuación, habla el experto Miguel Ángel Vallejo sobre esta teoría:

Mindfulness es un término que no tiene una palabra correspondiente en castellano. Puede

entenderse como atención y conciencia plena, presencia atenta y reflexiva. Los
términos atención, conciencia y referencia al momento concreto están incluidos de lleno en
su significado. Viene a plantear, por tanto, un empeño en centrarse en el momento presente
de forma activa y reflexiva. Una opción por vivir lo que acontece en el momento actual, el
aquí y el ahora, frente al vivir en la irrealidad, el soñar despierto.

Las connotaciones psicológicas del término son evidentes, aunque trasciende de lo

meramente psicológico e impregna en un sentido más amplio un sentido de vida, una
filosofía de la vida y una praxis, un modo de conducirse en situaciones y momentos
concretos. El mindfulness no puede ser entendido de forma genérica sino que siempre es
referido a un momento temporal concreto (presente).

Para terminar por acotar, si quiera de forma preliminar, el concepto hay que añadir que esa
atención, conciencia y reflexión es de carácter no valorativo. Es una experiencia meramente
contemplativa, se trata de observar sin valorar, aceptando la experiencia tal y como se da.
Es una observación abierta e ingenua, ausente de crítica y valencia. Se diría que es una
forma de estar en el mundo sin prejuicios: abierto a la experiencia sensorial, atento a ella y
sin valorar o rechazar de forma activa y taxativa dicha experiencia.

El fenómeno así descrito es de evidente interés en psicología. Plantea en términos

positivos cómo orientar la atención y la actividad, adecuándose de forma abierta a
cada situación y señala de forma implícita los problemas que pueden derivarse de no
centrarse en el momento presente en las condiciones señaladas. Así, para Linehan
(1993) el entrenamiento en mindfulness supone instruir al paciente para que observe su
cuerpo y lo describa, sin valoración y centrándose en el momento presente.

El mindfulness es considerado desde diversas perspectivas como un fin en sí mismo, como

una filosofía de vida o modo de conducirse en ella. En esta óptica se considera
el mindfulness como un tipo de meditación inserta en la cultura oriental y en el budismo en
particular (Gremer, 2005), el ideal Zen de vivir el momento presente. Desde un punto de
vista psicológico también se ha venido a considerar como un constructo de personalidad. Se
pretende medir cuánto mindfullness “tiene” una persona y cómo puede afectar esto a
diversas dimensiones psicológicas, así como procesos concretos.

Finalmente se considera también como una técnica y como un componente de las terapias
desarrolladas en el marco del conductismo radical y contextual: terapia de aceptación y
compromiso, terapia de conducta dialéctica o psicoterapia analítica funcional.

Aspectos novedosos de la técnica

El mindfulness puede entenderse, como se ha señalado más arriba, como una forma de
implicarse en las distintas actividades habituales, sean estas problemáticas o no. Se
puede considerar, por tanto, como una habilidad que permite no sólo un punto de vista
distinto sino que implica también conductas concretas.

Siendo precisos no se puede decir estrictamente que su planteamiento sea novedoso.

Veamos, no obstante, sus elementos esenciales y su grado de innovación.

• Centrarse en el momento presente.- Esta es una característica que ha sido

definitoria del análisis funcional de la conducta y en consecuencia de la terapia de
conducta. Sin embargo, el centrarse en el momento presente tiene en
el mindfulness un sentido distinto. Se trata de centrarse y sentir las cosas tal y como
suceden, sin buscar su control. No se centra en un pensamiento para cambiarlo por
uno positivo. Se centra en un pensamiento o actividad, la que se proponga, en sí
misma, sin ánimo de control sobre ella. ¿Qué utilidad puede tener esto? La de
aceptar las experiencias y sensaciones tal y como se dan.

• Apertura a la experiencia y los hechos.- El centrarse en lo que sucede y se siente

en el momento presente permite poner por delante los aspectos emocionales y
estimulares frente a la interpretación de ellos. La fuerza del lenguaje, del
pensamiento, para tamizar y vestir lo que se ve y lo que se siente, es evidente. Esta
influencia es tal que frecuentemente lo verbal sustituye a lo real, homogenizando,
uniformando y conformando la experiencia abierta a marcos predefinidos y
estereotipados.

• Aceptación radical. El elemento esencial del mindfulness consiste en la aceptación

radical, no valorativa, de la experiencia. Se trata de centrarse en el momento actual
sin hacer ningún tipo de valoración y aceptando la experiencia como tal. Esto tiene
un elemento de originalidad frente al proceder habitual en psicología. Lo positivo y
negativo, lo perfecto e imperfecto en su diversos grados son aceptados como
experiencias naturales, normales.

• Elección de las experiencias.- Puede pensarse que el mindfulness consiste en vivir

con atención plena, reflexiva, no valorativa y aceptando lo que acontece de forma
un tanto determinista. Esto no es así. Las personas elijen de forma activa en qué
 implicarse, sobre qué actuar, mirar o centrarse. Los objetivos, proyectos y valores
de cada cual determinan sobre qué atender o prestar su tiempo e interés.

• Control.-. La aceptación supone una renuncia al control directo. No se busca que la

persona controle sus reacciones, sentimientos o emociones sino que los experimente
tal y como se producen. Esto no supone, naturalmente, que los elementos de
regulación emocional, fisiológico y comportamental no se produzcan pero sí que no
buscan de forma directa. No se trata de reducir (controlar) el malestar, el miedo, la
ira o la tristeza, sino de experimentarlos como tales.

Fundamentos teóricos

El mindfulness parece haber surgido en torno al interés occidental por la tradición

oriental y concretamente por el budismo Zen. El impulso, desde esta perspectiva, dado
por Jon Kabat-Zinn ha venido en gran medida a insistir en este aspecto. La meditación
como forma de experimentar y conseguir experiencias mindfulness. Este aspecto no
obstante es más de carácter instrumental que básico. La meditación, o el uso de
procedimientos cognitivos o fisiológicos (relajación) configuran diversas técnicas o
procedimientos para conseguir los efectos perseguidos. Tradicionalmente se ha considerado
que para conseguir una respuesta incompatible con la ansiedad se pueden utilizar diversas
técnicas de relajación, meditación, el entrenamiento asertivo o la experimentación de
situaciones positivas (audición de una música, etc.).

Fijándose más en aspectos básicos y conceptuales el entronque de mindfulness como

procedimiento terapéutico se encuentra en el desarrollo de las denominadas nuevas terapias
conductuales. Este tipo de terapias surgen al considerar el contexto como elemento
principal en la explicación e intervención. Hayes (2004) y Hayes, Luoma, Bond, Masuda y
Lillis, J. (2006) han venido a denominar como terapias de tercera generación aquellas que
incluyen en sus componentes procesos de mindfulness y aceptación así como procesos de
compromiso y cambio directo de conductas. Es aquí donde el mindfuness entronca con
otros procedimientos terapéuticos como, por ejemplo, la terapia de conducta dialéctica
(Linehan, 1993a y b), la terapia de aceptación y compromiso (Hayes, Strosahl y Wilson,
1999; Wilson y Luciano, 2002) o la terapia cognitiva centrada en su origen en modelos de
procesamiento de la información en relación con la depresión (Segal, Williams y Teasdale,
2002).

La característica esencial de esta denominada tercera generación de la terapia de

conducta (la primera se caracterizaría por su carácter empírico, experimental y centrado en
el cambio directo de la conducta, y la segunda por la aportación de los modelos cognitivos),
es, entre otras, que adopta una perspectiva más experiencial y opta por estrategias de
cambio de carácter indirecto, más que las más habituales de carácter directo de la primera
y segunda generación. Esto supone la consideración de un ámbito más amplio del cambio,
no ceñido a elementos y aspectos concretos. La explicación de este cambio de proceder está
en la relevancia conferida al contexto y a las funciones de las conductas más que a su forma
(topografía en el análisis funcional clásico). Si lo que importa son las funciones de las
conductas y no el modo en que se presentan, habrá de actuarse de forma genérica sobre
dichas funciones. Esto supone un acercamiento más amplio e indirecto, pues para actuar
sobre conductas concretas puede hacerse sobre otras conductas que también tienen esas
funciones, aunque no estén implicadas concretamente en el problema objeto de
consideración. La experiencia mindfulness, en lo que tiene de aceptación de las sensaciones
y sucesos como ocurren, supone optar por experimentar conductas funcionalmente distintas
de aquellas que pueden estar generando el problema por el que la persona pide ayuda,
frente al intento por huir de las experiencias sin tener ocasión de experimentarlas. Una
persona preocupada por controlar los imprevistos en el trabajo no tiene porque centrarse
sólo en situaciones laborales sino en cualesquiera otras que tengan que ver con su
ocurrencia imprevista.

Esta perspectiva amplia y abierta es más comprensiva y adaptativa que la se centra en el

control de elementos concretos de forma descontextualizada. Por ello no es sorprendente
que este tipo de terapias de tercera generación se hayan mostrado eficaces en problemas
más amplios y menos definidos como los trastornos de personalidad (Linehan, 1993a y b).
Se busca que la persona sea capaz de observar y sentir de forma natural (dejándose
llevar) su comportamiento (el mindfulness como observación) y que al tiempo se
comprometa con esa actividad (mindfulness como compromiso). El objetivo es estar
abierto a la propia actividad, exploración que permita obtener datos para su posterior
evaluación. No es incompatible, en absoluto, elegir experiencias, actividades, etc., y al
mismo tiempo estar disponibles para experimentar y sentir tal cual las cosas sucedan
(Robins, Schmidt, y Linehan, 2004). Nótese que este modo de proceder favorece la
flexibilidad y la variabilidad en el comportamiento, característica esencial de su capacidad
adaptativa.

***

Recuerda no adherirte ni fanatizar ninguna de estas teorías Para ello te recomiendo

interiorizar los principios y corolarios de la Tesis Maguire para una vida plena

http://www.vorpalina.com/2014/11/19/10-teorias-para-entenderlo-todo/