Respondiendo las

objeciones a la
apologética
presuposicional

Richard Pratt, James N. Anderson y K. Scott Oliphint

Edición y traducción por: Luis F. Reyes

 RESPONDIENDO LAS OBJECIONES A LA
APOLOGÉTICA PRESUPOSICIONAL

Richard Pratt, James N. Anderson y K. Scott Oliphint

TABLA DE CONTENIDO

MALENTENDIDOS COMUNES RESPECTO A LA APOLOGÉTICA DE VAN TIL ................................ 5

POR EL DR. RICHARD L. PRATT, JR. ........................................................................................... 5

Mito#1: "Van Til negó la doctrina de la revelación general (natural) argumentando que los incrédulos son
incapaces de derivar el verdadero conocimiento de Dios de la naturaleza"................................................. 6

Apoyo en los escritos de Van Til: ............................................................................................................... 6

Mito #2: "Van Til afirmó que los no cristianos no pueden entender la verdad porque el pecado ha corrompido
sus mentes." ................................................................................................................................................ 7

Mito#3: "Van Til creía que la gente debe presuponer conscientemente al Dios cristiano por medio de un acto
de fe ciega" (de ahí la acusación de fideísmo). .......................................................................................... 10

Mito#4: "Van Til negó que los seres humanos pueden conocer la verdad sobre Dios porque una barrera
impenetrable separa la mente humana de la mente del Creador". ........................................................... 11

Mito #5 "Van Til rechazó la importancia de la lógica, incluyendo la ley de la no contradicción." ............... 14

Mito#6: "Van Til negó la importancia de la lógica al sugerir que es aceptable cometer la falacia de mendigar
la pregunta (Petición de Principio)". .......................................................................................................... 17

Mito#7: "Van Til rechazó el uso de argumentos racionales y evidencias empíricas para apoyar las
afirmaciones de Cristo. Simplemente les dijo a los incrédulos que debían creer". ..................................... 19

CONCEPTOS ERRÓNEOS QUE SE ENCUENTRAN CON FRECUENCIA AL RESPECTO DE LA

APOLOGÉTICA DE VAN TIL:..................................................................................................... 24
Por Dr. James N. Anderson ........................................................................................................................ 24

SECCIÓN A: RESPUESTAS A LOS FEM ...................................................................................... 26

I. Epistemología y doxística........................................................................................................................ 26

II. Lógica .................................................................................................................................................... 30

III. Evidencias apologéticas, empíricas y racionales ................................................................................... 32

IV. Teología ................................................................................................................................................ 34

SECCIÓN B: EJEMPLOS DE FEM .............................................................................................. 37

I. Epistemología y doxística........................................................................................................................ 37

II. Lógica .................................................................................................................................................... 40

III. Evidencias apologéticas, empíricas y racionales ................................................................................... 40

IV. Teología ................................................................................................................................................ 41

RESPONDIENDO LAS OBJECIONES AL PRESUPOSICIONALISMO .............................................. 42

Por: K. Scott Oliphint ................................................................................................................................. 42

Preocupación #1: El presuposicionalismo se dedica a mendigar la pregunta -asumiendo lo que uno quiere
probar. ...................................................................................................................................................... 42

Preocupación #2: Los cristianos comparten un terreno común con los no creyentes, quienes también están
hechos a la imagen de Dios, la cual no es borrada por la caída. ................................................................. 43

Preocupación #3: Algunos (no todos) presuposicionalistas parecen inconsistentes sobre la teología natural.
.................................................................................................................................................................. 43

Preocupación #4: Es importante distinguir entre el fundamento seguro de nuestro conocimiento de Dios y el
caso público altamente probable de la fe cristiana. ................................................................................... 44
MALENTENDIDOS COMUNES RESPECTO A LA
APOLOGÉTICA DE VAN TIL
Por el Dr. Richard L. Pratt, Jr.

Cada consejero familiar debe estar de acuerdo en que los miembros de la familia deben entenderse entre sí antes
de que puedan resolver el conflicto. A menos que nos expresemos de manera clara y escuchemos atentamente,
nos condenamos a una lucha interminable e infructuosa.
Desde que escribí una popularización del método apologético de Cornelius Van Til hace veinte años (Every
Thought Captive, Presbyterian and Reformed, 1979), he tenido muchas oportunidades para discutir sus puntos
de vista. Una cosa ha quedado clara en estas conversaciones: mucha gente tiene serios malentendidos sobre las
perspectivas de Van Til. Desafortunadamente, estos malentendidos han llevado a conflictos innecesarios dentro
de la familia de Dios.
En este artículo trataré siete malentendidos básicos que han causado fricción indebida entre los apologistas
cristianos. Estoy convencido de que existen verdaderas diferencias entre los cristianos en el ámbito de la
apologética, pero también creo que muchas de estas aparentes diferencias no son reales. Son el resultado de
una mala comunicación. Espero aclarar algunas de estas cuestiones para que un debate más fructífero sobre
este importante tema pueda reemplazar un conflicto inútil.
Permítanme comenzar con un llamamiento a los defensores y opositores de Van Til. Los discípulos más devotos
de Van Til deben reconocer que él no dijo la última palabra sobre la apologética. Después de todo, sólo era un
hombre. Los seguidores de Van Til tienen mucho que aprender de otros enfoques de este complejo tema.
Deberíamos estar dispuestos a mejorar nuestra comprensión de todas las maneras posibles.
Pero que los oponentes de Van Til también escuchen atentamente. Hay mucho que todos nosotros podemos
aprender de él. Considere el legado de hombres como Machen, Murray, Young, Stonehouse y Van Til. No son
nuestros enemigos; son padres de la teología reformada en Estados Unidos. Sus contribuciones positivas a
nuestra tradición son asombrosas. Por supuesto, no están por encima de la crítica. Pero todos ellos, incluido
Van Til, merecen ser leídos con atención y simpatía.
Estoy convencido de que cuanto más nos deshagamos de los conceptos erróneos sobre Van Til, mejor podremos
trabajar juntos hacia el objetivo común de desarrollar una defensa bíblica de la fe. Somos miembros de la misma
familia; trabajemos duro para evitar conflictos innecesarios y sigamos desafiando al mundo, no a los demás, a
la batalla.
Mito#1: "Van Til negó la doctrina de la revelación general (natural) argumentando que
los incrédulos son incapaces de derivar el verdadero conocimiento de Dios de la
naturaleza".

A lo largo de sus escritos, Van Til afirmó vigorosamente la doctrina reformada estándar de la revelación general
(natural). Consistentemente argumentó que el primer capítulo de Romanos enseña no sólo que toda la gente
puede conocer a Dios a través de la naturaleza, sino que ellos conocen a Dios y sus requerimientos morales
debido a la revelación natural. Podemos negar la revelación de Dios en todas las cosas, pero no podemos escapar
de ella. Porque el universo revela a Dios a todos, todos lo conocen.
De hecho, Van Til llegó a ver este conocimiento como una fuente de seguridad para los apologistas. Los creyentes
pueden acercarse a los incrédulos con confianza porque todas las personas siguen siendo la imagen de Dios y
saben en lo más profundo de su ser que las afirmaciones cristianas sobre Dios y el mundo son verdaderas. Para
Van Til la conciencia de Dios dentro de cada persona es el punto de contacto entre cristianos y no cristianos.
Podemos tener un diálogo significativo con ellos porque son imágenes de Dios y tienen conocimiento de Dios y
de su estado ante él.
Este entendimiento era tan vital para el pensamiento de Van Til que describió los argumentos apologéticos como
reafirmaciones y explicaciones de la revelación general de una manera persuasiva. Entramos en situaciones de
disculpa con pecadores que están muertos en sus pecados (Efesios 2:1), pero estos pecadores son todavía
portadores de imágenes. Su razón, voluntad y emociones dan testimonio en su contra. Todo el universo da
testimonio contra su negación de la verdad, y ellos lo saben.

Apoyo en los escritos de Van Til:

"Así pues, subrayamos la enseñanza de Pablo de que todos los hombres no tienen una mera capacidad, sino que
están en posesión real del conocimiento de Dios" (DOF 109).
"Pero la teología reformada, según Calvino y sus recientes exponentes como Hodge, Warfield, Kuyper y Bavinck,
sostiene que la mente del hombre es derivada. Como tal, está naturalmente en contacto con la revelación de
Dios. Está rodeado de nada más que de revelación. Es en sí mismo inherentemente revelador. No puede ser
naturalmente consciente de sí mismo sin ser consciente de su criatura. Porque la autoconciencia del hombre
presupone la conciencia de Dios. Calvino habla de esto como el ineludible sentido de deidad del hombre" (DOF
107).
"Dios nunca se ha dejado sin un testigo para los hombres. Él les dio testimonio a través de todos los hechos del
universo desde el principio de los tiempos. Ninguna criatura racional puede escapar de este testigo. Es el
testimonio del Dios trino cuyo rostro está ante los hombres en todas partes y en todo momento. Incluso los
perdidos en el más allá no pueden escapar de la revelación de Dios. Dios hizo del hombre una criatura racional-
moral. Siempre será así. Como tal, se enfrenta a Dios. Dios se dirige a él. Él existe en la relación de interacción
del pacto. Él es un ser del pacto. Para no conocer a Dios el hombre tendría que destruirse a sí mismo. No puede
hacer esto. No hay ningún no-ser en el que el hombre pueda resbalar para escapar del rostro y de la voz de Dios.
Las montañas no lo cubrirán; el Hades no lo esconderá. Nada puede impedir que se enfrente a 'aquel con quien
tenemos que ver'. Cada vez que se ve a sí mismo, se ve confrontado con Dios.
"Sea lo que sea que suceda, sea lo que sea que el pecado cause, sea lo que sea lo que cause, no puede destruir el
conocimiento que tiene el hombre de Dios y su sentido de responsabilidad hacia Dios. El pecado no sería pecado
si no fuera por este conocimiento inerradicable de Dios. Incluso el pecado como proceso de alienación cada vez
mayor de Dios presupone para su trasfondo este conocimiento de Dios.
"Este conocimiento es el que todos los hombres tienen en común" (DOF 172-173).
"El punto de contacto para el evangelio, entonces, debe ser buscado dentro del hombre natural. En el fondo de
su mente todo hombre sabe que es la criatura de Dios y responsable ante Dios. Todo hombre, en el fondo, sabe
que rompe pactos. Pero todo hombre actúa y habla como si esto no fuera así. Es el único punto que no puede
ser mencionado en su presencia" (DOF 111).
"Con Calvino encuentro el punto de contacto para la presentación del evangelio a los no cristianos en el hecho
de que están hechos a imagen de Dios y como tales tienen el sentido inerradicable de la deidad dentro de ellos.
Su propia conciencia es inherente y exclusivamente reveladora de Dios para sí mismos. Ningún hombre puede
evitar conocer a Dios porque al conocerse a sí mismo conoce a Dios. Su autoconciencia está totalmente
desprovista de contenido a menos que, como dice Calvino al comienzo de sus Institutos, el hombre se conozca a
sí mismo como criatura ante Dios" (DOF 257).
"En desacuerdo con la interpretación del hombre natural de sí mismo como punto de referencia último, el
apologista reformado debe buscar su punto de contacto con el hombre natural en aquello que está por debajo
del umbral de su conciencia de trabajo, en el sentido de la deidad que intenta suprimir. Y para ello, el apologista
reformado debe buscar también un punto de contacto con los sistemas construidos por el hombre natural. Pero
este punto de contacto debe tener la naturaleza de una colisión frontal. Si no hay colisión frontal con los sistemas
del hombre natural, no habrá punto de contacto con el sentido de la deidad en el hombre natural" (DOF 115-
116).

Mito #2: "Van Til afirmó que los no cristianos no pueden entender la verdad porque el
pecado ha corrompido sus mentes."
Van Til enfatizó que la mente no permaneció intacta durante la Caída; somos totalmente depravados,
corrompidos por el pecado en todas nuestras facultades. Como resultado, los incrédulos tienen una propensión
pecaminosa a malinterpretar la realidad que no puede ser completamente erradicada. Así como la convicción
moral básica de los incrédulos -la negación de la Ley de Dios como norma absoluta- corrompe incluso el "bien"
que hacen, así también su compromiso epistemológico más básico -la negación de Dios como fuente de verdad-
corrompe todas las "verdades" que afirman. En este asunto, Van Til siguió la enseñanza bíblica de que las mentes
de los incrédulos están oscurecidas, son inútiles y carecen de entendimiento (Ef. 4:17-18; Ro. 3:10-11).
Sin embargo, Van Til nunca sugirió por un momento que los incrédulos se volvieran tan corruptos en sus
pensamientos como podrían llegar a serlo. En principio, los no cristianos han rechazado el fundamento
epistémico que hace posible la comprensión de la verdad. Pero en la práctica no cumplen con su principio. La
gracia común de Dios permite a los incrédulos tener un grado de entendimiento verdadero acerca de muchas
cosas. Son inconsistentes con su compromiso de rebelión contra Dios, y toman prestado de la revelación general
y especial de Dios. Van Til afirmó su aprecio por las contribuciones de los no cristianos a las ciencias y las artes,
pero siempre nos recordó que estos avances son el resultado de la gracia común de Dios que trabaja contra las
tendencias pecaminosas de los no creyentes. Abandonados a sí mismos, los incrédulos se volverían
epistemológicamente autodestructivos. Rechazarían por completo toda verdad que los enfrente.
En Romanos 1:18 Pablo afirmó que los incrédulos "reprimen la verdad por su maldad". Estas palabras muestran
los dos lados del pensamiento no cristiano que Van Til reconoció. Ellos poseen la verdad y la suprimen. No
puedes suprimir algo que no posees. Van Til observó que ambas condiciones son verdaderas en diferentes grados
y en diferentes momentos (Romanos 2:14). Sin duda, enfatizó la supresión de la verdad por parte de los
incrédulos. Su enfoque está orientado hacia el "peor de los casos", en el que los incrédulos siguen sus tendencias
pecaminosas y no se ven afectados por la gracia común. Sin embargo, Van Til también reconoció un "mejor
escenario" en el que Dios influye en los incrédulos para que sean inconsistentes con sus tendencias pecaminosas
y estén de acuerdo con creencias cristianas clave como la existencia de Dios, el orden de la naturaleza, los
principios de la lógica, et al.
La perspectiva de Van Til tiene implicaciones significativas para la práctica de la apologética. Cuando la gracia
común ha permitido a los no creyentes reconocer ciertas ideas verdaderas, podemos construir un caso para el
cristianismo sobre estas verdades. Por ejemplo, si la gente está de acuerdo en que el mundo es ordenado,
podemos usar esa idea bíblica mientras los desafiamos a responder al evangelio. Si otras personas creen que
hay absolutos morales, también podemos construir sobre este concepto.
Sin embargo, nuestra preparación para la apologética también debe equiparnos para manejar situaciones en las
que tales verdades básicas son negadas. Vivimos en un día en que gran parte de la gracia común del consenso
cristiano se ha desmoronado. A veces es difícil encontrar mucho en común con las creencias reconocidas de los
no creyentes. La gente niega el orden del universo; rechazan los absolutos morales; incluso niegan la posibilidad
del conocimiento. Debemos estar listos para desafiar al no creyente más consistente. En estas circunstancias,
las ideas de Van Til son particularmente útiles.

Apoyo en los escritos de Van Til:

"La primera objeción que se sugiere puede expresarse en la pregunta retórica ``¿Quieres decir que los no
cristianos no descubren la verdad por los métodos que emplean? La respuesta es que no queremos decir nada
tan absurdo como eso. La implicación del método aquí defendido es simplemente que los no cristianos nunca
son capaces y por lo tanto nunca emplean sus propios métodos consistentemente" (DOF 120).
"¿Por qué desperdiciar palabras en la idea de que los no cristianos no tienen buenos poderes de percepción,
buenos poderes de razonamiento, etc.? Los no cristianos tienen todo esto. Si ese fuera el problema, entonces se
debería argumentar que los no cristianos son ciegos, sordos y no tienen ningún poder de razonamiento lógico;
de hecho, deberían ser inexistentes" (DOF 292).
"Todo hombre tiene la capacidad de razonar lógicamente. Puede entender intelectualmente lo que la posición
cristiana afirma ser. A esto se une el sentido moral de que sabe que está haciendo mal cuando interpreta la
experiencia humana sin hacer referencia a su creador. Por lo tanto, estoy totalmente de acuerdo con el profesor
Murray cuando, en la cita que usted hace de él, habla de que el hombre natural tiene una `aprehensión de la
verdad del Evangelio que es anterior a la fe y al arrepentimiento'". (DOF 257).
"Ahora la pregunta no es si el no cristiano puede pesar, medir o hacer mil otras cosas. Nadie niega que puede.
Pero la cuestión es si, por su principio, el no cristiano puede dar cuenta de su propio conocimiento o de cualquier
otro. Argumenté que cuando dos personas, la una cristiana y la otra no cristiana, hablan entre sí, parecerá que
difieren en cada punto" (DOF 288).
"Es este hecho, que el hombre natural, usando sus principios y trabajando en sus suposiciones, debe ser hostil
en principio en todo momento a la filosofía cristiana de la vida, que fue enfatizada en el pequeño libro del
escritor, Gracia Común. Que todos los hombres tienen todas las cosas en común metafísica y psicológicamente,
fue definitivamente afirmado, y más aún, que el hombre natural no tiene epistemológicamente nada en común
con el cristiano. Y esta última afirmación fue matizada diciendo que esto es así sólo en principio. Porque no es
hasta después de la consumación de la historia que los hombres son abandonados a su suerte. Hasta entonces
el Espíritu de Dios continúa luchando con los hombres para que puedan abandonar sus malos caminos. Hasta
entonces, Dios en su gracia común, en su paciencia y benignidad, da a los hombres lluvia y sol y todas las cosas
buenas de la vida para que se arrepientan. La actitud primaria de Dios hacia los hombres como hombres es la
de la bondad. Es contra esta bondad que se expresa en la abundancia de buenos dones que el hombre peca. E
incluso entonces Dios impide que el principio del pecado llegue a su plenitud. Él refrena la ira del hombre. Él le
permite, con esta moderación, cooperar con los redimidos de Dios en el desarrollo de la obra que le dio al
hombre.
"Pero todo esto no reduce en lo más mínimo el hecho de que, en lo que se refiere al principio del hombre natural,
se opone absoluta o totalmente, no parcialmente, a Dios. Ese principio es satánico. Es exclusivamente hostil a
Dios. Si pudiera, destruiría la obra y el plan de Dios. Por lo tanto, en la medida en que los hombres trabajan
conscientemente a partir de este principio, no tienen ninguna noción en común con el creyente. Su
epistemología se basa en su hostilidad ética hacia Dios.
"Pero en el curso de la historia el hombre natural no es plenamente consciente de su propia posición" (DOF 189-
190).
"La razón por la cual los esfuerzos científicos, filosóficos y teológicos de los no cristianos contribuyen al
descubrimiento de los verdaderos estados de cosas es el hecho de que el mundo es lo que los cristianos dicen
que es y no lo que los hombres caídos dicen que es. Sólo porque el hombre ha sido creado a imagen de Dios,
porque el mundo que lo rodea, junto con él mismo, ha sido creado y dirigido por Dios a través de Cristo, los
pensadores no cristianos pueden hacer un trabajo constructivo" (TRA 11).
"Es así que en la situación mixta que resulta debido a los factores mencionados, (1) que cada hombre conoce a
Dios naturalmente (2) que cada pecador está en principio luchando ansiosamente por borrar ese conocimiento
de Dios y (3) que cada pecador en este mundo sigue siendo el objeto de la lucha del Espíritu llamándolo de
regreso a Dios, que la cooperación entre creyentes y no creyentes es posible. Los hombres de ambos lados
pueden, en virtud de los dones de Dios de los que gozan, contribuir a la ciencia. La cuestión de la hostilidad ética
no entra en este punto. No sólo sopesando y midiendo, sino también argumentando la existencia de Dios y la
verdad del cristianismo, se puede observar fácilmente que es verdad tanto para los no cristianos como para los
cristianos. Satanás sabe muy bien que Dios existe y que Cristo fue vencedor sobre él en el Calvario. Pero la
situación actual en la historia implica los otros factores mencionados. Por lo tanto, no hay en ninguna parte un
área donde el segundo factor, el de la hostilidad ética del hombre hacia Dios, no aparezca también en el cuadro.
Este factor no está tan claramente en evidencia cuando los hombres tratan con cosas externas; está más
claramente en evidencia cuando tratan con la cuestión directamente religiosa de la verdad del cristianismo. Pero
está presente en todas partes" (DOF 190-193).
"En cuanto a la posibilidad y probabilidad de que el pecador acepte la posición cristiana, hay que decir que se
trata de un asunto de la gracia de Dios. Como criatura de Dios, hecha a imagen de Dios, es siempre accesible a
Dios. Como criatura racional puede entender que hay que aceptar la totalidad de un sistema de verdad o rechazar
la totalidad de él.... Él sabe muy bien, como ser racional, que sólo la declaración reformada del cristianismo es
consistente consigo mismo y, por lo tanto, desafía la posición no cristiana en todo momento. Él puede entender
por qué el teólogo reformado debe aceptar la doctrina de las Escrituras como la Palabra infalible de Dios. Puede
comprender la idea de su necesidad, su perspicacia, su suficiencia y su autoridad como parte de la posición
cristiana en su conjunto" (DOF 166-167).
"Los cristianos reformados deben darse cuenta de que los no cristianos pueden tener, y a menudo tienen, una
mente brillante. Puede actuar eficientemente, como una sierra circular afilada actúa eficientemente. Podemos
admirar grandemente tal mente por lo que, a pesar de su principio básico y por el hecho de que Dios ha liberado
sus poderes en su gracia restrictiva, ha hecho. A pesar de todo esto, no hay que olvidar que esta mente es todavía,
sea su nombre Aristóteles, un quebrantador del pacto en Adán" (DOF 298).
"Nosotros fácilmente permitimos que la ciencia no cristiana haya hecho un gran trabajo y haya sacado a la luz
mucha verdad. Pero este margen de verdad que la ciencia ha descubierto es a pesar de y no por su asunción
fundamental de un universo de azar. La ciencia no cristiana ha trabajado con el capital prestado del teísmo
cristiano, y sólo por eso ha podido sacar a la luz mucha verdad" (CTE 69).
"Cualquiera que diga 'Creo en Dios' es formalmente correcto en su declaración, pero la pregunta es ¿qué quiere
decir con la palabra Dios? El punto de vista tradicional asume que el hombre natural tiene una cierta medida de
contenido de pensamiento correcto cuando usa la palabra Dios. En realidad, el "Dios" del hombre natural es
siempre un Dios finito. Es su instrumento más eficaz para suprimir el sentido del Dios verdadero que no puede
borrar completamente de las fibras de su corazón" (DOF 262).

"¿Qué es lo que más particularmente quiero decir al decir que epistemológicamente el creyente y el no creyente
no tienen nada en común? Quiero decir que cada pecador mira a través de lentes de colores. Y estas gafas de
color están pegadas a su cara. Él asume que la autoconciencia es inteligible sin la conciencia de Dios. Él asume
que la conciencia de hecho es inteligible sin la conciencia de Dios. Él asume que la conciencia de las leyes es
inteligible sin Dios. Y él interpreta todos los hechos y todas las leyes que se le presentan en términos de estas
suposiciones. Esto no es para olvidar que él también, según el viejo hombre dentro de él, sabe que Dios existe.
Pero como violador del pacto, busca reprimir esto. Y ahora estoy hablando de él como el que rompe el pacto.
Tampoco olvido que ningún hombre es realmente consistente en trabajar de acuerdo con estas suposiciones. El
no creyente no está plenamente a la altura del hombre nuevo dentro de él, que en su caso es el hombre que
adora a la criatura por encima de todo lo demás, como tampoco el cristiano está plenamente a la altura del
hombre nuevo dentro de él, que en su caso es el hombre que adora al Creador por encima de todo lo demás.
Pero como es mi deber como cristiano pedir a mis hermanos cristianos y a mí mismo que reprimamos al hombre
viejo dentro de ellos, es mi deber pedir a los no creyentes que repriman no al hombre viejo, sino al hombre
nuevo dentro de ellos" (DOF 259-260).

Mito#3: "Van Til creía que la gente debe presuponer conscientemente al Dios cristiano
por medio de un acto de fe ciega" (de ahí la acusación de fideísmo).
A lo largo de sus libros, Van Til enfatizó la necesidad de "partir de" o "presuponer" la verdad del teísmo cristiano,
pero nunca quiso decir con esto que la gente debería ejercer la fe sin una cuidadosa reflexión racional. Van Til
hizo una distinción importante entre dos tipos de puntos de partida.
En primer lugar, habló del punto de partida próximo o inmediato de la experiencia humana y de la razón. Era
evidente para él a partir de las Escrituras que la gente comienza a considerar los reclamos de Cristo en un nivel
psicológico y temporal con cualquier cosa que ellos reconozcan como verdadera. El Espíritu Santo usa toda clase
de experiencias y argumentos como medio para llevar a los incrédulos a la fe salvadora. En este sentido, todos
los seres humanos "comienzan" con el conocimiento de sí mismos y del mundo que les rodea antes de reconocer
al Dios de la creación.
En segundo lugar, sin embargo, Van Til a menudo se refería al Dios de las Escrituras que se atestigua a sí mismo
como el punto de partida último para todo razonamiento humano legítimo. En su opinión, el error fundamental
del pensamiento no cristiano es un compromiso fundamental con la autonomía humana (independencia de
Dios). Los incrédulos pretenden que la razón humana puede ser su propio punto de partida final al tratar de
apoyar sus afirmaciones de conocimiento sin una apelación final al Dios de las Escrituras. Pero esto es como un
hombre que se levanta por sus propios medios. Por mucho que lo intente, no llegará a ninguna parte. Van Til
argumentó trascendentalmente a favor del teísmo cristiano. En otras palabras, instó a que la única base sólida
para el verdadero conocimiento, incluso la posibilidad del conocimiento, es el Dios cristiano. La única cosa que
explica adecuadamente cómo sabemos y lo que sabemos es el Dios Trino auto-existente. Este es el sentido en el
que Van Til llamó a la gente a "presuponer" el teísmo cristiano, no como un salto ciego de fe, sino como el único
concepto que puede proporcionar un apoyo definitivo al conocimiento humano. Cualquier otro compromiso o
presuposición fundacional resultará finalmente en un irracionalismo total.
En la práctica, el enfoque de Van Til nos instruye a comenzar a trabajar con los no creyentes dondequiera que
estén. Respondemos a sus preguntas; desafiamos sus falsedades. Después de todo, éste es el punto de partida
inmediato. Sin embargo, nuestra meta en la apologética es llamar a los hombres y mujeres a reconocer al Dios
cristiano como el punto de partida final para el conocimiento. No estamos simplemente tratando de ayudarles
a pensar con más claridad. No estamos añadiendo una capa de fe a su fútil fundamento autónomo. Los estamos
llamando a abandonar la mente humana como su punto de partida final y a darle al Dios de las Escrituras el
lugar que le corresponde en sus vidas.

Apoyo en los escritos de Van Til:

"Según el principio del protestantismo, la conciencia del hombre de sí mismo y de los objetos presupone para
su inteligibilidad la autoconciencia de Dios. Al afirmar esto no estamos pensando en una prioridad psicológica
y temporal. Sólo pensamos en la cuestión de cuál es el último punto de referencia en la interpretación. El
principio protestante encuentra esto en la trinidad ontológica autocontenida. Por su consejo, el Dios trino
controla todo lo que sucede. Si entonces la conciencia humana debe, en la naturaleza del caso, ser siempre el
punto de partida próximo, sigue siendo cierto que Dios es siempre el punto de referencia más básico y, por lo
tanto, el último o definitivo en la interpretación humana" (DOF 94).
"La noción ortodoxa comienza con Dios como el ser autoexistente concreto. Así que Dios no es nombrado de
acuerdo con lo que se encuentra en la criatura, excepto que Dios ha nombrado primero a la criatura de acuerdo
a lo que está en sí mismo. La única razón por la que parece que Dios es nombrado según lo que se encuentra en
la criatura es que, como criaturas, debemos comenzar psicológicamente con nosotros mismos en nuestro
conocimiento de cualquier cosa. Somos nosotros mismos el punto de partida inmediato de todo nuestro
conocimiento. En contraste con esto, sin embargo, debemos pensar en Dios como el punto de partida último de
nuestro conocimiento. Dios es el arquetipo, mientras que nosotros somos los ectipos. El conocimiento de Dios
es arquetípico y el nuestro ectípico" (IST 203).

Mito#4: "Van Til negó que los seres humanos pueden conocer la verdad sobre Dios
porque una barrera impenetrable separa la mente humana de la mente del Creador".
Van Til frecuentemente enfocó su atención en las diferencias entre el conocimiento divino y el humano. Su
énfasis en la distinción Creador-criatura ha llevado a algunos a pensar que erigió un muro impenetrable entre
el conocimiento humano y el divino. Pero Van Til negó vigorosamente estas inferencias insistiendo en la
discontinuidad y continuidad entre la razón divina y la humana.
Por un lado, Van Til abogó por la discontinuidad entre nuestro conocimiento y el conocimiento de Dios. Señaló
que Dios lo ha conocido todo desde la eternidad; los humanos lo saben sólo como aprenden en el tiempo. El
conocimiento de Dios es exhaustivo; sólo sabemos en parte. En este sentido -pero sólo en este sentido- el
conocimiento divino y el humano no tienen coincidencia. Nada es peculiar en estos puntos de vista. Simplemente
expresan la doctrina ortodoxa de la incomprensibilidad divina. La humanidad no puede comprender plenamente
la divinidad.
Por otra parte, Van Til defendió con la misma fuerza una relación racional de continuidad entre Dios y la
humanidad. Como imágenes de Dios, nuestra racionalidad está modelada según la racionalidad de Dios. Por esta
razón, nuestro conocimiento de la verdad coincide con el conocimiento de Dios en cada punto. En otras palabras,
conocemos las mismas verdades objetivas que Dios conoce (aunque sabe mucho más), y el conocimiento de Dios
incluye nuestro entendimiento. De lo contrario, no podríamos tener un verdadero conocimiento.
Van Til nos instó constantemente a pensar en los pensamientos de Dios después de él. Razonamos
analógicamente modelando nuestros pensamientos según la revelación de Dios en la Escritura y la naturaleza.
De esta manera, compartimos el conocimiento con Dios. Nuestro conocimiento es parcial y Dios sabe
infinitamente más, pero la verdad es verdad tanto para Dios como para la humanidad.

Apoyo en los escritos de Van Til:

"Como cristianos, pues, creemos que el conocimiento humano del mundo y de Dios (a) no es exhaustivo y sin
embargo (b) verdadero. Somos creados a imagen de Dios, y por lo tanto nuestro conocimiento no puede ser
exhaustivo; somos creados a imagen de Dios, y por lo tanto nuestro conocimiento es verdadero" (IST 24).
Podemos concluir con seguridad que si Dios es lo que decimos que es, es decir, un ser que existe necesariamente
como un sistema de coherencia autocompleto, y que existimos en absoluto como seres autoconcientes, debemos
tener un verdadero conocimiento de él...". Todo esto lo expresamos teológicamente cuando decimos que el
hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios. Esto hace que el hombre sea como Dios y asegura el
verdadero conocimiento de Dios. Somos conocidos de él y por lo tanto lo conocemos y sabemos que lo
conocemos. Dios es luz y por eso tenemos luz" (DOF 57).
"Por importante que sea insistir en que nuestro conocimiento de Dios debe ser verdadero, porque Dios es lo que
es, es igualmente importante insistir en que nuestro conocimiento de Dios no es ni puede ser completo. Somos
criaturas de Dios. No podemos conocer a Dios comprensivamente ahora ni podemos esperar conocer a Dios
comprensivamente en el futuro. Puede que en el futuro sepamos mucho más de lo que sabemos ahora.
Especialmente cuando lleguemos al cielo sabremos más de lo que sabemos ahora, pero no sabremos en su
totalidad.
"Por lo tanto, somos como Dios, de modo que nuestro conocimiento es verdadero y somos diferentes a Dios y,
por lo tanto, nuestro conocimiento nunca puede ser completo. Cuando decimos que Dios es un misterio para
nosotros, no queremos decir que nuestro conocimiento de él no sea verdadero hasta donde llega. Cuando
decimos que Dios es trascendente por encima de nosotros o cuando decimos que Dios es "el absolutamente
Otro", no queremos decir que no exista una relación racional entre Dios y nosotros. Así como Dios nos creó de
acuerdo con su plan, es decir, como Dios nos creó de acuerdo con su racionalidad absoluta, así también debe
haber una relación racional entre nosotros y Dios. El cristianismo no es, en última instancia, un irracionalismo
absoluto, sino un 'racionalismo' absoluto. De hecho, podemos contrastar toda epistemología no cristiana con la
epistemología cristiana diciendo que la epistemología cristiana cree en un racionalismo último, mientras que
todos los demás sistemas de epistemología creen en un irracionalismo último" (DOF 57-58).
"En primer lugar, es posible ver así que el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre coinciden en todo
momento, en el sentido de que el hombre siempre y en todas partes se enfrenta a lo que ya es plenamente
conocido o interpretado por Dios. El punto de referencia no puede sino ser el mismo para el hombre que para
Dios. No hay ningún hecho que el hombre encuentre en ninguna de sus investigaciones donde el rostro de Dios
no lo confronta. Por otra parte, de esta manera es posible ver que el conocimiento de Dios y el conocimiento del
hombre no coinciden en ningún momento, en el sentido de que en su conciencia del significado de algo, en su
comprensión mental o en su comprensión de algo, el hombre depende en cada momento de un acto previo de
comprensión y revelación inmutable por parte de Dios. La forma de la revelación de Dios al hombre debe venir
al hombre de acuerdo con sus limitaciones de criatura. El pensamiento de Dios con respecto a cualquier cosa es
una unidad. Sin embargo, pertenece a una multiplicidad de objetos. Pero el hombre puede pensar en esa unidad
como que involucra un número de elementos sólo en forma de sucesión. Así que las Escrituras hablan de Dios
como si estuviera pensando sus pensamientos paso a paso. Toda revelación es antropomorfa. Cuando Dios se
revela al hombre, revela algo de la plenitud de su ser. En la mente de Dios toda la información que da al hombre
está puesta en la plenitud de su único acto supremo de autoafirmación" (IST 164-165).
"Porque cuando Dios nos habla de sus atributos, nos habla de sí mismo. Cada parte de su revelación muestra al
hombre algo de la naturaleza de la esencia de Dios. Si hablamos, pues, de la incomprensibilidad de Dios, lo que
se quiere decir es que la revelación de Dios al hombre nunca es comprendida exhaustivamente por el hombre.
Como por su revelación al hombre Dios dice algo de sí mismo, para que el hombre sepa algo de todo lo que
existe, así es igualmente cierto que no hay nada que el hombre sepa exhaustivamente. Es tan imposible para el
hombre conocerse a sí mismo o a cualquiera de los objetos del universo que lo rodean exhaustivamente como
es imposible para el hombre conocer a Dios exhaustivamente. Porque el hombre debe conocerse a sí mismo o a
cualquier otra cosa en el universo creado en relación con el Dios autocontenido. A menos que pueda conocer a
Dios exhaustivamente, no puede conocer nada más exhaustivamente.
"Sólo si estos dos puntos se toman juntos, el hecho de que el hombre sepa algo de todo, incluso de la esencia
misma de Dios, y por otra parte que no sepa nada exhaustivamente, la doctrina de la incomprensibilidad de
Dios puede ser vista por lo que es" (IST 164).
"Como seres humanos debemos conocer o interpretar los hechos después de que los veamos, después de que
estén allí y quizás después de que hayan operado durante algún tiempo. En el caso de Dios, por otro lado, el
conocimiento de los hechos por parte de Dios es lo primero. Dios conoce o interpreta los hechos antes de que
sean hechos. Es el plan de Dios o su interpretación comprensiva de los hechos lo que hace que los hechos sean
lo que son" (DOF 27).
"Un corolario de la doctrina de la Trinidad es que el conocimiento humano es analógico, el conocimiento humano
debe depender siempre del conocimiento divino. Todo lo que un ser humano sabe debe haber sido conocido
primero por Dios. Todo lo que un ser humano sabe lo sabe sólo porque conoce a Dios. Por eso también el hombre
nunca puede saber nada tan bien y tan exhaustivamente como Dios lo sabe.
"El hecho de que el conocimiento del hombre debe permanecer siempre analógico es aplicable tanto a su
conocimiento de Dios como al conocimiento del universo. Dios nunca será exhaustivamente comprendido en su
esencia por el hombre. Si lo fuera, ya no sería Dios. En ese caso no habría solución para el problema del
conocimiento.

"Un tercer corolario de la doctrina de la Trinidad es que el conocimiento del hombre, aunque analógico, es sin
embargo verdadero. O para ponerlo más específicamente, el conocimiento del hombre es verdadero porque es
analógico. Es analógico porque el ser de Dios une dentro de sí mismo la unidad y la pluralidad últimas de la que
se ha hablado anteriormente. Y es verdad porque hay un Dios así que une esta unidad y pluralidad últimas. Por
lo tanto, también podemos decir que sólo el conocimiento analógico puede ser verdadero conocimiento" (DOF
48).
Mito #5 "Van Til rechazó la importancia de la lógica, incluyendo la ley de la no
contradicción."
Van Til nunca negó la importancia de la lógica. Afirmó que la lógica tiene su base en la consistencia y veracidad
de Dios, y que el pensamiento lógico es un aspecto de nuestra naturaleza como imágenes de Dios. Nuestra
capacidad racional es una de las maneras en que somos como Dios. Dios quiere que pensemos sus pensamientos
después de Él, y esto incluye el uso apropiado de la lógica. Sin embargo, Van Til calificó estas afirmaciones con
la observación de que la lógica - así como la conocemos y la usamos - está sujeta a limitaciones de criaturas y
abusos pecaminosos.
Van Til rechazó totalmente la idea de que Dios pudiera contradecirse a sí mismo. Ni Dios ni su revelación pueden
ser contradictorios. De otra manera, Dios sería un mentiroso y eso no es posible (Núm. 23:19). Sin embargo,
Van Til se apresuró a enfatizar que muchas cosas acerca de Dios permanecen fuera del alcance de la razón
humana. La Biblia contiene misterios que nuestras mentes no pueden comprender (Deuteronomio 29:29; Ro.
11:33-36).
Por ejemplo, no podemos entender plenamente las complejidades de doctrinas como la Trinidad, la Encarnación,
la soberanía divina y la responsabilidad humana, por nombrar sólo algunas. Podemos explorar y entender estas
doctrinas hasta cierto punto, pero no lo suficiente para eliminar la aparición de dificultades lógicas
significativas. Estas enseñanzas bíblicas pueden tener la apariencia de contradicción, pero sólo la apariencia.
Puede que no seamos capaces de explicar adecuadamente todo acerca de estos misterios, pero descansamos en
el conocimiento de que están resueltos en la mente del Dios que todo lo sabe y es perfectamente racional.
De esta manera, Van Til llamó a los cristianos a poner limitaciones prácticas en el uso de nuestra comprensión
pecaminosa y finita de la ley de la no contradicción. Sabemos que en principio ninguna verdad contradice, pero
en la práctica no siempre podemos demostrar cómo es así. Por esta razón, no debemos usar la ley de la no
contradicción como el árbitro último de la verdad. No podemos penetrar exhaustivamente en los muchos
misterios que la Biblia enseña. Por lo tanto, los cristianos deben observar la ley de la no contradicción, pero
siempre para aclarar -nunca para descartar- las enseñanzas de la Escritura. Cuando las Escrituras parecen
contradecirse a sí mismas o a la experiencia, trabajamos duro para mejorar nuestra comprensión a través de la
reflexión lógica, pero muchas veces llegamos a los límites de nuestras habilidades racionales. En estos puntos,
ponemos nuestra confianza en Dios como Aquel en quien no hay falsedad ni contradicción.
Las implicaciones prácticas de estas perspectivas son esenciales para la vida cristiana porque plantean
preguntas sobre la autoridad y la fiabilidad de la Biblia. La Biblia no contiene contradicciones dentro de sí
misma, ni contradice los hechos de la revelación general. Pero debido a que nuestro uso de la lógica es finito y
está corrompido por el pecado, las enseñanzas de las Escrituras a menudo desafían nuestras capacidades
racionales. "No es racional creer en tales cosas", afirman los incrédulos. Como cristianos, tenemos que admitir
tanto la apariencia de dificultades lógicas como nuestra incapacidad para resolver todos estos problemas. Sin
embargo, afirmamos en términos inequívocos que el problema está en el uso pecaminoso de la razón humana,
no en las Escrituras.
Por esta razón, debemos dar prioridad práctica a la Biblia sobre nuestras habilidades racionales, incluyendo
nuestros mejores intentos de seguir la ley de la no contradicción. Es peligroso decir a las personas que deben
ser racionales sin advertirles también que sean humildes ante la pura e infinita racionalidad de Dios revelada
en la Escritura. No debemos poner un estándar finito corrupto por encima o a la par con el estándar absoluto
de la Palabra de Dios. Cuando nuestros pensamientos entran en conflicto con la Biblia, debemos inclinarnos con
humildad ante Dios, creyéndole a pesar de la apariencia de dificultades lógicas.
Apoyo en los escritos de Van Til:
"El don de la razón lógica fue dado por Dios al hombre para que pudiera ordenar la revelación de Dios para sí
mismo" (IST 256).
"El teísmo cristiano debe emplear la ley de la contradicción, ya sea positiva o negativamente, como un medio
para sistematizar los hechos de la revelación. Si estos hechos se encuentran en el universo en general o en las
Escrituras. La ley de la contradicción no puede ser considerada como operando en ninguna parte excepto contra
el trasfondo de la naturaleza de Dios" (IST 11).
"Parece que debe haber una contradicción en el conocimiento humano. A esto hay que añadir ahora que la
contradicción que parece existir en la naturaleza del caso no puede ser más que una aparente contradicción. Si
dijéramos que hay una contradicción real en nuestro conocimiento, estaríamos negando una vez más el concepto
básico del cristianismo-teísmo, es decir, el concepto de lo universal autocompleto en Dios. Entonces no
deberíamos decir simplemente que no hay una coherencia completa en nuestro pensamiento, sino que también
deberíamos decir que no hay una coherencia completa en el pensamiento de Dios. Y esto sería lo mismo que
decir que no hay coherencia ni verdad en nuestro pensamiento. Si decimos que la idea de paradoja o antinomia
es la de contradicción real, hemos destruido todo el conocimiento humano y divino; si decimos que la idea de
paradoja o antinomia es la de contradicción aparente, hemos salvado el conocimiento de Dios y con ello también
el nuestro" (DOF 62).
"Como cristianos decimos que este es un misterio que está más allá de nuestra comprensión. Seguramente lo
es. Dios mismo, en la totalidad de su existencia, está por encima de nuestra comprensión. Al mismo tiempo, este
Dios misterioso es misterioso porque es, dentro de sí mismo, totalmente racional" (IST 230).
La interpretación que el hombre le daría a cualquier cosa en este mundo nunca puede, por lo tanto, ser
comprehensiva y exhaustiva. Esta gran parte de la verdad se encuentra en el reciente énfasis de los hombres de
ciencia en la misteriosa naturaleza de los hechos del universo. Sin embargo, como cristianos, sostenemos que
la razón de la naturaleza misteriosa de los hechos de este universo no es la que dan los científicos de hoy. La
ciencia hoy, en consonancia con el pensamiento no cristiano en general, sostiene que los hechos de este universo
están rodeados por un vacío último, es decir, por una irracionalidad última. Nosotros, por el contrario,
sostenemos que Dios como Luz absoluta está detrás de los hechos del universo. Sostenemos que el átomo es
misterioso para nosotros, pero no para Dios" (IST 24).
"Cuando entonces aparece lo aparentemente contradictorio, como siempre sucede cuando el hombre busca
conocer la relación de Dios consigo mismo, no habrá negación de la elección ni de la responsabilidad humana
en nombre de la ley de la contradicción" (IST 257).
"El hombre nunca podrá superar en ningún sentido su condición de criatura. Esto pone una connotación
definida en la expresión de que el hombre es como Dios. Es como Dios, sin duda, pero siempre en una escala de
criaturas. Nunca podrá ser como Dios en la aseidad, inmutabilidad, infinidad y unidad de Dios. Por esa razón la
iglesia ha incrustado en el corazón de sus confesiones la doctrina de la incomprensibilidad de Dios. El ser y el
conocimiento de Dios son absolutamente completos; tal conocimiento es demasiado maravilloso para el hombre;
él no puede alcanzarlo. El hombre no fue creado con un conocimiento exhaustivo. El hombre era finito y su
finitud originalmente no era una carga para él. Tampoco el hombre podría esperar alcanzar un conocimiento
exhaustivo en el futuro. No podemos esperar tener un conocimiento completo ni siquiera en el cielo. Es verdad
que se nos revelará mucho de lo que ahora es un misterio, pero en la naturaleza del caso Dios no puede
revelarnos lo que como criaturas no podemos comprender; deberíamos ser nosotros mismos Dios para poder
entender a Dios en lo profundo de su ser. Dios siempre debe permanecer misterioso para el hombre.
"El significado de este punto aparecerá más plenamente cuando contrastemos esta concepción del misterio con
la concepción no cristiana del misterio que es actual hoy en día, incluso en los círculos cristianos. La diferencia
entre la concepción cristiana y la no cristiana del misterio puede expresarse en una palabra diciendo que
sostenemos que hay misterio para el hombre pero no para Dios, mientras que el no cristiano sostiene que no
hay misterio para Dios o para el hombre, o que hay misterio para Dios y para el hombre" (DOF 29-30).
"La mente finita no puede así, si queremos razonar teísticamente, ser hecha la norma de lo que es posible y lo
que es imposible. Es la mente divina la que determina lo posible. Concluimos entonces que el conocimiento de
Dios del universo es también analítico. El conocimiento de Dios del universo depende del conocimiento que Dios
tiene de sí mismo. Dios ha hecho el universo de acuerdo con su plan eterno para ese universo. Así pues, la
existencia misma del universo depende del conocimiento de Dios o de su plan para el universo. Dios, sin duda,
contempla el universo y a los hijos de los hombres como si estuvieran "fuera" de sí mismo. Él los contempla
ahora como seres realmente existentes ocupados en su propio trabajo real, porque desde toda la eternidad los
ha visto como si fueran a existir. Su conocimiento de lo que ahora ocurre en el universo depende lógicamente
de lo que él ha decidido desde toda la eternidad con respecto al universo" (DOF 56).
"Hemos afirmado repetidamente que los hechos del universo son lo que son porque expresan juntos el sistema
de verdad revelado en la Biblia. Lo que se quiere decir con la idea de la verdad tal como se encuentra en las
Escrituras no significa, como se ha señalado, un sistema lógicamente penetrable. Sólo Dios se conoce a sí mismo
y a todas las cosas del universo creado exhaustivamente. Se ha revelado al hombre. Pero no se reveló
exhaustivamente al hombre. Ni el universo creado ni la Biblia revelan exhaustivamente a Dios al hombre.
Tampoco el hombre tiene la capacidad de recibir una revelación tan exhaustiva. Dios se revela al hombre de
acuerdo con la habilidad del hombre para recibir su revelación. Toda revelación es antropomorfa. Además,
cuando decimos que el hombre entiende la revelación de Dios, lo que se quiere decir no es que vea a través de
esta revelación exhaustivamente. Ni por razonamiento lógico ni por intuición puede el hombre hacer más que
tomar para sí mismo la revelación de Dios en la autoridad de Dios". (CTK 37)
"Hay que decir algo sobre la cuestión de las antinomías. Se deducirá fácilmente lo que como cristianos
entendemos por antinomías. Ellos están involucrados en el hecho de que el conocimiento humano nunca puede
ser completamente comprensivo. Toda transacción de conocimiento tiene en su[sic] un punto de referencia para
Dios. Ahora bien, puesto que Dios no es plenamente comprensible para nosotros, estamos obligados a entrar en
lo que parece ser una contradicción en todo nuestro conocimiento. Nuestro conocimiento es analógico y por lo
tanto debe ser paradójico. Decimos que si ha de haber algún conocimiento verdadero, debe haber en Dios un
sistema absoluto de conocimiento. Por lo tanto, insistimos en que todo debe estar relacionado con ese sistema
absoluto de Dios. Sin embargo, nosotros mismos no podemos entender plenamente ese sistema.
"Para ilustrar nuestro significado, podemos tomar una de las paradojas más destacadas de la interpretación
cristiana de las cosas, a saber, la de la relación del consejo de Dios con nuestras oraciones. Para decirlo
claramente: Decimos, por un lado, que la oración cambia las cosas y, por otro, que todo sucede de acuerdo con
el plan de Dios y que el plan de Dios es inmutable.
"Lo que nos preocupa aquí es señalar que en la naturaleza del caso tendría que haber tal paradoja o aparente
contradicción en el conocimiento humano. Dios existe como uno mismo-completo aparte de nosotros; es todo
glorioso. Sin embargo, creó el universo para que pudiera glorificarlo. Este punto se encuentra en el fondo de
cada paradoja o antinomia" (DOF 61-62).
"En las suposiciones del hombre natural, la lógica es un principio impersonal atemporal, y los hechos son
controlados por el azar. Es por medio de los principios universales e intemporales de la lógica que el hombre
natural debe, sobre sus suposiciones, tratar de hacer afirmaciones inteligibles sobre el mundo de la realidad o
del azar. Pero esto no se puede hacer sin caer en la auto-contradicción. Sobre el azar no se puede hacer ninguna
afirmación. En su idea misma es lo irracional. ¿Y cómo se pueden hacer afirmaciones racionales sobre lo
irracional?" (DOF 143-144).
"El lector observará inmediatamente que es totalmente contrario al enfoque adoptado en este programa de
estudios decir que las leyes de la lógica han sido destruidas en el pecador. El punto de la distinción entre la
antítesis como ética y no metafísica es que, como criatura hecha a imagen de Dios, la constitución del hombre
como ser racional y moral no ha sido destruida. La separación de Dios por parte del pecador es ética. ¿Cómo
podría ser metafísico? Incluso los perdidos en el más allá no han perdido el poder de la determinación racional
y moral. Deben tener esta imagen para ser conscientes de su condición perdida" (IST 254).

Mito#6: "Van Til negó la importancia de la lógica al sugerir que es aceptable cometer la
falacia de mendigar la pregunta (Petición de Principio)".
Van Til nunca sugirió que alguien cometiera la falacia lógica de mendigar la pregunta (por ejemplo, "A es verdad
porque A es verdad"). Eso sería muy extraño. En realidad, con frecuencia llamó la atención sobre el fracaso de
tales argumentos. Es cierto que Van Til habló positivamente del "razonamiento circular", pero tenía en mente
algo más que mendigar la pregunta. No hablaba tanto de argumentación, sino de exponer un caso convincente
que lleva a una conclusión. En la argumentación, el razonamiento debe ser lineal. En cambio, Van Til habló de
la circularidad en términos del proceso ineludible por el cual las mentes finitas alcanzan el conocimiento para
ser utilizado en los argumentos.
Van Til instó a que todo el razonamiento humano esté involucrado en un proceso finito de aprendizaje circular,
o mejor dicho espiral. Captamos una medida de la verdad, la razón de eso a otras verdades, y estas nuevas
verdades a su vez mejoran nuestra comprensión de esa primera verdad. No hay falacia lógica en esto. Es la
realidad de la aprehensión y reflexión humana. Este es el proceso básico de la inducción científica. A medida
que nos movemos de un hecho a otro, el segundo ilumina al primero. Es similar al procedimiento que usamos
en la interpretación bíblica. El segundo y tercer versículo que leemos nos ayuda a entender el primer versículo
que leemos. No partimos de una idea y nunca volvemos a ella. Las inferencias lógicas constantemente informan
nuestra comprensión de las nociones que nos iniciaron a pensar en una dirección en particular.
Este tipo de reciprocidad en el razonamiento es, en última instancia, inevitable. Por ejemplo, supongamos que
usted quiere defender la idea de que los sentidos son básicamente confiables. Sería falaz argumentar: "Creo en
la fiabilidad de los sentidos porque creo en la fiabilidad de los sentidos". Eso es mendigar la pregunta. Sin
embargo, todos debemos darnos cuenta de que es absolutamente imposible argumentar a favor de la fiabilidad
básica de la percepción de los sentidos sin confiar al menos implícitamente en la percepción de los sentidos.
¿Cómo defendemos la fiabilidad de nuestros sentidos? Acumulamos ejemplos de momentos en los que nuestros
sentidos nos dieron verdadero conocimiento del mundo. Esta es una inducción de sonido perfecta. Pero, ¿cómo
sabíamos que había sucedido eso? ¿Cómo sabíamos que nuestros sentidos nos daban verdadero conocimiento
en estos momentos? La respuesta es obvia: a través de la percepción de los sentidos. ¿De qué otra manera podría
uno demostrar la fiabilidad de los sentidos, excepto confiando en los sentidos? Este es el tipo de circularidad o
espiral que Van Til señaló en todo el razonamiento humano. No tiene nada que ver con mendigar la pregunta.
Considere la ley de la no contradicción. ¿Cómo puede justificarse lógicamente? Por supuesto, nadie debería
decir: "La ley de la no-contradicción es verdadera porque la ley de la no-contradicción es verdadera". Eso es
mendigar la pregunta. Podemos decir que la ley es evidente, pero eso es una afirmación, no un argumento. Cada
argumento lineal que reunimos en apoyo de la ley de no contradicción se basa al menos implícitamente en la
ley. A veces, defendemos la ley de la no contradicción diciendo que su negación conduce al absurdo. Pero para
reconocer lo absurdo tenemos que usar implícitamente la ley de la no contradicción. En otras ocasiones,
defendemos la ley señalando que todo intento de negarla requiere el uso implícito de la ley. Una vez más, nos
basamos implícitamente en el principio para apoyarlo. Debido a que la ley de la no-contradicción es un principio
universal para todo razonamiento humano, nunca podremos razonar adecuadamente sin dicha ley, aun cuando
defendamos su necesidad. Si es realmente necesario para el pensamiento humano, entonces lo usamos todo el
tiempo, incluso cuando hablamos de la ley misma. Reconocer esto no es mendigar la pregunta, es simplemente
reconocer la realidad de cómo llegamos a conocer las cosas.
Ahora considera todo el sistema de creencias que tenemos como cristianos. La enseñanza de la Escritura es
vasta, y no sólo incluye ideas sobre Dios, sino también una multitud de enseñanzas sobre el mundo (un universo
ordenado, etc.) y la humanidad (pecaminosa, racional, etc.). Supongamos que queremos argumentar a favor de
esta visión del mundo y de la vida centrándonos en una afirmación de la Biblia - digamos, la existencia de Dios.
No queremos mendigar la pregunta argumentando: "Creo que Dios existe porque Dios existe". En cambio,
demostraríamos esta creencia por medio de una serie de argumentos lineales: el principio de causa y efecto, el
diseño del mundo, el testimonio de la conciencia humana, etc. Pero una vez que tocamos estas ideas (o para el
caso, cualquier otro concepto verdadero), hemos discutido con ideas derivadas de la visión cristiana del mundo
y de la vida, una visión que se basa en el hecho de que Dios existe.
La situación de la apologética es similar a la que afrontamos con la percepción de los sentidos y la ley de la no
contradicción. Si el sistema de creencias cristiano es una visión exhaustiva del mundo y de la vida, que abarca
todos los temas, nunca podemos argumentar a favor de él o de cualquier parte de él sin usar argumentos que
dependan implícitamente de él. No podemos apoyar la verdad del cristianismo sin confiar implícitamente en las
verdades que el cristianismo enseña. En este sentido, no debemos intentar usar ideas fuera del mundo cristiano
y de la visión de la vida para argumentar a favor del cristianismo, a menos que queramos argumentar desde las
mentiras hacia la verdad.
Felizmente, las personas son imágenes de Dios y tienen el testimonio ineludible de la revelación general. A
menudo aceptan (al menos superficialmente) verdades que usamos en la argumentación. Por esta razón, no
siempre tenemos que decir a los incrédulos que nuestros argumentos son ideas distintivamente cristianas. Pero
recuerde, incluso las verdades de revelación general que muchos incrédulos reconocen (orden de la naturaleza,
existencia de Dios, fiabilidad de los sentidos, etc.) son parte de nuestra visión cristiana del mundo y de la vida.
Argumentar por el teísmo cristiano sin depender al mismo tiempo implícitamente del teísmo cristiano es como
tratar de salir de tu piel para alcanzarte y tocarte a ti mismo. Imposible.
Esto es lo que Van Til enseñó cuando describió todos los razonamientos como "circulares". No sugirió ni por un
momento que los cristianos mendigaran la pregunta. La argumentación debe ser lineal. Simplemente insistió
en que no hay manera de que las criaturas finitas escapen de la espiral implícita de los procesos de aprendizaje
y razonamiento.

Apoyo en los escritos de Van Til:

"Sostenemos que es cierto que el razonamiento circular es el único razonamiento que es posible para el hombre
finito. El método de implicación, tal como se ha descrito anteriormente, es el razonamiento circular. O podemos
llamarlo razonamiento en espiral. Debemos dar vueltas y más vueltas a una cosa para ver más de sus
dimensiones y saber más sobre ella, en general, a menos que seamos más grandes que lo que estamos
investigando. A menos que seamos más grandes que Dios, no podemos razonar sobre Él de ninguna otra manera,
que mediante un argumento trascendental o circular. La negativa a admitir la necesidad de un razonamiento
circular es en sí misma una muestra evidente del Antiteísmo. Razonar en un círculo vicioso es la única
alternativa al razonamiento en círculo" (MA 24).
"Admitir las propias presunciones y señalar las presunciones de los demás es, por lo tanto, mantener que todo
razonamiento es, en la naturaleza del caso, un razonamiento circular. El punto de partida, el método y la
conclusión están siempre relacionados entre sí" (DOF 118).
"Al principio se debe observar claramente que cada sistema de pensamiento tiene necesariamente un cierto
método propio. Por lo general, este hecho se pasa por alto. Se da por sentado que todo el mundo comienza de la
misma manera con un examen de los hechos, y que las diferencias entre los sistemas sólo son el resultado de
tales investigaciones. Sin embargo, este no es realmente el caso. Podría no ser el caso. En primer lugar, este no
podría ser el caso de un cristiano. Su hecho fundamental y determinante es el hecho de la existencia de Dios.
Esa es su conclusión final. Pero ese debe ser también su punto de partida. Si el cristiano tiene razón en su
conclusión final acerca de Dios, entonces ni siquiera se pondrá en contacto con ningún hecho a menos que sea
a través del medio de Dios. Y puesto que el hombre, a través de la caída en Adán, se ha convertido en un pecador,
el hombre no puede conocer y por lo tanto amar a Dios excepto a través de Cristo el Mediador....

"Si todas las cosas deben ser vistas `en Dios' para ser vistas verdaderamente, uno podría mirar por mucho
tiempo en otra parte sin ver nunca un hecho como realmente es. Si debo mirar a través de un telescopio para
ver una estrella distante, no puedo primero mirar a la estrella para ver si hay un telescopio a través del cual
sólo yo pueda verla. Si tengo que mirar a través de un microscopio para ver un germen, no puedo primero mirar
el germen a simple vista para ver si hay un microscopio a través del cual sólo yo pueda verlo. Si se tratara de
ver algo a simple vista y ver el mismo objeto más claramente a través de un telescopio o un microscopio, la
materia sería diferente. Podemos ver un paisaje tenuemente con el ojo desnudo y luego girar para mirarlo a
través de un telescopio y verlo más claramente. Pero tal no es el caso de la posición cristiana. Según ella, nada
puede conocerse verdaderamente de ningún hecho a menos que se conozca a través y por medio del
conocimiento de Dios por parte del hombre" (SCE 4-5).

Mito#7: "Van Til rechazó el uso de argumentos racionales y evidencias empíricas para
apoyar las afirmaciones de Cristo. Simplemente les dijo a los incrédulos que debían
creer".
Por el contrario, Van Til afirmó que los apologistas deben utilizar todos los argumentos racionales y pruebas
empíricas disponibles para presentar un caso convincente para el teísmo cristiano. Las pruebas teístas
tradicionales, las evidencias arqueológicas y similares son parte del arsenal para los creyentes comprometidos
con el mundo de la incredulidad. Son herramientas que el Espíritu usa para llevar a hombres y mujeres a la fe
salvadora.
Sin embargo, Van Til no hizo hincapié en el uso de recursos racionales y empíricos particulares. Estaba más
preocupado en alertar a sus lectores sobre las perspectivas básicas que la gente usa para evaluar tales evidencias.
Van Til creía que cada hecho del universo confirma la verdad de las Escrituras. ¿Cómo podría ser de otra
manera? Sin embargo, apelar a hechos o argumentos particulares para defender la fe a menudo resulta vano
porque los incrédulos tienen explicaciones alternativas que surgen de sus visiones básicas del mundo.
Por ejemplo, la tumba vacía no prueba que Jesús es el Hijo de Dios, a menos que adoptemos una visión cristiana
más completa del mundo. Tal vez su cuerpo fue robado; tal vez Jesús fue un extraño accidente en un universo
de azar, el único hombre que regresó a la vida. Del mismo modo, el principio de causa y efecto no prueba la
existencia de Dios, a menos que operemos con una multitud de otras ideas cristianas. Muchos físicos destacados
hoy en día simplemente responden que el universo es infinito y eterno; tal vez hay una serie infinita de causas
físicas, o una multiplicidad de dioses y demonios que formaron el universo tal como lo conocemos.
Van Til afirmó que en realidad la mayoría de los argumentos tradicionales usados en apoyo del teísmo cristiano
son absolutamente concluyentes; demuestran objetivamente la verdad del cristianismo. Pero a menos que el
Espíritu esté obrando, los incrédulos disputarán su decisión porque operan a partir de una visión falsa del
mundo y de la vida que les impide sacar las conclusiones apropiadas. Cuando esto ocurre, los apologistas
cristianos deben estar preparados para abordar los problemas más profundos que engañan a los no creyentes,
especialmente su compromiso con la autonomía humana. Van Til creía que estos compromisos más básicos se
descuidaban en otros métodos apologéticos. Así que enfatizó el tratar con presuposiciones por encima de
argumentos y evidencias particulares.
En una palabra, Van Til nunca disputó el valor de los argumentos racionales y las evidencias empíricas.
Simplemente llamó la atención sobre cómo deberíamos usarlos. En un nivel práctico, Van Til siguió el consejo
de Proverbios 26:4,5:
No respondas al necio de acuerdo con su necedad,
para que no seas tú también como él.
Responde al necio según su necedad,
para que no sea sabio ante sus propios ojos.
Propuso un enfoque en dos etapas. Primero, los creyentes deben invitar a los incrédulos a considerar la evidencia
del teísmo cristiano en sus propios términos, asegurándose de que no seguimos los principios de los incrédulos
(Prov. 26:4). ¿Es coherente? ¿Tiene sentido para el mundo? Si el cristianismo es verdadero, ¿no explica la
realidad? Aquí los apologistas usan cada argumento, grande y pequeño, para demostrar la credibilidad de las
afirmaciones de Cristo. En el nivel más profundo (trascendental), insistimos en que la única base (o
presuposición) suficiente para el conocimiento humano es el teísmo cristiano.
Segundo, los creyentes deben ayudar a los incrédulos a examinar sus propias perspectivas de vida, para que no
sean tan sabios a sus propios ojos (Prov. 26:5). ¿Son coherentes? ¿Tienen sentido para el mundo? Si su visión
del mundo es verdadera, ¿por qué no explica la realidad? Aquí se utilizan evidencias y argumentos para
demostrar la inutilidad de tratar de entender cualquier cosa sobre la base de la autonomía humana. Con la falsa
autoconfianza de los incrédulos sacudida, la verdad del evangelio sobresale claramente. Si el Espíritu actúa, se
hará evidente que sólo Cristo es "el camino, la verdad y la vida" (Jn 14,6).

Apoyo en los escritos de Van Til:

"Por lo tanto, me dedicaría a la apologética histórica. (Yo personalmente no hago mucho de esto porque mis
colegas de los otros departamentos del Seminario en el que enseño lo están haciendo mejor de lo que yo podría
hacerlo.) Cada pedacito de investigación histórica, ya sea en el campo directamente bíblico, la arqueología o la
historia en general, está obligada a confirmar la verdad de las afirmaciones de la posición cristiana. Pero yo no
hablaría interminablemente sobre hechos y más hechos sin jamás desafiar la filosofía de los hechos de los no
creyentes. Una apologética histórica realmente fructífera argumenta que el hecho es y debe ser tal que pruebe
la verdad de la posición teísta cristiana" (DOF 258).
"El método de razonamiento por presuposición puede decirse que es indirecto en lugar de directo. La cuestión
entre creyentes y no creyentes en el teísmo cristiano no puede resolverse apelando directamente a "hechos" o
"leyes" cuya naturaleza y significado ya han sido acordados por ambas partes en el debate. La cuestión es más
bien cuál es el punto de referencia final necesario para que los "hechos" y las "leyes" sean inteligibles. La
cuestión es saber cuáles son realmente los "hechos" y las "leyes". ¿Son lo que la metodología no cristiana supone
que son?" (DOF 117).
"El apologista cristiano debe colocarse en la posición de su oponente, asumiendo la corrección de su método por
el mero hecho de argumentar, para demostrarle que en tal posición los "hechos" no son hechos y las "leyes" no
son leyes. También debe pedir al no cristiano que se sitúe en la posición cristiana por razones de argumentación,
para que se le demuestre que sólo sobre esta base los "hechos" y las "leyes" parecen inteligibles" (DOF 117-118).
"En consecuencia, no rechazo "las pruebas teístas", sino que insisto en formularlas de tal manera que no
comprometan las doctrinas de la Escritura" (DOF 256).
"Es decir, si la prueba teísta se construye como debe construirse, es objetivamente válida, sea cual sea la actitud
de aquellos a quienes llegue" (CTK 292).
"Al no desafiar esta presuposición básica con respecto a sí mismo como punto de referencia final en la
predicación, el hombre natural puede aceptar las "pruebas teístas" como plenamente válidas. Puede construir
tales pruebas. Él ha construido tales pruebas. Pero el dios cuya existencia se demuestra a sí mismo de esta
manera es siempre un dios que es algo más que la trinidad ontológica autocontenida de la Escritura" (DOF 94).
"La visión verdaderamente bíblica, por otro lado, aplica el poder atómico y los lanzallamas a la presuposición
misma de las ideas del hombre natural con respecto a sí mismo. No teme perder un punto de contacto
arrancando las malas hierbas en lugar de cortarlas en la superficie. Se asegura un punto de contacto en el hecho
de que cada hombre está hecho a imagen de Dios y hay impreso en él la ley de Dios. Sólo en ese hecho puede
estar seguro con respecto al problema del punto de contacto. Porque ese hecho hace a los hombres siempre
accesibles a Dios. Este hecho nos asegura que todo hombre, para ser hombre, debe estar ya en contacto con la
verdad. Está tan en contacto con la verdad que mucha de su energía se gasta en el vano esfuerzo de esconderse
de sí mismo. Sus esfuerzos por ocultarse este hecho están destinados a ser auto-frustrativos" (DOF 111-112).
"El apologista reformado señalará una y otra vez que el único método que conducirá a la verdad en cualquier
campo es el que reconoce el hecho de que el hombre es una criatura de Dios y que, por lo tanto, debe tratar de
pensar los pensamientos de Dios después de él" (DOF 119).
"Si uno sigue a Calvino no hay tales problemas. Entonces uno comienza con el hecho de que el mundo es lo que
la Biblia dice que es. Uno entonces hace los reclamos de Dios sobre los hombres sin disculpas, aunque siempre
suaviter in modo. Uno sabe que hay un sentido de deidad escondido debajo de la superficie de cada hombre. Uno
por lo tanto da a ese sentido de deidad una oportunidad para levantarse en rebelión contra la opresión bajo la
cual sufre por el nuevo hombre del que rompe el pacto. Uno no hace ningún trato con este hombre nuevo. Uno
muestra que en sus suposiciones todas las cosas no tienen sentido. La ciencia sería imposible; el conocimiento
de cualquier cosa en cualquier campo sería imposible. Ningún hecho puede distinguirse de otro. No se puede
decir que ninguna ley sea ley con respecto a los hechos. Toda la manipulación de la experiencia de los hechos
sería como el ralentí de un motor que no está en marcha. Así que cada hecho, no algunos hechos, cada hecho
claramente y probablemente no pruebe la verdad del teísmo cristiano. Si el teísmo cristiano no es verdadero,
entonces nada es verdadero" (DOF 266-267).
"No es como si el apologista reformado no se interesara por la naturaleza del método no cristiano. Por el
contrario, debería hacer un análisis crítico de la misma. Debería, por así decirlo, unirse a su "amigo" en el uso
de la misma. Pero debe hacerlo conscientemente con el propósito de mostrar que su aplicación más consistente
no sólo aleja del teísmo cristiano, sino que, al alejarse del teísmo cristiano, lleva también a la destrucción de la
razón y de la ciencia" (DOF 119).
"Los pecadores intelectuales pueden seguir fácilmente la presentación de la evidencia que se les presenta. Si la
diferencia entre la posición cristiana y la no cristiana sólo se les aclara, como sólo puede ser sobre una base
reformada, el hombre natural puede, por causa de los argumentos, colocarse sobre la posición del cristiano.
Pero aunque en este sentido conoce a Dios más claramente que de otra manera, aunque ya lo conocía en virtud
de su sentido de deidad, es sólo cuando por la gracia de Dios el Espíritu Santo quita las escamas de los ojos de
los hombres que conocen la verdad existencialmente. Entonces lo conocen, a quien hay que conocer es la vida
eterna" (DOF 397).
"Esta es, en última instancia, la cuestión de cuáles son los presupuestos finales de uno. Cuando el hombre se
convirtió en un pecador, hizo de sí mismo en lugar de Dios el punto de referencia último o final. Y es
precisamente esta presuposición, ya que controla sin excepción todas las formas de filosofía no cristiana, la que
debe ser puesta en tela de juicio. Si esta presuposición se deja incuestionable en cualquier campo, todos los
hechos y argumentos presentados al incrédulo serán presentados por él de acuerdo a su patrón. El pecador ha
cementado vidrios de colores en sus ojos que no puede quitar" (DOF 94).
"Nuestro argumento en contra de esto sería que la existencia del Dios del teísmo cristiano y la concepción de su
consejo como controlador de todas las cosas en el universo es el único presupuesto que puede explicar la
uniformidad de la naturaleza que el científico necesita. Pero la mejor y única prueba posible de la existencia de
tal Dios es que su existencia es necesaria para la uniformidad de la naturaleza y para la coherencia de todas las
cosas en el mundo. No podemos probar la existencia de vigas debajo de un piso si por prueba entendemos que
deben ser determinables de la manera en que podemos ver las sillas y mesas de la sala. Pero la idea misma de
un suelo como soporte de mesas y sillas requiere la idea de vigas que están debajo. Pero no habría suelo si no
hubiera vigas debajo. Por lo tanto, hay una prueba absolutamente cierta de la existencia de Dios y de la verdad
del teísmo cristiano. Incluso los no cristianos presuponen su verdad mientras la rechazan verbalmente.
Necesitan presuponer la verdad del teísmo cristiano para dar cuenta de sus propios logros" (DOF 120).
"El teísmo cristiano debe ser presentado como esa luz en términos de la cual cualquier proposición sobre
cualquier hecho recibe significado. Sin la presuposición de la verdad del teísmo cristiano no se puede distinguir
ningún hecho de ningún otro" (A 73).
"Las pruebas pueden ser formuladas sobre una base cristiana o no cristiana. Se formulan sobre una base
cristiana si, con Calvino, se basan claramente en las ideas de la creación y la providencia. Entonces apelan a lo
que el hombre natural, porque es una criatura de Dios, realmente sabe que es verdad. Ellos están obligados a
encontrar una respuesta inmediata de asentimiento interior en el hombre natural. No puede evitar reconocer
que Dios existe.
"Cuando las pruebas se formulan de esta manera, tienen una fuerza probatoria absoluta. No son demostrables
en el sentido de que esta palabra se utiliza a menudo. La idea de demostración es, como se ha hecho a menudo,
la de una penetración exhaustiva de la mente del hombre; pura deducción de una conclusión tras otra a partir
de una premisa original que es obvia. Tal noción de demostración no concuerda con el sistema cristiano. Ese
sistema es analógico. El hombre no puede penetrar a través de las relaciones del Creador con la criatura. Pero
esto no reduce en lo más mínimo la fuerza probatoria de las pruebas. El hombre está internamente seguro de
la existencia de Dios sólo porque su sentido de deidad es correlativo a la revelación de Dios sobre él. Y toda la
revelación de Dios es clara" (DOF 196).
"El argumento de la existencia de Dios y de la verdad del cristianismo es objetivamente válido. No debemos
atenuar la validez de este argumento al nivel de probabilidad. El argumento puede estar mal planteado, y puede
que nunca esté adecuadamente planteado. Pero en sí mismo el argumento es absolutamente sólido. El
cristianismo es la única posición razonable que se puede mantener. No es meramente tan razonable como otras
posiciones, o un poco más razonable que otras posiciones; es la posición natural y razonable que el hombre debe
tomar. Al declarar el argumento tan claramente como podamos, podemos ser los agentes del Espíritu Santo al
presionar las demandas de Dios sobre los hombres. Si bajamos al nivel de la verdad meramente probable del
teísmo cristiano, bajamos, en esa medida, las exigencias de Dios sobre los hombres" (CG 62).
"Por lo tanto, Warfield tenía razón al afirmar que el cristianismo es objetivamente defendible. Y el hombre
natural tiene la habilidad de entender intelectualmente, aunque no espiritualmente, el desafío que se le presenta.
Y no se le presenta ningún desafío a menos que se le muestre que, por su principio, destruiría toda la verdad y
el significado. Entonces, si el Espíritu Santo lo ilumina espiritualmente, nacerá de nuevo "para el conocimiento"
y adoptará con amor el principio que antes deseaba destruir" (DOF 364).
"Los indicios de divinidad en las Escrituras son por lo tanto parte del mismo proceso y acto de la auto-atención
de Dios. Todos los hechos del universo atestiguan a Dios. Todos ellos están interrelacionados en su testimonio.
Si hay un efecto acumulativo producido por la evidencia de la existencia de Dios y de la verdad del cristianismo,
es acumulativo porque cada hecho dice lo mismo, prueba el mismo punto de manera diferente" (DOF 395).
"Dios ha continuado revelándose a sí mismo en la naturaleza incluso después de la entrada del pecado. Por lo
tanto, los hombres deben conocerlo. Los hombres deben razonar analógicamente de la naturaleza al Dios de la
naturaleza. Los hombres deben, por lo tanto, usar el argumento cosmológico analógicamente para concluir así
que Dios es el creador de este universo. Los hombres deben darse cuenta de que la naturaleza no puede existir
como algo independiente. Deben sentir que si algo inteligible debe decirse sobre la naturaleza, debe ser en
relación con el sistema absoluto de la verdad, que es Dios. Por lo tanto, deben ver de inmediato a la naturaleza
como la creación de Dios. Los hombres también deben usar el argumento ontológico analógicamente. Los
hombres deben darse cuenta de que la palabra "ser" no puede aplicarse inteligentemente a nada a menos que
se aplique a Dios sin limitaciones" (IST 102).
"El orden, visto desde el punto de vista del paso del tiempo, es el propósito. Por lo tanto, los hombres también
deberían haber utilizado el argumento teleológico de forma analógica. Es en conexión con la actividad racional
y moral de la mente del hombre que el concepto de propósito sale de manera más sorprendente. Así pues, el
hombre debe ver que todas las cosas en este universo, y, en particular, todas las cosas en la mente y la actividad
moral del hombre, estarían en cabos sueltos si no fuera por Dios y su propósito con respecto a ellas" (IST 105).

Abreviaturas en este artículo:

CG = Gracia Común A = Apologética
MA = Metafísica de la Apologética TRA = Hacia una apologética reformada
SCE = Estudio de Epistemología Cristiana IST = Introducción a la Teología Sistemática
CTE = Evidencia Teísta Cristiana DOF = Defensa de la Fe
CTK = Teoría Cristiana del Conocimiento
CONCEPTOS ERRÓNEOS QUE SE ENCUENTRAN CON
FRECUENCIA AL RESPECTO DE LA APOLOGÉTICA DE VAN TIL:
Por Dr. James N. Anderson

Nota del Editor/Traductor

El titulo original de este documento es Van Til FEM [Conceptos erróneos encontrados frecuentemente],
La Sigla aunque ausente en el título de esta traducción es dejada en el cuerpo del texto.

Los escritos de Cornelius Van Til pueden no ser bien conocidos fuera de los círculos reformados, pero sus
contribuciones a la teología, la filosofía y la metodología apologética han provocado a menudo fuertes reacciones
de quienes los conocen. Por un lado, hay algunos para quienes parece que la palabra de Van Til es casi infalible.
Por otro lado, hay quienes piensan que muchos de sus puntos de vista distintivos son erróneos, equivocados e
incluso peligrosos. Unos pocos han llegado incluso a acusarle de heterodoxia absoluta.

Ahora bien, generar controversia no es algo malo en sí mismo -después de todo, hay muchos precedentes
distinguidos en ese sentido-, pero para aquellos que encuentran mucho que apreciar en el trabajo de Van Til, lo
que es preocupante es que muchos se oponen o rechazan sus puntos de vista por razones poco convincentes.
Estas razones se basan a menudo en malentendidos y tergiversaciones del pensamiento de Van Til,
generalmente derivados de fuentes secundarias. Por lo tanto, esta compilación de artículos cortos está diseñada
para aclarar una serie de cuestiones importantes, ya sea citando directamente los escritos de Van Til o tratando
de arrojar alguna luz positiva sobre sus declaraciones más oscuras o controvertidas. El FEM Van Til existe como
un documento dinámico, en continua revisión y sujeto a correcciones y adiciones. Por lo tanto, acojo con
satisfacción los comentarios y las críticas.

Los artículos son intencionalmente breves y concisos. Ninguna de las cuestiones planteadas se trata en
profundidad, ya que mi objetivo es simplemente demostrar que Van Til no debe ser descartado de plano por
representaciones de hombres de paja o entendimientos superficiales. Para una discusión más profunda de los
puntos planteados a continuación, me gustaría dirigir al lector interesado a Cornelius Van Til, de John Frame:
Un análisis de su pensamiento y la Apologética de Van Til: Lecturas y análisis de Greg Bahnsen. Al final de cada
artículo, he indicado dónde se aborda el tema en cuestión en estos dos volúmenes.

El documento consta de dos secciones: la primera aborda ciertas objeciones y conceptos erróneos que se
encuentran comúnmente, mientras que la segunda proporciona ejemplos concretos de tales objeciones y
conceptos erróneos. (Se debe reconocer el mérito de David Byron por proponer la taxonomía para los FEM).

Nota: El uso de las citas de la Sección B no debe interpretarse como una crítica personal a los autores citados o
considerados como una desaprobación de su trabajo en general.
Tabla de Contenidos

• SECCIÓN A: Respuestas a las FEM

Errores con respecto a la visión de Van Til en....

I. Epistemología y doxística
1. Van Til era un fideista
2. Van Til dijo que los incrédulos no saben nada
3. Van Til negó que exista un terreno común entre creyentes e incrédulos.
4. Van Til afirmó que el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre no coinciden en ningún
momento
II. Lógica
1. Van Til rechazó el uso de la lógica y la razón
2. La Apologética de Van Til se basa en un razonamiento circular
III. Evidencias apologéticas, empíricas y racionales
1. Van Til rechazó el uso de la evidencia en la apologética
2. Van Til se opuso a las pruebas o argumentos racionales de la existencia de Dios
IV. Teología
1. Van Til creía que hay contradicciones en la Biblia
2. Van Til rechazó la doctrina ortodoxa de la Trinidad

• SECCIÓN B: Ejemplos de FEM

Errores con respecto a la visión de Van Til en....

I. Epistemología y doxística
1. Van Til era un fideista
2. Van Til dijo que los incrédulos no saben nada
3. Van Til negó que exista un terreno común entre creyentes e incrédulos.
4. Van Til afirmó que el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre no coinciden en ningún
momento
II. Lógica
1. Van Til rechazó el uso de la lógica y la razón
2. La Apologética de Van Til se basa en un razonamiento circular
III. Evidencias apologéticas, empíricas y racionales
1. Van Til rechazó el uso de la evidencia en la apologética
2. Van Til se opuso a las pruebas o argumentos racionales de la existencia de Dios
IV. Teología
1. Van Til creía que hay contradicciones en la Biblia
2. Van Til rechazó la doctrina ortodoxa de la Trinidad

Bibliografía
SECCIÓN A: RESPUESTAS A LOS FEM
I. Epistemología y doxística
1. Van Til era un fideista

A menudo se afirma que Van Til era un fideista, en el sentido de alguien que sostiene que nuestro conocimiento
de Dios (y de la verdad del cristianismo) se basa en una fe subjetiva aparte de cualquier evidencia o
consideración racional. Sin embargo, es todo lo contrario. Van Til rechazó totalmente los enfoques fideistas y
subjetivistas de la apologética, como lo demuestran las siguientes citas:

Entonces será posible comparar la epistemología cristiana con cualquiera y con todos los demás. Y estando así
capacitados para compararlas todas, estamos en una posición y anteponiéndonos a la responsabilidad de elegir
entre ellas. Y esta elección puede entonces, en la naturaleza del caso, dejar de ser una cuestión de preferencia
artística. No podemos elegir epistemologías como elegimos sombreros. Tal sería el caso si se hubiera establecido
de una vez por todas que todo esto no es más que una cuestión de gusto. Pero eso es exactamente lo que no se
ha establecido. Ese es exactamente el punto en disputa.1

En nuestra gran preocupación por ganar a los hombres hemos permitido que la evidencia de la existencia de
Dios sea probablemente convincente. Y desde esa confesión fatal hemos ido un paso más allá, hasta el punto en
que hemos admitido o admitido virtualmente que no es realmente convincente en absoluto. Así que recurrimos
al testimonio en lugar de a la discusión. Después de todo, decimos que Dios no se encuentra al final de una
discusión; se encuentra en nuestros corazones. Así que simplemente testificamos a los hombres que una vez
estuvimos muertos, y ahora estamos vivos, y que estábamos ciegos y que ahora vemos, y renunciamos a todo
argumento intelectual. ¿Supones que nuestro Dios aprueba esta actitud de sus seguidores? No creo que sea así.
Un testimonio que no es un argumento tampoco es un testimonio, así como un argumento que no es un
testimonio ni siquiera es un argumento.2 3

2. Van Til dijo que los incrédulos no saben nada

¿Podría haber hecho Van Til una afirmación tan claramente absurda? Seguramente esto sería razón suficiente
para descartar su epistemología como fatalmente defectuosa! El hecho es que Van Til no tenía tal creencia - al
menos, no en el sentido que muchos críticos le han atribuido. De hecho, negó explícitamente este malentendido
de su posición:

La primera objeción que se sugiere puede expresarse en la pregunta retórica “¿Quieres decir que los no
cristianos no descubren la verdad por los métodos que emplean?” La respuesta es que no queremos decir nada
tan absurdo como eso. La implicación del método aquí defendido es simplemente que los no cristianos nunca
son capaces y por lo tanto nunca emplean sus propios métodos consistentemente. 4

Según Van Til, el incrédulo sí posee conocimiento:

1
A Survey of Christian Epistemology, p. xiii-xiv, énfasis añadido
2
Por qué creo en Dios, pág. 16, énfasis original
3
Para más información, véase: Frame, págs. 178 a 84; Bahnsen, págs. 72 a 78.
4
La defensa de la fe, p. 103
Somos muy conscientes del hecho de que los no cristianos tienen un gran conocimiento de este mundo, lo cual
es cierto hasta dónde llega. Es decir, hay un sentido en el que podemos y debemos tener en cuenta el valor del
conocimiento de los no cristianos. 5

Más significativamente, el incrédulo tiene conocimiento de Dios:

El apóstol Pablo habla del hombre natural como poseedor del conocimiento de Dios (Ro. 1:19-21).6

No es bueno decir que el hombre natural no sabe nada de Dios, aunque sabe muchas otras cosas bien. El hombre
tiene el sentido de la deidad indeleblemente grabado en él. Conoce a Dios y se conoce a sí mismo y al mundo
como creación de Dios.7

Van Til argumentaba, sin embargo, que los incrédulos no podían saber nada en principio, dada su perspectiva
filosófica. En otras palabras, si sus presuposiciones no cristianas fueran ciertas, entonces el conocimiento sería
imposible. Irónicamente, sin embargo, el hecho de que sepan cosas es una prueba de que esas suposiciones son
falsas:

Por lo tanto, hay una prueba absolutamente cierta de la existencia de Dios y de la verdad del teísmo
cristiano. Incluso los no cristianos presuponen su verdad mientras la rechazan verbalmente. Necesitan
presuponer la verdad del teísmo cristiano para dar cuenta de sus propios logros.8

Además, en la medida en que los incrédulos se esfuerzan por razonar de manera coherente con sus supuestos
erróneos, se encuentran cayendo en el escepticismo y el absurdo.

Debe reconocerse que Van Til no articuló su posición con respecto al conocimiento del incrédulo tan clara y
sistemáticamente como muchos desearían. En sus propias palabras, este tema "siempre ha sido un punto difícil",
de modo que "no podemos dar una respuesta totalmente satisfactoria a la situación [del conocimiento del
incrédulo] tal y como se produce" - una situación que es "siempre una mezcla de verdad y error"9. Aun así, debe
ser evidente de lo anterior que la posición de Van Til es considerablemente más compleja y matizada de lo que
muchos de sus críticos parecen dispuestos a reconocer.10

3. Van Til negó que exista un terreno común entre creyentes e incrédulos.

Sobre la base de ciertas declaraciones relativas a la antítesis entre creyente e incrédulo, varios escritores de
apologética cristiana han representado a Van Til como negando que exista un terreno común entre las dos
partes; por lo tanto, estos escritores afirman que Van Til descartó efectivamente la posibilidad de resolver los
desacuerdos sobre las reivindicaciones religiosas de una manera objetiva y racional. Si no hay puntos en común,
entonces no hay un "punto de contacto" en el que el apologista pueda ejercer su oficio. Tales escritores nos
harían concluir que, irónicamente, Van Til era más anti-apologista que apologista.

5
Introducción a la Teología Sistemática, p. 26
6
La defensa de la fe, p. 92
7
Introducción a la Teología Sistemática, p. 27
8
The Defense of the Faith, p. 103, énfasis añadido
9
Introducción a la Teología Sistemática, pp. 26-27
10
Para más información, véase: Frame, págs. 187-213; Bahnsen, págs. 442-53
En este caso, hay que reconocer que las declaraciones sobre la antítesis más extrema de los escritos de Van Til,
si se toman por separado, pueden llevar a malinterpretar su posición. Por esta razón, Van Til fue motivado en
una de sus publicaciones posteriores a negar explícitamente esta tergiversación de sus puntos de vista:

Me han dicho que, en mi opinión, el cristiano no puede decir nada más al no cristiano que: `Tú trabajas en un
conjunto de presuposiciones y yo trabajo en otro conjunto de presuposiciones, y ese es el fin del asunto.
"Simplemente no hay nada en común entre nosotros. Ahora quisiera dejar lo más claro posible que sólo porque
la realidad es lo que el Cristo de las Escrituras, que se ha dado cuenta de sí mismo, nos ha dicho que es si
nosotros, como creyentes y como no creyentes, tenemos algo en común. Si el Dios trino de la Escritura no
existiera y si no hiciera lo que dice en la Escritura, es decir, crear y dirigir todo el curso de la historia, el incrédulo
no tendría lugar para comprometerse en su esfuerzo por medio de sus sistemas falsos para negar la existencia
y la obra de Dios.11

La posición esencial de Van Til era que aunque ciertamente existe un terreno común entre creyentes y no
creyentes (y por lo tanto la apologética es posible), ese terreno común no es de ninguna manera un terreno
neutral.12

Es común lo de 'sin calificación', es decir, la idea de territorio neutral de interpretación entre creyentes y no
creyentes que yo rechazo.

En otras palabras, aunque hay un conocimiento que es compartido tanto por creyentes como por no creyentes
(que sirve como "punto de contacto" para la argumentación racional), este conocimiento no es religiosamente
neutral - no es tal que presupone ni la verdad ni la falsedad del cristianismo (o cualquier otra visión del mundo).

En opinión de Van Til, este conocimiento "común" debe, en principio, presuponer o bien la verdad o bien la
falsedad del cristianismo, y en realidad, según él, presupone la verdad del cristianismo. (Esta convicción es, en
pocas palabras, lo que el famoso "argumento trascendental" de Van Til para el teísmo cristiano busca
demostrar.) Podríamos poner la posición de Van Til de esta manera: tanto los creyentes como los incrédulos
están de acuerdo, pero ese terreno es terreno cristiano. Por lo tanto, la tarea apologética no es mover al incrédulo
a tierra cristiana, sino mostrarle que ha estado parado en tierra cristiana todo el tiempo.

Para Van Til, el "punto de contacto" no debe estar situado en un lugar religiosamente neutro, sino en el hecho
de que el incrédulo es creado a imagen de Dios y, aunque profesa lo contrario, lo conoce. La autorrevelación de
Dios en el orden creado, y particularmente en el alma del hombre, es ineludible.

El punto de contacto para el evangelio, entonces, debe ser buscado dentro del hombre natural. En el fondo de
su mente todo hombre sabe que es la criatura de Dios y responsable ante Dios. Todo hombre, en el fondo, sabe
que quebranta el pacto.13

11
Hacia una apologética reformada, folleto de 1972, secc. 15
12
Gracia común y el Evangelio, p. 152, énfasis original
13
Apologética Cristiana, p. 57
 Sólo así, encontrando el punto de contacto en el sentido de la deidad del hombre que yace debajo de su propia
concepción de la autoconciencia como lo último, podremos ser fieles a las Escrituras y eficaces en el
razonamiento con el hombre natural. 14

Con este contraste básico en mente es entonces posible hablar de manera bíblica del punto de contacto para el
evangelio en el sentido de necesidad que se encuentra en el hombre natural. La revelación original e
inerradicable de Dios y de su voluntad en la mente de los hombres es el trasfondo y el fundamento de la obra
del Espíritu Santo. Sin este trasfondo el evangelio hablaría en un vacío.15 16

4. Van Til afirmó que el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre no coinciden en ningún
momento

Algunos críticos de Van Til han señalado su afirmación de que "el conocimiento de Dios y el conocimiento del
hombre no coinciden en ningún momento" y han argumentado que esto implica o bien antirealismo (de modo
que lo que es cierto para nosotros no lo es necesariamente para Dios) o puro escepticismo (de modo que no
tenemos ningún conocimiento). Extraída de su contexto y presentada como si se expresara sin reservas, esta
cita pone inevitablemente a Van Til en una mala situación. Sin embargo, cuando la sección se lee como un todo,
está claro que Van Til no está de ninguna manera apoyando el antirealismo o el escepticismo:

En primer lugar, es posible ver así que el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre coinciden en cada
punto en el sentido de que siempre y en todas partes el hombre se enfrenta a aquello que ya es plenamente
conocido o interpretado por Dios. El punto de referencia no puede sino ser el mismo para el hombre que para
Dios. No hay ningún hecho que el hombre encuentre en ninguna de sus investigaciones donde el rostro de Dios
no lo confronta. Por otra parte, de esta manera es posible ver que el conocimiento de Dios y el conocimiento del
hombre no coinciden en ningún momento, en el sentido de que en su conciencia del significado de algo, en su
comprensión mental o en su comprensión de algo, el hombre depende en cada momento de un acto previo de
comprensión y revelación inmutable por parte de Dios. La forma de la revelación de Dios al hombre debe venir
al hombre de acuerdo con sus limitaciones de criatura. 17

Note tres cosas sobre lo que Van Til escribe aquí. En primer lugar, a la afirmación en cuestión siguen
inmediatamente las palabras "en el sentido de que"; por lo tanto, sólo en un cierto sentido cualificado se dice
que el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre nunca coinciden.

En segundo lugar, Van Til comienza el párrafo diciendo que hay un sentido en el que el conocimiento de Dios y
el conocimiento del hombre coinciden en cada punto. Por lo tanto, está claro que el objetivo de Van Til es
distinguir los aspectos en los que el conocimiento divino y el conocimiento humano coinciden y los aspectos en
los que no coinciden. Además, el sentido en que (según Van Til) coinciden es tal que excluye el antirealismo o el
escepticismo; pues cualquier cosa que el hombre pueda conocer (es decir, la revelación con la que se enfrenta)
es, en la naturaleza del caso, ya un elemento del conocimiento de Dios. (Por lo tanto, la afirmación de Van Til,
repetida a menudo, de que nuestro conocimiento equivale a "pensar los pensamientos de Dios después de él".)

14
Ibíd., pág. 58
15
Una Teoría Cristiana del Conocimiento, p. 56
16
Para más información, véase: Frame, pp. 304-9, 415-17; Bahnsen, pp. 407-10, 438-41
17
Una Introducción a la Teología Sistemática, pp. 164-65
Por último, fíjese en el sentido preciso en el que se dice que no hay ningún punto de coincidencia entre el
conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre: se trata del carácter del conocimiento, más que de su
contenido. En el fondo, es una cuestión de dependencia. El conocimiento de Dios es original, constructivo y
totalmente independiente de cualquier conocimiento previo. En marcado contraste, el conocimiento del hombre
es derivado, reconstructivo y totalmente dependiente del conocimiento previo de Dios. (Como dice Van Til más
tarde, "el conocimiento de Dios es arquetípico y el nuestro ectípico"18.) A este respecto, pues, está claro que el
conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre no tienen nada en común (tanto como la voluntad de Dios
y la voluntad del hombre no tienen nada en común con respecto a la preordinación de la historia). Además, en
lugar de abrir la puerta al antirealismo o al escepticismo, Van Til argumentó, esta relación entre el conocimiento
divino y el conocimiento humano sustenta el realismo epistemológico de la fe cristiana (es decir, la noción de
que podemos adquirir el conocimiento de una realidad objetiva independientemente de nuestras propias
mentes).

Como con muchos de los puntos de vista distintivos de Van Til, esta caracterización del conocimiento de Dios y
del conocimiento del hombre está ciertamente abierta al debate. Sin embargo, debe quedar claro que su
afirmación de "ningún punto de coincidencia" no debe ser superficialmente descartada como obviamente
errónea o epistemológicamente autodestructiva.19

II. Lógica
1. Van Til rechazó el uso de la lógica y la razón

Algunos han descartado a Van Til como un irracionalista, sugiriendo que negó la validez de la lógica y el
razonamiento para obtener conocimiento y defender la fe. Esta acusación inexacta parece deberse a que Van Til
a veces utiliza términos como "lógica" y "razón" en sentidos muy diferentes; sin embargo, lo que quiere decir
en cada caso particular suele quedar claro en el contexto. Cuando habla negativamente de 'lógica' o 'razón', Van
Til invariablemente tiene en mente una concepción particular de la lógica o un cierto enfoque del razonamiento.
Así, por ejemplo, lo encontramos criticando la 'lógica' no cristiana (con la que se refería a principios de
razonamiento considerados válidos en un sentido autónomo, independiente de Dios, en términos de los cuales
pueden juzgarse las afirmaciones de verdad de la revelación de Dios), así como epistemologías cristianas que
tratan explícita o implícitamente a la razón humana (incluyendo nuestra aplicación de los principios lógicos)
como si se tratara de una autoridad igual o superior a la Escritura. Por otra parte, Van Til apoyó de todo corazón
el uso de la lógica y la razón, operando en sumisión a la revelación, y enfatizó la racionalidad de la fe cristiana:

Positivamente, Hodge y Warfield tenían razón al enfatizar el hecho de que el cristianismo satisface toda
demanda legítima de razón. Seguramente el cristianismo no es irracional. Ciertamente, debe ser
aceptada por la fe, pero seguramente no debe ser tomada con fe ciega. El cristianismo es capaz de una
defensa racional. 20

18
Ibídem, p. 203
19
Para más información, véase: Frame, págs. 89-113; Bahnsen, págs. 220-35.
20
Gracia común y el Evangelio, p. 184
 El cristianismo es la única posición razonable que se puede mantener. No es meramente tan razonable
como otras posiciones, o un poco más razonable que otras posiciones; es la posición natural y razonable
que el hombre debe tomar. 21

En opinión de Van Til, las leyes de la lógica son dadas por Dios y deben ser usadas en nuestro razonamiento
porque reflejan la racionalidad intrínseca de Dios mismo:

La ley de la contradicción, por lo tanto, tal como la conocemos, no es más que la expresión en un nivel creado
de la coherencia interna de la naturaleza de Dios. Los cristianos deben emplear la ley de la contradicción, ya sea
positiva o negativamente, como un medio para sistematizar los hechos de la revelación. 2223

2. La Apologética de Van Til se basa en un razonamiento circular

Una objeción común a la apologética presuposicional de Van Til es que comete una falacia lógica elemental, la
de la argumentación circular o la de "mendigar la pregunta". Un argumento circular es aquel en el que las
premisas están lógicamente conectadas con la conclusión de tal manera que sólo serían concedidas por alguien
que ya aceptó la conclusión. Un ejemplo sería el siguiente argumento: La Biblia afirma ser la Palabra de Dios, y
todo lo que la Biblia afirma es verdad, por lo tanto, la Biblia es la Palabra de Dios. Este es claramente un
argumento sin esperanza, ya que nadie puede conceder la segunda premisa si no cree ya en la conclusión.

Aún así, Van Til insistió en que cualquier argumento a favor de la existencia de Dios o de la verdad de las
Escrituras también debe presuponer la existencia de Dios y la verdad de las Escrituras. ¿Por qué? Porque cuando
uno argumenta en defensa de una autoridad epistemológica última, como un estándar último de verdad,
entonces algún elemento de circularidad será inevitable. Considere: si la veracidad de nuestra última norma de
verdad -la revelación de Dios- pudiera establecerse sobre la base de alguna otra norma de verdad, entonces no
sería realmente la norma definitiva. Nuestro intento de prueba refutaría efectivamente nuestra posición!

De manera similar, si Dios es absoluto, entonces todas las cosas dependen de él para su existencia, incluyendo
nuestra habilidad para pensar y formar argumentos. Por lo tanto, cualquier argumento a favor de la existencia
de Dios debe, en cierto sentido, presuponer la existencia de Dios para que sea posible. Sugerir lo contrario, de
nuevo, negaría nuestra posición, es decir, la existencia absoluta de Dios. Van Til puso el asunto así:

Esto nos lleva al punto del razonamiento circular. Constantemente se hace la acusación de que si las cosas están
así con el cristianismo, éste ha escrito su propia sentencia de muerte en lo que concierne a los hombres
inteligentes. ¿Quién desea cometer un error tan simple en la lógica elemental, como para decir que creemos que
algo es verdad porque está en la Biblia? Nuestra respuesta a esto es brevemente que preferimos razonar en
círculo a no razonar en absoluto. Sostenemos que es cierto que el razonamiento circular es el único
razonamiento que es posible para el hombre finito. A menos que seamos más grandes que Dios, no podemos
razonar sobre él de otra manera, que mediante un argumento trascendental o circular. La negativa a admitir la
necesidad de un razonamiento circular es en sí misma una muestra evidente de oposición al cristianismo.24

21
Ibíd., pág. 62
22
Una Introducción a la Teología Sistemática, p. 11
23
Para más información, véase: Frame, págs. 151-60; Bahnsen, págs. 235-37
24
A Survey of Christian Epistemology, p. 12
Cabe señalar, por cierto, que todas las visiones del mundo -no sólo el cristianismo- deben enfrentarse a esta
cuestión de la circularidad cuando argumentan a favor de su veracidad. Los primeros principios epistemológicos
de una cosmovisión sólo pueden justificarse sobre la base de esos mismos primeros principios si se quiere ser
coherente.

Entonces, ¿cómo podemos defender nuestra posición sin mendigar la pregunta en su totalidad? La respuesta,
según Van Til, es probar nuestras suposiciones indirectamente; más específicamente, argumentar
trascendentalmente. Un argumento trascendental es aquel que pretende mostrar lo que debe ser cierto para que
el razonamiento y la argumentación sean posibles. En efecto, argumentamos de la imposibilidad de lo contrario;
asumimos, por el bien del argumento, la negación de la posición cristiana y demostramos que conduce a la auto-
contradicción y al absurdo (por ejemplo, que el razonamiento, la discusión, el conocimiento, etc., serían
imposibles en esos términos).

Es la firme convicción de todo cristiano epistemológicamente consciente de que ningún ser humano puede
pronunciar una sola sílaba, ya sea en negación o afirmación, a menos que sea para la existencia de Dios. Así, el
argumento trascendental busca descubrir qué tipo de fundamentos debe tener la casa del conocimiento humano
para ser lo que es. 25

Por lo tanto, aunque la circularidad es necesaria en cierto sentido, no tiene por qué ser una circularidad viciosa
o falaz (como es el caso en el ejemplo anterior):

Se nos acusa de participar en un razonamiento circular. Ahora bien, si se le llama razonamiento circular cuando
se considera necesario presuponer la existencia de Dios, no nos avergonzamos de ello porque estamos
firmemente convencidos de que todas las formas de razonamiento que dejan a Dios fuera de toda cuenta
terminarán en la ruina. Sin embargo, sostenemos que nuestro razonamiento no puede llamarse justamente
razonamiento circular [es decir, pedir la pregunta -JA], porque no estamos razonando y tratando de explicar los
hechos asumiendo la existencia y el significado de ciertos otros hechos en el mismo nivel de ser con los hechos
que estamos investigando, y luego explicando estos hechos a su vez por los hechos con los que comenzamos.
Estamos presuponiendo a Dios, no simplemente otro hecho del universo.26 27

III. Evidencias apologéticas, empíricas y racionales

1. Van Til rechazó el uso de la evidencia en la apologética

No es cierto en absoluto. Van Til creía que cada hecho era en cierto sentido evidencia del teísmo cristiano, ya
que los hechos sólo pueden hacerse inteligibles en base a las presuposiciones teístas cristianas. Apoyó el uso de
la evidencia, pero se opuso en principio a la metodología de presentar evidencia sin desafiar las suposiciones no
cristianas que se usan para interpretar (o más bien malinterpretar) esa evidencia:

Tampoco podemos estar en desacuerdo con[Warfield] cuando dice que la fe cristiana no es una fe ciega sino que
se basa en la evidencia.28

25
Ibíd., pág. 11
26
Ibídem, pág. 201, énfasis original
27
Para más información, véase: Frame, pp. 301-9; Bahnsen, pp. 482-83, 518-20, 523-26, 650-52.
28
Una Teoría Cristiana del Conocimiento, p. 250
Veo la inducción y el razonamiento analítico como parte de un proceso de interpretación. Por lo tanto, me
dedicaré a la apologética histórica. (Yo personalmente no hago mucho de esto porque mis colegas de los otros
departamentos del Seminario en el que enseño lo están haciendo mejor de lo que yo podría hacerlo.) Cada
pedacito de investigación histórica, ya sea en el campo directamente bíblico, la arqueología o la historia en
general, está obligada a confirmar la verdad de las afirmaciones de la posición cristiana. Pero yo no hablaría
interminablemente sobre hechos y más hechos sin desafiar la filosofía de los hechos del incrédulo. Una
apologética histórica realmente fructífera argumenta que cada hecho es y debe ser tal que pruebe la verdad de
la posición cristiana.29 30

2. Van Til se opuso a las pruebas o argumentos racionales de la existencia de Dios

Esta idea se infiere a menudo erróneamente de la crítica de Van Til a las pruebas "clásicas" de la existencia de
Dios (tal como se formulan tradicionalmente) y de su epistemología presuposicional que parece insistir en
asumir la existencia de Dios para demostrarla. Sin embargo, dice:

La mejor y única prueba posible de la existencia de tal Dios es que su existencia es necesaria para la uniformidad
de la naturaleza y para la coherencia de todas las cosas en el mundo. Así pues, hay una prueba absolutamente
cierta de la existencia de Dios y de la verdad del teísmo cristiano.31

No rechazo las pruebas teístas, sino que insisto en formularlas de tal manera que no comprometan las doctrinas
de la Escritura.32

El argumento de la existencia de Dios y de la verdad del cristianismo es objetivamente válido. No debemos bajar
el tono de este argumento al nivel de probabilidad. El argumento puede estar mal planteado, y puede que nunca
esté adecuadamente planteado. Pero en sí mismo el argumento es absolutamente sólido. El cristianismo es la
única posición razonable que se puede mantener.33

El Dr. Masselink afirma que niego cualquier valor de verdad a las pruebas teístas. [...] Esto es de nuevo
simplemente contrario a los hechos.34

Las pruebas teístas, por lo tanto, reducen a una sola prueba, la prueba que argumenta que a menos que este
Dios, el Dios de la Biblia, el ser último, el Creador, el controlador del universo, se presuponga como el
fundamento de la experiencia humana, esta experiencia opera en un vacío. Esta prueba es absolutamente
convincente.35

¿En qué sentido, entonces, debe presuponerse la existencia de Dios para probarla?

Por lo tanto, el argumento a favor del cristianismo debe ser el de la presuposición. Con Agustín se debe mantener
que la revelación de Dios es el sol del que deriva toda otra luz. La mejor, la única y absolutamente segura prueba

29
Ibídem, pág. 293, énfasis original
30
Para más información, véase: Frame, págs. 177-84; Bahnsen, págs. 131, 634-48.
31
La defensa de la fe, p. 103
32
Ibíd., pág. 197
33
Gracia común y el Evangelio, p. 62
34
Ibíd., pág. 179
35
Ibídem, pág. 192, énfasis original
de la verdad del cristianismo es que, a menos que se presuponga su verdad, no hay prueba de nada. Se ha
demostrado que el cristianismo es el fundamento mismo de la idea de la prueba misma.36 37

IV. Teología
1. Van Til creía que hay contradicciones en la Biblia

En Gracia común y el Evangelio, p. 142, Van Til escribió un párrafo con este subtítulo: Toda la Enseñanza de las
Escrituras es aparentemente contradictoria. Esto ha sido confundido por algunos como una afirmación de que
la Biblia contiene contradicciones. Puesto que dos declaraciones contradictorias no pueden ser verdaderas, la
implicación que se extrae es que la Biblia contiene falsedades o que la Palabra de Dios (y por lo tanto Dios) es
ilógica y por lo tanto incoherente. Entonces, ¿qué fue lo que impulsó a Van Til a hacer esta increíble afirmación?

Van Til se caracterizaba por utilizar un lenguaje extremo y antitético para expresar lo que él consideraba que
eran principios importantes. En este caso, su punto era que puesto que la Escritura es la autorrevelación de un
Dios que es incomprensible (pero no inaprensible; tenemos una comprensión parcial pero no total de él), no
debería sorprendernos encontrar puntos de tensión lógica -'contradicción aparente' o 'paradoja' - en nuestra
sistematización de esa revelación. Por ejemplo: Dios es todo-glorioso, sin embargo se nos dice que nuestras
acciones pueden `darle gloria' a él. (Nótese que para Van Til tales `paradojas' son sólo aparentemente
contradictorias, no genuinamente; las perplejidades lógicas surgen debido a nuestra perspectiva finita y de
criaturas. 38 Además, Van Til observó que las doctrinas de la Escritura están íntima e inextricablemente
relacionadas con otras, formando un complejo sistema de verdad. Debido a que algunas de estas doctrinas son
"paradójicas", el sistema que se nos presenta como un sistema en su conjunto es "aparentemente
contradictorio".

Para confirmar que esta explicación sitúa la declaración de Van Til en el contexto adecuado, basta con mirar la
primera frase del párrafo en cuestión, donde se cita a Juan Calvino con aprobación:

Más bien digamos con Calvino: ``Y ciertamente no hay nada en todo el círculo de la doctrina espiritual que no
supere con creces la capacidad del hombre y confunda su máximo alcance''".

También hay que señalar que, en el contexto inmediato, el punto de vista de Van Til está relacionado con el
tema del testimonio a los no creyentes. La idea central de su argumento es que si el incrédulo es animado a
suponer que su mente finita es apropiada para determinar, por sus propias luces, la "razonabilidad" de la
revelación cristiana, la rechazará de plano debido a sus enseñanzas paradójicas - que hay un solo Dios que existe
en tres personas distintas, que Jesucristo es plenamente Dios y plenamente hombre, que Dios predetermina
todas las cosas, pero que nosotros somos moralmente responsables de nuestras acciones, y así sucesivamente.
Por lo tanto, si el testimonio ha de ser efectivo, el apologista debe desafiar esa misma suposición argumentando
que sólo el cristianismo puede dar cuenta de la capacidad de una mente finita para determinar cualquier cosa
en absoluto

Sin embargo, ¿la presencia de la 'contradicción aparente' no elude cualquier intento de sistematizar la doctrina
o sacar conclusiones lógicas de las Escrituras? No necesariamente. Simplemente significa que debemos estar

36
The Defense of the Faith, p. 298, énfasis añadido
37
Para más información, véase: Frame, págs. 299-322; Bahnsen, passim.
38
Véase ibíd., pág. 9 y ss
atentos a la posibilidad de que surjan tales paradojas, y si todos los intentos de resolver una "contradicción
aparente" resultan infructuosos, debemos evitar deducir conclusiones erróneas basadas en un lado de la
paradoja tomada de forma aislada de su contrapunto. John Frame explica:

Si vamos a pensar analógicamente, usando conceptos cristianos limitantes [los dos lados de una 'contradicción
aparente' -JA], no debemos deducir de la unidad de Dios que él no puede ser tres, o viceversa. Tampoco debemos
razonar que debido a que Dios ha preordenado todas las cosas, los seres finitos no pueden traerle gloria. En la
medida en que estas paradojas influyen en todo lo que decimos sobre Dios y el hombre, inyectan una
"contradicción aparente" en toda nuestra teología.

Pero podemos hacer muchas deducciones de la unidad de Dios que no comprometen su naturaleza trinitaria.
Por ejemplo, puesto que el Dios verdadero es uno, y debemos adorar sólo a un Dios verdadero, se deduce que
no debemos adorar a muchos dioses. Y razonar que como Dios predestina todas las cosas, predestina las
fluctuaciones del mercado de valores, no compromete la paradoja del cubo lleno [es decir, que las acciones
humanas son significativas para un Dios todo-suficiente -JA]. Por lo tanto, reconocer las contradicciones
aparentes no es renunciar a todo uso de la lógica. Para estar seguros, debemos preguntarnos siempre si nuestros
intentos de deducción lógica están en contradicción con las paradojas generales que pertenecen a la naturaleza
divina y a la distinción Creador-criatura. Algunos de estos intentos lo hacen; otros no. Si hemos hecho esta
pregunta de una manera responsable, entonces nada nos impide el libre uso de la deducción lógica.39

Para resumir: Aunque los puntos de vista de Van Til sobre la 'contradicción aparente' son provocativos y
controvertidos, una comprensión correcta de sus declaraciones muestra al menos que no estaba insinuando que
la Biblia contiene contradicciones reales ni que la teología sistemática es imposible en principio.40

2. Van Til rechazó la doctrina ortodoxa de la Trinidad

En An Introduction to Systematic Theology, p. 229, Van Til hace las siguientes declaraciones como parte de su
discusión sobre la "Triunidad de Dios":

Afirmamos que Dios, es decir, toda la Divinidad, es una sola persona. Incluso dentro de la Trinidad ontológica
debemos mantener que Dios es numéricamente uno. Él es una persona. Cuando decimos que creemos en un
Dios personal, no queremos decir simplemente que creemos en un Dios al que el adjetivo "personalidad" puede
estar vinculado. Dios no es una esencia que tiene personalidad; es personalidad absoluta.

No es de extrañar que este "audaz movimiento teológico" (como lo describe John Frame) haya suscitado
controversia. A primera vista, ¿no está la afirmación de Van Til en conflicto directo con la fórmula trinitaria
ortodoxa de "uno en esencia y tres en persona"? ¿No está abogando por la herejía del sabelianismo, según la
cual Dios es sólo una persona que se manifiesta de tres maneras: Padre, Hijo y Espíritu Santo? ¿O está afirmando
que la naturaleza misma de Dios es inherentemente contradictoria?

No hay duda de que se trata de una enseñanza provocativa, confusa y potencialmente engañosa, y una discusión
completa de la cuestión va mucho más allá del alcance y el propósito de este artículo. Mi objetivo aquí será

39
Cornelius Van Til , p. 169
40
Para más información, véase: Frame, págs. 161-75; Bahnsen, págs. 234, 237
simplemente indicar la motivación detrás de las declaraciones de Van Til y argumentar que no es culpable ni de
irracionalismo ni de falta de ortodoxia.

Van Til no rechazó en absoluto la formulación ortodoxa. De hecho, el pasaje citado anteriormente sigue
inmediatamente a una discusión de la doctrina tradicional de la Trinidad en la cual él apoya las declaraciones
de Nicea, Constantinopla y Calcedonia, y la Confesión de Westminster. También esboza y critica las herejías
históricas antitrinitarias, incluido el sabelianismo. Su queja con las declaraciones tradicionales no era que
estuvieran equivocadas, sino que las cuestiones que han surgido en los siglos intermedios y que exigen una
mayor defensa de la doctrina ortodoxa no podían abordarse adecuadamente sin intensificar esas declaraciones.
La preocupación de Van Til era que debíamos evitar cualquier implicación de que la unidad de la Divinidad es
una unidad impersonal, que el Ser que es la base de todo ser es en última instancia impersonal en su naturaleza.
Una de las implicaciones de negar esto, argumentó Van Til, sería que puesto que la interpretación es un acto
personal (que existe en la mente de una persona), no podría haber una interpretación unificada de la realidad.
El universo sería fundamentalmente ininteligible.

Esta, entonces, fue la motivación básica de Van Til para afirmar que Dios debe ser una persona así como tres
personas (según la definición de Nicea). Además del argumento conceptual, él reclamó apoyo bíblico a través
de versículos que expresan la unidad personal de Dios (por ejemplo, Deuteronomio 6:4-5, un texto
supremamente personal).

Sin embargo, respondemos, ¿cómo podría Dios ser una persona y tres personas? ¿No es una violación flagrante
de la ley de la no contradicción? Al buscar una respuesta, debemos reconocer que Van Til consideró esto como
una contradicción aparente y no real41. Se dice que ocurre una contradicción cuando se afirma que algo es A y
no A al mismo tiempo y en el mismo sentido. Puesto que Van Til se aferró a la doctrina tradicional de la
intemporalidad de Dios, podemos ignorar la condición de 'mismo tiempo'. Por lo tanto, debemos concluir que,
puesto que Van Til rechazó enfáticamente la idea de que la verdad cristiana implica contradicciones reales,
sostuvo que Dios es una persona y tres personas en sentidos diferentes.

¿Cuáles son exactamente estos diferentes sentidos? ¿Dónde o cómo debe hacerse la distinción? Van Til, por
supuesto, no especificó; su punto era que no podemos especificar la distinción, como criaturas finitas, y por lo
tanto debemos contentarnos con una aparente contradicción (al menos por ahora). Aunque podemos inferir
racionalmente que hay que hacer una distinción, no estamos en condiciones de especificar cuál es esa distinción.
Sin embargo, Dios comprende la distinción y no hay contradicción irresoluble en su mente.

¿Estaba Van Til en lo cierto en todo o en algo de esto? Se trata de una cuestión de debate continuo. En conclusión,
sin embargo, hay que admitir que después de un examen cuidadoso de los antecedentes de la posición de Van
Til, y su relación con el resto de su filosofía, no se le puede acusar justamente de abrazar el irracionalismo o de
rechazar la ortodoxia.42

41
ver Gracia Común y Evangelio, p. 9
42
Para más información, véase: Frame, págs. 63-71.]
SECCIÓN B: EJEMPLOS DE FEM
I. Epistemología y doxística
1. Van Til era un fideista

El fideísmo no se limita a los no evangélicos. Cornelius Van Til habla desde una fuerte perspectiva bíblica
reformada, teológicamente y, sin embargo, en un presuposicionalismo revelador absoluto, apologéticamente.
Como veremos, esta posición puede ser vista como un fideísmo metodológico.

(Norman L. Geisler, Christian Apologetics, Baker, 1976, p. 56)

Véase toda la sección titulada "El fideísmo revelador de Cornelius Van Til", págs. 56-58. Esta tergiversación es
particularmente lamentable a la luz del hecho de que Geisler reconoce el aspecto trascendental de la apologética
de Van Til (p. 56, fn. 25), pero observa en otra parte (p. 258, fn. 25) que un enfoque trascendental haría más
que simplemente plantear la existencia de Dios como una presuposición (como lo requeriría un verdadero
fideista)].

La respuesta de uno a esta objeción se basará, en parte, en su propio enfoque de la apologética. Si uno es fideista
o presuposicionalista (más o menos, el punto de vista de que la argumentación racional y la evidencia no pueden
ser ofrecidas como apoyo epistémico para el teísmo cristiano desde algún punto de partida neutral), entonces
uno puede decir que mendigar la pregunta no es un problema aquí.

(J. P. Moreland, Christianity and the Nature of Science, Baker, 1989, p. 205, fn. 42).

Moreland tiene razón al señalar que Van Til, como presuposicionalista, niega la posibilidad de un punto de
partida neutral, pero asocia incorrectamente esa posición con el fideísmo. No aprecia el papel de la
argumentación trascendental en la Apologética de Van Til.

Cornelius Van Til ha contribuido a una viril Apologética del siglo XX con su insistencia en que la afirmación
cristiana, de ser cierta, es más coherente que cualquier otra visión del mundo. Desafortunadamente, una curiosa
epistemología derivada de una moderna escuela calvinista de filosofía en Holanda le ha llevado a alinear su
teología ortodoxa con una forma de fideísmo irracional.

(Clark H. Pinnock, 'La Filosofía de la Evidencia Cristiana' en Jerusalén y Atenas, Presbiteriano y Reformado
Pub. Ltd., 1971, pág. 425)

Pinnock comete el error adicional de sugerir que la Apologética de Van Til sólo pretende demostrar que la
cosmovisión cristiana es más coherente que cualquier otra, ignorando presumiblemente la necesidad de
demostrar que también corresponde a la realidad ("si es verdad"). Pinnock parece confundir el enfoque de Van
Til con el de Gordon H. Clark.]

2. Van Til dijo que los incrédulos no saben nada

Es importante enfatizar que Calvino no sugiere en absoluto que este conocimiento de Dios desde el orden creado
sea peculiar o restringido a los creyentes cristianos. Es quizás en este punto en el que tanto Karl Barth como
Cornelius van Til se encuentran incapaces de respaldar plenamente las ideas calvinistas.

(Alister E. McGrath, Intellectuals Don't Need God & Other Modern Myths, Zondervan, 1993, p. 214)

Contrariamente a la sugerencia de McGrath, Van Til apoyó plenamente el argumento de Calvino de que todos
los humanos, no sólo los creyentes, tienen conocimiento de Dios desde el orden creado. Véanse las citas en el
apartado A.I.2.]

Cornelius Van Til, un teólogo reformado del siglo XX, ve a los seres humanos "no regenerados" como criaturas
rebeldes de esta manera. Sostiene que esta condición no sólo les impide alcanzar las verdades religiosas, sino
que les impide alcanzar cualquier tipo de verdad. Aunque la gracia de Dios restringe los efectos del pecado, y
los seres humanos rebeldes nunca siguen completamente la lógica de su posición, Van Til sostiene que los seres
humanos rebeldes están lógicamente comprometidos con `presuposiciones' que hacen imposible que descubran
la verdad genuina. Por lo tanto, lo que podría llamarse seres humanos "naturales" simplemente no tienen la
capacidad o el derecho de juzgar lo que es verdadero o falso, lo que es correcto o incorrecto"

(C. Stephen Evans, Faith Beyond Reason: A Kierkegaardian Approach, William B. Eerdmans Pub. Co. 1998, p.
19)

Tres FEM por el precio de uno en esta página del volumen de Evans! Véase también B.I.3 y B.III.2.]

Las afirmaciones epistemológicas de Van Til parecen implicar claramente que los no cristianos no pueden saber
nada. Esto ha causado cierta vergüenza a sus seguidores porque parece que es obviamente falso. Seguramente
hasta los incrédulos más ignorantes saben que no son los únicos que existen en el mundo, cuáles son sus
nombres y qué comieron para desayunar. La razón por la que los incrédulos no pueden saber nada, según los
presuposicionalistas, es que las presuposiciones en las que se basa su conocimiento son todas erróneas -creen
sobre la base de la razón humana autónoma y no sobre la base del Dios que es la razón.

(Kelly James Clark, 'A Reformed Epistemologist's Response to Presuppositional Apologetics' en Steven B.
Cowan (ed.), Five Views on Apologetics, Zondervan, 2001, pp. 256-57).

Van Til y sus seguidores a menudo afirman que Van Til nunca afirma esto. El problema es que la conclusión -
que los incrédulos no pueden saber nada- se deriva simplemente de su análisis del conocimiento y de los
comentarios despectivos que hacen sobre la falta de justificación del incrédulo debido a un razonamiento
defectuoso.

(ibíd., págs. 256-57, nota 3)

Clark parece vacilar entre la acusación de que Van Til y sus seguidores afirman que los incrédulos no tienen
conocimiento y la acusación de que, independientemente de si lo afirman o lo niegan, esta conclusión está
implícita en sus otras afirmaciones sobre el conocimiento y el incrédulo. Las citas en la sección A.I.2 ciertamente
refutan la primera acusación; y para ser justos con Clark, parece que su principal preocupación es la segunda.
Sin embargo, incluso esta objeción es injustificada (y algo caritativa) a la luz de las propias aclaraciones de Van
Til sobre su posición (por ejemplo, la primera cita en la sección A.I.2). La afirmación de Van Til es que los
incrédulos carecen de conocimiento en la medida en que son consistentes con sus presuposiciones anticristianas.
Siempre que poseen conocimiento, sostiene Van Til, están viviendo efectivamente de 'capital prestado' - están
asumiendo implícitamente que la mente humana y el mundo externo son de hecho como lo sostiene el cristiano.
Sería sorprendente que Clark se opusiera a estas tesis más matizadas y plausibles, ya que tienen más que una
similitud pasajera con las conclusiones de uno de sus colegas epistemólogos reformados, Alvin Plantinga. (Ver
Plantinga, Creencia Cristiana Garantizada, Oxford University Press, 2000, pp. 199-240.) Un análisis de las
críticas de Kelly Clark a Van Til, dirigidas a Clark en un correo electrónico por Michael Sudduth, puede
consultarse aquí.]

Aquí Plantinga se apartaría de las interpretaciones radicales de la antítesis que sostienen que el incrédulo no
puede saber nada en absoluto; con razón, me parece, ya que las interpretaciones radicales de la antítesis parecen
totalmente inverosímiles. Pero Oliphint parece haber llegado a esta interpretación radical si insiste en que para
conocerlo hay que empezar por creer (conscientemente) en (el cristiano) Dios (tal como lo entiende Calvino). Y
sus críticas a Plantinga parecen llevarlo a adoptar esa posición.

(Kelly James Clark, 'Plantinga vs. Oliphint: Y el ganador es...', Calvin Theological Journal 33 (1998), pp. 160-
69)

Aquí Clark acusa a K. Scott Oliphint, un presuposicionalista Vantiliano, del mismo error que Van Til.

3. Van Til negó que exista un terreno común entre creyentes e incrédulos.

Van Til declara así que se excluye la posibilidad de un diálogo con los que están fuera de la fe cristiana. No hay
puntos en común.

(Alister E. McGrath, Intellectuals Don't Need God & Other Modern Myths, Zondervan, 1993, p. 218)

Uno podría preguntarse si Van Til ha hecho imposible que los cristianos defiendan su fe ante los no cristianos.
Parece que no hay ningún punto de contacto o base común sobre la que se pueda apelar. La respuesta de Van
Til a esto es que el no-cristiano realmente conoce la verdad y por lo tanto tiene la habilidad de reconocerla
cuando es proclamada y defendida. El problema es que los no cristianos reprimen constantemente este
conocimiento debido a su pecaminosidad. ¿Cómo se puede superar esta supresión de la verdad y hacer que los
no cristianos reconozcan la verdad? Van Til dice claramente que Dios debe'forzar una entrada'. En cuanto a la
posibilidad y probabilidad de que el pecador acepte la posición cristiana, debe decirse que esto es un asunto de
la gracia de Dios"

(C. Stephen Evans, Faith Beyond Reason: A Kierkegaardian Approach, William B. Eerdmans Pub. Co. 1998, p.
19)

La posición de Van Til sobre el terreno común se explica en la sección A.I.3. Además, la idea de que la aceptación
de la posición cristiana "es una cuestión de la gracia de Dios" es poco distintiva de Van Til, es la posición histórica
agustiniana/reformada sobre la conversión. La apologética (la defensa racional de la fe, apoyada por Van Til)
no convierte a la gente más de lo que lo hace la predicación - después de todo, es Dios quien "da el crecimiento"
(1 Cor. 3:7) - pero no es menos útil o necesario para eso.]
4. Van Til afirmó que el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre no coinciden en ningún
momento
II. Lógica
1. Van Til rechazó el uso de la lógica y la razón
2. La Apologética de Van Til se basa en un razonamiento circular
III. Evidencias apologéticas, empíricas y racionales
1. Van Til rechazó el uso de la evidencia en la apologética

Una minoría de evangélicos sigue apoyando el recorte y el aislacionismo. [...] No tan extremo[como el punto de
vista de Eta Linnemann] pero más extendido es el legado de Cornelius van Til, profesor de larga data en el
Seminario de Westminster y campeón deluxe del enfoque presuposicional de la apologética. Los exponentes de
su perspectiva rechazan el tipo de apologética 'evidencialista' de los proyectos de Tyndale House (o, para el caso,
de partes sustanciales de este libro) como equivocada, porque piensan que uno no puede demostrar la
probabilidad del cristianismo aparte de presuponer su verdad.

(Craig L. Blomberg, 'The Historical Reliability of the New Testament' en William Lane Craig, Reasonable
Belief, Wheaton: Crossway Books, 1994, p. 202)

Es cierto que Van Til sostuvo que "no se puede demostrar la probabilidad del cristianismo más allá de
presuponer su verdad", pero no se deduce que la investigación y las evidencias históricas sean inútiles e
inapropiadas para su uso en la apologética. Por el contrario, Van Til apoyó explícitamente el uso de tales pruebas
e incluso admitió haberlas empleado él mismo en ocasiones. (Véase la cita en la sección A.III.1.) Su preocupación,
sin embargo, era que, puesto que toda la evidencia empírica está sujeta a interpretación de acuerdo con las
presuposiciones básicas de cada uno, las evidencias presentadas en apoyo del cristianismo no funcionarán como
evidencia para el cristianismo cuando se interpreten dentro de un marco filosófico anticristiano (por ejemplo,
el naturalismo metafísico o el antirealismo epistemológico). Por lo tanto, uno no debería "hablar
interminablemente sobre los hechos y más hechos sin desafiar la filosofía de los hechos del incrédulo"].

2. Van Til se opuso a las pruebas o argumentos racionales de la existencia de Dios

Si van Til tiene razón en su presentación y aplicación de la tradición reformada (especialmente, se podría añadir,
la teología reformada holandesa), uno esperaría que sus principales escritores negaran explícitamente una
apologética racional.

(Alister E. McGrath, Los intelectuales no necesitan a Dios y otros mitos modernos, Grand Rapids: Zondervan,
1993, págs. 220-1)

Por lo tanto, Van Til rechaza enérgicamente la afirmación de que se pueden montar argumentos apologéticos
que apelen a hechos o principios lógicos que la mente no regenerada pueda captar. Tal argumento apologético
ignora la no-neutralidad de la razón humana e implícitamente admite que la razón humana pecaminosa puede
operar de manera confiable. Van Til argumenta, por ejemplo, que uno no debe tratar de dar argumentos
racionales de que la Biblia es la palabra inspirada de Dios.
 (C. Stephen Evans, Faith Beyond Reason: A Kierkegaardian Approach, William B. Eerdmans Pub. Co. 1998, p.
19)

IV. Teología
1. Van Til creía que hay contradicciones en la Biblia
2. Van Til rechazó la doctrina ortodoxa de la Trinidad

Es extraño decir que un teólogo reciente ha renovado la dificultad lógica o quizás ha inventado una nueva.
Cornelius Van Til afirma la unidad y la pluralidad de la Trinidad en el mismo sentido. Él rechaza la doctrina
atanasiana de una sustancia y tres Personas, o una realidad y tres hipóstasis. Sus palabras son: `Afirmamos que
Dios, es decir, toda la Divinidad, es una sola persona' (An Introduction to Systematic Theology, 229). En el
contexto, Van Til niega que la `paradoja' de los tres y el uno pueda ser resuelta por la fórmula, `uno en esencia
y tres en persona''. Esta desviación de la fe de la iglesia cristiana universal es, en efecto, una paradoja, pero es
obra de Van Til.

(Gordon H. Clark, 'The Trinity', The Trinity Review, noviembre de 1979)

Clark afirma que Van Til "rechazó la doctrina atenasiana" y la caracteriza como una "desviación de la fe de la
iglesia cristiana universal"; pero como señalé en A.IV.2, Van Til apoya inequívocamente las afirmaciones nicenas
en el mismo capítulo al que Clark se refiere. Lo importante aquí es que Van Til no niega la doctrina ortodoxa de
la Trinidad, sino que la afirma, pero argumenta que se puede y se debe decir más para ser bíblica y
teológicamente fiel. Como también señalé, las conclusiones de Van Til sobre este punto pueden ser erróneas,
pero bien entendidas no equivalen a heterodoxia].

Bibliografía

• C. Van Til, The Defense of the Faith, 3rd ed., (Presbyterian & Reformed Pub. Co., 1967)
• C. Van Til, A Survey of Christian Epistemology (Presbyterian & Reformed Pub. Co., 1969)
• C. Van Til, A Christian Theory of Knowledge (Presbyterian & Reformed Pub. Co., 1969)
• C. Van Til, Gracia común y el Evangelio (Presbiteriano y Reformado Pub. Co., 1972)
• C. Van Til, Una Introducción a la Teología Sistemática (Presbiteriana y Reformada, 1974)
• C. Van Til, Christian Apologetics (Presbiterian & Reformed Pub. Co., 1976)

• John M. Frame, Cornelius Van Til: Un análisis de su pensamiento (Presbiteriano & Reformado Pub. Co.,
1995)
• Greg L. Bahnsen, el apologético de Van Til: Lecturas y análisis (Presbiteriano y Reformado Pub. Co.,
1998)

Última actualización: 31 de marzo de 2004

RESPONDIENDO LAS OBJECIONES AL PRESUPOSICIONALISMO
Por: K. Scott Oliphint

Abundan los conceptos erróneos sobre la llamada apologética presuposicional. Una de las razones es
seguramente culpa de los presuposicionalistas. Como "escuela" apologética, los énfasis y los principios varían
de persona a persona, según el sistema teológico de cada uno. Esto es inevitable, pero también es desafortunado
porque es confuso, y es por ello por lo que creo que el apelativo "Apologética del pacto" se aplica mejor al
enfoque apologético argumentado por Cornelius Van Til. Independientemente de lo que pueda tener en común
con otros apologistas, el enfoque de Van Til está singularmente reformado de una manera que los demás no lo
están.

Me han pedido que responda brevemente a las preocupaciones de Paul Copan sobre el presuposicionalismo
como metodología apologética. No puedo responder por otros "tipos" de presuposicionalismo: Copan menciona
a Carl Henry como ejemplo. Lo que espero hacer es responder desde la perspectiva reformada del pacto,
Vantiliana. Aunque las respuestas serán breves, cualquier persona interesada en discutir más a fondo las
preocupaciones que se exponen a continuación haría bien en leer el propio Van Til. El anticipó todas las
preocupaciones mencionadas, y más, y, en varios lugares, respondió a ellas. Por ahora, sin embargo, lo siguiente
puede ser suficiente. Voy a enumerar las preocupaciones de Copan acerca de una metodología apologética
presupuesta, y luego proporcionar algo de alimento para el pensamiento del pacto.

Preocupación #1: El presuposicionalismo se dedica a mendigar la pregunta -asumiendo lo que uno

quiere probar.
La preocupación de Copan es que cualquiera que utilice una metodología de pacto "te dará una'F' en cualquier
clase lógica digna de ese nombre". Es un poco ingenuo pensar que Van Til, con un doctorado en filosofía, se
hubiera perdido algo tan básico. Y, por supuesto, no lo hizo. Explica su noción de razonamiento circular en
varios lugares. La forma en que explico el uso del razonamiento circular de Van Til se encuentra en Defensa de
la fe, 4ª edición, p. 123, n. 8:

Van Til no está defendiendo aquí el razonamiento falaz. Aunque hay que decir mucho más, hay que tener
en cuenta un par de puntos cuando Van Til quiere afirmar el razonamiento circular:

(1) El razonamiento circular no es lo mismo que un argumento circular. Un argumento circular es aquel
en el que la conclusión del argumento se asume también en una o más de las premisas. La noción de
circularidad de Van Til es más amplia, y más inclusiva, que una forma de argumentación estricta. Por
ejemplo, en William Alston, The Reliability of Sense Perception (Ithaca: Cornell University Press, 1993),
Alston argumenta que es imposible establecer que uno tiene conocimiento en un área determinada sin
presuponer al mismo tiempo algún conocimiento en esa área. Su ejemplo es un argumento a favor de la
fiabilidad de la percepción de los sentidos. Cualquier argumento a favor de tal fiabilidad presupone esa
fiabilidad. Y lo hace debido a la situación epistémica en la que se encuentran los seres humanos. Alston
está aquí en lo correcto. No sólo eso, sino que, para profundizar, la situación epistémica y metafísica en
la que se encuentran los seres humanos es aquella en la que la fuente y la razón de todo lo que somos y
 pensamos está, en última instancia, en el Dios Trino de la Escritura. La circularidad en este sentido es
inevitable. Nunca estaremos fuera del contexto de la imagen de Dios mientras pensamos y vivimos, ni en
esta vida ni en la siguiente.

(2) La afirmación de Van Til sobre el razonamiento circular debe considerarse en el contexto de la
observación que hace en varios lugares sobre los argumentos "indirectos". Cualquier petitio principii es,
por definición, un argumento directo que contiene premisas y una conclusión. El método indirecto de
Van Til lo saca del contexto de una prueba estricta o de un argumento directo, y lo lleva al contexto de la
justificación de cualquier hecho o ley que se supone que es, o que es, cierto. Por lo tanto, la circularidad
está inextricablemente ligada al enfoque trascendental, y no pretende ser una referencia, en sentido
estricto, a la argumentación directa.

Tal vez podamos decirlo de una manera más simple. ¿Es posible plantear cualquier verdad sin que esa verdad
tenga su génesis y su ímpetu a partir de la actividad creadora y sustentadora de Dios? Si no, entonces toda
verdad presupone que Dios es, que es el Creador de todo lo que es, y que lo sostiene.

Preocupación #2: Los cristianos comparten un terreno común con los no creyentes, quienes también
están hechos a la imagen de Dios, la cual no es borrada por la caída.
Así es como creo que Van Til respondería a la segunda preocupación de Copan:

Nunca he negado que hay una base común de conocimiento entre el creyente y el incrédulo. Siempre he afirmado
el tipo de terreno común del que se habla en las Escrituras, especialmente en Romanos 1 y 2, y en los Institutos
de Calvino. Como criaturas hechas a imagen y semejanza de Dios, el hombre no puede evitar conocer a Dios. Es
de esta revelación al hombre a través de la "naturaleza" y de su propia constitución de la que habla Pablo en
Romanos.

Que todos los hombres tienen todas las cosas en común metafísica y psicológicamente, fue definitivamente
afirmado, y más aún, que el hombre natural no tiene epistemológicamente nada en común con el cristiano. Y
esta última afirmación fue matizada diciendo que esto es así sólo en principio. . . . En cuanto al principio del
hombre natural, se opone absoluta o totalmente, y no parcialmente, a Dios. . . . Por lo tanto, en la medida en
que los hombres trabajan conscientemente a partir de este principio, no tienen ninguna noción en común con
el creyente. Su epistemología se basa en su hostilidad ética hacia Dios.

Van Til insiste en que los no cristianos que son fieles a su propio principio de incredulidad nunca interpretarán
correctamente un hecho o una experiencia del mundo, ya que cada hecho y experiencia tiene su fundamento en
la actividad creadora y sustentadora de Dios. Una vez más, el punto a enfatizar es la verdad real del asunto tal
como las Escrituras nos la dan. Esta es una de las razones por las que el enfoque de Van Til es del pacto. Todos
los hombres están en Adán, como cabeza del pacto, o en Cristo. No hay un tercer lugar donde estar. Como tal,
razonamos, pensamos, vivimos y actuamos de acuerdo con los principios de nuestra condición de pacto.

Preocupación #3: Algunos (no todos) presuposicionalistas parecen inconsistentes sobre la teología
natural.
Esto es sin duda cierto, dado que los presuposicionalistas difieren teológicamente. Puesto que la teología
sustenta y fundamenta la metodología apologética, habrá diferencias a lo largo de todo el camino. Tal vez la
mejor respuesta sucinta a la tercera preocupación de Copan pueda encontrarse en Richard Muller:

La cuestión de la existencia de Dios (existentia Dei) no aparece en todos los sistemas escolásticos
reformados y, cuando aparece, tiene una función apologética y polémica más que sustantiva o formativa
en el curso del sistema teológico. Ni en las primeras ni en las altas épocas ortodoxas encontramos las
pruebas establecidas como base de la filosofía racional o de la teología natural sobre las que puede
construirse el sistema de la doctrina revelada: el uso de las pruebas y de la teología natural como prólogo
a un sistema de la doctrina revelada ocurre sólo en el siglo XVIII bajo el impacto del racionalismo
wolffiano (Muller, 3.170).

Van Til sigue a los escolásticos reformados aquí. La teología natural no puede ser un prólogo a la teología
revelada sin dar paso a una teología racionalista. Van Til tenía claro que el problema con las pruebas teístas no
eran los argumentos en sí mismos, sino el método utilizado para presentarlos, ya que ese método presuponía
que conceptos como "causa" o "necesidad" eran religiosamente neutros. El método racionalista al que Muller
elude, requiere esa razón de lo finito a lo infinito sobre la base de conceptos e ideas neutrales. El método
trascendental asume que Dios ha hablado y que lo que dice es verdad. Esa verdad constituye la base y el
fundamento para argumentar en contra de cualquier cosa que sea contraria a ella. Por lo tanto, no se trata de
un argumento basado en un concepto supuestamente neutral.

Preocupación #4: Es importante distinguir entre el fundamento seguro de nuestro conocimiento de

Dios y el caso público altamente probable de la fe cristiana.

Con respecto a un argumento de probabilidad, la pregunta que hay que hacerse aquí es, "¿En qué podría basarse
tal probabilidad?" La probabilidad en sí misma tiene que estar basada en algo. En este punto, necesitamos una
explicación aproximada y lista del tipo de probabilidad que es relevante para este tipo de discusiones. Tal vez
deberíamos llamarlo probabilidad epistémica. Resulta que tenemos uno:

En relación a K, p es epistémicamente más probable que q, donde K es una situación epistémica y p y q son
proposiciones, por si acaso cualquier persona completamente racional en K tendría un mayor grado de creencia
en p que en q.

Dada la dificultad de definir adecuadamente la probabilidad epistémica, es mejor simplemente tomar esta
explicación como inicialmente adecuada, con una aclaración más.

¿Qué incluye la K? ¿Qué entra en una situación epistémica? . . . Decimos inicialmente que K, para una
persona S dada, incluiría al menos algunas de las otras proposiciones que S cree, así como las experiencias
que S está experimentando y tal vez ha experimentado; también incluiría lo que S recuerda, posiblemente
una especificación del ambiente epistémico de S, y sin duda alguna más.

Esta discusión puede llegar a ser bastante técnica. El punto que podemos hacer aquí es que cualquier noción de
probabilidad que valga su sal epistémica incluirá una base de conocimiento de fondo (K, arriba) tal que,
cualquiera que sea el cálculo de probabilidad usado en la ecuación, los números son "fijos" desde el principio, y
se fijan de acuerdo a las presuposiciones de cada uno. Así que un argumento probabilístico en sí mismo tiene
que presuponer algo conocido, o que se supone que es conocido.
¿No sería mejor enfocar la discusión sobre la base de la verdad del asunto? ¿Qué pasaría si abogáramos por el
cristianismo basado no en la probabilidad, con sus problemas asociados, sino en la certeza que la Escritura
provee? O, para decirlo de manera negativa, ¿qué pasaría si no lo hiciéramos? ¿No nos veríamos obligados a
argumentar que Dios probablemente existe, que Jesús probablemente resucitó de entre los muertos, y que
nuestra fe probablemente no es en vano? ¿Hay alguna semblanza de este tipo de argumento en las Escrituras, o
en las mentes de Jesús o de Pablo o de Pedro?

Un enfoque del pacto (que es la versión de Van Til de "presuposicional") de la apologética es tan convincente y
consistente como la teología sobre la que se construye. Debido a que Van Til buscó conscientemente hacer que
la metodología apologética se ajustara más estrechamente a la teología reformada que él sostenía, su método se
alinea de manera más explícita con esa teología. Por lo tanto, la verdadera pregunta que hay que plantearse en
términos de cualquiera que esté interesado en esta metodología es la siguiente: "¿Hay algo en el enfoque de Van
Til que niega o socava la teología reformada?" Porque él creía que la teología era la expresión más consistente
de la enseñanza de la Escritura, estaba convencido, como yo, de que es el enfoque que una persona reformada
está obligada a usar.