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Questo va evidentemente a ledere il nostro diritto allo studio: le università dovrebbero
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fatto uno sbarramento per chi non ha la possibilità di spendere migliaia di euro fra tasse e libri
originali... Proprio per reagire a tale situazione, senza stare ad aspettare nulla dall’alto,
invitiamo tutt* a far circolare il più possibile i libri, approfittando delle enormi possibilità che ci
offrono al momento attuale internet e le nuove tecnologie, appropriandocene, liberandole e
liberandoci dai limiti imposti dal controllo repressivo di tali mezzi da parte del capitale.
Facciamo fronte comune davanti ad un problema che coinvolge tutt* noi!
Riappropriamoci di ciò che è un nostro inviolabile diritto!

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 Istituto Universitario Orientale di Napoli
Università degli studi di Bologna
Università degli studi di Torino

Dottorato di ricerca
Storia della famiglia e dell’identità di genere

Quaderno n. 1

LA COSTRUZIONE DELL’IDENTITÀ MASCHILE

NELL’ETÀ MODERNA E CONTEMPORANEA
1a settimana di studi
Pimonte, febbraio 1998

A CURA DI ANGIOLINA ARRU

Questa è la copia stampata di un libro disponibile anche in formato Indice
elettronico al sito www.biblink.it
ANGIOLINA ARRU, Le contraddizioni dell’identità maschile:
un’introduzione pag. 7

RENATA AGO, La costruzione dell’identità maschile

(Roma, età moderna) pag. 17

GIOVANNI ROMEO, Esorcisti, confessori e sessualità femminile

nell’Italia del primo Seicento pag. 31

JOHN TOSH, Men in the domestic sphere: a neglected history pag. 47

JOHN TOSH, Current issues in the history of masculinity pag. 63

FRANCO RAMELLA, Reti sociali e ruoli di genere:

ripartendo da Elizabeth Bott pag. 79

SIMONETTA PICCONE STELLA, Due studiosi della mascolinità a confronto:

Pierre Bourdieu e Robert Connell pag. 89

ANDREINA DE CLEMENTI, Egalité o parité.

Come ripensare la democrazia pag. 97

MARGHERITA PELAJA, La seduzione e l’onestà delle donne.

Le contraddizioni dei giuristi pag. 113

Febbraio 2001
Biblink editori, Roma

2 3
 Questo Quaderno raccoglie le relazioni svol-
te al primo Seminario di studi organizzato
dal Dottorato di ricerca in “Storia della
famiglia e dell’identità di genere” a Pimonte
(Napoli) nel 1998. Il Dottorato, che ha come
coordinatrice nazionale Angiolina Arru, dal-
l’a.a. 2000-2001 ha come titolo “Storia delle
donne e dell’identità di genere” ed organiz-
za annualmente settimane intensive di
studi. Il tema della settimana prevista per il
febbraio 2001 è Il pater familias; le relazioni
saranno pubblicate nel prossimo Quaderno
con Biblink editori.

4 5
Le contraddizioni dell’identità maschile:
un’introduzione
Angiolina Arru
Istituto Universitario Orientale di Napoli

Quando Giovanni Gentili (un mercante di campagna molto attivo

nella Roma di metà Ottocento) muore, Roma è ormai capitale d’Italia e
soggetta al nuovo codice unitario di diritto privato. L’eredità di questo
capofamiglia va dunque per legge – almeno per metà – sia ai figli sia alle
figlie1.
Ma doveva essere difficile rassegnarsi ai nuovi assetti giuridici e il mer-
cante sceglie la formula più indolore, offerta dal nuovo assetto giuridico.
Se vi è stata una dote, dicono ora le norme, questa può essere intesa come
parte dell’eredità. Giovanni può subito inserirsi nelle nuove contraddizio-
ni del codice e usarle: tutti i beni immobili andranno ai tre figli maschi, le
doti, assegnate o promesse, sono il suo lascito ereditario per le donne.
Nella storia della famiglia Gentili la formazione dei fondi dotali – nei
primi decenni dell’Ottocento – aveva costituito il nodo centrale delle
logiche e della gestione del patrimonio. Secondo le norme degli Statuti
preunitari era solo dovere del pater familias fornire le doti alle figlie, e poi-
ché il signor Gentili non aveva denaro contante era dovuto ricorrere ai
soldi della moglie, vendendole alcune case. Ma anche in questo caso,
come in molte altre storie familiari sia in antico regime, sia anche in età
contemporanea, le doti non verranno immediatamente liquidate e faran-
no parte di lunghe negoziazioni creditizie tra padre, figlie e generi2.
Le vicende dello Stato unitario renderanno più difficile gli affari del
negoziante romano e i fratelli Gentili erediteranno un patrimonio tal-
mente indebitato che sarà necessario vendere tutto per pagare i credito-
ri. Ma i crediti dotali (anche con le nuove leggi) rendono inalienabile l’as-
se ereditario e ne limitano la libera disponibilità: sarà il tribunale a per-
metterne la vendita, solo a patto che vengano pagate tutte le doti. Le
sorelle Gentili diventano in questo modo le uniche proprietarie e le uni-
che eredi di una ricchezza di fatto destinata ai soli maschi della famiglia.
La reintroduzione nel nuovo codice civile dell’istituto dotale – pur
non obbligatorio – ripropone le contraddizioni già emerse nella storia
patrimoniale durante l’antico regime e vissute dalla famiglia Gentili. La
dote continuerà a vincolare i patrimoni maschili e a rendere di fatto i

7
proprietari (padri, mariti o fratelli) istituzionalmente debitori nei con-
fronti delle donne.
Viene inserita in questa maniera una profonda contraddizione nella
logica dello Stato liberale: nonostante l’affermazione della totale libertà e
della individualità dei diritti di proprietà, il godimento di un bene viene
di fatto limitato non solo dalla imposizione di una trasmissione eredita-
ria più egualitaria tra figli e figlie (per lo meno in una parte del patrimo-
nio)3, ma soprattutto dall’inserimento di vecchi assetti normativi che
regolano ancora le relazioni interne alla famiglia contemporanea.
Gli studi più recenti di storia delle donne hanno descritto molto effi-
cacemente il significato del ruolo di debitore di chi deve assegnare le
doti, o di chi le deve amministrare4. E le ricerche sulla storia della pro-
prietà e sulle identità proprietarie – nelle società di antico regime – ci per-
mettono di capire quanto le donne fossero consapevoli del loro ruolo di
creditrici e quanto questo fatto indebolisse non solo le strutture dei patri-
moni maschili, ma anche e soprattutto le identità dei debitori: padri di
famiglia, mariti o fratelli5. Chi può vantare un credito, infatti, anche di
piccole proporzioni, limita di fatto l’autonomia del titolare diretto di una
ricchezza, ne sottolinea continuamente la sua non totale possibilità deci-
sionale e rende dunque molto flessibile un rapporto di forza all’interno
non solo delle relazioni familiari, ma anche di quelle sociali6.
Nella storia della famiglia tuttavia i legami del credito non si limita-
no alla presenza delle doti, e dunque non si esauriscono con il loro decli-
no. L’obbligo al mantenimento delle mogli anche se possidenti, riaffer-
mato nei codici ottocenteschi non solo in Italia e in vigore sino a tempi
recenti7, ripropone ai capifamiglia il loro ruolo di debitori: provvedere
direttamente ai bisogni anche superflui delle donne e autorizzarne le
spese, secondo le norme, significa di fatto essere legati, anche in questo
caso, da un rapporto creditizio.
Le fonti, sia per l’antico regime, sia ancora per l’età contemporanea, ci
suggeriscono quanto le mogli fossero consapevoli, non solo in caso di
conflitti coniugali, dei loro diritti a essere mantenute e a non essere coin-
volte in spese non previste dalle leggi8. E “failure to provide – sottolinea
John Tosh nel saggio Men in the domestic sphere incluso in questo
Quaderno – was unmanly and forfeited the claim to authority”.
Non si può ricostruire la storia delle articolazioni sociali senza rende-
re conto delle conseguenze che le strutture diverse dei patrimoni maschi-
li e femminili hanno avuto non solo nei rapporti di potere interni alle
famiglie, ma anche e soprattutto nella formazione dello Stato moderno e
contemporaneo. Né possiamo capire la storia della proprietà senza pen-
sare al ruolo importante da essa giocato nella costruzione delle identità
8 9
di tutti gli attori sociali e delle loro ambivalenze.
Gli interventi riuniti in questo Quaderno attorno al concetto e alla
costruzione della identità maschile esaminano soprattutto le logiche e il
ruolo di queste contraddizioni.
Renata Ago, nel suo intervento, riassume molto efficacemente questa
ipotesi: il civis della città stato del Rinascimento – e il “cittadino” delle
epoche successive – è un uomo adulto, padre di famiglia, proprietario
che assume, in quanto tale, una centralità tutta particolare negli ambien-
ti urbani in età moderna, soprattutto in Italia. Un pater familias, cioè, che
amministra, che è capace di alimentare, di essere indipendente e sfamar-
si, di tutelare, di autorizzare, di garantire, di restituire i debiti. Da questa
autorità dipende tutta la storia futura della famiglia: dalla capacità di
dare, cioè, ma anche di restituire le doti, di mantenere le mogli, ma anche
di saperne amministrare i beni. E su questo concetto di gestore di beni –
conclude Ago – si fonda la garanzia di un’amministrazione funzionante,
anche a livello pubblico.
Ma si tratta di un potere accerchiato da controlli e inserito in un siste-
ma di incoerenze. Se per formare una dote era possibile compromettere
un patrimonio, e dunque rischiare di rendere inutile la trasmissione di
una proprietà in linea maschile, questo significa che la storia della for-
mazione di una identità maschile doveva tenere conto di una situazione
di non indipendenza, di non autonomia di sé, doveva interpretarne le
condizioni e osservare e misurare gli spazi di manovra a disposizione.
Lyndal Roper, in un bel saggio di alcuni anni fa sul rapporto tra
mascolinità e onore, descrive molto bene le contraddizioni legate al con-
cetto di potere maschile. Le autorità cittadine, agli inizi dello Stato
moderno, erano costrette a controllare attentamente il rispetto dei dove-
ri che artigiani e padri di famiglia in genere avevano nei confronti di
mogli, figli, ma anche nei confronti della comunità. “La mascolinità era
ambivalente anche all’interno della famiglia, sebbene fosse la pietra
angolare dell’ordine patriarcale. Il padre di famiglia, che doveva gover-
nare su sua moglie, sui figli, sui garzoni e sui servi, e con ciò doveva rap-
presentare nell’ambito domestico il dominio ragionevole dell’autorità,
veniva continuamente sospettato, dalla stessa autorità, di ubriachezza, di
spreco e di violenza”9.
Un’identità di genere altrettanto poco naturale di quella femminile,
sottolinea giustamente Ago, se è necessario passare attraverso riti o cesu-
re, che emancipano, che fanno diventare paterna e responsabile la masco-
linità, ma che allo stesso tempo permettono di osservarne e controllarne
l’esercizio.
La lettura acuta che Margherita Pelaja ci propone del libro di un giu-
rista, Giovanni Cazzetta, sul concetto di seduzione nella cultura giuridi-
ca tra antico regime e età contemporanea è molto istruttiva a questo pro-
posito. L’impossibilità per i giuristi di concepire “un diritto delle donne
di disporre del proprio corpo e della propria sessualità senza subordi-
narla comunque a un fine” deriva anche dalla consapevolezza di “un’i-
dentità maschile debole negli statuti sessuali che si vanno definendo
anche nei codici”. E un’identità debole offre materia e obiettivi, conclude
Pelaja, a giudici e tribunali che, rispetto alle pretese femminili, cercano di
reinterpretare e ristabilire le ragioni dell’ordine familiare.
Nella descrizione e nella ricostruzione della storia del “dominio
maschile” (per usare le parole del recente saggio di Pierre Bourdieu) è
necessario tenere conto di contraddizioni e incoerenze e delle possibilità
negoziali da queste permesse.
La categoria di negoziazione è stata centrale per l’interpretazione
della storia del potere nelle società di antico regime e ha permesso di for-
mulare nuove ipotesi sulla formazione e sulla struttura dello Stato
moderno. Le analisi delle relazioni tra poteri gerarchicamente ordinati
hanno messo in rilievo la capacità e la necessità di patti tra le parti, che
hanno dato luogo, come è stato scritto10 a un “potere composito” piutto-
sto che a una subordinazione delle periferie verso il centro. E le periferie
culturali e politiche hanno influenzato, e a volte determinato, le azioni
del centro.
Nello studio delle relazioni tra i generi e nelle ricerche di storia delle
donne restano ancora aperte molte domande a proposito della storia dei
poteri. Se l’autorità maschile è caratterizzata da incertezze, ambivalenze
e contraddizioni così profonde e se è sottoposta a un gioco continuo di
controlli e contrattazioni, quali sono, per gli uomini, le percezioni della
propria identità e quali sono le possibilità e le logiche delle trasforma-
zioni di un “dominio”?
E’ stato osservato recentemente come le scienze sociali e in particola-
re la ricerca storica abbiano trascurato, in Italia, l’analisi della costruzio-
ne dell’identità maschile e del suo ruolo nella storia politica e sociale, a
differenza di ciò che è avvenuto in altri paesi europei e americani11. Ma
è importante notare come sui risultati di queste ricerche siano stati avan-
zati molti dubbi e perplessità. In un recente libro una giovane studiosa
tedesca, Rebekka Habermas, esprime molte critiche circa alcune tenden-
ze degli studi sulla mascolinità12. La storia dei maschi – osserva la
Habermas – sembra avere percorso alcuni passaggi tipici della prima fase
di ricerca della storia delle donne. In molti studi ci viene ancora descrit-
ta una storia non relazionale, in cui gli uomini appaiono o vittime o
oppressori e in cui spesso la loro storia viene comparata con quella delle
10
donne, mettendo in evidenza per esempio il “deficit” di impegno
maschile nell’ambito domestico13.
Gli studi sulla mascolinità “[potrebbero] far tesoro del ricco bagaglio
di ricerca e discussione teorica che negli ultimi decenni ha caratterizzato
gli studi sulle donne e sul genere”, ricorda giustamente Renata Ago nel
suo intervento. E tuttavia l’applicazione dei metodi di ricerca e l’uso
delle fonti restano ancora – come è stato osservato – nell’ambito dei desi-
deri, più che nella pratica storiografica14.
E’ stato soprattutto uno storico inglese, John Tosh – di cui qui presen-
tiamo due interventi – a richiamare, in questi ultimi anni, l’attenzione
“della piccola comunità degli storici” che si sono occupati di identità
maschile sui problemi ancora aperti e sulle contraddizioni della ricerca15.
Il suo saggio Current issues in the history of masculinity, presente in questo
Quaderno, rappresenta un importante contributo a questo riguardo.
Parlare di mascolinità al di fuori di un concetto relazionale, – osserva
Tosh – di un rapporto cioè con il genere femminile, significa non riuscire
a dar conto di una storia sessuata e del suo ruolo nell’analisi delle artico-
lazioni sociali nei vari contesti. “Modern work in the masculinist vein –
avverte Tosh – still bears the imprint of [a] polarised notion of sexual dif-
ference”.
Ma questo autore solleva un altro problema importante a proposito di
due punti centrali della ricerca: la questione della periodizzazione e la
questione dell’intreccio tra gruppi sociali differenti e identità sessuali. Si
tratta di una discussione emersa più volte nel corso degli studi sulle
donne16. Tosh indica – non a caso – nel libro di Leonore Davidoff e di
Catherine Hall sulle “fortune familiari” della middle class di primo
Ottocento17 un passaggio innovativo importante nel dibattito storiogra-
fico di questi ultimi decenni. Avere ricostruito una storia sessuata della
borghesia inglese e avere interrogato in maniera differente le fonti nota-
rili ha indubbiamente aperto nuove prospettive di indagine. Ma Tosh cri-
tica allo stesso tempo la tendenza delle autrici ad usare cesure e perio-
dizzazioni tipiche della storiografia classica e a ricostruire la storia dell’i-
dentità maschile in relazione alle appartenenze sociali. Non è infatti pos-
sibile rintracciare una “mascolinità uniforme” all’interno dei singoli
gruppi sociali. Amanda Vickery – ricorda Tosh nel suo intervento Men in
the domestic sphere – dimostra come nel Lancashire alla fine del Settecento
“gender distinctions between commercial and landed families were less
striking than their common attachment to domestic confort, field sports
and public service”. La concordanza di classe e genere è meno convin-
cente di quanto si sia supposto: La mascolinità in definitiva è “un insie-
me di norme e di relazioni sociali che trascendono gli interessi di qual-
11
siasi classe o gruppo sociale”.
Le ricerche di John Tosh sull’età vittoriana dimostrano molto bene
questa ipotesi e rendono conto allo stesso tempo delle incoerenze degli
assetti giuridici, ma anche di quelli culturali, nella costruzione dell’iden-
tità maschile. Il ruolo assegnato ai maschi è sottoposto ad ambivalenze
molto più insidiose e minacciose rispetto ai ruoli delle donne. Se la casa
diventa uno dei fulcri fondamentali della vita privata e pubblica, chi se
ne allontana rischia di perderne i controlli, ma anche il piacere di abitar-
vi e di amministrarla. E se il ruolo di procacciatore di risorse e di denaro
conferito ai lavoratori maschi assegna un potere, esso offre contempora-
neamente alle mogli e ai gruppi parentali in caso di errori una vasta
gamma di possibili conflitti legali.
Tutti i saggi contenuti in questo Quaderno fanno riferimento a un
concetto di mascolinità relazionale e alle pratiche di contrattazione attra-
verso le quali uomini e donne sfruttano i rispettivi spazi di manovra.
Giovanni Romeo, nel suo intervento, ricostruisce il ruolo della con-
fessione nella costruzione delle identità sessuali in età moderna, distin-
guendo le valenze diverse tra pratiche maschili e pratiche femminili. “Il
confronto con le confessioni dei maschi è istruttivo: sbrigative, senza
fronzoli, scivolano rapide verso la conclusione. E quando il giudizio è
negativo, non ci sono reazioni particolari: l’onore maschile non ne è
intaccato”. L’efficacia degli strumenti del controllo sull’onore dei maschi
si basa su altri strumenti. Lyndal Roper, nel saggio citato, li enumera
attentamente: le autorità cittadine osservano il vestiario maschile, le
spese, le capacità di guadagno, sottolineando in questa maniera la fragi-
lità di un potere.
Ma la proposta di Franco Ramella di rileggere il libro classico di
Elisabeth Bott contribuisce a spiegare ancora più chiaramente le ragioni
e le conseguenze di un’identità maschile differenziata e frammentata. Le
diverse configurazioni delle reti sociali, secondo questa autrice, sono alla
base della rigidità o della flessibilità dei rapporti di genere. “L’idea fon-
damentale è che le reti sociali a maglia stretta – commenta Ramella – ten-
dano a favorire la formazione di gruppi, coesi e solidali; è appunto in
condizioni di questo tipo che è più probabile che tra gli appartenenti alla
cerchia sociale densa si sviluppino […] idee, atteggiamenti [...] sui com-
portamenti di ruolo”.
Ma se la costruzione dell’identità maschile è strettamente correlata ai
rapporti tra i generi e ai meccanismi delle reti di relazione e se le prati-
che delle donne, le loro negoziazioni, ne rendono flessibile e a volte
incerta la fisionomia, “come mai il dominio di un sesso sull’altro si è
mantenuto per secoli come una convenzione che tutti accettano malgra-
12
do la diseguaglianza che crea?”. E’ la domanda con cui Simonetta
Piccone Stella introduce il suo commento ai due saggi di Pierre Bourdieu
e di R.W Connel sul dominio maschile.18
Bourdieu ripropone il suo paradigma interpretativo di habitus per
spiegare le ragioni delle profonde sedimentazioni nel comportamento
collettivo e dunque la permanenza delle gerarchie tra i sessi. E anche se
l’autore individua spazi di manovra e possibilità di interventi, tuttavia –
osserva Piccone Stella – il “dominio maschile” appare nel suo saggio
come una definizione rigida. Manca l’analisi del potere maschile “nelle
sue articolazioni, [...] nel vissuto”: gli uomini appaiono all’interno di un
paradigma compatto, indifferenziato.
Un concetto radicalmente differente rispetto alla proposta di Connell,
che tenta una spiegazione dell’universalità del dominio maschile distin-
guendo tra più modelli di mascolinità: quella egemone (“il modello più
apprezzato dell’esistenza maschile”), quella subordinata (e qui sono col-
locati gli omosessuali), quella marginale e quella complice oppure di pro-
testa. Chi non fa parte del potere egemone partecipa tuttavia a una ege-
monia di riflesso e usa la propria appartenenza per “spendere la pur
limitata supremazia – scrive Piccone Stella – dominando il sesso opposto
semplicemente in quanto maschi”.
Si tratta in ogni caso, per entrambi gli autori, di un concetto di domi-
nio poco flessibile e, soprattutto per Bordieu, difficilmentenegoziabile.
“Gli uomini non collaboreranno, non muoveranno un dito [...] ogni ini-
ziativa sembra trovarsi nelle mani delle donne”. Non si accenna ai
momenti di rottura e non si crede alle richieste delle minoranze attive.
E’ più facile rintracciare nel saggio di Bourdieu – come è stato osser-
vato19 – le ragioni delle permanenze del dominio, piuttosto che i fattori
del cambiamento e capire allo stesso tempo le ragioni di una profonda
sottovalutazione delle lotte simboliche, e di quelle politiche.
“Avremmo voluto che questo autore precisasse gli effetti prodotti sul
dominio maschile dalla conquista dell’eguaglianza giuridica e dalle
rivendicazioni politiche” scrive Agnès Fine commentando la freddezza
con cui Bourdieu ha accolto il recente dibattito sulla parité politica prete-
sa dalle donne americane attraverso rigide richieste di azioni positive,
rifiutate invece da una parte delle femministe francesi. Una nuova que-
relle des femmes, come ha osservato Joan Scott20, di cui si occupa l’inter-
vento di Andreina De Clementi.
“In realtà - osserva De Clementi - gli interrogativi emersi nel corso di
questo cruciale dibattito, se pure saldamente ancorati a due distinte
appartenenze nazionali, chiamano in causa l’intero assetto politico occi-
dentale”. Il rifiuto da parte di alcune studiose francesi di una concezione
13
sessuata della politica ripropone di ridiscutere alcuni concetti fonda-
mentali della storia del pensiero politico occidentale. Le americane con-
fonderebbero la differenza con la diseguaglianza e minerebbero la prati-
ca democratica rendendo il genere un problema politico. Un concetto
contrario alla tradizione della “uguaglianza rivoluzionaria” francese e
alla sua “universalità repubblicana”.
In realtà la querelle tra Francia e USA non riguarda solo due modi di
concepire l’uguaglianza tra cittadini, commenta De Clementi, ma due
modi di pensare all’identità maschile. “Le americane non intendono più
condividere la fedeltà francese all’universale unicamente incarnato nel-
l’uomo [...] la parità è ciò che serve per consentire a uomini e donne di
accedere all’universale”.
La rilettura dei rapporti di potere e la storia delle costruzioni politiche
attraverso protagonisti sessuati può dunque non solo scatenare una dis-
cussione dei vecchi paradigmi della storia politica, ma soprattutto inci-
dere sul paradigma tradizionale dell’identità maschile. Accettare di
frammentare “l’universale” significa infatti sottrarlo ai meccanismi delle
ambivalenze e delle contraddizioni e così rendere più evidenti e più effi-
caci le pratiche di uno smantellamento dei poteri.
14
Note
1 Archivio di Stato di Roma, Notai distretto di Roma e Velletri, Notaio Bertarelli, b. 168, 15
gennaio 1874. Per una ricostruzione della storia di questa famiglia e delle pratiche patri-
moniali tra vecchi e nuovi assetti normativi in Italia, vedi A. Arru, Un credito senza capitale:
il diritto delle mogli al mantenimento (Roma sec. XIX), in A. Arru, L. Di Michele, M. Stella,
Proprietarie, Napoli, 2001.
2 Sui patti dotali e sulla circolazione delle doti vi è ormai una ricca letteratura. Per una
buona sintesi, anche bibliografica vedi I. Fazio, La ricchezza e le donne: verso una ri-problema-
tizzazione, in “Quaderni storici”, n. 101, 1999, pp. 539-550.
3 Su questa contraddizione e sul dibattito intorno al codice Pisanelli vedi R. Romanelli,
Individuo, famiglia e collettività nel codice civile della borghesia italiana, in R. Gherardi, G. Gozzi
(a cura di), Saperi della borghesia e storia dei concetti fra Otto e Novecento, Bologna, 1995, pp.
351-399.
4 Sul legame di credito come conseguenza del regime dotale hanno insistito particolar-
mente M. Martini, Crediti e relazioni coniugali nelle famiglie della nobiltà bolognese del XIX seco-
lo, in G. Calvi, I. Chabot (a cura di), Le ricchezze delle donne. Diritti patrimoniali e poteri fami-
liari in Italia (XIII-XIX secc.), Torino, 1998; A. Arru, “Donare non è perdere”. I vantaggi della reci-
procità a Roma tra Settecento e Ottocento, in “Quaderni storici”, n. 98, 1998. Sul peso del cre-
dito e sulla figura del debitore vedi R. Ago, Letture rispettose e descrizioni pertinenti, in
“Quaderni storici”, n. 100, 1999.
5 Vedi ad esempio D. Lord Smail, Démanteler le patrimoine. Les femmes e les biens dans la
Marseille médiévale, in “Annales E.S.C.”, n. 2, 1997. Per le società contemporanee vedi A.
Arru, Un credito senza capitale…, cit.; M Martini, Crediti…, cit.
6 Sulla relazione tra poteri familiari e costruzione dello Stato moderno vedi un’ottima
sintesi in A. M. Hespanha, Introduzione alla storia del diritto europeo, Bologna, 1999, pp. 36 e
ss.
7 Cfr. Codice civile del Regno d’Italia, 1865, Torino, Stamperia Reale, L.I, artt. 134, 135.
Sulla cultura dei giuristi e sull’efficacia di questa norma vedi T. D’Avolio, Le contraddizioni
della cultura giuridica nell’Italia contemporanea: il dibattito sul mantenimento delle mogli, Tesi di
laurea, Facoltà di Scienze Politiche dell’Istituto Universitario Orientale, a.a. 1999-2000.
8 Qui vedi soprattutto A. Arru, Un credito senza capitale…, cit. Secondo il nuovo codice
civile le donne non avevano alcun dovere finanziario nei confronti del coniuge, se non in
caso di inopia, riproducendo, in questo caso le vecchie norme statutarie delle varie città ita-
liane.
9 L. Roper, Maennlichkeit und maennliche Ehre, in K. Hausen, H. Wunder,
Frauengeschichte, Geschlechtergeschichte, Frankfurt/New York, pp. 154-172.
10 Per un’ottima sintesi del dibattito storiografico su questo punto vedi O. Raggio, Visto
dalla periferia. Formazioni politiche di antico regime e Stato moderno, in Storia d’Europa, vol. IV,
Torino, 1995.
11 Cfr. a questo proposito S. Bellissai, M. Malatesta, Mascolinità e storia, in S. Bellissai, M.
Malatesta (a cura di), Genere e mascolinità. Uno sguardo storico, Roma, 2000, pp. 1-11.
15
 12 Cfr. R. Habermas, Frauen und Maenner des Buergertums. Eine Familiengeschichte (1750-
1850), Goettingen, 2000, pp. 15 e ss.
La costruzione dell’identità maschile:
13 Qui vedi le osservazioni critiche di Habermas (p. 22) sugli studi di A. Charlott Trepp, una competizione tra uomini
Sanfte Maennlichkeit und selbstaendige Weiblichkeit. Frauen und Maenner im Hamburger
Buergertum 1770-1840, Goettingen, 1996. Renata Ago
14 R. Habermas, Frauen…, cit. p. 22. Università “La Sapienza” di Roma
15 Sugli studi di J. Tosh vedi anche le interessanti osservazioni di M. Vaudagna, Gli studi
sul maschile: scopi, metodi e prospettive storiografiche, in S. Bellissai, M. Malatesta, Genere e
mascolinità, cit., pp. 13 e ss. 1. La definizione del problema
16 Vedi ad esempio l’introduzione di A. Groppi a Il lavoro delle donne, a cura di A.
Groppi, Roma- Bari, 1996.
Arrivando buoni ultimi, gli studi sulla mascolinità partono da una
posizione di vantaggio: possono far tesoro del ricco bagaglio di ricerca e
17 Cfr. Family Fortunes: Men and Women of the English Middle Class, 1780-1850, London
discussione teorica che negli ultimi decenni ha caratterizzato gli studi
1987.
sulle donne e sul genere. La riflessione intorno al concetto di mascolini-
18 Sul saggio di P. Bourdieu vedi le acute osservazioni di A. Fine in “Clio. Histoire,
tà può dunque bruciare le tappe, ripercorrendo a velocità accelerata il
Femmes et Societés”, n. 12, 2000, pp. 238-245.
percorso compiuto dalla storia delle donne, compreso il dibattito tra
19 Ivi, p. 243. essenzialiste e sostenitrici della costruzione sociale del genere, che ha a
20J. W. Scott, La “Querelle des femmes” in the Late Twentieth Century, in “New Left lungo assorbito le energie del movimento femminista. Nel corso di que-
Review”, 1997. sto dibattito, come è noto, le storiche si sono quasi universalmente schie-
rate dalla parte della prospettiva di genere, attribuendo scarsissimo cre-
dito al punto di vista essenzialista. E’ quindi facilmente comprensibile
che, come la femminilità, anche la mascolinità venga oggi concepita dagli
studi storici come una costruzione sociale, storicamente determinata.
Una definizione anti-essenzialista del nostro oggetto di analisi è tut-
tavia ancora insufficiente a chiarire i termini del problema, perché non
entra nel merito delle modalità secondo le quali si costruisce il maschile.
Per compiere questo ulteriore passaggio, è necessario tener presente che
i gruppi sociali si costruiscono mediante un processo continuo di diffe-
renziazione e che gli esseri umani sono in grado di acquisire senso di sé,
coscienza, solo nel momento in cui si percepiscono come distinti e sepa-
rati dagli altri1.
Come tutte le categorie che entrano nel processo di definizione del
soggetto, e quindi dell’identità, anche la mascolinità è dunque una cate-
goria relazionale: si costruisce e si precisa in relazione a un suo “altro”,
di volta in volta posto e definito. L’altro della mascolinità non è infatti
costituito solo dalla femminilità. La definizione dell’identità maschile si
gioca non solo sulla differenziazione tra uomo e donna, ma anche sulla
identificazione tra maschio e uomo. L’essere uomini, cioè esseri umani, si
definisce così non tanto in relazione alle donne quanto in relazione alla
non-umanità degli animali, alla loro ferinità. E la virilità dei gruppi
dominanti, la loro autentica interpretazione di cosa significhi essere

16 17
uomini, si definisce in relazione alla virilità inautentica, incompleta, dei
gruppi dominati: si è uomini nei confronti delle bestie, di quelle vere,
come di quelle metaforiche.
Questo tratto è evidentissimo nell’enfasi rinascimentale e barocca
sulla virilità come autocontrollo e nel suo contrario, nell’esaltazione
coeva della mascolinità come trionfo del corpo e degli istinti ad esso con-
nessi. La cultura rinascimentale mette infatti in scena la contrapposizio-
ne tra il corpo chiuso, armonioso e definito, della tradizione classica e il
corpo aperto, grottesco e indefinito, della tradizione popolare e carneva-
lesca. I canoni estetici dell’arte classica, riscoperti nel Rinascimento, cele-
brano “un corpo perfettamente dato, formato, rigorosamente delimitato,
chiuso, mostrato dall’esterno, omogeneo ed espressivo nella sua indivi-
dualità [...]. Alla base di questa immagine sta la massa del corpo, indivi-
duale e rigorosamente delimitata, la sua facciata massiccia e cieca. La
superficie cieca, la piattezza del corpo, acquistano un’importanza prima-
ria come frontiera di un’individualità chiusa, che non si mescola con gli
altri e col mondo. Tutti i segni che denotano l’incompiutezza e l’imperfe-
zione di questo corpo sono scrupolosamente eliminati, così come lo sono
tutte le manifestazioni esterne della sua vita all’interno”2. “Nel nuovo
canone corporeo, il ruolo predominante passa alle parti del corpo che
hanno individualmente un valore caratteriologico ed espressivo: la testa,
il volto, gli occhi, le labbra, il sistema muscolare, la posizione individua-
le che il corpo occupa nel mondo esterno. Al primo posto si distinguono
le posizioni e i movimenti opportuni di un corpo formato in un mondo
esteriore parimenti formato, in presenza dei quali le frontiere fra il corpo
e il mondo non si indeboliscono affatto”3.
A un corpo siffatto corrisponde un’individualità altrettannto compiu-
ta e conchiusa, fondata sull’autocontrollo e sul dominio delle passioni,
custodite appunto nel segreto dell’animo, senza che nulla della sua vita
interna traspaia all’esterno. Insieme costituiscono il corpo e l’animo del
perfetto “cortegiano”, di colui che ha fatto della “sprezzatura” un’arte, e
che sa quindi conferire al massimo dell’artificiosità l’aspetto esteriore del
massimo della naturalezza4.
Al contrario, i canoni estetici della tradizione popolare celebrano un
corpo cosmico in eterna crescita, che supera continuamente i propri limi-
ti, non ha confini né chiusure, penetra il mondo esterno e ne è penetrato.
Nell’immagine grottesca, propria della tradizione popolare e carnevale-
sca, “il corpo individuale è totalmente assente: tutta l’immagine è forma-
ta da vuoti e sporgenze che sono già l’inizio di un altro corpo. E’ un luogo
di passaggio in cui la vita si rinnova di continuo, un vaso inesauribile di
morte e concepimento [...]. L’immagine grottesca ignora la superficie
18
cieca che chiude e delimita il corpo come se fosse un fenomeno isolato e
determinato. L’immagine grottesca mostra non soltanto l’aspetto esterio-
re ma anche quello interiore del corpo: il sangue, le viscere, il cuore e gli
altri organi interni. E spesso la parvenza esterna e quella interna si fon-
dono in un’unica immagine”5.
Al corpo grottesco non può che corrispondere un animo altrettanto
“aperto” e straripante, dove interno ed esterno sono in relazione recipro-
ca e immediata. Un animo indisciplinato che lascia liberamente fluire le
passioni e non controlla né linguaggio, né gesti, né postura.
Se il canone classico descrive corpo e anima delle élites di corte, colte
e disciplinate, il canone grottesco viene relegato sempre di più nell’area
del carnevale, della festa popolare, del popolo stesso. I due diversi cano-
ni estetici vengono così ad esprimere un confronto-scontro tra ceti, che
vede la contrapposizione di patrizi e plebei, gentiluomini e popolani. Ma
la linea di separazione tra la virilità “autentica” del perfetto gentiluomo
e quella imperfetta e inadeguata di tutti gli altri può correre lungo spar-
tiacque diversi da quelli costituiti dalla differenza di ceto e disporsi, per
esempio, lungo il filo delle generazioni: veri uomini sono allora gli adul-
ti, in relazione ai giovani, che sono uomini in formazione e quindi incom-
pleti. Oppure può tagliare verticalmente la stessa élite, il gruppo degli
adulti delle classi dominanti, separando e contrapponendo la virilità dei
guerrieri e quella dei chierici o dei cortigiani.
Intesa in questo senso, la mascolinità è dunque una categoria di
“distinzione”, nel senso dato al termine da Bourdieu6, ma, diversamente
dalla maggior parte delle categorie di distinzione, o perlomeno dal modo
in cui sono state presentate dagli studi storici e sociali, è oggetto di com-
petizione molto più che di emulazione. Tra i diversi gruppi sociali o
generazionali che ho appena ricordato si possono ovviamente verificare
fenomeni di imitazione, nel senso che il gruppo degli esclusi, degli outsi-
ders, può cercare di acquisire le caratteristiche del gruppo degli inclusi,
degli insiders. Ma il tratto più comunemente riscontrabile non è tanto
questo quanto quello della rivendicazione orgogliosa del proprio model-
lo di virilità come unico “vero”, cioè unico appropriato: gli altri uomini
sono dei bruti, più bestie che uomini, o sono degli effeminati, più donne
che uomini.
Il tratto caratteristico di questo modo di intendere il maschile è dun-
que costituito dalle modalità attraverso le quali si realizza la costruzione
stessa della virilità, non tanto in contrapposizione alla femminilità quan-
to per differenziazione interna al gruppo degli uomini. L’“altro” in base
al quale ci si definisce e ci si afferma è costituito non tanto dalle donne
quanto da un gruppo concorrente di uomini. Un modello “paterno”,
19
responsabile e disciplinato, che accoglie e include il riconoscimento di
donne e bambini, si contrappone a un modello “fraterno”, irresponsabi-
le e intemperante, che accetta come unico riconoscimento quello dei pari
e si presenta pertanto come esclusivo e minaccioso. Questa contrapposi-
zione tra “padri” prudenti e “fratelli” intemperanti percorre chiaramen-
te tutta la prima età moderna e la definizione dell’intero assetto sociale
passa anche per l’affermazione di quello che ciascuno dei due gruppi
considera l’appropriato modello di virilità.
Nelle pagine che seguono vedremo quindi 1) quali possano essere le
fonti documentarie per la ricostruzione di questo processo di definizio-
ne-differenziazione dell’identità maschile nella prima età moderna, 2)
quali siano i risultati di un’indagine del genere relativa al caso di Roma
tra Cinque e Seicento, 3) che relazione ci sia tra la costruzione dell’iden-
tità maschile e il problema del riconoscimento della sessualità e del suo
legittimo esercizio all’interno di una determinata struttura sociale.
2. Le fonti documentarie
Generalmente si sostiene che la virilità come categoria identitaria sia
difficile da studiare, per scarsità di fonti storiche. L’equiparazione del
maschile a ciò che è indifferenziatamente umano finisce con l’oscurare
quello che dovrebbe essere l’oggetto stesso della ricerca, rendendolo
indistinguibile e indefinibile. E invece, per quella che è la mia esperien-
za, le testimonianze documentarie, sull’esistenza di una nozione di
mascolinità intesa come categoria di distinzione e di un suo uso come
arma di offesa, non sono certo poche. Se ne trovano in abbondanza, per
esempio, nell’opera di Stone sulla crisi dell’aristocrazia in Inghilterra, là
dove l’autore cita dichiarazioni come quella di un aristocratico inglese, il
quale amava dire: “Corpo di Dio, preferirei che mio figlio si impiccasse
piuttosto che studiare lettere! Ai figli dei gentiluomini si addice suonare
piacevolmente il corno, cacciare con abilità ed eleganza, addestrare bene
un falcone. Lo studio delle lettere dovrebbe essere lasciato ai figli dei con-
tadini”7. Oppure nell’autobiografia di un artigiano, come quella del
vetraio Ménétra pubblicata da Roche, il quale esalta a più riprese la soli-
darietà fraterna che regna all’interno del gruppo di giovani maschi celi-
bi suoi pari, e allo stesso tempo si vanta di aver sedotto e abbandonato
fanciulle e giovani vedove e si dimostra molto soddisfatto di aver beffa-
to o riempito di botte uomini maturi che gli hanno intralciato la strada8.
Analoghi riferimenti si possono trovare in tutti gli studi sulle associazio-
ni giovanili, dalle badie dei folli alle consorterie di giovani patrizi, che
20
esaltano appunto una concezione “fraterna”, trasgressiva e indisciplina-
ta della mascolinità, contrapposta a quella “paterna”, disciplinata e
padrona di sé, propria dei magistrati cittadini e degli uomini maturi in
genere9.
E naturalmente se ne trovano ancora di più direttamente nei docu-
menti: nelle corrispondenze private, nei diari e nelle autobiografie, prima
di tutto, ma anche nei regolamenti di polizia delle città, o nelle carte cri-
minali, o nelle leggi suntuarie10 o persino in documenti insospettabili
come i cahiers de doléances presentati a Stati generali o altre assemblee di
quel tipo, dai quali emerge spesso una contrapposizione conflittuale tra
un’identità maschile guerriero-cavalleresca e una cortese-curiale: basta
leggerli con attenzione al problema.
E infine si trovano testimonianze delle diverse nozioni di mascolinità,
da quella che viene rivendicata a quelle che invece vengono disprezzate
e respinte, nei testi letterari e nelle opere d’arte: basti pensare alle descri-
zioni dei riti del Carnevale, su cui ha tanto lavorato Natalie Zemon
Davis, o di alcuni cerimoniali popolari come lo charivari, ma anche ai rac-
conti di avventura, più o meno di fantasia, dalle biografie o autobiogra-
fie romanzate ai romanzi veri e propri, come la letteratura picaresca, o il
suo contrario, la letteratura di corte.
Ma i documenti utilizzabili per uno studio della mascolinità non si
limitano alle fonti dirette che ho citato finora. Se ci si pensa bene, infatti,
ci si rende conto che alla nozione di virilità – in particolare la virilità del
gruppo dominante – sono collegati anche i concetti, apparentemente non
sessuati, di autorevolezza, affidabilità, rispettabilità, tutte categorie che
concorrono nel definire il civis delle città-stato del Rinascimento e il “cit-
tadino” delle epoche successive, che è appunto un uomo adulto, padre di
famiglia, proprietario. Questo mi sembra il concetto tipico-ideale di “viri-
lità autentica” dominante nell’età moderna, che certo ha radici molto
antiche, greche e romane, ma che assume una centralità tutta particolare
negli ambienti urbani che determinano la cultura di quest’epoca, soprat-
tutto nel caso italiano.
3. La categoria della virilità nella Roma del XVII secolo e il suo
valore operativo
Come ho accennato nel paragrafo precedente, la definizione dell’i-
dentità maschile può tagliare verticalmente la stessa élite, là dove il
gruppo dei “guerrieri” si trova contrapposto a quello dei “curiali”. Data
la specializzazione professionale che caratterizza le famiglie aristocrati-
21
che romane – un fratello si sposa e mette al mondo figli, un altro si fa
prete e fa carriera in curia – questi due diversi modelli di virilità, quello
del cavaliere che deve lavare le offese col sangue, e quello dell’uomo di
mondo capace di anteporre gli interessi della carriera ai puntigli d’ono-
re, spesso convivono sotto lo stesso tetto e vengono fatti propri da mem-
bri di una stessa famiglia. Ma non solo: lo stesso uomo, in circostanze
diverse della sua vita, può appellarsi all’una o all’altra delle due nozioni,
che in teoria dovrebbero escludersi a vicenda.
Il cavaliere è un uomo schietto, sincero, orgoglioso e con una sola
parola. La sua principale cura è la difesa del suo onore e in questo campo
non c’è interesse che possa tenere a freno le sue passioni. La sua maggior
virtù è la fierezza. Un buon esempio di questo tipo di virilità è costituito
dal nobile Pietro della Valle, curiosa figura di letterato-scienziato, che
soggiorna a lungo in Oriente, sposa una principessa georgiana, torna a
Roma e si trova invischiato in oscuri conflitti. Dalle sue lettere emerge
molto bene il modello di uomo che intende incarnare: “Non ha da esser
lecito a chi che sia – scrive ad esempio nell’aprile del 1637 – di perdere il
rispetto, e per dir così, di strapazzare Pietro della Valle impune [...]. Assai
gli perde di rispetto et assai lo strapazza chi gli promette una cosa, e non
gliela osserva, che è come trattarlo da ragazzo. Et in buone regole di pun-
tigli, VS sa molto bene che non c’è cosa [...] in che più premano i cavalie-
ri, che in farsi osservare la parola da chi che sia, et in risentirsi di chi non
gliela osserva. Quella persona mi promise e non mi osservò. Che ho io
dunque da aspettare? ho da dare un esempio che chiunque ne possa
pigliare ardire di volermi cacare addosso?”11.
E qualche anno dopo, trovandosi al campo delle truppe pontificie,
schierate contro il duca di Parma, può dichiarare soddisfatto: sono con-
tento di essere “per una volta tra gente della mia professione, cioè fra
cavalieri e fra soldati, e non fra toghe, che sono poco del mio genio”12.
All’altro estremo, l’uomo di corte è riflessivo, accorto, padrone di sé.
Non lascia trasparire le sue emozioni e agisce piuttosto al coperto che
allo scoperto. La sua virtù principale è la prudenza. Come esempio di
questa virilità “curiale” si può citare il marchese Orazio Spada, anche lui
sposato e padre di famiglia, che però sentenzia “non è uomo chi non è
padrone dei sensi”, ed esorta i figli adolescenti a farsi “huomini, ma huo-
mini veramente”, coltivando la modestia, lo studio e la vita ritirata.
Tuttavia quando è alle prese con il primogenito, un po’ troppo pigro per
i suoi gusti, anche Orazio Spada sfodera una fierezza virile di stampo
cavalleresco e scrive alla moglie: “Bernardino s’è scaldato presso al
fuoco, ha portato berrettino foderato con gli orecchioni e fatto cose che io
nei maggiori rigori d’inverno in questo paese uso per necessità, et è tanto
22
freddoloso questo figliolo, che non so mai a chi somigli”13. Qualche gior-
no dopo rincara al dose: “di questi nostri figli – scrive ancora alla moglie
– quelli che parevano più flosci riescono più sani, come l’Abate e Ciriaco,
e Bernardino al contrario mi riesce di ricotta tanto è tenero e delicato, che
ogni poco di moto lo stracca e gli toglie l’appetito, ma non il sonno, e
pure è mio figlio, che camino anch’hoggi molto più di lui, mi sento più
gagliardo, ho buon appetito, e mi levo all’alba”14. E in un’altra occasio-
ne, commentando una nuova moda segnalatagli dal figlio, dichiara:
“L’usanza dello strascico de’ ferraioli per causa di lutto mi meraviglio
che qui non sia stata sin’adesso levata da quella delle donne, ingegnan-
dosi gli uomini in tutto ciò che possono d’imitarle per apparir ben’ effe-
minati, e far conoscere che è il tempo che si lasciano portar le brache alle
femmine”15.
A metà strada tra il curiale e il cavalleresco troviamo figure come
quelle di Andrea Santacroce o Camillo Cybo, ambedue nobili e ambedue
prelati, e quindi cavalieri per educazione e curiali per professione, e per-
tanto continuamente combattuti tra il desiderio di lasciarsi guidare dal-
l’orgoglio e la necessità di farsi frenare dalla prudenza, cioè di esercitare
l’autocontrollo16.
Tutto questo non è particolarmente nuovo e, nel caso degli aristocra-
tici, che hanno lasciato ricchi archivi privati e soprattutto ricchi epistola-
ri, queste cose sono ormai state studiate con una certa precisione, sia a
Roma sia altrove. Più interessante, anche per le sfide che pone sul piano
tecnico, documentario, è il caso degli altri ceti sociali. Per questi ultimi è
infatti raro trovare documenti personali e dichiarazioni esplicite come
quelle che ho appena citato, e bisogna quindi cercare tra le pieghe di altri
discorsi, leggere tra le righe di altri documenti.
Una strada che mi sembra promettente è quella dell’analisi di concet-
ti, distinti ma direttamente correlati alla nozione di virilità, quali quello
di autorevolezza, di affidabilità, di rispettabilità, che fortunatamente
sono desumibili da un alto numero di fonti. Quelle che ho usato io sono
fonti giudiziarie e, per la precisione, dichiarazioni giurate rese nel corso
di processi civili, dove i testimoni, prima di rispondere alle domande
sulle questioni oggetto del processo, sono chiamati a deporre sulle pro-
prie qualità personali. Lo scopo di queste domande è prima di tutto quel-
lo di stabilire se il teste è una persona attendibile o meno, vale a dire se è
o meno coinvolto personalmente nella controversia. Ma, al di là di que-
sto, il tribunale vuole anche accertarsi che il teste sia una persona auto-
revole, rispettabile, e quindi degna di fiducia. L’insieme delle risposte a
queste domande preliminari disegna quindi quella che è la nozione cre-
23
dibile, approvabile, condivisibile da tutti – testimoni, giudici, avvocati,
notai – di autorevolezza virile e, di conseguenza, di virilità “autentica”17.
Quali sono i suoi connotati?
Colui che si può dire “veramente” uomo è un pater familias, vale a dire
una persona indipendente, che vive del suo, responsabile dei suoi affari
e della sua casa, sposato, con o senza figli, ma comunque con dei dipen-
denti. E questo vuol dire che non è mantenuto da nessuno né lavora per
altri, ed è quindi proprietario del suo esercizio; che ha una famiglia, ed è
responsabile della sua casa e di quanti dipendono da lui, sia come fami-
liari in senso stretto sia come servi o altro, ed è quindi in grado di prov-
vedere a tutte le loro necessità. L’onore di un uomo consiste infatti preci-
samente in questa capacità di difendere e tutelare quanti dipendono da
lui18. Lo testimoniano, nella Roma del Seicento, il discredito che colpisce
chi non è in grado di assicurare tale tutela, perché è un cattivo ammini-
stratore dei suoi beni, o è incorso in un fallimento, oppure ancora si è
dimostrato marito e padre incapace, lasciando che moglie e figli mac-
chiassero il suo onore. E sintetizzano molto bene il concetto le parole di
una nobildonna la quale, in un’accesso d’ansia, rimprovera al marito
“che non fa, che non pensa, che trascura e che discredita la casa”, provo-
cando l’offeso risentimento dell’interessato19.
Questo modo di concepire il ruolo del pater familias e i suoi doveri è
alimentato dalla legge, là dove essa stabilisce che un capofamiglia che
non sia all’altezza di questi suoi compiti può essere privato della qualifi-
ca di “capo” e perdere il diritto di amministrare il patrimonio familiare.
E tale possibilità non è esclusivamente teorica, dal momento che negli
archivi giudiziari non è difficile imbattersi in una richiesta in tal senso,
presentata formalmente a un tribunale da una moglie esasperata perché
il marito sta dilapidando la sua dote. L’identità “responsabile” del pater
familias è inoltre alimentata dalle norme sociali, laddove il comporta-
mento scapestrato di un figlio viene imputato a colpa del padre, che non
ha saputo farne un uomo, o le intemperanze di un servo si riverberano
sull’onore del suo padrone, che viene chiamato a risponderne.
Ma la conferma più interessante dell’esistenza e dell’operatività di un
modello virile fondato sulla responsabilità e l’autocontrollo viene, secon-
do me, da tutta quella documentazione che riguarda il suo opposto,
all’interno stesso del genere maschile. Da questo punto di vista, l’esem-
pio più conosciuto e meglio studiato è costituito dai giovani. In tutta
Europa, infatti, le autorità cittadine mostrano una particolare attenzione
per i comportamenti dei giovani maschi non sposati, così come, sul piano
privato, le famiglie mostrano una particolare sollecitudine per gli atteg-
giamenti e le scelte dei loro ragazzi. Tutti gli studi sui giovani che ho
24
indicato nella bibliografia mettono in evidenza quanto essi siano tenuti
sotto stretta osservazione dall’autorità di polizia, e quanto essi siano
temuti proprio per il loro carattere incontrollabile e indisciplinato, che fa
di loro dei selvaggi, degli incivili, degli irresponsabili. Gli editti delle
città italiane del Rinascimento, che impongono il coprifuoco ai giovani
per impedir loro di girare armati la notte a disturbare la quiete delle stra-
de, si affiancano alle gride delle città svizzere contro i giovani che pren-
dono a sassate le case degli onesti cittadini o assalgono il primo forestie-
ro che passa e lo ammazzano di botte, tanto per dimostrare chi è che con-
trolla il territorio.
Anche all’interno delle famiglie i giovani sono attentamente scrutati e
sorvegliati, ma qui il timore è un altro: ai loro parenti adulti i ragazzi
fanno paura non perché sono dei selvaggi, bensì perché sono degli
uomini incompleti, sempre a rischio di farsi sedurre e traviare. I giovani
maschi appaiono così più simili alle donne che agli uomini, come dimo-
strano, tra l’altro, sia le istruzioni date ai precettori che devono accom-
pagnare i giovani nel Grand tour, sia le raccomandazioni fatte ai ragazzi
stessi. Genitori e parenti si preoccupano che i giovani siano modesti,
riservati nel parlare e nel vestire, che non vadano mai in pubblico senza
essere accompagnati da un adulto fidato, e così via, quasi che fossero fan-
ciulle più che giovani uomini. Non stupisce quindi che nel 1683 il pre-
cettore di un giovane Borghese in viaggio di istruzione per l’Europa scri-
va al suo padrone a Roma mostrandosi molto sollevato di aver final-
mente lasciato Parigi, dove la libertà dei rapporti con le dame lo teneva
in grande apprensione20.
D’altra parte, anche la gioventù, come la mascolinità, è una categoria
relazionale più che oggettiva: si è giovani non perché si appartiene a una
determinata classe di età, ma perché si è “figli di famiglia”, vale a dire si
è ancora sotto la potestà paterna, che dura finché il padre è vivo.
Considerando la durata media della vita nella prima età moderna, tutta-
via, l’eventualità di rimanere a lungo figli di famiglia non è delle più fre-
quenti e quindi non è tanto questo che conta. Il vero discrimine tra
mondo giovanile trasgressivo e mondo adulto responsabile è invece
costituito dal matrimonio. Il fatto di sposarsi e metter su famiglia costi-
tuisce un vero spartiacque nella vita di un uomo, come dimostra, di
nuovo, la legislazione sul lavoro di gran parte delle città europee. Un
esempio molto eloquente dell’importanza del matrimonio per i giovani
maschi viene da uno studio su operai e apprendisti artigiani nelle regio-
ni di lingua tedesca: ai lavoranti, cioè a chi non è maestro e proprietario
del suo esercizio, è vietato sposarsi, e quelli che lo fanno sono destinati a
non fare carriera e a ingrossare le file di un proletariato ante litteram21. Gli
25
studi di Sonenscher e altri sulle corporazioni parigine o di altre città fran-
cesi dimostrano la stessa cosa: il matrimonio è sinonimo di sistemazione
e pertanto è fondamentale nel fondare l’autorevolezza di un uomo. E lo
stesso Ménétra, che ha fatto il “picaro” per vari anni, sposandosi mette la
testa a partito, abbandona i modelli culturali che aveva condiviso fino a
quel momento e adotta quelli, opposti, degli artigiani rispettabili.
Si smentisce quindi l’idea, a lungo condivisa dagli studi sulle donne,
che lo stato civile sia dirimente solo per queste ultime, mentre per gli
uomini ciò che conta è la professione: al contrario, status professionale e
stato civile si dimostrano strettamente interconnessi. E, a pensarci bene,
perfino il cittadino della trattatistica politica è un pater familias, e non un
uomo senza aggettivi qualificativi, se non altro perché le donne hanno
un’identità solo in quanto mogli o figlie.
4. Identità maschile e struttura sociale
In conclusione vorrei sollevare quello che mi sembra il problema fon-
damentale di ogni riflessione sull’identità, maschile o femminile che sia:
che relazione c’è tra struttura sociale e identità individuale? In altre paro-
le, perché si è affermato un determinato modello di uomo, perché
nell’Europa moderna ha trionfato un’idea di virilità centrata sull’auto-
controllo e la responsabilità, invece di un’altra?
Non avendo una risposta sicura, mi limito a segnalarvi un’ipotesi
molto generale, che si rifà a Elias e alla sua teoria del Processo di civilizza-
zione, secondo la quale il progressivo aumento dell’integrazione sociale e
dell’interdipendenza tra ceti e tra persone costringe gli uomini a rinun-
ciare a tutti quei comportamenti istintivi che renderebbero sempre meno
tollerabile la convivenza e quindi a privilegiare l’autocontrollo.
Un recente libro di Luisa Accati può aiutarci a sviluppare ulterior-
mente questa ipotesi. Secondo l’autrice, infatti, la sessualità maschile
adulta, che a livello più o meno inconscio viene percepita come ferina e
violenta, per non fare paura, o per fare meno paura, deve essere addome-
sticata, ed è proprio a questo che servono sia il rito del matrimonio, sia il
mito della bestia che si trasforma non solo in uomo ma addirittura in
principe, come nella favola della Bella e la bestia, appunto22.
La conferma dell’applicabilità di questa tesi alla Roma della prima età
moderna viene da una fonte filologicamente assai appropriata, cioè dalla
penna di Marco Antonio Altieri, patrizio romano vissuto tra la fine del
XV e l’inizio del XVI secolo, ben noto agli storici del Rinascimento per
aver scritto un trattato intitolato Li Nuptiali, che è stato studiato tra gli
26
altri anche da Christiane Klapisch-Zuber, nel saggio Un’etnologia del
matrimonio in età umanistica23. La storica francese così commenta quel
testo:
“Per il nostro umanista, aggressività e violenza sono in effetti soggia-
centi all’alleanza matrimoniale, e moltissime cerimonie nuziali non
hanno altro significato che quello di perpetuare il ricordo della famosa
leggenda delle origini romane, rammentando la violenza della fondazio-
ne di Roma, costruita su di un assassinio e sul matrimonio per ratto, ma
anche la pace che ne conseguì. I richiami alla leggenda antica ricorrono
costantemente nelle sue pagine: ‘Sì che representandose in ogne apto
nuptiale la memoria di quel rapto de Sabine’, ‘ per ogni minimo apto che
in nelli sponsalitij se notino observare, sence redduca alla memoria el
rapto delle Sabine; similmente in tal pigliare demostrase farle violentia’.
E altrove: se il padre della sposa non l’accompagna alla chiesa il giorno
delle nozze, ciò avviene perché ‘pareria non poco essere enorme et molto
obsceno, testificarse voluntario in quello che per la memoria del nostro
fondatore demostrase da ogne banda violento’. E infine, se nel momento
dell’ingresso nella sua casa il suocero accoglie la nuora trascinandola
brutalmente in un gruppo di donne, ‘demostravase dal socero la memo-
ria de continuo observata delle rapte, facendoli violentia, menandosela a
quella foggia in casa’ [... Ma] la forza allora impiegata s’è poi trasforma-
ta in amore, nei vincoli del ‘honorato, sancto et venerando matrimonio’.
Il matrimonio e i suoi riti consacrano la forza e le forme violente di appro-
priazione delle donne e dei beni. Essi sanzionano il ritorno all’equilibrio
sociale che – sotto pena di lasciare lacerato il tessuto delle relazioni
umane – deve tener dietro alle prime fasi della relazione matrimoniale,
fasi che sono necessariamente aggressive e distruttrici”24.
Come si vede, Christiane Klapisch-Zuber enfatizza soprattutto l’a-
spetto sociale della questione, l’importanza della possibile rottura e del-
l’auspicata riconciliazione tra lignaggi, che poi era la questione che stava
a cuore anche ad Altieri. Ma ciò non toglie che a far violenza sono gli
uomini adulti, i quali si propongono come mariti, che lo scopo della vio-
lenza è la procreazione, e che il rituale del matrimonio serve a sublimare
quella violenza, trasformando lo sposo da bruto violentatore in marito
capace di autocontrollo.
La nozione di mascolinità è dunque strettamente correlata con quella
di sessualità maschile e con gli elementi di violenza che questa racchiu-
de in sé. La sublimazione o meno di questa violenza, la sua consacrazio-
ne nel matrimonio o il suo esercizio incontrollato rappresentano un ter-
reno privilegiato di competizione e di scontro non tanto tra uomini e
donne, quanto tra uomini e uomini – uomini maturi/uomini giovani,
27
sposati/celibi, laici/ecclesiastici, patrizi/plebei – che si contendono il
diritto di definire una virilità “autentica” altrettanto poco “naturale” e
scontata della “vera” femminilità.
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28
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Einaudi, 1980
Note
1 Cfr. G. Simmel, La differenziazione sociale, a cura di B. Accarino, Roma-Bari, 1982; Id.,
Filosofia del denaro, a cura di A. Cavalli, L. Perucchi, Torino, 1984; Id., Conflict and the Web of
Group Affiliations, New York, 1955; G. Poggi, Money and the modern mind. Georg Simmel’s phi-
losophy of money, Berkeley, 1993.
2 M. Bachtin, L’opera di Rabelais e la cultura popolare. Riso, carnevale e festa nella tradizione
medioevale e rinascimentale, Torino, 1979, p. 350.
3 Ivi, p. 352.
4 A. Quondam, “Questo povero Cortegiano”. Castiglione, il Libro, la Storia, Roma, 2000.
5 M. Bachtin, cit., p. 348.
6 P. Bourdieu, La distinzione. Critica sociale del gusto, Bologna, 1979.
7 L. Stone, La crisi dell’aristocrazia. L’Inghilterra da Elisabetta a Cromwell, Torino, 1972, p.
738.
8 Così parlò Ménétra. Diario di un vetraio del XVIII secolo, Milano, 1994.
9
N. Zemon Davis, Le ragioni del malgoverno, in Ead., Le culture del popolo. Sapere, rituali
e resistenze nella Francia del Cinquecento, Torino, 1980; N. Schindler, I tutori del disordine.
Rituali della cultura giovanile agli inizi dell’età moderna, in G. Levi, J.-C. Schmitt, Storia dei gio-
vani, vol. I, L’età moderna, Roma-Bari, 1994; E. Crouzet-Pavan, Un fiore del male: i giovani nelle
società urbane italiane (secoli XIV-XV), ibid.; E. Grendi, Le società dei giovani a Genova fra il 1460
e la Riforma del 1528, in “Quaderni storici”, n. 80, 1992.
10 Cfr. le osservazioni di L. Roper sulla regolamentazione della “braghetta” in Oedipus
and the devil. Witchcraft, sexuality and religion in early modern Europe, London-New York, 1994.
11
Archivio Segreto Vaticano, Fondo Della Valle-Del Bufalo, b. 53, lettera del 20 aprile
1637.
12 Ivi, 10 ottobre 1642.
13 Archivio
di Stato di Roma, Fondo Spada-Veralli, b. 607, 28 maggio 1661.
14 Ivi, b. 607, 31 maggio 1661.
15 Ivi, b. 613, 19 luglio 1673.
29
 16 Cfr. R. Ago, Carriere e clientele nelle Roma barocca, Roma-Bari, 1990.
Esorcisti, confessori e sessualità femminile
17 R. Ago, Economia barocca. Mercato e istituzioni nella Roma del Seicento, Roma, 1998.
18
nell’Italia del primo Seicento1
O. Brunner, Terra e potere, Milano, 1983.
19 Archivio di Stato di Roma, Fondo Spada-Veralli, b. 613, 4 ottobre 1673. Giovanni Romeo
20 Archivio Segreto Vaticano, Fondo Borghese, b. 31, fasc. 2, 28 febbraio 1683.
Istituto Universitario Orientale di Napoli
Università “Federico II” di Napoli
21 J. Ehmer, “Servi di donne”. Matrimonio e costituzione di una propria famiglia da parte dei
garzoni come campo di conflitto nel mondo artigiano mitteleuropeo, in “Quaderni Storici”, n. 80,
1992, pp.475-508.
1. Nella storia della Chiesa della Controriforma il controllo della ses-
22L. Accati, Il mostro e la bella. Padre e madre nell’educazione cattolica dei sentimenti,
sualità occupa un posto centrale. Una sensibilità religiosa resa più acuta
Milano, 1998.
da taluni aspetti della Riforma protestante, in parte veri, in parte mitiz-
23 Ora in Ead., La famiglia e le donne nel Rinascimento a Firenze, Roma-Bari, 1988. zati (l’attacco al celibato dei preti e ai voti di castità dei religiosi, il mirag-
24 Ivi, pp.100-101. gio di esperienze di fede che consentano anche ai laici una vita sessuale
più libera), esprime, a partire dalla metà del Cinquecento, e con intensi-
tà crescente nei decenni immediatamente successivi al Concilio di Trento,
un’intolleranza sconosciuta alla Chiesa medievale e rinascimentale. A
subirne le conseguenze non furono solo l’arte e la letteratura, anche se le
foglie di fico sui nudi michelangioleschi e le censure ai passaggi più sca-
brosi del Decameron sono diventate a buon diritto l’emblema della ses-
suofobia della Controriforma. Un’intensissima attività di interdizione e
di controllo si esercitò quotidianamente in ogni angolo del mondo catto-
lico, malgrado i conflitti di varia natura aperti dalla pubblicazione e dalla
ricezione dei decreti tridentini, su un’ampia gamma di comportamenti,
pratiche, idee relative alla sessualità. E l’Italia fu un centro di sperimen-
tazione vivacissimo.
Ne sono un esempio caratteristico i due casi a cui è dedicato in buona
parte il mio intervento. Entrambi riguardano una piccola città-capitale,
Modena, un periodo – i primi decenni del Seicento – piuttosto circoscrit-
to, un aspetto molto particolare – anzi, per quanto si sa, assolutamente
eccezionale – del controllo della sessualità femminile; ma dalla loro rico-
struzione si ricavano indicazioni importanti su taluni sviluppi della vita
religiosa nell’Italia di quegli anni.

2. A partire almeno dal 1610 alcuni ecclesiastici modenesi si dedicaro-

no stabilmente a liberare presunte indemoniate – per lo più loro peniten-
ti, in parte legate a una Compagnia di orsoline – con tecniche del tutto
inconsuete, certo non mutuate dai manuali che dettavano le regole del-
l’arte esorcistica: attraverso la manipolazione dei loro organi genitali e
con toccamenti sessuali, talora reciproci, di vario tipo. Alla radice di quel-

30 31
le anomale pratiche c’era un convincimento preciso: in molte delle osses-
se – secondo i loro confessori/esorcisti – i disturbi nascevano dall’inse-
diamento del diavolo nella loro “natura”. Di fronte ad attacchi così sub-
doli, che miravano a spostare il conflitto tra Bene e Male su un terreno
minato, gli uomini di Dio non potevano rimanere inerti. Dovevano asse-
diare e liberare i genitali invasi, senza cadere nella trappola del coinvol-
gimento erotico: contro la possessione, insomma, ma anche contro il pia-
cere. L’espulsione del Maligno dai corpi di quelle creature si arricchiva
così di ulteriori valori etico-religiosi: diventava resistenza alle tentazioni,
sfida alle pulsioni che i diavoli, sorpresi dalle continue, imprevedibili
sortite degli operatori, scatenavano sia nelle donne in cui si erano anni-
dati, sia nei sacerdoti che cercavano di stanarli.
E se gli spiriti del male, per sfuggire alle pressioni esercitate in quelle
parti segrete, si trasferivano altrove, in zone non “proibite”, ma di ancor
più difficile accesso, come la gola, il combattimento continuava nella
bocca o nelle orecchie, orifizi vicini più comodamente attaccabili, con
ogni mezzo, non esclusa l’utilizzazione dei genitali dell’esorcista, ritenu-
ta provocatoria nei confronti degli occupanti. Insomma, gli attacchi sfer-
rati dalle mani e dagli organi degli uomini di Dio contro la presenza insi-
diosa dei diavoli non conoscevano frontiere, la guerra scoppiava anche
dove consolidati divieti avrebbero dovuto scoraggiare contatti, avvicina-
menti, semplici sguardi. Il rapporto di direzione spirituale, di cui abi-
tualmente gli interventi sui genitali erano parte, faceva il resto: finite le
scaramucce, si tracciava in quella sede il bilancio delle esperienze vissu-
te. Se le “pazienti” erano rimaste vigili, si esaminavano i turbamenti
eventualmente provocati nella loro coscienza dalle manipolazioni corpo-
ree, si affrontavano dubbi e perplessità, si affinavano gli strumenti di
autocontrollo e di vigilanza necessari per tenere a bada le tentazioni; se
erano state travolte dal furore dei combattimenti e non erano in grado di
ricordare, spettava all’operatore chiarire le dinamiche dei suoi assalti,
motivarli, inserirli in un processo di crescita e di fortificazione dell’ani-
ma. Per circa quindici anni, indisturbati, gli ecclesiastici iniziati a quelle
tecniche combatterono su un fronte così impervio e rischioso, accompa-
gnati dall’incondizionata fiducia delle interessate, che ne traevano enor-
me sollievo e non avevano difficoltà a comunicarne il buon esito ad ami-
che e conoscenti.
3. Le accanite battaglie dei confessori/esorcisti modenesi sarebbero
durate chissà per quanto tempo, se uno di essi, forse il leader, certo il più
coerente e convinto teorico degli atipici interventi messi a punto per
32
combattere quella subdola tipologia di possessione diabolica, non avesse
deciso di informarne il domenicano Giovan Vincenzo Reghezza, dal 1619
inquisitore di Modena. Aveva riassunto i fatti in un breve, denso Confesso
fatto da me... circa l’essorcizare qual ho fatto per spazio di 12 anni circa, scritto
nell’agosto del 1624, ma consegnato al giudice all’atto stesso della com-
parizione in tribunale, nel gennaio seguente. Nel documento, don
Geminiano Mazzoni, un teatino modenese esperto più in casi di coscien-
za che in pratiche esorcistiche, elencava con precisione e dovizia di par-
ticolari le tappe principali di una carriera di direttore spirituale ricca di
esaltanti vittorie sul demonio, riportate spesso negli anfratti pericolosi in
cui a suo avviso era solito nascondersi.
Non è possibile tratteggiare qui gli sviluppi di una vicenda delicatis-
sima, che suscitò apprensione e incertezze sia nei giudici dell’Inquisi-
zione modenese, sia nei cardinali del Sant’Ufficio, sia in papa Urbano
VIII. Complessivamente, l’unica vera vittima del procedimento inquisi-
toriale aperto dall’autodenuncia di don Geminiano Mazzoni fu lui stes-
so, condannato come eretico formale all’abiura e all’esilio a Ravenna,
dove morì pochi anni dopo. Le disavventure delle numerose persone
coinvolte negli esorcismi genitali furono abbastanza limitate. Una regia
centrale accorta e discreta indirizzò un caso scabroso come pochi verso
soluzioni e procedure morbide, attente sì ad accertare i distinti apporti
individuali alla singolare esperienza religiosa, ma capaci anche di evita-
re misure repressive controproducenti e di mantenere intorno ad essa,
nei limiti del possibile, riserbo e segretezza. Erano atteggiamenti usuali
per i giudici dell’Inquisizione romana, un tribunale cauto, prudente, abi-
tuato a calibrare i suoi interventi con precisione ed equilibrio, dopo aver
soppesato accuratamente situazioni, rapporti di forza, possibili reazioni
dei destinatari o degli ambienti su cui calavano le condanne; con la dif-
ferenza non secondaria che nello spinoso intreccio modenese la consueta
flessibilità dei cardinali del Sant’Ufficio si spinse forse un po’ oltre il con-
sentito. Ma l’importanza storica del documento non è certo nelle proce-
dure irregolari adottate per dare una risposta adeguata alle ardite batta-
glie di don Geminiano Mazzoni e al consenso sospetto delle presunte
indemoniate. Anzi, proprio lo squilibrio nettissimo tra le posizioni del
teatino e delle sue penitenti, decisamente al centro dell’attenzione dei
giudici modenesi prima e romani poi, e quelle delle altre persone coin-
volte, che rimangono sullo sfondo del processo, rischia di provocare
qualche fraintendimento. Non si vuole negare, ovviamente, che papa e
cardinali del Sant’Ufficio avessero visto giusto nel cogliere con prontez-
za negli appassionati esperimenti del religioso modenese una fonte di
grave disordine.
33
 Le dimensioni fortemente individuali del caso sono evidenti. La
miscela di rigore e di trasgressione che caratterizzò i successi riportati
per tanti anni sui corpi di tante donne da don Geminiano Mazzoni, per
quanto ho potuto finora verificare in una cospicua documentazione
inquisitoriale, è davvero unica. Curiosamente, il più immediato confron-
to che la confessione del teatino sollecita è letterario. Basta aprire il
Decameron e leggere l’ultima novella della terza Giornata, dove si rac-
conta di Alibech, la giovane desiderosa di abbracciare la vita eremitica,
addestrata dal furbo monaco Rustico alla suprema missione di cacciare il
membro-diavolo di lui nel “ninferno”-“natura” che lei “ha in iscambio”.
Ma è un collegamento che resta inevitabilmente in superficie. Nella sapi-
da storiella trecentesca le simbologie religiose sono soltanto il brillante
espediente con cui si saldano la straordinaria ingenuità di una ragazzina
cresciuta ai limiti della civiltà e la straordinaria vivacità di un eremita che
si macera da troppi anni per poter reggere senza problemi la vista di una
bellissima adolescente. Al contrario, l’orizzonte in cui tre secoli dopo
matura l’intervento dell’Inquisizione è quello di una piccola capitale
dell’Europa cattolica, dove la religione è una cosa seria e la carne e il dia-
volo sono sì uniti, ma in un rapporto molto diverso da quello maliziosa-
mente evocato da Rustico. Gli spiriti maligni che il teatino combatte sono
– per lui e, sembra, non solo per lui – una presenza inquietante, insedia-
ta stabilmente nei genitali di donne vere; e i furiosi corpo a corpo che egli
ingaggia a gloria del Signore nei dintorni della “natura”, come sfida
sprezzante alle loro provocazioni e come contributo al trionfo del Bene,
costituiscono l’unica risposta all’altezza della subdola scelta del Nemico.
Ma la centralità della sua figura non deve far dimenticare i molti
aspetti del caso che la trascendono. Non sembra lui, malgrado la vivaci-
tà e l’impegno con cui le sperimenta, l’inventore delle tecniche proibite;
né è solo lui a giustificarle con dottrine erronee o temerarie.
Testimonianze credibili e concordi le fanno risalire almeno a uno scono-
sciuto esorcista attivo ancora intorno al 1608, che le avrebbe praticate
senza alcuna esitazione, quando era necessario, nel corso di una lunghis-
sima carriera; il vescovo di Modena avrebbe autorizzato una delle vitti-
me di così subdole aggressioni diaboliche a lasciarsi toccare nei genitali;
qualcuno potrebbe averle applicate alla duchessa di Modena, la fiorenti-
na Virginia de’ Medici, morta nel 1615, dopo essere stata colpita alcuni
anni prima da un’infermità misteriosa e resistente a ogni terapia, al con-
fine tra malattia mentale e possessione diabolica; altre presunte ossesse –
in numero imprecisabile – sarebbero state curate così negli anni seguenti
da altri operatori.
Solo così, d’altra parte, con un consenso di massima degli interessati,
34
si può spiegare il fatto che per almeno un quindicennio nessuno – tra le
molte persone che fruirono di quel singolare trattamento o ne vennero
comunque a conoscenza – abbia avvertito l’esigenza di chiedere spiega-
zioni al riguardo alle competenti autorità, neppure, sembra, agli stessi
“combattenti”. E tra essi – oltre a donne onorate e di buona condizione
sociale – c’erano anche ecclesiastici di rango, appartenenti alla élite del
clero modenese: dagli esorcisti del Duomo ai religiosi degli Ordini più
importanti, compresi i gesuiti, che godevano anche a Modena del privi-
legio di confessori del Principe. Se di anomalia si trattò, insomma, furo-
no in molti, anche tra i più influenti rappresentanti della Chiesa locale, a
condividerla, o quantomeno a non percepirla come tale, per parecchio
tempo.
4. Le intense e prolungate esperienze degli ecclesiastici che “toccava-
no” mi invitavano dunque ad approfondimenti di diverso spessore. Si
trattava di stabilire se si fosse instaurata a Modena, per ragioni anche
occasionali, una tradizione esorcistica anomala, sostenuta da giustifica-
zioni forti e coerenti, di cui don Geminiano Mazzoni sarebbe stato solo il
più appassionato e generoso esponente; e se il nucleo ispiratore a cui essa
attinse fosse stato in primo luogo, anche al di là delle intenzioni e della
consapevolezza degli interessati, la dottrina di Girolamo Menghi, l’infa-
ticabile maestro di generazioni di esorcisti, grazie all’indebito amplia-
mento di competenze che essa assicurava all’“arte”, abilitandola di fatto
all’uso di rimedi naturali e alla cura di un’ampia gamma di disturbi psi-
chici, tradizionalmente presi in carico dalla medicina, colta o empirica
che fosse. L’altra ipotesi – che non esclude ovviamente la prima – è che
alla radice delle singolari esperienze modenesi vi fosse anche un model-
lo di controllo e di indirizzo della sessualità femminile profondamente
originale, in cui, quando è necessario, confessione dei peccati ed esorci-
smo si fondono organicamente, per fare terra bruciata intorno al diavolo;
e che proprio questi aspetti – relativi dunque più agli sviluppi della pra-
tica femminile della penitenza e ai modelli di confessione delle donne
che alla crescita tumultuosa delle presunte malattie diaboliche – spieghi-
no in modo più completo e pertinente la nascita e la persistenza degli
esorcismi genitali.
Rispetto a queste alternative, il primo banco di prova è stato l’esame
del ruolo avuto da confessori ed esorcisti nella diagnosi e nella cura della
misteriosa malattia della duchessa di Modena. Il caso era scoppiato nella
stessa città pochi anni prima e aveva messo a dura prova per parecchio
tempo gli ambienti di Corte, i medici, la Chiesa locale, la diplomazia di
35
uno Stato vicino, oltre che, s’intende, la pazienza dell’interessata e del
marito, Cesare d’Este. Se poteva suscitare ansia e turbamento la scoper-
ta che il diavolo si era insediato nei genitali di donne qualunque, è faci-
le immaginare il disagio provocato dalla sola ipotesi della sua subdola
presenza nelle zone più segrete di un corpo tanto potente e illustre. Ma
fu interpretata proprio così, dopo molti, inutili interventi, una malattia
che diede filo da torcere a familiari, medici, confessori, esorcisti e diplo-
matici.
5. È un caso – quello di Virginia de’ Medici – solo in parte sovrappo-
nibile a quello delle sconosciute modenesi liberate con le manipolazioni
genitali, sia per la forte personalità dell’interessata e per la forte carica
antiistituzionale della sua malattia, sia per le scelte politiche che suggeri-
rono a un certo punto al marito e al confessore l’opportunità di dare cre-
dito a una spiegazione – la possessione diabolica – meno comprometten-
te per il lignaggio rispetto a quella della follia, sia per la forte presenza
dei medici, del tutto inattivi nei disturbi delle pazienti di don Geminiano
Mazzoni. Ma i punti di contatto tra le due vicende sono innegabili. Uno
dei religiosi convocati per scongiurare la duchessa aveva una lunghissi-
ma esperienza di esorcismi genitali e curò così una delle giovani orsoline
indemoniate; il direttore spirituale di Virginia e di Cesare d’Este, che
seguì molto da vicino la malattia, fu denunciato da altre orsoline per ade-
scamento in confessione; il più influente teatino modenese di quegli anni,
consulente dell’Inquisizione ed esperto trattatista di casi di coscienza, fu
testimone di tutte quelle vicende e direttore spirituale di un’altra delle
presunte possedute toccate nei genitali. E dopo la morte di don
Geminiano sentì anche l’esigenza di rievocare le esperienze del confra-
tello, trasferendole nell’orizzonte senza tempo delle esercitazioni casisti-
che e criticando velatamente la severa condanna inflitta dal Sant’Ufficio
all’esorcista che “toccava”.
In quella dolorosa vicenda, secondo lui, bisognava distinguere aspet-
ti fortemente censurabili – ad esempio la valutazione frettolosa di quelle
possessioni e l’indebita esaltazione di tecniche solo eccezionalmente pra-
ticabili – da valenze positive, come la necessità di dare risposte efficaci al
disordine fisico e spirituale provocato dalle aggressioni del diavolo e
l’opportunità di ampliare, a certe condizioni, gli spazi di autonomia e di
sperimentazione degli esorcisti. Se gli scongiuri “genitali” fossero stati
liquidati – dall’Inquisizione modenese prima e dai cardinali del
Sant’Ufficio poi – come la stravagante iniziativa personale di un religio-
so che cercava di mascherare la sua sensualità, nulla quaestio: l’esigenza
36
di mettere a tacere per sempre un’esperienza scabrosa poteva anche giu-
stificare una mortificazione a suo avviso eccessiva per un ecclesiastico
zelante e in buonafede come don Geminiano. Se però attraverso l’accusa
di eresia si pretendeva di negare a priori agli esorcisti e ai confessori il
diritto di toccare, a certe condizioni, i corpi delle donne, allora il giudizio
del Megalio cambiava. Su quel piano, per lui, bisognava evitare genera-
lizzazioni affrettate e atteggiamenti pregiudiziali: la duplice esigenza di
combattere il diavolo e di salvaguardare la salute psicofisica delle sue vit-
time poteva anche legittimare interventi audaci e rischiosi come quelli
sperimentati per tanti anni, con ottimi risultati, a Modena.
L’eretico e uno dei suoi giudici, insomma, non erano legati solo dal-
l’amicizia e dall’appartenenza allo stesso Ordine. In quella vicenda, al di
là di un’occasionale contrapposizione di ruoli e di limitate divergenze
interpretative sul significato e sui confini dell’arte esorcistica, essi condi-
videvano esigenze e preoccupazioni molto simili. La lotta alla possessio-
ne diabolica e la direzione spirituale, le due dimensioni dell’esperienza
religiosa in cui erano entrambi impegnati in prima persona, avevano
condotto l’uno a praticare tecniche di manipolazione corporea del tutto
atipiche, l’altro, pur consapevole della loro forte carica trasgressiva, a
percepirne aspetti positivi, profonde valenze spirituali. E non erano i soli,
né a Modena, né in Italia. Alcuni tra i più qualificati confessori ed esorci-
sti della città emiliana avevano vissuto con partecipazione e competenza
le stesse esperienze, altri ne erano stati al corrente, tutti, forse, sapevano
che governare spiritualmente le donne richiedeva doti non comuni. Allo
stesso modo, per moltissimi ecclesiastici italiani di quegli anni, confes-
sione dei peccati e liberazione delle vittime del diavolo costituirono,
attraverso percorsi tra i più diversi, un’occasione di incontro con le
donne e, in particolare, con la loro sessualità. E’ a quelle pratiche che
bisogna ora prestare attenzione, se si vuole capire come mai ai primi del
Seicento nacque e si consolidò un’esperienza religiosa all’apparenza così
vistosamente trasgressiva.
6. Considerate in una prospettiva più ampia, alla luce di una ricca
documentazione relativa all’Italia intera, le attività di don Geminiano e
dei suoi colleghi si rivelano come una sintesi – particolarmente origina-
le, e perciò inquietante per i giudici chiamati a valutarne lo spessore – di
tendenze largamente presenti nella vita religiosa di quegli anni. Esse
riguardano in primo luogo gli esorcisti. Da quando, all’indomani del
Concilio di Trento, l’affinamento delle strategie inquisitoriali aveva con-
dotto all’elaborazione di un sofisticato modello di lotta alle pratiche
37
magico-diaboliche, la loro area di influenza si era ampliata a dismisura.
Tradizionalmente, essi avevano il compito di snidare gli spiriti mali-
gni dai corpi degli indemoniati attraverso scongiuri, benedizioni, pre-
ghiere. Interventi nettamente circoscritti, dunque, che assumevano una
qualificazione particolare solo in rapporto al rango dell’operatore o della
vittima: e non a caso, forse, fino alla metà del Cinquecento, l’attenzione
alla liberazione dei posseduti è una caratteristica tipica delle fonti agio-
grafiche. Neppure la sanguinosa repressione del dissenso religioso scate-
nata in tutto il paese nei decenni centrali del secolo aveva modificato in
profondità questo quadro, anche se non mancano episodi di trasforma-
zione intenzionale delle sedute esorcistiche in cerimonie pubbliche, con
finalità più o meno esplicite di riaffermazione e di propaganda dell’orto-
dossia contro eretici o ebrei. La lotta alla possessione e ad altre forme di
suggestione diabolica si insediò stabilmente nell’orizzonte della vita
quotidiana un po’ più tardi, negli anni ’70, in una fase di profonda rior-
ganizzazione delle istituzioni ecclesiastiche.
Forti del prestigio di Girolamo Menghi, l’influente francescano lom-
bardo che nella seconda metà del Cinquecento rivalutò le sorti di un’ar-
te negletta, pubblicando una nutrita e fortunata serie di formulari e di
manuali e dedicandosi a un infaticabile lavoro sul campo, gli esorcisti ita-
liani si sentirono autorizzati ad allargare il loro raggio d’azione dai casi
di possessione diabolica “conclamata” al terreno insidioso delle malie,
dei presunti affatturamenti, delle malattie sospette o appena appena
inconsuete, in aperta concorrenza con streghe e fattucchiere, ma anche
con la medicina ufficiale. Così facendo, si inserirono in posizione di pre-
minenza nel processo di clericalizzazione delle devozioni che si aprì in
Italia, all’indomani del Concilio di Trento, protetto dall’ampia tolleranza
della Chiesa e della stessa Inquisizione, dopo la crisi alimentata nei
decenni centrali del secolo dai contraccolpi della Riforma protestante.
Toccò ad essi, infatti, il compito di liberare le presunte vittime del diavo-
lo senza cadere nei suoi lacci, nelle tecniche magico-religiose utilizzate
abitualmente per combattere malanni, ansie, turbamenti, conflitti amoro-
si e considerate ormai incompatibili con la stessa ortodossia, segni impli-
citi o espliciti di una qualche ambigua relazione col Nemico. E il molti-
plicarsi dei loro interventi si saldò bene con l’azione repressiva avviata
contemporaneamente dai tribunali inquisitoriali contro le “superstizio-
ni” dei laici: si creava così intorno agli ecclesiastici un orizzonte protetti-
vo capace di soddisfare le esigenze di benessere e di sicurezza che la per-
secuzione delle pratiche magiche lasciava inevase.
Un prezzo però la Chiesa italiana finì per pagarlo, malgrado l’accor-
tezza con cui governò un progetto di sradicamento di portata tanto
38
ampia. E furono proprio gli esorcisti a incarnare i limiti e le contraddi-
zioni di strategie di attacco così ben articolate. Nel proporsi come i soli
validi antagonisti di Satana, essi cercarono con convinzione – o almeno
non evitarono – di accreditare le accuse di ossessi e affatturati nei con-
fronti delle persone che a loro avviso li avevano ridotti in quelle condi-
zioni. In generale, quanto più pesantemente subirono le suggestioni della
trattatistica menghiana e le pressioni degli interessati e dei loro familiari,
tanto più finirono per caricare la lotta alla possessione diabolica di fina-
lità estranee alla sua destinazione ufficiale. Nella prospettiva di un fede-
le seguace del Menghi, liberare le vittime dagli spiriti del male che ne
occupavano i corpi era un obiettivo importante, ma del tutto insufficien-
te a distruggere definitivamente la presenza malefica. Per ottenere risul-
tati duraturi, bisognava impegnarsi a fondo nella scoperta e nella puni-
zione dei complici del diavolo, quasi sempre, secondo la lezione del fran-
cescano lombardo, corresponsabili di quei disturbi. Così orientate, però,
le pratiche esorcistiche entravano in conflitto con le caute e misurate stra-
tegie di contenimento della stregoneria diabolica inaugurate nel tardo
Cinquecento dall’Inquisizione romana. Se le armi utilizzate dalla
Congregazione del Sant’Ufficio per vincere quella battaglia erano l’insi-
stenza sull’illusorietà del sabba e la sfiducia negli effettivi poteri delle
streghe, l’eccessiva disponibilità degli esorcisti a vedere nei mali di diffi-
cile spiegazione l’influenza di esseri umani – donne in particolare – lega-
ti a Satana dal patto di sangue riaccendeva gli stessi fuochi che le accor-
te risposte giudiziarie suggerite agli inquisitori cercavano di spegnere.
Ma, malgrado la pericolosità di quelle sollecitazioni, anche nel con-
trollo degli abusi commessi nell’assistenza agli indemoniati prevalsero
atteggiamenti di grande prudenza. Si trattava pur sempre di ecclesiasti-
ci, schierati per di più su un fronte pericoloso, addestrati a combattere
contro un nemico imprendibile e sgusciante, abilissimo nelle simulazio-
ni e nei tranelli. Non era facile, inoltre, individuarne le trasgressioni, in
un momento in cui i più autorevoli esperti di stregoneria e di diritto
inquisitoriale, pur inclini a ritenere improbabile che complici del diavolo
danneggiassero o facessero morire uomini e animali e influissero negati-
vamente su molte dimensioni dell’esistenza, non lo escludevano affatto.
Perciò, la Congregazione del Sant’Ufficio punì nel tardo Cinquecento
solo in casi particolarmente gravi – e in modo piuttosto blando, oltre che
con contrasti interni – chi utilizzava la cura degli ossessi in funzione della
caccia alle streghe.
In questo contesto di sostanziale tolleranza, lo stesso che in Italia
tenne abitualmente lontani gli inquisitori dal devozionismo controrifor-
mistico, si può facilmente comprendere come i controlli su altri aspetti
39
discutibili degli interventi degli esorcisti fossero ancor più labili. I loro dif-
fusi sconfinamenti nella sfera di competenza della medicina, agevolati
dalle avventurose teorizzazioni menghiane, ne sono l’esempio più ecla-
tante. C’erano almeno due buoni motivi per bloccare quelle commistioni.
Un vecchio e mai abrogato divieto impediva ai sacerdoti l’esercizio di arti
mediche, comunque praticate; un principio condiviso dalla communis opi-
nio dei teologi e dai demonologi sanciva l’inefficacia delle medicine, come
di qualsiasi sostanza naturale, sui diavoli, in quanto esseri incorporei,
puri spiriti. Ma le autorità ecclesiastiche rimasero quasi del tutto inattive
al riguardo, malgrado le numerose testimonianze che segnalavano ovun-
que la circolazione crescente di rimedi di ogni tipo – oli, pillole, suffumi-
gi, unguenti – raccomandati o somministrati ai presunti ossessi da esorci-
sti-praticoni. Più che la fedeltà a regole e ruoli tradizionalmente rispetta-
ti, contava la rispondenza di quegli interventi a strategie di penetrazione
religiosa tese ad assicurare alla Chiesa l’egemonia sulle tecniche curative,
anche grazie a una più rigorosa vigilanza sull’ortodossia di medici e
pazienti e sui rispettivi atteggiamenti nei confronti delle malattie.
7. Di questo schema, che a grandi linee rimarrà valido in Italia per
buona parte dell’età moderna, sono uno specchio fedele anche gli svi-
luppi della prima metà del Seicento. Alcuni provvedimenti adottati in
quegli anni potrebbero dare l’impressione di una ferma volontà di deli-
mitare più rigorosamente che in passato l’area d’influenza degli esorcisti.
Ma molte altre testimonianze segnalano per tutto il secolo una situazio-
ne sostanzialmente immobile. Alla penetrazione sempre più profonda
della lotta alle suggestioni diaboliche nell’impegno pastorale di parroci
ed esponenti di Ordini religiosi, condotta spesso al di fuori delle regole o
al limite dell’abuso, corrispondono meccanismi di controllo molto allen-
tati, capaci di arginare solo gli eccessi più gravi. Ad esempio, malgrado i
richiami secchi e precisi della Congregazione del Sant’Ufficio a subordi-
nare la diagnosi di possessione diabolica all’intervento preventivo dei
medici, su cui ricade la responsabilità di escludere l’esistenza di malanni
naturali, non solo non vi sono tracce marcate del rispetto puntuale di
queste norme da parte di esorcisti e inquisitori, ma sono gli stessi medi-
ci, in molti casi, a mostrare netti cedimenti nei confronti delle argomen-
tazioni degli esperti della Chiesa. E’ un processo di cui per ora è difficile
ricostruire andamenti complessivi e variazioni locali: la ridotta disponi-
bilità di documentazione inquisitoriale rende problematico ogni con-
fronto. Ma alcuni elementi sembrano incontrovertibili.
Migliaia di ecclesiastici sprovvisti di conoscenze scientifiche, se non
40
di quelle orecchiate da fattucchiere ed empirici, e più raramente dai
medici, protetti dal comodo paravento dell’influenza diabolica, si dedi-
cano alla diagnosi e alla cura di un numero imprecisabile di disturbi, forti
di una credibilità relativamente indipendente dal livello di organizzazio-
ne e di funzionamento delle istituzioni sanitarie. E’ vero, infatti, che nella
prima metà del Seicento il trattamento delle malattie, particolarmente di
quelle infantili, appare affidato a parroci e pievani pratici dell’“arte”
soprattutto in zone in cui l’assistenza medica è carente, come per esem-
pio nei paesini dell’Appennino modenese o nel contado pisano; mentre
in una metropoli come Napoli, pur ricchissima di tradizioni magico-dia-
boliche, il problema dei bambini colpiti dal malocchio o dalle streghe è
molto meno avvertito, forse per il buon funzionamento di un sistema
sanitario tra i più moderni ed efficienti dell’Europa del tempo. Ma ciò
non toglie che ovunque, nell’Italia di questi anni, a dispetto delle illumi-
nate disposizioni dei vertici ecclesiastici romani, le linee di demarcazio-
ne tra ambiti di intervento dei medici e aree di competenza degli esorci-
sti si vadano ridefinendo, quantomeno nella prassi terapeutica, in una
prospettiva di dichiarata subalternità della scienza alla religione.
Questi rilievi sono validi anche per la sessualità e, in particolare, per
i disturbi psico-fisiologici più o meno direttamente collegabili alla sfera
sessuale, che furono al centro dell’attenzione di don Geminiano Mazzoni
e dei suoi colleghi. I loro esorcismi si inseriscono in una trama piuttosto
fitta di esperienze similari. La singolare diagnosi demonologica che li
ispira, sia pure in nessun altro caso avanzata con tanta sicurezza, corri-
sponde a una diffusa sussunzione dei disturbi della sfera genitale sub spe-
cie diabolica; e anche nella loro cura sono segnalati nell’Italia del Seicento,
a fronte di una preminenza femminile che le interdizioni e i divieti osta-
colano, ma non piegano, interventi di ecclesiastici, sia pur non così ardi-
ti come quelli ideati dagli esorcisti emiliani. Nell’abituale rimodellamen-
to di tecniche e pratiche che caratterizza la lotta alle superstizioni, anche
la “madre” può diventare oggetto di segni, scongiuri e orazioni, così
come i seni. E non manca neppure un caso – audacemente devoto – di
protezione dei genitali maschili: un ex voto a forma di membro, che un
anonimo, forse un frate, appende a un’immagine sacra dipinta su una
casa, come ringraziamento per la guarigione da una malattia venerea,
suscitando l’indignata reazione del proprietario. Ma è la “madre”, senza
ombra di dubbio, l’organo che mette più spesso in difficoltà esorcisti ed
ecclesiastici tutti, nel momento in cui devono fare i conti con una precisa
tradizione scientifica, fortemente calata nell’esperienza contadina, che
vede nell’astinenza sessuale femminile una condizione molto pericolosa,
per la salute e per la morale.
41
 Dalla medicina dei greci a quella rinascimentale, l’utero era stato con-
siderato come una belva furiosa che si agita lungo il corpo femminile e
può sconvolgerne gli equilibri; e l’attività sessuale era stata considerata la
risposta più efficace ai suoi “movimenti”. Ma quel principio terapeutico
era potenzialmente in contrasto con uno dei pilastri dell’etica cristiana:
siccome sono leciti solo i rapporti che intercorrono tra persone unite dal
vincolo del sacramento, i medici non possono non tener conto, caso per
caso, della legittimità dell’atto che si raccomanda. E la più forte attenzio-
ne della Chiesa della Controriforma al controllo della sessualità non
risparmiò neppure quell’aspetto della tradizione scientifica. Già ai primi
del Seicento, Scipione Mercuri, un dottore peraltro non tenero con le esor-
bitanze degli esorcisti, poteva biasimare “quell’errore commune à gli huo-
mini, ma communissimo alle donne, che per ogni picciolo dolore, subito
dicono ch’è mal di madre, & che perciò bisogna darle il Padre... il che poco
importa nelle Donne maritate, ma nelle altre gli fa far peccato mortale: sì
perché non ogni dolor di Madre si guarisce con l’uso venereo... come per-
ché non è vero, che ogni dolore, che suole venir alle Donne, sia di madre...
Così alcuni ignoranti huomini, che sentendosi doler nel corpo, pensano,
che sia il Padrone, come i contadini qui nel Padovano, che perciò mole-
stati da tali dolori, subito procurano di congiongersi con donne...”.
E se l’esigenza primaria avvertita da un medico era questa, se il con-
flitto tra un principio scientifico e l’etica sessuale era da lui risolto senza
esitazioni nel senso del primato della legge morale sulla tutela della salu-
te, era quasi inevitabile che anche la cura di quei mali fosse affidata al
sapere degli uomini di chiesa. Qualche anno dopo, un arciprete emiliano,
che pure non era un esorcista, annoverava nel suo ricco bagaglio di pra-
tiche magico-religiose anche segni alla “matrice” e al “padrone”. Non
sappiamo altro delle curiose attività dell’ecclesiastico, finite nel dimenti-
catoio come buona parte degli “eccessi” di devozione di cui siamo a
conoscenza. Ignoriamo ad esempio se i suoi fedeli fossero reduci da inu-
tili ricorsi ai medici e per quali disturbi chiedessero o ricevessero le sue
benedizioni, se solo per combattere sospette influenze diaboliche che ne
impedivano o ne rendevano sterili i congiungimenti, o anche per calma-
re gli squilibri derivanti dalla scarsa utilizzazione di quegli organi. Ma
l’orizzonte che fa da sfondo a queste esperienze è lo stesso che si è cerca-
to di delineare fin qui: una Chiesa ben radicata nel territorio, capace di
influire su ogni dimensione della vita, dal controllo dei corpi alla guida
spirituale, forte del sostegno di organismi di controllo che utilizzano in
modo flessibile e accorto la leva dell’ortodossia.
42
8. E’ il versante della confessione, però, l’aspetto più fortemente rap-
presentativo delle esperienze degli ecclesiastici modenesi. Il confronto
con l’evoluzione dei poteri dei confessori non lascia dubbi sul peso ben
diverso che essi esercitarono sia sulla vita individuale e associata, sia sul
controllo del corpo e dei suoi disturbi. Le indicazioni della letteratura più
recente e le testimonianze che cominciano ad affiorare da una vasta, ete-
rogenea documentazione archivistica sembrano indicare concordemente
nella rinnovata attenzione al sacramento della penitenza uno dei punti di
forza delle strategie di riorganizzazione della Chiesa che esce dal
Concilio di Trento.
E’ quanto si va verificando soprattutto in Italia. Nel tardo Cinque-
cento, in anni densissimi e tumultuosi, una svolta silenziosa, di portata
incalcolabile, trasforma la pratica della confessione da obbligo annuale
sgradito alla maggioranza dei fedeli, e con ogni probabilità poco rispet-
tato, in un’esperienza diffusa, che si conquista un suo spazio stabile nel-
l’esistenza individuale. Si tratta di una vera e propria rivoluzione, che si
impone gradualmente, tra resistenze, contraddizioni, strumentalizzazio-
ni. Allo stato attuale delle conoscenze, ad esempio, può sembrare un
paradosso che il rifiuto diffuso dell’obbligo di confessione annuale al
parroco – lo schema medievale riconfermato a Trento – conviva con la
moltiplicazione e l’intensificazione del ricorso al sacramento; e che men-
tre l’opposizione congiunta degli Ordini religiosi e delle comunità bloc-
ca o ridimensiona i progetti più conseguenti di utilizzazione della con-
fessione in parrocchia come strumento di disciplina dei comportamenti
collettivi, se ne valorizzino dimensioni sconosciute, o limitate tradizio-
nalmente alle pratiche di minoranze ben individuabili. Questo doppio
movimento – di fuga dai controlli territoriali e di ricerca della direzione
spirituale – assume un significato tutto particolare per le donne.
Nell’Italia pretridentina esse avevano un motivo in più, rispetto ai
maschi, per guardare con sospetto a un “giudizio” che pure erano chia-
mate ad affrontare solo una volta all’anno. Mancate assoluzioni, incontri
difficoltosi e lunghi, rivelazioni indebite potevano screditarne irreversi-
bilmente l’immagine; e la confessione dei peccati sessuali era un rischio
concreto, che talvolta costava caro. Nel tardo Cinquecento la ragione di
quella diffidenza non solo non viene meno, ma si ripropone in modo
ancora più netto. La Chiesa si impegna massicciamente nel riordino della
vita sessuale e matrimoniale, i confessori esercitano controlli mirati e
puntuali sui comportamenti sessuali femminili, eppure i legami tra
donne e sacramento si fanno sempre più stretti. Non le allontana dal con-
fessionale neppure l’infittirsi dei rimandi all’Inquisizione, a cui sono
sempre più spesso assoggettate dai confessori, soprattutto a seguito dei
43
più severi controlli sulle pratiche magiche.
Perché ciò sia successo, e con quali delimitazioni e specificazioni, non
è chiaro. Sappiamo troppo poco sui confessori come corpo specializzato
e sulla storia dell’identità di genere per poter dare a indicazioni così
perentorie la collocazione più appropriata. I collegamenti con i processi
di clericalizzazione che avanzano sono molti e concreti. I confessori che
interrogano dettagliatamente le donne sulle pratiche sessuali e sulle
superstizioni lavorano, d’intesa con predicatori, giudici ecclesiastici,
inquisitori e autorità religiose complessivamente considerate, al raggiun-
gimento di un unico, importante obiettivo.
Si tratta di orientare il mondo femminile verso un nuovo modello di
vita, ripulito dai molti disordini divenuti ora incompatibili con la purez-
za della fede e con la stessa ortodossia, assoggettato stabilmente alla
Chiesa, ai suoi poteri e ai suoi valori. In questo gioco di squadra, ai con-
fessori spetta il compito più delicato: convincere, istruire, sradicare da
soli, se ci riescono, i comportamenti sessuali illeciti, evitare, quando è
possibile, i provvedimenti coercitivi. Il confronto con le confessioni dei
maschi è istruttivo: sbrigative, senza fronzoli, scivolano rapide verso la
conclusione. E quando il giudizio è negativo, non ci sono reazioni parti-
colari: l’onore maschile non ne è intaccato. Viceversa, le diffuse resisten-
ze delle penitenti sono la testimonianza più precisa delle complicazioni a
cui la pratica sacramentale continua a esporle.
Gli innumerevoli “abusi” femminili del sacramento, abbondantemen-
te documentati in ogni angolo d’Italia, soprattutto ma non solo nei fondi
inquisitoriali, sono strettamente collegati al desiderio di aggirare i con-
trolli di coscienza, di sfuggire all’embrionale sistema repressivo che vi si
racchiude. Lo spazio della confessione è e resterà a lungo per molte
donne quello dell’autodifesa: l’onore femminile è legato alla sessualità,
l’attrazione del sacramento è inscindibile dalla paura della repressione,
la riservatezza che lo caratterizza – o dovrebbe caratterizzarlo – è la
migliore prevenzione contro il rischio di subire scomuniche o condanne
infamanti da istituzioni ecclesiastiche aggressive e determinate.
Ma questi elementi non possono essere assolutizzati. Nello stesso
momento in cui in Italia la Chiesa tutta, confessori compresi, mostra gli
artigli, l’esperienza femminile del sacramento si sviluppa in direzioni
nuove, che in parte sfuggono anche a chi lo amministra. Sono in primo
luogo le donne a incrinare nel tardo Cinquecento uno dei pilastri tradi-
zionali della confessione: il ricorso a ecclesiastici sconosciuti, strumento
utilizzato da sempre per prevenire le incognite di confidenze riservate.
Cerchie sempre più vaste del laicato femminile scoprono il confessore
come guida e come aiuto, istituiscono con lui un rapporto che va ben al
44
di là dell’amministrazione del sacramento, anche in un ambito, quello
della sessualità, tradizionalmente “difficile”.
E nel radicamento di relazioni così orientate non si può ravvisare, a
mio avviso, solo il frutto dell’isolamento e della debolezza in cui la pre-
senza ingombrante della Chiesa stava cominciando a confinare le donne.
Vi si riflette anche – e forse soprattutto – l’affinamento della capacità di
ascolto da parte dei confessori, l’abilità con cui essi fanno leva sul più
osteggiato dei sacramenti per ritagliarsi un ruolo di primo piano nella
costruzione di una nuova identità femminile. La dimensione “terapeuti-
ca” si impone nettamente su quella “giudiziaria”, la cura delle malattie
dell’anima ha il sopravvento sull’esame dei peccati, il governo della ses-
sualità privilegia l’ascolto, lo scavo, l’analisi, non la condanna. La disci-
plina ideale del corpo, soprattutto per le donne, è nella disciplina dell’a-
nima.
E’ solo così che un modello di amministrazione del sacramento forte-
mente condizionato da strategie di controllo territoriale, quello avuto in
eredità dal Medioevo, si avvia a diventare qualcosa di radicalmente
diverso, come un sistema di ascolto individualizzato, capace di appaga-
re esigenze interiori profonde. In questo senso, le avventure del quieti-
smo e le nevrosi diaboliche a sfondo sessuale possono essere considera-
te, nel tardo Seicento, lo sviluppo più conseguente delle esperienze che si
affermarono prepotentemente nei primi decenni post-tridentini, dei loro
successi e dei loro insuccessi.
Non a caso, forse, verso la metà dell’Ottocento, Jules Michelet accen-
nò, con parole di insolita durezza, alle suggestioni che si sprigionavano
dagli incontri tra preti e donne come a una fonte di grave disordine. Le
nostre mogli e le nostre figlie, scrisse, sono governate dai nostri nemici.
Quel potere pervasivo, che si esercitava soprattutto attraverso la confes-
sione dei peccati, lo spaventava. E tutto sommato, mi sembra, aveva le
sue ragioni.
1 Sintetizzo in queste pagine le linee essenziali di un libro apparso nel 1998 a Firenze,
per i tipi della Casa Editrice Le Lettere, con il titolo Esorcisti, confessori e sessualità femminile
nell’Italia della Controriforma. Ad esso rimando il lettore che voglia approfondire le questio-
ni storiche affrontate qui.
45
Men in the domestic sphere: a neglected
history1
John Tosh
University of North London

The history of men in the domestic sphere has been subject to a dou-
ble neglect. Until a generation ago the focus of professional historio-
graphy was on men, but it almost entirely ignored men’s upbringing and
experience of family, in the belief that the proper scope of “history” was
defined by the res gestae of the public world. The more recent genre of
gender history has sought to rectify this imbalance by reclaiming the
domestic worlds of the past, but the priority quite rightly given to wome-
n’s history has in some ways served only to reinforce the traditional
silence of historians about men in the domestic sphere. In this article I
briefly consider the relationship between masculinity and the domestic
sphere in Western societies, before analysing Victorian England as a
revealing case-study of men’s attachment to home and of the tensions
which this induced in middle-class masculinity.

Masculinity and domesticity

Historically the whole weight of representation and discourse has

been hostile to masculine domesticity. From the knight errant to the rest-
less loner of countless Westerns, masculinity has been identified with the
disparagement of home comforts, and sometimes with the rejection of
home itself. Adventure in the unknown was the ultimate test, requiring
physical strength and resourcefulness. “Real” men were to be found far
from the domestic sphere, not merely tolerating their deprivation for
some greater good, but revelling in their emancipation from domestic
routine. Yet the generality of men have always passed their lives in
domestic relations – first as growing boys, then as adult householders.
The most enduring achievement of frontiersman was not the lone trail,
but the clearing of cultivable land and the building a homestead. The
public face of masculinity seems to validate something far removed from
the common run. This striking disjunction between everyday experience
and cultural representation has not been matched among women, whose
feminine standards of domestic competence and self-sacrifice have

47
heightened their everyday reality, rather than denied it.
Why should the public face of masculinity be so at odds with the lives
which men actually lead? The answer is that the physical and moral qua-
lities of heroic masculinity may not be needed very often, but when they
are needed they become a matter of life and death. Everyday existence
requires the daily participation of men in the domestic unit, but the very
survival of the home may depend on them putting their lives on the line.
Ideologies of masculinity are a recognition that exposure to danger does
not come “naturally” to men. To guard against inertia or short-term
interest, martial qualities must be carefully cultivated. Men must be kept
in readiness for when this supreme effort may be required – and that
requires both physical stamina and an ethic of disposability2.
The distortions of heroic masculinity are all the more striking becau-
se, on a day-to-day level, the domestic sphere has always been central to
the validation of masculinity. For as long as there has been settled socie-
ty, the admission of young men to full adult status has depended on their
performance of a number of tasks centred on the home:
❑ Establishing a household, engaged in production and composed of
dependants (defined by sex or age, or both): prior to that point a man
was most likely to be a dependant himself – living under the parental
roof, serving as an apprentice, or being a paying lodger in someone
else’s house.
❑ Providing for the household: prior to the nineteenth century this
meant not so much working as solo breadwinner, but acting as head
and director of a productive team.
❑ Protecting the household: i.e. shielding its inmates from intrusion,
theft and assault, and especially its female inmates from sexual
assault.
❑ Controlling the household: i.e. making headship effective, with aid of
the law and/or religious sanctions. This included control of labour,
and control of the sexuality of female family members (hence the mer-
ciless pillorying of men who were cuckolded). In fact the household
was seen as microcosm of the state: disorder in the home boded ill for
the body politic, and vice versa.
❑ The demonstration of virility: the only way in which a man could dis-
play his procreative power beyond dispute was to have sex with a
48
woman under his physical control – i.e. to father children in a dome-
stic environment in which the biological link could be assumed.
❑ The transmission of masculinity to next generation: i.e. the endow-
ment of a son with property or a skill, and instruction in manly qua-
lities which would enable him to hold up his head in the world, and
to carry forward the name and reputation of his lineage.
A moment’s scrutiny of this list demonstrates the flaws in the custo-
mary separation of private and public. Establishing a household created
the conditions for private life, but it was also a decisive demonstration of
adult status: neither the bachelor nor the vagrant could be fully masculi-
ne, and household headship was the essential qualification for taking
part in the counsels of the community (this was reflected in the parlia-
mentary franchise until well into the nineteenth century). Protecting the
home was likely to require collective measures alongside other men,
such as a neighbourhood watch, or a periodic levy for the defence of the
city. It also underpinned the whole stress on physical manliness.
Providing for the family meant domestic production, but it also drew the
household head into important relations with customers, suppliers and
tax authorities in the wider community.
These functional reasons for the importance of the home in men’s
lives can be illustrated from recent work on the English urban bourgeoi-
sie during the eighteenth century. In Margaret Hunt’s account, domesti-
city offered men of the “middling sort” a range of benefits. It held out the
prospect of comfort, dependant of course on attentive domestic service;
economy – as against the often crippling cost of male conviviality “on the
town”; and respectability, counterposed to the perils of drinking, gam-
bling and sexual adventure. “Rational domesticity” of this type was con-
ducive to what Hunt calls the “almost inhuman level of self-discipline”
needed for success in the high-risk conditions of early capitalism3.
What I have said so far broadly applies to Western societies down to
the industrial revolution. I have made no mention of sentimental or emo-
tional attachment to home. Yet this looms large in modern usage of the
word “domesticity”. A hundred years after the period described by
Hunt, the Victorians were agreed that theirs was a domestic nation in the
sentimental sense. That view was wholly endorsed by foreign visitors.
The American writer Ralph Waldo Emerson said that domesticity was
“the taproot of the nation”4. What he meant was not just a pattern of
residence or a web of obligations, but a profound attachment – a state of
mind occupying a large symbolic space. John Gillis makes an important
49
distinction: the family we live with comprises real flesh and blood; the
family we live by is about meaning, ritual and symbol5. In both senses
Victorian domesticity is strongly associated with women. There is room
for debate as to whether women’s domestic experience should be regar-
ded as oppressive or emancipating6, but no amount of historical revisio-
nism is likely to undermine the proposition that the lives of middle-class
women were spent largely in the home, and that they took special
responsibility for its ritual and symbol. The relationship between men
and domesticity in the Victorian middle class raises more intriguing pro-
blems. Did home remain for them merely a practical necessity bound up
with traditional concerns of social status, or were they too caught up in
its sentimental allure? We can best proceed by considering first the cul-
tural significance of the home for men at this time, and then the eviden-
ce for masculine domesticity as a way of life.
The meaning of Victorian domesticity
The appeal of home for eighteenth-century men was earlier repre-
sented in practical terms. Economic prudence and anxieties about social
status continued to draw Victorian men into their homes. But on top of
that was a powerful moral and cultural freight which was new. Home for
the Victorians symbolised first and foremost refuge from the alienation
of urban or industrial existence. Life in the early industrial city (inclu-
ding the great commercial entrepot of London) was seen as amoral,
heartless and disordered, and it was men operating in the market who
principally experienced it in these terms. It was men who were compel-
led to rub their noses in the world, through their daily employment. Of
course bourgeois society sang the praises of work and admired the self-
denying entrepreneur. But this enthusiasm was mitigated by resentment
at the time and toil required, fear of financial failure, and disquiet about
the moral depths to which the businessman must stoop. Many men felt
coarsened, their finer sensibilities blunted by the market place. Victorian
didactic writing is full of the yearning desire that home should provide
what the working environment signally failed to do. “Though all around
is darkness and humiliation, yet there is still a little world of love at
home, of which he [the husband] is the monarch”, wrote one cleric in
1828. The historian J.A. Froude believed that the home should be a respi-
te from “the struggle in the race of the world”7.
The appeal of home was also cast in strongly religious terms.
Evangelical Protestantism – the dominant form of Christianity at this
50
time – was a religion of daily discipline which placed great emphasis on
prayer, meditation and bible-reading. Some of these activities were best
followed in the absolute privacy of one’s own room, while others
brought the entire household together. In either case, a domestic context
was indispensable, and in some denominations like Methodism it almost
eclipsed the public setting of chapel or church. The home was regarded
as the closest place to heaven. Victorian rituals of death envisaged the
perpetuation of the home, as family members were reunited in the after-
life8. “The world”, by contrast, was drawn in dark and sombre colours,
the scene of sin and moral danger. Within this spiritual outlook,
Evangelicalism gave a greater role to women than any previous church
movement9. But the dominant figures were still men like William
Wilberforce and John Angell James, and the movement established a new
pattern of religious observance for men which was for the first time une-
quivocally located in the home.
Even more important in the long run was the elevation of the child
within the home. The early nineteenth century was a crucial time in the
history of the rising status of childhood in Western society. Two quite dif-
ferent world views propelled the child into the centre of home life. The
Evangelicals gave unprecedented attention to the child’s spiritual pro-
gress in order to prepare the ground for conversion and to reduce the
possibility of damnation through early death; this meant strenuous disci-
pline designed to break or bend the child’s will. For the Romantics taking
their cue from Rousseau, on the other hand, childhood was the precious
source of the adult’s subjectivity. This meant not only that children nee-
ded careful child-centred nurture, but also that adults had something
important to learn from their own engagement with the very young.
Children were credited not only with playfulness and merriment, but
“divinity” and wisdom. And where would this engagement take place if
not in the home? Victorian middle-class homes were child-centred, not in
the sense that children called the tune, but that their needs were seen as
central and – for many – as a source of human fulfilment among adults.
A philosophy of human nature which put the spotlight on domesticated
childhood was bound to have a differential impact in gender terms.
Placing children at the centre of their lives was nothing new for women.
The suggestion that men should acknowledge something of the same
priority – as for example in the poetry of Wordsworth – was a much more
radical departure10.
More than forty years ago, the literary scholar Walter Houghton poin-
ted out that Victorian domesticity did not entail a transformation for
women: the rhetoric of the hearth was more intense, but home had
51
always been a female priority. The real revolution, Houghton said, was
in men’s attitudes11. Religious precept and cultural convention certainly
support that interpretation; they established a “common sense” of dome-
sticity for Victorian bourgeois men. Its virtues were proclaimed not only
by preachers with a vested interest in family adhesiveness, but by lay –
and sometimes agnostic – writers who regarded the moral home as an
antidote to social malaise. But it is important not to take such assertions
at face value. Historians of the family have been taught to be very cau-
tious about assuming that precept was straightforwardly reflected in
practise12. To what extent, then, was masculine domesticity taken up as
a pattern of life among the Victorian middle class?
The home life of middle-class men
The cult of the home was made possible by major changes in the pro-
ductive process and in transport. In the first place, the traditional midd-
le-class overlap of home and work-place was being broken. As the scale
of production expanded, and as the central commercial areas of towns
became noisier and dirtier, the attractions of living “over the shop” rece-
ded, and the men of the middle class chose to live elsewhere. In the early
stages of the industrial revolution families usually moved to quiet streets
within walking distance of the office or workshop. But from the 1830s
onwards the rapid development of the railways (assisted by the horse-
drawn omnibus, and later the horse-drawn tram) led to a widespread
middle-class preference for suburban living. The middle-class man’s
ideal home was the semi-rural villa in Camberwell or Edgbaston, close
enough to town for convenient commuting, but far enough away to pro-
vide a wholesome change of atmosphere13. In Bradford, the prosperous
capital of the Yorkshire woollen worsted industry, for example, only 7%
of bourgeois house-holders lived in the town centre by 185114.
At first sight, the separation of work from home might appear to be
antithetical to masculine domesticity, in that it took men out of the home
for many more hours each week than had been the case in the days of
domestic production. But the experience of working away from the home
was precisely what fuelled the yearning for home. It is particularly signi-
ficant in this regard that the period when suburban living became fully
established also saw the decline of the traditional pattern of men’s leisu-
re. Taverns and pubs became off-limits to respectable males in the eve-
ning: one either drank at home, or – an increasingly popular form of self-
denial – not at all15. Club life for men sank to a low ebb: the myriad of
52
informal drinking clubs which had grown up in the eighteenth century
were in decline, while the purpose-built gentlemen’s clubs were only just
beginning. Prostitution, though much talked about at moments of moral
panic, ministered mainly to the requirements of young unmarried men;
it did not point to widespread sexual infidelity on the part of husbands
(and not even the most fearless feminists claimed that it did). Though it
is impossible to quantify, men’s leisure really did lie in the home to an
unprecedented extent. A respectable life was a domestic life.
It is much more difficult to evaluate the quality of that domestic life,
and above all to generalise about the character of marriage. The ideal of
masculine domesticity was predicated on an intimate and supportive
partnership – life with a “help-meet”. Victorian middle-class culture cer-
tainly lent some support to this aspiration. Romantic notions of love had
triumphed to the extent that choice of marriage partner was universally
regarded as a matter of the heart. Emotional attachment was the princi-
pal factor, whatever mercenary considerations or parental calculation
might be in the background. Given the continuing hold of religion over
personal life, a common denominational loyalty also contributed to a
harmonious marriage. But Victorian domesticity also went against the
grain in many respects. Spending leisure time together – supposedly the
foundation of companionate marriage – might equally expose to view
unbridgeable differences between spouses. Very few couples were on an
equal footing educationally. Middle-class boys usually attended school at
least until the age of 14, receiving instruction in the classics, and often
modern languages and science too. For girls, on the other hand, formal
schooling was comparatively rare before the 1870s, and the education
which they received from mother or governess was weighted towards
“accomplishments” at the expense of intellectual development16. Even
music, in theory an expression of familial harmony, was much more of a
women’s pursuit within the confines of the home. The occupational basis
of the household was also not likely to bring husband and wife together.
Whereas traditionally spouses had often been members of a working
team, once work was separated from home the wife was all too often
completely ignorant of her husband’s occupation. There were important
exceptions like the wives of the clergy, and women who had married the
business associates of their fathers, but for most wives their husband’s
occupation was a closed book to them, and they were therefore not in a
position to provide much support or advice.
These occupational and educational differences were compounded by
the assumptions which most middle-class people had regarding sexual
difference. Earlier generations had held to the notion of a sexual conti-
53
nuum, in which the biological distinctions between male and female
were matters of degree. The early Victorians, on the other hand, subscri-
bed to a highly polarised interpretation of sexual difference. This inclu-
ded not only the reproductive organs but character and mental faculties
as well. Women were thought of as emotional, passive and inconstant, in
contrast to the rationality, active power and steadiness of purpose which
were held to characterise the male. These dichotomies did not necessarily
signify the inferiority of women. In fact they served to place woman on
a moral pedestal, but this too only served to distinguish her from man.
The moral power of the wife provided the uplift which her husband so
desperately needed to sustain him in the rigours of bread-winning17.
Above all, the conventions of companionate marriage exposed
serious tensions in domestic patriarchy. Household production had
required the labour of family, servants and apprentices – a pyramidal
structure with the paterfamilias at the top. His job had been to take deci-
sions about production, and to organize the labour resources of the hou-
sehold, administering discipline when needed. His authority over wife
and children depended on his control of production and his daily pre-
sence in the home. Keeping order in the household was a fundamental
attribute of patriarchal power, and the man who failed to do so was the
butt of merciless lampooning. Conversely the dignity of the wife was
held to be subject to the constraints of patriarchy. The traditional notion
of “help-meet” correctly identified her as a support and partner, but not
an equal to her husband. She was accountable to him for her manage-
ment of the household, as she was for any part of the productive process
which she carried out. The separation of home from work was clearly
incompatible with patriarchy in this traditional sense. Yet control of the
household and its members was still a touchstone of masculinity. The
crucial question for Victorian men, therefore, was whether patriarchy
could be sustained within a context of the separation of work from home.
From an economic perspective the husband’s sole responsibility for
“bread-winning” enhanced his domestic standing. That dignified label
belonged exclusively to the work which he carried out, usually away
from home, for a salary, fee or wage. This was what justified the husband
in demanding the deference and obedience of his wife and children.
Failure to provide was unmanly and forfeited the claim to authority.
Hence for a wife to make this charge against her husband was to strike
him at his most vulnerable point – sometimes at the cost of inciting him
to violence. In other words, the patriarchal prestige which had pre-
viously belonged to the head of the domestic team was now attached to
the “bread-winner”. It is not surprising that this new term featured so
54
prominently in the public discourse of the early Victorian period (the
first citation in the Oxford English Dictionary is for 1821). It carried then –
as it has continued to do since – the unmistakable inference of justifying
men’s privilege and power in the home18.
Just as work now carried a different meaning, so too did the husban-
d’s presence in the home. It was one thing to exercise a “manly firmness”
around the house as an aspect of labour discipline, and quite another to
asset oneself there during one’s hours of leisure. The first was a necessary
and accepted part of the traditional domestic economy; the second was
too often regarded by the wife as intrusive. Men were expected to spend
more leisure-time at home than ever before. Evenings and Sundays were
billed as domestic time for the conscientious husband, but they also gave
him more scope to assert his mastery over the household. A meddlesome
or combative man was likely to do much more damage at home than
when hanging out with his cronies in the town. He might disrupt the
family’s financial arrangements, or come between the wife and her ser-
vants, or between her and her children. The theory of patriarchy, on
which there was little dissent, then became an intolerable reality.
Conventional wisdom held that home was the wife’s domain, but that
the wife must at the same time be subject to her husband. The contradic-
tion was obscured when work or pleasure kept the husband away for
most of the time. It became potentially explosive when he was constantly
at home, even when he consciously strove to be a “good” husband and
father. Most disruptive of all was the husband who felt that his masculi-
ne self-respect required a constant demonstration of authority, almost
regardless of the occasion for it. The courts punished flagrant abuses of
patriarchal authority, but only very extreme conduct attracted rebuke,
and no significant statutory inroads on domestic patriarchy were made
until the 1880s19.
Victorian middle-class domesticity also had major implications for
fatherhood. The popular image of the Victorian father as distant, harsh
and impatient of distraction owes a great deal to the determination of
post-Victorian writers (notably the Bloomsbury Group) to denounce
their upbringing. Distance was certainly a familiar experience, in the lite-
ral sense that more and more fathers were at work away from home,
instead of involving their children in the routines of domestic produc-
tion. For the hard-pressed bread-winner who kept unsocial hours, provi-
ding for his children might be almost the only paternal function he per-
formed. The novelist Dinah Craik believed that the father’s need to
“fight his way” in the world imposed a “hardness and masterfulness” at
odds with a family atmosphere20. But arbitrary fatherhood is a mislea-
55
ding stereotype. The records of middle-class families reveal as many
indulgent fathers as severe ones. Romantic notions of childhood had
wide currency, and playfulness and spontaneity are to be found among
the most earnest Evangelicals. Joshua Pritchard, a Methodist excise offi-
cer who was often away from home for extended periods in the 1830s,
said that the sight which made him most homesick was other fathers
“tossing their children about”21. Cornelius Stovin, a Methodist lay prea-
cher in the 1870s, regarded his two-year old as a “divinely constituted
ray of sunshine”22. For men like these, the special qualities perceived in
children were a central aspect of the humanising power of home. Fathers
who lacked this kind of openness often regretted it, knowing that they
lacked something important.
Yet an active engaged fatherhood also raised problems. As the gende-
red character of man and woman, of father and mother, became more
polarised, there was greater unease about paternal behaviour which
appeared to encroach on the maternal role. By the Victorian period a
strong presumption in favour of breast-feeding tended to emphasise the
exclusive mother-baby bond. When infant care was largely confined to
the nursery, instead of integrated into rest of household, men’s sense of
exclusion was sharper. When William Wilberforce was raising his family
around the turn of the century, his relations of easy affection with his
children were not a matter for comment. But in 1849 his biographer felt
obliged to stress that Wilberforce’s tenderness had never “degenerated
into fondness” or been expressed “by caresses or by a blind and partial
admiration”23. By this time too a father’s vigil over his child’s sick-bed
invited the epithet “womanly”, even from writers who approved of such
devotion.
As children grew towards the age of reason, the father who related
closely to them was less open to the charge of effeminacy. His anxiety
was transferred from his own gender identity to that of his sons. Could
the attributes of masculinity be successfully transmitted to the next gene-
ration in a household whose tone was set by the mother? Posterity is
often thought of as a consideration which weighs most heavily on men
of position and power. It was the head of a large business or the owner
of an estate who was likely to be most preoccupied by questions of inher-
itance. In that sense posterity mattered little to the majority of men in the
middle class. But the transmission of masculine qualities and masculine
status to the next generation was a matter of keen concern to every man
who had male offspring, and it mattered all the more if he had little else
to leave behind him. Sons have traditionally been seen as threatening the
father with displacement and oblivion: that fantasy underlies the classic
56
nineteenth-century accounts by sons of their upbringing, as well as
Freud’s theory of Oedipal conflict. But sons also hold out the prospect of
symbolic immortality, reproducing the name, the attributes and someti-
mes the occupation of the father. Training his sons in what would even-
tually be a fully autonomous manliness was the special concern of the
father. His own manhood was at stake, mortgaged to the future.
The countervailing softness of the mother’s influence had long been a
concern with the writers of advice-books for men. Becoming a man
means leaving women behind – or at least the women who have provi-
ded nurture in childhood. And, once a new household has been establis-
hed, sustaining one’s manhood depends on a pattern of life which is
proof against any suspicion of “petticoat government” or unduly soft-
ened manners. These tensions had surfaced in the eighteenth century,
when moralists like James Fordyce had been very conscious of the diffi-
culty of striking the right balance between the enervating allure of
women’s company and the boarishness of men’s. Men were given to
doubting their own or each other’s manliness because of too great a
fondness for home. Among the wealthy one of the recommendations of
the Grand Tour was that it served to break the hold of domesticated femi-
ninity and instil masculine self-reliance in the young traveller24. The
greatly enhanced moral prestige of motherhood in the Victorian period
intensified the dilemma. The churches – especially the Evangelicals –
insisted on the centrality of a mother’s influence; but traditional notions
of manliness required that boys should pass from that influence to the
bracing atmosphere of their peers as soon as possible.
In an uncertain and changing world, more than ever would depend
on a young man’s manly bearing and character. During the Victorian
period the anxious father becomes a recognisable type. The anxiety did
not just focus on the health and survival of the children, for which indeed
there continued to be good cause. It concerned above all the prospects of
sons in adult life. Self-government was the key25. A resilient, self-reliant
character, able to rub shoulders with all sorts and to handle any situation,
was an absolute prerequisite – and one not easily developed in the femi-
nine atmosphere of the typical middle-class home. This was one of the
most important considerations which accounted for the rapid growth in
the “public schools” (i.e. fee-paying boarding establishments). They pro-
vided a crash course in manliness, far away from feminine influence. The
public schools were an expensive admission of failure by fathers with
regard to one of their most central preoccupations26.
Victorian fatherhood was exposed to conflicting interpretations. If
home really was a separate women’s sphere, then parenting fell exclusi-
57
vely to her lot. If, on other hand, the virtues of domesticity applied to
both sexes, fatherhood was a telling touchstone of men’s commitment to
the home. As fathers spent more time away from the home, they came to
depend on their wives to devise and implement a suitable childcare regi-
me. If they bucked this trend and attempted to retain something of their
traditional domestic authority, they encountered the growing belief that
the mother was the right person to bring up children, not only because
she was usually present in the home for much more of the time, but
because she possessed moral and psychological qualities which were
exclusive to her sex. At the same time as fathers were being pushed from
the centre of family life, many of the most powerful images in Victorian
art and literature concurred in affirming the centrality of children and
childhood to a fully realized humanity. Culture gave men a language in
which to articulate the emotional satisfactions of fatherhood at the very
time when conditions of employment and the new maternalism were
making those satisfactions more elusive.
For perhaps two generations – from about 1830 to 1880 – domesticity
remained the dominant code for middle-class men in England.
Essentially it was a reaction to industrialisation and urbanisation, and a
manifestation of a new religious stress on individual spirituality. But it
could not be sustained indefinitely. As men became more accustomed to
the new socio-economic conditions, and as the authority of all revealed
religion began to decline around mid-century, so the appeal of domesti-
city waned. Ironically, as the most advanced feminists began to inveigh
against the married state in the 1880s, men themselves vociferously attac-
ked the boredom and constraint of bourgeois marriage, in novels and
journalistic polemic27. Club life for men blossomed once more; marriage
was postponed or avoided altogether by many; and the popular culture
of imperialism (as articulated by writers like Henry Rider Haggard and
Robert Louis Stevenson) reflected the appeal of a bracing men-only
world. Men’s resentment against feminine constraint and their attraction
to homosocial leisure once more became socially visible.

The tensions of domesticity

Domesticity was beset by serious inner contradictions. It was premi-

sed on the practical foundation of the absentee breadwinner and the ideo-
logical foundation of women’s moral superiority. Both served to enhance
status of wives. The expectation that men spend their non-working hours
at home assumed a companionate marriage, based on love, common
values and shared interests. Yet this was the period when belief in sexual
difference was more absolute than at any time before or since. On a foun-
dation of anatomical and physiological distinctions, intellect, emotions
and character were all interpreted in a sexually polarised way, which was
reinforced by the different patterns of education for boys and girls. Home
was the place where, in theory, masculine and feminine were brought
together in a proper relation of complementarity. This could mean many
different things in practice. It might mean a rigid assertion of patriarchal
control, or an acceptance by the husband of his wife’s pre-eminence in the
home. It often meant a lack of comprehension of each other’s sexual
needs. There was a tendency – though this must not be overstated – for
fatherhood to be reduced to a providing role, since the nurturing aspects
smacked of the “feminine”. Finally, considerable tensions surrounded the
upbringing of boys, since their gender identity seemed particularly threa-
tened by the attentions of the mother; this was one reason why a rising
proportion of middle-class youth was educated away from home.

58 59
 21 Joshua Pritchard to Mary Pritchard, 16 August 1836, Pritchard MSS, Manchester
Notes
Central Reference Library M375/1/4.
1 The argument of this chapter is presented at much fuller length in J. Tosh, A man’s 22 J. Stovin (ed.), Journals of a Methodist farmer, 1871-75, London, 1982, p. 181.
place: Masculinity and the middle-class home in Victorian England, London and New Haven,
23 J. Stephen, Essays in ecclesiastical biography, London, 1849, p. 273.
1999.
24 M. Cohen, The Grand Tour: Constructing the English gentleman in eighteenth-century
2 D.D. Gilmore, Manhood in the making: Cultural concepts of masculinity, New Haven (CT),
France, in “History of Education”, n. 21, 1992, pp. 241-57.
1990.
25 S. Mintz, A prison of expectations: The family in Victorian culture, New York, 1983, pp.
3M. Hunt, The middling sort: Commerce, gender and the family in England, 1680-1780,
29-38.
Berkeley (CA), pp. 202, 217.
26 J.R. de S. Honey, Tom Brown’s universe, London, 1977, pp. 209-17.
4 R. Waldo Emerson, English traits, London, 1856.
27 A.J. Hammerton, Cruelty and companionship, pp. 149-63; J. Tosh, A man’s place, pp. 151-
5 J.R. Gillis, A world of their own making: Myth, ritual and the quest for family values,
3, 172-82.
Cambridge (MA), 1996.
6 See, for example, J. Rendall, The origins of modern feminism, Basingstoke, 1985; M.J.
Peterson, Family, love and work in the lives of Victorian gentlewomen, Bloomington (IN), 1989.
7 H.C. O’Donnoughue, Marriage: The source, stability and perfection of social happiness and
duty, London, 1828, p. 98; J.A. Froude, The nemesis of faith, London, 1849, p. 113.
8 P. Jalland, Death in the Victorian family, Oxford, 1996.
9J. Rendall, Origins of modern feminism, Ch. 3; D. Valenze, Prophetic sons and daughters,
Princeton (NJ), 1985.
10 H. Cunningham, Children and childhood in western society since 1500, London, 1995.
11 W. Houghton, The Victorian frame of mind, 1833-70, New Haven (CT), 1957.
12 J. Mechling, Advice to historians on advice to mothers, in “Journal of Social History”, n.
9, 1975-76, pp. 44-63.
13 L. Davidoff, C. Hall, Family fortunes: Men and women of the english middle class, 1780-
1850, London, 1987, pp. 57-58, 188-92; J. Tosh, A Man’s Place, pp. 16-17, 31-33.
14 Th. Koditschek, Class formation and urban industrial society: Bradford, 1750-1850,
Cambridge, 1990, pp. 216-18.
15 B. Harrison, Drink and the Victorians, London, 1971.
16 For a more optimistic view of girls’ education, see J. Peterson, Family, love and work.
17 Th. Laqueur, Making sex: Body and gender from the Greeks to Freud, Cambridge (MA),
1990; J. Rendall, Origins of Modern Feminism.
18 W. Seccombe, Patriarchy stabilised: the construction of the male bread-winner wage norm
in nineteenth-century Britain, in “Social History”, n. 11, 1986, pp. 53-76.
19 A.J. Hammerton, Cruelty and companionship: Conflict in nineteenth-century married life,
London, 1992, Ch. 3-4.
20 D. Mulock Craik, quoted in C. Nelson, Invisible men: Fatherhood in Victorian periodicals,
1850-1910, Athens (GA), 1995.

60 61
Current issues in the history of masculinity
John Tosh
University of North London

I first came to the conclusion that masculinity was a serious historical

topic fifteen years ago. This realisation had a slightly subversive quality,
because it was explored not by a formal research group, but by a monthly
gathering of interested parties in the sitting-room of my North London
home. When we went public in an edited collection of essays in 1991, we
were attempting to convince a somewhat sceptical academic community
in Britain of two key perceptions: firstly that masculinity is historically
constructed, hence its variation between cultures and within cultures;
and secondly that masculinity has been complicit in all structures of
social stratification, whether or not we choose to describe it as patriarchy.
Today it would take a committed conservative to contest either of those
propositions. I don’t intend therefore to offer a defence of this new area
from first principles. My plan instead is to offer a critical review of the
historiography. The history of masculinity is particularly challenging as
a new field because it has a bearing on every other specialism in the
discipline. This means that the basic assumptions behind research are
likely to be pretty diverse. I want to begin by identifying four such
assumptions, weighing up the advantages and disadvantages of each,
before recommending some newer approaches whose merit is as yet lar-
gely untested.
The terrain on which I will explore these issues is Britain between
about 1750 and 1900. This is not just because I work in this area, but
because historical research carried out hitherto on masculinity has hea-
vily concentrated in the great transformation from pre-modern to modern.
A number of scholars have addressed the issue of whether there was a
shift in masculinity – a new man – commensurate with the contemporary
transformations in economy and politics at this time. The different
answers to this key question reflect the full range of current approaches
to masculinity in history and also demonstrate their limitations (It is
worth bearing in mind the extraordinary neglect of masculinity in the
twentieth century, despite the central importance of total war, large-scale
unemployment, and the continuously changing position of women).

63
Masculinity equals men only
Where better to study masculinity than in contexts which bring men
together in homosocial groups? Taking masculinity seriously suggests
that men should be analysed on their own, apart from women, thus
revealing what is authentically and distinctively masculine about men.
Laboratory conditions of this kind were much favoured by some early
scholars in the field. The outcome was what I would like to refer to as
the masculinist approach. This is evident in Manliness and morality, a col-
lection of essays edited by J.A. Mangan and James Walvin in 1987. They
focussed on the school, the army, sport and club life. A start has also
been made on the masculinist culture of the work-place in industrial
society.
None would deny that relations between men are of fundamental
importance, and they certainly respond well to the more rigorous analy-
sis of the gender historian. For example, fraternity is a neglected princi-
ple of social solidarity, with distinctive exclusionary practices and bon-
ding rituals. Useful studies have been made of fraternity on comparative
lines, and in the urban world of nineteenth-century America. No less
important, though even less studied, are the dynamics of generational
succession within all-male groups, as leadership is transferred to the ris-
ing men, or wrested from the elders.
The problem with work in the masculinist mould, however, is that it
tends to convey an impression of the pre-determined or the natural about
men-only societies, when the rationale for female exclusion is exactly
what cries out for treatment. We need to understand what men hope to
gain by keeping their own company, and how relations between them are
conditioned by the feminine absence. The analysis of the literary critic
Eve Kosofsky Sedgwick (1985) has proved a model in this respect.
According to her account men-only groups are on a knife-edge between
reinforcing patriarchy (through affirming gender solidarity) and under-
mining patriarchy (when intimate relations between men within the
group reproduce or mimic male-female relations); camaraderie and
homosexuality are parts of an unstable continuum. It follows that all-
male associations must be placed in a fully gendered context, as Anna
Clark does in her account of early nineteenth-century artisan culture and
as I have briefly sketched for the Victorian bourgeoisie.
In fact this monosexual distortion can be read as a legacy of one of the
main themes of the period 1750-1850 – the trend towards ever greater
polarisation in the representation of sexual difference. In a major reap-
64
praisal Thomas Laqueur has analysed the emergence of a stable sexed
opposition between the male and the female body, in place of a traditio-
nal Galenic continuum in which men’s bodies were superior to, but not
radically different from, those of women. Complementary notions of
female sexual passivity and an all-powerful male libido become the
received wisdom of educated society. With this two-sex model came an
increasingly dichotomised notion of mind and temperament. For men
this meant an intensified emphasis on rationality as against emotionality,
energy rather than repose, constancy instead of variability, action instead
of passivity, and taciturnity rather than talkativeness. Underlying these
dichotomies was a conviction of essential difference which structured the
sexed mind as well as the sexed body. As Mary Wollstonecraft complai-
ned in 1792, the writers of her day maintained that the sexes ought not to
be compared on the grounds that men were superior to women not in
degree, but in essence. Modern work in the masculinist vein still bears the
imprint of this polarised notion of sexual difference. But a focus on the
men-only sphere – whether characterised by comradeship or competi-
tion – will not yield a truly gendered history.
Masculinity equals patriarchy
In this model masculinity is the set of attributes and qualities which
serve to uphold patriarchal relations: all men are agents of patriarchy;
they enjoy its benefits both in interpersonal relations and through access
to socially conferred privileges available only to their sex; and they enfor-
ce it on women and on dissident men (homosexuals, effeminates, etc).
According to this perspective, once you have described the mechanisms
of patriarchy, you have encapsulated masculinity. Such an approach was
quite common among radical feminists in 1970s and 80s. Much early
work in women’s history proceeded on basis that it was superfluous to
enter into men’s experience, since all history up to that point had been
concerned with nothing else; the pressing task now was to do justice to
women’s experience. Though the issue was little theorised, this focus
had the consequence of reducing masculinity to a set of patriarchal refle-
xes. In historical studies of domestic violence or rape, masculinity tended
to become pathologised as a dysfunctional feature of society and a threat
to women and children.
In taking issue with this tradition I have no intention of dispensing
with the term patriarchy. It is now not uncommon for scholars in the gen-
der field to reject it on account of its generally pejorative overlay, and
65
because it is said to imply a transhistorical claim at odds with a sense of
period and place. My view is that we cannot do without a term to deno-
te forms of social stratification in which sexual difference is a key ele-
ment, and patriarchy is the only one available; nor is there any reason to
abandon the term in its more restricted sense of domestic authority wiel-
ded by the husband/father. (I am reminded that W.K. Hancock once said
that imperialism was no word for scholars, but his fastidiousness has made
no difference to the use of an indispensable term).
All the same, patriarchy cannot bear the exclusive role that it was
given in earlier historical accounts of masculinity. In the first place, sub-
suming masculinity in patriarchy is essentially a view from the outside –
from the perspective of the oppressed and excluded. Regarding men as
patriarchs, no more and no less, may be a valid expression of women’s
experience. Yet gender is also about identity and must be understood
from the inside. Once we explore men’s subjectivities, we will certainly
encounter the psychic basis of men’s insistence that they control women.
But it will also become clear that their masculinity consists of other fea-
tures which are not explained by the requirements of patriarchy – for
example the desire to be seen to be independent, to be physically strong,
and to hold a high place in the hierarchy of men’s esteem. A turning
point here was the pioneering work of Leonore Davidoff and Catherine
Hall. In their 1987 study, Family fortunes, they extended as much empathy
to the men as to the women of the English middle class, and they were
able to analyse their masculinity in a richly textured way which ackno-
wledged the power of both class consciousness and religious faith in sha-
ping their gender identity.
In fact during the eighteenth and nineteenth centuries codes of man-
liness placed great emphasis on qualities which had little to do with
enforcing control over women: frankness or straightforwardness, for exam-
ple, expressed a vision of how men should behave in their dealings with
each other. The almost universal emphasis on physical strength and agi-
lity of course had something to do with enforcing unequal gender rela-
tions: men’s physical capacities and their monopoly of legitimate force
are central to the survival of patriarchy. But the cult of the body was just
as much to do with keeping men in a state of readiness for warfare – for
defending the community and for aggrandising its interests, and the
community was certainly not conceived of as restricted to the male sex.
The physical attributes prized by men reflected a burden to be shoulde-
red, as well as the power to assert oneself. In fact manliness – the key dis-
cursive formation here – was only secondarily about men’s behaviour
towards women (though chivalry was certainly at a premium). It was pri-
66
marily a code to order relations between men themselves and to signal
their achievement of full masculine status.
Masculinity as coterminous with the public sphere
One of the most constructive aspects of historians’ engagement with
masculinity has been the recognition that the public sphere was (and of
course still is) a heavily gendered space, that public men spoke and acted
as men. The apparently gender-neutral discourse of politics defined the
qualities needed for public life in masculine terms, and applied gendered
metaphors to the state and the public good. As Kathleen Wilson has
shown, the eighteenth-century political community upheld the masculi-
nist model of English virtue, praising the worthy for their manliness and the
unworthy for their effeminacy. In the late nineteenth century the langua-
ge of popular imperialism was one of character and manliness, which
reflected not only the near-monopoly by men of the actual work of empi-
re-building, but a determination to confirm the exclusion of women from
the political process.
In The image of man (1996), one of the most ambitious treatments of the
history of masculinity yet attempted, George Mosse goes much further
than this. His book is subtitled The creation of modern masculinity and the
subject is conceived of exclusively in public terms. Body and soul, which
the Christian tradition had kept separate, were fused together in a new
masculine ideal during the late eighteenth and early nineteenth centu-
ries. Male beauty symbolised civic virtue, providing a powerful idiom in
which the yearning for national regeneration could find expression – par-
ticularly in Germany. Masculinity in this account was a motor that drove
the nation and society at large. It was to reach its pathological climax in
Fascism. Mosse acknowledges that he is analysing an ideal type, but in
his account its life is largely confined to the political arena.
At the very least this perspective ignores the formative impact of
men’s upbringing in the domestic sphere. Habits of mastery, so necessary
in public life, were acquired through the everyday sex discrimination of
the home, which allowed brothers to impose on sisters, and sons to take
their cue from their fathers. More fundamentally, the equation of mascu-
linity with the public sphere discounts one of the most important
insights of gender history, which is not so much the existence of separate
spheres, as the recognition of how misleading the discourse of separate
spheres has been to the conduct of actual social relations. In Britain
during the nineteenth century home and public space were subject to
67
progressively sharper differentiation. But how much time, and of what
quality, men spent in the home is a separate question, not to be answered
by collapsing separate spheres with gender polarisation. At one extreme
stood the middle-class suburbanite who needed reminding that public
duty might from time to time require him to forsake his creature com-
forts. At the other extreme we find the London journeymen: denied their
due as masters, they married just the same, but continued to act as if they
were still bachelors, according to a fraternal ethos of drunken misogyny
which kept them out of the home most of the time. In between these two
extremes stood the affluent public-spirited men of the established midd-
le-class – the ones who loom so large in the historiography of the
Victorian bourgeoisie. These men acknowledged the claims of both home
and associational life. This double call certainly exposed them to compe-
ting demands on their time, but we are imposing an artificial contradic-
tion if we suppose that it also transgressed an accepted principle of sepa-
rate spheres. The point is rather that men operated at will in both spheres;
that was their privilege. Historically representations of masculinity have
necessarily straddled the public/private divide, covering the entire spec-
trum from men’s domestic conduct at one extreme, to the manly virtues
which should characterise the body politic at the other. Any understan-
ding of masculinity has to take account of this breadth.
The convergence of gender and class
Until the mid-1980s historical accounts of class formation and class
politics were quite innocent of gender. Here the change has been marked.
In England masculinity has been firmly written into that historiography,
most of all into the transition from a landed to a commercial society.
Recent work charts the rise to ascendancy of a bourgeois masculinity
which eclipsed – without ever entirely displacing – its aristocratic pred-
ecessor. The grand theme here is the transition from a genteel masculi-
nity grounded in land ownership to a bourgeois masculinity attuned to
the market. The new commercial society was made possible by, and in
turn reinforced, a new manhood. The man of substance and repute came
to be someone who had a steady occupation in business or the profes-
sions, instead of receiving rents or trading in stocks. In its most schema-
tic form – in the writings of the sociologist R.W. Connell (1993; 1995) for
instance – the change is from personal to bureaucratic authority, from
sociability to domesticity, and from sexual license to respectability.
In essentials this is also the framework of the most significant analy-
68
sis of masculinity to date, Davidoff and Hall’s Family fortunes. Their book
documents two key elements of the new masculinity: the elevation of
work as a calling, and the moralising of home as the focus of men’s non-
working lives. These were the constituents of an integrated gender code:
domestic steadiness was conducive to success in business, while the
rigours of bread-winning were rewarded by the comforts of home. The
bourgeois character of this new configuration is neatly illustrated by the
history of the term “effeminacy”. In the eighteenth century one of the
give-away symptoms of the effeminate condition was “luxury” – the
unbridled desire to acquire and spend; by 1850 this meaning of effemi-
nacy had disappeared, suggesting a much easier relationship between
normative masculinity and the values of commercial society. According
to this account, by the mid-nineteenth century middle-class masculinity
was firmly in the ascendant. The expansive sociability, luxury and sexual
laxity associated with the aristocracy had become a vestige of the past, as
more and more men from the landed classes conformed to the new pat-
tern. After Family Fortunes it is hard to deny that the maturing of the
English middle class was a gendered process, in the sense of having been
deeply conditioned by the structure of relations between men and
women.
But the fit between class and gender looks much more awkward than
it did ten years ago. For a start, the 1780s seem somewhat less significant
as a turning point in the rise of bourgeois masculinity. Dutiful attention
to business and a prioritisation of home pursuits had been the standard
– and in many cases the practice – of men of the middling sort since the
early eighteenth century. Margaret Hunt shows how domesticity was
favoured by these men not so much from home-loving sentiment, as
from a hard-headed awareness of the danger which the pleasures of the
town posed to credit and reputation. As for the eighteenth-century
gentry, Anthony Fletcher has reminded us that they were hardly the bea-
rers of a uniform masculinity: at one extreme stood the boorish homoso-
ciality of the hunting squire; at the other the civility of the refined gent-
leman bent on improving his mind and his land. This latter group has
been the subject of an illuminating case-study by Amanda Vickery. She
demonstrates how in north-east Lancashire around the end of the cen-
tury gender distinctions between commercial and landed families were
less striking than their common attachment to domestic comfort, field
sports and public service. Finally, the contrast between gentle and bour-
geois modes of masculinity needs to be tempered by a recognition of the
continuities between them, most notably the ethic of public service; as
Stefan Collini points out, the Victorian elite’s cult of ‘character’ stood in
69
the eighteenth-century tradition of civic virtue.
In short, once a longer time-frame is adopted and bourgeois masculi-
nity is set alongside that of other classes, the concordance of class and
gender is less convincing than it previously appeared. One of principal
defects of the current historiography is the near-absence of serious work
on the masculinities of the artisan and labouring classes. Until that is
done our view of the classic era of modernisation is likely to be distorted.
In the meantime it is worth pointing out that Connell, whose overview I
cited earlier, has himself provided one of the most effective correctives to
the running together of class and gender. I refer to his theory of hegemo-
nic masculinity, outlined in Gender and power (1987). By this he means not
just the masculine attributes of the dominant class, but those attributes
which the majority of men identify with and seek to live by. Their ration-
ale in doing so is to uphold patriarchy, in which all men have a stake. In
nineteenth-century Britain hegemonic masculinity included the double
standard of sexual morality, exclusive heterosexuality, and (though not
immediately) the monopolisation of the work-place by men. Hence too
the strict disciplining of those groups of men who threatened to subvert
patriarchy from within – like homosexuals or unruly youth. Hegemonic
masculinity was maintained in part by force – by the rigours of the law
against sodomy for example. But, as the Gramscian resonance of the term
hegemony implies, this masculine order was also validated through cul-
tural means – particularly significant with the growth of the mass media
from the late nineteenth century. Future research which moves beyond
the well charted ways of the bourgeoisie is, I believe, likely confirm the
relevance of this view of masculinity as a set of norms and social rela-
tions which transcended the sectional interest of any one class.
* * * men internalised the gendered discourses which so much scholarly effort
Masculinity is a highly complex historical phenomenon, and it has
only been possible to do the path-breaking work on the basis of simpli-
fied models which leave loose ends and neglect important facets of the
subject. Nor do I wish to suggest that the four approaches I have identi-
fied so far have exhausted their usefulness. There is plenty of life in them
yet. But I think we should be more aware of the distortions which are
implicit in these approaches. We need to keep in mind that masculinity
is relational, as well as being expressed in a rich homosocial culture; that
masculinity is about the attributes of camaraderie and competition
which men value among themselves, as well as the habits of command
and control which are needed to enforce a gender regime; that masculi-
70
nity is to be found in the private as well as the public sphere, and cru-
cially in the passages between them; and finally, that masculinity cannot
be analysed exclusively in class terms. I would be fortunate indeed if I
could offer a theoretical framework for the study of masculinity which
encompassed all these issues. Nothing of that kind has yet emerged from
the company of scholars engaged in this field. Instead I would like to
pursue the more modest objective of introducing two approaches to the
subject, which have until now received little attention.
Masculinity as identity
Identity is central to the current politics of masculinity but it has
attracted little attention from historians. This is all the more surprising
because the present-day preoccupation with personal identity is plainly
the outcome of an extended historical process. A fundamental shift
occurred between the seventeenth and twentieth centuries. In the six-
teenth and seventeenth centuries masculinity was regarded as a matter
of reputation; it had first to be earned from one’s peers and then guarded
jealously against defamation, in court or in combat. Domestic disorder,
which later generations would regard as a personal predicament, was
then seen as a serious blow to a man’s standing in the community. In the
twentieth century, by contrast, masculinity has come to be experienced as
an aspect of subjectivity – sensitive to social codes no doubt, but rooted
in the individual’s interiority; an ‘insecure’ masculinity is one which is
assailed by inner doubt (particularly about sexuality) rather than by
threats and aspersions from other men. We know little about the pace
and timing of this change in the nature of gender identity, or about how
has gone into reconstructing.
Of course even during the Early Modern era manliness had never
been a matter of behaviour and appearance alone. It depended on solid
inner qualities , such as courage, resolution and tenacity. Virtue was held
to be inseparable from manliness. The same applied to the code of civi-
lity which became dominant among gentlemen during the eighteenth
century. For all the stress on social accomplishments, civility was widely
recognised to depend on an inner moral sense. Honour and reputation
were worthless without virtue and wisdom. However, respect for inner
qualities is not the same as interiority. Modern notions of masculinity
(and femininity also) emphasise the inner consciousness of the indivi-
dual. Masculinity may be culturally determined, in the sense of featuring
71
only a limited repertoire of traits, but it is also understood to be an
expression of the self, and up to a point a matter of individual choice, tor-
menting or liberating as the case may be. Authenticity is the exacting
standard by which contemporary gender identities are judged. In the
eighteenth century, on the other hand, the most authoritative forms of
manliness and civility demanded the repression of the self. The indul-
gence of the self which characterised so much youthful behaviour was
seen as a passing phase, brought to a close when reason and intellect pre-
vailed over impulse. Again and again control of the passions, restraint of
the appetites and moderation in sex were emphasised. A man who
would have authority over others must first master himself.
Nineteenth-century Evangelicalism reacted even more strongly
against the association of masculinity with reputation. Instead the
Evangelicals elevated character – by which they meant the inner resour-
ces of heart and mind transformed by God’s saving grace. Instead of
being guided by the opinion of others, the serious Christian was urged to
listen only to the inward monitor of conscience, and to appear to the
world as he really was. If this gave him authority, it was genuine autho-
rity from within, instead of the counterfeit currency of reputation. All
this could only be achieved by means of unremitting self-scrutiny
through private prayer and contemplation. The inner man was repre-
sented as in constant struggle with the world and its expectations.
One of the most significant expressions of the Evangelical’s sense of
self was his work. Traditionally work had very demeaning associations: it
implied burdensome toil, or a servile dependence on patronage (as in
“place” or “situation”). The new social morality emphasised “independ-
ence”; that is, the autonomy which came from running one’s own busi-
ness, practising a profession, or (more tenuously) marketing a hard-won
skill. Here Evangelical morality converged with the requirements of poli-
tical economy which attributed economic vitality to the self-motivated,
rational, independent actor. Work was now re-defined as “occupation”
and – even more pointedly – as “calling”. The dignifying of occupation
within an Evangelical world-view was surely the starting-point for the
modern secular notion that a man’s masculinity is vested in his working
identity. But for the Evangelical the desired outcome was not self-expres-
sion, but a repression of the self far more severe than anything laid down
by the eighteenth-century code of restraint. The self was regarded as the
seat of all the impure thoughts and vain ambitions; the Evangelical was in
a state of war with his inner impulses. Nowhere was this conflict more
keenly felt than with regard to sexuality. The mores of the libertine were
of course shunned, but so too was the sexual latitude permitted under the
72
code of civility. Evangelicals were expected to marry, lifelong celibacy
being regarded as popish deviance; but no experimentation and no devia-
tion from the heterosexual norm were countenanced. Sexuality was a peri-
lous impulse to be curbed – a burden, not a form of self-expression. Once
within the fold, the options for Evangelical men were thus very restricted.
The worship of “character” did not denote a generous appreciation of
human diversity, but a narrow definition of carefully prescribed attributes.
Given the centrality of sexual orientation to modern notions of iden-
tity, the historical relationship between homosexuality and heterosexua-
lity is obviously a key issue. Gay historians took up this theme well befo-
re masculinity began to be identified as a field, but their work has done
more to chart the ebb and flow of social repression than to determine at
what point a homosexual identity emerged. This is partly because
research has been distorted by a political commitment to uncover a con-
tinuous gay tradition. Much has been made of the eighteenth-century
molly-house because within its walls a homosexual culture ruled with its
own argot, rituals and dress conventions. Yet the men who frequented
these houses cannot simply be categorised as homosexuals. They were
part of a culture in which homosexual acts were not thought to denote a
deviant personality type; they testified to the beast in every man, not to a
distinct identity. Foucault’s belief that homosexuality as a discrete cate-
gory was an invention of the later nineteenth century has been born out
by the research of Jeffrey Weeks and others; they have shown that the
self-image of invert or Uranian took shape in the context of new medical
understandings of sexuality and draconian new purity-driven laws
against indecent behaviour.
Identity is crucial to our understanding of masculinity, but in the fully
interiorised sense that we understand by the term it was late in develo-
ping. I would suggest that the critical period was the late nineteenth and
early twentieth centuries. Ideologically the decline of religious convic-
tion and religious discipline unpicked one of the main ways in which
men had experienced their inner selves. Socially the growth of mobility
and anonymity in a fully urbanised society gave a new psychic urgency
to the quest for an individual consciousness. But this, like so much in this
paper, is a matter for debate and for future research.
Masculinity and the longue durée
Earlier I raised the question of whether gender in the last analysis is
formative or epiphenomenal. I detected in some work on the bourgeoisie
73
the assumption that masculinity was superstructural, in the sense of kee-
ping in step with other more fundamental transformations. Possibly it is,
but if so the proposition must be subject to much more rigorous testing.
In particular we need to consider very carefully those facets of masculi-
nity which did not significantly change during the period 1750-1900.
Important aspects of gender proved impermeable to the play of class
politics at this time. Even during the economic and social upheavals of
the Industrial Revolution, not everything moved, and certainly not at the
same pace as the transformation in economic production and class rela-
tions which we now regard as the onset of modernity.
Take first the issue of household authority. This has been a touchsto-
ne of masculinity throughout Western history, and it remained fairly resi-
lient during this period. Adult gender identity for men involved forming
a household, maintaining it, protecting it, and controlling it. As a socially
validated status, masculinity depended on these attributes as strongly as
ever. New patterns of work and leisure changed the context, but not the
fundamental requirement. The theory of middle-class domesticity might
be based on marital harmony achieved through complementary roles,
but the reality had to take account of men’s continuing insistence on
mastery in the home. The courts were shocked by cases in which an
angry husband usurped his wife’s control over children and servants or
threatened her with violence. But these cases were only the tip of the ice-
berg. As A. James Hammerton suggests, the conventions of domesticity
imposed strains on masculine self-esteem which, if anything, increased
rather than diminished the incidence of household tyranny. Enough
work has now been done on domestic violence at various periods bet-
ween the late seventeenth and the mid nineteenth centuries to point to
some very enduring continuities. Through the shifting relationship bet-
ween class and gender during this period, masculinity remained deeply
wedded to the exercise of private patriarchy.
My second example is the sexual rite de passage of young men on the
threshold of manhood. In terms of peer-group standing this was no less
a badge of masculine status than the household headship which was
meant to follow a few years later. In the mid-eighteenth century it would
seem that sowing wild oats was often commended not only by a well-
born young man’s companions, but by his parents also. The life of the
libertine was grounded in the first instance in a period of youthful sexual
experimentation which was widely. The standards of nineteenth-century
bourgeois masculinity were much less accommodating, but their impact
on the conduct of the young needs to be questioned. By the Victorian
period libertinage had ceased to be a culturally validated life-style, yet
74
many of its governing assumptions still prevailed among young men.
Except for those from devout families, they were under pressure to lose
their virginity, and repeated ‘conquests’ were a form of display intended
to impress other males. This is the main explanation for the vast scale of
Victorian prostitution, whose clients encompassed every variant of
bachelorhood from the common soldier living in barracks to the well-
heeled bourgeois awaiting the means to marry in style. Repeated appeals
to young men to turn to religion, to study, to sport, to business advance-
ment, to ‘manly science’ – in short to anything which distracted them
from vice – testify to the undiminished appeal of the ‘gay life’. Charles
Dickens was not alone in fearing for the health of any young man who
remained chaste. This time-honoured feature of apprentice manhood
was certainly proof against the morally challenging discourse of middle-
class masculinity.
Both these features of what might be called resilient masculinity were,
of course, fundamentally to do with the assertion of men’s power over
women. Sexual mastery and household authority are surely at the very
heart of face-to-face patriarchy, and thus constituents of hegemonic
masculinity. Their persistence over a long period prompts the reflection
that recent historiography may have over-played the idea of masculinity
as a variable discursive construction. The alternative is not an essentialist
conception of sexual difference, but a recognition that some of the salient
structures of gender are grounded in social arrangements and psychic
needs which are particularly resilient: they are of course subject to chan-
ge and modification, but on a time-scale which may not relate very clo-
sely to other historical trajectories. The argument here is not that the
troubling transition to adult masculinity, or the enforcement of domestic
patriarchy, operated in precisely the same way everywhere, but that class
distinctions only make sense when seen in the context of certain shared
(and enduring) patterns of gendered behaviour. Historians of gender
have tended to feel uneasy with models of continuity, not only because
they find change more alluring, but because persistence and stasis imply
a trans-historical essentialism. But when anthropologists observe recur-
rent patterns, they do not leap to the conclusion that all societies are ‘the
same’, or that the common traits they have uncovered are biologically
programmed; as David Gilmore has shown, men almost universally per-
form the functions of protecting and providing for dependants, but man-
hood ideologies vary according to the social and material environment.
As historians we should be equally ready to recognise the embeddedness
and durability of certain aspects of masculinity. So far as I know, Fernand
Braudel never applied his notion of deep structural time – la longue durée
75
– to gender relations. But a time-scale of that order would be a welcome A. James Hammerton, Cruelty and companionship: Conflict in nine-
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78
Reti sociali e ruoli di genere: ripartendo da
Elizabeth Bott
Franco Ramella
Università di Torino
Non presenterò una ricerca ma alcune riflessioni sui ruoli di genere
nell’intento di invitare a una lettura – o a una rilettura – di un testo cele-
bre: Family and social network di Elizabeth Bott1. Si tratta, come è noto, di
un lavoro pionieristico e fondamentale, che ha contribuito in modo deci-
sivo a sviluppare un modo nuovo di pensare la famiglia e i ruoli di gene-
re nella coppia, aprendo prospettive profondamente innovative. La pro-
spettiva di analisi che Bott inaugurò, infatti, fu quella di collegare l’arti-
colazione interna della famiglia al suo “ambiente sociale immediato”
(immediate social environment), cioè alla rete di relazioni in cui è inserita.
Bott svolse la sua ricerca in un quartiere di Londra negli anni
Cinquanta, attraverso una serie di interviste condotte in profondità su
venti famiglie, in parte (maggioritaria) di estrazione operaia e in parte di
ceto medio. Quando portò al seminario di Gluckman i suoi primi mate-
riali e chiese: “Che cosa ne faccio?”, Gluckman sprezzante rispose: “Ci
scriva sopra un romanzo”. Ma quando, successivamente, si presentò con
una prima elaborazione delle sue tesi, Gluckman ne rimase folgorato.
Come egli stesso scrive, ammise apertamente: “Mi ero sbagliato”.
La domanda che Bott si era posta era perché nelle coppie londinesi
che aveva studiato esistevano delle differenze rilevanti nella distribuzio-
ne dei compiti domestici tra moglie e marito. Alcune coppie, infatti, pre-
sentavano una forte rigidità nella divisione del lavoro domestico che
rifletteva una famiglia “tradizionale”, in cui i confini tra la sfera di
responsabilità maschile – derivante dall’essere il marito il principale (o
unico) breadwinner – e la sfera di responsabilità femminile – derivante dal
fatto che alla moglie erano affidate la gestione dell’economia domestica
e di cura dei figli – erano molto netti. All’opposto, in altre coppie la divi-
sione del lavoro domestico era piuttosto flessibile, e moglie e marito
mostravano una tendenza a cooperare: in questi casi, il marito si assu-
meva in casa compiti tradizionalmente considerati come femminili.
In sostanza, il quadro che emergeva era un continuum che andava da
coppie in cui i ruoli di marito e moglie erano “segregati” (così Bott li defi-
nì), e i coniugi tendevano a non svolgere in comune né i compiti dome-
stici né gran parte delle loro attività sociali, a coppie in cui i ruoli dei
79
coniugi erano “congiunti”, e i compiti domestici e le attività sociali erano
svolte in comune. In poche parole, il problema che Bott si pose fu quello
di spiegare differenze rilevanti nel grado di segregazione dei ruoli coniugali
nelle sue coppie, che né la variabile della classe sociale di appartenenza
né la variabile del quartiere di residenza erano capaci di spiegare.
L’ipotesi che avanzò fu che la variazione nel grado di segregazione
dei ruoli di marito e moglie poteva essere correlata alla variazione nella
struttura delle reti sociali in cui le coppie erano inserite.
Bott classifica le reti sociali in due grandi tipi, quanto alle loro carat-
teristiche morfologiche: a maglia stretta (con un elevato grado di densi-
tà), cioè reti in cui molte delle persone che sono in relazione con la cop-
pia sono anche in relazione tra di loro; a maglia larga (con un basso grado
di densità), cioè reti nelle quali poche delle persone che sono in relazio-
ne con la coppia sono anche in contatto diretto con le altre persone della
rete. In altri termini, Bott sostiene che le reti si differenziano per il loro
grado di densità: il massimo grado di densità si ha nelle reti in cui tutte
le persone che ne fanno parte si conoscono e si frequentano; il minimo
grado di densità si ha invece nelle reti in cui non tutte le persone (o, al
limite, nessuna) che sono in rapporto con la coppia si conoscono fra di
loro.
E’ precisamente il grado di densità della rete della coppia, per Bott, a
influire sui ruoli coniugali: più alto è il grado di densità della rete, più è
probabile che i ruoli coniugali siano segregati; più basso è il grado di
densità della rete, e più è probabile che i ruoli coniugali siano tenden-
zialmente congiunti. Ed è appunto in questo senso che viene individua-
ta una correlazione tra variazione nel grado di segregazione dei ruoli
nella coppia e variazione della struttura della rete sociale: è insomma la
densità della rete che sembra essere responsabile della segregazione dei
ruoli coniugali.
La scoperta della rilevanza del grado di densità della rete nell’in-
fluenzare il comportamento degli individui che ne fanno parte costitui-
sce il contributo teorico più innovativo di questo autore alla network
analysis. Bott mette in luce il fatto che la rete sociale a maglia stretta tende
a produrre tra i suoi membri un consenso sulle norme che guidano i com-
portamenti, stabilendo quali sono i modi appropriati di comportarsi;
nello stesso tempo i membri della rete a maglia stretta tendono a eserci-
tare una forte pressione informale l’uno sull’altro affinché tutti si confor-
mino alle norme. Quando invece la rete sociale è a maglia larga, e cioè
non c’è del tutto o è scarsa la comunicazione tra i vari membri della rete
dell’individuo (al di fuori della comunicazione che ogni membro della
rete sociale ha con l’individuo che ne è al centro), allora – dice Bott – “è
80
probabile che si sviluppi nella rete una maggiore variazione nelle norme,
e il controllo sociale sia più frammentato e meno pressante”.
La pubblicazione di Family and social network sollevò negli anni suc-
cessivi un dibattito molto esteso e molto stimolante. Uno dei contributi
per noi più interessante è quello di Bruce Kapferer, che accetta l’ipotesi di
Bott ma arriva a riformularla. Egli vede un punto debole nell’analisi di
Bott, che consiste nell’aver considerato la rete sociale della coppia come
un tutto unico. In realtà – sostiene Kapferer – la rete della famiglia si divi-
de in due grappoli separati, l’uno maschile, centrato sul marito, e l’altro
femminile, centrato sulla moglie.
In una ricerca su una città mineraria dello Zambia, pubblicata agli
inizi degli anni Sessanta2, Kapferer rileva che nelle coppie africane stu-
diate più che di una rete familiare si deve parlare di due reti distinte dal
punto di vista della loro composizione per sesso: nei suoi casi di studio
gli amici del marito tendono a costituire una rete sociale a maglia stretta
esclusivamente maschile, mentre le amiche della moglie tendono a costitui-
re una rete sociale a maglia stretta esclusivamente femminile.
Kapferer analizza quindi in modo separato le due reti (maschile e
femminile) della coppia e focalizza la sua attenzione sull’esistenza (o no)
di interconnessioni fra di loro. E’ questo l’elemento che viene considera-
to da Kapferer come il fattore cruciale: egli conclude infatti che ad essere
responsabile della segregazione dei ruoli nella coppia è l’assenza o la
carenza di sovrapposizioni fra la rete maschile centrata sul marito e quel-
la femminile centrata sulla moglie. Il contributo che Kapferer dà nel rifor-
mulare l’ipotesi di Bott sta in sostanza nell’aver portato l’attenzione sulla
natura sessualmente segregata delle reti dense dei coniugi, e nell’aver
quindi ipotizzato che questa sia la variabile fondamentale da considera-
re ai fini della spiegazione della segregazione dei ruoli nella coppia.
Altri autori hanno fornito ulteriori elementi di precisazione di questa
ipotesi: l’idea fondamentale e comune è che le reti sociali a maglia stret-
ta tendano a favorire la formazione di gruppi, coesi e solidali; è appunto
in condizioni di questo tipo che è più probabile che tra gli appartenenti
alla cerchia sociale densa si sviluppino e si rafforzino valori, idee, atteg-
giamenti molto netti sul contenuto e sui comportamenti di ruolo.
Il modello che ci viene presentato potrebbe essere riassunto in questi
termini: a) la rete sociale ha un’influenza sui ruoli di genere della coppia
che tende ad esplicarsi nel grado di pressione normativa che essa eserci-
ta; b) questo grado di pressione normativa sembra variare in rapporto
alla natura sessualmente segregata della rete: più la rete è sessualmente
segregata, più è probabile che maggiore sia la pressione sull’individuo
affinché modelli il suo comportamento secondo le norme di gruppo.
81
 In sostanza: quando si ha una situazione in cui uomini e donne nelle
coppie sviluppano una socialità indipendente che li porta ad essere coin-
volti in reti sociali sessualmente segregate si creano le condizioni ottima-
li per la riproduzione di comportamenti conformi alle prescrizioni tradi-
zionali di ruolo. E’ un modello che offre suggestioni molto interessanti
per la ricerca e fornisce una chiave interpretativa molto stimolante dell’i-
dentità maschile in situazioni sociali specifiche (dove emerge una identi-
tà di gruppo maschile accentuata).
Si possono qui suggerire due letture:
1. N. Dennis, F. Henriques, C. Slaughter, Una vita per il carbone3: è una
descrizione molto ricca di una comunità mineraria inglese degli anni
Cinquanta, il cui nome fittizio è Ashton, che si presenta come una socie-
tà altamente segregata, caratterizzata da una netta divisione tra i sessi,
che l’industria mineraria esclusivamente maschile tende ad accentuare.
Le donne di Ashton hanno opportunità di lavoro salariato molto scarse.
In questa comunità, dunque, uomini e donne hanno sfere di azione e
interessi chiaramente separati: gli uomini sono gli unici breadwinners
della famiglia; le donne si occupano della casa e dei figli. I ruoli coniugali
sono rigidamente segregati, e questo dato è riferibile all’appartenenza di
uomini e donne a reti sociali dense maschili e femminili distinte e scar-
samente comunicanti fra di loro, e che possiedono in quanto tali un alto
potenziale di rafforzamento delle norme di gruppo.
Per quanto riguarda i mariti, dicono gli autori, l’aspetto significativo
della loro partecipazione alla vita sociale è il suo isolamento dalla fami-
glia. Le mogli vengono deliberatamente escluse dalle attività (e dalle
libertà) consentite ai maschi, e l’attrazione esercitata sul marito dalla rete
sociale di appartenenza esclusivamente maschile si traduce “in un osta-
colo allo sviluppo di una relazione più completa con la moglie” e com-
porta di diminuire “la quantità di tempo e l’interesse che egli dedica alla
famiglia”. Il carattere sessualmente segregato delle reti maschili e fem-
minili, e il coinvolgimento intenso dei coniugi in attività sociali segrega-
te, hanno in sostanza l’effetto di ridurre fortemente l’investimento emo-
tivo di entrambi i partner nella vita di coppia.
2. L. Morris, Local social networks and domestic organisation4: si tratta di
una ricerca condotta all’inizio degli anni Ottanta in un’area industriale
del Galles, dominata dall’industria dell’acciaio (e quindi con manodope-
ra prevalentemente maschile), in un periodo di licenziamenti e di disoc-
cupazione.
Malgrado la condizione di disoccupati dei mariti e, spesso – come
conseguenza – di assunzione da parte delle mogli del ruolo di breadwin-
ner (percepito comunque come provvisorio), Morris rileva mutamenti in
82
generale scarsamente significativi (ma comunque variabili nella loro
entità) nella divisione domestica del lavoro: dominante è una famiglia
“tradizionale”, cioè a ruoli coniugali segregati, con nessuna o scarsa
cooperazione tra moglie e marito nello svolgimento del lavoro domesti-
co.
Morris – seguendo Bott e il dibattito stimolato dal suo libro – ricerca
la spiegazione della resistenza dei mariti disoccupati ad assumere com-
piti domestici (anche nel caso in cui la moglie lavora) nel grado della loro
partecipazione alla vita sociale maschile, tradizionalmente molto vivace
nella comunità operaia della zona. Dove Morris rileva una partecipazio-
ne intensa da parte del marito alla socialità maschile – e quindi una sua
appartenenza a una rete sociale densa e sessualmente segregata – la resi-
stenza è maggiore (e minore la cooperazione nello svolgimento delle
incombenze domestiche); dove invece la partecipazione del marito alla
socialità maschile è marginale, la sua resistenza ad assumersi compiti
domestici è minore (e maggiore è la cooperazione tra ì coniugi nel lavo-
ro domestico. Così come è maggiore l’attività sociale svolta insieme).
In conclusione, Morris postula che le variazioni nel grado di segrega-
zione dei ruoli coniugali siano da porre in rapporto a modi diversi di par-
tecipazione all’attività sociale, in quanto implicano gradi diversi di iden-
tità di gruppo.
Si potrebbero citare altri lavori. Il modello che abbiamo esposto sem-
bra offrire spunti in molte direzioni: per esempio, varrebbe la pena di
riconsiderare la letteratura storiografica italiana sui circoli borghesi urba-
ni (esclusivamente maschili) ottocenteschi5, che potrebbe essere riletta in
questa luce. Si può aggiungere che ne potrebbe derivare, per il
Novecento, uno stimolo a considerare l’emergere di forme nuove di
ricreazione di massa come il calcio in questa luce e quindi in rapporto
alle relazioni di genere nelle coppie (nella sua acutissima prefazione alla
seconda edizione di Bott, Max Gluckman fa notare tra l’altro – riferendo-
si all’Inghilterra – le differenze tra calcio e cricket da un lato e tennis e
bridge dall’altro lato).
Ma vi è un altro campo di indagine molto interessante che può trarne
grandi vantaggi: quello dell’emigrazione. Spostiamoci di nuovo
all’Ottocento: la separazione tra i due grappoli – maschile e femminile –
della rete sociale delle coppie è una situazione tipica dei villaggi rurali.
Qui il modello dominante è largamente quello di una socialità che tende
a rafforzare i legami sociali dei maschi con i maschi e delle femmine con
le femmine. E’ questa natura delle reti sociali, naturalmente – e non la
vita rurale in se stessa – ad essere responsabile della segregazione dei
ruoli nella coppia.
83
 Che cosa succede su questo terreno – e con quali implicazioni sui ruoli
coniugali – con l’emigrazione in città? E’ un bel tema di ricerca, che ci
porta a ragionare sulla condizione della donna sposata in situazioni di
mobilità geografica.
Nello studio di Bott, la mobilità geografica ha degli effetti precisi sulla
rete sociale familiare: produce tendenzialmente reti a maglia larga, e
quindi favorisce ruoli congiunti e condivisione di lavoro domestico e di
attività sociali tra marito e moglie. Ma in Bott la mobilità geografica è
essenzialmente una mobilità individuale (non collettiva, cioè basata sulle
catene migratorie): una mobilità che sembra favorire – nella sua inter-
pretazione – l’allentamento e l’interruzione dei rapporti con parenti,
amici e vicini. Per noi, invece – che si tratti di mobilità di lunga o di
media distanza (emigrazioni internazionali o interregionali) – è più faci-
le imbatterci nella letteratura storiografica in movimenti di emigrazione
dalla campagna alla città che si realizzano e si sviluppano su base collet-
tiva, con implicazioni rilevanti sulla formazione delle reti sociali in città
(anche se tutte da studiare). In questi casi, l’equazione mobilità geografi-
ca = reti a maglia larga non funziona, è molto discutibile.
Se noi puntiamo l’attenzione sulla donna nella coppia emigrata, molti
studi sono concordi nel sottolineare come sia largamente diffusa, perlo-
meno nella prima fase dell’emigrazione, la sua condizione di isolamento.
E’ una condizione che va interpretata in termini di relazioni sociali: l’e-
migrazione infatti può spesso comportare un drastico ridimensionamen-
to dei legami personali. (E su questa base sarebbe possibile avanzare l’i-
potesi che un tale impoverimento della rete sociale femminile sia causa
di un mutamento a discapito della donna nei rapporti di potere nella
coppia conseguente all’emigrazione, che interviene a mettere in crisi un
equilibrio precedente).
Come è evidente, questa condizione di isolamento non è immodifica-
bile. La domanda che ci si potrebbe porre è quindi la seguente: quali sono
per la donna sposata che emigra dalla campagna alla città (e che quindi
vive la condizione “speciale” dell’emigrazione) le opportunità e i vinco-
li che le si presentano nella ricostruzione di una sua rete personale di
relazioni? E con quali implicazioni?
Noi in questa sede siamo naturalmente soprattutto interessati alle
implicazioni che concernono i ruoli coniugali. A questo riguardo ele-
menti di grande valore ci sono forniti dai lavori di P. Werbner6, in cui il
riferimento – anche in questo caso – sono esplicitamente lo studio di Bott
e le ricerche antropologiche da lei stimolate. Werbner affronta il tema
delle variazioni nei ruoli coniugali, in termini di grado di segregazione
dei ruoli, nelle famiglie di Pakistani emigrati a Manchester (si tratta di
84
una emigrazione che ha inizio negli anni Cinquanta e si sviluppa come
emigrazione di massa negli anni Sessanta-Ottanta). Provengono in gran
parte da aree rurali, dove il modello dominante nella famiglia è la rigida
segregazione dei ruoli coniugali, ma in Inghilterra le coppie presentano
una situazione diversificata: in certi casi, la segregazione dei ruoli coniu-
gali si riproduce, o addirittura per certi versi si accentua, in un quadro di
forte isolamento delle mogli; in altri casi, al contrario, i ruoli coniugali
tendono a diventare congiunti (nell’accezione di Bott), con una divisione
del lavoro domestico più flessibile e con relazioni fra i sessi che si carat-
terizzano per una molto maggiore eguaglianza e parità rispetto alla con-
dizione precedente l’emigrazione.
Queste differenze vengono spiegate da Werbner sulla base dell’ipote-
si che esse siano correlate alla struttura della rete sociale della coppia.
L’analisi è focalizzata sul contributo – squilibrato o paritario – che
entrambi i coniugi sono in grado di dare alla costruzione della rete socia-
le in cui la coppia si inserisce a Manchester, e a questo riguardo Werbner
introduce la variabile – ritenuta cruciale – della presenza o dell’assenza
di un’attività lavorativa delle mogli e gli effetti che ne derivano sul piano
della formazione e della composizione della rete familiare di relazioni.
Il modello che Werbner elabora è il seguente: nei casi in cui le mogli
non lavorano, esse risultano essere prive di un contesto in cui sviluppa-
re relazioni personali proprie (al di fuori di quelle che possono avere con
donne della parentela). Il loro contributo alla formazione della rete fami-
liare comune è minimo (i Pakistani, dice l’autore, danno grande impor-
tanza ai rapporti di amicizia). In questo campo, le mogli dipendono dalle
relazioni del marito, che stabilisce in genere nel contesto del lavoro in
fabbrica e che costituiscono una rete maschile densa. La rete sociale della
famiglia è quindi determinata e dominata dal marito e dalle sue scelte
degli amici. I ruoli coniugali sono rigidamente segregati.
Nei casi in cui invece le mogli lavorano, le dinamiche che ne discen-
dono sono molto diverse: le donne sono attive nella formazione della rete
familiare, che sviluppano insieme ai mariti. L’attività lavorativa fornisce
alle donne un contesto in cui stabilire delle relazioni di amicizia, e i due
grappoli – maschile e femminile – della rete familiare tendono a non esse-
re sessualmente segregati: per entrambi i coniugi, in sostanza, i legami
personali non sono ristretti solo allo stesso sesso. I ruoli coniugali sono
congiunti.
E’ un modello che potrebbe essere ulteriormente articolato. Il punto
centrale è l’idea che l’attività lavorativa non è solo da considerare (come
spesso si fa) come fonte di risorse economiche: il lavoro va analizzato,
nelle sue implicazioni, anche come fonte di contatti sociali. D’altronde, è
85
ampiamente dimostrato che le reti sociali femminili sono spesso circo- Note
scritte alla parentela (e quindi sono relazioni ascritte) proprio perché
altrettanto spesso viene loro a mancare il mezzo più importante di 1 E. Bott, Family and social network, London, 1957; la seconda edizione, del 1971, è cor-

costruzione di relazioni personali, che è appunto l’attività lavorativa. Ma redata da una importante prefazione di Max Gluckman. Un capitolo del libro è tradotto in
italiano in F. Piselli, Reti, Roma, 1995.
ci sono certamente delle differenze significative – in questa ottica – tra
tipi diversi di lavoro a cui le donne hanno accesso nelle nostre società: mi 2 B. Kapferer, Social network and conjugal role in urban Zambia: Towards a reformulation of

riferisco non soltanto alla differenza (nota) tra lavoro a domicilio e lavo-
ro fuori casa, ma anche alle differenze che attengono alle caratteristiche
(più che di status, di livello di qualificazione) del lavoro fuori casa delle
donne, in quanto queste caratteristiche hanno influenza sulle opportuni-
tà che il lavoro può offrire ai fini della costruzione di legami personali.
the Bott hypothesis, in J. Boissevain, J.C. Mitchell, Network analysis. Studies in human interac-
tion, The Hague-Paris, 1973.
3 N. Dennis, F. Henriques, C. Slaughter, Una vita per il carbone, Torino, 1976; edizione
originale 1956, 2a edizione 1969.
4 L. Morris, Local social networks and domestic organisation, in “Sociological Review”, vol.

In che senso: il fatto che le donne trovino prevalentemente occupa- 33, n. 2, 1985; ripreso nel suo classico The workings of the household, Cambridge, 1990, 2a edi-
zione in mansioni poco qualificate comporta che si tratti in genere di zione 1996.
occupazioni ad alto turn over, cioè di occupazioni in cui i contatti perso- 5 Un titolo: M. Meriggi, Milano borghese, Venezia, 1992.
nali sul lavoro tendono ad essere transitori e superficiali. Ciò fa sì che dif- 6 P. Werbner, The migration process, Oxford, 1990.
ficilmente si creino le condizioni perché si possano stabilire rapporti per-
sonali durevoli e forti. Ma sarebbe anche interessante valutare – ai fini
della natura delle relazioni sociali che il lavoro può favorire – il carattere
segregato o no dell’occupazione della donna (cioè: la donna lavora pre-
valentemente con donne, o anche con uomini?). Si può infatti sensata-
mente supporre che nel caso di occupazione segregata le relazioni che
questo contesto di associazione favorisce producano reti femminili – ses-
sualmente segregate – mentre si può avanzare l’ipotesi che in caso di
occupazioni “miste” le relazioni personali che si instaurano tendano più
facilmente ad assumere un carattere sessualmente non segregato. Con
implicazioni rilevanti, per restare al nostro tema, sui ruoli coniugali.

86 87
Due studiosi della mascolinità a confronto:
Pierre Bourdieu e Robert Connell
Simonetta Piccone Stella
Università “La Sapienza” di Roma

Accanto agli studiosi di scienze sociali in Europa e in Nordamerica,

Canada compreso, che hanno condotto ricerche sul tema “genere maschi-
le” o mascolinità, dobbiamo includere un gruppo di sociologi australia-
ni, il cui animatore, R.W. Connell, ha lavorato per lungo tempo negli Stati
Uniti. A differenza di Bourdieu, i cui interessi di ricerca si collocano su
piani molteplici e solo di recente si sono incontrati con il tema del gene-
re, Connell ha trattato l’argomento in saggi, antologie, convegni, testi per
oltre dieci anni diventandone quasi uno specialista. Propongo qui la let-
tura parallela dei loro ultimi libri, Il dominio maschile di Bourdieu1, e
Maschilità di Connell2. E’ un confronto utile perché i due testi rappresen-
tano due poli, due modalità esemplari e divergenti di misurarsi con l’og-
getto “mascolinità”.
Il libro di Bourdieu è una proposta metodologica piuttosto che una
ricerca. Quello di Connell contiene un piccolo nucleo di interviste con-
dotte con uomini e omosessuali a Sidney, e a sua volta si confronta con
problemi di metodo e di riflessione teorica; dunque una prima differen-
za tra i due consiste nel disegno dei rispettivi testi. Vediamo ora un tema
classico: il rapporto tra soggetto e oggetto della ricerca. Bourdieu mostra
il distacco del sociologo visitatore di un campo di cui non sembra sentir-
si partecipe in prima persona, il suo stile è impersonale e asciutto. Non
usa il pronome “noi” a differenza di gran parte degli autori dei men’s stu-
dies, come se riconoscersi un uomo che studia altri uomini fosse super-
fluo o fuorviante. Per la verità Connell usa raramente il “noi”, ma il suo
linguaggio e l’intera impostazione del suo discorso alludono al genere
maschile come a un’esperienza personalmente condivisa, esperienza che
si è poi rivelata impresa intellettualmente appassionante, secondo il
familiare tragitto dell’autocoscienza che conduce dal personale al politi-
co. Scelte di metodo diverse, come si vede, ed esiti diversi. Le domande
di partenza tuttavia sono simili: come mai il dominio di un sesso sull’al-
tro si è mantenuto per secoli come una convenzione che tutti accettano
malgrado la disuguaglianza che crea? come dobbiamo esaminare questo
fenomeno mutevole ma di lunga durata?
Bourdieu trasferisce i concetti chiave del suo lavoro sociologico – l’ha-

89
bitus, il capitale simbolico, il senso pratico, la doxa – nel terreno, per lui
inedito, dei rapporti tra i generi, confermandone tutto sommato la vali-
dità. Rispetto al suo approccio teorico abituale la novità è rappresentata
da alcune considerazioni sui cambiamenti recenti nel rapporto tra i sessi
e da un breve excursus sul movimento gay – le cui osservazioni coinci-
dono, queste sì, con quelle di Connell al proposito.
Il dominio maschile secondo Bourdieu è una delle incarnazioni dell’-
habitus, “un sistema di disposizioni durevoli” incorporate nelle pratiche,
nelle abitudini corporee, nel senso comune e ammantate di tutti i segni
del naturale. La visione androcentrica del mondo si impone alle donne
attraverso la violenza simbolica, l’adesione acritica (femminile) alle rela-
zioni di potere così come sono, l’incapacità di non aderire alle forme cul-
turali prevalenti. L’inconscio umano è complice del dominio perché ne è
inconsapevole – per Bourdieu il concetto di inconscio può trasferirsi
dalla psicologia del profondo della singola personalità, a quelle forme di
sedimentazione storica che il dominio stratifica nel tempo. Pur esercitan-
do una solida presa l’habitus tuttavia riserva sempre agli attori uno spi-
raglio di libertà, non è equivalente all’abitudine che meccanicamente si
riproduce, né a una struttura che condiziona gli individui al cento per
cento. L’habitus può essere modificato grazie a quel piccolo margine di
imprevedibilità ed è per questa ragione che il dominio maschile ha subi-
to nell’ultimo mezzo secolo alcune scosse.
E’ interessante il fatto che l’attenzione di Bourdieu si concentri tutta
sul comportamento del destinatario del dominio, cioè sul soggetto domi-
nato, il genere femminile, la cui azione ha modificato in parte la perfetta
visione androcentrica che nel passato non registrava opposizione alcuna.
Le espressioni con le quali Bourdieu descrive quel passato (quasi un
“tipo ideale”) sono particolarmente felici: parla della sottomissione
incantata delle donne, della demarcazione mistica che separa l’area delle
cose che può fare il genere maschile dall’area delle cose che può fare il
genere femminile (l’immagine è mutuata da Virginia Woolf). Ciò che col-
pisce è la preferenza per l’analisi degli effetti del dominio, della sua rica-
duta sulle donne, e la minore attenzione che l’autore rivolge al dominio
in sé. E’ come se gli uomini, collocati al potere da una vicenda antica che
si perde nei tempi dell’antropologia storica, fossero prigionieri anch’essi
dell’automatismo del proprio dominio: il potere maschile non viene ana-
lizzato nella sua ragion d’essere, nelle sue articolazioni, tanto meno nel
vissuto – non sembra che gli uomini ne siano particolarmente gratificati
– e rimane un attributo implicito del dominio. Da una serie di ammoni-
menti che l’autore dissemina nel testo comprendiamo che a suo parere il
potere si è tradotto nelle istituzioni e che a queste la storia delle donne
90
(più che la storia dei generi) dovrebbe dedicarsi. E’ sulle istituzioni che
deve intervenire il genere femminile se desidera alterare i rapporti di
forza; ma sia la forza delle istituzioni che il potere maschile rimangono,
nel testo, acefali o almeno anonimi. E’ questo un secondo punto di diver-
genza rispetto a Connell. Per Bourdieu la mascolinità e il suo potere
costituiscono un tutto compatto, un monolite (benché venga preso in
considerazione, a parte, il sottotipo dell’uomo gay).
I diversi modi di incarnare la mascolinità sono invece esplorati da
Connell. Gli uomini non condividono tutti il privilegio della loro supre-
mazia allo stesso modo. Connell propone varie distinzioni. Ne riporto
solo le più importanti: esiste un tipo di mascolinità egemone, che gesti-
sce il potere e rappresenta il modello più appetibile e più apprezzato del-
l’esistenza maschile, vincente e trionfante su entrambi i sessi. Accanto, il
tipo della mascolinità subordinata (socialmente discriminata, cui appar-
tengono gli omosessuali), il tipo marginale (le minoranze etniche), la
mascolinità complice e quella molto particolare che Connell chiama “di
protesta”. Si tratta di una tipologia un po’ schematica, dichiaratamente
provvisoria (viene però accolta volentieri dallo storico J. Tosh3) che sod-
disfa un’esigenza di distinzione e chiarisce un punto chiave: le mascoli-
nità non egemoni riscuotono i “dividendi” del potere egemone, vivono
cioè di luce riflessa, poiché non solo aspirano ad assumerne le apparen-
ze ma possono sempre spendere la loro pur limitata supremazia domi-
nando il sesso opposto semplicemente in quanto maschi. E’ una delle
migliori descrizioni di un fenomeno ben noto, la capacità dei lavoratori,
dei disoccupati, degli uomini di colore, di coloro che subiscono le più
varie discriminazioni, di maltrattare, comandare, tiranneggiare, sfruttare
le donne con le quali vivono e quindi di discriminare a loro volta a pro-
prio vantaggio.
I due quadri, di Bourdieu e Connell, propongono immagini diverse e
prestano gradi diversi di attenzione al potere. Occorre tener presente ad
ogni modo che il tema del potere, pur essendo stato fissato in un suo
aspetto cruciale da Connell, è generalmente trascurato, soprattutto sotto
il profilo del vissuto, da tutti gli studiosi della mascolinità (Connell inclu-
so), che preferiscono sottolinearne il prezzo, l’alienazione, il lato oscuro,
piuttosto che il lato felice e vincente, il godimento, l’anelito, la gratifica-
zione – se dovessimo credere a queste contrite autocritiche, dovremmo
pensare che agli uomini sia del tutto sconosciuto il piacere della vittoria
(e della sconfitta dell’altro).
Intorno ai “costi” dell’essere maschio si apre appunto un altro terreno
di confronto tra i due autori. In un capitolo dedicato alla virilità Bourdieu
traccia di questa un profilo molto simile a quello che Tocqueville aveva
91
disegnato per l’aristocrazia dell’ancien régime. La mascolinità/virilità
vanta la stessa pretesa all’indiscutibilità dell’aristocrazia, non ha dubbi
sulla propria ragion d’essere, è sostenuta dalla stessa sicurezza che nasce
dalla lunga durata, dalla stessa certezza del proprio valore assoluto.
Tuttavia, egli osserva, gli uomini sono anch’essi prigionieri dell’habitus.
L’identità maschile si traduce in un destino sociale, nell’immissione in un
binario prestabilito. Il privilegio può trasformarsi in una trappola, in un
carico: gli uomini debbono continuamente dare prova di essere virili. Ciò
genera tensione, ansia, affanno. Gli obblighi derivanti dal privilegio sono
ben argomentati, ma i suoi costi, da Bourdieu, vengono alla fine indivi-
duati deludentemente solo nell’area della sessualità.
Gli esempi riguardanti la pratica della sessualità – trappola, non pote-
re – sono tratti da una società arcaica, nella fattispecie la Kabilia algerina,
in cui il frequente ricorso degli uomini agli afrodisiaci è sintomo sia degli
obblighi della virilità che della sua insicurezza; e dalla società contem-
poranea, per la quale Bourdieu cita l’agitazione prodotta nel mondo
maschile dall’invenzione della pillola Viagra. Altri aspetti di discrasia fra
identità imposta socialmente e risposte individuali di disagio e infelicità
non vengono esaminati.
Connell cambia ottica. La sua è una rassegna impietosa della ristret-
tezza e dell’angustia dell’orizzonte maschile nel nostro mondo moderno,
piuttosto che della sua onnipotenza. La condizione esistenziale dell’uo-
mo è limitata e immiserita dalla barriera che si è formata tra il carattere
maschile e l’espressione delle emozioni e dell’affettività relazionale: un
tema questo molto amato dagli studiosi del genere maschile e suggerito
in primis dall’analisi di N. Chodorow4 ed altre studiose femministe (per
esempio A. Hochschild5), secondo la quale il maschio bambino è obbli-
gato a negare il proprio attaccamento alla madre separandosi nettamen-
te da lei; ne consegue, nel tempo, la riluttanza dell’adulto verso l’espres-
sività e la comunicazione.
Un’eco sensibile di queste argomentazioni è offerta da A. Giddens6.
Ma Connell completa il quadro con una proposta nuova. I costi dell’es-
sere nato maschio, in questa società, con le aspettative sociali che cono-
sciamo riguardo al genere maschile, sono anche ben concreti, tangibili:
gli uomini hanno un’aspettativa di vita più breve delle donne, sono più
esposti allo stress, alle ansie, alle malattie, patiscono profondamente i
rischi del mercato del lavoro e la perdita di un’occupazione, si logorano
nello sforzo di tenere il passo con le richieste pressanti che il cambia-
mento produttivo e tecnologico pone, si trovano in prima linea, forzata-
mente, nelle congiunture di emergenza, nelle sfide e nei conflitti che
periodicamente si presentano alle società contemporanee. Connell, s’in-
92
tuisce, è a favore di una prospettiva più aperta e più ricca per l’esistenza
maschile, attualmente tutta da modificare, con il suo stragrande potere di
comando e la sua incessante ma non necessariamente utile rischiosità.
Un suo collega, collaboratore di una raccolta di saggi editi da Connell
stesso, ha sottoscritto il giudizio, aggiungendo che il prezzo più alto
viene pagato dalla mascolinità egemone, dagli uomini che si trovano in
cima alla scala, on the top, costretti a ritmi e a prove di competizione dure
e logoranti. La consapevolezza dei rischi, però, si va diffondendo. I cam-
biamenti che si intravedono nello stile di vita degli uomini di successo
(l’autore si riferisce agli Stati Uniti) sono un segnale che chi si trova on the
top desidera non pagarne più i costi, ma non per questo smettere di esse-
re on the top7.
Rimane da discutere il modo col quale Bourdieu e Connell impostano
il loro discorso sul cambiamento. Che il dominio maschile dimostri di
avere una straordinaria capacità di tenuta è fuori discussione, poiché si
protrae anche nel mondo contemporaneo. Bourdieu accenna alla scarsa
visibilità del genere femminile nell’arena pubblica e politica (che chiama
“agorafobia femminile socialmente imposta” o anche “impotenza social-
mente appresa”). La sottomissione tradizionale delle donne è insieme
spontanea ed estorta, funziona come un “clic”, un movimento automati-
co. Del resto tutta l’analisi sociologica di Bourdieu insiste sulla spesa
minima di energia con la quale i gruppi tendono a riprodursi, sulla loro
adesione quasi mimetica all’esistente.
Un cambiamento è tuttavia stato avviato nei rapporti tra i generi –
grazie allo spiraglio di libertà che l’habitus riserva agli attori. Il ricono-
scimento dell’importanza del movimento femminista e del suo lavoro
critico, che ha spezzato l’automatismo del rinforzo automatico del pote-
re maschile, è aperto e indiscusso. Meno chiara risulta la spinta che ha
operato alla sua base. Bourdieu non fa parola della trasformazione delle
coscienze, non menziona la crescita della soggettività. Nel suo quadro
teorico la potenza dell’habitus – alternativamente flessibile e rigida –
opera al di qua della coscienza e della volontà, si radica nelle stesse strut-
ture cognitive. La liberazione delle donne non può nascere di getto dalla
presa di coscienza di una minoranza.
Non a caso il giudizio di Bourdieu sul recente movimento della parité
nella Francia femminista, che punta a una revisione delle regole elettorali
per la spartizione uguale della rappresentanza tra donne e uomini, è nega-
tivo: rischia di favorire prioritariamente donne “uscite dalle stesse regioni
dello spazio sociale cui appartengono gli uomini che occupano attualmen-
te le posizioni dominanti”8. Rimane da spiegare il modo col quale le por-
tatrici delle istanze del femminismo siano riuscite a “spezzare il cerchio”;
93
come si sia formata quella torsione particolare che ha generato la congiun- po di uomini sfiorano la riflessione sul vissuto ma non la tematizzano,
tura favorevole al cambiamento. Sembra che il movimento abbia agito presentando invece una serie di dettagli ricchi, suggestivi, sulle persona-
come un ariete che ha fatto crollare un muro. Bourdieu non vuole usare il lità degli intervistati, che non si coagulano in una direzione analitica
linguaggio della soggettività, ma questo non si accorda con la sua nozione autonoma. Connell resta l’autore che è andato più vicino a questo
relativamente flessibile dell’habitus, che consente un margine di libertà approccio, poco praticato dagli studiosi della mascolinità (una possibile
agli attori. Le ipotesi sul perché e sul quando certi attori riescano ad appro- eccezione è M. Roper10). L’enfasi viene generalmente posta su ciò di cui
fittare di quel margine, e come, rimangono senza risposta. il genere maschile è privo – il lato femminile represso, come si diceva, l’e-
Viceversa il linguaggio della soggettività è molto familiare a Connell. mozionalità – ma non sulla gratificazione e l’appagamento: le stesse
Una gran parte del suo lavoro è dedicata alla ricostruzione storica dei emozioni che gli uomini sperimentano in quanto sesso “superiore” non
primi gruppi di autocoscienza maschili, nati alla metà degli anni Settanta vengono indagate, ma al più descritte, enumerate. Eppure di questo
in America, ai movimenti che ne sono seguiti in diverse parti del mondo, livello di analisi e di approfondimento che le donne hanno affrontato e
quindi alla capacità degli uomini, non solo delle donne, di lavorare per il praticato da lungo tempo si sente molto il bisogno.
cambiamento. Connell si occupa poco del movimento femminista, che
considera il motore iniziale di ogni discorso sul genere. A differenza di
Bourdieu pone attenzione al sesso maschile come possibile interprete e
portatore di una modificazione delle relazioni tra i generi. La carica intel-
lettuale di Connell nasce dalle esperienze di movimento vissute in
America e in Australia e dall’osservazione dei cambiamenti di mentalità
che già hanno investito una minoranza dei suoi pari.
Le due posizioni implicano punti di vista molto diversi sugli uomini.
Bourdieu non menziona mai la possibilità che il genere maschile si metta
in discussione e si attivi. Forse il suo è un richiamo salutare alla realpoli-
tik: gli uomini non collaboreranno, non muoveranno un dito. Ogni ini-
ziativa sembra trovarsi nelle mani delle donne, anche se le istituzioni, che
ha tanto a cuore, possono cambiare solo se entrambi i sessi si impegnano
a modificarne il funzionamento. Connell è consapevole dell’esiguità
numerica dei gruppi di liberazione maschili – che si muovono contro i
propri stessi interessi di genere – e opta per una politica delle alleanze.
Solo la prospettiva di un’alleanza fra donne e uomini può spostare lo
squilibrio fra i pesi specifici dei due sessi e incoraggiare i gruppi maschi-
li che si sono già mobilitati a uscire dal proprio angusto raggio di azione.
Per distanti che siano apparsi fino ad ora i due autori, un’assenza
tematica li accomuna: manca in entrambi un’analisi del sé. Il sé in termi-
ni non autobiografici ma in quanto soggetto del vissuto, profilo psichico,
o personalità psicologica. Non sorprende che Bourdieu, dichiaratamente
lontano dalla dimensione soggettiva e molto abile nel calare ogni sottile
sfumatura personale del gusto, ogni nuance individuale delle preferenze
culturali in un binario di ceto o di classe (si pensi a La distinzione9), mostri
disinteresse per le operazioni del self (il suo concetto di inconscio è
mutuato dalla psicoanalisi ma applicato alla storia). Molto particolare
invece è il silenzio o l’impaccio di Connell, le cui interviste con un grup-

94 95
Note Égalité o parité. Come ripensare la democrazia
1 P. Bourdieu, Il dominio maschile, Milano, 1998.
Andreina De Clementi
2 R.W. Connell, Maschilità, Milano, 1995. Istituto Universitario Orientale di Napoli
3 J. Tosh, Come dovrebbero affrontare la mascolinità gli storici?, in Genere. La costruzione
sociale del femminile e del maschile, a cura di S. Piccone Stella e C. Saraceno, Bologna, 1996.
4 N. Chodorow, La funzione materna, Milano, 1978. Nel 1992 tre prestigiose intellettuali, Françoise Gaspard, Claude
5 A.
Servan-Schreiber e Anne Le Gall, pubblicano da Seuil un piccolo libro
Hochschild, The managed heart: commercialization of human feeling, Berkeley, 1983.
destinato ad agitare le acque della vita politica francese. Lo stesso titolo
6 A. Giddens, La trasformazione dell’intimità, Bologna, 1995. – Au pouvoir, citoyennes: liberté, égalité, parité – non fa mistero dell’intento
7 M. Messner, Changing men and feminist politics in the United States, in “Theory and aggressivo e provocatorio delle autrici. La sostituzione dell’originaria fra-
Society”, n. 22, 1993. ternité con parité allude a una rivisitazione critica dei principi dell’89, che
8 P. Bourdieu, cit., p. 135. verranno chiamati costantemente in causa nel dibattito successivo. Lo
9
scopo dichiarato, consolidare, sviluppare e completare la democrazia, di
P. Bourdieu, La distinzione, Bologna, 1983.
cui viene identificato uno dei fattori di crisi nel quasi monopolio maschi-
10 M. Roper, Masculinity and the British organization man since 1945, Oxford, 1994. le delle sue istituzioni. In primo piano il problema della rappresentanza
di genere di contro alla esigua presenza femminile nelle assemblee elet-
tive francesi e nelle strutture del potere.
Il pamphlet, scritto in uno stile piano e incisivo, quale si conviene ad
una sorta di manifesto programmatico destinato a larga diffusione, si
divide in tre parti, indicative, già nella titolazione, dell’intero contenuto.
Si inizia con Le figlie illegittime della Repubblica, si passa poi a La rappre-
sentanza confiscata, per concludere con La rappresentanza paritaria. La rico-
gnizione storica precede e fonda la proposta politica.
Le origini teoriche della disparità vengono rintracciate in Che cos’è il terzo
stato?, il celebre opuscolo in cui l’abate Sieyès, in piena Rivoluzione,
escludeva dal diritto di voto donne, bambini, stranieri e contribuenti al
disotto di un reddito prestabilito. Anche nel caso in cui le donne avesse-
ro potuto soddisfare i requisiti di età, nazionalità e reddito, sarebbero
state comunque penalizzate dal sesso.
Fino al XIX secolo e per una buona metà del XX, le francesi hanno
continuato a vivere nelle stesse condizioni riservate loro dall’Antico
Regime – con cui, malgrado le apparenze, la Rivoluzione non ha mai
rotto del tutto; la duplice incapacità, civica e civile, ha dato prova di una
stupefacente longevità.
Le autrici ripercorrono quindi le vicende della progressiva affranca-
zione delle donne dalla tutela maschile, giustificata da una presunta
“natura” che le avrebbe rese incapaci di esercitare i diritti politici. E non
mancano di ricordare come il suffragio femminile, concesso nel 1944, sia
stato perorato dai conservatori che lo consideravano un argine all’avan-

96 97
zata dei comunisti, e avversato, per la stessa ragione, dalle sinistre.
In conclusione, dopo aver confutato le possibili quanto pretestuose
obiezioni correnti, viene formulata la richiesta di parità: auspice la fem-
minista ottocentesca Hubertine Auclert, si propone che i seggi delle
assemblee elettive vengano suddivisi in due parti uguali, senza obbligo
di voto per sesso. Ciascuno sarà libero di scegliere un o una rappresen-
tante. La parità è solo una misura di equilibrio e di giustizia. Non si trat-
ta di un’iniziativa isolata né estemporanea. Le autrici ne traggono diret-
ta ispirazione dalla Dichiarazione di Atene dello stesso anno, mentre
nasce, di lì a poco, un movimento pour la parité, in cui si riconosce una
nutrita schiera di donne, intellettuali e politiche. Ne scaturisce uno dei
dibattiti più accesi dell’ultimo decennio del XX secolo. Le stesse francesi
sono divise e non poche assumono un atteggiamento apertamente ostile.
L’aspetto più sconcertante è, tuttavia, che le tematiche sollevate in tal
modo non superano i confini della Francia; le donne degli altri paesi,
Italia compresa1, si mostrano nel complesso tiepide fino all’indifferenza
rispetto ad una problematica che le tocca invece da vicino: la disugua-
glianza politica accomuna gran parte dei paesi occidentali, democrazie
scandinave escluse. Unica eccezione, gli Stati Uniti, che finiscono sul
banco degli accusati, additati come modello negativo dallo schieramento
avverso alla parità. Non che la querelle abbia coinvolto con altrettanto
vigore le donne americane, ma lì non è mancata un’informazione ampia
e puntuale, grazie soprattutto alla rivista “Differences”, che le ha dedica-
to una sezione speciale nel 1997 traducendone parecchi materiali. Inoltre,
una delle esponenti di maggior spicco della cultura nordamericana, Joan
Scott, è intervenuta più volte nel merito, con posizioni tanto polemiche
quanto articolate e persuasive, a favore della parità.
Il dibattito ha conosciuto fortune alterne, ha raggiunto l’acme nel
triennio 1995-97, dopodiché è entrato in una fase di stallo in coincidenza
con l’esito delle elezioni politiche, vinte dai socialisti, e con la formazione
del governo Jospin, caratterizzato da una forte presenza di donne in dica-
steri chiave. Infine, il 28 giugno 1999 l’Assemblea nazionale francese ha
approvato un’aggiunta all’art. 3 della Costituzione, così concepita: “La
legge favorisce l’uguale accesso delle donne e degli uomini ai mandati
elettorali e alle funzioni elettive”. Ma favorire non equivale a garantire.
I motivi per ripercorrere, sia pure non integralmente, i termini di que-
sta discussione sono, a mio parere, tre. Anzitutto, l’aver affrontato, nei
termini decisi che merita, un problema da tempo sollevato dai movi-
menti femministi occidentali; in secondo luogo, l’averne scandagliato le
implicazioni storiche, filosofiche e politiche senza accontentarsi di for-
mule preconfezionate e, infine, ma non ultimo, il fatto che la controver-
98
sia sulla parità abbia fornito l’occasione per riflettere sulla obsolescenza
degli assetti democratici occidentali, sulla loro incapacità di fornire rispo-
ste adeguate agli interrogativi posti da nuove realtà e da nuovi soggetti
politici.
* * *
Nell’anno accademico 1994-95, la Maison des Sciences Humaines di
Parigi promuove un seminario sul problema della parità. Sono previste
varie sessioni tematiche e vengono ospitate di volta in volta studiose,
giuriste, attiviste socialiste e verdi e deputati delle assemblee municipa-
li, regionali e nazionali. La prima seduta, di cui “Differences” pubblica il
resoconto integrale, organizzata dalla sociologa Marie-Victoire Louis, che
aderisce a Femmes pour la Parité, è dedicata a “Parità e universalismo”.
Gli incontri successivi riguardano: “Mixité o parité”, “Le poste in gioco
giuridiche della parità”, “Bilancio delle elezioni europee”, “Come otte-
nere la parità? Tempi, metodi e strategie”, “La parità, per fare che cosa?”,
“Partito Socialista e parità” e “Parità: quali strategie politiche?”. Le coor-
dinatrici sono, tra le altre, Françoise Gaspard e la scienziata politica
Janine Mossuz-Lavau.
Gli incontri sono aperti anche agli uomini. Al primo partecipano lo
storico Pierre Rosanvallon e l’economista “verde” Alain Lipietz.
Malgrado non si sia adottata nessuna discriminazione politica, mancano
all’appello la destra e il PCF.
L’intenzione manifesta della coordinatrice è quella di favorire il dia-
logo evitando di scavare un solco troppo profondo tra favorevoli e con-
trari. Forse la trascrizione non gli rende giustizia, ma l’impressione che si
ricava dai testi è che ci si trovi di fronte posizioni molto distanti tra loro,
approcci molto diversi e una scarsa o nulla interazione, specie da parte
maschile, tanto che il dibattito vero e proprio risulta quasi inesistente.
Ciò non toglie interesse al ventaglio delle argomentazioni, né alle con-
clusioni tratte da Louis2, che mette conto di riferire.
Rompendo il ghiaccio, Rosanvallon estrae dalla storia del XIX secolo
quattro episodi emblematici delle traversie dell’universalismo francese.
Il primo, piuttosto anomalo, verte su una controversia apparsa ne “La
révue de mathématiques appliquées” nel 1820, sede in cui il matematico
Gergone richiamò l’attenzione su ciò che “era scomparso” dal processo
politico, le qualità e i fatti sociali. Di ciò era responsabile la natura della
rappresentanza, che imponeva di esprimere l’eterogeneo in una dimen-
sione omogenea. Coniugare omogeneo ed eterogeneo era reso possibile
dall’idea della rappresentanza sociale. La filosofia politica inglese degli
99
anni Sessanta si impadronì di questo nesso, Thomas Hare asserì infatti che
il principio proporzionale presuppone elementi di unanimità nel sociale.
Il secondo caso è il cosiddetto “Manifeste des soixante”, firmato da
sessanta operai nell’estate del 1864, la prima denuncia di rappresentanza
deficitaria avanzata dall’introduzione del suffragio universale in Francia.
I sessanta operai chiedevano di poter eleggere altri operai. Il tema fu
ripreso qualche anno dopo dagli oppositori repubblicani del Secondo
impero, i quali sostennero che ciò avrebbe significato un ritorno alle gilde
di antico regime.
Lo stesso motivo si presentò per la terza volta nel 1870-80, quando la
rappresentanza proporzionale divenne argomento di dibattito europeo.
In Germania, veniva vista come un ritorno alle corporazioni, mentre in
Francia, dove era sostenuta dal fourierista femminista Victor
Considérant, appariva piuttosto una riflessione sulla natura del sociale e
veniva fondata sulla pluralità delle passioni. Il nocciolo della questione
verteva sulla capacità di rappresentare virtù sociali inconciliabili, ma in
quella diatriba così fervida, precisa Rosanvallon, non c’era ombra di rife-
rimento alle donne.
Quarto e ultimo esempio, l’ipotesi del voto familiare, che guadagnò
terreno alla fine del secolo. Il problema politico nasce dall’oscillazione tra
individuo e comunità, che comporta modi diversi di trattare i soggetti
politici individuali e i soggetti politici comunitari.
Rosanvallon si limita a gettare sul tappeto questi elementi di rifles-
sione senza pronunciarsi. Françoise Collin preferisce, da filosofa, non
scendere su un terreno storico a lei poco congeniale. Si concentra sul
potenziale e sul significato del termine “universalismo” in questo conte-
sto. Occorre stabilire se la parità vada considerata alternativa all’univer-
salismo o comprensiva dello stesso. Gli avversari optano per la prima
ipotesi, i fautori per la seconda. Le richieste di parità non riguardano l’es-
sere umano e l’appartenenza di genere, ma l’inclusione nella cittadinan-
za, tanto che lo schieramento delle donne la sostiene, a prescindere dalla
molteplicità dei loro punti di vista. Ma mentre l’assenso delle cosiddette
“essenzialiste” o “dualiste” può sembrare quasi scontato, quello delle
universaliste desta qualche sorpresa. Perché rivendicano una visibilità
duale senza rinunciare all’unità. I due gruppi non concepiscono la parità
allo stesso modo: le differenzialiste intendono che le donne rappresenti-
no le donne, come gli uomini fanno con gli uomini; viceversa, le “uma-
niste” o “razionaliste” o “universaliste” che dir si vogliano, intendono
che uomini e donne rappresentino assieme un’unica umanità.
Questi orientamenti hanno certo alcuni punti in comune, in specie il
riconoscimento di una dimensione discriminatoria nella realtà sociale
100
delle relazioni tra i sessi, alla cui base c’è una struttura di potere da tra-
sformare. Però, alcune donne ritengono il genere riducibile in toto alla
sua dimensione socio-politica e immaginano che la differenza, fondata
sulla disuguaglianza, scomparirà con questa. In realtà, anche se non con-
dividiamo il radicalismo delle “differenzialiste”, commenta Collin,
ridurre il genere a un’appartenenza sociale come le altre può produrre
strategie inadeguate.
Quanto al rapporto tra umanità e cittadinanza, la seconda appare più
restrittiva ma anche più concreta. La cittadinanza non è universalistica,
connotata com’è da inclusioni ed esclusioni. E il potere precede e confer-
ma sempre lo status di cittadino. Poiché poi i diritti del cittadino deter-
minano i diritti umani, questi ultimi sono universali in linea di principio,
ma la loro attuazione è subordinata al consenso dei cittadini di certi stati.
Da questo punto di vista, come ebbe a dire Hannah Arendt, privata dei
suoi diritti di cittadina, la cittadinanza è superiore all’umanità, ancorché
si tratti di uno status revocabile a seconda delle circostanze.
Il nesso tra parità e “universale” ingenera la seguente domanda: le
donne devono pretendere i loro diritti in qualità di cittadini come gli altri
o in quanto cittadini sessuati? Per poter rispondere, dovremmo prima
valutare se la cittadinanza individuale è neutra come l’universalismo
presuppone che sia. Secondo Collin, la neutralità del cittadino è una trap-
pola, sia all’origine che nell’ordinamento attuale. La stessa istituzione
dello spazio politico e la sua separazione dal privato implicano l’esclu-
sione delle donne, un’esclusione non accidentale, ma organica, e la
nozione di individuo è ritagliata su un modello maschile. L’introduzione
della democrazia non supera il problema della dualità dei sessi, ma lo
occulta dietro un velo di retorica unitaria.
Risulta tanto paradossale quanto interessante sostenere che la mag-
gior garanzia della sessuazione del potere è proprio l’universalismo e che
la parità tenta di desessuarlo estendendolo a entrambi i sessi. Quindi, il
vero universalismo è la parità.
Tutto ciò non impedisce a Collin di avanzare alcune riserve sul fatto
che il principio rappresentativo sia il modo migliore per realizzarla, o se
non sia invece talmente strutturato da risultare inattaccabile da modifi-
che puramente quantitative. Insomma, l’arena politica è stata intrinseca-
mente definita da e per gli uomini, in termini maschili, le donne non
saranno mai cittadini “come gli altri”. In realtà, soggiunge la filosofa, le
paladine della parità non dovrebbero proporre un modello simmetrico e
parallelo, ma tendere a ridefinire in toto l’idea di “interesse generale”. Il
loro atteggiamento tradisce invece questo elemento di debolezza e di
ingenuità. E comunque la richiesta di parità chiama in causa il monismo
101
dell’“universalismo” democratico.
Non mi soffermerò su quanto detto da Alain Lipietz, che non sembra
aggiungere nuovi elementi a questa discussione. L’unico argomento
degno di nota – e capace di stizzire Françoise Collin – è la sua difesa del
differenzialismo, di cui contesta l’identificazione con l’essenzialismo: si
può essere per l’uno senza condividere l’altro.
Quanto queste posizioni siano lontane le une dalle altre e come sia
stato difficile trovare un terreno comune viene dimostrato dal dibattito
sfilacciato e stanco che ne è seguito. Di questo stesso tenore è il com-
mento di Anne Le Gall, che indica in incontri come questi un ostacolo alla
formazione di un’unità d’azione e osserva come il caso della parità si pre-
sti a una lezione sull’anatomia del pregiudizio.
L’organizzatrice del seminario se ne dichiarò soddisfatta. La discus-
sione l’aveva aiutata a capire meglio le debolezze politiche del movi-
mento per la parità, l’esigenza di una riflessione sugli strumenti e le stra-
tegie utili ad acquisirla, nonché la necessità di inserirla in un’analisi delle
strutture sessuate del potere. Insomma, parità sì, ma come? E perché?
* * * Le americane – sempre secondo Ozouf – confondono la differenza con la
Il confronto ha toccato uno dei momenti di maggior vivacità a segui-
to della pubblicazione di un libro di Mona Ozouf3. Si tratta in realtà di un
lavoro mediocre e raffazzonato e lascia interdetti il plauso incondiziona-
to con cui è stato accolto da un drappello di recensori di prim’ordine, ivi
compreso, sia pure in coda a un discorso che parla d’altro, uno studioso
del calibro di Bronislaw Baczko.
Ne raccoglie i giudizi l’ultimo fascicolo del 1995 di “Le Débat”. Ozouf
ha introdotto un paragone tra donne francesi e donne americane, che
verrà ripreso più volte in seguito e risolve il match a netto svantaggio
delle seconde. Non sarà superfluo notare che l’autrice porta un nome e
un cognome, si direbbero, magrebini, e che quindi la sua sviscerata fran-
cofilia potrebbe definirsi un caso, chiamiamolo così, di ipercorrettismo,
un desiderio, insomma, di apparire più francese dei francesi.
A sfavore delle americane giocherebbe dunque la diversa concezione
dei rapporti di genere e la “guerra tra i sessi” che viene loro imputata.
Elizabeth Badinter, Michelle Perrot e Lynn Hunt – la quale, americana, si
produce in un esercizio molto caro agli intellettuali in genere, l’autode-
nigrazione nazionale; ne sono immuni i soli francesi, e ne raccolgono i
frutti – fanno a gara nell’esaltare le virtù delle donne francesi, senza
risparmiare i riferimenti storico-filosofici del caso. A renderle diverse, e
migliori, sarebbe stata l’abitudine tutta loro di affidare i propri figli alle
102
balie, alleggerendo con ciò il peso della castrazione materna (Badinter);
se ciò non bastasse, sono poco rivendicative, si compiacciono di una fem-
minilità complementare e fanno del privato il luogo della felicità (Perrot);
infine, il problema delle americane, per Hunt, non è il femminismo, ma
le loro idiosincrasie, una mentalità divisa, antistorica, volontarista ed
egocentrica.
Di fronte a un tale florilegio di banalità e luoghi comuni, c’è di che
restare stupefatti.
Unica voce fuori da questo poco edificante coro, Joan Scott, che sfer-
ra un attacco impietoso e sferzante a quest’ultima fatica di Ozouf. Non
ne salva nulla, dagli errori di fatto di cui è infarcita, che ne provano la
superficialità, alle tesi peregrine.
Poiché Scott ha ripreso questa tematica con maggiore ampiezza sulla
“New Left Review”, è preferibile fare riferimento a quella sede4. Dove,
per cominciare, non dissimula tutta la sua rabbia per la caricatura oltrag-
giosa e antistorica dei diversi caratteri nazionali emersa da quest’ultima
querelle des femmes. In sintesi, il femminismo americano manda su tutte le
furie Mona Ozouf, che lo considera un prodotto di lesbiche antimaschio.
disuguaglianza, deformano i rapporti privati negando le differenze ses-
suali naturali e minano la pratica democratica rendendo il genere un pro-
blema politico. In realtà, afferma Scott, a questi argomenti è sottintesa
una lettura politica neoconservatrice: l’intangibilità della differenza ses-
suale sorregge l’intangibilità della politica repubblicana. Ciò che preoc-
cupa davvero è le mouvement pour la parité.
Quest’ultimo, continua Scott, ha fatto affiorare la crisi latente del fem-
minismo francese, sia in quanto teoria politica universalista che come
pratica di governo. La causa di questa crisi è duplice: per un verso, l’in-
gresso della Francia nell’Unione Europea ha posto il problema della pre-
servazione dell’identità nazionale; per l’altro, il confronto quotidiano con
una fetta crescente di popolazione femminile che rifiuta l’assimilazione
(vedi le dispute sul chador) fa vacillare antiche certezze. L’assimilazione
richiedeva l’universalismo, cioè la conformità a un ventaglio di standard
normativi attinenti alla razionalità, alla responsabilità, al decoro, alle
regole di comportamento: per essere rappresentati, occorreva diventare
“presentabili”. Viceversa, si fa ora sempre più incalzante l’esigenza di
conciliare i requisiti dell’individualismo repubblicano con l’affiorare di
un’area sempre maggiore di irriducibilità, di soggetti diversi che preten-
dono gli stessi diritti. E questo ingenera un senso di smarrimento popo-
lato di fantasmi.
Primo fra tutti, l’esperienza nordamericana, i pretesi danni derivati
103
dal suo multiculturalismo, nonché dall’aver anteposto, in ambito politi-
co, il protagonismo dei gruppi di interesse a quello degli individui. Su
questa base, gli Stati Uniti assurgono a modello negativo, da cui guar-
darsi, di contro a una Francia mitizzata come culla di uguaglianza rivo-
luzionaria, di facili relazioni amorose e di universalità repubblicana. Una
Francia, insomma, da salvaguardare. E i rispettivi femminismi vengono
parimenti incasellati in questi stereotipi.
A rimescolare carte così ingarbugliate è sopraggiunto il movimento
pour la parité. E la parità interroga l’universalismo: la singolarità dell’in-
dividuo è intrinsecamente discriminatoria? Può l’individuo essere plura-
lizzato senza trasformare l’universalismo in comunalismo? Tutti i quesi-
ti possibili segnalano la crisi della intelaiatura concettuale della politica
contemporanea e ruotano attorno ai concetti di genere e identità.
Riprendendo Collin, Scott sostiene che l’universalismo ha conservato
la sessuazione del potere, mentre la parità sarebbe vero universalismo.
Le paritaires non rappresentano le donne come una distinta categoria
sociale, ma insistono nel sostenere che l’individuo astratto va concepito
con due sessi. Le donne non sono una categoria, ma la metà dell’umani-
tà. Le fautrici della parità respingono il “differenzialismo”, cioè la visio-
ne ontologica della differenza sessuale; ritengono invece che la differen-
za sia l’effetto di specifici processi storico-politici che vanno ribaltati. La
parità, infine, caldeggia la legittimazione politica delle donne, a prescin-
dere dalle appartenenze partitiche.
Neanche questa opzione è andata esente da critiche, provenienti da
schieramenti contrapposti. Le donne della sinistra hanno rispolverato la
distinzione marxiana tra diritti formali e diritti sostanziali, coniugata a
un’immagine integralista del femminismo. Il quale sarebbe tutt’uno con
la giustizia sociale, la redistribuzione delle risorse e la ristrutturazione
dei rapporti di potere, prerogative che non richiedono soltanto l’appar-
tenenza al genere femminile, ma anche l’iscrizione in una ben precisa
compagine ideologico-politica. Tanto più che l’efficacia della mobilita-
zione politica dipende piuttosto dalla loro autorappresentazione come
categoria sociale, mentre, prese uti singulae, la mera differenza sessuale
appare irrilevante.
Sul versante opposto, la critica liberale, ostile alle quote quanto al dif-
ferenzialismo di genere e di razza. Elizabeth Badinter indica il punto
nevralgico di queste controversie nell’incompatibilità tra il riconosci-
mento della differenza e l’accesso all’uguaglianza formale. Anche se il
sesso è la chiave di volta della discriminazione, occorre mantenere la fin-
zione secondo cui gli individui non hanno sesso. Una posizione difficil-
mente condivisibile in virtù della sua stessa, intrinseca contraddittorietà.
104
Come, infatti – si chiede Joan Scott – si potrebbe combattere la discrimi-
nazione senza sollevare la questione della differenza sessuale?
E del resto, le contraddizioni generano altre contraddizioni. Il femmi-
nismo francese neoconservatore critica le colleghe americane tanto per-
ché osano chiedere la rappresentanza politica della differenza sessuale,
quanto perché cercano di eliminarla dai rapporti personali. Per contro, le
francesi difendono la differenza sessuale nella pratica sociale e la denun-
ciano nella pratica politica. Non va dimenticato, peraltro, che la cosid-
detta naturalità della differenza sessuale è storicamente servita a legitti-
mare l’esclusione delle donne dalla cittadinanza e dalla partecipazione
politica.
Al termine della sua lussureggiante e appassionata perorazione, Scott
spezza un’ultima lancia in favore del movimento per la parità e della sua
capacità di mettere a nudo le aporie della democrazia francese. In realtà,
gli interrogativi emersi nel corso di questo cruciale dibattito, se pure sal-
damente ancorati a due distinte appartenenze nazionali, chiamano in
causa l’intero assetto politico occidentale – un’implicazione lasciata in
ombra da Scott, ma ben presente alle fondatrici del movimento5.
Ma vediamo più da vicino le conclusioni di Scott. Non è strano,
osserva, che, nella loro richiesta di diritti politici, le femministe abbiano
interrogato l’intera struttura delle relazioni di genere, perché la politica è
l’arena primaria in cui viene realizzato e assicurato il dominio maschile.
Sorprende invece il profondo intreccio tra le nozioni di carattere nazio-
nale francese, da un lato, e differenza sessuale e repubblicanesimo dal-
l’altro, così che una critica all’uno diventa subito una demolizione del-
l’altro. Qualunque sia dunque l’opinione sulla fattibilità politica delle
richieste del movimento per la parità, è indubbio che esso si sia confron-
tato direttamente con i fondamenti di genere del repubblicanesimo fran-
cese e con i problemi necessariamente paradossali – Scott ribadisce qui la
tesi presente fin nel titolo del suo lavoro, Only Paradoxes – che pone la
richiesta di uguaglianza politica delle donne.
* * *
Le ostilità franco-americane meritano uno sguardo più ravvicinato.
Eric Fassin ne aveva già tracciato una breve storia6, collegandola alla
irresistibile vocazione della società contemporanea al bipolarismo, la
caratteristica politico-diplomatica di questo lungo, secondo dopoguerra,
che non ha mancato di riprodursi all’interno dello stesso cosiddetto bloc-
co occidentale. Stati Uniti da un lato e Francia dall’altro si sono autoin-
vestiti di un primato culturale che li ha portati di volta in volta allo scon-
105
tro o alla coesistenza, in virtù della pretesa di rappresentare ciascuno un
modello universale: “i due imperialismi dell’universale” li ha definiti
Bourdieu. Come era inevitabile, questa contrapposizione ha investito
anche i movimenti femministi.
Al loro riemergere, negli anni Settanta, le francesi hanno dapprima
guardato con interesse alle consorelle d’oltreoceano, ma un decennio più
tardi si è consumata un’insanabile frattura. Con l’amministrazione
Reagan, il clima politico americano era cambiato, la legge sull’aborto era
entrata in zona pericolo e le femministe si appassionavano alle contro-
versie suscitate dal contegno reprensibile del giudice Thomas senza
scuotere le francesi dalla loro indifferenza verso un “affare” intriso di
moralismo e puritanesimo.
Per loro, l’America non era più il futuro, ma il passato. Inoltre, donne
del calibro di Elizabeth Badinter tessevano le lodi della complicità tutta
francese tra uomini e donne di contro all’atteggiamento ringhioso inval-
so negli anni Ottanta, che cancellava la seduzione dai nuovi codici di
comportamento sessuale. Le altre, dal canto loro, andavano maturando
la convinzione che la francesità fosse incompatibile con l’emancipazione
delle donne. Insomma, i due movimenti non parlavano più la stessa lin-
gua.
Prima ancora di addivenire a questa sorta di disconoscimento reci-
proco, uno storico francese dell’ultima generazione, Gérard Noiriel,
aveva menato fendenti mortali se non proprio all’intera tradizione della
cultura nazionale otto-novecentesca, almeno a gran parte di essa. Il bello
è che a uscir bene dalle critiche serrate mosse a mostri sacri come
Braudel, Durkheim, ecc. era stata proprio la società statunitense7.
Ma procediamo con ordine. In realtà, il libro di Noiriel non parlava
affatto di femminismo. Come lascia immaginare il titolo, oggetto di que-
sto lavoro è l’immigrazione francese. L’autore vi sostiene che, a fronte di
un afflusso altrettanto massivo, la Francia abbia nascosto la testa sotto la
sabbia e si sia crogiolata in una sorta di amnesia collettiva pretendendo
che il problema non la toccasse, ma fosse invece una faccenda squisita-
mente americana.
La ricerca risulta divisa in due parti. La prima contiene una disamina
corrosiva della cecità della cultura francese a questo riguardo, è percorsa
da una sorta di furor e pullula di giudizi lapidari quanto rivelatori. La
seconda parte affronta nel merito il fenomeno migratorio, ma in manie-
ra, sia detto per inciso perché esula dal tema che sto cercando di analiz-
zare, assai meno innovativa; ad onta della profluvie di dati e supporti
documentali e bibliografici, ricalca schemi ormai noti.
Per tornare alla pars destruens, Noiriel cerca anche di venire a capo
106
delle ragioni di atteggiamenti tanto dissonanti e le rintraccia nelle diffe-
renti modalità della costruzione nazionale. Negli USA, dove la popola-
zione è stata costituita fin dall’origine da allogeni, ad un’immigrazione
precoce ha corrisposto una nazione tardiva; l’esatto contrario di quanto è
avvenuto in Francia, dove l’identità nazionale, forgiata dalla Rivoluzione
dell’89, ha preceduto l’immigrazione, iniziata nel 1920, quindi molto
tempo dopo la nascita dei miti di fondazione. Ne è conseguito che la
vetustà e la rigidità del sistema politico francese hanno bloccato la capa-
cità di integrare i nuovi arrivati, mentre l’inflessibile centralismo dello
Stato ha reso esangui le comunità etniche. In sostanza, la legittimità
repubblicana viene fatta risalire alla stipula del contratto sociale con il
popolo francese: la Francia ha acquisito allora una “personalità colletti-
va” da cui gli immigrati sono rimasti esclusi.
L’autore non lesina critiche altrettanto severe all’odierna componente
pseudo-liberale della cultura francese, il cui sbandierato sostanzialismo –
imperniato sul concetto di alterità – ricaccia sullo sfondo, fino a negarla,
la possibilità dell’interazione, e quindi della vita di relazione.
Nonostante la diversità dell’oggetto, l’inserimento di questa tematica
nel dibattito sulla parità non è affatto arbitrario. In questione sono sem-
pre le strettoie proprie dell’ordinamento repubblicano, anche se donne e
immigrati non vanno considerati intercambiabili.
Non è un caso che il lavoro di Noiriel venga citato da Joan Scott nella
sua monografia del 19968. In questa sede, Scott costruisce una rassegna
delle campagne femministe otto-novecentesche francesi per i diritti poli-
tici, analizzate soprattutto attraverso la personalità delle leaders – un’o-
perazione, per la verità, piuttosto grigia, ad onta di altisonanti premesse
metodologiche decostruzioniste. Insomma, il meglio di sé lo dà altrove.
Ma non è questo il punto. Scott si prefigge di identificare le cause del fal-
limento storico di queste stesse campagne e trova una risposta nei con-
flitti e nelle coazioni a ripetere, dovuti alla contraddittorietà dei discorsi
politici produttori di femminismo. In altre parole, cercando di agire “per
le donne”, il femminismo generava quella stessa differenza sessuale che
intendeva eliminare e ciò lo costringeva a dibattersi incessantemente tra
le maglie del seguente paradosso: la necessità di accettare e al tempo stes-
so rifiutare la differenza sessuale, in quanto l’individualità coincideva
con la mascolinità. Le femministe francesi rifiutavano il ruolo imposto
dalla società, ma parlavano per le donne, riconoscendo in tal modo il
ruolo negato; invocare le donne produceva differenza sessuale, dichiara-
ta viceversa irrilevante ai fini degli scopi politici da conseguire. Il fem-
minismo non era dunque il portato della benevolenza, del progressismo
e dell’individualismo liberale, bensì il sintomo della sua intrinseca lace-
107
razione, e ricopriva uno status ambiguo, oscillante tra soggetto di diritti
civili e oggetto di interessi legislativi. All’origine di tutto ciò, l’universa-
lismo mancato della Rivoluzione dell’89, denunciato per tempo da
Olympe de Gouges.
Neppure la conquista del suffragio avrebbe sciolto il paradosso, ripre-
sentatosi sotto le spoglie inconciliabili, per un verso, dell’identità di
uomini e donne nella cittadinanza e per l’altro della mascolinità esclusi-
va del soggetto individuale. I suoi conflitti recenti scaturirebbero così da
un insieme di significati discrepanti di “individuo”, che lo avrebbero dis-
locato su due versanti contrapposti a seconda delle accezioni prescelte:
l’enfasi sul primato dell’uguaglianza rinvierebbe alla concezione astratta
dell’individuo e all’irrilevanza della differenza sessuale, mentre il pri-
mato della differenza affonderebbe nell’autonomia della soggettività
femminile. La soluzione che sembra scaturire da questo ragionamento
punta alla necessità di riformulare il vocabolario politico, onde eliminar-
ne fragilità così inemendabili.
Anche Naomi Schor9 prende le mosse dalle peculiarità della fonda-
zione nazionale. Proprio della Francia sarebbe, in questa luce, il cosid-
detto “universalismo etnocentrico”. Il riferimento d’obbligo è sempre la
Rivoluzione dell’89, modello di tutte le rivoluzioni successive e quindi
abilitata a incorporare l’universale. Essere francese significa avere titolo
a universalizzare. La divaricazione dei femminismi scaturirebbe dal con-
trasto tra questa cultura che, coerente con i principi rivoluzionari, postu-
la uguali diritti per tutti gli esseri umani razionali, e la crisi del contratto
sociale americano causata dalla crescente disaffezione dei gruppi esclusi.
Le americane non intendono più condividere la fedeltà francese all’uni-
versale, unicamente incarnato nell’uomo. Viene così contestato in modo
esplicito l’universalismo illuminista, liquidata la sua promessa di eman-
cipazione, archiviata la formula del “falso” universalismo: delle due
l’una, o è vero o è, per definizione, fallito.
L’aspetto più deleterio della critica dell’universale promana dalla col-
lusione tra universalismo ed essenzialismo, che postula l’appartenenza
alle donne di un insieme di tratti immutabili, astorici, transculturali, in
altri termini una riedizione dell’Eterno Femminino. Corollari del rigetto
dell’universalismo, la promozione delle soggettività marginalizzate dalla
produzione illuministica dell’universale e la perdita della comunanza.
Nel femminismo post-Beauvoir persiste il modello illuminista dell’u-
niversale, reso però ambiguo dall’oscillazione tra la richiesta di uguali
diritti per le donne e l’attribuzione della femminilità ad una costruzione
maschile, accanto all’affermazione della inalienabile differenza femmini-
le.
108
In conclusione, merito del femminismo francese è, per Schor, l’immu-
tata fedeltà alla categoria dell’universalismo, in cui andrebbe però inte-
grata la differenza sessuale. Il risultato di quest’operazione andrebbe sin-
tetizzato nella formula “universalismo bicamerale”. Occorrerebbe
comunque tener presente che la dicotomia franco-americana – uno degli
assi della discussione – non va intesa in termini strettamente nazionali;
infatti, le posizioni descritte come antitetiche sono presenti in entrambi i
paesi, come in altri, Italia compresa.
* * *
Tanto è stato denso, appassionato e prodigo di implicazioni storico-
filosofiche questo confronto, che vi si sono cimentate anche voci maschi-
li. Tra questi, Etienne Balibar10. A dire il vero, le sue argomentazioni
hanno poco a che vedere col tema. Balibar, insomma, è uscito dal semi-
nato. Vediamo comunque in che modo.
Sotto tiro, il concetto di universalità: la distanza del contesto storico
odierno da quello originario lo carica di ambiguità. Infatti, le trasforma-
zioni della società contemporanea, riconducibili alla mondializzazione,
cioè al corto circuito delle strutture economiche, politiche, culturali e
comunicative, alla proliferazione di centri e di continui andirivieni tra
periferie e centri, hanno profondamente alterato la nozione tradizionale
di “minoranza”. L’universalità reale generalizza lo status di minoranza:
minoranze e maggioranze sono intercambiabili, chi appartiene a una
minoranza qui è maggioranza là, e viceversa. I turchi sono maggioranza
in Turchia e minoranza in Germania, gli algerini minoranza in Francia e
maggioranza nel loro paese, e così via. Non appena i contatti e le intera-
zioni si moltiplicano, come accade al giorno d’oggi, il termine “minoran-
za” perde di significato.
Tutto ciò capovolge, o meglio esautora, appunto, il valore originario,
ereditato da una situazione ottocentesca segnata dalla formazione degli
stati-nazione e dalla loro netta autodelimitazione, volta a includere ed
escludere. Includeva chi risiedeva entro i confini nazionali e li classifica-
va in base all’appartenenza etnico-culturale, ed escludeva gli altri. Sullo
sfondo così tratteggiato, Balibar prevede la capacità dei movimenti
emancipatori di assurgere a movimenti generali, femminismo compreso.
Neppure lui dunque si sforza di evitare il trabocchetto tutto maschile che
incasella le donne tra le minoranze e lo fa senza rinunciare a grosse man-
ciate di paternalismo. Insomma, divagazioni, che non sarebbero però
rimaste senza risposta.
Quasi contemporaneamente, era apparso in “Pouvoir” l’intervento di
109
una delle fondatrici del movimento per la parità, Françoise Gaspard, poi tà degli elettori e il rischio che le quote fungano da apripista per richie-
inserito nella sezione speciale di “Différences”11. Gaspard, sociologa di ste di altri gruppi.
professione, membro dell’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, Il primo timore è sicuramente infondato. Gli unici a risentirne sareb-
è una figura di grande autorevolezza nell’ambiente scientifico e politico bero i partiti e i loro apparati; inoltre è difficile capire perché proibire il
francese. E’ stata deputato all’Assemblea nazionale e sindaco della città cumulo delle cariche e rifiutare una legge sulla parità. L’una misura con-
di Dreux; è tuttora rappresentante del suo paese nella Commissione sulla sentirebbe l’altra. Quanto all’altra obiezione, collegare la parità al dibat-
condizione delle donne alle Nazioni Unite. tito sui gruppi tradisce uno stato di confusione intellettuale; le donne non
Gaspard traccia un primo bilancio delle reazioni al programma del sono un’entità separata, ma esistono in tutti i gruppi e la parità potrebbe
movimento sintonizzandosi sulla stessa lunghezza d’onda di Scott. far vacillare molte culture patriarcali.
L’istituzionalizzazione della parità, scrive, è sentita come un insopporta- Altri motivi di dissenso fanno riferimento all’interpretazione repub-
bile attacco alla Repubblica. E confessa di non aver previsto reazioni blicana della cittadinanza: il cittadino è un’entità neutra e tale deve resta-
tanto virulente, sia della sinistra che della destra. Lo strano è che molti re; la sua sessuazione aprirebbe una breccia nella tradizione dell’univer-
detrattori riconoscono l’ingiustizia della sottorappresentazione nelle salità, che riconosce solo l’individuo.
assemblee elettive, ma ritengono che occorra lasciare tempo al tempo. Secondo un’autorevole giurista, l’uguaglianza tra uomini e donne
Così si esprime, ad esempio, François Furet, che seppellisce la ragione- non è mai stata riconosciuta principio fondamentale di un ordine filoso-
volezza dello scopo con l’inaccettabilità del metodo. fico o giuridico, ed è l’unica che continua ad essere contingente, fram-
Malgrado ciò, la popolarità e l’eco di questa richiesta stanno a dimo- mentaria e diacronica. Il Consiglio di Stato ha riconosciuto che la legge
strare che il problema sollevato non riguarda la sola società francese, ma debba occuparsi di disuguaglianze tra individui e territori, ma non tra
intercetta la crisi attraversata da tutte le società e scaturisce dalla consta- uomini e donne.
tazione empirica che gli uomini sono circondati a tutti i livelli da altri Lo schieramento dell’autore per la parità non ha nulla a che vedere
uomini. Le poche donne che occupano posizioni di vertice non sono viste con la differenza o con la sua negazione, bensì col suo superamento. Il
come donne tra le altre, ma come personaggi eccezionali. Tuttavia, poi- contrasto tra egualitarie e differenzialiste è tutto sommato – per ripren-
ché inadeguatezza e incompetenza non sono più argomenti spendibili, la dere un argomento caro a Scott – discutibile e secondario. La parità è ciò
disuguaglianza non è più dissimulabile. Persiste però la convinzione che serve per consentire a uomini e donne di accedere all’universale.
della pervasività della vita privata, che avrebbe costretto le donne in car-
riera a sviluppare qualità maschili a danno dei loro ruoli naturali. In real-
tà, la natura viene richiamata del tutto a sproposito; le cause fondanti
vanno invece assegnate alla storia e alla cultura.
Un tentativo pregresso di riequilibrare questa disparità ha fatto ricor-
so alla richiesta di “quote”. Ma basta guardare al semplice fatto che le
donne non sono il 20-30% dell’umanità, per considerarle un marchinge-
gno del tutto inadeguato.
Non bisogna poi dimenticare che le responsabilità del ristagnare di
questa situazione coinvolgono anche il femminismo francese degli anni
Ottanta, che aveva voltato le spalle alla politica istituzionale e che accol-
se con la massima noncuranza tanto la presentazione che l’affossamento
di due progetti di legge. La svolta politica si è avuta con un appoggio alla
parità, trasversale alle appartenenze politiche tradizionali.
E’ ad ogni modo facile capire il perché della resistenza maschile: i
posti degli uomini vengono messi a repentaglio. Meno comprensibile l’o-
stilità di intellettuali alla Furet, che paventano la coercizione della volon-

110 111
 Note La seduzione e l’onestà delle donne.
1 Solo ora è apparso da noi l’ottimo Donne in quota, a cura di B. Beccalli, Milano, 1999. Le contraddizioni dei giuristi
Ma non mi sembra abbia ricevuto l’attenzione che meritava. Un confronto con il saggio di Giovanni Cazzetta, Praesumitur
2 M.-V. Louis, Actualité de la parité, e P. Rosanvallon, F. Collin, A. Lipietz, Parity and uni- seducta. Onestà e consenso femminile nella cultura giuridica moderna,
versalism, in “Différences”, n. 9, 1997. Milano, Giuffré, 1999
3 M. Ozouf, Les mots des femmes: essai sur la singularité française, Paris, 1995.
4
Margherita Pelaja
J. Scott, La “Querelle des femmes” in the late twentieth century, in “New Left Review”,
1997, ristampato in “Différences”, cit.
5 F. Gaspard, Parité, pourquoi pas?, in “Différences”, cit.
Una pratica intellettuale diffusa è quella di compiere incursioni rapi-
6 E. Fassin, Dans des genres différents: le féminisme au miroir transatlantique, in “Esprit”, de e strumentali nei domini disciplinari altrui, afferrando di volta in
1993. volta un dato, un concetto, una parola, una storia – quello che sembra
7 G. Noiriel, Le creuset français, Paris, 1988. tornare utile al proprio, specifico, discorso. Eredità di quando l’interdi-
8
J. Scott, Only paradoxes to offer. French feminists and the rights of men, Cambridge (MA)-
sciplinarità era discussa in sé, come questione di metodo della storia,
London, 1996. queste incursioni sono rimaste appunto come attività solitaria e disin-
9
volta, che non richiede particolari tematizzazioni.
N. Schor, French feminism is a universalism, in “Différences”, n. 7, 1995.
Tutto questo può implicare, a volte, una specie di disconoscimento di
10 E. Balibar, Ambiguous universality, ivi. linguaggi e prospettive: il rischio cioè di perdere di vista le architetture e
11 F. Gaspard, cit. gli obiettivi conoscitivi di una ricerca per piegarla a finalità diverse, e non
riuscire quindi a dialogare su un territorio condiviso.
Può essere utile allora provare prima di tutto a definire una modalità
possibile di lavoro e di scambio tra due approcci solo apparentemente
contigui, quello della storia del pensiero giuridico e quello della storia
tout court. Definire non solo, forse, una modalità, ma anche le identità –
cioè gli sguardi, gli approcci, gli strumenti concettuali – dei diversi sog-
getti coinvolti.
Si tratta insomma di elaborare e sperimentare un patto tra discipline.
Certo non per riproporre rigidi steccati tra una disciplina e l’altra, ma
anche per non fingere comunanze di interessi e di linguaggi: per indivi-
duare e difendere invece identità riconoscibili, differenze preziose.
Giovanni Cazzetta fa questo in modo molto chiaro, direi perentorio,
nelle prime pagine del suo libro, quando in alcune note lapidarie defini-
sce appunto la sua identità e le sue finalità conoscitive: cito le sue parole
quasi integralmente, perché le ammiro molto. A pagina 11, nella nota 9
all’Introduzione, scrive: “L’indagine di storia sociale su cosa sia stata
nelle relazioni tra uomini e donne la seduzione è del tutto estranea a que-
sto lavoro. Seguirò qui la seduzione così come è configurata dai giuristi
[…]. La seduzione dei giuristi ci dice pochissimo sui percorsi ‘reali’ del
consenso femminile e mostra invece il mutare delle sole rappresentazio-
ni giuridiche della donna”.

112 113
 Poi, nella nota 133 a pagina 72, scrive: “Giova precisare che in questo
lavoro non mi interessano prassi e sanzioni locali, ma il modello teorico
complessivo, ‘comune’, utilizzato per spiegare le singole pratiche”.
Infine, nella nota 6 di pagina 102, aggiunge: “Pur forgiata dai muta-
menti sociali, inevitabilmente permeata di storicità e, pertanto, di relati-
vità, la mentalità giuridica non può, d’altronde, essere presentata come
semplice specchio delle trasformazioni realizzatesi in altre dimensioni.
Chi ricerchi nel pensiero giuridico un mero riscontro, una verifica parti-
colare e puntuale, dei mutamenti ‘generali’ della mentalità rischia di rag-
giungere risultati inappaganti e fuorvianti. […]. Il pensiero giuridico ha
un suo autonomo approccio alla realtà”.
Ecco. Vorrei sottolineare come queste precisazioni, probabilmente per
l’autore più che ovvie tant’è che le ha collocate nelle note, sono per i
cosiddetti storici sociali allo stesso tempo chiavi di lettura preziose e,
credo, steccati che disorientano.
Con molta lentezza, almeno in Italia, la storia sociale è approdata alla
dimensione giuridica, avendo vissuto nei suoi primi decenni l’ambizione
di contrapporre ai discorsi delle istituzioni pratiche sociali autonome e
autogenerantisi. Soltanto in seguito la ricerca di fonti in cui trovassero
spazi di azione e di espressione soggetti sociali altrimenti muti e incono-
scibili ha portato all’impatto con le fonti giudiziarie. In un primo tempo,
anche le fonti giudiziarie sono state lette e usate per rintracciare la realtà
di pratiche e comportamenti, secondo modelli interpretativi che isolava-
no e in qualche modo prescindevano da norme che si intendevano ester-
ne, ipostatizzate. Poi, il raffinarsi della ricerca e l’abbandono di orienta-
menti ideologici precostituiti hanno indotto a tematizzare meglio la
dimensione giuridica e quella giudiziaria, a fare per esempio dell’inter-
locuzione specifica tra gli attori della scena giudiziaria un oggetto defi-
nito di analisi e di riflessioni. E’ così venuta alla luce la questione delle
rappresentazioni che ciascun soggetto coinvolto costruiva dei propri
interlocutori e della scena in cui si trovava ad agire. Sono emerse – mi
riferisco in primo luogo a contesti di antico regime – le dinamiche per
così dire situazionali, che univano giudici e imputati in un gioco di attri-
buzione reciproca di identità e responsabilità e che rendevano norme e
procedure flessibili, pronte ad essere di volta in volta adattate a intera-
zioni particolari.
La storia delle donne e la storia di genere hanno avuto un ruolo
importante in questo processo: perché, è inutile ripeterlo ancora, proprio
nelle pratiche giudiziarie e più in generale nella sfera giuridica i com-
portamenti, le aspettative e le rappresentazioni delle donne e del femmi-
nile trovano una delle espressioni più limpide, una formalizzazione che
114
permette di riconoscere non solo le immagini del femminile depositate
nella mentalità dei giuristi e dei giudici, ma anche elementi non secon-
dari del processo di individuazione e di autoidentificazione delle donne.
In Italia per esempio i lavori di Giorgia Alessi hanno mostrato la strada
di un’osmosi possibile tra diritto, prassi giudiziaria, comportamenti
sociali, spazi di “libertà” e di espressione del femminile.
Gli intenti conoscitivi e l’ambito analitico di Giovanni Cazzetta di col-
locano su un altro piano, quello da lui definito nelle note prima citate.
Sarebbe sbagliato tuttavia se per avvicinarsi alla sua ricerca gli storici
abbandonassero i terreni loro propri per cercare di assimilare quell’‘auto-
nomo approccio alla realtà’ che è caratteristico del pensiero giuridico, e
cercassero di penetrare così una costruzione analitica specifica e con-
chiusa; oppure cercassero al suo interno la trattazione di problemi e
tematiche che avrebbero richiesto interessi e strumenti diversi da quelli
scelti dall’autore; si tratta invece di stimolare quella costruzione analitica
a forzare qua e là i propri circuiti, e di sottoporla a un interrogatorio che
ha origine da curiosità, per così dire, esogene.
Questo potrebbe essere il patto tra discipline cui accennavo all’inizio.
Può essere utile riassumere il libro, scontando naturalmente i limiti
della rapidità e della soggettività della sintesi.
Sostiene – e dimostra – l’autore che letture troppo superficiali dei testi
elaborati dai giuristi tra antico regime e Novecento sulla seduzione e
sulle tematiche ad essa connesse hanno ritenuto di identificare uno spar-
tiacque molto profondo tra due mondi: quello appunto di antico regime,
in cui il sistema si reggeva sulla illiceità delle relazioni sessuali fuori dal
matrimonio e su un forte apparato di tutele e protezioni a favore delle
donne, ritenute comunque incapaci di libero consenso e dunque sempre
vittime innocenti (o quasi) degli abusi maschili. E il mondo “moderno”
nato nel secolo dei lumi, in cui, nel quadro della depenalizzazione delle
relazioni sessuali fuori dal matrimonio, è riconosciuta alle donne la capa-
cità di esprimere un consenso libero e responsabile alla congiunzione car-
nale. La demolizione del sistema di protezione precedente avviata nel
Settecento inoltre trae origine da una nuova concezione delle donne, rite-
nute ora sempre sociae criminis, sempre pronte a barattare la propria one-
stà e il proprio onore con un fine matrimoniale o dotale estorto a uomini
sempre sedotti e raggirati.
Giovanni Cazzetta mostra molto lucidamente come tale spartiacque
in realtà non esista, e come i due modelli, solo apparentemente diver-
genti, siano casomai speculari e quindi intimamente connessi; come cioè
ambedue si fondino su una concezione della donna fondamentalmente
analoga: “In entrambi i momenti – scrive – ciò che caratterizza la cultura
115
giuridica è l’incapacità di affrontare il tema del libero consenso della
donna prescindendo da un richiamo all’onestà: la libera volontà della
donna è ritenuta meritevole di protezione da parte del giurista solo
quando è riscattata dalla rappresentazione dell’onestà” (p.8).
La tesi è dimostrata in modo molto ricco e documentato, sulla base di
una folta letteratura che abbraccia cinque secoli, dal Cinquecento al
Novecento. Così folta che il lettore che non è già bene addentro alla mate-
ria può forse provare un senso di sperdimento di fronte a tante citazioni
e a tanti riferimenti, di cui è a volte difficile cogliere fino in fondo la rile-
vanza. Certamente lo prova lo storico sociale, che è portato naturalmen-
te a interrogarsi su questioni che forse allo storico del diritto appaiono
del tutto secondarie, come l’esemplarità delle fonti scelte a livello territo-
riale e dunque nei contesti delle diverse culture giuridiche; come il pre-
stigio o al contrario l’anonimato dei giuristi citati, dato che è ovvio che
anche l’anonimo giurista di provincia è un buon indicatore della diffu-
sione di nuove interpretazioni o della rigidità degli atteggiamenti men-
tali; come la significatività, di volta in volta, dell’innovatore o dell’epigo-
no. Insomma, questioni un po’ pedanti sui criteri di selezione delle fonti.
Ma torniamo alla struttura della ricerca.
Nella prima parte diritto canonico e penalistica d’antico regime sono
passati al vaglio di un’analisi rigorosa che individua nella figura della
seduzione quella capace di rassicurare i giuristi, trasformando l’inganne-
vole apparenza del consenso femminile in virtuoso dissenso: presumen-
do la seduzione il giurista può mostrare una volontà femminile “ordina-
ta”, una donna integralmente onesta e perciò meritevole di tutela. Una
spazio piccolissimo rimane in questo modello al libero consenso: la
donna è libera infatti di consentire esclusivamente al matrimonio, men-
tre al di fuori dello scopo matrimoniale la volontà libera è indegna della
protezione giuridica: non la volontà libera, ma la volontà onesta merita
dunque la protezione del diritto.
L’assetto delle protezioni è analizzato nella seconda parte del lavoro
(siamo sempre in antico regime). Al centro del sistema c’è ovviamente il
matrimonio, e nella concezione dei giuristi rimane la naturale vocazione
della donna a prestare sempre il suo consenso al matrimonio: “una pro-
pensione – scrive l’autore – a consentire non a quel matrimonio, ma
all’ordine istituzionale di cui il matrimonio è simbolo”. La figura giuri-
dica che meglio esprime tale concezione è quella dello stupro qualificato,
espressione con cui fino a Novecento inoltrato in ambito giuridico ed
ecclesiastico veniva designato il reato dell’incontro sessuale sollecitato
dalla promessa di matrimonio: in questa figura giuridica la costruzione
di un consenso femminile onesto perché indirizzato al matrimonio e la
116
retorica della seduzione possono fondersi per accordare la protezione
preminente, quella del matrimonio.
Un lento mutamento che interviene nella mentalità dei giuristi – su
questa espressione torneremo – mette poi in crisi il modello di antico
regime dell’onestà presunta delle donne: il mutamento si esprime nel
prevalere netto di un tema nuovamente, come quello dell’onestà e della
seduzione, assolutizzato: quello della donna come complice, come socia
criminis.
La presunzione di seduzione e l’apparato di protezioni che ne deriva
hanno avuto come esito agli occhi dei giuristi soltanto quelli che ora – a
fine Settecento – sono univocamente definiti come “gli abusi delle
donne”. Le donne sono sicuramente complici e spesso istigatrici della
corruzione, e compito del diritto è individuare e proteggere esclusiva-
mente quelle veramente oneste, le vittime dell’irruenza maschile che pos-
sono esibire sul proprio corpo i segni di una violenza cui hanno resistito
oltre ogni limite.
E’ l’approdo al silenzio delle leggi, alla depenalizzazione delle rela-
zioni sessuali tra consenzienti che caratterizzerà i sistemi legali ottocen-
teschi e le elaborazioni dei giuristi analizzati della terza parte del libro. Il
quadro in cui si inscrive la depenalizzazione è quello dell’esaltazione
della libera volontà della donna, l’esito è la perdita completa da parte
delle donne di qualsiasi tutela giuridica: ma il silenzio delle leggi, più che
rappresentare la definitiva separazione tra diritto e morale, si fonda in
realtà sul rimpianto di un ordine morale perduto, sulla presa d’atto che
solo la fine dell’intervento della legge sia la punizione più degna della
disonestà delle donne. Il discorso si sposta con naturalezza dal praesumi-
tur seducta al praesumitur meretrix.
Penalistica e diritto civile sono così posti sotto i riflettori di un’analisi
che si spinge addentro nel Novecento, abbracciando, in quest’ultima
parte soprattutto, i rapporti ambigui e vicari con una giurisprudenza che
si fa spesso espressione di un disagio profondo: quello della scienza giu-
ridica che non sa collocare una volta per tutte la situazione giuridica
della donna e la concezione della femminilità, che non sa abbandonare
l’onestà alla responsabilità delle donne, che non riesce a rinunciare fino
in fondo a protezioni e tutele. E che dunque affida ora alla civilistica e ai
giudici di merito il compito di individuare nuovi risarcimenti a una figu-
ra antica e riemersa: quella della seduzione. Così è la giurisprudenza
civilistica a riproporre la tutela mostrando l’onestà, l’assenza di consen-
so, l’impossibilità di una parificazione del consenso femminile a quello
maschile, insistendo sul consenso diminuito della donna.
E’ una sintesi questa che tralascia un’infinità di questioni appassio-
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nanti affrontate nella ricerca; spero comunque di essere riuscita a resti-
tuirne il quadro analitico complessivo.
Si tratta ora di richiamare quella specie di patto tra discipline prima
invocato – tra storia sociale, storia di genere, storia del pensiero giuridi-
co – e di richiamare le differenze che qualificano le specifiche ottiche
disciplinari.
Prima di tutto una questione di carattere generale, solo accennata.
Nello svolgersi delle sue argomentazioni il libro mostra bene quella che
risulta come l’impossibilità di dividere diritto e morale: il processo stori-
co è chiaro, mentre in antico regime diritto e morale erano binomio
intrinsecamente inscindibile, la modernità pretende di assegnarli a sfere
completamente separate. Il diritto moderno non deve considerare infatti
ciò che è moralmente illecito, ma ciò che lede un diritto altrui. Questo è
ciò che viene teorizzato in fase di elaborazione dei codici ottocenteschi,
questo è ciò che – per quanto riguarda soprattutto i comportamenti ses-
suali – colloca i giuristi in una impasse invalicabile.
La prospettiva di genere non ha prodotto finora studi che abbiano
illustrato la linearità del processo di attribuzione agli uomini di libertà e
capacità scevre da considerazioni di ordine morale. Certamente la non
linearità e anzi l’impossibilità di questo processo sono dimostrate –
anche qui, da Giovanni Cazzetta – nel caso delle donne. Nel caso delle
donne il groviglio tra libertà, capacità, responsabilità e onestà è inestri-
cabile; e mi piacerebbe provare a forzare ancora queste conclusioni.
Nell’ultima parte del libro, nell’analisi del tentativo della giurispru-
denza civilistica di restaurare le tutele abolite dalla depenalizzazione
delle relazioni sessuali tra consenzienti al di fuori del matrimonio, viene
messa in evidenza una afasia particolare: “[…] il diritto assoluto presup-
posto in tema di risarcimento del danno da seduzione – scrive l’autore –
non è […] mai enunciato […]. Il vuoto di tutele percepito come presente
nel diritto penale spinge i giudici a reclamare una forma di protezione
anche se non riescono a indicare con precisione quale sia il diritto leso
[…]. Nelle sentenze non si specifica mai con esattezza il diritto leso […];
in realtà, il diritto da proteggere è ricreato di sentenza in sentenza, facen-
do di volta in volta rivivere le rappresentazioni di antico regime dell’o-
nestà della donna” (pp. 381-382). Sarebbe troppo lungo e impegnativo
rintracciare gli elementi che nella formazione culturale dei giuristi otto-
centeschi e nei loro universi mentali hanno creato un vuoto tanto evi-
dente e nello stesso tempo impalpabile; ed è d’altra parte pericolosa-
mente ideologico ricorrere a motivazioni generalizzate, che richiamino
senza mediazioni le grandi partizioni dei generi sessuali e delle rappre-
sentazioni del femminile. Eppure io credo che al fondo di quella partico-
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lare afasia vi sia l’impossibilità di giudici e giuristi di concepire un dirit-
to delle donne di disporre del proprio corpo e della propria sessualità
senza subordinarla comunque a un fine, senza vincolarla ancora a quel
fine matrimoniale che è stato assolutizzato proprio come garanzia di
ordine e onestà. La minaccia suprema all’ordine sociale e morale – ma
anche a un’identità maschile debole negli statuti sessuali che si vanno
definendo anche nei codici – diventa così un desiderio femminile inno-
minabile perché libero dal progetto di subordinazione coniugale.
E’ sulla salvaguardia dell’ordine matrimoniale infatti che dimensione
giuridica e dimensione politica si saldano nel porre la difesa della fami-
glia a fulcro del governo della popolazione; è a questo proposito che
viene coniata la definizione più moderna, quella dello “stupro politico”.
“‘Quando lo stupratore – la citazione è da Giuseppe Giuliani, giurista
difensore dell’impianto tradizionale della tutela – si ricusa di sposare la
stuprata allora e non prima comincia il danno politico dello stupro. Lo
stupro politico si verifica nel solo stupratore ricusantesi di permanere in
una unione che libero [lui sì] scelse, ed esponente così la sua compagna
a perdere per sempre la speranza [il fine] delle nozze con evidente disca-
pito della riproduzione della specie’”.(p. 256).
Ma queste considerazioni rischiano appunto di portarci a constatare
ancora una volta disuguaglianze e asimmetrie tra uomini e donne, tra
maschile e femminile, e trovarci così impantanati nell’universalità un po’
scontata di conclusioni ideologiche.
Può essere utile allora sollevare alcune questioni più specifiche, anche
se probabilmente si tratta di problemi che in qualche modo forzano il
patto, che cercano cioè di dimenticare quell’approccio autonomo alla
realtà tipico dei giuristi per spingere “da storici” lo sguardo dentro la
materia del libro: la prima tuttavia ha a che fare proprio con il tema della
formazione e degli orizzonti culturali dei giuristi analizzati nella ricerca,
e riguarda la comparazione, le culture nazionali, l’influenza delle religio-
ni. Cazzetta attinge a un ricchissimo bacino di giuristi italiani e a un certo
numero di giuristi francesi, per evidenziare l’apporto che il secolo dei
lumi e la cultura illuministica forniscono alle elaborazioni italiane. Da
parte di uno storico il dubbio è scontato: è possibile, soprattutto per que-
stioni così delicate come i comportamenti sessuali, postulare una circola-
zione così fluida che sembra prescindere dalla considerazione dell’in-
fluenza politica e operativa della Chiesa cattolica? Il diritto canonico, i tri-
bunali ecclesiastici, i rapporti tra Chiesa e Stato, ma soprattutto la perva-
sività della cultura cattolica hanno giocato un ruolo nelle elaborazioni
dei giuristi italiani su queste tematiche, e quale? E’ così lineare in Italia il
processo di secolarizzazione del diritto penale? Cosa succedeva negli
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stessi secoli nei paesi riformati?
Un’altra questione – decisiva dal punto di vista storico – è quella del
rapporto tra pensiero giuridico, attività normativa, prassi giudiziarie,
comportamenti sociali; o, per dirla più in sintesi, è il problema del muta-
mento.
Qualche anno fa Lawrence Stone in uno dei suoi ultimi libri (Road to
divorce: England 1530-1987, Oxford 1990), ha messo a punto un modello,
proprio a partire dalle leggi sul matrimonio, che forse è utile schematiz-
zare: in una prima fase, afferma Stone, esiste un divario tra i valori e i
comportamenti correnti e le leggi esistenti; si cercano così tutti i modi
(collusioni, occultamento di prove, spergiuri) per piegare la legge e nello
stesso tempo adeguarsi apparentemente ai suoi dettati. La legge diventa
una mera finzione.
Nella seconda fase avvocati e giudici tentano di colmare tale divario
con l’invenzione di trucchi legali e con la reinterpretazione giurispru-
denziale.
Nella terza e ultima fase il livello di doppiezza nel sistema giuridico
diventa intollerabile: intervengono i legislatori, la legge viene cambiata e
il ciclo può ricominciare.
Pur se apparentemente conchiuso nell’universo delle elaborazioni dei
giuristi mi pare che il lavoro di Cazzetta assuma in qualche modo un cir-
cuito analogo. Mi pare cioè che la cosiddetta svolta – che poi l’autore
dimostra non essere stata così profonda – di fine Settecento prenda il suo
avvio proprio dalla verifica delle prassi giudiziarie: è un’osservazione
attenta di quello che accade nei tribunali che conduce alla constatazione
degli “abusi delle donne”, è lo spazio di negoziazione da esse conquista-
to con i giudici – nella pluralità delle istanze che in antico regime garan-
tivano l’accesso al giudiziario – che finisce con il rendere impossibile
ogni controllo sulla loro onestà, è la ripetitività delle rappresentazioni
fornite in denunce e testimonianze che svela il meccanismo collaudato
che le sottende. Così che la pubblicità e l’accesso al giudiziario finiscono
con l’acquistare per i giuristi valenze specularmente opposte a quelle
originarie.
“Da Servan a Galani, da Filangieri a Carrara – scrive Cazzetta – appa-
re chiaro oramai che le aule dei tribunali non sono più luoghi adatti per
l’onestà e la pudicizia. I giudici devono scegliere di conseguenza, consa-
pevoli che le donne che affollano i tribunali non hanno più niente in
comune con la ‘donna onesta’ tutelata nelle antiche supposizioni, perché
la donna che rivendica la sua onestà in giudizio privilegia il clamore e la
pretesa di una protezione (per un delitto che la vede ‘complice accusatri-
ce’) alla dignità del silenzio. La protezione per la virtù svanisce nel
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momento in cui, non più concessa, è rivendicata: la stessa pretesa nega la
virtù, fa svanire il diritto e il fondamento della protezione” (p. 274, nota
176).
Comincia così forse un altro dei fiumi carsici che caratterizzano la sto-
ria delle donne, in questo caso la storia del rapporto tra donne, diritto e
sessualità: un fiume che rimarrà poco visibile fino alle battaglie degli ulti-
mi decenni su aborto, violenza carnale e maternità. Anche se – come ben
dimostrano l’autore ed altre ricerche – il ricorso al giudiziario rimarrà
pratica minoritaria forse ma non irrilevante per tutto il Novecento, in
una specie di gioco delle parti tra penale e civile che evoca la pluralità
delle istanze e dei ricorsi di antico regime.
Sembra insomma che nello svolgimento stesso delle argomentazioni
della ricerca il rapporto tra pensiero giuridico e pratiche giudiziarie sia
molto più vivo e complesso di quello che viene dichiarato negli intenti
iniziali; appaiono cioè già in qualche modo delineate – se non è questa
che propongo una lettura troppo orientata – le origini di quel “lento
mutamento che interviene nella mentalità dei giuristi” evocato dall’auto-
re nelle prime pagine del libro come processo endogeno e misterioso.
Vorrei suggerire infine un’altra considerazione a proposito questa
volta non tanto della mentalità, quanto delle rappresentazioni utilizzate
dai giuristi per argomentare i loro punti di vista. Ed è quella sul ricorso
espressivo ai sentimenti e alle passioni.
Chi ha praticato le carte giudiziarie, almeno quelle di antico regime, a
proposito di matrimonio e comportamenti sessuali non può non essere
rimasto colpito dal gelo apparente delle ricostruzioni fornite dai protago-
nisti. Nei tribunali, nell’interlocuzione con i giudici, ma anche nelle inda-
gini preliminari e nelle richieste di intervento ai parroci da parte delle
“sedotte”, proprio i sentimenti avrebbero potuto essere invocati come
movente degno di trasporti e abbandoni: emozioni, affetti, amori espres-
si, verbalizzati, dichiarati a chi doveva sondare l’intima onestà delle donne
avrebbero fornito autenticità a disponibilità sessuali che appaiono invece
astratte, indifferenziate. Ma nei tribunali, nelle testimonianze dei prota-
gonisti venivano usati altri linguaggi, che escludevano i sentimenti.
Proprio quei sentimenti che avevano grande spazio nell’universo
espressivo e argomentativo dei giuristi, e di cui troviamo numerose trac-
ce nel libro: a partire da Farinaccio (amor est iusta causa mitigandi poenam),
nel Seicento, fino a molti altri nei secoli successivi, contestati poi, quan-
do comincia a farsi strada la necessità di provvedere a garantire con mag-
gior rigore l’ordine familiare, per esempio da Cantini (“è stata opinione
di non pochi Dottori che l’amore disonesto sia scusabile… ma questi
amori non sono veri amori”, citazione a p. 167). A Ottocento avanzato,
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quando è ormai condivisa la separazione tra diritto e morale, passioni e
sentimenti sono richiamati spesso, anche se per essere espunti dalla
“fredda ragione giuridica”, che deve punire esclusivamente le lesioni del
diritto (Carrara, riferimento a p. 247). Fino all’appassionato, questo sì,
argomentare di Viazzi, che attingendo a piene mani dal repertorio della
moderna immoralità “ontologica” delle donne trasferisce le attenuanti
della passione agli uomini: “il maschio parrebbe che trascini e la femmi-
na parrebbe che resista: ed ivi novanta volte su cento abbiamo una vitti-
ma nel preteso rapitore; vittima della combinata cecità del proprio tra-
sporto amoroso con la frigidità calcolatrice della femmina” (citazione alle
pp. 364-365).
Sarebbe affascinante un itinerario di ricerca che si proponga di rico-
struire e analizzare queste tematiche; pare di notare subito comunque,
almeno a chi ha una certa esperienza di carte giudiziarie soprattutto di
antico regime, una frattura clamorosa tra universo espressivo dei giuri-
sti, patrimonio di riferimento dei giudici – in termini non solo lessicali
ma di cultura giuridica, di individuazione di moventi, attenuanti, prove
– e rappresentazioni costruite nel vivo delle pratiche giudiziarie. Anche
su questo terreno si tratta di individuare strozzature e fluidità di un cir-
cuito delicato.
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IL DOTTORATO DI RICERCA
Il Dottorato in “Storia della famiglia e dell’identità di genere tra XVIII
e XX secolo nella società europea” (ora “Storia delle donne e dell’identi-
tà di genere”) costituisce una delle poche opportunità offerte
dall’Università italiana alla specializzazione di giovani laureati/e nella
storia di genere.
L’esperienza didattica più innovativa del Dottorato è rappresentata
dalla Settimana di Alta Formazione, a carattere residenziale, che rappre-
senta un’occasione di incontro e di scambio proficui tra le docenti del col-
legio, professori e ricercatori provenienti da altre università italiane e
straniere.
La Settimana è diventata un punto di riferimento importante e un
esperimento unico nell’Università italiana, al quale hanno partecipato
anche laureandi/e o studenti/esse provenienti da varie Università.
La Settimana si è svolta finora in Campania, in luoghi che hanno con-
sentito un comodo soggiorno di studio, e ha suscitato un largo interesse
nei colleghi e nelle colleghe ospiti.
Le lezioni tenute nel corso della Settimana sono pubblicate on line nella
serie “Quaderni” presso Biblink editori di Roma.
COLLEGIO DELLE DOCENTI (2000-2001)
Angiolina Arru (coordinatrice, Istituto Universitario Orientale di
Napoli); Andreina De Clementi (Istituto Universitario Orientale di
Napoli); Cesarina Casanova (Università di Bologna); Chiara Saraceno
(Università di Torino); Renata Ago, Marina D’Amelia, Simonetta Piccone
Stella (Università di Roma “La Sapienza”); Gabriella Gribaudi, Antonella
Spanò, Dora Gambardella (Università di Napoli “Federico II”).
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ISBN: 88-88071-05-9
88-88071-06-7