Dicionário de religiões,

crenças e ocultismo

George A. Mather e
Larry A. Nichols

Alvin J. Schmidt
editor consultor

Paixão pela Palavra


Editora Vida
Rua Júlio de Castilhos, 280 Belenzinho
CEP 03059-000 São Paulo, sp
Tel.: 0 xx 11 2618 7000
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Editor responsável: Sônia Freire Lula Almeida
Editor-assistente: Gisele Romão da Cruz Santiago
Preparação: Aldo Menezes, Mardônio Nogueira
Revisão de conteúdo, adaptação e ampliação: Aldo
Menezes, Paulo Romeiro e Rogério Portella
Assistente editorial: Alexandra Resende
Diagramação: Aldo Menezes
Capa: Neriel Lopez
Originally published in the U.S.A. under the title Dictionary of Cults, Sects,
Religion and the Occult. Copyright ©1993, by George A. Mather and
Larry A. Nichols. Grand Rapids, Michigan.
©2000, 2009, Editora Vida
Todos os direitos desta publicação
reservados por Editora Vida.
Proibida a reprodução por quaisquer meios,
salvo em breves citações, com indicação da fonte.
As citações bíblicas foram extraídas da Nova Versão Internacional (NVI),
2001, publicada por Editora Vida,
salvo indicação em contrário.
Todas as citações bíblicas e de terceiros foram adaptadas
segundo o Acordo Ortográfico da Língua Portuguesa,
assinado em 1990, em vigor desde janeiro de 2009.
Todos os grifos são do autor.

1. edição: 2000
2. edição rev.: 2010

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)

Mather, George A.
Dicionário de religiões, crenças e ocultismo / George A. Mather & Larry
A. Nichols ; Alvin J. Schmidt, consultor editorial ; Aldo Menezes, Paulo Romeiro
e Rogério Portella, colaboradores; tradução Josué Ribeiro. — 2. ed. rev. — São
Paulo : Editora Vida, 2010.

Título original: Dictionary of cults, sects, religions and the occult

Bibliografia.

ISBN 978-85-7367-841-0

1. Cultos - Dicionários 2. Ocultismo - Dicionários 3. Religiões - Dicioná-

rios 4. Seitas - Dicionários I. Nichols, Larry A. II. Schmidt, Alvin J. III. Título.

09-07853 CDD-200.3

Índice para catálogo sistemático:

1. Religiões : Dicionários 200.3
 SUMÁRIO

Dedicatória...................................................................................................................5
Agradecimentos...........................................................................................................7
Prefácio........................................................................................................................9
Prefácio à edição brasileira........................................................................................ 11
Introdução.................................................................................................................. 13
Artigos....................................................................................................................... 17
Apêndice 1................................................................................................................ 495
Apêndice 2................................................................................................................ 497
Apêndice 3................................................................................................................ 501
Bibliografia............................................................................................................... 505
 DEDICATÓRIA

G eorge Mather dedica este livro à memória do dr. Walter Martin, o avô da pesquisa sobre
crenças e evangelismo. Ele significou muito para a família Mather, por muitos anos, mas
nunca tanto quanto na época em que começou a trabalhar neste dicionário. Foi nesse tempo
que George apreciou sua obra Here I Stand [Eis-me Aqui], uma perspectiva da verdade, que se
tornou sua inspiração para seguir adiante. Sem o amor e o apoio do dr. Martin, provavelmente
este projeto nunca seria concebido. Apesar de sua morte prematura, uma péssima notícia para
todos nós, foram boas-novas para ele. Como o apóstolo Paulo, o dr. Martin havia “combatido
o bom combate [...] e guardado a fé”.
Larry Nichols dedica este volume a “senhora eleita”, a Igreja, e aos santos e mártires de
todas as épocas.
 AGRADECIMENTOS

O s autores agradecem às seguintes pessoas pelo apoio e pela contribuição que deram a
este projeto.
Agradecemos, em primeiro lugar, a Janet Susan Baker. Suas horas incontáveis de trabalho
no computador, sua total devoção na preparação do manuscrito e seu desejo de, conforme
ela declarou, “ser útil ao Senhor e à Igreja”, tornou este projeto uma obra literária. Obrigado,
Jan, pelo seu trabalho bem feito. Apreciamos profundamente. Também expressamos nossa
gratidão a Leroy Leach e Johnny Montalvo, por dedicarem parte do seu tempo na preparação
de alguns termos do dicionário e nos verbetes bibliográficos. A gratidão também se estende
ao dr. Parsram Thakur, por sua revisão crítica do hinduísmo; Robert Pardon, por seus
comentários úteis sobre o bahaísmo; Paul Hamburg, do Centro Simon Wiesenthal da B’nai
Berith, por suas contribuições para nossa bibliografia sobre os Movimentos da Identidade e
da Supremacia Branca; Brian Lemee, por sua revisão do swedenborgianismo; Maralyn Mazur,
da HarperCollins, por seu parecer jurídico e editorial; Sharon Mather, por sua dedicação à
pesquisa; Ronald Enroth, por suas palavras de encorajamento e por seu eloquente prefácio
a este volume; dr. Alvin Schmidt, por concordar em ser nosso consultor editorial; aos
membros da St. Peter’s Lutheran Church, em Norwalk, Connecticut, incluindo o rev. John
Fiene, por graciosamente permitir a Jan o tempo no escritório e o uso do computador; Lisa
Karl, por ter ajudado Jan ocasionalmente; Sandra Nichols, por ter ajudado a datilografar a
bibliografia; Peter Horn, por sua genialidade em computação; Jack Roper, do Ministério
Caris, em Milwaukee; e Brooks Alexander, do Spiritual Conterfeits Project, em Berkeley, por
terem suprido muitas das fotos apresentadas nesta obra; e aos nossos amigos da Zondervan,
que apoiaram este projeto desde o princípio.
Cada autor também gostaria de fazer os seguintes agradecimentos:
George Mather estende um agradecimento pessoal a Kenneth e Jan Jewell pelas constantes
orações e apoio nos últimos anos, sem os quais este projeto não seria realizado. George agra-
dece profundamente aos seus pais, George e Inez, que sempre o encorajaram a prosseguir e
foram uma fonte constante de amor e apoio durante sua vida e seu ministério.
Larry Nichols agradece a algumas pessoas que não esperavam que seus nomes apareces-
sem neste espaço. Primeiro, ao saudoso Theodore P. Letis (1951-2005), por sua amizade e
proeza acadêmica, as quais sempre me mantiveram dentro do foco desde o tempo em que
nos conhecemos na universidade; ao dr. John Stroup, que me ensinou História da Igreja na
8 AGRADECIMENTOS

Universidade de Yale e a quem dou os créditos por ter me ensinado a escrever e pensar de
maneira crítica. Walt e Lauretta Sawallich, Richard e Janet Addy, pela amizade e pelo apoio
por meio do seminário; aos membros da igreja Zion Lutheran, em Connecticut; e à minha
atual família na igreja Our Redeemer em Greenville, Rhode Island. Quero agradecer profun-
damente aos meus pais, Larry e Joyce, que me encorajaram a buscar a excelência acadêmica.
Obrigado! Também reconheço, com profunda gratidão, meu sogro e minha sogra, Freddie
e Zélia Medeiros, que me encorajaram e ajudaram a sustentar minha família durante meus
anos de estudo. Também quero lembrar minha querida avó Sadie Spendolini e meu avô Willis
Nichols, cujas vidas piedosas me influenciaram grandemente no cristianismo.
Por último, queremos juntos reservar nossa mais profunda gratidão às nossas esposas
e aos nossos filhos; sem dúvida, eles foram os que mais se sacrificaram. Incluímos a devota
e amorosa companheira de George, Sharon; a filha Jennifer e os filhos Christian, Joshua e
Andrew; a esposa de Larry, Zélia (por seu constante amor, sua paciência e seu apoio desde
o início), e as filhas Melissa, Charissa e Alicia, cada uma das quais sacrificou muitas horas,
pois não tiveram a companhia do pai para que ele se entregasse totalmente à obra.
 PREFÁCIO

H ouve uma época em que era possível descrever as instituições religiosas da América
do Norte em termos daquela rede sagrada à qual frequentemente nos referimos como
tradição judaico-cristã. Com poucas exceções, eram evangélicos unidos com uma cosmovi-
são comum e que, a despeito das diferenças denominacionais, percebiam que concordavam
numa enorme gama de valores e convicções. Recentemente, nos anos 50, o sociólogo Will
Herberg, em seu livro Protestant-Catholic­Jew [Protestantes-Católicos-Judeus] argumentou
que essas três categorias mais amplas de religião proporcionavam uma identificação e um
senso de localização social para a maioria dos americanos, quer fossem “praticantes” da fé
quer apenas identificassem-se passivamente com ela.
Hoje, tudo isso mudou drasticamente. Numa sociedade de pluralismo crescente, não é
raro que indivíduos se filiem a seitas e religiões, as quais têm muito pouco a ver diretamente
com o protestantismo, catolicismo ou judaísmo. Junto com as igrejas e sinagogas, encon-
tramos mesquitas, templos, salões do reino, centros de meditação e sociedades de todos os
tipos. A diversidade que constitui a paisagem norte-americana nos anos de 1990, e que é
representada neste volume, é menos tradicional e familiar até mesmo para o cidadão médio,
o qual tem uma boa orientação religiosa.
Em resumo, os três principais segmentos religiosos perderam o monopólio. O que anti-
gamente era a “religião-padrão”, agora precisa competir com grupos, os quais antes eram
considerados “marginais” ou de periferia. Cada vez mais, os americanos preferem cultuar
o que o professor Robert Ellwood chama de “altares alternativos”.
Nosso compromisso para com a liberdade religiosa permite, e de fato encoraja, esse
pluralismo religioso, o qual implica na existência de competição entre várias estruturas de
referência. O misticismo oriental importado, os gurus da Nova Era e os grupos psicoespirituais
de autoajuda introduziram um novo vocabulário e uma nova cosmovisão para um público
sem discernimento. Os adeptos de Eckankar falam do deus Sugmad, os praticantes da ioga
liberam a kundalini e os cientologistas falam sobre engramas e o “estar limpo”.
Um dos desafios impostos pelo pluralismo religioso é que a comunidade cristã precisa
estabelecer uma ênfase mais forte no desenvolvimento do discernimento. Este processo, junto
com outros elementos, exige a aquisição de informações básicas a respeito dos grupos em
questão. Este volume apresenta uma riqueza de dados concernentes às organizações religiosas
não convencionais, tanto antigas como modernas, bem como uma análise comparativa com
10 PREFÁCIO

os ensinamentos e as práticas do cristianismo. Embora este livro sirva para uma variedade de
propósitos, seu objetivo mais preeminente é equipar os cristãos com o material que precisarão
na luta contínua contra “os principados e potestades” e na batalha com as alegações que
entram em conflito com a verdade.
É confortante lembrar que o apóstolo Paulo também encontrou uma cultura pluralista,
exemplificada em seu discurso para os homens e mulheres reunidos na Colina de Marte, em
Atenas (Atos 17). Sua abordagem para com os atenienses daquela época serve de modelo para
nós sobre a metodologia que devemos utilizar. Armados com as informações disponíveis
neste volume, somos chamados para combater, embora de forma respeitosa, confrontar com
cortesia e estarmos abertos para o diálogo; porém, firmes em nossas convicções. Quando
Paulo dirigiu-se aos atenienses, deixou claro que os estudara e estava disposto a ouvi-los
também. Afirmou a busca espiritual deles, sem apoiar o rumo para onde tal propósito os
conduzia. O exemplo do apóstolo deve nos motivar, a fim de que nos preparemos para
compartilhar o Evangelho, as boas-novas, aos que buscam um sentido para a vida e ainda
procuram pelo “deus desconhecido” em um mundo confuso e complexo.

Ronald Enroth
Professor de sociologia
Westmont College
 PREFÁCIO À EDIÇÃO BRASILEIRA

O segmento cristão que busca informações confiáveis sobre os mais diversos movimentos
religiosos pode contar agora com uma obra inédita e indispensável. Este dicionário é
uma importante ferramenta de estudo e pesquisa sobre diversas crenças e religiões para a
comunidade cristã e interessados em geral, e vai se tornar um vade-mécum, sem dúvida.
Por ter sido produzido nos Estados Unidos, a sua publicação no Brasil demandou
contextualização, tanto do vernáculo quanto dos termos da realidade religiosa brasileira.
Assim, a convite da Editora Vida, a então equipe da Agência de Informações Religiosas
(Agir) — trabalhou na revisão do texto e da terminologia usada pelos mais diversos grupos
religiosos, sabendo que os leitores estariam adquirindo uma obra de referência feita com
seriedade, fruto de pesquisa cuidadosa e atual. Vários novos verbetes foram acrescentados
a esta edição, já que muitos grupos que atuam em nosso país estão ausentes da realidade
norte-americana. Há informações sobre a Cultura Racional, o Vale do Amanhecer, a Legião
da Boa Vontade (LBV), o santo-daime, o kardecismo e muito mais.
Um dos autores, George Mather, tem sido um grande amigo desde 1985. Com certeza,
ele foi uma pessoa-chave que Deus usou para levar-me ao Gordon-Conwell Theological
Seminary, em Boston, EUA. Sempre admirei o seu amor pelas pessoas e principalmente o
amor que ele tem pela verdade da Palavra de Deus. Louvo ao Senhor pela chance de tocar
agora em sua obra-prima.
Estou certo de que este dicionário vai ajudar muitos filhos de Deus a responder, com equi-
líbrio e amor, aos desafios que surgem para o cristianismo no mundo de hoje, encorajando-os,
ao mesmo tempo, a defender a fé que de uma vez por todas foi entregue aos santos (Judas 3).
Esse é o nosso desejo e a nossa oração.

Paulo Romeiro
Doutor em Ciência da Religião
Diretor-presidente da Agir
Pastor da Igreja Cristã da Trindade
 INTRODUÇÃO

A religião é tão antiga quanto a humanidade. A narrativa histórica de todas as civiliza-

ções com certeza inclui um relato sobre sua religião (ou religiões), juntamente com
uma descrição de seu deus (ou deuses), seus rituais, suas cerimônias, seus mitos e símbolos.
Este dicionário surgiu do nosso desejo de relacionar uma pequena porção da história das
religiões que ocupam o interesse e a devoção dos seres humanos, particularmente nos Estados
Unidos, o “paraíso” das religiões do Velho Mundo, que encontraram em nosso meio uma nova
expressão. Neste volume, tentamos captar uma pequena parte, mas extremamente importante,
do drama (da vida religiosa) vivido no cenário norte-americano.
Sem dúvida, você perguntará por que as grandes religiões do mundo estão ao lado dos
tantos grupos e seitas menores. A razão é bem simples: muitos desses rituais receberam o
impulso original das religiões progenitoras do Velho Mundo. O cristianismo, o judaísmo, o
budismo, o hinduísmo, o islamismo, o taoísmo etc. têm gerado descendentes. Portanto, é ne-
cessário incluí-las como a parte vital da história de um todo. Além disso, todas as expressões
clássicas dessas religiões estão presentes no solo americano.
Existem milhares de grupos religiosos e de seitas hoje nos Estados Unidos, dos quais
selecionamos apenas uma pequena quantidade para a inclusão neste volume. Vários fatores
nos guiaram nesta seleção. Primeiro, escolhemos aqueles grupos que achamos serem mais
acessíveis em termos de disponibilidade de dados. Segundo, embora reconheçamos que existe
certo nível de subjetidade na tarefa de escolher alguns grupos em detrimento de outros, cremos
que os que foram incluídos aqui estão entre os mais interessantes, populares e influentes na
experiência religiosa americana. Por último, qualquer tentativa de fazer uma obra exaustiva
ultrapassaria muito o escopo deste projeto, necessitando de um grande número de volumes.
Mesmo assim, muitos grupos religiosos não seriam relacionados, simplesmente porque não
possuem publicações ou são por demais desconhecidos.
Este dicionário contém ensaios enciclopédicos longos e curtos sobre cada um dos grupos
religiosos selecionados. A maioria desses ensaios divide-se em três seções: “história” (a parte
introdutória do texto), “ensinos” e “conclusão”. A seção “história” tenta descrever as infor-
mações essenciais concernentes a origem do grupo, seus fundadores, suas influências e os
efeitos que causam sobre a vida religiosa americana. A seção “ensinos” trata especificamente
das convicções e práticas do grupo. A seção “conclusão” apresenta um sumário e concede ao
leitor as informações atualizadas sobre o referido tópico.
14 INTRODUÇÃO

As definições dos termos e conceitos usados pelos grupos incluídos nesta obra estão
relacionadas em ordem alfabética por todo o volume. Quando esses termos e conceitos apa-
recem nos ensaios, são indicados em versalete (na primeira ocorrência da palavra no artigo).
Também utilizamos versalete para outras formas de uma palavra definida em outro local no
volume. Por exemplo, se um artigo contém o vocábulo “monoteísta”, e não “monoteísmo”,
colocamos o termo derivado em versalete para dirigir o leitor à sua definição. Quanto aos
verbetes mais curtos, quando um termo é definido na lista separada, a religião à qual ele
está associado será indicada entre parênteses (às vezes, de forma abreviada), seguida de sua
definição. Por exemplo:

CORPO DENSO (teosofia). Ensino de que a matéria é a mais densa de todas as emanações
que partem da esfera espiritual. Ter densidade significa ser removido da esfera do espírito puro.

Também serão encontrados nessa relação, em ordem alfabética, os nomes dos líderes e
fundadores de vários grupos religiosos. Junto com cada nome estão as datas do nascimento
e da morte (quando disponível), a comunidade com a qual aquela pessoa está associada e
um resumo da sua contribuição para aquele grupo. Geralmente, nos ensaios sobre o referido
grupo religioso, há explicações mais detalhadas sobre cada pessoa.
É necessário também observar que a maioria dos ensaios contém comparação/contraste
entre as diversas religiões e o cristianismo. Nós, os autores, somos cristãos; portanto, es-
crevemos o livro sob a ótica cristã. Imparcialidade total, embora seja um objetivo nobre, é
impossível. Cremos que é mais interessante e útil para você não somente informar-se, mas
também engajar-se no desafio de entrar nos níveis mais elevados do diálogo.
Você notará também que em todo o volume fizemos frequentes referências aos credos
ecumênicos do cristianismo (Apostólico, Niceno, Atanasiano e a Fórmula de Calcedônia — v.
Apêndice 1). A razão para isso parece óbvia. Cada denominação cristã — oriental, católica
romana e protestante — que subscreve a fé ortodoxa tradicional prontamente submete-se
a esses antigos símbolos da ortodoxia e da ortopraxia. Essa metodologia, embora não seja
totalmente segura, evita o “exame de texto”, um tipo de bairrismo característico das aborda-
gens denominacionais tão comumente encontradas nos tratados sobre seitas e religiões. Em
resumo, este dicionário foi escrito para prestar um serviço à Igreja universal, bem como para
os que se encontram fora dos parâmetros da fé cristã e estão interessados em saber como
vemos suas respectivas religiões.
Cada um dos autores contribuiu para esta obra da seguinte maneira: George Mather foi o
responsável por dados, fontes, fotos e compilação da bibliografia. Larry Nichols peneirou os
dados, providenciou pesquisas adicionais, finalizou a bibliografia e escreveu o manuscrito. O dr.
Alvin Schmidt leu o manuscrito e acrescentou muitos comentários úteis ao longo do caminho.
INTRODUÇÃO 15

Reconhecedores de que a tentativa de ser enciclopédico com relação a religiões somente

será bem-sucedida caso se trate de um projeto constante, esperamos que o Dicionário de
religiões, crenças e ocultismo seja o primeiro de futuros volumes e/ou edições nessa tarefa
interminável de contar a história das religiões na perspectiva daquele que é “o Alfa e o Ômega,
o princípio e o fim, [...] que é, e que era, e que há de vir, o Todo-poderoso” (Apocalipse 1.8).

Larry Nichols e George Mather

Junho, 1992
 A
A.A. (ocultismo). Abreviatura de Argentium
As­trum, ordem formada por aleister crowley
em 1904.
ABAKUA. História. Também chamada de
Naniguis­mo, é a quintessência do sincretismo
religio­so, que reúne elementos da África Oci-
dental, de Cuba e do cristianismo. O comércio
de escravos dos séculos XVII e XVIII fazia que
os africanos fossem transportados para as Índias
Ocidentais. Eles levavam sua cultura e religião. A
despeito dos ambiciosos esforços por parte dos
missionários católicos romanos portu­gueses e
espanhóis para fazer proselitismo, esses africa-
nos ocidentais e os indígenas nativos das regiões
das Índias Ocidentais e América do Sul insistiam
em não permitir que o cristianismo ocupasse um
lugar exclusivo em seu considerável panteão
de divindades. Todos os esforços por parte da
Igreja católica, de erradicar as religiões pagãs
desses povos, encontraram severa resistência.
No Brasil, o candomblé conseguiu reter a maior
parte dessa herança africana. Em Cuba, o Abakua
é considerado o mais africano de todos os rituais.
Abakua começou como sociedade secreta
em 1834, na vila de La Regla, em Cuba. O grupo
recebeu o nome do seu líder, Abakua, cuja estra-
tégia era formar uma quantidade de sociedades
independentes, para impedir que os segredos
do culto fossem revelados ou descobertos.
Origi­nalmente, pessoas brancas ou mulatas não
tinham acesso, a fim de que o culto mantivesse
a influência estritamente africana. Atualmente,
o culto Abakua consiste em dois grandes grupos:
o EFO, que ainda exclui os brancos; e o EFI, que
se tornou pouco mais complacente e permite
que pessoas de outras raças se tornem membros.
Ensinos e práticas. Os sacerdotes do grupo
Abakua, chamados okobio, são todos homens,
com exceção de uma sacerdotisa, chamada ca-
sican. O culto centraliza-se em torno do templo,
chamado famba. Velas, plantas, taças e outros
utensílios adornam seus altares. A influência
cristã é evidenciada pela presença de crucifixos
e quadros do menino Jesus e da virgem Maria.
A música é muito importante nas cerimô-
nias Abakua. Os tambores, com vários nomes
(v. erikunde, ekon, maracas, ifon), são tocados
em ritmos exclusivamente africanos. A dança,
a música e os sacrifícios, tudo gira em torno do
objetivo de invocar um espírito sobrenatural
conhecido popularmente como diablito. O nome
usado pelos membros do culto para esse espírito é
ireme. Há o ritual de sacudir as maracas, a fim de
que Ireme apareça. Na mão esquerda, ele segura
um ifan; na direita, o iton. A presença de Ireme é
anun­ciada pelo som de sinos metálicos, conheci­
dos como enkanika. Ireme chega adornado com
uma máscara decorativa e sua presença afasta os
maus espíritos. Todo o conceito do diablito vem
da África Ocidental. Não existe sincretismo com as
práticas religiosas dos indígenas nativos de Cuba.
Muito do ritual Abakua deriva-se das ceri-
mônias religiosas do iorubá. As práticas de adi-
vinhação são feitas paralelamente. Os iniciantes
são submetidos a ritos nos quais são batizados
com um líquido de uma taça feita com um crâ-
nio humano. O método alternativo de iniciação,
usado pelo grupo Efi, consiste em derramar água
sobre o iniciante e cobri-lo, ou aspergir sobre
ele albahaca. O novo membro torna-se servo de
um orixá específico e passa a ser chamado de
omo-orixá. Frequentemente o novo membro vem
para o grupo com um nome cristão. Depois da
iniciação, ele ou ela recebe um cognome africano,
que deve ser mantido em segredo para sempre.
Torna-se evidente por que os missionários
cristãos ficaram tão desapontados em suas tenta­
tivas de evangelizar esse povo. O sincretismo tem
uma longa história, pois data do tempo de Israel,
no Antigo Testamento. Os juízes, os profetas e os
reis justos de Israel e de Judá muitas vezes eram
18
apresentados por Javé, a fim de extirpar os ídolos
e os falsos deuses (Êxodo 20.1-6). Essa tradição
continuou no Novo Testamento, quando a igreja
primitiva ensinava que o centro da fé está na pes-
soa e na obra de Jesus Cristo, conforme descrito
nos credos ecumênicos (v. Apêndice 1). Nosso
credo não pode ser chamado adequadamente
de cristianismo se for absorvido e redefinido
dentro do contexto das religiões alternativas.
Talvez parte da culpa esteja na própria Igreja.
Mais de uma vez, houve críticas de que os mis-
sionários passam muito mais tempo na tentativa
de ocidentalizar os povos nativos que esperam
alcançar, e não gastam o tempo suficiente para
evangelizá-los. (Para mais uma avaliação do cris-
tianismo como um fenômeno religioso em seu
encontro com esses rituais da África Ocidental,
veja cultos da américa do sul, américa central e do
caribe e cultos afro-brasileiros).
Um nganga (com uma cabeça de bode, um gambá morto e um
machete) usado no ritual Abakua. Cortesia de Jim Dibble.
ABATÁ
Conclusão. De acordo com os princípios de seu
fundador, Abakua, a seita compõe-se de nume-
rosos grupos; por isso, é impossível determinar
o seu número exato. Entretanto, é certo que ele
floresce juntamente com muitas outras seitas
nessa parte do mundo. Incursões aos Estados
Unidos são feitas por muitos dos grupos da Amé-
rica do Sul e caribenhos, principalmente através
das migrações nas maiores áreas metropolitanas
do país, particularmente Miami e a cidade de
Nova York. (Para observações mais específicas
das afinidades entre os cultos da América do Sul
e caribenhos, veja santeria e vodu).
ABATÁ (Vale do Amanhecer). Trabalho realiza-
do por médiuns que rondam em fila determinado
local à procura de espíritos atrasados e inferiores
que tentam prejudicar o ser humano. O objetivo
é capturar e desintegrar o espírito obsessor em
uma encruzilhada (ponto de encontro dos espí-
ritos), enviando-o para outra dimensão por meio
de orações e mentalização. (AM)
ABDUL KHAALIS, HAMAAS (s.d.). Fundador
do Hanafi Madh-hab Center em 1968.
ABEL (Igreja da Unificação). Inspirando-se no
Antigo Testamento, a igreja da unificação ensina
que Abel, filho de Adão e Eva, representa os mo-
onies e os simpatizantes do movimento; também
representa o Bem, a democracia. (AM)
ABIÃ (cultos afro-brasileiros). Uma das designa-
ções para quem pleiteia a admissão no candomblé.
Após o período de reclusão (que varia nas diver-
sas correntes dessa religião) e de determinadas
tarefas, o candidato poderá se tornar um cavalo,
servindo aos orixás como filho(a)-de-santo. (AM)
ABRACADABRA (misticismo; ocultismo). Um
encantamento medieval usado para curar doen-
ças ou afastar problemas iminentes. Acreditava-
se que a palavra era especialmente eficaz quando
inscrita num amuleto.
ABRAHADABRA (ocultismo). Termo similar à
palavra usada no ocultismo, abracadabra. Aleister
ADEPTO
Crowley utilizou-a como uma designação mágica
para o Éon de Hórus.
ABU BAKR (islamismo). Quando Maomé mor-
reu em 632 d.C., em Meca, a capital espiritual do
islamismo, Abu Bakr tornou-se o primeiro califa
de Medina. Ele, que fora um líder e influente
homem de negócios, tornou-se um dos primeiros
convertidos ao islamismo. Quando Maomé fugiu,
Bakr decidiu acompanhá-lo. Os dois estavam
muito ligados pelo fato de Alisha, irmã de Bakr,
ser a esposa favorita de Maomé. Quando este não
estava presente, era substituído pelo cunhado.
Portanto, Bark tornou-se o sucessor natural
quando Maomé morreu. ele ocupou essa posição
por apenas dois anos. Morreu em 634 d.C., sendo
sucedido pelo grande Omar I.
ACARYA (ISKCON, Hare Krishna; hinduísmo).
Um mestre ou líder espiritual que ensina por
meio do exemplo. A palavra também significa o
ato da autopurificação.
A. C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRA-
BHUPADA (ISKCON; Hare Krishna). Nasceu
como Abhay Charan De, em 1º de setembro de
1896, em Calcutá, na Índia. Seus primeiros anos
de vida foram relativamente insignificantes.
Matriculado na Universidade de Calcutá, estu-
dou inglês, economia e filosofia, embora nunca
tenha se formado. Durante seus dias de univer-
sitário, entretanto, conheceu Bhaktisiddhanta
Saraswanti, que se tornou seu mestre espiritual
(v. acarya). Em 1933, este guru ordenou ao seu
promissor aluno que proclamasse a consciência
de krishna. Em 1947, a sociedade denominada
vaishnavites reconheceu formalmente Abhay
Charan De como “Bhaktivedanta”. Em 1959,
ele abandonou a esposa e a família para estudar
sob a liderança de outro acarya, o guru gosvami.
Em 1965, o mesmo ano em que o papa Paulo VI
visitou Nova York, Bhaktivedanta esteve nos
Estados Unidos, enviado por Gosvami, para
proclamar a mensagem de Krishna. Em 1966,
ele fundou a ISKCON (Sociedade Internacional
para a Consciência de Krishna). De acordo com
essa sociedade, Bhaktivedanta partiu fisicamente
19
em 4 de novembro de 1977, e agora trabalha na
esfera espiritual. Seus seguidores e 11 discípulos,
apontados por ele pouco antes de partir, veem-no
como a encarnação do deus Krishna.
AÇOKA (hinduísmo; budismo). Rei hindu
(272-232 a.C.) considerado um dos maiores mo-
narcas, não somente porque conquistou a maior
parte da Península Indiana, mas também porque
transformou o budismo de um conglomerado de
pequenas seitas em uma das principais religiões
da Índia. O movimento budista só floresceu e
tornou-se unificado depois que Açoka enviou
missionários por todo o Império.
ACÓLITO (ocultismo; satanismo). Um ini-
ciante.
ACON (vodu; ocultismo). Tambor cerimonial
sagrado usado no vodu.
ACUPUNTURA. Prática medicinal originada
na China e de conotações religiosas. É uma téc-
nica que consiste em inserir agulhas em áreas
específicas do corpo ao longo de meridianos
ou áreas de energia. Segundo a medicina tra-
dicional chinesa, essas áreas se divididem em
dois grupos: yin-yang. A força da vida, chi, flui
ao longo desses meridianos. No Brasil, é uma
especia­lidade médica reconhecida pelo Conselho
Federal de Medicina desde 1995, pela Associação
Médica Brasileira e pela Comissão Nacional de
Residência Médica. (AM)
ADEPTO (teosofia). Pessoa que se submeteu ao
processo de iniciação e está adiantada, próxima
de receber um corpo astral. Os adeptos são os
membros da Grande Loja Branca. Existem quatro
níveis de adeptos descritos na ordem hermética
do Alvorecer Dourado, sociedade fundada na
Inglaterra, em 1888, e que propagou muitas das
crenças revividas na teosofia. Os quatro graus
de um adepto são: Zelator Adeptus Minor, The-
oricus Adeptus Minor, Adeptus Maior e Adeptus
Exemptus, o mais elevado. Em sentido geral,
a palavra refere-se ao partidário de qualquer
religião, seita etc.
20
ADET (islamismo). Costumes muçulmanos indi-
viduais que podem ter prioridade sobre os mais
comuns (v. suna), quando o segundo permanece
em silêncio. Em grau de importância, o alcorão é
a autoridade principal; a suna, ou tradições sagra-
das, vem em segundo lugar; o adet entra em ação
quando os dois primeiros não estão em vigor.
ADIVINHAÇÃO (ocultismo). Tentativa de pre-
dizer e explorar o futuro. Os meios mais comuns
de adivinhação são astrologia, cartas de tarô,
bolas de cristal, numerologia, quiromancia e vários
outros augúrios.
ADJURAÇÃO (exorcismo). A ordem que um
exorcista dirige a um espírito mau.
AEON (vodu). Uma cuia (cabaça) ou um cho-
calho cerimonial usado pelos sacerdotes nas
cerimônias de vodu.
Utilizada para adivinhação, essa boneca representa a deusa
escandinava Hel, considerada a rainha da morte. Cortesia de
Jack M. Roper/Caris.
ADET
AHAD (islamismo). Nome islâmico para Alá, e
significa “único”, a fim de exemplificar mais o
monoteísmo estrito que caracteriza a fé muçulmana.
AIATOLÁ (islamismo). Líder espiritual irania­
no da facção xiita.
AIÉ (cultos afro-brasileiros). Um dos dois planos
nos quais o universo está dividido (o outro é o
orum). Trata-se do mundo material, palpável e
limitado, habitando pelos seres humanos, ou ara
aié (moradores de aié), que precisam manter a
harmonia com o orum, a fim de evitar danos e ca-
tástrofes, tanto ao nível individual como coletivo.
Caso aconteça alguma desarmonia, recomenda-se
logo o oferecimento de um ebó, a fim de restabe-
lecer o axé, a energia sagrada de cada orixá e que
mantém o dinamismo da vida. (AM)
AIWAZ (ocultismo; satanismo). Também
pronunciado “Aiwass”; nome do espírito que
aleister crowley diz ter-lhe dado as palavras
para a sua obra Livro da Lei (1906), escrito por
Aiwaz através da esposa de Crowley, enquanto
ele estava no Cairo, em 1904.
AKIYA, EINOSUKE (1930-). Tornou-se líder
da organização soka gakkai em 1981.
ALA (mormonismo). Subdivisão regional de
cada estaca da igreja mórmon. Existem aproxi-
madamente seis alas em cada estaca, o que leva
a um total de cerca de 2.800, abaixo dos quais
estão os ramos independentes e as igrejas locais.
O número de membros de cada ala varia, e pode
ir de 600 até 1.100 ou 1.200 pessoas.
ALAMO, SUSAN (1926-1982). Seu nome
verdadeiro era edith opal horn. Criou a fundação
cristã alamo (fca).
ALAMO, TONY (s.d.). Líder da fundação cristã
alamo (fca) com a ajuda de sua esposa Susan Ala-
mo. Seu verdadeiro nome é bernard lazar hoffman.
ALBAHACA (Abakua; ocultismo). Plantas espar-
gidas sobre pessoas nos rituais de iniciação abakua.
ALQUIMIA
ALBIGENSES (cristianismo). Seita herética que
surgiu na cidade de Albi, na França. Os albigenses,
como eram chamados, reviveram parte do antigo
maniqueísmo. Ensinavam que o corpo era mau;
o sexo, um instrumento perverso do diabo; e a
morte de Jesus na cruz, uma ilusão (v. docetismo).
A heresia albigense espalhou-se por todo o sul
da França, até que uma cruzada resultou em sua
total aniquilação algum tempo depois de 1330.
ALCORÃO (islamismo). Livro sagrado do
islamismo. Os muçulmanos acreditam que foi a
revelação de Alá para maomé. O texto é composto
por 114 capítulos, ou suratas/suras (palavra
árabe que significa “o que abre ou inicia”), uma
mistura de literatura bíblica com cultura árabe.
O Alcorão foi compilado apenas depois da morte
de Maomé, durante o reinado do terceiro califa.
Esse livro resume as obrigações sagradas dos
fiéis seguidores de Maomé e caracteriza-se por
um estrito mon­ ot­ eísmo. Traduções do Alcorão
foram proibidas por muito tempo, de forma que
muitos muçulmanos recitam linhas e frases em
árabe sem saber realmente o que elas significam.
Ultimamente, no entanto, muitas traduções
excelentes foram publicadas. A tradução The
Koran Interpreted [O Alcorão interpretado], de
A. J. Arberry (1955), é geralmente reconhecida
como a mais confiável em língua inglesa; mas,
para os muçulmanos, todas as traduções são
apenas paráfrases do original.
ALEXANDRINO (bruxaria). Forma de bruxaria
contemporânea, derivada de alexander sanders.
ALGENIA (Nova Era). Termo da Nova Era para
a mudança do maior paradigma da tecnologia
industrial do Velho Mundo para a ênfase da nova
ordem na biotecnologia. Esse termo foi usado
pela primeira vez pelo dr. Joshua Lederberg,
ganhador do Prêmio Nobel, da Universidade Ro-
ckefeller. Algenia significa mudança ou alteração
da essência de uma substância material por meio
da transformação. Na tecnologia do Velho Mun-
do, isso era feito por meio da pirotecnologia, ou
a utilização do fogo (por exemplo, a indústria),
para alterar ou manipular o meio ambiente. A
21
Nova Era alterará ou transformará a composição
interior de uma substância, não o mundo exte-
rior. Nos organismos vivos, isso é realizado por
meio da genética, microbiologia etc.
AL-HASSAN (643-728). Natural de Basra,
apoiou fortemente a Ordem Sufi, ou sufismo,
um grupo preocupado com a purificação do
islamismo, para receber maior conhecimento
espiritual de Alá.
ALI (600-661). Genro de maomé, tornou-se o
quarto califa, depois da morte de otmã. Tornou-
se o mais famoso, por ser o primeiro a organizar
a cronologia do alcorão.
ALI, MIRZA HUSAYN (1817-1892). Também
conhecido como Bahá-u’llah, considerado o
grande profeta de Alá pela seita baha’i.
ALMA DIVINA (teosofia). A divindade ou ma-
nifestação do divino que reside dentro da alma.
Conhecida em diferentes religiões do mundo
como, por exemplo, o “Cristo interior” ou “ter
Cristo no coração”, no cristianismo, ou o “buda
interior”, na nomenclatura budista.
ALPERT, RICHARD (1931-). Mudou seu nome
para baba ram dass, enquanto estudava na Índia
com o guru maharaj ji. Ele iniciou a fundação
hanuman, junto com o templo do mesmo nome.
ALQUIMIA (rosacrucianismo; ocultismo). An-
tiga ciência que se originou no Egito, de acordo
com alguns. Acreditava-se que os metais tinham
poderes mágicos, quando em forma de liga. Os
alquimistas tentavam fazer ouro a partir de
metais não preciosos; um segundo objetivo era
descobrir o “elixir” ou a mítica “fonte da vida”,
cujo líquido, se ingerido, daria a imortalidade.
O termo alquimia também é usado como me-
táfora para descrever a perfeição espiritual que
uma pessoa alcança quando expurga as várias
enfermidades que mantêm a alma nas trevas.
Da mesma forma é empregado como metáfora
pelo movimento nova era para descrever a ordem
do velho mundo, a qual manipulava o meio
22
ambiente através do fogo. A Nova Era é aquela
em que ocorre o maior paradigma, a mudança da
pirotecnia para a biotecnologia. Alguns descre-
vem esse novo paradigma como um movimento
de alquimia para algenia.
ALTA CRÍTICA (cristianismo). Estudo dos mé-
todos e das fontes literários empregados pelos
autores bíblicos. A Alta Crítica distingue-se da
Baixa Crítica, a disciplina e o estudo do real signi-
ficado dos textos do Antigo e do Novo Testamento,
conforme foram escritos originalmente pelos
profetas e apóstolos.
ALTAR (ocultismo; satanismo; bruxaria). Mesa
em torno da qual os satanistas celebram a missa
negra. É feito de vários materiais. Entre alguns
satanistas uma mulher nua é usada como se fosse
um altar. Na feitiçaria, é no altar que se concentra
o foco da vida. Uma mulher é colocada sobre ele,
ou comumente ela é o altar sobre o qual o Grande
Rito é realizado.
Altar satanista preparado para a gravação de um vídeo de
treinamento da polícia em Northbrook, Ill. Cortesia de Jack M.
Roper/Caris.
ALTA CRÍTICA
ALTAR DOS HOLOCAUSTOS (judaísmo).
Altar portátil, quadrado, com 1,5 m de altura
por 2,5 m de comprimento e de largura. Era feito
de madeira de acácia e coberto com bronze; era
usado para as ofertas queimadas (Êxodo 27.1-8;
38.1-7). Assim como a altar de incenso, tinha
quatro chifres. Nos lados, estavam presas quatro
argolas de bronze, através das quais passavam
as varas de madeira para o transporte. A vítima
usada no sacrifício era amarrada e presa nos
quatro chifres. O altar encontrava-se na entrada
do tabernáculo (Êxodo 40.29). No templo de
Salomão, construiu-se um novo altar para as
ofertas queimadas, feito totalmente de bronze.
Levítico 6.12,13 afirma que uma chama queima-
ria permanentemente sobre esse altar.
ALTAR DE INCENSO (judaísmo). Também
mencionado na bíblia como o altar de ouro, a fim
de diferenciá-lo do de bronze ou o dos hocolaus-
tos. Como a arca da aliança, também era feito de
madeira de acácia e coberto de ouro. Era usado
para a queima das essências aromáticas diante
do véu (Êxodo 30.1-10; 40.5); media aproxima-
damente 30 cm de comprimento e de largura
e 1 m de altura. Semelhantemente ao altar dos
holocaustos de ofertas queimadas, tinha quatro
chifres nos cantos; o sumo sacerdote fazia sobre
ele expiação com sangue uma vez por ano (v.
Levítico 16).
AMOR (ISKCON; Hare Krishna). O amor tem
dois significados básicos. Um é chamado kama, ou
seja, o erótico, sexual. O outro, prema, é o espiritual,
divino, que o devoto exerce em relação a krishna.
AMORC. Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis.
Veja rosacrucianismo.
AMRITDHARI (Sikh Darma). Nome dos mem-
bros batizados na organização saudável, feliz e
divina.
AMULETO (ocultismo). Objeto usado para
afastar ou expulsar espíritos maus. O tradicional
pé de coelho é um amuleto popular. Os egípcios
usavam de vários tipos.
ANIMISMO
AMURT. Veja sociedade de ioga ananda marga.
ANABATISTAS. Veja cristianismo.
ANAMI LOK (Eckankar). O céu supremo ou o
plano astral mais elevado. sugmad habita nesse
lugar celestial.
ANANDA (hinduísmo). O prazer e a alegria
interiores; a grande alegria divina do espírito;
alegria transcendental.
ANANDA MARGA. Veja sociedade de ioga ananda
marga.
ANANDA MURTI, SHRII SHRII. Veja prabhat
ranjan sankar.
ANATTA (budismo). Doutrina segundo a qual
o processo de reencarnação envolve experiências
e eventos específicos a cada alma individual; não
existe uma alma permanente que sobreviva à
morte para experimentar outra reencarnação.
ANCIÃO (Testemunhas de Jeová). Com o objeti-
vo de assegurar o cuidado pelo salão do reino local
(congregação), os homens que serão indicados
pela organização para serem os superintendentes
(anciãos) precisam satisfazer os requisitos exigi-
dos pela Bíblia em 1Timóteo 3.1-7, incluindo aí a
habilidade para ensinar. Isso distingue entre os
anciãos (superintendentes) e os servos ministeriais.
Geralmente, os anciãos são os membros mais
velhos (ou os mais experientes e bem treinados)
que pastoreiam a congregação. O termo ancião
vem do grego do Novo Testamento presbyteros.
ANDON (Urântia). Nome dos primeiros pais da
raça humana (v. fonta).
ANDRAE, JOHANN VALENTIN (1586-1654).
Teó­logo luterano. Algumas pessoas o acusam fal-
samente de ser o autor da Fama Fraternitatis Ben-
dicti Ordinis Rosae-Crucis (v. rosacrucianismo).
ANDRÓGINO (ocultismo). Geralmente é a
característica de possuir os traços de ambos os
23
sexos; hermafrodita; nos círculos do ocultismo e
do misticismo, o andrógino simboliza a completa
unicidade e unidade, como oposto da dualidade.
ANGLO-ISRAELISMO (Armstronguismo).
Crença segundo a qual os povos anglo-saxões da
Grã-Bretanha são os descendentes das dez tribos
perdidas de Israel. Alguns grupos religiosos nos
Estados Unidos acreditam que são originários
desses filhos de Jacó, devido à migração dos
ingleses para os Estados Unidos. A teoria foi
proposta pela primeira vez por John Sadler, em
1649, e posteriormente foi desenvolvida por Ri-
chard Brothers (1757-1824). Variadas formas do
anglo-israelismo são defendidas por diferentes
grupos, como os mestres ascensos “eu sou”, igreja
mundial de Deus, movimentos de identidade etc.
ANGOLA (cultos afro-brasileiros). De origem
banto, essa nação adotou alguns orixás do modelo
iorubá, nigeriano, designando-os como inquicês.
Já o Deus Supremo recebe o nome de Zambi,
como na umbanda, e não de Olorum, como no
candomblé. Além disso, diferencia-se também
pelas cores, pelos rituais, atabaques, ritmos etc.
empregados nos cultos aos orixás. Incorpora
caboclos, diferente do rito da nação iorubá. Isso
faz com que os praticantes do candomblé de
angola sejam discriminados pelos que almejam
a pureza nagô, ou seja, a tendência de se manter
fiel às tradições africanas, conforme vivenciadas
pela tradição iorubá. (AM)
ANIMA (hinduísmo). Habilidade que um pra-
ticante de ioga possui de modificar a massa e a
densidade da matéria.
ANIMISMO (ocultismo). Ideia de que todas as
coisas no Universo são investidas de uma força
de vida, alma ou mente. Também é comumente
mencionado como pampsiquismo ou hilozoísmo.
Filosoficamente, o animismo é o aposto do ma-
terialismo. Um animista filosófico argumentaria,
por exemplo, que uma pedra ou uma árvore não
é meramente um aglomerado de átomos e molé-
culas (materialismo), mas, pelo contrário, possui
uma “conscientização” das forças ou dos outros
24
corpos ao redor. Embora seja encontrado mais
frequentemente nos círculos filosóficos, o animis-
mo é um importante elemento da vida religio­sa
dos povos primitivos. É comum aparecer também
nos círculos do ocultistas e espiritualistas.
ANIQUILACIONISMO. Doutrina segundo a
qual a alma do ímpio, após a morte, não será
punida eternamente num inferno literal, mas,
em vez disso, simplesmente deixará de existir.
O aniquilacio­nismo constitui um meio-termo
entre o universalismo indiscriminado e a dou-
trina cristã tradicional da condenação eterna. O
aniquilacionismo é defendido por testemunhas
de jeová, adventistas do sétimo dia, igreja mundial
de deus e por muitos outros grupos religiosos em
atividade atualmente.
ANJOS (kardecismo). Espíritos que atingiram o
mais alto grau na escala de evolução, tornando-se
puros ou perfeitos. (AM)
ANKH (ocultismo; bruxaria). Antigo símbolo
egípcio formado de uma cruz com um arco que
substitui a parte de cima. As divindades egípcias
frequentemente eram retratadas segurando uma
ankh, ainda utilizada em muitos círculos ocultistas.
A ankh simboliza a vida. Também é chamada de
crux ansata. No simbolismo cristão, o tau, ou a
cruz em forma de “T”, é a que mostra com mais
precisão o formato do poste sobre o qual Moisés
levantou a serpente de bronze no deserto, como
um sinal de doação de vida para os que olhassem
para ela. É provável que haja conexão entre a ankh
e a cruz tau, pois os israelitas eram familiarizados
com a ankh devido ao tempo que passaram cativos
no Egito. Grupos cristãos como os coptas usam a
cruz ankh sem nenhuma relação com o ocultismo.
ANTASKARANA (ocultismo; teosofia). Palavra
composta em sânscrito que significa, literalmen-
te, “o órgão sensório interior”. Na teosofia, a an-
taskarana é a intercomunicação entre a dimensão
espiritual e a pessoal da vida.
ANTIPAPA (cristianismo). Indivíduo levantado
e colocado na posição de “papa” em oposição ao
ANIQUILACIONISMO
que já ocupa o cargo. Esse fenômeno foi acentua-
do no século XIV, durante o grande cisma.
ANTITEOCRÁTICO (Testemunhas de Jeová).
Basicamente, esse termo é utilizado para clas-
sificar os testemunhas de Jeova que não estão
dentro dos padrões estritos das regras e diretrizes
da organização. Esse vocábulo também é usado
para designar objetos, além de roupas e pessoas.
ANTROPOSOFIA (teosofia). Dissidência da te-
osofia, fundada por Rudolf Steiner (1861-1925),
em 1913, que manteve os princípios básicos
da antiga religião esotérica. A razão que levou
Steiner a romper com a teosofia foi o fato de
discordar de Anny besant, sucessora de blavatsky,
que quis apresentar ao mundo o jovem indiano
krishnamurti como o novo mestre cósmico, o
novo Cristo. (AM)
APANA (hinduísmo). Uma das cinco formas
de prana. Diz-se que apana controla as funções
excretoras do corpo humano.
APARIÇÃO (espiritualismo; ocultismo). Termo
usado frequentemente como sinônimo de fan-
tasma. Uma aparição é um espírito que, embora
invisível, aparece ou se manifesta a fim de ser
visto. Há muitos relatos de pessoas que tiveram
visões, sem nenhuma causa física ou lógica que
justifique seus efeitos.
APOCALIPSE. Significa “descobrir” ou “reve-
lar” eventos futuros. Como gênero literário, a
literatura apocalíptica é vasta. O último livro da
bíblia é chamado de Apocalipse (ou Revelação)
de João. Outras obras classificadas dessa maneira
incluem o Apocalipse de Adão, o primeiro e o
segundo Apocalipse de Tiago, o Apocalipse de
Pedro etc. Uma das características da literatura
apocalíptica é o profundo simbolismo que faz
alusão à iminente condenação do ímpio e a
recompensa dos justos. Só os justos são capazes
de interpretar os símbolos, enquanto os signifi-
cados permanecem ocultos dos ímpios. A maior
parte da literatura apocalíptica foi escrita entre
os anos 200 a.C. e 200 d.C.; muitas das obras do
ARCA DA ALIANÇA
gnosticismo, descobertas em Nag Hammadi, são
apocalípticas.
APÓCRIFO. Palavra composta, derivada do
grego, que significa “esconder de”. Os escritos
apócrifos são considerados de natureza esoté-
rica. Catorze livros, chamados apócrifos, estão
incluídos na versão do Antigo Testamento da
Vulgata latina (v. bíblia — Antigo Testamento).
APOLINARISMO (cristianismo). cristologia
defendida por Apolinário (310-390 d.C.), que se
opunha vigorosamente ao arianismo. Ele ensinava
que Cristo era divino e não havia natureza huma-
na nele. Acreditava que, se Jesus tivesse natureza
humana, teria de, como homem, submeter-se ao
sofrimento, ao desenvolvimento moral etc. Para
Apolinário, isso era inconcebível. No lugar da
natureza humana de Cristo, estava o logos divino.
O apolinarismo foi condenado pelo Concílio de
Constantinopla em 381 d.C., com base na ale-
gação de que essa cristologia não reconhecia a
natureza humana de Cristo, sobre a qual a bíblia
fala tão claramente. Rejeitar a natureza humana
de Jesus é desconsiderar a própria encarnação,
ou seja, que o Verbo se fez carne, para redimir
o homem.
APOSTASIA. Significa “renunciar”, “abando-
nar” ou “afastar-se de”. Toda religião exclu-
sivista, ou seja, aquela que acredita que seus
artigos de fé são a verdade, com a exclusão de
todos os outros, inevitavelmente conclui que as
pessoas que adotam doutrina, credo ou convic-
ção diferente da sua são apóstatas. O conceito de
apostasia recebe mais atenção em alguns grupos
que em outros.
O mormonismo alega que imediatamente após
a era apostólica do cristianismo houve uma grande
“apostasia”, quando o Evangelho foi corrompido
e perdido. Somente dezoito séculos mais tarde a
“verdade” foi restaurada, quando foi revelada a
joseph smith. Desde então, a igreja mórmon tem
mantido a “verdade”, com a exclusão de todas
as outras.
De maneira similar, os testemunhas de Jeova
alegam que qualquer membro que defenda uma
25
doutrina diferente das que confessam e ensinam
deve ser considerado um apóstata.
APÓSTOLO (cristianismo). Termo derivado
do grego apostolos, que significa “mensageiro”,
usado na Bíblia para designar os principais dis-
cípulos escolhidos por Jesus Cristo em Mateus
10.2-4; Marcos 1.16-20; Lucas 22.14; e Atos 1.2.
O critério reconhecido pela igreja primitiva para
a função apostólica era o daqueles homens que
foram escolhidos por Cristo e eram testemunhas
oculares do ministério de Jesus, do batismo até
a ascensão (Atos 1.22). Posteriormente, a autoria
apostólica tornou-se um critério crucial para o
reconhecimento da autenticidade do cânon do
Novo Testamento.
APOTEOSE. Veja deificação.
AQUÁRIO (astrologia). É o 11º signo do zo-
díaco. Cobre o período entre 21 de janeiro e 18
de fevereiro. As figuras populares descrevem
Aquário jogando a água de um jarro dentro de
uma fonte. Essa tradição provavelmente emergiu
da associação desse período do ano com a época
das chuvas no Oriente Médio. Uma pessoa que
nasce sob esse signo é considerada tímida, quieta,
introspectiva, cautelosa e persistente.
AQUINO, MICHAEL (1946-). Ex-satanista e
líder do grupo Lilith Grotto, em Spotswood, Nova
Jersey. Aquino abandonou a Igreja de Satanás e
formou o Templo de Set em 1975 (v. satanismo).
ÁRABES (islamismo). Descendentes de Ismael
e Quetura, de acordo com a história dos hebreus
(Gênesis 16.11s). No islamismo, pelo fato de eles
terem sido o primeiro povo a abraçar a mensagem
de maomé, eles constituem a elite da fé islâmica.
ARCA DA ALIANÇA (judaísmo). O termo hebrai-
co para “arca” também designa “armário” (Gênesis
50.26) ou “cofre” (2Reis 12.9,10). Deus instruiu
os israelitas a construí-la (Êxodo 25.10-22). A
arca original, construída por Bezaleel, tinha em
torno de 70 cm de altura e de largura e 1 m de
comprimento. Era feita de madeira de acácia
26
recoberta de ouro. Nunca era colocada dentro
do próprio tabernáculo, quando os israelitas
acampavam, mas era depositada numa tenda
separada, feita exclusivamente para esse fim.
Havia duas argolas de cada lado da arca
para seu transporte. Sua tampa era chamada de
propiciatório ou “lugar da misericórdia”. Ela era
transportada pelos levitas da família dos “coati-
tas” (Números 7.9; 10.21). Quando o povo estava
em trânsito, era embalada no véu do tabernáculo
após ser desmontado (Números 4.5,20). Ela mu-
dou de lugar com certa frequência, especialmente
no período antes do reinado de Davi. Por fim, foi
colocada em definitivo no templo construído
por Salomão.
Existem várias teorias plausíveis sobre o que
aconteceu com a arca após ser colocada no tem-
plo. Uma delas afirma que foi capturada e destruí-
da por Nabucodonosor (2Esdras 10.22). Durante
a reconstrução do templo (Esdras 3—6), não há
menção que ela foi encontrada ou restaurada.
Alguns especialistas e arqueólogos modernos
especulam que a arca esteja enterrada no túmulo
de Salomão, na parte velha de Jerusalém.
ARCEBISPO (Igreja Internacional da Sabedoria
Eterna). Clérigo que assiste o arcebispo primaz.
ARCEBISPO PRIMAZ (Igreja Internacional da
Sabedoria Eterna). Posição mais elevada na IISE.
O nome para esse cargo foi emprestado da Igreja
Espiritualista Universal. beth hand, fundadora da
seita, foi sua primeira arcebispa primaz.
ARCO ASCENDENTE (ocultismo; teosofia).
Prega o progresso em direção da melhoria
espiritual e da existência mística. Na teosofia,
esse movimento é conhecido como “corrente da
vida”. O oposto é o arco descendente.
ARCO DESCENDENTE (teosofia). Esquema
ontológico dentro da cosmovisão teosófica que
apresenta os seres espirituais que gradualmente
perdem sua composição à medida que se apro-
ximam do mundo físico. Por outro lado, quanto
mais distante da esfera física, mais espiritual em
essência (v. arco ascendente).
ARCEBISPO
ARCO-ÍRIS (movimento Nova Era). O arco-
íris, ou o espectro das cores que sofrem refração
através de um prisma ou cristal, demonstra a pro-
gressão evolucionária da vida através dos períodos
históricos. Também tem um significado simbólico
para cada indivíduo e seu progresso pessoal.
ARCON. Divindade que governa o mundo,
criado por um deus subordinado (demiurgo),
que também estabeleceu os mundos para os
quais os arcons eram designados. Devido ao fato
de a matéria ser considerada má na cosmologia
gnóstica, os arcons também eram vistos como
maus. As almas dos que morriam ascendiam
para a esfera da luz, mas, antes de chegar lá, pre-
cisavam passar pelos arcons, que não permitiam
a continuação da viagem até que encantamentos
mágicos e senhas fossem apresentados. Os que
dominavam o conhecimento secreto, enquanto
estavam vivos, seriam capazes de passar pelos
arcons e subir diretamente para o reino da luz.
Veja também gnosticismo.
ARHAT (budismo). Quem alcançou o nirvana.
ARIANISMO (cristianismo). Ensino que o
cristianismo considerou herético. Chamado assim
por causa de Ário (250-336 d.C.), seu fundador. O
arianismo é, em essência, a negação da eternida-
de de Jesus. O cristianimo ensina que o Filho de
Deus é coeterno com o Pai. Ário sustentava que
Cristo era “unigênito”, ou seja, criado a partir do
nada. Atanásio (296-373) opôs-se veementemen-
te ao arianismo, condenado no Concílio de Niceia
(325 d.C.), que utilizou o termo homoousios para
descrever a consubstanciabilidade do Filho com
o Pai. Ário foi banido, mas seus ensinos sobrevi-
veram. Eusébio, o primeiro historiador da Igreja,
era ariano. Essa doutrina também se tornou
predominante nas tribos teutônicas do norte
do Império Romano, evangelizadas por Ulfilas
(311-383). O arianismo sobrevive atualmente
como uma cristologia, com representação em
numerosos grupos.
ARICA (Instituto Arica). História. Mistura
curio­sa de religiões orientais com psicoterapia.
ARICA
Arica foi inventada e desenvolvida por oscar
ichazo e tem esse nome derivado da cidade do
mesmo nome, no Chile.
Em 1971, Ichazo chegou aos Estados Unidos e
fundou o Instituto Arica, na cidade de Nova York.
Desde então, o instituto cresce assustadoramen-
te, com centros em São Francisco e Los Angeles.
Ensinos. O estudante do Instituto Arica
aprende a focalizar a mente e, por meio de
treinamento, é capaz de “despertá-la”. Ichazo
argumenta que somente o subconsciente possui
o conhecimento da salvação. A pessoa precisa
extrair esse vasto tesouro que está lá no fundo
para chegar à “essência”, pois esta e o ego estão
em polos diametralmente opostos na psique
humana. No início, o conflito que as pessoas
encontraram no mundo levou a um afastamento
da essência pura. Como resultado, as pessoas
cairam no ego.
Cada indivíduo nasce da essência pura, mas
logo experimenta uma dissonância nas deman-
das sociais para a conformidade. Isso começa
entre os quatro e seis anos de idade. O conflito
que as pessoas experimentam resulta no surgi-
mento do aspecto ego da mente, que é o problema
fundamental de um “ser” que vive num mundo
habitado por milhões de outros egos.
No Instituto Arica, o aluno é ensinado a pen-
sar com todas as partes do corpo. Os diferentes
órgãos corporais são designados para diversos
planos, chamados “mentalizações”, num total
de doze. Em adição, três centros muito especia-
lizados formam o indivíduo: path, oth e kath. O
último é o mais importante, pois está no controle,
ou pelo menos a pessoa deve aprender a colocá-lo
nessa condição. A ideia é aprender a transferir
energias mentais e consciência da mente (Path)
para o centro do corpo (Kath).
Assim como o objetivo da dianética é clarear
o indivíduo de todos os conflitos subconscien­tes,
o alvo do Instituto Arica é expor e destruir o ego
e levar a pessoa a um estado que Ichazo chama
de 24 permanente.
Esse ensino é considerado uma filosofia
com­posta por um potpourri de várias práticas e
religiões orientais, como ioga, zen, budismo, artes
marciais, confuncionismo e i ching. Existem pou­
27
quís­simos elementos que lembrem o cristianismo
no Instituto Arica. Como um dos muitos grupos
de terapia de autoajuda que constituem a Nova
Era, a suposição básica dessa doutrina é que a
divindade reside dentro de cada indivíduo. O
desafio do especialista treinado é “despertar”
essa deidade. Isso é feito por uma taxa (995
dólares, em 1981) e o treinamento dura mais ou
menos três meses nos estágios iniciais, seguidos
dos seminários “caminho aberto”.
Ichazo argumenta que o Instituto Arica
não é uma religião e ele próprio não é um guru.
“Quando você é maduro”, diz ele, “não precisa
de um papa, mas de um amigo, que o aconse-
lhará de boa vontade. Você pode seguir ou não
o conselho” (“O mesmo velho yen para o zen”,
Newsweek, 9/11/1981, p. 20). Um dos objetivos
básicos da terapia é liberar o indivíduo da culpa e
de outras moléstias. Os métodos usados para esse
propósito lembram muito os aspectos da religião
oriental. “O nome místico do ser radiante”, laten-
te dentro de cada pessoa, é Toham Kum Rah. O
aluno aprende técnicas de respiração, mantras e
encantamentos, tudo com o objetivo de alcançar
o 24 Permanente, o estado de total consciência e
iluminação pessoal.
Não há algum conceito no Instituto Arica
da moléstia humana ter alguma relação com o
pecado e a rebelião deliberada contra Deus, como
acontece no cristianismo. Portanto, não existe
também algum conceito de expiação de pecado.
No entanto, a Bíblia ensina que “todos pecaram e
destituídos estão da glória de Deus, e são justifica-
dos gratuitamente pela sua graça, pela redenção
que há em Cristo Jesus” (Romanos 3.23,24).
No Instituto Arica não há nenhum conceito
de igreja, sacramentos, credos ou qualquer outro
aspecto do cristianismo. Ichazo argumenta que
a pessoa pode abraçar os princípios de qualquer
religião e ainda utilizar suas técnicas. Isso, porém,
não parece possível. O cristianismo apresenta uma
visão do mundo, da vida, de Deus e da humani-
dade diametralmente oposta à do Instituto Arica,
que pressupõe uma filosofia existencial na qual o
indivíduo vê a si mesmo como o centro da exis-
tência, enquanto o cristão considera Deus o centro
da vida, tanto no presente como na eternidade.
28
A perspectiva do cristão é aquela onde a vida
presente é um prelúdio do céu. O 24 Permanente,
o equivalente do Instituto Arica ao céu, é um esta-
do de existência que ninguém alcança nessa vida,
ou pelo menos ninguém conseguiu até agora. O
24 Permanente não é um estado muito diferente
do nirvana, no pensamento oriental.
ÁRIES (astrologia). Vocábulo latino para “car-
neiro”. Primeiro signo do zodíaco, que abrange o
período de 21 de março a 20 de abril. De acordo
com a mitologia grega, Frixus sacrificou o carnei-
ro do velocino de ouro a Zeus, o principal deus
grego, que colocou o animal sacrificado no céu,
onde se tornou uma constelação. A pessoa desse
signo é descrita como agressiva, egocêntrica,
incisiva, intratável, leal, ambiciosa e atuante.
ARIJJA (budismo). Ignorância; falta de conhe-
cimento. Para o budismo, a causa fundamental do
mal é essa privação de conhecimento.
ARISTHA (hinduísmo). Sinais que o praticante
de ioga usa para marcar o tempo da própria
morte.
ARJUNA (hinduísmo). Filho de Pandu, Arjuna
aparece junto com krishna para batalhar contra
seus oponentes. Ele vê muitos de seus familiares
entre as hostes inimigas e recusa-se a batalhar.
Então entra em diálogo com Krishna, que no
final o convence de que deve realmente lutar.
A conversa entre ambos é registrada no que os
hindus consideram como um de seus clássicos
mais valiosos, o bhagavad gita (Canção Sagrada).
ARMAGEDOM (Testemunhas de Jeová). A
futura guerra travada por todos os inimigos de
Jeová na terra contra seus exércitos celestiais in-
visíveis. Como resultado, haverá a destruição de
todos os seres humanos, exceto dos fiéis de Jeová.
ARMINIANISMO (cristianismo). Doutrina
formulada pelo teólogo holandês Jacó Armínio
(1560-1609) para se opor à doutrina calvinista
da predestinação e da eleição. Armínio também
negava a “graça irresistível” e vários outros
ÁRIES
dogmas do calvinismo. Seus seguidores foram
chamados de remonstrantes; atualmente são
muito numerosos. O arminianismo invadiu a
Igreja inglesa e foi adotado por John Wesley e
pelo metodismo. A teologia arminiana tornou-se
amplamente aceita por muitos grupos funda-
mentalistas e Holiness e esteve relacionada aos
reavivamentos nos Estados Unidos (v. grande
despertamento — o segundo).
ARMSTRONG, GARNER TED (1930- ). Filho
de herbert armstrong. Ted estabeleceu a Igreja
de Deus Internacional depois de ter sido exco-
mungado por seu pai devido a uma divergência
doutrinária.
ARMSTRONG, HERBERT W. (1892-1986).
Fundador da igreja mundial de deus. Armstrong foi
ordenado em junho de 1931, depois de muita luta
com as Escrituras e sua consciência. Ele concluiu,
sob influências das convicções de sua esposa,
que “a obediência às leis espirituais de Deus,
resumidas nos Dez Mandamentos, é necessária
para a salvação”. Armstrong fundou também
a Universidade Embaixador e transmitia um
programa de televisão muito popular chamado
“O Mundo Amanhã”.
ARMSTRONGUISMO. Também conhecido
como igreja mundial de deus. História. haile
selassie nasceu em 1892. Um dia ele foi saudado
como o poderoso imperador da África negra, por
Marcus Garvey e os rastafáris. Esse ano marcou
também o nascimento de outro importante líder
religioso, herbert w. armstrong (1892-1986), em
Des Moines, Iowa, procedente de uma família
de quacres.
Armstrong, quando jovem, foi agente publi-
citário e escreveu artigos para um jornal de Des
Moines durante três anos. Em 1920 seu negócio
faliu, e em 1924 ele se mudou para o estado do
Oregon, onde mais dois empreendimentos seus
também faliram.
O treinamento religioso que Armstrong rece-
beu em seus anos de formação não lhe ensinou
a religião como uma forma de vida, mas apenas
um sistema de crenças, como ele lembrou mais
ARMSTRONGUISMO
tarde. Em 1927, na cidade de Salem, no Oregon,
ele se converteu a um novo conjunto de crenças
e convicções, adquiridos através da influência
de sua esposa. Ela insistia que para ser salvo o
indivíduo devia obedecer às leis de Deus da ma-
neira que se encontram nos Dez Mandamentos e
no restante da bíblia. Na época, Armstrong tinha
35 anos de idade e submeteu-se ao batismo nas
águas, na cidade de Salem. Esse fato foi o início
para ele e para a Igreja Mundial de Deus (IMD),
com crescimento e influência notáveis.
Em 1934, Armstrong iniciou a transmissão
de um programa de rádio chamado “A Igreja de
Deus do Rádio”, na cidade de Eugene, Oregon.
Naquele mesmo ano, começou a circular a revista
Plain Truth [A pura verdade], com uma modesta
tiragem de 106 exemplares [o Brasil recebia essa
revista em espanhol, com o nome La Pura Ver-
dad]. O alcance do programa de rádio The World
Tomorrow [O mundo amanhã] e da revista não
era superado por qualquer outro grupo religioso
nos Estados Unidos.
Em 1947, foi fundado o Ambassador College,
na cidade de Pasadena, na Califórnia. O auditório
construído custou 11 milhões de dólares. Fotos
do campus sempre ilustram as páginas da revista
Plain Truth e da segunda revista publicada pelo
movimento The World Tomorrow [O mundo
amanhã].
Outro passo gigante foi dado em 1953,
quando Armstrong começou a transmitir um
programa de rádio na Europa, através da Rádio
Luxemburgo, que tornou o armstronguismo e
seus fundadores populares em todo o mundo.
Frequentemente, Armstrong era mostrado em
fotos nas revistas em conferências com chefes
de Estado de vários países.
O que há em Armstrong ou no armstronguis-
mo que ofereça um apelo tão forte, em tão grande
escala? O segredo era, e ainda existe, os elevados
padrões estabelecidos pelas revistas e pelos pro-
gramas de rádio, onde ambos frequentemente
funcionam como veículos de relações públicas.
Artigos nas revistas muitas vezes são dedicados
para a melhoria da cultura, da sociedade e do
meio ambiente, e para a elevação dos padrões
básicos da ética e da moralidade. Pouco é dito ou
29
escrito sobre as doutrinas do armstronguismo.
Também são oferecidas muitas literaturas gratui-
tas para os interessados. Muitas vezes, a revista A
Pura Verdade é encontrada nas vitrines de lojas,
restaurantes e de outros estabelecimentos, o que
é permitido devido à natureza não religiosa e
sectária da maioria dos artigos apresentados em
suas páginas.
O filho de Armstrong, garner ted armstrong
(1930-), assumiu em 1957 a responsabilidade
pelos programas de rádio do pai. Desde então, os
eventos se sucederam rapidamente. Em 1960, foi
aberto o segundo Ambassador College em Bricket
Wood, Inglaterra, e, em 1964, um terceiro foi
fundado em Big Sandy, no Texas. Entretanto, o
campus de Bricket Wood fechou em 1976.
O ano de 1972 marcou um momento crucial
para o armstronguismo. Foi o fim de um segundo
ciclo de dezenove anos (o primeiro terminou
em 1953, quando o armstronguismo começou a
transmitir programas de rádio para todo o mun-
do). Herbert Armstrong profetizara que aquele
seria o ano em que a única igreja verdadeira,
ou seja, o armstronguismo, seria arrebatada e
removida para Petra. Isso não ocorreu. O que
aconteceu, entretanto, foi a remoção de Garner
Ted da transmissão dos programas de rádio por
quatro meses. Sem revelar a natureza exata de seu
erro, o armstronguismo declarou que ele estava
“nas garras de Satanás”. No ano seguinte, porém,
a verdade surgiu. Garner Ted foi acusado de en-
volvimento num escândalo sexual, testemunhado
por seis ministros do movimento. O resultado
foi um afastamento em massa de mais de cinco
mil membros nos anos seguintes. Em seguida,
Garner Ted foi excomungado pelo pai. É interes-
sante notar que a ação não foi tomada devido às
acusações sexuais, mas pelo que Herbert chamou
de tendências “liberais” e “modernistas” do filho.
Garner Ted reagiu e abriu a Igreja Internacional de
Deus (IID), na cidade de Tyler, no Texas, naquele
mesmo ano. A IID cresceu rapidamente, enquanto
mais pessoas abandonaram o armstronguismo.
Até mesmo líderes do alto escalão pediram de-
missão de seus cargos.
Em 1977, com 85 anos, Herbert Armstrong
casou-se pela segunda vez com a divorciada
30
Ramona Martin, de 39 anos. Ele voltou a apre-
sentar os programas de rádio. Suas frequentes
aparições na TV eram dedicadas ao ensino das
doutrinas do armstronguismo.
Em 1979, o estado da Califórnia abriu pro-
cesso e acusou Herbert e Stanley Rader, seu
conselheiro financeiro. Foi feita uma investiga-
ção dedicada para averiguar se os dois líderes
desviaram milhões de dólares de fundos da
seita para uso pessoal. O movimento cresceu em
número, mas as entradas financeiras caíram. A
Igreja Internacional de Deus, liderada por Garner
Ted, expandiu-se rapidamente e aproximou da
marca de um milhão de dólares de arrecadação
anual. Enquanto o tempo do programa de rádio
de Herbert diminuía, o de Garner aumentava
significativamente. O armstronguismo tinha
133 programações mensais em 1979 (em 1972
eram 457), enquanto Garner Ted já estava em
40 estações de rádio e televisão.
A investigação terminou no ano seguinte.
Em 1981, Stanley Rader recebeu 750 mil dólares,
dos quais dois terços foram usados para pagar
impostos, e depois foi afastado do cargo. Desde
então, houve um declínio constante e uma se-
quência de eventos sórdidos para Herbert, que
completou 89 anos em 31 de julho de 1981.
Rader e a esposa de Armstrong, Ramona,
su­pos­tamente conspiraram para afastá-lo, ao
declará-lo mentalmente incapaz. Ele, por sua
vez, anunciou seus planos para se divorciar. Além
disso, o advogado Jack Kessler, ex-membro do
armstronguismo, declarou publicamente que
Herbert era corrupto financeiramente e des-
qualificado moralmente, pois mantivera uma
relação incestuosa com a própria filha por mais
de dez anos.
Devido a estratégias de marketing, entretanto,
a situação começou a mudar entre pai e filho. Em
1982, o número de membros do armstronguismo
começou a crescer novamente, e chegou a bem
mais de 70 mil pessoas. As entradas financeiras
aumentaram substancialmente, a despeito das
várias denúncias feitas pela mídia nos dois anos
anteriores. Por outro lado, a igreja de Garner Ted
começou a perder membros. Ao mesmo tempo,
seus programas de rádio e televisão também
ARMSTRONGUISMO
diminuíram. A distribuição de literatura do
armstronguismo cresceu de forma surpreen-
dente. Cerca de 8,2 milhões de cópias da revista
A Pura Verdade foram distribuídas em 1985.
Os programas de rádio foram reduzidos; os de
televisão foram transmitidos para o mundo todo
e aumentaram de forma significativa. A despeito
dos problemas, bem visíveis para qualquer um
que acompanhasse a vida cotidiana do arms-
tronguismo, Herbert sempre aparecia, tanto no
rádio como na televisão, até sua morte, em 1986.1
Desde a morte de Armstrong, foram feitas
mudanças importantes no armstronguismo.
Seu sucessor na liderança, Joseph W. Tkach,
iniciou rapidamente uma série de modificações
de natureza doutrinária, aproximando mais o
armstronguismo do cristianismo ortodoxo. (V. a
seção “Conclusão”).
Numerosos panfletos que contêm as prin-
cipais posições doutrinárias do movimento são
publicados pela editora do Ambassador College.
Além disso, a revista é a principal voz da igreja,
distribuída gratuitamente sob encomenda.
Apresentamos a seguir os ensinos do
armstron­guismo e das principais doutrinas
defendidas durante a era Armstrong. Algumas
considerações serão feitas na conclusão sobre a
nova era Tkach.
Ensinos. A primeira esposa de Armstrong
era membro da igreja adventista do sétimo dia e
também de um grupo dissidente, que se formou
como ramificação do Adventismo do Sétimo Dia
— a Igreja de Deus (Sétimo Dia). Muito da teolo-
gia e das práticas do armstronguismo deriva-se
do pensamento adventista, que desempenhou
um importante papel nos primeiros anos de
formação de Herbert Armstrong.
As doutrinas da Igreja Mundial de Deus estão
relacionadas a seguir:
Deus. Armstrong ensinava uma doutrina
de Deus muito próxima da teologia mórmon.
Ele rejeitava a doutrina cristã da trindade, com
base na afirmação de que o Espírito Santo não
é uma terceira pessoa. Deus não pode ser limi-
tado em número. Deus não é um, dois, três, ou
qualquer quantia em particular. “ [...] Deus, na
realidade, está recriando sua própria espécie —
ARMSTRONGUISMO
reproduzindo-se conforme sua própria espécie
[...]”.2 Como isso ocorre? Mediante um processo
dentro da raça humana entre todos os crentes.
Quando alguém se dedica à oração, estudo as
Escrituras e obedece às leis de Deus, chega mais
perto do Criador. “Você realmente entende isso?
O propósito de alguém estar vivo é que finalmente
nasce no reino de Deus, o qual é a FAMÍLIA
divina de Deus”. 3 Em última análise, Armstrong
realmente não fazia distinção entre Deus e a hu-
manidade. A busca do crente é a transformação
na divindade (v. adiante mais informações sobre
a humanidade).
O cristianismo sempre sustentou uma distin-
ção entre Deus e o ser humano, entre o Criador e
a criatura. O crente torna-se filho de Deus quando
exerce a fé. A “comunhão dos santos” (credo
apostólico, Apêndice 1) é uma comunidade na
qual participam todos os crentes sobre a Terra;
quando ocorre a morte, o crente é levado à pre-
sença do Senhor, não como Deus, mas como um
dos filhos de Deus (João 1.12).
O armstronguismo nega a doutrina cristã
tradicional da Trindade. Como acontece no
cristadelfianismo, nas testemunhas de jeová e em
tantos outros grupos, a negação da Trindade
torna-se parte vital do ensino do armstronguis-
mo. Entretanto, diferentemente de outros grupos
que negam a Trindade, porque acreditam que
Deus seja um em essência e em pessoa, o arms-
tronguismo nega a Trindade pela razão oposta
— “O cristianismo limita Deus a ‘três pessoas’”.
A Igreja cristã crê, confessa e ensina a dou-
trina da Trindade como se encontra no credo
atanasiano: “A fé católica é esta, que adoramos
um Deus em três pessoas e três pessoas em um
Deus [...]” (Apêndice 1).
Armstrong afirmava que a doutrina da Trin-
dade era pagã. Em sua hostilidade contra a or-
todoxia cristã, acreditava que somente ele estava
certo, por ser o verdadeiro profeta de Deus. Como
joseph smith, charles taze russell e vários outros
líderes, ele acreditava estar na vanguarda da
nova revelação de Deus. Tudo o que viera antes
era falso e corrompido. Estar alinhado com Deus
era encontrar-se de acordo com a Igreja Mundial
de Deus e o seu fundador e apóstolo escolhido
31
para os nossos dias, Herbert W. Armstrong:
“[...] nenhum outro trabalho na Terra proclama
esse verdadeiro evangelho de Cristo ao mundo
como Jesus predisse em Mateus 24.14 e Marcos
13.10! Essa é a atividade mais importante sobre
a humanidade hoje!” 4
Jesus Cristo. O armstronguismo ensina
que Jesus realmente nasceu de uma virgem.
Entretanto, quando foi crucificado, o corpo que
morreu na cruz e foi sepultado transformou-se
em outro na ressurreição. Somente Cristo al-
cançou a salvação. Sua missão era demonstrar
que a lei podia ser obedecida. Somente ele fez
isso de forma perfeita, a fim de mostrar, assim,
o que podia ser feito. Ao morrer na cruz, Jesus
reconciliou a raça humana com um Deus santo
e justo. O Espírito Santo (v. adiante) desce sobre
o crente e implanta o caráter e a vida de Cristo
dentro do coração humano. Assim, o indivíduo
torna-se capaz de obedecer às leis de Deus, a fim
de chegar mais perto da divindade.
Armstrong fazia distinção entre o termo
“revivido” e a expressão “tornado vivo”, quando
falava sobre a ressurreição de Cristo.
Foi o próprio Cristo que morreu. Ele reviveu.
Em nenhum lugar a Bíblia diz que ele estava
vivo e ativo, ou que Deus o restituiu a um corpo
humano, que morrera e depois ressuscitara [...]
Jesus estava morto — mas reviveu! 5
A cristologia de Armstrong não era completa-
mente diferente da do monofisismo, que ensinava
que Jesus tinha apenas uma natureza — a divi-
na. Ele argumentava que depois de sua morte,
Cristo não reassumiu sua natureza humana,
pois ele era completa e exclusivamente espiritual.
Essa crença entra em conflito com o cristianis-
mo, que, no Concílio de Calcedônia (451 d.C.),
sustentou, de acordo com as Escrituras, que Jesus
possuía duas naturezas unidas em uma pessoa,
de tal maneira que eram “inconfundíveis, imu-
táveis, inseparáveis e indivisíveis”. Em outras
palavras, jamais houve um momento em que as
duas naturezas de Cristo, a divina e a humana,
não estivessem unidas. Esse fenômeno chama-se
de união hipostática ou communicatio idiomati-
cum (a comunicação dos atributos), e significa
que as duas naturezas de Jesus, em virtude da
32
encarnação , compartilham as propriedades
uma da outra. Portanto, quando Cristo, em João
2.19-21, falou sobre o templo, para se referir a si
mesmo por meio de uma metáfora, referia-se a
seu corpo físico, que ressuscitaria, em comunhão
com sua natureza divina. Em João 20.27, quando
Jesus permitiu que Tomé tocasse nas marcas dos
pregos em suas mãos, ele mostrou as feridas em
um corpo ressurreto e físico, embora incorrup-
tível e imortal.
Espírito Santo. Se o ensino de Armstrong
sobre a doutrina de Deus lembra muito o mor­
monismo, sua teologia do Espírito Santo tem
seme­lhanças com o ensinamento dos testemu-
nhas de Jeova. “O Espírito Santo funciona como
uma força divina”. Insistir, como fazem “os fal-
sos teólogos e a Alta Crítica”, que o Espírito Santo
é uma pessoa, é limitar Deus, ou seja, é negar
todo o processo da salvação. “Esta heresia nega
a verdadeira experiência do novo nascimento!” 6
Novamente, a teologia do armstronguismo
contrasta com a cristandade histórica. O credo
niceno, numa tentativa de reconhecer a posição
bíblica sobre a questão, afirma: “Creio no Espírito
Santo, o Senhor e doador da vida, que procede
do Pai e do Filho, que, juntamente com o Pai e o
Filho, é adorado e glorificado [...]”.
O afastamento de Armstrong da ortodoxia,
com relação ao Espírito Santo, parece ser um
sintoma de sua oposição à Trindade.
Humanidade. “Formou o Senhor Deus o
homem do pó da terra, e soprou-lhe nas nari-
nas o fôlego da vida, e o homem tornou-se alma
vivente” (Gênesis 2.7). Armstrong declara: “O
homem não possui simplesmente uma alma;
ele é uma alma. Por causa do pecado (Romanos
6.23), a pessoa morre. Portanto, a alma não é
imortal. Quando uma pessoa morre, deixa de
existir. Os verdadeiros filhos de Deus, no entanto,
ressuscitarão. Os ímpios permanecerão mortos.
Ressuscitar e possuir uma alma imortal não
quer dizer a mesma coisa”.7 Armstrong argu-
menta que o conceito de uma alma imortal está
historicamente arraigado em filosofias pagãs,
principalmente de Platão.
Como já foi mencionado (v. Deus), Deus está
sempre se “recriando”. Ele faz isso através da
ARMSTRONGUISMO
humanidade, criada à sua própria imagem. A
busca do homem, portanto, é superar sua aliena-
ção de Deus, causada pelo pecado, e entrar num
processo que levará o indivíduo, no momento
da morte, ao reino de Deus. Nesse ponto, então,
o crente nasce de novo. “Ao nascer de novo, a
humanidade não está simplesmente restaurada
à perfeição de Adão. Pelo contrário, o nascido de
novo será infinitamente superior a Adão, antes
de ele ter pecado”. 8
Novo nascimento. No entendimento cristão,
de acordo com João 3.3, esse conceito é um ato
imputado, em que a justiça de Cristo é dada ao
crente. No momento do arrependimento, da
fé, do batismo ou da graça (a Bíblia utiliza uma
variedade de termos para descrever a conversão),
o crente torna-se “nascido de novo”. Armstrong,
porém, acreditava, ensinava e escreveu que o in-
divíduo somente nasce de novo na ressurreição.
Daí, ninguém pode ser salvo durante esta vida
terrena. O homem precisa esperar o céu para
alcançar a salvação. O crente não pode nascer
de novo na terra — e isso de fato não ocorre.
A experiência terrena do crente consiste em ser
impregnado pelo Espírito Santo num processo
conhecido como “geração”. Na ressurreição, o
crente é levantado dentre os mortos e, naquele
momento, nasce de novo.
Essa ideia é única. Trata-se de um ensina-
mento que nunca foi adotado pela Igreja. Ar-
mstrong explora muito o termo grego gennao,
traduzido na Bíblia por “gerar”, particularmente
nas versões clássicas. Ele argumenta que gennao
é a única palavra usada no Novo Testamento e
significa “gerar” e não “conceber”, ou nascer.
Existem, porém, outros vocábulos que, no grego,
são sinônimos de gennao. Apokueo, anagennao e
tikto são usados intercaladamente com gennao e
são traduzidos variadamente como “conceber”,
“brotar”, “liberar” etc. Armstrong não era espe-
cialista em grego, mas deveria ter sido para fazer
uma afirmação tão ousada.
Salvação. Como já observamos, para Arms-
trong, a salvação era um processo. O armstron-
guismo ensina que foi Cristo quem morreu pelos
pecados do mundo, mas crer apenas em Jesus
não é suficiente para capacitar alguém a tornar-
ARMSTRONGUISMO
se parte do processo. A pessoa deve também
obedecer aos mandamentos e às ordenanças da
lei. Portanto, os cristãos precisam ter o mesmo
compromisso com a lei que os judeus possuíam.
Jesus guardou toda a lei para mostrar à huma­
nidade que ela também podia preservá-la. Isso
inclui a guarda do sábado, as leis alimentares, as
festas, a lua nova e os dias sagrados. Somente os
que obedecem às leis da vontade de Deus alcan-
çarão a salvação.
O cristianismo aparta-se do armstronguismo
com relação à doutrina da salvação por vários
motivos. Todos os credos cristãos, principalmen-
te o Apostólico e o Niceno, afirmam os principais
artigos da fé de maneira simples e enfática. O
segundo artigo de ambos trata de Jesus Cristo,
seu nascimento, sua concepção, vida, morte,
ressurreição e segunda vinda. Esse artigo é a
essência da Igreja e representa a pressuposição
para a existência dela. O terceiro artigo sim-
plesmente afirma: “Creio [...] no perdão dos
pecados” (Apostólico) e “Reconheço o batismo
para a remissão dos pecados” (Niceno). O perdão
resultante do arrependimento é concedido ao
crente nesta vida e não no final de um “proces-
so”. Quando um indivíduo é batizado, a salvação
torna-se tanto uma realidade no presente como
um objetivo futuro alcançado, quando o crente
morre e é levado à presença de Deus no céu. Em
outras palavras, a salvação culmina nas moradas
celestiais, mas é alcançada aqui na terra.
O armstronguismo afasta-se do cristianismo
quando afirma que a fé em Cristo não é suficiente
para a salvação. A Lei (que para o armstronguis-
mo quer dizer a Torá e a lei cerimonial do Antigo
Testamento) deve ser obedecida apropriadamen-
te, para que a salvação se efetue. Novamente, o
contraste entre o armstronguismo e a cristandade
torna-se bem aparente. Como foi mencionado, a
pressuposição para a existência da Igreja é Cristo.
O segundo artigo dos credos Apostólico e Niceno
tratam de Jesus, sua pessoa e obra. Nenhuma
menção é feita às leis e ordenanças que devem
ser guardadas em adição à fé em Cristo.
Inferno. De acordo com o pensamento do
armstronguismo, não existe inferno. O movi-
mento ensina a doutrina do aniquilacionismo, ou
33
seja, quando o ímpio morre permanece morto
eternamente. O ensinamento de que o inferno
é um lugar onde o pecador é atormentado para
sempre é um mito que surgiu de várias ideias
pagãs e superstições. O justo ressuscita para
a vida eterna, enquanto o ímpio destina-se à
morte eterna. A doutrina concernente ao inferno
é desenvolvida em um pequeno panfleto bem
elaborado, intitulado Is There a Real Hell Fire?
[Existe realmente um inferno de fogo?].9
O aniquilacionismo nunca foi ensinado
pela Igreja em nenhuma época ou em qualquer
denominação cristã. “Creio [...] na ressurreição
do corpo e na vida eterna” (credo apostólico). Por
meio dessa afirmação, o cristianismo entende
o que a Bíblia ensina sobre a humanidade, que
ressuscitará para enfrentar o Juízo Final. Ou
como afirma o credo atanasiano: “Os que fizeram
o bem, irão para a vida eterna; e os que fizeram
o mal, para o fogo eterno”.
Armstrong argumenta que o ímpio cessa de
existir assim que for lançado no lago de fogo,
enquanto o cristianismo ensina que o tormento
do ímpio nunca terá fim.
Anglo-israelismo. A crença de que os anglo-
saxões são descendentes diretos das dez tribos
supostamente perdidas de Israel não é original
de Armstrong. John Sadler foi o pioneiro nesse
conceito em 1649. Posteriormente, esse pensa-
mento foi desenvolvido por Richard Brothers
(1757-1824). Armstrong aderiu a essa doutrina
e levou-a a extremos muito além do que seus
fundadores imaginaram ou tencionaram. A no-
ção em si foi totalmente refutada por renomados
teólogos. Mesmo assim, por meio de uma série
de exercícios semânticos, Armstrong insistia que
o anglo-israelismo era verdadeiro.
Ele argumentava que, em virtude de Israel
ser o povo escolhido de Deus, com quem fize-
ra sua aliança, o termo hebraico para aliança
(berith) torna-se significativo na língua inglesa,
quando combinado com o vocábulo hebraico
para homem (iysh ou ish). Desde que as vogais
não aparecem na grafia original das palavras
hebraicas, o “e” é tirado do termo berith, a fim
de que surja o vocábulo brith. Além disso, os
israelitas não pronunciavam o “h”, de forma que
34
o brith original torna-se brit. Combinada com
ish, devido à aliança de Deus com o homem, a
expressão hebraica berith–ish torna-se o termo
inglês brit–ish, ou british (britânico). Armstrong
foi igualmente criativo na etimologia da palavra
saxão, do termo anglo-saxão. Deus prometeu
abençoar a semente de “Isaque” (Gênesis 21.12).
Assim, quando tiramos o “I”, surge o termo
saque. Forma-se, então, em inglês, Saac’s sons
(filhos de Isaque), ou seja, os saxões, com quem
Deus estabeleceu sua aliança.
Além disso, Armstrong insistia em que o
trono inglês representa a extensão moderna do de
Davi, e argumenta que a Pedra de Scone, sobre a
qual a rainha Elizabeth II foi coroada, foi a mesma
que Jacó usou como travesseiro. Posteriormente,
ela foi transportada pelo profeta Jeremias para as
ilhas britânicas. Geólogos, porém, investigaram a
pedra e concluíram que é calcária, do tipo aver-
melhada, muito comum na Escócia.
Embora sejam interessantes para a imagi-
nação, essas ideias não estão de acordo com os
especialistas. Semelhantemente, uma variedade
de anglo-israelismos têm sido adotadas pelo
mormonismo e os movimentos de identidade.
Igreja. “Existe uma única igreja verdadeira.
Todas as outras são falsificações produzidas
por Satanás, principalmente a católica romana,
a Grande Meretriz da Babilônia”. A verdadeira
deve ter o nome “Igreja de Deus”. Evidentemen-
te, essa é o armstronguismo. Armstrong era o
único profeta de Deus, para quem a revelação e
a verdade foram dadas continuamente.
O cristianismo insiste em que existe somente
“uma santa Igreja católica e apostólica” (credo
niceno ). Entretanto, algumas denominações
distinguem entre a visível e a invisível. A pri-
meira é uma assembleia local de fiéis, reunidos
para cultuar em um lugar e tempo específicos.
Nela, pode haver a presença dos que não são
convertidos. A segunda é composta por todos
os cristãos, de todas as épocas, independen-
temente da denominação. Somente os creram
verdadeiramente fazem parte dela. O que torna
uma denominação “ortodoxa” é a adoção ou não
dos dogmas dos muitos credos cristãos. Grupos
que negam a Trindade, a divindade de Cristo e a
ARMSTRONGUISMO
centralidade da fé são considerados heréticos e
cismáticos; portanto, não fazem parte da verda-
deira Igreja. Devido à sua negação das doutrinas
mencionadas, o armstronguismo não faz parte
do cristianismo, nem deseja conscientemente
ser. Quando insiste em que somente ela é a igreja
verdadeira, o armstronguismo rompe com todas
as outras denominações cristãs, desprezando-as
como se fossem apóstatas.
Final dos tempos. Armstrong predisse que
a batalha do Armagedom ocorreria em 1975, e o
armstronguismo seria arrebatado e levado para
Petra, uma cidade murada no sul da Jordânia.
Ele também declarou que isso aconteceria em
várias datas — 1936, 1943, 1972 e 1975. Como o
arrebatamento não ocorreu em 1975, Armstrong
abandonou essa doutrina, ou pelo menos tornou-
se reticente em tentar estabelecer uma nova data
no futuro. Ele também afirmava que havia três
ressurreições dos mortos: 1) A verdadeira igreja
e os seus santos, já falecidos, voltarão com H. W.
Armstrong ao “Mundo Amanhã”. Isso ocorrerá no
futuro milênio. 2) A “ressurreição dos ignorantes”
ocontecerá depois do milênio. Nesse tempo, os
santos iluminados ensinarão aos ignorantes
os caminhos de Deus. Se eles recusarem essa
segunda chance, o que alguns realmente farão,
então haverá a 3) “ressurreição dos pecadores”
para o Juízo Final, depois do qual serão lançados
no lago de fogo. Ali, eles perecerão e a memória
deles será apagada.
A cristandade não conhecia tal sistema nos
primeiros séculos, embora seja verdade que na
época dos apóstolos a Igreja tinha esperanças no
milênio. Apesar de viver na expectativa e aguardar
o retorno de Cristo à terra a qualquer momento,
não havia conceito algum de um plano escatológi-
co tão elaborado ou uma sequência de eventos que
aconteceriam antes, durante e depois da segunda
vinda de Cristo. Algumas comunidades primiti-
vas, ao julgar que Jesus não retornaria tão breve
como era esperado, tornaram-se mais aculturadas
e abandonaram aquele espírito de iminência esca-
tológica. Por volta do século IV, a Igreja, ainda no
aguardo da volta de Jesus, era capaz de confessar:
“Ele voltará novamente com glória, para julgar os
vivos e os mortos” (credo niceno).
ARMSTRONGUISMO 35

Conclusão. Embora alguns grupos cristãos, a morte de seu fundador e as enormes dificulda-
como o armstronguismo, desde o século XIX até des financeiras, o armstronguismo continuou a
os nossos dias, insistam em elaborar mapas e pre- crescer em número, e, em 1989, já ultrapassava
ver a data do retorno de Cristo, isso nunca ocorreu a quantidade de 87 mil membros.
dentro da cristandade estabelecida. Juntamente Como foi dito, a nova era Tkach introduziu
com o credo niceno, o Apostólico confessa: “De outra aborbagem na liderança. Ele próprio afir-
onde ele voltará para julgar os vivos e os mortos”. mou que a teologia de Armstrong estava errada
Em 1988, Edgar Whisenant publicou um fo- em muitos aspectos. Novas declarações foram
lheto intitulado 88 Reasons Why the Rapture Will escritas e ainda são elaboradas, a fim de articular
Be in 1988 [88 Razões por que o arrebatamento as mudanças e revisões teológicas no armstron-
será em 1988]. Ele predisse que a batalha do guismo. De acordo com um dos porta-vozes da
Armagedom ocorreria em setembro ou outubro seita, Michael Snyder, a revisão doutrinária era
de 1988. A profecia fracassada colocou-o numa um projeto de curto prazo, no qual os principais
longa lista de falsos profetas. (Veja testemunhas de dogmas teológicos há muito abraçados pelo
jeová para obter um relato das profecias fracassa- grupo passariam por um profundo estudo. Uma
das de Charles Taze Russell; esse artigo também das mudanças é que a doutrina de Armstrong,
comenta sobre as falhas de William Miller de segundo a qual os homens um dia se tornarão
predizer o final dos tempos em 1843-1844). Deus (v. Deus) “foi oficialmente declarada ob-
Outro falso profeta, Martin C. Filipello, soleta”.12 Snyder também disse que a salvação é
também indicou o ano de 1988. Ele, como ex- somente através da fé em Cristo, em vez de ser
membro do armstronguismo, iniciou outra por intermédio das obras, muito ensinada pelo
seita, chamada Igreja de Deus da Era Filadélfia. armstronguismo.13
Ao acusar a liderança do armstronguismo de
corrupção e de estar presa a erros doutrinários,
Filipello declarou-se o “Elias enviado para pu-
rificar a Igreja de Deus”. Acreditava que ele e
H. W. Armstrong eram as “duas testemunhas”
mencionadas em Apocalipse 11 e Zacarias 4. Para
que essa profecia se cumprisse, ele anunciou
que em janeiro de 1988 Armstrong ressuscitaria
dentre os mortos.10 Até hoje, porém, os ossos do
fundador do armstronguismo permanecem no
descanso de seu túmulo. Alguns de seus segui-
dores mais leais ainda alimentam a esperança de
que Armstrong de fato ressuscitará.
A partir de 1991, o armstronguismo não mais
conseguiu suportar financeiramente a enorme
distribuição de literatura da época de Armstrong.
A circulação da revista A Pura Verdade baixou de
8,2 milhões de exemplares distribuídos no mun-
do todo em 1985, para 2,2 milhões. O número de
estações de rádio que transmitem o programa
The World Tomorrow foi reduzido de 350 para
113. Novas transmissões do programa e a publi-
cação da revista Good News foram suspensas.11
A despeito das profecias fracassadas, dos Herbert W. Armstrong, segurando um exemplar de sua revista.
problemas legais enfrentados na década de 1980, Cortesia de George Mather.
36
Em maio de 1990, os formandos do Am­
bassador College, de Pasadena, terminaram o
quarto e último ano de estudos; o armstronguis-
mo foi obrigado a colocar o campus à venda. Ou-
tro colégio, em Big Sandy, Texas, ainda funciona,
apesar das muitas dificuldades.14
A década de 1990 foi decisiva para o arms-
tronguismo. As mudanças doutrinárias prome­
tidas foram cumpridas sob a liderança de Joseph
Tkach. Uma nova era se instaurou na IMD. O
recuo das doutrinas heterodoxas contribuiu para
a igreja ser aceita na National Association of Evan-
gelicals [Associação Nacional de Evangélicos]. Por
último, em abril de 2009, o nome da denominação
foi mudado para Grace Communion Internatio-
nal (Comunhão Internacional da Graça), que
conta com 42.000 membros espalhados em 900
congregações. A denominação também publica
outra revista gratuita: Christian Odyssey [Odisséia
Cristã].15
Notas
1
A informação estatística foi reunida por Joseph M.
Hopkins, professor de religião, Westminster College,
New Wilmington (s.d.).
2
Armstrong, Herbert W. Why Were You Born? Pasa-
dena, CA: Ambassador College Press, s.d., p. 21-22.
3
Ibid.
4
Carta pessoal para Robert Summer, de 27 de novem-
bro de 1958, apud Martin, Walter. The Kingdom of
the Cults. Minneapolis: Bethany House, 1985, p. 317.
5
Plain Truth, April, 1963.
6
Cf. Armstrong, Herbert W. Just What Do You Mean
— Born Again? Pasadena, CA: Ambassador College
Press, 1962.
7
Armstrong, Garner Ted. Do You Have an Immortal
Soul? Pasadena, CA: Ambassador College Press,
1957, p. 8.
8
Herbert W. Armstrong, Why Were You Born?, p. 23.
9
Cf. Hill, David Jon. Is There A Real Hell Fire?
Pasadena, CA: Ambassador College Press, 1953.
10
Hopkins, Joseph M. Will Herbert W. Armstrong Rise
Again? Christianity Today, January 15, 1988, p. 48.
11
Alnor, William. Unprecedented Changes Affect
Worldwide Church of God, Christian Research
Journal, Spring 1991, p. 6.
12
Ibid., p. 5.
AROMATERAPIA
13
Ibid.
14
Ibid., p. 6.
15
Informações extraídas do site www.graceci.org.
AROMATERAPIA (medicina alternativa). Técni-
ca que se utiliza da essência da planta, por meio de
óleos essenciais, com fins terapêuticos. Acredita-
se que essa essência contém a energia vital da
planta, que atua diretamente sobre a harmonia
das três esferas do corpo humano: mental, física e
emocional (v. também veja florais de bach). (AM)
ARTE MAHIKARI. História. A palavra mahi-
kari significa “luz divina” ou “luz verdadeira”.
É um grupo de índole religioso-apocalíptico,
fundado no Japão em 1959, com o nome de Sukyo
Mahikari, por Yoshikazu Okada (1901-1974),
conhecido pelo título de Oshienushi-sama. A
AM se autointitula um movimento de renovação
espiritual, fundamentado em revelações divinas
inéditas, que o Deus Su dera ao fundador entre
1959 e 1967. Essas revelações pretendem esclare-
cer os textos sagrados de todas as grandes religi-
ões existentes. Por exemplo, Okada afirmou que
a bíblia predisse a sua vinda, quando Jesus disse
que enviaria ao mundo “o Espírito da Verdade”,
o “Consolador”, que conduziria seus discípulos
a toda a verdade (João 16.13 — veja kardecismo,
para uma consideração sobre o Consolador pro-
metido por Jesus). Apesar disso, a AM afirma que
não é um movimento de cunho religioso.
Não há dados acerca do número de adeptos
ligados à AM, nem no Brasil nem no mundo. Sua
sede mundial fica no Japão. No Brasil, localiza-
se na cidade de São Paulo. O grupo é dirigido
atualmente pela filha do fundador, Keiju Okada
(s.d.), a nova Oshienushi-sama.
Ensinos. O corpo de ensinos da AM tem a
ver com as revelações atribuídas ao fundador.
Destacam-se:
Deus. É difícil determinar qual o conceito de
Deus na AM. Ele é único, mas ao mesmo tempo
existem vários outros deuses que protegem a
humanidade. Todos seriam frações do Deus Su-
premo Su (também chamado Miroku). O homem
também seria uma centelha desse Deus, noção
um tanto panteísta.
ARTINA
Humanidade. O homem é um ser compos-
to de espírito e mais três corpos: o material, o
espiritual e o astral. Estes sofrem a influência de
espíritos cheios de rancor, ódio, inveja e outros
sentimentos negativos, que podem penetrar no
corpo material ou permanecer nas proximidades,
controlando a vontade humana, trazendo graves
consequências para o corpo. Isso explicaria a
causa da maioria das doenças.
Vida após a morte. A AM advoga a crença
na reencarnação. Quando o corpo físico morre, o
espírito e os corpos espiritual e astral vão para o
mundo astral, dividido em sete dimensões, sendo
a sétima o mundo do Deus Su. O espírito desen-
carnado habitará naquele que corresponde ao seu
grau de purificação. No mundo astral o espírito
e seus corpos serão submetidos a provas, que os
farão se esquecer de tudo o que cause apego ao
mundo material. O tempo da prova varia de 200
a 300 anos. Somente depois disso é que poderá
reencarnar. Dependendo do acúmulo de pecados
cometidos nas encarnações anteriores, poderá vir
num corpo humano ou animal.
Cataclismo mundial. O Deus Su teria for-
necido informações inéditas sobre uma Nova
Era que se aproxima. Antes da instalação dessa
Nova Era, porém, haverá um grande cataclismo
mundial, que começou com a Era do batismo de
Fogo, em 1962. Desde então tem havido grandes
catástrofes, como terríveis abalos sísmicos,
maremotos, tufões, desequilíbrio climático,
contaminação em massa etc. Somente pessoas
espiritualmente purificadas poderão sobreviver,
a fim de compor a Nova Civilização do século
XXI. Entra em cena a AM como a solução mais
rápida de Deus para purificar espiritualmente
as pessoas, pondo fim ao seu carma, bem como
as imunizando para o escape dessa catástrofe e
preparando-as para a entrada na Nova Era. Isso
seria feito por meio do Okiyome.
Okiyome. O processo de depuração da hu-
manidade é denominado okiyome (purificação).
Consiste na imposição de mãos, por meio da qual
é transmitida a mahikari, ou seja, a “Luz Divina”,
vinda diretamente da sétima dimensão. Esse é o
ponto nevrálgico da AM. Quem impõe as mãos é
apenas um canal pelo qual a mahikari é transmi-
37
tida. Pela aplicação frequente de okiyome, a AM
acredita que paulatinamente o nível espiritual de
alguém se elevará, obtendo com isso uma vida de
saúde, harmonia e prosperidade, exorcizando os
espíritos perturbadores e opressores. A prática
de Okiyome não se limita aos seres humanos;
pode ser aplicada em alimentos, ambientes de
trabalho, plantas etc. Nesse aspecto, é bem se-
melhante à prática do johrei, da igreja messiânica
mundial. (AM)
ARTES MARCIAIS. Vários esportes de luta,
como karatê, kung fu, tai chi chuan, judô, jiu
jitsu e aikidô, cujo início data de quase 3.000 a.C.
A variedade de estilos é unificada por um centro
espiritual com raízes no taoísmo e no budismo.
Acredita-se que o monge budista Bodhidharma
foi o inventor das artes marciais. O significado
religioso dessas lutas está na harmonização das
forças da vida (yin-yang) e a habilidade de captar
e utilizar o chi (v. taoísmo). Os mestres das artes
marciais são capazes de realizar tremendas pro-
ezas físicas. A habilidade de socar ou chutar com
grande força física ou de quebrar uma pilha de
tijolos com um único golpe é atribuída ao chi.
Muitas pessoas que praticam artes marciais
fazem-no sem consciência da natureza religiosa
de tais esportes, mas apenas com interesse em
adquirir um bom preparo físico e capacidade de
autodefesa.
ARTES NEGRAS (ocultismo). Nome alterna-
tivo para mágica, bruxaria e práticas geralmente
associadas ao ocultismo.
ARTINA (Perfect Liberty). Designa um missas-
saguê, praticado por um peelista, que consiste
numa atividade proselistista, ou seja, o adepto
deverá o mais rápido possível transmitir os en-
sinamentos da PL ao maior número de pessoas.
A intenção do peelista é receber o seguinte shikiri
de oshieoyá-samá: “Aquele que, apresentando
três pessoas, cuidar delas, até se salvarem, será
salvo por toda a vida”, ou seja, terá a verdadeira
felicidade. (Instruções para a vida religiosa PL. 4ª
edição. São Paulo: Editora Vida Artística, 1988,
p. 190). (AM)
38
ÁRVORE (O Caminho Internacional). o ca-
minho internacional utiliza o símbolo de uma
árvore para descrever sua estrutura. O padrão
é o seguinte:
1. Raiz — Sede internacional, localizada em
New Knoxville, Ohio, ocupada por victor
paul wierwille, presidente e fundador, um
vice-presidente e um secretário-tesoureiro.
2. Tronco — as diferentes regiões pelas
quais a organização se espallha, quando
consideradas juntas.
3. Ramos — as divisões estaduais.
4. Galhos — unidades das cidades.
5. Galhos finos — grupos individuais que
se reúnem para estudo bíblico nos lares;
6. Folhas — os próprios indivíduos.
ASCETISMO. Autonegação; visão de que a
matéria e o espírito estão em oposição um ao
outro. O corpo físico, com suas necessidades e
seus desejos inerentes, é incompatível com o
espírito e sua natureza divina. O ascetismo de-
fende a ideia de que uma pessoa só alcança uma
condição espiritual mais elevada se renunciar à
carne e ao mundo.
O ascetismo foi amplamente aceito nas
religiões antigas e ainda hoje é uma filosofia
proeminente. Platão idealizou-o. As seitas judai-
cas, como os essênios, praticavam-no fervorosa-
mente, e o cristianismo institucionalizou-o com
o desenvolvimento de várias ordens monásticas.
Muito cedo na história da Igreja, surgiu um
sistema de pensamento conhecido como gnos-
ticismo, que defendia claramente a doutrina do
ascetismo. A sua cosmovisão era essencialmente
dualista. A matéria era considerada inferior ao
espírito e o corpo físico era um obstáculo para
uma vida santa. O pensamento gnóstico sofreu a
oposição dos primeiros apologistas cristãos, mas
sua influência na Igreja não pode ser ignorada.
A história da Igreja registra alguns casos inacre-
ditáveis de ascetismo. Simeão Estilita (390-459
d.C.), por exemplo, passou a maior parte de sua
vida (quase 30 anos) no topo de uma pilastra.
Sua comida era entregue a ele dentro de uma
cesta por alguns de seus fiéis seguidores. Em
ÃRVORE
seu esforço para escapar dos males mundanos,
tornou-se um símbolo que atraiu multidões de
peregrinos por vários anos.
O ascetismo é praticado dentro das fileiras de
praticamente todas as religiões. É uma motivação
dominante em muitas seitas e religiões orientais.
ASHMOLE, ELIAS (1617-1692). Acredita-se
que seja o responsável pela introdução das cren-
ças do rosacrucianismo na maçonaria.
ASHRAM (hinduísmo). Monastério ou eremité-
rio. Também significa uma casa para os devotos
de um guru. Ela funciona como um centro para a
solidificação e o compromisso dos adeptos para
a transmisssão da mensagem do mestre. (RP)
ASHRAMA (hinduísmo). Os estágios da vida
devocional no hinduísmo incluem: 1) brahma-
charin , o do aprendizado; 2) grhastha , o do
casamento; 3) vanaprastha (“a vida na floresta”),
o que começa quando alguém se torna avô; 4)
sannyasin, o do vagar ascético (opcional).
ASPECTO (ocultismo; astrologia). Relação an-
gular entre a Terra e dois outros corpos celestes
(estrelas, planetas). Na astrologia, os vários
ângulos entre tais seres são medidos para deter-
minar posições positivas e negativas, as quais,
acredita-se, estabelecem os resultados bons ou
ruins dos eventos diários ou futuros.
ASQUENAZE (judaísmo). Nome dado aos ju-
deus que viviam na França ou na região do Reno
antes de migrarem para outras áreas, particular-
mente as terras eslavas, depois das cruzadas. O
termo refere-se a todos os judeus que adotaram
o “rito alemão” nas sinagogas, com a ênfase
voltada ao ascetismo, ao misticismo e à recitação
litúrgica na língua ídiche. Os asquenazes são
diferentes dos sefarditas. Eles compõem mais de
80% da população judaica em todo o mundo; a
maioria vive nos Estados Unidos, Israel e nos pa-
íses da Comunidade dos Estados Independentes.
ASSENTO (cultos afro-brasileiros). Moradia de
um orixá, egum ou exu. (AM)
ASSOCIAÇÃO DE PESQUISA E ILUMINAÇÃO
ASSOCIAÇÃO DAS FAMÍLIAS PARA A
UNIFICAÇÃO E PAZ MUNDIAL. Veja igreja
da unificação.
ASSOCIAÇÃO DE PESQUISA E ILUMINA-
ÇÃO. “Se entre vós há profeta, eu, o Senhor,
em visão a ele me farei conhecer, ou em sonhos
falarei com ele” (Números 12.6). Essas pala-
vras do Antigo Testamento foram citadas pelo
evangelista Dwight L. Moody ao fundador da
Associação de Pesquisa e Iluminação, edgar cayce
(1877-1945). Em sua biografia, Existe um rio,
ele menciona que quando o famoso evangelista
chegou à sua cidade, contou-lhe que tivera visões
e ouvira vozes. Moody replicou que tal fenômeno
devia ser uma influência demoníaca. Entretanto,
disse-lhe também que provavelmente fosse um
escolhido de Deus para ser um profeta. Cayce
optou pela segunda alternativa, como a mais
convincente, conforme era evidenciado pelo
fato de que lia a bíblia e permanecia na Igreja
Presbiteriana.1
Cayce nasceu em 1877, numa fazenda perto
de Hopkinsville, Kentucky. Seu pai era juiz de
paz. Seu avô mostrara sinais de que possuía
habilidades psíquicas, pois, supostamente, usava
duas forquilhas de hamamélis para localizar água
(v. radioestesia).
Quando criança, Cayce demonstrava muito
interesse pela Bíblia e gostava de ir à igreja re-
gularmente. Vários eventos marcantes em sua
infância serviram para determinar a direção que
sua vida tomaria. Quando era bebê, diziam que
ele chorou incessantemente durante um mês.
Uma velha senhora negra, conhecida da família,
sugeriu que prendessem os mamilos dele com
um prendedor de roupas. Supostamente, saiu lei-
te e terminou a maratona de choro. Com seis ou
sete anos, ele estava sozinho, num lugar do lado
de fora da casa, num cantinho recluso, onde lia a
Bíblia sobre a visão de Manoá, pois gostava muito
da história de Sansão. Subitamente, houve um
zumbido e uma luz brilhante iluminou o local,
onde ele geralmente se escondia para ler as his-
tórias maravilhosas. Enquanto observava, surgiu
uma figura vestida toda de branco, brilhante
como a luz do sol ao meio-dia, e ouviu uma voz:
39
“Suas orações foram ouvidas. O que gostaria de
me pedir que eu possa fazer por você?” O garoto
não ficou surpreso. Naquela época, já lhe parecia
natural ter visões. “Apenas quero ser útil para as
outras pessoas”, replicou, “especialmente para
as crianças doentes, e que eu possa amar meus
semelhantes”.2
A visão afetou a vida de Edgar Cayce quase
imediatamente. Por não ser um bom estudante,
tentou fazer com que essa aparição melhorasse
seu desempenho. Cayce lembra o que aconte-
ceu logo depois disso: “À noite, tive a mesma
dificuldade para fazer minha lição de casa. Eu a
estudava e todas as vezes sentia que sabia; mas
quando dava o livro ao meu pai e ele me dava
uma palavra para soletrar, eu não conseguia.
Depois de lutar com isso por uma, duas ou três
horas, e receber muitas reprimendas pela minha
‘burrice’, alguma coisa dentro de mim parecia
dizer: ‘Descanse na promessa’. Pedi ao meu pai
que me deixasse dormir sobre a lição por apenas
cinco minutos. Ele finalmente consentiu. Fechei
o livro e, apoiado no encosto da cadeira, ador-
meci. No final de cinco minutos, entreguei-lhe
novamente o livro. Eu não somente sabia a lição,
como respondia qualquer questão; não somente
soletrava as palavras, mas dizia em que página
e em que linha o texto se encontrava. Daquele
dia em diante, tive pouquíssimos problemas
na escola, pois lia a lição, dormia sobre ela por
alguns minutos e depois repetia cada palavra”.3
Esse método estabeleceu a maneira como
Cayce receberia suas leituras pelo resto da vida.
Por isso, ficou conhecido como “o profeta do
sono”.
Menciona-se que nos anos de 1900/1901,
Cayce sofreu de dores de cabeça muito fortes;
depois de uma crise, perdeu a voz. Após vários
médicos falharem em diagnosticar o problema,
um especialista conseguiu fazer com que vol-
tasse a falar por meio da hipnose (mas somente
quando estava sob o efeito dela). Posteriormente,
sua voz voltou e sua garganta recuperou-se.
O especialista A. C. Layne sugeriu que Cayce
diagnosticasse as condições de outras pessoas.
Num transe hipnótico autoinduzido, Cayce
diagnosticou corretamente a condição física de
40
Layne, ao usar uma terminologia médica que
desconhecia totalmente.4 O médico contratou-o
como sócio em suas práticas. Pelos próximos
quarenta anos, Cayce compôs mais de 16 mil
redações. Supostamente, ele predizia o sexo dos
bebês antes de nascerem; diagnosticava e pres-
crevia com sucesso curas para epilepsia, diabetes,
câncer, problemas nervosos, piorreia, tubercu-
lose, hemorroidas, apendicites, hérnias, febres,
artrite, resfriados comuns etc. Em abril de 1929,
ele predisse que naquele ano haveria uma quebra
na bolsa de valores, o final da Depressão em 1933
e a futura valorização das terras em Cape Henry
e Norfolk. Fotógrafo profissional, com apenas o
ensino básico, seu vocabulário médico (quando
estava em transe) deixava as autoridades de
Boston perplexas. Cayce falava fluentemente
numerosas línguas estrangeiras, um feito que
não era capaz de repetir no dia a dia.5
O ano de 1923 também se tornou marcante
para a vida de Cayce. Ele conheceu Arthur Lam-
mers, um tipógrafo de Dayton, Ohio, estudante
de teosofia e ocultismo. Este o ensinou a aplicar
suas habilidades de clarividência, além de sim-
plesmente curar enfermidades, para conduzir
“leituras de vida” que o transportariam a esferas
espirituais e teosóficas. Cayce então começou a
combinar ecleticamente filosofia oriental com
cristianismo, particularmente as ideias do hindu-
ísmo sobre a reencarnação e o carma. Inicialmente,
lutou com esse choque de cosmovisões, e logo as
assimilou com aparente satisfação. Por um pe-
ríodo de mais de quarenta anos, recebeu 14.256
leituras, tanto de natureza espiritual como física.
Em 1931, foi formada a Associação de Pes-
quisa e Iluminação (API). O propósito da orga-
nização, de acordo com Cayce, era “desenvolver
pesquisas psíquicas”.6 Os grupos de estudo API
reuniam-se em diversos países para estudar as
“leituras” de Edgar Cayce. A cidade de Virginia
Beach, EUA, foi escolhida como o local da sede,
porque, segundo Cayce, era o lugar mais seguro
da terra à vista das futuras catástrofes geológicas
que ele predissera.
Ensinos. Como já foi mencionado, Cayce
combinava elementos do cristianismo com ideias
orientais. A base de seu pensamento estava na
ASSOCIAÇÃO DE PESQUISA E ILUMINAÇÃO
doutrina da reencarnação. Em 1923, em Dayton,
ao conhecer Lammers, ele disse que despertara de
um transe “e fora informado que havia afirmado
a realidade da reencarnação: que o homem nasce
em muitos corpos diferentes”.7 Embora resistisse
à natureza anticristã da reencarnação, ao admitir
que tal doutrina não era bíblica, Cayce finalmente
“aderiu a ela, ao incorporá-la à sua doutrina cris-
tã”.8 Eis algumas de suas posições doutrinárias:
Deus. ele é espírito, está em toda parte e
permeia todas as coisas. O Todo-poderoso é a
Energia Criativa, o criador de tudo o que existe
no universo. Quando o homem cria algo, é a força
de Deus dentro dele que elabora o pensamento,
o plano e a execução. O Senhor é a mente, a força
e a própria vida. Deus não é uma pessoa, mas é
muito pessoal a nós, quando o manifestamos em
nossa vida. É necessário entrar nessa atividade,
pois o Senhor, nosso Deus, está vivo e ativo.
Portanto, ele é pessoal para nós somente quando
nos tornamos semelhantes a ele em palavras,
pensamentos e obras.9 Nesse aspecto, a doutrina
de Deus de Cayce é panteísta (v. panteísmo). A
base da essência divina é relegada à manifestação
humana do deus interior.
O cristianismo que Cayce abraçou, quando
criança, é contrário a esse conceito hindu.10 Essa
visão tinha implicações que afetavam seu ponto
de vista sobre muitos outros temas teológicos.
Jesus Cristo. Ele era o resultado de uma longa
cadeia de reencarnações. Em uma de suas “leitu-
ras”, Cayce declarou especificamente o que cria
sobre a pessoa de Jesus:
P.: Quando Jesus tomou conhecimento que
seria o Salvador do mundo?
R.: Quando ele caiu no Éden (2067).
P.: Isso quer dizer que Jesus era Adão?
R.: Estude o livro que fala sobre ele, Jesus, nas-
cido da virgem Maria; (então) saiba que aquela é
a entidade espiritual (Jeshua), o qual argumentou
com os que retornaram do cativeiro naqueles dias,
quando Neemias, Esdras, Zorobabel tentavam
restabelecer o culto a Deus; e como Jeshua, o escri-
ba, traduziu o resto dos livros que foram escritos
naquela época. Então veja (também) que se trata
da mesma entidade que, como Josué, foi o porta-
ASSOCIAÇÃO DE PESQUISA E ILUMINAÇÃO
voz de Moisés, o qual deu a lei; e foi a mesma
pessoa que nasceu em Belém. A mesma entidade
espiritual que, nos períodos de força e também
de fraqueza de Jacó, em seu amor por Raquel, foi
o primogênito deles, José. Assim como zend (pai
de Zoroastro) — esta era a mesma pessoa. E ela
foi a que se manifestou [...] como Melquisedeque
[...] Enoque [...] ou o filho unigênito do Pai, que
veio como AMILIUS, em Atlântida, e enveredou-
se pelos caminhos do egoísmo. E este era também
a entidade ADÃO — o Espírito de Luz.11
Cayce, assim como o rosacrucianismo, os
grupos teosóficos e várias religiões orientais,
ensinava que Jesus foi um dos maiores avatares
da humanidade. Para ele, Cristo existe em todas
as eras, enquanto Jesus viveu em apenas uma. O
espírito de Cristo acompanha as grandes figuras
religiosas de todas as épocas. Quando, porém, ele
se uniu a Jesus, a combinação resultou numa per-
feição, força e maturidade incomparáveis, sem
igual em qualquer outra época ou composição.
Esse era um sério afastamento do cristia-
nismo que Cayce aprendeu na infância. A Bíblia
ensina que Cristo era o Filho eterno de Deus e a
segunda pessoa da trindade (credos Apostólico e
Niceno, Artigo 2, Apêndice 1). Para Cayce, Jesus
somente se tornou o Filho na Trindade, como
resultado de um processo de desenvolvimento
moral e espiritual.
Por que Jesus veio ao mundo? Para a Igreja,
a fim de se encarnar (João 1.1ss) e redimir a
humanidade do pecado. Cayce não compartilha
esse entendimento da expiação de Cristo (Roma-
nos 3.21-26). Ele declara de forma bem sucinta
o seguinte: Deus enviou seu Filho para que, em
sua vida e sacrifício, pudéssemos alcançar uma
manifestação de luz, por meio do amor. Ele, em
seu serviço aos seus semelhantes, manisfestou o
Senhor para nós; e também apresentou os atri-
butos divinos. Para entendermos nosso relacio-
namento com o Pai, precisamos nos familiarizar
com os atributos de sua perfeita manifestação,
ou seja, Jesus, o Cristo. Ele escolheu o caminho
mais árduo da vida. Amou seus inimigos. Re-
sistiu às tentações e suportou as perseguições.
Conhecia as leis de Deus, embora nunca as tenha
41
usado para sua própria glória. Assim, ele se
tornou o padrão para os que, semelhantemente,
conheceriam o caminho [...] Jesus, o Cristo, a
perfeita manifestação de Deus na carne, mos-
trou ao mundo, por meio do serviço e do amor
abnegado, o que Deus esperava de seus filhos,
se eles fossem um com ele. Jesus fez o sacrifício
definitivo, uma vez por todas, para que, os que
forem como ele, possam encontrar facilmente
o caminho por meio dele. Da mesma maneira,
devemos oferecer a nós mesmos como sacrifício
vivo aos nossos semelhantes [...] Deus conhece
nossas necessidades pessoais, da mesma forma
que a vida se manifesta em um grão de trigo. Até
que nos tornemos um deus, um salvador para
nossos semelhantes em propósito e atividades,
não alcançamos aquela personalidade.12
Humanidade. Os ensinos de Cayce a respei-
to de Deus são coerentes com sua visão sobre a
humanidade. O homem não foi criado numa con-
tinuidade de espaço-tempo, como a cosmologia
bíblica declara em Gênesis 1.1ss. Pelo contrário,
todas as almas preexistiam desde o princípio. Na
época da Queda, a unidade com Deus foi perdida.
A desobediência, segundo Richard Drummond,
“não denota um fenômeno ontológico — como
se o fato da consciência distinta ou a criação
em si constituísse o mal — mas um fenômeno
primariamente ético”.13
Tudo isso ocorreu antes da própria criação.
Ainda não existia a matéria. Cayce simplesmente
acreditava que não havia razão para tal priori-
dade na Queda. Gênesis, para ele, representa “a
segunda criação”: “Então [depois da primeira
Queda] houve a necessidade de um despertar do
ser para fora da esfera da cegueira. [...] Tornar-se
consciente num mundo material é — ou era
— o único modo ou caminho por meio do qual
forças espirituais se tornariam conscientes da
sua separação dos arredores espirituais, ou seja,
o Criador”.14
E mais: “Portanto, quando passamos por
nossas várias experiências, assim como ele, o
primeiro Adão, nossa alma torna-se consciente
da separação de seu idealizador. Enquanto a
natureza do nosso relacionamento com o nosso
criador torna-se cada vez mais clara, começamos a
42 ASSOCIAÇÃO DE PESQUISA E ILUMINAÇÃO

andar mais e mais na Luz das nossas experiências vivo, ele empregou seus poderes para apoiar
físicas.Viemos aqui com esse propósito. Por meio uma mistura de religiosidade oriental (carma e
da experiência e do sofrimento, chegamos ao co- reencarnação) e ensinos bíblicos fora do contex-
nhecimento do dia e da noite, da luz e das trevas, to, e agora essa teosofia eclética é promovida por
do bem e do mal e até mesmo do Filho, o Adão. sua ‘Associação de Pesquisa e Iluminação’. Aqui
‘Embora sendo Filho, aprendeu a obediência por temos um caso clássico de um ‘vidente’ que, na
meio daquilo que sofreu’. Finalmente, reconhe- realidade, era cego: o cego guiando outro cego”.16
cemos que estamos no caminho de volta à fonte. Em 3 de janeiro de 1945, Edgar Cayce, “o pro-
Somente isso traz satisfação à nossa alma”.15 feta do sono”, adormeceu pela última vez, com a
Portanto, a raça humana alienou-se de Deus, idade de 67 anos. Sua popularidade, entretanto,
mediante duas quedas: uma, na época em que a não morreu — milhões de pessoas, que sofrem
humanidade era alma; e outra, quando receberam de enfermidades físicas, emocionais e espiri­tuais,
corpos durante a criação física do Éden (Gênesis buscam ajuda na API. O filho de Edgar, hugh l.
1 e 2). O cristianismo sustenta que o corpo e a cayce, tornou-se seu sucessor na liderança da
alma foram criados por Deus como uma unidade. Associação. Muitas livrarias, até mesmo espe-
Antes da criação, o segundo elemento não existia. cializadas em obras sobre alimentação saudável,
Depois da morte, o corpo e a alma separam-se; vendem livros escritos por Cayce ou sobre ele e a
a alma vai para seu destino eterno (Filipenses Associação. Entre suas obras mais famosas está
3.21; João 5.29), e o corpo vai para a sepultura Existe um rio, sua biografia oficial. Também há
(Jó 19.26). O cristianismo também ensina que o publicações mensais e trimestrais, respectiva-
corpo um dia se unirá à alma para viverem eter- mente, API Notícias e o Jornal API.
namente com Deus (Jó 19.26; 1Coríntios 15.51,52;
credo apostólico e Niceno — veja Apêndice 1).
Salvação. A reencarnação, conforme foi
mencionado, torna-se a chave da soteriologia de
Cayce. Assim como Jesus era o resultado de uma
série de reencarnações, o mesmo ocorre com
a raça humana. A existência física é parte do
melodrama divino de uma alma na busca de se
tornar novamente uma unidade com Deus. Isso se
torna possível através do despojamento de velhas
vidas e do carma. O inferno não é lugar de punição
eterna, como na descrição bíblica (Mateus 10.28),
mas o estado de imperfeição, que deixa de existir
quando a imperfeição é eliminada.
Conclusão. Cayce falou sobre outros assun-
tos, indo além da Bíblia e do cristianismo. Ele
acreditava, por exemplo, na civilização perdida
de Atlântida, que, em sua opinião, existiu há 10
milhões de anos. Embora tenha tentado durante
toda sua vida manter uma relação amigável com
o cristianismo, este, por sua vez, não o aceitou,
particularmente por meio dos grupos chamados
ortodoxos e cristãos evangélicos. John Warwick
Montgomery escreveu: “Com relação a Cayce, há
pouquíssima dúvida de que o machado negativo Uma variedade de cutelos apresentados em uma exposição sobre
deve atingir a raiz da árvore: enquanto estava o Ocultismo. Cortesia de Jack M. Roper/CARIS
ASSOCIAÇÃO UNIVERSALISTA UNITARIANA
Notas
1
Stearn, Jess. Edgar Cayce: The Sleeping Prophet.
New York: Doubleday, 1967, p. 26-27.
2
Ibid.
3
Furst, Jeffrey. Edgar Cayce’s Story of Jesus. New
York: Coward-McCann, 1969, p. 336.
4
Larson, Bob. Larson’s Book of Cults. Wheaton:
Tyndale House, 1986, p. 244.
5
Bjornstad, James. Twentieth Century Prophecy
— Jeane Dixon; Edgar. Minneapolis: Bethany
Fellowship, 1969, p. 79-80.
6
Furst, Jeffrey. Op. cit., p. 350.
7
Wilson, Colin. The Occult: A History. New York:
Random House, 1971, p. 168.
8
Ibid.
9
Bjornstad, James. Op. cit., p. 79-80.
10
Cf. hinduísmo.
11
Furst, Jeffrey. Op. cit., p. 23.
12
Association for Research and Enlightenment, A
Search for God, livro 3. Virgínia Beach: API Press,
1950, p. 14-15.
13
Christ, Christianity and the Edgar Cayce Rea-
dings. Virginia Beach: API Press, 1978, p. 197.
14
Association for Research and Enlightenment, Op.
cit., book 2. Virginia Beach: API, 1950, p. 13-14.
15
Ibid.
16
Montgomery, John Warwick. Principalities and
Powers. Minneapolis: Bethany House 1973, p. 126.
ASSOCIAÇÃO DO ESPÍRITO SANTO PARA
UNIFICAÇÃO DO CRISTIANISMO MUN-
DIAL. Veja igreja da unificação.
ASSOCIAÇÃO UNIVERSALISTA UNITA-
RIANA (AUU). Em 1959, o unitarismo e o univer-
salismo fundiram-se em um único movimento.
Embora suas principais ideias sejam similares,
cada um se desenvolve um tanto independente
do outro e cada um tem sua própria história.
Como teologia, o unitarismo tem raízes nas
controvérsias antitrinitarianas dos primeiros
quatro séculos da Igreja. Já teve vários nomes —
monarquianismo, sabelianismo e patrip­ assion
­ ismo. No
século XVI, foi chamado de socianismo, devido
ao nome de seu principal proponente, f. p. socino
(1539-1604). Com o desenvolvimento do Iluminis-
mo no século XVIII, o unitarismo atraiu a atenção
43
entre alguns dos sobrenaturalistas racionais e
deístas na Inglaterra e na Europa. Perto do final do
XVIII, o unitarismo cresceu rapidamente nos Es-
tados Unidos, principalmente na Nova Inglaterra.
Seus principais proponentes foram james freeman
clarke, william ellery channing e ralph waldo
emerson. A Capela do Rei (Igreja Episcopal), em
Boston, tornou-se o solo fértil para o pensamento
unitarista em 1785. As palestras de Emerson e
os sermões de Channing, principalmente o de
1819, “O cristianismo unitarista”, serviram como
catalisador para esse importante movimento
intelectual nos Estados Unidos. O unitarismo
floresceu em sua maior parte em Boston. Consistia
principalmente numa reação ao calvinismo absoluto
da Nova Inglaterra puritana. Posteriormente, se
tornaria a teologia reavivalista do Segundo Grande
Despertamento, contra o qual o unitarismo reagiu.
O universalismo, assim como o unitarismo,
é bem antigo na história das ideias. Sua origem
provavelmente está relacionada ao zoroastrismo e
às religiões orientais. Através dos séculos houve
vários e diferentes proponentes do universalis-
mo. Como o unitarismo, o universalismo tornou-
se extremamente popular na Nova Inglaterra, no
final do século XVIII. Novamente, o calvinismo
frequentemente é visto, através do sistema de
reação, como o causador de seu desenvolvimen-
to. Entretanto, enquanto o unitarismo apelava
para a comunidade intelectual “aristocrata” de
Boston, o universalismo cresceu mais entre as
populações rurais e menos urbanas. Foi uma re-
ação principalmente contra as ideias calvinistas
da predestinação, da depravação total e da con-
denação eterna. Numa terra onde se pode exercer
o espírito yankee do “individualismo grosseiro” e
experimentar o sucesso sem a ajuda de ninguém,
apenas mediante o duro trabalho, um espírito
oportunista e otimista chocava-se violentamente
contra a austeridade severa do calvinismo puri-
tano. Esse choque recebeu seu maior ímpeto de
john murray, em Oxford, Massachusetts, onde o
universalismo tornou-se denominação em 1785.
Ambos os movimentos eram restritos princi-
palmente à Nova Inglaterra. Pejorativamente, os
críticos resumiam o unitarismo como componente
“da paternidade de Deus, a irmandade dos homens
44
e a vizinhança de Boston”. Em grande parte, em
termos geográficos, isso era verdade. Com relação
à teologia, entretanto, era apenas parcialmente
verdadeiro. O unitarismo passou por três fases
distintas em seu desenvolvimento histórico. De
1800-1835, os principais pensadores ainda abra-
çavam a crença nos elementos sobrenaturais da
religião cristã. andrews norton, considerado o
“papa do unitarismo”, defendeu veementemente
o cristianismo contra os ataques de seus críticos,
principalmente na área de estudos bíblicos.
O segundo período, de 1835 a 1885, foi carac-
terizado por um espírito bem menos conserva-
dor. A filosofia idealista alemã teve uma grande
influência sobre as instituições acadêmicas do
Leste dos EUA, principalmente Harvard. Ralph
Waldo Emerson, em seu famoso livro Divinity
School Address (1838), expôs as ideias do uni-
tarismo tão prevalecentes durante essa segunda
fase de desenvolvimento, ou seja, a liberdade da
alma humana, particularmente a americana, e o
predomínio da razão e a sua íntima relação com
a sobrealma da natureza.
hosea ballou (1771-1852) é considerado o
“pai do universalismo americano”. Diferia de
Murray em seu afastamento completo dos pontos
do calvinismo. Foi ele quem fez mais, de forma
preliminar, para estabelecer o fundamento sobre
o qual o unitarismo e o universalismo finalmente
se uniriam. O terceiro período (1885 até o pre-
sente) é marcado por um completo secularismo
dentro dos dois movimentos, e foi nessa fase final
que os dois se mesclaram.
Ensinos. Em 1825, foi formada a Associação
Unitarista Americana. Sua ênfase na liberdade
naturalmente tornou-se contrária a qualquer
formulação de credo. O mesmo era verdade com
o universalismo, embora tenham feito quatro
declarações de fé, como sumários dos princípios
básicos do movimento. Em 1790, na Filadélfia, foi
redigida a primeira declaração que continha basi-
camente a maior parte da ortodoxia calvinista. A
Confissão de Winchester, de 1803, declarava que o
Espírito Santo “finalmente restaurará toda a famí-
lia da humanidade à santidade e felicidade”. Outra
declaração feita em 1935 representa a última
fase de desenvolvimento anterior à união com o
ASSOCIAÇÃO UNIVERSALISTA UNITARIANA
unitarismo. Diz o seguinte: “A base da comunhão
nessa Convenção será um propósito comum de
fazer a vontade de Deus como Jesus a revelou, e
cooperar para o estabelecimento do reino para o
qual ele viveu e morreu. Para isso, confessamos
nossa fé em Deus como o amor Eterno e que tudo
conquista, na liderança espiritual de Jesus, na su-
prema dignidade de toda personalidade humana,
na autoridade da verdade conhecida ou que ainda
será conhecida, e no poder dos homens de boa
vontade e no espírito sacrificial para vencer todo
o mal e progressivamente estabelecer o reino de
Deus. Nem esta declaração e nenhuma outra serão
impostas como um credo, providenciado para que
a fé assim indicada seja professada”.1
Num resumo final, a Igreja Universalista na
América declarou que seu expresso desejo era
“promover a harmonia entre os adeptos de todas
as crenças religiosas, sejam cristãs ou não”.
Em 1961, os dois movimentos uniram-se
para formar a Associação Unitariana Univer-
salista (AUU), que declarou seu propósito da
seguinte maneira:
Os membros da Associação Unitariana Uni-
versalista, dedicados aos princípios de uma fé
livre, unem-se para buscar:
1. Fortalecer uns aos outros numa busca livre e
disciplinada da verdade como fundamento
da nossa comunhão religiosa.
2. Alimentar e difundir a verdade universal
ensinada pelos grandes profetas e mestres
da humanidade em todas as eras e tradi-
ções, resumidas de forma imemorial em sua
essência como amor a Deus e ao próximo.
3. Afirmar, defender e promover a suprema
digni­dade de toda personalidade humana, a
dignidade do homem e o uso do método de-
mocrático nos relacionamentos humanos.
4. Melhorar nossa visão do mundo, através da
luta por uma comunidade mundial fundada
sobre os ideais de irmandade, justiça e paz.
5. Suprir as necessidades dos membros das
igrejas e comunidades, organizar novas
igrejas, a fim de estender e fortalecer a
religião liberal.
ASSOCIAÇÃO UNIVERSALISTA UNITARIANA
6. Encorajar a cooperação com homens de
boa vontade de todas as crenças em todas
as terras.2
Em 1985, a Associação revisou sua declaração
de propósito, e resumiu seus ideais na expressão
mais liberal e aberta já citada.
A tradição viva que compartilhamos vem de
muitas fontes:
• Experiência direta daquele mistério trans-
cendente e maravilhoso, afirmado em
todas as culturas, o qual nos move para a
renovação do espírito e uma abertura para
as forças que criam e sustentam a vida.
• Palavras e obras proféticas de homens e
mulheres que nos desafiam a confrontar os
poderes e as estruturas do mal com justiça,
compaixão e o poder transformador do amor.
• Sabedoria das religiões mundiais, que nos
inspira em nossa vida ética e espiritual.
• Ensinamentos judaicos e cristãos que nos
chamam para responder ao amor de Deus,
a fim de amarmos nosso próximo como a
nós mesmos.
• Ensinos humanistas que nos aconselham a
dar ouvidos à direção da razão e aos resulta-
dos da ciência e que nos alertam contra as
idolatrias da mente e do espírito.
Nós, membros das congregações da Associa-
ção Unitariana Universalista, fazemos um pacto
para afirmar e promover
• A dignidade e o valor inerentes de cada
pessoa.
• Justiça, igualdade e compaixão nas relações
humanas.
• Aceitação mútua e encorajamento para o
crescimento espiritual em nossas congre-
gações.
• Uma busca livre e responsável pela verdade
e seu significado.
• Direito da consciência e o uso do processo
democrático dentro de nossas congregações
e na sociedade em geral.
45
• Objetivo da comunidade mundial com paz,
liberdade e justiça para todos.
• Respeito pela rede interdependente de toda
a existência, da qual fazemos parte.3
A divergência mais aguda entre o unitarismo-­
-universalismo e o cristianismo está na reação do
primeiro contra a doutrina da trindade. Conside-
rados “liberais” e “de mente aberta”, os ministros
unitaristas demonstram intolerância para com os
credos trinitarianos (v. Apêndice 1).
A atitude unitarista com relação a Jesus Cristo
foi expressa de forma definitiva pelo reverendo Carl
M. Chorowsky, pastor da Primeira Igreja Unitarista
de Fairfield, Connecticut, numa entrevista dada à
revista Look, em 1955:“Em geral, o unitarista é uma
pessoa religiosa cuja ética deriva primariamente
de Jesus, o qual cria em um único Deus e não na
Trindade [...] Os unitaristas afirmam que o mundo
cristão ortodoxo abandonou o Jesus real e humano
do Evangelho, e substituiu-o por um Cristo de
dogmatismos, metafísica e filosofia pagã [...] Os
unitarianos repudiam a doutrina e o dogma do
nascimento virginal [...] Os unitaristas não creem
que Jesus é o Messias, seja da esperança judaica ou
da fantasia cristã. Não creem que Jesus é o ‘Deus
encarnado’ ou a segunda pessoa da Trindade, como
o último árbitro no final dos tempos, que virá para
julgar os vivos e os mortos.
O unitarismo conscientemente não se con-
sidera cristão. Contra a polêmica unitarista, os
teólogos argumentam que os credos ecumênicos,
longe de serem “filosofia pagã” ou “metafísicos”,
são fundamentados na Bíblia. (V. teosofia para
uma análise sobre o segundo artigo dos credos
Apostólico e Niceno com relação à base bíblica
para cada um dos artigos contidos nos credos.
Veja também o Apêndice 1). O fato de que Deus
é, ao mesmo tempo, uno e trino tem uma forte
base em referências bíblicas citadas dentro da
tradição cristã (Gênesis 1.26; Deuteronômio 6.4;
Mateus 3.13-17; 28.19; 2Coríntios 13.14). Isso,
porém, é pouco para satisfazer o unitarismo
moderno, que não considera a Bíblia uma fonte
definitiva de autoridade. A razão tem precedência
sobre a Bíblia, os credos ou sobre qualquer tipo
de formulação dogmática.
46 ASSOCIAÇÃO UNIVERSALISTA UNITARIANA

A soteriologia é uma questão do cultivar Universalist Service Committee [Comitê de Serviço

o caráter e alimentar o espírito humano (v. a Unitariano Universalista] é uma extensão do depar-
declaração de 1961 acima) e não uma questão tamento de programas sociais da AUU.
de resgate do pecado e de redenção através do Ambos, o unitarismo e o universalismo,
sangue de Jesus, como o cristianismo declara constituem partes importantes da vida intelectual
firmemente. A expressão tradicional “Deus aju- americana. Seus líderes estão entre os mais bem
da aqueles que ajudam a si mesmos” combina instruídos de todos os grupos denominacionais.
bem com o pensamento universalista- unitaria-
no. (Dentro de alguns círculos universalistas, a Notas
salvação é de fato uma questão de justificação 1
“The Bond of Fellowship of the Universalist Church”,
bíblica. A obra de Jesus de justificação e reden- adotado em Washington, D.C., em 1935, conforme
ção é aplicada a toda a humanidade, de maneira apresentado por Miller, Russell E. The Larger Hope.
similar à qual o pecado de Adão foi universal Boston: Unitarian-Universalist Association, vol. 2,
em seus efeitos sobre a comunidade humana 1978, p. 114.
— Romanos 5.12s). 2
Artigo 2, seção 2 da Constituição da Associação Uni-
Conclusão. Na época da fusão dos dois mo- tariana Universalista.
vimentos, em 1959, a AUU possuía perto de 70 3
Artigo 2, seção C2.1 do Estatuto da Associação Uni-
mil membros e 334 igrejas. Devido a um apelo tariana Universalista.
mais amplo e liberal, esses números mais que 4
Chorowsky, Carl M. What is a Unitarian? Look, March
dobraram em 1983, com aproximadamente 175 8, 1955, apud Martin,Walter. The Kingdom of Cults.
mil membros e 1.005 congregações. Minneapolis: Bethany House, 1985, p. 503.
O envolvimento em várias causas sociais,
feminismo e liderança leiga caracterizam as
atividades de linha de frente da AUU. Em 1987, na
Convenção realizada em Little Rock, Arkansas, o
apoio a portadores de AIDS foi um grande tema
de debate. Outras questões incluíram também
eutanásia e direitos humanos como “abrigo,
dignidade e autodeterminação”. Em junho de
1989, a Convenção foi realizada na Universidade
Yale e mais de 3.200 membros participaram.
William Schulz foi reeleito presidente para outro
mandato de quatro anos e houve relatos de que
258 alunos preparavam-se para o ministério,
48% dos quais eram mulheres. A preocupação
com o meio ambiente e com a perseguição dos
húngaros na Romênia foram temas importantes
na agenda desse encontro. Em 1991, a Convenção
realizada em Hollywood, Flórida, enfatizou a
preocupação com o meio ambiente, mediante o
seguinte tema: “Fale com a terra e ela irá ensiná-
lo”. Os delegados discutiram questões como a
proibição do porte de armas, cuidados com a
saúde e pobreza.
A AUU mantém uma grande editora, Beacon
Press, localizada em Boston, e um jornal mensal, Essa igreja unitarista em São Francisco foi organizada em 1850.
o UU World [Mundo UU]. Também o Unitarian-­ Cortesia de Verlyn D. Verbrugge.
ASSOCIAÇÃO URÂNTIA
ASSOCIAÇÃO URÂNTIA. Em 1934, o livro de
urântia foi entregue a bill sadler por “sete seres
espirituais” de outro mundo. O texto é uma expo-
sição das “revelações divinas mais importantes,
desde o advento de Cristo ao nosso planeta”, de
acordo com as afirmações da Associação Urântia
(AU). O livro, que só foi publicado em 1955, é
uma revelação exaustiva (2.097 páginas) do cos-
mos, da perspectiva de seres espaciais altamente
inteligentes e comunicadas aos habitantes de
Urântia (a Terra).
Entre 1934 e 1956, um grupo de devotos da
Urântia começou a se reunir de forma regular,
para estudar os manuscritos. Conhecido como o
fórum, que consiste de 36 membros, o movimen-
to oficializou-se em 1950 como Fundação Urân-
tia. O grupo inscreveu-se como uma sociedade
educacional isenta de impostos, no Condado de
Cook, em Illinois. O propósito único da organi-
zação é disseminar os ensinamentos do Livro de
Urântia, publicado em 1955.
Os membros do Forum, juntos com outros
crentes, em 1955, organizaram a Irmandade
Urântia, para estudar e propagar os ensinamen-
tos da Urântia, estruturada em torno de várias
sociedades. Quando se juntam dez ou mais pesso-
as, uma sociedade é formada e oficializada pela
Irmandade Urântia. Um concílio geral, composto
por 36 membros, supervisiona a organização.
Existe também uma junta de diretores composta
por cinco membros. São nomeados para admi-
nistrar a sociedade e o cargo é vitalício. Também
é nomeado um presidente como chefe executivo.
O atual presidente é john hales, sucessor de Me-
redith Sprunger. Ambos foram ordenados pela
Igreja Unida de Cristo.
Ensinos. Uma ideia básica no ensino da
Sociedade é a rejeição das doutrinas de outras
religiões “ultrapassadas”. Paradoxalmente, en-
tretanto, um indivíduo pode se tornar membro
da referida seita e ainda manter sua filiação em
sua respectiva denominação, como acontece na
cientologia e na escola da unidade do cristianismo.
Os pais da raça humana, de acordo com o
Livro de Urântia, chamavam-se andon e fonta, os
quais foram genitores do primeiro ser humano
nascido na Terra, cujo nome era sontad. Locais
47
espirituais são descritos no livro. A Ilha do Para-
íso é onde a trindade das trindades habita.
A maior parte do Livro de Urântia dedica-se a
uma reação à literatura bíblica. Um considerável
espaço, por exemplo, destina-se a explicar o que
Jesus fez durante os assim chamados anos de
silêncio (entre os doze e os trinta anos de idade),
sobre os quais os evangelhos nada dizem. Outras
reações ao cristianismo são elucidadas no Livro de
Urântia, como segue:
Deus. Existem três trindades no pensamento
Urântia. Há a trindade do paraíso, a trindade su-
prema e a trindade absoluta. Dentro da Trindade
do Paraíso está o Pai Universal.
O cristianismo confessa uma Trindade
singular. Deus, que se manifesta em três pesso-
as — Pai, Filho e Espírito Santo — conforme
atestado na bíblia e mais tarde reconhecido
pelos diversos credos (v. Apêndice 1). A maior
parte da atividade apologética da Igreja, através
dos séculos, tem girado em torno da defesa da
doutrina da Trindade contra a acusação de que
os cristãos adoram três deuses, ao invés de um
só.1 A Urântia apresenta uma única alternativa.
Ao invés de apenas uma Trindade, existem três.
Jesus Cristo. É um dos muitos filhos de
Deus. Ele se tornou uma divindade perfeita na
culminação de sete encarnações. A morte de
Cristo por crucificação não era necessária, para se
fazer expiação pelo pecado, como o cristianismo
ensina, mas foi um acidente lamentável causado
pela humanidade. Jesus assumiu o título de “Fi-
lho do Homem”, quando tinha quinze anos de
idade, depois de ler o livro de Enoque. Durante
os anos de silêncio, ele peregrinou pelo Império
Romano, com dois companheiros do Extremo
Oriente (indianos). A sétima encarnação de Jesus
resultou em sua manifestação como “Miguel de
Nebadom”. Foi então que ele nos revelou que a
divindade não está fora de nós, mas que, pelo
contrário, habita ricamente em nosso interior.
Para a Igreja, tais afirmações são meras espe-
culações. Embora Jesus seja o Filho de Deus, de
acordo com o credo niceno, ele é também “Filho
unigênito de Deus”; portanto, “Deus de Deus,
Luz de Luz, Deus verdadeiro”. O mesmo Credo
diz que Jesus “[...] encarnou, pelo Espírito Santo,
48
na Virgem Maria”. Foi uma única encarnação e
não uma série de sete.
Com relação à morte de Jesus, considerada
acidental, a igreja da unificação também ensina
desta maneira. Esta insinuação também foi feita
aos apóstolos, os quais responderam que de fato
Cristo foi crucificado, para que se cumprisse a
vontade e o propósito de Deus. A ausência da
crucificação significaria que não haveria expiação
pelo pecado (Atos 3.11—4.12; 5.21-31).2
Existe muita especulação sobre o que Jesus
fez durante os anos de silêncio. Em Nag Hamma-
di descobriu-se que é bem antigo o interesse da li-
teratura gnóstica nas atividades de Jesus entre os
12 e os 30 anos. A AU une-se aos especuladores.
Na tradição cristã, em geral, acredita-se que Jesus
trabalhou como “carpinteiro” junto com seu pai
adotivo José e gastou a maior parte daqueles anos
de formação em Nazaré, na Galileia.
O maior afastamento da cristologia tradi-
cional, por parte da Urântia, está na crença de
que a divindade de Jesus não é objetivamente
verdadeira, mas se torna uma realidade dentro do
indivíduo. De acordo com a fé cristã, Jesus é Deus
e homem. Ele não chegou a esta condição, porque
os seus seguidores creram no seu Evangelho,
mas, pelo contrário, já possuía este status antes
que os homens cressem ou tivessem fé. De fato,
é esta condição que cria a fé. Em nenhum lugar,
por exemplo, no segundo artigo, tanto do credo
apostólico como do Niceno, há qualquer menção
sobre a pessoa e a obra de Jesus como dependen-
tes do ser humano ou da fé. A confissão “Creio
[...]” somente é possível, devido ao que segue
após a declaração, ou seja “em Jesus Cristo, seu
único Filho, nosso Senhor” (v. credo apostólico).
Espírito Santo. A Urântia diferencia Espírito
Santo e Espírito Infinito. O primeiro é descrito
como uma “influência” ou uma “supermente”
que reside no homem como uma energia ativa.
O segundo é parte da Trindade das Trindades.
Com o propósito de introduzir duas trindades
adicionais à Trindade única da Igreja, a Urântia
acrescenta também um segundo Espírito. O cris-
tianismo sempre confessou um único Espírito
Santo, o qual é uma personalidade distinta na
divindade e não meramente uma energia ativa. O
ASSOCIAÇÃO URÂNTIA
Espírito é “Senhor e doador da vida, o qual proce-
de do Pai e do Filho, e que, juntamente com o Pai
e o Filho é adorado e glorificado” (credo niceno).
Humanidade. Os homens são seres reen-
carnados que emergem através dos estágios da
vida. Elevaram-se a partir do reino animal, e
alcançaram o nível humano; finalmente, subirão
mais adiante para o mundo espiritual dos anjos,
onde se tornarão deuses.
Esta ideia é, ao mesmo tempo, antiga e moder-
na. De acordo com a Bíblia, satanás comparou-se
com Deus e teve sucesso em convencer o pri-
meiro homem e a primeira mulher, Adão e Eva,
que eles também podiam ser iguais ao Criador
(Gênesis 3.1ss.). O conceito da divindade dentro
da humanidade é um princípio fundamental
do hinduísmo e encontra expressão em muitas
religiões modernas.3
Salvação. O objetivo de toda existência é che-
gar à Ilha do Paraíso espiritual. Esse alvo deve ser
alcançado através do esforço pessoal. Os adeptos
precisam confiar nos estudos, no treinamento e
na orientação divina e, por sua vez, devotar suas
vidas ao serviço divino, a fim de efetuar a salvação.
A ideia cristã de salvação é discutida no Livro de
Urântia. A noção da expiação pelo sangue é con-
siderada primitiva. A ira divina contra o pecado e
o derramamento de sangue inocente em favor do
pecador são considerados fictícios. O âmago das
declarações da Urântia, concernentes ao cristia-
nismo, resume-se numa única sentença:“As idéias
religiosas cardinais — encantamento, inspiração,
revelação, propiciação, arrependimento, expiação,
intercessão, sacrifício, prece, confissão, adoração,
sobrevivência pós-morte, sacramento, ritual,
resgate, salvação, redenção, aliança, impureza, pu-
rificação, profecia, pecado original — remontam
todas aos tempos iniciais do temor primordial dos
fantasmas”.4 Outras citações notáveis do Livro de
Urântia dizem o seguinte:
Há dezenove séculos, alguns galileus pouco
instruídos observaram Jesus dando a sua vida,
como uma contribuição espiritual para a experiên­
cia interior do homem, e então eles saíram da
Galileia e viraram todo o império romano de cabeça
para baixo.5
ASTROLOGIA
Para a ciência, Deus é a Primeira Causa; para
a religião, o Pai universal pleno de amor; para a
filosofia, o único Ser que existe por Si próprio, não
dependendo de nenhum outro ser para existir;
e, magnanimamente, Ele confere realidade de
existência a todas as coisas e a todos os outros
seres. Contudo, torna-se necessária a revelação,
para mostrar que a Primeira Causa da ciência e a
Unidade autoexis­tente da filosofia são o mesmo
Deus da religião, pleno de misericórdia e bondade,
e comprometido em efetivar a sobrevivência eterna
dos Seus filhos da Terra.6
Vós não ireis descrever o vosso Mestre como
um homem de pesares. As gerações futuras conhe-
cerão também o resplendor do nosso júbilo, a ale-
gria da nossa boa vontade e a inspiração do nosso
bom humor. Nós proclamamos uma mensagem
de boas-novas, que é contagiante, pelo seu poder
de transformação. A nossa religião está pulsando,
com nova vida e novos significados. Aqueles que
aceitam esse ensinamento ficam repletos de júbilo
e, nos seus corações, são levados a rejubilarem-se
ainda mais. Uma felicidade crescente é a experiên-
cia contínua para todos aqueles que estão seguros
a respeito de Deus.7
Uma revelação nova e mais plena da religião
de Jesus está destinada a vencer num império de
secularismo materialista e a derrotar uma corrente
mundial de naturalismo mecanicista. Urântia está
agora agitada e à beira de uma das suas épocas
mais assombrosas e encantadoras de reajustamen-
to social, de estimulação moral e de iluminação
espiritual.8
A prece real certamente alcança a realidade.Até
mesmo quando as correntes de ar estão ascenden-
tes, pássaro algum pode planar, a não ser de asas
bem abertas. A prece eleva o homem porque é uma
técnica para se progredir, por meio da utilização das
correntes espirituais ascendentes do universo. [...]
As palavras da oração são irrelevantes [...] Deus
responde à atitude da alma, não às palavras.9
O Pai no céu já vos perdoou antes mesmo de
terdes pensado em pedir o perdão a Ele, mas esse
49
perdão só se torna disponível, à vossa experiên-
cia religiosa pessoal, no momento em que vós
perdoardes os vossos semelhantes. O perdão de
Deus não está de fato condicionado ao perdão que
dais aos vossos semelhantes, mas é condicionado
precisamente assim na experiência.10
Conclusão. Embora a Urântia apresente al­gumas
ideias originais e seja o resultado da genialidade de
Bill Sadler, é evidente que muitas de suas doutri-
nas surgem de uma reação à Bíblia e às tradições
cristãs. A AU assume seu lugar como parte de uma
rede da nova era e de grupos de espiritismo,cuja agenda
básica é harmonizar a humanidade com o cosmos.
A home page da AU é: www.urântia.org.
Notas
1
Para uma análise mais detalhada sobre a doutrina
cristã da Trindade, veja testemunhas de jeová e cris-
tadelfianismo.
2
Veja igreja da unificação.
3
Veja hinduísmo e mormonismo.
4
O Livro de Urântia, p. 1005. Disponível em www.
urantia.com.br.
5
Ibid., 2077.
6
Ibid., 59.
7
Ibid., 1766.
8
Ibid., 2082.
9
Ibid., 1002.
10
Ibid., 1638.
ASSOMBRAÇÃO (ocultismo). Ocorrência de
visitas sobrenaturais; fontes de assombrações
geralmente são fantasmas, aparições e outras
manifestações de espíritos de pessoas mortas que
retornam. A natureza de uma assombração nem
sempre é maligna; embora, na maioria das vezes,
seja muito má. Com tais fenômenos ocorrem ruí-
dos, luzes, objetos que se movem ou são transpor-
tados por forças invisíveis, quedas de temperatura
e odores extremamente desagradáveis.
ASSOTO (vodu; ocultismo). Tambor sagrado,
usado nas cerimônias de vodu.
ASTROLOGIA (ocultismo). Crença popular de
que as estrelas e outros corpos celestes espalhados
50
pelos céus são instrumentos nos arranjos e nas
influências da vida dos seres humanos sobre a
terra. Um astrólogo acredita que a posição dos as-
tros, dos planetas e das constelações, no momento
do nascimento de um indivíduo, determina certo
padrão em sua vida. O horóscopo relaciona os
doze signos do zodíaco e caracteriza a pessoa de
acordo com o signo sob o qual ela nasceu: áries,
touro, gêmeos, câncer, leão, virgem, libra, escorpião,
sigitário, capricórnio, aquário e peixes.
Provavelmente, a astrologia originou-se na
antiga Mesopotâmia. Os babilônios eram famo-
sos no mundo antigo pelo conhecimento que
tinham dos céus. Conforme a tradição, os reis
magos mencionados em Mateus 2.1-12 eram
astrólogos e seguiam a estrela que descobriram
no Oriente, a fim de encontrar o menino Jesus.
A astrologia foi considerada uma ciência até o
século XVI, quando a Revolução de Copérnico de-
safiou a visão geocêntrica popularmente susten-
tada por toda a Idade Média. Ela, entretanto, ainda
atrai muita atenção nos círculos ocultistas, bem
como nas publicações populares, almanaques e
jornais, e influencia a vida de milhões de leitores.
ATABAQUES (cultos afro-brasileiros). Instru-
mentos musicais sagrados, usados para convocar
os orixás. Segundo pierre verger, em sua obra
Notas sobre o culto aos orixás e voduns na Bahia
de Todos os Santos, no Brasil, e na Antiga Costa
dos Escravos, na África (p. 25), os atabaques são
considerados seres dotados de alma e de per-
sonalidade. São batizados e, de vez em quando,
é necessário infundir-lhes uma nova força por
meio de oferendas e sacrifícios. Isso também
explica o porquê, durante uma cerimônia, caso
algum atabaque caia no chão, por algum aci-
dente, esta é suspensa momentaneamente, até
que um ajudante chamado alabê possa pegá-lo,
pois não é qualquer pessoa que pode pôr a mão
neles, apenas alguém designado para essa tarefa.
Os atabaques são em número de três: rum,
rumpi e lé. Os adeptos proeminentes, no momen-
to da cerimônia, são saudados pelos atabaques,
e em seguida, prostram-se diante deles, antes
mesmo da saudação ao pai ou à mãe-de-santo.
Mas é durante certo momento da celebração
ATABAQUES
ritualística que os atabaques — que, em alguns
correntes, só podem ser tocados por pessoas
do sexo masculino — assumem outro papel
importante: tornam-se a voz dos orixás, que
convocam e exigem o corpo de seus iaôs, a fim de
que possam manifestar-se, incorporar-se. (AM)
ATHAME (bruxaria). Espada ou faca ritual
usada nas cerimônias. A que possui o cabo preto
não é usada para outro propósito (cortar etc.),
exceto para as cerimônias rituais nas convenções.
ATLÂNTIDA (ocultismo). O lendário continente
perdido. Acredita-se que tenha se afundado no
Atlântico devido a um desastre natural. Platão e
Plínio mencionam a Atlântida em seus escritos.
Menções sobre a civilização perdida aparecem em
vários escritos do ocultismo. rudolf steiner, por
exemplo, escreveu o que acreditava ser um relato
preciso dessa história. Alguns especulam que essa
cultura perdida nada mais é do que a visita de
seres celestiais de outros mundos. Os arqueólogos
e historiadores levantam a hipótese de que as
lendas sobre a Atlântida possivelmente surgiram
depois da destruição da ilha de Thera, situada ao
norte de Creta, no mar Mediterrâneo, por uma
erupção vulcâncica ocorrida em 1475 a.C.
ATMA (hinduísmo). O ser (também chamado
atmã ou atman). O termo atma refere-se ao
corpo, à alma, aos sentidos, a todo o ser e à
constituição do indivíduo.
ATMAN. Veja atma.
ATRAIR A LUA (bruxaria; ocultismo). Cerimô-
nia na bruxaria em que o sumo sacerdote invoca
o aspecto de deusa sobre a sacerdotisa-mór. Isso
é feito pela sacerdotisa de uma convenção, por
meio de determinada cerimônia. Veja também
atrair o sol.
ATRAIR O SOL (bruxaria; ocultismo). Ceri-
mônia na bruxaria que invoca o aspecto de deus
sobre o sumo sacerdote. Isso é feito pela sacerdo-
tisa de uma convenção, por meio de determinada
cerimônia. Veja também atrair a lua.
AZETOS
AUDITOR (cientologia). Pessoa treinada para
administrar o tratamento aos pacientes/estudan-
tes da cientologia. O objetivo do auditor é elimi-
nar os engramas da mente reativa, a fim de que a
mente analítica funcione sem obstáculos. Quando
esse estágio é alcançado, o auditor capacitou o
indivíduo a se tornar limpo. Ele usa um aparelho
chamado medidor-e no processo da terapia.
AUGÚRIO. Sinal no ocultismo relacionado com
a antecipação ou a expectativa por um evento
futuro. Os augúrios são detectados através da
adivinhação e considerados bons ou ruins.
AUMBANDÃ (umbanda). Segundo os adeptos
da umbanda esotérica, essa seria a primitiva e
verdadeira pronúncia da religião natural, que hoje
se conhece erroneamente como “umbanda”. Sig-
nificando “conjunto das leis de Deus”, aumbandã
seria o fundamento das leis que regem o universo,
e teria surgido com a criação de todas as coisas.
De acordo com seus defensores, seria a síntese de
todas as religiões, voltada para a fé e a caridade,
que conduzirão finalmente a humanidade à
evolução e ao religamento com o Criador. (AM)
AUN WEOR, SAMUEL (1917-1977). Pseudô-
nimo do colombiano esotérico Victor Manoel
Gómez, fundador do movimento gnóstico cristão
universal (MGCU). (AM)
AURA (esoterismo; Nova Era). Espécie de halo de
luz ou energia que circunda os seres vivos. (AM)
AVATAR (hinduísmo; Nova Era; teosofia). En-
carnação da divindade; o que nunca passa pelo
ciclo da reencarnação. Na Nova Era, acredita-se
que um avatar é um mestre espiritual designado
para uma determinada era.
AVATARA (hinduísmo). Na doutrina avatara,
vixnu toma uma forma terrena para resgatar
51
o mundo ameaçado por um perigo iminente.
Existem pelo menos dez avatares ou encarnações
na literatura hindu.
AVIDYA (hinduísmo). Ignorância, a principal
razão pela qual os seres humanos não recebem
a consciência de Deus.
AXÉ (cultos afro-brasileiros). Junto com o iwá
e o abá, o axé é um dos três elementos vitais que
compõem o universo. São forças sagradas sob
o controle de Olorum, o Ser Supremo. Este, por
sua vez, como não tem uma atuação direta tan-
to no mundo físico (aié) quanto no espiritual
(orum), delega aos seus subordinados, os orixás,
essas energias, a fim de que mantenham o
equilíbrio entre os dois mundos paralelos. Sem
o axé o universo seria um amontoado de coisas
estáticas, sem dinamismo. Nas cerimônias
religiosas do candomblé, de influência iorubá,
busca-se receber essa energia por intermédio
dos orixás. (AM)
AXEXÊ (cultos afro-brasileiros). Nome dado
aos rituais fúnebres de alguém importante em
determinada comunidade. O axexê tem a fina-
lidade de libertar a alma do corpo e enviá-la ao
seu lugar de origem: o mundo espiritual. (AM)
AXIOMA HERMÉTICO (ocultismo). Famosa
tese de hermes trismegisto : “Assim como é em
cima — assim é embaixo”, uma tentativa de
descrever a relação entre as esferas celestial e
terrena. O axioma é baseado na noção platônica
de que os objetos terrenos têm uma realidade
correspondente na esfera espiritual das formas.
AZAZEL. Veja adventistas do sétimo dia, sob o
tópico “bode emissário”.
AZETOS (ocultismo; vodu). Nome dado aos
vampiros no Haiti.
 B
BABALAÔ (cultos afro-brasileiros). Na tradição
iorubá, designava originalmente um sacerdote de
ifá. Atualmente o termo pode designar qualquer
pai-de-santo ou babalorixá. (AM)
BABALORIXÁ. Veja pai-de-santo.
BABALOSSÂIM (cultos afro-brasileiros). Sa-
cerdote de Ossaim, cuja principal tarefa é colher
ervas sagradas. (AM)
BABA, MEHER (1894-1969). Fundador da seita
oriental Meher Baba. Seu nome de nascimento
era Merwan Sheriar Irani.
BABAOJÊ (cultos afro-brasileiros). Sacerdote
do culto dos eguns. (AM)
BABISTAS (Bahaísmo). Nome dos seguidores
de mirza ali muhammad.
BAHA, ABDUL (1844-1921). Filho de Bahá-
u’llah (Mirza Husayn Ali) e líder do bahaísmo até
1921. Durante o reinado de Abdu’l, o bahaísmo
foi levado para os Estados Unidos.
BAHA’I. O movimento conhecido atualmente
como bahaísmo nasceu no século XIX. O islamis-
mo precisava de uma reforma e os muçulmanos
havia muito tempo esperavam a chegada de um
profeta que Alá levantaria para representá-lo.
Em 1844, mirza ali muhammed (1819-1850) rei-
vindicou para si o título de Bab, ou seja, o que
anuncia­ria a chegada do profeta. Ele conquistou
um grupo considerável de seguidores, chamados
babistas. Sua missão de arauto, entretanto, aca-
bou subitamente em 1850, quando foi executado
por fanáticos religiosos, chamados mujtahids,
que não aceitaram a sua saída do islamismo.
Um de seus seguidores, mirza husayn ali
(1817-1892), conhecido também como Bahá-
u’llah, convenceu-se de que era o próprio profeta
sobre o qual Mirza falara. Entretanto, somente
em 1863 ele anunciou que era o madhi há muito
esperado, ou aquele a quem Deus se manifestaria.
Imediatamente, organizou os ensinos do novo
movimento, que liderou até sua morte, em 1892.
Muitos dos ensinamentos e das crenças do
bahaísmo encontram-se nas mais de cem contri-
buições literárias de Bahá-u’llah, incluindo títu-
los como Al-Kitab al-Aqdas [O livro santíssimo],
que contém as leis que governam o bahaísmo;
Ketab-e Iqan [O livro da certeza]; As palavras
escondidas e Os sete vales. Por fim, os devotos do
bahaísmo elevaram os escritos de Bahá-u’llah à
condição de textos sagrados inspirados.
O filho de Bahá-u’llah, chamado abdu’l-bahá
(1844-1921), assumiu a liderança do grupo após
a morte do pai. Foi durante o reinado de Abdu’l,
em 1893, que o bahaísmo chegou aos Estados Uni-
dos, no ano da famosa Feira Mundial de Chicago.
Abdu’l provou ser um excelente intérprete dos
ensinamentos do pai, e o movimento estabeleceu-
se e solidificou-se sob sua liderança. Um templo
no valor de 2,5 milhões de dólares foi construído
por ele no subúrbio de Wilmette, Chicago, Illinois,
onde fica a sede do movimento nos Estados Unidos.
Depois da morte de Abdu’l-Bahá em 1921,
shoghi effendi (m. 1953), neto de Abdu’l, tornou-
se o novo líder. Ele apontou o grupo Mãos da
Causa de Deus como uma instituição que acon-
selha e guia o movimento.
O governante supremo do bahaísmo é a Casa
Universal de Justiça, que age como governo
legislativo e executivo, na busca da promoção e
aplicação das leis de Bahá-u’llah.
O bahaísmo utiliza um calendário único
que gira em torno das datas marcantes na vida
de Mirza Ali Muhammed e de Bahá-u’llah. O
ano começa no dia 21 de março, considerado
santo. Outros dias santificados são: 21 e 29 de
abril e 2 de maio, dia do chamado e da missão
BAHA’I
de Bahá-u’llah; 23 de maio, chamado de Bab; 12
de novembro, nascimento de Bahá-u’llah; 20 de
outubro, nascimento de Bab; 29 de maio, morte
de Bahá-u’llah; 9 de julho, martírio de Bab, que
estabeleceu um caléndário de 19 meses de 19 dias
cada, com a inclusão de quatro dias intercalados
(de cinco em cinco anos).
Para tornar-se membro do bahaísmo, o in-
divíduo deve professar a fé nos ensinamentos de
Bahá-u’llah. Não existem sacramentos ou rituais
e também não há um clero profissional. Seus
adeptos oram diariamente; jejuam 19 dias por
ano, guardam os dias santos e fazem pelo menos
uma viagem de peregrinação durante o período
de vida a Haifa, em Israel, local da sede mundial
do movimento; devem também se abster do
álcool e evitar o abuso de qualquer substância.
O templo em Wilmette tem o número nove
como principal motivo arquitetônico. Esse
número é o símbolo da unidade do bahaísmo, e
representa as nove manifestações levantadas por
Deus através dos séculos: Moisés, buda, zoroas-
tro, confúncio, Jesus Cristo, maomé, krishna, Bab
e Bahá-u’llah. A construção tem nove lados, nove
colunas, nove arcos, nove portões e nove fontes.
Grupos locais, chamados de “assembleias
espirituais”, reúnem-se nas maiores cidades do
mundo. Eles são governados por uma Assem-
bleia Espiritual Nacional, composta por nove
membros. Atualmente, existem em torno de 25
mil assembleias internacionais, com cerca de 150
nos Estados Unidos. Os membros pertencem a
todas as classes sociais e a diferentes nacionali-
dades e raças. Hoje, existem mais de 7 milhões
de membros da fé baha’i em quase 200 países.
Os templos baha’i espalham-se pelas cidades
de todo o mundo. Os escritos de Bahá-u’llah já
foram traduzidos em centenas de línguas.
Ensinos. “Vocês são os frutos de uma árvo-
re e as folhas de um ramo”. Assim declarava o
fundador do bahaísmo. Para manter esse dogma
básico, o movimento ensina que todas as religi-
ões têm um grau de verdade; e isso justifica o
incentivo para uni-las numa religião mundial,
composta por todos os princípios universais.
“A terra é apenas um país e os seres humanos
são os cidadãos”, é outro slogan do movimento,
53
repetido com frequência, que captura a essência
de sua busca pelo universalismo.
Esse ideal é contrário ao cristianismo tradicio­
nal e, ironicamente, ao pai do bahaísmo, o isla-
mismo. A Bíblia, por exemplo, ensina que o único
meio para a unidade e a paz no mundo está na
fé no Senhor Jesus Cristo: “Eu sou o caminho, a
verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai, senão por
mim” (João 14.6). Coerentes com essas palavras,
os credos da cristandade sempre confessam que
a única fé verdadeira, com a exclusão de todas as
outras, é o cristianismo: “Todo aquele que quiser
ser salvo deve, acima de tudo o mais, abraçar a
fé católica” (credo atanasiano, Apêndice 1). É
esse exclusivismo que proporciona ao cristia-
nismo sua motivação missionária. Isso também
é verdade com relação ao islamismo, o pai do
bahaísmo (“Não há outro Deus além de Alá e
Maomé é o seu profeta”). Os muçulmanos geral-
mente consideram o bahaísmo como uma seita
herética, principalmente porque colocaram um
novo profeta (Bahá-u’llah) no lugar de Maomé,
da mesma maneira que o cristianismo rejeita o
mormonismo como um movimento herético,
porque seu fundador e profeta, joseph smith,
alegou ter recebido as revelações sobrenaturais
em adição à Palavra de Deus revelada na bíblia.
Portanto, o nobre objetivo de buscar a unificação
de todas as religiões do mundo fracassa logo de
início. Por definição, é impossível. O cristia-
nismo deixará de ser autêntico se aceitar como
legítimo qualquer meio de salvação fora da obra
expiatória de Jesus Cristo. O principal dogma do
bahaísmo, a unificação entre todas as crenças, é
um objetivo utópico que nunca será realizado.
(Veja hinduísmo, para a maior expressão desse
princípio central do bahaísmo).
Um segundo contraste agudo com o cristia­
nis­mo é a crença do bahaísmo de que os grandes
mestres religiosos na história eram “manifesta-
ções” do Criador. Para o cristianismo, Jesus é a
encarnação de Deus. Essa manifestação em carne
do Todo-poderoso na pessoa de Jesus Cristo é re-
jeitada pelos defensores da fé baha’i; eles alegam
que Deus simplesmente não pode ser identificado
com a figura humana de Jesus nem de qualquer
outro grande líder religioso.
54
Conclusão. Outros princípios do bahaísmo
incluem a defesa da igualdade entre os sexos,
uma língua universal (alguns bahaístas creem
ser o esperanto), uma confederação mundial
de nações, o estabelecimento da paz mundial
e a completa e total liberdade para o estudo e a
investigação independente do mundo.
As atividades religiosas centralizam-se em
torno do calendário bahá’i e iniciam e terminam
cada dia com o nascer e o pôr do sol. Os escritos
diretivos do bahaísmo são os cânones sagrados
de Bahá-u’llah e Shoghi Effendi.
BAHAÍSMO. Veja baha’i.
BAKAS (vodu; ocultismo). Nome dos espíritos
maus que tomam a forma de animais ou seres
humanos.
BAKR, ABU (573-634). O primeiro dos quatro
califas muçulmanos sucessores de Maomé. Bakr
era o amigo e aliado mais chegado ao profeta.
BALLARD, EDNA (1886-1971). Co-fundadora
do movimento mestres ascensos “eu sou”, junto
com o marido guy ballard.
BALLARD, GUY (1878-1939). Fundador do
movimento mestres ascensos “eu sou”, junto com
sua esposa Edna. O maior e mais significativo
grupo derivado desse movimento é a igreja uni-
versal e triunfante.
BALLOU, HOSEA (1771-1852). O “pai do uni-
versalismo”, responsável pelo estabelecimento
do alicerce que posteriormente unificou o unita-
rismo e o universalismo (v. Associação Unitariana
Universalista).
BANTO (cultos afro-brasileiros). Um dos grupos
étnicos, que inclui, entre outros países, Angola,
Congo e Moçambique. Desse grupo veio a maior
leva de escravos para o Brasil no início do século
XVI. Muito voltada para o culto de ancestrais, essa
parcela étnica revela sua influência no candomblé
de angola, que cultua os caboclos, que por sua vez
influenciou a umbanda. (AM)
BAHAÍSMO
BARRACÃO (cultos afro-brasileiros). O cômo-
do principal de uma casa-de-santo, onde são re-
alizadas as cerimônias públicas em homenagem
aos orixás. (AM)
BATEÇÃO (santo-daime). Técnica que consiste
em macerar com marretas os pedaços do cipó
ayahuasca, usado para preparar a bebida do
santo-daime. Durante esse processo, são entoa­
dos hinos ao ritmo da bateção. Acredita-se que
quanto mais o batedor macerar o cipó, maior
benefício terá, uma vez que a maceração purifica
o indivíduo de seus pecados. (AM)
BATISMO PELOS MORTOS (mormonismo).
Prática mórmon que consiste no batismo por
procuração, ou seja, um membro da igreja batiza-
se no lugar de um morto. Tal prática permite
que o falecido alcance a salvação, pois, de outra
forma, estaria perdido. A prática foi introduzida
quando joseph smith disse: “A maior responsabi-
lidade que Deus tem colocado sobre nós neste
mundo é a de nos preocuparmos com os nossos
mortos” (Journal of Discourses, vol. 6, p. 7). Smith
e os mórmons em geral baseiam essa prática
nos palavras do apóstolo Paulo em 1Coríntios
15.29: “[...] de outra maneira, que farão os que se
batizam pelos mortos?”. Esse texto tem causado
extrema dificuldade aos teólogos e acadêmicos
através da história da Igreja, e várias interpreta-
ções foram sugeridas. Um ponto de vista sustenta
que, desde que os cristãos estariam mortos em
breve, Paulo se referia aos fiéis que, quando
são batizados, morrem para o “eu” (Romanos
6.1 ss) e contemplam a morte iminente. Outro
parecer sustenta que, como os cristãos morriam
por meio do martírio ou da velhice, outros eram
batizados para substituir os que faleciam. Várias
outras interpretações são sugeridas, incluindo a
prática do mormonismo. Mas como o assunto é
mencionado em apenas um texto da Bíblia, não
há uma maneira de determinar com precisão a
que exatamente Paulo se referia.
BATUQUE (cultos afro-brasileiros). Um dos
nomes pelos quais a tradição religiosa iorubá é
conhecida. (AM)
BHAGWAN SHREE RAJNEESH; MOVIMENTO RAJNEESH
BEBÊ CRISTÃO (Meninos de Deus; A Família).
Ou simplesmente “bebê”. Nome alternativo dado
aos novos convertidos. Os bebês são os membros
mais simples da família real. O recém-chegado
estuda a bíblia juntamente com os ensinos de
moisés davi, fundador e ex-líder dos Meninos de
Deus (atualmente A Família).
BELO (Igreja Messiânica Mundial). É a parte da
trilogia Verdade-Bem-Belo, que corresponde à pu-
reza em tudo, o espírito alegre e harmonioso. (AM)
BELTANE (bruxaria; ocultismo). Também
chamado de “véspera de maio”, Beltane é um
dos oito festivais das estações ou sabás celebra-
dos pelas bruxas e outros grupos do ocultismo,
no dia 30 de abril. Recebeu esse nome devido à
divindade celta Bel. Trata-se de um festival de
fertilidade no meio do verão, que, no paganismo
celta, envolvia sacrifícios humanos e a colheita
do visco (erva daninha).
BELZEBU (ocultismo; satanismo). Na bíblia,
especificamente no Novo Testamento, Belzebu
é identificado com satanás. No satanismo clássico
ele é também um dos demônios mais elevados na
escala de importância, e, às vezes, é chamado de
“senhor das moscas”.
BEM (Igreja Messiânica Mundial). É a parte
da trilogia Verdade-Bem-Belo que consiste na
abolição do egoísmo, visando ao bem comum
de toda a humanidade. (AM)
BERG, DAVID BRANDT (1919-1995 [?]). Mu-
dou seu nome para Moisés Davi e estabeleceu o
grupo chamado meninos de deus. Posteriormente,
essa comunidade se tornou a família do amor, hoje
conhecida como a família.
BESANT, ANNIE (1847-1933). Seguiu henry
steel olcott como líder do movimento teosofia
internacional.
BETEL (Testemunhas de Jeová). Nome alter-
nativo da sede dos testemunhas de Jeova em
Brooklyn, Nova York, e das congêneres em terras
55
estrangeiras. Os lares de Betel são as sedes admi-
nistrativas da organização e onde são impressas
as revistas e os livros distribuídos pela seita.
BHAGAVAD GITA (hinduísmo).“O canto sagra­
do”. Talvez seja a jóia mais preciosa da literatura
hindu e indiana; contém os elementos mais
importantes do pensamento hindu. O Bhagavad
Gita, com certas ramificações, representa para o
hinduísmo o que a Bíblia é para o cristianismo.
BHAGAVAD GITA COMO ELE É (ISKCON).
Comentário autorizado sobre o Gita, escrito por
Abhay Charan De, também conhecido como A.
C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que enca-
beçou o movimento conhecido como Sociedade
Internacional para a Consciência de Khrisha
(ISKCON, sigla em inglês). A obra Baghavad Gita
como ele é tornou-se um comentário ampliado
de Prabhupada sobre o baghavad gita. A fim de
exaltar a sabedoria como a virtude mais elevada,
Prabhupada retrata o verdadeiro sábio como o
que permanece indiferente e insensível diante
das calamidades do mundo. Por quê? Porque
não é sábio lamentar-se por qualquer que seja a
condição mundial.
BHAGWAN SHREE RAJNEESH; MOVI-
MENTO RAJNEESH (1931-1990). Bhagwan
Shree Rajneesh (nome grosseiramente traduzido
como “Deus Senhor” ou “Senhor Deus”) foi
registrado Rajneesh Chandra Mohan em 1931,
em Kuchwara, uma pequena vila na Índia. Era o
mais velho de doze filhos: ele, cinco irmãs e seis
irmãos. Seus pais Swami Devateerth Bharti e Ma
Amrit Saraswati criaram os filhos no jainismo
(religião derivada do hinduísmo que enfatiza o
ascetismo e a reverência a todos os seres vivos).
Rajneesh não entendeu que sua missão na
vida era a de ser um guru, até que foi para a uni-
versidade. Antes disso, era descrito como “um
crítico radical de sua própria cultura”.1 Mesmo
quando ainda era criança, já manifestava um
grande interesse pela religião. O falecimento de
seu avô, a quem era muito chegado, resultou
numa grande preocupação com a morte. Rajne-
esh frequentou a Universidade Jabalrur, onde
56 BHAGWAN SHREE RAJNEESH; MOVIMENTO RAJNEESH

se destacou em filosofia. Depois de terminar o publicou que, no tribunal, Rajneesh “foi pro-
mestrado, ensinou por vários anos na Universi- cessado e considerado culpado da violação de
dade do Estado de Madhya. Em 1966, entretanto, duas leis americanas de imigração: ter mentido
após receber a iluminação, abandonou o cargo de no formulário para solicitação de visto, quatro
professor para se tornar guru. anos antes, e ter conspirado para arranjar falsos
Rajneesh viajou por toda sua terra natal, a fim casamentos que permitiram seus seguidores
de proclamar seus ensinamentos. Nunca conquis- indianos alcançar seus estabelecimentos nos
tou um número razoável de seguidores na Índia, Estados Unidos”.7
como conseguiu nos Estados Unidos e em outros O juiz distrital Edward Leavy impôs uma
países. Entretanto, alcançou a reputação de ser o sentença suspensiva de dez anos de prisão e uma
“guru do sexo” da Índia. De 1969 a 1974, ensinou multa de 400 mil dólares, com a única condição
do monte Abu, no Rajastã. Em 1974, abriu a Bha- de que Rajneesh abandonasse os Estados Unidos.
gwan Shree Rajneesh, ashram (templo) com seus Ele aceitou e embarcou para Nova Délhi, onde foi
jardins exuberantes, na calma cidade de Poona,2 recebido por quinhentos de seus seguidores. No
que funcionou sete anos nessa localidade, visitado dia 20 de outubro de 1986, a última comunidade
por 50 mil americanos durante esse período. Uma de Rajneesh nos Estados Unidos foi fechada, em
pessoa famosa que se converteu ao rajneeshismo Laguna Beach.8
foi Shannon Jo Ryan, filha do congressista Leo Rajneesh não estabeleceu formalmente um
Ryan, morto em 1978, enquanto investigava o ashram depois de sua volta à Índia. Muitas fontes
templo do povo, em Jonestown.3 acreditam que ele permaneceu em sua terra natal
Em 1981, Rajneesh fugiu repentinamente de pelo resto de sua vida. O final chegou em janeiro
Poona, acusado de sonegar o imposto de renda.4 de 1990, quando Rajneesh morreu em Poona.
Em 10 de julho de 1981, comprou um rancho Ensinos. Rajneesh defendia o sexo livre e a li-
de quase 65 mil acres no Oregon, por 6 milhões berdade total das inibições. Essa permissividade
de dólares. O novo local foi chamado de Rajne- dos anos 1960 e 1970 trouxe muitos sanyasi para
eshpuram (expressão inventada por Rajneesh).
Os problemas começaram quase imediatamente,
quando os moradores do Oregon entraram com
uma petição para expulsar Rajneesh do estado.
Pressões por parte do promotor geral finalmente
obrigaram o grupo a abandonar a ashram. Sur-
giram novas complicações, quando Ma Anand
Sheela, auxiliar do alto escalão de Rajneesh, foi
presa sob acusação de assassinato e assalto. Ela
e “dois outros antigos correligionários eram sus-
peitos de tentar envenenar o médico pessoal de
Bhagwan e tinham uma lista com o nome de nove
inimigos de Rajneesh que seriam assassinados”.5
Rajneesh subsequentemente foi para Charlotte,
Carolina do Norte, onde buscou um santuário, na
tentativa de evitar ser preso por “permanência
no país sem visto e por arranjar casamentos de
conveniência para que seguidores selecionados
pudessem residir permanentemente nos Estados
Unidos”.6 Rajneesh foi capturado por agentes
federais quando embarcava num avião com
destino às Ilhas Bermudas. A revista Newsweek Bhagwan Shree Rajneesh. Cortesia de George Mather
BHAGWAN SHREE RAJNEESH; MOVIMENTO RAJNEESH
os pés do guru de Poona. Nos Estados Unidos,
seus seguidores ficaram conhecidos como neo-
sanyasi, pois Rajneesh, ao adaptar o resultado do
pragmatismo orientado do Ocidente, em geral, e
do americano, em particular, mudou o conceito
de sanyasi (no qual um discípulo medita durante
anos antes de alcançar a iluminação), para a
possibilidade da iluminação imediata. Rajneesh
declarava suas razões de forma sucinta: “Os
ocidentais querem as coisas com rapidez; por
isso, nós lhes damos”.9
Além do sexo livre, o ensino mais radical de
Rajneesh era que a unidade da família deveria
ser completamente desmantelada. O lar era visto
como a “maior ameaça ao progresso humano”.
Enquanto muitos escritores cristãos viam nisso
uma das principais características de uma seita,
Rajneesh voltou às acusações ao denunciar o
papa e madre Teresa de Calcutá e acusar o pró-
prio cristianismo de ser uma seita.
“Eu nada professo”, dizia Rajneesh.10 Embora
seja verdade que ele jamais defendeu um sistema
de pensamento, alguns elementos básicos resu-
mem seus conceitos religiosos: “Ser livre para
contradizer é um grande fenômeno, pois não me
preocupo de forma alguma com o que digo. Não
guardo registro algum, não me preocupo com
o que disse ontem. Não me contradigo: esta é a
grande liberdade”.11
O pensamento de Rajneesh basicamente
derivava-se do hinduísmo. Como filósofo, era
monista (v. monismo). Toda a realidade é uma
O rancho da Rajneeshpuram, Oregon. Cortesia do Spiritual Counterfeits Project.
57
em essência. A busca no ciclo das reencarnações
é para se alcançar a iluminação, obtida através
do amor/sexo e meditação. A morte resulta em
alguém ser mandado de volta ao universo, para
emergir novamente em algum outro ponto ao
longo do círculo.
Deus. Rajneesh não era um pensador sis-
temático. Seus pensamentos sobre qualquer
questão religiosa estão espalhados por todos os
seus volumosos escritos e fitas gravadas. Como
era de esperar, Rajneesh ensinava sobre Deus
e o universo essencialmente baseado na ótica
hindu: “Deus não é uma pessoa esperando por
você em algum lugar. Deus é você”.12 Ele também
declarou: “Deus é a síntese suprema; o átomo, a
análise suprema. A ciência alcança o átomo: ana-
lisa, divide, até atingir a partícula minúscula que
não pode ser separada. Aquela partícula é tudo.
Nada mais existe além dela. A ciência é atômica;
a religião é ‘holística’. Usa ambos”.13
Porque Deus é tudo, todas as coisas são
deuses, incluindo os seres humanos. O panteísmo
é diametralmente oposto ao conceito cristão de
Deus. O cristianismo distingue radicalmente
entre o Criador e a criação (Romanos 1.18ss),
enquanto na ótica de Rajneesh, assim como
em todo o pensamento hindu, essa distinção
descamba para o monismo.14
Jesus Cristo. Para Rajneesh, Jesus “tornou-se
o Cristo na cruz, quando disse: “Seja feita a tua
vontade e não a minha”.15 Ser Cristo é o estado
da iluminação, nirvana, ou mocsa, conforme é
58 BHAGWAN SHREE RAJNEESH; MOVIMENTO RAJNEESH
chamado. Qualquer um que busque a iluminação
pode se tornar Cristo. Jesus, o homem, não nas-
ceu de uma virgem como o cristianismo sustenta;
mas era humano no mesmo sentido que todos
os homens. Quando Jesus falou sobre cumprir
as Escrituras (Mateus 26.54; Marcos 14.49),
Rajneesh cria que se referia às escrituras hindus
e não ao Antigo Testamento. Ele também acre-
ditava que Jesus sobreviveu após a crucificação
e morreu com 112 anos de idade, em Caxemira,
na Índia.
Humanidade. O conceito do “novo homem”
ou “Zorba, o Buda” era central na filosofia de
Rajneesh. O novo homem é espiritual, materia-
lista, hedonista e preocupado com o presente.
Experiências, amor, sexo e meditação são as
preocupações combinadas do sanyasi: A diferença
em Zorba e o velho homem é que o segundo é
dominado por sua riqueza, enquanto o primeiro
é senhor de todas as coisas, como os deuses são
aptos para ser.
O cristianismo ensina que experiência, amor
e sexo certamente são aspectos importantes
da vida. O amor cristão, entretanto, é altruísta
para com Deus e o próximo, conforme Cristo
demonstrou em sua própria pessoa e obra. O
sexo é estritamente proibido fora do casamento
(Gênesis 2.23,24; 4.1; 1Coríntios 6.16-20). O
matrimônio é consumado em toda a sua riqueza
e beleza entre o marido e a mulher (1Coríntios
7.2,3). O hedonismo e o mundanismo são proi-
bidos para o cristão. O principal objetivo é a vida
eterna (Colossenses 3.1), onde, imediatamente
após a morte, o fiel é levado à presença de Deus
e não para o ciclo da reencarnação.
Pecado. Para Rajneesh, o pecado é essencial­
mente ser ou possuir a qualidade da inconsciên-
cia. “Seu estado de pecador não é um resultado
dos pecados cometidos. Seu estado de pecador
é um período de inconsciência”.16 O sexo, mes-
mo fora do casamento, não é pecado, porque
ajuda a levar a pessoa aos níveis mais elevados
da consciência. “A moralidade é um jogo; ela
muda. De uma sociedade para outra, de uma
época para outra, de um período para outro,
sempre muda. É relativa, pois nada existe em
definitivo quanto a ela”.17 Para o cristianismo, o
pecado é uma realidade (Romanos 3.23; 6.23) e
somente o que crê em Jesus Cristo escapará de
suas consequências (João 3.18; credo apostólico,
Artigos 2 e 3, Apêndice 1).
Salvação. Conforme já foi mencionado, a
salvação só ocorre quando uma pessoa se torna
Cristo ou iluminada. O cristianismo ensina que
a pessoa alcança a salvação por meio da fé em
Cristo.
Final dos tempos. No pensamento hindu, a
história é cíclica. Porque tudo é um, tudo perma-
nece num plano contínuo. Rajneesh acreditava
que foi João Batista no passado, e que reencarnou
para exercer a função de Cristo.
Um dos aspectos mais controvertidos do
ensino da Rajneesh é seu antissemitismo. Em
sua obra A semente de mostarda, ele declara: “Os
judeus estão sempre em busca de seus Hitleres,
alguém que os mate — pois não se submetem”.18
Um dos convertidos mais notáveis de Raj-
neesh foi Richard Price, um dos gurus do mo-
vimento do potencial humano e co-fundador e
diretor do Instituto Esalen. Muitas pessoas que
participaram dos seminários forum ou se consi-
deravam simpatizantes do movimento nova era
encontraram abrigo aos pés do “guru do sexo”
de Poona. A revista Time descreve o processo de
iniciação pelo qual o novo con­vertido precisava
passar: “[...] precisam passar por uma cerimônia
complexa liderada pelo próprio Rajneesh. Eles
compram robes cor de laranja na butique do
ashram e depois se lavam totalmente. Ninguém
pode se aproximar do guru com asma ou qual-
quer vestígio de poeira, perfume ou creme nos
cabelos. Duas virgens loiras e altas postadas no
portão cheiram cuidadosamente todos os que
querem entrar. Uma simples tosse durante o
ritual pode causar a expulsão de uma pessoa”.
Depois, Lawrence Malkin, o chefe do escri-
tório da revista Time em Nova Délhi, relata: “Os
iniciantes separados são colocados sentados
na posição de lótus, no duro piso da varanda.
Rajneesh entra, vestido de um robe branco que
chega até o chão. Um por um, os candidatos a
sanyas instantaneamente prostram-se dian­te dele
e recebem um colar de 108 contas com a foto plas-
tificada do guru pendurada como um medalhão
BÍBLIA
e uma palavra personalizada de sabedoria, dos
lábios do guru [...] cada apóstolo também recebe
um novo nome”.19
Conclusão. Rajneesh não existe mais. Mes-
mo assim, sua influência sobrevive, principal-
mente nos pensamentos da Nova Era. Muitos
outros membros olham para os seus escritos,
e muitos seguidores passaram para a Nova Era
depois de sua morte. Em seus melhores dias,
Rajneesh atraiu mais de 200 mil seguidores
em bem mais de 500 centros espalhados pelo
mundo. James S. Gordon, em seu livro O guru
dourado, fez algumas declarações que provaram
ser proféticas, embora feitas dois anos antes da
morte do guru: “No final, Rajneesh tornou-se o
tipo de homem e de líder religioso que sempre
evitou. Se, de fato, seu ego dissolveu-se e diluiu-
se como uma gota d’água no oceano, parecia que,
com o passar dos anos, ele se renovava e crescia.
Em seu isolamento, cresceu sua luta por poder,
luxo e posição. Tornou-se cada vez mais faminto
pela fama e mais enganador que qualquer um
dos políticos a quem atacava, mais ‘papa’ que
‘o Polaco’ e mais ‘santarrão’ que os santos que
procurava evitar. Em seu rancho, cercado de
guardas armados, ricamente vestido e dopado,
imperioso e imperial, lembrava muito mais Jim
Jones do que Buda, Krishna ou Jesus. Não tinha
disposição para aprender ou mudar, ou mesmo
admitir que houvesse algo errado e precisava
modificar”.20
Notas
1
Asiatic Religions in Europe, Update (períodico
trimestral sobre novos movimentos religiosos) 7,
2 June 1983, p. 5.
2
“God Sir” at Esalen East, Time, Jan. 16, 1978, p. 59.
3
Cf. artigo sobre Shannon Ryan na revista People,
Feb. 16, 1981, p. 36-38.
4
Sins of Bhagwan, India Today, June 15, 1982, p.
135.
5
Busting the Bhagwan, Newsweek, Nov. 11, 1985,
p. 32.
6
Ibid., p. 26.
7
Goodbye, Guru, Newsweek, Nov. 25, 1985, p. 50.
8
Last Rajneesh Commune Close, Blade Tribune,
Oct. 20, 1986, p. 8.
59
9
“God Sir” at Esalen East, Time, Jan. 16, 1978, p. 59.
10
Ibid.
11
Rajneesh, Bhagwan Shree. Words Like Fire. San
Francisco: Harper and Row, 1976, p. 37.
12
Id. The Mustard Seed. San Francisco: Harper and
Row, 1975, p. 110.
13
Rajneesh, Words Like Fire, p. 202.
14
Cf. hinduísmo e sociedade de ioga ananda marga para
uma discussão complementar sobre a distinção
“Criador” e “criação” feita no cristianismo.
15
Rajneesh, Words Like Fire, p. 271.
16
Ibid., p. 191.
17
Ibid., p. 176.
18
Id. The Mustard Seed, p. 32,
19
“God Sir” at Esalen East, Time, Jan. 16, 1978, p. 59.
20
Gordon, James S. The Golden Guru. Lexington,
Mass.: Stephen Green Press, 1987, p. 245.
BHAJAN, YOGI (1929-2004). Fundou a orga-
nização saudável, feliz e divina (também conhe-
cida como 3HO, em inglês “Happy, Healthy and
Holy Organization”), a ala educacional da shikh
dharma.
BHAKTA (hinduísmo). Possessão de um pro-
fundo amor pelo divino (bhakti); pessoa devota-
da a Deus; um seguidor fiel de krishna.
BHAKTI (hinduísmo). Um dos quatro passos
do hinduísmo. A própria palavra bhakti significa
“devoção”. Bhakti ioga, portanto, quer dizer
uma atitude dedicada ao “caminho da devoção”.
Consiste em meditação, recitação de mantras e a
obediência estrita aos ensinamentos de um guru.
O bhakti é a forma mais popular de hinduísmo.
BHASTRIKA KHUMBAKA (hinduísmo). Co-
locar em prática as técnicas da ioga; treinamento
de uma pessoa nesse tipo de meditação.
BÍBLIA (cristianismo). Livro sagrado do cristia-
nismo, que inclui o Antigo Testamento e o Novo
Testamento; o termo também se aplica aos escri-
tos sagrados do judaísmo (o Antigo Testamento
dos cristãos). Também chamada de Escrituras
Sagradas, Escritura e Palavra de Deus. A Bíblia
tem uma longa história em seu desenvolvimento.
60 BÍBLIA

Antigo Testamento. Os judeus ortodoxos di- 1—2Macabeus

vidiam suas Escrituras em Lei (ou Torá), Profetas Sabedoria de Salomão
e Escritos. O cânon hebraico ou judaico é com- Eclesiástico
posto por 24 livros, divididos da seguinte forma: Baruque

A Lei (Torá) O cânon católico organizou os livros do Antigo

Gênesis Testamento de maneira diferente: Lei, História,
Êxodo Poesia e Sabedoria, Escritos Proféticos e Profetas
Levítico Menores. A ordem é a seguinte:
Números
Deuteronômio Lei
Gênesis
Os Profetas (Neviim) Êxodo
Profetas Anteriores Levítico
Josué Números
Juízes Deuteronômio
1—2Samuel
1—2Reis História
Josué
Profetas Posteriores Juízes
Isaías Rute
Jeremias 1—2Samuel
Ezequiel 1—2Reis
Os Doze (Oséias a Malaquias) 1—2Crônicas
Esdras
Os Escritos (Ketuvim) Neemias
Salmos Ester
Jó
Provérbios Poesia e Sabedoria
Daniel Jó
Esdras-Neemias Salmos
1—2Crônicas Provérbios
Rute Eclesiastes
Cântico dos Cânticos Cântico dos Cânticos
Eclesiastes
Lamentações de Jeremias Escritos Proféticos
Ester Isaías
Jeremias
Essa divisão era familiar aos judeus que vive- Lamentações
ram nos dias de Jesus, com certa disputa sobre Ezequiel
vários textos escritos. Sete livros adicionais, Daniel
chamados “apócrifos” ou “deuterocanônicos”,
foram incluídos mais tarde no cânon católico, Profetas Menores
mas não no judaico. São os seguintes: Os Doze (de Oseias a Malaquias).

Tobias Durante a Reforma, os protestantes adotaram

Judite o cânon hebraico e o arranjo católico dos livros,
BÍBLIA
totalizando 39 (os 46 do cânon católico menos
os 7 apócrifos).
Antes da era do Novo Testamento, as Escri-
turas hebraicas foram traduzidas para a língua
grega. Acredita-se que essa versão foi feita por 72
tradutores, e por isso chamada de septuaginta. A
igreja primitiva usava-a frequentemente em vez
de a Bíblia hebraica até o período de Jerônimo,
que a considerava inspirada (v. cristianismo).
Novo Testamento. A Igreja bem cedo reco-
nheceu que certos escritos dos apóstolos eram
inspirados. A ideia de um Novo Testamento ou
uma nova aliança em oposição à antiga foi um
conceito adotado a partir do tempo de Tertulia­no
(v. cristianismo). Como o Antigo Testamento, os
livros do Novo são classificados de acordo com
o gênero literário, como se segue:
Evangelhos
(Relatos da vida e do ministério de Jesus)
Mateus
Marcos Sinóticos tica de narrativa e cânonica são duas abordagem
Lucas
João
História
Atos dos Apóstolos
Epístolas
Paulinas
Católicas (ou Gerais)
Apocalipse
Apocalipse (Revelação)
O corpo inteiro dos escritos do Novo Testa­
mento foi reunido na última parte do século
IV. Entretanto, alguns livros, como Hebreus e
Apocalipse, ainda tinham sua canonicidade
discutida no século IX. lutero levantou a ques-
tão novamente no século XVI; ele duvidava da
canonicidade dos livros de Tiago, Apocalipse,
Hebreus e Judas. Apesar dos desafios de várias
partes, a Bíblia (Antigo e Novo Testamento, com
66 livros) é considerada a revelação que Deus fez
de si mesmo para a Igreja.
61
Durante toda a história da Igreja, muitas
técnicas de hermenêutica foram usadas para
interpretar a Bíblia. O método alegórico foi em-
pregado com frequência durante a Idade Média.
A hermenêutica moderna, desde os tempos da
Reforma, inclui uma abordagem mais literária
e científica, tanto por parte dos católicos como
dos protestantes. No século XIX surgiu um novo
método de estudo bíblico, conhecido como “Alta
Crítica”. A crítica da forma, da fonte e da redação
tornaram-se as ferramentas e as técnicas em-
pregadas para o estudo da Bíblia. Todos esses
métodos são classificados sob a disciplina da alta
crítica. Outra metodologia, conhecida como “Bai-
xa Crítica”, ou crítica textual, preocupa-se com o
estudo do atual texto da Bíblia e sua transmissão.
O século XX caracterizou-se em uma nova
era pós-crítica, na qual as questões de história
e de fonte foram colocadas num cabedal de
abordagens que veem o cânon como um todo
e que se concentra na possibilidade de ele ser
usado e aplicado pelas comunidades cristãs. crí-
amplamente aceitas. O Movimento Feminista
(v. bruxaria) introduziu uma abordagem radical
no campo da hermenêutica. Outras escolas pós-
críticas rejeitam a Bíblia, pois alegam que ela
não é relevante para século atual. Para alguns, o
programa radical do desconstrucionismo cons-
titui a única iniciativa significativa em que um
acadêmico crítico pode se engajar.
As traduções dos textos hebraico, aramaico e
grego foram feitas bem cedo. Essas eram os Tar-
gumim (paráfrases em aramaico das Escrituras
hebraicas) e as versões siríaca, egípcia, etíope,
árabe, armênia, gótica, copta e latina (a Vulgata de
Jerônimo). Elas possuem um histórico interessan-
te. A Bíblia em inglês, entretanto, será o foco aqui.
Versões em inglês. Porções da Bíblia foram
traduzidas para a língua inglesa no início da Idade
Média, mas todo o texto nunca fora impresso em
inglês. Acredita-se que a versão de John Wycliffe
seja a primeira, embora não se tenha certeza.
1. Wycliffe. Será a primeira se aceitarmos
seu Novo Testamento como o primeiro; foi
traduzida da Vulgata latina e publicada no
62
século XIV. Ele foi ajudado no trabalho de
tradução do Antigo Testamento por um de
seus alunos, Nicholas de Hereford (m. 1420).
Alistamos a seguir o catálogo das versões
que seguiram a de Wycliffe:
2. Purvey. Substituiu a Bíblia de Wycliffe e foi
usada até a publicação da versão de Tyn­dale.
3. Tyndale. Primeira versão a usar o grego.
Tyndale também foi auxiliado pela versão
de Lutero. Publicou o Pentateuco em 1530
e o livro de Jonas em 1531.
4. Coverdale Bible. Primeira Bíblia completa
em inglês (1535).
5. Matthew’s Bible. Compilada a partir das
versões Coverdale e Tyndale (1537).
6. Great Bible. Obra de Coverdale; também
chamada Bíblia de Cranmer (prefácio de
Thomas Cranmer) (1539).
7. Taverner (1539).
8. Geneva Bible (1560). Usada por Shakespeare.
9. Bishops’ Bible (1568).
10. King James Version (ou Tiago) (1611).
Também chamada de Authorized Version
[Versão Autorizada], obra de 54 tradutores;
feita a pedido do rei Jaime, para que fosse
produzido um texto que satisfizesse as fac-
ções dos puritanos e anglicanos, na Igreja
da Inglaterra. Por vários séculos, foi a Bíblia
mais lida no mundo de fala inglesa.
11. Revised Version (1881). Obra de Westcott
e Hort, baseada em novas descobertas dos
ma­nuscritos.2
12. The American Standard Version (1901).
13. Weymouth (Novo Testamento - 1902).
14. Moffatt (Novo Testamento, 1913; Antigo
Testamento, 1924).
15. E. J. Goodspeed/Dowers Smith (1935).
16. Revised Standard Version (Antigo Testamen-
to, 1946; Novo Testamento, 1952); versão
católica romana da RSV (1966).
17. J. B. Phillips (1958).
18. New English Bible (Novo Testamento, 1961;
Antigo Testamento, 1970).
19. Beck’s Translation (1963).
20. Anchor Bible (iniciada em 1964).
21. Jerusalem Bible (1966, católica romana).
22. The Living Bible (1971).
BILOCAÇÃO
23. The American Standard Version (1971).
24. Good News Bible (1976).
25. New International Version (1978).
26. New King James Version (1982).
27. New Revised Standard Version (1989).
Notas
1
Existe uma legião de fontes secundárias da história
bíblica em inglês. Cf. F. H. A. Scrivener, The Au-
thorized Edition of the English Bible [A edição
autorizada da Bíblia em inglês] (1611 e 1884); H. W.
Robinson, The Bible in its Ancient and English
Versions [A Bíblia no passado e versões inglesas]
(1940); C. C. Butterworth, The Literary Lineage
of the King James Bible [A linhagem literária
da Bíblia do rei James] (1340,1611,1941); H. Pope,
English Versions of the Bible [Versões inglesas
da Bíblia, 1952); The Cambridge History of the
Bible [A história da Bíblia de Cambridge, 1963); F.
F. Bruce, History of the Bible in English [História
da Bíblia em ingles] (1961).
2
A história da Bíblia em inglês muda de direção no
relato da Crítica Textual, com a publicação da Revised
Version [Versão Revisada] em 1881. O anglicano J.
W. Burgon questionou a validade da metodologia de
Westcott e Hort em sua obra The Revision Revised
[A revisão revisada] (1883). O constante debate
entre os críticos textuais mais proeminentes de hoje
é centralizado não tanto nas versões em inglês, mas
em torno da questão sobre qual texto é o melhor para
ser usado numa tradução. É um debate a respeito da
metodologia, o papel da crítica científica e da teologia.
A literatura é muito abundante para ser mencionada
aqui. Para uma boa bibliografia e introdução à ques-
tão, veja Wilbur Pickering, The Identity of the New
Testament Text [A identidade do texto do Novo
Testamento]. Nashville: Thomas Nelson, 1977. Veja
também The Majority Text: Essays and Reviews
in the Continuing Debate [O Texto Majoritário:
ensaios e retrospectos no debate continuado], Theo-
dore P. Letis (Ed.). Fort Wayne: Institute for Biblical
Textual Studies, 1987.
BILOCAÇÃO (ocultismo; Eckankar). Um dos
vários métodos através dos quais um devoto do
eckankar encontra sugmad. A bilocação é um pou-
co mais do que a projeção astral (v. projeciologia).
BOLA DE CRISTAL
BISPADO (mormonismo). Geralmente com-
posto por três membros, o bispado tem a res-
ponsabilidade de assegurar que todas as tarefas
específicas do sacerdócio aarônico estejam em
plena atividade.
BISPO (mormonismo). Líder do mormonismo cuja
principal função é a de supervisionar o trabalho
dos sacerdotes dentro das várias alas e estacas. Os
bispos são escolhidos entre os sacerdotes.
BLAVATSKY, MADAME HELENA PETROVNA
(1831-1891). Anteriormente chamada de Helen
Hahn, co-fundadora da teosofia.
BLIGHTON, PADRE EARL PAUL (1900-1974).
Fundador da ordem sagrada de mans (atualmente
chamada de Irmandade Cristo Salvador).
BODE (ocultismo; bruxaria; satanismo). Forma
assumida pelo diabo quando preside o sabá das
bruxas. No cristianismo, Jesus é o Cordeiro de
Deus que se ofereceu como sacrifício para expiar
os pecados do mundo. Os seguidores de Cristo,
portanto, são considerados ovelhas. No final dos
tempos, a bíblia fala sobre o Dia do Julgamento,
quando as ovelhas (os fiéis) serão separadas dos
bodes (os filhos do Diabo).
BODHA (budismo). Iluminação; inteligência.
BODHI (zen budismo). O momento em que um
indivíduo entra em completa harmonia com o
absoluto ao perceber que o “tudo” é apenas “um”.
BODHI-DHARMA (m. 534 d.C.). Popularmente
reconhecido como fundador do zen (v. tao-sheng).
BODISATVA (budismo). Indivíduo que alcançou
o nível onde o nirvana é acessível e onde ele está
pronto para tornar-se buda. Apesar disso, os bo-
disatvas privam-se de cruzar e entrar no nirvana,
na esperança de que, através do trabalho diligente,
possam alcançar o estado de deificação nesta vida.
BOGEYMAN (vodu; ocultismo). Um espírito
do mal.
63
BOGOMILISMO (cristianismo). Seita herética
que se desenvolveu no século XI na região dos
Bálcãs e espalhou-se até a França. Os bogomilos,
como os albigenses, ensinavam o maniqueísmo —
o corpo é mau e o casamento devia ser evitado,
juntamente com todas as possessões materiais
e mundanas. Somente um seleto grupo de bo-
gomilos, chamado perfeito, era capaz de manter
esses padrões elevados. Os outros seriam salvos
através da obediência às suas ordens. Os bogo-
milos rejeitavam os sacramentos, os sacerdotes e
a Igreja; ensinavam que Cristo não era humano,
mas apenas parecia tal (v. docetismo).
BOKOR (vodu; ocultismo). Indivíduo que pratica
a feitiçaria e a magia de um médico bruxo.
BOLA DE CRISTAL (ocultismo). Objeto em
forma de bola, feito de vidro ou cristal, usado
por cristalomantes, clarividentes e adivinhos (v.
adivinhação), na técnica conhecida como skrying.
Ao olhar dentro do vidro, o clarividente entra
num tipo de transe e é capaz de visualizar eventos
futuros. Essa técnica também é conhecida como
“visão do cristal” e a prática de utilizar uma bola
de cristal é chamada de cristalomancia.
Uma bola de cristal, geralmente usada na cartomancia. Esta foi
fotografada na Feira de Renascimento/Ocultismo, em Bristol,
Wisconsin. Cortesia de Jack M. Roper/CARIS
64
BOTÂNICA (santeria; vodu; ocultismo). Arma-
zém de ervas que vende os itens necessários para
a preparação dos rituais realizados na santeria
e no culto vodu. As botânicas estão localizadas
nos Estados Unidos, especialmente nas áreas
urbanas habitadas por hispano-americanos.
BOUCAN (vodu). Incêndio provocado pelos
devotos do vodu, ao ar livre, para restaurar os
poderes do sol. Esse ritual é realizado antes do
início de cada ano.
BRACELETE DE CAVALO (ocultismo). São
amuletos que se prendem nos arreios de um
cavalo e é utilizado para afastar maus espíritos.
BRAHMACHARIN (hinduísmo; ISKCON).
Estudante celibatário que devota sua vida a
um guru. Ele pratica o celibato externamente
e disciplina seus pensamentos interiores para
ter o mesmo efeito. Ao fazer isso, o estudante
submete-se a um estudo rigoroso e muita disci-
plina. Quando está preparado, entra no segundo
estágio, conhecido como grihastha.
BRAHMAJNAN (hinduísmo). Sabedoria cuja
fonte flui do brama.
BRAHMA-SUTRA-BHASHYA (hinduísmo).
Comentário corrente sobre os escritos de ve-
danta.
BRAHMAN. Veja brama. gem dirigida a nós vinha diretamente da Bíblia,
Botânica encontrada em Miami, Flórida. Cortesia de Jack M
Roper/CARIS
BOTÂNICA
BRAHMIN (hinduísmo). Outra forma de se
pronunciar a palavra brama.
BRAMA (hinduísmo). Princípio criativo de toda
a vida no universo (também chamado brahman).
Representa o Absoluto panteísta de toda a exis-
tência; a Unidade. Também é o termo hindu para
a casta sacerdotal (brâmane).
BRÂMANE (hinduísmo). Sacerdote do hinduís­mo.
Veja brama.
BRAMANISMO (hinduísmo). Veja brama.
BRAMANISTA (hinduísmo).Adepto dos brâmanes.
BRANHAM, WILLIAM MARION (1909-
1965). Branham recebeu sua primeira visão em
1916, aos 7 anos. Sua mais importante revelação
veio em 7 de maio de 1946, quando um anjo lhe
apareceu, relatou-lhe sobre seu passado e deu-lhe
uma visão do futuro. O ser angelical lhe disse que
ele se tornaria um evangelista com dom de cura.
O anjo declarou-se o mesmo de Apocalipse 3.14
e 10.7. Ele fundou o branhamismo.
BRANHANISMO (Tabernáculo da Fé).
O Profeta
William Marion Branham
Um dia, ouvi sobre um profeta cuja mensa-
com a palavra: “Assim diz o Senhor!”
Eu pensava que aqueles dias tinham termi-
nado e que todos os profetas de Deus estavam
mortos. O Senhor, entretanto, fez sua vindicação:
uma coluna de fogo sobre sua cabeça!
ele pregou a predestinação e o batismo no
nome de Jesus; a cura divina, a semente da ser-
pente e que Deus é o mesmo para sempre!
Os enfermos, os cegos e os aleijados, os en-
demoninhados, os surdos e os perdidos vinham
aos milhares para vê-lo, enquanto ele pregava a
palavra a qualquer custo!
Malaquias 4 disse-nos que ele se aproximava e
a palavra de Deus nunca falha; quando nos deixou,
BRANHANISMO
ele nos deu uma promessa: uma vez mais andarei
por este caminho!
Não sabemos o que acontecerá, pois não
podemos entender os caminhos de Deus; mas
permaneceremos firmes em sua Palavra, até que
ele nos chame, como uma noiva, para aquela
terra celestial!
Nosso profeta viu numa visão uma tenda e
uma completa transformação; embora ele tenha
partido, isso se completará, pois é uma promessa
e se cumprirá!
Assim disse o Senhor!
Essas palavras poéticas estão inscritas no
túmulo em forma de pirâmide do reverendo
william marion branham (1909-1965), na cidade de
Jeffersonville, Indiana (EUA); ele foi morto aos
56 anos de idade por um motorista embriagado.
Embora esteja morto há várias décadas, sua
memória é preservada pelos seus seguidores, os
quais estão convictos de que ele era um profeta
investido com o poder e o espírito do profeta
Elias, levantado por Deus para ministrar à Igreja
na era moderna. Os branhamitas referem-se a
essa época como “a era de Laodiceia”, baseados
na interpretação dispensacional das sete igrejas
mencionadas em Apocalipse 2 e 3.
William Branham nasceu em Kentucky em
6 de abril de 1909. Seu pai era falsificador e sua
mãe não frequentava nenhuma Igreja cristã. En-
tretanto, quando William nasceu, eles e a parteira
alegaram ter visto uma auréola sobre a cabeça
do bebê. Ficaram assustados e sem saber como
interpretar tal fenômeno. Os seguidores acredi-
tam que foi um sinal de que Deus tinha sua mão
sobre o jovem William desde seu nascimento.
A auréola supostamente apareceu novamente
em Houston, Texas, em 1950, quando Branham
pregava numa campanha. Uma foto do fenômeno
foi enviada para George Lacy, especialista em
examinar documentos questionáveis; depois de
examiná-la, fez a seguinte declaração para Bra-
nham, seus seguidores e a imprensa: “Reverendo
Branham, você morrerá como todos os outros
mortais; mas, enquanto existir uma civilização
cristã, sua foto permanecerá viva”.1 A famosa
foto encontra-se em muitas publicações, como
65
o Dictionary of Pentecostal and Charismatic
Movements [Dicionário de movimentos caris-
máticos e pentecostais], publicado em 1988 pela
Zondervan (p. 96).
Branham afirma que Deus falou com ele a
primeira vez aos sete anos de idade. Enquanto
carregava água para a destilaria ilegal do pai,
parou para descansar debaixo de uma árvore. No
vento que assobiava entre as folhas do arbusto,
ouviu uma voz que dizia: “Nunca beba, fume
ou profane seu corpo por qualquer meio, pois
eu tenho uma obra para você realizar quando
estiver mais velho”.2 O pai de Branham muitas
vezes o chamava de efeminado, porque se recu-
sava a ingerir bebida alcoólica. Num momento
de fraqueza, o jovem William decidiu provar aos
familiares que podia consumir álcool como todos
os outros membros da família Branham (os seus
quatro irmãos bebiam junto com o pai). Ao levar
a garrafa aos lábios, subitamente ouviu a mesma
voz que falara no passado e começou a chorar,
pelo que seu pai prontamente disse: “Vejam, eu
disse que ele era um maricas”.3 A voz repetiu a
mesma mensagem em várias ocasiões na vida de
Branham, antes de sua conversão.
A conversão de Branham ao cristianismo
aconteceu através da pregação de um pastor
batista. Logo depois, ele sentiu a chamada para
pregar e começou a fazer planos para dirigir seu
primeiro culto na igreja. Em 1933, sob uma tenda
em Jeffersonville, Indiana, Branham pregou para
aproximadamente três mil pessoas.
A morte de sua esposa, Hope Brumback e
de sua filha ainda bebê, ambas em 1937, foram
interpretadas por Branham como juízo de Deus,
por não ter dado atenção ao chamado para mi-
nistrar aos pentecostais unicistas, o qual conheceu
durante um avivamento perto do rio Mishawaka,
em Indiana.
Em 1946, Branham alegou ter conversado com
um anjo numa caverna secreta, onde recebeu o
poder de discernir qual era a enfermidade das
pessoas. Dali para frente, os cultos de cura e
reavivamento dirigidos pelo pregador místico de
Indiana eram frequentados por milhares de pes-
soas, em auditórios e estádios por todo o mundo.
De outubro a dezembro de 1951, Branham viajou
66
pela África do Sul e dirigiu o que foi chamado de
“a maior de todas as reu­niões religiosas”. Todos os
tipos de milagres e curas foram praticados nessas
reuniões, nas quais participaram centenas de
milhares de pessoas. Os cultos foram realizados
na Cidade do Cabo, Johannesburg e Durban. Julius
Stadsklev documenta os vários milagres de cura
em seu livro William Branham — A Prophet Visits
South Africa [William Branham: um profeta visita
a África do Sul] (1952). Walter Hollenwegger, que
em determinada ocasião serviu de intérprete para
Branham em Zurique, Suíça, escreveu que “não
tinha conhecimento de algum caso no qual ele
[Branham] estivesse equivocado nas declarações
sempre detalhadas que fazia”.4
As razões para a imensa popularidade e
do sucesso de Branham são resumidas por D.
J. Wilson: “Em contraste com a caricatura do
evangelista preocupado com a imagem, ele vi-
via modestamente, vestia-se com moderação e
orgulhava-se da pobreza em que vivera na juven-
tude. Isso o tornava querido entre as multidões
que o idealizaram. Ele tinha consciência de sua
falta de educação; mas a simplicidade de suas
mensagens tinha um apelo mundial. Ao enfatizar
a cura, a prosperidade e negligenciar sua teologia
unicista, Branham era capaz de pregar também
nos círculos pentecostais trinitarianos”.5
Branham foi morto em 1965. Alguns de seus
seguidores esperavam sua ressurreição, enquanto
outros edificaram um santuário (uma pirâmide)
em sua memória, no seu túmulo em Jeffersonville.
Além do poema biográfico inscrito no monu-
mento (v. no início deste ensaio), no segundo
lado do santuário foram inscritos os nomes de
seis grandes líderes cristãos de toda a história
da Igreja, dos quais Branham é o sétimo: Paulo,
Irineu, Martinho, Columba, lutero, Wesley e Bra-
nham. Cada um é visto como o profeta que Deus
levantou em cada uma das sete épocas da Igreja
em Apocalipse. O terceiro lado do monumento
traz a lista das sete igrejas da Ásia: Éfeso, Esmirna,
Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodiceia; a
última era a que Branham estava engajado.
Ensinos. Essencialmente, a teologia de Bra-
nham é unicista em caráter, que nega a teologia
cristã tradicional da trindade. Ele declara: “No
BRANHANISMO
Concílio de Niceia, os ensinamentos dos apósto-
los foram trocados por uma doutrina mais nova e
mais aceita chamada de Trindade”.6 Sua teologia
é resumida da seguinte maneira:
Deus. A teologia unicista ensina que Deus
é uma pessoa ou uma essência. A Igreja antiga
encontrou essa ideia no monarquianismo modalista
ou sabelianismo, que recebeu esse nome por causa
de um de seus mais proeminentes defensores,
Sabélio; ele ensinava que Deus se manifestava
de “modos” diversos em momentos diferentes.
Na criação, Deus era o Pai eterno. Quando Jesus
nasceu, foi o próprio Deus (que anteriormente
era o Pai) que assumiu a forma humana como
o Filho redentor. Depois da ascensão de Cristo,
Deus então se manifestou como o Espírito Santo,
forma na qual atualmente ele se move na Igreja
e por meio dela. O modalismo originalmente
era a tentativa bem-intencionada de preservar
a unidade da pessoa de Deus. Ao fazer isso, en-
tretanto, a subsistência independente do Pai, do
Filho e do Espírito Santo, à qual a Bíblia se refere
em várias ocasiões, foi perdida. O modalismo
recebeu oposição dos principais teólogos na
igreja primitiva, como Dionísio de Alexandria. A
teologia trinitariana, que emergiu do Concílio de
Niceia (325 d.C.), foi um testemunho do fato de
que a Igreja reconhecia a subsistência distintiva
do Pai, do Filho e do Espírito Santo, como era
claramente atestado nos escritos apostólicos
do Novo Testamento. (Veja cristadelfianismo e
o caminho internacional para mais argumentos
sobre a Trindade.)
Batismo. Branham argumentava que, pelo
fato de Deus ser uma única pessoa, a doutrina
da Trindade “é do Diabo”. Portanto, qualquer
um que foi batizado no nome do Deus Trino deve
novamente descer às águas “somente no nome de
Jesus”. Branham entendia que a fórmula batismal
dada por Jesus em Mateus 28.18-20 era um resu-
mo da ideia modalística mencio­nada acima: “Por
que você não examina seu batismo em nome do
Pai, do Filho e do Espírito Santo e a falsa “Trin-
dade”, assim chamada, que não é outra coisa no
mundo senão três funções ou títulos do Deus
único? Não existe o nome Pai. Não existe tal coisa
como nome “Pai, Filho e Espírito Santo” [...].7
BRANHANISMO
Humanidade. Branham ensinava uma
doutrina que chamava de “semente da serpente”,
segundo a qual Eva tivera relações sexuais com o
Diabo no jardim do Éden. Portanto, alguns seres
humanos estão predestinados ao inferno, que,
entretanto, não é um lugar de tormento eterno,
como o cristianismo sustenta. Esse lugar será
lançado fora por Deus. Por outro lado, existem os
nascidos da “semente de Deus”, que não foram
corrompidos pela união infiel da mulher, os quais
serão os herdeiros da vida eterna. Branham acre-
ditava que os que seguiam seus ensinamentos
eram da semente justa.
Pelo menos uma ramificação da teologia
cristã, o calvinismo, ensina a doutrina da dupla
predestinação. Entretanto, Calvino, nem outro
movimento dentro da cristandade ortodoxa,
jamais alegou que Eva manteve relações se­xuais
com o diabo e que a descendência resultante de
tal prática eram as almas predestinadas para
a condenação. Essa é uma ideia defendida por
alguns grupos de ocultismo e satanismo. Agosti-
nho cria que o “pecado original” é herdado pela
raça humana por meio da luxúria sexual ou da
“concupiscência”; mas, novamente, foi Adão
quem pecou e teve relações sexuais com a Eva
pecadora. Juntos, eles produziram uma descen-
dência que herdou tal corrupção. A doutrina da
serpente, de Branham, está claramente fora dos
limites da ortodoxia.
Igreja. De acordo com Branham, todas as
denominações dentro da cristandade são após-
tatas e pertencem ao Diabo. Pessoas de diferentes
grupos denominacionais podem ser salvas; mas
terão de suportar os sofrimentos no período
futuro conhecido como “grande tribulação”. Os
verdadeiros cristãos serão rebatizados “somente
no nome de Jesus” e seguirão as doutrinas ensi-
nadas pelo apóstolo de Deus da sétima e última
era da história da Igreja: William Branham. Fazer
parte de qualquer igreja denominacional é ter a
marca da besta (Apocalipse 13.6-18).
Para a ortodoxia tradicional, as denomina-
ções são meramente o infeliz testemunho do fato
de que seres humanos pecadores, embora sejam
cristãos, simplesmente não podem concordar em
todos os aspectos doutrinários. Houve divisão
67
na Igreja praticamente desde o princípio. Paulo
e Barnabé tiveram uma séria divergência entre
eles, devido ao problema criado por João Marcos
na primeira viagem missionária (Atos 15.36-41).
Paulo deparou-se com as disputas na igreja em
Corinto (1Coríntios 1.10-12), embora a plurali-
dade e a diversidade encontradas na cristandade
sejam compensadas pela unidade que todos os
cristãos experimentam no amor e no perdão que
todos alcançam em Jesus Cristo (João 3.16). O
que crê em Cristo compõe a “Igreja, una, santa,
católica e apostólica” (credo niceno, Apêndice 1).
O credo apostólico menciona todos os verdadeiros
cristãos que receberam o “perdão dos pecados”
como membros da “comunhão dos santos”.
Sectarismos estreitos sempre foram vistos dentro
da Igreja e sempre serão denunciados (Mateus
10.40; Lucas 9.49,50).
Alguns dos seguidores de Branham acre-
ditavam que ele era nascido de uma virgem. O
cristianismo considera essa ideia uma grande
heresia. Nenhum outro, além do fundador da
cristandade, pode alegar que entrou no mundo
dessa maneira.
Final dos tempos. Branham acreditava ser o
Elias prometido de Malaquias 4.5, enviado como
o arauto para proclamar a chegada do fim. A
exegese que o cristianismo faz dessa passagem
conclui que João Batista foi o arauto mencionado
ali (João 1.6-9). Apesar de ter negado (1.21), ele
preencheu perfeitamente o papel do arauto de
Isaías 40.3. Curiosamente, o judaísmo ortodoxo
sustenta que o advento do Elias ainda está para
acontecer. Por essa razão, é costume dos judeus,
na cerimônia da Páscoa (Seder), deixar um lugar
vazio na mesa, como símbolo da vinda de Elias.
Entretanto, nenhum judeu ortodoxo jamais
convidou Branham para sentar-se à mesa na
cerimônia da Páscoa.
Conclusão. Existem muitos outros aspectos
questionáveis da teologia de Branham, mas
foram omitidos aqui porque são bem caracte-
rísticos de muitos grupos tradicionais que estão
dentro dos limites da cristandade tradicional.
Embora Branham tenha falecido em 1965,
o número de seus seguidores aumenta cons-
tantemente, os quais creem fervorosamente
68
na verdade de sua causa. Os mais extremistas
acreditam que ele ressuscitará para vindicar
sua missão. Outros ainda acreditam que ele era
o próprio Deus em figura humana. A maioria
dos seus admiradores, entretanto, simplesmente
crê e segue o que consideram um profeta dos
tempos modernos. Branham está no mesmo
nível de muitos homens que o precederam — e
muitos que ainda virão — que se consideravam
escolhidos de Deus, separados por meio de uma
voz audível ou de uma visão.
Notas
1
Stadsklev, Julius. William Branham — A Prophet
Visits South Africa. Minneapolis: Julius Stadsklev,
1952, p. 35.
2
Ibid., p. 3.
3
Ibid., p. 6.
4
Hollenwegger, Walter J. The Pentecostals. Minnea-
polis: Augsburg, 1972, p. 354.
5
Wilson, D. J. William Marion Branham. In: Burgess
Stanley M.; McGee Gary B. (Ed.) Dictionary of
Pentecostal and Charismatics Movements. Grand
Rapids: Zondervan, 1988, p. 95.
6
Branham, William. Thus Saith the Lord 2, n. 5, p. 4-7,
apud Beisner, Carl (Ed.).William Branham. Christian
Research Institute Fact Sheet. San Juan Capistrano,
Calif.: Christian Research Institute, 1979, p. 2.
7
Id., The Lord God Hath Spoken, compêndio de men-
sagens gravadas em fitas k-7 com pronunciamentos
de Branham sobre vários assuntos.
BROOKS, NONA (1861-1945). Estabeleceu o
grupo chamado ciência divina.
BUBBA FREE JOHN (hinduísmo). Nascido
em novembro de 1939, Franklin Jones mudou
seu nome para Bubba Free John e tornou-se o
primeiro siddha nascido nos Estados Unidos.
Logo cedo, teve uma experiência descrita por ele
mesmo como “uma alegre autoconscientização”.
Entretanto, essa iluminação não durou muito e ele
entrou em seus anos de universidade em busca de
uma nova experiência de êxtase. Experimentou
LSD e praticou meditação. Entre seus mestres
encontram-se swami muktananda e rudranand
(Albert Rudolph). Além disso, também fez pe-
BROOKS, NONA
regrinações à Índia e até mesmo estudou num
seminário luterano, onde teve uma “experiência
de morte temporária”.
Bubba Free John alega sem constrangimen-
to algum ser brama. Na sociedade vedanta, de
Hollywood, experimentou novamente a ilumi-
nação de sua juventude, procurada havia muito
tempo. Desta vez ela durou e ele entrou no que
descreveu como a iluminação total. Ele afirmou:
“Eu sou a Realidade, o Ser, a Natureza e o Sus-
tentáculo de todas as coisas e de todos os seres.
Eu sou o Ser Único conhecido como Deus, brama,
atma, a Mente Única, o Ser (The Knee of Listening.
Los Angeles: Dawn Horse Press, 1972, p. 135).
Os ensinamentos de Bubba Free John são
baseados essencialmente no pensamento hin-
du, particularmente nas doutrinas de Advaita
vedanta. O universo material é uma ilusão. O
Ser Divino, Deus, é a única realidade genuína. A
hu­manidade, para alcançar a salvação, precisa
deixar para trás o mundo material e devotar-se
totalmente a Deus. Isso ocorre por meio da total
devoção ao guru, ou seja, Bubba Free John.
BRUXA (bruxaria). Praticante de bruxaria que
geralmente está ligada a uma convenção.
BRUXARIA. Observações gerais e história. O
termo bruxaria é definido de diversas maneiras.
No passado, referia-se com mais frequência a
pessoas que manipulavam poderes sobrenaturais
com o propósito malevolente de praticar a magia
negra. Por essa razão, “bruxaria”, “feitiçaria” e
“magia” são termos quase sinônimos.
A bruxaria é falsamente identificada com o
satanismo. É verdade que na Idade Média as “bru-
xas” foram caçadas e executadas como inimigas
da Igreja, assim como os satanistas. Entretanto,
essa convergência ocorrida no tempo medieval
coincidiu com uma história muito mais ampla.
A antropóloga e bruxa confessa margaret
murray (1863-1963) argumentava que a bru-
xaria era mais antiga do que o cristianismo. Ela
acreditava que as bruxas existiam nas antigas
culturas pagãs muito anteriores à bíblia. Embora
seja verdade que os povos antigos praticavam
vários rituais, que os classificavam como bruxos,
BRUXARIA
é extremamente difícil basear a tese de Marga-
ret nos fragmentos da história das sociedades
pré-industriais. É difícil demais reunir tantos
pedaços ecléticos de várias crenças e práticas
comuns em culturas sem nenhuma relação umas
com as outras. Também não se pode determinar
o desenvolvimento de uma única organização
matriarcal ou religião sobre a bruxaria. Mesmo
assim, é muito importante destacar que as bru-
xas modernas repudiam qualquer relação com
o cristianismo. Existem várias razões para essa
atitude. É verdade que os antigos pagãos prati-
cavam feitiçaria e magia que facilmente eram
atribuídas às “artes” de uma bruxa. Os sacerdotes
druidas, babilônicos, egípcios, gregos e romanos
usavam a magia para vários propósitos, como
curar, controlar os poderes da natureza, buscar
vitórias militares, alcançar prestígio político etc.
A cerimônia realizada com “boas” intenções era
chamada de magia branca enquanto a magia negra
era usada para causar danos a outras pessoas.
De fato existem evidências de que a segunda
modalidade era praticada pelos povos antigos
da Mesopotâmia. A menção feita na Bíblia sobre
a feiticeira de En-Dor (1Samuel 28.7), a quem
Saul procurou para receber direção espiritual,
é uma evidência do fato de que a feitiçaria era
uma instituição estabelecida contemporânea,
ou possivelmente até mesmo anterior, à chegada
dos israelitas na Palestina. Portanto, mediante a
pista de Margaret Murray, as bruxas consideram
essa história uma prova de que a bruxaria era
uma instituição antiga e bem estabelecida através
dos séculos e não uma ramificação híbrida do
cristianismo.
Muitas bruxas modernas distanciam-se do
cristianismo devido ao que afirmam ser uma
proliferação de uma religião patriarcal domi-
nada por homens e que historicamente ignorou
o papel da mulher na igreja e na sociedade. Por
exemplo, Janet e Stewart Ferrar, quando fazem
uma comparação entre islamismo e cristianismo,
dizem o seguinte: “O céu islâmico é muito mais
interessante, somente porque maomé era sexual-
mente saudável e deixou aos seus seguidores um
legado que não incluía as inibições e neuroses
que Paulo de Tarso, que odiava as mulheres,
69
estabeleceu para o cristianismo [...] Para os mu-
çulmanos, a mulher é inferior, embora destinada
por Alá a ser doadora e receptora do prazer. Para
o cristianismo paulino, a mulher não somente
é inferior, mas também uma tentação para o
pecado, moralmente fraca, se não ímpia (uma
visão da qual a Igreja nunca se livrou totalmente
— embora não se encontre base para isso nas
palavras e obras de Jesus)”.1
Antes, nesse mesmo volume intitulado A
Witches Bible Compleat, os Ferrar observam
que “alguém pode destacar também que [...]
católicos, judeus, muçulmanos e protestantes
ainda se agarram teimosamente ao monopólio
masculino do sacerdócio como se fosse ‘divi-
namente ordenado’; as sacerdotisas ainda são
banidas, e isto causa grande empobrecimento
espiritual à humanidade”.2
Isso evidentemente implica que a bruxaria
é uma religião apenas de mulheres. Também
não é verdade. As bruxas retratadas popular-
mente como velhas feias, com chapéus pretos
pontudos, que voam em vassouras e lançam
encantamentos feitos em caldeirões; isso é parte
do folclore e do mito, assim como a figura do
diabo como uma criatura que usa uma roupa
vermelha, com chifres e segura um tridente. A
bruxaria é uma religião que enfatiza a adoração
da natureza e os rituais da fertilidade. Por essa
razão, o seu aspecto feminino desempenha um
papel proeminente. Tradicionalmente, existiam
tantos, ou até mesmo mais, bruxos/feiticeiros
em alguns círculos pagãos do passado (como os
druidas, por exemplo). Mesmo assim, a bruxaria/
feitiçaria é dominada pelas mulheres. Douglas
Hill e Pat Williams falam sobre a razão disto:
“As mulheres sempre predominaram na história
da bruxaria e podemos citar numerosas razões,
mais ou menos satisfatórias para esse fato. Por
exemplo, os escritores do século XVI sentiam que
elas eram mais crédulas e impressionáveis que os
homens; portanto, mais facilmente tentadas por
satanás. Outros achavam que o Diabo, uma perso-
nificação masculina do mal, preferia a assistência
das mulheres. Autoridades posteriores, como o
patologista do século XIX, J. M. Chariot, viam que
a possessão demoníaca era de fato uma forma de
70 BRUXARIA

histeria (palavra derivada do grego hysteria, que Paul Jewett, ao comentar sobre o manuscrito
significa útero), e a consideravam uma desordem de Sprenger e Kraemer, observa: “De todas as
sexual primariamente feminina. Os antropólogos, partes do Martelo das feiticeiras, nenhuma é
a fim de lembrar os xamãs femininos em muitas tão infame como a vil estimativa dos autores
tribos primitivas, sugeriam que as tendências sobre a mulher. O próprio título da obra, Malleus
supostamente “irracionais” das fêmeas deixavam Maleficarum, está no feminino, porque, como
uma abertura para o ocultismo e as crenças quase os autores informam para os leitores, a maioria
religiosas. Provavelmente, a verdadeira explicação esmagadora dos que estão envolvidos nessa
(se existe alguma) de alguma forma estará rela- conspiração diabólica é composta por mulheres
cionada com o fato de que as mulheres por muito [...] Helena, Jezabel e Cleópatra são citadas como
tempo foram encaradas como seres inferiores, exemplos desse agente pernicioso que tem busca-
consideradas mais susceptíveis ao pecado e à do a destruição de todos os reinos”.5 Portanto, na
insensatez; também eram menos capazes de se Idade Média, muitos acreditavam que as bruxas
defender contra as acusações lançadas contra elas eram instrumentos do Diabo. Muitas mulheres,
pela Inquisição e a Igreja, oficialmente celibatária acusadas da prática de bruxaria, foram presas e
e inteiramente dominada pelo sexo masculino”.3 executadas durante a Inquisição. Os protestantes
Esse último ponto certamente é verdadeiro. também eram veementes no zelo para erradicar
Como já destacamos, as bruxas, desde Margaret os demônios e as bruxas. Nos Estados Unidos,
Murray, consideram-se herdeiras das tradições essa atitude chegou ao clímax no famoso julga-
mais antigas do que o cristianismo. Apesar disso, mento das bruxas de Salém, em 1692.
a Igreja medieval viu diabos e bruxas como prati- O mito popular afirma que a bruxaria era
camente idênticos e, por essa razão, lançou uma abundante na antiga América colonial. Isso,
ampla cruzada para erradicar a ambos. Uma im-
portante obra sobre bruxaria na época medieval,
intitulada Malleus Maleficarum [O martelo das
feiticeiras], foi encomendada pelo papa Inocêncio
VIII e escrita por dois freis dominicanos, Heinrich
Kraemer e Johann Sprenger, em 1486. Esse livro
trata de numerosos casos em que mulheres foram
acusadas da prática de bruxaria. A especialista
feminista Mary Daly observa: “Um exemplo
impressionante da destruição total seletiva de
um grande número de mulheres foi a tortura e a
queima delas, condenadas pela Igreja como bru-
xas. A obra medieval mais importante sobre esse
assunto, Malleus Maleficarum, escrita por dois
sacerdotes dominicanos (Sprenger e Kraemer)
no século XV, proclama que “as mulheres são as
principais viciadas em superstições malignas”.
Isso, afinal, era de esperar, pois “toda a bruxaria
deriva-se das paixões carnais, as quais são insaci-
áveis nas mulheres”. De acordo com os autores,
os homens estavam protegidos de tais crimes,
porque Jesus era do sexo masculino. Diferente-
mente da Eva mitológica, as bruxas eram pessoas Laurie Cabot recebeu o título de “Bruxa Oficial de Salém” (con-
vivas reais, condenadas pela hierarquia da Igreja, cedido pelo ex-governador de Massachusetts, Dukakis). Cortesia
que se sentia ameaçada pelo poder delas”.4 de Jack M. Roper/CARIS
BRUXARIA
porém, não tem base nos fatos. Embora seja ver-
dade que milhares de pessoas acusadas de bruxa-
ria foram julgadas e condenadas na Europa, no
século XVII, somente doze foram executadas na
Colônia da Baía de Massachusetts, antes de 1692.
Entretanto, os problemas irromperam em
Salém quando um grupo de meninas, incluindo
a filha do pastor Samuel Parris, foram acusa­
das de praticar adivinhação. Tituba, uma garota
escrava de Parris, natural das Índias Ocidentais,
supostamente ajudara as garotas a prever o futuro.
Mediante uma série de convulsões, as meninas
revelaram que foram enfeitiçadas por Tituba,
juntamente com outras “bruxas”. As garotas
prosseguiram com as acusações. Em maio de
1692, começaram as execuções dos acusados.
No mês de julho, as prisões estavam cheias de
pessoas suspeitas de bruxaria. Muitas (cerca de
50 pessoas) arrependeram-se e foram soltas;
entretanto, até o mês de setembro, 22 “bruxas”
foram enforcadas. O clero continuamente pe-
dira clemência para muitas pessoas que foram
acusadas. Aconteceu, porém, que em 1697 o
sentimento geral mudou drasticamente, quando
começou a se perceber que muito sangue inocente
era derramado. Proclamou-se, então, um dia de
jejum por toda a colônia de Massachusetts e os
magistrados pediram desculpas publicamente.
Isso acionou uma raiva incipiente que redefiniria
a atitude dos habitantes da Nova Inglaterra pelas
décadas e séculos vindouros, causadora de uma
espiritualidade peculiar a toda a região nordeste
dos Estados Unidos. A bruxaria, porém, se dissi-
paria ao final do século XVII para ressurgir no XX.
Bruxaria moderna. A história da bruxaria
moderna não é outro capítulo na obra sobre a
bruxaria tradicional. A apresentada anterior-
mente é uma história completamente diferente, e
precisa de seu próprio livro, com muitos capítu-
los. Já falamos sobre a contribuição de Margaret
Murray para a causa moderna. Seu artigo na
edição de 1922 da Encyclopedia Britannica e seus
livros The Witchcult in Western Europe [O culto
das bruxas na Europa Ocidental] (1921) e The
God of the Witches [O deus das bruxas] (1933)
foram responsáveis por manter tanto a memória
como o interesse vivos. O início decisivo da era da
71
bruxaria moderna começou com outro persona-
gem, gerald gardner (1884-1964). Ele acumulou
uma grande experiência em ocultismo. Como
arqueólogo, passou um tempo considerável de
seus anos de formação no Sudeste da Ásia, onde
aprendeu os segredos da faca mágica, da Malá-
sia, e tornou-se maçom (no Ceilão) e nudista.
Em 1939, Gardner retornou à Inglaterra como
um ávido ocultista. Imediatamente, tornou-se
membro da comunidade rosa-cruz de Corona.
Mediante tais associações, ele conheceu Doro-
thy Clutterbuck, a quem chamava de “a Velha
Dorothy” em seus livros. Acredita-se que foi ela
quem iniciou Gardner na bruxaria. Sob o nome
de “Scire”, ele escreveu o livro High Magic’s Aid
[Ajuda para a alta magia] (1949) e publicou outra
obra intitulada Witchcraft Today [Bruxaria hoje]
(1954). J. Gordon Melton declara sobre essa
última monografia: “Witchcraft Today afirmava
que a bruxaria era uma religião agonizante e que
Gardner queria registrar o que as bruxas faziam
para a posteridade”.6 Para confirmar a tese de
Margaret Murray, Melton continua: “As pes-
quisas sugerem que Gardner não descobriu um
grupo de bruxaria preexistente. Um documen-
tário escrito por ele, apresentado no programa
de Ripley, Believe It Or Not! [Acredite se quiser],
mostrou que Gardner tomou os recursos mágicos
que adquiriu na Ásia e uma seleção de textos
mágicos ocidentais e criou uma nova religião
centralizada no adoração da deusa-mãe”.7
Essa última informação é crucial, pois é exa-
tamente a adoração da deusa-mãe que se tornou
o principal foco da bruxaria moderna. Gardner
simplesmente reafirmou a tese de Margaret de que
uma religião preexistente da deusa-mãe devolvera-
se ao longo de muitos séculos antes da chegada do
cristianismo. O livro Witchcraft Today era também
um conjunto de ideias reunidas de várias fontes de
ocultismo.Além de Margaret Murray, as influências
de aleister crowley, da teosofia, maçonaria, magia
com rituais de sexo etc., tudo isso se misturava
nos escritos de Gerald Gardner. De dentro do cal-
deirão de sua mente emergiu a bruxaria moderna
ou wicca, como é chamada mais popularmente. A
partir daí, surgiu também uma nova geração de
defensores de uma nova espiritualidade feminista.
72
Entre esses está alexander sanders (1926-1988),
sybil leek (1917-1982), Raymond e Rosemary
Buckland (os primeiros bruxos americanos), Sta-
rhawk, Margot Adler, Jim Alan, Jessie Wicker Bell,
Gavin e Yvonne Frost, Doreen Valiente, Zsuzanna
Budapest, Donna Cole, Ed Fitch, Janet e Stewart
Ferrar e muitos outros.
Ensinos e práticas. O grande número de
bruxas modernas sugere uma enorme variedade
de crenças e práticas. Entretanto, a despeito do
pluralismo e da diversidade, os princípios distin-
tos, derivados da wicca gardneriana, são comuns
à maioria das bruxas modernas.
Primeiramente, e o mais importante de tudo,
é a crença na deusa-mãe. Ao longo de toda a
história, ela se manifestou de várias formas:
Artemis, Astarote, Afrodite, Diana, Kore, Hecate
etc. O consorte Pã (o deus com chifres) é a prin-
cipal divindade masculina da wicca. Ele também
possui uma nomenclatura variada, que inclui
nomes como Adonis, Apolo, Bafomet, Cernunos,
Dionísio, Lúcifer, Osíris, Thor etc. O simbolismo
é rico. A deusa-mãe é representada pela Lua e
o deus com chifres pelo Sol. Todos os anos, Pã
morre e é trazido de volta à vida numa cerimônia
chamada atrair o sol. O ritual relacionado com a
deusa-mãe chama-se atrair a lua. Cada conven-
ção varia nos detalhes da cerimônia. A seguir,
damos as particularidades do ritual para atrair
o Sol, usado por Janet e Stewart Ferrar:
A preparação
Nenhuma preparação particular é necessá-
ria para este ritual — exceto o fato de que se a
convenção possui uma coroa de sumo sacerdote,
ele a deve usar.
O ritual
No final do Trazer a Lua, depois que a sacer-
dotisa profere as palavras “Aqui eu coloco você,
neste sinal”, a sacerdotisa e o sumo sacerdote
trocam de lugar, de maneira que ele fique com as
costas voltadas para o altar e ela esteja de frente
para ele, do centro do círculo.
O sumo sacerdote pega seu athame de cima
do altar e o segura na mão direita sobre o lado es-
querdo do peito, com a ponta virada para baixo.
BRUXARIA
A sacerdotisa dá-lhe o Beijo Quíntuplo, como
segue:
“Bendito sejam teus pés, que o trouxeram
por esses caminhos” — e beija seu pé direito e
em seguida o esquerdo.
“Benditos sejam teus joelhos, que se ajoelha-
rão diante do altar sagrado” — e beija seu joelho
direito e depois o esquerdo.
“Bendito seja teu falo (pênis), sem o qual não
existiríamos” — e beija-o logo acima dos pelos
pubianos.
O sumo sacerdote estica os braços para a Po-
sição Abençoada, com o Athame na mão direita,
agora com a ponta virada para cima.
A sacerdotisa continua:
“Bendito seja teu peito, formado em força” —
e beija-o em seu lado direito e depois o esquerdo.
“Benditos sejam teus lábios, que pronun-
ciarão os nomes sagrados” — eles se abraçam,
encostam-se totalmente um no outro e beijam-se
na boca.
A sacerdotisa então dá um passo para trás e
ajoe­lha-se. Ela faz a invocação:
“Profundo chamado das alturas, a deusa
chama o deus,
Aquele que é a chama que a desperta;
Que ele e ela possam segurar as rédeas
E cavalgar como um só na carruagem de dois
cavalos.
Que o martelo acerte a bigorna,
Que o relâmpago toque a terra,
Que a lança enlace o graal,
Que a magia venha a nascer”.
Ela toca, com seu polegar, a garganta dele, o
quadril esquerdo e o direito, o peito esquerdo e
o direito, e novamente a garganta (para formar
assim o pentagrama da Invocação do Fogo). De-
pois, estica os braços, com as palmas para frente.
Enquanto isso, continua com a invocação:
“No nome dela eu te invoco,
Pai poderoso de todos nós —
Lugh, Pã, Belin, Herne, Cernunnos —
Venha em resposta ao meu chamado!
Desça, eu invoco a ti, em teu servo e sacer-
dote”.
BRUXARIA
A sacerdotisa levanta-se e dá um passo para
trás. O sumo sacerdote faz o pentagrama da Invo-
cação do Fogo, na direção dela com seu athame [...]8
Segundo, os wiccanianos praticam certos
rituais que acreditam estar em harmonia com o
ritmo da natureza. O calendário das bruxas inclui
dias de festivais que estabelecem algumas frases
no progresso das estações da mãe Terra. Existem
oito festivais sazonais, conhecidos como sabás. Em
ordem cronológica, eles são os seguintes:
1. imbolg — 2 de fevereiro
2. equinócio da primavera — 21 de março
3. beltane — 30 de abril
4. solstício de meio de verão — 22 de junho
5. lugnasad — 31 de julho
6. equinócio de outono — 21 de setembro
7. samhain — 31 de outubro (halloween)
8. solstício de inverno — 22 de dezembro
(yule)9
Imbolg, Beltane, Lugnasad e Samhain são
chamados de sabás superiores, enquanto os
outros quatro são os inferiores. Tempos adicio­
nais de reuniões das convenções são chamados
de esbats, que variam em cada convenção.
Terceiro, bruxas e pagãos praticam formas
variadas de magia, que incluem clarividência,
adivinhação, projeção astral, encantamentos etc. Os
métodos mais elevados de magia incluem a prá-
tica da arte de curar. As bruxas são atraídas pelo
princípio de que a cura é um processo natural da
mãe Terra. A natureza providencia os remédios
na forma de ervas. O conhecimento sobre quais
raízes devem ser aplicadas nos diferentes males
do corpo é uma área de experiência na qual
muitas bruxas se especializam. Os encantamentos
também são utilizados para efetuar curas.
Quarto, as bruxas seguem um princípio de
ética conhecido como rede wicca: “Se não causa
dano a alguém, faça o que quiser”. Implícita nes-
se princípio está a noção de que ser uma bruxa
significa efetuar a harmonia com o mundo, a
natureza e os outros seres humanos. Esse prin-
cípio descarta a ideia de que as bruxas encaram
seu trabalho como fazer o mal. De acordo com
73
Melton, elas acreditam que “os efeitos da magia
retornarão triplicados sobre a pessoa que se
utiliza dela, uma crença que limita severamente
o pronunciamento de maldições”.10
Quinto, a religião é geralmente vista como
sinônimo da prática da magia, que é capaz de
desenvolver e alimentar os planos interiores
da mente, o “inconsciente coletivo”, o espírito
do mundo etc. O termo inconsciência coletiva
foi empregado pelo psicólogo Carl Jung, que
ensinava que o indivíduo tira elementos de um
profundo poço de memórias do passado. Esse
reservatório guarda experiências comuns a toda
a raça humana em geral. As bruxas modernas, de
acordo com uma teoria, acreditam que deuses
e deusas são simplesmente esses arquétipos
junguianos que simbolizam as capacidades e po-
tencialidades, que são parte de todo ser humano.
A visão mais comum, sustentada entre as bruxas
e os pagãos, entretanto, é que os deuses e deusas
são “personificações da força da vida, monista,
sem gênero, universal e eterna — a energia ou
o princípio divino primordial”.11 Existem outras
visões comuns, que não se encontram aqui.
Sexto, a própria crença em deuses (plural) e
deusas (plural), simbólicos ou não, demonstra
que os grupos wiccanianos adotam um conceito
politeísta do universo. Para as bruxas modernas,
isso não significa que acreditem num panteão
de divindades masculinas e femininas, mas que
a própria realidade é compreendida de diversas
maneiras.A verdade não é uma questão de corres-
pondência entre linguagem, o mundo ou qualquer
modelo conceitual. Em outras palavras, não existe
uma expressão singular da verdade. As contra-
dições podem ser abraçadas simultaneamente.
Sétimo, em muitas convenções, as bruxas
passam por três estágios distintos ou “graus”
de iniciação. Depois de ultrapassar o primeiro
grau, o neófito torna-se membro da convenção.
Somente as bruxas podem iniciar as noviças. Ao
mesmo tempo, porém, algumas já são bruxas
desde o nascimento, devido à reencarnação de
uma vida passada. A iniciação numa convenção
pode ser conduzida por um sumo sacerdote ou
sacerdotisa. Como membro de uma convenção,
o novo sacerdote/sacerdotisa começa a trabalhar
74
com o intuito de passar pelo segundo grau. A
bruxa que realiza o treinamento e a subsequente
iniciação de outra no segundo grau faz isso com
cautela. Janet e Stewart Ferrar observam: “A
iniciação pode ter profunda repercussão psíquica
no carma; se for feita de forma irresponsável,
o resultado pode tornar-se parte do carma do
próprio instrutor. Os líderes das convenções
devem se lembrar disso, quando decidem se uma
pessoa está preparada para passar pelo segundo
grau e perguntar a si mesmos se o candidato é
suficientemente maduro para receber o encargo
de iniciar outros; senão, se cometerem um erro,
eles podem bem refletir em seu próprio carma”.12
O terceiro grau da iniciação é o objetivo mais
elevado. Nesse estágio, a bruxa torna-se sacerdoti-
sa, capaz de iniciar e governar uma nova conven-
ção e exercer completa autoridade sobre as bruxas
inferiores na hierarquia. Entretanto, enquanto as
do terceiro grau permanecem em sua convenção
original, deve se submeter à autoridade do sumo
sacerdote/sacerdotisa daquela agremiação.
Para alcançar o terceiro grau, a candidata
deve participar do grande ritual, que envolve uma
cerimônia em que a iniciante participa “simboli-
camente”, ou de fato, de uma relação sexual com
o sumo sacerdote/sacerdotisa (do sexo oposto).
As práticas variam bastante em cada convenção.
Nas tradições gardneriana e alexandrina, muitas
convenções só realizam essa parte do grande ritual,
depois que todas as outras bruxas saem do local.
Em algumas, o “ritual de fato” somente é realizado
quando envolve marido e mulher. Se o grande ritual
é realizado de forma simbólica, o athame (para os
homens) e o cálice (para as mulheres) são coloca-
dos juntos. Num ponto da cerimônia, o athame é
mergulhado no cálice ou num copo de vinho.
Completamente despido é a forma mais
adequada para conduzir um sabá, esbat ou qual-
quer outra cerimônia. Isso se chama skyclad e o
ambiente mais conveniente é ao ar livre, onde a
cerimônia está mais próxima da natureza.
Por último, muitos símbolos acompanham
a tradição Wicca. A maior parte deles está pro-
fundamente relacionada com toda a história
do ocultismo. amuletos, talismãs, ankh, athame,
círculo, pentagrama, copo ou cálice, pentáculo,
BRUXARIA
runa, sigil, tarô, wand, caldeirão, altar, escada
de bruxa etc. — todos esses elementos têm um
papel na Wicca.13
Contrastes com o cristianismo. Desde o
princípio, fica evidente que a religião proposta
pela bruxaria contrasta profundamente com o
cristianismo. Adivinhação, espiritismo, magia,
feitiçaria, bruxaria e o ocultismo de modo geral
são condenados pela Bíblia (Êxodo 22.18; Leví-
tico 19.26, 31; 20.6; Deuteronômio 18.10-12; 2
Reis 17.10-20; 21.1-6; 23.4-7, 24,25; 2Crônicas
33.6; Atos 13.6-12; 16.16-18; Gálatas 5.19,20).
O politeísmo da bruxaria também contradiz
ruidosamente o monoteísmo estrito da herança
judaico-cristã. Como todas as outras religiões
não cristãs do mundo, a bruxaria oblitera a dis-
tinção entre o Criador e a criação. Os wiccanianos
deificam a natureza de tal maneira que ela e Deus
são identificados como sinônimos. Além disso,
desde que a divindade reside na natureza e no
cosmos, habita também dentro de cada pessoa.
Aqui, pode-se observar que o pensamento wic-
caniano faz um paralelo muito próximo com o
hinduísmo e outros paradigmas orientais.
O pensamento cristão tradicional afirma que
a bruxaria, como muitas outras religiões con-
trastantes, tem sua origem em Satanás, “o deus
deste século” (2Coríntios 4.4). Ensinar que Deus
reside fora da revelação de si mesmo na história
e na Bíblia é negar o princípio mais fundamen-
tal sobre o qual a fé cristã está alicerçada. Deus
criou o mundo e revelou-se a ele na pessoa de
seu Filho, Jesus. O propósito de Cristo ao vir ao
mundo foi proporcionar a salvação para a raça
humana, quando se ofereceu como expiação pe-
los pecados (Romanos 3.21-26). Para os grupos
wiccanianos, o conceito de transgressão e a sub-
sequente necessidade de salvação são, na melhor
das hipóteses, noções arcaicas. Se o pecado for
alguma coisa, é a alienação do indivíduo do seu
próprio potencial divino.
O pensamento wiccaniano oferece uma varie-
dade de visões concernentes à existência do mal.
A mais comum é entender a maldade não como
uma realidade separada do bem, como fazem o
maniqueísmo, os satanistas e outros grupos, mas
como um aspecto necessário da bondade. En-
BRUXARIA 75

tretanto, embora qualquer bruxa em particular ignorantes. (Para informações mais específicas
entenda a relação do mal com o bem, ainda fica sobre “sensacionalismo”, veja satanismo.)
com um enorme problema, deixado sem explicação Existem cinco principais grupos de bruxaria
pela cosmovisão wiccaniana: O mal, que os seres nos Estados Unidos, e que estão listados a a
humanos encontram no mundo e na história, é seguir, na seguinte ordem: nome, fundador(es),
um aspecto aceitável e saudável da realidade, que, localização e publicações:
de acordo com o pensamento, não tem problema
em ser iniciado? Como tal visão do mal pode ser Circle Sanctuary
conciliada com o lema da Wicca: “Se não causa Selena Fox, Jim Alan
dano a alguém, faça o que quiser”? O mal não Mount Horeb, Wisconsin
causa danos? Para as vítimas de assassinato e seus Circle Network News, Circle Guide to
familiares, certamente traz prejuízos. A pergunta Wicca and Pagan Resources
que permanece sem resposta é: Se não existe
algum padrão absoluto ou conjunto de verdades Covenant of the Goddess
exclusivos e separados de toda a falsidade, como até Nenhuma pessoa em particular
mesmo o movimento Wicca pode ser considerado Berkeley, Califórnia
verdadeiro? Dizer que a Wicca é autêntica significa Covenant of the Goddess Newsletter
concordar que existe pelo menos uma verdade ab-
soluta. Muitas bruxas estão dispostas a viver com Feminist Wicca
essa grande contradição devido à ingenuidade, Numerosas personalidades
desonestidade intelectual ou conveniência. Nationwide
Para o cristianismo, Deus é a fonte de toda a The Wise Woman
verdade, e a Bíblia é a revelação divina de tal ver-
dade, extremamente necessária para o mundo. Gardnerian Wicca
Existem muitos outros pontos discutíveis Gerald Gardner; Rosemary e Raymond
sobre o contraste entre o cristianismo e a Wicca. Buckland
Entretanto, não haveria muito propósito em Long Island, Nova York
elucidar cada um deles aqui, porque os dois The Hidden Wicca Path
sistemas de pensamento diferem praticamente
em todos os pontos. Saxon Witchcraft
Conclusão. De acordo com J. Gordon Mel- Raymond Bucklin
ton, existem cerca de 30 mil bruxas e neopagãos Charlottesville, Virgínia
na América do Norte (em 1986).14 Muitos per- The Tree (1974) (livro)
tencem a uma convenção local, cujo tamanho
médio é de treze membros. Existem centenas de
convenções nos Estados Unidos.
Como foi o caso do satanismo, o leitor deve ser
alertado sobre o sensacionalismo tão prevalecente
na mídia, sempre disposta a alimentar a curiosi-
dade do público. Muitas pessoas simplesmente
nada sabem sobre ocultismo e infelizmente estão
dispostas a acreditar em tudo o que ouvem e leem.
Também se deve ter cuidado com os “especialis-
tas” cristãos, que geralmente são ex-membros
convertidos ao cristianismo e que, imediatamen-
te, acham-se preparados para realizar palestras Coleção de velas cerimoniais, usadas em magias. Cortesia de
e seminários, a fim de “informar” e “educar” os Jack M. Roper/Caris
76
Algumas convenções unem-se a essas prin­
cipais organizações e tornam-se parte de sua
infraestrutura. A maioria das convenções de
bruxas, como acontece no satanismo, opera
de forma independente. Várias delas lutaram
e conseguiram alcançar a condição de religiões
legítimas, protegidas pela Primeira Emenda
da Constituição americana; portanto, estão
isentas de impostos. Por exemplo, a Convenção
Rosegate, localizada na cidade de Providence,
Rhode Island, conseguiu isenção dos impostos
em 1989.15 Outras agremiações por todo o país
também buscam essa condição.
Notas
1
Ferrar, Janet; Ferrar, Stewart. A Witches Bible
Compleat, 2 vols. New York: Magickal Childe, 1984,
vol. 2, p. 111-112.
2
Ibid.
3
Hill, Douglas; Williams, Pat. The Supernatural.
New York: Hawthorn Books Publishers, 1965, p. 174.
Os rituais de Bruxaria são encontrados no livro A Witches Bible
Compleat [Bíblia Completa de Bruxas]. Cortesia de Jack M.
Roper/CARIS
BRUXO
4
Daly, Mary. Beyond God the Father Toward a
Philosophy of Women”s Liberation. Boston:
Beacon Press, 1973, p. 63.
5
Jewett, Paul K. Man as Male and Female. Grand
Rapids: Eerdmans, 1975, p. 157-158.
6
Melton, J. Gordon. Encyclopedic Handbook of
Cults in America. New York: Garkand, 1986, p.
212.
7
Ibid.
8
Ferrar, Janet; Ferrar, Stewart. Op. cit., p. 8.
9
Veja os verbetes correspondentes neste volume,
para um tratamento mais detalhado de cada um
dos oito sabás.
10
Melton, J. Gordon. Op. cit., p. 213.
11
Hawkins, Craig S. The Modern World of Witchcraft.
Christian Research Journal, Winnter/Spring
1990, p. 13.
12
Ferrar, Janet; Ferrar, Stewart. Op. cit., p. 22.
13
Para uma excelente abordagem sobre os símbolos
empregados na bruxaria e na Wicca feminista, cf.
Walker, Barbara G. The Women”s Dictionary
of Symbols and Sacred Objects. San Francisco:
Harper and Row, 1988.
14
Melton, J. Gordon. Op. cit., p. 214.
15
Cf. Johnson, Mario Mira. Witches in Search of
Respect. Providence Journal Bulletin, August
10, 1989, p. 1-2.
BRUXO. Praticante masculino de bruxaria.
Durante o inverno de 1978, o público foi convidado a assistir um
Wiccaning, ou cerimônia de batismo de um bebê na bruxaria, em
Ann Arbor. A estátua alta sobre a mesa representa Atena, a deusa
da sabedoria. Cortesia de Jack M. Roper/Caris
BUDISMO
BUDA (hinduísmo). Veja buda, gautama.
BUDA, GAUTAMA (563-483 a.C.). Filósofo
que vagueava em busca da verdade (v. a grande
renúncia); fundador do budismo, depois de uma
iluminação bastante esperada e de intensa medi-
tação (v. budismo).
BUDISMO. História. O budismo foi fundado
por Gautama (563-483 a.C.). Relatos sobre sua
vida estão repletos de fatos e fantasias. Com
29 anos, renunciou o direito legítimo do poder
político. Deixou sua esposa e filho para trás,
tornou-se um mendigo e vagueou de um lugar
para outro em busca da verdade (v. a grande
renúncia). Experimentou por algum tempo o
bramanismo, mas ficou totalmente desiludido.
Logo depois, dedicou-se a um período de intensa
meditação e recebeu a tão esperada iluminação,
que lhe valeu o título de buda. Gautama passou
o resto de sua vida viajando, ensinando sobre
a religião, ou melhor, a filosofia que lhe daria
multidões de seguidores nos séculos vindouros.
Em 245 a.C., um concílio de 500 monges
budistas reuniu as tradições orais de mais de
três séculos e organizou-as em forma escrita,
na língua Pali. Esses textos foram chamados de
tripitaka.
O budismo cresceu e espalhou-se rapida-
mente sob a liderança de açoka (274-236 a.C.),
que enviou missionários à Síria, ao Egito, à Ma-
cedônia, à Burma e ao Ceilão, no extremo oriente.
Naquela época, o budismo era um movimento
unificado. Entretanto, como acontece frequente-
mente quando um poderoso líder militar morre,
seus seguidores, anteriormente unidos sob sua
liderança, separam-se em várias facções. O
império de Açoka não foi exceção. Uma divisão
geográfica e filosófica ocorreu logo depois de sua
morte. Como resultado, surgiram dois sistemas
de pensamento: teravada, no Sul, que preservou a
língua pali; e o budismo maaiana, no Norte, onde
a linguagem e a literatura foi o sânscrito. Esses
dois partidos principais dividiram-se em seitas
múltiplas, que atualmente constituem o budismo.
Num sentido bem estrito, o budismo não é
realmente uma religião, se esta for definida como
77
uma crença numa entidade divina ou sobrena-
tural; ou se oração, sacrifícios e conceitos de
uma vida futura constituem componentes vitais.
Gautama não negava a existência das divindades,
mas as considerava inúteis para a vida cotidiana.
O budismo, portanto, é chamado de religião do
ateísmo prático. Nancy Wilson Ross, entretanto,
destaca corretamente que não é certo classificar
o budismo como ateísta, no sentido mais pro-
fundo do termo: “O ensino budista em relação à
verdadeira natureza da alma, ou do ser, provavel-
mente justifica em parte a alegação de que é uma
forma de ateísmo. De fato, o budismo não é mais
ateísta do que teísta ou panteísta. A acusação de
ateísmo dificilmente seria bem colocada na porta
de um mestre que era capaz de declarar sobre o
universo, ou cosmos, em sua totalidade: ‘Existe
um não nascido, não originado, não feito, não
composto. Onde não há, ó mendigos, não haveria
escape do mundo dos nascidos, originados, feitos
e compostos’”.1
O budismo causou um grande efeito nos
Estados Unidos, particularmente na Costa Oeste.
O primeiro templo budista nos Estados Unidos
foi construído em 1898, em São Francisco. Em
1942, suas comunidades nos Estados Unidos
foram incorporadas, com 100 mil membros. Há
uma estimativa de que existiam 270 mil budistas
em 1990. Um movimento separado, conhecido
como nichiren shoshu da América, foi formado,
e mostrou-se atraente para muitos americanos
não asiáticos. Outra modificação do budismo,
que teve uma considerável influência nos Estados
Unidos e possui o Nichiren Shoshu como uma
denominação separada, é o zen budismo. Existem
ramificações de cada um desses movimentos nas
maiores cidades e por todos os Estados Unidos.
Ensinos. Como os brâmanes, Gautama abraça-
va a ideia da reencarnação: a salvação é o supremo
escape do ciclo de renascimentos. Outros concei-
tos hindus, entretanto, como o sistema de castas e
a validade dos escritos dos vedas eram rejeitados
por Gautama.
Uma ideia central no pensamento oriental
é a noção de que a avidya (ignorância) é a raiz
de todo o mal. O budismo adota esse conceito.
Gautama desenvolveu uma maneira de acabar
78
com a ignorância de uma forma diferente de
todas as abordagens formuladas em sua época.
Ao considerar o rigor do ascetismo de um lado e
o hedonismo descontrolado do outro, como meios
funcionais de adquirir autodisciplina e controle,
rejeitou ambos como um fracasso, pois destruí-
am o que era fundamental na natureza humana,
ou seja, a paixão e o desejo. Sua filosofia está
agregada nas quatro nobres verdades:
1. O sofrimento é universal.
2. O sofrimento é causado pelo desejo.
3. Eliminar o sofrimento é descartar o desejo.
4. Um caminho deve ser seguido a fim de se
alcançar isso (o renascimento final).
O Caminho proposto por Gautama é com-
posto por oito passos conhecidos popularmente
como os oito nobres caminhos:
1. Crença correta.
2. Sentimentos corretos.
3. Fala correta.
4. Conduta correta.
5. Maneira de viver correta.
6. Esforço correto.
7. Memória correta.
8. Meditação e concentração corretas.
Se um indivíduo segue esses princípios, vai
se tornar um arhat. Com a eliminação da igno-
rância, o budista então fica livre para entrar no
nirvana. O carma é “explodido” e termina o ciclo
dos renascimentos.
O budismo faz distinção entre cinco modos
de vida: 1) os “budas” ou os indivíduos que se
tornaram budas; 2) bodisatvas (futuros budas);
3) pratyeka budas — ou seja, os que buscaram
a iluminação pessoalmente, mas ainda precisam
passar muito conhecimento aos outros; 4) aryas
(os que já estão na estrada para o nirvana); e 5)
prithagjanas — a maioria dos discípulos, os
quais não aspiram os elevados ideais do arhat.
Além de cumprir os requisitos dos Oito
Nobres Caminhos, o monge budista, que aspira
ser um seguidor leal e genuíno de Gautama,
obedece a dez mandamentos que proíbem: 1)
BUDISMO
assassinato; 2) roubo; 3) fornicação; 4) mentira;
5) ingestão de bebidas alcoólicas; 6) comer du-
rante a abstinência; 7) dançar; cantar e todas as
formas de diversão mundana; 8) usar perfumes
e outros ornamentos; 9) dormir em camas que
não estejam armadas no chão; e 10) aceitar ouro
e prata como esmola.
Os dados a seguir apresentam uma compara-
ção entre o budismo e o cristianismo com relação
a Deus, pecado, salvação, futuro e moralidade.
Deus. Num agudo contraste com o cristianis-
mo, o budismo não adota a noção de um Deus
pessoal, imanente e transcendente. Ao invés de
um Ser composto por uma personalidade tripla
(Trindade), a noção budista de Deus é mais um
processo de transformação. Tradicionalmente,
os budistas são classificados como ateístas pela
Igreja (v. acima). Nos tempos modernos, a apo-
logética do cristianismo clássico é temperada por
uma atitude mais tolerante e liberal. A mistura
do cristianismo, influenciado pelo existencialis-
mo e idealismo especulativo, resultou no maior
paradigma dos últimos 170 anos. Uma cosmo-
logia científica mais moderna levou os teólogos,
tanto católicos como protestantes, a repensar
toda a doutrina da existência de Deus. Como
resultado disso, temos uma atitude de tolerân-
cia e abertura. Hans Küng articula claramente
esta posição: “Hoje, a visão cristã do budismo
enfatiza mais a informação e não a denúncia;
a complementação, em vez do antagonismo; o
diálogo e não o proselitismo; ‘falar de Cristo a
pessoas de diferentes crenças’, em vez de “ganhar
descrentes para Cristo”.2
Embora os cristãos mais conservadores rejei-
tem os paradigmas modernistas, mesmo assim
eles também desejam estar em um diálogo ativo
com os budistas e os membros de outras crenças.
Entretanto, para as igrejas que adotam as antigas
Confissões de Fé, a questão da existência de Deus
simplesmente não é um problema.
Pecado. Para o budista, o pecado é um con-
ceito conhecido como tanha. Esse termo muitas
vezes é traduzido como “luxúria” e significa toda
a concupiscência ou desejos lascivos que crescem
na vida de um indivíduo. O cristianismo não
ensina que todos os desejos sejam pecaminosos;
BUDISMO 79

somente os que descambam para a autogratifica- Igreja católica, na comunhão dos santos, na
ção violam as leis morais de Deus. O cristianismo remissão dos pecados, na ressurreição da carne
sustenta que o pecado é “original” e “real”, ou e na vida eterna. Amém”. Efésios 2.8-9 declara:
seja, está ligado à natureza do indivíduo e tam- “Pois é pela graça que sois salvos, por meio da
bém às suas ações. A raça humana foi concebida fé — e isso não vem de vós, é dom de Deus — não
no pecado e na rebelião ativa contra o Deus vivo. das obras, para que ninguém se glorie”. Então,
Existe uma similaridade marcante entre a Igreja compreende a “comunhão dos santos”
quatro dos dez princípios do pensamento budista — isto é, os que se tornaram crentes e tiveram
e quatro dos dez mandamentos do judaísmo e do seus pecados perdoados por meio da fé e foram
cristianismo. Ambos proíbem o roubo, o assassi- batizados. No final do mundo, haverá a “ressur-
nato, o adultério e a mentira. Entretanto, quebrar reição dos mortos”. O corpo será levantado do
jejuns compulsórios, dançar ou dormir numa túmulo, revestido da incorruptibilidade.
cama acima do solo não consistem violações da Essa noção é danosa, em vários aspectos, para
lei moral de Deus, na Bíblia; portanto, não são a doutrina budista da salvação. Primeiro, como
pecados. Para os budistas, todo e qualquer desejo observamos anteriormente, para o cristianismo
resulta em pecado. No pensamento cristão, é a salvação reside na pessoa e na obra de Jesus
pecado não desejar o que é correto (amar a Deus, Cristo. Para os budistas, o indivíduo obtém a
ao próximo etc.). salvação por meio do esforço pessoal e da busca
Salvação. Para o budismo, a salvação é fun- diligente pelos oito nobres caminhos. Segundo,
damentada em duas áreas de ênfase. Primeira, a para o cristão a morte é o prelúdio da trasladação
libertação do ciclo de renascimentos, ou o “cessar imediata para a presença de Deus. Não é assim no
de existir”: “Pela destruição da sede (tanha), a pensamento budista, onde a morte é uma parte
atração é destruída; com a destruição da atra-
ção, a existência é destruída” (Vinaya Pitaka).
Segunda, a salvação também é considerada o
cultivo do caráter e da estatura ética na vida
presente pelo cumprimento da lei e a obediência
diligente ao Caminho dos Oito Nobres Cami-
nhos. A salvação deve ser obtida pelo próprio
budista sem nenhuma ajuda de fontes externas.
“O indivíduo faz o mal por si mesmo; sofre por
si mesmo; por si mesmo deixa de fazer o mal; é
purificado por si mesmo. Nenhum homem pode
purificar o outro”.3
Aqui, o contraste entre budismo e cristia-
nismo é claramente visível. Em oposição à
ideia budista da auto-obtenção da salvação, o
cristia­nismo ensina que Deus enviou seu Filho
Unigênito, Jesus Cristo, ao mundo, para viver
uma vida sem pecado, morrer na cruz e ressus-
citar dentre os mortos, a fim de completar a obra
expiatória e proclamar a vitória sobre a morte.
O cristão não olha para dentro de si mesmo em
busca da salvação; mas, pelo contrário, olha
para fora, pela fé, para Cristo. O terceiro artigo Estátuas de Buda podem ser vistas em vários lugares nos Estados
do credo apostólico resume a doutrina cristã da Unidos, assim como esta que se encontra no Havaí. Cortesia de
salvação de forma sucinta: “Creio [...] na santa Verliin D. Verbrugge.
80
num ciclo ou série de mortes e renascimentos.
Terceiro, a ideia de uma ressurreição corpórea,
que integra a doutrina cristã, não faz parte do
sistema budista. O corpo é visto como um vaso
que simplesmente contém o que é permanente,
enquanto o indivíduo cresce e aproxima-se do
final do “ciclo de renascimentos”.
Os budistas das escolas maaiana e teravada
divergem nas ideias da salvação e da vida após a
morte. O primeiro grupo acredita que um buda
chamado bodisatva está presentemente vivo
numa esfera celestial e ainda se encarnará em
forma humana. Essa pessoa é objeto das orações
e da devoção. É interessante notar que nesse
ponto o budismo encontra muitos paralelos
com o cristianismo. Acredita-se que o bodisatva
acumulou um tesouro de méritos, que é usado
pelos que dirigem sua fé a ele. Similarmente, é
o mérito e a justiça de Cristo que justificam o
pecador, que se volta para ele pela fé. O bodisa-
tva vem a terra encarnado como Jesus. Por fim,
a crença em uma esfera celestial na religião do
assim chamado ateísmo prático soa um tanto
paradoxal; porém, é um ponto para o qual ambos,
budismo e cristianismo, convergem.4
Moralidade. A moralidade budista desen-
volveu-se a partir de uma reação contra o hindu-
ísmo. Ao protestar contra o sistema de castas e a
classificação que ele faz da sociedade em classes
superiores e inferiores, o budismo propôs uma
ética de igualitarismo. Ele não se preocupa tanto
com os rituais e as cerimônias externos, mas
com uma ênfase no estado interior das questões
da alma. Como no cristianismo, o amor torna-
se o princípio supremo da ética e da conduta
moral para o budista. O que esse perde de vista,
entretanto, é a ética de amor voltada para Deus. O
amor é o meio de vencer o ódio e todas as outras
formas do mal.
Outro contraste agudo entre o budismo e
o cristianismo é a mescla que o primeiro faz
das leis morais com observâncias cerimoniais.
O ensino de que é errado cometer assassinato
ou roubar está lado a lado com o mandamento
de evitar dormir numa cama acima do chão ou
jejuar durante períodos determinados de tempo.
Para o cristão, as leis cerimoniais do Antigo Tes-
BUDISMO
tamento foram revogadas em Cristo (Colossenses
2.20-23). Para o cristianismo, Cristo torna-se o
pressuposto sobre o qual toda a moralidade é
edificada; quando os mandamentos são violados
e um pecado é cometido, o cristão tem o recurso
do arrependimento e pode receber a absolvição,
mediante Cristo, que fez a expiação pelos pecados
(1João 1.9). Não existe recurso algum desse tipo
para o budista.
Os budistas maaiana, conforme já foi declara-
do, acreditam na existência de bodisatva celestial,
a quem as orações são dirigidas, mas não existe
um conceito de expiação com sangue pelos pe-
cados. Para o budista que falha em obedecer à
lei moral e cerimonial existem duas alternativas.
Primeira, o desejo de guardar as leis e seguir os
Oito Nobres Caminhos. Isso se torna uma contra-
dição, porque o desejo em si é proibido; segunda,
o que lhe resta é entregar-se à indiferença ética, o
que para ele é muito menos nobre.
Conclusão. Existem muitas variantes no
budismo, assim como há muitas denominações
dentro da cristandade. Os dois maiores grupos,
maaiana e teravada, estão divididos geografica-
mente entre o Norte e o Sul da Ásia. O budismo, di-
ferentemente do cristianismo, não é uma religião
missionária, o que significa que os esforços em
prol do proselitismo são mínimos. Mesmo assim,
está classificado como a quarta maior religião do
mundo, atrás do cristianismo, do islamismo e do
hinduísmo, pois afirma ter mais de 315 milhões
de adeptos.
O budismo experimentou uma grande po-
pularidade nos últimos anos. Por exemplo, em
1989 o governo do Camboja tornou o budismo
a religião oficial do Estado. Simultaneamente,
budistas teravada e nichiren shoshu espalharam
ativamente seus ensinos em Cingapura. Em ou-
tros países, contudo, os monges budistas não são
bem recebidos. No Sri Lanka houve perseguições
contra monges budistas por causa de suas ma-
nifestações contra o governo. A China persegue
intensamente o budismo, a fim de fazer proliferar
a Revolução Cultural.5
A falência da União Soviética e o subse-
quente relaxamento nas perseguições religiosas
favoreceram o crescimento do budismo e do
BUDISMO MAAIANA
cristianismo. Templos budistas voltaram a ser
construídos em Moscou, São Petersburgo e ou-
tras cidades da antiga URSS. Em julho de 1991, os
budistas celebraram 250 anos como uma religião
reconhecida na Rússia.
Em novembro de 1990, uma estátua de Buda,
de dez metros de altura, foi inaugurada em Bal-
timore, Maryland (EUA), como um sinal de boa
vontade por parte dos diplomatas e homens de
negócios japoneses, para melhorar as relações
entre os dois países. Em outubro de 1990, foi
realizada a 17ª Conferência Geral da Comunhão
Mundial Budista em Seul, na Coreia do Sul.
Notas
1
Ross, Nancy Wilson. Buddhism: A Way of Life and
Thought. New York: Knopf, 1980, p. 29-30.
2
Küng, Hans; Ess, Joseph van; Stietencron, Heinrich
von; Bechert, Heinz. Christianity and the World
Religions: Paths to Dialogue with Islam, Hin-
duism and Buddhism. Trans. Peter Heinegg.
Garden City, NY: Doubleday, 1986, p. 309.
3
Byrom. Thomas (Ed.) Dhammapada, The Sayings
of the Buddha. New York: Knopf, 1976, p. 365.
4
Veja mais contrastes e comparações entre cristia-
nismo e budismo, em budismo maaiana e teravada.
5
Britannica Book of the Year. Chicago: Encyclope-
dia Bratannica, 1990, p. 315.
BUDISMO MAAIANA. Uma das duas princi-
pais escolas de budismo, que surgiu em 185 a.C.,
depois da morte do grande “general-missionário”
açoka. Maaiana é conhecida também como “escola
maior”, “veículo maior” ou “O caminho de mui-
tos”, em contraste com a teravada, a outra grande
escola do pensamento budista. A maaia­na é a
mais liberal das duas, e, em termos geográficos,
é praticada nos países budistas do Norte da Ásia:
Coreia, Japão, China, Tibete, Nepal, Indonésia e
Vietnã.A teravada, mais conservadora, concentra-
se no Sul da Ásia.
Ensinos. Para a escola maaiana, gautama é
considerado divino, porque, em vez de se tornar
arhat e entrar no nirvana, escolheu ficar para trás,
para ajudar os que continuavam no caminho do
sofrimento. Os budistas maaianas, portanto,
consideram a compaixão e o amor as virtudes
81
mais elevadas e acham egoístas os que buscam
a salvação e a iluminação em termos exclusiva-
mente pessoais. (Veja budismo e escola teravada
para uma maior avaliação e um entendimento
melhor.)
Vários temas maaianas proporcionam notá-
veis comparações e contrastes com o cristianismo.
Amor e compaixão são virtudes importantes para
o cristão, assim como no pensamento budista
dessa escola. O amor de Deus foi derramado
sobre a humanidade quando Jesus morreu na
cruz. O sacrifício de Cristo foi o ato supremo de
amor, porque foi feito para expiar os pecados do
mundo. Para o cristianismo, entretanto, a morte
de Jesus foi necessária para levar a humanidade
a um relacionamento correto com Deus. Para os
budistas, a salvação não é uma questão de perdão
de pecados; porém, muito mais a libertação do
sofrimento dentro do ciclo dos renascimentos.
Assim como os méritos de Jesus Cristo são trans-
feridos para o pecador penitente, os de bodhisa-
tiva são conferidos aos que buscam o nirvana.
A orientação mais mundana da escola maaia­
na lembra de perto os ideais do evangelho social
dentro das fileiras do protestantismo liberal. Para
estes, os teólogos da era romântica (Schleierma-
cher, Ritschl, Harnack) e os mais recentemente
(Fosdick, Niebuhr e Rauschenbusch) enfatiza-
vam as preocupações éticas, morais e sociais
da humanidade, em contraste com a ênfase no
sobrenatural supramundano do cristianismo,
conforme articulado nos credos históricos
(Apêndice 1).
Templo budista construído em área da baía da Califórnia. Cortesia
de Jack M. Roper/Caris.
82 BUDISMO NICHIREN SHOSHU; NICHIREN SHOSHU DA AMÉRICA; NSA
A ênfase da escola maaiana na natureza divi-
na de Buda levou à necessidade de se expressar os
modos nos quais ela se manifesta: a trikaya, ou
a doutrina dos “três corpos”, ou seja, o “físico”,
o “mental” e o corpo não manifesto da “lei”.
Semelhantemente, para o cristianismo, Jesus
“nasceu da virgem Maria” (credo apostólico).
A cristologia calcedoniana confessa que Cristo
é divino; portanto, a encarnação é o “corpo
físico” do Filho divino de Deus. Jesus também
é o cumprimento da “lei” (Lucas 24.44). Devido
ao fato de a doutrina trikaya ser mais universal,
serviu para reunir as várias seitas dentro da
escola maaiana.
Conclusão. A escola maaiana é o maior
dos dois movimentos. Esse fato é atribuído à
sua rejeição do ascetismo rigoroso e sua ênfase
na compaixão e na orientação concernente às
questões do dia a dia. A escola maaiana também
demonstra a habilidade de adaptar-se aos deuses
nativos dos países nos quais se estabelece, em vez
de conduzir uma campanha de exclusividade.
Somente esses fatores já explicam seu rápido
crescimento.
Uma das maiores celebridades contemporâneas do Budismo,
hoje, é o Dalai Lama, nascido no Tibete. Seus seguidores crêem
que ele seja o próprio Deus encarnado. Cortesia de Jack M.
Roper/CARIS
BUDISMO NICHIREN SHOSHU; NICHIREN
SHOSHU DA AMÉRICA; NSA. História. O
budismo, antes do século XIII, interpretara mal
os ensinos de gautama. Essa era a convicção do
monge japonês nichiren daishonin (1222-1282).
Somente ele, através dos ensinamentos da sutra
do lótus, descobrira a natureza do verdadeiro
budismo. Juntamente com a denúncia das reli-
giões existentes, Nichiren criticou severamente
o governo do Japão, que disseminara tais erros.
A história japonesa, no tempo de Nichiren, era
caracterizada pelas mudanças sociais e o des-
contentamento.
Dois grupos cresceram a partir dos ensinos
de Nichiren, depois de sua morte em 1282 d.C.
O primeiro, chamado Nichiren, predominou
por mais de seis séculos, até meados do século
XX, quando foi superada em tamanho e em
importância pela Nichiren Shoshu (NS). Essa
segunda seita experimentou um crescimento
rápido sob a liderança de uma organização de
leigos chamada soka gakkai (Sociedade Valor
da Criação), fundada por tsunesaburo makiguchi
em 1930. Atualmente, o budismo NS compõe o
maior grupo de budistas, com números acima
de 17 milhões, entre os quais 10 milhões vivem
no Japão. Esse crescimento deve-se à liderança
do terceiro presidente da Soka Gakkai, daisaku
ikeda, eleito em 1960. Ele insiste em que o poder
é a chave para a realização dos objetivos. Con-
sequentemente, um partido político, chamado
komei, foi formado. Do ponto de vista político, o
sucesso e o crescimento da seita Nichiren foram
fenomenais.
O NS experimentou um rápido crescimento
também nos Estados Unidos. O movimento
americano é chamado de Nichiren Shoshu da
América e é uma denominação reconhecida.
Existem estimativas de que haja no mínimo 500
mil pessoas associadas com o movimento nos
Estados Unidos.
Ensinos. O sucesso e o crescimento da seita
são atribuídos às suas doutrinas. Um método de
conversão chamado shakubuku, que significa “in-
timidação”, provou ser extremamente eficiente.
O NS atribui ao seu fundador, Santo Nichiren,
uma posição mais elevada do que a do próprio
BUDISMO NICHIREN SHOSHU; NICHIREN SHOSHU DA AMÉRICA; NSA
buda. O monge japonês referia-se a si mesmo
como o bodisatva, ou o que se levantaria para
ensinar a verdade numa era de total escuridão.
Tal mensagem centralizava-se em torno de três
princípios básicos ou leis. O primeiro trata do
gohonzon, o principal objeto da vida devocional.
É um rolo sagrado que contém um esboço da
Sutra do Lótus e vários nomes divinos. Ele é
guardado numa caixa preta chamada butsudan,
guardada no templo original, Nichiren Shoshu,
o daisekiji, localizado na base do monte Fuji.
Atualmente, milhões de peregrinos viajam anu-
almente a esse templo para adorar. O segundo é
o daimoku, em que o indivíduo repete as palavras
namu-myoho-renge-kyo, que significam “Glória à
sutra do lótus”, às vezes, por muitas horas se-
guidas. O terceiro é o kaidan, ou o local sagrado
de peregrinação. O objetivo das peregrinações e
da repetição do daimoku é unir o adorador com
o próprio Buda. A repetição do mantra leva à
iluminação e à harmonia com o universo. A teoria
é que se grandes multidões forem levadas a tal
iluminação, o mundo se tornará um lugar muito
melhor de viver.
Dois livros sobre Nichiren Shoshu, publicados pela Editora Seiko, em Tóquio. A maior parte da literatura encontra-se em língua
japonesa. Cortesia Jack M. Rper/CARIS
83
O sucesso do budismo Nichiren, em termos
de popularidade, é resultado da ênfase da seita
nos aspectos práticos da vida. A sugestão de que
podem ser feitas mudanças no mundo, através
do envolvimento político, acionou um apelo
positivo às massas. O tremendo crescimento
também é atribuído ao ambicioso programa de
recrutamento realizado na sociedade, como já
foi mencionado.
O NS e o cristianismo são similares no fato
de que constituem religiões missionárias, dedi­
cadas ao estabelecimento do reino de Deus,
embora tenham diferentes deuses. A distinção
mais importante, porém, é que o cristianismo
não defende a necessidade da tomada do poder
político para a realização de tal objetivo. Isso é
conseguido através da proclamação do evan­
gelho de Jesus e efetuado pelo poder do Espírito
Santo. A cidade de Deus, clássico de Agostinho,
des­creve a natureza do reino de Cristo como
“comple­tamente distinta” no mundo, embora
“efetiva”. (Para uma comparação, ou contraste,
mais detalhada entre o NS e o cristia­nismo,
consulte o artigo budismo.)
84
O budismo Nichiren, como seu progenitor,
o budismo, tem uma orientação voltada para
este mundo. Entretanto, Gautama enfatizava
a importância de buscar o caminho do meio. No
pensamento budista, o materialismo, de um
lado, e a austeridade de outro, ambos falham em
eliminar os desejos, de maneira que o sofrimento
humano permanece. Gautama certamente não
defenderia um envolvimento político ambicioso.
Tais esforços estão carregados de sofrimento.
O cristianismo ensina uma mensagem que,
em sua soteriologia e cosmovisão, é do outro
mundo (Colossenses 3.1). Mesmo assim, sempre
houve uma rica variedade de tradições dentro da
Igreja concernentes ao grau em que pode haver
envolvimento nas questões sociais, políticas e
econômicas. A voz política é um forte legado
na Igreja católica romana. Há algum tempo, as
principais igrejas protestantes da América do
Norte têm se envolvido profundamente nas ques-
tões políticas. Diferentemente do NS, entretanto,
alguns acreditam que isso é a causa da ruína
dessas denominações nas últimas décadas.1 Os
evangélicos conservadores também desempenha-
ram um importante papel na política americana,
particularmente nos anos 1980.
Conclusão. O crescimento do budismo NS
continua rápido. Em 1980, mais de 30 milhões de
pessoas afirmavam ser membros de suas várias
seitas.2 O alvo da conversão do mundo é avida-
mente procurado. Devido aos esforços do NS da
América de se alinhar com sua contraparte japone-
sa na busca de um “governo limpo”, a organização
americana não se isentou de vários problemas,
particularmente na década de 1980. No período
de 1984-1986, o NS da América quebrou a Lei de
Impostos dos Estados Unidos ao contribuir com
13.700 dólares para a campanha de Tom Bradley
para governador da Califórnia. Quando o assunto
tornou-se público, Bradley devolveu o dinheiro.3
Em novembro de 1991, surgiram várias ten-
sões quando o sumo sacerdote NS, Nikken Abe,
abriu um processo para dissolver a Soka Gakkai.
O presidente einosuke akiya de pronto re­cusou
se comprometer. Essas notícias confirmam que
existe crescente tensão entre o movimento e sua
grande e poderosa organização de leigos.4
BUDISMO TERAVADA
A despeito desses e de outros problemas
políticos, o NS da América continua em plena
atividade. Em 1987, construiu um edifício para
sua sede, em São Francisco, no valor de 14,5
milhões de dólares. Para unir-se ao NS da Amé-
rica a pessoa não precisa preencher qualquer
requerimento, basta somente pagar uma taxa de
12 dólares por uma cópia do gohonzon.5
O braço editorial do NS é o Seiko Times. Exis-
tem centros espalhados por todos os continentes,
mas a sede mundial continua estabelecida no
Japão, no mesmo local do templo.
Notas
1
Bonafonte, Jordan. Those Mainline Blues, Time, May
22, 1989, p. 94-96.
2
Nichiren Shoshu. Encyclopedia Britannica, 15th
ed., s.v.
3
Hickey, Shannon. Chanting for Clout, California,
Feb. 1990, p. 14.
4
Cf. Alnor, William. Infighting, Division, and Scandal
Afflicting Nichiren Shoshu Buddhists, Christian
Research Journal, Winter 1992, p. 5-6.
5
Hickey, Shannon, op. cit., p. 14.
BUDISMO TERAVADA. História. Uma das
duas grandes divisões ou sistemas do pensa-
mento budista. O budismo teravada prevalece
nas regiões do Sul da Ásia, principalmente em
países como Sri Lanka, Burma, Tailândia, Laos
e Camboja. Mais conservador do que o budismo
maaiana, sua contraparte do Norte, o teravada
preservou o antigo cânon Pali. No século III a.C.,
esse movimento, depois do reinado de açoka (v.
budismo), espalhou-se até o Sri Lanka (antigo
Ceilão), onde se dividiu em subgrupos.
Ensinos. As doutrinas do teravada são extre-
mamente complexas, e a linguagem usada bem
técnica e envolvente. A filosofia básica é que o
arhat alcança a iluminação mediante seu esforço
pessoal em direção a esse fim. O indiví­duo deve
tornar-se um monge para alcançar a ilumina-
ção, diferentemente da doutrina maaia­na, mais
flexível, onde os leigos conseguem a iluminação
nesta vida. Os adeptos do teravada prestam ho-
menagem apenas a Buda, enquanto os budistas
maaiana adoram uma pluralidade de bodisatvas.
BUTSUDAN
Nascer como ser humano é considerado um
dom, porque o próprio Buda nasceu como ho-
mem. A liberdade de escolha determina o carma
bom ou ruim. Buscar o bem, consequentemente,
leva o indivíduo ao estado do Buda.
Quatro estágios são delineados pelo budismo
teravada: 1) o início do processo, quando o devoto
imediatamente defronta-se com a busca de um
dos dois caminhos — devoção ou disciplina
intelectual; o renascimento torna-se menos pro-
vável, uma vez que esse primeiro passo é dado; 2)
renascer somente mais uma vez; 3) liberdade dos
renascimentos; 4) tornar-se um arhat e alcançar
a iluminação total.
Os movimentos religiosos por toda a história
sempre sofreram fragmentação com o tempo. O
que é verdade no budismo com relação às es-
colas teravada e maaiana também é nas outras
grandes religiões. O cristianismo apresenta um
modelo óbvio. Logo depois da ressurreição de
Jesus, quando a primeira comunidade começou
a crescer, a Igreja compunha-se principalmente
de crentes judeus. A missão de Paulo aos gentios
mudou muito esse aspecto. No ano 70 d.C., o
cristianismo tornara-se um movimento gentio.
Posteriormente, a Igreja se dividiu em Oriental
e Ocidental (1045 d.C.); o século XVI veria o
85
nascimento das igrejas da reforma protestante,
que nos Estados Unidos resultou na formação
de centenas de denominações e seitas. Isso não
quer dizer que não existe um conceito de uma
Igreja cristã unificada. Os credos ecumênicos
da cristandade unem todos os cristãos em um
entendimento tradicional sobre o que é a Igreja
e o que é o cristianismo. Dentro da cosmovisão
cristã, há um conceito de unidade e diversidade.
A essência do budismo não está perdida em
suas muitas escolas e centenas de seitas. As esco-
las teravada e maaiana reverenciam imen­samente
o Buda e buscam seguir seus ensinamentos.
A primeira, entretanto, interpreta e entende a
questão de forma mais conservadora.
Conclusão. Os textos oficiais do budismo
teravada são o tripitaka, e são numerosos os
comentários sobre ele. Escritores independentes
desenvolveram-se com um valor inestimável na
contribuição para a filosofia e a literatura india-
nas. (Veja budismo e budismo maaiana).
BUTSUDAN (budismo; Nichiren Shoshu; Soka
Gakkai). É um oratório, com o formato de uma
caixa preta que abriga o gohonzon. O butsudan
é mantido no altar sagrado do templo original
nichiren shoshu, próximo do monte Fuji, no Japão.
 C
CABALA (judaísmo). Tradição mística e judaica, espanhóis que as transportaram do Oeste e Sul da
que surgiu no século XII d.C., que tentou inter- África, para trabalhar como escravas na lavoura
pretar a torá de acordo com um conhecimento em Cuba. O culto cabilda é bem diferente do
secreto e oculto.As raízes mais antigas da tradição da santeria, pois seus adeptos são, na maioria,
cabalística datam do século I, na Palestina, onde africanos de origem banto, enquanto a santeria
judeus místicos contemplavam o trono divino ou é composta largamente por pessoas de origem da
a “carruagem” mencionada em Ezequiel 1. A raiz tribo iorubá. Entretanto, fica bem claro que cada
hebraica qbl (que dá origem à palavra “cabala”) tradição tribal exerce uma grande influência so-
originalmente significava “tradição oral”. Os se- bre a outra. Por exemplo, as divindades adoradas
gredos não escritos da Torá eram interpretados e por cada grupo coincidem em muitos aspectos.
transmitidos dos mestres para os alunos. Apesar de haver centenas de orixás, nomes como
O maior texto da cabala, que contém a maior elegba e xangô são comuns em ambos os grupos.
parte da tradição, é o Sefer Ha-Zohar (“O livro (Para mais informações sobre o panteão de
do esplendor”). O fato de ter sido escrito por divindades comuns às cabildas e a outros cultos
volta de 1280 d.C. é significativo e demonstra a caribenhos, veja santeria e vodu).
longevidade da tradição oral.
O cerne da cabala está em desvendar os
segredos da maravilha e da majestade de Deus e
sua criação divina. A tradição também considera
as reflexões sobre o mal, a alma, a salvação e o
futuro. Aspectos da natureza divina de Deus
são revelados numa série de dez emanações. Ao
mover-se de Deus para baixo, por meio de sua
criação, as dez emanações são: Coroa, Sabedoria,
Entendimento, Misericórdia, Poder, Beleza, Vi-
tória, Esplendor, Fundamento e Reino. A cabala
floresceu no período entre os séculos XVI e XVIII
e teve um grande impacto sobre o ocultismo (v.
hermética) e sobre o hassidismo. Cabalistas dig-
nos de nota incluem Moses de Leon, Isaac ben
Solomon, Ashkenazi Luria (1534-1572) e Hayim
(Chaim) Vital (1543-1620).

CABEÇA DE BODE (ocultismo; satanismo). A

ca­­beça de bode é o principal símbolo de satanás;
também é chamada de “bafomet”.
CABILDA. As cabildas foram trazidas para
Cuba, levadas principalmente da região do Con-
go, na África, no auge do comércio de escravos
nas Índias Ocidentais. Originalmente, foram os
Jay Solomon (Yaj Nomolos), líder da “Embaixada de Satanás”
(grupo dissidente da Igreja de Satanás, de Anton LaVey; veja
satanismo), segura uma cabeça de bode, a qual está à venda em
seu Empório de Ocultismo numa cidade da Pensilvânia. Cortesia
de George Mather
CALENDÁRIO JUDAICO
Considerada originalmente uma sociedade
secreta, a cabilda era formada por agremiações
de pessoas que se reuniam para celebrar a rica
e profunda herança cultural de seus antepassa-
dos. Os elementos principais dos rituais são as
procissões e as danças. Esse festival é conhecido
como wemilere. A cerimônia começa no centro
da cidade ou da vila, com o toque do agogô.
Como na santeria, a cerimônia prossegue com
a batida dos tambores, em padrões de ritmos
específicos. São utilizados tambores de vários
tamanhos. A dança é dedicada aos orixás e
sempre termina com uma oferenda a Xangô.
Devido ao fato de o culto não praticar mais seus
rituais secretamente, em grande parte tornou-
se sincretizado e assimilado pela vida cotidiana
da cultura cubana.
As tradições cabildas são um elo vital para a
identidade e a cultura de seus membros. A Igreja
católica tem encontrado extrema dificuldade
para ultrapassar essas barreiras culturais e cau-
sar algum impacto relevante. Frequentemente, o
cristianismo exerce um papel de influência, mas
certamente não é uma exclusividade.
CABOCLO (cultos afro-brasileiros). Espírito de
ancestral indígena brasileiro. É incorporado na
umbanda e nas nações de candomblé de angola. En-
tre as oferendas, recebem sacrifícios de animais,
frutas e bebidas. (AM)
CACIQUE COBRA CORAL (ocultismo; espi-
ritismo). Nome de uma entidade incorporada
pela médium Adelaide Scritori (1954-). Esse es-
pírito, que teria sido Galileu Galilei e Abraham
Lincoln, supostamente teria o poder de contro-
lar e alterar fenômenos naturais. A entidade
também dá nome à Fundação Cacique Cobra
Coral, fundada por Ângelo Scritori (1898-2002),
pai de Adelaide, que incorporava o espírito de
padre Cícero (1844-1934). Entre seus clientes
estão políticos, ministérios, agroindústrias,
construtoras, multinacionais etc., no Brasil e
no exterior. (AM)
CADEIA HERMÉTICA (ocultismo; teosofia).
Na teosofia, existe a ideia de que os indivíduos
87
espirituais altamente qualificados preservaram
e transmitiram os ensinamentos esotéricos às
pessoas qualificadas para recebê-los; estas, por
sua vez, transmitem os ensinamentos à próxima
geração.
CAIM (Igreja da Unificação). O primeiro filho de
Adão e Eva simboliza todos aqueles que se opõem
ao “reverendo” moon; também representa o mal,
o comunismo, a ditadura. (AM)
CALDEIRÃO (ocultismo; bruxaria; vodu).
Símbolo mágico que significa mudança e nasci-
mento. Também era o recipiente onde as bruxas
medievais preparavam e misturavam suas po-
ções mágicas.
CALENDÁRIO DAS BRUXAS (bruxaria).
Anual­mente, existem quatro feriados sazonais,
também chamados de sabás.
1. Equinócio da primavera (21 de março)
2. Solstício de verão (22 de junho)
3. Equinócio de outono (21 de setembro)
4. Solstício de inverno — Yule (22 de de-
zembro)
Além desses, quatro outros sabás relaciona-
dos à agricultura e à criação de gado são incluídos
no calendário anual:
1. Candlemas (2 de fevereiro)
2. Beltane (30 de abril)
3. Equinócio de inverno (31 de julho)
4. Halloween (31 de outubro)
A maioria dos grupos wiccanianos também
se reúne semanalmente ou de duas em duas se-
manas na lua cheia ou lua nova. Essas reu­niões
regulares são chamadas de esbats.
CALENDÁRIO JUDAICO (judaísmo). Os
judeus possuem um ano claramente litúrgico
ou religio­so, baseado principalmente nas festas
religiosas mencionadas no Antigo Testamento.
A tabela a seguir mostra esse calendário:
88
Calendário judaico
1. Rosh Hashaná (Ano novo)
2. Yom Kippur (Dia do perdão)
3. Sukkot (Festa dos tabernáculos)
4. Simchat Torá (Festa da alegria)
5. Chanuká (Festa da rededicação do templo)
6. Purim (Festa da sorte)
7. Pesach (Festa dos pães asmos)
8. Shavuot (Festa das semanas/Pentecostes)
9. Tisha b’Av (Jejum de Av)
Eis a correspondência com as datas do nosso
calendário ocidental:
Calendário ocidental/gregoriano
1. Setembro
2. Setembro
3. Setembro
4. Setembro
5. Novembro-Dezembro
6. Fevereiro-Março
7. Março- Abril
8. Maio- Junho
9. Julho- Agosto
CALENDÁRIO LUNAR MUÇULMANO
(islamismo). Calendário adotado nas nações
islâmicas. Registra onze dias de atraso em re-
lação ao calendário gregoriano. Os dias santos
muçulmanos não são estabelecidos em datas
fixas, mas variam de um ano para outro (veja
dias santos muçulmanos).
CALIFA (islamismo). Vice-rei; representante ou
sucessor do rei em outro país. Depois da partida
de Maomé, o califa tornou-se o representante
de alá, seu porta-voz e líder do povo. Os quatro
primeiros — abu bakr, omar, otmã e ali — são
designados “califas guiados corretamente”,
porque não há objeção concernente às respec-
tivas alegações que fizeram de ser os sucessores
de Maomé.
CALUNGA (cultos afro-brasileiros). Entidade
da morte e também do oceano. (AM)
CALENDÁRIO LUNAR MUÇULMANO
CALVINISMO (cristianismo). Junto com o lute-
ranismo e o zuinglianismo, o calvinismo constitui
uma das três maiores ramificações da reforma
protestante . Seu fundador foi joão calvino
(1509-1564). Embora em muitos aspectos seja
similar ao luteranismo, o calvinismo também
contém algumas diferenças importantes. Como
um movimento, é mais bem notado por seus
famosos “cinco pontos”: 1) depravação total, 2)
eleição incondicional, 3) expiação limitada, 4)
graça irresistível e 5) perseverança dos santos.
O calvinismo também é conhecido por sua dou-
trina da “dupla predestinação”. Calvino concluiu
que Deus, por meio do decreto divino, ao eleger
alguns para a salvação elegeu ao mesmo tempo
outros para a condenação.
Calvino achava que a Igreja era espiritu-
almente independente do Estado; mas este
precisava ter seus negócios administrados por
autoridades civis que fossem cristãs. Ele fez a
experiência com essa idéia em Genebra, na Suíça.
Calvino era rigorosamente sistemático, o
que se evidencia em As institutas da religião
cristã. Contra o romanismo, ensinou, junto com
lutero, que alguém é salvo somente pela graça,
unicamente pela fé e chega a essa salvação só pela
bíblia. Diferente de Lutero, entretanto, rejeitava
a idéia da presença física do Senhor na santa
ceia e removeu muito mais elementos da prática
litúrgica da Igreja romana do que Lutero.
O calvinismo espalhou-se rapidamente pela
França, Holanda, Inglaterra e pelos Estados
Unidos. Teve profunda influência sobre a te-
ologia das reformas religiosas na Inglaterra e
na Escócia. Os puritanos, que migraram para
Massachusetts (EUA), no início do século XVII,
eram calvinistas.
CALVINO, JOÃO (1509-1564). Reformador
protestante, nascido em Picardy, na França.
Originariamente, Calvino estudou para ser pa-
dre, mas logo depois mudou de ideia e estudou
direito. É interessante notar que isso foi o inverso
do que aconteceu no início da carreira de lutero:
ele primeiro aspirou ao direito, mas mudou de
ideia e aderiu ao monasticismo e, por último, ao
sacerdócio. Como Lutero, Calvino cresceu sob a
CAMINHO INTERNACIONAL, O
influência do humanismo renascentista, movi-
mento caracterizado pela renovação do estudo
dos clássicos, especialmente os escri­tos e ensinos
gregos. Calvino foi também bastante influenciado
pelos escritos de Lutero. Sua maior contribuição
literária para a Igreja foi a monumental obra
As institutas da religião cristã, publicada pela
primeira vez em 1536. Sua maior ênfase teo-
lógica estava na soberania de Deus. A reforma
protestante foi profundamente influenciada pelo
calvinismo. Ele e Lutero nunca se encontraram
pessoalmente, mas trocaram correspondências.
(Veja também cristianismo).
CAMINHAR SOBRE O FOGO (ocultismo).
Habilidade inexplicável de andar sobre o fogo
sem se queimar nem sofrer algum dano. É muito
disseminada nos círculos do ocultismo.
CAMINHO DA MÃO DIREITA (ocultismo).
Termo usado nos círculos ocultistas para de-
signar “bem”, “luz”, “iluminação espiritual”,
“positivismo” etc. Na bíblia, as ovelhas (os justos)
são separadas dos bodes (os ímpios), os quais
serão colocados do lado esquerdo, enquanto os
justos irão para o lado direito (v. caminho da mão
esquerda).
CAMINHO DA MÃO ESQUERDA (ocultis-
mo). Termo utilizado nos círculos do ocultismo
como sinônimo de mal. Na bíblia, os bodes (os
ímpios) serão colocados à esquerda de Deus, se-
parados para o julgamento, enquanto as ovelhas
(os justos) serão colocadas à direita, para serem
salvas (v. caminho da mão direita).
CAMINHO DO MEIO (budismo; Soka Gakkai;
Nichiren Shoshu). Famosa conciliação formulada
por gautama buda. O “meio termo” entre a indul-
gência excessiva no materialismo, por um lado,
e a austeridade da total abnegação e negação, do
outro. Ele percebeu que esses extremos falhavam
em eliminar o sofrimento simplesmente porque
não conseguiam anular o desejo. Pelo contrário,
serviam apenas para aumentar a vontade, a
fim de intensificar dessa maneira o potencial
humano para o sofrimento. Ele argumentava
89
que era necessário o surgimento de um terceiro
caminho, ou seja, o intermediário (v. os oito
nobres caminhos; budismo).
CAMINHO INTERNACIONAL, O. Em me-
ados da década de 1970, milhares de famílias
e estudantes universitários adquiriram o curso
“Poder para uma vida abundante”. Para os de
fora, a frase soa como um dos numerosos títulos
típicos de material de autoajuda, vendidos em
qualquer livraria. Entretanto, não é assim! O cur-
so consiste numa série de ensinamentos de uma
seita conhecida como O Caminho Internacional.
O fundador e a figura principal do movimento foi
victor paul wierwille (1916-1985).
Wierwille nasceu em 1916, em New Knoxvil-
le, estado de Ohio. Foi criado na Igreja Evangélica
e Reformada (absorvida pela Igreja Unida de
Cristo, em 1963). Ele se lembra do desejo que
tinha de entrar para o ministério quando tinha
apenas oito anos de idade. Depois de terminar o
segundo grau, frequentou o seminário e colégio
Mission House, em Plymouth, Wisconsin, no
qual recebeu o grau de bacharel em teologia,
em 1940. De lá, entrou para a Universidade de
Chicago, onde fez vários cursos de verão entre
1938 e 1940. Em 1941, frequentou e graduou-se
no Seminário Teológico Princeton. Em 1948, su-
postamente recebeu o grau de doutor em teologia
(Th.D.) do Seminário Bíblico de Pike’s Peak, em
Manitou Springs, Colorado. Entretanto, essa cre-
dencial acadêmica de Wierwille foi questionada
num artigo intitulado “A Degree from Pike’s Peak
[Uma graduação de Pike’s Peak], publicado na
revista Christianity Today [Cristianismo Hoje]:
“Em uma carta da Comissão de Educação Supe-
rior do Colorado, um funcionário do governo diz
que o seminário Pike’s Peak não tinha instrução
residente, não publicava sequer uma lista de
alunos matriculados, não possuía qualquer
autorização nem era supervisionado por alguma
agência do governo. A instituição oferecia seus
programas de graduação por meio de métodos
“extracurriculares”, cujos livros e apostilas eram
enviados pelo correio. Os diplomas, segundo o
funcionário, não tinham valor algum, exceto para
a entidade que os concedia”.1
90
A educação adicional que Wierwille afirmava
possuir incluía “tudo o que pude aprender tam-
bém no Instituto Bíblico Moody, por meio dos
cursos por correspondência”. Surgem suspeitas,
porém, porque não existem registros no Instituto
que confirmem essa afirmação.
Em 1941, Wierwille foi ordenado pela Igreja
Evangélica e Reformada. Sua primeira nomeação
como pastor foi para uma congregação na cidade
de Payne, Ohio. Nessa época, ele se desentendeu
com suas próprias crenças e duvidou da teologia
do cristianismo ortodoxo. Como tantos líderes de
seitas, Victor Paul afirmou que Deus falara dire-
tamente com ele: “ [...] ele dialogou comigo de
forma audível, assim como converso com vocês
agora. Disse que me ensinaria a Palavra como
nunca foi conhecida, desde o primeiro século,
se eu a ensinasse a outros”.2
Para estabelecer a exclusividade do enten­­d­­
i­mento privilegiado de novas doutrinas, muitos
dos líderes de seitas não somente afirmam que
ouviram vozes divinas, de maneira audível,
mas também insistem em que a revelação
particular que receberam é única e que todos
os outros líderes são apóstatas. Wierwille não
é exceção a essa regra. Afirmava que todas as
outras denominações, tanto católicas como
protestantes, estavam erradas. Somente ele se
encontrava qualificado para trazer a verdade
de Deus ao mundo. Wierwille já havia reunido
uma biblioteca pessoal considerável. Convicto
de que todos aqueles escritos estavam cheios de
erros e de coisas sem valor, jogou fora mais de
três mil volumes.
Em 1953, Wierwille transmitiu a primeira
série de estudos do “Power for Abundant Living”
[Poder para a vida abundante]. Nesses ensina-
mentos, bem como em seus primeiros escritos,
ficava bem claro que ele rompera totalmente
com suas raízes ortodoxas. O curso era uma
versão antiga do que se tornaria um programa de
poderoso e eficiente evangelismo nos anos 1970.
Durante seu ministério, Wierwille fez uma
viagem não autorizada à Índia, em 1955, como
missionário. O evento causou grande preocupa-
ção e embaraço na Igreja Evangélica e Reforma-
da. Seus diretores enviaram-lhe cartas, a fim de
CAMINHO INTERNACIONAL, O
certificar-lhe sobre os danos que ele causava em
seu campo de trabalho. A denominação exigiu
sua demissão em 1957 e ele concordou.
Como pastor independente, começou a
desenvolver suas ideias, e, em 1958, formou o
movimento conhecido como O Caminho Inter-
nacional. O nome foi inspirado no livro de Atos
dos Apóstolos, onde os primeiros cristãos eram
mencionados como seguidores do “caminho”
(Atos 9.2). Um centro de pesquisa bíblica foi
construído no local da sede, numa fazenda em
New Knoxville, Ohio.
O sucesso e o crescimento ocorreram no
despertamento do movimento contracultural
“Jesus”, no final dos anos 1960. Em 1967, o cur-
so Poder para a vida abundante, de Wierwille,
tornou-se uma série de filmes bem desenvolvidos
e usados para atrair milhares de pessoas na nova
década.
Duas escolas foram compradas pelo Cami-
nho: The Way College of Emporia, localizado na
cidade de Emporia, Kansas; The Way College
of Biblical Research, em Rome City, Indiana.
O braço editorial do movimento chama-se
American Christian Press, localizada em New
Knoxville, Ohio.
Os membros são matriculados no curso
“Poder para a vida abundante” mediante o ofe-
recimento de um “donativo”. Na verdade, não
se trata de oferta, pois somente os que “doam”
têm permissão para fazer o curso. No início, a
taxa era de 20 dólares. Depois, subiu para 85,
100 e hoje é 200 dólares. Também são oferecidos
cursos avançados, como um degrau para o curso
fundamental.
Não é dito aos membros em nenhum dos cur-
sos nem é explicado desde o início que O Caminho
é uma seita de controle da mente. De acordo com
Steven Hassan, essa organização é uma das mui-
tas “seitas destrutivas que combinam caracterís-
ticas de pequenas seitas bíblicas fundamentalistas,
com técnicas sofisticadas de treinamento de
grupos, como o fórum e os elementos radicais de
grupos puramente políticos”.3 Hassan registrou
o testemunho de Wendy Ford, ex-participante do
Caminho, que relatou como funciona o cotidiano
do grupo e suas técnicas do “parar de pensar”:
CAMINHO INTERNACIONAL, O
“No meu grupo, éramos ensinados sobre como
falar em línguas, o que supostamente era uma
manifestação do Espírito Santo. Devíamos fazer
isso sempre que começávamos a pensar por nós
mesmos ou a questionar o que quer que fosse”.4
Wendy prossegue e revela que os membros apren-
dem que a falta de concordância ou pensamentos
críticos eram sinais de possessão do diabo ou de
tentação para a incredulidade. Assim, o medo
se tornava uma ferramenta útil para Wierwille
manter o controle sobre seus discípulos. O livro
de Ronald Enroth Youth, Brainwashing, and the
Extremist Cults [Juventude, lavagem cerebral e as
seitas extremitas] (Zondervan, 1977) dedica um
importante capítulo sobre as técnicas de controle
empregadas pela seita.
O Caminho é organizado ao redor do sím-
bolo de uma árvore. Cada parte dela representa
um elemento da estrutura na organização. A
subdivisão é a seguinte: a “raiz” — Victor Paul
Wierwille; o “tronco” — várias organizações
nacionais; os “galhos” — várias unidades
estaduais; os “ramos” — as várias unidades
municipais. Cada ramo é dividido em grupos de
estudo bíblico individuais.5
Até 1993, havia mais de 100 mil membros
em 60 países. O periódico bimestral do movi-
mento chama-se The Way Magazine [Revista O
Caminho]. O grupo possui também uma empresa
fonográfica intitulada W. O. W. (Word Over the
World) [Palavra para o Mundo]. É realizada
uma convenção anual, cujo nome é “The Rock
of Ages” [Rocha Eterna]; milhares de pessoas
se reúnem anualmente para participar dos negó-
cios, da adoração e dos ensinamentos de Victor
Paul Wierwille.
Os vários livros escritos pelo líder do movi-
mento incluem títulos como Power for Abundant
Living [Poder para a vida abundante], Receiving
the Holy Spirit Today [Recebendo o Espírito
Santo hoje], The Bible Tells me So [A Bíblia as-
sim me diz], The New Dinamic Church [A nova
igreja dinâmica], The Word’s Way [O caminho
da Palavra], God’s Magnified Word [A palavra
magnificada de Deus], Jesus Christ is not God
[Jesus Cristo não é Deus] e Are the Dead Alive
Now? [Os mortos estão vivos agora?]. Também
91
existem muitos panfletos, folhetos e outros
mate­riais disponíveis.6 Wierwille morreu em
1985, vítima de câncer. A organização está sob a
direção de uma junta de diretores.
Ensinos. As doutrinas básicas do Caminho
Internacional são esboçadas a seguir:
Deus. Ele não é um ser trino. Jesus não é
Deus Filho, e o Espírito Santo, consequente-
mente, não é Deus. Portanto, Deus é um. Numa
discus­são sobre os atributos de Deus, Wierwille
argumenta que “a habilidade de Deus sempre se
iguala à disposição de Deus”. Juntamente com
essa afirmação, vem a conclusão: “O que Deus é
capaz de fazer, está disposto a fazer; e o que ele
está disposto a fazer, ele é capaz de fazer”.7
O argumento básico de Wierwille é que nunca
houve um conceito teológico de Deus como uma
trindade, no contexto do Antigo ou do Novo Tes-
tamento. Pelo contrário, ele considera a ideia da
triunidade de Deus um conceito de origem pagã.
Como o islamismo, o judaísmo e a Associação Uni-
tariana Universalista, além de muitas religiões
modernas, Wierwille acusa o cristianismo de
ensinar uma pluralidade de deuses.
Contra essa polêmica, o cristianismo respon-
de e reafirma a crença em um único Deus. O credo
atanasiano resume toda a doutrina cristã nessa
questão: “E a fé cristã consiste em venerar um só
Deus na Trindade e Trindade na unidade, sem
confundir as pessoas e sem dividir a substância”
(Apêndice 1).8 Essa fórmula não é o resultado do
pensamento pagão. Atanásio e os pais da Igreja
chegaram a essa conclusão contra o arianismo
ao tomar como base as passagens bíblicas de
Mateus 28.19; Lucas 3.21,22; 2Coríntios 13.14
etc. O cerne da oposição de Wierwille à Trindade
está em sua negação da divindade de Cristo (v.
a seguir). Evidentemente, este é o mesmo ponto
no qual Atanásio opôs-se a Ário no século IV, e
esse cenário repetiu-se em várias ocasiões nos
anos seguintes.
Jesus Cristo. Wierwille argumenta que Jesus
Cristo é o Filho de Deus, mas não o Deus Filho.
Ele escreveu: “Notamos que Jesus Cristo é referi-
do diretamente como o ‘Filho de Deus’ em mais
de 50 versículos do Novo Testamento; é chamado
de ‘Deus’ em quatro. (Ele nunca é chamado de
92
‘Deus Filho’). Somente pelo peso dessa única
evidência, 50 a 4, a verdade deve ser clara”.9
Jesus nasceu de Maria e José; portanto, não
era Deus. Estava isento de pecar, porque Deus
criou um esperma imaculado, atribuído de alma-
vida. Portanto, Jesus nasceu sem pecado. Então,
o relacionamento essencial entre Deus e Jesus
é de pai para filho, porque Deus proporcionou
a José o esperma necessário para que Maria
concebesse uma criança sem pecado. Portanto,
Jesus certamente não era coeterno com o Pai. O
Filho só passou a existir depois que nasceu da
virgem. Antes disso, Jesus existia somente na
presciência de Deus.
Com relação à crucificação, Jesus não podia
ser Deus e ao mesmo tempo capaz de fazer ex-
piação pelos pecados do mundo. Pelo contrário,
Cristo era apenas um ser humano. Somente os
homens falecem. Deus jamais morre.
O entendimento do Caminho sobre Cristo é
mais heterodoxo do que o arianismo, no sentido
de que este, embora rejeitasse a coeternidade
de Jesus com o Pai, jamais negou que Cristo
existisse antes de seu nascimento humano. Ário
nunca rejeitou o nascimento virginal de Cristo,
como Wierwille.
Ao afirmar que era impossível Jesus ser Deus,
porque Deus não pode morrer, Wierwille ignora
ou falha em compreender a cristologia calce-
doniana, que defendia a união pessoal entre as
naturezas humana e divina de Cristo (Romanos
1.3,4). A humanidade de Jesus e sua divindade es-
tão unidas de tal maneira que são “inseparáveis”,
“inconfundíveis”,“imutáveis” e “indivisíveis”. Na
tradição cristã, portanto, quando a Bíblia trata
das qualidades humanas de Jesus, capazes de
salvar, “o sangue de Jesus, seu Filho, nos purifica
de todo pecado” (1João 1.7), deve se entender
que o sangue salva desde que seja o de Jesus. As
qualidades humanas de Cristo estão ligadas de
forma inseparável às divinas. Por isso, quando
a Igreja argumenta que Deus de fato morreu
na cruz, é em virtude da união pessoal entre a
humanidade e a di­vinda­de de Cristo que se pode
dizer que Deus morreu.
Espírito Santo. Ele não é a terceira pessoa
da Trindade. Pelo contrário, é uma “força
CAMINHO INTERNACIONAL, O
impessoal”, um atributo direto de Deus Pai.
Wierwille concluiu isso a partir do argumento
de que se Deus é espírito e é santo, ele deve ser
o Espírito Santo.
Existe uma segunda referência ao Espírito
Santo. Quando lemos os escritos de Wierwille,
devemos diferenciar “Espírito Santo”, escrito
com letras maiúsculas, e “espírito santo”, com
minúsculas. No primeiro caso, como já vimos, a
referência é ao Pai. Na segunda utilização, “espí-
rito santo” é usado para falar de um dom único
da graça que Deus concede à humanidade — um
poder ou um dom colocado no interior do crente.
Deus não habita dentro do cristão, mas esse
“poder inerente”, ou o “espírito santo”, reside. O
livro de Wierwille, Receiving the Holy Spirit Today
[Recebendo o Espírito Santo hoje], descreve tam-
bém como o indivíduo recebe o espírito santo. Ele
argumenta que o som de “um vento impetuoso”,
de Atos 2, na realidade era o da respiração dos
apóstolos no cenáculo. Aquele que busca o espírito
santo é orientado a respirar de uma determinada
maneira, como meio de receber o dom.
Contra essas ideias, o cristianismo defende
firmemente a doutrina do Espírito Santo como
a terceira pessoa da Trindade. Em nenhum lugar
da Bíblia, ou na tradição cristã, o Espírito Santo
é retratado como duas entidades separadas.
Muitas passagens bíblicas distinguem claramente
o Espírito Santo e o Pai (Mateus 28.19; Lucas
3.21,22; João 7.39; 14.16,17; 15.26; 16.13; Atos
2.17; 2Coríntios 13.14 etc.). Por essa razão, os
credos Niceno e Apostólico reservam o terceiro
artigo (Apêndice 1) para a doutrina do Espírito
Santo, a fim de reconhecer que o Espírito Santo
é a terceira pessoa da Trindade e o Santificador,
Mestre e Consolador dos crentes. Segundo, é
inútil buscar nas Escrituras a existência de um
tipo inferior de espírito que substitua o espírito
caído da humanidade. Por exemplo, Romanos
8.16 diferencia de forma clara o Espírito Santo do
espírito humano (às vezes chamado de alma). O
Espírito Santo vem e habita no interior do crente.
O espírito humano nunca é arrancado e substitu-
ído por um espírito sobrenatural.
Humanidade. Antes da Queda, os seres
humanos possuíam corpo, alma e espírito.
CAMINHO INTERNACIONAL, O
Como resultado da desobediência, Wierwille
ensinava que o espírito, ou aquele aspecto da
natureza humana capaz de conhecer a Deus,
corrompeu-se. Como os animais, o ser humano
é um corpo físico com uma alma, ou “fôlego”.
A raça humana foi destituída do espírito até o
tempo determinado em que Deus o mandou de
volta, no dia de Pentecoste, em Atos 2, quando
os crentes estavam reunidos no cenáculo (v.
Espírito Santo). Naquele momento, o espírito
santo foi concedido novamente aos desprovidos
de espírito. Isso, evidentemente, tem implicações
importantes no entendimento do Caminho sobre
a salvação (v. adiante).
Pecado. Wierwille estabelece uma dicotomia
entre “espírito” e a carne/alma. Define pecado
como a quebra das leis de Deus e conclui que os
crentes pecam por toda a vida no corpo/alma;
entretanto, no “espírito”, jamais erram.
Novamente, essa dicotomia opõe-se à Bíblia
e à tradição cristã. Embora diferentes tradições
cristãs tenham defendido que uma pessoa seja ou
tricotômica (corpo, alma e espírito) ou dicotô-
mica (corpo, alma/espírito), nunca se defendeu
que o “corpo” e a “alma” humana permaneçam
pecaminosos, enquanto o “espírito” jamais peca.
A visão bíblica do ser humano é que o homem é
um todo (corpo, alma e/ou espírito). A separação
entre “alma e corpo”, ou “carne e espírito” surgiu
a partir do dualismo grego, contra o qual Paulo
argumentou, quando levou o cristianismo ao
mundo helênico. O pecado é o que separa a raça
humana de Deus (Romanos 3.23). A transgresão
não faz parte da substância da humanidade, mas
é um elemento estranho, introduzido pela Queda
(Romanos 7.17).
Salvação. A busca pela salvação consiste
em reconquistar o aspecto perdido da nature-
za humana, ou seja, o “espírito”. Ela deve ser
acompanhada por uma confissão de fé verbal.
A evidência de que o indivíduo foi salvo é “falar
em outras línguas”. Depois da morte, o crente
permanece na sepultura até a ressurreição final.
Em termos de soteriologia, não há conver-
gência entre o Caminho e o cristianismo. Em
nenhum lugar a Bíblia exige uma confissão verbal
como elemento absolutamente necessário para
93
evidenciar a salvação. Também, não há base
bíblica para a necessidade da presença de outras
línguas a fim de provar a salvação do indivíduo.
Muitas conversões citadas no Novo Testamento
ocorreram sem a menção de línguas (Atos 16.15,
30-32; 18.24-28; 28.24 etc.).
A salvação é o resultado direto da “justifica-
ção pela fé” (Romanos 3.28), em que nenhuma
obra humana é incluída no processo (Efésios
2.8,9). Além disso, a Igreja primitiva evidenciava
um claro entendimento da salvação como o resul-
tado direto da pessoa e obra de Cristo, conforme
se encontra no segundo artigo dos credos Niceno
e Apostólico. (Apêndice 1 e em muitas passagens
da Bíblia.)
Igreja. A única igreja verdadeira é O Cami-
nho Internacional. Deus falou com Victor Paul
Wierwille e chamou-o como seu único instru-
mento, para estabelecer sua verdadeira Igreja
na terra. Se os membros do Caminho levam a
sério a defesa dessa posição, devem perceber
que uma multidão de outros líderes religiosos
fazem afirmações similares a essas de Wierwille.10
O cristianismo ensina que a única e verdadei-
ra Igreja é santa e católica (universal), composta
pela “comunhão dos santos” (credo apostólico).
É a Igreja como noiva de Cristo que existe desde
o dia de Pentecoste (Atos 2) e marcha triunfante
através da história. Por isso, ela sobrevive às per­
seguições e aos falsos ensinos de cada geração.
O Caminho representa uma forma moderna do
falso ensino, que entra em conflito com o cris-
tianismo histórico.
Conclusão. Alguns outros aspectos dos
ensinamentos de Wierwille incluem a surpreen-
dente afirmação, contrária ao consenso entre os
estudiosos, de que o Novo Testamento foi escrito
originalmente em aramaico; Cristo ressuscitou
dentre os mortos no sábado, e não no domingo;
e que o batismo nas águas deve ser substituído
pelo do espírito santo.
O lema muitas vezes repetido entre os mem-
bros do Caminho é: “A Palavra significa o que diz
e diz o que significa”. Muitos ensinamentos do
Caminho, porém, negam esse slogan.
O sucesso do Caminho está no evangelismo
fervoroso que utiliza, principalmente através
94
do curso “Poder para uma Vida Abundante”.
Afirmamos, porém, que muitos de seus membros
foram e ainda são ganhos devido ao desaponta-
mento com as experiências religiosas ou a falta
delas nas igrejas cristãs tradicionais. É esse des-
contentamento que muitas vezes tem ajudado lí-
deres carismáticos a encontrar seguidores. Victor
Paul Wierwille não foi exceção desse fenômeno;
com sua morte, em 1985, o intenso apelo que
o grupo exercia nos anos 1970 diminuiu, mas
certamente não morreu. 11
Notas
1
Diamond, Herbert. A Degree From Pike’s Peak,
Christia­nity Today, November 21, 1975.
2
Whiteside, Elena S. The Way — Living in Love. 2th
ed. New Knoxville, Ohio: American Christian Press,
1972, p. 178.
3
Hassan, Steven. Combatting Cult Mind Control.
Rochester, Vt.: Park Street Press, 1990, p. 91.
4
Ibid., p. 91-92.
5
Martin, Walter. The New Cults. Ventura, CA: Regal,
1980, p. 43.
6
Cf. “Bibliografia”, para leituras recomendadas
adicionais.
7
Wierwille, Victor Paul. Power For Abundant Li-
ving. New Knoxville, OH: American Christian Press,
1971, p. 21-22.
8
Para mais observações sobre a doutrina da Trindade,
cf. também o verbete cristadelfianismo,
9
Wierwille, Victor Paul. Jesus Christ Is Not God
(1975), apud Martin, Walter. Op. cit., p. 55.
10
Cf. joseph smith, moisés davi, herbert w. armstrong,
charles taze russell, john robert stevens, bubba free
john, apenas para citar alguns.
11
Algumas das estatísticas de crescimento foram
fornecidas pelo Institute for World Religions, P.O.
Box CC, Irvine, CA 92716-6003.
CANALIZAÇÃO (esoterismo; ocultismo; As-
sociação de Pesquisa e Iluminação; movimento
Nova Era). Prática semelhante à realizada no
espiritismo, onde um médium invoca o espírito de
uma pessoa falecida, a fim de manter comunica-
ção. Existe uma grande diferença entre a prática
da nova era da canalização e a do médium no
espiritismo, que invoca o espírito do parente
CANALIZAÇÃO
falecido, para comunicar uma mensagem espe-
cífica, geralmente de natureza pessoal. Na Nova
Era, o espírito invocado é um ser espiritual não
relacionado a alguém, que comunica mensagens
ou ensinamentos de orientação, conhecimento
ou direção para os membros do movimento.
CÂNCER (astrologia). É o quarto signo do zodía-
co, na astrologia, e abrange o período entre 22 de
junho e 23 de julho. Segundo a mitologia grega,
o caranguejo mordeu Hércules e foi esmagado,
enquanto este lutava com a Hidra de Lerna. Como
recompensa, Hera, inimiga de Hércules, colocou o
caranguejo no céu. Pessoas nascidas sob o signo
de câncer são caracterizadas como sensíveis,
maternais, impressionáveis e sem princípios.
CANDLEMAS (bruxaria). Veja calendário das
bruxas.
CANDOMBLÉ (cultos afro-brasileiros). Histó-
ria. O candomblé foi originalmente introduzido
na Bahia pelos negros africanos, feitos escravos,
que trouxeram de sua cultura religiosa seus
deuses, rituais, costumes, suas crenças, tradições,
lendas e danças. Todo esse conjunto cerimonial
foi chamado na Bahia de candomblé.1 A nomen-
clatura variava de acordo com a região onde eram
estabelecidos. Por exemplo, no Rio de Janeiro, foi
denominado de macumba; em Pernambuco e Ala-
goas, de xangô; no Maranhão, de tambor-de-mina;
em Minas Gerais, de canjerê2; no Rio Grande do
Sul, de batuque3 etc. Fora do Brasil é conhecido
como santeria, em Cuba, e como vodu, no Haiti.
O candomblé está dividido em diversos ritu-
ais. Desses, o que melhor conservou a tradição
africana, segundo o etnólogo pierre verger,4 foi
o nagô, também conhecido como iorubá. Em
seguida, vem o jeje. Estes seriam os autênticos
representantes da religião dos orixás, que te­riam
influenciado grandemente as outras nações (v. na-
ção). Além desses, destacam-se também o angola
e o queto, entre outros. Apesar da diversidade, há
pontos comuns entre eles, como, por exemplo, os
orixás; mas há divergências quanto aos nomes
dos próprios orixás, de suas cores, vestimentas,
comidas e seus dias consagrados.
CANDOMBLÉ
Ensinos. Apesar das divergências, há elemen-
tos que representam o essencial nas correntes do
candomblé de linha iorubá/nagô, e que influen-
ciou outras correntes afro-brasileiras:
Deus. Há um Deus Supremo, Olorum (talvez
“Senhor de orum”), também chamado de Olodu-
maré, a causa de todas as coisas; porém, ele não
criou tudo diretamente, mas delegou a criação a
seu filho xangô ou Obatalá. Olorum não interfere
no aié (mundo material) e no orum (mundo espi-
ritual). A transcendência de Olorum não admite
o conceito cristão da imanência. Ele é um ser
inacessível. Por isso, não há culto diretamente a
ele; os fieis não podem se relacionar com seu Deus
Supremo, a não ser por intermédio dos orixás,
deuses intermediários entre o Ser Supremo e os
homens.
Embora partilhe com o cristianismo da
transcendência de Deus, supervalorizando-a,
o candomblé nega sua imanência, ou seja, sua
atuação direta e concreta no mundo, lidando di-
retamente com este. Os orixás tornam-se, de fato,
os verdadeiros objetos de culto nessa religião. A
bíblia, assim como os credos cristãos ecumênicos
(v. Apêndice 1), ao contrário, prega a existência
de um único Deus, todo-poderoso, subsistindo
nas pessoas do Pai, Filho e Espírito Santo, que
criou diretamente todas as coisas e as mantém
por seu próprio poder (Gênesis 1.1; Isaías 45.12;
João 1.1-3; Colossenses 1.16-18; Hebreus 1.1, 2;
Jó 33.4, Salmos 104.30). Ele é o único digno de
receber toda a adoração e louvor, sem os partilhar
(Isaías 42.8; Apocalipse 4.11).
Mundos paralelos. O universo está divi-
dido em dois planos paralelos e interligados: o
material, chamado aié, e o espiritual, conhecido
como orum. O alvo do adepto é a manutenção
da harmonia entre esses dois mundos, o que se
obtém por meio dos cultos prestados aos orixás,
detentores do axé.
Salvação. A visão de mundos paralelos
determina todo o seu comportamento diante do
mundo e sua preparação para a vida pós-morte.
Assim, tem-se em primeiro lugar um sentido de
se estar “salvo”, isto é, estar em perfeito equilíbrio
com o orum, mediante a renovação constante do
axé. Para isso, os rituais efetuados no terreiro são
95
fundamentais para que essa condição seja perpe-
tuada. Ser salvo é estar bem consigo mesmo, com
seu semelhante e com os orixás, obedecendo-os
sempre, para não incorrer em sua ira.
No cristianismo, contudo, a salvação está
relacionada com o perdão de pecados, median­te
o sangue de Jesus Cristo, pois o pecado é uma bar-
reira objetiva que separa a humanidade caída de
Deus. Para solucionar o problema, Jesus, o Verbo
Eterno, encarnou-se, nascendo homem da virgem
Maria, e veio a este mundo a fim de morrer na
cruz e, por meio de seu sangue derramado, remir
aqueles a quem Deus, em sua infinita misericór-
dia, decidiu salvar (João 3.16,36).
Vida após a morte. A preocupação do can-
domblé está em manter a harmonia entre o aié e o
orum. Se essa harmonia for abalada, mas não res-
tabelecida, então, ao morrer, a pessoa poderá ter
um destino não muito bom, de acordo com os atos
que praticou na vida terrena. O bom andamento
da vida presente é uma preocupação do devoto.
Por isso, a morte é encarada de forma natural, a
mudança de uma vida para outra, uma nova exis-
tência eme um dos nove espaços que compõem
o orum. Se o adepto foi boa pessoa, cumpridora
de seus deveres, irá para um bom lugar, o Orum
Rere ou o Orum Alaafia, um ambiente de paz e
tranquilidade. Há também um lugar destinado
para o pai de família que se mostrou digno: o
Orum Babá Eni (moradia dos eguns). Existe até
mesmo um local de reparação, o Orum Afefé,
destinado a pessoas que não se aperfeiçoaram, e
que terão outra oportunidade para isso, por meio
da reencarnação, retornando para sua família
de origem. Mas, quem for incorrigível, irá para
o Orum Apaadi, a habitação daqueles que nem
mesmo a reencarnação poderia ajudar a se recu-
perar. Porém, ainda existe um lugar pior, o Orum
Burukú, descrito como o mau espaço, quente
como pimenta, destinado às pessoas más, que
estariam irremediavelmente perdidas.5
Contudo, não se deve pensar que a lei do re-
torno é somente para o além, pois no candomblé
a retribuição também pode ocorrer no período de
vida da pessoa (“aqui se faz, aqui se paga”). Para
isso existem as cerimônias religio­sas, nas quais
os orixás, detentores do axé, são invocados. Essa
96
invocação tem seu preço. Os habitantes do aié
precisam cumprir sua parte, ou seja, se querem
receber axé, devem aprender a dar, o que incluiu
observar os preceitos de seu orixá, agradando-
lhe por meio de sacrifícios de animais e outras
oferendas (v. ebó). E é essa relação de troca entre
os habitantes do aié e do orum que faz com que
a existência seja bem vivida, com a expectativa
de uma boa recompensa no orum.
A soteriologia do cristianismo não admite a
crença na reencarnação, que, em última análise,
é uma forma de fazer do ser humano o seu pró-
prio salvador. A Bíblia, ao contrário, mostra que
todos nascem em pecado e destituídos da glória
de Deus (Romanos 3.23). Nessa condição, todos
merecem a morte, ou seja, a separação eterna de
Deus, o que constitui o castigo eterno (inferno).
Somente os méritos sacrificiais do sangue de
Jesus Cristo, vertido na cruz, é que podem fazer
com que o indivíduo escape da separação de
Deus, ou seja, a condenação eterna. De nada
adiantaria o derramamento contínuo de sangue
animal (Hebreus 9.12). O sacrifício de Cristo,
efetuado uma única vez e sem necessidade de
repetição, foi suficiente para outorgar a vida
eterna (Hebreus 10.14). Assim, todo e qualquer
esforço humano nesse sentido, segundo a bíblia,
é inútil (Efésios 2.8-10). Ela também enfatiza
a unicidade da vida humana, ou seja, não há
como retornar. É a atitude diante de Deus, aqui
mesmo, que selará o destino eterno da pessoa
(Hebreus 10.27).
Conclusão. O candomblé, à semelhança da
umbanda, tem atraído pessoas de todas as classes
e camadas sociais; porém, a umbanda mostra-se
mais acessível, sobretudo por sua característica
sincrética marcante. O candomblé, ao contrá-
rio, lembra mais uma comunidade monástica,
que com suas regras e entrega incondicional ao
orixá, que inclui severos rituais de iniciação, faz
com que muitos sejam apenas frequentadores
esporádicos ou membros itinerantes, sem se
comprometerem com a religião. (AM)
Notas
1
Verger, Pierre. Notas sobre o culto aos Orixás e
voduns na Bahia de Todos os Santos, no Bra-
CANJERÊ
sil, e na Antiga Costa dos Escravos, na África.
São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo,
1999, p. 24.
2
Bastos, Abguar. Os cultos mágico-religiosos no
Brasil. São Paulo: Ed. Hucitec, 1979, p. 29-30.
3
Caccioatore, Olga Gudolle. Dicionário de cul-
tos afro--brasileiros. 2. ed. Rio de Janeiro:
Forense Universitária, s/d, p. 65. Cf. também
Schwarcz, Liliz Moritz; Souza Reis, Letícia Vidor
de (Orgs.). Negras imagens: ensaios sobre
cultura e escravidão no Brasil. São Paulo:
Editora da Universidade de São Paulo, 1996.
4
Verger, Pierre. Op. cit., p. 23.
5
Beniste, José. Òrun, Àiyé: o encontro de dois
mundos: o sistema de relacionamento nagô-
yorubá entre o céu e a Terra. Rio de Janeiro:
Bertrand Brasil, 1997, p. 201.
CANJERÊ (cultos afro-brasileiros). Termo uti-
lizado em Minas Gerais para indicar o candomblé
da Bahia. Usa-se também para indicar a prática
de feitiçaria (magia negra). Equivale ao termo
macumba, do Rio de Janeiro. (AM)
CANTRIP (ocultismo; bruxaria). encantamento
usado pelas bruxas.
CAPLATA (vodu; ocultismo). Indivíduo prati-
cante da magia.
CAPRICÓRNIO (astrologia). O décimo signo do
zodíaco. Abrange o período entre 22 de dezembro
e 19 de janeiro. Capricórnio é ilustrado como um
carneiro com cauda de peixe. Pessoas nascidas
sob esse signo, de acordo com os astrólogos, são
confiantes e determinadas, e mantêm elevados
padrões de personalidade.
CARISMÁTICO; MOVIMENTO CARISMÁ-
TICO (cristianismo). Derivado do grego charis-
ma, que significa “dom da graça”, os dons do
Espírito Santo são concedidos a todos os crentes
para a edificação da Igreja. Estão relacionados em
1Coríntios 12.8-11 e cada cristão deve possuir
pelo menos um deles. A expressão movimento
carismático descreve aqueles grupos que não
pertencem às denominações pentecostais, mas
CARTOMANCIA
que acreditam na contemporaneidade dos dons
pentecostais. O movimento teria originado em
Van Nuys, na Califórnia, no ano 1959, quando
Dennis Bennett, ministro da Igreja Episcopal,
declarou à sua congregação que havia recebido
“o batismo no Espírito Santo”. Em seguida,
o movimento foi divulgado amplamente pela
fraternidade pentecostal Full Gospel Business
Men’s Fellowship Internacional [Comunhão in-
ternacional de empresários do evangelho pleno].
Como resultado, o movimento carismático foi
aceito por diversas denominações tradicionais
e pela Igreja católica romana. Na atualidade, o
movimento carismático está presente em todo
o mundo.
CARMA (hinduísmo). Lei da justiça retaliativa.
O carma de um indivíduo determina seu lugar
nos estágios sucessivos dos ciclos da reencarna-
ção. Também representa a lei moral do universo,
pela qual todos os homens serão julgados.
CARMA IOGA, CARMA MARGA (Instituto
de Ioga Integral Satchidananda Ashram; hin-
Um cartomante trabalha na Feira do Renascimento, realizada em
Bristol, Wisconsin. Cortesia de Jack M Roper/CARIS
97
duísmo). Lado prático do treinamento da ioga.
O Carma Ioga é a ioga em ação, ou a aplicação
dos princípios teóricos; a realização das tarefas
por cumprir.
CARTAS DO TARÔ (ocultismo). Prática ocultis-
ta que utiliza cartas de baralho para adivinhação.
O tarô consiste num pacote de 22 cartas com
símbolos que variam em cada embalagem.
Entretanto, todos os tarôs contêm quatro nai-
pes principais chamados “varas de condão”,
copas, pentáculos e espadas, que simbolizam
os vários elementos. As cartas da corte incluem
o rei, a rainha, o valete e o pagem, os quais re-
presentam o espírito, a alma, a vitalidade e o
corpo, respectivamente. Uma das cartas tem a
figura de uma caveira, que simboliza a morte.
CARTOMANCIA (ocultismo). Uma das três
ramificações do ocultismo; a cartomancia envolve
adivinhação e assume formas como leitura das
cartas do tarô, bola de cristal, numerologia etc.
As duas outras ramificações do ocultismo são a
magia e o espiritismo.
Modelos de cartas de Tarô usadas para adivinhar o futuro. Cortesia
de Jack M. Roper/CARIS
98
CASA COMUNITÁRIA (Igreja do Entendi-
mento Bíblico). Local usado pela Família Eterna,
para as reuniões da ieb.
CASA-DE-SANTO (candomblé). Também
chamado de terreiro, é o local/templo onde vive
a família-de-santo. (AM)
CASAMENTO CELESTIAL (mormonismo).
Uma das principais doutrinas do mormonismo.
De acordo com o apologista mórmon Bruce Mc-
Conkie: “A coisa mais importante que qualquer
membro da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos
Últimos Dias pode fazer individualmente neste
mundo é casar-se com a pessoa certa, pela auto-
ridade certa, no lugar certo” (Mormon Doctrine.
Salt Lake City: Bookcraft, 1958, p. 111).
Os mórmons diferenciam o casamento celes-
tial (eterno) e o terreno (temporal). O casamento
temporal é definido como o não foi realizado
num templo. Esse não é arranjo muito desejável
para um mórmon, já que tal casamento se dis-
solve com a morte. Por outro lado, o celestial,
realizado num templo, é selado para sempre,
pois nunca será dissolvido. Um casamento num
templo também é feito em obediência à aliança
de Deus com a humanidade, “na santa e perfeita
ordem do matrimônio”, que assegura ao casal
obediente uma herança de exaltação no reino
celestial (McConkie, Mormon Doctrine, p. 118).
Os mórmons que não se casarem num templo
serão solteiros na eternidade e não serão capazes
de manter a condição de divindade. Pelo contrá-
rio, serão transformados em anjos e servirão os
crentes mais dignos e casados.
CASAMENTO PLURAL (mormonismo). Expres-
são considerada sinônimo de casamento celestial,
antes de 1890, quando a poligamia foi desencora-
jada. Para seguir a ordem da criação, os homens
julgavam uma grande bênção casar-se com mais
de uma mulher, de maneira que poderiam “crescer
e multiplicar”. Entretanto, desde que os casamentos
plurais foram considerados ilegais desde 1890, os
mórmons aboliram oficialmente essa prática (v.
manifesto). Durante o milênio, entretanto, os casa-
mentos plurais voltarão a ser praticados.
CASA COMUNITÁRIA
CASICAN (Abakua). Termo usado para sacer-
dotisa.
CÁTARO (cristianismo). Derivado do grego
catharos, que significa “puro”, os cátaros eram
uma seita herética que surgiu na França, no sé-
culo XI. Estavam intimamente associados com os
albigenses e compartilhavam a mesma doutrina.
Os cátaros foram muito perseguidos e depois de
1300 d.C., sua influência na Europa Ocidental
diminuiu, até tornar-se insignificante.
CATIMBÓ (cultos afro-brasileiros). Praticado
sobretudo nas regiões Norte e Nordeste, o catim-
bó, de influência banto, especialmente Angola e
Congo, é uma mescla de pajelança, magia negra,
cultos afro-brasileiros, espiritismo e catolicismo
romano. Por meio da invocação de entidades,
objetiva oferecer aos consulentes a solução para
os mais variados problemas — financeiros, emo-
cionais ou espirituais —, recorrendo, se preciso
for, às forças do mal. (AM)
CATIVEIRO BABILÔNICO (cristianismo).
Época da história da Igreja em que o papado
transferiu-se de Roma para Avignon, na França.
O período recebeu esse nome porque durou cerca
de setenta anos (1309-1377 a.C.), assim como o
cativeiro de Israel, relatado no Antigo Testamen-
to. O Cativeiro Babilônico precedeu e preparou o
cenário para o Grande Cisma (1378-1417 d.C.).
CATÓLICO (cristianismo). O significado origi-
nal do termo “católico” é “universal”, no sentido
oposto a local ou regional. Inácio (v. cristian­ ismo)
foi o primeiro pai da Igreja a usar esse termo;
ele escreveu: “Onde Cristo está, ali se encontra
a Igreja católica”. Num sentido mais restrito, o
termo é aplicado a diferentes grupos eclesiásticos
da cristandade. O mais popular é a Igreja católica
romana. Anglo-católico é um termo usado por
uma ala da Comunhão Anglicana. Os irvinitas
usaram o título “católico apostólico”. O credo
niceno (v. Apêndice 1), confessado em todas as
igrejas litúrgicas, menciona “uma santa Igreja
católica e apostólica”. Alguns luteranos atual-
mente utilizam o termo “católico-evangélico”,
CENTRO SRI CHINMOY
num esforço para descrever o luteranismo como
um empreendimento teológico não limitado
ao século XVI, mas um movimento dentro da
Igreja católica.
CAVALO (cultos afro-brasileiros). Indivíduo
que incorpora entidades espirituais. O termo
indica que o corpo do incorporado está à dispo-
sição da entidade. (AM)
CAVEIRA E OSSOS CRUZADOS (ocultismo).
Símbolo colocado sobre pessoas ou objetos, para
significar morte, fim, ou o que foi marcado para
morrer.
CAYCE, EDGAR (1877-1945). Nascido em Kentu-
cky, em 1877, Cayce exibiu tremenda habilidade
de clarividência desde os 7 anos. De forma notá-
vel, cresceu num lar cristão, tornou-se professor
de escola dominical, e afirmava que lia a Bíblia
inteira todos os anos desde a juventude até a
morte, em 1945. Aos 13 anos, uma mulher apa-
receu e lhe disse que atenderia qualquer pedido
que fizesse. Sua resposta foi que desejava ter a
habilidade de curar pessoas. Assim que fez esse
pedido, aquele ser estranho desapareceu.
Cayce pregava a reencarnação e afirmava que,
em vidas passadas, fora o sobrinho de Lucas, o
autor do terceiro evangelho.
Conhecido como o “profeta do sono”, Cayce
alegava possuir a habilidade de passar energias
terapêuticas para pacientes em necessidade. Em
1931, fundou a associação de pesquisa e iluminação,
para preservar, estudar e aplicar suas leituras.
Outros de seus ensinos básicos incluem: Jesus
Cristo era a reencarnação de quatro figuras
proeminentes, três das quais são mencionadas
na Bíblia — Adão, Melquisedeque e Josué. A
quarta era zen — líder do zoroastrismo. Deus
compõe os elementos masculino e feminino, e
não é onisciente. A reencarnação, se entendida
corretamente, é capaz de explicar a maioria dos
eventos e a vida das pessoas ilustres da história.
CAYCE, HUGH LYNN (1907-1982). Filho de
edgar cayce. Foi o sucessor do pai na liderança
da associação de pesquisa e iluminação.
99
CEIA DA PÁSCOA (judaísmo). Também
chamada de Sêder (em hebraico), esta refeição
comemora a maneira como Deus “passou por
cima” dos lares dos primogênitos israelitas no
Egito, e os primogênitos dos egípcios foram
mortos. A própria comemoração da Páscoa era
uma das três maiores festas de Israel, celebrada
no mês de Nisã (v. judaísmo; calendário judaico).
CENTRO ESPÍRITA (espiritismo; kardecismo).
Local de reunião dos kardecistas. (AM)
CENTRO HANAFI MADH-HAB (islamismo).
Veja comunidade mundial do islã ali no ocidente.
CENTRO SRI CHINMOY. Sri Chinmoy nasceu
em 1931 em Bengala, na Índia. Seu pai, inspetor
de ferrovia, não viu o filho seguir seus passos.
Motivado pelos ensinamentos hindus, com os
quais fora criado, Chinmoy atingiu o estado
mais elevado de samadhi com 12 ou 13 anos. Logo
depois dessa grande realização espiritual, ingres-
sou em um ashram, onde começou um período
de vinte anos de contemplação e meditação. Ao
obedecer ao que afirmou ser uma voz interior, em
1964, foi para os Estados Unidos. Logo Chinmoy
reuniu várias centenas de seguidores e rapida-
mente foram estabelecidos centros nas maiores
cidades americanas, no Canadá e na Europa. Ele
teve o privilégio de uma audiência com o papa,
bem como com outros líderes proeminentes.
Também ministrou palestras nas principais
universidades e faculdades, e supervisionou
reuniões bimestrais de meditação nas Nações
Unidas.
Ensinos. Chinmoy contava com menos de
mil seguidores na época em que esta pesquisa foi
feita. Há uma grande razão para isso. Ele enfatiza
a qualidade do desenvolvimento dos devotos e
não a sua quantidade. A importância do relacio-
namento do discípulo com o guru é central em
seu ensino. Ao aprender sobre a mente do mestre
(Chinmoy), a iluminação se torna possível. Essa
ideia é tão importante e fundamental que os
seguidores constroem um altar em seus lares e
colocam uma foto de Chinmoy sobre ele, diante
da qual meditam diariamente.
100
O cristianismo também estabelece uma ênfase
especial sobre uma figura central: Jesus Cristo.
Ele é o centro da fé cristã, como afirma clara-
mente o segundo artigo dos credos apostólico e
niceno (Apêndice 1).
O bhagavad gita e os upanixades constituem
os escritos sagrados para Chinmoy. Entretanto,
ele fez adaptações nos textos, para adaptá-los à
cultura, ao pensamento e ao estilo de vida oci-
dental. Isso quer dizer que ele é mais pragmático
que os outros gurus. Por exemplo, o indivíduo
não alcança a iluminação por meio da meditação
em uma caverna longínqua. Isso deve ocorrer em
meio às realidades da vida, numa base diária.
Deus não é conhecido exclusivamente por meio
do cultivo da mente. É mediante o coração que o
indivíduo alcança a luz interior, a fonte de toda a
verdade. Essa claridade é alcançada por intermédio
da devoção e submissão à vontade divina, que se
torna conhecida por meio da mediação do guru,
que foi na frente e já provou ele próprio o fruto
divino. Isso pode exigir do estudante um longo
período, talvez anos, para alcançar a iluminação.
Dentro da maioria, ou até mesmo de todos
os movimentos religiosos, ocorre um padrão
familiar. Com o tempo, uma expressão religiosa
tende a se tornar intelectualizada e sistematiza-
da. Inevitavelmente, esse processo resulta numa
dialética em que a ênfase se torna a dimensão
experimental ou sentimental. Assim, temos, por
exemplo, o sufismo que surge como uma expressão
mística do islamismo. Dentro do cristianismo, essa
dialética é um cenário repetido muitas vezes na
história da Igreja. As várias ordens monásticas
surgiram em reação à falta de espiritualidade
das instituições anteriores. O pietismo surgiu no
século XVII como reação à ortodoxia fria e sem
fervor do sistema luterano.
Tudo isso não significa que Chinmoy se
rebelou conscientemente contra qualquer outra
expressão religiosa dentro de sua própria tradição
hindu. O hinduísmo é tão abrangente que prati-
camente todos os dogmas são compatíveis com
a essência de seu pensamento — ou seja, a busca
da iluminação total — a fim de vencer o carma e
assim escapar do ciclo de reencarnações. Chinmoy
propõe um dos muitos passos em direção ao fim.1
CENTRO SRI CHINMOY
A unicidade de Sri Chinmoy, como a de
qualquer outro guru ou líder religioso, depende
necessariamente do unicismo de sua conduta e
originalidade. O elemento distintivo de Chinmoy
está em sua ênfase sobre a devoção individual
de cada aluno ao guru. Entretanto, isto não é
absolutamente essencial. É apenas um meio mais
rápido para alcançar a salvação ou a iluminação,
o que não ocorre se o indivíduo não seguir as
pisadas do mestre. O processo de se submeter
totalmente a vida a um mestre é conhecido
como siksha.
Outro ensinamento exclusivo de Chinmoy
é que os discípulos podem obter benefícios
espirituais por meio de atividades físicas. Seus
seguidores cometem extravagâncias para aplicar
esse princípio. Ashrita Furman foi citado no
Livro Guiness por ter andado mais de 20 km com
uma garrafa de leite na cabeça; bater as mãos à
velocidade de 140 batidas por minuto, durante
50 horas e 17 minutos; dar saltos mortais por
mais de 10 km ao redor do Central Park, em
Nova York; uma tentativa fracassada de saltar no
pico do monte Fuji e correr no sentido inverso na
histórica corrida de 12 milhas de Paul Revere.2
O próprio Chinmoy combina talentos artísti-
cos e literários, ao redigir grande quantidade de
obras. De acordo com uma fonte, ele afirma ter
elaborado mais de 16 mil pinturas em um único
dia, embora isso signifique fazer duas pinturas
por segundo.3
Conclusão. Muitos panfletos, poemas e
livros já fluíram da caneta de Chinmoy. Dois
periódicos publicados pelo centro Sri Chinmoy
são Aum e Chinmoy Family.
Como já mencionado, Chinmoy nunca teve
um bom número de seguidores, mas sua in-
fluência estende-se muito além de seus alunos
imediatos. Embora os carismáticos cultos da
personalidade tenham perdido seu apelo depois
da tragédia de jonestown (1978), Chinmoy conti-
nuou a escrever, ensinar e exercer sua influência
nos anos 1980 e 1990, onde o movimento nova era,
principalmente o fascínio pelo monismo oriental,
cresce em popularidade no Ocidente.
O Centro Sri Chinmoy tem sede na Jamaica
e no bairro de Queens, em Nova York. Existem
CIBELE
também outros locais nos Estados Unidos, Ca-
nadá, Austrália e Europa.
Notas
1
Para uma avaliação complementar e uma compara-
ção dos ensinos de Sri Chinmoy com o cristianismo,
cf. hinduísmo.
2
To Revere His Guru, Ashrita Furman Goes on a Roll,
People Weekly, May 19, 1986, p. 65.
3
Larson, Bob. Larson’s Book of Cults. Wheaton:
Tyndale, 1986, p. 240.
CENTÚRIAS (ocultismo). Coletânea das pro-
fecias escritas em quadras poéticas por Nostra-
damus. (AM)
CEU (Legião da Boa Vontade). Abreviatura
de Centro Espiritual Universalista, que visa à
unificação das quatro revelações de Deus à hu-
manidade: o judaísmo, o cristianismo, o espiritismo
e a religião de deus (a lbv). (AM)
CHACRAS (hinduísmo; Nova Era; esoterismo).
Derivada do sânscrito, essa palavra significa
“círculo”, “roda”. Os chacras são definidos como
centros nervosos do corpo humano. Quando des-
pertados, desencadearão forças inimagináveis à
mente humana. A intenção é escapar do samsara
(o ciclo de reencarnações) e alcançar a mocsa (a
união com Brama, o Absoluto). Acredita-se haver
seis chacras, localizados na seguinte ordem (de
baixo para cima): na base da espinha, onde se
localiza a kundalini (serpente lendária que simbo-
liza a energia latente nesse chacra), na genitália,
no umbigo, no coração, na garganta e entre as
sobrancelhas (o último e mais poderoso dos
chacras). Há quem acrescente mais um chacra,
totalizando sete (por ser um número cabalístico),
localizado na parte superior da cabeça. (AM)
CHAHADA. Grafia alternativa de shahadah.
Veja islamismo.
CHAITANYA, GURU (1485-1533). Guru que
ensinou que krishna é o Senhor supremo sobre
todas as outras divindades, inclusive vixnu. Chai-
tanya foi o criador da consciência de Krishna.
101
CHAITANYANA (hinduísmo). O mesque que
conscientização.
CHANNING, WILLIAM ELLERY (1780-
1842). Foi uma importante voz do unitarianismo
no século XVIII.
CHARME (ocultismo). Objeto ou encantamen-
to no mundo do ocultismo, como um talismã;
acredita-se que tem poderes sobrenaturais.
CHARVAKA (hinduísmo). Indivíduo que ainda
não alcançou a iluminação, pois está preso às
ilusões do mundo material.
CHAVES (mormonismo). Poder dado aos mais
elevados oficiais da Igreja dos Santos dos Últimos
Dias para ligar na terra o que é ligado por Deus
no céu.
CHELA (Eckankar). Designação para aluno, na
religião de twitchell.
CHI (taoísmo). Conceito taoísta do “sopro da
vida”. O chi é a força vital que flui através dos
canais no corpo, conhecidos como meridianos.
Qualquer desequilíbrio no chi leva ao negati-
vismo, que geralmente se manifesta por meio
de enfermidades, dores e finalmente a morte.
Acredita-se que a acupuntura ajuda a restabelecer
e retificar o equilíbrio do chi.
CHIDAKASA (hinduísmo). Obtenção da
verdadeira iluminação por meio da busca do
conhecimento.
CHINMOY, SRI (1931-2007). Nascido em
Bengala, na Índia, Sri foi para os Estados Unidos
e instituiu o centro sri chinmoy. No Brasil, há
centros espalhandos nas cidades de Curitiba, São
Paulo, Rio de Janeiro e Niterói.
CHUANG TZU (taoísmo). Escritos que levam
o mesmo nome de seu autor e contêm os ensi-
namentos e experiências de lao tse.
CIBELE. Padroeira da antiga Frígia, Cibele é
tradicionalmente apresentada como a ocupante
102
de carruagem puxada por leões e frequentemente
simboliza a maternidade e a fertilidade. O culto
a Cibele espalhou-se pela Grécia e, posterior-
mente, foi transportado para Roma, durante
a invasão da Itália por Aníbal, em 204 a.C. Na
época do Império, o culto a Cibele tornou-se
um dos mais importantes do mundo antigo. Um
lamento solene sobre a morte de seu amado Atis
era combinado com um frenesi de orgia e festa
por sua ressurreição espiritual. Por causa de tais
exageros, o culto de Cibele nunca cresceu de for-
ma significativa na Europa. Entretanto, continua
popular até os nossos dias em alguns países da
Ásia. Os sacerdotes de Cibele eram conhecidos
como “coribantes” e lideravam os devotos na
adoração. Ela não era apenas uma deusa da
fertilidade, mas considerada a grande mãe de
todos os deuses. A maternidade sobrepõe-se
às metáforas da reprodução associadas com a
fertilidade.
CIÊNCIA CRISTÃ. História. Em grande parte,
a história da Ciência Cristã é a de mary baker eddy
(1821-1910), sua fundadora. Ela cresceu numa
igreja congregacional, na cidade de Bow, em
New Hampshire. Em 1838, aos 17 anos, uniu-se
a outra igreja de sua denominação em Tilton,
New Hampshire, mas nunca pareceu satisfeita
com sua doutrina.
Durante toda sua vida, Mary sempre esteve
muito enferma, inclusive na infância. Em 1843,
ela se casou com George Glover. O casamento foi
feliz, embora durasse pouco, pois terminou um
ano e meio depois, com a morte de seu esposo,
em Charleston, Carolina do Sul; ela estava grávida
e seu filho nasceu em setembro de 1844. Com seu
estado de saúde cada vez pior, Mary tornou-se
profundamente interessada pelo estudo da
medicina.
Mary casou-se pela segunda vez em 1853,
com um dentista chamado Daniel Patterson. Esse
matrimônio não foi tão feliz como o primeiro.
Aparentemente, seu novo marido envolvia-se
com muitas mulheres; em 1866, separaram-se
e, em 1873, finalmente divorciaram-se.
O interesse pela medicina levou-a, em 1862,
ao dr. phineas parkhurst quimby (1802-1866), que
CIÊNCIA CRISTÃ
morava em Portland, Maine. Mary submeteu-se
aos seus cuidados e ele a conduziu a um trata-
mento, a fim de libertá-la de uma “inflamação
na espinha”. Logo depois, ela afirmou que estava
completamente curada. Anteriormente, Quimby
fora um estudioso do mesmerismo e magnetismo
animal e defendia a teoria da cura mental, a qual
ele chamava de “a ciência do homem”. Muitos
estudiosos e historiadores acreditam que a obra
de Quimby serviu de base para muito do mate-
rial que posteriormente Mary Eddy reuniu em
sua obra Science and Health [Ciência e saúde].
Algumas fontes declaram até mesmo que ela
realmente plagiou porções consideráveis da obra
de seu mentor.1
Um terceiro e último casamento ocorreu
em 1877, quando Mary Baker Glover Patterson
conheceu e casou-se com Asa G. Eddy, de quem
adotou definitivamente o sobrenome. Ele morreu
logo depois, de trombose coronária.
Em 1866, depois da morte de Quimby, Mary
aposentou-se e passou quase dez anos dedicada
a sua obra Science and Health with Key to the
Scriptures [Ciência e saúde com a chave das Escri-
turas], publicada em 1875. Quatro anos mais tar-
de, em 1879, fundou a Igreja de Cristo, Cientista,
em Boston. Em 1892, depois de um programa de
reestruturação, a denominação ficou conhecida
como a igreja-mãe, ou seja, a Primeira Igreja de
Cristo, Cientista. Desde então, esta passou a ser
a sede mundial da Ciência Cristã. Eddy perma-
neceu na liderança da igreja até sua morte, em 3
de dezembro de 1910. Durante os últimos vinte
anos de sua vida, ela permaneceu totalmente
reclusa. Não apareceu em público, nem na festa
de inauguração da igreja mãe, em 1895. Desde
sua morte, o controle da denominação passou
para uma junta de diretores.
Um historiador afirmou que “a Ciência Cristã
é um dos pelo menos cinco grandes movimentos
religiosos, que podem ser facilmente diferen-
ciados e que trazem o selo ‘made in America’
[fabricado nos Estados Unidos]. Os outros são
mormonismo, adventismo, Testemunhas de
Jeová e o pentecostalismo”.2 O crescimento foi
rápido durante a década de 1880. O número de
membros aumentou até 1930, quando começou
CIÊNCIA CRISTÃ
a se estabilizar. Desde 1960 até hoje, a Ciência
Cristã tem perdido grande número de adeptos.
Esse movimento deseja atrair os que buscam
uma alternativa intelectual para as respostas
cristãs aos problemas do sofrimento e da dor.
Ensinos. De acordo com o Church Manual
[Manual da Igreja], da Ciência Cristã, toda a
base para a existência da igreja é “restabelecer o
cristianismo primitivo e seu elemento de cura,
que se havia perdido”. O conceito dualista grego,
de que a matéria é má, é básico no pensamento
de Eddy (de Quimby). O mundo material é ilu-
sório. A mente é a única realidade: “Não há vida,
verdade, inteligência nem mesmo substância
na matéria. Tudo é a mente infinita e sua mani-
festação infinita, pois Deus é Tudo-em-tudo. O
espírito é a verdade imortal; a matéria é o erro
mortal. O espírito é real e eterno; a matéria é
irreal e temporal”.3
Sede mundial do Movimento Ciência Cristã, em Boston. Cortesia
de George Mather
103
Quimby estava convencido de que a doença
é o resultado de crenças mal formadas. Aparen-
temente, Eddy também aderiu a essa ideia. Ela
também acreditava que a doença era causada
pelo magnetismo animal, mau ou vicioso —
outro aspecto do pensamento de Quimby.
Toda matéria está em oposição ao espírito
e/ou à mente — a substância de Deus. Toda a
percepção sensorial é enganadora. Acreditar que
a matéria tem ou possui realidade é prejudicial e
enganoso. Naturalmente, isso leva às convicções
de Eddy sobre enfermidades e males físicos: “A
causa de toda suposta moléstia é mental, um
medo mortal, uma crença errada ou convicção
de haver necessidade de má saúde e de esta
ter poder; é também um medo de que a Mente
seja incapaz de defender a vida do homem e
incompetente para governá-la”.4 Uma vez que o
indivíduo perceba que a doença não existe, pois a
própria matéria é inexistente, então ele perceberá
também que não está, nem jamais esteve, doente.
A própria morte é ilusória, porque pertence ao
corpo físico — o qual não é real. “A morte nada
mais é senão outra fase do sonho de que a exis-
tência possa ser material”.5 É a crença equivocada
que faz a irrealidade da doença, das enfermidades
e da morte, ou qualquer experiência sensória da
matéria, parecerem reais.
Fundamentalmente, a diferença entre os
dois grupos, Ciência Cristã e cristianismo, está na
insistência do primeiro no dualismo entre carne e
espírito. O segundo encontrou essa filosofia bem
cedo em sua expansão no mundo grego, próximo
da região oriental do Mediterrâneo. Os gnósticos
(v. gnosticismo) insistiam em que a matéria,
inclusive o corpo humano, era uma substância
má, que atrapalhava o indivíduo na busca mais
elevada para alcançar uma existência exclusi-
vamente “espiritual”. Os gnósticos, portanto,
rejeitavam um dogma fundamental da fé cristã,
ou seja, a encarnação de Cristo. Argumentavam
que Jesus apenas parecia ser humano. Os docetis-
tas (v. docetismo) também adotavam esse ponto
de vista, contra o qual a Igreja reagiu bem cedo
na pessoa de Inácio. Em suas cartas, ele atacou
veementemente essa ideia, ao afirmar que uma
visão docética de Jesus negava a necessidade de
104
um Cristo sofredor, ou um Messias encarnado.
Alguns veem isso como um tipo de dualismo.
Durante o Iluminismo (1700), esse dualismo
daria uma nova virada na filosofia de Descartes.
Ele insistia que a mente e o corpo eram substân-
cias totalmente separadas. Esse dualismo carte-
siano causou um profundo impacto na história
intelectual. Em vez de ver o corpo e a mente com
um todo, a vida agora era vista como constituída
de duas esferas. Pensadores posteriores foram
adiante ao enfatizar ou o significado da matéria
e a negação do espírito, ou a realidade do espírito
e a negação da matéria. Quimby e Eddy foram in-
fluenciados por essa visão posterior, e de maneira
bem radical. Os sofrimentos, as enfermidades, os
males ou qualquer aspecto da existência física
eram descartados como ilusórios.
O cristianismo, nos dias apostólicos, não
reconhece tal dualismo. Paulo argumentou que
a batalha espiritual que se travava em sua própria
pessoa era uma guerra entre a carne e o espírito,
ou entre o velho e o novo Adão (Romanos 7).
Em nenhum lugar, entretanto, ele conclui que o
Espírito Santo combate uma carne má, que não é
tão ruim, mas sim “o pecado que habita em mim”
(Romanos 7.17). Posteriormente, Agostinho se
laveu da visão que Paulo tinha de si mesmo e a
desenvolveu, ao insistir em que o pecado é uma
substância estranha que invadiu a raça humana
na Queda. Tudo o que Deus criou era bom. Tanto
o corpo como a alma eram perfeitos. Foi o peca-
do que corrompeu a humanidade. Adão e Eva
passaram essa corrupção adiante, por meio da
concupiscência, que, de acordo com Agostinho,
era o ato sexual humano.
A Ciência Cristã, portanto, tem pouca seme-
lhança com o cristianismo. Ambos são constru-
ídos sobre fundamentos totalmente diferentes:
o primeiro sobre os pilares do dualismo grego e
cartesiano; o segundo, sobre uma cosmovisão
judaica e o monoteísmo bíblico.
As doutrinas básicas da Ciência Cristã são
resumidas da seguinte maneira:
Deus. “Deus” é sinônimo de outros con-
ceitos como mente, espírito, bondade, saúde e
bem-estar. Para a Ciência Cristã, existem quatro
pontos fundamentais:
CIÊNCIA CRISTÃ
1. Deus é Tudo-em-tudo.
2. Deus é o bem. O bem é a Mente.
3. Deus, o Espírito, sendo tudo, a matéria
nada é.
4. A Vida, Deus, o bem onipotente, nega a
morte, o mal, o pecado, a doença. — A
doença, o pecado, o mal, a morte negam
o bem, o Deus onipotente, a Vida.6
Jesus Cristo. Era uma figura histórica, que
viveu há mais de 1900 anos. Entretanto, como
homem, era a mera matéria, que não existe.
A missão de Jesus na terra era a de ensinar a
humanidade que toda e qualquer enfermidade
é ilusória. Cristo não era Deus encarnado num
corpo humano — uma doutrina ensinada pelo
cristianismo —, embora tenha nascido de uma
virgem. Mary Eddy acreditava que Jesus era
apenas uma ideia.7 A Ciência Cristã faz uma dis-
tinção bem elaborada entre o “homem” Jesus e o
Cristo que engloba a “ideia divina”: “O Cristo é a
Verdade ideal, que vem curar a doença e o pecado
mediante a Ciência Cristã e que atribui todo po-
der a Deus. Jesus é o nome do homem que, mais
do que todos os outros homens, apresentou o
Cristo, a verdadeira ideia de Deus. [...] Jesus é o
homem humano, e o Cristo é a ideia divina; daí
a dualidade de Jesus, o Cristo”.8
Espírito Santo. Definido como “A Ciência
divina”. Também referido como “o desenvolvi-
mento da Vida, da Verdade e do Amor eterno”.9
“
Jesus [...] provou que o Cristo é a ideia divina
de Deus — o Espírito Santo, ou Consolador, que
revela o Princípio divino, o Amor, e que conduz
a toda a verdade”.10
Humanidade. “O que é o homem? O homem
não é matéria; não é constituído de cérebro,
sangue, ossos e outros elementos materiais. As
Escrituras nos informam que o homem é feito
à imagem e semelhança de Deus. A matéria
não é essa semelhança. [...] O homem é ideia,
a imagem do Amor; não é físico. Ele é a ideia
composta que expressa Deus e inclui todas as
ideias corretas [...]”.11
Pecado. É parte do mundo material ilusório.
Simplesmente não existe. “O homem é incapaz
de pecar, ficar enfermo e morrer”.12
CIÊNCIA CRISTÃ
Inferno. Definido como “Crença mortal;
erro; luxúria; remorso; ódio; vingança; pecado;
doença; morte; sofrimentos e autodestruição;
agonia que a pessoa impõe a si mesma; efeitos do
pecado; aquilo que ‘pratica abominação e menti-
ra’”.13 O inferno, portanto, é um estado da mente
ou da consciência fustigado pela ilusão ou culpa.
Salvação. É a “Vida, a Verdade e o Amor
compreendidos e demonstrados como supre-
mos sobre todas as coisas; o pecado, a doença
e a morte destruídos”.14 Quando o indivíduo,
por um lado, liberta-se da ilusão de acreditar
na matéria e, por outro, acredita na ausência do
pecado, alcançou a salvação.
Igreja. É uma estrutura onde a verdade e
o amor habitam sobre a terra. Onde quer que
essa se encontre, ali está uma igreja. E mais: “A
Igreja é aquela instituição que dá provas de sua
utilidade e que vem elevando a raça, despertando
de suas crenças materiais a compreensão ador-
mecida, para que perceba as ideias espirituais e
demonstre a Ciência divina, expulsando assim
os demônios, ou o erro, e curando os doentes”.15
Sacramento. Para alguns círculos cristãos
ortodoxos, os sacramentos significam uma trans-
missão da graça por meios físicos. No batismo,
por exemplo, há o elemento presente da água. Na
ceia, o ritual é acompanhado pelo pão e vinho.
Isso é inadmissível para a Ciência Cristã! Não
pode haver meio físico ou material pelo qual a
graça possa ser transmitida. A matéria simples-
mente não existe.
Os sacramentos, entretanto, são celebrados
duas vezes por ano. Nenhum elemento, como
pão, vinho ou água, no caso do batismo, está pre-
sente. O que se busca é o significado espiritual. O
batismo é a “submersão no Espírito”.16
Final dos tempos. Devido ao fato de o Uni-
verso ser composto apenas por Deus, ou pelo
espírito, não há significado algum ou direção
na história humana, nem qualquer antecipação
de que, no futuro, haverá uma transformação.
O céu é definido como a “Harmonia; o reino do
Espírito; governo pelo Princípio divino; espiri-
tualidade; felicidade; a atmosfera da Alma”.17
Vê-se claramente que o cerne da Ciência
Cristã está fundamentado no dualismo descrito
105
anteriormente. Todos os seus conceitos e dogmas
são influenciados por essa filosofia. Essa crença
difere drasticamente da posição cristã, como se
encontra no segundo artigo do credo apostólico,
o qual declara que Jesus Cristo, a Palavra de Deus
encarnada, foi concebido, nasceu, sofreu, mor-
reu, foi sepultado e ressuscitou dentre os mortos.
Para o cristianismo, esse é o ponto principal de
toda a história humana. Para a Ciência Cristã,
entretanto, a própria história é uma ficção, desde
que se compõe do melodrama de uma humani-
dade sofredora, que acredita ser apenas ilusão.
Conclusão. As principais obras e publicações
da Ciência Cristã são: Science and Health with Key
to the Scriptures [Ciência e saúde com a chave das
Escrituras], publicada pela primeira vez em 1875
(seguida de outras edições); Christian Science
Journal [Revista da Ciência Cristã], 1833; Chris-
tian Healing and Other Writings [Cura cristã e ou-
tros escritos], 1866; Christian Science Sentinel [O
Arauto da Ciência Cristã], 1898; Christian Science
Monitor [O Monitor da Ciência Cristã], 1908.
A última publicação, Christian Science Mo-
nitor, foi determinada por Mary Eddy, em 1908,
a fim de oferecer uma alternativa jornalística
para as notícias preconceituosas e sensaciona-
listas que frequentemente apareciam nos jornais
convencionais. Atualmente, o Monitor tornou-se
muito mais bem-sucedido do que a organização
que começou a publicá-lo. É um jornal altamente
respeitado nos círculos acadêmicos, políticos e
econômicos, por seu jornalismo de alta qualida-
de. É lido amplamente, e traz edições regionais
nas maiores áreas metropolitanas. Um programa
de televisão a cabo, chamado World Monitor
[Monitor Mundial], foi lançado em 1988. Dez
meses depois, o Monitor Channel [Canal Mo-
nitor] foi colocado à venda, devido a pressões
financeiras. Na edição da revista Time, 27 de
abril de 1992, foi publicado que um prejuízo de
235 milhões de dólares forçou a suspensão e, por
fim, a falência do Monitor Channel.
Em 1991, a Ciência Cristã entrou em outra
polêmica, por ter concordado em publicar a
obra de Bliss Knapp, The Destiny of the Mother
Church [O destino da Igreja Mãe], manuscrito
condenado em 1947, porque deificava Mary Eddy.
106 CIÊNCIA DA INTELIGÊNCIA CRIATIVA

O Encyclopedia Britannica 1992 Yearbook relata: ser totalmente bem-sucedida, pois o número de
“Subsequentemente, os Knapps deixaram cerca membros começou a aumentar rapidamente
de 90 milhões de dólares para a igreja, sob a con- dentro do movimento, principalmente através
dição de que o livro fosse publicado e exibido com da matrícula nos seminários.
destaque nas salas de leitura da Ciência Cristã.
Os oponentes da publicação acusaram a igreja CIÊNCIA DA MENTE (Ciência Religiosa). Ter-
de heresia, a fim de financiar a controvertida mo utilizado para a classificação geral dos grupos
expansão de seus empreendimentos de mídia”.18 religiosos que relegam as verdades religiosas
A Ciência Cristã não publica dados estatísti- (amor, dignidade etc.) a aspectos da mente ou
cos sobre seus filiados. É incerto o número exato em direção da divindade latente que reside em
de membros alistados. cada indivíduo. Os grupos da Ciência da Mente
receberam o impulso inicial das religiões “da
Notas harmonia” e do novo pensamento (v. ciência cristã,
1
New York Times, July 10, 1904. unidade). As ideias prevalecentes na religião do
2
Ahlstrom, Sydney. A religious history of the Novo Pensamento inspiraram profundamente
American People, 2 vols. Garden City, NY: Image ernest holmes, considerado o pai das Ciências
Books, 1975, vol. 2, p. 530. da Mente.
3
Eddy, Mary Baker. Miscellaneous Writings (1896), Em geral, as Ciências da Mente são religiões
p. 21. que enfatizam o uso da ciência metafísica, para
4
Id., Science and Health with Key to the Scriptu- prescrever a terapia necessária, a fim de ajudar
res. Boston: Trustees Under the Will of Mary Baker um indivíduo. Falando de um modo geral, os
G. Eddy, 1875, p. 377. [Ciência e saúde com a chave praticantes da Ciência da Mente consideram Deus
das Escrituras. Boston, Massachusetts: The First um conceito que descreve a unidade da substân-
Church of Christ, 1973.] cia da qual o Universo se compõe (v. monismo) e
5
Ibid., p. 427. o mal meramente um estado mental que pode
6
Ibid., p. 113. ser mudado.
7
Ibid., p. 332.
8
Ibid., p. 473. CIÊNCIA DIVINA. História. A Ciência Divina
9
Ibid., p. 558. é uma ramificação da ciência cristã e é classifica-
10
Ibid., 332. da, juntamente com o novo pensamento, a unidade
11
Ibid., p. 475. e ciência religiosa, como uma das ciências da men-
12
Ibid.. te. A Ciência Divina foi fundada por nona brooks,
13
Ibid., p. 588. em 1889, em Denver, Colorado, EUA, por meio
14
Ibid., p. 593. de uma série de relacionamentos.1
15
Ibid., p. 583. Emma curtis hopkins foi aluna de mary baker
16
Ibid., p. 581. eddy. Também trabalhou como editora geral da
17
Ibid., p. 587. Christian Science Journal [Revista da Ciência
18
Religion. Encyclopedia Britannica World Data. Cristã], mantida por Mary Eddy. Surgiram atritos
Chicago: Encyclopedia Britannica, 1992, p. 262. entre ambas; elas se separaram quando Eddy a
dispensou, por considerá-la uma “farçante”.
CIÊNCIA DA INTELIGÊNCIA CRIATIVA Em 1887, Hopkins foi adiante e fundou o
(Meditação Transcendental). Numa tentativa de Christian Science Theological Seminary, em
alterar a imagem negativa que a meditação trans- Chicago. Essa escola logo se tornaria um centro
cendental adquiriu no Ocidente, principalmente de atividade do Novo Pensamento.
nos Estados Unidos, maharishi mahesh yogi aban- Brooks conheceu os ensinos de Hopkins
donou a nomenclatura religiosa e substituiu-a por meio de uma terceira mulher, a esposa de
por conceitos psicológicos. Sua estratégia provou Frank Bingham, a quem Hopkins ministrara a
CIÊNCIA DIVINA
cura. Brooks assistiu às aulas de Bingham, em
Pueblo, no Colorado. A própria Nona Brooks foi
curada de um problema na garganta, e depois
disso tratou outras pessoas. Suas duas irmãs,
Fanny Brooks e Aletha Brooks Small, passaram
a estudar e a ensinar o que logo se tornaria a
Ciência Divina.
Enquanto isso, em Denver, outra mulher, me-
linda cramer, também ensinava ideias similares
às de Hopkins e Bingham. Nona Brooks então se
mudou para Denver; ao ouvir Cramer, descobriu
que havia várias similaridades entre o que ambas
pensavam. Juntas, em 1898, Nona Brooks e Melin-
da Cramer formaram a faculdade Divine Science.
Em 1899, foi fundada a primeira igreja Ciência
Divina, com serviços religiosos aos domingos.
Depois da morte de Cramer, em 1907, o mo-
vimento cresceu sob a direção das irmãs Brooks.
A igreja, porém, nunca se expandiu o almejado,
como aconteceu com a escola da unidade do cris-
tianismo. Por volta de 1957, várias sociedades
locais foram organizadas na Federação Interna-
cional da Ciência Divina.
Ensinos. O dogma central da Ciência Divina
é um princípio que poderia muito bem se referir
ao ensino central de todas as ciências da mente.
A ideia de que Deus é a “mente perfeita” e a sua
presença no Universo é a única presença real e
autêntica; e mais, porque o espírito é a “substân-
cia de todas as formas”, a realidade do pecado, da
enfermidade e todos os males tangíveis é ilusória
e uma contradição. O mal que existe no mundo e
na vida das pessoas é atribuído à falta de conhe-
cimento da bondade de Deus. De fato, a própria
onipotência, onipresença e a unidade de Deus
provam que o mal não é real em essência. Ele é
assim relegado a um estado de não-existência.
A chave da salvação é reconhecer que o es-
pírito é a realidade. A expiação é a aceitação da
unidade. A cura física é possível, quando a mente
é curada de todos os falsos conceitos sobre o mal
e sua realidade. Portanto, o único pecado real que
existe é a ignorância.
A trindade assume um novo significado na
Ciência Divina. O “Pai” é a “fonte” e a “causa”
de toda bondade. Entretanto, não é necessa-
riamente externa para o ser humano, como no
107
cristianismo.2O “Filho”, ou “Cristo”, é também
um princípio interior, que todas as pessoas têm
o potencial de perceber. Cristo representa o
“homem universal”. O Espírito Santo é aquela
força que transmite a iluminação divina da esfera
celestial ou da autorrealização.
O objetivo de toda a vida é almejar a união
com o divino. Quando esse alvo é alcançado,
todo o mal desaparece e todas as ilusões dentro
da esfera física se desvanecem. O ser humano
não é pecaminoso no sentido cristão do pecado,
como transgressão contra a vontade de Deus.
Pelo contrário, o homem tem a capacidade de
alcançar a perfeição. Somente porque o indivíduo
não é consciente da própria perfeição, a ilusão do
mal parece uma realidade.
Conclusão. Muito do que a Ciência Divina
ensina foi influênciado por outras ciências da
mente e, em diversos casos, são semelhantes.
Nona Brooks escreveu vários livros, que são lidos
pelos membros do movimento. Os principais
são Mysteries, Short Lessons in Divine Science
[Mistérios, breves lições na Ciência Divina] e
Why I Am a Divine Scientist [Por Que sou um
cientista divino]. Outras obras importantes são
The Divine Science Practitioner [O praticante
da Ciência Divina], de L. Frederick; The Divine
Science Way [O Caminho da Ciência Divina] e
Divine Science; Its Principles and Faith: The Car-
dinal Points of the Teaching Programo f Divine
Science [Ciência Divina; seus princípios e fé:
os pontos cardeais do programa de ensino da
Ciência Divina], publicados pela Divine Science
Fedaration International. O principal periódico
publicado pelo movimento é o Aspire to Better
Living [Aspire por uma vida melhor]. A sede do
grupo é em Denver. Em 1974, o número de igrejas
da Ciência Divina era de aproximadamente vinte,
com 26 praticantes.
Notas
1
A escola de cristianismo unidade também foi fundada
em 1889. Brooks, assim como charles e myrtle fill-
more, também foi aluna de Emma Curtis Hopkins.
2
Para análise e comparação do cristianismo e algumas
das principais ciências da mente, cf. ciência cristã e
escola de cristianismo unidade.
108 CIÊNCIA RELIGIOSA; IGREJA UNIDA DA CIÊNCIA RELIGIOSA
CIÊNCIA RELIGIOSA; IGREJA UNIDA DA
CIÊNCIA RELIGIOSA. História. O movimento
conhecido como Ciência Religiosa começou com
ernest holmes (1887-1960). emma curtis hopkins
teve uma grande influência sobre Ernest e seu
irmão, Fenwicke, e atraiu-os para um estudo
mais intenso do poder da mente, em prol da cura
e da felicidade na vida. Em 1917, os dois irmãos
fundaram o Instituto Metafísico em Los Angeles
e começaram a publicação de um jornal chamado
Uplift [Elevação].1 Em 1919, Holmes lançou seu
primeiro livro, Creative Mind [Mente criativa].
Mudou-se para Los Angeles, onde editou sua
obra-prima, em 1926, intitulada The Science of
Mind [A ciência da mente], que continha muitas
ideias e ensinamentos paralelos com os de hopkins,
emanuel swedengorg , mary baker eddy , phineas
parkhurst quimby e helena blavatsky. Em 1927,
fundou o Instituto da Ciência Religiosa, em Los
Angeles, no qual os alunos estudavam princípios
que ele e Fenwicke ensinavam e relacionavam em
seus vários escritos e palestras. Os que se forma-
vam no Instituto saíam para estabelecer igrejas
próprias; em 1949, foi formada a Associação
Internacional das Igrejas da Ciência Religiosa.
Atualmente, existem duas principais ramifi-
cações, ou igrejas, que se desenvolveram a partir
do Movimento da Ciência Religiosa original. A
Igreja Unida da Ciência Religiosa é a maior das
duas. A organização menor é chamada Ciência
Religiosa Internacional, composta pelas igrejas
da Associação Internacional que não quiseram se
filiar à Igreja Unida. As doutrinas e os ensinamen-
tos das duas são bem similares, embora a menor
não tenha um corpo de governo centralizado.
Ensinos. A Ciência Religiosa essencialmente
segue o monismo. Deus é impessoal e se perso-
naliza na humanidade. As mentes individuais
são como rios que fluem a partir de uma fonte
central, isto é, Deus. Portanto, a humanidade e
a natureza estão identificadas uma com a outra.
Como a ciência cristã e a ciência divina, a
Ciência Religiosa ensina que o mal é o resul­tado
direto da ignorância; quando esta é eliminada,
desfaz o mal, cuja ausência inevitavelmente
resultará na onipresença do bem. As pessoas,
por natureza, têm essa virtude latente dentro de
si. Essa argumentação obviamente é um tema
recorrente dentro das ciências da mente, mas
é também uma premissa básica das religiões
orientais, principalmente do hinduísmo.
O cristianismo milita contra essa ideia e es-
tabelece a antítese. O bem não emana da huma-
nidade, mas somente de Deus, a fonte de toda a
bondade. A natureza humana é má e ímpia desde
a concepção (Salmos 51.5). É a misericórdia de
Deus, procedente de uma fonte externa, que
torna o bem possível. Correntes diversas dentro
da ampla estrutura da cristandade oferecem uma
variedade de interpretações para esse conceito. A
ortodoxia oriental fala da “deificação” da huma-
nidade; o catolicismo romano refere-se à ideia da
“graça cooperativa”; a tradição mística apresenta
a centelha ou a “faísca divina” interior; a Reforma
mostra a “total depravação”. Todas as tradições,
entretanto, concordam que Deus é a fonte de todo
o bem. A distinção entre Deus e a humanidade
é firmemente defendida, enquanto na Ciência
Religiosa e nas outras religiões já mencionadas,
tal distinção é obliterada.
O “pensamento positivo” desempenha um
importante papel na Ciência Religiosa. A oração
afirmativa, isto é, a ênfase sobre os aspectos
positivos da união da mente com o infinito,
é praticada. Qualquer petição desse tipo, que
leva à cura do corpo ou da alma, refere-se a um
tratamento espiritual da mente. O resultado de
tal oração é chamado de demonstração. Outros
aspectos sistemáticos do ensino da Ciência Re-
ligiosa incluem:
Deus. ele abrange tudo e é universal, uma
mente impessoal. Para a ortodoxia tradicional,
Deus abrange todas as coisas e é universal,
ainda que, ao mesmo tempo, seja pessoal. Ele é
tanto transcendente como imanente, e revelou-se
à nação de Israel através da voz dos profetas do
Antigo Testamento e por meio de Jesus Cristo e
dos apóstolos, no Novo Testamento.
Jesus Cristo. Ele era muito avançado em seus
conhecimentos das técnicas da Ciência da Mente.
Existe uma distinção entre “Jesus” e “Cristo”.2 O
primeiro era um homem. Entretanto, era Cristo
em sua “filiação divina universal”. Isso quer di-
zer que Jesus tinha um entendimento incomum
CIÊNCIA RELIGIOSA; IGREJA UNIDA DA CIÊNCIA RELIGIOSA
do infinito e das leis do Universo. Portanto, era
capaz de realizar milagres e curas. Essa percepção
do Cristo está disponível a todos os que seguem
o exemplo de Jesus. Quando um indivíduo chega
ao entendimento de sua unidade com o divino,
torna-se Cristo.
Espírito Santo. É a força interior da humani-
dade; é o poder da conscientização do próprio ser
humano ou a sua capacidade para compreender
o infinito.
Humanidade. A humanidade é a “imagem
e a semelhança do Pai Universal”. Semelhante
ao teólogo alemão Ludwig Feuerbach, do século
XIX, Holmes ensinava que a humanidade era
deus e que este é o que a humanidade é. Monis-
ticamente, o ser humano é um microcosmo de
deus. Este é o ultimato para que a humanidade
conheça como se libertar da pobreza, da fraqueza
e do medo.
Pecado. A ignorância é o pecado pleno.
Salvação. Não existe separação de Deus, de
maneira que não é necessária qualquer salvação,
no sentido tradicional. A única brecha entre Deus
e a humanidade é que esta falha em perceber sua
unidade infinita com o Criador e o Universo.
Inferno. Como o pecado, o inferno nada é
senão um ato de ignorância. Não existe inferno
num universo totalmente habitado por Deus.
Trindade. Espírito, Alma e Corpo formam a
trindade. O Espírito é a força latente que capacita
a pessoa a perceber Deus em seu interior. A Alma
obedece à vontade do Espírito e o Corpo é a forma
que o Espírito assume em cada indivíduo.
A doutrina da Trindade talvez seja o mais
agudo contraste entre a Ciência Religiosa e o
pensamento cristão tradicional. Para a ortodoxia,
a Trindade é uma clara referência a Deus; tanto
em si mesmo como na economia divina, Deus
revela-se à humanidade por meio de Israel, da
Igreja e das Escrituras. Para a Ciência Religiosa,
a Trindade representa uma redução de Deus aos
diferentes aspectos do ser tricotomizado.
Igreja. Os serviços religiosos são realizados
regularmente e são muito semelhantes aos das
principais igrejas protestantes, com ênfase na
bondade inerente da humanidade. Holmes era
autodidata nas doutrinas da Ciência Religiosa.
109
Muitos dos ministros e praticantes do movi-
mento também eram autodidatas até o início da
década de 1970, quando muitos de seus líderes
foram educados em universidades e no Instituto
da Ciência da Mente.3
Holmes era um escritor prolífico. A Ciência
Religiosa encara a coleção de suas obras como
a fonte de autoridade do movimento. Seus livros
incluem: The Science of Mind [A Ciência da
Mente]; What Religious Science Teaches [O que a
ciência religiosa ensina]; Practical Applications of
Science of Mind [Aplicações práticas da Ciência
da Mente]; The Basic Ideas of Science of Mind [As
ideias básicas da Ciência da Mente]; The Spiritual
Universe and You [O universo espiritual e você];
Know Yourself [Conheça a si mesmo]; Keys to
Wisdom [Chaves para a sabedoria] e The Voice
Celestial [A voz celestial], apenas para nomear
alguns.
Conclusão. A Ciência Religiosa, como as
outras relacionadas às Ciências da Mente, apela
para as pessoas que buscam a cura das doenças
e a solução dos sofrimentos que a medicina
convencional ou o cristianismo tradicional não
podem oferecer. Isso inclui os que têm uma pre-
disposição filosófica, bem como os que sofrem
com doenças. Alguns importantes seguidores
incluem Robert Young (Father Knows Best); Nor-
man Cousins (Saturday Review) e Robert Stack.4
No meio da década de 1970, havia mais de 100
igrejas nos Estados Unidos. Em 1988, existiam
125 já oficializadas. A Igreja Unida da Ciência
Religiosa ainda publica Science of Mind [Ciência
da Mente], em sua sede em Los Angeles; os líde-
res do movimento ocupam importantes posições
na Aliança Internacional do Novo Pensamento,
desde a morte de Holmes, em 1960.
Notas
1
Melton, J. Gordon. The Encyclopedia of American
Religions, 2 vols. Wilmington, NC: McGrath, 1978,
vol. 2, p. 61.
2
Cf. ciência cristã.
3
Melton, J. Gordon. Op. cit., vol. 2, p. 61.
4
Manske, Charles L. World Religions: Major World
Religions in Comparative Outline Form. Irvine,
CA: The Institute for World Religions, 1988, 7:31.02.
110
CIENTOLOGIA. História. “É ridículo escrever
para ganhar um centavo por palavra. Se alguém
realmente quer receber um milhão de dólares,
deve iniciar sua própria religião”. Estas palavras,
citadas na revista Time, de 10 de fevereiro de
1986, foram proferidas por l. (lafayette) ron
hubbard (1911-1986). Na verdade, ele fez essa
afirmação em 1949 e não em 1986. Em 1950,
publicou seu best-seller intitulado Dianetics: The
Modern Science of Mental Health [Dianética: A
ciência moderna da saúde mental], que se tornou
o livro-texto para uma religião inventada por ele
em 1955, conhecida popularmente como Ciento-
logia. De fato, Hubbard descobriu uma maneira
de ganhar um milhão de dólares; de fato, muitos
milhões deles.
Nascido em Tilden, Nebraska (EUA), Hub-
bard passou a maior parte da infância em Hele-
na, Montana. Estudou na Universidade George
Washington e, de acordo com suas publicações,
graduou-se com mérito em engenharia civil.
Entretanto, os registros da universidade indicam
que ele frequentou a escola somente por dois
anos e que, no segundo, foi reprovado em física
e submetido ao conselho acadêmico.
Hubbard teve sucesso como escritor de ficção
científica, na década de 1930, antes da publicação
de Dianética. Aos 29 anos de idade, organizou a
Associação Internacional de Cientologistas Hub-
bard. Dez anos mais tarde, em 1950, ficou famoso
com a publicação da Dianética, quando vendeu
milhões de cópias nas três décadas seguintes.
Em 1955, Hubbard estabeleceu a Fundação
Igreja da Cientologia em Washington, D.C., e
Nova York. Originalmente, a sede internacional da
Cientologia localizava-se em Saint Hill, Inglaterra,
mas atualmente encontra-se em Los Angeles,
Califórnia. De 1965 a 1975, Hubbard dividia seu
tempo e residência entre Sussex, Inglaterra, e um
navio de 300 pés chamado Apollo, juntamente
com um iate, às vezes chamado de Sea Org.
Problemas legais surgiram em 1963, quando
o Departamento de Alimentação e Drogas visitou
a referida igreja em Washington, D.C., com base
no fato de que o E-metro (medidor de engramas),
artefato utilizado por Hubbard, devia ser elimi-
nado. A igreja ganhou a apelação feita em 1971
CIENTOLOGIA
com base na cláusula sobre a liberdade de religião
da Constituição dos Estados Unidos.
Na segunda parte da década de 1970, Hub-
bard desapareceu da vista do público e da própria
família e passou a viver em reclusão. Algumas
fontes sugerem que se encontrava na Califórnia.
Em 1982, seu filho Ronald DeWolf entrou com
uma petição num tribunal da Califórnia para
ser nomeado procurador dos bens do pai, ao
alegar que ele morrera. O tribunal descobriu,
porém, que Hubbard ainda estava vivo. DeWolf
era um dos cinco filhos e mudara seu sobre-
nome para denunciar o pai, ao afirmar que ele
era “um dos maiores trapaceiros do século”. L.
Ron Hubbard morreu em 1986. Durante seus
últimos anos de vida, numa maneira não muito
diferente de Howard Hughes, ele se tornara um
verdadeiro eremita. Entretanto, deixou para trás
um movimento que em 1985 orgulhava-se de ter
aproximadamente três milhões de membros.
Atualmente, a seita é liderada pelo reverendo
Heber Jentzsch.
Como a igreja da unificação e a meditação transcen-
dental, a Cientologia reorganizou-se e reagrupou-
se, a fim de propagar com sucesso suas propo-
sições religiosas e filosóficas com um formato
secular. Além da educação, a organização envolve-
se também com saúde, negócios, entretenimento
e publicação de livros.
Ensinos. A ambição de Hubbard só era supe-
rada por sua imaginação. Combinou elementos da
psicanálise de Freud com o pensamento oriental
e as ideias dos livros de ficção científica escritos
por ele, e produziu uma religião com forte apelo
para os que buscavam melhorar a saúde mental.
Para a Cientologia, um conceito fundamental
é que a mente é dividida em duas partes básicas:
a analítica e a reativa. A primeira percebe, lembra
e conduz os processos do raciocínio. A segunda
registra engramas. A mente é vulnerável aos
engramas durante os momentos traumáticos,
principalmente nos estágios pré-natais e no
nascimento. Essas experiências, muitas vezes
extremamente dolorosas, não são lembradas pela
mente analítica; portanto, não estão aparentes
no nível da consciência. A chave para alcançar
a saúde mental é submeter-se ao exame e ao
CIENTOLOGIA
tratamento de um auditor. O objetivo é expor os
engramas escondidos pela mente reativa dentro
do sujeito pré-limpo. Os auditores usam um ar-
tefato chamado E-metro, que mede a resposta e
a resistência do corpo aos engramas.
O texto acima descreve a orientação psico-
lógica da Cientologia. O fundamento religioso
sobre o qual ela é edificada baseia-se na noção
de que os seres humanos anteriores eram tetãs,
os quais renunciaram aos seus poderes divinos
para entrarem no mest (matéria, energia, espaço,
tempo), ou seja, a Terra, onde ocorreu um pro-
cesso de evolução, e o homem, que não conseguiu
mais se lembrar do estado preexistente de tetã,
emergiu nos estágios da história. Como o mor-
monismo, as religiões orientais e o movimento nova
era, a Cientologia ensina que dentro de cada ser
humano existe um estado latente de divindade
preexistente que pode ser invocado.
Uma técnica de recrutamento usada com fre-
quência na Cientologia consiste em perguntar às
pessoas nas ruas se gostaria de fazer um teste de
personalidade grátis. As respostas são colocadas
num gráfico e os resultados são mostrados ao
voluntário. Na maioria das vezes, os testes mos-
tram a presença de engramas dentro da mente
reativa das pessoas. Entretanto, tal comprovante
de personalidade é a única parte gratuita do
processo. De acordo com as últimas pesquisas,
o custo para se passar por um processo de lim-
peza não é menos de 2,5 mil dólares. Depois de
alcançar o estado de limpeza, o iniciante precisa
participar de cursos com nomes do tipo “Certeza
de Limpeza”. Este, com cinco horas de duração,
custa 2,8 mil dólares. Nesse estágio, o limpo é
capaz de passar para cursos mais avançados,
para tornar-se um OT (Operador Tetã). Existem
nove estágios de OT. O custo para quem deseja
realizá-los é de mais de 80 mil dólares.
paul twitchell uniu-se à Igreja da Cientologia
antes de fundar a eckankar. Afirma-se que ele foi
um dos primeiros a alcançar a condição de limpo.
A seguir, mostramos as doutrinas básicas da
Cientologia, juntamente com algumas compara-
ções com o cristianismo:
Deus. O Universo contém muitos deuses
e existem divindades até mesmo acima deles.
111
O cristianismo, por outro lado, é estritamente
monoteísta (Êxodo 20.3; Deuteronômio 6.4; Isaías
44.6). A Igreja sempre confessou “um Deus, o
Pai Todo-poderoso” (credo niceno, Apêndice 1),
o qual se manifesta em três pessoas — Pai, Filho
e Espírito Santo.
Jesus Cristo. “Nem o Senhor Buda nem Je-
sus Cristo eram OT (Operadores Tetãs do nível
mais elevado), de acordo com as evidências.
Eram apenas uma sombra limpa acima”.1 Nesse
ponto a Cientologia enquadra-se num padrão
previsível junto com outros grupos orientais
que demonstram alta consideração por Jesus
como um avatar, mas negam seu lugar exclusivo
como Rei dos reis, Senhor dos senhores, como
“próprio Deus, unigênito, não criado, tendo a
mesma substância que o Pai, por quem todas as
coisas foram feitas” (credo niceno). Numerosas
passagens das Escrituras refletem a cristologia
da Igreja, como João 1.1-18; Colossenses 1.15-17;
1Timóteo 3.16 e Hebreus 1.13.
A Cientologia relega a cruz como um símbolo
antigo introduzido por “preclaros um milhão
de anos atrás”.2 Apesar disso, ela é um símbolo
fundamental para a Igreja, que não pode ser
desprezada na tradição bíblica (Atos 2.14-36;
3.11-26; 1Coríntios 2.2).3
Humanidade. Como já foi mencionado, a
Cientologia encara a humanidade como proce-
dente dos tetãs caídos. O homem tem o potencial
para ser orientado (auditado), a fim de chegar
a uma conscientização de sua divindade pré-
MEST.
Como muitos outros grupos religiosos
orientais, a Cientologia não faz distinção entre
o Criador e a criação.4 Inevitavelmente, isso leva
a importantes considerações. O cristianismo
sustenta firmemente a distinção entre Deus e a
criação. Os seres humanos são criados à imagem
do Todo-poderoso, não à de um tetã. O homem
está num estado de queda e rebelião ativa con-
tra Deus (Gênesis 3). A mensagem essencial da
Igreja é que Deus, através da pessoa e obra de
Jesus Cristo, tornou possível motivar as pessoas
a colocar um fim no pecado e na rebelião, por
intermédio de sua promessa de vida eterna
(João 3.16).
112
Pecado. Não existe nada como pecado ou mal.
Inferno. É uma invenção e um mito; uma
fraude cruel, perpetuada pelos miseráveis, para
que os outros sejam tão miseráveis quanto eles.
Para o cristianismo, o inferno, ou o estado
de tormento eterno, não é um mito. Jesus falou
claramente sobre o assunto (Mateus 25.41-46).
João refere-se ao “lago de fogo” (Apocalipse
20.15), no qual os ímpios serão lançados no Juízo
Final. Reconhecemos que seja real a crença num
inferno literal, mesmo nas expressões liberais
do pensamento cristão, pois o cristianismo, com
suas várias denominações, tem mantido com
firmeza que o lago de fogo sobre o qual a Bíblia
fala certamente será uma realidade na vida dos
impenitentes.
Salvação. Liberdade do ciclo de renascimen-
tos; neste ponto pode-se ver claramente como a
Cientologia adota os conceitos do hinduísmo sobre
a reencarnação. Todas as crenças religiosas são
caminhos que conduzem à salvação.
Céu. Não há céu no sentido definido pela
bíblia. Entretanto, ele existe na forma de incorpo-
ração de um estado deificado ao qual a humani-
dade pode retornar. Nesse ponto, Hubbard nada
propõe que não seja endêmico numa conceitua-
ção oriental de soteriologia. Sem uma doutrina
de pecado original ou de condenação eterna,
juntamente com uma visão panteísta da vida e
de Deus, a Cientologia faz com que o indivíduo
busque uma salvação que está latente no interior
da alma humana, fundamentada no passado e
nas vidas anteriores no ciclo de reencarnações.
O cristianismo, por outro lado, fundamenta a
salvação não numa habilidade latente, residente
dentro do ser humano, mas sim na pessoa e obra
de Jesus Cristo. O cientologista busca as respostas
para a vida nas profundezas da psicologia do
passado do indivíduo e em suas vidas anteriores.
O cristianismo também depende do passado, mas
o que ocorreu historicamente na crucificação
e ressurreição de Jesus Cristo, não um passado
baseado em especulações psicológicas.
Conclusão. As principais publicações da
Cientologia incluem Source, publicado pela Flag
Organization Service da Cientologia; The Auditor
[O auditor], publicado pela Igreja da Cientologia
CINCO K, OS
na Califórnia, Organização Avançada de Los An-
geles. O livro Dianética: a ciência moderna para
a saúde mental tornou-se uma obra popular. Nos
anos que se seguiram desde a morte de Hubbard,
a Cientologia tem conduzido uma campanha
maciça de publicidade. Num esforço de aumentar
as vendas e o número de membros, muitos astros
dos esportes e do cinema têm feito anúncio da
Dianética na mídia. O cristianismo nada tem
em comum com um movimento que se tornou
bem-sucedido através da “virtude por associa-
ção”. Quando isso falhou, a “imagem” de igreja foi
trabalhada para se restabelecer na arena religiosa.
A mídia ainda não foi totalmente convencida.
No início de 1992, David Miscavige apareceu
no programa ABC’s Nightline de televisão, numa
entrevista exclusiva com Ted Koppel. Seu obje-
tivo principal em conceder tal entrevista era o
de restaurar a imagem da igreja. A Cientologia
abriu um processo exigindo uma indenização
de 416 milhões de dólares contra a revista Time,
Time Warner e o repórter Richard Behar, por
causa do artigo que escreveu para a história da
capa da revista de 6 de maio de 1991, chamada
“The Thriving Cult of Greed and Power” [O prós-
pero culto da cobiça e do poder]. Várias fontes
citadas por Behar também foram processadas.
Os porta-vozes da Time, entretanto, insistiram
na veracidade do artigo. Em 2001, entretanto, a
Cientologia perdeu definitivamente o caso.
Notas
1
Hubbard, L. Ron. Certainty Magazine 5, n. 10 (s.d.),
73, apud Martin, Kingdom of the Cults, p. 348.
2
Id., Professional Auditor’s Bulletin, n. 31, apud
Martin, op. cit., p. 348.
3
Cf. igreja da unificação. Sun Myung Moon ensina
que a cruz foi uma circunstância lamentável na vida
de Jesus. Moon, entretanto, não nega a veracidade
histórica da crucificação.
4
Cf. hinduísmo, comunidade internacional de cristo, nova
era e muitos outros grupos orientais mencionados
neste volume, para uma referência complementar
sobre a distinção entre Criador/criação.
CINCO K, OS (siquismo). Cinco princípios man-
tidos pelos siques ortodoxos: cabelo longo (kesa);
COLIH
pente (kangha); calças curtas (kacha); bracelete
de metal (kachu); e espada (kirpan).
CINCO PILARES, OS (islamismo). As cinco
práticas básicas exigidas de cada seguidor do
islamismo. São as seguintes: 1) recitação diária
da shahada; 2) o salat, ou oração proferida cinco
vezes por dia com o rosto voltado para meca; 3)
dar esmolas (zakat); 4) período de jejum (siyam)
durante o mês de ramadã; 5) hajj, ou peregrinação
a Meca; espera-se que todo muçulmano faça pelo
menos uma vez durante sua vida.
CINCO VIOLAÇÕES (budismo). Crimes que,
quando cometidos, desqualificam o indivíduo a
alcançar a iluminação. São eles: parricídio, matri-
cídio, assassinato de um arhant, causar distúrbio
numa comunidade de monges budistas e golpear
um buda e derramar sangue.
CIRCUITO (Testemunhas de Jeová). Um grupo
de congregações entre os testemunhas de Jeová.
Juntos, todos os circuitos dentro de uma deter-
minada área formam um distrito.
CÍRCULO (ocultismo). Antigo símbolo do in-
finito, da continuidade, plenitude e eternidade.
Na bruxaria, o círculo é um símbolo do princípio
feminino da natureza. O círculo mágico é usado
por feiticeiros, mágicos, satanistas (v. satanismo)
e bruxos. Em torno de um círculo mágico apare-
cem os nomes dos deuses e outros símbolos do
ocultismo. Dentro do círculo, frequentemente
há o desenho de um pentagrama. A permanência
dentro do círculo mágico proporciona bênçãos e
proteção contra as forças do mal.
CÍRCULO MÁGICO (ocultismo; bruxaria). A
área de culto utilizada em bruxaria e satanismo.
Consiste numa circunferência desenhada no chão
dentro da qual são realizados vários rituais. O
círculo mágico é feito em qualquer lugar onde a
privacidade esteja assegurada.
CLARIVIDÊNCIA (ocultismo; Associação de
Pesquisa e Iluminação). Termo utilizado para
designar a misteriosa habilidade de perceber
113
coisas que estão além da realidade física; a
transcendência da esfera empírica no sobrena-
tural. O termo também é usado para descrever
a habilidade psíquica de ver e descrever eventos
futuros. edgar cayce foi um “clarividente”.
CLARKE, JAMES FREEMAN (1810-1888). Foi
um dos principais proponentes do pensamento
universalista unitariano, no fim do século XVIII.
COELHO, PAULO (n. 1947). Após trabalhar
como diretor e ator teatral, PC decidiu dedicar-
se à música e ao jornalismo. Em 1972, editou a
revista 2001, que expunha o modo de vida e o
pensamento reinante na década de 1970. Esse
foi o ano decisivo para PC, pois se empenhou
em estudar magia e ocultismo. A partir daí, seu
envolvimento com o esoterismo foi se intensifi-
cando, a ponto de ingressar em diversas socieda-
des místicas. Tornou-se bruxo, mais conhecido
como mago. Mas foi em 1986, quando percorreu
o caminho medieval de Santiago de Compostella,
na Espanha, que PC encontrou sua fonte de
inspiração, que o levaria a produzir a obra que
o tornou conhecido em todo o mundo: O diário
de um mago. Lançou em seguida, em 1987, O
alquimista. Em seguida veio Brida (1990), que
foi transformada em novela, mas não foi até o
fim; As valkírias (1992), Na margem do rio Piedra
eu sentei e chorei (1994), O monte cinco (1996),
Veronika decide morrer (1998), O demônio e
a srta. Prym (2000), O Zahir (2005), A bruxa
de Portobello (2007), entre outros. Coelho tem
sido um dos grandes promotores da nova era no
Brasil, onde já vendeu milhões de exemplares.
Fora do Brasil também é campeão de vendagem.
Seus livros já foram traduzidos para cerca de 70
idiomas e distribuídos em 150 países, atingindo
a cifra de mais de 100 milhões de exemplares. O
site oficial de PC é: www.paulocoelho.com. (AM)
COLIH (Testemunhas de Jeová). Sigla para a
Comissão de Ligação com Hospitais, criada pela
liderança mundial dos testemunhas de Jeová em
1980 com o propósito de manter um relaciona-
mento com médicos e hospitais, a fim de evitar
que transfusões de sangue sejam ministradas aos
114
adeptos do grupo. Busca-se recrutar médicos que
estejam dispostos a cooperar com aqueles que
não quiserem fazer uso da hemoterapia. (AM)
COMPLETAMENTE FELIZ (Missão Luz Di-
vina). Frase usada pelos devotos da Missão Luz
Divina para descrever o profundo senso do Infi-
nito, obtido depois de um excruciante exercício
de respiração rítmica.
COMUNICANTES (Os Mestres Ascensos “Eu
Sou”; Igreja Universal e Triunfante). Os mem-
bros mais zelosos e comprometidos da igreja
universal e triunfante.
COMUNIDADE INTERNACIONAL DE
CRISTO (CIC); OS JAMILIANOS. História.
A CIC/Jamilianos (posteriormente chamada
apenas de jamilianos) foi fundada por eugene
douglas savoy (n. 1927). Ele nasceu e foi criado
em Bellingham, Washington, neto de um pastor
batista. Provou ser uma criança extremamente
precoce. Aos seis anos de idade, alegou ter a
misteriosa habilidade de receber revelações,
visões espirituais e manifestar experiências
pampsíquicas. Posteriormente, desenvolveu um
grande interesse em estudar as religiões mun-
diais. Isso o levou a uma investigação do judaísmo,
principalmente nas doutrinas das comunidades
dos essênios, em Qumram. Enquanto prosseguia
com o estudo desta e de outras religiões, Savoy
convenceu-se de que Jesus era “inspirado por
Deus”. O Novo Testamento contém alguns dos
ensinamentos de Cristo; porém, os mais impor-
tantes permaneceram velados para um mundo
em expectativa. Savoy concluiu que chegara o
tempo de revelar as verdades preciosas que rece-
bera através do estudo cuidadoso dos evangelhos
e outras literaturas dos essênios.
Savoy alegava que seus ensinamentos eram
fundamentados no fato de que seu único filho
Jamil Sean Savoy (1959-1962?) era o Cristo reen-
carnado, com base na passagem das Escrituras,
“um menino pequeno os guiará” (Isaías 11.6).
De acordo com o pai, o filho era o cumprimento
daquela profecia. Savoy alegava que as mensa-
gens proferidas pelo garoto Jamil, concernentes
COMPLETAMENTE FELIZ
à restauração da verdade para a Igreja, eram
inspiradas por Deus, que o enviara.
Em 1962, Jamil morreu, com três anos de
idade. Savoy então afirmou que esse fato estava
de acordo com o previsto e que a criança real-
mente não morrera, mas fora transladada para
o “Mundo da Luz”.
Savoy então decidiu que era o tempo de
propagar seus ensinamentos de forma mais
organizada. Em 1972, fundou o grupo dos Jami-
lianos e estabeleceu sua sede em Reno, no estado
de Nevada. Três anos mais tarde, a comunidade
publicava suas doutrinas.
Ensinos. A teologia dos jamilianos centrali-
za-se na revelação dos ensinamentos misteriosos
de Jesus. Savoy argumentava que a humanidade
na realidade é uma raça de “seres de luz”. Os
antigos adoradores do Sol, no Egito e no Peru,
descobriram isso há muito tempo. A obra de
Cristo não foi essencialmente para redimir a
humanidade do pecado, mas, sim, transmitir
essa e outras verdades.
O Universo deve seu sustento ao Sol, a fonte
de toda energia. Os seguidores do jamilianis-
mo são ensinados que podem experimentar o
poder redentor do Sol. Aprendem como devem
absorver adequadamente a energia solar, para
aumentar a expectativa de vida em mais de 20%.
O poder de Jesus para operar milagres vinha
do Sol. Um dia, Cristo retornará à terra, não
como um Salvador triunfante, mas um novo e
radiante Sol, “diferente de qualquer outro sol
que já brilhou”.
O cristianismo ensina doutrinas totalmente
diferentes do que essas defendidas pelos jami-
lianos. Vários pontos de divergência incluem,
em primeiro lugar, que Savoy deu maior ênfase
às visões e revelações do que à bíblia ou aos câno-
nes apostólicos. Na tradição cristã, as Escrituras
fazem clara distinção entre Deus e sua criação. O
hinduísmo e outras religiões panteístas, por outro
lado, rejeitam o conceito da transcendência de
Deus, ou sua separação do Universo, cujo resul-
tado é a falta de distinção entre ambos. Savoy
introduz uma interessante mistura dessas duas
posições clássicas. Ao sustentar que Jesus recebia
seu poder sobrenatural da “energia solar”, isto é,
COMUNIDADE INTERNACIONAL DE CRISTO (CIC); OS JAMILIANOS
do Sol, ele, na verdade, chega ao inverso da distin-
ção do cristianismo entre Criador/criação. Em vez
de Deus sustentar a criação, como a Igreja ensina,
e em vez de Deus e a criação se fundirem num
monismo indistinto, como acredita o hinduísmo,
os jamilianos chegam a uma terceira posição: a
criação (o Sol) proporciona sustento a Deus (Je-
sus como a divindade encarnada). Na realidade,
entretanto, a única divergência genuína é com o
cristianismo. Um panteísta não faria objeção a
esse ponto sobre quem governa quem (criação
ou Criador), pois no final ambos não conseguem
fazer distinção um do outro.
Segundo, para os jamilianos, Cristo é essencial-
mente o que mostra o caminho, ou o mensageiro
que revela o Sol eterno. A Igreja ensina que Jesus
era de fato o mensageiro, enviado para proclamar
o Reino de Deus. Cristo, porém, tornou possível à
humanidade caída entrar no Reino por meio de sua
morte e ressurreição. Portanto, a pessoa e a obra
de Cristo constituem a base crucial da fé cristã.
Os credos da Igreja (v. Apêndice 1) reconhecem
os ensinos das Escrituras concernentes a Cristo, e
relatam cuidadosamente os detalhes de seu nasci-
mento, sua morte, descida ao inferno, ressurreição,
ascensão e a promessa do futuro retorno.
Terceiro, Savoy distancia-se bastante do cris-
tianismo com sua ousada asseveração de que seu
filho Jamil era Cristo reencarnado. A Igreja espera
pelo retorno de Jesus Cristo para o julgamento e o
reinado supremo. Em nenhum lugar da Bíblia há
qualquer indício de que ele retornará como uma
criança. Isaías 11.6 refere-se profeticamente à
primeira vinda de Cristo.
Conclusão. Entre os escritos do movimento
estão os livros The Decoded New Testament
[O Novo Testamento decodificado], The Essae
Document [O documento essênio], The Lost
Gospel of Jesus [O evangelho perdido de Jesus]
e The Jamilians [Os jamilianos]. As pessoas que
desejam se unir à comunidade e aprender as
verdades secretas de Jesus são convidadas para se
alistarem na Academy and Sacred College, onde é
administrado um teste de aptidão da consciência
espiritual. Muitas doutrinas espiritualistas e
ocultistas são praticadas pelos jamilianos. Não
se sabe o número total de seus membros.
115
COMUNIDADE MUNDIAL DO ISLÃ ALI NO
OCIDENTE (islamismo). História e ensinos.
Essencialmente, o Movimento Islâmico Negro
(MIN) começou nos Estados Unidos como um
levante nacionalista entre os negros, que estavam
descontentes com os problemas socioeconômi-
cos que enfrentavam nos guetos urbanos. Dois
líderes proeminentes surgiram em primeiro
plano, no início do século XX. Em 1913, Timothy
Drew fundou o Templo da Ciência Moura da
América. Ele acreditava e ensinava que os negros
americanos eram de origem moura; portanto,
havia entre eles profunda conexão cultural e
religiosa com a fé islâmica. Esse grupo foi o prin-
cipal precursor do Movimento Ativista Islâmico
Negro, que surgiu posteriormente. Em 1914,
marcus garvey (1887-1940) iniciou a Associação
Universal de Apoio ao Negro, outro movimento
que contribuiu para a formação do MIN.1
O MIN foi iniciado por wallace fard (1877-
1934). Ele nasceu em Meca e foi criado dentro
da fé islâmica. Migrou para os Estados Unidos
em 1930 e fundou o Templo do Islã, em Detroit,
em 1931. Imediatamente, Fard propagou os en-
sinamentos do islamismo com algumas variações.
Segundo seus ensinos, os negros finalmente
enfrentariam os brancos numa guerra racial
que culminaria na restauração da raça negra
ao domínio e à supremacia. O cristianismo era
uma religião usada pelos brancos para oprimir
os negros. Ele dava aos seus seguidores nomes
árabes para substituir os dos “brancos” que
suas famílias adotaram anteriormente durante
a escravidão. Fard desapareceu em 1934 e nunca
mais se ouviu falar nele. Acredita-se que ele era
a encarnação de alá; os membros do MIN come-
moram seu nascimento (26 de fevereiro) como
o “Dia do Salvador”.
O sucessor de Fard foi elijah pool (1897-1975),
cujo nome foi mudado para Elijah Muhammad;
ele estabeleceu o segundo templo em Chicago.
Com o crescimento do movimento, nas décadas
seguintes, foram construídas mesquitas e centros
em todas as grandes cidades onde havia grandes
concentrações de negros.
Muhammad, discípulo de Fard, também
pregou que os negros pertenciam a uma raça
116 COMUNIDADE MUNDIAL DO ISLÃ ALI NO OCIDENTE
superior e os brancos eram demônios, cuja futura
derrota era certa.
O porta-voz mais exaltado do grupo foi
malcolm x (1925-1965), um dos seguidores mais
devotados de Elijah Muhammad. Ele contribuiu
muito, com seu carisma, para instigar o fervor da
juventude negra. Devido a um espírito faccioso,
ele se separou do principal grupo e formou o mo-
vimento Mesquita Muçulmana. A divergência en-
tre os dois grupos tornou-se violenta, e Malcolm
resolveu fazer uma viagem sabática. O conheci-
mento de uma cultura totalmente diferente, onde
brancos e negros viviam em relativa harmonia,
resultou numa mudança completa de atitude
nesse impetuoso líder. Depois que retornou aos
Estados Unidos, passou a defender uma teologia
mais pacifista. Isso serviu apenas para exacerbar
a fúria de seus antigos seguidores. Malcolm X
foi assassinado por um pistoleiro, em 1965. Um
dos mais recentes filmes de Spike Lee, Malcolm
X, serviu para renovar a consciência da presente
geração de que a tensão racial ainda existe.
O próximo na sucessão de líderes foi o filho de
Elijah Muhammad, Wallace Deen Muhammad.
Em sua gestão, o grupo sofreu suas mudanças
mais radicais, mais alinhadas com a direção
que Malcolm X apontava, depois de seu retorno
aos Estados Unidos. Wallace baniu o racismo
do movimento e rejeitou a tendência de adorar
Fard como a encarnação de Alá. Foi introduzido
o islamismo da maneira que era praticado pelos
seguidores ortodoxos de maomé e o movimento
recebeu o novo nome de Missão Muçulmana
Americana, adotado em 1985, de maneira que
o grupo pudesse ultrapassar mais facilmente
as barreiras do racismo e do provincialismo
que tanto o caracterizaram nos primeiros anos
de formação e tornar-se mais alinhado com a
tradicional ortodoxia islâmica.
Um grupo, localizado na cidade de Nova
York, sob a liderança de Louis Farrakhan, pro-
curou manter o nome e as doutrinas originais
do movimento. O grupo atraiu a atenção de
toda a nação quando Farrakhan proclamou
seu forte apoio ao reverendo Jesse Jackson em
sua campanha para a presidência dos Estados
Unidos, em 1984.
Outro movimento significativo que cresceu
a partir da Nação Islâmica foi o Centro Hanafi
Madh-Hab, fundado em 1968 por hamaas abdul
khaalis. Ele chegou à secretaria nacional da Na-
ção Islâmica em 1956, mas um estudo sobre as
doutrinas muçulmanas deixaram-no convencido
de que o islamismo ortodoxo era a expressão do
alcorão e Maomé era o verdadeiro profeta de Alá
e não Elijah Muhammad.
Em 1972, Khaalis mudou a sede da cidade de
Nova York para Washington, D.C., a fim de ocupar
uma propriedade cedida pelo astro do basquete,
Kareem Abdu’l-Jabbar.3 Um ano mais tarde ocorreu
uma tragédia, quando sete membros do Hanafi fo-
ram mortos. A Nação Islâmica foi acusada dos cri-
mes e cinco de seus membros foram condenados.
Mais problemas ocorreram em 1977, quando
Khaalis e mais onze membros do grupo assumi-
ram o controle de três edifícios na capital, e man-
tiveram um grupo de reféns por quase quarenta
horas. Abdu’l Musikir, um dos muçulmanos
do Hanafi, matou o repórter Maurice Williams.
Os doze foram presos. Khaalis advertiu de que
irromperia mais violência se fosse exibido o filme
Maomé, o Mensageiro de Deus. Ele foi condenado
pelos crimes e sentenciado a uma pena de 41 a
123 anos de prisão. Musikir foi condenado a 77
anos de prisão pela morte de Williams.
O grupo dos Muçulmanos Hanafi diminuiu
sensivelmente, depois de 1977. Isto é atribuído
ao aumento da rejeição popular e aos contínuos
conflitos com os Muçulmanos Negros.
Conclusão. A teologia básica do MIN é islâmi-
ca. Mudanças e/ou contribuições para a religião
de Maomé foram introduzidas por cada uma
das personalidades carismáticas que estiveram
à frente do movimento. A distinção óbvia foi a
preocupação racial que deu ao MIN seu impulso
inicial. Historicamente, esse fenômeno só pode
ser compreendido dentro do contexto socio-
cultural dos negros nos Estados Unidos, antes
da década de 1960. Foi precisamente dentro
desse contexto, e não da religião cristã, que o
movimento se caracterizou por um sentimento
de intenso antagonismo contra os brancos. A
própria religião cristã contém uma mensagem
e um evangelho que seu fundador tencionava
CONTRARREFORMA
que se destinasse a todas as pessoas, de todas
as raças e culturas. Certamente, existem os que
introduzem elementos estranhos ao evangelho
de Cristo e transformam-no numa religião racial
com um rótulo de cristã. Foi o que aconteceu
com o sistema do apartheid, da África do Sul,
onde a doutrina calvinista da eleição eterna era
interpretada dentro de um contexto sociopolítico
em que os negros, vistos como não eleitos, foram
considerados inferiores racial e politicamente.
Esse também era o pensamento dos cristãos que
defendiam a escravidão nos Estados Unidos; eles
viviam numa era em que a inferioridade biológica
dos negros era o tema comum nos meios intelec-
tuais, bem como a opinião popular.4 Também é
o caso entre as religiões racistas que defendem
a supremacia branca, muito ativas e crescentes
atualmente nos Estados Unidos.5 O cristianismo
repudia toda a associação com o ódio e o racismo.
O Senhor Jesus e nenhum dos credos da cristan-
dade jamais advogaram tal posição.6
Notas
1
Cf. rastafári.
2
Melton, J. G. The Encyclopedia of American
Religions, 2 vols. Wilmington, NC: McGrath, 1978,
vol. 2, p. 342.
3
Ibid.
4
Isso era parte integral da história americana no
século XX. Por exemplo, o livro de Ulrich B. Phillips,
American Negro Slavery (1918), foi escrito a partir
do ponto de vista do darwinismo social, que era
ensinado, não no extremo sul, mas na Universidade
Columbia, em Nova York, onde Phillips estudou.
5
Cf. movimentos de identidade, onde há uma análise
ampla do racismo e da intolerância, juntamente com
a resposta cristã.
6
Para uma visão complementar da dimensão islâmica
do MIN, veja islamismo.
CONCÍLIO DE IMÃS (islamismo). Sábios
religiosos considerados os mais sacrossantos e
autorizados porta-vozes da teologia islâmica e
do cânon das leis. Esse concílio sagrado tem a
responsabilidade de pregar, liderar as orações,
oficiar nas conversões e nos casamentos, oferecer
conselho e outras atividades similares.
117
CONCÍLIO ESOTÉRICO (Ordem Sagrada de
Mans). Nome dado aos sacerdotes que estão
diretamente sob as ordens do diretor geral na
Ordem de Mans.
CONFERÊNCIA (mormonismo). Encontro dos
Santos dos Últimos Dias, que se reúnem periodi-
camente para ouvir a exposição da “revelação”
de Deus por meio de seus líderes.
CONFÚCIO (551-479 a.C.). Filósofo chinês mais
conhecido por seus ensinamentos éticos durante
a dinastia Chou, uma época caracterizada pela
falta de padrões morais.
CONSELHEIRO (Método Silva de Controle
Mental). Ser espiritual, conhecido ou não, às
vezes chamado de “técnico de laboratório”, que
é conjurado para providenciar assistência divina
nas situações do dia a dia.
CONSELHO DE DIRETORES (Ciência Cris-
tã). Grupo de membros cuja tarefa é nomear os
líderes e oficiais da igreja-mãe, no movimento da
ciência cristã.
CONTRARREFORMA (cristianismo). Movi-
mento reformador dentro da Igreja católica ro-
mana, que, na verdade, começou antes da reforma,
mas que somente chegou à sua plenitude depois
que os protestantes do século XVI apresentaram
suas mudanças. Movimentos de reforma dentro
da Igreja católica romana sempre ocorreram
durante os últimos seis séculos: por exemplo,
mudanças nas várias ordens, a fundação dos
jesuítas, as transformações que houve na Espanha,
sob a liderança do cardeal Jimenez (1457-1517),
as reformas do papa Paulo III, em 1537-1578, e
a forte influência dos Irmãos da Vida Comum
(que produziram grandes reformadores católicos
romanos, como Desidério Erasmo e Nicola de
Cusa). O Santo Ofício da Inquisição, iniciado por
Paulo III, em 1542, foi um meio de responder pela
força ao ímpeto protestante. O primeiro Índice de
livros proibidos foi uma forma de reprimir a lei-
tura de obras e panfletos de autores protestantes.
A atividade mais importante da contrarreforma
118
foi o Concílio de Trento, que se reuniu em três
assembleias, de 1545 a 1563. Esse foi o primeiro
esforço específico por parte do catolicismo ro-
mano para elaborar uma teologia distintamente
para a Igreja católica, com referência e contra o
protestantismo, particularmente o luteranismo e
o calvinismo.
CONTROLE (ocultismo; movimento Nova Era).
Espírito desencarnado que se manifesta por meio
de um médium, durante uma sessão.
CONTROVÉRSIA ICONOCLASTA (cristia-
nismo). O termo iconoclasta, derivado do grego
iconoclastes, significa “destruidor de imagem”.
Nos séculos VII e VIII irrompeu uma controvér-
sia no Oriente sobre a veneração de “ícones” ou
imagens. O conflito teve início com o monofisismo,
que defendia uma visão que diminuía a natureza
humana de Jesus, e o maniqueísmo, o qual susten-
tava que a matéria era má. O imperador Leão III
(717-741) achou que os ícones eram excessiva-
mente venerados e constituíam um obstáculo
para a conversão de judeus e muçulmanos. Seu
édito de 726 d.C. contra os ícones fez com que
surgisse uma severa controvérsia. Começaram
perseguições e muitos monges que apoiavam a
utilização dos ícones foram mortos. O Segun-
do Concílio de Niceia reuniu-se em 787 d.C. e
decidiu em favor dos ícones, mas definiu uma
maneira estrita na qual deveriam ser usados. O
uso de imagens, a despeito da ordem do primeiro
mandamento da lei contra elas (Êxodo 20.4), foi
o resultado do reconhecimento das profundas
implicações teológicas da encarnação e das duas
naturezas de Cristo, como foi expresso no Concílio
de Calcedônia (451 d.C.). Enquanto o próprio
Deus não pode ser descrito em arte ou imagens,
ele enviou seu Filho Jesus ao mundo, que assumiu
uma forma de carne e sangue. Portanto, não seria
considerado impróprio “retratar” Jesus em obras
de arte ou em ícones. Essa tradição foi mantida,
principalmente no Oriente, mas também nas
igrejas católica romana e luterana.
CONVENÇÃO (bruxaria; ocultismo). Assem-
bleia de bruxas. Constitui a organização mais
CONTROLE
elementar na bruxaria. A convenção pode ser
composta de cinco a cinquenta membros. O nor-
mal, porém, é de doze a quinze. Ela se realiza sob
a liderança de um sumo sacerdote ou sacerdotisa.
Muitas convenções estão unidas em fraternida-
des, mas outras permanecem autônomas.
CONVINCE. Culto afro-jamaicano composto
por membros conhecidos como homens bongo.
Como o myal e o vodu, o convince advoga a ado-
ração de uma grande variedade de divindades
dos cultos obeah. (Cf. também abakua, cabildo,
candomblé, myal, caribenhos e vodu).
Uma importante variação, que distingue
os homens bongo dos outros cultos da américa
do sul, da américa central e do caribe, é a crença
de que o devoto pode ser habitado ou possuído
por mais de um espírito de uma só vez. Como
outros cultos da mesma família, os membros do
convince praticam rituais de dança, para atrair
a atenção das divindades. Entretanto, diferente-
mente de muitos outros, o convince não se reúne
regularmente. As reuniões e cerimônias são
realizadas durante um ritual passageiro, como
um memorial pelos mortos, a celebração de uma
ocasião em particular ou para consumar um ato
de vingança ou alguma outra ação de natureza
mais perversa.
A doutrina sobre a possessão de demônios foi
tratada várias vezes na história da Igreja. (Cf.
santeria, para alusões adicionais sobre possessão
e sincretismo religioso, bem como as influências
atuais nos Estados Unidos.) A Bíblia registra
muitas situações nas quais indivíduos estavam
possuídos de demônios (Marcos 1.21-28; 9.14-
29) e pelo menos uma ocasião em que um ho-
mem estava possesso de uma legião de espíritos
imundos (Lucas 8.26-39). Referir-se a esses seres
espirituais como “demônios” é uma ideia cristã/
bíblica não compartilhada pelo convince e outros
grupos do culto Obeah. Como mencionamos,
entretanto, o conceito de divindades maliciosas
é abraçado por esses grupos.
Parte do cristianismo, fortemente influen-
ciada pelo racionalismo do Iluminismo, tem a
tendência de tratar a possessão demoníaca com
ceticismo. Muitas manifestações, que no passado
CRISTADELFIANISMO
eram consideradas demoníacas e tratadas teo-
logicamente, na atualidade são diagnosticadas
clínica e psicologicamente. Nos círculos ortodo-
xos tradicionais, porém, a crença na existência
do diabo e dos demônios não foi comprometida
teologicamente. Por outro lado, na crença po-
pular, a etiologia demoníaca é menosprezada na
cultura ocidental.
Os missionários cristãos tentam constante-
mente disseminar o evangelho entre os cultos
afro-jamaicanos, como fizeram entre os pra-
ticantes de outras seitas na América do Sul e
no Caribe. A constituição da Jamaica apoia
a liberdade de culto e muitas denominações
cristãs estão representadas naquela ilha tropi-
cal. Diferentemente de outros locais do Caribe,
fortemente influenciados pela Igreja católica
romana, a maior denominação cristã é a Igreja
Anglicana. Os esforços missionários têm obtido
sucesso na “cristianização” dessa cultura de fala
inglesa, mais ainda existem muitas seitas, como
a pocomania e cumina, as quais, juntamente com
o convince, impedem que seus praticantes sejam
alcançados pelo evangelho. Quando o cristianis-
mo é abraçado por esses grupos, às vezes ocorre o
sincretismo religioso, quando alguns elementos
da liturgia cristã são adaptados ou incorporados
aos seus rituais.
Os membros do convince diminuem cons-
tantemente de número, mas a seita não mostra
sinais de extinção.
CORDEIROS (Igreja do Entendimento Bíblico;
Família Eterna; IEB). Designação dos novos
convertidos ou recrutas da IEB.
CORES (ocultismo; satanismo). As cores de-
sempenham um papel importante na simbologia
do satanismo: preto (o diabo; mal; trevas), azul
(desespero; sexualidade), verde (vida; vegetação;
paz), laranja (beleza), rosa (sucesso), vermelho
(sangue; vida; energia física), branco (bondade;
pureza), amarelo (sucesso; poder; riqueza).
CORPO ASTRAL (ocultismo; teosofia; movi-
mento Nova Era). A força de onde emana a vida
no corpo humano. Composta de uma substância
119
universal, parte vital do corpo, que se separa dele
e sobrevive depois da morte. Teosofistas e ocul-
tistas acreditam que o corpo astral é o primeiro
a elevar-se para o plano astral, imediatamente
após a morte. Veja perispírito.
CORPO DENSO (teosofia). Ensino de que a
matéria é a mais densa de todas as emanações
da esfera espiritual. Ter densidade significa ser
removido da esfera do espírito puro.
CORPO DE SONHO (teosofia). Sinônimo de
corpo astral.
CORPO ESPIRITUAL (ocultismo). Veja corpo
etéreo.
CORPO ETÉREO (espiritismo; ocultismo).
Também chamado de corpo espiritual; ideia acei-
ta entre os espiritualistas de que a pessoa possui
dois corpos: o físico, o qual é visível e morre; e o
etéreo, que não é material e vive depois da morte.
Veja perispírito.
CORPO FLUÍDICO (ocultismo; teosofia).
Sinônimo de corpo astral.
COWDERY, OLIVER (1806-1850). Ex-profes-
sor, tornou-se o segundo élder da Igreja de Jesus
Cristo dos Santos dos Últimos Dias. joseph smith
era o primeiro (v. mormonismo).
CRAMER, MELINDA (1844-1907). Juntamente
com nona brooks, formou a Universidade da
ciência divina.
CRISTADELFIANISMO. História. Movimen-
to fundado por john thomas (1805-1871), em 1848,
depois que ele se desligou do grupo Discípulos de
Cristo. Thomas cresceu em Londres, Inglaterra,
onde estudou medicina. Em 1832, após formar-
se médico, mudou-se para os Estados Unidos.
O grupo Discípulos de Cristo foi fundado por
Thomas Campbell (1763-1854) e seu filho, Ale-
xander Campbell (1788-1866). John Thomas logo
começou a discordar dos Campbell e afastou-se
dos Discípulos de Cristo em 1844.
120
Os “thomasistas” — como os cristadelfos
foram originalmente chamados — protestaram
contra alguns dos ensinos básicos do cristia-
nismo, principalmente a doutrina da trindade
(v. abaixo). Thomas também argumentava que
todas as denominações existentes apostataram
da verdade como era ensinada na simplicidade
e pureza da igreja primitiva, com suas práticas e
seus ensinamentos.
Durante a Guerra Civil Americana (1864),
Thomas adotou o novo nome cristadelfianis-
mo, que quer dizer “Irmãos de Cristo”. Como
pacifistas, desejosos de permanecer isentos das
obrigações militares, foram obrigados a adotar
um nome oficial.
Depois da morte de Thomas, em 1871, ocor-
reram mudanças no movimento. A polêmica
irrompeu depois de 1890, quando dois líderes
— Robert Roberts e J. J. Andrew — se separa-
ram devido a uma questão chamada “respon-
sabilidade na ressurreição”. O cisma produziu
dois grupos: o da “emenda”, o qual insistia que
somente os que estão “em Cristo” ressuscitarão
para a vida eterna; e o “sem emenda”, o qual dizia
que todos, justos e ímpios, ressuscitarão no Juízo
Final. As duas facções convivem lado a lado até o
presente. Nos anos de 1970, fez-se uma tentativa
de reunificação, quando então se descobriu que
os dois grupos concordavam muito mais do que
discordavam. Tinham a mesma visão sobre as
doutrinas do batismo, da “comunhão”, da na-
tureza da humanidade e da inspiração da bíblia.
O único ponto que impediu a reunificação foi a
questão da “responsabilidade na ressurreição”.
Ensinos. Os seguintes itens representam
um resumo das doutrinas básicas do cristadel-
fianismo, em comparação e em contraste com o
cristianismo, do qual recebeu seu impulso inicial
e depois se separou.
Deus. Um dos objetivos dos Discípulos de
Cristo era expurgar o cristianismo de toda ter-
minologia não bíblica e de qualquer palavra
considerada teologicamente abstrata. Portanto,
não é de surpreender que o termo trindade tam-
bém se tornou o centro das objeções de Thomas.
A diferença mais notável entre ele e os Campbells
era que enquanto o primeiro rejeitava o termo
CRISTADELFIANISMO
Trindade, o segundo desprezava esse vocábulo e
também o seu conceito. (Cf. testemunhas de jeová
e associação unitariana universalista, pois ambas
rejeitam o termo trindade e o conceito que lhe é
atribuído).
Os Discípulos de Cristo entendem que Deus é
um em essência, pois existe em e por meio de si
mesmo. Esse ponto é enfatizado para demonstrar
bem a aversão que eles têm pela doutrina cristã
da Trindade, como declarado, por exemplo, no
credo atanasiano: “[...] adoramos um Deus em
três pessoas e três pessoas em um Deus, não
confundindo as pessoas e nem dividindo a subs-
tância [...]” (Apêndice 1). O cristadelfianismo,
portanto, é unitariano em sua doutrina de Deus e
em sua cristologia. Além disso, a posição dos Dis-
cípulos de Cristo é semelhante aos ensinamentos
do arianismo e do monarquianismo dinâmico, pois
ambos ensinavam que Deus não compartilha sua
divindade com outra substância ou outra essên-
cia. Essa também é a posição do islamismo com
relação a alá e outros grupos unitarianos, como
o testemunhas de jeová e o caminho internacional.
O monarquianismo foi a posição teológica contra
a qual a Igreja reagiu nos séculos III e IV, o que
culminou com a confissão de que Deus é três
pessoas, mas uma só essência.
Jesus Cristo. É o “Filho de Deus” e do ho-
mem, que nasceu de uma virgem pela operação
do Espírito Santo. Dizem que o Pai se revelou
por meio de Cristo.
A obra de Cristo consistiu na morte para ex-
piar o pecado e depois na ressurreição dentre os
mortos, para tornar o perdão possível e completo.
Aqui não há o que contrastar com a interpretação
cristã tradicional do assunto. O afastamento da
ortodoxia surge na doutrina cristadelfa da pes-
soa de Cristo. Coerentemente com a rejeição da
doutrina bíblica, eles não reconhecem Jesus como
o Deus encarnado, o qual possui uma natureza
coeterna com o Pai, no céu, como é tradicional-
mente entendido com base em passagens como
João 1.1ss.; 8.58; 1Timóteo 3.16; Hebreus 13.8, e
conforme foi confessado pela igreja primitiva, por
meio de seus símbolos históricos.
“Rejeitamos a doutrina de que a natureza de
Cristo era imaculada” (Doutrinas rejeitadas, nº
CRISTADELFIANISMO
5). Implícita no pensamento cristadelfo está a
ideia de que a obra de Jesus para a expiação do
pecado incluía a necessidade de ser feita uma
expiação por seus próprios pecados, bem como
pelos do mundo. Embora Cristo tivesse uma
natureza divina, em virtude de sua concepção
por obra do Espírito Santo, também possuía uma
natureza humana, pois nasceu da virgem Maria.
Essa expiação se aplicava à natureza humana
de Cristo. O Concílio de Calcedônia (451 d.C.)
reconheceu que, de acordo com a bíblia, Cristo re-
almente possui duas naturezas, que não existem
separadas ou independentemente uma da outra
(nestorianismo). Essas duas naturezas existem
“sem confusão, sem mudança, sem divisão e
sem separação”. Além disso, embora Jesus as
tivesse, não eram duas pessoas separadas, mas
apenas uma. Essa cristologia calcedoniana é a ex-
pressão doutrinária da Igreja ortodoxa grega, da
Igreja católica romana e das igrejas protestantes
reformadas. O cristadelfianismo permanece fora
dos limites da fé católica histórica em sua cristo-
logia, conforme sua própria literatura deixa bem
claro. ( A cristologia cristadelfa tem um paralelo
próximo a quase todos os grupos não cristãos
que possuem uma doutrina sobre Jesus Cristo).
Espírito Santo. É o “poder de Deus”, e
não exercita um desejo pessoal, mas serve de
executor da vontade do Pai. De fato, o Espírito
Santo não é uma pessoa separada do Pai. Como
o “poder de Deus”, ele não se distingue da pessoa
do Pai. A negação do lugar do Espírito Santo na
Trindade novamente coloca o cristadelfianismo
em oposição à ortodoxia, a qual historicamente
reconhece que, embora o Espírito Santo de fato
atue como um agente que realiza a vontade do
Pai, adicionalmente “procede do Pai e do Filho,
o qual juntamente com o Pai e o Filho é adorado
e glorificado” (credo niceno).
Humanidade. O ser humano existe como
um crente “responsável”, por um lado, ou um
incrédulo do outro. A humanidade foi formada
do pó da terra e, devido ao pecado, está conde-
nada o morrer e voltar ao pó. Depois da futura
ressurreição dentre os mortos e do juízo final,
aos responsáveis será concedida a imortalidade,
enquanto os ímpios serão aniquilados (v. aniqui-
121
lacionismo). A controvérsia sobre quem ressusci-
tará no Juízo Final divide os grupos “emendado”
e o “não emendado” (v. acima).
Imortalidade. No cristadelfianismo, a ideia
da imortalidade da alma não é bíblica, mas
pagã. Esse acontecimento está reservado para o
futuro e ocorrerá somente para os santos. Será
um presente para os que obedecem ao que Deus
ordena em sua lei. Portanto, a vida termina com
a morte e só será restaurada no momento da
ressurreição para o Juízo Final. Os que receberem
a imortalidade viverão eternamente com Deus,
enquanto os incrédulos permanecerão mortos
eternamente (v. aniquilacionismo).
A Igreja cristã sempre ensinou que haverá um
julgamento final, e tanto os vivos como os mor-
tos enfrentarão o momento do acerto de contas
com Deus, tradicionalmente chamado de Juízo
Final. Ao mesmo tempo, porém, o cristianismo
também sustenta que a alma é imortal; senão,
Cristo não teria “descido ao Hades” a fim de
pregar a libertação aos cativos e/ou aos espíritos
em prisão (1Pedro 3.19; 4.6); ou Paulo não teria
dito: “tenho desejo de partir e estar com Cristo”
(Filipenses 1.23). Com a morte, o corpo retorna a
terra e torna-se pó; e a alma separa-se do corpo.
Ambos se reunirão no momento da ressurreição.
Na época do julgamento, tanto os crentes como
os incrédulos estarão num estado de existência
imortal. “Aqueles que tiverem praticado o bem
irão para a vida eterna; aqueles que tiverem
praticado o mal irão para o fogo eterno” (credo
atanasiano). Aqui surge mais um contraste entre
a ortodoxia cristã e a cristadelfianismo.
Diabo. Não é uma criatura ou um ser real;
mas, pelo contrário, um princípio maligno pro-
fundamente arraigado na natureza humana e
que predispõe os homens ao pecado e à rebelião
ativa contra Deus
Embora os credos ecumênicos da cristandade
não façam alusão explícita à pessoa de Satanás,
sua existência dentro do cristianismo sempre
foi mantida nos círculos ortodoxos e sustentada
pelas referências bíblicas. Em nossa era moder-
na, há várias interpretações sobre quem e/ou o
que é Satanás. Entre os teólogos mais liberais,
particularmente os influenciados por Friedrich
122
Schleiermacher e, mais recentemente, Rudolf
Bultmann e Paul Tillich, a noção de um diabo
literal foi substituída pela de um princípio ma-
ligno que existe no mundo e dentro do coração
do pecador, uma ideia não totalmente diferente
da defendida pelo cristadelfianismo.
Inferno. O cristadelfianismo ensina que o
vocábulo inferno, na Bíblia, refere-se estrita-
mente à sepultura. Esse ensino é mantido por
numerosos grupos religiosos, como a igreja
adventista do sétimo dia, as testemunhas de jeová,
o caminho internacional etc. Devido ao fato de o
cristadelfianismo ensinar que não existe alma
imortal após a morte física, não há necessidade
da existência de um lugar de tormento eterno
para que a alma habite.
Salvação. Os “salvos” são os que creem no
evangelho e são obedientes ao mandamento de
Cristo quanto ao batismo, feito exclusivamente
por imersão, um ensinamento similar ao de
certas denominações cristãs e algumas seitas. O
ritual do batismo é realizado em nome apenas de
Cristo e não do Pai, do Filho e do Espírito Santo.
Final dos tempos. O lugar onde os justos
habitarão para sempre será a própria Terra. Esse
ensino é similar à doutrina da sociedade torre
de vigia, a qual também sustenta a ideia de que
nosso planeta será o paraíso dos testemunhas
de Jeová, com exceção dos 144 mil, que reinarão
eternamente com Deus, no céu.
O cristadelfianismo é fortemente milenarista
em sua e. Os fiéis reinarão com Cristo por mil
anos e serão servidos pelos mortais de todas
as nações. Israel será restaurado à sua antiga
glória. Quando a própria morte for destruída no
final do milênio, a Terra será povoada pelos que
receberam o dom da vida eterna.
Muitos grupos cristãos defendem uma
escatologia semelhante, particularmente os
influenciados pelo dispensacionalismo. Existem
interpretações variantes entre esses grupos.
Vários elementos, entretanto, parecem comuns
a todos eles. Israel desempenha um importante
papel durante os últimos tempos; haverá um
período de mil anos (milênio) que culminará no
Juízo Final; o retorno de Jesus está próximo, pois
todos os eventos profetizados, como precedentes
CRISTAIS
da segunda vinda de Cristo, já aconteceram ou
estão em pleno desenvolvimento.
A escatologia cristã mais tradicional não é tão
elaborada quanto o dispensacionalismo. O credo
apostólico satisfaz-se em confessar a simples for-
mulação: “subiu aos céus; está sentado à destra
de Deus, o Pai onipotente, donde há de vir para
julgar os vivos e os mortos”.
Autoridade. Os cristadelfos acreditam na
Bíblia como a autoridade final nas questões de
fé e prática.
Comunhão. Os cristadelfos são extrema-
mente dogmáticos na orientação doutrinária.
Geralmente, seus seguidores não têm comunhão
com os que defendem doutrinas consideradas
apóstatas e contrárias ao movimento. Também
são proibidos de tomar parte em negócios civis
ou de se candidatar a cargos públicos.
Conclusão. A congregação local é chamada
de eclésia. Devido à sua política congregacional
bem independente, é muito difícil fazer uma
estimativa do número total de seus membros. Já
foi dito que em 1964, na Inglaterra e nos Estados
Unidos, havia 20 e 50 mil seguidores, respecti-
vamente. Depois do século XIX, seu crescimento
foi mais lento.
Não existem universidades ou seminários
mantidos por eles. Há várias escolas bíblicas que
realizam cursos de verão. Não existe distinção
funcional ou hierárquica entre o clero e os leigos.
Os que servem na liderança são voluntários e não
recebem salário.As reuniões nas eclésias geralmen-
te são realizadas em salões alugados, ou nas casas
dos membros. Embora não haja uma organização
central que governe as eclésias, o movimento
mantém uma reunião anual de confraternização.
A literatura cristadelfa pode ser solicitada por
meio de carta para as eclésias locais. Um endereço
particular onde se pode obter informações é a
Livraria Eclesial Cristadelfa em Detroi: 14676
Berwick, Livonia, MI 48154. O Christadelphian
Advocate [Defensor Cristadelfo] é publicado
pela assembleia “sem emenda”, em Richmond,
Virgínia, EUA.
CRISTAIS (ocultismo; movimento Nova Era).
Objetos sólidos (pedras), translúcidos, que
CRISTIANISMO
podem ser claros ou coloridos. Acredita-se que
o cristal é capaz de captar e transmitir energia
cósmica (da mesma maneira que ocorre quando
são usados em rádios) e que regulariam no corpo
humano seu fluxo energético. Os adeptos da
Nova Era usam cristais por razões variadas: uma
mulher que pretende ficar grávida; alguém que
deseja a cura de uma enfermidade; ou aquele que
busca a direção para um evento futuro.
CRISTALOMANCIA (ocultismo). Prática que
consiste na adivinhação através do uso de vários
materiais transparentes e que fazem reflexo,
como bolas de cristal, água, espelhos, cristais etc.
CRISTIANISMO. Alguém certamente espera
que um ensaio sobre cristianismo seja o tratado
mais longo num livro desta natureza. Os autores
são cristãos e o cristianismo por si é a maior
religião do mundo e desempenhou um papel
fundamental na civilização durante os dois úl-
timos milênios. Entretanto, comparado com o
tratamento dispensado a outras grandes religiões
do mundo, a história cristã será bem resumida.
Por todo este volume, as doutrinas centrais
do cristianismo são apresentadas. A intenção
expressa dos autores é oferecer um sistema de
contraste/comparação entre o cristianismo e os
grupos ocultistas, seitas e religiões. Com exceção
do desenvolvimento doutrinário dos primeiros
quatro séculos, particularmente concernente à
cristologia, a extensa história da Igreja não será
repetida aqui. Após a discussão desse período,
apresentaremos um relato abreviado das prin-
cipais épocas e divisões da cristandade, cujo
propósito será o de demonstrar os pontos de
continuidade/descontinuidade e de fragmenta-
ção/universalização. Mencionaremos de forma
breve a ortodoxia oriental no século XI, embora
o foco principal esteja na igreja ocidental.
O cristianismo, semelhantemente ao seu
progenitor, o judaísmo, contém dois princípios
fundamentais, que, superficialmente, sempre
pareceram mutuamente exclusivos: a particulari-
dade por um lado e a universalidade por outro. O
cristianismo é particular em sua afirmação de ser
a única fé plenamente revelada na pessoa e obra
123
de Jesus Cristo, fora do qual não há salvação (v.
credos apostólico e niceno, Apêndice 1). Ele fala da
universalidade no sentido de que Deus revelou-se
plenamente a toda a humanidade, através da obra
particular de Cristo. Todas as demais religiões, de
acordo com esse princípio da universalidade, são
sumariamente classificadas como “marginais”.
Portanto, por definição, o cristianismo afirma ser
a única fé verdadeira para toda a humanidade.
Embora as outras crenças também possu-
am respeitáveis pontos de vista, o cristianismo
afirma ser o único e exclusivo meio de alcançar
a vida eterna, ou seja, a existência com Deus só
é alcançada através da fé em Cristo. Entretanto,
devido ao fato de não ser universalmente abra-
çado, como está evidenciado pela competição de
tantos outros grupos religiosos, a própria noção
de uma religião exclusiva parece escandalosa.
Mesmo assim, este “escândalo da particularidade”
mantém-se firme dentro dos círculos ortodoxos
tradicionais, com base no fato de que, se for para
o cristianismo perder sua exclusividade e, por
isso, sua universalidade, por definição, deixa de
ser autêntico.
O cristianismo referido aqui e por todo este
volume é “tradicional” e/ou ortodoxo. Isso signifi-
ca simplesmente que adere aos credos ecumênicos
(Apêndice 1) e a todas as doutrinas relacionadas.
Isso inclui a Igreja ortodoxa oriental, o catolicismo
romano e muitas denominações protestantes
nascidas a partir da Reforma. As formas de
cristianismo não referidas sob o guarda-chuva
ortodoxo são as que se afastaram dos credos
ecumênicos, incluíram doutrinas alternativas,
antagônicas (v., por exemplo, o pentecostalismo
unicista) ou adaptadas, para entrar em confor-
midade com os paradigmas da modernidade e
das pressuposições filosóficas da “Era da Razão”
(v. mais adiante). Nessas formas posteriores de
cristianismo, as noções de particularidade e uni-
versalidade não são mais viáveis, nem é possível
estabelecer qualquer “essência” à fé cristã.
Raízes. O cristianismo cresceu a partir de
seu progenitor, o judaísmo, e nasceu no Antigo
Testamento. Os primeiros seguidores de Jesus
de Nazaré eram seus compatriotas. De fato, a
primeira geração cristã era quase exclusivamente
124
composta por judeus. A “conversão” ao cristia-
nismo deu-se porque os seguidores de Jesus
entendiam-no como alguém que cumpria uma
função histórica vital dentro do contexto do
judaísmo. Esse papel era o tão esperado Messias
(literalmente, “o Ungido”), prometido por todo
o Antigo Testamento. Portanto, quando Pedro
pregou o primeiro sermão, no dia de Pentecoste
(Atos 2.14-36), a cifra de convertidos, quase três
mil (Atos 2.41), compunha-se de judeus e eles
receberam as palavras desse apóstolo com base
na maneira como ele relacionou a vida de Jesus
com a própria história judaica.
Pedro disse que a visitação miraculosa do
Espírito Santo (Atos 2.1-13) era o cumprimento
da profecia de Joel, que escreveu acerca tais mi-
lagres que o Messias iniciaria. O apóstolo disse à
multidão que Jesus de Nazaré era o Cristo e que
sua prisão, crucificação, morte e ressurreição não
foram acidentais, mas faziam parte do propósito
predeterminado de Deus (Atos 2.22-24). Nova-
mente ele associa a vida de Jesus ao contexto do
Antigo Testamento, quando introduz o rei Davi
como o que prefigurou o advento do Messias (Atos
2.25-35). Lucas, ao registrar essa mensagem de
Pedro, afirma com clareza que Jesus de Nazaré
não é um novo fenômeno religioso, mas uma
extensão necessária e uma conclusão para a pró-
pria história do judaísmo. Portanto, o “escândalo
da particularidade” (Israel como o povo eleito de
Deus) e a noção de universalidade (por meio da
semente de Abraão, todas as nações serão aben-
çoadas; veja Gênesis 17) estende-se à Igreja no
dia de Pentecoste, quando os cristãos começam
a pregar a mensagem de Jesus Cristo (particula-
ridade) para todas as nações (universalidade).
Isso resume a atividade da comunidade cristã
primitiva, enquanto se espalhava rapidamente a
partir de Jerusalém. Entretanto, a séria questão
que surgiu quase imediatamente era sobre que
papel a Lei (Torá) teria na vida dos gentios
que se convertiam e que agora faziam parte da
promessa feita a Abraão. A Lei, ou Torá, era um
dos pilares do judaísmo. Enquanto a mensagem
cristã era uma palavra exclusivamente para os
judeus, a Torá permaneceu com parte vital na
vida religiosa dos novos convertidos. Jesus veio,
CRISTIANISMO
não para “destruir a Lei e os profetas, mas para
cumpri-los” (Mateus 5.17). O verdadeiro proble-
ma surgiu quando o cristianismo foi bem rece-
bido pelos gentios. Como se lhes aplicaria a Lei?
Essa questão foi defendida pelo apóstolo
Paulo, que se converteu, ao deixar de ser um
zeloso perseguidor da Igreja, para tornar-se seu
apologista mais qualificado e missionário entre
os gentios (Atos 9; 13—28). Quando os apóstolos
em Jerusalém souberam que ele não insistia em
que os gentios se circuncidassem ou se subme-
tessem à Torá, chamaram-no para se justificar
diante do Concílio de Jerusalém (Atos 15). O
assunto já havia surgido anteriormente, quando
Paulo confrontou Pedro sobre a questão dos ju-
deus comerem junto com gentios incircuncisos
(Gálatas 2.9-15). Este não vira problema algum
em alimentar-se na companhia dos gentios na
ausência dos membros de Jerusalém. Quando,
porém, chegaram os judeus até onde Pedro esta-
va, ele se afastou dos gentios. Paulo interpretou
tal atitude como hipocrisia e confrontou-o por
causa disso. É interessante notar que, no Concílio
de Jerusalém, Pedro defendeu a ideia de que não
havia necessidade de sobrecarregar os gentios
com a circuncisão ou a obediência rígida à Lei de
Moisés (Atos 15.7-11). Deus derramara seu amor
tanto sobre os judeus como gentios e estendia a
ambos sua graça (v.11). A decisão por parte de
Tiago e os demais apóstolos em Jerusalém, para
permitir que o ministério de Paulo aos gentios
prosseguisse sem a necessidade da circuncisão e
da Lei, estabeleceu a direção que a Igreja tomaria,
para o futuro da cristandade.
Depois do ano 70 d.C., quando o general ro-
mano Tito marchou contra Jerusalém e destruiu
o templo, o cristianismo judaico começou a desa-
parecer, especialmente quando os cristãos gentios
ou helenizados abandonaram por completo o
judaísmo. O livro de Atos avança em direção de
uma missão totalmente voltada aos gentios. Ele
começa em Jerusalém e termina em Roma. Inicia
com um relato do cristianismo judaico e conclui
com um ministério exclusivamente voltado aos
gentios. O principal apóstolo dos judeus, Pedro,
ocupa aquela primeira parte do livro de Atos, mas
logo é substituído por Paulo, o maior missionário
CRISTIANISMO
dos gentios. Jerusalém, judeus e Pedro dão lugar
a Roma, gentios e Paulo.
O que se segue é um resumo da era patrística
(100-170 d.C.), o período antes de Niceia (170-
325 d.C.) e depois de Niceia (325-590). Como
já foi declarado, esses três períodos receberão
tratamento maior. A Idade Média, a Reforma e
a era moderna apresentam rapidamente as mu-
danças que fluíram a partir da igreja primitiva.
A era patrística (100-170 d.C.). Esse é o perí-
odo em que os pais da Igreja, isto é, os sucessores
imediatos dos apóstolos, viveram e ensinaram.
Assim como o cristianismo em todas as épocas
teve defensores e inimigos, alguns dos grandes
apologistas da era patrística, junto com seus
opositores, foram os seguintes:
Policarpo (69-156). Bispo da igreja em Es-
mirna, discípulo do apóstolo João, foi martirizado.
Seu escrito mais famoso foi Carta aos filipenses.
Irineu (m. 202). Provavelmente, foi dis-
cípulo de Policarpo em Esmirna e tornou-se
bispo de Lyon, na Gália (atual França), em 177.
A sua grande contribuição para a Igreja foi sua
oposição ao gnosticismo, suas ideias a respeito da
sucessão apostólica e sua teoria da recapitulação,
na qual acreditava que o Logos de Deus suportou
o sofrimento humano para redimir a humanida-
de. Suas obras incluem Denúncia e refutação da
falsa gnose (também conhecida como Contra as
heresias) e a mensagem doutrinária Demonstra-
ção da pregação apostólica. Martirizado em 202.
Tertuliano (155/160-220/230). Nasceu em
Cartago, filho de um centurião romano; estudou
direito e exerceu a função em Roma. Depois de
converter-se ao cristianismo (190/195), voltou
para sua cidade, onde se tornou presbítero. Sua
inteligência, combinada com sua habilidade de
comunicação e redação, capacitavam-no a expor
as doutrinas do cristianismo com clareza. Como
um apologista capaz, escreveu veementemente
contra o gnosticismo, especialmente contra o
herético Marcião. Suas obras incluem Apologias,
Sobre o batismo e Contra Marcião.
Clemente de Alexandria (150-215). Fun-
dador da grande escola teológica de Alexandria.
Depois de fugir para a Palestina, a fim de escapar
da perseguição, seu discípulo Orígenes (v. a
125
seguir) ficou em seu lugar. Suas obras incluem
Exortação aos pagãos, O instrutor e Estromata,
com o propósito de demonstrar que Jesus Cris-
to é o ponto principal de todo o conhecimento
(gnose). Veja gnosticismo.
Orígenes (185-254). Pai da Igreja, de Ale-
xandria, era professor e instrutor de catecúme-
nos; viajou muito e foi ordenado na Palestina
em 230. Entretanto, sua consagração não foi
aceita em Alexandria. Exilado, foi professor em
Cesareia, na Palestina, onde experimentou a
perseguição sob o governo do imperador Décio.
Orígenes foi um pensador profundo e original.
Suas contribuições literárias foram volumosas.
A mais famosa foi a obra Contra Celso. Sua ideias
capacitaram a igreja primitiva a avançar muito
em seu entendimento da pessoa de Cristo.
Quando a igreja primitiva deparou-se com
o gnosticismo e enfrentou seus desafios, por
meio dos hábeis defensores da fé (mencionados
anteriormente) nas eras patrística e antenicena,
o que surgiu disso foi um credo, termo latino que
significa “eu creio”, o qual se tornou a ferramenta
primária para a catequese cristã e a apologia con-
tra os gnósticos.1 O cânon, ou “lista” de livros, que
posteriormente constituiriam o Novo Testamento,
foi selecionado naquela época. Os escritos consi-
derados canônicos eram os reconhecidos como
possuidores de autoridade dentro da comunidade
cristã, a fim de combater os muitos outros livros
da época, cujos autores eram cristãos, gnósticos,
hereges e outros.
A questão da autoridade também surgiu ra-
pidamente depois da era apostólica em assuntos
concernentes à doutrina, fé e prática na Igreja.
Tanto os gnósticos como os defensores da Igreja
afirmavam ter o apoio do Antigo Testamento e
dos escritos apostólicos. Assim, surgiu a ques-
tão sobre o que constituiria a autoridade final
em assuntos de fé. A solução foi que a própria
Igreja estabeleceria a autoridade final, através
dos bispos. Na era apostólica, o termo “bispo”
(no grego, episkopos, isto é, supervisor) era sinô-
nimo de ancião (presbyteros) e pastor (poimen;
cf. Atos 20.17,28; Tito 1.5, 7). O que emergiu,
entretanto, na primeira parte do século II foi uma
forma de liderança mais hierárquica, conhecida
126
como episcopado monárquico, na qual o bispo
assumia uma posição de autoridade sobre os
pastores das igrejas, a fim de julgar as questões
de doutrina e fé.
Era antenicena. Por uns trezentos anos,
a Igreja experimentou perseguição, não de
maneira organizada ou prolongada, mas em
formas mais ou menos intensas — de acordo
com o imperador e a província (ou províncias)
do Império Romano em questão.2 Constantino
(280-337) tornou-se imperador em 312 d.C.,
quando derrotou Maxêncio, na Ponte Mílvio, fora
dos limites de Roma. Ele afirma que viu o sinal
da cruz no céu, acompanhado das palavras de
exortação: En touto nika — “Com este vencerás”.
Ele entendeu, então, que as batalhas e vitórias
seriam em nome de Cristo, o “Filho”.3
Entretanto, independentemente da maneira
que interpretemos esse evento, o ponto impor-
tante é que imediatamente Constantino assinou
o édito de Milão, em 313 d.C., a fim de conceder
liberdade e tolerância a todas as religiões no
Império. Essencialmente, essa medida acabou
com as perseguições contra os cristãos. Embora
tenham irrompido ainda algumas perseguições
sob Licínio, Constantino o derrotou em 324 e
tornou-se o único imperador. Esse se tornou
um triste evento para a história da Igreja, pois
o cristianismo constituiu-se na religião oficial
do Império Romano. O que começara com um
pequeno grupo de apóstolos e alguns poucos
convertidos, contados entre os mais pobres e
ignorantes, depois de trezentos anos de lutas,
emergiu “vitorioso” sobre o paganismo reinante.
O édito de Milão provou ser uma bênção
mista. Embora a era das perseguições houvesse
terminado, a Igreja entrou num período em
que as influências da cultura, das religiões e
filosofias do paganismo começaram a pres-
sionar o cristianismo. Os cristãos passaram a
usar a força para obrigar outros a se converter,
uma ideia totalmente estranha ao Fundador do
cristianismo. Outra questão que surgiu como
resultado do édito de Milão foi a relação entre
Igreja e Estado. Anteriormente, ela existia e
promovia-se, a despeito das hostilidades do Im-
pério, e muitas vezes tornou-se um testemunho
CRISTIANISMO
profético contra o poder temporal. Depois de
313, entretanto, o Estado e a Igreja passaram a
cooperar mutuamente. A fim de conceder-lhe a
liberdade para conduzir seus assuntos sem per-
seguições, Constantino insistiu em ter voz ativa
nos negócios da religião. O pacto da Igreja com
o Estado agora ocuparia o cristianismo, de 313
até nossos dias, período em que vários pensado-
res (e denominações diversas) desenvolveriam
posturas teológicas diferentes, concernentes à
maneira como a Igreja deveria se relacionar com
a sociedade secular e o Estado.
Os concílios ecumênicos. A necessidade de
mais organização e consolidação tornou-se pre-
mente, quando a Igreja começou a crescer e es-
tender seus voos sobre os campos missionários.
Também, outras heresias passaram a desafiar
as doutrinas cristãs. Lembremo-nos de que o
primeiro concílio foi o de Jerusalém (Atos 15).
Nos períodos ante e pós-niceno, a Igreja crescera
tanto, que surgiu a necessidade de realizar outros
concílios ecumênicos, os quais reunissem todas
as igrejas locais com o objetivo de buscar a uni-
dade doutrinária e a consolidação. Os grandes
concílios ecumênicos que mencionaremos são
quatro: Niceia (325), Constantinopla (381), Éfeso
(431) e Calcedônia (451).
Concílio de Niceia. A questão que os
primeiros opositores do cristianismo, ou seja,
os escribas e fariseus levantaram, era que Jesus
não somente afirmava ser o Messias escolhido,
mas também declarava ser Deus (João 10.33).
A polêmica, que se estendeu pelos próximos
trezentos anos sobre essa questão, culminou no
surgimento de dois notáveis personagens: Ário
(250-336) e Atanásio (296-373). O primeiro,
destacado por suas grandes pregações, não ad-
mitia que Jesus fosse Deus, pois isso implicaria
na existência de dois deuses. Ário acreditava que
isso levaria a consequências drásticas, especial-
mente pelo fato de o cristianismo se distanciar
do paganismo, que crê na existência de muitos
deuses. Portanto, sua conclusão era que Cristo
estava mais próximo de Deus do que qualquer
outra criatura; mas tivera um início, enquanto
Deus é eterno. Conforme seu pensamento,
houve um tempo em que Jesus não existia, mas
CRISTIANISMO
nunca houve tempo em que Deus não existisse.
Essa ideia era a essência do que ficou conhecido
como arianismo.
O maior oponente de Ário foi o bem mais
jovem Atanásio. Para este, toda a questão da divin-
dade de Cristo não era um debate específico sobre
a pessoa de Jesus; pelo contrário, tratava-se da
questão da divindade do Messias; e isso estava na
base da própria salvação. O pecado deixou a hu-
manidade numa condição desesperadora, na qual
jamais conseguiria salvar a si mesma. Somente
Deus seria capaz de realizar essa obra. Se Cristo
não fosse o Deus encarnado, em forma humana,
então se tornaria impossível ele ser o Salvador.
Ambos os lados entraram numa disputa acirrada.
A polêmica só chegou a uma conclusão quando
o imperador Constantino interveio ao convocar
uma assembleia geral, realizada em 325 d.C., em
Niceia (atual Iznik), com a presença de mais de
trezentos bispos. Nesse primeiro concílio, a Igreja
condenou o arianismo e declarou, com Atanásio,
que Cristo é o próprio Deus. A declaração de fé
que emergiu desse encontro foi o credo niceno,
a primeira confissão escrita do cristianismo
(Apêndice 1). Nele, a Igreja afirmou ousadamente
que Cristo era “consubstancial ao Pai”. O vocábulo
substância, ousia, no grego, era um termo contro-
vertido (evidentemente não aceito pelos arianos),
providenciado para conter as afirmações de Ário
de que Cristo não era coeterno com Deus.
Ário, entretanto, junto com vários outros
bispos, recusou-se assinar o credo niceno. Ele
conseguiu um número considerável de segui-
dores, que fizeram com que Atanásio gastasse
o resto de sua vida para defender a ortodoxia
estabelecida em Niceia. Henry Chadwick faz esta
observação muito apropriada: “Foi um infortú-
nio para a Igreja do século IV envolver-se em
uma controvérsia teológica no momento em que
estabelecia sua organização institucional. As di-
vergências doutrinárias rapidamente tornaram-
se inexoravelmente associadas a questões de
ordem, disciplina e autoridade. Acima de tudo,
relacionaram-se com a tensão crescente entre
a Igreja Grega Oriental e a Latina Ocidental”.4
Foi esse conflito político, eclesiástico e
cultural crescente entre Oriente e Ocidente que
127
o arianismo usou para tirar sua considerável
vantagem. Durante os reinados de Constantino,
Constâncio II e Juliano, Atanásio foi condenado
ao exílio quatro vezes.5 Com a morte deste último
imperador (363), o incansável bispo voltou para
Alexandria, onde apoiou até a morte a causa
ortodoxa do Concílio de Niceia.
Concílio de Constantinopla. Quando
Atanásio morreu em 373 d.C., a liderança da
causa ortodoxa caiu nas mãos de três teólogos
bem preparados intelectualmente, conhecidos
como os pais capadócios: Basílio, o Grande (330-
379), bispo de Cesareia, na Capadócia; Gregório
(329-389), bispo de Constantinopla; e Gregório
(330-395), bispo de Nissa. Como Atanásio, eles
se mantiveram na defesa da causa ortodoxa. En-
tretanto, somente quando o imperador Teodósio
I convocou o Concílio de Constantinopla, em 381
d.C., a ortodoxia foi firmemente estabelecida e
o arianismo rejeitado pela maioria das igrejas.
Várias questões foram discutidas nesse
concílio. Embora a divindade de Cristo já fosse
reconhecida, até aquele momento nada fôra acor-
dado com relação à divindade do Espírito Santo.
O resultado foi o surgimento de uma declaração,
a qual afirmava que o Espírito Santo também era
verdadeiramente Deus. Os teólogos presentes em
Constantinopla foram obrigados a ajustar contas
com outro oponente de Ário, Apolinário, bispo
de Laodiceia (310-390). Amigo de Atanásio, ele
ensinava que, embora Cristo tivesse a plena di-
vindade, não possuía uma alma verdadeiramente
humana. Em seu lugar, ele teria o logos divino.
Embora Cristo possuísse a plenitude da divinda-
de, em oposição a Ário, Apolinário não mantinha
a natureza de Cristo intacta, contrariamente à
confissão de Niceia de que Jesus era tanto divino
como humano. O apolinarismo sofreu oposição por
parte dos pais capadócios e, por fim, foi rejeitado
pelo Concílio de Constantinopla. O arianismo e
apolinarismo passaram para o segundo plano,
enquanto a Igreja entrava no século V, com o
objetivo de enfrentar novos desafios.
Duas escolas de teologia. Mentes férteis den-
tro da Igreja lutaram com as profundas questões
doutrinárias. Duas escolas desenvolveram-se,
cada uma centralizada em uma região geográfica
128
do Oriente, a saber, Antioquia e Alexandria. A
primeira formou os seguintes teólogos: Paulo de
Samosata, Luciano de Antioquia, João Crisósto-
mo, Teodoro de Mopsuéstia e o famoso Nestório.
As características dessa escola incluíam a rejei-
ção da interpretação alegórica da Bíblia e o desejo
de descobrir a intenção dos escritores bíblicos
para chegar ao significado de um determinado
texto. O aspecto mais notável dessa escola era
sua cristologia. A tradição de Antioquia enfati-
zava a humanidade de Cristo e estabelecia uma
conexão mais flexível entre as duas naturezas:
divina e humana.
Se a escola de Antioquia era mais aristotélica
e “racionalista”, a outra, a Alexandrina, inclina-
va-se mais em direção do misticismo platônico.
Essa última apresentava teólogos como Clemente
de Alexandria, Orígenes, Atanásio e Cirilo de
Alexandria. Sua tendência maior era uma inter-
pretação mais alegórica da Bíblia e enfatizava
mais a divindade de Cristo, juntamente com uma
visão mais unificada de suas duas naturezas.
Devido ao fato de a humanidade de Jesus ser
menos distinta de sua divindade nessa escola do
que na de Antioquia, a noção de “Deus sofrendo
na cruz” era mais aceita entre os alexandrinos.
Na escola de Antioquia, Nestório defendia
o ponto de vista de que a humanidade de Jesus
destacava-se de sua divindade ao ponto de
rejeitar-se totalmente a noção de que Deus sofrera
ou morrera na cruz. Portanto, foi o Jesus humano
quem havia padecido. A escola Alexandrina rejei-
tou o nestorianismo por meio de uma cristologia
rival e extremista conhecida como monofisismo,
que enfatizava a divindade de Cristo (Cristo tem
somente uma [mono] natureza [phisis]) e esta era
totalmente divina. As duas tradições teológicas
confrontaram-se e obrigaram a convocação de
um terceiro concílio.6
Concílio de Éfeso. O imperador Teodósio
II (401-450) convocou o Concílio de Éfeso em
431. O principal propósito dessa assembleia foi
o de definir a questão do nestorianismo. Cirilo
de Alexandria, o maior oponente de Nestório,
iniciou o Concílio com quinze dias de atraso, por
determinação de vários bispos. Ao se recusar a
demorar mais, no mesmo dia em que o Concílio
CRISTIANISMO
foi aberto, o nestorianismo foi condenado e o pró-
prio Nestório excomungado. O termo theotokos
(mãe de Deus) e a implicação lógica de que Deus
nascera, sofrera, morrera e ressuscitara, foram as
resoluções sustentadas pelo Concílio. Na realida-
de, entretanto, essa assembleia em Éfeso foi muito
mais do que uma guerra pessoal entre Nestório e
Cirilo, mas também um confronto entre as duas
escolas rivais de Antioquia e Alexandria.
Outra decisão importante do Concílio de
Éfeso foi a condenação do pelagianismo (discutido
adiante). A questão cristológica em si, entretanto,
ainda não estava definida. Ainda viriam outros
desafios para a ortodoxia que surgiriam dentro
das fileiras da Igreja e exigiriam que as mentes
teológicas mais aguçadas examinassem as Escri-
turas ainda mais, para se chegar a uma conclusão
sobre como as duas naturezas de Cristo estavam
relacionadas.
Concílio de Calcedônia. Um quarto concí-
lio ecumênico foi convocado em 451 pelo impe-
rador Marciano, para tratar de outra cristologia
questionável, defendida por Êutiques (m. 454).
Semelhantemente a Apolinário, ele ensinava que
a divindade de Cristo era de importância única.
Ele abraçou o monofisismo (v. acima). Esse
pensamento era contrário à doutrina ortodoxa já
estabelecida de que Jesus tinha duas naturezas:
a humana e a divina.
“adjetivos protetores
de calcedônia”
asynkutos
Inconfundível
adiatreptos
Imutável
atreptos
Indivisa
Inseparável
akrostikos
Gráfico que descreve os quatro adjetivos qualificativos da Cristo-
logia Ortodoxa definidos no Concílio de Calcedônia.
CRISTIANISMO
Reuniram-se seiscentos bispos no Concílio
de Calcedônia. Ao debater com o eutiquianismo, o
Concílio chegou a uma Confissão de Fé que reafir-
mava a declaração da Igreja sobre a divindade e a
humanidade de Cristo. O aspecto mais importante
do Concílio de Calcedônia foi sua formulação cris-
tológica totalmente abrangente. Os famosos “qua-
tro adjetivos qualificativos” estabelecidos contra o
eutiquianismo declaram que as duas naturezas de
Cristo são “inconfundíveis”,“imutáveis”; e, contra
o nestorianismo, “indivisas”, “inseparáveis”.
A cristologia de Calcedônia foi adotada pela
cristandade ortodoxa do século V até a atuali-
dade. A união pessoal de ambas as naturezas de
Cristo foram entendidas como inter-relacionadas
uma com a outra hipostaticamente (v. união
hipostática). A natureza divina está tão ligada
à humana que cada uma delas compartilha as
qualidades da outra. Dizer que Deus morreu é tão
verdadeiro quanto dizer que o sangue humano de
Jesus salva. Deus (Divindade) participa na quali-
dade humana da morte. O sangue (humanidade)
participa na oferta divina da salvação.
O Concílio de Calcedônia, como já foi afir-
mado, estabeleceu a cristologia que nunca foi
alterada na ortodoxia cristã. Mesmo o grande
cisma de 1054 entre o Oriente e o Ocidente e a
Reforma protestante, que abalou a unidade da
Igreja Ocidental até nossos dias, não rejeitaram a
cristologia daqueles primeiros credos (Apêndice
1). Esses símbolos cristológicos permanecem
como um claro testemunho da verdadeira ca-
tolicidade da Igreja com relação à sua principal
doutrina, ou seja, a concernente ao seu Noivo,
o Senhor Jesus Cristo. Esses quatro símbolos
antigos unem as igrejas orientais ortodoxas,
católica romana e a maioria das igrejas oriundas
da Reforma protestante, a despeito de muitas
outras divergências.
Os pais latinos. A história cristã não pode
ser contada sem uma referência a três dos
maiores teólogos da Igreja Ocidental: Ambrósio,
Jerônimo e Agostinho.
Ambrósio (340-397). Nasceu na Alemanha,
filho de um estadista romano. Ele próprio foi
nomeado para o cargo de governador de uma
parte considerável do norte da Itália, conhecida
129
como Emília-Ligúria. Vivia em Milão. Um bispo
ariano, Auxêncio, manteve-se no bispado mila-
nês até morrer, em 374. Os católicos ortodoxos
lutaram vigorosamente para que um bispo não-
ariano ocupasse o cargo. Ambrósio foi escolhido,
apesar de ainda nem ser batizado, pois era um
catecúmeno. Ele aceitou o cargo, submeteu-se
ao batismo e tornou-se um dos mais influentes
defensores da ortodoxia cristã; foi o instrumento
para a conversão de Agostinho. Ambrósio era
um forte defensor da independência da Igreja
dos poderes político e civil; ele escreveu e pregou
muito sobre as questões morais e éticas.
Jerônimo (342-420). Nasceu na Dalmácia
e foi educado em Roma. Tornou-se um monge
que viajava muito e era conhecido por suas con-
tribuições como um erudito da Bíblia. Passou os
últimos anos de sua vida em Belém, onde viveu
por 34 anos numa caverna, próximo da gruta
onde supostamente Jesus nasceu. A maior de to-
das as suas contribuições foi que, como membro
da Igreja Ocidental, traduziu a Bíblia toda para
o latim. Sua tradução ficou conhecida como
Vulgata. Jerônimo aprendera hebraico nos anos
em que viveu na Palestina e foi capaz de fazer a
tradução do Antigo Testamento, não a partir da
septuaginta em grego, mas diretamente dos textos
hebraicos. A Vulgata tornou-se a Bíblia oficial da
Igreja Ocidental durante toda a Idade Média, até
que Erasmo reintroduziu os textos em hebraico
e grego, no século XVI.
Agostinho (354-430). O maior de todos os
pais latinos. Nasceu em Tagaste, no norte da
África. Seu pai era pagão, enquanto sua mãe,
Mônica, era cristã. Seus genitores rapidamente
reconheceram seus dons literários. Aos 16 anos
de idade, Agostinho foi enviado para uma escola
em Cartago, onde estudou retórica, com intenção
de, posteriormente, cursar direito. Essa cidade,
além de ser um grande centro acadêmico, era
também voltada para a impiedade e o paganis-
mo. Ao sucumbir a essas influências, Agostinho
logo se afastou do cristianismo de sua mãe, e até
mesmo teve uma amante. Mesmo assim, Mônica
orava continuamente pela conversão do filho.
Naquele tempo, longe de aceitar o cristianis-
mo, Agostinho desenvolveu um novo interesse
130
pela filosofia; em 373, abraçou o maniqueísmo. En-
tretanto, quando o filósofo Fustas não conseguiu
responder suas perguntas, Agostinho tornou-se
profundamente desiludido com esse pensamento
filosófico e afastou-se dele. Seu próximo passo
foi migrar para Roma, contra as esperanças e as
orações de sua mãe. Mônica foi confortada pelas
palavras de uma amiga, que lhe disse: “Um filho
de tantas orações não pode se perder”.
As viagens de Agostinho levaram-no a Milão,
onde foi nomeado professor de retórica. Nessa
época, o bispo milanês era Ambrósio (v. acima).
Agostinho ouvia frequentemente suas pregações.
A princípio, interessava-se apenas pelas habilida-
des de retórica exibidas pelo famoso bispo e não
pelo conteúdo do que era dito. Mônica uniu-se ao
seu filho em Milão; gradativamente, ele mudava
seus pontos de vista. Agostinho então começou
a interessar-se pela filosofia neoplatônica e pelos
sermões de Ambrósio. Ao ler sobre a vida de An-
tão e algumas porções da Bíblia, converteu-se em
386 e foi batizado na véspera da Páscoa de 387.
As coisas aconteceram rapidamente. Em 388,
Agostinho voltou à África e fundou um peque-
no mosteiro em Tagaste. Tornou-se sacerdote
em 391 e, em 396, bispo de Hipona, cargo que
ocupou até sua morte em 430. A importância
de Agostinho está em sua profunda percepção
do cristianismo. Sua oposição ao maniqueísmo,
ao pelagianismo e sua posição na controvérsia
donatista — todas questões de importância
vital para a Igreja naqueles dias — não apenas
aprimoraram sua própria teologia como foram
instrumentos na formulação da teologia, parti-
cularmente a Ocidental, da época.
Como vimos, Agostinho fora adepto do
maniqueísmo; este afirmava um dualismo em
que o mal e o bem são forças iguais que lutam
constantemente pela supremacia. Agostinho fa-
cilmente demonstrou que esse sistema filosófico
demandava mais perguntas do que respostas. Em
seu lugar, introduziu a noção neoplatônica de
que o bem é a realidade primária do Universo e
o mal é a privação do bem. Teologicamente, essa
noção traduzia o claro testemunho bíblico de que
somente Deus é a fonte de toda a bondade e os
poderes das trevas e o mal surgiram como resul-
CRISTIANISMO
tado da privação do bem. Tudo isso aconteceu
sob a vontade permissiva de Deus.
A controvérsia donatista, embora origi-
nariamente fosse uma disputa local ocorrida
na própria região de Agostinho, na África, um
século antes de seu nascimento, tornou-se muito
abrangente em suas implicações. No cerne da
controvérsia encontrava-se a questão de que
os cristãos que negaram a fé durante a perse-
guição do imperador Décio (249) deveriam ser
readmitidos na Igreja. Um grande número deles
afastara-se da fé; mas, quando terminaram as
perseguições, com o édito de Constantino (v. aci-
ma), muitos demonstraram desejo de retornar ao
seio da Igreja. Os que permaneceram fiéis duran-
te a perseguição receberam os outros sob termos
relativamente brandos. Cipriano (m. 258), bispo
de Cartago, que também viveu um século antes
do nascimento de Agostinho, opôs-se fortemente
a essa prática, ao argumentar que era necessário
um período de observação e de arrependimento
antes que fosse permitida a reintegração dos
covardes na Igreja. Bispos que entregaram cópias
das Escrituras Sagradas às autoridades durante
a perseguição jamais teriam a permissão para
ministrar os sacramentos novamente ou ordenar
outros sacerdotes.
Durante os períodos de paz no Império,
a controvérsia donatista inflamou-se. Seus
seguidores afastaram-se da ortodoxia cristã e
formaram sua própria religião. Pela primeira
vez, no tempo relativamente curto da história
da Igreja, surgiu o conceito de pluralidade. Ela
não era mais universal ou católica, mas donatista
e católica romana. Com isso, surgiram sérias
questões como: O que é Igreja? Como os cristãos
donatistas e católicos estão relacionados? Qual é
a relação da Igreja com a sociedade? Respostas
a essas perguntas cruciais foram deixadas para
o competente bispo de Hipona, cujas respostas
talvez fizeram mais para dar forma à subsequente
direção da Igreja Ocidental do que as de qualquer
outro teólogo na história.
Agostinho insistia em que a Igreja era aquela
verdadeiramente católica. “Eu não teria crido no
Evangelho de outra maneira, exceto movido pela
autoridade da Igreja católica”. A Igreja é santa e
CRISTIANISMO
divina, não porque seus membros são santos,
mas devido à sua instituição divina, por Cristo,
para a disseminação do Evangelho. Agostinho
também insistia em que ela era composta por
pessoas boas e más. Quanto ao papel do Estado,
ele acreditava que a coerção era justificada,
para trazer os cismáticos de volta à fé católica.
Entretanto, ele se opunha ao uso extremo da
força para cumprir esse propósito. A justiça
deve ser a única motivação do Estado. Ninguém
seria condenado à morte por divisão ou heresia,
uma visão que, às vezes, foi ignorada pela Igreja
nos séculos seguintes. Agostinho acreditava que
todos os que eram batizados na fé cristã, se ainda
não fossem membros da Igreja, deviam fazê-lo
antes da morte.
O donatismo foi condenado em 411. Apesar
da pressão e do banimento ainda persistiu; só foi
destruído quando as forças islâmicas varreram o
norte da África nos séculos VII e VIII.
Uma terceira controvérsia, que ocupou a
última parte da vida de Agostinho, foi a que
teve o maior impacto sobre a Igreja Ocidental
por séculos — a controvérsia pelagiana. Em sua
celebrada obra Confissões (10,29.40), Agostinho
afirmou: “Minha total esperança está em tua
grande misericórdia. Dá-nos o que ordenaste e
ordena o que tu queres”. Em 410, ele soube que
Pelágio discordara veementemente dessa afir-
mação, ao declarar que a humanidade era livre
para tomar a iniciativa e exercitar o livre-arbítrio,
a fim de aceitar ou rejeitar a Deus.
Surgiu uma grande controvérsia, quando
Agostinho começou a pregar e a escrever con-
tra as ideias inovadoras de Pelágio. Sem nos
aprofundarmos na discussão em todos os seus
detalhes, ela forçou Agostinho a explicar deta-
lhadamente seus pensamentos sobre a Queda
e seus efeitos, o pecado original e, por último,
a doutrina da predestinação. Séculos mais tarde,
na Reforma, especialmente lutero e calvino
concentraram-se nesses temas e os desenvol-
veram mais, até as mais profundas implicações
teológicas. Os pontos de vista de Pelágio foram
condenados pelo Segundo Concílio de Orange,
em 529. O pelagianismo também foi reavivado
logo depois da Reforma e retornou nas doutrinas
131
e ensinamentos do teólogo holandês Jacobus
Arminius [Jacó Armínio] (1560-1609). Veja
arminianismo.
Em resposta a Pelágio, Agostinho afirmou
que o pecado de Adão afetara a humanidade
de tal maneira que a transgressão não era
simplesmente uma ação ou “hábito” (Pelágio),
mas componente da natureza humana. O livre-
arbítrio perdeu-se na Queda de Adão, no Jardim
do Éden. A única liberdade que a natureza hu-
mana pecaminosa tem é a de escolher continu-
amente o pecado. Somente por meio de um ato
da graça de Deus, um indivíduo pode ser liberto
da transgressão. Assim, Agostinho concluiu, os
salvos são aqueles sobre quem Deus derramou
sua graça divina.
A influência de Agostinho na Igreja católica é
muito profunda. Sua teologia e seu pensamento
em geral desenvolveram os detalhes de uma
filosofia da história cristã que não encontrou
igual até nossos dias. Sua teologia estabeleceu o
fundamento para o pensamento cristão, através
da Idade Média e mesmo durante a Reforma
protestante.7
Os cinco patriarcas. Nos primeiros cinco
séculos do cristianismo, ocorreu um importante
desenvolvimento no seio da Igreja. Cinco grandes
cidades tornaram-se centros das atividades cris-
tãs: Jerusalém, Antioquia, Alexandria, Constan-
tinopla e Roma. Cada uma delas tinha um bispo
nomeado. Os das maiores igrejas gradualmente
foram reconhecidos como superiores aos das
comunidades cristãs menores. Os bispos das
igrejas nos cinco grandes centros metropolitanos
foram reconhecidos como os mais importantes.
Foram chamados de patriarcas. Note que quatro
das cinco cidades estavam localizadas na parte
oriental do império; Roma era o único centro
patriarcal do Ocidente.
1. A Igreja em Jerusalém foi reconhecida
como a mãe de todas (pelo menos no
século IV).
2. Gradualmente, entretanto, Jerusalém
foi suplantada por Antioquia, onde os
discípulos de Jesus foram chamados de
cristãos pela primeira vez (Atos 11.26).
132
Desta cidade, o cristianismo estendeu-se
para todo o mundo gentio; muitos bispos
foram ordenados ali.
3. A importância de Alexandria está em que,
apesar de não poder mostrar sua origem
apostólica, Marcos desenvolvera o traba-
lho missionário ali. Segundo, essa cidade
orgulhava-se de ser o maior centro cultural
do Oriente e era notável por seus grandes
teólogos Orígenes e Atanásio.
4. Constantinopla era o mais novo dos cen-
tros patriarcais. Era uma cidade importan-
te, porque o imperador Constantino vivia
ali. A cidade, anteriormente chamada Bi-
zâncio, foi renomeada em sua homenagem.
5. Evidentemente, Roma era o centro do
Império. Do ponto de vista religioso, cada
vez mais a atividade cristã era direcionada
para lá. O livro de Atos termina com o após-
tolo Paulo preso nessa cidade. A tradição
diz que Pedro fundou a igreja em Roma,
cujos bispos eram continuamente procu-
rados para liderar. Irineu já escrevera que
a capital do Império estabelecia o padrão
de liderança para a Igreja.
Gradualmente, depois que os bárbaros invadi-
ram a cidade no século V e destruíram a institui-
ção política que governara o império por séculos,
foi criado um vácuo político. A única instituição
remanescente, capaz de preencher tal espaço, foi a
Igreja. O cabeça em Roma, evidentemente, era seu
bispo, que assumiu responsabilidades políticas
cada vez maiores; esse processo culminou com
o estabelecimento do Santo Império Romano.
Cada vez mais os bispos ocidentais reconhe-
ciam a supremacia do bispo de Roma. A palavra
latina papa, que significa “pai”, foi aplicada
pela primeira vez a Sirício, bispo de Roma em
384-399. Embora Ambrósio tivesse escrito que o
bispo de Roma possuía a “primazia da confissão e
não do cargo; a primazia da fé e não da posição”,
mesmo assim a noção da primazia da posição
do bispo de Roma como cabeça da Igreja estava
pronta para emergir. Isso aconteceu como resul-
tado de um poderoso conflito entre as igrejas do
Oriente e do Ocidente.
CRISTIANISMO
Leão I (440-461) foi o primeiro a afirmar
que Roma tinha a plena primazia sobre toda a
cristandade. Ele baseou sua alegação no fato de
que Pedro foi o “príncipe dos apóstolos”, o qual
“governa legitimamente sobre todos os que são
governados em primeira instância por Cristo”.8
Essa alegação estabeleceu o início de uma nova
fase na Igreja. O título “papa”, a partir dali, foi
aplicado a cada sucessor ao cargo de bispo de
Roma. Tal alegação, entretanto, nunca sofreu
objeção durante toda a história da Igreja. Al-
gumas igrejas do norte da África e do Oriente
opuseram-se desde o início.
Muitos historiadores argumentam que,
quando a Igreja passou do estágio de um mo-
vimento milenarista, consciente da realidade
escatológica da iminente parúsia de Jesus Cristo,
para tornar-se uma religião totalmente “ab-
sorvida” e aculturada pelo Império Romano,
deixou de representar o verdadeiro caráter
do cristianismo. Argumentam ainda que esse
desenvolvimento levou a Igreja à deterioração.
Assim como Israel corrompeu-se pela influência
das religiões pagãs, o mesmo aconteceu com a
Noiva do Cordeiro. Entraram as práticas pagãs,
a adoração às relíquias “cristãs”, a veneração
aos mártires e aos santos e todas as formas de
superstição. Em vez de ser uma instituição que se
levantava como um testemunho profético contra
o mundanismo, a Igreja tornou-se uma entidade
do mundo, disposta e capaz de adaptar-se às
formas do politeísmo e paganismo prevalecentes
no Império Romano que entrava em colapso.9
Monasticismo. O monasticismo foi uma re-
ação à aculturação da Igreja ao mundo. Acredita-
se que Antão de Tebas (251-286) foi o primeiro
monge ou eremita, que se afastou para os desertos
do Egito, em 270, onde viveu numa caverna, a fim
de escapar das poluições mundanas e buscar uma
vida santa. Atraiu um grande número de discí-
pulos. Ocasionalmente saía de seu esconderijo,
quando então apoiava abertamente Atanásio na
controvérsia ariana.
O monasticismo logo se desenvolveu em
várias regiões, ao ramificar-se do Egito. Alguns
monges chegavam a grandes extremos para
expressar a distância que tinham do mundo. O
CRISTIANISMO
exemplo mais famoso foi o de Simeão Estilita,
que passou trinta anos de sua vida em cima de
pilares (styles) erigidos por ele mesmo. Outros
“santos” seguiram seu exemplo na Síria, nos
séculos seguintes.
Então surgiram ordens monásticas especí-
ficas. Bento (480-550) introduziu sua “regra”,
que seria usada por ele e muitas outras ordens
monásticas em toda a Idade Média. De acordo
com Bento, os monges deviam viver como em
uma família, cujo cabeça era o abade. Cada um
dividia seu tempo entre o trabalho doméstico
(geralmente na agricultura) e na observância do
ato central da comunidade, o opus dei (ou Ofício
Divino), estruturado em torno de sete horas
canônicas. O horário era (e ainda é) dividido da
seguinte maneira:
1. 2h Vigília
2. 4h30 Laudes
3. 6h Primeira
4. 9h Terceira
5. 12h Hora Média
6. 16h30 Vésperas
7. 18h Completas
Bento fundou sua ordem em Monte Cassino,
Itália. Uma forma mais severa de monasticismo
foi introduzida por Columbano (543-615) na Gá-
lia (França). Seus monges tinham menos espírito
comunitário do que os beneditinos e reuniam-se
diariamente para jejuar, trabalhar e orar.10
Muitas outras ordens monásticas foram
fundadas durante a Idade Média, cada uma delas
governada por regras, princípios e prioridades
diferentes entre si. Algumas foram estabelecidas
como movimentos de “reforma” contra as cor-
rupções da própria Igreja ou de outras ordens
monásticas que se deterioraram moralmente.
Estas também são consideradas famosas: car-
melitas (1154), franciscanos (1209), dominicanos
(1215), agostinianos (1256) e jesuítas (1540).
Missões. A invasão dos bárbaros (germa-
nos, godos, hunos, vândalos e visigodos) ao
poderoso Império Romano foi, em retrospecto,
uma bênção mista. Em 410, Roma foi saqueada
133
pelos godos, liderados por Alarico. Esse evento
chocou o mundo. Os cristãos foram acusados
de trazer maldição sobre o poderoso império.
Nesse contexto, Agostinho escreveu sua obra A
cidade de Deus.
A Igreja adiantou-se para preencher o vácuo
do poder que surgiu por causa da invasão bár-
bara. Isso, por sua vez, abriu as portas para ela
sair dos limites do império e levar sua mensagem
aos povos que vieram para conquistá-lo. Embora
muitos fossem mortos pelas mãos dos bárbaros,
diversas pessoas ilustres se salvaram. Esse grupo
incluía os monges, que estavam entre os mais
eruditos e bem educados da sociedade. Conse-
quentemente, esse elenco exclusivo foi capaz de
proporcionar missionários bem treinados para
levar o Evangelho aos pagãos.
A conversão dos francos, liderados pelo rei
Clóvis, foi significativa para a história da Igreja.
ele estendeu suas conquistas por toda a Gália. A
partir dessa época, esta província passou a ser
chamada de França. Clóvis foi batizado em 496,
e por sua influência todo o seu povo tornou-se
cristão.
O cristianismo chegou à Inglaterra através
dos soldados cristãos pertencentes ao Império
Romano. Patrício (390-460) levou o Evangelho
à Irlanda. Columba (521-597), monge irlandês,
fundou o famoso mosteiro na ilha de Iona. O
resultado de seu trabalho foi que o Evangelho
espalhou-se até a Escócia, de onde os missio-
nários dirigiram-se novamente ao Continente,
especialmente à Alemanha.
Quando os anglo-saxões invadiram a In-
glaterra, o cristianismo foi desestruturado. Um
século mais tarde, entretanto, o papa Gregório, o
Grande, enviou Agostinho de Cantuária (m. 604
ou 605) para a Inglaterra, a fim de reconquistar
o país para a cristandade. O sucesso de Agos-
tinho foi multiplicado, porque, da Inglaterra,
muitos missionários foram treinados e enviados
para todo o mundo. Um dos maiores deles foi
Bonifácio (680-754), chamado “Apóstolo da
Alemanha”. Willibrord (658-739) estabeleceu o
cristianismo em Utrecht, Holanda.
Em torno do ano 1000, o cristianismo espa-
lhara-se como um incêndio por toda a Europa, até
134
mesmo na Rússia. Quando chegou à América, a
obra missionária foi conduzida na mesma direção
geográfica como na Europa. O catolicismo roma-
no espalhou-se pelas regiões sul e sudoeste da
América do Norte e por quase todo o hemisfério
sul. O protestantismo ocupou a maior parte do
futuro Estados Unidos, de onde sairiam os mais
ambiciosos esforços missionários da Igreja.11
A Idade Média. Gregório, o Grande (540-
604), foi o primeiro monge a tornar-se papa. É
conhecido como o “pai do papado medieval” e,
em essência, foi o elo entre o período antigo e a
assim chamada Idade Média, uma época mar-
cada pela associação entre a Igreja e o Estado,
por meio da ascensão dos papas às esferas mais
elevadas do poder político e pelo estabelecimento
do Sacro Império Romano. Não foi um período
de grande desenvolvimento doutrinário, compa-
rado com os três primeiros séculos, mas grandes
pensadores contribuíram para a teologia cristã.
Um dos resultados do casamento entre Igreja e Estado foi a
construção de grandes e opulentas catedrais em toda a Europa
durante a Idade Média, como a de Colônia, na Alemanha. Cortesia
de Verlyn D. Verbrugge.
CRISTIANISMO
Durante a Idade Média, surgiu a controvér-
sia iconoclasta, de 752-842. Nasceu o islamismo,
que estabeleceu um grande desafio e ameaça
à Igreja. Foram organizadas as cruzadas, para
enfrentar e rechaçar o ataque islâmico. Houve
outra grande divisão (lembre-se do donatismo
e do arianismo), quando, em 1054, a Igreja do
Ocidente separou-se da do Oriente. Surgiram
grupos independentes, como valdenses, albigen-
ses, cátaros e bogomilos.
A última parte da Idade Média também
presenciou o surgimento de grande avivamento
na literatura clássica, e as universidades da
França, Itália, Alemanha e Inglaterra tornaram-
se o centro da nova escola teológica conhecida
como escolasticismo. Os grandes acadêmicos
Anselmo (1033-1109), Abelardo (1079-1142),
Pedro Lombardo (1100-1160), Alberto Magno
(1200-1280), Duns Scotus (1265-1308) e Tomás
de Aquino (1225-1274) viveram nesse período.
O escolasticismo distinguia entre fé e razão e
ao mesmo tempo mostrava como ambas eram
compatíveis. Bernardo de Claraval (1091-1153)
e Francisco de Assis (1181/2-1226) também
viveram no auge da Idade Média. Os escritos
devocionais de Francisco ainda são amplamente
lidos em nossos dias.
Pouco antes da Reforma, a Igreja católica ex-
perimentou um declínio, que culminou no Gran-
de Cisma e no cativeiro babilônico. John Wycliffe
(1325-1384), da Inglaterra, traduziu a Vulgata,
de Jerônimo, para o inglês e advogou severas re-
formas na Igreja. John Huss (1372-1415) ensinou
muitas das medidas reformadoras de Wycliffe
na Boêmia e foi acusado de heresia, quando foi
queimado vivo. Girolamo Savanarola (1452-
1498) pregou contra a riqueza e o luxo do clero;
foi martirizado em 1498. Na Holanda, Gerhard
Groote (1340-1384) fundou o grupo dos Irmãos
da Vida Comum. Desidério Erasmo (1496-1536),
um humanista (“homem de letras”) e erudito, foi
fortemente influenciado pelos Irmãos. Uma das
obras devocionais mais lidas, Imitação de Cristo,
surgiu da pena de outro discípulo dos Irmãos,
Thomas à Kempis (1380-1471). Martinho Lutero
e Inácio de Loyola tinham alta consideração pela
obra Imitação de Cristo.12
CRISTIANISMO
A Reforma. O próximo grande período de
atividade teológica no Ocidente foi na época em
que o clamor por uma reforma na Igreja chegava
ao seu ápice. A pena de Erasmo satirizava e criti-
cava severamente a vida dos monges e clérigos.
Entretanto, foi um monge que atacou o próprio
cerne da Igreja medieval, ou seja, sua doutrina.
Ele se chamava Martinho Lutero (1483-1546).
Neste espaço limitado não é possível conceder-
lhe o que lhe é devido. Afirma-se que foram
escritos mais livros sobre a vida de Lutero do que
a respeito de qualquer outro pessoa na história
da cristandade, exceto o próprio Jesus Cristo.
Isto provavelmente é verdadeiro.13 Ele desafiou
a Igreja em 1517 ao escrever e publicar suas 95
teses, declarações que atacavam as indulgências e
a autoridade papal. Esse documento deu origem
ao movimento das massas, conhecido como
Reforma protestante.
Lutero, um monge agostiniano, ensinava que
a salvação era “somente pela graça”, “somente
pela fé” e que a única autoridade nas questões de
fé é “somente a Bíblia”. Ao comprar indulgências,
para obter o perdão dos pecados, o indivíduo
perde a salvação. Mas, ao confiar “somente em
Cristo”, as indulgências seriam consideradas
A divisão que houve em 1054 entre a Igreja Ortodoxa Oriental e a
Ocidental (Católica Romana) resultou primariamente de diferen-
ças políticas e culturais. As orientais, como esta Igreja Ortodoxa
Grega em Grand Rapids, Michigan, agora são encontradas em
todo o mundo e convivem lado a lado em plena cooperação com
as igrejas protestantes e católicas romanas. Cortesia de Verlyn
D. Verbrugge
135
totalmente desnecessárias. A convicção de Lu-
tero nessas doutrinas era tão forte que, na Dieta
de Worms, em 1521, na presença do imperador
Carlos V e de vários líderes da Igreja romana,
quando questionado se era capaz de renunciar
aos seus ensinamentos, Lutero replicou: “A não
ser que seja convencido pelo testemunho da
Escritura ou por argumentos evidentes [...] — a
minha convicção vem das Escrituras a que me
reporto, e minha consciência está cativa à palavra
de Deus — nada consigo nem quero retratar,
porque é difícil, maléfico e perigoso agir contra
a consciência. Deus que me ajude. Amém”. Ele
também traduziu a Bíblia para o alemão, como
Wycliffe fizera para o inglês, com uma diferença.
Lutero usou o texto grego de Erasmo, publicado
em 1516, enquanto Wycliffe fez sua tradução
baseado na Vulgata, de Jerônimo.
Outro grande reformador do século XVI foi
o líder da reforma suíça, Ulrico Zuínglio (1484-
1531); o reformador na França foi João Calvino
(1509-1564); e na Escócia, John Knox (1505-
1572). A reforma inglesa surgiu como resultado
de uma combinação de influências, inclusive os
ensinamentos de Lutero e de Thomas Cranmer
(1489-1556), bem como as intrigas políticas do
rei Henrique VIII (1491-1547).14
O procedimento do luteranismo é um tanto
diferente do calvinismo. Enquanto o centro teo-
lógico de Lutero era a encarnação de Cristo e a
“teologia da cruz”, o foco principal de Calvino
estava na glória e na soberania de Deus. Enquanto
o primeiro enfatizava que a Igreja devia operar
independente do Estado, o segundo, pelo menos
no princípio, argumentava que, embora achasse
que a Igreja precisava ser separada, os assuntos
dela podiam ser tratados pelas autoridades civis,
as quais deviam ser cristãs. Enquanto Lutero
argumentava, bem à moda paulina/agostiniana
que a vontade humana está presa pelo pecado
e que Deus elegeu sua Igreja pela graça, Calvino
(embora concordasse com Lutero) ia além em seus
argumentos, pois afirmava que Deus não somente
predestinou os que são chamados para a salvação,
mas também designou outros para a perdição.
Ambos os reformadores advogavam a neces-
sidade da educação e o ensino da doutrina do
136
“sacerdócio de todos os crentes”. Essas ênfases
resultaram na consequência muito mais ampla
de se conceder dignidade e honra a todos os cris-
tãos. Durante a Idade Média, o clero e os monges
alcançaram uma posição muito mais elevada
do que as pessoas comuns. A Reforma defendia
a ideia de que todas as vocações são dignas de
honra no Reino de Deus, e o clero diferia não em
posição, mas no chamado.
Outro grupo, conhecido como anabatistas,
surgiu durante a Reforma. Eram protestantes, os
quais acreditavam que as reformas realizadas por
Lutero eram boas, mas não foram suficientemente
longe. Achavam que o ex-monge continuava com
uma visão demasiadamente católica, pois ainda
aceitava o batismo de bebês e tinha uma visão
muito elevada dos sacramentos. Conrad Grebel
(1498-1526), um ardente discípulo de Zuínglio,
logo se afastou das doutrinas do mestre e batizou
novamente (daí o nome anabatismo) os cristãos
adultos batizados quando crianças. O batismo de
bebês era acusado por muitos como a causa do
mundanismo e da imoralidade na Igreja.
Um segundo grupo anabatista tentou edi-
ficar o “Reino de Deus” na cidade de Münster,
liderado por Melchior Hoffman (1500-1543), Jan
Mathys (m. 1534) e Jan de Leyden. Os anabatis-
tas foram massacrados em 1535, depois de um
prolongado cerco feito pelos exércitos católicos
e protestantes.
Este momumento em Genebra, Suíça, homenageia quatro das maiores figuras da Reforma Protestante: Farel, Calvino, Beza e Knox.
Cortesia de Veryn D. Verbrugge
CRISTIANISMO
Um terceiro grupo anabatista foi fundado
por Menno Simons (1492-1559), que introduziu
uma forma mais leve de anabatismo na Holanda.
O quarto grupo foi o dos amish, composto pelos
seguidores de um severo disciplinador chamado
Jacob Amman (1644-1730); ele surgiu dos esca-
lões do movimento dos menonitas suíços. Muitos
desses grupos finalmente estabeleceram-se nos
Estados Unidos. Posteriormente, os separatistas
na Inglaterra e na Holanda e os batistas ame-
ricanos foram catalogados como anabatistas;
mas, devido à conotação pejorativa do título,
repudiaram tal classificação.
O período da Reforma, como na era patrísti-
ca, foi um tempo de grande atividade nos credos
da Igreja. Foram produzidas as seguintes con-
fissões (consideradas as mais importantes): Os
Sessenta e Sete Artigos (por Zuínglio, em 1523);
a Confissão de Augsburgo (pelos luteranos, em
1530); a Confissão Helvética (pelos suíços, em
1536); os Trinta e Nove Artigos da Religião Cristã,
do anglicanismo (por Cranmer, com a revisão
final feita em 1571, fortemente influenciada
pelo luteranismo); o Catecismo de Heidelberg
(pelos calvinistas, em 1562), e a Confissão de
Westminster (pelos presbiterianos, em 1647).
A Igreja católica romana respondeu à Re-
forma com sua própria confissão e seu concílio,
realizado em Trento (também chamado de
Movimento de contrarreforma), reunido em
CRISTIANISMO
1545-1563. Muitos dos abusos que causaram
a Reforma foram corrigidos, aprovou-se o ca-
tecismo e o clero passou a receber muito mais
educação.
Os cem anos, de 1545-1648, foram turbu-
lentos, durante os quais guerras religiosas entre
católicos e protestantes foram travadas de forma
violenta. Roma lançou a Inquisição espanhola
e o Concílio de Trento produziu uma lista de
livros que seriam banidos, os jesuítas tentaram
suplantar os protestantes através do ensino e da
pregação, e Carlos V declarou uma guerra “para
desarraigar a heresia”. No dia 24 de agosto de
1572 (dia de São Bartolomeu), o rei da França
ordenou o massacre dos calvinistas (chamados
huguenotes). Mais de 18 mil foram massacrados
na Holanda, pela Inquisição espanhola. William,
o Silencioso, levantou-se para defender a causa
protestante nos Países Baixos. Em 1618, a Paz de
Augsburgo foi quebrada e a luta armada irrom-
peu novamente. O rei sueco Gustavo Adolfo II
(1594-1632) adiantou-se e salvou a Alemanha e
o protestantismo. Finalmente, em 1648, a Guerra
dos Trinta Anos chegou ao fim, com a assinatura
da Paz de Vestfália. O novo tratado restaurou a
harmonia na Alemanha, estendida também aos
calvinistas. De acordo com seus termos, a reli-
gião de cada província seria determinada pelo
principal governante de cada uma.
A Era Moderna. Depois da Reforma, o
cristianismo achou-se dividido não somente em
Igreja Grega Oriental e Católica Ocidental, pois
surgiram os grupos intitulados luteranismo,
calvinismo, anglicanismo, anabatismo, pietismo,
e uma série de outras denominações e seitas
que surgiriam quando o cristianismo se dirigiu
à América.
Os separatistas deixaram a Inglaterra em
1620, e estabeleceram sua autonomia na colô-
nia de Plymouth. Uma década mais tarde, os
puritanos (isto é, os que permaneceram dentro
da Igreja da Inglaterra, mas queriam vê-la “pu-
rificada”) estabeleceram-se na colônia da Baía
de Massachusetts. Em 1635, Roger Williams
(1603-1683) foi banido de lá e fundou uma nova
colônia chamada Providence (Providência);
ali, ele estabeleceu a primeira Igreja Batista da
137
América. Rhode Island é um lugar significativo
para o cristianismo no mundo moderno, pois a
constituição que Roger Williams elaborou para
essa colônia foi o primeiro documento oficial
escrito em toda a história da Igreja, em que um
Estado soberano concedia total tolerância religio-
sa. O princípio da liberdade religiosa tornou-se o
pilar da futura Constituição dos Estados Unidos.
Devido ao clima de tolerância, a América logo
se tornou a anfitriã de todas as denominações da
cristandade, onde cada uma delas se estabeleceu
numa área geográfica. É impossível relatar aqui
a história de todas elas. O leitor deve consultar a
obra A Religious History of the American People
[Uma história religiosa do povo americano], de
Sydney Ahlstrom, para uma excelente pesquisa
sobre cada grupo e as contribuições de Jonathan
Edwards (1703-1758), o grande despertamento, o
transcendentalismo etc.
As profundas mudanças causadas na teolo-
gia, como resultado do Iluminismo, são dignas de
nota no período moderno. Os filósofos franceses,
os deístas ingleses e os idealistas alemães fizeram
muito para mudar a compleição do cristianismo.
O século XIX viu o crescimento do darwinismo,
o qual introduziu uma explicação nova e “cien-
tífica” para a origem da humanidade, a fim de
reprovar o relato bíblico. Karl Marx (1818-1883)
levou o darwinismo à esfera econômica, ao
explicar a alienação humana como resultado da
luta entre as classes. Argumentava que a religião
era o “ópio” que mantinha as massas concen-
tradas numa utopia do outro mundo, a fim de
escapar da realidade dos sofrimentos causados
pela alienação nesta vida. Marx acreditava que
a ansiedade por uma religião desapareceria
quando a alienação e a consciência das clas-
ses desaparecessem. Suas ideias, entretanto,
provaram estar erradas, como o colapso do
marxismo-comunismo demonstrou nos anos de
1990. Os cristãos, que viviam na União Soviética,
sofreram grandemente durante a maior parte do
século XX. Milhares foram martirizados por todo
o mundo, sob os governos marxistas.
Sigmund Freud (1856-1939) também con-
tribuiu para a corrente intelectual da increduli-
dade do século XIX. Se o darwinismo explicava
138
a origem humana e o marxismo mostrava a
alienação humana, o método psicanalítico de
Freud tentava provar que Deus e o pecado eram
uma neurose mental. Para o referido psicanalista,
o conceito de Deus era “uma extensão fictícia do
pai humano ideal como um refúgio para o medo”.
A mesma Alemanha que deu Martinho Lute-
ro à Igreja, também produziu alguns dos críticos
mais destrutivos da Bíblia durante os séculos XIX
e XX. David Strauss (1808-1874) escreveu Das
Leben Jesu [A vida de Jesus] em 1835, quando
fez uma separação entre o Jesus histórico e o
Jesus da Bíblia. F. C. Baur (1792-1860) fundou
a escola Tübingen, na Alemanha, e argumentou
que a verdadeira essência do cristianismo é o seu
conteúdo ético. Ele estava entre os primeiros crí-
ticos alemães a ensinar que somente Romanos,
1—2Coríntios e Gálatas eram epístolas genuina-
mente paulinas, enquanto todas as outras tradi-
cionalmente atribuídas a Paulo eram espúrias.
Friedrich Schleiermacher (1768-1834) negou a
revelação divina, ao insistir que o ápice da reli-
gião é um aspecto de consciência interior e que
o verdadeiro cristianismo é um “sentimento de
absoluta dependência”. Ele foi influenciado pela
tradição pietista de Halle, e sua teologia é descrita
na obra monumental Der Christliche Glaube [A fé
cristã]. Schleiermacher foi sem dúvida o teólogo
mais notável do século XIX.
Søren Kierkegaard (1813-1855) criticou
severamente a Igreja luterana dinamarquesa
por sua corrupção e seu caráter mundano. Seus
escritos articulavam uma teologia posteriormen-
te classificada como existencialismo cristão. Ele
acreditava que a vida cristã genuína é uma luta
solitária e desesperada pela verdadeira fé, que
repousa não nas declarações proposicionais da
verdade ou dos credos, mas no envolvimento e
no encontro pessoal do indivíduo com Deus. Os
pensamentos de Kierkegaard, um século mais
tarde, tiveram uma profunda influência no
evangelicalismo dos Estados Unidos.
Albrecht Ritschl (1822-1889), influenciado
por Baur, Kant, Hegel e Schleiermacher, fundou
sua própria escola. Ele argumentava que a reli-
gião é entendida através da fé e não pela razão,
e que a verdade cristã baseia-se no “valor dos
CRISTIANISMO
julgamentos”. Por exemplo, a divindade de Jesus
não deve ser considerada um fato histórico, pois
possuía “valor revelacional” para a comunidade
cristã (a Igreja). A escola ritschliana enfatizava,
assim como Baur, a natureza ética do cristianis-
mo. Um dos discípulos de Ritschl, Adolf von Har-
nack (1851-1930), foi um brilhante historiador e
teólogo. Ele acreditava que a ênfase da Igreja nos
dogmas era resultado da influência grega sobre
os primeiros cristãos. Acreditava também que
isso era necessário, para que as formas anteriores
passassem, a fim de que o cristianismo perma-
necesse intacto. Para Harnack, o âmago eram os
ensinamentos de Jesus, não sobre si próprio, mas
a respeito do reino de Deus, a paternidade divina
e o valor infinito da alma humana.
Karl Barth (1886-1968) foi aluno de Harnack.
No final do século XIX, a teologia liberal estava no
auge. Ele se rebelou contra seus professores e, em
seu comentário sobre o livro de Romanos, escrito
em 1919, recebeu uma ampla aceitação para
uma “nova” ortodoxia. A principal contribuição
estava no seu desejo de trazer a teologia de volta
para a Bíblia e os princípios da Reforma. Barth
enfatizou novamente a transcendência de Deus
e a realidade do pecado. Repudiou a ênfase de
Schleiermacher sobre o sentimento e a experiên­
cia, ao insistir em que Deus se revelou por meio
da pessoa de Cristo. A neo-ortodoxia barthiana
recebeu sua mais ampla aclamação no período de
1930 a 1950, em muitos seminários americanos.
Os conservadores, entretanto, passaram a ver o
barthianismo como ainda muito compatível com
o liberalismo ritschliano.15
A Igreja católica romana também reagiu a es-
sas tendências liberais do século XIX. Nos anos de
1869-1870, foi convocado o Concílio Ecumênico
Vaticano I, no qual foi afirmada a infalibilidade
do papa. Numa época em que a autoridade da
Bíblia era sistematicamente solapada, fazia-se
necessário que a autoridade eclesial e papal fosse
reavaliada e reafirmada. Em 1833, na Inglaterra,
começou o movimento de oxford , que tentou
escapar das tendências liberal-racionalistas da
época, por meio de um retrocesso “romântico” a
uma era pré-Iluminismo (século XVII), quan-
do a Igreja inglesa teve a autoridade que jamais
CRISTIANISMO
experimentara. Muitos dos líderes do movimento
retornaram para a Igreja católica romana, inclu-
sive John H. Newman (1801-1890).
Paralelamente ao Movimento de Oxford
(em grande parte intelectual) cresceram várias
tradições não-conformistas que seriam abraçadas
entusiasticamente pela Igreja inglesa. O primeiro
desses movimentos começou quando um pastor
presbiteriano, Edward Irving (1792-1834), fun-
dou a Igreja católica apostólica (v. irvinismo). Ele
ensinava que os dons que os apóstolos possuíam
— o falar em línguas, curar, profetizar e todos os
outros dons do Espírito Santo — eram também
para nós nos dias atuais.
Outro grupo não-conformista, conhecido
como os Irmãos de Plymouth, reagiu contra a
Igreja da Inglaterra. John Nelson Darby (1800-
1882), sacerdote anglicano, uniu-se ao movimen-
to em 1828. Ele ensinava que, em virtude de todos
os crentes serem sacerdotes, não era preciso
que a Igreja mantivesse um clero formado por
líderes ordenados. Os “darbistas” (como também
eram chamados) repudiavam todas as formas
de “religião exterior”, inclusive a submissão a
credos e denominações. A unidade de todos os
crentes era enfatizada, juntamente com o partir
do pão e a oração. Darby também popularizou a
tradição teológica conhecida atualmente como
dispensacionalismo. Tanto os irvinitas como os
plymouthistas influenciaram profundamente as
tradições pentecostais do século XX (v. adiante).
Enquanto a tradição não-conformista crescia
na Inglaterra durante o século XIX e logo teria um
importante papel nos Estados Unidos, no século
XX, o idealismo alemão e o método da Alta Crítica
também causaram efeitos profundos nos Estados
Unidos — particularmente na Nova Inglaterra,
que se tornou o berço do transcendentalismo e do
universalismo unitarista. Harvard, havia muito
tempo, lançara as raízes puritanas/calvinistas
para o novo romanticismo. Candidatos minis-
teriais educados nessa universidade eram mais
bem sintonizados com a filosofia do que com a
teologia, e a Nova Inglaterra tornou-se o ponto
de partida do que se tornaria principalmente o
liberalismo protestante, que atingiu seu zênite
no século XX.
139
No século XIX surgiu em Princeton uma voz
conservadora que respondeu ao darwinismo.
Enquanto o Romanticismo estava no auge em
Harvard e na Nova Inglaterra, esta pequena cida-
de tornou-se o lugar da antiga ortodoxia. Charles
Hodge (1797-1878) atuou como um apologista
competente e notável contra o liberalismo; B.
B. Warfield (1851-1921) defendia a inerrância
verbal da Bíblia.16
O século XX começou com muitas correntes
teológicas diferentes nas igrejas e universidades.
Como resultado direto do Iluminismo, as acade-
mias e as denominações evangélicas foram des-
vinculadas. Os pastores ocupavam os púlpitos,
enquanto os professores atuavam nos pódios de
várias universidades e seminários. Esse era um
fenômeno totalmente diferente do das épocas
anteriores da história da Igreja, quando os líderes
(padres, monges e pastores) eram também os
teólogos. Esse fato abriu a possibilidade de se
distinguir entre dogma da Igreja e ensino acadê-
mico, que achou necessário ajustar a teologia à
filosofia e às culturas populares da época.
A linha de separação entre o liberalismo e a
ortodoxia conservadora foi estabelecida no prin-
cípio do século XX, com o advento do fundamen-
talismo,17 usado originariamente para articular
cinco pontos básicos de doutrina em que o indi-
víduo deveria crer para tornar-se cristão. Logo,
porém, o termo tornou-se um “xibolete” para as
igrejas conservadoras e denominações que rejei-
tavam o liberalismo e adotavam somente a Bíblia.
Devido ao fato do termo fundamentalismo ter-se
tornado uma designação tão pejorativa, um novo
vocábulo foi adotado pelos conservadores, que
continua em uso atualmente: evangélico.
Paralelamente ao surgimento do fundamen-
talismo, nasceu e espalhou-se também o Movi-
mento Holiness. John Wesley (1701-1793), pai do
metodismo, estabelecera os fundamentos para a
teologia holiness no século XVIII, quando ensi-
nava que a santidade (em inglês, holiness) é uma
experiência subsequente à justificação e necessá-
ria na vida do crente. Para Wesley, a evidência
de tal “santidade” é a perfeição ou santificação
que seria alcançada pelo cristão antes da morte.
Durante o século XX, o Movimento Holiness foi
140
influenciado pelo metodismo, fundamentalismo,
premilenismo e dispensacionalismo. Muitas igrejas
pentecostais e o Movimento Holiness cresceram
no século XX; a Assembleia de Deus se destaca
como a maior delas.
O pentecostalismo, como o metodismo,
ensina a necessidade de que o novo nascimento
seja seguido pela vida santificada. Para os pen-
tecostais, o crente recebe o poder para uma vida
santa através do “batismo no Espírito Santo, com
a evidência do falar em línguas” (v. glossolalia).18
Nos anos 1950 nasceu um novo movimento,
chamado carismático. Como o fundamentalismo,
esse também era de caráter interdenominacional.
Os carismáticos creem na glossolalia; todavia,
enfatizam a rica variedade dos dons espirituais
que o crente deve possuir e utilizar.
A Alta Crítica alemã causou impacto sobre o
cristianismo americano. Rudolf Bultmann (1884-
1976) argumentava que, pelo fato de a Bíblia
deparar-se com a era pré-científica, precisava
passar por um processo de reinterpretação, a
fim de ser ouvida no atual mundo científico. Os
milagres de Jesus Cristo na verdade eram mitos.
Bultmann introduziu um programa destinado
a “demitologizar” radicalmente a Bíblia, ao
interpretar doutrinas como a encarnação e a
ressurreição do ponto de vista existencial. Para
ele, o significado da ressurreição de Cristo não
estava em sua autenticidade histórica, mas em
seu valor para ressuscitar a consciência em prol
de uma existência autêntica. Paul Tillich (1886-
1965), como Bultmann, tentou fazer um elo
entre a fé e a modernismo. Propôs um método
de correlação onde o conteúdo da revelação é
determinado por questões que são levantadas
por uma cultura específica.19
As principais denominações produziram
pastores influenciados por Barth, Bultmann,
Tillich e vários outros teólogos que defendiam
agendas sociais e políticas como principal ênfase.
Depois dos anos de 1960, quando se deflagrou
a explosão das seitas, as igrejas liberais experi-
mentaram um êxodo em massa.20 Muitos mem-
bros envolveram-se com várias seitas descritas
neste volume. Outros, cansados dos sermões
que enfatizavam questões sociais, uniram-se
CRISTIANISMO
a várias denominações fundamentalistas, dos
movimentos holiness e pentecostal; esses são os
elementos principais do evangelicalismo, que
cresce assustadoramente e tem uma poderosa
influência na vida religiosa dos Estados Uni-
dos. Os evangélicos tentaram cooperar para a
formação da Evangelical Alliance, em 1846. Sua
influência foi efetiva até a virada do século. Em
1942 foram organizados a National Association
of Evangelicals (NAE) e o American Council of
Christian Churches, ambos com o intuito de unir
os evangélicos e tentar fazer oposição ao libera-
lismo. A NAE continua em operação.
As alianças continuam aparecendo entre as
várias denominações. A Federação Luterana
Mundial (formada em 1947), a Igreja Unida de
Cristo (1957), a Igreja Metodista nos Estados
Unidos (1939) e a Aliança Mundial de Igrejas
Reformadas são alguns exemplos.
As principais denominações também bus-
caram alianças. O Concílio Mundial de Igrejas
foi formado em 1948 e cresceu a partir de três
alianças anteriores: o Concílio Missionário In-
ternacional, a Conferência Mundial sobre Vida
e Trabalho e a Conferência Mundial sobre Fé e
Ordem. Em 1948, o Concílio Mundial reuniu-se
em Amsterdã e estabeleceu um encontro a cada
seis anos. Essa aliança é composta de muitas
denominações protestantes e igrejas ortodoxas
orientais. A Igreja católica romana não fazia
parte dessa aliança e, antes do Concílio Ecumê-
nico Vaticano II (1962-1965), afastava-se do
diálogo da unificação. Nesse conclave, porém,
os protestantes não foram mais considerados
heréticos, e o termo “herege” foi atenuado para
“irmão separado”. Líderes evangélicos foram
convidados para participar do ecumenismo e o
diálogo entre protestantes e católicos tem sido
frequente desde o fim da década de 1960.21 Igrejas
conservadoras e fundamentalistas não aceitam
participar do CMI, pois temem comprometer a
Bíblia em favor da unidade cristã.
Já experimentamos quase dois mil anos de
história da Igreja. Reinos, impérios e governos
levantaram-se e caíram, enquanto ela segue
triunfante. A despeito das perseguições, da las-
sidão moral, das heresias internas e externas, a
CRISTO CÓSMICO
Igreja de Cristo prevalece, em cumprimento das
palavras de Jesus: “As portas do inferno não
prevalecerão contra ela” (Mateus 16.18). A Igreja
tem experimentado momentos tene­brosos, mas,
assim como as trevas da sexta-feira da Paixão
deram passagem ao brilho e ao esplendor do
Domingo da Ressurreição — do túmulo vazio —
também a Igreja desfruta de uma história glorio-
sa com um futuro que será ainda mais radiante,
quando Jesus e a Igreja — ou seja, o Noivo e a
Noiva — estiverem unidos para sempre.
Notas
1
Cf. Kelley, J. N. D. Early Christian Creeds. Long-
man, 1960.
2
Um bom resumo dessa época é Chadwich, Henry.
The Early Church. New York: Penguin Books, 1967.
3
Um excelente e erudito relato, embora resumido, da
vida de Constantino é Eadie, John (Ed.). The Con-
version of Constantine. Huntington, NY: Robert E
Krieger Publishing, 1977.
4
Chadwick, Henry. The Early Church, p. 133.
5
Constantino não era ariano; mas, por causa de Eusé-
bio, seguidor dessa doutrina, que acusou Atanásio de
convocar uma greve nas docas de Alexandria, a fim
de interromper o suprimento de grãos, foi provocado
à ira (Chadwick, Henry, op. cit., p. 135).
6
Cf. Apêndice 2.
7
Cf. Brown, Peter. Augustine of Hippo. Berkeley and
Los Angeles: University of California Press, 1967.
8
Uma excelente pesquisa da história do papado é
Barraclough, Geoffrey. The Medieval Papacy. New
York: W. W. Norton and Co., 1968.
9
Fox, Robin Lane. Pagans and Christians. New York:
Alfred A Knopf, 1987.
10
Cf. Deansley, Margaret. A History of the Medieval
Church. London: Methuen, 1925; repr. 1978.
11
Uma história clássica sobre missões é Latourette,
Kenneth Scott. A History of the Expansion of
Christianity, 7 vols. New York: Harper Brothers,
1937-1945.
12
Uma excelente pesquisa sobre a Idade Média é Can-
tor, Norman F. Medieval History: The Life and
Death of a Civilization, 2th ed. London and New
York: Macmillan, 1969. Cf. também Oberman, Heiko.
The Harvest of Late Medieval Theology. Durham,
NC: The Labyrinth Press, 1983; e Forerunners of
141
the Reformation: The Shape of Late Medieval
Thought. Philadelphia: Fortress, 1966.
13
São numerosos os livros sobre a vida e a teologia de
Lutero. Duas excelentes pesquisas sobre sua vida são:
Bainton, Roland. Here I Stand: A Life of Luther.
Nashville: Abingdon, 1950; Kittelson, James. Luther
the Reformer: The Story of the Man and His
Career. Minneapolis: Augsburg, 1986. Um excelente
tratado sobre sua teologia é Althaus, Paul. The The-
ology of Martin Luther, trad. de Robert C. Schultz.
Philadelphia: Fortress, 1966.
14
Cf. Ozment, Steven. The Age of Reform 1250-1550.
New Haven and London: Yale Univ. Press, 1980.
15
Veja Til, Cornelius Van. Christianity and Barthia-
nism. Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1977.
16
Theodore P. Letis proporciona uma obra inovadora
sobre a introdução de Warfield da palavra “iner-
rância” e o que ele queria dizer com o termo. Cf. seu
artigo B. B. Warfield: Common Sense Philosophy
ans Biblical Criticism, American Presbiterians
69, Fall 1991.
17
Cf. Packer, J. I. Fundamentalism and the Word
of God. Grand Rapids: Eerdmans, 1977. Para uma
pesquisa mais crítica, cf. Barr, James. Fundamen-
talism. Philadelphia: Westminster, 1977.
18
Existem numerosas e boas pesquisas sobre o
movimento pentecostal/carismático. A obra mais
completa em apenas um volume é Burges, Stanley M.;
McGee, Gary B. (Eds.) Dictionary of Pentecostal
and Charismatic Movements. Grand Rapids:
Zondervan, 1988.
19
Cf. Livingstone, James C. Modern Christian Thou-
ght: From the Enlightenment to Vatican II. New
York: Macmillan, 1971.
20
Cf. Ostling, Richard N. Those Mainline Blues. Time,
May 22, 1989, p. 94-96.
21
Neuhaus, John Richard. The Catholic Movement.
San Francisco: Harper and Row, 1987.
CRISTIFICADO (Ordem Sagrada de Mans).
Alguém que, através do treinamento, da disci-
plina e direção de um mestre de classe, recebe
a “consciência do Cristo”, que lhe promete um
futuro reino com o Cristo cósmico.
CRISTO CÓSMICO (ocultismo; movimento
Nova Era). Entidade ou ser espiritual que os
142
adeptos do movimento acreditam que habitou em
Jesus desde o seu batismo até a sua crucificação.
Os seguidores da Nova Era frequentemente falam
de Cristo como um ser “divino”, mas se referem ao
Cristo Cósmico, e não a Jesus de Nazaré.
CRISTOLOGIA (cristianismo). Aspecto da
dou­­trina cristã que trata da pessoa e obra de
Cristo, particularmente sobre como a natureza
humana e a divina de Jesus se relacionam entre
si. A Igreja tem enfrentado várias controvérsias
cristológicas por meio de sua história (v. Apên-
dice 2 e cristianismo).
CRÍTICA CANÔNICA (cristianismo). Método
recente de abordagem dos livros da bíblia; exa-
mina como, depois de sua redação final e seu
estabelecimento no cânon, eles foram usados
pelas comunidades cristãs.
CRÍTICA DA FORMA (cristianismo). Método
da Alta Crítica que consiste no estudo da história
bíblica, mediante a análise das formas estruturais
originais nas quais um determinado texto (ou
textos) foi escrito.
CRÍTICA LITERÁRIA (cristianismo). Estudos
dos métodos literários utilizados pelos autores do
Antigo e do Novo Testamento (v. alta crítica).
CRÍTICA NARRATIVA (cristianismo). Forma
mais nova de estudar a Bíblia com ênfase na
resposta do leitor a uma passagem ou narrativa
em particular. Dessa maneira, o interessado
desempenha um papel crucial, pois determina
o significado do texto, de acordo com a reação
que tem quando o lê.
CRÍTICA REDACIONAL (cristianismo). Mé-
todo crítico de estudar os livros da bíblia, a fim
de discernir o que os autores bíblicos, como “re-
datores” ou editores, fizeram com os materiais
anteriores que tinham à disposição.
CROMOTERAPIA (medicina alternativa). Téc-
nica que utiliza as cores com fins terapêuticos,
partindo da crença na existência da aura. (AM)
CRISTOLOGIA
CROWLEY, ALEISTER (1875-1947). O mais
famoso ocultista do século XX, por sua profun-
da influência sobre o satanismo moderno e seus
estudos e práticas da magia.
CRUZADAS (cristianismo). Uma série de
guerras e campanhas militares iniciadas em 1095
d.C. Foram tentativas da Igreja de reconquistar
a Terra Santa, dominada por forças islâmicas.
Muitas pessoas participavam, motivadas pelas
promessas de concessão de indulgências e a
elevação à condição de mártir para todos os que
morressem em batalha. As Cruzadas duraram
aproximadamente duzentos anos (1095-1291),
e totalizaram oito campanhas, além da mais
trágica de todas, conhecida como a Cruzada das
Crianças.
CRUZ FYLFOT (ocultismo). Cruz em forma
de suástica, utilizada nos círculos do ocultismo.
Muitas cruzes fylfot são divididas em quatro
partes, com o desenho dos doze signos do zodíaco
e o sol no centro.
CULTOS AFRO-BRASILEIROS. História.
Não se pode falar em cultos afro-brasileiros, sem
deixar de mencionar primeiramente a África
e seus filhos trazidos à força para o trabalho
escravo, substituindo a mão-de-obra indígena.
Essa prática perdurou por quase três séculos.
Os primeiros africanos foram trazidos ao Brasil
na primeira metade do século XVI. Dentre os
vários grupos étnicos que vieram para o Brasil,
destacaram-se numericamente os bantos e os
sudaneses. Os primeiros são subdivididos em
angolas, cassanges, bengalas, entre outros. São
oriundos de regiões localizadas nos atuais países
Angola, Moçambique e Congo. Foram estes que
mais influenciaram a cultura brasileira em diver-
sas áreas: língua, música, culinária etc. Foram
espalhados por quase todo o litoral e pelo inte-
rior, sobretudo em Minas e Goiás.1 Os sudaneses
vieram sobretudo em meados do século XVII
até metade do século XIX. São procedentes da
costa ocidental africana, das regiões atualmente
conhecidas como Nigéria, Benin (antiga Daomé),
Togo, Gana, Costa do Marfim, Libéria, São Tomé
CULTOS AFRO-BRASILEIROS
e Príncipe e arquipélago do Cabo Verde.2 São os
iorubás (ou nagôs), subdividos em queto, ijexá,
egbá etc., e os jejes (ou fon), entre outros. Havia
também grupos islâmicos, como os peuls, man-
dingas e haussás (que desapareceram). Foram le-
vados principalmente para Bahia e Pernambuco.
Na África há uma grande diversidade e nú-
mero de crenças que advogam conceitos como
o politeísmo, animismo, fetichismo, totemismo etc.
Toda essa diversidade torna-se mais complexa à
medida que cada povo ou tribo defende seus con-
ceitos particulares sobre a divindade, o homem e
seu destino. Cada etnia, cada grupo social, com
sua própria língua, possuía seu próprio panteão
de deuses, suas próprias crenças (embora seja
possível encontrar pontos em comum entre os
vários grupos). Assim, quando o inescrupuloso
mercado de escravos invadiu a África e trouxe
à força seus habitantes para cá, era de esperar
que estes carregassem consigo toda essa herança
africana acerca da divindade e do homem, que
fazia parte de sua formação humana e cultural.
Contudo, na condição de escravos, perderam
também a liberdade de cultuar publicamente
seus deuses. Mas, apesar disso, os africanos
tentaram manter a continuidade da religiosidade
de cada etnia. Contudo, perderam muito de sua
hegemonia étnica. Para alguns estudiosos da
religião, “é praticamente impossível reconstituir,
hoje, o que teriam sido, originalmente, as tradi-
ções religiosas desses grupos étnicos”.3 Várias
razões poderiam explicar essa dificuldade. Por
exemplo, onde os africanos chegavam, adap-
tavam seus rituais e crenças a fim de poderem
expressar sua religiosidade sem impedimentos.
O sincretismo religioso era, portanto, inevitável
e ao mesmo tempo corrompedor para a cultura
africana. O sincretismo dava-se entre os vários
grupos étnicos, pois, ao chegarem ao Brasil, as
várias etnias subjugadas foram misturadas a fim
de não se formarem alianças contra a política
escravagista. Além disso, houve a mescla com
a religiosidade indígena e a cristã, representa-
da pelo catolicismo romano, a religião oficial
naquela época. Com o tempo, já não havia mais
“culto africano”, em sua forma primitiva, mas
o que se denominou genericamente de culto
143
afro-brasileiro.4 Todavia, não se pode falar em
desaparecimento do culto africano, pois alguns
elementos essenciais não foram perdidos; houve,
sim, uma transformação gradual de crenças,
no que diz respeito aos aspectos secundários
da fé.5 Tudo isso explica a grande variedade de
formas e ritos dos cultos afro-brasileiros. Não
há, portanto, nomenclatura, práticas e costu-
mes cultuais padronizados desses cultos. Seu
sistema de crenças também varia de grupo para
grupo. Não raro, isso causa confusão na mente
de quem desconhece todo esse processo. Por
isso, é comum chamar de macumba ou até mes-
mo de espiritismo a toda forma de religiosidade
afro-brasileira. Há quem pense que candomblé e
umbanda sejam uma coisa só.
O Brasil não dispõe de estatísticas precisas
acerca do número total de seguidores das religi-
ões afro-brasileiras. Os dados são conflitantes.
O Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística
(IBGE) forneceu em 1991 apenas o número
do candomblé e da umbanda, que girava em
torno de 700 mil (a umbanda é o maior grupo).
Três anos antes, em 1988, o Instituto Gallup de
Opinião Pública havia fornecido o número de
aproximadamente 2,2 milhões. Já a Federação
Nacional da Tradição e Cultura Afro-Brasileira
(Fenatrab) apresentou, em 1995, o número de 70
milhões de adeptos, diretos ou indiretos.6
A discrepância talvez se resolva porque os
dados oficiais fornecidos pelo IBGE indicariam
o número de candomblecistas e umbandistas que
são comprometidos diretamente com a religião
(membros fixos); os “milhões” da Fenatrab po-
dem ser explicados pelo fato de que esses cultos
dão atendimento ao público em geral (mesmo
adeptos de outras religiões que vão em busca
de favores e conselhos). Seja como for, essa alta
rotatividade em seus terreiros, contudo, não é
indício de quão numerosos são os cultos afro-
brasileiros, mas revelam sua forte e marcante
influência em todo o território nacional. Mas es-
ses cultos não têm limitado sua atuação somente
no Brasil. Segundo certo jornal, o Brasil exporta
esses grupos para o Mercosul.7 Outros foram
mais longe. O pai-de-santo Zezinho de Ossãe foi o
primeiro a inaugurar um terreiro de candomblé
144 CULTOS DA AMÉRICA DO SUL, DA AMÉRICA CENTRAL E DO CARIBE
nos Estados Unidos, e popularizou-se também
por ter iniciado o cantor jamaicano Jimmy Cliff.8
Ensinos. O caráter heterogêneo dos cultos
afro-brasileiros impossibilita estabelecer um
sistema doutrinário único. Seus seguidores
seguem antigas tradições orais transmitidas
pelos africanos escravizados e trazidos para cá.
Tais ensinamentos são passados pelos pais e
mães-de-santo em seus respectivos terreiros,
onde possuem total autonomia. Alguns desses
ensinamentos são acessíveis a poucos, apenas a
um grupo de iniciados na religião. Nem sempre
há concordância entre seus mestres, pois, como
foi dito, as crenças variam muito de grupo para
grupo. É claro que há certas semelhanças devidas
à origem comum de todas elas, como a crença
num Ser Supremo, caracterizado de diversas for-
mas; no candomblé, por exemplo, ele é chamado
de Olórum, e na umbanda, de Zambi. Acredita-se
na vida após a morte, mas há sérias divergências
quanto ao que isso realmente significa. Alguns,
por outro lado, preocupam-se mais com o pre-
sente. Comum também é a crença num mundo
espiritual, habitado por diversos seres ou forças
(orixás, vodus etc.), que atuam como interme-
diários entre o Ser Supremo e os mortais. Con-
tudo, há pontos de vista distintos quanto à sua
origem, seu campo de atuação etc. Por exemplo,
no candomblé, diferente dos demais cultos afro-
brasileiros, não se incorpora “eguns” (espíritos
de antepassados falecidos, principalmente os que
são pertubadores, obsessores) nem “exus”, em-
bora possam ser cultuados. Portanto, cada grupo
tem suas peculiaridades. Assim, para conhecer os
ensinos desses cultos, convém analisar um grupo
de cada vez. Procure neste dicionário os seguintes
verbetes: candomblé, macumba e umbanda. Esses
verbetes principais remeterão o leitor para outros
verbetes afins. (AM)
Notas
1
Schwarcz, Lilia Moritz; Souza Reis, Letícia Vidor de.
Negras imagens. São Paulo: Editora da Universi-
dade de São Paulo: Estação Ciência, 1996, p. 197.
2
Berkenbrock, Volney J. A experiência dos orixás:
um estudo sobre a experiência religiosa no
candomblé. Petrópolis, RJ: Vozes, 1997, p. 78.
3
Schwarcz, Lilia Moritz; Souza Reis, Letícia Vidor de.
Op. cit., p. 198.
4
Em 1983, surgiu um movimento contra o sincretis-
mo nas religiões afro-brasileiras, influenciado pela
II Conferência Mundial da Tradição dos Orixás e
Cultura, realizada em Salvador, BA.
5
Em sua extensa pesquisa sobre a cultura africana,
pierre verger coletou aproximadamente 1500
orikis (alusões, louvações, epítetos e atribuições
dos orixás) entre os diversos seguidores do culto
aos orixás e vodus na Nigéria e em Benin (antigo
Daomé). Muitos desses orikis foram preservados,
sobretudo na Bahia e em Pernambuco.
6
Campolin, Silvia. Candomblé. Superinteressante,
jan. 1995, p. 19.
7
Folha de S. Paulo, 24 out. 1997. Brasil 1.
8
Rivieri, Dagmar; Garroux, Saulo. Planeta. 2. ed.,
nov. 1996. São Paulo: Editora Três, p. 41.
CULTOS DA AMÉRICA DO SUL, DA AMÉ-
RICA CENTRAL E DO CARIBE. Organizados
em ordem alfabética neste volume, estão alguns
dos mais proeminentes cultos da América Lati-
na, principalmente no Brasil, América Central e
Caribe, inclusive Cuba, Jamaica e Haiti. Existem
muitos fatores que diferenciam esses grupos
uns dos outros, mas há também componentes
básicos que os tornam muito similares.
Um elemento básico em praticamente todos
os cultos significativos nessas regiões é a influ-
ência da religião da África Ocidental. Durante os
dias do tráfico de escravos, milhares de nativos
das tribos banto e iorubá foram transportados
para as Índias Ocidentais e o Brasil, a fim de
trabalharem nas plantações e fazendas. Esses
nativos levavam junto suas culturas e religi-
ões. Quando se mesclaram com os habitantes
do novo mundo, sincretizaram suas práticas
religiosas com as indígenas de várias partes do
novo continente.
A maioria dos cultos dessas regiões ensina
que existe um ser superior ou supremo. Isso
não significa necessariamente que tais seitas
sejam monoteístas. Um problema que surgiu e
ainda existe, da perspectiva dos missionários
cristãos, é o sincretismo do monoteísmo religio-
so com as diversas divindades inferiores que
CULTURA RACIONAL
tais cultos adotam. Esses deuses aparecem na
forma de espíritos ancestrais que controlam o
cosmos. Os cultos também seguem o princípio
do animismo.
Uma multidão de deuses é compartilhada
pelos vários cultos. As divindades iorubás: exu,
ifá, elegbá e xangô são apenas alguns exemplos;
e, embora os nomes variem, muitos rituais e prá-
ticas são comuns a todos os cultos. Por exemplo,
os sacerdotes nos cultos iorubá, no Brasil, são
chamados de babalaô. No Haiti, de paploi. Mesmo
assim, suas tarefas são bem similares.
Finalmente, outro fenômeno comum a todos
os cultos da América do Sul é a crença de que
os devotos também são possuídos pelos orixás.
Alguns grupos acreditam que um indivíduo
é incorporado por um único espírito. Outros
afirmam que qualquer número de entidades
pode habitar no corpo de um devoto disposto
a recebê-los.
Parafernália utilizada na magia cerimonial nos Cultos afro-
caribenhos. Cortesia de Jim Dibble
145
Quando se considera todos esses fatores, não
é de surpreender que o cristianismo, a despeito de
sua afirmação básica de ser a religião verdadeira,
ainda não teve o impacto que os missionários
esperavam. Existem relatórios de conversões
ao cristianismo; mas geralmente este não é o
caso. Um dos problemas reside nos próprios
missionários. Em vez de propagar um evangelho
transcultural, frequentemente estão mais inte-
ressados em espalhar um estilo de vida, cultura
e linguagem europeus ou norte-americanos.
Embora muitos países do Caribe, América
Central e América do Sul sejam identificados
como católicos, a realidade é que, como já foi
destacado, existem centenas de seitas obscuras e
cultos florescentes nessas regiões. Nosso propó-
sito aqui é fazer algumas observações gerais dos
princípios comuns a todos esses grupos. Alguns
dos mais influentes e significativos, tratados
neste volume, incluem abakua, convince, myal,
vodu , candomblé , cabildo , santeria , umbamda ,
quimbanda etc.
CULTURA RACIONAL (umbanda; espiritis-
mo; sincretismo). Fundada por Manoel Jacintho
Coelho (1903-1991), no Estado do Rio de Janeiro,
em 1935, na Tenda Espírito Francisco de Assis.
A CR é grupo religioso (embora negue isso) que
pretende solucionar para a humanidade, de
forma definitiva, as seguintes questões: de onde
viemos, para onde vamos, como viemos, como
vamos e quem somos. As respostas estão dadas
em 21 volumes da obra Universo em desencanto,
tida como autoria de um ser chamado Racional
Superior, habitante do Mundo Racional, que a
canalizou por intermédio de Jacintho Coelho. A
obra gira em torno das seguintes ideias: 1) Há
dois tipos de mundos. O primeiro é formado
pelo fluído elétrico e o magnético, também co-
nhecido como antimundo ou mundo inferior, e
o segundo é a Planície Racional, habitado pelo
Racional Superior e outros habitantes do Astral
Superior, também conhecido como Supermundo
ou Mundo Superior. 2) A humanidade é pree-
xistente, isto é, vivia na Planície Racional, mas
deformou-a; por isso foi rebaixada à categoria
de animal racional, passando a habitar o mundo
146
elétrico e o magnético. 3) O objetivo é retornar
ao Mundo Racional.
Em síntese, o objetivo da CR é ligar o ser
humano ao que considera ser o seu mundo de
origem, o Mundo Racional. Isso será possível
pelo desenvolvimento racional, que só poderá
ser obtido exclusivamente pela leitura e releitu-
ra dos 21 volumes de Universo em desencanto.
Acredita-se que a leitura do livro trará perfeito
equilíbrio físico, moral e financeiro. O ápice será
a “vidência racional”, por meio da qual o leitor
poderá manter contato com os habitantes do
Mundo Racional. (AM)
CUMORA (mormonismo). Colina no oeste do
Estado de Nova York onde morôni, um antigo
CÚSPIDE
profeta, escondera placas de ouro contendo o
relato dos povos nefita e jaredita (v. o livro de
mórmon). Neste mesmo monte, joseph smith re-
cebeu de Morôni as placas de ouro e as traduziu
para o inglês. (AM)
CURANDEIRO (vodu; ocultismo). O principal
praticante de magia nas tribos primitivas. No
vodu, o curandeiro afasta os espíritos maus por
meio de feitiços e encantamentos. Ele também
lança feitiços ou invoca maldição sobre um
indivíduo.
CÚSPIDE (ocultismo; astrologia). Linha imagi-
nária que serve para distinguir os vários signos
do zodíaco.
 D
DAEMON (ocultismo; satanismo). Ser demo-
níaco maligno. Esse termo também se associa à
inteligência de um gênio, porque, ontologicamen-
te, no pensamento gnóstico, os daemons eram
seres intermediários — mais elevados do que
a humanidade, mas um tanto inferiores a Deus.
Veja também gnosticismo.
DAFNOMANCIA (ocultismo). adivinhação feita
através dos ramos de louro. Um galho do loureiro
é jogado no fogo. Se ele estala e forma grandes
labaredas, o sinal é favorável. Se não faz barulho,
mas apenas queima silenciosamente, o futuro é
obscuro.
DAGOBA (budismo). Local sagrado budista,
ou nicho, onde as várias relíquias de buda são
preservadas. As dagobas estão espalhadas por
todas as terras budistas.
DAIMOKU (budismo; Nichiren Shoshu; Soka
Gakkai). As palavras cantadas e repetidas di-
versas vezes namu-myoho-rengue-kyo, que quer
dizer “Glória ao sutra do lótus”. Os adoradores
recitam esse mantra diante do altar no qual se
senta o butsudan. O daimoku é o segundo grande
princípio do nichiren shoshu (v. gohonzon e kaidan).
DAISEKIJI (budismo; Nichiren Shoshu; Soka
Gakkai). Nome do templo original e também
principal do budismo nichiren shoshu, localizado no
sopé do monte Fuji, no Japão. O Daisekiji contém
o butsudan, que, por sua vez, possui o gohonzon
sagrado.
DAISHONIN, NICHIREN (1222-1282). Alega-
se que foi o único a entender a natureza do budismo
e o fundador do nichiren shoshu.
DAKINI (ocultismo; bruxaria). Termo tibetano
para bruxa ou ser demoníaco.
DANSE DE REJUISSANCE (vodu). Dança de
celebração realizada no fim de um ritual vodu.
DAOMÉ (cultos afro-brasileiros). Povo originário
da África Ocidental, conhecida atualmente como
Benin. O Daomé tornou-se um reino poderoso
no início do século XIX. Escravos foram vendidos
para os europeus, frequentemente em troca de ar-
mas e alimentos. Eles foram levados para as Índias
Ocidentais e América do Sul, onde foram usados
para trabalhar nas plantações e nas fazendas.
DASS, BABA RAM (1931-). Veja richard alpert.
DASYA (hinduísmo). O estado de completa disci-
plina e devoção a Deus.
DAVIS, ANDREW JACKSON (1826-1910). Sa-
pateiro de Nova York que alegava ter a habilidade
de comunicar-se com o mundo espiritual, como
médium.
DEASIL (ocultismo; bruxaria). Movimento oposto
ao widdershins. Ritual no qual as bruxas se movem
dentro de um círculo no sentido horário, a fim de
produzir um efeito negativo.
DEBILIDADE (ocultismo; astrologia). Conceito
astrológico no qual a posição de um planeta no
horóscopo afeta negativamente a vida e suas con-
dições existenciais (v. astrologia).
DEGGIAL (islamismo).Anticristo, ou o que um dia
subirá ao poder com um exército de 70 mil judeus,
para declarar guerra contra as nações islâmicas.
DEIFICAÇÃO (cristianismo). Também chama­
da de theósis, é doutrina da Igreja ortodoxa orien­
tal, segundo a qual a humanidade é deificada, no
sentido de compartilhar e participar da glória
divina e da eternidade de Deus. A humanidade
148
torna-se “pela graça o que Deus é por natureza”.
Atanásio resumiu a doutrina da deificação dizen-
do:“Deus se tornou homem, para que nós sejamos
feitos como Deus é” (Sobre a encarnação, 54). Não
é apropriado, entretanto, interpretar tais ideias da
mesma maneira que fazem algumas seitas moder-
nas, o hinduísmo, o mormonismo e adeptos da nova
era. Para esses grupos, a humanidade é deificada
por possuir a divindade latente em si mesma.
DEMÔNIO (ocultismo; satanismo). Espírito
maligno ou, como muitas vezes é traduzido, um
diabo. Em alguns círculos, os demônios são consi-
derados benfeitores, pois guiam os humanos nas
decisões que precisam tomar. Na tradição cristã,
são considerados agentes de satanás.
DEMÔNIOS (kardecismo). Espíritos que se en-
contram num grau de progresso inferior, sendo,
portanto, impuros e imperfeitos. (AM)
DEMONOLOGIA (ocultismo; satanismo). Dis-
ciplina bíblica que estuda os demônios, a possessão
demoníaca e os vários ritos que acompanham
esses assuntos.
DEMONSTRAÇÃO (Ciência Religiosa). O al-
cance da cura do corpo, da mente, ou de ambos,
através poder do pensamento positivo.
DERMATOGRAFIA (ocultismo). Estudo das
partes internas da pele. Os defensores da qui-
romancia frequentemente apelam para a ciência
dermatografia, a fim de dar substância às suas
práticas nada científicas.
DERMOGRAFIA (ocultismo). A súbita apari-
ção de escritos na superfície da pele. Os médiuns
alegam que usam a dermografia como meio de
comunicação.
DERVIXES (islamismo; sufismo). Indivíduos
que praticam uma dança ritual especial, que
inclui o movimento corporal do rodopiar várias
vezes seguidas por uma hora ou mais, mediante
a recitação do nome Alá em oração. Isso leva a
um transe inconsciente e extático, que simboliza
DEMÔNIO
o despertar de um estado de indiferença para
uma experiência mística de unidade com Deus.
DESASSOCIAÇÃO (Testemunhas de Jeová). Ato
no pelo qual um testemunha de Jeová é excluído
do grupo por alguma falta doutrinária ou moral,
e que se recusa a se arrepender. Os demais mem-
bros não podem falar com o desassociado, nem
lhe dirigir um simples “oi”. (AM)
DESASSOCIADO. Veja desassociação.
DESENCARNAÇÃO (kardecismo). A morte, a
separação do espírito e do corpo. (AM)
DESMATERIALIZAÇÃO (ocultismo; parapsi-
cologia). É o desaparecimento literal de objetos
materiais. Casos são relatados como aconteci-
mentos sobrenaturais durante as sessões, nas
quais partes do corpo humano, principalmente
do médium, sumiram por breve período, junto
com vários outros objetos que estavam por perto.
DESPACHO. Veja ebó.
DESPERTAI! (Testemunhas de Jeová). Revista
quinzenal (em português e mais 82 línguas) com
a tiragem média de quase 37 milhões de exem-
plares. Essa revista trata de temas atuais, com
linguagem simples e direta. Não se trata de uma
publicação exclusivamente de caráter teológico,
como é o caso da revista A Sentinela. (AM)
DESPROGRAMAÇÃO. Método utilizado por
psicólogos e outras pessoas treinadas, para desen-
corajar e/ou dissolver o relacionamento que um
indivíduo tem com um grupo ou seita. Consiste
na tentativa de criar uma dissonância cognitiva
no devoto. Vários métodos são usados e muitas
vezes dependem do critério do desprogramador.
Geralmente, é usada uma abordagem baseada
em perguntas/respostas. O objetivo final na des-
programação é capacitar o paciente a alcançar
a “repersonalização”, ou seja, ser levado a uma
posição na qual seja capaz de fazer julgamentos
racionais. A desprogramação muitas vezes é usa-
da como último recurso, utilizada sobretudo em
DIABO
adeptos de seitas que mostram comportamento
psicótico, bizarro ou suicida.
DEUS COM CHIFRES (bruxaria). Sexualidade
masculina na bruxaria. O nome do deus que
possui chifres geralmente é designado como pã,
a divindade grega da natureza e dos pastores de
ovelha. Entre alguns satanistas, ele é uma espécie
de baphomet.
DEUSA-MÃE (mormonismo). “Mãe no céu”;
ideia de que todas as pessoas nasceram espiri-
tualmente da esposa de Deus. Todos são gerados
pela Eterna Deusa-Mãe.
DEV (ocultismo). Nome de satanás na língua
persa.
DEV, GURU (m. 1953). Também conhecido
como Swami Brahmananda Saraswati, Jagad-
gury, Bhagovan Shankaracharya. O guru Dev foi
o professor de iogue maharishi mahesh, fundador
da meditação transcendental. Acredita-se que, de-
pois de sua morte, ele transmitiu a Maharashi os
conhecimentos que se tornaram os fundamentos
da Meditação Transcendental.
DEVACHAN (teosofia). Estágio de transição
nas emanações graduais da alma em direção à
esfera espiritual.
DEVI (hinduísmo). Título apropriado de uma
deusa. (Veja também kundalini).
DEVOTO. Adepto de qualquer religião. (AM)
DEZ GURUS (siquismo). Dez homens que vi-
veram aproximadamente entre 1500 a 1700 d.C.,
considerados os fundadores do siquismo.
DHAMMAPADA (budismo). O livro mais popu-
lar e mais lido da literatura budista. Seu estilo lite-
rário é no sistema de versos e contém 26 capítulos,
num total de 423 estrofes. O Dhammapada é uma
antologia dos mais preciosos ensinamentos de
gautama. Contém alusões às quatro nobres verdades,
os oito nobres caminhos e outros grandes escritos.
149
DHARANA (hinduísmo). A concentração da
mente em um único pensamento.
DHARANA IOGA (hinduísmo). Aspectos da
ioga relacionados à dharana.
DHARMA (hinduísmo). As leis naturais in-
corporadas na alma, as quais funcionam como
diretrizes para o comportamento ético.
DHARSANA (hinduísmo). Pertencente às seis
escolas do pensamento e da religião hindu.
DHIMMI (islamismo). Povos conquistados no
período da expansão muçulmana. Quer fossem
cristãos quer judeus, tinham permissão para
praticar suas respectivas religiões; entretanto,
pesadas taxas eram colocadas sobre eles. A des-
peito do fato dos dhimmis serem tolerados, eram e
ainda são considerados inferiores aos verdadeiros
adoradores de Alá.
DIABLITO (Abakua; ocultismo). O espírito invo-
cado pelos membros da abakua. Ele é o centro de
toda a adoração; tudo gira em torno da invocação
dos diablitos. Veja também ireme.
DIABO (ocultismo). Termo derivado do grego
diabolos, traduzido como “acusador” ou “calu-
niador”. Na bíblia, o diabo é a personificação do
mal e inimigo de Deus. Seu nome é lúcifer (“filho
da manhã”) ou satanás. A Bíblia descreve-o como
o “tentador” (Mateus 4.3), o grande “mentiroso”
(João 8.44) ou “o deus deste século” (2Coríntios
4.4). No satanismo, o diabo é o mestre absoluto do
reino do mal. É objeto de adoração, a quem são
oferecidos os sacrifícios. Ele é a personificação
do mal, a quem é jurada lealdade e o serviço é
prestado. Na bruxaria, especialmente na magia ne-
gra, o diabo é o princípio do mal. Alguns bruxos,
tanto do passado como atuais, fazem pactos com
o diabo e consideram-se seus servos, dedicados
a realizar seus propósitos malignos. As bruxas
recém-iniciadas são consagradas ao diabo du-
rante um sabá. No cristianismo, ele tem permissão
para reinar até o Juízo Final (Apocalipse 20.7s),
quando então será lançado no lago de fogo.
150
DIÁCONO (mormonismo). O diácono, de acordo
com o mormonismo, é o assistente dos profes-
sores nas congregações. Os mórmons também
seguem a descrição bíblica da função diaconal
(Filipenses 1.1; 1Timóteo 3.8-13).
DIANÉTICA (cientologia). Título de um livro
e também o nome de um método criado por
l. ron hubbard empregado na cientologia para
descobrir o passado de uma pessoa. A dianética
descreve quatro estágios ou “dinâmicas” da vida:
1) a ânsia pela individualidade; 2) pela sobrevi-
vência sexual e dentro da unidade familiar; 3)
pela sobrevivência em grupo fora da família; 4)
pela sobrevivência universal como raça humana.
DIÁSPORA (judaísmo). Termo usado para des-
crever todos os judeus que vivem fora de Israel
da época do exílio babilônico até os nossos dias.
DIGNIDADE (ocultismo; astrologia). Conceito as-
trológico em que a posição de um planeta influen-
cia o horóscopo de forma positiva (v. debilidade).
DINÂMICAS DA MENTE (Fonte da Vida; Fo-
rum/EST). Organização extinta, que ensinava que
a mente é a fonte das possibilidades infinitas. Ao
recorrer a esses poderes latentes, o indivíduo ex-
perimenta plenamente a transformação pessoal,
a saúde e a riqueza. O movimento Dinâmicas da
Mente foi extinto em 1975, mas muitos de seus
membros, inclusive john hanley e werner erhard,
fundadores da fonte da vida e do forum (antigo
EST) respectivamente, mantiveram seus princí-
pios em suas próprias organizações.
DIRETOR GERAL (Ordem Sagrada de Mans).
O líder mais elevado da organização de Mans. O
padre earl paul blighton serviu como o primeiro
diretor geral.
DISPENSACIONALISMO (cristianismo). Uma
dispensação é definida na Bíblia de referência de
Scofield como “um período de tempo durante o
qual o homem é testado com relação à obediência
a alguma revelação específica da vontade de Deus”.
Por esse termo, Cyrus I. Scofield (1843-1921)
DIÁCONO
queria dizer que Deus determinou certas épocas
ou “dispensações” para atividades específicas, que
podem ser diferentes das ocorridas antes e depois;
ao todo, a história pode ser dividida em sete épo-
cas ou dispensações: 1) a da inocência, anterior à
Queda; 2) a da consciência, anterior ao Dilúvio;
3) a do governo civil, que culmina com o colapso
moral e a destruição de Sodoma e Gomorra; 4) a
patriarcal, que termina na destruição dos egípcios
no mar Vermelho; 5) a da Lei, desde a aliança
mosaica até a morte de Cristo; 6) a da graça, desde
a ressurreição de Jesus até os nossos dias; 7) a do
milênio, que virá após a grande tribulação.
O dispensacionalismo foi popularizado no
século XIX e adotado por muitas denominações
fundamentalistas e pentecostais. Em alguns grupos,
há um esquema bem elaborado, concernente a fu-
turos eventos. Seus principais proponentes foram
John N. Darby e Cyrus I. Scofield. Seu aspecto mais
popular é a visão escatológica pré-milenismo,
que começa com a segunda volta visível de Jesus
Cristo, trazendo o fim da grande tribulação, e
introduzindo o reino de Cristo de mil anos de paz.
DISSOCIAÇÃO (Testemunhas de Jeová). Ato
pelo qual um membro testemunhas de jeová se
separa e/ou abandona a organização, repudiando
a crença anterior. Tal indivíduo é tratado pelos
membros fiéis à sociedade da mesma maneira que
se faz com a pessoa que foi desassociada.
DISTRITO (Testemunhas de Jeová). Cada país
é dividido em distritos (áreas geograficamente
grandes). Por sua vez, cada distrito é subdividido
em circuitos (áreas menores).
DIXON, JEAN (1904-1997). Parapsicólogo
americano que usava bola de cristal, astrologia e
numerologia como métodos de adivinhação.
DÍZIMO (mormonismo). Espera-se que os
mórmons deem o dízimo. Não é algo opcional.
“[...] Na verdade este é um dia de sacrifício, e um
dia para o dízimo do Meu povo; pois aquele que
paga o seu dízimo não será queimado na ocasião
da Sua vinda” (doutrina e convênios: 64:23, veja
também 119:120).
DOUTRINA E CONVÊNIOS
DJIM (islamismo). Classe de seres superiores
que antecederam Adão e Eva. De acordo com o
alcorão, tais criaturas estavam num estado de
existência entre os anjos e os seres humanos e
foram até mesmo empregados por Salomão na
construção de seu magnífico templo. É também
o nome de um espírito demoníaco que, segundo
as tribos beduínas nômades, tem a habilidade de
assumir formas variadas.
DOCETISMO. Termo derivado do grego dokeo,
“pensar” ou “parecer”. O docetismo foi uma antiga
heresia cristológica, que ensinava que Cristo não
era homem, pois jamais assumiu a forma humana.
Jesus simplesmente “parecia” ser o que não era.
Sua aparência na carne era um “fantasma”. Ten-
dências docetistas ocasionalmente se levantaram
dentro da Igreja através dos séculos. Sua base é a
noção grega do dualismo.Veja também gnosticismo.
DOGUEN (1225). Fundador do Soto, uma seita
com raízes no zen. Seus ensinos propagaram-se
durante a Idade Média.
DONATISMO (cristianismo). Os donatistas eram
um grupo cismático no norte da África no início
do século IV, que se separou da Igreja Católica. Eles
se recusaram a aceitar Cecílio como bispo legítimo
de Cartago, por ter ele sido consagrado por Félix de
Aptunga, considerado um traditur durante a perse-
guição ordenada pelo imperador Diocleciano. Um
traditur [traidor] era alguém que abandonara a fé
ou entregara cópias das Escrituras às autoridades
durante as perseguições, geralmente sob a ameaça
de morte. Rigorosos, os donatistas criam que a
Igreja era composta somente pelos santos que
permaneceram fiéis até o fim. Para eles, os sacra-
mentos ministrados pelos traidores eram inválidos.
Agostinho opôs-se ao donatismo, ao ensinar que
a validade dos sacramentos não era baseada
na dignidade ou santidade do ministro, mas na
dignidade de Cristo, o verdadeiro Ministrador.
DOUTRINA DO ADÃO-DEUS (mormonismo).
Esse ensino da igreja mórmon foi articulado
primeiramente por Brigham Young, nas seguin-
tes passagens citadas com frequência: “Quando
151
nosso Pai Adão entrou ao jardim do Éden, ele veio
com um corpo celestial, e trouxe Eva, uma de suas
esposas, consigo. Ele ajudou a criar e a organizar
este mundo. Ele é Miguel, o Arcanjo, o Ancião
de Dias, a respeito de quem homens santos têm
escrito e falado — ele é nosso Pai e nosso Deus,
o único Deus a quem temos que prestar contas”.
(Journal of Discourses 1:50).
Os mórmons têm um grande grau de di-
ficuldade em lidar com essa doutrina, a qual
certamente implica que Adão e Deus Pai são
idênticos. Ainda mais por ela afetar a doutrina da
encarnação de Jesus. Antigamente a igreja mór-
mon ensinava que ele não havia sido concebido
pelo Espírito Santo, mas por Adão. Dessa maneira,
Maria teria se relacionado sexualmente com o seu
próprio pai, implicando ser Jesus filho de uma
relação incestuosa. Todavia, na atualidade, essa
doutrina é negada pelos mórmons. joseph fielding
smith, sobrinho de joseph smith, tentou contornar a
confusão e o “mal-entendido”, ao insistir em que
brigham young somente queria dizer que Adão,
em seu espírito preexistente era conhecido como
Miguel, o qual se tornou o pai de todos os corpos
físicos (de carne). Somente dentro desse contexto
é que Young declarara que Adão seria “o único
Deus a quem temos de prestar contas”.
Entretanto, os mórmons têm tido muita
dificuldade, desde o enunciado da doutrina do
Adão-Deus. Brigham Young declarou que havia
incredulidade na mente dos Santos dos Últimos
Dias, apesar de Deus ter revelado que Adão era
“nosso Pai e nosso Deus” (Present News, 18 de
junho de 1873, p. 308).
DOUTRINA E CONVÊNIOS (mormonismo).
Um dos textos sagrados dos mórmons, publicado
pela primeira vez em 1835. Em 1870 foi editado
em sua forma atual, com 138 seções, cada uma
delas divididas em vários versos. Todas elas
contêm revelações dadas a joseph smith, exceto
a 136, concedida a brigham young. Os escritos
abordam vários temas de teologia sistemática,
como a doutrina de Deus, a igreja, a humanida-
de, a doutrina da salvação etc. Juntamente com
o livro de mórmon, a pérola de grande valor, a
bíblia e as constantes revelações diretas, o livro
152
doutrina e convênios permanece como uma das
obras-padrão, que ditam as normas fé e a prática
da igreja mórmon.
DRESSER, HORATIO (1866-1954). Filho de
Julius Dresser e ex-líder do novo pensamento.
DRESSER, JULIUS (1838-1893). Antigo líder
do novo pensamento.
DRUIDA. Na língua celta, esse termo significava
“encontrar ou conhecer o carvalho”. Os druidas
formavam a casta dos sacerdotes cultos entre
os antigos celtas na Inglaterra e Gália (França)
pré-cristãs. Júlio César, a principal fonte de infor-
mações sobre eles, relatou que pertencia a uma
das duas classes mais respeitadas na sociedade.
A outra era a dos nobres.
Os druidas realizavam rituais de sacrifícios
nas florestas e adoravam o Sol. Também eram
considerados os líderes intelectuais na comuni-
dade celta, pois estudavam astronomia, medicina
e filosofia.
Suas crenças religiosas incluem a imortalida-
de da alma e a reencarnação. O carvalho, do qual se
deriva o nome dos druidas, era considerado uma
árvore sagrada, juntamente com o visco.
Com a conquista da Inglaterra e da França pe-
los exércitos de César, no século I depois de Cristo,
a religião celta desapareceu. A casta sacerdotal
perdeu suas funções religiosas, mas manteve a
posição de líderes e eruditos.
DUALISMO. Termo usado para descrever a
bifurcação neoplatônica e gnóstica (v. gnosticis-
mo) entre o espírito e a matéria. Em vez de ver o
corpo, ou a carne e o espírito, ou a alma como um
conjunto harmonioso, os dualistas veem a carne
e o espírito em guerra um contra o outro. Além
disso, a carne é vista como má, pois atrapalha o
desenvolvimento da alma. Os maniqueístas eram
distintamente reconhecidos como dualistas. As
tradições ascéticas dentro da Igreja eram influen-
ciadas pelas tendências dualistas e gnósticas.
Muitas seitas e movimentos religiosos atuais
DRESSER, HORATIO
abraçam o dualismo em uma ou outra forma. O
cristianismo rejeita tal ideia como herética, pois o
corpo e toda a criação material são vistos como
maus, enquanto o espírito é bom. O cristianismo
crê que toda a criação de Deus seja boa, justa-
mente por ter sido criada por ele (Gênesis 1.1s).
O Novo Testamento declara que o pecado é “mau”
(Romanos 7.17), não o corpo ou a carne.
DUENDE (ocultismo). Criatura mitológica que,
supostamente, cometeria travessuras dentro das
casas. Hoje, é uma figura muito explorada comer-
cialmente pelos grupos da nova era.
DUNGEONS & DRAGONS (ocultismo). Esse
jogo, cuja tradução é Calabouços e Dragões, é
um RPG (Role Playing Game), implica no envol-
vimento dos participantes. O jogador adota um
de uma série de pseudônimos de personagens
— ladrão, monstro, demônio, bruxa, guerreiro
etc. O mestre desenha mapas, determina tarefas,
posições e tesouros que devem ser encontrados.
As personagens são copiados da mitologia e do
ocultismo. Por ser um jogo complexo e envolvente,
e toma muito tempo. Alguns psicólogos acre-
ditam que os RPG têm o potencial de distorcer
a habilidade do indivíduo de distinguir entre a
fantasia e a realidade. Advertências quanto aos
danos atribuídos a esse tipo de jogo, e até mes-
mo casos de morte, apareceram nos jornais dos
Estados Unidos.
Materiais do jogo Dungeons & Dragons, incluindo a revista oficial
Dragon. A sede mundial do RPG é em Lake Geneva, Wisconsin.
Cortesia de Jack M. Roper/CARIS
 E
EBIONITAS (judaísmo). Derivado da palavra
hebraica para “pobre”, o termo foi aplicado pela
primeira vez a todos os crentes, e logo depois a
um grupo específico de judeus cristãos. No se-
gundo caso, o termo descreve um grupo judaico
extremista do século II que praticava um ascetis-
mo rigoroso. Os ebionitas reconheciam que Jesus
era o messias prometido, mas rejeitavam a ideia
de sua divindade ou que ele nascera da virgem
Maria. Eles estavam entre os que rejeitaram a
divindade de Cristo nas primeiras controvérsias
cristológicas.
EBÓ (cultos afro-brasileiros). Oferenda ou sa-
crifício feito aos orixás. Antes de tudo, porém,
é preciso oferendar e sacrificar a exu, a fim de
rogá-lo que interceda junto aos orixás, e também
para que ele possa permitir que a cerimônia seja
realizada sem sua interferência. Também conheci-
do como padê, no candomblé. Podem ser postos em
encruzilhadas. É mais popularmente conhecido
como “despacho”. No candomblé, os ebós são nor-
malmente classificados de dois modos: ordinários
e extraordinários. Os primeiros são feitos regu-
larmente, pois fazem parte da rotina do terreiro,
tendo em vista a recepção e a manutenção do axé.
O segundo tipo é emergencial e reparador, pois
visa ao restabelecimento do axé. (AM)
ECLÉSIA (cristadelfianismo). Termo usado para
designar a assembleia local dos cristadelfos. A
palavra deriva-se do termo grego ekklesia, usado
comumente no Novo Testamento para designar
“assembleia”, “congregação” ou “igreja”.
ECKANKAR. Uma mistura eclética de religiões
orientais com um pouco de hinduísmo, cristianis-
mo, espiritualismo, misticismo, ocultismo e pampsi-
quismo. O movimento foi fundado em 1965, por
paul twitchell (m. 1971), um jornalista e ex-líder
da igreja da cientologia. Não se sabe ao certo sua
data de nascimento, que está entre 1908 e 1922.
Há uma versão apócrifa da vida de Twitchell
numa monografia intitulada In My Soul I Am Free
[Sou livre na minha alma] (s.d.), escrita por Brad
Steiger. De acordo com esse autor (amigo pessoal
de Twitchell), ele foi criado por uma madrasta,
que era mestiça da tribo Chickasaw, numa pe-
quena cidade chamada China Point; mais tarde,
ele descobriu que nascera de uma mãe solteira
num navio no rio Mississipi.1 Várias questões,
porém, são levantadas sobre se as alegações de
Steiger estão de acordo com os fatos. Surge, en-
tretanto, o primeiro problema: os nomes e locais
que aparecem no relato são na maioria fictícios;
segundo, a principal fonte de dados de Steiger
foi o próprio Twitchell.
A dificuldade de estabelecer a data do nasci-
mento dele é devido a esses registros conflitantes.
A biblioteca do Congresso Nacional dos Estados
Unidos registra que Twitchell nasceu na cidade
de Paducah, no Kentucky, em 1908. Sua certidão
de casamento registra como data de nascimento
1912. Uma terceira fonte, a certidão de óbito de
Twitchell, mostra 1922.
Outras alegações importantes são contra-
ditórias na “biografia” de Steiger. Seu primeiro
instrutor espiritual foi Kay-Dee (o verdadeiro
nome era Katherine), que aprendera sobre proje-
ção astral com o pai. Ela se transferiu para Paris,
a fim de estudar arte, e mais tarde encontrou com
Twitchell. Na capital francesa, de acordo com
Steiger, Kay-Dee e Paul conheceram o mestre
Eck, Sudar Singh. Juntos, seguiram o guru para
a Índia, onde estudaram por um ano no ashram
de Singh. Mais tarde, supostamente Twitchell
conheceu um segundo mestre Eck, Rebazar Tarzs,
nas montanhas do Himalaia. Este “comissionou”
Twitchell a levar os ensinamentos do Eckankar
para o Ocidente.
Uma pesquisa independente, chamada “The
Making of a Spiritual Movement: The Untold
154
Story of Paul Twitchell and Eckankar” [A for-
mação de um movimento espiritual: a história
não revelada de Paul Twitchell e do Eckankar]
(1978), elaborada por David Christopher Lane,
da California State University, fez muito para
proporcionar um relato preciso e confiável so-
bre o Eckankar e seu fundador. O pesquisador
argumenta que a maior parte dos elementos no
relato de Steiger não é verdadeira.
Twitchell provavelmente nasceu em Padu-
cah, no Kentucky, em 1908, e não em China
Point entre 1912 e 1922. Seus pais eram Jacob
e Effie Twitchell. No relato de Lane, ele nunca
visitou Paris ou Índia. Pelo contrário, frequentou
o Teacher’s College dos Estados do Oeste, per-
tencente à Kentucky University, escrevia poesia
como hobby e depois se alistou na Marinha dos
Estados Unidos. Sudar Singh possivelmente é
um nome fictício de alguma pessoa que teve
certa influência sobre Twitchell, em algum mo-
mento de sua vida. Em agosto de 1942, ainda na
Marinha, casou-se na cidade de Providence, em
Rhode Island. Abandonou a carreira militar e
mudou-se para Nova York, onde se empregou
como redator, editor e, posteriormente, corres-
pondente da revista Our Navy [Nossa Marinha],
em Washington, D.C. Foi na capital americana
que ele e sua esposa, Camille Ballou, uniram-se
à Self Realization Church of Absolute Monism (v.
self realization fellowship). Twitchell tornou-se
o editor de The Mystic Cross [A cruz mística], a
publicação do movimento.
O ano de 1955 foi marcante na vida de
Twitchell, quando foi convidado a afastar-se da
igreja self realization, excomunhão aplicada por
má conduta, conforme alegação da liderança.
Um segundo infortúnio veio quando ele e sua
esposa separaram-se. Entretanto, a mudança
mais significativa ocorreu quando o guru Kirpal
Singh chegou aos Estados Unidos. De acordo
com Woodrow Nichols e David Alexander, “O
ensino de Kirpal Singh derivava-se de outra tra-
dição oriental amalgamada — da Radha Soami
Beas, liderada pelo mestre Sawan Singh. Quando
este morreu, foi substituído pelo discípulo Jagat
Singh. Nesse momento, Kirpal Singh deixou o
movimento Radha Soami [...] e formou o seu
ECKANKAR
próprio, chamado Ruhani Satsang, ou seja, a
“Ciência Divina da Alma”. O conhecimento desse
pano de fundo é crucial para entender a história
do Eckankar. [...] os seus ensinamentos e as suas
práticas são pouco mais do que um plágio da
Surat Shabd Yoga (a ioga do som audível atual),
sistematizada por Sawan Singh, copiada por
Kyrpal Singh e popularizada nos Estados Unidos
pelo dr. Julian Johnson”.2
Em 1955, Kirpal Singh iniciou Twitchell
na Ruhani Satsang. Durante dois anos, Paul
frequentou as satsangs do guru; mas também se
submeteu aos ensinamentos de outras religiões
orientais. Em 1958, entrou em contato com
L. Ron hubbard, fundador da cientologia, e fez
parte da liderança do movimento, ao alegar ser
um limpo.
O relato de Steiger, sobre os anos de 1955 a
1960, não está em harmonia com as descobertas
de Lane. Não há menção de Kirpal Singh ou L.
Ron Hubbard. Pelo contrário, temos Twitchell
retratado como um aventureiro romântico, que
gira o mundo em busca de fortuna, enquanto
servia como free-lance de histórias curtas, artigos
para revistas etc.
Em 1964, rompeu todos os laços com seus
mentores espirituais. Em um de seus primeiros
livros, The Tiger’s Fang [As presas do tigre]
(1967), chegou o ponto de mudar o nome de
Kirpal Singh para Rebazar Tarzs, o qual seria
mencionado com frequência em seus escritos,
como o seu conselheiro pessoal nas fases em que
estava “fora do corpo”, e de quem, no dia 22 de
outubro de 1965, recebeu o título de mestre Eck.3
Depois dessa introdução geral nas enigmá-
ticas idiossincrasias de seu fundador, o leitor
agora terá mais condições de entender os en-
sinos básicos do Eckankar. Também faremos
uma comparação/contraste entre esta seita e o
cristianismo.
Ensinos. Três princípios básicos formam a
essência do Eckankar. Primeiro, a alma é uma
substância eterna sem começo nem fim. Ela vive
independentemente dos aspectos materiais do
corpo. Segundo, o devoto do Eckankar final-
mente habitará no plano espiritual. Terceiro, a
alma será aliviada, pois está presa à matéria nesta
ECKANKAR
vida. A projeção astral, portanto, é o meio pelo
qual ela é capaz de estabelecer sua independência
do corpo.
Como é o caso de muitas seitas religiosas, os
membros do Eckankar acreditam que somente
eles possuem o verdadeiro caminho para Deus.
Outras religiões refletem apenas alguns fragmen-
tos da verdade divina, mas a plena se expressa
claramente no Eckankar.
O cerne da teologia do Eckankar é que a
alma sobe para os planos astrais (os mundos das
entidades Eck), em busca do reino do céu onde
Deus (sugmad) habita. O chela (aluno) ascende
por meio de uma série de onze planos. Os cinco
primeiros são considerados as esferas físicas
inferiores. O aluno deve incorporar-se em vários
corpos, chamados sheaths, a fim de viajar por
meio dessas esferas. O viajante recebe instrução
para buscar um guia que o leve através dos planos
espirituais. Esses orientadores são conhecidos
como os mestres Eck. Por exemplo, Rebazar Tarzs
era, de acordo com Twitchell, seu guia.
É nesses planos físicos que o chela é capaz de
experimentar a bilocação, ou a projeção astral.
De acordo com Twitchell, muitos dos grandes
líderes religiosos eram mestres Eck. Frequente-
mente, ele se refere a Cristo e a outros persona-
gens bíblicos como os que já experimentaram
a viagem da alma. Em seu livro, Eckankar, The
Key to Secret Worlds [Eckankar, a chave para os
mundos secretos] (1969), Twitchell escreveu:
“De acordo com os evangelhos, Jesus disse: ‘Vem
e segue-me’. Porém, poucas pessoas entenderam
o que ele falava. Na realidade, desejava que elas
fossem com ele para os mundos do além. Aquelas
pessoas não estavam preparadas para tal jornada,
de maneira que Jesus separou-se delas, e deixou
uma mensagem eterna: ‘Vou preparar-vos lugar
[...]’”.4
Outros santos, incluídos na lista de Twitchell
como grandes guias espirituais, são buda, krish-
na, Homero, Dante, Shakespeare e maomé. Ele
alegava que foi nomeado por Tarzs como o 971º
mestre Eck.
Os seis planos restantes no esquema de
Twitchell são espirituais. Antes de entrar no
primeiro deles, o chela dispensa seu corpo físico
155
e faz a jornada em seu tuza, ou alma. O plano
mais elevado, a região onde Sugmad habita, é
chamado de anami lok.
A maior aspiração do chela é tornar-se um
dos silenciosos, os quais servem a Sugmad, que
“governa os universos e faz cumprir seus e regu-
lamentos e leis”.5 Portanto, o objetivo do devoto
não é se transformar em deus, mas tornar-se um
“cooperador” de Deus. Esse é o sentido básico do
termo Eckankar.
Muitas técnicas são ensinadas e empregadas
para capacitar o chela a empreender a jornada da
alma. Meditação, recitação de mantras, hipnose,
transe e estados alterados da consciência são
métodos pelos quais o objetivo é alcançado. As
dificuldades que a maioria enfrenta na busca
do deus-realização são os empecilhos do corpo
físico. A mente é uma desvantagem, porque está
engajada nas “cinco paixões” — luxúria, ira,
cobiça, apego demasiado ao mundo material e
vaidade. A indulgência a essas paixões cria um
“mau carma”, um débito que depois deve ser
pago por meio de uma série de reencarnações. As
encarnações anteriores possivelmente foram um
mau carma, do qual não conseguiram “se liber-
tar”. Portanto, o viajante espiritual confronta-se
com a possibilidade de entrar num ciclo inter-
minável de renascimentos, antes de alcançar a
deus-realização.
Os genuínos viajantes espirituais são “super-
-homens”. Os que rejeitam, ou não se aplicam à
viagem da alma, são considerados animais que
lutam contra Deus. As pessoas anormais, ou que
apresentam deformidades físicas, não podem ser
viajantes espirituais, de acordo com Twitchell.
Apresentamos um resumo do ensino siste-
mático de Twitchell sobre os conceitos cristãos
de Deus, pecado e salvação.
Deus. O Eckankar recebe uma considerável
influência do hinduísmo, que é panteísta, com
relação aos seus conceitos sobre Deus, que está
em todas as coisas, mas ninguém pode conhecê-
lo. O conhecimento de Deus não é tão importante
quanto o fato de Deus, que simplesmente é. Deus
é um “ISTO” impessoal, destacado dos interesses
dos indivíduos. A perpetuação da “vida” é o
interesse dominante do “ISTO”.
156
Para o cristianismo, Deus não é um monismo
impessoal, mas um Ser que tem transcendência e
imanência em seu relacionamento com a criação.
A personalidade de Deus existe na relação trina de
Pai-Criador, Filho-Redentor e Espírito Santo-San-
tificador/Consolador. Para o Eckankar, não existe
tal conceito.6 Sua divindade chama-se Sugmad e
habita num plano astral mais elevado. Os seres
humanos podem conhecer a Deus, porque Jesus
Cristo levou-os de volta a uma comunhão com
ele, por meio de sua morte na cruz e subsequente
ressurreição. No entanto, para Twitchell, Deus
não está interessado no bem-estar de nenhum
indivíduo e a ideia de Cristo ser o Filho de Deus
encarnado soa como um absurdo irracional. Jesus
foi apenas um dos mestres Eck do passado, não o
Deus crucificado e ressurreto que “se manifestou
no corpo” (1Timóteo 3.16), e é o Rei dos Reis e
Senhor dos Senhores. Twitchell rejeitava essas
ideias às gargalhadas.
Pecado. No Eckankar, o pecado basicamente
consiste no conceito hindu do mau carma, que
impede que o indivíduo ascenda aos planos
astrais mais elevados. Twitchell criticava o
cristianismo sobre a questão do pecado: “Toda
a doutrina do homem nascido no pecado, que
Sri Darwin Gross, que por dez anos foi o mahanta do Eckankar.
Cortesia do Spiritual Counterfeits Project.
ECKANKAR
precisa ser purificado pela aparição de um mes-
sias que morre pelos pecados da humanidade é
uma crença kalística”.7
kal nirajan é um ser cruel que existe na esfera
física inferior. Se a analogia é possível para os
devotos, ele desempenha um papel similar ao de
Satanás para os cristãos. Ele impede que os seres
humanos se arrependam e tenham fé em Cristo.
Faz isso por meio de mentiras, enganos, falsos
ensinos e tentações. Kal Nirajan mantém a alma
na ignorância para, desta maneira, impedi-la de
sair da esfera física.
Salvação. Essencialmente, a salvação é a
percepção de Deus (Sugmad), por intermédio
da ascensão aos planos astrais onde o “ISTO”
reside. O mau carma pode ser punido através
do retorno do indivíduo à esfera física em forma
de um ser inferior, como uma planta, pedra ou
um minério. O mau carma deve ser tratado, para
que o indivíduo experimente a ascensão para um
ser mais significante (humano) na esfera física e
depois em direção à espiritual.
O cristianismo encontrou uma forma desse
pensamento em sua história, na cosmologia neo-
platônica de Plotino. Esse ensino desenvolveu-se
no gnosticismo, que a Igreja considerou herético,
especialmente em suas formas supostamente
cristãs defendidas por Valentim (136-165 d.C.)
e Marcião (m. 160 d.C.). Os filósofos gregos,
gnósticos e neoplatônicos, muito tempo antes de
Twitchell, construíram um esquema ontológico
no qual todo o Universo está dividido em vários
níveis, onde o mundo físico material é o mais
baixo e inferior; e o mais elevado, o superior, é o
espiritual. O deus do demiurgo é o deus criador.
O deus supremo era o Ser Divino, localizado na
região etérea e desconhecida, além do Cosmo.
Tertuliano, Irineu e Hipólito, pais da Igreja, es-
creveram veementemente contra o gnosticismo,
denunciando-o como completamente herético.
A terminologia empregada por Twitchell
era diferente da nomenclatura enigmática dos
antigos gnósticos, mas os conceitos são muito
semelhantes. A designação de Twitchell para
a salvação suprema era escapar da “Roda 84”.
O Eckankar é realmente uma religião eclética.
Assimilou aspectos do pensamento gnóstico,
EGÍPCIO REFORMADO
hindu, do ocultismo e de numerosas outras
fontes.
Conclusão. Em 17 de setembro de 1971,
Twitchell morreu, vítima de um ataque cardíaco
em um hotel em Cincinnati, Ohio. O manto da
liderança passou para o 972º mestre Eck, darwin
gross. O falecimento do líder é relatado pelos
membros do movimento como sua transladação
da “Roda 84”. Gross liderou o Eckankar por dez
anos, ao retirar-se em 1981. Nesse mesmo ano,
Harold Klemp tornou-se o mais novo mestre Eck.
Atualmente, não há um mahanta.
O Eckankar orgulha-se de ter aproximada-
mente 50 mil membros. O público é recrutado
por meio de uma variedade de técnicas que in-
cluem aulas, folhetos, propagandas em revistas e
livros colocados em bibliotecas e livrarias. Apesar
das tentativas para atrair pessoas ao movimento,
o grupo alega não ser uma religião proselitista.
As publicações mais importantes de Twitchell
incluem The Precepts of Eckankar R [Os preceitos
do Eckankar R] (s.d.); The Shariyat-Ki-Sugmad
(San Diego: Illuminated Way Press, 1970-71);
Soul Travel: Illuminated Way [Viagem da alma:
o caminho iluminado] (Las vegas: Eckankar
ASOST, 1967); The Tiger’s Fang [A presa do tigre]
(Las Vegas: Eckankar ASOST, 1967); Eckankar,
The Key to Secret Worlds [Eckankar, a chave para
os mundos secretos] (San Diego: Illuminated
Way Press, 1969); The Far Country [O país dis-
tante] (Menlo Park, CA: Illuminated Way Press,
1971); além de muitos outros (v. Bibliografia).
Uma boa e detalhada análise do Eckankar
encontra-se no SCP Journal, vol. 3, nº 1, 1979. Os
editores reuniram uma história extremamente
difícil, com uma variedade de ensaios e uma
excelente bibliografia.
Notas
1
Steiger, Brad. In My Soul I Am Free. San Diego:
Illuminated Way Press (s.d.), p. 33-34.
2
Nichols, Woodrow; Alexander, David. Paul Twitchell
and the Evaolution of Eckankar, SCP Journal 3, n. 1,
September1979, p. 8.
3
Enroth, Ronald. A Guide to Cults and New Reli-
gions. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1983,
p. 61.
157
4
Twitchell, Paul. Eckankar, The Key to Secret Worl-
ds. San Diego: Illuminated Way Press, 1969, p. 12.
5
Idid., p. 112.
6
Cf. o conceito do hinduísmo sobre Deus, comparado
com o cristianismo.
7
Twitchell, Paul. The Shariyat-Ki-Sugmad. San
Diego: Iluminated Way Press, 1970-1971, vol. 1, p. 72.
ECLESIOLOGIA (cristianismo). Doutrina cristã
da Igreja; vocábulo derivado do termo grego
ekklesia, que significa “assembleia” ou “reunião”.
ECLETISMO. Veja sincretismo.
ECTOPLASMA (ocultismo; espiritismo). Os
espíritas acreditam que o ectoplasma seja a
substância que causa a materialização da parte
invisível do corpo. Embora não seja visto, é capaz
de assumir os três estados, ou seja, sólido, líquido
e gasoso (vapor). Alega-se que ele emerge primei-
ramente de vários orifícios (inclusive os poros)
do corpo. Levemente luminoso, pode ser visto
no escuro e tem o efeito de produzir calafrios,
especialmente através do contato direto. Além
disso, o ectoplasma produz também um odor
característico. Veja perispírito.
ECUMENISMO IRRESTRITO (Legião da Boa
Vontade). A união não apenas das religiões da
terra, mas também do plano espiritual, ou seja,
dos espíritos dos que morreram. (AM)
EDDY, MARY BAKER (1821-1910). Fundado-
ra da ciência cristã.
EFFENDI, SHOGHI (m. 1953). Neto de baha
Baha e líder do bahaísmo até 1921. Durante o rei-
nado de Abdu’l, esse movimento foi introduzido
nos Estados Unidos.
EGÍPCIO REFORMADO (mormonismo). Lin-
guagem na qual joseph smith alegava que as placas
de ouro estavam escritas. Elas foram encontradas
por ele perto de Palmyra, Nova York, em 1827.
A linguagem foi usada pela primeira vez por
Néfi, um judeu que viveu por volta do ano 600
a.C. Entretanto, a linguagem falada pelos judeus
158
nesse período era o hebraico. Enquanto a saga
continua, Néfi chegou à América e descobriu que
era capaz de escrever numa nova linguagem, ou
seja, o egípcio reformado. Ele providenciou o
registro da história da migração para a América,
ao gravar sua mensagem nas placas de ouro. Elas
foram enterradas no Estado de Nova York, numa
colina chamada Cumora. Em 1823, Joseph Smith
dirigiu-se até o local em que as placas estavam
escondidas e, depois de quatro anos, foi autori-
zado a desenterrá-las, abrir a caixa onde estavam
guardadas e olhar para elas. Com a ajuda do urim
e tumim (duas pedras presas a um peitoral), que
acompanhavam as placas, Smith afirmou que tra-
duziu o texto do egípcio reformado para o inglês. O
resultado foi o livro de mórmon, a saga da migração
dos israelitas para o continente americano.
EGUM (cultos afro-brasileiros). Também cha-
mados de egunguns, são espíritos de antepas-
sados falecidos, de acordo com certa tradição
iorubá. Haveria os bons e maus eguns. Os primei-
ros, que alcançaram a condição de baba (pai),
seriam eguns de luz. A outra espécie, conhecida
como apaaraká, seria formada de entidades
obsessoras, perturbadoras, promotores de morte
e destruição, pertencentes às trevas. A maioria
dos grupos de candomblé não cultua egum que
não seja da espécie de luz, como os caboclos e
os boiaderos. Caso, porém, necessite de seus ser-
viços, abre-se uma exceção para o culto, desde
que seja feito fora da casa do orixá. Entretanto,
há candomblecistas em Itaparica, na Bahia, que
cultuam especialmente todos os eguns. (AM)
EIDOLISMO (ocultismo; espiritismo). Crença
na existência de fantasmas, aparições e espíritos
desencarnados.
EINOSUKE, AKIYA (1930-). Líder da organi-
zação soka-gakkai de 1981 a 2005.
EISAI (1191). Fundador do Rinzai, uma seita
que se espalhou a partir do zen, na Idade Média.
ÉLDER (mormonismo). Palavra de origem in-
glesa cuja tradução “ancião” tem seu equivalente
EGUM
no termo eclesiástico cristão presbítero. Os élde-
res são portadores do sacerdócio de melquisedeque.
Também os missionários mórmons são denomi-
nados assim. O título é igualmente aplicável a um
apóstolo, a um membro do quórum dos doze e dos
setenta. As principais atribuições de um élder
são: batizar, ordenar diáconos e outros élderes,
administrar a comunhão, impor as mãos, ensinar
nas reuniões e dirigi-las. Também compete ao
élder a supervisão em questões espirituais. Ele
lidera estritamente a igreja local.
ELEGBÁ (cultos afro-brasileiros). Veja exu.
ELEGBARÁ (cultos afro-brasileiros). Seme-
lhante a cariapemba, uma divindade do mal,
entre o povo banto, que posteriormente foi in-
corporada ao panteão de divindades dos cultos
afro-brasileiros. (AM)
ELEMENTÁRIO (ocultismo; satanismo; teoso-
fia). A alma desencarnada de um ímpio. Enquanto
a dos justos progride em direção a uma nova fase
de desenvolvimento, os elementares permanecem
mais próximos do plano terreno. Em algumas
formas de satanismo, eles são “seres espirituais”.
ELLEN GOULD WHITE (1827-1915). Principal
figura da igreja adventista do sétimo dia, a sra.
White nasceu em Gorham, Maine, EUA, em 26
de novembro de 1827. Aos 12 anos de idade, foi
batizada na Igreja metodista, da qual se desligou
dois anos depois, em 1842, após aceitar as dou-
trinas do movimento millerista. Em dezembro de
1844 teve sua primeira visão, na qual presenciou
a viagem dos adventistas à cidade de Deus (Jeru-
salém Celestial). Casou-se com Tiago White em
1846. Nessa mesma época, ambos, influenciados
pelo folheto O descanso do sétimo dia, escrito por
José Bates, aceitaram que a guarda do sábado era
imprescindível para agradar a Deus. Em 7 de abril
de 1847, Ellen White teve uma visão na qual viu a
Lei de Deus (os Dez Mandamentos); particular-
mente, viu uma auréola de luz que resplandecia
sobre o quarto mandamento: a guarda do sábado.
Estima-se que, no total, tenha tido cerca de dois
mil sonhos e visões. Por tudo isso, ela é chamada
EQUINÓCIO
de “a serva do Senhor”, “a profetisa do povo de
Deus”, “a profetisa da Igreja Adventista”, “a
pena inspirada” etc. Os adventistas creem que
era a única possuidora do espírito de profecia nos
tempos modernos. Escreveu aproximadamente
45 livros, destacando-se: O caminho a Cristo, O
grande conflito ou O conflito dos séculos (edição
resumida), O desejado de todas as nações, Patriar-
cas e profetas, Ciência do mom viver, Testemunhos
para a igreja etc. Segundo os adventistas, seus
escritos constituem a “luz menor”, que foram
dados por Deus para guiá-los à “luz maior”, a
Bíblia. Morreu aos 87 anos de idade, em 16 de
julho de 1915, após um acidente que a manteve
na cama por cinco meses. (AM)
ELONGAÇÃO (ocultismo; espiritismo).A expan-
são ou elongação do corpo feito por um médium.
EMERSON, RALPH WALDO (1803-1882).
Principal personagem na propagação do unita-
rianismo, no século XVIII.
E-METRO (cientologia). Artefato usado por um
auditor ou praticante da cientologia, para medir
os impulsos elétricos que emanam de um corpo.
Os cientologistas alegam que o e-metro ajuda a
diagnosticar e remover as forças negativas na
vida de um paciente, a fim de preparar o caminho
para que ele se torne limpo.
ENCANTAMENTO (ocultismo; satanismo;
bruxaria). “Lançar um determinado feitiço” por
meio do mau-olhado. As bruxas geralmente utili-
zam o encantamento para propósitos malignos.
ENCARNAÇÃO (cristianismo). Ensino cristão
de que a segunda pessoa da trindade nasceu
de uma virgem e assumiu a forma humana. A
encarnação engloba a plenitude da humanida-
de e da divindade de Jesus numa única pessoa
teantrópica. Os limites da encarnação foram
estabelecidos no Concílio de Calcedônia, em
451 d.C. (v. Apêndice 1). Praticamente, todos os
grupos que não são trinitarianos, derivados do
cristianismo, opõem-se a essa doutrina, da forma
como é apresentada.
159
ENCARNAÇÃO (kardecismo). É o momento
em que o espírito assume um corpo, quer seja
para expiar erros, evoluir na escala espiritual ou
numa missão. (AM)
ENCARNAÇÃO EM MASSA (movimento
Nova Era). Os devotos da nova era acreditam
que o princípio de divindade, que incorporou
o Cristo cósmico na pessoa de Jesus há dois mil
anos, agora se move de forma coletiva sobre toda
a humanidade.
ENGRAMAS (cientologia). Eventos negativos
que ocorrem na vida de um indivíduo são regis­
trados na mente reativa em forma de engramas.
Essas forças negativas não estão disponíveis
à mente analítica, mas a afetam por meio de
imagens mentais que emergem ocasionalmente.
ENKANIKA (Abakua; ocultismo). Sinos afro-­
‑cuba­nos (geralmente feitos de metal) usados
nos rituais do culto abakua.
ENSINAMENTOS HERMÉTICOS (ocultis-
mo). Doutrinas contidas na hermética.
ENTIDADES ESPIRITUAIS (umbanda). As
entidades espirituais formam a hierarquia espi-
ritual, composta por seres que atingiram o plano
superior de evolução, que incluiu os orixás, anjos
e santos; nessa condição chefiam falanges. (AM)
ÉON (gnosticismo). Cada um dos seres eternos
que emanam da divindade e a compõem. Os
éons são intermediários entre o Ser Supremo e
os homens. (AM)
EÔN (Abakua; cultos da América do Sul; ocul-
tismo). Instrumento rítmico afro-cubano ou
chocalho usado nos rituais abakua.
EQUEDE (candomblé). Ajudante que nos
momentos de possessão do iaô pelo orixá, cuida
deste e de seus objetos. (AM)
EQUINÓCIO (ocultismo). Veja calendário das
bruxas.
160
EQUINÓCIO DO OUTONO (ocultismo; bru-
xaria). Um dos oito sabás celebrados na bruxaria
e outros grupos de ocultismo. Trata-se de um
dos sabás inferiores baixos e ocorre no dia 21 de
setembro. Como o equinócio da primavera, é um
tempo de balanceamento. A duração, tanto do
dia como da noite é igual, devido ao fato de o Sol
cruzar o equador. É um tempo de equilíbrio e es-
tabilidade, de descanso do trabalho, depois que a
colheita foi armazenada (v. calendário das bruxas).
EQUINÓCIO DA PRIMAVERA (ocultismo;
bruxaria; satanismo). Um dos oito festivais das
estações do ano celebrados pelas bruxas e outros
grupos de ocultismo. O equinócio da primavera
ocorre no dia 21 de março, quando a duração
do dia e da noite torna-se igual, ocasião em que
o Sol cruza o equador (v. calendário das bruxas).
ERA DE AQUÁRIO (ocultismo; movimento
Nova Era; astrologia). De acordo com a crença da
astrologia, a Terra passa pelos signos do zodíaco,
no curso dos seus milhares de anos de história.
Permanece em cada um deles aproximadamen-
te dois mil anos. A Era de aquário era para ter
começado no século XIX. Alguns membros da
Nova Era veem o século XX como o “alvorecer
da Era de Aquário”; por isso, anunciam o começo
de uma nova visão mundial cósmica. O período
anterior foi a Era de Peixes e representou a Era
Cristã (Jesus visto como o “pescador de ho-
mens”). O movimento Nova Era engloba uma
espiritualidade que tenta conciliar com a ciência
e a tecnologia modernas. Tal espiritualidade
deixa para trás o esquema conceitual da herança
judaico-cristã, característica dos últimos dois
mil anos da história. Em seu lugar, vem a Era de
Aquário (v. algenia).
ERASTIANISMO (cristianismo). Visão da
relação Igreja/Estado em que o segundo tem
jurisdição sobre o primeiro nas questões ecle-
siásticas; nome derivado de Thomas Erasto
(1524-1583), que reagiu contra o calvinismo, o
qual defendia o ponto de vista da relação Igreja-
Estado como o oposto da ideia de Erasto, ou seja,
que a Igreja deve ser capaz de exercer uma “santa
EQUINÓCIO DO OUTONO
disciplina” sobre o Estado. Erasto sustentava
que cada governante tem autoridade para julgar
todas as questões, tanto eclesiásticas como civis,
e mesmo as excomunhões da Igreja deveriam
ser submetidas à aprovação do governo. Um
exemplo moderno do erastianismo é a maneira
como o parlamento inglês rejeitou, em 1928,
o Livro de oração comum que seria usado pela
Igreja Anglicana.
ERDMANN, PAUL (s.d.). Também chamado
Love Israel, fundador da Church Armageddon
[igreja do armagedom], ou Love Family [Família
do Amor]. Notável pelo uso de drogas nas ceri-
mônias religiosas.
ERÊ (cultos afro-brasileiros; umbanda). Na
umbanda significa um “espírito” de criança. (AM)
ERHARD, WERNER HANS (movimento Nova
Era; Forum). Fundador do forum/est (Seminários
de Treinamento Erhard). Ele foi registrado como
John Paul Rosemburg, em 1935. Em 1960, mudou
o nome para Werner Hans Erhard, depois de
abandonar a esposa e os cinco filhos. Trabalhou
como vendedor em várias áreas, inclusive de
automóveis, revistas e enciclopédias. Frequen-
temente se envolvia com diferentes grupos reli-
giosos, como cientologia, zen budismo e tornou-se
instrutor do grupo dinâmicas da mente.
As habilidades de Erhard como vendedor e
administrador e seu inexplicável talento para
reunir vários fragmentos de religiões que experi-
mentara foram combinados para formular a base
do Forum/EST. O grupo foi formado em 1971. Oito
anos depois, mais de 160 mil pessoas estavam
arroladas em seus cursos, com mais de trezentos
que recebiam o treinamento ocasionalmente.
ERIKUNDE (Abakua; cultos da América do Sul).
Tambor cubano ou maraca; o erikunde é também
um tipo de sino adornado com palha.
ESBAT (ocultismo; satanismo; bruxaria). Termo
que designa o sábado das bruxas (pronunciado
como sabá), que ocorre em cada noite de lua cheia.
No satanismo, esbats são reuniões semanais.
ESCOLA DA UNIDADE DO CRISTIANISMO
ESCADA DE BRUXAS (ocultismo). Uma
trança de quarenta contas, ou uma corda com
quarenta nós, usadas para a adoração cerimonial.
ESCATOLOGIA (cristianismo). Estudo da
doutrina das últimas coisas e dos últimos acon-
tecimentos na história da humanidade.
ESCOLA BÍBLICA DE GILEADE DA TORRE
DE VIGIA (Testemunhas de Jeová). Escola bí-
blica aberta em 1943 por Nathan Homer Knorr,
terceiro presidente da sociedade, com o propósito
expresso de educar e treinar ministros. Loca-
lizada originalmente no Estado de Nova York,
posteriormente, em 1960, transferiu-se para
Columbia Heights, no Brooklyn, juntamente com
a sede da Sociedade. O período de treinamento
geralmente dura seis meses. Em 1999, a Escola
Bíblica de Gileade foi transferida para Patterson,
Nova York, EUA, compondo o Centro Educacio-
nal da Torre de Vigia.
ESCOLA DA UNIDADE DO CRISTIANIS-
MO. O movimento conhecido como Escola da
Unidade do cristianismo foi fundado em 1889
por charles fillmore (1854-1948) e sua esposa
myrtle (1845-1931). Agente imobiliário falido, ele
também era manco. Ela sofria de tuberculose. Em
1884, Myrtle mudou-se da Nova Inglaterra para
Kansas City, Missouri, e logo depois se converteu
à ciência cristã. Convencida de que todas as en-
fermidades eram uma ilusão, afirmou que estava
curada de seu problema pulmonar. A crença
que sua doença era uma ilusão, provavelmente
derivou de suas palavras “Eu sou filha de Deus;
portanto, não herdei alguma doença”.
Charles, por outro lado, interessava-se por
ocultismo e espiritismo. As religiões orientais,
principalmente o hinduísmo, com seus conceitos
sobre reencarnação, exerceram grande influência
sobre ele. Quando se converteu à Ciência Cristã,
por meio de sua esposa, a mistura de suas dife-
rentes ideias finalmente resultou numa forma
peculiar de harmonia religiosa, conhecida como
Unidade.
emma curtis hopkins , uma das principais
alunas de mary baker eddy , talvez foi a que
161
mais exerceu influência sobre o casal Fillmore.
Posteriormente, porém, a Unidade assumiria
uma identidade muito mais próxima do novo
pensamento do que da Ciência Cristã. A diferença
básica era que a segunda tratava o pecado, as
doenças etc., como males ilusórios da mente. No
Novo Pensamento, o mundo material, o pecado
e as enfermidades são considerados fatos reais.
O primeiro periódico da Unidade, chamado
Modern Thought [Pensamento moderno], come-
çou a ser publicado em 1887 pelos Fillmore. Um
ano depois seu nome foi mudado para Christian
Science Thought [Pensamento da ciência cristã].
Eddy protestou contra a mudança do nome, e
acusou os Fillmore de capitalizar o sucesso e a
popularidade de seu movimento. O casal cedeu
diante das pressões e mudou novamente o nome
da revista para Thought [Pensamento].
O crescimento da Unidade (chamada assim
em 1891) foi fenomenal. Em 1922 já superara
seus rivais Novo Pensamento e Ciência Cristã em
número de membros. Depois da Primeira Guerra
Mundial, os Fillmore construíram a sede conhe-
cida hoje como Vila da Unidade, nos arredores
de Kansas City. Em 1950, todo o movimento
encontrava-se na Vila da Unidade. Sua editora
lançou uma variedade de publicações: Daily
Word [Palavra Diária], Wee Wisdom [Sabedoria
Wee] (para crianças), Unity [Unidade], Progress
Weekly Unity [Progresso semanal Unidade] e
Good Business [Bons negócios].
Os membros ficaram conhecidos como Uni-
dade Silenciosa. Esse grupo foi originalmente
chamado de Sociedade da Ajuda Silenciosa, e
foi o principal fator do rápido crescimento do
movimento. A ideia era oferecer um ministério
de 24 horas, o qual ainda é desenvolvido por
meio de um grande grupo de operadores na Vila
da Unidade. Oração, aconselhamento e ajuda
por correspondência podem ser obtidos por
intermédio da Unidade Silenciosa. O volume de
cartas recebidas e enviadas é tão grande que o
governo designou uma agência postal só para
o movimento, em Lees Summit, Missouri. A
Unidade recebe uma média de 15 mil chamadas
telefônicas por semana e mais de 2 milhões de
cartas por ano, sem contar os emails. Outras
162
áreas de envolvimento com o público incluem
uma ampla utilização de programas de rádio e
televisão e o ministério de multimídia.
Embora a Unidade não se considere uma
religião, tornou-se sua própria denominação. Já
em 1903, os Fillmore estabeleceram uma política
de ordenação. Os membros não são obrigados a
abandonar suas filiações denominacionais. Os
Fillmore acreditavam que foram bem-sucedidos
em produzir uma seita que extraíra os melhores
elementos de cada uma das religiões existentes.
Portanto, o indivíduo pode manter seu sistema
particular de crenças ou sua filiação denomina-
cional, e ainda fazer parte da Unidade.
A Unidade não possui declarações de fé
estritas, mas em 1921 foi formulada uma decla-
ração de fé da Unidade. Os dogmas básicos são
descritos abaixo. A igreja em si não realiza con-
ferências anuais, mas seus ministros pertencem
à Associação de Ministros da Unidade, a qual se
reúne anualmente. Os ministros, ou candidatos
que buscam uma posição dentro da seita, devem
completar um determinado curso, depois do
que é analisado pela igreja e posteriormente
aprovado ou rejeitado. Se for aceito, o candidato
é ordenado.
Myrtle Fillmore morreu em 1931. Charles
continuou sozinho na liderança da organização.
Posteriormente, casou-se com sua secretária,
Cora Derick, e ambos administraram o movi-
mento até o fim da vida. Charles morreu em 1948
e seus filhos assumiram o controle. A família
Fillmore continua na liderança da organização.
Ensinos. Em vez de se apresentar como uma
religião ou um sistema de crenças, a Unidade
tenta se mostrar como um sistema educacional
aberto ao público. Entretanto, a definição mais
liberal de religião deve incluir a Unidade. O mi-
nistério de aconselhamento e oração oferecido
pela Unidade Silenciosa, as publicações, a orde-
nação de ministros e as doutrinas básicas, todos
esses elementos combinam-se para classificar a
Unidade como uma seita religiosa.
A Unidade é filosoficamente monista, pois
ensina que tudo o que existe emana de uma única
fonte — Deus. Os principais enfoques do grupo
são a cura espiritual, a saúde e a prosperidade
ESCOLA DA UNIDADE DO CRISTIANISMO
pessoal. Embora o pecado e as enfermidades
sejam reais — contrastando com a Ciência Cris-
tã, a qual acredita que não sejam —, a doença
é um estado não natural de existência. Os meios
espirituais de cura são buscados diligentemente.
A ajuda disponível na medicina também é utili-
zada, ou pelo menos não é desencorajada.
A verdade encontra-se em todos os aspectos
da vida, inclusive em todas as religiões. Deve-se
ensinar ao indivíduo a alcançar um entendimen-
to da verdade por qualquer meio que descubra
ser prático e funcional. Os devotos buscam
exercitar, desenvolver e controlar o poder da
mente como um meio de suprir as múltiplas
necessidades humanas, tanto físicas como es-
pirituais. Portanto, emoções perigosas como ira
ou ódio são desencorajadas, e grande parte das
literaturas destina-se ao desenvolvimento do
bem-estar emocional e espiritual.
A influência da Unidade vai muito além de
sua membresia. Dirige-se a um amplo círculo
de pessoas. Seu vocabulário adapta-se bem a
outras religiões, principalmente ao cristianismo.
Entretanto, devido à sua ampla aceitação de
elementos de religiões orientais, ocultismo e
doutrinas metafísicas, o cristianismo não ex-
pressa um reconhecimento mútuo. Devido ao
fato de que o vocabulário da Unidade deriva-se
principalmente da bíblia, é particularmente útil
para determinar as doutrinas da organização
e compará-las com os ensinamentos cristãos
tradicionais.
Deus. Ele é “Princípio, Lei, Ser, Mente,
Espírito, Todo o bem, Onipotente, Onisciente,
Imutável, Criador, Pai, Causa e Fonte de tudo
o que existe”.1 Como um princípio, a Unidade
ensina que Deus não é único nem separado do
ser. Portanto, Deus é uma emanação da alma do
indivíduo autoconsciente.
Esse tema repete-se frequentemente na histó-
ria das religiões. Basicamente é oriental, e deriva-
se do hinduísmo, onde Deus essencialmente
não se diferencia do cosmos exterior nem da
alma interior. O pensamento cristão tradicional
sempre estabeleceu clara distinção entre Deus e
a criação. O Criador, embora imanente, intrinse-
camente envolvido com a criação — “Creio em
ESCOLA DA UNIDADE DO CRISTIANISMO
Deus, o Pai onipotente, criador dos céus e da ter-
ra” (credo apostólico, Apêndice 1) — é também
distintamente transcendente acima e além do
Universo e do mundo. Entretanto, o vocabulário
utilizado para descrever os atributos de Deus
no Metaphysical Bible Dictionary [Dicionário de
metafísica da Bíblia] (v. nota 1) é concomitante
com os atributos de Deus, conforme descritos na
Bíblia. A diferença é unicamente de referência.
Jesus Cristo. O Filho é o segundo membro
da trindade e o “Princípio revelado no plano
criativo”. Como outros grupos, a Unidade cria
uma barreira entre o nome “Jesus” e o título
“Cristo”. Jesus era o nome de uma pessoa em
particular. Cristo era seu aspecto espiritual. Foi
o espírito que capacitou Jesus a ser o Cristo. Foi
o título Cristo que capacitou Jesus a ser um filho
de Deus. Não existe diferença qualitativa entre
Jesus e outros seres humanos. “Jesus era poten-
cialmente perfeito e expressou essa perfeição;
nós somos potencialmente perfeitos e não temos
expressado isso”.2
Essa ideia representa um grande afasta-
mento da cristologia cristã tradicional.3 Para a
fé cristã, Jesus Cristo é “Deus de Deus, Luz de
Luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro [...]
consubstancial ao Pai” (credo niceno, Apêndice
1). Em virtude da união pessoal entre as duas
naturezas, humana e divina, não há meio de
separar os “aspectos espirituais” de Jesus dos
aspectos humanos. Ambos estão unidos de forma
inseparável. A separação entre as duas nature-
zas de Cristo foi ensinada pela primeira vez por
Nestório (v. nestorianismo) e foi condenada como
herética em 430 d.C.
Espírito Santo. É o terceiro membro da Trin-
dade. É o “poder executivo tanto do Pai como do
Filho, para realizar seus planos”. O Espírito Santo
é aquele desejo dentro da alma de cada indivíduo
que faz com que a mente busque a santidade e a
unidade com a Mente divina.
Para o cristianismo, o Espírito Santo, assim
como o Pai e o Filho, é um membro distinto
da Trindade, considerado uma personalidade
essencial dentro da divindade. O Espírito Santo
“Senhor e vivificador, o qual procede do Pai e do
Filho; que [...] é adorado e glorificado; que falou
163
pelos profetas” (credo niceno). De acordo com a
Unidade, não pode haver uma separação distinta
entre Deus e a criação (v. acima). Portanto, o
Espírito Santo também não pode ser diferencia-
do da ordem criada e não seria coerente pensar
de outra forma. O cristianismo faz isso, devido
à distinção fundamental que estabelece entre
Criador/criação.
Humanidade. Não há distinção qualitativa
entre Deus e a humanidade. Como no caso de
Jesus, existe um “Cristo” inerente dentro de cada
indivíduo. O objetivo é passar da consciência
pessoal para a mente de Cristo, ou da “consciên-
cia natural para a espiritual”.4 Novamente, esta
é uma conclusão lógica do que já foi declarado
sobre Deus, Jesus e o Espírito Santo (v. acima). Se
Deus é um com a humanidade, então certamente
a humanidade também é uma com Deus.
Salvação. A Unidade ensina que, por meio de
uma série de reencarnações, a salvação é aquele
estado alcançado quando o corpo humano físico
é substituído pelo verdadeiro corpo espiritual.
Cada estágio pelo qual o indivíduo passa é mais
elevado do que o anterior. Por último, todas as
pessoas se tornam Cristo.
Essa ideia, obviamente, é muito semelhan-
te à Ciência Cristã, ao hinduísmo e ao antigo
gnosticismo, e está em agudo contraste com a
soteriologia cristã. Para o cristianismo, a salvação
é efetuada através da graça de Deus em Jesus
Cristo, cuja obra essencialmente oferece o perdão
dos pecados para a raça humana, em virtude de
seu sangue derramado na cruz e sua ressurreição.
O cristão, depois da morte, é levado para o céu,
enquanto o ímpio vai para a condenação eterna.
Nem o santo nem o ímpio são submetidos ao pro-
cesso da reencarnação. O cristão nunca se torna
“Cristo”, mas se assemelhará a Cristo (1João 3.2).
Pecado. Existe um grau de ambiguidade
na teologia da Unidade sobre o pecado. Por um
lado, assim como toda enfermidade, dor, pobreza
e morte, o pecado não é real. Essa convicção é
afirmada através da negação. Mesmo assim, em
contraste com a Ciência Cristã, a qual ensina que
pecado e enfermidade são ilusões, a Unidade
insiste que são reais. A ambiguidade é resolvida
de acordo com a perspectiva pela qual tais coisas
164
são encaradas. Ontologicamente são reais, mas,
ao considerar que sua realidade não é natural
dentro da mente, não são reais para a pessoa que
nega sua existência.5
Igreja. A Unidade é a mais viável de todas
as alternativas espirituais. É uma coletânea dos
elementos de todas as religiões existentes. A
verdade está em todas as religiões e igrejas. O
indivíduo pode fazer parte de uma igreja e da
Unidade simultaneamente.
Para a cristandade, a Igreja é composta pela
“comunhão dos santos”, os quais confiaram e
creram na obra redentora efetuada em Jesus
Cristo. Enquanto a Unidade inclui todos os
adeptos das diferentes convicções religiosas, o
cristianismo, por definição, é exclusivo de todas
as outras convicções. Jesus disse ser o “caminho,
a verdade e a vida” (João 14.6). Para o cristão,
não existe outro acesso a Deus além de Cristo.
Através da figura das bodas, Jesus é o Noivo, e a
Igreja, a Noiva do Cordeiro.
Autoridade. Não existem credos ou dogmas
na Unidade. Os membros são encorajados a ler
a literatura publicada pela Vila da Unidade. A
Bíblia é citada com frequência, mas não constitui
uma autoridade exclusiva na organização.
Conclusão. A Escola da Unidade do cristia-
nismo tem uma ampla penetração na sociedade
americana. É difícil mencionar alguma estatísti-
ca, porque sua influência ultrapassa o seu próprio
Por décadas, a Escola da Unidade do Cristianismo promove ampla
distribuição de material impresso. Cortesia de Verlyn D. Verbrugge
ESCOLA DA UNIDADE DO CRISTIANISMO
grupo de membros. Mais de seis milhões de
pessoas já foram alcançadas, a maioria das quais
não faz parte do rol de membros. Embora derive
da Ciência Cristã, a Unidade faz muito mais
sucesso. Isso se deve à sua ênfase nas questões
práticas da vida (reconhece as enfermidades etc.
como fatores reais), enquanto a Ciência Cristã,
mais esotérica, atrai as pessoas mais intelectuais
e ligadas à filosofia. Em 1980 estimava-se que o
número de membros era de aproximadamente
um milhão de pessoas. De acordo com Frank
S. Mead, “A Unidade não realiza conferências
anuais, nem existe uma declaração de fé [...] Uma
grande equipe de obreiros está sempre disponível
para consultas, noite e dia, a fim de atender aos
telefonemas, telegramas e cartas — numa média
de 15 mil chamadas por semana e 2,5 milhões de
cartas por ano [...] Todas as correspondências
são lidas e todas as solicitações, atendidas. Esses
serviços são gratuitos, embora sejam aceitas
ofertas de amor. A Unidade responde a 750 mil
chamadas por ano, a maioria das quais por parte
de membros de várias igrejas cristãs [...] Cerca
de 200 milhões de livros, panfletos, folhetos e
revistas são publicados e, sem dúvida, utilizados
por muitas pessoas que nunca entraram em
contato com a sede [...] cerca de 50 novos títulos
de fita cassete são produzidos por ano e mais
de mil estações de rádio e televisão transmitem
duzentos programas da Unidade toda semana”.6
Notas
1
Metaphysical Bible Dictionary. Lees Summit,
Mo: Unity School of Christianity, 1962.
2
What Unity Teaches. Lees Summit, Mo: Unity
School of Christianity, 1952, p. 3.
3
Cf. cristadelfianismo sobre Jesus Cristo.
4
Fillmore, Charles. Christian Healing. Lees Summit,
Mo: [s.l.], 1942, p. 68.
5
Essa ambiguidade é uma explicação parcial para
a convicção de Myrtle Fillmore de que a doença
era ilusória (v. acima). Veja também ciência cristã,
para uma apreciação do contexto do qual surgiu a
Unidade.
6
Mead, Frank S. Handbook of Denominations
in the United States, rev. Samuel S. Hill, 8th ed.
Nashville: Abingdon, 1951, 8th ed, 1985, p. 257.
ESPIRITUALISMO; IGREJA UNIVERSAL DO MESTRE
ESCOLA DO MINISTÉRIO TEOCRÁTICO
(Testemunhas de Jeová). Reunião semanal reali-
zada num salão do reino, quando os testemunhas-
de-jeová participam de treinamento (em várias
áreas) para o serviço de campo (pregação de casa
em casa).
ESCORPIÃO (astrologia). Oitavo signo do zo-
díaco, abrange o período de 24 de outubro a 21
de novembro. De acordo com a mitologia grega,
Escorpião era a serpente que picou Órion e
levou-o à morte. Pessoas nascidas sob esse signo,
segundo os astrólogos, são cautelosas e têm uma
grande força de caráter e determinação interior,
mas os romances e amores apaixonados que se
deterioram podem “picar” como um escorpião.
Ciências, diplomacia e medicina são carreiras
frequentemente associadas ao signo de Escorpião.
ESOTÉRICO (gnosticismo; movimento Nova
Era; ocultismo). Termo que permanece pratica-
mente inalterado em sua definição tradicional
nos dicionários. A ideia básica desse vocábulo é
a da possessão de conhecimento ou verdades que
permanecem ocultos ou velados para os que não
foram designados a recebê-los (o contrário de “exo-
térico” = conhecimento público). O conhecimento
esotérico é muito comum entre os adeptos de seitas.
ESPERANTO (bahaísmo; espiritismo; LBV).
Língua artificial criada pelo médico polonês (de
origem judaica) Lazar Ludwig Zamenhof, e apre-
sentada ao mundo em 1887. Por ser de extrema
facilidade para o aprendizado e utilíssimo na
comunicação, a língua de Zamenhof foi adotada,
no Brasil, por organizações que propagam o es-
piritismo, como a Federação Espírita Brasileira e
a legião da boa vontade. Também alguns adeptos
do bahaísmo veem no esperanto o cumprimento
da profecia de Bahá-u’llah. Além disso, existem
associações esperantistas que propagam o mor-
monismo, o adventismo e o ecumenismo. (RP)
ESPIRITISMO. Veja kardecismo.
ESPIRITUALISMO; IGREJA UNIVERSAL DO
MESTRE (espiritualismo). História. A Igreja
165
Universal do Mestre foi fundada em 1908 em Los
Angeles. O espiritualismo1 do qual ela deriva sua es-
sência vem dos antigos séculos. Um novo interesse
em espiritualismo começou em 1843 quando um
sapateiro de Nova York chamado Andrew Jackson
Davis afirmou que ele possuía a habilidade para
se comunicar como um médium com o mundo
espiritual. Ele foi autor de muitos livros em seus
estudos e experiências, tal como Principles of
Nature [Princípios da natureza] (1847).
Cinco anos depois, em 1848, kate fox e suas
irmãs Margaret e Leah afirmaram ter ouvido ba-
rulhos de batida em sua casa em Hydesville, Nova
York. A casa em que elas moravam era reputada
como mal-assombrada. Os barulhos variavam
de batidas a som de móveis sendo arrastados.
As irmãs Fox logo descobriram que elas podiam
se comunicar com a presença invisível. Elas
afirmaram que o espírito se identificava como
sr. Splitfoot e que ele havia sido assassinado na
residência delas. Posteriormente um esqueleto
foi desenterrado no porão.
Um desenrolar interessante aconteceu em
1855 quando ambas, Kate e Margaret Fox, ad-
mitiram publicamente que elas próprias haviam
produzido os barulhos de batidas. Posteriormen-
te, elas removeram essa confissão, afirmando
terem sido subornadas para dar tal depoimento
originalmente.
O conto das irmãs Fox estimulou interesse
imediato, e o renascimento do espiritualismo
estava a caminho. Em 1852, quatro anos após o
relato das batidas, uma assembleia foi realizada
em Cleveland para todos aqueles que se consi-
derassem espiritualista. Com o apoio de Horace
Greeley, o editor do jornal New York Tribune,
o movimento recebeu um impulso adicional e
começou a florescer. Importado dos Estados Uni-
dos, o espiritualismo logo conquistou muitos ávi-
dos praticantes por toda Europa. Os escritos de
Allan Kardec na França, e muitos outros, refletem
o interesse e a fascinação que o espiritualismo
manteve durante a era do Romantismo. O mais
famoso de todos os médiuns foi Daniel Douglas
Home e Eusapia Palladino. Home alegou ter vi-
venciado levitação próxima a tetos, flutuado fora
das janelas, e esticado seu corpo doze polegadas
166 ESPIRITUALISMO; IGREJA UNIVERSAL DO MESTRE
a mais que o normal. Eusapia Palladino era uma
jovem garota de extração camponesa, conhecida
por ter sido capaz de fazer objetos moverem com
um mero relance ou piscar de olhos. No final
do século, muitos movimentos espiritualistas e
igrejas organizadas começaram a surgir. A mais
antiga dessas foi a Igreja Universal do Mestre,
formada em 1908 e oficializada em 1918. Ela logo
espalhou sua influência da Califórnia, para todos
os Estados Unidos. Atualmente, o movimento
continua próspero.
Douglas Hill e Pat Williams, em seu trabalho
informativo The Supernatural [O subrenatural],
afirmam que certamente existem mais céticos do
que defensores do espiritualismo. Citando D. J.
West, Hill e Williams resumem essa prevalência
do ceticismo: “O espiritualismo viceja em almas
simples. Nos pequenos centros, os cultos espi-
ritualistas têm são tão rudimentares como as
reuniões de qualquer seita fundamentalista. A au-
diência é composta majoritariamente de mulhe-
res na faixa de 50 anos. Após cantar um número
predeterminado de hinos, elas se acalmam para
ouvir o discurso de clarividência proferido pelo
médium visitante, que com grande verbosidade
fala sobre vibrações e harmonia, corpos astrais,
interação com a deidade ou quaisquer coisas
sejam na moda naquele momento. A médium
implora as suas ouvintes que se fizessem recep-
tivos para as pessoas amadas do outro lado, que
esperam para se comunicar [...] Nada poderia
ser mais patético ou enfadonho”.2
Por outro lado, o reformador social Robert
Dale Owen (1801-1877) se tornou um ardente
espiritualista. Seu livro Footfalls on the Boundary
of Another World [O cair do pé na fronteira de
outro mundo] o concedeu fama e popularidade
como um porta-voz do movimento. Owen foi
convidado à Casa Branca para ler um ensaio
em suas convicções espiritualistas. Ao ouvir a
dissertação, o presidente Lincoln fez o famoso,
contudo cético, comentário: “Bem, para aqueles
que gostam desse tipo de coisa, julgo que é justa-
mente isso o tipo de coisa que eles gostariam”.3
Um dos críticos mais francos do espiritua-
lismo foi o famoso mágico Harry Houdini. Hill
e William relataram: “Houdini possuía uma ati-
tude curiosamente ambivalente: sempre ansioso
para estabelecer que comunicação com espírito
era de fato possível, cada exposição com êxito
parecia entristecê-lo. Sua amizade próxima com
Sir Arthur Conan Doyle foi cortada quando Dama
Conan Doyle (uma psicógrafa) elaborou uma
mensagem da mãe falecida de Houdini. Apesar
de inicialmente ter se emocionado com a men-
sagem, Houdini posteriormente a rejeitou como
falsa, alegando que foi o tipo de mensagem que
nenhuma mãe poderia ter enviado e que possuía
um domínio da língua inglesa que superava o
que a sua mãe havia possuída. [...] Houdini tam-
bém apareceu em uma investigação conduzida
pela revista Scientific American, que em 1923,
ofereceu 5 mil dólares a qualquer médium que
pudesse convencer um comitê de cientistas de
que ele era genuíno. Houdini era um membro do
comitê que avaliou diversos médiuns. Alguém,
afirmando produzir o fenômeno de ‘voz indepen-
dente’, foi revelado por um galvanômetro (um
instrumento que detecta qualquer movimento
não visto) como tendo estado caminhando ao
redor da sala produzindo ele próprio as mani-
festações. Outro se livrou de algemas e produziu
um fenômeno com suas mãos livres — exceto
quando Houdini levou 45 minutos para amarrá-
lo. Então nada aconteceu”.4
Em resumo, muitos dos que afirmavam ser
médiuns legítimos haviam sido pegos em fraude.
Mas aparentemente nem todos. Algumas mani-
festações espiritualistas permaneceram como
um quebra-cabeça e ainda continuam a dividir
a comunidade científica.
Muitos exemplos poderiam ser citados de
médiuns e fenômenos espiritualistas que foram
tidos como realmente autênticos. Um desses
médiuns foi a sra. Leonora E. Piper. A esposa de
um comerciante de Boston, Piper começou sua
carreira como médium em 1885, e por quarenta
anos, a comunidade científica nunca teve êxito
em refutar suas afirmações ou seus feitos.
Segundo uma fonte,“A senhora Piper ofereceu
cerca de noventa sessões, por exemplo, observada
cuidadosamente todo o tempo por membros da
Sociedade Britânica de Pesquisas Psíquicas. O
professor Oliver Lodge, posteriormente Sir Oliver
ESPIRITUALISMO; IGREJA UNIVERSAL DO MESTRE
Lodge, um dos cientistas mais inteligentes da In-
glaterra e um cuidadoso investigador da Psíquica,
elaborou uma lista de 41 episódios específicos em
que sra. Piper citou fatos e informações gerais so-
bre as pessoas que frequentavam as suas sessões
de séances; esses fatos eram desconhecidos às
pessoas presentes na sessão! Isso já foi cuidado-
samente verificado e não pode ser refutado [...]
A senhora Piper convenceu Sir Oliver Lodge, Sir
William Crooks, dr. William James, dr. Hodgson
e dr. Hyslop [...] de que ela realmente possuía
capacidades sobrenatural”.5
Uma contínua voz de oposição ao espiritua-
lismo tem sido a Igreja cristã. Baseada em muitas
passagens da bíblia (Êxodo 22.18; Levítico 19.31;
1Samuel 28.7-19; Atos 13.1-11 etc.), a Igreja é
advertida por Deus a não interessar-se por coisas
ocultas. A Igreja, longe de negar a realidade do
fenômeno do mundo dos espíritos, tem concluído
que embora a fraude seja mais comum do que as
manifestações autênticas dos espíritos, os fenô-
menos autênticos são atribuídos aos demônios e o
próprio diabo (João 8.44; 2Coríntios 4.4). Esse en-
saio agora volta sua atenção aos ensinamentos do
espiritualismo em geral e a IUM em particular.
Ensinos. Os ensinamentos básicos do es-
piritualismo, traçados em The Seven Principles
of Spiritualism [Os sete princípios do espiritu-
alismo], publicado pela Associação Nacional de
Espiritualistas, são os seguintes:
1. A paternidade de Deus.
2. A fraternidade do homem.
3. A continuidade da existência.
4. Comunhão dos espíritos e ministério dos
anjos.
5. Responsabilidade pessoal.
6. Compensação e retribuição daqui por
diante das boas e más ações na terra.
7. Um caminho de progresso sem fim.
Textos revestidos de autoridade para o espi-
ritualismo e a IUM incluem The Aquarian Gospel
of Jesus Christ [O evangelho aquariano de Jesus
Cristo], A New Text of Spiritual Philosophy and
Religion [Um novo texto de filosofia espiritualista
e religião], e outras literaturas religiosas. De
167
acordo com esses escritos, os princípios gerais
da IUM apresentados como sendo uma versão
expandida de The Seven Principles [Os sete
princípios], são os seguintes: “1. ‘Nós’ cremos na
paternidade de Deus e na irmandade do homem.
2. ‘Nós’ cremos que todos os fenômenos que
ocorrem dentro das esferas da natureza, tanto
físicos como espirituais, são manifestações de
uma inteligência infinita. 3. ‘Nós’ cremos que a
verdadeira religião é descoberta pelo entendi-
mento das leis da natureza e de Deus, e por se
viver em harmonia com elas. 4. ‘Nós’ cremos
que a existência individual, a identidade pessoal
e a memória continuam depois do período de
transição chamado morte. 5. ‘Nós’ cremos que
a comunicação com os que estão no mundo in-
visível ou etéreo é um fato científico, plenamente
comprovado por testes, através do fenômeno da
pesquisa psíquica. 6. ‘Nós’ cremos que a Regra
Áurea: ‘Tudo o que você quer que os outros lhe
façam, realize também para os outros’ é a es-
sência da moralidade. 7. ‘Nós’ cremos que todo
indivíduo tem uma responsabilidade pessoal. A
felicidade emana da obediência das leis da na-
tureza e de Deus e que a infelicidade e a miséria
seguem a desobediência. 8. ‘Nós’ cremos que a
melhoria e a reforma da alma humana é sempre
possível neste mundo e no outro. 9. ‘Nós’ cremos
que a profecia existe em nossos dias, assim como
havia nos tempos bíblicos. 10. ‘Nós’ cremos que
o Universo, como um sistema espiritual que
expressa a sabedoria divina, torna possível o
progresso eterno das almas que amam a verdade
e a bondade.6
Além da proibição do envolvimento com
coisas ocultas e secretas (Deuteronômio 29.29),
o espiritualismo também tropeça na negação
da divindade de Jesus. Vários espiritualistas
consideram a encarnação, a divindade e a obra
expiatória de Cristo na cruz “injustas”, “imorais”
e “irracionais”.7
Juntamente com a negação da divindade de
Cristo, espiritualistas proeminentes também ne-
gam a trindade, e alinham-se com o ensinamento
comum de muitas seitas religiosas mencionadas
neste volume, para afirmar a divindade da hu-
manidade.
168 ESPIRITUALISMO; IGREJA UNIVERSAL DO MESTRE
A Igreja afirma que Deus se revelou na his-
tória, através da voz dos profetas e apóstolos, e
de maneira completa por meio de Jesus Cristo
(Gálatas 4.4; Hebreus 1.1,2). A regra de fé apos-
tólica, a tradição da Igreja e o cânon sagrado das
Escrituras são os únicos recipientes da revelação.
A Igreja sempre proibiu seus membros de buscar
revelação adicional em qualquer outra fonte
de autoridade estranha. Fazer isso é invocar os
poderes invisíveis das trevas (Efésios 6.12). Os
espiritualistas negam a existência do diabo e dos
demônios.8 Entendem que a comunicação com o
mundo espiritual conduz à iluminação, à consci-
ência mais elevada e o contato com a “inteligência
criativa” do Universo (Princípio 2, acima). Etica-
mente, a Regra Áurea (Princípio 6) apresenta o
ideal mais elevado do pensamento espiritualista.
Conclusão. Na atualidade, existem aproxima-
damente 300 congregações IUM nos Estados Uni-
dos, com mais de 1,3 mil ministros e 10 mil mem-
bros. Ela é governada por uma junta de diretores
que exercem pleno e total controle administrativo.
Eleições são realizadas anualmente. A junta, por
sua vez, elege o presidente, o qual nomeia os vários
membros do conselho da organização.
Os ministros são formados pela organização e
divididos em três grupos: 1) Os licenciados, os que
estão em treinamento; 2) Os praticantes, os que
exercem o ministério da cura; 3) Os ordenados, os
médiuns plenamente formados. Para ser ordena-
do, o indivíduo precisa ser um ministro licenciado
ou praticante por um ano.9 Eles são formados pelo
Instituto Morris Pratt, em Whitewater, Wisconsin.
A maioria das reuniões tem como ponto prin-
cipal o contato com os espíritos de entes queridos
falecidos. O médium torna-se a figura central
dos cultos; membros de qualquer organização
religiosa são bem-vindos.
O espiritualismo, como um fenômeno do ocul-
tismo, é tão velho como qualquer uma das outras
religiões antigas, embora ainda desperte o inte-
resse dos que são fascinados pelas artes secretas.
A mais nova onda de espiritualismo tem sido
manifestada no movimento nova era. Conforme
uma pesquisa de opinião realizada no meio
dos anos 1980, dirigida por “Andrew Greeley
e o Conselho de Pesquisa de Opinião Nacional
da Universidade de Chicago, 42 por cento dos
americanos adultos acreditam que eles já tiveram
algum tipo de contato direto com uma pessoa
que morreu”.10 A nomenclatura da Nova Era
para contato com o mundo espiritual oculto é
chamado channeling [canalização].11
O espiritualismo abrange uma larga gama
de ideias que fazem parte da esfera dos pen-
samentos metafísicos. Ele possui seu próprio
vocabulário único. Termos como clarividência,
médium, clariaudiência, telepatia, controle,
sessão, e muitos outros, têm surgido do espiri-
tualismo. No nível popular, o espiritualismo tem
sido promovido pelo tabuleiro ouija, produzido
e vendido pelos Irmãos Parker.12
O espiritualismo em geral é mais popular em
países como Brasil, França e Inglaterra do que
nos Estados Unidos. A Associação Espiritualista
Nacional, fundada em 1893, está baseada em
Washington, D.C.
O espiritualismo está tão abrangente e eclético
que muitos movimentos religiosos têm sido in-
fluenciados por seus ensinamentos. Por sua vez, o
espiritualismo em si tem suas raízes no misticismo e
nas religiões do Extremo Oriente, particularmente
o hinduísmo. Embora muito do que constitui o
espiritualismo tenha sido descoberto como frau-
dulento, existem muitos casos, como aquele da
sra. Piper (veja acima), que tem permanecido, e
talvez continuará a permanecer, sem explicação.
O movimento continua a exercer uma influ-
ência naqueles que estão procurando formas
alternativas de “espiritualidade” fora das esferas
ortodoxas.13 Frequentemente, aqueles mais atraí-
dos pela IUM e pelo espiritualismo estão sofrendo
pela morte de um entes queridos e estão na
esperança de manter contato com eles. O espiritu-
alismo continua a apresentar um grande desafio
ao cristianismo tradicional ao passo que continua,
através dos paradigmas da Nova Era, a apresentar
uma alternativa espiritual para a igreja.14
Notas
1
Espiritualismo é o termo britânico. Espiritismo é a
palavra comumente utilizada nos EUA e no Brasil.
2
Hill, Douglas; Williams, Pat. The Supernatural. New
York: Hawthorne, 1965, p. 115-116.
ESPIRITUALIDADE
3
Ahlstrom, Sydney E. A Religious History of the
American People, 2 vols. New York: Image Books,
1975, vol. 2, p. 592.
4
Hill, Douglas; Williams, Pat., op. cit., p. 128.
5
Martin, Walter. The Kingdom of the Cults. Minne-
apolis: Bethany House, 1985, p. 231-232.
6
Religious Requirements and Practices of Cer-
tain Select Groups, A Handbook Supplement for
Chaplains. U. S. Dept. of Defense, s.d., p. 3-4.
7
Biederwolf, William Edward. Spiritualism. Grand
Rapids: Eerdmans, 1952, p. 241.
8
Cf. satanismo.
9
Religious Requirements and Practices, p. 2.
10
Miller, Elliot. A Crash Course on the New Age
Movement. Grand Rapids: Baker, 1977, p. 141.
11
Cf. movimento da nova era para uma análise mais
detalhada do conceito de canalização.
12
O artigo sobre satanismo fornece uma análise mais
detalhada do fenômeno do tabuleiro ouija.
13
Cf. também associação de pesquisa e iluminação, vodu,
santeria, teosofia, igreja da nova jerusalém (swende-
borgianismo) hinduísmo, urântia etc. para perspectivas
adicionais sobre grupos influenciados pelas ideias
espiritualistas.
14
Além da Igreja Universal do Mestre, outros importan-
tes movimentos espiritualistas incluem Assembleia
Geral Internacional Espiritualista (1936), com 164
mil membros em 209 igrejas; Aliança Espiritual
Nacional dos EUA (1913), com mais de 3 mil mem-
bros em 34 igrejas; Associação Nacional de Igrejas
Espiritualistas (1893), com mais de 5 mil membros
em 164 igrejas; e a Igreja Espiritualista Progressiva
(1907), com 11 mil membros em 21 igrejas. Esta-
tísticas fornecidas por Mead, Frank S. Handbook
of Denominations in the United States, 8th ed.
Nashville: Abingdon, 1988, p. 235-236.
ESPÍRITO DE FORMA (Igreja da Unificação).
São aqueles que viveram de Abraão até Jesus, e
que foram justificados pelas obras que pratica-
ram, mediante a obediência da lei mosaica; seu
próximo estágio de progresso será o de espírito
de vida e depois o de espírito divino. (AM)
ESPÍRITO DE PROFECIA (Igreja Adventista
do Sétimo Dia). Capacidade de receber e trans-
mitir infalivelmente a vontade de Deus; depois
169
dos escritores do Novo Testamento, ellen gould
white foi a última a possuí-lo. (AM)
ESPÍRITO DE VIDA (Igreja da Unificação). São
os que viveram de Jesus até a vinda do segundo
Messias (sun myung moon); seriam salvas por pra-
ticarem os ensinamentos contidos no Novo Testa-
mento; vão para uma região no mundo espiritual
denominado “paraíso”; sua meta será tornar-se
espírito divino. Jesus foi para o “paraíso”. (AM)
ESPÍRITO DIVINO (Igreja da Unificação).
O estágio final, o reino dos céus, habitado pri-
meiramente por aqueles que participaram da
“primeira ressurreição”, ou seja, acreditaram
em sun myung moon como o “messias” e “senhor
do segundo advento”, e o serviram até a morte,
sendo por isso libertos da morte espiritual (res-
surreição); depois vêm aqueles que viveram no
estágio de espírito de forma e espírito de vida, mas
que conseguiram finalmente alcançar a condição
de “espírito divino”. Para se tornarem “espíritos
divinos”, os dos outros estágios deveriam vir à
Terra e ajudar outras pessoas a servirem Moon;
somente assim alcançariam a “ressurreição”,
ou seja, a libertação do poder de Satanás. (AM)
ESPÍRITO GUARDIÃO (Igreja Messiânica
Mundial). Espécie de “anjo da guarda”, que é
escolhido entre os ancestrais da pessoa, após seu
nascimento, para protegê-la. (AM)
ESPÍRITO PRIMORDIAL (Igreja Messiânica
Mundial). A alma do homem que se aloja na
concepção; sua partícula divina; sua consciência;
seu elemento central; o Bem. (AM)
ESPÍRITO PURO (kardecismo). Os que não
precisam mais reencarnar. (AM)
ESPÍRITO SECUNDÁRIO (Igreja Messiânica
Mundial). A parte má e animal do homem, que
se aloja aos dois ou três anos de idade; odeia a
Deus e ama o mundanismo. (AM)
ESPIRITUALIDADE (hinduísmo). No pen-
samento hindu, a espiritualidade, por um lado,
170
é cerimonial e externa e, por outro, mística e
subjetiva. O fiel exibe confiança, amor, lealdade
e um profundo senso de reverência pelo divino,
para canalizar tais virtudes através dos rituais e
das cerimônias.
ESSÊNIOS (judaísmo). Importante seita judaica
que viveu em comunidade, na praia ocidental
do mar Morto. Provavelmente, eles se reuniram
pela primeira vez em torno do século II a.C.
e permaneceram até o final do século II d.C.,
embora não sejam mencionados no Novo Tes-
tamento. Josefo, Filo de Alexandria e Plínio, o
Ancião, fornecem relatos de suas atividades. A
despeito dos diferentes registros, sabemos que
eram rigorosos ascetas e obedeciam estritamente
à torá. Observavam rigorosamente o shabat como
o dia de orações e jejum. Os prosélitos eram
submetidos a três anos de treinamento antes de
serem incorporados à comunidade e poderem
participar das refeições comuns. Alguns eruditos
acham que João Batista e Jesus eram essênios;
mas tal suposição não é comprovada por evi-
dências. Através da descoberta dos rolos do Mar
Morto, no final dos anos 1940, nas proximidades
de Qumram, desenvolveu-se um consenso entre
os especialistas que aquela antiga comunidade
era de essênios.
EST. Veja forum.
ESTACA (mormonismo). Quantidade de igrejas
mórmons, agrupadas geograficamente. Há apro-
ximadamente, no Brasil, 190 estacas, cada uma
delas divididas em alas, igrejas locais e ramos
independentes. Embora o número possa variar,
cada estaca possui em média 2,5 mil membros.
ESTADOS ALTERADOS (ocultismo). Estado
da conscientização que transcende a atitude
normal da consciência. Os estados alterados
são induzidos de várias maneiras. Técnicas de
meditação, drogas psicodélicas e outras influ-
ências produzem estados alterados com sucesso.
projeciologia, hipnotismo, sonhos e estados de
transe são algumas formas comuns dos estados
alterados.
ESSÊNIOS
ESTAR LIMPO (cientologia). Conceito técnico
em cientologia, referente à pessoa que transcen-
deu os níveis da liberação. Tal indivíduo passou
por um curso de purificação numa “organização
avançada”. A ideia é que o subconsciente é como
uma lousa cheia de fatos, dados, equações etc.,
todos equivocados (chamados engramas). Cada
fase do treinamento é semelhante a um apagador,
que elimina erros, até que o indivíduo chegue ao
ponto de sua lousa, ou mente, tenha sido “limpa”
de todos os pensamentos errôneos, ou padrões
nocivos e dolorosos adquiridos no passado.
ESTIGMA (cristianismo). Do grego stigma, que
significa “picada dolorosa”.1 Trata-se de feridas
que se manifestam em várias partes determina-
das do corpo: cabeça, mãos, pés, ombros, joelhos
e partes laterais do corpo (as mesmas regiões nas
quais Jesus fora ferido). Portanto, ser estigmati-
zado é receber no próprio corpo as chagas ou os
ferimentos de Jesus Cristo, literalmente. Alguns
acreditam que essas feridas são concedidas pela
graça de Deus, como um privilégio de partici-
pação extraordinária na Paixão de Cristo. Essa
íntima união com o Crucificado levaria o estig-
matizado a um processo de santificação e de certa
contribuição para a salvação do mundo. Entre os
famosos estigmatizados estiveram a alemã There-
se Neumann (1898-1962) e o italiano Francesco
Forgione (1887-1968), mais conhecido como frei
Pio de Pietralcina. A Igreja católica reconheceu o
segundo caso como genuíno. Outros casos aceitos
como legítimos: Francisco de Assis (1181-1226),
Catarina de Sena (1347-1380), Verônica Giuliana
(1660-1727) e Gema Galgani (1878-1903).2 (AM)
Notas
1
Estêvão Bettencourt. Os Estigmas. Que são? Por que
são?. Pergunte e responderemos. Rio de Janeiro:
Edições Lumen Christi, 426, nov. 1997, p. 499.
2
Ibid., p. 502-505.
ÉTER (ocultismo). O fluido da vida que permeia
toda matéria.
EUBIOSE (esoterismo). Fundador da Sociedade
Mental e Espiritualista Dhâranâ (1924), conhecida
EXU
mais tarde por Sociedade Teosófica Brasileira.
Movimento religioso fundado por Henrique José
de Souza (1883-1963), que tenciona transmitir
conhecimentos das leis naturais, por intermédio
da revelação cíclica, conduzindo o discípulo a
desenvolver-se internamente, visando atingir
os níveis mais altos da consciência. Após sua
morte, o nome da organização foi mudado para
Sociedade Brasileira de Eubiose. (AM)
EUTIQUIANISMO (cristianismo). Veja mo-
nofisismo.
EVANGELHO DE BARNABÉ (islamismo).
Escrito apócrifo considerado pelo islamismo como
parte do alcorão no que diz respeito à doutrina
e à fé.
EVANGELHOS SINÓTICOS. Assim são cha-
mados os três primeiros evangelhos: Mateus,
Marcos e Lucas. Deve-se a utilização desse ter-
mo a uma obra chamada Sinopsis, que significa
“visão simultânea”, publicada no fim do século
XVIII, dispondo os evangelhos em três colunas
paralelas, de modo que, ao serem vistos simul-
taneamente, facilitaria um estudo comparativo
entre os três. (AM)
EVANGELICALISMO (cristianismo). Veja
evangélico.
EVANGÉLICO (cristianismo). Nos Estados
Unidos, o termo é genérico e usado amplamente
para significar todas as formas de cristianismo
favoráveis à pregação do Evangelho: luteranismo,
pietismo, presbiterianismo ou fundamentalismo. Num
sentido restrito, o termo evangélico é aplicado aos
cristãos conservadores, que procuram se afastar
das conotações negativas do fundamentalismo.
Os evangélicos lutam para obter uma atitude
menos negativa em relação às ciências e tendem
a ser menos literais na hermenêutica. Já no Brasil,
o termo é usado indiscriminadamente por igrejas
protestantes e suas descendentes.
EVANS, WARREN FELT (1817-1889). Um dos
líderes fundadores do novo pensamento.
171
EXALTAÇÃO (mormonismo). Sinônimo de
“vida eterna”, a exaltação é o nível mais elevado
de felicidade e glória no reino celestial. Os que
chegam a esse estado, que foram obedientes
às “leis e ordenanças do evangelho” tornam-se
como Deus é, ou seja, um deus. (AM)
EXISTENCIALISMO. Filosofia do século XX
que busca afastar a atenção do mundo exterior
impessoal e racionalista para o ser interior ou
“existência” com todos os seus acompanhamen-
tos, suas paixões, crises, seus processos, movi-
mentos, suas conscientizações, empatias etc.
EXORCISMO (ocultismo). Prática de expulsar
um espírito maligno através da ajuda do poder
divino. A Igreja católica pratica o exorcismo com
menor intensidade do que no passado, mas,
mesmo assim, ainda há ocorrências ocasionais
(v. também a seção sobre exorcismo, no final
do artigo sobre satanismo). Entretanto, é prática
extremamente comum no pentecostalismo. De
maneira mais ampla, o exorcismo é considerado
um fenômeno relacionado ao ocultismo.
EXU (cultos afro-brasileiros). Embora seja
uma personagem controvertida nos cultos afro-
brasileiros e havendo muitas divergências em
torno dele, uma coisa é unânime: em nenhum
desses cultos uma cerimônia é iniciada sem que
primeiramente Exu seja saudado e lhe sejam
dadas oferendas, conhecidas vulgarmente como
“despachos” (v. ebó). Possui diversos nomes,
dependo da nação que o cultua: Exu elegbará
Este ritual de dança para o exorcismo envolve mágica cerimonial,
e é chamado de thovil, originário do Sri Lanka. Cortesia de Jack
M Roper/CARIS
172
(iorubá), Legbá (jeje ou fon), Alaqueto (queto),
Lalu (ijexá), Pomboguera (angola) etc.
Na tradição iorubá, Exu é o mensageiro e o
instrumento de retribuição dos orixás (cada um
tem o seu Exu). Assim, quando um “filho” de
um orixá lhe obedece, Exu torna-se instrumento
de proteção; entretanto, caso o desobedeça, este
pode aplicar-lhe severos castigos. No candomblé,
Exu não pode ser incorporado, apenas cultuado;
não se trata de um orixá, mas de um serviçal
deles. Segundo um itã ifá iorubá, Exu havia sido
um orixá, mas perdera sua patente, tornando-se
apenas um intermediário. Ao contrário do can-
domblé, na umbanda os exus são incorporados,
sendo vistos como espíritos em estado de evo-
lução (por influência do espiritismo), habitando
o sexto plano da hierarquia espiritual. Nesse
estado, os exus não têm vontade própria; tanto
auxiliam um orixá, quanto se tornam um instru-
EXU
mento para o mal, desde que sejam convocados
para isso; sua missão é cumprir ordens, sem fazer
juízo de valor.
No sincretismo afro-católico, Exu foi iden-
tificado com o Diabo. Embora haja diversas
semelhanças, sobretudo na quimbanda, essa
associação é imperfeita em muitos sentidos,
sobretudo porque nos cultos de influência iorubá
não existe a noção do bem e do mal, como na
tradição judaico-cristã; não há uma figura cen-
tral como arqui-inimigo do Deus Supremo. Na
demonologia cristã, o soberano dos demônios é
Satanás, mas os exus não têm um soberano do
mal; ao contrário, são apenas agentes dos orixás,
podendo prestar-se tanto para o bem, quanto
para o mau. Já na umbanda, Exu é um espírito em
evolução, o que está muito longe da concepção
cristã, que ensina o sofrimento eterno como pu-
nição para Satã e suas hostes demoníacas. (AM)
 F
FALANGE (umbanda). O mesmo que conjun-
to, grupo, legião. A umbanda esotérica divide
o mundo dos espíritos ou o universo em sete
linhas, cada qual chefiada por um orixá, aos quais
estão subordinadas as falanges das entidades
espirituais em sintonia com eles. (AM)
FAMBA (Abakua; cultos da América do Sul;
ocultismo).Templo afro-cubano, usado no culto
abakua.
FAMÍLIA-DE-SANTO (candomblé). Designa
o pai ou a mãe-de-santo, juntamente com seus
filhos e filhas-de-santo, que dividem os cômodos
na casa-de-santo. (AM)
FAMÍLIA DO AMOR, A. Veja meninos de deus.
FAMÍLIA REAL (A Família; Meninos de Deus).
Todos os fiéis seguidores de moisés davi.
FAMILIAR (ocultismo; satanismo; bruxaria).
Nas antigas formas de bruxaria, familiar era o
demônio que agia como companheiro e atendente
dos bruxos. Esses espíritos imundos geralmente
assumiam a forma de animais, embora às vezes
se apresentassem também em forma humana.
As bruxas frequentemente consultavam seus
familiares para vários propósitos, como proferir
encantamentos e feitiços. Na literatura, os fami-
liares eram chamados pelo nome, como Frin,
Josophat, Grimoald (nome do familiar de Oliver
Cromwell), Zewviel etc.
FANA (islamismo; sufismo). “Consumido com
Deus”. O místico Abu Hamid Ghazali escreveu:
“Quando o adorador não pensa mais em sua
adoração ou em si mesmo, mas está totalmente
entregue àquele a quem adora, seu estado é
chamado de fana”. Depois que o devoto busca
o perdão de Alá, ele/ela é absorvido por maomé e
então está pronto para emergir na unidade com o
divino. O conceito de fana encontra grande apelo
na expressão sufista da fé muçulmana.
FANTASMA (ocultismo). Uma aparição ; a
manifestação ou aparência de uma entidade
espiritual, geralmente de uma pessoa já falecida.
FAQUIR (islamismo). Asceta muçulmano, cujo
nome deriva-se da palavra árabe que significa
“pessoa pobre”. Os faquires associavam-se aos
dervixes e frequentemente pediam esmolas.
FARD, WALLACE (1877-1949). Nascido em
meca, foi o fundador do Movimento Islâmico
Negro (v. comunidade mundial do islã no ocidente).
FARISEUS (judaísmo). “Fariseu” significa
“separado”. O farisaísmo é uma das principais
instituições religiosas do antigo judaísmo, que teve
um importante papel na história dos judeus. Esse
grupo surgiu entre os dois Testamentos como um
movimento religioso de protesto contra a heleni-
zação do judaísmo. Os fariseus consideravam-se
os intérpretes da lei ou da torá. No desejo de
proteger a lei, formularam uma “lei oral” (v.
mishnah), que complementava a “lei mosaica”.
Eles acreditavam na vida após a morte e na res-
surreição dos mortos.
Jesus dirigiu duras críticas a essa seita por
vários motivos (Mateus 5.20; 16.6, 11,12; 23.5,
13-15, 23 etc.). Primeiro, os fariseus colocavam
mais ênfase e atribuíam mais autoridade à lei
oral do que a de Moisés, reconhecida por Jesus
como procedente de Deus. Segundo, eles não
tinham disposição para cumprir o que exigiam
dos outros. Terceiro, eles pareciam, como grupo
religioso, estar muito mais preocupados com a
aparência exterior que com questões interiores
da fé. Por último, eles olhavam com desprezo
para os gentios e as pessoas comuns de sua nação.
174
FEITIÇARIA (ocultismo). Termo usado univer-
salmente no mundo do ocultismo, para descrever
a habilidade de manipular ou controlar os espí-
ritos, através da magia negra.
FEITICEIRO (ocultismo). Praticante de feiti-
çaria; ele é chamado por vários nomes, como
mago, xamã etc.
FEITIÇO (ocultismo). Palavra proferida, ou
encantamento, que contém poderes mágicos (v.
magia). Os feitiços são dirigidos a outras pessoas
ou usados a fim de invocar poderes para uso
pessoal, por parte de um feiticeiro.
FEITIO (santo-daime). Designa o processo de
preparação do santo-daime, uma bebida aluci-
nógena. Um dos pontos altos é a bateção. (AM)
FENG SHUI (taoísmo). Significa “vento e água”.
É uma prática religiosa chinesa que visa desviar
a energia negativa de lares e locais de trabalho,
atraindo a boa sorte. Isso só é possível pela cor-
reta utilização da energia de vida denominada
chi, que transforma locais portadores de energia
nociva em ambientes que produzem prosperida-
de, felicidade e harmonia. (AM)
FENÔMENO (Seicho-no-Ie). Sombra projetada
daquilo que sentimos e reconhecemos mental-
Kit de feitiço comprado numa loja de presentes num hotel em Las
Vegas, que também oferece serviços de cartomancia. Cortesia
de Jack M. Roper/Caris
FEITIÇARIA
mente, ou seja, um produto da mente, uma ilusão;
assim, segundo a SNI, a doença é uma ilusão; para
eliminá-la será preciso redescobrir a verdadeira
condição de filho de deus. (AM)
FERIADOS E DIAS SANTOS ISLÂMICOS.
O calendário muçulmano data da época da emi-
gração de maomé, de meca para medina, em 622
d.C. Existem dois dias festivos no islamismo.
O id al-fitr celebra o final do ramadã. O id al-
adha, uma festa de “sacrifício”, feita no final da
peregrinação anual. O calendário muçulmano
baseia-se no ano lunar, onde cada mês conta com
29 e 30 dias, alternadamente. O ano começa no
muharram (16 de julho). O nono mês, ramadã,
inicia o tempo sagrado do jejum.
FERRADURA DA SORTE (ocultismo). Peça
de ferro em formato de lua crescente, pregada
na porta da casa de indivíduos supersticiosos,
para afastar os maus espíritos. O ferro da peça
emana poderes contra a bruxaria.
FESTA DO SACRIFÍCIO (islamismo). Oferta e
sacrifício de uma ovelha. Metade da carne é dada
aos pobres, de acordo com o costume muçulmano.
FETICHE (ocultismo; santeria; cultos da Améri-
ca do Sul). Crença mantida particularmente nas
religiões da África Ocidental, de que os espíritos
são capazes de possuir objetos. Existe também a
crença de que certos objetos ou talismãs podem
afastar os espíritos maus.
FILHO DE DEUS (mormonismo). Todos os
seres humanos são filhos de Deus, ou seja, todos
experimentaram uma existência como espíritos,
gerados por Deus, antes de obterem corpos
terrenos (isto é, virem à Terra). Portanto, ser
filho de Deus de maneira alguma determinará a
recompensa final que cada um receberá.
FILHO DE DEUS (Seicho-no-Ie). A verdadeira
condição do homem, pois o filho de Deus não
tem pecado, imperfeição etc.; ele é, por natu-
reza, perfeito em todos os aspectos; só precisa
descobrir isso. (AM)
FONTE DA VIDA (lIFE SPRING)
FILHO-DE-SANTO (cultos afro-brasileiros).
Aprendiz de pai ou mãe-de-santo; médium que serve
de apoio para a incorporação de um orixá. (AM)
FILLMORE, CHARLES (1854-1948). Funda-
dor, junto com sua esposa, myrtle fillmore, da
Unity School of Christianity [v. escola da unidade
do cristiansimo].
FILLMORE, MYRTLE (1845-1931). Funda-
dora, junto com seu marido charles fillmore, da
Unity School of Christianity [v. escola da unidade
do cristiansimo].
FLAGAE (ocultismo; bruxaria). Espíritos fami-
liares que aparecem a uma bruxa ou a um médium
num espelho.
FLORAIS DE BACH (medicina alternativa).
Medicamentos produzidos com a essência de
plantas que teriam a propriedade de anular
Este anel pentagrama foi muito usado por uma ex-bruxa como um
fetiche ou talismã para protegê-la dos maus espíritos. Cortesia
de Jack M. Roper/Caris
175
sentimentos negativos, equilibrando os três
níveis do ser humano: mental, físico e emocio-
nal, facilitando o fluxo de energias superiores
através da personalidade. Esse tratamento foi
desenvolvido pelo dr. Edward Bach (1886-1936),
médico inglês, que atuou como bacteriologista
num hospital de Londres. Decepcionado com a
medicina tradicional, ele decidiu morar numa
floresta de Gales, na Grã-Bretanha. Sua estada na
floresta fez com que descobrisse uma sensibili-
dade até então desconhecida, a saber, sentir com
um simples toque as energias transmitidas pelas
flores. Outra maneira era colocar na boca as gotas
que o orvalho deixava sobre elas. Seus estudos
levaram-no a constatar que algumas flores tam-
bém produziam sentimentos negativos, e outras
tinham o poder de anulá-los (entre 1930 e 1934,
ele identificou 38 flores silvestres que teriam essa
propriedade). A partir daí, o dr. Bach lançou os
fundamentos da nova medicina. Na Inglaterra,
o The Dr. Edward Bach Centre fornece consultas
e tratamentos à base dessa terapia floral. (AM)
FLUIDO CÓSMICO (kardecismo). A matéria-
prima de onde se origina tudo o que existe no
universo. (AM)
FO (budismo). Termo que designa o buda que
atingiu o ponto para alcançar o nirvana.
FONTA (Urântia). Nome de um dos pais da raça
humana (v. andon).
FONTE DA VIDA (LIFE SPRING). História.
Fundada em 1974 por John Hanley, que anterior-
mente pertenceu ao movimento Mind Dynamics
[dinâmicas da mente], assim como werner erhard,
fundador do Forum (antigo Erhard Seminars
Training — EST). Os ensinamentos da Fonte
da Vida têm um notável paralelo com o Forum/
EST, principalmente na ênfase posta sobre uma
visão introspectiva da realidade. Os dois movi-
mentos diferem no fato de que a Fonte da Vida
não pratica a humilhação nem ataca verbalmente
seus membros, como faz o Forum/EST. Ambos os
grupos usam a abordagem dos seminários para
propagar seus princípios.
176
Hanley desenvolveu suas ideias com a ajuda
de John Enright, do Gestalt Institute, e vários
outros empreendedores do movimento do po-
tencial humano.
Desde 1974, a Fonte da Vida tem mostrado
um crescimento estatístico impressionante. Em
1977, mais de 20 mil pessoas estavam arroladas
nos seminários de treinamento. Em 1980, o
número já ultrapassava os 100 mil. No final da
década de 1980, os líderes afirmavam que mais
de 300 mil pessoas estavam inscritas nos semi-
nários Fonte da Vida. O movimento rapidamente
tornou-se um empreendimento de milhões de
dólares; o próprio Hanley passou a receber um
salário de 200 mil dólares. O preço para partici-
par de um seminário originalmente era de 200
dólares, preço que em 1980 subiu para 350 e em
1984 para 450 dólares. Uma boa parte dos par-
ticipantes é do campo empresarial, em busca do
melhor desempenho nos negócios.
Ensinos. A Fonte da Vida enfatiza a ideia de
que a verdade é um projeto subjetivo, cuja fonte
está no “âmago” da alma humana. Nesse escon-
derijo estão a verdade, o amor e a identidade. O
objetivo é atingir esse âmago, ou seja, descobrir
e utilizar o potencial que existe no interior do
ser. Parte do treinamento consiste em dividir
os participantes em pares, chamados díades,
com o propósito de compartilhar e confrontar
um ao outro.1 Eles tentam descobrir o “espaço”
dentro da mente do outro, para, dessa maneira,
descobrir o potencial latente no interior de cada
um. A utilização do potencial, então, torna-se
possível com mais treinamento.
Todos os problemas e todas as dificuldades
na vida surgem dos erros fundamentais no pro-
cesso de pensamento do indivíduo. A solução,
portanto, é submeter-se a uma mudança radical
na maneira de pensar ou de conceituar a reali-
dade. Até mesmo as doenças e todas as formas
de males fisiológicos são atribuídos a problemas
existentes na mente humana.2
O cristianismo discorda radicalmente da Fonte
da Vida. Enfermidades, problemas e dificuldades
não são resultado de um modo de pensar errado.
Pelo contrário, o próprio pensamento contra-
ditório, bem como as enfermidades e outros
FONTE DA VIDA (lIFE SPRING)
problemas físicos, são sintomáticos e têm sua
fonte num mal espiritual muito mais profundo,
isto é, a separação de Deus por causa do pecado
(Gênesis 3). Para o Forum/EST e a Fonte da
Vida, o conceito de pecado é o resultado de uma
filosofia de vida doentia e duvidosa.
Devido ao fato de a verdade, o amor e a
auto­identidade ter sua fonte na humanidade, a
conclusão lógica da questão é que o homem é seu
próprio deus. É esse conceito que coloca a Fonte
da Vida dentro dos fundamentos filosóficos da
religião oriental e no bojo da complexa rede de
organizações que constituem o movimento nova
era. O ocultismo também tem uma parte impor-
tante na Fonte da Vida, pois seus adeptos acredi-
tam que poderes “psíquicos” estão na origem das
potências humanas, as quais são desenvolvidas
e fortalecidas mediante exercício e treinamento.
A Fonte da Vida diferencia-se do cristia-
nismo em outro importante aspecto. O cristão
estabelece sua atenção num Deus transcendente
(v. transcendência) que vive fora e apartado da
criação. Nosso culto é um movimento para fora
e para dentro. A orientação existencialista da
Fonte da Vida opõe-se a essa noção. Devido ao
fato de a divindade latente habitar dentro de cada
indivíduo, o culto de adoração é dirigido para
dentro, em direção do próprio ego.
Conclusão. O iniciante, depois do paga-
mento das taxas, submete-se a cinquenta horas
de treinamento, por um período de cinco dias.
No final, o indivíduo tem o direito de escolher,
além desse treinamento básico, o curso avançado
chamado “Experiência Interpessoal”. Na época
em que esta pesquisa foi feita, a taxa adicional era
de 750 dólares. Cerca de 50% dos alunos seguem
adiante e fazem o curso avançado, que consiste
de cinco dias de treinamento intensivo. O curso
sênior, chamado Programa de Treinamento Co-
ordenador, inclui mais 70 dias de treinamento.
Nesse estágio, os alunos estão prontos a servir
na Fonte da Vida de várias maneiras, como
instrutores, recrutadores etc.
O movimento Fonte da Vida não ficou
despercebido na mídia; portanto, não escapou
do escrutínio dos olhos da opinião pública. O
programa de TV 20/20 fez uma cobertura sobre o
FORUM
movimento em 30 de outubro a 6 de novembro de
1980. Foram tiradas várias conclusões. Primeira,
os professores e instrutores da Fonte da Vida
ministravam psicologia como amadores, sem
o devido credenciamento. Segunda, as técnicas
utilizadas nos treinamentos eram extremamente
manipuladoras em termos psicológicos. Muitos
estudantes têm procurado ajuda de profissionais,
como resultado dos “danos” sofridos, por terem
se submetido ao treinamento da Fonte da Vida.
Há inclusive rumores de suicídios e mortes de
alunos, devido às influências recebidas durante
tais sessões de treinamento.
A Fonte da Vida submeteu-se a vários pro-
cessos legais no final da década de 1980. As
acusações apresentadas são que o grupo pratica
psicologia sem autorização e, em vez de educar,
utiliza seus métodos de “reforma do pensamento”
para assegurar lucros financeiros — sem con-
siderar os efeitos sobre os clientes. Ao praticar
psicologia sem a devida autorização, a Fonte da
Vida tem propensão para causar muitos danos
aos clientes: “A liderança da Fonte da Vida não
possui treinamento profissional para praticar
psicologia [...]”.3
A Fonte da Vida atinge classes sociais
bem diversificadas. Programas especiais são
desenvolvidos para presidiários, adolescentes,
crianças, famílias, estudantes, empresários etc.
Muitos de seus programas são transmitidos por
meio de uma rede de rádio, por todo o país, a
fim de enfatizar temas da Nova Era, como saúde,
prosperidade pessoal, vitória sobre o medo, auto-
conhecimento, sexualidade etc., os quais refletem
os objetivos e os ensinamentos do movimento. As
aulas e sessões de treinamento são direcionadas
às necessidades do grupo particular que está em
evidência.
Notas
1
Horizon (s.d.).
2
Cf. ciência cristã.
3
Evans, James. Shrinking Without a Licence, Cali-
fornia, Mar. 1989, p. 15.
FORÇA ECTÊNICA (espiritualismo). Expres-
são usada para designar a força peculiar, a qual
177
faz com que objetos se movam sem a ação de
meios físicos.
FORREST, NATHAN (1821-1877). O primeiro
grande mago da Ku Klux Klan (v. movimentos de
identidade).
FORTIFICADO (astrologia; ocultismo). Um
signo do horóscopo com bom aspecto (v. aspecto).
FÓRUM (Urântia). Os membros fundadores
da associação urântia. O fórum é formado por 36
devotos, dedicados ao estudo do livro de urântia.
FORUM (antigo EST). História. EST é acrônimo
de Erhard Seminars Training [Seminários de
Treinamento Erhard], iniciados em 1971 por
John Paul Rosemberg, aliás werner erhard (n.
1935). A mudança de nome ocorreu em 1960,
depois que ele abandonou a esposa e os filhos.
Erhard trabalhou como vendedor em diver-
sas áreas, inclusive na venda de automóveis,
revistas e enciclopédias. Juntamente com esses
empregos, ele também se envolveu em vários
grupos religiosos como zen budismo, cientologia,
dinâmicas da mente e outros. Erhard combinou
seus talentos de vendedor e administrador com
os fragmentos das muitas religiões que experi-
mentou. O resultado dessa mistura foi os EST/
Forum. O movimento é chamado de Forum
desde 1987.
Ensinos. Em 1971, Erhard alegou ter recebi-
do o que chamou de “iluminação permanente”,
uma experiência descrita por ele como a percep-
ção de que “o que é, é — e o que não é, não é”.
Essa afirmação forma uma das pressuposições
fundamentais do EST/Forum, ou seja, a maneira
como as pessoas racionais veem o mundo está
em exata oposição à forma como o mundo é na
realidade. O ser racional é ilusório. O significado
não é imposto sobre o indivíduo a partir de fon-
tes exteriores. O pensamento racional deve ser
interrompido e em seu lugar colocado o conceito
do “agora sempre-presente”. Erhard sustenta
uma cosmovisão monística/solipsística na qual a
mente de cada indivíduo determina e forma a re-
alidade. Portanto, não existe um critério objetivo
178
para determinar a verdade absoluta (uma ilusão
em sua teologia). “A verdade acreditada é uma
mentira. Se você sai por aí dizendo a verdade,
está mentindo”.
Para atingir o ponto em que o indivíduo aceita
essa cosmovisão altamente irracional e subjetiva,
são oferecidas seis horas de treinamento intensivo
no seminário. A pessoa paga cerca de 300 dólares
(na época em que a pesquisa foi feita) por um
final de semana de treinamento, cujo objetivo é
capacitar os iniciantes a “alcançar aquilo”. O que
exatamente é esse “aquilo” nunca ficou esclarecido
em alguma pesquisa do grupo e Erhard jamais
definiu isso precisamente. O processo de treina-
mento, entretanto, pode ser descrito.
Quando começa o seminário, 250 ou 300
pessoas são reunidas numa grande sala, geral-
mente num auditório ou hotel. Imediatamente
são estabelecidas as regras, as quais todos são
obrigados a observar durante toda a seção de
treinamento: não falar, a menos que o treinador
dê permissão; não usar substâncias como álcool
ou cigarros etc.; não comer coisa alguma; não
sair para ir ao banheiro; não escrever ou fazer
qualquer tipo de anotação.
De acordo com uma fonte, qualquer sistema
de crenças que o candidato já tenha é alvo de
intensa ridicularização.1 O objetivo é subjugar e
destruir todos os tipos de fé, pois eles atrapalham
o caminho do objetivo supremo — “alcançar
aquilo”. Um autor descreve uma cena em
particular: “Mark Brewer relata que um líder
falava para um grupo de candidatos que eles
‘não tinham esperança. Não entendiam o que
faziam; não sabiam como experimentar a vida,
pois lutavam, desesperados e confusos. Eram
uns IMBECIS!’ De fato, constantemente os can-
didatos eram chamados de imbecis durante todo
o treinamento [...] Outra grande ‘revelação’ do
EST é que a nossa mente é como uma máquina.
Um líder declarou: ‘Você é uma máquina [...]
uma máquina!’ Assim, por 300 dólares você
não só é chamado de imbecil, mas de “imbecil
mecânico”.2
Depois de uma intensa e repetitiva arenga,
gritos, negações, tudo isso acompanhado de
privações físicas, lentamente os participantes
FORUM
perdem todo o senso de resistência e tornam-se
mais flexíveis e fáceis de serem manipulados.
Então são informados de que estão livres para
“criar seu próprio espaço”. Ou seja, os candida-
tos tornam-se introspectivos e dão livre vazão
aos seus sentimentos e às suas emoções. Nesse
ponto do treinamento, irrompe uma histeria em
massa. Choro, risadas, gritos — tudo acontece
ao mesmo tempo.
Os candidatos então ficam prontos para
aceitar o fato de que são perfeitos como estão. Se
uma pessoa percebe isso, então, ao falar descri-
tivamente, “alcança aquilo”. Atingir algo fora do
próprio ser e agarrar-se a absolutos e significados
que transcendem a experiência pessoal é falhar
na busca por “alcançar aquilo”.
Os candidatos ouvem que o mundo é como
um grande jogo. Nós, humanos, na verdade
somos deuses, porque sabemos que tudo é uma
ilusão, enquanto os que não se graduaram no
Forum/EST ainda acreditam que as ilusões são
reais. O texto abaixo é o registro de uma conver-
sação no livro de Walter Martin, The News Cults
[As novas seitas], entre uma candidata e um
treinador, o qual tentava convencê-la de que a
única realidade no Universo é a que reside den-
tro do nosso ser. Ele insistia com ela para que se
alegrasse, porque seu apartamento fora roubado.
Treinador: Você assume a responsabilidade de
não ter feito amigos que pudessem ficar em seu
apartamento durante todo o tempo?
Candidata: Pode ser, mas...
Treinador: De quem foi a ideia de que você foi
roubada, só porque chegou ao seu apartamento
e percebeu que faltava algo?
Candidata: Minha!
Treinador: Exatamente!
Candidata: Dane-se! (Bárbara exclama irritada).
Exatamente o quê?
Treinador: Exatamente que você criou a ideia de
que foi roubada.
Candidata: Mas eu não causei o roubo.
Treinador: Não há algum roubo, a menos que
você crie isso. Se o seu rádio desapareceu, você
é a única culpada.
Candidata: Você está fora de si!
FORUM 179

Treinador: Esse é o objetivo principal do EST único nele. Através da reencarnação, cada indi-
[...] saia de sua mente, Bárbara! Você pensa em víduo é eterno. O próprio Erhard disse certa vez:
clichês e permite que outras pessoas determinem a “Como posso saber que não sou a reencarnação
realidade, quando na verdade você própria a cria.3 de Jesus Cristo?”.
Humanidade. Os conceitos de Deus e a
Existem pouquíssimas afinidades entre o humanidade estão inter-relacionados. O indiví-
cristianismo e essa miscelânea de ideias que duo, ou o ser, torna-se o árbitro final de toda a
constituem o Forum/EST. A Igreja ensina que verdade, moralidade, do certo e do errado. Para
o ser humano é concebido e nasce no pecado a humanidade, não existe verdade objetiva fora
(Salmos 51.5); portanto, pecaminoso por natu- dos parâmetros do ser (v. Deus).
reza (Romanos 7); e o seu intelecto e sua razão Salvação. Não existe conceito transcendente
estão caídos (1Coríntios 2.14); o cristianismo de salvação no Forum/EST. A pessoa percebe a
não ensina que o mundo seja uma ilusão, nem salvação quando se torna divina (v. Deus). Sal-
defende a noção de que tudo é sem sentido. Para vação é “alcançar aquilo”. Como já declaramos,
o cristão, Deus revestiu a vida com um signifi- esse “aquilo” nunca foi definido, mas pode ser
cado e um propósito. Ao negar a realidade da alcançado agora, no presente, se for buscado.
verdade objetiva e insistir em que cada indivíduo Conclusão. O Forum/EST é uma religião
determina sua própria realidade, o Forum/EST é alternativa para os que desejam a nova era do
essencialmente existencialista. aprimoramento da autoimagem.4 Muitas pessoas
O cristianismo confessa desde o princípio que atraídas aos seminários são apenas curiosas.
a verdade de fato é objetiva. Jesus Cristo declarou Talvez muitas outras estejam de fato desespe-
que ele próprio era “o caminho, e a verdade, e a radas. Na década de 1970, milhares de pessoas
vida” (João 14.6). O segundo artigo dos credos
apostólico e niceno reafirma isso, quando mostra
a realidade histórica dos eventos e das obras de
Jesus (Apêndice 1).
Além disso, enquanto Erhard ensina que a
humanidade deve aprender a aceitar sua per-
feição para “alcançar aquilo”, o cristianismo
afirma que o homem é pecador por natureza e só
se aperfeiçoa em Jesus Cristo. Para os cristãos, a
salvação vem, não por meio de um treinamento
em um seminário, mas por intermédio da adesão
ao Corpo de Cristo, a Igreja (credo apostólico).
Comparadas com o cristianismo, as doutri-
nas básicas do Forum/EST são as seguintes:
Deus. No pensamento do Forum/EST, Deus e
a humanidade estão inter-relacionados. Os huma-
nos tornam-se deuses, e Deus, por seu lado, torna-
se homem. Essa ideia é panteísta, mas, em adição
a ela, cada pessoa torna-se um deus individual,
ou seja, uma essência ou realidade em si mesmo.
Se há mais de um deus — e no Forum/EST cada
pessoa pode tornar-se um deus — então o mundo
é composto por uma multidão de deuses.
Jesus Cristo. Todas as pessoas são tão divinas Werner Erhard quando ensinava a um grupo de devotos. Cortesia
quanto Jesus Cristo. Nada há de exclusivo ou do Spiritual Counterfeits Project.
180
participaram dos “seminários para convidados”.
Somente na Califórnia, mas de duas mil crianças
foram treinadas. Centros de treinamento estão
espalhados por dezenas de cidades nos Estados
Unidos. Os seminários são realizados em hotéis
por todo o país.
A popularidade do Forum/EST, como muitos
outros cultos de personalidade, entrou em de-
clínio na década de 1980. O segundo casamento
de Erhard terminou em separação em 1982 e as
providências para o divórcio foram tomadas por
sua esposa Ellen Virginia Erhard. A Receita Fe-
deral americana, em 1984, declarou que ele devia
mais de dois milhões de dólares em impostos
atrasados. Com essas acusações e a diminuição
das verbas, o futuro da organização tornou-se
incerto.5 Até ultimamente, Erhard era o alvo de
notícias negativas na imprensa, de acordo com
a revista Newsweek, de 18 de fevereiro de 1991.
Também foi publicado que ele vendera o império
do EST. Na década de 1990, os seminários de
treinamento foram profundamente modificados,
ao abandonar as formas de abordagem usadas
na década anterior. Em vez do assalto verbal do
tipo blitzkrieg, que visava causar um choque e
despertar a pessoa para a falta de realidade no
mundo, agora usam métodos mais sutis.
Notas
1
Bobgan, Martin; Bobgan, Diedre. The Psychological
Way/The Spiritual Way. Minneapolis: Bethany
House, 1978, p. 100.
2
Ibid., p. 101.
3
Martin, Walter. The New Cults. Ventura, CA: Regal,
1980, p. 117-118.
4
Cf. também fonte da vida.
5
Para uma excelente e compreensível avaliação sobre
o Forum/EST, cf. The Hunger Project, SCP Journal,
n. 1, 1988, p. 32-56. A home page do Spiritual Coun-
terfeits Project é <www.scp-inc.org>.
FOX, KATHARINE (1841-1892). Famosa por
desenvolver o espiritualismo moderno.
FOX, MARGARETTA (1838-1893). Ajudou a
promover a evolução do espiritualismo contem-
porâneo.
FOX, KATHARINE
FRANZ, FREDERICK W. (1894-1992). Quarto
presidente da Watchtower Bible and Tract Socie-
ty (v. testemunhas de jeová), sucessor de nathan
h. knorr, depois da morte deste em 1977. Franz
foi um dos membros da Comisão de Tradução
da versão bíblica da seita, intitulada tradução do
novo mundo. Franz conseguiu manter a organiza-
ção em visibilidade. Morreu de ataque cardíaco
em 22 de dezembro de 1992.
FRUSTRAÇÃO (ocultismo; astrologia). Condi-
ção na astrologia que envolve três planetas em
conflito. A frustração ocorre quando um dos três
“frustra” o aspecto dos outros dois.
FUNDAÇÃO CRISTÃ ALAMO (FCA). A Fun-
dação Cristã Alamo foi um dos muitos grupos
populares que proliferaram no auge da revolução
contracultural “Jesus People” nos anos 1960
e 1970. Estabelecida em 1969 por susan Alamo
(falecida em 1982), na região de Los Angeles, a
fundação começou como uma reunião de estilo
pentecostal, com a participação de hippies e pes-
soas desajustadas, os quais eram evangelizados
nas ruas pela espalhafatosa Susan e seu marido
Tony (v. Alamo, tony). O nome verdadeiro dela
era edith opal horn, e o de seu marido era bernard
lazar hoffman. De acordo com um artigo publi-
cado na revista People Weekly, de 13 de junho
de 1983, “Susan era a chama da fundação, a
divinamente escolhida ‘serva de Deus’; ela faria
um milagre, curando a si mesma, para assim
focalizar a atenção na fundação. Então ela e Tony
liderariam uma gloriosa cruzada mundial [...] a
morte de Susan chocou a fé de seus seguidores.
Por isso, diz um integrante da organização,Tony
prega a ressurreição: “Enquanto Tony tiver o
corpo de Susan, ele tem o poder dela”.
O método Alamo de evangelismo (nos anos
1960 e 1970) resumia em convidar os hippies, que
perambulavam pelas ruas, para, depois se dirigir
a um local onde havia música e comida grátis,
ouvir Tony pregar o evangelho. Era feito um
apelo para quem desejava aceitar a Jesus como
Salvador pessoal, e muitos concordavam. Os
convertidos eram colocados sob os cuidados de
cristãos “mais velhos”, que mantinham uma su-
FUNDAÇÃO CRISTÃ ALAMO
pervisão constante sobre eles. Uma vez integra-
dos à fundação, trabalhavam em um dos muitos
negócios estabelecidos pelo grupo.1 Em 1977, o
Ministério do Trabalho dos Estados Unidos pro-
cessou a FCA por violação do trabalho sem fins
lucrativos em 32 empresas comerciais dirigidas
pela organização. O jornal The Los Angeles Times
publicou no dia 24 de abril de 1985: “A fundação
tira a maior parte de sua receita de estações de
serviço, lojas de roupas, armazéns, fazendas de
criação de porcos e outros empreendimentos
comerciais, dirigidos por trabalhadores chama-
dos ‘associados’. Eles não recebem salário, mas
são compensados com refeições, hospedagem,
roupas, abrigo, transporte e plano de saúde”.
A resposta de Tony à acusação foi: “O Mi-
nistério do Trabalho é um veneno no sistema
americano que precisa ser extirpado e jogado no
lixo como um dente estragado”.
O quartel-general da FCA foi fixado em Alma,
Arkansas, em 1975, e várias glebas de terra foram
compradas para a operação dos diversos inte-
resses comerciais, nos quais os Alamos estavam
envolvidos. O Departamento de Serviço Social
daquele Estado achou necessário investigar a
creche da fundação, na qual havia setenta crian-
ças inscritas. Encontraram as dependências da
fundação em condições deploráveis e não havia
uma criança sequer no momento da inspeção.
As deserções são comuns na FCA. Muitas
pessoas que conseguem escapar relatam que
viviam sob constante vigilância, a alimentação
era precária, havia lavagem cerebral, trabalho
forçado e privação do sono. A própria filha de
Susan Alamo, Chris Mick, testemunhou contra a
mãe diante de uma comissão do Senado, depois
de abandonar a fundação.
Ensinos. A FCA afirma que a bíblia é a Palavra
de Deus e a autoridade na Igreja nas questões
da fé. Entretanto, não impediu Tony Alamo de
declarar que recebeu revelações de Deus, as quais
ele passava para o grupo.
Outras doutrinas da FCA, comparadas ou
contrastadas com o cristianismo, são relacionadas
a seguir:
Deus. A fundação sustenta a crença na teo-
logia trinitariana do cristianismo.
181
Jesus Cristo. É o Filho de Deus e Redentor da
humanidade. Ele ressuscitou fisicamente dentre
os mortos; portanto, é capaz de oferecer o perdão
dos pecados aos que se voltam para ele pela fé.
Essa cristologia apresentada de maneira simples
também está de acordo com a ortodoxia cristã.
Entretanto, devido ao fato de que a fundação
deriva sua teologia do pentecostalismo, sua
cristologia certamente é menos desenvolvida do
que a caldedoniana do século IV.
Salvação. A oração apresentada a seguir e
as instruções que a acompanham, publicadas
no livro de Tony Alamo, The Pope’s Secrets [Os
segredos do papa], revelam as crenças básicas
da fundação sobre como uma pessoa recebe a
salvação: “Meu Senhor e Deus tem misericórdia
da minha alma, pois sou um pecador. Eu creio
que Jesus Cristo é o Filho do Deus vivo. Creio que
ele morreu na cruz e derramou seu sangue para o
perdão de todos os meus pecados. Creio que Deus
ressuscitou Jesus dentre os mortos, pelo poder
do Espírito Santo. Abro a porta do meu coração
e convido-te a entrar nele, Senhor Jesus. Lava
todos os meus pecados no teu precioso sangue,
que derramaste por mim. O Senhor Jesus não
me abandonará; ele salvará minha alma. Sei
disso porque a tua Escritura, a Bíblia, o diz. Tua
Palavra afirma que jamais abandonas alguém, e
isso me inclui também. Portanto, sei que tu me
ouviste e respondeste-me, e sei que estou salvo e
agradeço-te, Senhor Jesus, por redimires a minha
alma [...] (para os leitores) Agora, que você está
salvo, levante suas mãos para o céu e louve ao
Senhor. [...] Depois que fizer essa oração e souber
que está salvo, leia apenas King James Version
da Bíblia. Telefone ou escreva quanto antes para
nós, a fim de receber instruções sobre como
receber o poder de Deus, através do batismo do
Espírito Santo, e para adquirir instruções sobre
como agradar plenamente ao Senhor.2
Até onde a fundação prega a pessoa de Je-
sus, ela afirma que Cristo é o Filho de Deus, o
qual concede o perdão dos pecados ao pecador
penitente — esse ensino está de acordo com
a ideia de salvação da Igreja cristã dos quatro
primeiros séculos. Entretanto, com respeito à
soteriologia, há duas diferenças notáveis entre
182
a fundação e a ortodoxia cristã e a ortopraxia.
Primeiro, no pentecostalismo de modo geral, e
na fundação em particular, o batismo é tratado
diferentemente do que era na igreja primitiva,
que considerava o batizar parte do processo
de conversão. Assim como a circuncisão era a
marca da antiga aliança (Gênesis 17.10,11), um
ato que incorporava o crente na comunidade da
fé, o batismo era considerado a marca da nova
aliança (Colossenses 2.11,12), que integrava
o salvo ao Corpo de Cristo. Esse ato solene
estava muito mais relacionado à doutrina da
justificação nas comunidades primitivas do
que nos grupos protestantes contemporâneos,
que colocam mais ênfase na decisão de receber
a Cristo e menos na ordenança da incorporação
e iniciação na Igreja.3
Isso leva a uma segunda observação. O Novo
Testamento relata a conversão de indivíduos; mas
em muitas ocasiões as casas de tais membros
eram também incluídas (Atos 16.15,30-32). No
padrão social da sociedade americana do século
XX, principalmente dentro da contracultura hi-
ppie dos anos de 1960 e 1970, a ênfase estava no
indivíduo, o qual frequentemente desvinculava-se
da família. Além disso, a conversão moderna não
é tanto uma questão de salvação de divindades
pagãs, como era o caso na igreja primitiva, mas,
sim, a saída de uma denominação cristã “morta”
para um grupo de crentes mais “vivificados”
ou “cheios do Espírito”, que se consideram os
“verdadeiros” cristãos. No que diz respeito à
FCA, a ideia tem um significado especial sobre a
doutrina da Igreja.
Igreja. Todas as outras igrejas do mundo
estão corrompidas. A Fundação Alamo é a
única verdadeira. Como joseph smith, victor paul
wierwille, charles taze russell e tantos outros
líderes religiosos, os alamos argumentam que
somente eles são capazes de mostrar a verdade.
Para o cristianismo ortodoxo tradicional, por ou-
tro lado, todos os crentes são parte de uma única
“Igreja, una, santa, católica e apostólica” (credo
niceno). Nenhuma denominação ou líder excluiu
sozinho todos os demais. O padrão repousa sobre
as doutrinas estabelecidas nos credos ecumênicos
da cristandade (v. Apêndice 1).
FUNDAÇÃO CRISTÃ ALAMO
Outras crenças ensinadas pela FCA incluem
a convicção de que o catolicismo é o instrumento
do diabo e o papa é o anticristo. Tony Alamo crê
incondicionalmente que o catolismo conspira e
tem a missão de assumir o controle mundial. No
livro The Pope’s Secrets, ele declara: “Por causa
de seu antigo desejo de controlar a humanida-
de, o governo e a Igreja, como uma serpente, o
Vaticano infestou o mundo e os Estados Unidos
com muitos de seus jesuítas zelosos, dedicados
e bem treinados. Ele já controla a ONU (criada
por ele próprio); a Casa Branca e o Congresso;
cada agência do governo federal e estadual, civil
e social, inclusive o Ministério do Trabalho, o IRS
[a Receita Federal americana], o FBI, a Suprema
Corte, o Sistema Judicial, as Forças Armadas;
a Polícia Estadual e outras; também os bancos
internacionais e o sistema de reservas federais
(chamado de Illuminati e Agentur); os sindica-
tos, a máfia e as principais agências de notícia e
propaganda”.4
Alamo também argumenta que, em adição as
corrupções resultantes da infiltração por parte
do Vaticano, o comunismo também é uma força
maligna que ameaça o bem-estar e a segurança
dos Estados Unidos. Nesse tipo de atitude, ele
está de acordo com sun myung moon e muitos
fundamentalistas conservadores.
Conclusão: Como muitos outros grupos
que surgiram na “era do protesto”, a Fundação
Alamo experimentou um apelo crescente dentro
de sua esfera de influência. Entretanto, essa força
diminuiu rapidamente nas últimas décadas. O
ano de 1982 foi fatídico para a FCA, com a morte
de Susan, o que marcou o fim de uma era para
a fundação. A tragédia de jonestown em 1978,
também se tornou um ponto marcante, quando
fez o público ficar mais atento às seitas e seus
líderes. A grande cobertura por parte da mídia
daquele evento chocante precipitou a conscienti-
zação do público em geral sobre o que ocorria nas
seitas, e muitas pessoas afastaram-se dos grupos
controlados por personalidades carismáticas. A
FCA não foi exceção nesse contexto.
Os problemas irromperam para Alamo no-
vamente em 1988, quando foi procurado pela
polícia sob suspeita de abuso sexual, baseada
FUNDAÇÃO DO ENTENDIMENTO HUMANO
na acusação de que espancara um menino de 11
anos. Ele se esquivou das autoridades por catorze
meses, mas depois saiu do esconderijo, a fim de
responder ao processo de abuso sexual no final de
1992 ou início de 1993. No dia 21 de dezembro de
1989, o jornal Los Angeles Times publicou que a
empresa Alamo Designs exigira uma indenização
de 250 milhões de dólares da Jewish Federation,
por difamação e calúnia. Tony Alamo alegou que
essa instituição perseguia-o deliberadamente ao
acusá-lo de ter espancado uma criança antes que
fosse possível defender-se diante de um tribunal.
Um observador desses procedimentos, entre-
tanto, declarou que “Tony evitara a prisão por
catorze meses e que, presumivelmente, durante
esse tempo, teve muitas oportunidades para
tirar todas as vantagens que tanto desejava do
sistema judicial”.5
Os protestos de Alamo centralizaram-se na
questão de que a Jewish Federation atrapalhava
as vendas da empresa de roupas da Alamo De-
signs, ao alegar que os lucros eram usados para
o financiamento da seita. A referida entidade
tentou desvincular-se de Alamo, pois as vendas
caíram drasticamente na região de Los Angeles.
Um porta-voz de Tony escreveu um panfleto, que
alegava: “Tony Alamo não é proprietário da Ala-
mo Designs; não é empregado da Alamo Designs;
não faz parte da diretoria da Alamo Designs e não
possui uma única ação da companhia”.6
O jornal Los Angeles Times, entretanto, fez
uma alegação diferente. Numa entrevista por
telefone com o jornal, em agosto de 1989, Tony
foi citado como responsável pela afirmação
(com relação à Alamo Designs): “Eu tomo
todas as decisões nos negócios, todas elas.
Onde estou, ali se encontra o quartel-general.
Quando você se depara comigo, encontra o
quartel-general”.7
Em setembro de 1992, o programa de televi-
são A Current Affair [Um caso atual] apresentou
uma entrevista com Tony Alamo. Ele foi questio-
nado sobre as acusações de ter espancado uma
criança; entretanto, ele respondeu que a Bíblia
defende a disciplina. Negou o abuso sexual e disse
que estava confiante que seria absolvido por um
júri e um juiz justos.
183
Numerosos panfletos foram publicados por
Alamo, incluindo The Pope’s Secrets (s.d.); Guilt
by Association [Culpado por associação] (s.d.)
e Alamo’s Answer to Rabbi Nuri [A resposta de
Alamo ao rabino Nuri] (s.d.).
Notas
1
Perrin, Gregory. Cult Begins Local Recruiting
Drive, Brooklyn, NY: Prospect, vol. 21, Nov. 1982,
p. 11-24.
2
Ibid., p. 5.
3
Green, Michael. Evangelism in the Early Church.
Grand Rapids: Eerdmans, 1970, p. 152-165.
4
Alamo, The Pope’s Secrets, p. 1.
5
Alexander, David. Alamo Revisited, The Humanist,
March/April 1990, p. 43.
6
Ibid.
7
Ibid.
FUNDAÇÃO DO ENTENDIMENTO HUMA-
NO (FEH). História. Lauren Kessler escreve: “As
mulheres são a encarnação do mal e da tentação.
[...] Não existem homens nos Estados Unidos.
São todos fracos, mortos por suas mães. [...]
Cada vez menos o sexo torna as pessoas mais
humanas. [...] Educação é preparar as crianças
para uma sociedade socialista. [...] Quanto mais
conhecimento você tem, mais problemas possui.
[...] O pior tipo de ser humano é o liberal. Ele
simpatiza com os homens mais inferiores. [...] Os
intelectuais são as pessoas mais perigosas; e os
mais intelectuais são homossexuais. [...] Tenho
o espírito ao meu lado e você não pode me fazer
mal, sem ser atormentado. [...] Eu poderia resol-
ver os problemas do mundo em uma semana, se
pudesse aparecer na TV”.1
Seus seguidores às vezes são referidos como
roybots. Ele odeia sua mãe, alega sentimentos de
raiva para com o pai e propõe que muitos dos
males sociais são instalados nas crianças através
das influências nocivas dos pais. Seu nome? ruben
obermeister, conhecido atualmente como Roy
Masters (n. 1928-). Ele aprendeu a profissão de
ourives na fábrica de um tio, e, quando ainda
era adolescente, teve um grande interesse pelo
ocultismo, especialmente o hipnotismo. Foi para a
África do Sul, a fim de se especializar na indústria
184
do diamante. Ao mesmo tempo, aprendeu técni-
cas de hipnotismo, ampliadas através do estudo
com curandeiros africanos.
Muitos líderes religiosos e professores de
diversas filosofias foram para os Estados Unidos
com o principal objetivo de propagar suas ideias
e fazer proselitismo. Aparentemente, a primeira
viagem de Masters aos Estados Unidos, em 1949,
foi feita para ensinar sobre diamantes. De acordo
com Todd Ehrenborg e Gretchen Passantino, ele
descobriu que ensinar sobre hipnose “tornou-se
mais compensador em nível pessoal nos anos
1950, no despertar do caso da hipnose de Bridey
Morphy”.2
Masters fundou o Institute for Hypnosis, mas
seu trabalho foi interrompido quando a Ameri-
can Medical Association o acusou de praticar
medicina sem licença; ele foi condenado e preso
por trinta dias.
O ano de 1961 foi marcante na vida de
Masters. Foi nessa época que ele estabeleceu a
Foundation of Human Understanding [Fun-
dação do Entendimento Humano — FEH], em
Los Angeles. Ele também iniciou um programa
de rádio de chamadas ao vivo, que ainda hoje é
transmitido por todo o país e para todo o mundo.
No final da década de 1970, a FEH comprou
uma fazenda de 373 acres em Selma, no Oregon, e
mudou sua sede de Los Angeles para uma antiga
igreja adventista em Grants Pass, a poucos quilô-
metros de Selma. Originalmente destinada para
o abrigo de meninos problemáticos, a meca de
Masters, conhecida como Tall Timber Ranch [Fa-
zenda da Árvore Alta], tornou-se um paraíso para
todos os que são capazes de fazer a peregrinação.
Masters é uma personalidade controvertida
em Los Angeles, devido aos seus programas
radiofônicos; mas a controvérsia é ainda maior
em Grants Pass. Seus oponentes o consideram
um líder de seita, e nos anos de 1980 temiam que
essa cidade se tornasse outra Rajneeshpuram.3
Adesivos com os dizeres “Roy Masters — que
diabo ele pensa que é?” são vistos nos vidros de
muitos carros na região de Selma e Grants Pass,
no Oregon.
Masters tem muitos oponentes, mas também
possui diversos defensores. Os números variam,
FUNDAÇÃO DO ENTENDIMENTO HUMANO
mas estima-se que sua audiência no rádio seja no
mínimo de três milhões de pessoas. A venda de
livros e multimídia chegam aos milhões a cada
ano. Ele publica uma revista mensal chamada The
Iconoclast [O iconoclasta], que, nos de 1980, tinha
uma circulação de mais de seis mil exemplares.
O livro de Masters, How Your Mind Can Keep You
Well [Como sua mente pode manter você bem]
(1978) contém suas técnicas básicas de medita-
ção; é o mais lido de todas as suas obras.
Pessoas de todas as classes sociais vão a
Grants Pass, e pagam uma taxa de 1,2 mil dólares
(valor em 1983) para se sentar e ouvir Masters.4
Alguns moradores da cidade argumentam for-
temente que as atividades da organização não a
qualificam como uma entidade religiosa sem fins
lucrativos, enquanto ele afirma que sim.
Ensinos. A religião desempenha um papel
importante no sistema básico de crenças da
fundação, misturada com filosofia e psicologia.
O ingrediente principal do menu de Masters
é sua crença no poder da meditação. Passantino
e Ehrenborg observam: “Em vez de começar
com uma teologia bem definida e mover-se para
as práticas religiosas resultantes, a Fundação
aparentemente começou com as práticas reli-
giosas (métodos de meditação) e gradualmente
desenvolveu uma teologia inconsistente, a partir
da meditação”.5
Masters escreveu: “Através da meditação,
você observa que todos os seus problemas são
provenientes de 1) duvidar da verdade, 2) ser
ambicioso e 3) viver baseado nos problemas
emocionais, resultado dos dois primeiros erros,
e que também os perpetua. Suas tentativas fúteis
de tratar com os sintomas, e para compensar sua
culpa, apenas tem piorado as coisas”.6
O que segue no livro How Your Mind Can
Keep You Well é um longo discurso sobre o
poder da meditação, para liberar a mente de
uma pessoa das feridas profundas causadas por
experiências passadas. Ele descreve uma técnica
da auto-hipnose, destinada a ajudar o aluno a
ver o olho de sua própria mente e conhecer seus
padrões de pensamentos pessoais. O exercício da
meditação é descrito numa série de três passos:
1) “a preparação” — a apresentação de algumas
FUNDAÇÃO DO ENTENDIMENTO HUMANO
medidas preliminares antes do processo de me-
ditação propriamente dito; 2) “exercício de me-
ditação” — uma seção descritiva que mostra as
linhas gerais de uma técnica de meditação através
das mãos, dos dedos e do “olho da mente”, para
capacitar o indivíduo a “dissolver os pensamen-
tos indesejáveis e desnecessários, simplesmente
tornando-se consciente do presente momento”;7
3) princípios que protegem o estado meditativo
— esse é o estágio prescritivo onde uma cons-
cientização acentuada dá a alguém a habilidade
de perceber e despojar-se das “tolas necessidades
do ego”. Esse estágio de resultados orientados faz
com que as virtudes de alguém se manifestem,
como amor, paciência, fé, espontaneidade e
coragem. Quando as pessoas estão dispostas a
ir além de si mesmas, estão prontas para tratar
com as inadequações dos outros: “Não diga:
‘Estúpido! Idiota!’ quando você vê alguém agir
de forma insensata. Permita que a sua atitude
diga: ‘Ei, deixe-me ajudá-lo’. Observe os erros
dos outros, mas não reaja emocionalmente ou
fique ressentido contra eles por isso. Faça con-
cessões no mesmo momento”.8 Aforismos desse
tipo enchem as páginas do livro How Your Mind
Can Keep You Well.
Entretanto, o que se destaca nos métodos
de meditação de Masters, em contraposição ao
cristianismo, é o foco sobre o bem-estar pessoal
do indivíduo. Na tradição judaico-cristã as virtu-
des são dirigidas a Deus e ao próximo (Mateus
22.37-40).
Nota-se também que o que medita busca
a iluminação e a conscientização intensificada
dentro da psique subjetiva. O cristianismo en-
sina claramente que os seres humanos não são
autoconscientes, mas olham para Deus em busca
da própria identidade, dignidade e salvação:
“Posso todas as coisas naquele que me fortalece”
(Filipenses 4.13).
As técnicas de meditação são uma fase im-
portante no pensamento de Masters; mas ele
também discute frequentemente sobre religião
em geral e sobre o cristianismo em particular, em
seus programas radiofônicos e em sua literatura.
Quais sãos os conceitos de Masters sobre Igreja
e religião?
185
Ele professa ser cristão (v. abaixo). Sua
revista, The Iconoclast, articulou seu propósito
na seguinte declaração: “O propósito primário
dessa revista é o de revelar sua definição. “Icono-
clasta” [...] deriva-se do termo grego eikón, que
significa “imagem”. Iconoclasta significa: 1) o
que destrói imagens religiosas ou opõe-se à sua
veneração; 2) o que ataca crenças ou instituições
estabelecidas”.9
Quando observamos mais atentamente,
vemos que Masters de fato ataca crenças e insti-
tuições estabelecidas.
Deus. Masters refere-se a Deus como uma
realidade ou princípio impessoal. Deus também
é a “Quietude Suprema”.10 Parte da dificuldade
em se declarar precisamente quais são as ideias
de Masters sobre Deus é a ausência de qualquer
declaração sistemática sobre Deus e a abundân-
cia de “conversa divina” no meio de conceitos
psicológicos e existenciais. O Criador parece ser
pessoal e impessoal ao mesmo tempo.
Para o cristianismo, o Deus que se revelou
através dos profetas, no Antigo Testamento, e
de Jesus Cristo, no Novo, é inquestionavelmente
pessoal. Os conceitos orientais sobre Deus, como
defendidos, por exemplo, no hinduísmo, sugerem
que a divindade é altamente impessoal. Deus é
reduzido a um conceito ou ideia que procede da
mente. Filosoficamente, isso reflete também uma
cosmovisão existencialista. Masters com certeza
influenciou-se pela mistura eclética de religião
oriental, existencialismo e psicologia; mas, nova-
mente, é difícil declarar com exatidão a referência
precisa da terminologia que ele emprega.
Jesus Cristo. A FEH nada oferece em termos
de doutrina cristológica. Masters, entretanto, fala
frequentemente sobre Jesus. Quando menciona
Cristo no rádio ou em seus escritos, afirma que
ele era um filósofo. Entretanto, numa carta re-
cente para o Christian Research Journal, outono
de 1991, intitulada “Old Lies and Half-Truths”
[Velhas mentiras e meias-verdades], Masters
disse o seguinte: “Para registro: creio que Jesus
Cristo é o Filho de Deus, nascido da virgem Ma-
ria; que sua vida física na Terra proporcionou o
guia perfeito para o comportamento humano;
que ele deu sua vida para pagamento dos pecados
186
da humanidade; que a salvação vem através da fé
nele e da aceitação do seu dom de vida eterna. [...]
Creio em Cristo e na interpretação literal da Bíblia
como a Palavra de Deus inspirada [...] Rejeito
totalmente a ioga, o hipnotismo e a religião da
nova era como falsas respostas para os problemas
da humanidade”.11
Para o cristão, a pessoa e a obra de Jesus são
o ponto central de todo o seu pensamento reli-
gioso. Os credos Apostólico e Niceno delineiam
essa condição central com respeito à obra e a
pessoa de Cristo (v. Apêndice 1). O cristão re-
conhece sua pecaminosidade diante de Deus e
é orientado para se arrepender e crer em Jesus
(João 3.16-18; Atos 16.30-32). Essa contrição e
esse arrependimento levam ao perdão, conforme
Cristo prometeu (Marcos 2.5).
Espírito Santo. Não há declarações conclu-
sivas sobre o Espírito Santo na literatura da FEH.
Para a Igreja, ele é a terceira pessoa da trindade,
que aponta a primazia da segunda, Jesus Cristo
(João 15.26,27).12
Humanidade. Masters ensina claramente
que a verdade é latente dentro da própria alma
de cada pessoa: “Tudo o que se ‘aprende’, como
resultado do exercício da meditação, é o que já
se sabe; a única coisa nova a respeito disso é a
maneira como o conhecimento entra na mente
e nos sentimentos, em vez de fazer uma pressão
para que você o aceite. [...] Se você faz esse exer-
cício com o propósito de vencer um problema
por meio de sua própria vontade, tenta remover
sintomas e ignora a causa [...] Lembre-se de que
é a sua própria meditação que restabelecerá sua
conexão com o seu verdadeiro ser e lhe propor-
cionará seu próprio entendimento. Busque o
reino do céu dentro de si próprio, pois é onde
irá encontrá-lo”.13
“Vocês são os feridos ambulantes”, Masters
diz às suas fiéis ovelhas, quando vão ouvi-lo
em Grants Pass. Entretanto, as feridas que ele
menciona não são resultado do pecado inerente
à natureza humana (Romanos 3.23), mas sim da
influência negativa que a família, principalmente
os pais, exerce. As crianças são influenciadas
negativamente pelos ensinamentos “tóxicos”
dos genitores. O objetivo, alcançado por meio
FUNDAÇÃO DO ENTENDIMENTO HUMANO
dos exercícios da meditação, é eliminar esse
passado venenoso da psique humana e encontrar
a solidão e a paz que vem de dentro de cada um.
Salvação. Masters fala da salvação num
sentido semelhante ao do hinduísmo e do pensa-
mento oriental. A humanidade é inerentemente
boa; por isso, a necessidade de salvação através
da expiação desaparece. O reino do céu está no
interior de cada um (v. acima). A chave é desco-
brir isso por si mesmo. Isso ocorre por meio do
processo da meditação de Masters, articulado
em seu programa de rádio, seus vários livros e
suas publicações.
Masters oferece conselhos muito francos para
as pessoas que estão atravancadas pelas influên-
cias residuais de outros treinamentos religiosos:
“No futuro, não invoque um nome que você foi
treinado a aceitar, pois isso reavivará uma res-
posta de reflexo condicionado às palavras que
o conectam com o mundo exterior. Deus, Jesus
e Buda, que você provavelmente aceitou — via
lavagem cerebral — não são reais. Muitos de nós
têm aceitado um “espírito santo” no momento da
empolgação, mas depois ele se tornou profano e
por meio dele você justificou todos os seus peca-
dos, enquanto piorava cada vez mais”.14
No final, o discípulo de Roy Masters busca a
salvação através dos exercícios e das técnicas da
FEH. Ele chegou a declarar, porém, que alguns
de seus comentários eram irresponsáveis à luz da
mídia e que tinha falado coisas mal-orientadas.
Agora Masters afirma: “Eu sou cristão e tenho
dito isso abertamente há muitos anos”.15
Conclusão. O eloquente sotaque britânico
de Masters ainda permeia as ondas de rádio, e
seus livros, suas fitas cassetes e suas aulas foram
bem difundidos para muitas pessoas na década
de 1990. É difícil declarar exatamente quantos
seguidores a FEH arrebanhou; mas existe pouca
dúvida de que Masters deixou sua marca em mui-
tas mentes, nos Estados Unidos e em outros países.
A FEH oferece abundante material, tanto em
livros como durante as aulas. Obras do tipo How
to Control Your Emotions [Como controlar suas
emoções]; How to Conquer Suffering Without
Doctors [Como vencer o sofrimento sem médi-
cos]; The Secret of Life and Death [O segredo da
FUNDAÇÃO HANUMAN
vida e da morte]; The Satan Principe [O princípio
de Satanás] e How to Survive Your Parents [Como
sobreviver aos pais] articulam as principais face-
tas do pensamento de Masters. Para obter mais
informações, acesse: www.fhu.com.
Notas
1
Kessler, Lauren. Roy Masters: “I Can Do No Wrong”,
The Sunday Oregonian Magazine — Northwest,
September 4, 1983, p. 6.
2
Martin, Walter. The New Cults, Ventura, CA: regal,
1980, p. 298.
3
Cf. bhagwan shree rajneesh.
4
Kessler, Lauren. Roy Masters, op. cit., p. 6.
5
Martin, Walter. Op. cit., p. 299.
6
Masters, Roy. How Your Mind Can Keep You
Well, Los Angeles: Foundation of Haman Unders-
tanding, 1978, p. i-ii.
7
Ibid., p. 9.
8
Ibid., p. 17.
9
The Inconoclast. Los Angeles: Foundation of Ha-
man Understanding. Essa declaração é encontrada
na capa interna de cada número.
10
Masters, Roy. The Secret of Life and Death, Los
Angeles: Foundation Press, 1964, p. 79.
11
Masters, numa carta enviada ao editor do Christian
Research Journal, Winter, 1992, p. 4.
12
Cf. hinduísmo, cristadelfianismo, testemunhas de jeová
etc., para um exame adicional sobre a doutrina da
Trindade.
13
Masters, Roy. How Your Mind Can Keep You
Well, p. 47-49.
14
Ibid., 192.
15
Masters, Roy. Carta ao Christian Research Jour-
nal, Winter, 1992, p. 4.
FUNDAÇÃO HANUMAN. História. Tudo
começou na Universidade de Harvard. Não foi,
entretanto, o cenário para filmes como Love
Story. timothy leary virou manchete nos jornais,
em 1963, como o professor de psicologia da refe-
rida escola, demitido por fazer experiências com
a droga LSD. Outro colega, o dr. richard alpert,
também gotejou LSD e teve o mesmo destino.
Depois de vários anos de experiência com drogas,
Alpert ficou insatisfeito com a aparente incapa-
cidade delas de proporcionar qualquer estado
187
supremo de maior conscientização. Desanimado,
decidiu viajar para a Índia, onde conheceu um
jovem americano chamado Bhagwan Das, que
o apresentou ao seu próprio professor, o guru
maharaj ji. Alpert também se tornou aluno deste e
recebeu instruções nas técnicas da raja ioga. Logo
depois ele mudou seu nome de Richard Alpert
para baba ram dass. Ao voltar aos Estados Unidos,
escreveu um livro intitulado Be Here Now [Esteja
aqui agora], em 1971. A tese básica da obra é que
as pessoas não devem se reportar ao passado ou
pensar no futuro. Por isso, precisam devotar-se
à arte de viver apenas no presente.
Ensinos. Além desse livro, Alpert fez várias
viagens, com o intuito de realizar palestras, a fim
de ensinar a outros os princípios básicos de sua
fé recém-encontrada. Um desses princípios era
o ensino do hinduísmo de que todos os caminhos
religiosos levam à iluminação. O indivíduo deve
buscar a ajuda de um guru para alcançar tal
objetivo. Cada pessoa está num nível diferente
de progresso na peregrinação espiritual; por
isso, cada guru prescreve instruções e exercícios
diferentes. Melton resume: “Alguns precisam
de ioga, renúncia, mantras, sexo ou até mesmo
drogas psicodélicas. Para Baba Ram Dass, a
carma ioga — serviço motivado pelo amor, a fim
de alimentar todos os seres humanos de uma
maneira que manifeste o espírito que permeia
a todos — era o caminho para a iluminação”.1
(Versaletes nossos).
Em 1974, Baba Ram Dass estabeleceu a
Hanuman Foundation [Fundação Hanuman],
juntamente com o templo desse deus hindu que
se apresenta na forma de um macaco, o qual, de
acordo com o épico hindu ramayana, carregava
uma montanha de ervas medicinais para ajudar
os feridos no exército de rama.
A Fundação Hanuman foi formada para
ajudar a difundir as técnicas de carma ioga.
Além disso, ela proporciona serviços de aconse-
lhamento em prisões e hospitais.
Conclusão. Os dias do “poder da flor”,
dos hippies e do LSD já acabaram. Entretanto,
o interesse e o estudo das religiões orientais
continuam populares como sempre, como se
evidenciou na rápida proliferação da literatura
188
nova era, nas décadas de 1980 e 1990. Baba Ram
Dass ainda viaja bastante e dá muitas aulas,
como porta-voz do movimento Nova Era, a fim
de promover os princípios da paz interior e da
iluminação, que trazem a “Era de Aquário” para
o final do século XX.2
Notas
1
Melton, J. Gordon. The Encyclopedia of American
Religion, 2 vols. Wilmington, NC: McGrath, 1978,
vol. 2, p. 382.
2
Cf. hinduísmo para ter uma análise e comparação dos
ensinamentos de Baba Ram Dass com os ensinos do
cristianismo ortodoxo histórico.
FUNDAMENTALISMO (cristianismo). Mo-
vimento cristão que começou no final do século
XIX e chegou à plenitude no início do século XX.
Foi um movimento conservador que levantou a
voz contra o liberalismo. A publicação de 1909,
The Fundamentals [Os fundamentos], foi uma
reiteração da formulação anterior elaborada na
Conferência Bíblica do Niágara, realizada em
FUNDAMENTALISMO
1895, que propôs cinco padrões necessários para
a fé cristã: 1) a inerrância da bíblia; 2) o nasci-
mento virginal de Jesus; 3) a expiação vicária;
4) a ressurreição física de Jesus; 5) o iminente
retorno de Jesus à Terra.
O fundamentalismo foi abraçado principal-
mente pelas igrejas presbiterianas e batistas, as
quais desejavam erguer uma voz de protesto con-
tra os modernistas que defendiam o liberalismo
e o evolucionismo (darwinismo) do século XIX.
O movimento popularizou-se em todo o mun-
do cristão em 1925, quando William Jennings
Bryan (1860-1925) processou John T. Scopes,
um professor da escola pública da cidade de
Dayton, no Tennessee, que ensinava a evolução
para seus alunos.
O termo fundamentalismo agora é aplicado
a várias denominações conservadoras que con-
tinuam a repudiar o liberalismo e geralmente fa-
zem passar uma imagem de anti-intelectualismo.
Por causa disso, o termo frequentemente é usado
de forma pejorativa. Muitos cristãos conservado-
res preferem ser chamados de evangélicos.
 G
GANDHI, MAHATMA (1869-1948). Líder
indiano cujo verdadeiro nome era Mohandas
Karamchand Gandhi. Considerado por muitos
o pai de seu país, Gandhi notabilizou-se por sua
liderança contra o domínio britânico e por seu
princípio de resistência sem violência.
GANGES (hinduísmo). O mais sagrado dos rios;
os hindus chamam-no de Ganga Ma (Mãe Ganges).
Sua nascente fica no Himalaia ao norte e ele corre
em direção leste por mais de mil quilômetros, até
desaguar na baía de Bengala, em Bangladesh. Os
hindus acreditam que o rio originou-se nos pés
de vixnu. Acredita-se que o Ganges possui o poder
de limpar e purificar. A pessoa, ao tomar banho
nele, lava sua alma de todos os pecados. Sua água,
quando bebida, supostamente tem poder de curar
males e enfermidades. Em vários trechos ao longo
de suas margens são feitos ghats (plataformas que
levam até o rio). São nesses locais que os hindus
se lavam antes de oferecer suas orações; é também
o lugar onde são feitas as cremações. As cinzas
dos defuntos são espalhadas nas águas sagradas.
Atualmente, estima-se que perto de trezentos
milhões de pessoas vivem no vale do Ganges.
GANJA (rastafarianismo). Tipo de maconha
usada pelos rastafári.
GARDNER, GERALD (1884-1964). Responsá-
vel pelo reavivamento da bruxaria no século XX.
Seus principais escritos são: Hight Magick’s Aid
[Auxílio da alta magia], 1949; Witchcraft Today
[Bruxaria hoje], 1954; The Meaning of Witchcraft
[O significado da bruxaria], 1959. Gardner foi in-
fluenciado por margaret murray, aleister crowley
e numerosos escritos do ocultismo; ele próprio
ainda influencia os grupos modernos pagãos e
de bruxaria. Seus convertidos mais notáveis são
alexander sanders, sybil leek, Raymond e Rose-
mary Buckland.
GARMENT (mormonismo). Os mórmons que
servem no templo vestem roupas de baixo es-
peciais, marcadas e cortadas em vários lugares,
para simbolizar os juramentos feitos nos rituais
no templo. A razão do uso de túnicas especiais
é porque Adão e Eva foram cobertos quando
sua nudez tornou-se vergonhosa, devido ao ato
pecaminoso de sua desobediência contra Deus.
GARUDA (hinduísmo). O pássaro sobre o qual
vixnu viaja.
GARVEY, MARCUS (1887-1940). Iniciou
a Universal Negro Improvement Association
[Associação Universal de Melhoria do Negro]
(v. comunidade mundial do islã ali no ocidente e
rastafári).
GAUTAMA BUDA. Depois de muita busca
da alma, aos 35 anos de idade, Gautama Buda
determinou ficar sentado debaixo de uma árvore
até alcançar a iluminação. Esse esforço resultou
na eliminação de toda a sua ignorância e na aqui-
sição do conhecimento que se tornou a essência
do pensamento budista.
GÊMEOS (astrologia). Terceiro signo do zodíaco
(do latim gemini), governa o período entre 21
de maio e 21 de junho. Na astronomia, as duas
estrelas mais brilhantes da constelação de Gêmeos
são Castor e Pólux, nomes dos deuses gêmeos, na
mitologia grega. Diz-se que os geminianos, por
um lado, são materialistas, instáveis e hipócritas,
mas, por outro, expressivos, abertos e dedicados
ao próximo. Acredita-se que as pessoas nascidas
sob o signo de Gêmeos possuem a combinação
adequada das características para serem políticos,
comediantes e outras formas de expressão pública.
GENTIO (mormonismo; judaísmo). Para o mor-
monismo, significa um não-mórmon; mesmo os
190 GIROMANCIA

judeus são considerados gentios. Para os judeus
ortodoxos, gentio é um termo étnico, aplicável a
todos os que não nasceram de mãe judia.
GIROMANCIA (ocultismo; adivinhação).
Forma de adivinhação na qual o indivíduo anda
repetidamente em círculo, até cair, devido à
exaustão ou tontura. A pessoa então faz prog-
nósticos quanto ao futuro, baseada na posição
em que caiu.
GLOSSOLALIA (cristianismo). Vocábulo de-
rivado do termo grego para “língua” e “falar”,
isto é, “falar em línguas”. Esse é um dos vários
dons do Espírito Santo mencionados por Paulo
em 1Coríntios 12.8-10, quando o indivíduo
que possui tal dom expressa louvores a Deus
numa língua desconhecida por ele. A glossolalia
ocorreu no meio dos discípulos reunidos no
cenáculo no dia de Pentecostes (Atos 2.1-4).
Tornou-se um fenômeno popular na história
da Igreja, especialmente no século XIX, quando
voltou ao uso, trazida por grupos reavivalistas
na Inglaterra e pelo pentecostalismo ocorrido no
início do século XX, nos Estados Unidos. “Falar
em línguas” é uma prática normativa entre os
cristãos pentecostais e carismáticos.
terial “mau”, juntamente com todos os elementos
orgânicos e inorgânicos que o constituem.
Cristãos gnósticos, como Marcião (m. 160
d.C.) e Valentim, ensinavam que a salvação
vem por meio de um desses éons, Cristo, que se
esgueirou através dos poderes das trevas para
transmitir o conhecimento secreto (gnosis) e
libertar os espíritos da luz, cativos no mundo
material terreno, para conduzi-los ao mundo
espiritual mais elevado. Cristo, embora pare-
cesse ser um homem, nunca assumiu um corpo;
portanto, não foi sujeito às fraquezas e emoções
humanas.
Algumas evidências sugerem que uma
forma incipiente de gnosticismo surgiu na era
apostólica e foi o tema de várias epístolas do
Novo Testamento (1João; epístolas pastorais).
A maior polêmica contra os gnósticos apareceu,
entretanto, no período patrístico, com os escritos
apologéticos de Irineu (130-200), Tertuliano
(160-225) e Hipólito (170-236). O gnosticismo
foi considerado um movimento herético pelos

GNOSTICISMO. Nome derivado do termo

grego gnosis (conhecimento). Os gnósticos
tornaram-se uma seita que defendia a posse
de conhecimentos secretos que, segundo eles,
tornava-os superiores aos cristãos comuns que
não tinham o mesmo privilégio. O movimento
surgiu a partir das filosofias pagãs anteriores
ao cristianismo, que floresciam na Babilônia,
no Egito, na Síria e na Grécia (Macedônia). Ao
combinar filosofia pagã, alguns elementos da
astrologia e das religiões gregas de mistério com
as doutrinas apostólicas do cristianismo, o gnos-
ticismo tornou-se uma forte influência na Igreja.
A premissa básica do gnosticismo é uma
cosmovisão dualista (v. dualismo). O Supremo
Deus Pai emanava do mundo espiritual “bom”.
Parcialmente, o gnosticismo ressurge no mundo ocidental, por
A partir dele, procediam sucessivos seres finitos meio de revistas publicadas na Califórnia. O camafeu prateado
(éons), quando um deles (Sofia) deu à luz a De- sobre a capa contém a figura de Abraxas, uma das principais
miurgo (Deus-criador), que criou o mundo ma- divindades gnósticas. Cortesia de Jack M. Roper/Caris.
GRANDES DESPERTAMENTOS
cristãos ortodoxos. Atualmente, é submetido a
muita pesquisa, devido às descobertas dos textos
de Nag Hammadi, em 1945/1946, no Egito. Mui-
tas seitas e muitos grupos ocultistas demonstram
alguma influência do antigo gnosticismo. Veja
também arcon.
GOHONZON (budismo; budismo Nichiren
Shoshu; Soka Gakkai). Rolo sagrado que con-
tém vários nomes divinos juntamente com os
textos do sutra do lótus. O gohonzon é um dos
três princípios sagrados do nichiren shoshu (v.
daimoku; kaidan).
GOSVAMI (hinduísmo). Possessão do controle
sobre a mente e os sentidos.
GOVI (vodu; ocultismo). Vaso de barro usado
para guardar o petit bon ange, uma vez capturado.
GRAFOLOGIA (esoterismo; Nova Era). Método
que visa traçar a personalidade de alguém por
meio de sua caligrafia. (AM)
GRANDE CISMA (cristianismo). Termo usado
para descrever dois eventos na história do cris-
tianismo. O primeiro foi a ruptura entre a Igreja
Oriental e a Ocidental, ocorrida em 1054 d.C. O
segundo foi o período em que o papa e o antipapa
reivindicavam a função papal (1378-1417). O
movimento foi o resultado do cativeiro babilônico
da Igreja e o deslocamento geográfico do papado
de Roma para Avignon, na França.
GRANDE DESAPONTAMENTO (Igreja Ad-
ventista do Sétimo Dia). Nome dado à decepção
pela qual passaram as pessoas que acreditaram
na profecia de William (Guilherme) Miller (1782-
1849), que começou a pregar, desde 1831, sobre a
volta de Jesus em 1843/1844 (inicialmente a data
apontada era 21 de março de 1843; o fracasso no
cumprimento dessa profecia resultou num novo
cálculo, 22 de outubro de 1844). Quando a última
data passou, o Movimento caiu em descrédito e
foi abandonado com a mesma rapidez com que
foi aceito. Entretanto, alguns fiéis seguidores de
Miller reuniram-se sob a liderança de ellen gould
191
white (1827-1915). A expressão deriva das pala-
vras dos discípulos de Emaús que se mostraram
desapontados pelo fato de Jesus ter morrido sem
cumprir suas esperanças messiânicas (Lucas
24). Veja movimento millerita; igreja adventista
do sétimo dia; testemunhas de jeová. (AM)
GRANDES DESPERTAMENTOS (cristianis-
mo). Dois movimentos avivalistas na história
da igreja americana, conhecidos como Primeiro
e Segundo Grande Despertamento. O primeiro foi
principalmente de espírito calvinista e irrompeu
em 1726 entre as igrejas holandesas reformadas
de Nova Jersey. O movimento espalhou-se pela
Nova Inglaterra, onde chegou sob a influência
daquele que talvez foi o maior teólogo americano,
Jonathan Edwards (1703-1758), e por George
Whitefield (1714-1770), de estilo parecido. Am-
bos, embora desejassem ver conversões genuínas
ao cristianismo acontecer em decorrência de
suas pregações, repudiavam o emocionalismo
excessivo. Como resultado do Primeiro Grande
Despertamento, surgiu uma aguda divisão entre
a “velha” e a “nova Luz”. O primeiro grupo era
representado por figuras como Charles Chaun-
cey (1705-1787), que não gostava da difamação
da natureza humana e das ameaças de agitação
social implícitas no avivamento da “nova luz”.
Um meio-termo era mantido pelos “velhos cal-
vinistas” (por exemplo, Ezra Stiles, 1727-1795),
que, por um lado, não gostavam do apelo anti-
calvinista ao emocionalismo e à decisão humana
na conversão, que caracterizavam a “nova luz”; e,
por outro, o desvio em direção do racionalismo
e, por último, do unitarianismo da “velha luz”. O
Primeiro Grande Despertamento causou um im-
pacto muito grande na sociedade americana, pois
levou ao rompimento do antigo consenso purita-
no. Igrejas batistas, metodistas, presbiterianas,
anglicanas e congregacionais espalharam-se por
todo o país. O reavivamento na Nova Inglaterra
logo teria um efeito maior no Sul e no Oeste, nas
décadas e nos séculos seguintes.
O outro avivamento ou despertamento come-
çou na Nova Inglaterra no final do século XVIII e
início do XIX. O próprio “reavivalismo” tornara-
se o tema principal da vida religiosa americana,
192
na época. Se o Primeiro Grande Despertamento
foi caracterizado pelo calvinismo, o segundo era
de um temperamento predominantemente ar-
miniano. Charles Finney (1792-1875) introduziu
suas “Novas Medidas”. Um forte apelo emocio-
nal, convite para que os ouvintes viessem à frente
para o banco dos ansiosos em prol de conversão,
oração e conselho, era apenas uma das técnicas
inovadoras que empregava. O sucesso era medi-
do não pela fidelidade ao Evangelho, mas pelos
números e pela popularidade do pregador. As
técnicas de vendas e de marketing, empregadas
atualmente pelos pregadores nos programas de
rádio, televangelistas e avivalistas nas campa-
nhas de cura divina, encontram sua inspiração
na teologia de Finney, nascida há mais de 150
anos. Os Estados Unidos se tornariam um solo
fértil para a teologia do sucesso e o “evangelho
da prosperidade”. O individualismo de Horatio
Alger, “vença por meio de seu próprio esforço”,
foi apenas uma versão secular dos mesmos méto-
dos empregados pelos novos “religionistas” que
souberam muito bem como explorar ao máximo
o espírito da época. A abertura para “ministros”
sem treinamento, que empregavam (e empre-
gam) técnicas publicitárias e de manipulação em
reavivamentos religiosos, é a mesma abertura
que permitiu aos Estados Unidos se tornarem
um campo fértil para praticamente todas as sei-
tas e grupos ocultistas, aos quais este dicionário
dedica a maior parte de seus esforços.
GRANDE FRATERNIDADE BRANCA (Os
Mes­tres Ascensos “Eu Sou”; Igreja Universal e
Triunfante). Cadeia de notáveis figuras espiritu-
ais (Mestres Ascensos) da história, que transmite
os ensinamentos do “Eu Sou” para as sucessivas
gerações. Esses mestres são Jesus Cristo, buda,
maomé, francisco de assis, saint germain, profeta
mark etc.
GRANDE MAGO. Líder supremo da Ku Klux
Klan (v. movimentos de identidade).
GRANDE RENÚNCIA (budismo). Momento
histórico na vida de gautama buda, quando, aos 29
anos de idade, renunciou ao seu direito legítimo
GRANDE FRATERNIDADE BRANCA
à sucessão real, abandonou a esposa e o filho e
tornou-se mendigo, em busca da verdade.
GRASSHOF, LOUIS VON. Veja heindel, max.
GRIHASTHA (hinduísmo). O cabeça de uma
família ou de uma casa.
GRIMORIES (ocultismo). Coleção de encan-
tamentos mágicos e rituais que datam desde
os tempos medievais. Alega-se frequentemente
que os grimories derivam-se de antigas fontes
hebraicas e egípcias.
GRIS-GRIS (ocultismo; iorubá). Nome dos
amuletos utilizados por membros de tribos afri-
canas para afastar os espíritos maus. O termo
refere-se também aos curandeiros que cancelam
encantamentos por meio de feitiços.
GROS BON ANGE (vodu; ocultismo). Tradu-
zido “grande anjo bom”, o gros bon ange é uma
das duas almas que todas as pessoas possuem.
Ela é capaz de sair do corpo para vaguear. Se ela
falha em voltar, ocorre a morte do indivíduo. Veja
também petit bon ange.
GROSS, DARWIN (s.d.). Mestre Eck número
972, sucessor de paul twitchell como líder do
eckankar, depois da morte deste em 1971. Gross
recebeu o título ostensivo de “guru de Deus para
nossa época”, “o mais esplêndido espécime de
masculinidade, o mais nobre entre os nobres”.
GRUPO DE ALMAS (ocultismo; teosofia;
espiritismo). Ideia de que um espírito torna-se
supervisor de um determinado número de almas
que estão no caminho da iluminação, por meio do
processo de reencarnação.
GRUPOS DE ESTUDO (Associação de Pesquisa
e Iluminação). Grupos que se reúnem para estu-
dar os escritos de edgar cayce.
GUARDIÃES (Igreja do Entendimento Bíblico;
Família Eterna). Líderes na IEB que exercem
autoridade sobre ovelhas e cordeiros.
GURU
GUIA (ocultismo). Espírito presente a uma
sessão para oferecer assistência, conselho ou
direção ao médium que tenta estabelecer contato
com o mundo espiritual. Os guias geralmente são
gurus, sábios, mestres hindus, sacerdotes e outros
grandes líderes espirituais de épocas passadas
(v. espiritismo).
GUIAS ESPIRITUAIS (umbanda). Também
chamados de entidades-guais, os guias são
seres desencarnados que ainda estão em estado
de evolução, habitando o plano médio, que fica
acima do físico; são os mensageiros dos que
atingiram o plano superior, a saber, os orixás, os
anjos e os santos. Incluem os exus, os espíritos
193
de antepassados falecidos, de negros escravos
(pretos-velhos), índios (caboclos), crianças (erês),
boiadeiros, marinheiros, baianos etc. (AM)
GURDJIEFF, GEORGE IVANOVITCH (1972-
1949). Filósofo russo que fundou o Institute for
the Development of Man, em 1919. Sua filosofia
tem influenciado o pensamento do movimento
nova era (v. ouspensky-gurdjieff)
GURDWARA (siquismo). Nome dado a um tem-
plo, santuário ou lugar sagrado na religião sique.
GURU (hinduísmo). Guia divino; professor ou
mestre espiritual.
 H
HADITH (islamismo). Palavras, ditados e
práticas de maomé, coletados e reunidos depois
de sua morte. Os hadith, ou “tradições”, servem
tanto para elaborar como interpretar o alcorão.
Veja também suna.
HAJJ (islamismo). Peregrinação sagrada a meca,
que todo muçulmano deve fazer pelo menos uma
vez na vida. Os peregrinos têm o costume de ca-
minhar sete vezes ao redor da Caaba, localizada
entre duas colinas. Esse ato comemora a maneira
de Hagar procurar água para salvar a vida de Is-
mael, expulso de casa por Abraão. Os peregrinos
têm também a tarefa de visitar o monte Arafat e
o túmulo de maomé em Medina.
HAKATA (adivinhação; ocultismo). Forma de
adivinhação africana, na qual o curandeiro pega
pedaços de ossos, marfim ou madeira e joga tudo
no chão. A figura que resulta é então estudada e
interpretada.
HALES, JOHN (s.d.). Atual presidente da Uran-
tia Foundation (veja associação urântia).
HALLOWEEN. Veja calendário das bruxas.
HALOMANCIA (adivinhação; ocultismo). For-
ma de adivinhação na qual porções de sal grosso
são jogadas numa superfície, e as configurações
resultantes são então estudadas e interpretadas.
HAMSA (hinduísmo). A alma em e de si mesma
e por si mesma.
HAND, BETH R. (1903-1977). Fundadora da
igreja internacional da sabedoria eterna.
HANLEY, JOHN (s.d.). Fundador da fonte da
vida, que enfatiza o treinamento da nova era da
autoajuda.
HANUMAN (hinduísmo). O que ama a deus
intensamente (v. bhakta) e cuida de rama. Hanu-
man é também chamado de deus dos macacos;
por essa razão, os macacos são considerados
sagrados na Índia, assim como as vacas.
HAQUIGAH (islamismo; sufismo). A mística,
mas “verdadeira realidade” buscada pelos anda-
rilhos espirituais.
HARIMANDIR (siquismo). Nome dado ao
Templo Dourado, o mais santo de todos os san-
tuários siques localizados na Índia.
HARRIS, MARTIN (1783-1875). Amigo de
joseph smith, financiou a publicação das placas
de ouro entregues por morôni (v. mormonismo).
HASSIDISMO (judaísmo). Antigo movimento
dentro do judaísmo, que seguiu a conquista de
Alexandre, o Grande, e resistiu obstinadamente
à helenização da Palestina.
O hassidismo [ou chassidismo] moderno
começou em 1740 na Polônia, sob a liderança de
Israel ben Eliezer, renomeado como Baal Shem
Tov (Mestre do Bom Nome), quando começou a
ensinar ao povo que a verdadeira devoção a Deus
não é obtida nem através do ascetismo nem do
conhecimento rabínico. Ele enfatizava que Deus
é imanente; portanto, não se limita a uma simples
sinagoga. A verdadeira adoração deve ocorrer na
vida diária e em toda a criação de Deus.
A adoração hassídica era caracterizada por
zelo, emoção, oração e festividade. Durante o sé-
culo XIX o hassidismo perdeu muito de seu zelo
original e, como movimento, tornou-se altamente
reacionário, particularmente à revolução cultural
da Haskalá (v. judaísmo). Muitos judeus hassidianos
foram mortos no holocausto da Alemanha nazista.
Hoje, o remanescente vive na Europa Oriental, em
Israel, nos Estados Unidos e no Canadá.
HEXAGRAMA
HATHA IOGA (hinduísmo). Forma de medi-
tação em que o praticante tenta despertar a kun-
dalini por meio de mudras. Consiste num aspecto
físico da ioga. A hatha ioga é o estágio inicial que
leva o praticante a experimentar a dimensão re-
ligiosa e/ou filosófica (v. prana, apana, kundalini,
mudras e hinduísmo).
HÉGIRA (islamismo). Palavra árabe que signifi-
ca “fuga”, atribuída à jornada histórica de maomé,
de meca a Iatribe (cujo nome posteriormente foi
mudado para Medina), em 622 d.C.
HEINDEL, MAX (1862-1919). Influenciado por
rudolf steiner, Heindel alegou ser um autêntico
rosacruciano. Criou a comunidade do rosacru-
cioanismo em Oceanside, Califórnia. Max Heindel
anteriormente chamava-se louis von grassahof.
HENBANE (ocultismo; bruxaria). Erva vene-
nosa usada na bruxaria, para criar certos efeitos
alucinógenos, como fazer o indivíduo acreditar
que foi transformado em outra pessoa ou coisa.
HEPTAD (ocultismo; numerologia). O número
sete.
HERMENÊUTICA (cristianismo). Estudo dos
vários métodos de interpretação da bíblia.
HERMES TRISMEGISTO (teosofia). Frase
que significa “Hermes triplamente grande”, um
personagem na hermética, ou uma coleção de
antigos escritos gregos mitológicos. Acredita-
se que Hermes Trismegisto era composto pela
divindade egípcia da sabedoria, thoth, e o deus
grego Hermes. Ele aparece como uma divindade
poderosa, que possui a capacidade de bloquear as
forças destruidoras do mal, no mundo. Acredita-
se que a teosofia surgiu da literatura em torno de
Hermes Trismegisto.
HERMÉTICA (ocultismo; rosacrucianismo).
Escritos místicos sobre alquimia, de origem grega
e egípcia, relacionados com o deus egípcio, thoth,
e o grego, Hermes. Os documentos datam de um
período entre o I e o III séculos da era cristã e
195
contêm uma mistura eclética de influências. Há
contribuições de escritores gregos e até mesmo
de alguns antigos pais da Igreja. Veja também
hermes trismegisto. Os escritos combinam filoso-
fia grega, do pensamento platônico, e filosofias
orientais.
HERMETISMO. Veja hermética e hermes tris-
megisto.
HEUNG KIN NIM (Igreja da Unificação). O
primogênito de sum myung moon, que morreu num
acidente de carro em dezembro de 1983. Após
sua morte, a igreja da unificação alega que Heung
Kin Nim passou a manter contato com seus pais
por intermédio de um médium (os moonies creem e
praticam a comunicação com os mortos). Numa
de suas comunicações, afirmou que Deus estava
triste, sentindo-se solitário, por isso o chamou
para o mundo espiritual. Também foi dito que sua
morte teve “importância maior até que a cruci-
ficação de Jesus, pois ele morreu para construir
a unificação e trazer vitória” (Mundo Unificado,
jan/fev, 1984, p. 12). (AM)
HEVIOSO (ocultismo; vodu). Divindade da
turbulência e da destruição.
HEX (ocultismo; bruxaria; satanismo). Deriva-
da do alemão hexse, que significa “mago”. Na
bruxaria, lançar um hex é jogar feitiço sobre um
indivíduo, cuja intenção geralmente é a de causar
infortúnio ou mal na vida daquela pessoa. Outro
termo para hex é malefício. Alguns especialistas
em ocultismo insistem em que o poder para lançar
feitiço tem raiz nos pactos feitos entre as bruxas
e o diabo. Sinais hex geralmente são pintados nas
portas dos celeiros, na região alemã da Pensil-
vânia, onde os imigrantes trouxeram com eles a
crença supersticiosa de que tais símbolos afastam
os espíritos maus e protegem os animais das
fazendas contra os feitiços das bruxas.
HEXAGRAMA (ocultismo; bruxaria; satanis-
mo). Também conhecido como estrela de Davi,
o hexagrama consiste de dois triângulos sobre-
postos, em que a ponta ou ápice de um aponta
196
para cima e o de outro para baixo. Esse símbolo
é utilizado em inúmeros contextos do ocultismo,
como misticismo, magia, satanismo e bruxaria. Na
tradição mística, acredita-se que os dois ápices
dos triângulos representam o axioma hermético:
“Assim como é em cima, assim é embaixo”. Na
bruxaria, o sinal é usado como um poderoso
símbolo, capaz de prender e controlar o poder
dos demônios.
HIDROMANCIA (ocultismo). Prática que tenta
adivinhar o futuro por meio da água, por meio de
diversos processos, como a observação do fluxo
do mar, dos rios etc. (AM)
HILOZOÍSMO (ocultismo). Crença de que
toda a matéria do cosmo é animada ou viva (v.
pampsiquismo).
HINDUÍSMO. Em muitas ocasiões, diversos
autores e pensadores alegaram que todas as re-
ligiões do mundo podem ser reduzidas a uma: o
hinduísmo. No entanto, o grande inimigo de tal
proposição é o seu maior competidor: o cristia-
nismo. De qualquer forma, entretanto, filosófica
e fundamentalmente, a essência do hinduísmo
é que todas as realidades são apenas uma e
qualquer diversidade do cosmos é finalmente
reduzida ao monismo. Tal era o entendimento do
antigo filósofo grego Parmênides, que lançou a
base do platonismo. Esse era o entendimento de
Hegel e Schelling. O monismo cresceu a partir dos
antigos vedas e repete-se em muitas das seitas
hindus, populares nos Estados Unidos do século
XX, como a sociedade vedanta, os seguidores
de bhagwan shree rajneesh, iskcon e a meditação
transcendental. O monismo recebeu sua maior
expressão ao se tornar a filosofia básica do
movimento nova era nas décadas de 1980 e 1990.
O hinduísmo na Índia atual e na diáspora é
o resultado de três influências. A primeira é a
indo-europeia, que data de 1500-500 a.C. Esses
povos arianos, que vieram das estepes russas e
da Ásia Central, inundaram a península india-
na. Eles levavam consigo a religião conhecida
como vedismo. A segunda influência veio das
tribos iranianas vizinhas, cujas línguas nativas
HIDROMANCIA
misturaram-se com o sânscrito dos invasores
arianos. A terceira influência veio das ideias
religiosas peculiares da própria região da Índia.
As fontes literárias do vedismo são os hinos
conhecidos coletivamente como rigveda. Em si,
era um culto do fogo, que abraçava a ideia de
que a purificação emerge do calor, uma antiga
ideia que provavelmente influenciou fortemente
a prática da cremação dos mortos e depois o
desenvolvimento da doutrina da reencarnação.
A história hindu geralmente é dividida em
quatro períodos. O pré-védico, de 3.000-1500
a.C., caracterizado pelo animismo praticado pelos
nativos do vale do Indus, onde a cultura harappa
desenvolveu o culto das deusas e do touro. A
maior contribuição desse período é o grande
número de artefatos que foram deixados, que
permitiram aos arqueólogos montar sua história
básica.
O segundo período, o védico, marcado,
como já foi mencionado, pelas invasões arianas.
Entretanto, diferentemente do pré-védico, essa
época não produziu muitos artefatos. Seu maior
tesouro foi sua contribuição literária, o Rigveda.
Seus 1.028 hinos foram compostos por vários
séculos. Foi nesse período que o politeísmo do
hinduísmo experimentou seu maior desenvolvi-
mento. Outro aspecto importante da vida hindu
moderna, o sistema de castas, surgiu no período
védico. O sistema de classificar os indivíduos
em castas é ocupacional e relacionado à cor da
pele. O Rigveda trata de cinco castas sociais: 1)
brâmanes — sacerdotes e acadêmicos; 2) xátrias
— soldados guerreiros; 3) vaixás — agricultores
e mercadores; 4) sudras — camponeses e servi-
çais; 5) párias — marginalizados ou “intocáveis”.
Com o passar do tempo, essas classes sofreram
milhares de subdivisões. O topo da escala social
é a casta dos brâmanes, enquanto as categorias
mais inferiores são compostas pelos que ficaram
conhecidos como “intocáveis”, considerados su-
bumanos e tratados como tal. Apesar do sucesso
de mahatma gandhi, quando estabeleceu uma re-
forma social, que considerou a “marginalização”
ilegal em 1949, psicológica e espiritualmente o
sistema ainda é totalmente adotado em pequenas
cidades da Índia, principalmente na região sul.
HINDUÍSMO
O terceiro período da história hindu é o
chamado de upanixádico e começou em 700
a.C. O termo upanixade significa literalmente
“sentar-se aos pés de”. Foi durante essa fase de
desenvolvimento que o hinduísmo sofreu suas
maiores transformações em direção ao que é
atualmente. O caráter “mundano” do período
védico, com suas divindades super-humanas foi
transformado numa orientação para “o outro
mundo”. O ascetismo e a doutrina da reencar-
nação foram desenvolvidos nessa época. Outra
novidade desse período foi o surgimento das
relações mestre/aluno ou guru/discípulo, sobre
um nível intensamente espiritual. Os que foram
liberados do ciclo de renascimentos (mocsa)
instruíam outros nas disciplinas necessárias para
desenvolver um bom carma, a fim de receberem
eles próprios a iluminação.
O período upanixádico foi um tempo de re-
belião contra os rituais da era védica. Os devotos
voluntariamente abandonaram a autoridade dos
brâmanes, para seguirem um guru que podia
mostrar o caminho para fora do ciclo de renas-
cimentos (samsara). gautama buda foi o principal
exemplo de um asceta não ortodoxo que podia
instruir um indivíduo no caminho da ilumina-
ção. Seu ensino constituiria uma das maiores
religiões do mundo, o budismo. No século III a.C.
houve a expansão de sua doutrina na Índia, atra-
vés da influência do imperador mauriano açoka,
que manteve uma atitude favorável também para
com o hinduísmo.
A quarta era da história hindu começou
aproximadamente no século II a.C. Durante esse
tempo, o texto védico passou por um avivamen-
to. O deus Brama é elevado a uma posição de
primazia sobre os deuses inferiores. Entretanto,
um deus mais significativo, o Senhor krishna,
uma das dez encarnações de Vixnu, torna-se a
divindade dominante do hinduísmo. O deus xiva,
o destruidor do Universo, também se tornou a
terceira divindade mais importante do folclore
hindu naquela época.
O bhagavad gita, uma porção do Mahabhara-
ta, é considerado o mais importante e certamente
o mais popular de todos os textos hindus. O poe-
ma é um discurso prolongado entre o guerreiro
197
arjuna e o condutor de sua carruagem, Krishna.
Arjuna desiste de matar seus próprios parentes
na batalha, enquanto Krishna o exorta a abando-
nar os sentimentos pessoais e fazer o que é certo
(dharma). O tema mais enfatizado no Bhagavad
Gita é a devoção espiritual intensa, uma ideia
extremamente prevalecente no hinduísmo, até
os nossos dias.
O hinduísmo e o budismo, sua contraparte,
prosseguiram para causar um tremendo impacto
na Ásia, enquanto o cristianismo transformava o
Ocidente. No período entre os séculos IV e VIII
d.C., houve uma popularização do hinduísmo
nos escritos conhecidos como puranas, com-
postos por uma antologia da literatura hindu,
que resume os três deuses da trindade hindu,
Brama, Vixnu e Xiva, bem como todas as ideias
principais da religião. Os puranas tornaram-se
os textos lidos pelas pessoas comuns.
Os primeiros séculos da era cristã também
viram o desenvolvimento de uma variedade de
cultos e seitas que exaltavam numerosas divin-
dades, inclusive Shakti, a deusa-mãe; Skanda, o
filho de Xiva; Surya, o deus sol; Lakshimi, deusa
da fortuna e consorte de Vixnu, além de centenas
de outras. O paradoxo do hinduísmo era sua
habilidade de adaptar-se ao politeísmo e simul-
taneamente desenvolver tendências monoteístas.
Durante a última parte do primeiro milênio
da era cristã, um tempo equivalente ao início da
Idade Média na Europa, surgiu um espírito de
antagonismo contra o budismo entre filósofos
hindus proeminentes, principalmente Shanka-
ra e Kumarila. Notícias sobre a destruição de
templos budistas e do assassinato de monges
tornaram-se comuns depois do século VII d.C.
O hinduísmo viu-se ameaçado pelas invasões
muçulmanas, iniciadas no século XI. (Veja isla-
mismo). A ocupação do norte da Índia resultou
no fortalecimento do hinduísmo no sul. O isla-
mismo fracassou na influência sobre a teologia
hindu, mas teve um efeito sobre a linguagem e a
cultura. Muitas palavras árabes e persas foram
introduzidas no vocabulário indiano.1 A prática
de discriminar as mulheres como uma classe
inferior (purdah) era coerente com a doutrina
islâmica. Os maiores esforços de harmonização
198
entre as duas religiões foram feitas sob o governo
do sultão muçulmano Akbar (1556-1605). Seus
esforços causaram uma influência, mas fracas-
saram devido ao reavivamento do islamismo no
século XVIII e o subsequente governo do Império
Britânico, que espalhou o cristianismo por toda
a península indiana.
O próprio hinduísmo causou impacto no
Ocidente, com suas ideias, na segunda metade
do século XIX e ao longo do século XX, principal-
mente por meio de seus movimentos reformistas.
O siquismo representa o mais significativo desse
intento, iniciado no final do século XV pelo guru
nanak. Suas reformas incluíam a rejeição do
sistema de castas. O siquismo será analisado
especificamente em outro verbete deste volume,
mas suas ideias são importantes, pois causaram
um impacto nos Estados Unidos, principalmente
nos ensinamentos de yogi bhajan.
A primeira introdução de uma sociedade
hindu organizada nos Estados Unidos aconteceu
em 1890, quando swami vivekananda, discípulo
de outro reformador hindu, ramakrishna, esta-
beleceu a Sociedade Vedanta na cidade de Nova
York, em 1895.
A teosofia, a missão da luz divina, iskcon, Me-
ditação Transcendental, rajneeshismo e muitas
outras seitas tornaram-se extremamente popu-
lares no Ocidente no século XX, em que todas elas
receberam seu primeiro impulso do hinduísmo.
A força não-cristã de moldagem cultural mais
significativa, o movimento Nova Era, baseou-se
fortemente no hinduísmo para estabelecer seu
fundamento religioso.
O hinduísmo também passou por um renas-
cimento no Ocidente, através da influência do
movimento bem-sucedido de reformas sociais
de Mahatma Ghandi, que enfatizou o pacifismo
e a igualdade entre os sexos. Suas ideias inspira-
ram Martin Luther King Jr., líder do movimento
americano pelos direitos civis.
Ensinos. Muitos dos elementos que formam
a teologia hindu já foram discutidos anterior-
mente nas pesquisas históricas. O que segue é
um resumo das principais facetas da doutrina
hindu, acompanhadas das comparações com o
cristianismo.
HINDUÍSMO
Geralmente, o hinduísmo é dividido em seis
sistemas ou escolas de pensamento, chamados
dársana (sanquia, ioga, niaia, vaisesica, purva mima-
msa e uttara mimamsa).2 Heinrich von Stietencron
observa: “Todos esses sistemas estão preocupa-
dos com a explicação do mundo e com o objetivo
mais elevado da humanidade — a salvação — e
todos eles lutam para alcançar esse objetivo por
meio da cognição. A mimamsa mais antiga busca
estabelecer um entendimento correto dos Vedas
e suas conotações [...] como a base para um
comportamento correto. Para todos os outros
sistemas e para os estágios posteriores da purva
mimamsa, o que vale é o conhecimento como
meio de salvação do ciclo de renascimentos, com
o estado final concebido como o advento completo
do descanso da alma individual (niaia/vaisesica
e a purva mimamsa posterior) ou a superação
da distância entre a conscientização individual
e a absoluta (sanquia, ioga) e parte do Vedanta”.3
Von Stietencron destaca que, embora os sis-
temas tenham objetivos similares, cada um pos-
sui uma orientação diferente, por meio da qual
tenta alcançar tais objetivos. Essas informações
estão resumidas em outras partes deste volume.
Embora o hinduísmo tenha passado por
tremendo desenvolvimento por meio de sua
evolução e haja milhares de seitas hindus, as
quais possuem peculiaridades que as diferen-
ciam umas das outras, certamente os principais
componentes permanecem os mesmos.
Textos. Primeiro, são os textos védicos, que
incluem o Rigveda e os upanixades. O volumoso
O Bhagavad-Gita e outros escritos hindus são amplamente
distribuídos, traduzidos para o inglês; muitas pessoas utilizam
esses escritos de orientação religiosa. Cortesia de George Mather
HINDUÍSMO
mahabharata contém o volume adorado univer-
salmente: o Bhagavad Gita. Textos adicionais
incluem brahmanas, sutras, aranuakas e muitos
outros escritos sagrados.
Deus. O cerne do hinduísmo está em seu con-
ceito de Deus e a relação e afinidade do homem
com essa realidade. Seu conceito fundamental é
que brama é o princípio de toda supremacia. É
uma força de vida que reside em tudo o que exis-
te. O hinduísmo adere tanto ao monoteísmo como
ao monismo no sentido de que toda a realidade
procede dessa única essência. Mesmo assim, é
também politeísta, pois defende a adoração de
muitas divindades inferiores, cuja essência se
expressa de forma variada no Universo. Por essa
razão, o hinduísmo adere também ao panteísmo.
A expressão individual do Brama em cada ser
é chamada de atma. O objetivo supremo ou a
principal busca de toda religião, de acordo com
o hinduísmo, é identificar o atma com o Brama.
O hinduísmo difere profundamente do cris-
tianismo, do judaísmo e islamismo com respeito às
suas doutrinas sobre Deus. A expressão indiana
ekambrahman dvitiyanasti (Brama é o único e
não há um segundo) lembra o shema hebraico:
“Ouve, ó Israel: o Senhor nosso Deus é o único”
(Deuteronômio 6.4). Aparentemente, parece que
o hinduísmo defende um monoteísmo semelhan-
te ao das grandes religiões do mundo. Entretanto,
a similaridade desaparece rapidamente, quando
descobrimos o que exatamente se quer dizer com
a expressão “Brama é o único”. Não é o caso,
como no cristianismo, em que Deus é concebido
tanto em termos de imanência como de transcen-
dência. O hindu tem uma concepção de Brama
não como uma realidade metafísica separada;
mas, pelo contrário, como um princípio de vida
que compõe tudo o que existe. Não importa que
haja outras divindades inferiores (centenas ou
milhares). Brama é um princípio neutro, através
do qual e pelo qual toda a realidade é uma parte.
Paradoxalmente, Brama é considerado
impessoal, mas, ao mesmo tempo, indistinto
da humanidade. Para o cristianismo, Deus é
pessoal no sentido de que é imanente. A natureza
transcendente do Criador não o torna menos
pessoal. Isso simplesmente faz distinção entre
199
Deus e sua criação. A própria noção de Deus
como um Ser distinto da criação, fundamental e
essencial no pensamento cristão, é inconcebível
no hinduísmo.
Frequentemente, são feitas comparações
entre as concepções hindus e cristãs de Deus,
como uma trindade divina. O Deus cristão,
revelado como Pai, Filho e Espírito Santo, é
comparado, muitas vezes, com a doutrina hindu
de Deus como Brama, Vixnu e Xiva (Criador,
Preservador e Destruidor). Novamente, porém,
tal similaridade é enganadora. O simples fato de
que o cristianismo abraça a doutrina de Deus
como transcendente faz com que tal similaridade
se torne nula. Para o hinduísmo, devido ao fato
de Deus ser um princípio neutro de realidade, a
tríade de divindades é apenas uma manifestação
dessa realidade única. O cristianismo concebe
Deus como um em essência e três em pessoas.
O Pai é o Criador todo-poderoso (v. os credos
apostólico e niceno, Apêndice 1). Deus é todo-
poderoso, mas, mesmo assim, como “Pai”, é
pessoal e amoroso. O Filho é a encarnação de Deus
na pessoa de Cristo, cuja obra é, em primeiro lu-
gar e acima de tudo, a redenção da humanidade.
O Espírito Santo é o “Senhor e doador da vida”
(credo niceno), Santificador, Consolador e Mestre.
No hinduísmo, Brama é concebido como um
criador e Deus Pai no cristianismo. Entretanto, a
obra de Brama na criação consiste em criar novas
manifestações da realidade, a qual é continua-
mente revelada. Para o cristianismo, Deus criou
a terra dentro de um período determinado: seis
Imagem de Krishna, localizada em um templo deste movimento.
Cortesia de Jack m. Roper/Caris
200
dias, de acordo com Gênesis 1, depois dos quais
Deus descansou no sétimo e concluiu que a cria-
ção era “muito boa” e completa (Gênesis 1.31; 2.1).
Vixnu é referido como o preservador. As
criações de Brama são assim preservadas por
ele. Vixnu é adorado em dez encarnações men-
cionadas na literatura védica. Quando o darma
(ordem) é ameaçado, Vixnu deixa a esfera ce-
lestial e encarna em uma das dez formas para
restaurar e preservar a ordem: “Dez é o número
clássico dessas encarnações, que ascende de
manifestações teriomórficas (forma animal)
para antropomórficas (forma humana). Elas
são: Peixe (Matsya), Tartaruga (Kurma), Javali
(Varaha), Homem-leão (Narasimha), Anão
(Vamana), Rama-com-o-Machado (Parasura-
ma), Rei Rama, Krishna, Buda e a encarnação
futura, Kalkin”.4
Jesus Cristo. No cristianismo, Jesus Cristo
é a encarnação singular de Deus. Como no
Pintura que mostra alguns dos vários deuses da religião hindu.
Cortesia de George Mather
HINDUÍSMO
hinduísmo, ela foi necessária para restaurar a
ordem; mas essa era essencial para promover a
reconciliação entre Deus e a criação por um ato
específico de expiação. Portanto, Jesus não veio
para “preservar” a ordem existente das coisas.
Pelo contrário, a obra da segunda pessoa da
Trindade pode ser descrita como a da recriação
e restauração da criação separada de Deus, por
causa do pecado.
Espírito Santo. Xiva, o terceiro deus da tría-
de hindu, é chamado de destruidor. Ele é a mais
ambivalente de todas as divindades do hinduís-
mo. É um deus que demonstra misericórdia, ou,
numa fração de segundos, torna-se destruidor.
Representa o capricho e a imprevisibilidade. O
elemento do erotismo é introduzido na adoração
de Xiva. Frequentemente, ele é adorado na forma
da linga ou símbolo da criação. Muitos estudio-
sos definem linga como um símbolo fálico; mas
isso é um equívoco. Ele é seduzido pela deusa
parvati, em que ela própria é personalizada em
várias divindades femininas (devi, kali) e cons-
titui a fonte de poder de Xiva.
O cristianismo não oferece um correspon-
dente a Xiva em sua doutrina da terceira pessoa
da Trindade. O Espírito Santo, longe de ser
destruidor, é o “Senhor e doador da vida” (credo
niceno). Novamente, cada uma das pessoas da
Trindade cristã procede de uma única essência. O
cristianismo permanece estritamente monoteís-
ta, pois oferece um agudo contraste com as ideias
pluralistas endêmicas do pensamento hindu.
Criação. Outra importante diferença entre
essas duas grandes religiões do mundo é que o
cristianismo ensina que Deus criou o mundo ex
nihilo (a partir do nada). Um aforismo muito
repetido do sânscrito demonstra o contraste
com o hinduísmo: navastuno vastusiddhih (não
pode vir nada a partir do nada). Uma ilustração
extremamente útil de como o hindu vê o envolvi-
mento de Deus na criação é proporcionada pelo
missionário cristão na Índia, S. H. Kellogg: “Se
eu entro numa sala escura e vejo uma corda, e
confundo-a com uma cobra, a corda é a causa da
aparência da cobra; da mesma maneira, quando
vejo o mundo, o qual parece para todas as pesso-
as ser diferente de Deus, na verdade é Deus, devo
HINDUÍSMO
dizer que Deus é a causa do que parece para mim
ser o mundo”.5
Carma, reencarnação e salvação. O tema
central do pensamento hindu é a doutrina do
atma, brâman e carma. O carma é a lei da justiça
retributiva onde as ações e obras de uma pessoa
resultam em libertação (mocsa) de um nasci-
mento anterior para um renascimento superior
ou inferior no ciclo da reencarnação, dependendo
das ações que foram praticadas numa existência
anterior. A alma (atma) é apanhada nesse pro-
cesso de vagueação (samsara), cujo final resulta
em que atma e Brama identificam-se. Um carma
continuamente mau resulta no renascimento em
formas de vidas inferiores. Uma das razões por
que a incrível pobreza e os problemas sociais
existentes nas castas inferiores não suscitam ne-
nhum pesar e nenhuma simpatia dos mais bem-
sucedidos é porque acredita-se que qualquer
tentativa de intervenção é uma interrupção no
processo cósmico (lila). Para o hindu, a realidade
é o espírito. Toda a matéria é uma ilusão (maia).
O hindu devoto luta para escapar dos re-
nascimentos, através dos diferentes caminhos
das seis escolas (v. acima). O indivíduo segue o
trajeto jnana marga (caminho do conhecimento),
o carma marga (caminho das obras) ou o bhakti
marga (caminho da devoção). Todos levam ao
mesmo final. Esses três passos compõem o
caminho hindu para a salvação. Ramakrishna e
Vivekananda, filósofos do século XIX, insistiram
em que todas as religiões resumiam-se nesses
três caminhos. Movimentos dentro das várias
religiões têm enfatizado um ou mais deles. Por
exemplo, dentro do catolicismo romano, o movi-
mento dos jesuítas enfatizou o conhecimento; os
beneditinos, as obras; os franciscanos, o caminho
da devoção.
A visão do cristianismo desses assuntos difere
profundamente do hinduísmo. Primeiro, a dis-
tinção entre o bem e o mal é negada pelo hindu,
porque a realidade material é ilusória. A ilusão
surge quando o Brama Supremo, como incon-
dicional (nirgun), torna-se condicional (sagun)
no mundo. Porque Brama é tudo (panteísmo), o
pecado torna-se uma total ilusão. O carma não
é transgressão no sentido de rebelião contra
201
Deus. Pelo contrário, é simplesmente uma parte
determinada do destino de uma pessoa. Embora a
literatura hindu fale com frequência da confissão
dos pecados, a responsabilidade com relação a
Deus, por causa da transgressão, é negada.
Portanto, no hinduísmo, a salvação não é
o perdão dos pecados cometidos contra Deus.
Pelo contrário, é uma busca pelo final de todo
o sofrimento terreno, uma fuga da ilusão e o
sucesso em alcançar a mocsa. Uma canção po-
pular indiana lamenta: “Quantos nascimentos
já passaram, não posso contar. /Quantos ainda
estão para vir, nenhum homem pode dizer: /Mais
sei somente isto e sei muito bem: /Que a dor e a
tristeza amargam todo o caminho”.6
Para os cristãos, a morte resulta na translação
imediata para a vida eterna. No pensamento
hindu, o falecimento resulta no renascimento em
outra forma de vida, uma consequência natural
e necessária do carma, bom ou mau.
Encarnação. Ao longo das linhas da en-
carnação de Deus, já foi mencionado que o
hinduísmo reconhece total e veementemente a
intervenção divina na história das dez encar-
nações de Vixnu (v. acima). Esses homens-deus
eram conhecidos como avatares, os quais des-
ceram da esfera sublime para a ilusória, visível,
durante toda a história. Para os hindus, toda
a criação é um aspecto da divindade e desem-
penha um papel ativo na encarnação. Primeiro,
para o cristianismo, a encarnação é a atividade
de Deus que se revela na pessoa de Cristo. Essa
manifestação é diferente, porque envolve o Fil-
ho de Deus, infinito e qualitativamente único.
Segundo, a encarnação tem como propósito a
atividade da expiação e redenção do pecado. Já
foi mostrado que essa ideia é estranha à doutrina
hindu. Terceiro, a encarnação no cristianismo foi
um evento ocorrido uma única vez (Gálatas 4.4).
Para o hinduísmo, há nove encarnações. Oito
já se manifestaram; portanto, ainda falta uma.
Por último, a única encarnação cristã, de Deus
em Cristo, significa que a salvação é possível so-
mente por meio de Jesus (Romanos 3.24; 6.23). O
hinduísmo ensina a própria antítese dessa ideia,
ou seja, que a salvação é um empreendimento
universal e todos os caminhos levam a Deus.
202
Em muitas seitas hindus acredita-se que
alguns dos grandes líderes da história eram
avatares. O próprio Jesus Cristo é considerado
um deles.7
Muitos mitos folclóricos permanecem como
um importante ingrediente na vida hindu e
adaptaram-se notavelmente à modernidade. Lí-
deres culturais e importantes políticos facilmente
são identificados como encarnações. O filósofo
Shankara e o reformador social Mahatma Gandhi
são apenas dois exemplos disso.
Locais sagrados. Outro aspecto de impor-
tância especial é a santificação dos locais sagra-
dos específicos. O rio ganges, no norte da Índia,
é o mais sagrado de todos. Acredita-se que foi
trazido do céu pelo rei Bhagiratha, a fim de pu-
rificar as cinzas de seus ancestrais falecidos; o rio
tornou-se uma divindade e o local onde os hindus
se reúnem para cultuar ou espalhar as cinzas dos
entes queridos falecidos e se purificarem. formas e abordagens. A ioga é a mais comum.
Devoção. A devoção é um estilo de vida na
Índia. Deus é cultuado mais na vida doméstica
do que em público. Muitos ritos, estranhos ao
cristianismo, são celebrados nos lares hindus.
Von Stietencron escreve: “Existe também uma
diferença de atitude do indivíduo em relação
a Deus. Como os ocidentais, os indianos têm
muitas maneiras de se relacionar com Deus.
Entretanto, se tivéssemos que determinar uma
única atitude especialmente característica, po-
deríamos dizer que em sua relação com Deus,
talvez o cristão seja acima de tudo um pecador
penitente, o muçulmano um escravo obediente
e o hindu um anfitrião”.8
Von Stietencron identifica dezesseis rituais
domésticos ou upacaras : “1) A divindade é
convidada a entrar; 2) oferecem-lhe um lugar
para se sentar [...]; 3) oferecem água para lavar
os pés; 4) bem como o rosto e as mãos; 5) água
para enxaguar sua boca [...] Então a divindade
é: 6) lavada, 7) vestida, 8) adornada com a corda
sagrada, cuidadosamente decorada e 9) perfuma-
da com óleos aromáticos — geralmente pasta de
madeira de sândalo, cânfora e açafrão. O deus
recebe 10) buquês de flores e árvores favoritas,
11) incenso e 12) luz de uma lâmpada alimentada
com óleo de sésamo ou manteiga derretida. En-
HINDUÍSMO
tão, 13) uma refeição sacrificial é colocada diante
do deus e 14) depois algumas nozes de bétele. 15)
Somente depois que o convidado jantou, é dado
um presente a ele, e 16) termina o ritual com um
reverente salamaleque para a divindade”.9
A vida devocional compõe-se de quatro está-
gios ou ashramas. O primeiro é o brahmacarin, em
que o indivíduo aprende a piedade da religião;
o segundo é o grhastha. Neste estágio, o indiví-
duo torna-se dono de casa (inclusive, mediante
o casamento) e desfruta da posição de chefe
de família. Terceiro, vanaprastha, ou o estágio
pertencente aos avôs, no qual a devoção religiosa
se intensifica. O quarto, sannyasin, é opcional.
O sannyasin renuncia sua casta e torna-se um
vagabundo, asceta e sem casa, no desejo de se
tornar um iluminado e uma unidade com Deus.
A meditação é um importante componente
na vida devocional hindu. Existem numerosas
O aspecto mais distintivo do pensamento
hindu é o seu pluralismo abrangente. Ele é to-
lerante com outros sistemas de pensamento e
com as religiões não hindus, pela mesma razão
que as outras religiões são intolerantes para
com o hinduísmo e umas com as outras. Cada
religião, por sua própria perspectiva, considera
a sua verdade acima de todas as demais. Para o
hinduísmo, a mais elevada de todas as verdades
é a verdade de todas as religiões. Portanto, por
definição, ele se ajusta às mais divergentes for-
mas de pensamento.
Conclusão. Estima-se que existem aproxi-
madamente 690 milhões de hindus em 88 países,
compondo quase 13% da população mundial.
Desse total, 79% são vaishnavitas, enquanto 21%
restantes são membros de movimentos hindus
de reformas ou seitas neo-hindus, em que a mais
importante delas é a Arya-samaj.
A clássica tensão entre siques e hindus foi
exacerbada nos anos de 1990. As relações entre
muçulmanos e hindus sofreram erosão em resul-
tado de uma disputa, em 1986, por um santuário
localizado no Estado de Uttar Pradesh sobre o
qual ambas as religiões faziam reivindicações.
A influência do hinduísmo no Ocidente,
principalmente nos Estados Unidos, foi grande
HOMÚNCULO
durante o século XX. Muitos dos cultos das
personalidades das décadas de 1960 e 1970
receberam seu ímpeto do pensamento hindu. O
movimento Nova Era baseia-se em dogmas do
hinduísmo. Os americanos continuam a explorar
e a abraçar os ideais dessa fascinante religião em
uma variedade de expressões adaptadas especial-
mente para o Ocidente.
Notas
1
Encyclopedia Britannica, 15th ed., “Hinduism”.
2
Veja outros verbetes para uma definição mais deta-
lhada de cada uma das seis escolas.
3
Küng, Hans; Ess, Josef van; Stietencron, Heinrich von;
Bechert, Heinz. Christianity and the World Reli-
gions: Paths to Dialogue with Islam, Hinduism
and Buddhism, trans. Peter Heinegg. New York and
Garden City, NY: Doubleday, 1986, p. 154-155.
4
Encyclopedia Britannica, 15th ed., “Hinduism”.
5
Kellogg, S. H. A Handbook of Comparative Reli-
gions. Philadelphia: Westminster, 1899, p. 30.
6
Ibid., p. 70.
7
Outros avatares incluem gautama buda, guru nanak,
Ramakrishna etc. Movimentos de reforma e seitas
tendem a considerar seus respectivos fundadores
como avatares. Por exemplo, o eckankar acredita
que paul twitchell era um avatar dos dias modernos.
8
Küng, Hans et al., op. cit., p. 244.
9
Ibid., p. 245-46.
HIPNOTISMO (ocultismo; parapsicologia).
Também chamado de hipnose, termo derivado
do nome do deus grego do sono, Hypnos. O
hipnotismo consiste na prática de levar uma
pessoa a um estado de transe, a fim de analisar
seu inconsciente ou avivar memórias do passado.
O hipnotizador proporciona ao cliente certas
sugestões que o ajudam a superar os temores
e as emoções iniciais. As lembranças então co-
meçam a emergir livremente, sem inibição. Veja
também transe, mesmerismo e estados alterados da
consciência. O hipnotismo é também uma prática
médica, usado por médicos que não acreditam
em ocultismo.
HIPOMANCIA (ocultismo; adivinhação).
Forma de adivinhação, praticada principalmente
203
entre os antigos celtas, em que a marcha de um
cavalo branco era analisada e interpretada com
o propósito de fazer prognósticos.
HIPOSTÁTICO; HIPÓSTASE. Termo deri-
vado do grego hypostasis, vocábulo literal para
“substância”. Hipóstase tem uma variedade de
significados, mas seu impacto mais significativo
na história da Igreja foi sua utilização nas con-
trovérsias cristológicas. No Concílio de Niceia,
o termo foi usado num sentido de “pessoa”
para descrever a distinção “substancial” entre
as “pessoas” da Trindade. Na cristologia calce-
doniana a expressão “união hipostática” passou
a significar a união entre as naturezas divina e
humana de Cristo.
HIROSHI, HOJO (s.d.). Reinou como líder da
soka gakkai, de 1979 a 1981.
HOCUS-POCUS (ocultismo). Expressão
idiomática usada para se referir às crenças
fundamentadas em superstições sem sentido.
Acredita-se que a etimologia da frase pode ser
traçada até a expressão latina da eucaristia: Hoc
est corpus meum (Este é o meu corpo).
HOFFMAN, BERNARD LAZAR. Veja tony
alamo.
HOLMES, ERNEST (1887-1960). Estabeleceu o
movimento conhecido como ciência religiosa, o
qual se compõe de duas igrejas: a Unida da Ciên-
cia Religiosa e a Ciência Religiosa Internacional.
HOMEM BONGO (Convence). Nome dado ao
membro do culto afro-jamaicano convence.
HOMÚNCULO (ocultismo; misticismo). Os ma-
gos medievais alegavam ter poder para criar um
pequeno ser humano, mediante a colocação do
esperma num recipiente lacrado, para encubar
durante quarenta dias num monte de estrume de
cavalo. No final desse período, o embrião come-
çaria a desenvolver-se. O homúnculo cresceria no
máximo alguns centímetros e geralmente dentro
de um jarro de vidro.
204
HOPKINS, EMMA CURTIS (s.d.). Aluna de
mary baker eddy e professora de ciência divina.
HORN, EDITH OPAL.Veja susan alamo.
HORÓSCOPO (ocultismo). Na astrologia, o
firmamento é organizado em 360 graus, com
o propósito de estabelecer a posição exata dos
planetas num certo momento, e assim determi-
nar os signos do zodíaco. Os astrólogos utilizam o
horóscopo para aconselhar as pessoas com re-
lação ao futuro. Por meio de seu uso, procura-se
determinar se as condições são ou não favoráveis
para viajar de avião, casar, iniciar certa carreira
etc. Existem diferentes tipos de horóscopo. Entre
eles, o natalício, que determina o momento exato
do nascimento. No progressivo, o astrólogo faz a
previsão “de um dia a um ano”.
HOSHÔ (Perfect Liberty). Palavra que significa
“doação”. É o método empregado pela PL a
fim de fazer com que os pedidos de um peelista
HOPKINS. EMMA
sejam atendidos por Deus. Consiste em depo-
sitar num envelope certa quantia em dinheiro,
proporcional ao sentimento de gratidão por um
dia agradável, consagrando-o a Deus. O peelista
é incentivado a fazer hoshô pelo menos uma vez
por dia. Os mais fervorosos fazem até três vezes
por dia. O dinheiro será finalmente entregue à PL,
num dia de cerimônia de agradecimento. Como
resultado disso, o fiel tem a garantia de receber
shikiri da parte de oshieoyá-samá. (AM)
HUBBARD, LAFAYETTE RONALD (1911-
86). Fundador da cientologia; publicou a essência
de seus pensamentos na obra Dianetics: The
Modern Science of Mental Health [Dianética: a
ciência moderna para a saúde mental] (1950).
O livro combina ideias budistas com psicologia
e a imaginação fértil de um escritor de ficção
científica, o que de fato ele era.
HUNGAN (vodu; ocultismo). Nome do sacer-
dote do vodu.
 I
IALORIXÁ. Veja mãe-de-santo.
IAÔ (cultos afro-brasileiros). Em alguns tipos de
candomblé, designa a filha-de-santo; apesar de a
palavra ser feminina, em alguns terreiros pode
designar um filho-de-santo. (AM)
IBLIS (islamismo). Palavra árabe para satanás.
Veja também shaytan.
ICHAZO, OSCAR (s.d.). Formou o Instituto
arica, uma mistura de religiões orientais e psi-
coterapia.
I CHING (ocultismo). Também chamado de livro
das mudanças, esse texto chinês de adivinhação, de
acordo com alguns estudiosos, data do ano 1000
a.C. A filosofia do I Ching é taoísta em essência (v.
taoísmo) e data de quase 3.000 anos a.C.
O I Ching determina o fluxo do yin-yang, a força
positiva e a negativa da vida, as quais, quando lidas
de forma apropriada, podem determinar o curso
das ações futuras. Muitas técnicas de adivinhação
utilizam objetos materiais como meio ou canal
para suas operações. O I Ching frequentemente
usa varetas. O usuário conta e separa cinquenta
delas, quando as divide em duas pilhas, de forma
aleatória. Depois, são contadas em grupos de três
e cinco. Acredita-se que os arranjos das varetas,
quando agrupadas em 46 mutações diferentes,
oferecem correspondências para situações psíqui-
cas particulares. Também, o hexagrama, formado
por seis linhas nas varetas, é lido e interpretado.
Os grandes defensores do I Ching foram os
psicólogos Carl Jung e John Blofield, o principal
tradutor dos textos taoístas e budistas. Traduções
do I Ching — o livro das mudanças são encon-
tradas facilmente na livrarias.
ID AL-ADHA (islamismo). Veja feriados muçul-
manos e festa de sacrifício.
ID AL-FITR (islamismo). Quebra do jejum do
ramadã (v. feriados muçulmanos e festa de sacrifício).
ID AL-QURBANI (islamismo).Veja festa de sacri-
fício e feriados muçulmanos.
IDENTIDADE (Seicho-no-Ie). Veja imagem ver-
dadeira.
IFÁ (candomblé). No Brasil, Ifá foi transformado
no orixá da adivinhação; na tradição iorubá ele é
o mensageiro de Orumilá e de outros orixás. Sua
função é guiar e aconselhar os consulentes. Cabe
ao babalaô ou à ialorixá a tarefa de consultá-lo
mediante os búzios. O consulente deve cumprir
certas “obrigações”, isto é, oferendas e sacrifí-
cios. Quem não cumpri-las, incorrerá na ira dos
orixás. (Veja também obi). (AM)
IFAN (Abakua; ocultismo). Ramo sagrado uti-
lizado numa cerimônia abakua, que serve para
invocar ireme.
IFON (cultos da América do Sul; ocultismo).
Instrumento rítmico usado nos rituais de vários
cultos (v. abakua).
IGREJA ADVENTISTA DO SÉTIMO DIA.
História. Com o nome oficial de Associação
Geral das Igrejas Adventistas do Sétimo Dia, esse
é o maior dos grupos que se apresentam com o
nome de adventistas (v. também igreja adventista
do sétimo dia — movimento de reforma).
A história dessa igreja está associada ao Mo-
vimento do Advento (também conhecido como
movimento millerista), que surgiu na metade
do século XIX, enfatizando o retorno de Jesus
Cristo. Seu defensor, William (Guilherme) Miller
(1782-1849), anunciava a volta de Jesus para
21 de março de 1843. Estudando Daniel 8, que
trata do santuário de Deus que seria profanado e
206
depois purificado, ele interpretou que o santuário
fosse a Terra, e que a purificação se daria com a
volta de Jesus. Falhando na previsão, remarcou
a data para 22 de outubro de 1844. Nada acon-
teceu. Miller abandonou suas ideias proféticas,
retornando para sua igreja batista de origem. A
decepção foi geral. Muitos abandonaram essas
ideias apocalípticas (v. grande desapontamento).
Outros grupos de decepcionados, contudo,
ensinaram que Miller acertou a data, mas errou
o local. O santuário a ser purificado ficava no
céu, não na Terra. Decidiram se unir, dando
origem em 1863 a Associação Geral das Igrejas
Adventistas do Sétimo Dia, em Battle Creek,
Michigan, EUA, sob a liderança de ellen gould
white (1827-1915), uma senhora que afirmava
ter visões e revelações divinas, e que nada do que
dizia poderia ser contestado com êxito.1
Os adventistas julgam ser a única religião ver-
dadeira, ou como preferem dizer: o remanescente,
a restauração do cristianismo primitivo, que,
segundo dizem, cedeu à apostasia, desviando-se
da fé e corrompendo-se com doutrinas pagãs,
como, por exemplo, trocando o sábado pelo
domingo e aceitando a doutrina da imortalidade
da alma. Deus teria escolhido a Igreja Adventista
para restaurar as verdades eternas do evangelho.2
A sede mundial fica nos Estados Unidos, e
no Brasil situa-se em Tatuí, SP. Sua membresia
mundial chega aos 10 milhões, e no Brasil mais de
700 mil. A IASD está presente em vários campos
da sociedade brasileira, como saúde (mantém
diversos hospitais) e educação (produz literatura
para o ensino fundamental e médio) etc. Além
disso, a IASD inaugurou em novembro de 1996
o Sistema Adventista de Comunicação (Sisac), na
Cidade de Nova Friburgo, RJ, com o propósito de
utilizar todos os meios de comunicação possíveis
para divulgar sua mensagem. Essa instituição
abrange diversas áreas, sendo as principais o
programa de TV Está Escrito, o programa de
rádio A Voz da Profecia, a Rede Novo Tempo de
Rádio e a TV ADSAT, via satélite. Além desses
quatro, o Sisac conta ainda com a Escola Bíblica,
responsável por atender aos teleouvintes dos
programas de rádio e televisão. Possui ainda
uma equipe responsável pela produção de vídeos
IGREJA ADVENTISTA DO SÉTIMO DIA
musicais, infantis, documentários e outros que
sejam de interesse da IASD.
Ensinos. Professam crer no Antigo e no Novo
Testamento; contudo, as Escrituras devem ser
interpretadas segundo as visões, os sonhos e as
revelações de Ellen White. Afirmam que a Bíblia
é a “luz maior” e os escritos da Sra. White a “luz
menor”; sendo que Deus enviou a “luz menor” a
fim de guiar o povo à “luz maior”.3 É comum ver
em suas literaturas as seguintes frases: “Assim
disse Ellen White”, “Ellen White afirmou” etc.;
isso se dá porque acreditam que ela possuía o
espírito de profecia (ela foi eleita por Deus, falava
as palavras de Deus e recebia suas revelações por
meio de sonhos e visões), como aconteceu com
os escritores bíblicos. Seus escritos são tão inspi-
rados quanto os livros da Bíblia.4 Suas principais
obras foram: O grande conflito, O desejado de
todas as nações, Patriarcas e profetas, O caminho
a Cristo etc. Algumas dessas obras lhe valeram a
acusação de plágio, segundo estudos realizados
por ex-adventistas. Entretanto, a IASD nega essa
denúncia informando que se tratava apenas do
uso de referências bibliográficas, mas sem os
critérios atuais.
Deus. Adotam o conceito bíblico sobre a
doutrina da trindade.
Jesus Cristo. Aceitam a doutrina bíblica da
Trindade e da divindade de Jesus. Entretanto,
muitos acham estranho o fato de os adventistas
afirmarem que Jesus seja o arcanjo Miguel. Não
se trata, contudo, da mesma posição dos teste-
munhas de Jeová, que ensinam que Jesus foi o
primeiro anjo a ser criado por Jeová. Para os ad-
ventistas, Miguel é apenas uma teofania, similar
ao que creem muitos evangélicos ao afirmar que
Jesus é o “anjo do Senhor” no Antigo Testamen-
to.5 A cristologia adventista defende que a obra de
expiação pelos pecados não foi efetuada na cruz,
tendo ele esperado até 22 de outubro de 1844 a
fim de assentar-se à direita do Pai para finalizá-la,
dando início ao juízo investigativo.6
Salvação. Afirmam crer na justificação pela
fé; contudo, ela se torna ineficaz se não vier
acompanhada da guarda dos Dez Mandamentos,
sobretudo o quarto: o do sábado. Isso está ligado
às doutrinas do santuário celestial e juízo inves-
IGREJA ADVENTISTA DO SÉTIMO DIA
tigativo, que, em suma, dizem o seguinte: Jesus,
quando ascendeu ao céu, entrou no Lugar Santo
(o segundo compartimento do santuário), onde
estaria intercedendo pelos pecados do povo.
Esses pecados manchavam o santuário celestial.
Em 1844, ele entrou no segundo compartimento
(o Santo dos Santos, onde está Deus, o Pai) e
começou a purificar o santuário e a julgar seu
povo, os adventistas.
Nesse julgamento, Jesus verifica quem está
guardando ou não os Mandamentos. Quando ele
voltar, haverá o julgamento retributivo: ele abrirá
o Livro da Vida e o Livro Memorial (que contém
cada ato praticado pelos adventistas). Quem guar-
dou os Mandamentos será salvo; quem falhou
em guardar, terá seu nome extraído do Livro da
Vida e será destruído. Os demais, por não serem
adventistas, não têm seu nome no Livro da Vida;
logo, a destruição será seu prêmio, junto com os
adventistas infiéis, no julgamento executivo.
Vida após a morte. Os mortos vão para a
sepultura, onde dormirão aguardando a ressur-
reição. É o “sono da alma”. Estão inconscientes.
Assim, tanto os justos do Antigo Testamento
quanto os do Novo não foram para o céu. Os
injustos não estão num local de sofrimento eter-
no, pois o inferno significa apenas a “sepultura”.
Os justos ressuscitarão quando Jesus voltar, e os
injustos ressuscitarão no fim do milênio, para
serem destruídos.
Os Dez Mandamentos. Devem ser rigoro-
samente observados a fim de tornar o homem
merecedor da salvação. A Lei que foi abolida por
Cristo na cruz (Colossenses 2.13,14) refere-se a
lei cerimonial, enquanto os Dez Mandamentos
são a lei moral. Fazendo, portanto, distinção
entre Lei Moral (de Deus, que é perpétua) e Lei
Cerimonial (de Moisés, que foi temporal), creem
que a primeira será a base para Cristo julgar os
que afirmam ser dele. Assim, quem não cumprir
a Lei Moral, especialmente o quarto mandamen-
to, será exterminado para sempre.
Sábado. Creem que o sábado seja o “selo
de Deus”. Sua guarda determina quem são seus
filhos leais. Por outro lado, aqueles que guardam
o domingo, o “venerável dia do sol”, blasfemam
contra o Altíssimo. O livro doutrinário Nisto
207
cremos afirma: “A questão derradeira envolverá
adoração falsa e verdadeira, o verdadeiro e o falso
evangelho. Quando essa questão for claramente
colocada diante do mundo, aqueles que rejeitam
o memorial divino da Criação — o sábado bíblico
— escolhendo adorar e honrar o domingo —
mesmo depois de ter pleno e cabal conhecimento
de que este não é o dia apontado por Deus para a
adoração — receberão a ‘marca da besta’. Esta
é a marca da rebelião; a besta afirma que o fato
de ela haver alterado o dia de adoração é uma
prova de sua autoridade em modificar a lei de
Deus”.7 Embora os demais cristãos, em geral,
não se incomodem com os que guardam o sábado
como dia de adoração, os sabatistas, por sua vez,
acusam os que guardam o domingo de estarem
sob a influência do mal: “A Bíblia revela que a
observância do domingo como instituição cristã
tem sua origem no ‘mistério da iniquidade’ (II
Tess. 2:7), o qual já se encontrava em operação
nos dias de Paulo [...]”.8 (Veja no verbete juda-
ísmo, sob o tópico shabat, uma resposta cristã
acerca da observância do domingo).
Bode emissário. Talvez o que mais causa
espanto na comunidade protestante seja a
teologia adventista acerca da interpretação do
bode emissário, de Levítico 16. Tomando como
pano de fundo o dia da Expiação, relatado no
livro de Levítico, em que o sumo sacerdote
apanhava dois bodes, sendo um sacrificado e
sobre o outro confessado os pecados do povo,
enviando-o depois ao deserto, onde morreria,
os adventistas ensinam que o primeiro bode é
Jesus, que foi sacrificado pelos pecados (bode
expiatório). Depois, Jesus, como sumo sacerdote,
confessará os pecados do seu povo sobre Satanás,
o segundo bode, e o deixará perambulando sobre
a terra durante o milênio, pagando as culpas pe-
los pecados (bode emissário). Após a punição, ele
será destruído para todo o sempre (não sofrerá
tormento eterno).9
Conclusão. Os adventistas são para muitos
cristãos uma verdadeira incógnita. Há disputas
acirradas acerca entre os evangélicos sobre a
natureza autenticamente cristã dos adventistas.
Doutrinas como a do santuário celestial e a data
de 22 de outubro de 1844 são consideradas
208 IGREJA ADVENTISTA DO SÉTIMO DIA — MOVIMENTO DE REFORMA
inaceitáveis, bem como sua ênfase na guarda
do sábado, em detrimento do domingo; outro
ponto é sua pretensão de ser a única igreja de
Jesus Cristo, seu remanescente. Não menos des-
concertante é a aceitação do espírito de profecia
na pessoa de Ellen White. Tudo isso faz com que
muitos cristãos se posicionem desfavoravelmen-
te à classificação da IASD como Igreja cristã.
Para outros, esses pontos são apenas de natureza
secundária, opiniões difíceis de serem aceitas
como ortodoxas, mas que não constituiriam de
fato heresia de perdição. Assim, essas posições
teológicas particulares estariam limitadas à es-
fera da IASD, sem se tornar preceito obrigatório
para as demais igrejas cristãs.
Foi assim que Walter Ralston Martin (1928-
1989), fundador do Christian Research Institute,
EUA, viu essas posições doutrinárias da IASD,10
sobretudo depois de entrevistar proeminentes
líderes adventistas na Associação Geral (o órgão
máximo do grupo) e de ler a obra Seventh-Day
Adventists Answer Questions on Doctrine [Adven-
tistas do sétimo dia respondem perguntas sobre
doutrina], lançado em 1957 pela editora adven-
tista Review and Harald Publishing Association.11
Antes de ser publicado, o manuscrito de 720
páginas foi revisado por 250 líderes adventistas.
Foi destacado o seguinte:
1. Sabatismo: a guarda do sábado não pro­
picia salvação; o cristão que observa o do-
mingo não está em pecado; não é cúmplice
do papado.
2. Ellen G. White: seus escritos não devem ser
colocados em pé de igualdade com a Bíblia;
não são de valor universal, mas restritos à
IASD.
3. Santíssimo: Cristo entrou no Lugar San­
tíssimo por ocasião de sua ascensão, e
não em 22 de outubro de 1844. Assim, as
doutrinas do santuário celestial ser puri-
ficado e do juízo investigativo não tinham
base bíblica.
Houve, contudo, sérias controvérsias no seio
da IASD devido ao livro, dando origem a dois mo-
vimentos: os que se recusavam a abrir mão das
posições acima, pois aceitá-las comprometeria
a exclusividade da IASD como o remanescente,
a única e verdadeira igreja de Cristo, e os que
advogavam os conceitos expressos no Questions
on doctrine. Estes não queriam deixar a IASD,
apenas queriam uma reforma nas questões
teológicas consideradas não ortodoxas. Muitos
desses, porém, por pressões internas, deixaram
a IASD. (AM)
Notas
1
White, E. G. Mensagens escolhidas — III. 2. ed.
Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 1987, p. 73.
2
Isso de depreende claramente do livro Nisto
cremos: 27 ensinos bíblicos dos adventistas
do sétimo dia. 5. ed. Tatuí, SP: Casa Publicadora
Brasileira, 2000, p. 212-234.
3
White, E. G., op. cit., p. 30. Veja o capítulo 23 — “O
ministério de Cristo no santuário celestial” — do
livro Nisto cremos.
4
Ibid., p. 28.
5
Cf. Seventh-Day Adventists Answer Questions
on Doctrine, questão 8: “Christ, and Michael and
Archangel”. Disponível em: <http://www.sdanet.
org/atissue/books/qod>.
6
Nisto cremos, cap. 23, p. 408-430.
7
Ibid., p. 231-232. Veja também Mensagens esco-
lhidas — III, p. 296, 392, 393, 380, 423; O grande
conflito. 35. ed. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasi-
leira, 1988, caps. 25 e 38.
8
Nisto cremos, p. 346.
9
White, E. G. O grande conflito, cap. 23.
10
Para uma crítica à posição de Walter Martin, veja o
artigo “Why Walter Martin Considered Seventh-Day
Adventism Evangelical”. Disponível em <http://
www.rapidnet.com/~jbeard/bdm/Cults/sda/
martin.htm>.
11
O Seventh-Day Adventists Answer Questions
on Doctrine está disponível em <http://www.
sdanet.org/atissue/books/qod>.
IGREJA ADVENTISTA DO SÉTIMO DIA —
MOVIMENTO DE REFORMA (movimento
millerista). História. Grupo dissidente da igreja
adventista do sétimo dia (iasd). Tudo começou
com a Primeira Guerra Mundial (1914-1918),
quando a igreja adventista na Alemanha de-
IGREJA DA NOVA JERUSALÉM; SWEDENBORGIANISMO
cidiu que tomar parte na guerra não era uma
transgressão do mandamento “não matarás”,
e que o serviço de guerra no sábado não era
transgressão ao mandamento de “santificar o
sábado”. Essa atitude foi adotada em outras
partes do mundo. Isso gerou uma grande
crise entre uma minoria de adventistas, que,
a despeito de permanecerem fiéis a Deus e
aos princípios originais da IASD, resolveram
reformá-la. Declararam abertamente sua po-
sição, causando divisão interna na IASD, em
toda a Europa. Muitos adventistas abraçaram
essa causa. Resultado: foram excluídos da IASD.
Somaram ao todo 4.000 dissidentes que, a prin-
cípio, não queriam deixar a comunidade, mas
apenas reformá-la. Tentaram duas vezes uma
reconciliação, em 1920 e 1922, porém, em vão.
O inevitável então aconteceu: em 1925, vários
representantes de diversos países, reunidos
na Alemanha, de 14 a 20 de julho, formaram a
Igreja Adventista do Sétimo Dia — Movimento
de Reforma, presente em noventa países (dados
de 1998). (Informações extraídas da home page
oficial da IASD-MR: <http://www.gni.com.br/
iasdmr-gbi/dados.htm>.)
Ensinos. A base doutrinária da IDASD-MR
é a mesma que a da IASD, pois até a Primeira
Grande Guerra havia mantido a fidelidade dou-
trinária. A apostasia da fé teve muito mais a ver
com a questão da participação na guerra e na
suposta violação da lei sabática. O Movimento
de Reforma advoga que fora sido predito por
ellen white como a última e grande reforma para
salvar o povo do advento. (AM)
IGREJA APOSTÓLICA (SANTA VÓ ROSA).
Fundada em 1954, a IA é um grupo alicerçado
na autoridade de uma mulher conhecida como
“Santa Vó Rosa” (1894-1976). É resultado da
divisão de uma igreja evangélica, liderada pelo
casal Eurico Mattos Coutinho (s.d.), ex-membro
da Igreja Presbiteriana, e Odete Correa Coutinho
(s.d), juntamente com a Vó Rosa, visionária
do grupo. Sua morte num acidente de trânsito
em 1970, vista como um chamado especial de
Deus, fez com que a IA afirmasse que a partir
desse evento se cumpriria a promessa de Jesus
209
de que seus discípulos não ficariam órfãos, pois
lhes seria enviado o “Consolador”, descrito no
evangelho de João (14.15-18). Assim entendido,
o grupo passou a ensinar que a “Santa Vó Rosa”
não morrera de fato, mas se tornara aquele
“Espírito Consolador”. Seguiu-se, portanto, na-
turalmente, uma veneração à Vó Rosa. Segundo
a IA, ela teria recebido um novo nome, a saber,
“Testemunha do poder de Deus”, ao lado do
próprio Jesus, a primeira testemunha. Muitos
milagres lhe são atribuídos, sendo propagados
através do programa radiofônico Hora Milagro-
sa. Após sua morte, seu sobrinho, Aldo Bertoni,
sucedeu-a. Com o título de Bispo Primaz, Bertoni
afirma ser o único canal a receber instruções de
Vó Rosa, normativas para toda a IA. (AM)
IGREJA DA NOVA JERUSALÉM; SWEDEN­
BOR­GIANISMO (INJ). História. Como tantos
outros movimentos religiosos, a Igreja da Nova
Jerusalém recebeu seu impulso inicial das inspi-
rações de um único indivíduo. Bem diferente de
muitas outras, entretanto, alcançou seu desen-
volvimento por meio de um intelectual, extrema-
mente talentoso e brilhante, chamado emmanuel
swedenborg (1688-1772).
Swedenborg nasceu em Estocolmo, Suécia,
em 1688, filho de um pastor luterano e capelão
da corte. O jovem Emmanuel provou ser uma
criança precoce, pois logo demonstrou suas ha-
bilidades no campo acadêmico, particularmente
em matemática e ciência. Muito antes de desen-
volver seu interesse pela teologia, dis­­tin­guiu-se
como geólogo, matemático, inventor e enge-
nheiro. Sua atividade intelectual era expansiva
e suas contribuições ao seu país natal foram tão
grandes que, 36 anos após sua morte, seus restos
mortais foram removidos de Londres e levados
para a Catedral de Upsala, Suécia.
Educado na Universidade de Upsala, Swe-
denborg foi para a Inglaterra, onde conheceu os
mais importantes cientistas do mundo. Também
estudou engenharia e mecânica, enquanto viveu
na Inglaterra, Holanda e França. Ao retornar à
Suécia, em 1715, publicou o primeiro jornal
científico do país: Daedalus Hyperboreus. Entre
suas invenções estavam um fogão, uma “máquina
210 IGREJA DA NOVA JERUSALÉM; SWEDENBORGIANISMO
voadora”, o desenho de uma doca e uma arma
de ar comprimido. Numa segunda viagem ao
exterior, em 1721, Swedenborg publicou dois
volumes em latim sobre química e filosofia. Foi
grandemente influenciado pelo filósofo francês
René Descartes. Em 1734, publicou sua obra de
três volumes Opera Philosophica et Mineralia,
que contém sua filosofia e que revela facilmente
a influência de Descartes. Charles XII reconheceu
a genialidade de Swedenborg e nomeou-o pro-
fessor da Junta Real de Mines. Durante sua vida,
ele atuou nos círculos intelectuais mais elevados
da Europa.
O ano de 1743 monstrou ser um “divisor
de águas” na vida de Swedenborg. Ele relata:
“Entretanto, tudo isso considero como de pouca
importância, pois é sobrepujado pela circunstân-
cia de que fui chamado para uma santa vocação,
pelo próprio Senhor, o qual em sua misericórdia
apareceu a mim, seu servo, em 1743, quando
abriu meus olhos para o mundo espiritual e
capacitou-me para conversar com os espíritos e
os anjos; continuei nesse estado até o presente
dia. A partir daquele tempo, comecei a escrever
e a publicar vários arcanos, os quais vi ou me
foram revelados, concernentes ao céu, ao inferno,
ao estado do homem após a morte, à verdadeira
adoração a Deus, ao sentido espiritual da Bíblia
e muitas outras questões importantes, que con-
duzem à salvação e à sabedoria”.1
Durante as três últimas décadas de sua vida,
Swedenborg escreveu uma grande quantidade de
literatura religiosa. Ele aprendeu hebraico, a fim
de estudar teologia com mais energia e profici-
ência do que as várias outras ciências.
Suas obras incluem títulos como A sabedoria
angelical concernente ao amor divino e à sabe-
doria, 1763; A sabedoria angelical concernente à
providência divina, 1764; Arcana celestia, em oito
volumes, 1749-1756; e O Apocalipse explicado, em
quatro volumes, 1785-1789 (publicação póstuma).
Ensinos. Todo o projeto teológico de Swe-
denborg tornou-se uma busca da interpretação
da história à luz das verdades espirituais corres-
pondentes. Os elementos mundanos e terrenos
da bíblia, por exemplo, precisam ser entendidos
como prefixos das realidades espirituais. Ele
combinava intuição com uma rara genialidade
científica.
As ideias teológicas de Swedenborg foram
sumarizadas da seguinte forma:
1. A fonte de toda a criação e o poder de toda
a vida no Universo é Deus. O Senhor é a
divina trindade, em essência e ser. Pai, Filho
e Espírito Santo são três manifestações
das qualidades de Deus, ou seja, amor,
sabedoria e atividade.
2. O Pai, o Filho e o Espírito Santo são três
manifestações finitas correspondentes,
com respeito à humanidade. Cristo per-
sonifica essa Trindade. Deus vestiu a si
mesmo em Jesus, como uma organização
humana de divindade, a fim de salvar os
seres humanos.A trindade finita é compos-
ta pelo corpo, alma e poder. Swedenborg
rejeitava veementemente a doutrina tra-
dicional da Trindade — três pessoas em
uma essência. De acordo com ele, Deus é
uma única pessoa com três manifestações
que fluem dela.
3. Jesus nasceu de Maria e levou uma vida
sem pecado, em total obediência à Palavra
de Deus. Isso o capacitou a renunciar a
todas as suas qualidades humanas e assim
tornar-se a personificação da alma divina.
4. A salvação é o resultado da vitória de Je-
sus sobre o domínio do mal, no mundo.
Por não ceder à tentação, Cristo, em sua
pessoa, quebrou os poderes do inferno, ou
das comunidades dos espíritos malignos.
A humanidade pode alcançar a redenção
se acreditar em Cristo e confiar no triunfo
e na imposição que ele operou sobre os
poderes malignos do inferno.
5. Conforme foi mencionado acima, um tema
central no pensamento de Swedenborg é
a ideia da correspondência. Tudo o que
é terreno, material e físico somente está
investido de verdade no plano espiritual.
Portanto, muitos de seus abundantes escri-
tos são dedicados às chaves interpretativas,
para abrir as verdades ocultas da Bíblia,
como era revelado a ele próprio.
IGREJA DA NOVA JERUSALÉM; SWEDENBORGIANISMO
É esse argumento de comunicação com o
mundo espiritual que tem levado não poucas
pessoas à conclusão de que Swedenborg ajudou
a pavimentar o caminho para o espiritismo. Essa
comunhão interior com o sobrenatural também
constitui o cerne de seu afastamento da orto-
doxia cristã histórica, representada pela Igreja
Luterana, da qual durante toda sua vida declarou
ser membro. Se não fosse por suas grandes re-
alizações e capacidade intelectual, Swedenborg
diferiria somente em grau de tantos outros líde-
res religiosos que, no final, colocam as visões e
as revelações místicas acima da Palavra de Deus.
Os seguintes elementos representam seus pontos
de afastamento do cristianismo.
Deus. Swedenborg acreditava que o cris-
tianismo defendia falsamente a crença em três
deuses. Ele coloca a culpa disso nas influências
nocivas de dois credos: o Apostólico e o Niceno.
Ele argumentava que uma pessoa da Trindade
não poderia ser Deus, se procede de outros
aspectos da divindade. Nesse ponto ele se refere
ao Espírito Santo, confessado como procedente
“do Pai e do Filho” (credo niceno, Apêndice 1).
A apologia da Igreja com relação a essas
ideias tem séculos de idade. Desafiada pelo
islamismo e pelo judaísmo, com a acusação de
que o cristianismo é uma religião que adota o
politeísmo, a Igreja confessa junto com Israel
que há um só Deus (Deuteronômio 6.4). Mes-
mo assim, na economia divina, o Deus único
em essência manifesta-se em três pessoas. O
antigo sabelianismo ensinava que Deus é um,
embora exista como três manifestações distintas
e separadas. Uma posição similar era ensinada
pelo monarquianismo. A Bíblia nunca fala do Pai,
Filho e Espírito Santo como três energias. Pelo
contrário, os três são mencionados como três
pessoas (Mateus 28.18,19; Marcos 1.9-11). A
Bíblia e os credos ensinam que o Pai é o Cria-
dor, o Filho é o Redentor e o Espírito Santo é o
Santificador. Isso, porém, não quer dizer que
cada pessoa da Trindade possui qualidades ou
uma essência diferente das outras duas. Todas
as três pessoas compartilham a divindade entre
si. De acordo com os formuladores dos credos
Niceno e Atanasiano, a doutrina da Trindade é
211
um mistério divino, que não pode ser explicado
de forma totalmente satisfatória à mente hu-
mana. O conceito de Swedenborg da Trindade
é sabeliano em sua natureza, quando ele afirma
uma essência não como três pessoas distintas,
mas como três aspectos — amor, sabedoria e
atividade — daquela essência única. O credo
atanasiano (Apêndice 1) representa a resposta
da Igreja a essa ideia.2
Jesus Cristo. O mais sério afastamento de
Swedenborg da ortodoxia cristã e de suas raízes
luteranas em particular está em sua cristologia.
Sua rejeição da visão tradicional da Trindade
resultou em seu desprezo da cristologia tradi-
cional da Igreja. Jesus era aquele aspecto do
Ser divino que veio ao mundo para estabelecer
contato com a humanidade perdida e caída. Foi
a vitória de Cristo sobre todas as tentações e o
pecado, que, no final, fizeram-no abandonar
todas as suas qualidades humanas e reassumir
sua verdadeira divindade. Swedenborg rejeitava
totalmente, como tolice, a ideia de que Jesus veio
para efetuar a expiação vicária pelos pecados, ou
ser necessário que seu sangue fosse derramado,
para aplacar a ira de Deus. Ao fazer isso, cons-
tantemente ele se encontrava em oposição ao
apóstolo Paulo (Romanos 3.21-26) e ao próprio
luteranismo. martinho lutero defendeu a doutrina
da justificação pela graça, por meio da fé.
Swedenborg também protestou veemente­
mente contra a ideia paulina/luterana da im-
putação. Ou seja, ele rejeitava a noção de que a
justiça de Cristo era atribuída ao crente de forma
instantânea, simplesmente em virtude da fé:
“A salvação instantânea, por um ato imediato
de misericórdia, atualmente é uma serpente
voadora e peçonhenta na Igreja; portanto, a
religião é abolida, a segurança é introduzida e a
condenação imputada pelo Senhor”.3
Comparando-se essas declarações com os
escritos do apóstolo Paulo, nota-se um agudo
contraste (Romanos 4.4,5, 8, 22-24). Lutero,
seguidor dos pensamentos paulinos, escreveu o
seguinte: “Vamos, portanto, vigiar contra esse
veneno e não perder a Cristo, o Salvador que nos
consola. Acima de tudo, ele deve ser mantido
nessa questão da salvação. Certamente é verdade,
212 IGREJA DA NOVA JERUSALÉM; SWEDENBORGIANISMO
como disse Davi (Salmos 32.2) e Paulo (Roma-
nos 4.8): ‘Bem-aventurado o homem a quem
o Senhor não imputa pecado’. Mas o apóstolo
Paulo introduz o pensamento, a fim de mostrar
que esta imputação divina vem somente para o
que crê em Cristo e não à livre escolha do homem
ou à natureza humana, por causa das boas obras
[...] A imputação graciosa, da qual o Salmo fala,
foi comprada e adquirida por nós, por meio de
sua justiça”.4
“Jesus”, para Swedenborg, era separado e
distinto de “Cristo”. Certamente, essa ideia não
é exclusiva dele. O pensamento de que Cristo
existiu apenas humanamente durante um perí-
odo chama-se nestorianismo e foi rejeitado pelo
Concílio de Éfeso em 431 d.C. A separação entre
“Cristo” e “Jesus” é também uma ideia adotada
por muitas seitas do novo pensamento, como a
ciência cristã e a teosofia.
Humanidade. A tendência de Swedenborg,
de dividir o espírito e a carne (influência do gnos-
ticismo), também se tornou o legado da teosofia.
Assim como ele separava o “Jesus” terreno do
“Cristo” eterno e espiritual, da mesma maneira
ele dividia o homem em um espírito eterno e uma
carne temporal.
Semelhantemente, o cristianismo ensina que,
no momento da morte, o corpo separa-se da
“alma” ou “espírito”. Entretanto, a Igreja ensina
que os mortos ressuscitarão (João 6.40; 11.25;
1Coríntios 15.22) e os seus corpos serão imortais
e incorruptíveis (1Coríntios 15.50s). A partir des-
sas passagens bíblicas o cristianismo formulou a
confissão: “Creio na [...] ressurreição do corpo e
na vida eterna” (Credo apostólico, Apêndice 1).
Autoridade. Swedenborg colocava sua pró-
pria vontade sobre a autoridade da Bíblia e da
Igreja. Onde quer que sua teologia divergisse
das Escrituras, ele rejeitava a Bíblia com base em
seu ensinamento. Como Marcião (m. 160 d.C.),
Swedenborg selecionava os livros da Bíblia, os
quais considerava “autoritativos” ou canônicos.
O primeiro rejeitou todos os escritos judaicos e
adotou apenas as cartas paulinas e o evangelho
de Lucas. O segundo, por outro lado, desprezou as
epístolas paulinas, especialmente Romanos 1—8
e adotou os quatro evangelhos, juntamente com
Apocalipse. “Eu experimento a perfeita inspira-
ção”, ele declarou.5
Final dos tempos. Swedenborg acreditava
que a Bíblia tinha dois sentidos: o interno e o
externo. Também admitia que recebera o dom
de interpretar o sentido interior das Escrituras.
Swedenborg acreditava, baseado em Apocalipse,
que Cristo retornou no século XVIII e que a Nova
Jerusalém (Apocalipse 21.2) descera e já existia,
incorporada aos ensinamentos de Jesus canali-
zados através do próprio Swedenborg. Por outro
lado, a Igreja aguarda esperançosa o retorno de
Cristo, o qual ainda é um evento futuro (1Tessa-
lonicenses 4.14-17). “De onde voltará para julgar
os vivos e os mortos” (credo apostólico).
Conclusão. Swedenborg morreu em 1772,
mas suas ideias certamente permaneceram
vivas. “Luterano” durante toda a sua vida,
nunca fundou uma igreja. Por volta de 1785,
entretanto, várias sociedades swedenborgianas
foram criadas. Em 1788, foi estabelecida a “Nova
Igreja” por Robert Hindmarsh, em Londres.
Outras sociedades formaram-se rapidamente e
em 1789 realizou-se uma conferência composta
por várias sociedades, também em Londres.
Exceto por breves períodos, bem no início de
sua história, a Convenção Geral da Nova Igreja
reúne-se anualmente. Em 1784, James Glen, um
pregador itinerante inglês, foi para a América e
ensinou sobre as ideias de Swedenborg. Um ramo
americano, chamado de Sociedade Swedenbor-
giana, foi formado em 1792, em Baltimore. Em
1817, a Convenção Geral da Nova Jerusalém foi
Livros escritos sobre Emmanuel Swedenborg. Cortesia de Jack
M. Roper/Caris
IGREJA DA PALAVRA VIVA — O CAMINHO
estabelecida na Filadélfia. Divergência nos ensi-
namentos, entretanto, levou ao estabelecimento
de um grupo dissidente, conhecido como Igreja
Geral da Nova Jerusalém, em 1897. As duas igre-
jas americanas, juntamente com a Convenção
Geral da Inglaterra, constituem os três maiores
grupos da teologia swedenborgiana.
Atualmente, existem 32 sociedades nos
Estados Unidos e o número de membros que
participam das convenções gerais aproxima-se
de dois mil, enquanto o número total dos filiados
nas sociedades e outros círculos chega perto de
quatro mil pessoas.
A educação é algo extremamente impor-
tante da Igreja Nova Jerusalém. Ela possui um
seminário teológico em Newton, Massachusetts.
Mantém uma universidade em Bryth Athyn, na
Pensilvânia, um colégio secundário e há oito
escolas de ensino básico mantidas pela entidade.
Atualmente, a sede está em Bryth Athyn, onde se
encontra uma linda catedral.
O culto nas sociedades e em suas igrejas é
caracteristicamente lítúrgico, com a pregação
centralizada nos escritos de Swedenborg. Como
no luteranismo, os dois sacramentos, batismo e
ceia, são administrados. Os bispos, pastores e
ministros servem como líderes ordenados na
igreja. Os primeiros são escolhidos pela Assem-
bleia Geral, uma junta governativa, apontada
pela união da Conferência Geral Britânica e pela
Convenção Geral Americana. Os candidatos ao
ministério geralmente devem estudar quatro
anos em uma das duas faculdades americanas
ou na escola Woodford Green, localizada em
Essex, Inglaterra.
As mulheres tornam-se membros da Igreja da
Nova Jerusalém aos 18 anos. Os homens, a partir
dos 21. Exige-se que o candidato a membro passe
um período, geralmente vários meses, estudando
os livros de Swedenborg.
Um agressivo programa de missões é reali-
zado pelas sociedades da Nova Igreja, com uma
grande concentração na África. Os escritos de
Swedenborg estão traduzidos em muitas lín-
guas, inclusive italiano, francês, alemão e sueco.
Existem vários jornais semanais e mensais e um
trimestral, publicados pela igreja.
213
Desde que a influência de Swedenborg foi
devido aos seus escritos e ao brilhantismo in-
telectual e não através da formação de igrejas,
suas ideias e influência ultrapassam e vão muito
além dos limites das sociedades que existem em
sua honra.
Notas
1
Swedenborg, Emmanuel. Apud Schaff-Herzog
Encyclopedia of Religious Knowledge, 3 vols.
New York: Funk and Wagnells, 1883, vol. 3, p. 2271.
2
Cf. também teosofia, cristadelfianismo, ciência cristã,
igreja da unificação e o caminho internacional, para
mais informações sobre a discussão das duas na-
turezas de Cristo.
3
Swedenborg, Emmanuel. Miscellaneous Theolo-
gical Works. New York: Philosophical Library,
1916, p. 204-205.
4
Lutero, Martinho. Apud What Luther Says — An
Anthology, ed. E. M. Plass, 3 vols. St. Louis: Con-
cordia, 1959, vol. 2, p. 709.
5
Ahlstrom, Sydney. A Religious History of the
American People, 2 vols. New York: Image Books,
1975, vol. 2, p. 586.
IGREJA DA PALAVRA VIVA — O CAMI-
NHO. História. Fundada em 1954, por john
robert stevens (1919-1983). Ele cresceu em
Washington, no Estado de Iowa, numa família
pentecostal. Frequentou a Escola Bíblica Vida,
uma instituição do Movimento Quadrangular,
em Los Angeles, nos anos de 1939 e 1940, mas
nunca se formou. Entretanto, já havia sido
ordenado pelo Templo do Evangelho Pleno em
Moline, no Estado de Illinois, e o Movimento
Quadrangular reconheceu sua ordenação como
legítima. Isso, porém, não durou muito. Em
1949, sua ordenação foi revogada devido às suas
doutrinas “aberrantes”. A Assembleia de Deus,
outra denominação pentecostal, reconheceu seu
pastorado, apesar da revogação existente. Em
abril de 1951, também pediu o seu afastamento.
Stevens fundou imediatamente sua própria
igreja na cidade de South Gate, Califórnia. Essa
seria a base sobre a qual “O Caminho” (nome
escolhido por Stevens) emergiria. Em 1954, ele
teve uma “visão”, a qual ele comparou com a
214
que Paulo teve na estrada de Damasco (Atos
9).1 Esse foi o início. Congregações surgiram
rapidamente. Somente na Califórnia existem 26.
Mais de setenta foram estabelecidas em outras
regiões dos Estados Unidos e em outros países.2
Stevens morreu em 1983, em consequência
de sérias complicações respiratórias. Dizem
que seus seguidores anunciaram sua futura
ressurreição. Os discípulos de william branham
e os devotos de herbert w. armstrong também
anunciaram que seus respectivos líderes res-
suscitariam dentre os mortos. Diferentemente
dos outros, entretanto, há relatos de que alguns
membros da IPV colocaram o corpo de Stevens
numa sala e realizaram uma longa vigília, a fim
de aguardar a ressurreição do líder antes do
sepultamento. Essa informação, entretanto, não
foi comprovada.
A sede da IPV localiza-se em Washington, no
Estado de Iowa, um local ao qual Stevens referia-
se como “o centro espiritual do mundo, o início
da criação de Deus”.3
Ensinos. A base da teologia de Stevens é um
conceito chamado transferência. Alega-se que a
pessoa deixa de lado toda a sua identidade pesso-
al e permite que ela seja transformada em Cristo.
Existe um forte anti-intelectualismo inerente
ao movimento. Os membros são incentivados a
desprezar a razão, de forma que o espírito reine
livremente.
As revelações e visões são encorajadas e os
membros buscam tais experiências ativamente.
Deve-se notar, entretanto, que todas as manifes-
tações precisam estar em conformidade com as
interpretações de Stevens, pois ele é considerado
pelo movimento como o que possui a mais ele-
vada autoridade “apostólica”.
As doutrinas básicas deste movimento,
comparadas com o cristianismo, são as seguintes:
Deus. Há uma trindade na divindade. Entre-
tanto, não existe distinção infinita ou qualitativa
entre Deus e a criação. A Igreja, bem como cada
indivíduo, deve se tornar um deus;“Deus tornar-se
homem, nada significa; a menos que nos tornemos
Deus; a menos que nos tornemos perdidos nele”.4
Jesus Cristo. Não possui um papel único
como Filho de Deus. A própria igreja, composta
IGREJA DA PALAVRA VIVA — O CAMINHO
por crentes individualmente, torna-se Cristo. Cada
membro compartilha com o próprio ser de Jesus.
Espírito Santo. Capacita os crentes a se tor-
nar Deus, no sentido de que cada um participa da
natureza divina. O Espírito Santo também con-
cede dons sobrenaturais imediatos aos salvos.
Embora empregue muito a linguagem da
ortodoxia, a IPV aparta-se do cristianismo, com
respeito à sua teologia da Trindade. A divindade,
embora imanente para com o mundo criado, de
fato é infinita e qualitativamente transcendente.
O credo niceno (Apêndice 1), que expressa o
cristianismo, inicia com as seguintes palavras:
“Creio em um só Deus”, a fim de refletir as pala-
vras do Shema, em Deuteronômio 6.4. O único
Deus é visto como Pai, Filho e Espírito Santo.
Cada artigo subsequente dos credos descreve a
obra de cada uma das pessoas da Trindade. O
Pai é o Criador, o Filho é o Redentor e o Espírito
Santo é o Santificador da “comunhão dos santos”
ou Igreja. De fato, existe uma separação entre
Deus e a criação. O panteísmo, uma velha filosofia,
retira a distinção entre ambos, a fim de negar a
transcendência do Senhor. Essa doutrina jamais
foi ensinada ou defendida dentro dos limites da
ortodoxia cristã.
A ideia de que cada pessoa torna-se um
deus é similar, pelo menos na terminologia, ao
mormonismo.
Outra distinção entre a IPV e o cristianismo
está na área da cristologia. O segundo artigo dos
credos Niceno e Apostólico descreve a pessoa e a
obra de Cristo. “Concebido pelo Espírito Santo,
nascido da virgem Maria” (credo apostólico,
Apêndice 1) significa para nós que Cristo era
uma pessoa sem pecado. Foi sua perfeição que
lhe deu condições de ser oferecido como sacri-
fício pelos pecados do mundo. Deus honrou sua
morte, ao ressuscitá-lo no terceiro dia. Depois da
ressurreição, Cristo “subiu aos céus, e assentou-
se à direita do Deus Pai, Todo-poderoso” (credo
apostólico). Essa confissão em si testifica sobre
a posição da Igreja que Cristo de fato é infinita
e qualitativamente diferente e transcendente
em relação à humanidade. Isso não nega sua
imanência no mundo, mas apenas enfatiza que
cristologia e antropologia jamais devem entrar
IGREJA DA PALAVRA VIVA — O CAMINHO
em conflito uma com a outra. Esse ponto será
mais bem esclarecido adiante.
A obra do Espírito Santo na Igreja é a sua
santificação. Ele é a terceira pessoa da Trindade;
portanto, é “adorado e glorificado” (credo nice-
no). Ele não capacita os cristãos a ser Deus; mas,
em vez disso, os prepara para serem como Deus.
Humanidade. Como já foi mencionado, a
IPV ensina que os seres humanos podem se tor-
nar Deus. Portanto, o chamado mais elevado para
o indivíduo é o negar qualquer senso de identida-
de pessoal. A personalidade é um obstáculo para
a divindade. Quando são plenamente deificados,
os seres humanos alcançam a perfeição nesta
vida. Afinal, Deus jamais peca.
Já foi mostrado, do ponto de vista cristoló-
gico, que a noção de “humanidade deificada”
afasta-se do cristianismo. De acordo com a an-
tropologia teológica, a Igreja nunca considerou
a possibilidade de qualquer pessoa aperfeiçoar a
si mesma. Mesmo assim, algumas terminologias
usadas na cristandade soam vagamente fami-
liares a essa noção — por exemplo, a doutrina
ortodoxa oriental da deificação, ou a de John
Wesley, do perfeccionismo, nunca é abraçada fora
do contexto da unicidade da pessoa e da obra
de Jesus Cristo, em nenhuma dessas tradições.
Pecado. Dada a visão de Stevens sobre a hu-
manidade, sua doutrina do pecado logicamente
segue na mesma linha. Pecar é separar-se de
Deus. Um ser humano não o conhece, se estiver
separado dele. Essa separação resulta no ser
humano tornar-se vítima de sua própria indivi-
dualidade e escravo de si mesmo.
Salvação. Enquanto o cristianismo ensina que
a salvação vem através da pessoa e da obra de Jesus
Cristo, como descrito em João 3.16 e no segundo
artigo do credo apostólico, Stevens pregava que a
salvação, em adição a Cristo, vem por meio da ade-
são à IPV.A salvação é consumada quando ocorre a
transferência da individualidade para a divindade.
As posições dentro da seita também são de
suma importância na teologia da IPV. O princípio
do papel mediador do sacerdócio, conforme é
ensinado, afirma que o sacerdote pode tocar o
trono de Deus, a fim de conceder a perfeição sem
pecado de Cristo ao pecador.
215
Igreja. Devido ao fato da IPV ser a “igreja
verdadeira”, todas as demais são “falsas”, “após-
tatas”, e “totalmente corrompidas”. O Espírito
Santo opera exclusivamente dentro dos parâme-
tros do ministério de Stevens.
“Creio [...] na Igreja, una, santa, católica e
apostólica”, diz o credo niceno. A Noiva do Cor-
deiro é a “comunhão dos santos”. Isto é, todos
os cristãos, de qualquer época. O dogmatismo e
exclusivismo de Stevens é característico de mui-
tas seitas, as quais estão fora dos parâmetros da
ortodoxia cristã. Como joseph smith, charles taze
russell e outros incontáveis líderes religiosos,
Stevens comete o mesmo erro de todos os que
impõem sua própria personalidade e presença
como instrumentos importantes na manifes-
tação divina.
Bíblia. É considerada um documento com
autoridade, mas apenas para épocas passadas.
Pelo fato de estar ultrapassada, a Igreja pre-
cisa de revelação nova e suplementar. Essas
novas manifestações sempre são canalizadas
e dirigidas pela autoridade de Stevens, como
apóstolo de Jesus.
Ao relegar a autoridade da Bíblia a tempos
passados, Stevens, em essência, na verdade nega
totalmente sua autoridade, que não está na Igreja
ou na Bíblia, mas na pessoa dele, como apóstolo
de Deus.
O cristianismo ensina que a verdadeira fé
cristã, como articulada na Bíblia e condensada
nos grandes credos da Igreja, não necessita de
uma suplementação proporcionada por após-
tolos dos dias modernos.
Final dos tempos. A Igreja da Palavra Viva
julga-se equivalente à segunda vinda de Cristo.
Essa seita considera-se participante da natureza
divina. Portanto, tornar-se deificada é a vinda de
Cristo, ou seja, o retorno de Jesus mencionado
no Novo Testamento.
O credo apostólico confessa que Cristo “virá
para julgar os vivos e os mortos”. Para Stevens e
a IPV, não existe separação entre Cristo, o crente
e a Igreja. Jesus, necessariamente, já retornou,
através da aparência visível da IPV.
De acordo com a herança ortodoxa, a Igreja,
ou a “comunhão dos santos”, é a noiva de Jesus,
216
que se distingue do próprio Cristo. O segundo
advento do Messias ainda não aconteceu. É a
bendita esperança pela qual a Igreja tanto anseia.
Conclusão. Stevens escreveu numerosos
livros e panfletos. A sede da seita está em Wa-
shington, Iowa, mas a maior concentração de
seguidores e congregações está na Califórnia.
Notas
1
Martin, Walter. The New Cults. Ventura, CA: Regal,
1980, p. 269.
2
Ibid., p. 270.
3
Stevens, John Robert. Apostolic Directives. North
Hollywood, CA: Living Word Publications, 1976.
4
Id., Plumb Perfect. North Hollywood, CA: Living
Word Publications, 1977, p. 13.
IGREJA DA UNIFICAÇÃO (IU). História. A
IU foi fundada por sun myung moon, nascido em
1920, em Pyungan Bukdo, província da Coreia do
Norte. Seu nome de nascimento era Yong Myung
Moon, ou literalmente, “Dragão Brilhante Lua”.
Criado numa família presbiteriana, ele mostrou
tendências para a clarividência durante seus anos
de formação. Em 1936, com 16 anos, afirmou ter
recebido uma visão na qual Jesus Cristo lhe apa-
receu. A mensagem da revelação foi que Moon
completaria a obra que Jesus não completara.
Ou seja, Cristo redimira a humanidade “espiri-
tualmente”, mas seu trabalho foi interrompido,
ao ser preso e crucificado. A tarefa da redenção
“física” permanecia inacabada.
Em 1944, Moon casou-se pela primeira vez.
Foi nessa época que mudou seu primeiro nome,
“Yong”, para “Sun”; assim, passou a significar
literalmente “Sol Brilhante Lua”. O presbiteria-
nismo não o atraía. Embora não abandonasse
a igreja (foi excomungado na década de 1950),
envolvia-se também com um grupo pentecostal
excêntrico, o qual o ensinou que a Coreia era a
nova terra prometida da bíblia e o futuro Messias
seria coreano. Provavelmente, Moon acreditou
que era o próprio Messias, ao basear-se em sua
visão de dez anos atrás, somada aos ensinamen-
tos do grupo.
Um ano após seu primeiro casamento,
Moon começou a que se tornaria a IU. Logo
IGREJA DA UNIFICAÇÃO
foi preso, mas afirmou que foi devido à sua
posição anticomunista. Outras fontes, porém,
indicam que foi acusado de imoralidade (bi-
gamia) e prática de capitalismo na Coreia do
Norte marxista. Solto, mudou-se para a Coreia
do Sul, onde prosseguiu com seus ensinos. Em
1954, fundou a Associação do Espírito Santo
para a Unificação do Cristianismo Mundial,
em Seul. Naquele mesmo ano divorciou-se da
primeira esposa; em 1955, foi preso novamente
sob a acusação de imoralidade e sonegação. As
acusações, entretanto, não foram mantidas e foi
solto três meses depois.
Nessa época, Moon escreveu o texto que se
tornou o documento oficial da IU. Em 1957, pu-
blicou o livro princípio divino. Na verdade, escrito
por um seguidor dele, essa obra compõe-se de
material visionário.
O sucesso nos negócios e uma forte posição
anticomunista fizeram com que Moon se tornas-
se rico e famoso, principalmente no Ocidente.
Em 1972, anunciou que a América fora escolhida
como a próxima área de sua atividade missioná-
ria concentrada. Comprou uma propriedade no
Estado de Nova York por 850 mil dólares. Gastou
grandes somas de dinheiro, a fim de revitalizar
negócios de risco, e isso, obviamente, foi-lhe
favorável.
Outro evento que rendeu publicidade a Moon
e à IU foi uma cerimônia de casamento realizada
em 1982, no Madison Square Garden, quando
mais de dois mil casais uniram-se numa cele-
bração coletiva. Os pares foram organizados por
Moon apenas um mês antes da cerimônia. Muitos
desse tipo de casamento já foram celebrados
desde então pela referida seita. Em 1988, ele re-
alizou outra cerimônia que quebrou seu recorde
de 1982. O jornal The Toronto Star (31 de outubro
de 1988) relatou que Moon realizou o casamento
de 6.500 casais.
Moon alcança o maior sucesso evangelístico
entre os jovens, os quais, ao abandonar o lar e os
estudos, frequentemente se sentem inseguros e
solitários. São abordados por pessoas simpáticas
e amáveis, que lhes oferecem a necessária segu-
rança durante o momento da vulnerabilidade.
O candidato recebe o convite para uma visita
IGREJA DA UNIFICAÇÃO
inicial a uma casa onde outros membros da
seita concedem-lhe amor e compaixão. Depois
disso, segue-se um retiro de final de semana, no
qual no é cercado de atenção especial, palestras,
cânticos e orações. O bombardeio dos ensinos
da Unificação, juntamente com a manipulação
emocional feita nas muitas horas de treinamento,
são armas eficientes na conquista do indivíduo,
a fim de transformá-lo em um convertido total-
mente comprometido.
No início dos anos de 1980, Moon viu-se
no meio de várias acusações de sonegação de
impostos. Especificamente, o líder da Igreja da
Unificação foi acusado de omitir aproximada-
mente 112 mil dólares em sua declaração de
imposto de renda. Além disso, foi considerado
culpado de “desviar” esses fundos. Quando
Moon foi condenado a treze meses de prisão,
com o início em julho de 1984, houve uma
chuva de protestos por parte das comunidades
religiosas e dos líderes em todo o país. A discus-
são centralizava-se na questão da intervenção
do governo na liberdade religiosa. Quando
Rev. Sun Myung Moon, proclamado o líder da Igreja da Unificação,
cujos devotos são conhecidos popularmente como “moonies”.
Cortesia de George Mather
217
Moon foi solto da prisão federal de Danbury,
Connecticut, em agosto de 1985, uma confe-
rência sobre liberdade religiosa foi realizada
em Washington D.C. Muitos líderes religiosos
proeminentes participaram, a fim de expressar
sua preocupação pelo precedente deixado atra-
vés da prisão de Moon.
O crescimento da IU diminuiu nos últimos
anos. Talvez, devido à publicidade desfavorável
na mídia. O Serviço de Imigração e Naturaliza-
ção dos EUA tentou fazer com que Moon fosse
deportado, baseado em acusações de fraude nos
formulários preenchidos por sua esposa, quando
solicitou visto permanente.
Embora a IU não cresça com o mesmo ímpeto
dos anos de 1970, a influência de Moon continua
efetiva na cena política, principalmente no lado
conservador. Uma das mais novas organizações,
que exercem profunda influência, é a American
Freedom Coalition (AFC), liderada por um dos
principais assessores de Moon, o coronel Bo
Hi Pak. O objetivo da AFC é unificar os grupos
conservadores, para controlar e influenciar uma
plataforma política. Em 1º. de janeiro de 1987,
Moon fez uma extravagante afirmação, ou até
mesmo temerária, quando disse que desejava
expandir a influência política de sua igreja, com
o objetivo da “subjugação natural do governo
americano e da população”.1
A IU mantém uma grande rede de organiza-
ções nos Estados Unidos. Existem 55 centros de
adoração espalhados por todo o país, que reúne
um total de aproximadamente dez mil adeptos.
Algumas das entidades mais importantes são:
Organizações religiosas
1. Associação do Espírito Santo para a Uni-
ficação do Cristianismo Mundial.
2. Associação das Famílias para a Unificação
e Paz Mundial.
3. Washington Institute for Values in Public
Policy.
4. International Religious Foundation.
5. International Clergy and Laity in Shared
Action.
6. International Cultural Foundation.
218
Grupos políticos
1. International Federation for Victory Over
Communism.
2. CAUSA — USA
3. CAUSA — International
4. American Constitution Committee
Empresas
1. One Up Enterprises
2. International Oceanic Enterprises
3. New World Communications
4. World Media Association
5. Washington Times Co.
6. Free Press International
Essas são as organizações mais importantes
ligadas à IU. Para uma lista completa com uma
descrição de cada uma delas, veja People Serving
People [Pessoas servindo pessoas], publicada
pela IU em 1985.
Ensinos. Moon afirma que o único objetivo
da IU é o de unir todo o povo de Deus. A Inter-
national One World Crusade (IOWC) organiza
encontros por todo o planeta, num esforço para
unificar as igrejas. Isso é feito por obreiros vo-
luntários.
Moon divide a História em três dispensações
teológicas: a do Antigo Testamento, a do Novo
Testamento e a “Era Completa”. Esta é a era
quando a humanidade será totalmente redimida.
O livro Princípio divino proporciona informações
reveladoras sobre esse período.
A teologia fundamental da IU centraliza-se
na doutrina da redenção física. Como já foi
mencionado, Moon ensina que Cristo concluiu
apenas parte de sua missão e foi interrompido
por sua trágica crucificação. Jesus fracassou,
porque não se casou; portanto, não estabeleceu
o “casamento perfeito”, destinado a substituir o
casamento imperfeito entre o primeiro Adão e
Eva. Desde que essa obra foi deixada incompleta
pelo segundo Adão, Jesus Cristo, um terceiro
adão era necessário para completar essa missão.
A IU reluta em declarar publicamente que
Moon é o terceiro Adão. Existem membros,
IGREJA DA UNIFICAÇÃO
entretanto, que o fazem abertamente. A quarta
esposa de Moon, Hak Ja Kan, foi considerada
“mãe perfeita”, depois que as três primeiras
“Evas” fracassaram.
A seguir, relacionamos algumas das doutri-
nas da IU:
Deus. “Existe um único Deus vivo, eterno e
verdadeiro, uma pessoa acima do espaço e do
tempo, que possui perfeito intelecto, emoção e
vontade, cuja natureza mais profunda é coração
e amor [...] a fonte da verdade, beleza e bondade
[...]”. Deus é composto de “positivo” e “negativo”,
ou “masculino e feminino”, respectivamente. 2
Deus é conhecido através da revelação geral de
si mesmo na natureza, bem como na vida de
Jesus Cristo.
Entretanto, a IU ensina que Deus não é trino:
Pai, Filho e Espírito Santo.“Muitos cristãos pare-
cem adorar três deuses: Pai, Filho e Espírito Santo
[...] Eles não são monoteístas na fé e na prática”.3
O cristianismo muitas vezes foi acusado de
adorar mais do que um Deus pelo islamismo, juda-
ísmo, pelos testemunhas de Jeová e muitas outras
seitas. A igreja primitiva, acusada disso pelos
arianos, respondeu de forma definitiva no credo
atanasiano: “E a fé católica é esta: adoramos um
único Deus em três pessoas e três pessoas em um
único Deus, não confundindo as pessoas, nem
dividindo a substância. Pois existe uma pessoa
do Pai, outra do Filho e outra do Espírito Santo.
A Divindade, porém, do Pai, do Filho e do Espí-
rito Santo é única: a mesma glória, a majestade
eterna [...] Assim, o Pai é Deus, o Filho é Deus e
o Espírito Santo é Deus. Mesmo assim, não são
três deuses, mas apenas um Deus” (Apêndice 1).
Na teologia de Moon, Deus é uma “energia
perpétua e autogeradora”, a primeira causa não
causada de tudo o que existe e o caráter interior de
tudo o que se estabelece. Deus tem características
masculinas e femininas, em completa harmonia
umas com as outras e com o Universo. Afinal, os
seres humanos, bem como todas as criaturas vivas
na criação, existem em uma coexistência bipolar
e em um relacionamento mútuo compartilhado.
A criação reflete o aspecto físico da natureza
de Deus e sua energia criativa. Falaremos mais
sobre isso, quando nos referirmos à encarnação.
IGREJA DA UNIFICAÇÃO
Jesus Cristo. Desde que Deus existe na forma
de um ser humano, dizer que Jesus é Deus, con-
forme é ensinado pelo cristianismo, não é errado,
segundo o ensino da IU. Sua deidade, contudo,
é inferior à de Deus, sendo Jesus chamado no
Princípio divino de “um segundo Deus”, mas não
o próprio Deus. Jesus, porém, é diferente de todos
os outros seres humanos, pois estava isento do
pecado original. Foi levantado espiritualmente
na ressurreição; mas seu corpo permaneceu na
sepultura. “A nação escolhida o rejeitou e ele foi
para a cruz sem ter construído o Reino de Deus
na Terra. Mesmo assim, Jesus foi vitorioso sobre
satanás, por meio de sua crucificação e ressurrei-
ção, e assim tornou possível a salvação espiritual
para os que renascem por intermédio dele e do
Espírito Santo”.4
Jesus, em outras palavras, realizou a redenção
espiritual para o mundo, mas a redenção física
foi interrompida por sua crucificação precipi-
tada. Além disso, ele não se casou durante seu
ministério terreno; portanto, falhou em tentar
consertar os erros do primeiro Adão e de Eva.
Somente o terceiro Adão, junto com a nova Eva,
realizará a redenção física.
Essa redenção física tem um papel decisivo
no conceito da IU sobre a encarnação. Young Oon
Kim expressa essa ideia da seguinte maneira:
“Por que Deus quis se encarnar? Ele desejava
participar plenamente da vida humana, sentir
todas as nossas experiências. Procurou descobrir
por si próprio o que significava viver num nível
físico. Assim, poderíamos dizer que Deus criou
o homem para ser o seu corpo”.5
A ênfase que o cristianismo coloca na encar-
nação é estritamente soteriológica, em contraste
com a orientação mais psicoespiritual de Moon.
A diferença básica entre a Igreja e o pensamento
da IU reside na distinção fundamental que Moon
faz entre as dimensões física e espiritual da vida,
distinção que o cristianismo não faz. O conceito
de que Jesus não ressuscitou corporalmente, ou
seja, que seu corpo permaneceu no sepulcro,
enquanto seu espírito subiu ao céu, foi ensinado
nos séculos II e III de existência da Igreja, pelos
gnósticos dualistas. O Concílio de Calcedônia,
em 451 d.C., reafirmou que as duas naturezas de
219
Cristo são unidas “sem confusão, sem mudança,
sem divisão e sem separação”. A encarnação
expressa essa união pessoal das naturezas de
Cristo. Jesus ressuscitou em corpo e espírito,
para redimir a raça humana tanto física como
espiritualmente. Não existe algum conceito no
pensamento cristão, o qual sugira que Cristo não
possibilitou a redenção completa da humanida-
de, tanto no corpo como na alma. A necessidade
de um terceiro Adão simplesmente não existe,
pelo menos dentro dos limites da ortodoxia.
Outro ponto deveria ser levantado aqui com
relação à cristologia. Moon ensina que o reino
físico ou temporal não foi realizado por Cristo.
Por isso, surgiu a necessidade de uma era apos-
tólica, para “explicar” por que Jesus morreu
prematuramente. Para Moon, foi o gênio criativo
de Paulo que “transformou a morte vergonhosa
de seu mestre em algo glorioso e sua missão
fracassada em vitória”.6 De acordo com a IU, o
apóstolo dos gentios pregou sobre a pessoa de
Cristo, enquanto o próprio Jesus falou, não sobre
si, mas sobre o Reino de Deus. Essa mesma visão
é mantida pelos testemunhas de Jeová e muitos
outros grupos que não aceitam o trinitarianismo.
Portanto, a questão básica que surge é se há ou
não uma diversidade entre a mensagem de Jesus
e a Igreja, ou entre os evangelhos e as epístolas.
Este não é lugar para expormos toda a literatura
que se dedica a responder essa questão. A obra
de James Dunn, Unity and Diversity in the New
Testament [Unidade e diversidade no Novo
Testamento] (1977) apresenta a posição geral
de alguns estudiosos que veem uma variação nas
correntes teológicas no Novo Testamento. Bre-
vard Childs aponta o que acredita ser o assunto
com tal abordagem em seu livro New Testament
as Canon — An Introduction [Novo Testamento
como cânon: uma introdução] (1984). Seu ar-
gumento básico é que os estudiosos modernos
falham em colocar a teologia da igreja primitiva
dentro de seu contexto canônico. Em outras
palavras, a questão da diversidade não pertencia
ao cristianismo dos primeiros quatro séculos.
Trata-se de um problema moderno justaposto
sobre a Igreja, a fim de forçá-la a fazer perguntas
sobre si própria que jamais realizou antes.
220
É suficiente dizer que em qualquer lugar
onde as linhas de batalha sejam marcadas sobre
esse assunto, é certo que os escritores do Novo
Testamento, ou seja, os apóstolos e evangelistas,
não tinham consciência de qualquer diversidade
que provocasse contradições do ponto de vista
teológico. Lucas, por exemplo, vindica a missão
“divergente” de Paulo aos gentios no primeiro
concílio da Igreja (Atos 15). O cristianismo
judaico, portanto, não foi entendido como con-
traditório com o ministério dos gentios, mas
simplesmente diferente. Os escritores dos evan-
gelhos certamente perceberam que Jesus falava
de si mesmo como o centro do reino de Deus
(João 2.19; 4.14).
O cristianismo nunca disse que Jesus fra-
cassou em sua missão. Seus sofrimentos, sua
morte e ressurreição foram atos supremos de
Deus (Marcos 8—10). Os primeiros sermões
registrados em Atos também defendem a
absoluta necessidade do sofrimento de Cristo
(Atos 3.18; 4.10s). O segundo artigo do credo
apostólico resume o impacto canônico da vida
e missão de Jesus sobre a Igreja: “Creio [...] em
Jesus Cristo, seu Filho único, nosso Senhor, o
qual foi concebido do Espírito Santo, nasceu
da virgem Maria, padeceu sob Pôncio Pilatos,
foi crucificado, morto e sepultado; desceu ao
Hades, no terceiro dia ressuscitou dos mortos,
subiu aos céus; está sentado à destra de Deus,
o Pai onipotente, donde há de vir para julgar os
vivos e os mortos” (Apêndice 1).
O principal contraste entre o cristianismo e a
IU é de natureza cristológica. O conceito do ter-
ceiro Adão não é encontrado em algum lugar da
Bíblia nem nos escritos das confissões eclesiais.
Entretanto, devido às conclusões de Moon, não é
difícil perceber a origem de tal doutrina. Uma vez
que é feita uma separação entre carne e espírito,
esse ensino flui de forma lógica de uma mente
criativa e fértil.
Espírito Santo. É a contraparte feminina do
Pai. Para que haja uma família com filhos, é ne-
cessário que exista de um “verdadeiro Pai” e uma
“verdadeira mãe”, a qual é o Espírito Santo que
veio como a segunda Eva. Ela é a mãe dos filhos
caídos que nascem de novo. Devido ao fato de o
IGREJA DA UNIFICAÇÃO
Espírito Santo ser essencialmente feminino, não
podemos nos tornar a noiva de Cristo, a menos
que recebamos o Espírito Santo.7
Portanto, o Espírito Santo não é uma pessoa,
no sentido de ser uma personalidade distinta
dentro da trindade. Ele é descrito como uma
energia que se deriva de Deus e invade a alma.
Outros grupos definem o Espírito Santo de forma
similar. Por exemplo, os testemunhas de Jeová
entendem que o Espírito Santo é a “força ativa”
do Criador. Como Deus, o Espírito Santo não tem
forma corpórea e flui de Deus como raios de luz
da sua fonte.
Como o unitarismo, os teólogos da Unificação
destacam que o Espírito Santo não experimenta-
va o privilégio de ser o terceiro membro de um
Deus triúno nas comunidades cristãs primitivas.
Alguns estudiosos concordam prontamente.8 J.
N. D. Kelly argumenta o contrário: “A justaposi-
ção do Pai e do Senhor Jesus Cristo como realida-
des paralelas e a colocação do Pai, Filho e Espírito
Santo tornara-se categorias do pensamento cris-
tão muito tempo antes dos documentos do Novo
Testamento serem escritos”.9 O Espírito Santo é
reconhecido na Igreja como o possuidor de todas
as qualidades da personalidade atribuídas tanto
ao Deus Pai como a Jesus Cristo. A formulação
trinitariana “Pai, Filho e Espírito Santo” foi usada
pelo próprio Jesus Cristo (Mateus 28.19), bem
como pelas primeiras comunidades cristãs (Atos
5.3,4; 2Coríntios 13.14; Tito 2.13; 2Pedro 1.17).
Humanidade. A humanidade tem a “res-
ponsabilidade de cumprir três bênçãos em po-
tencial: primeira, crescer para a perfeição, a fim
de ter unidade de coração, vontade e ação com
Deus, e ter o corpo e a mente unidos em perfeita
harmonia; segunda, ser unida com Deus como
marido e esposa e dar à luz filhos sem pecado
[...] estabelecer uma família pura e finalmente
um mundo imaculado; terceira, tornar-se mestre
benevolente do mundo criado [...]”.10
Moon também ensina que o ser humano é um
“Deus encarnado”. Ao contrário dessa teologia,
o cristianismo ensina que o ser humano não é
Deus; na qualidade de ser humano, a pessoa não
é perfeita nem capaz de alcançar a perfeição nesta
vida, seja casada, seja solteira.
IGREJA DA UNIFICAÇÃO
De acordo com Hebreus 2.6-8, a humanidade
foi criada “menor do que os anjos”. Primeiro,
após a criação, a existência da raça humana
é atribuída somente a Deus: “Creio em Deus
Pai Todo-poderoso, criador do céu e da terra
[...]” (credo apostólico, grifo nosso). Segundo,
a doutrina cristã do pecado original, conforme
mencionada em passagens como Salmos 51.5 e
Romanos 3.23, leva à confissão da necessidade
de perdão — “Creio no [...] perdão dos pecados
[...]” (credo apostólico) — não deixa margem
para a noção de uma divindade encarnada laten-
te. O cristão é alguém que cresce na graça e no
conhecimento do Senhor Jesus Cristo e, através
do Espírito Santo, torna-se um com Cristo (dou-
trina cristã da santificação). Não se pode alcançar
a perfeição nesta vida. Ela está reservada para a
eternidade, onde os cristãos serão revestidos da
imortalidade e viverão para sempre com Deus
com um corpo incorruptível.
Pecado. Adão e Eva apaixonaram-se de
forma ilícita e proibida. Portanto, seus descen-
dentes foram o produto da fornicação e cobiça.
Por pertencer ao primeiro Adão, a humanidade
nasce falha. Agora lúcifer assumiu o controle
da Terra, uma posição ocupada anteriormente
pelo verdadeiro Pai da humanidade, o Deus
Pai. Portanto, as pessoas opõem-se ao Criador
e servem ao usurpador Lúcifer. Deus luta para
reconquistar seu mundo e seus filhos.
Existem similaridades e diferenças marcan-
tes entre o ensino da Unificação e a ortodoxia
sobre a doutrina do pecado. Ambos concordam
no ponto em que Adão e Eva caíram da graça.
Na igreja primitiva, principalmente nos sécu-
los II e III, nos escritos de Justino, Taciano,
Irineu, Tertuliano etc., e até mesmo Atanásio,
o pecado era universalmente ensinado como a
desobediência ativa da santa vontade de Deus.
Entretanto, foi o conceito de Agostinho da con-
cupiscência e o da propagação de uma natureza
humana pecaminosa do primeiro casal para
toda a raça humana, de geração para geração,
que se tornaria a doutrina da tradição católica
no Ocidente. Moon certamente tem essa ideia
em mente quando fala da descendência humana
como produto da fornicação.
221
O cristianismo ensina claramente que o
pecado original está diretamente ligado à deso-
bediência. O primeiro casal recebeu liberdade
e escolheu fazer o que Deus proibira. O desejo
sexual descontrolado foi a consequência da
desobediência. E, como o ensino da Uni­ficação,
o cristianismo revela que Lúcifer é a causa do
pecado e que ele é o “deus deste século” (2Co-
ríntios 4.4). No entanto, Deus não está preso
numa luta dualista cósmica com Lúcifer. Ele
não luta para “reconquistar seu mundo”, pois
já o fez pela vindicação de Jesus. Era a vontade
de Deus que Cristo fosse crucificado, para que
fizesse a expiação pelo pecado. “Creio em Deus
Pai Todo-poderoso” (credo apostólico). Deus
não compartilha seu poder com nenhum outro;
portanto, todas as outras forças são impotentes
contra ele. O controle que Lúcifer tem deste mun-
do é permitido pelo Criador, embora, em termos
escatológicos, Deus já tenha determinado o dia
do Julgamento, quando a derrota do Diabo será
consumada de uma vez por todas.
Inferno. “Porque Deus não é o centro do
pensamento humano, o inferno encontra-se em
nosso planeta. Ele se transformará no reino do
céu sobre a terra”.11 A Bíblia faz alusão ao infer-
no como um lugar de tormento eterno depois
da vida, para o Diabo e seus anjos (Apocalipse
20.13-15). O credo apostólico afirma que Jesus
desceu ao Hades, e o de Atanásio novamente
reflete os ensinos bíblicos ao declarar que todo
o que não “abraça a fé católica [...] sem dúvida
[...] perecerá eternamente”. Mais especificamen-
te, a conclusão do credo afirma que “aqueles
que fizeram o mal (irão) para o fogo eterno”. O
cristianismo tradicionalmente sustenta a crença
na doutrina do inferno, e declara que este não
sofrerá uma gênese de transformação no “reino
do céu sobre a terra”, como afirma o Princípio
divino. Inferno e céu são entidades separadas e
assim permanecerão eternamente.
Salvação. Consiste em duas partes: espiritual
e física. Jesus realizou a primeira, mas a cruz o
impediu de concluir a segunda. Se a vida de Cris-
to prosseguisse, ele teria consumado a salvação
completa. Este não foi o caso; portanto, há uma
tarefa para o terceiro Adão (v. Humanidade).
222 IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS, A
O centro da soteriologia de Moon é o conceito
do terceiro Adão, como já foi mencionado. O
cristianismo não reconhece tal princípio. Toda
a salvação centraliza-se na pessoa e obra de Je-
sus Cristo, conforme é articulado de forma tão
clara em muitos textos do Novo Testamento e
no segundo artigo dos credos apostólico e niceno.
Bíblia. De acordo com a IU,“as Escrituras do
Antigo e Novo Testamento são o registro da re-
velação progressiva para a humanidade. A Bíblia
não é a verdade em si, mas um livro que ensina a
verdade e seu propósito é nos levar a Cristo, o qual
é a verdade viva [...] A Verdade é única, eterna e
imutável, de forma que qualquer nova mensagem
de Deus estará em conformidade com a Bíblia e
somente a iluminará mais profundamente. Nes-
tes últimos dias, Deus falará de forma diferente,
para que a humanidade realize o que ainda não
foi feito”.12
A última declaração é particularmente an-
tagônica à posição católica sobre a revelação
bíblica. Não é necessário que Deus traga uma
informação “nova” ou mais relevante para hoje.
Ele falou de forma definitiva através da Igreja,
do “cânon sagrado da fé” e pelas Escrituras Sa-
gradas. A IU necessariamente é obrigada a negar
essas verdades. Caso contrário, não haveria base
para introduzir novos conceitos, como a doutrina
do terceiro Adão, ou o Princípio divino.
Escatologia. A segunda vinda ocorrerá como
foi a primeira.“Um homem e uma mulher perfei-
tos vão se tornar os verdadeiros pais espirituais da
humanidade”.13 Os que os aceitarem e obedecer-
lhes, de acordo com o exemplo deles, serão her-
deiros do reino de Deus. O dia já está próximo.
“E virá novamente em glória, para julgar os
vivos e os mortos [...]” (credo niceno, Apêndice 1.)
Esta é a esperança da Igreja. Jesus voltará como
Governante, Juiz e Príncipe da Paz. Em nenhum
lugar da cristandade há qualquer referência a
Cristo acompanhado por uma “mulher perfeita”,
para se tornar, junto com ela, “pai espiritual”.
Não existe exemplo, nem modelo e certamente
obediência dada a nenhum outro além daquele
cujo reinado não terá fim.
Conclusão. O reverendo Moon ainda realiza
casamentos coletivos. As publicações da IU são
abundantes, onde as principais são: Princípio
divino (1957), Unification News e New York City
Tribune. Houve um boato de que o controver-
tido líder do culto investira quase um bilhão
de dólares no jornal Washington Times, para
transformá-lo num “instrumento para salvar a
América e o mundo”.14
Notas
1
Judis, John. Rev. Moon’s Rising Political Influence,
U.S. News and World Report, March 27, 1989.
2
Moon, Sun Myung. Divine Principle. New York:
Holy Spirit Association for the Unification of World
Christianity, 1976, p. 24.
3
Kim, Young Oon. Speeches on Unification Tea-
ching. Barrytown, NY, 1986, p. 4.
4
People Serving People, p. 13.
5
Kim, Young Oon, op. cit., p. 9.
6
Ibid., 3.
7
Moon, op. cit., p. 78-80.
8
Cullman, Oscar. The Earliest Christian Confes-
sions. London, 1949.
9
Kelly, J. N. D. Early Christian Creeds, 3a ed. New
York: Longman, 1972, p. 26.
10
People Serving People, p. 12.
11
Moon, op. cit., p. 111-112.
12
People Serving People, p. 13.
13
Ibid.
14
In Brief, Christian Research Journal, Summer,
1992, p. 34.
IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS
DOS ÚLTIMOS DIAS, A. Veja mormonismo.
IGREJA DO ARMAGEDOM; FAMÍLIA DO
AMOR (IA). História. A Igreja do Armagedom,
também chamada de Família do Amor (que não
deve ser confundida com a outra Família do Amor,
os meninos de deus), teve seu início na turbulenta
década de 1960. Não se sabe com certeza a data
exata de sua fundação — algumas fontes suge-
rem 68 ou 69. Certo, entretanto, é que um grupo
oferecia um estilo de vida comunitária, baseado
no princípio do amor, o qual foi visto como muito
oportuno para os anos de inquietação e agitação
social, os movimentos em favor da paz, as comu-
nidades hippies e o movimento “Jesus People”.
IGREJA DO ARMAGEDOM; FAMÍLIA DO AMOR
O fundador da IA foi paul erdmann, aliás Love
[Amor] Israel. Em 1968, ele declarou que rece-
bera a visão de “uma sociedade na qual todos os
membros amariam uns aos outros, trabalhariam
em harmonia e compartilhariam seus bens”.1
De acordo com essa visão, Erdmann acreditava
que fora apontado para a ocupar a posição de
líder absoluto, o que “poderia criar ou quebrar
relacionamentos, bem como convidar e excluir
membros da família”.2 Baseado em Apocalipse
16.16, ele ensinava que somente seus discípulos
constituíam a autêntica família de Deus.
A Família do Amor nunca cresceu além de
algumas centenas de membros (algumas fontes
registram cerca de quinhentos) e limita-se à área
em torno de Seattle, no Estado de Washington.
Foi feita uma tentativa de expansão, com a mu-
dança do grupo para uma propriedade doada em
Idaho; mas os planos foram frustrados devido a
uma séria oposição dos moradores locais, que
não queriam o estabelecimento do grupo ali.
Ao unir-se ao grupo, exige-se que o novo
membro doe à Família todos os seus bens mate-
riais, para o uso comum, “para serem distribuí-
dos de acordo com as necessidades”.3
Juntamente com a doação de todas as suas
posses e riquezas, o novo convertido também
deve abdicar de seu próprio nome. “Desde que
o nome do povo de Deus seja Israel, este é o
sobrenome de todos os membros da igreja. Uma
virtude é assumida como nome próprio”.4 Daí, os
registros Amor Israel, Bondade Israel, Mansidão
Israel, Generosidade Israel etc., são encontrados
na nomenclatura adotada.
Os problemas surgiram para a Família do
Amor em 1972, quando dois membros morreram
de overdose de tolueno, um solvente utilizado na
fabricação de cola, o qual, quando inalado, pro-
duz alucinações. Esse episódio atraiu a atenção
do público e explica parcialmente a violenta
oposição que o grupo encontra em muitos cír-
culos sociais.
Ocasionalmente, alguns membros abando-
nam a Família, e acusam Erdmann de viver no
luxo, enquanto outros membros do grupo sofrem
de extrema pobreza. As propriedades da seita
incluem casas, uma fazenda, o prédio de uma
223
igreja e uma loja, todas elas na região de Seattle.
O maior golpe que o grupo sofreu foi o êxo-
do de muitos membros que abriram processos
judiciais para recuperar os bens que doaram,
quando ingressaram na seita. O jornal Seattle
Post-Intelligencer, de 27 de janeiro de 1984,
publicou um desses episódios, ou seja, um pro-
cesso aberto por Daniel Greuner, anteriormente
conhecido como Riqueza Israel. Coerente com
seu nome, ele fizera doações ao grupo num total
de um milhão e trezentos mil dólares, os quais
recuperou em janeiro de 1984.
Desde então, outros membros têm abando-
nado a Família do Amor, devido ao desaponta-
mento, não com o conteúdo dos ensinos e das
ideais da seita, mas com a estrutura interna da
organização. Contando todas as desistências, em
1984 o número de membros caíra para aproxi-
madamente cinquenta pessoas.5 De acordo com
o jornal Seattle Times (3 de outubro de 1983),
Love Israel reconheceu que cometera muitos
erros e, em nome dos melhores interesses do
grupo, estava disposto a renunciar ao poder e
reconstruir tudo.
Ensinos. Os ensinos e as convicções básicas
da Família do Amor incluem, como ponto mais
importante, o princípio da vida comunitária
baseada no amor. Todas as coisas devem existir
numa utopia de amor e harmonia. Todos são
iguais e os bens dos filiados devem ser compar-
tilhados entre todos os membros da seita. Fazem
um voto de celibato nos anos de formação e
desenvolvimento do grupo.
Comer é considerado uma ordenança di-
vina. A maconha, os cogumelos, o haxixe etc.,
também são considerados sagrados. A inalação
do tolueno foi proibida depois das duas mortes
mencionadas acima. “O casamento é substituído
pela submissão à autoridade de Love Israel” e “é
proibido buscar assistência médica externa”.6
Outras doutrinas da IA, em comparação/
contraste com o cristianismo, incluem:
Deus. Nenhum conceito definido especifica-
mente sobre Deus foi publicado, mas é provável
que o grupo adote a bíblia e sua revelação de Deus.
Jesus Cristo. É o grande exemplo moral,
altamente estimado na Família do Amor. Seus
224
ensinamentos e práticas devem ser seguidos
de tal maneira que represente a continuação da
nação de Israel do Antigo Testamento.7 Para o
cristianismo, certamente Jesus é um exemplo
moral. Entretanto, de acordo com a Bíblia e os
credos, sua pessoa e sua obra constituem a base
da fé e da vida. Sua expiação vicária pelos pecados
do mundo é o tema hegemônico entre outros vá-
rios assuntos cristológicos estabelecidos durante
a história da Igreja.
Espírito Santo. Não há referência alguma a
um Espírito que supra as visões recebidas pela
Família do Amor. O uso de drogas alucinógenas
é o principal fator responsável por tais “revela-
ções”.
Humanidade. É um ser eterno cuja razão de
existir e objetivo supremo é o amor, o princípio
que supera todos os obstáculos mundanos, inclu-
sive a própria morte. Na ortodoxia cristã, a raça
humana foi criada por Deus e feita à sua imagem
(Gênesis 1.26). O amor é o maior princípio da lei
do Senhor, a qual é o padrão estabelecido por
Deus, para que todos o cumpram. Devido ao
orgulho ou ao egoísmo, a humanidade quebrou
a lei do Senhor (Romanos 3.23).
Pecado. Como outras doutrinas da IA, o
pecado quase não é mencionado. Focaliza-se
na transgressão das leis comunitárias e a falha
em se obedecer à vontade de Love Israel. Um
ex-membro declarou: “Eu acreditava que se não
obedecesse às instruções de Love Israel, realizava
as obras de Satanás”.8
De acordo com o cristianismo, o pecado é a
transgressão das leis de Deus (1 João 3.4) e não
as particulares, de uma comunidade civil ou
religiosa. É comum os líderes religiosos carismá-
ticos impor um controle sobre seus liderados, ao
ensinar que a autoridade deles é concedida por
Deus e questionar tal atitude ou desobedecer as
suas ordens, constitui pecado contra o Senhor.
Na Bíblia, os crentes são orientados a examiná-la
(Atos 17.11), “provar os espíritos” (1 João 4.1)
e lançar fora os falsos mestres (Gálatas 1.8,9;
Apocalipse 2.2).
Salvação. A existência eterna da humani-
dade, adquirida através da superação do desejo
pelas possessões materiais e a vitória sobre a
IGREJA DO ARMAGEDOM; FAMÍLIA DO AMOR
morte. Para o cristianismo, a salvação é o dom
da vida eterna (Romanos 6.23), dado ao pecador
penitente que crê “na [...] remissão dos pecados”
(credo apostólico, Apêndice 1), concedido através
da obra redentora de Cristo.
Igreja. A Família do Amor vê a si mesma
como a continuação da nação de Israel do An-
tigo Testamento, a qual agora segue o exemplo
moral de Jesus Cristo. Todos os casamentos são
dissolvidos. Todos os membros são casados uns
com os outros. Todos são a igreja.
“Creio [...] na igreja, una, santa, católica e
apostólica” (credo niceno, Apêndice 1). A Igreja
é a “comunhão dos santos” (credo apostólico),
ou todos os verdadeiros crentes no Senhor Jesus
Cristo. Essa é a doutrina do cristianismo mais
amplamente adotada nos círculos ortodoxos.
Num sentido, a Igreja de fato é a continuação
da nação de Israel, como a Família do Amor
declara. Ela representa o cumprimento da pro-
messa da aliança de Deus feita a Abraão (Gênesis
17.1s), cumprida no dia de Pentecostes, em Atos
2.1, quando a Igreja nasceu (Atos 2.38,39; 3.25).
Entretanto, rapidamente ela se tornou um mo-
vimento gentio. Foi e ainda é uma comunidade
composta em sua grande maioria por gentios. A
aliança da graça de Deus estende-se a todas as
nações e não somente a Israel.
Sacramentos. A única doutrina dos sa-
cramentos apresentada pela Família do Amor:
“Tudo aquilo que é comido é o corpo de Cristo e
tudo o que é bebido é o sangue de Cristo”.9
Esse não é o conceito de sacramento na Igreja.
Na eucaristia, os elementos visíveis específicos, ou
seja, pão e vinho, são descritos como o “corpo de
Cristo” e o “sangue de Cristo” (1Coríntios 10.16).
Muitas denominações protestantes substituem o
vinho pelo suco de uva; mas, de qualquer forma,
a intenção é usar o “fruto da vide”, sobre o qual
Jesus falou nos evangelhos (Mateus 26.29; Mar-
cos 14.25: Lucas 22.18).
Final dos tempos. Como seu nome alterna-
tivo sugere (Igreja do Armagedom), a Família
do Amor vê a si mesma no desempenho de um
papel importantíssimo, no final dos tempos. A
esperança eterna da igreja é tornar-se uma em
Cristo.
IGREJA DO ENTENDIMENTO BÍBLICO; FAMÍLIA ETERNA
Anthony Hoekema destaca que um dos
principais traços de qualquer culto religioso é a
convicção de que somente ele desempenha o pa-
pel principal no clímax escatológico da história.10
A esperança abençoada da Igreja é a que Jesus
Cristo “virá para julgar os vivos e os mortos”
(credo apostólico).
Conclusão. “O amor é a resposta, somos
todos um, o tempo é agora...”.11 Esse é o tema
central da Família do Amor. Entretanto, atu-
almente existem pouquíssimos seguidores de
Love Israel. A década de 1980 testemunhou
uma reversão na tendência das duas anteriores,
quando os cultos da personalidade cresceram e
proliferaram. O massacre de jonestown prenun-
ciou o começo do fim.
Notas
1
Seattle Post-Intelligencer, January 26, 1984.
2
Ibid.
3
Melton, J. Gordon. The Encyclopedia of Ameri-
can Religions. Wilmington, NC: McGrath, 978,
vol. 2, p. 46.
4
Ibid.
5
Seattle Post-Intelligencer, January 27, 1984.
6
Larson, Bob. Larson’s Book of Cults. Wheaton:
Tyndale House, 1986, p. 374.
7
Melton, J. Gordon, op. cit., vol. 2, p. 46.
8
Seattle Post-Intelligencer, January 26, 1984.
9
Melton, J. Gordon, op. cit., vol. 2, p. 46.
10
Hoekema, Anthony. The Four Major Cults. Grand
Rapids: Eerdmans, 1963, p. 385.
11
Seattle Times, November 27, 1983.
IGREJA DO ENTENDIMENTO BÍBLICO;
FA­MÍLIA ETERNA (IEB). stewart traill, fun-
dador da Família Eterna ou, como foi chamada
posteriormente, Igreja do Entendimento Bíblico,
escreve: “A geração mais velha é 100% responsá-
vel, humanamente falando, pela esquisitice dos
filhos [...] Não percebem que estão doentes e que
vocês (a nova geração) estão apenas parcialmen-
te enfermos. Provavelmente, seus pais correm
atrás de dinheiro, com o intuito de prosperar no
mundo. O mal, o orgulho, a traição, o desprezo
pelas pessoas, o materialismo, a preocupação
com o que os vizinhos pensam, a TV etc. [...]
225
Eles nos odeiam porque têm medo que vocês
não queiram ser como eles — doentes além da
medida”.1
Traill nasceu em 1936, em Quebec, Canadá.
Em seus anos de formação, alega que era ateu. Em
1959, casou-se com Shirley Rudy e juntos tiveram
cinco filhos. Ele trabalhava como vendedor de
aspiradores de pó usados, e também comprava
velhos aparelhos, a fim de recondicioná-los, para
posteriormente vendê-los.
Nos anos seguintes aos nascimentos de seus
filhos, Traill começou a estudar diferentes religi-
ões, ao alegar que seu motivo era apresentar um
treinamento religioso para seus descendentes de
uma maneira inteligente e bem informada. Com
uma mente aberta, ele explorou uma grande va-
riedade de religiões mundiais, incluindo hinduís-
mo, islamismo, cristianismo e outras. Sua conclusão
foi que a última era a menos corrompida de todas
e filiou-se a uma igreja pentecostal em Allentown,
Pensilvânia. Quase imediatamente, Traill che-
gou à conclusão que a maioria dos cristãos não
interpretava a Bíblia corretamente. Começou a
questionar os líderes de sua igreja, e tornou-se
uma fonte de conflitos internos. Não demorou
muito para ser convidado a se afastar, mas não
antes de ter reunido um grupo de seguidores
leais, principalmente entre os jovens, os quais
ele influenciara como líder do grupo de jovens.
Em 1970, em Allentown, Traill formou a
Família Eterna. Durante a maior parte da déca-
da de 1970, o grupo experimentou um rápido
crescimento. Por volta de 1978, proclamavam
orgulhosamente um total de dois mil membros.
Algumas fontes alegam que o número total de
filiados em todo o mundo chegou perto dos
quatro mil, em seu ponto máximo.
O sustento financeiro dessa organização
vinha por meio de vários empreendimentos
comerciais, incluindo o Serviço de Limpeza
Irmãos Cristãos, que provou ser extremamente
bem-sucedido na cidade de Nova York, devido
principalmente ao trabalho voluntário oferecido
por centenas de membros da Família Eterna.
Em 1976, Traill e sua esposa divorciaram-se,
diante da acusação mútua de terem adulterado.
Seis semanas depois, Stewart casou-se com sua
226 IGREJA DO ENTENDIMENTO BÍBLICO; FAMÍLIA ETERNA
secretária, Gayle Gillespie. Iniciou-se uma longa
batalha judicial pela custódia dos filhos, a qual foi
um dos fatores que contribuíram para a mudança
do nome do grupo de Família Eterna (que prova-
ra na própria vida de Traill não ser tão “eterna”)
para Igreja do Entendimento Bíblico (IEB).
Implícita no novo nome estava a sugestão
de que somente Traill entendia a verdadeira
mensagem da Bíblia. Essa noção tornou-se ex-
plícita quando insistiu em que Deus escondera o
verdadeiro significado em códigos secretos para
os quais somente ele (Traill) podia proporcionar
interpretações decodificadas na forma de um
elaborado “sistema de figuras” e um esquema em
código de dez cores, no qual a Bíblia era marcada
por agrupamentos, organizados por temas.
Os jovens, especialmente os que tinham
menos de trinta anos, foram o alvo mais bem-
-sucedido dos esforços evangelísticos de Traill.
Como foi destacado na citação no começo deste
ensaio, a “velha geração” é a principal respon-
sável pelos problemas atuais. Tal mensagem
era muito oportuna nos anos de 1960, época
caracterizada pela inquietação dos jovens e a
insatisfação com as autoridades e os paradigmas
institucionais.
O método de evangelismo defendido por
Traill era o de confronto. Os jovens eram atraídos
em grande número, porque se fazia um apelo à
integridade deles, contra a hipocrisia dos pais e
dos que faziam parte da “ordem estabelecida”.
Um panfleto com o título Get Smart, Get Saved
[Seja esperto, salve-se], declara: “Mas muitas
pessoas estão com inveja dele (Jesus) e não
querem ouvi-lo na realidade e andam por seus
próprios caminhos. Devemos amar a verdade e
apoiar Jesus, porque ele é o único que se preocu-
pa conosco. Essas pessoas ordinárias só querem
o seu dinheiro e que você se junte à religião delas,
para que pareçam boas e depois o desprezem.
Elas não o amam de verdade e vão ao fundo de
seu coração, você sabe disso”.
O sistema de panfletos era uma arma extre-
mamente eficiente, para atrair o interesse inicial
pelo grupo. Convertidos em potencial eram
atraídos mais para perto, porque achavam que
a IEB era uma comunidade, a qual cuidava dos
seus e supria as necessidades básicas, perdidas
nos ambientes materialistas e mundanos das
casas dos pais. Uma pressão crescente era feita
sobre os novos convertidos para abandonarem
os pais e viverem em uma das “casas familiares”
comunitárias mantidas pela seita. Depois, os
“convertidos” recebiam mais pressão para se
conformarem às expectativas do grupo. Um ex-
membro confessou: “Recebi lavagem cerebral
para me submeter e fiquei paralisado pelo medo
da condenação”.2
Ensinos. A IEB não acredita na publicação
de declarações doutrinárias; por isso, é muito
difícil ter acesso à teologia do grupo. Segue um
sumário do que é depreendido de suas literaturas
secundárias, junto com algumas comparações e
contrastes com o cristianismo:
Deus. Visão antitrinitariana; Traill argumen-
ta que, embora o conceito cristão de Pai, Filho
e Espírito Santo seja bíblico, a trindade não é.
Entretanto, não declara como as três pessoas
estão relacionadas.
Traill, como muitos outros líderes religiosos
fora dos limites da ortodoxia cristã, declara que
a Trindade não é bíblica, e argumenta que nem o
termo nem o conceito são encontrados na Bíblia.
O cristianismo, por outro lado, reconhece que,
embora falte o termo, existe o conceito. O credo
atanasiano (v. Apêndice 1) explica em detalhes
o entendimento da Igreja das três pessoas como
um único Deus (essência).3
Jesus Cristo. Visto como o “Salvador”. A
linguagem usada pelos membros da IEB na
evangelização tem uma semelhança notável com
a fraseologia em voga nos círculos evangélicos
conservadores nas décadas de 1970 e 1980 (“nas-
cer de novo”, “ser salvo” etc.). Uma expressão
comum usada pelos membros era “Seja esperto,
salve-se”. Novamente, entretanto, é difícil definir
o entendimento da IEB sobre cristologia. Certo,
porém, é que, devido à rejeição da doutrina
da Trindade, a divindade de Cristo também é
rejeitada. Jesus é “Salvador”, mas não Deus, o
Salvador.
Humanidade. Para a IEB, os seres humanos
são pecadores perdidos que precisam de salva-
ção. Esse ensino é similar ao do cristianismo so-
IGREJA DO ENTENDIMENTO BÍBLICO; FAMÍLIA ETERNA
bre o assunto, pelo menos no que diz respeito às
terminologias. Atualmente, a salvação é retratada
por Traill, não como a reconciliação entre Deus
e os homens, através da fé na obra redentora de
Cristo, nem como o “perdão dos pecados”, mas a
libertação de uma geração mais antiga, corrupta
e mundana. A idade dos trinta anos para baixo é
considerada como a que é mais fácil de alcançar a
salvação. Depois dessa fase, as pessoas tendem a
se tornar parte das instituições sociais.
Pecado. É equivalente ao “mundanismo” e
à “hipocrisia”. Quanto mais o indivíduo enve-
lhece, mais envolvido fica com o mundanismo.
Os jovens são menos sobrecarregados com os
cuidados desta vida; portanto, mais produtivos
e responsáveis nos esforços em prol do prose-
litismo.
Para o cristianismo, o pecado e o munda-
nismo afetam a todos igualmente, tanto jovens
como velhos. Em nenhum lugar da Bíblia ou
dos credos há qualquer tentativa de classificar o
potencial espiritual das pessoas de acordo com
a idade. Todos, jovens e velhos, são conduzidos
ao arrependimento do pecado, porque “todos
pecaram” (Romanos 6.23). Quando muito, os
jovens são considerados mais susceptíveis aos
problemas e empecilhos da carne. Paulo instruiu
o jovem pastor Timóteo a “fugir dos desejos da
mocidade” (2Timóteo 2.22), para implicar, evi-
dentemente, que os jovens são bem capazes de
alimentar tendências pecaminosas.
Salvação. Jesus é considerado o Salvador.
A mensagem essencial da salvação é para o
indivíduo se arrepender e receber o perdão
dos pecados. Isso é similar à doutrina cristã da
soteriologia, da maneira como é declarado. Para
a cristandade, entretanto, a pressuposição para
a confissão “Creio no [...] perdão dos pecados”
(credo apostólico, Artigo 3), é o segundo artigo
do credo nessa confissão da pessoa e da obra de
Jesus Cristo. Devido ao fato da IEB não abraçar
a doutrina da Trindade, o segundo artigo não se
encontra no conceito do movimento da salvação
como perdão. Para a IEB, Jesus é um salvador;
mas não Deus, o Salvador.
Igreja. A verdadeira igreja é composta pelos
membros da IEB, com Stewart Traill como o
227
cabeça. Como muitos outros líderes religiosos,
ele concluiu que a maioria das igrejas cristãs
está corrompida, sem qualquer esperança de
recuperação. A IEB foi levantada por Deus, para
restaurar a pureza da fé, como está descrito no
Novo Testamento.
Essa seita está organizada em grupos hie-
rárquicos. Os guardiões são os líderes e eles
desempenham um papel ativo na supervisão e
no governo dos que estão nas categorias infe-
riores. Os “crentes adiantados” são chamados
de ovelhas e os novos convertidos, os cordeiros.4
Os membros se reúnem em unidades organiza-
cionais conhecidas como casas comunitárias. Os
que perderam o favor da IEB são chamados de
CC (cristão contencioso).
O credo apostólico declara: “Creio na [...]
santa Igreja católica, na comunhão dos santos
[...]”. A “comunhão dos santos” constitui a
essência da Igreja. Ela é universal, única, que
engloba todas as épocas e reúne todos os crentes
em Jesus Cristo.
Final dos tempos. A IEB desempenhará um
papel fundamental na véspera da segunda vinda
de Cristo. Em várias ocasiões, Traill tem insinua-
do que sabe a data em que esse evento ocorrerá.
Muitos grupos religiosos sugerem que somente
eles terão a vital participação nos eventos que
acompanharão o fim do mundo. Muitos também
já estabeleceram datas e predisseram o tempo em
que Jesus voltará. A visão cristã tradicional dos
últimos tempos é que Cristo voltará, “para julgar
os vivos e os mortos” (credo niceno). Quando
isso ocorrerá, é uma data determinada nos céus
e deliberadamente permanece um mistério para
o mundo e a Igreja.
Conclusão. A IEB relatou que já chegou a
ter mais de quatro mil membros, no seu auge.
Entretanto, na década de 1980, viu um rápido
declínio no número de seus filiados. As razões
para esse fenômeno são muitas. A tragédia de
jonestown, ocorrida em 1978, na Guiana, provou
ser um “divisor de águas” na história das seitas
em geral, e resultou num declínio no número de
membros de muitos grupos religiosos, particu-
larmente, nos cultos de personalidades. Outras
razões para o declínio foram os problemas
228 IGREJA INTERNACIONAL DA SABEDORIA ETERNA
conjugais de Traill, as críticas para seu estilo de
vida opulento, questões levantadas a respeito das
finanças da seita e a demissão de antigos colabo-
radores. A conscientização pública e uma atitude
geral mais crítica tornaram improvável que a IEB
volte a crescer e expandir-se novamente, como
aconteceu nos anos de 1960 e 1970.
Notas
1
Traill, Stewart, apud Alnor, William; Clark, David.
Other Gospels, New Religions: Church of Bible Un-
derstanding, SCP Newsletter, May/June 1980, p. 6.
2
Galler, Joan. Inside a New York Cult: Ex-followers
Tell Why They Quit, New York Daily News, Janu-
ary 2, 1979, C9.
3
Veja uma análise complementar do cristianismo e
da Trindade nos artigos sobre testemunhas de jeová
e cristadelfianismo.
4
Larson, Bob. Larson’s Book of Cults. Wheaton:
Tyndale House, 1986, p. 376.
IGREJA INTERNACIONAL DA SABEDORIA
ETERNA (IISE). História. Fundada por beth r.
hand (1903-1977), que pertenceu à Igreja Episco-
pal. Muitas de suas dúvidas sobre fé e vida não fo-
ram respondidas da maneira que ela considerava
adequada dentro da tradição anglicana. Chegou
a ensinar em classes de estudo bíblico quando
adolescente; mas sua alma inquieta, sedenta por
uma iluminação religiosa mais profunda, levou-a
a abandonar os ensinamentos tradicionais de sua
denominação. Em vez de ir à igreja, começou a
estudar várias religiões orientais, astrologia e os
ensinos místicos da cabala.
Na década de 1920, Beth Hand tornou-se
adepta do espiritualismo, após estudar com pa-
ramahansa yogananda; posteriormente, fundou
três igrejas espiritualistas em Nova Jersey. Entre-
tanto, surgiram diversos problemas, quando ela
começou a expor as doutrinas da reencarnação e
do carma. Como resultado, foi afastada.
A reverenda Beth Hand mudou-se para
Filadélfia e fundou o grupo que atualmente é
conhecido como Igreja Internacional da Sabe-
doria Eterna. Imediatamente, a igreja cresceu e
espalhou-se por cinco locais da cidade do amor
fraternal. Logo depois de sua chegada, ela co-
nheceu George Haas, arcebispo primaz da Igreja
Espiritualista Universal. Em 1956, Haas também
foi sagrado bispo da Igreja Católica Apostólica
na Inglaterra. Beth Hand, que há tempo trocava
ideias com Haas desde que se conheceram, tam-
bém foi sagrada em 1958 pela Igreja Espiritualista
Universal. Ela solicitou suas credenciais, mas
não as recebeu. Como resultado, rompeu com
os espiritualistas universais.
Por fim, em 1962, ela recebeu as credenciais
que tanto desejava, concedidas pelo Estado da
Pensilvânia. Então, começou a sagrar outros
bispos. Um desses, muriel metalucci, seria seu
sucessor como novo Arcebispo Primaz, depois
de sua morte em 1977. Foi ele quem estabeleceu
o nome atual da igreja.
Ensinos. Como era de esperar, devido à va-
riedade de experiências religiosas de Beth Hand,
a IISE é uma mistura eclética de diferentes ideias:
hinduísmo, espiritualismo, budismo, astrologia e téc-
nicas de ioga, tudo isso combinado para compor
os ensinamentos do movimento.
Basicamente, a IISE afirma que o Universo é
governado por princípios universais e leis natu-
rais. A história do desenvolvimento evolutivo da
humanidade é um relato de adesão ou fracasso,
em aderir a essas leis. Entre as contribuições
literárias de Hand, sua obra Esoteric Genesis é a
mais popular. Nesse livro, ela interpreta o texto
de Gênesis à luz das doutrinas espiritualistas e
expõe suas teorias sobre a criação e o desenvolvi-
mento das civilizações. Um entendimento sobre
espiritualismo e hinduísmo capacitará o leitor a
entender melhor os principais ensinamentos da
doutrina da IISE.
As doutrinas básicas da Igreja Internacional
da Sabedoria Eterna são as seguintes:
Deus. É o criador, a fonte e a origem de tudo
o que existe. Ele é também o Pai celestial de toda
a humanidade.
Jesus Cristo. É o “mostrador do caminho”, isto
é, sua única missão foi mostrar o caminho até o
Pai. De acordo com a doutrina IISE, Deus não pode
ser “antropomórfico”; portanto, Jesus não pode ser
o Deus encarnado, como o cristianismo sustenta.
O cristianismo prega, em contraste a essas
ideias, não só que Jesus assumiu as característi-
IGREJA MESSIÂNICA MUNDIAL
cas humanas, por meio de sua encarnação, mas
que, de fato, era necessário que ele fizesse isso.
Cristo não se limitou a mostrar o caminho para
o Pai; pelo contrário, tornou a reconciliação com
Deus possível, por meio de sua pessoa e obra.
Isso é demonstrado no conteúdo dos primeiros
sermões cristãos (Atos 2.22-26; 3.11-31; 17.22-
31). Jesus referiu-se a si mesmo como o caminho
exclusivo para o Pai (João 10.1; 14.6). A Igreja
confessou esses pontos em seus diversos credos,
muitos séculos depois (v. Apêndice 1).
O fato de que Jesus era Deus e foi capaz de
assumir atributos humanos, também está de
acordo com a cristologia da Igreja. O Concílio
da Calcedônia (451 d.C.) reconheceu que o
cânon das Escrituras (na época em forma de
códice) ensinava que Jesus era plenamente Deus
e homem. Esse mistério é o resultado da união
hipostática entre suas duas naturezas, a divina
e a humana. (Para uma discussão adicional da
cristologia calcedoniana, veja cristadelfianismo
e o caminho internacional).
Humanidade. Desde que Deus é o Pai do
Universo, todos os homens são irmãos. Portanto,
não existe discriminação entre os sexos, pois
todos estão sob a jurisdição do Pai. Todos os
filhos de Deus são iguais.
Na tradição cristã, de fato todos são um em
Cristo (Gálatas 3.28). Entretanto, as palavras
“em Cristo” são cruciais. Deus é o Pai universal
da humanidade, com relação à ordem da criação.
Nesse sentido, ele é “Pai onipotente, criador do
céu e da terra” (credo apostólico). Entretanto,
concernente à salvação (v. abaixo), Deus é Pai
somente dos que constituem a “comunhão dos
santos” ou a “Igreja, una, santa, católica e apos-
tólica”. Todos os credos ecumênicos expõem isso
de forma clara, ao colocar Deus, o Pai, como o
artigo primeiro, e a Igreja como o artigo terceiro.
Entre os dois, foi estabelecida a doutrina de Cris-
to. O artigo segundo é o elo entre os dois; assim,
Cristo é a chave.
Salvação. As leis do carma e da reencarna-
ção entram na doutrina da IISE da soteriologia.
Enquanto a história abre seu caminho em
direção ao futuro, todas as almas por fim serão
salvas. Além disso, somente o poder da oração
229
e, acima de tudo, o amor (Deus), podem salvar
o mundo, que, no final, será preservado. Esse
é um indício do unitarianismo. A IISE, porém,
adota o universalismo, devido às raízes hindus das
quais ele se desenvolve, enquanto o pensamento
universalista tornou-se um subproduto de uma
corrente intelectual dentro do cristianismo (cf.
associação unitariana universalista).
Conclusão. O Sínodo Sagrado da IISE é for-
mado pelo arcebispo primaz, três bispos, cônegos
estaduais e gerais. Em 1981, dizia-se que a referida
igreja tinha cerca de 30 mil membros, nove con-
gregações estabelecidas e uma escola chamada
Seminário Esotérico da Igreja Internacional da
Sabedoria Eterna.
A sede da IISE localiza-se na Pensilvânia.
IGREJA-MÃE, A (Ciência Cristã). A Primeira
Igreja de Cristo, Cientista, localizada em Boston,
Massachusetts. A Igreja-Mãe foi oficializada e
inaugurada no dia 23 de agosto de 1879. É a sede
da ciência cristã, movimento iniciado em 1892,
quando mary baker eddy reorganizou o grupo
formado em 1879. Seu nome completo é: Igreja-
Mãe, Primeira Igreja de Cristo, Cientista. Ela é o
centro nervoso das muitas filiais em todo mundo.
IGREJA MESSIÂNICA MUNDIAL (IMM).
História. A IMM foi fundada em 1935, no Japão,
por mokiti okada (1882-1955), que afirmou ter
recebido, a partir de 1926, uma série de “reve-
lações” acerca de Deus, do homem e do mundo;
foi-lhe mostrado que as misérias humanas no
plano físico são causadas pelos males espirituais
alojados no homem; ao purificar o espírito, o
homem teria “um destino melhor e se liberta-
ria das doenças e de toda e qualquer aflição e
sofrimento”. Ele pregava que a nossa época é a
“Era de Transição da Noite para o Dia”, ou “Era
da Grande Transição para o Reino do Céu”. O
dia ou reino do céu é a instauração de uma “ver-
dadeira civilização”, o “Paraíso Terrestre”, que
satisfaria todos os desejos humanos de saúde,
riqueza e paz.
Para atingir esses objetivos, Mokiti Okada
apresentou um “método infalível” e inovador,
conhecido como johrei, que significa “purificar
230
o espírito”. Por meio dele os homens se trans-
formariam em seres virtuosos, dignos, felizes
e voltariam para seu verdadeiro alvo: Verdade-
Bem-Belo, ou seja, a “Verdade chamada Saúde”,
o “Bem que vem da natureza de Deus” e o “Belo
que desenvolve nobres sentimentos”. Assim, a
“Luz de Deus” dominaria o mundo.
Mokiti Okada, também conhecido como
Meishu-Sama, termo que significa “Senhor da
Luz”, passou a propagar sua “revelação”, fa-
zendo prontamente adeptos, conhecidos como
“messiâ-nicos”, que o cultuam como “salva-
dor”, o “messias”, o “mestre”, a quem oferecem
orações diárias. Sobre sua organização, uma de
suas publicações declara: “A Igreja Messiânica
Mundial não é apenas uma religião, é a ‘Luz
Salvadora’ que ultrapassa o limite da Religião”.1
Mokiti Okada militou por vinte anos na IMM,
até sua morte em 1955. Segundo a IMM, Okada
morreu “para tornar-se ainda mais digno e sua
luz ainda mais intensa”.2 Declara-se que ele
“atingiu o ponto mais alto que ninguém ainda
conseguira alcançar, que pessoa alguma per-
cebera até então, ou seja: ‘o estado de kenshin-
jitsu’ (conhecimento total da verdade de todas
as coisas e dos fenômenos do Universos e do
homem)”.3 Após sua morte, Yoshi Okada (1897-
1962), a viúva, manteve-se no controle da IMM,
dirigindo-a até janeiro de 1962, quando morreu.
Era conhecida como Nidai-Sama (segundo líder).
Em seguida, Itsuki Okada, a filha do casal Okada,
também cognominada Kyoshu-Sama, tornou-
se a terceira suprema autoridade espiritual do
grupo. Kyoshu é a denominação usada para de-
signar a função de chefe da igreja. Quem ocupa a
posição de Kyoshu ou trono de Kyoshu é também
chamado de Kyoshu-Sama, cuja missão, além de
ser o supremo orientador, é o elo entre Meishu-
Sama, que está no mundo divino, e os membros
da igreja, que se encontram no mundo material.
O atual Kyoshu é o quarto líder espiritual, Yoichi
Okada, que sucedeu à terceira líder espiritual,
Itsuki Okada.
No Brasil, a IMM chegou em 1955, na cidade
de São Paulo, onde está localizada sua sede na-
cional, mas foi fundada oficialmente em 1965. A
sede mundial fica no Japão, em Atami. O número
IGREJA MESSIÂNICA MUNDIAL
de adeptos do Brasil está em torno de 90 mil
(segundo estimativas do próprio grupo).
Ensinos. Os Ensinamentos de Meishu-Sama
são a regra de fé e conduta da IMM. Sendo seu
“messias”, é natural que encarem seus livros
como normativos. A IMM acredita que os Ensina-
mentos são escritos que Meishu-Sama elaborava
em estreita união com Deus, a ponto de chamá-
los de “Escrituras de Deus”. Esses ensinamentos
teriam a finalidade de dar um novo rumo ao
mundo, salvar o homem através do johrei e
fornecer orientações sobre todos os ramos da
cultura, a fim de formar um mundo verdadeiro.
Mokiti Okada escreveu várias obras, sendo
a mais conhecida Alicerce do paraíso. Outra
obra importante é Os milagres do johrei. Editam
também o Jornal Messiânico. Os messiânicos
creem que dos livros de Meishu-Sama e de outras
publicações da IMM emanam “luz divina”, por
isso, sua leitura se torna indispensável para sua
evolução espiritual. O livro Ensinamentos por
Nidai-Sama, escrito por sua esposa, também
é recebido como autoridade. A Bíblia também
é citada, porém, não com a mesma autoridade
dos escritos do fundador e seus sucessores. Eis
alguns de seus ensinamentos:
Deus. Por vezes a literatura da IMM apre-
senta uma ideia monoteísta de Deus, falando
dele como um ser pessoal, inigualável, o criador
e governante do universo, porém, não existe o
conceito de um relacionamento pessoal com
ele, como ensina o cristianismo. Quase nada se
diz sobre Deus e seus atributos. Ele é chamado,
às vezes, de Miroku Oomikami, ou seja, Deus
Criador do Universo. Na prática, os messiâni-
cos vivem mais em função de Meishu-Sama
e seu ideal de construção de um mundo onde
não haverá pobreza, doença etc. Em princípio,
parece que a figura de Deus fica bem distante.
Às vezes, encontram-se traços de panteísmo nos
escritos de Mokiti Okada acerca de Deus, o que
torna difícil apresentar um conceito definido e
definitivo sobre a Divindade na IMM.
Jesus Cristo. Foi alguém que procurou
e encontrou a felicidade, assim como Buda,
tornando-se um iluminado, ao abrir mão de
toda e qualquer ambição. O “reino do céu” que
IGREJA REORGANIZADA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
ele teria profetizado será cumprido pela IMM.
Sua divindade absoluta é negada, bem como sua
ressurreição corporal, além de sua morte vicária
na cruz para o perdão dos pecados. Ele vive no
plano superior do mundo espiritual. O messias
que salvaria a humanidade não seria Jesus, mas
Meishu-Sama, a quem a IMM chama de “último
salvador do mudo”.4
Espírito Santo. Não existe nenhuma posição
oficial quanto ao Espírito Santo na IMM, nem
sobre sua pessoa nem sobre sua obra, pois não
creem na doutrina da trindade, que faz parte do
corpo doutrinário cristão (v. cristianismo).
Salvação. Para um messiânico salvação é
atingir a felicidade que a humanidade tanto dese-
ja, livre dos problemas físicos e espirituais. Essa
salvação seria efetuada por Deus e Meishu-Sama,
irradiando-a do “solo sagrado”, em Hakone, no
Japão, através da prática do johrei. Sem johrei não
há salvação. Por meio desse método, a luz divina
é canalizada por Meishu-Sama para uma espécie
de amuleto pendurado no pescoço, conhecido
como ohikari, sendo irradiada através das mãos
dos ministros da IMM; seu uso supostamente
produz cura de males físicos e espirituais,
que desequilibram pessoas emocionalmente,
afetando suas funções mentais. Assim, a IMM
estaria cumprindo sua missão: criar felicidade,
promover a elevação da espiritualidade pela
transmissão da “luz divina” para o espírito do
homem, purificando-o, abrindo caminho, então,
para a vinda do Paraíso Terrestre, a verdadeira
civilização, a “civilização do bem”.
Vida após a morte. O destino dos que
morrem é o plano espiritual. Dependendo de
seu grau de purificação aqui na terra, o indiví-
duo habitará num dos três níveis: o superior, o
intermediário ou o inferior. A meta é tornar-se
um ser divino, no nível superior — o estado de
espírito sem manchas; por isso, mesmo estando
no nível inferior é possível recuperar-se, purgan-
do suas falhas através da reencarnação. Supõe-se
que a ministração do johrei purificará o corpo
espiritual do homem, que, por sua vez, refletirá
sobre seu corpo físico (natural), o que facilitará
a remoção das manchas herdadas dos ancestrais,
em encarnações anteriores ou na atual.
231
Conclusão. A IMM possui um lema que
certamente atrai a muitos: “É proibido proibir”.
Outra característica marcante da IMM é seu forte
apelo ao otimismo e ao pensamento positivo:
“Nós é que traçamos nosso destino”. Seu corpo
doutrinário é uma mescla de diversas tradições
religiosas, sobretudo o budismo e o cristianis-
mo. A IMM pretende ser a síntese, e também,
a concretização de todos os ideais religiosos e
filosóficos. Sua trilogia “Verdade-Bem-Belo”
(v. cada item separadamente neste dicionário)
é um empréstimo do filósofo Platão. Seu paraíso
terrestre seria o cumprimento da profecia de
Jesus acerca do reino dos céus, que num ramo
do budismo equivale ao Mundo de Miroku.5 Po-
rém, a despeito desse ecletismo, ele disse que se
alguém quiser ser afortunado, descomplicar sua
visa, deverá optar por uma fé (leia-se religião)
entre as muitas que há por aí. E sua conclusão
foi: “Para viver, é preciso criar um espírito capaz
de aceitar e aplicar o princípio acima [semear o
bem]. Mas isso depende unicamente da Fé que
se pratica, a qual deve ser selecionada entre as
muitas que existem. [...] Modéstia à parte, a fé
messiânica é a que está mais concorde com essas
condições. Por isso aconselho aqueles que estão
sofrendo a ingressarem o mais breve possível na
nossa Igreja”.6 (AM)
Notas
1
Igreja Messiânica Mundial - Brasil. Fundação
Messiânica do Brasil. S.d., p. 32.
2
Ibid., p. 18.
3
Ibid., p. 13.
4
Ibid., p. 15.
5
Alicerce do paraíso. Vol. 1. São Paulo: IMM, p. 7.
6
Ibid., p. 106. (Colchetes nossos).
IGREJA MUNDIAL DE DEUS (IMD). Veja
armstronguismo.
IGREJA REORGANIZADA DE JESUS CRISTO
DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS (IRJC-
SUD). A história do maior grupo que se dividiu
da igreja mórmon começa em 1844, quando joseph
smith e seu irmão Hyrum foram presos em Nau-
voo, Illinois, sob a acusação de terem depredado
232 REORGANIZADA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
o escritório do jornal Nauvoo Expositor, contrário
aos ensinos mórmons. Uma turba enfurecida
invadiu a prisão e assassinou os dois.1
A viúva de Joseph Smith naturalmente acre-
ditava que a liderança da igreja seria assumida
pelo filho, Joseph Smith Jr. Entretanto, brigham
young não concordava com isso. Convencido
de que o manto da liderança caíra sobre ele,
conduziu a maioria dos mórmons para o oeste
dos Estados Unidos, onde se estabeleceu em Salt
Lake City, Estado de Utah. Os que acreditavam
que o filho de Smith era o legítimo herdeiro,
permaneceram com ele. Deixaram Nauvoo e
estabeleceram-se em Independence, Missouri,
local onde Cristo, conforme acreditavam, um
dia se manifestaria.
A IRJCSUD foi organizada pela primeira vez
em Beloit, Wisconsin, em 1852. Smith Jr. aceitou
o cargo de líder da igreja e foi eleito presidente
em 1860. Em 1869, a palavra Reorganizada
foi acrescentada à razão social da entidade. A
IRJCSUD afirma ser a única igreja legítima, por
causa da sucessão do filho de Joseph Smith. Re-
centemente, foi descoberta uma carta com data
de 17 de janeiro de 1844, supostamente escrita
pelo fundador da seita, que declara que ele de
fato desejava passar o manto da liderança ao
seu filho Smith Jr. Na verdade, pouco importa
se o documento é autêntico, à luz do fato de que
Young conduziu o maior grupo para o vale de
Salt Lake City e estabeleceu ali a igreja mórmon.
Os dois movimentos se acusam mutuamente.
Os mórmons de Utah não reconhecem a igreja
reorganizada, porque joseph fielding smith Jr. de-
clarara que os membros do Missouri eram após-
tatas, por não praticarem o batismo pelos mortos.
Da mesma forma, conforme já foi mencionado, a
Igreja Reorganizada não reconhece os mórmons
de Salt Lake porque repudiaram a liderança do
filho de Joseph Smith e ignoraram a doutrina da
“sucessão apostólica”. Em seguida, discutiremos
algumas doutrinas do grupo de Utah, das quais
a Igreja Reorganizada se apartou:
Ensinos. Algumas doutrinas da IRJCSUD
são semelhantes às dos mórmons de Salt Lake.
Entretanto, existem algumas diferenças que
tornam a Igreja Reorganizada um grupo distinto.
Curiosamente, a IRJCSUD não usa o nome
mórmon, por causa de sua associação com a
doutrina dos casamentos poligâmicos. Eles
afirmam que essa doutrina foi introduzida por
Brigham Young e não por Joseph Smith. Portan-
to, não fazia parte dos ensinamentos originais do
mormonismo.
Rituais secretos, prevalecentes na igreja de
Utah, foram repudiados pela IRJCSUD. Além
disso, casamentos selados não são realizados
da mesma maneira que nos templos mórmons.
A bíblia é considerada a Palavra de Deus pela
IRJCSUD. O texto oficial é a versão inspirada, de
Joseph Smith. Os mórmons de Utah usam a King
James Version [versão do rei James ou Tiago],
“até onde é traduzida corretamente”, e não a
Versão inspirada. Também, o livro de mórmon,
doutrina e convênios são aceitos como possuido-
res de autoridade para questões de doutrina, fé
e prática. Como os mórmons, a IRJCSUD ensina
que o cânon é aberto. Deus não falou apenas nos
tempos passados, para os homens que escreve-
ram os livros sagrados (a Bíblia, o livro de mórmon
etc.), mas ainda concede revelações contínuas
para sua “verdadeira igreja”.
Conclusão. A política e a infraestrutura da
Igreja Reorganizada assemelha-se à dos mór-
mons de Salt Lake City. Existem dois sacerdócios
— o aarônico e o de melquisedeque. Na direção
deste último, existe um presidente e dois con-
selheiros, um quórum dos doze apóstolos, sumos
sacerdotes, bispos, patriarcas, o quórum dos setenta
e os élderes. Sob a responsabilidade do primeiro,
existem três cargos: sacerdotes, mestres e diáconos.
Os departamentos eclesiásticos dividem-se em
quórum dos élderes, bispos e o supremo concí-
lio, constituído de doze sumos sacerdotes e um
membro da Primeira Presidência.
Assim como acontece com os mórmons, as
congregações estão divididas em alas e estacas.
Os oficiais são eleitos para servir sob os auspícios
das várias congregações.
A sede mundial da IRJCSUD é na cidade
de Independence, Missouri. Uma conferência
mundial é realizada a cada dois anos, na qual a
junta suprema do governo legislativo reúne-se
e decide sobre os assuntos concernentes ao fu-
IGREJAS DA COMUNIDADE METROPOLITANA; DIGNITY; TEOLOGIA GAY
turo da igreja. Ela mantém duas universidades:
a de Graceland, em Lamoni, Iowa; e a de Park
em Kansas City, Missouri. Existe também um
seminário chamado Temple School, localizado
em Independence.
Atualmente, a IRJCSUD conta com 240 mil
membros. Congregações estão estabelecidas em
mais de quarenta países ao redor do mundo, mas
a maior concentração de membros encontra-se
nos Estados Unidos.2
Há notícias recentes de que a Igreja Reorga-
nizada esforça-se para se afastar ainda mais dos
mórmons de Utah e que, por isso, aproxima-se
mais do protestantismo. Em abril de 1992, Peggy
Stack escreveu no jornal Salt Lake Tribune que os
mórmons do Missouri removeram as “sessões do
livro doutrina e convênios que discutem “batismo
pelos mortos” e questionam a crença de que a
Versão Inspirada [...] é superior [...], a fim de
rejeitar a ideia de que a Igreja Reorganizada é a
única verdadeira, [...] aceitar o livro de mórmon
como mera história, [...] [e] ordenar mulheres
para o sacerdócio”.3
Notas
1
Cf. mormonismo, para uma análise mais detalhada da
teologia mórmon. Comparações com o cristianismo
também foram reservadas ao artigo que trata dos
mórmons de Salt Lake.
2
Mead, Frank S. Handbook of Denominations in
the United States, rev. Samuel Hill, 8. ed. Nashville:
Abingdon Press, 1951, 1988, p. 141.
3
Stack, Peggy Fletcher. Reorganized LDS Church
Embarks on Move Away from Mormon Roots, Salt
Lake Tribune, April 25, 1992; apud What’s New in
the Headlines, The Christian Research Newslet-
ter, vol. 5, n. 3, May/June, 1992, p. 2.
IGREJA UNIVERSAL E TRIUNFANTE. Veja
os mestres ascensos “eu sou”.
IGREJAS DA COMUNIDADE METROPO-
LITANA; DIGNITY; TEOLOGIA GAY. “Deus
não está preocupado com os órgãos genitais —
mas sim com a qualidade do relacionamento. Sei
que pode haver uma relação de amor entre um
casal gay ou de lésbicas, como entre um casal
233
heterossexual [...] As igrejas tratam o sexo como
se fosse comer espinafre ou outra coisa da qual
não gostamos. Nós conhecemos melhor”.1 Essas
palavras um tanto chocantes foram proferidas
pela primeira vez em junho de 1986 pelo telefone,
numa entrevista feita por Joseph Garcia com
troy perry (n. 1941), fundador da Metropolitan
Community Churches (Igrejas da Comunidade
Metropolitana — ICM).
Perry, ex-pastor batista e pai de dois filhos,
formou a ICM em 1968, principalmente em
reação à falta de aceitação dos homossexuais
por parte das igrejas cristãs, quando ele e outros
bissexuais declararam-se gays.
A ICM começou em Los Angeles com doze
membros e cresceu rapidamente. Perry atribui o
crescimento ao fato de que a organização propor-
ciona um local onde os homossexuais podem ser
amados e aceitos como são, em vez de tentarem
viver como cristãos no meio hostil das igrejas.
A ICM inscreveu-se para fazer parte, como
denominação, do Concílio Nacional de Igrejas
Protestantes (CNIP), em 1981. Embora duas
denominações filiadas, a Igreja Unida de Cristo
e a Igreja Episcopal aprovassem formalmente
a ordenação de homossexuais e lésbicas para
o ministério, a CNIP foi reticente e recusou a
inscrição.
A ICM tem experimentado uma diversidade
de reações por parte das igrejas e da cultura.
A campanha de Anita Bryant “Salvem Nossas
Crianças”, nos anos de 1970, recebeu grande
atenção da mídia em junho de 1977. “[...] Os
eleitores da Flórida rejeitaram com uma margem
de dois votos contra um a lei que protege os ho-
mossexuais de discriminação em hospedagens,
empregos e locais públicos”.2 Embora as bata-
lhas de Anita estivessem mais especificamente
ligadas à cena política e à Força Nacional Gay,
membros da ICM uniram-se contra sua causa
e muitos novos membros foram atraídos para a
Comunidade, cujo número cresceu para mais de
20 mil, em 1978.
A ICM não é a única comunidade em que os
homossexuais e lésbicas podem encontrar um
local seguro para proteger sua orientação sexual e
ao mesmo tempo adorar a Deus. Um movimento
234 IGREJAS DA COMUNIDADE METROPOLITANA; DIGNITY; TEOLOGIA GAY
chamado Dignity [dignidade] surgiu dentro da
Igreja católica romana. O boletim informativo
dessa organização menciona seus objetivos: “O
propósito primário da Dignity é ajudar o católico
gay a entender que para ser cristão ele não precisa
negar sua condição de homossexual; pelo contrá-
rio, deve assumir plenamente sua condição, para
poder ser um autêntico cristão”.3 O papa João
Paulo II respondeu, num discurso aos bispos dos
Estados Unidos, em Chicago, em 5 de outubro de
1979, que “a atividade homossexual, [...] distinta
da orientação homossexual, está errada”.4 A Liga
Nacional de Pais, ligada à Igreja católica, uniu-se
como uma única voz, para apoiar a posição do
Vaticano.
Cristãos evangélicos e fundamentalistas res-
ponderam à questão do homossexualismo nas
igrejas com o mesmo vigor mostrado pela Igreja
Católica. Como alguns católicos, uma minoria de
evangélicos defende a noção de que a Bíblia não
condena a preferência sexual de um indivíduo. A
maioria, porém, assume a posição de que as escri-
turas realmente condenam claramente o homos-
sexualismo como imoral e pecaminoso. Existem
muitos folhetos com testemunhos de pessoas que
se converteram ao cristianismo, após abandonar
a orientação homossexual, determinadas a uma
vida de celibato ou ao casamento heterossexual.
Fitas, palestras, ministérios especiais e serviços
de aconselhamento são oferecidos em quase
todas as denominações protestantes, destinados
a ajudar homossexuais/lésbicas a lidar com sua
sexualidade num plano espiritual.
Anita Bryant insiste veementemente que sua
motivação está inspirada na Bíblia e no amor
cristão pelos homossexuais. No dia 8 de junho de
1977, ela apareceu como preletora numa cruzada
religiosa em Norfolk, na Virgínia. Cerca de 130
homossexuais compareceram à reunião, mas
imediatamente se levantaram e saíram depois
que ela leu uma passagem na Bíblia em que os
gays estão entre os que não “herdarão o reino de
Deus” (1Coríntios 6.9,10). Uma notícia de jornal
registrou a reação de Anita Bryant: “‘Vi a longa
fila deles do lado de fora, quando chegamos’, ela
disse depois da conferência. Ela acrescentou em
lágrimas: ‘Partiu meu coração ver que, após men-
cionar a palavra homossexual, eles não quiseram
ouvir o resto’”.5 [O restante da passagem diz:
“Mas fostes lavados, mas fostes santificados [...]
em nome do Senhor Jesus” (1Coríntios 6.11)]. A
atitude e a postura de Anita, resumidas no clichê
bem popular: “Deus abomina o pecado, mas ama
o pecador”, representam a posição da maior
parte dos cristãos tradicionais e evangélicos.
Em 1976, foi organizada uma coalizão
internacional chamada Exodus, com o único
propósito de proporcionar um ministério de
aconselhamento aos homossexuais, na esperança
de que eles pudessem empreender o êxodo para
uma moralidade respeitável e um estilo de vida
cristão. A agência principal da coalizão foi a Equi-
pe de Intervenção de Ex-Gays (EIEG). Outras
entidades envolvidas foram o Templo Shiloh,
Boas Novas, entre muitas outras.
Como já se mencionou, entretanto, um
pequeno número de evangélicos uniu-se com
movimentos feministas e revisionistas radicais,
para insistir que as questões morais levanta-
das pelos homossexuais na verdade nem são
reais. O dr. Ralph Blair representa um bom
exemplo dessa postura. Num ensaio intitulado
An Evangelical Look at Homosexuality [Visão
evangélica do homossexualismo], ele argumenta
que textos tradicionais como Levítico 18.22 são
mal interpretados pela maioria dos evangélicos
(v. adiante).
Ensinos. Troy Perry resume sua teologia e a
da ICM em forma de credo, como segue: “Creio
no compromisso pessoal com Cristo, como Sal-
vador, Senhor e Mestre. Creio que Jesus morreu
no Calvário por todas as pessoas do mundo e
que ele foi o sacrifício supremo e único por todos
os pecados. Creio na doutrina fundamentalista
do ‘novo nascimento’ pela água e pelo Espírito.
Sei que sou filho de Deus, ‘nascido de novo’.
Também sei que sou homossexual. Será que isso
muda meu relacionamento com meu Senhor?
Não, nunca! Jesus disse: ‘Vinde a mim todos os
que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos
aliviarei. Tomai sobre vós o meu jugo, e aprendei
de mim, porque sou manso e humilde de coração,
e encontrareis descanso para as vossas almas’.
E outra vez: ‘Porque Deus amou o mundo de tal
IGREJAS DA COMUNIDADE METROPOLITANA; DIGNITY; TEOLOGIA GAY
maneira que deu o seu Filho unigênito, para que
todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha
a vida eterna’. Nenhuma vez nos evangelhos
encontramos Jesus dizer: ‘Vinde a mim todos
os heterossexuais, os quais se mantêm relações
sexuais, devem fazer isso na posição de casados
com outro heterossexual e eu aceitarei vocês
como os únicos crentes verdadeiros’. Não, Jesus,
meu Senhor, fez o convite para todos os que
desejam aceitá-lo”.6
Com exceção de sua ênfase num ministério
com gays, a ICM se parece com uma Igreja cristã
tradicional em todo o sentido da palavra. Os visi-
tantes encontram um culto completo, com litur-
gia, sacramentos, pregação e o cântico de hinos.
O argumento básico de Perry e de outros
líderes dentro do movimento é que Deus e a
Bíblia não condenam o estilo de vida homosse-
xual. Textos bíblicos como Levítico 18.22; 20.13;
Isaías 42.16; Ezequiel 36.26; Romanos 1.26,27;
1Coríntios 6.9-11 e 1Timóteo 1.8-11 apresen-
tam a atitude cristã tradicional com relação ao
homossexualismo. Teólogos, os quais defendem
que tais práticas não são condenadas por essas
passagens, reinterpretam-nas de forma radical,
quando afirmam que não se aplicam aos tempos
modernos e à cultura contemporânea. William
Countryman, professor do Novo Testamento da
Church Divinity Scholl, em Berkeley, Califórnia,
argumenta que “as referências bíblicas ao ho-
mossexualismo pertencem aos antigos rituais
judaicos de purificação, os quais incluíam regras
que proibiam comer alimentos impuros, tocar
em cadáveres ou ter relações sexuais com mulhe-
res na fase da menstruação. ‘Paulo nunca disse
que os homossexuais eram pecaminosos, mas,
sim, que eram impuros, [...] e ele não considerava
a impureza cerimonial como uma barreira entre
os gentios e Deus’”.7
Outros afirmam que, a fim de que haja coe-
rência com passagens como a de Levítico 18.22
(“Com homem não te deitarás, como se fosse
mulher; é abominação”), deve-se então obser-
var todos os outros aspectos das leis do Antigo
Testamento, como ter envolvimento sexual com
a mulher durante seu ciclo menstrual (Levítico
15.19), abster-se de certos alimentos (Levítico
235
11), ou a execução de pessoas que cometem
adultério (20.10).
A maioria dos teólogos cristãos não revi-
sionistas responde que isso consiste numa má
interpretação grave de tais passagens. Tradi-
cionalmente, é feita uma distinção entre as leis
morais e as cerimoniais do Antigo Testamento.
As cerimoniais, como as alimentares descritas
acima, são aspectos do código levítico e dizem
respeito aos israelitas. A lei moral, como “não
matarás” (Êxodo 20.13) ou “não adulterarás”
(20.14), é aplicável universalmente a judeus e
gentios.
Os que são favoráveis ao homossexualismo
interpretam a passagem de Levítico como uma
lei cerimonial, pois é dada no contexto dos
rituais de purificação. O dr. Ralph Blair, diretor
do Centro de Aconselhamento da Comunidade
Homossexual em Nova York, escreveu: “O fato de
que o pronunciamento do julgamento do Antigo
Testamento contra o homem que tem relação
sexual com outro está incluído no código de
santidade sacerdotal do livro de Levítico (18.22
e 20.13) é significativo, porque o interesse dos
sacerdotes era na pureza cerimonial. Não era
a pregação moral dos profetas. Deste ponto de
vista sacerdotal, fica claro que, acima de tudo
o mais, Israel não devia se contaminar com
seus vizinhos pagãos. Em todas as coisas, devia
manter-se como “um vaso puro, separado para o
Senhor”. Naquela época, era comum encontrar-
se prostitutos masculinos em templos cananeus,
babilônicos e de outros povos vizinhos, envolvi-
dos em rituais pagãos. Portanto, é compreensível
que esse “homossexualismo” relacionado com a
adoração de falsos deuses certamente influencia-
ria a perspectiva de Israel sobre toda e qualquer
atividade homossexual.8
P. Michael Ukleja responde a tais obser-
vações: “Levanto várias objeções. A primeira
grande falha é supor que a pureza cerimonial e
a moral sempre são distintas. Os que fazem esta
dicotomia argumentam que Levítico 18 e 20
não podem ser de natureza ética ou moral. Blair
declara isso, quando divide os sacerdotes com
sua pureza ritual e os profetas com seus ensina-
mentos morais em dois grupos que não podem
236 IGREJAS DA COMUNIDADE METROPOLITANA; DIGNITY; TEOLOGIA GAY
penetrar no território um do outro. Entretanto,
os profetas pregavam sobre as necessidades de
seus dias. Qualquer coisa que não esteja incluída
no ensino deles é explicada de forma mais lógica
como a ausência daquela transgressão particular
entre os pecados daquela geração, do que se
fazer uma distinção rígida entre pureza moral e
cerimonial. Para sustentar tal distinção, teríamos
de concluir que o adultério não era moralmente
errado (18.20), sacrifício de crianças não tinha
nenhuma implicação moral (18.21) e que nada
é inerentemente mau quanto à bestialidade
(18.23). O ponto é o seguinte: pureza cerimonial
e moral frequentemente coincidem.9
A proibição do homossexualismo ocorre três
vezes no Novo Testamento (Romanos 1.26,27;
1Coríntios 6.9; 1Timóteo 1.10); por isso, fica
evidente para a maioria dos eruditos que tal
proibição vai além dos rituais de purificação
específicos para Israel. Pelo contrário, homosse-
xualismo é uma questão moral transcultural; não
é um assunto dirigido exclusivamente aos judeus,
mas se destina também aos cristãos gentios.
Outro texto do Antigo Testamento, Gênesis
19.4-11, contém a clássica história de Ló e os
pecados de Sodoma e Gomorra. As versões
tradicionais traduzem o v. 5 como “Traze-os cá
fora a nós, para que os conheçamos”. A maioria
interpreta que o verbo conhecer significa “relação
sexual”. Os revisionistas argumentam que esse
termo ocorre mais de novecentas vezes no Antigo
Testamento e somente em doze ocasiões tem
essa conotação. D. Sherwin Bailey, acadêmico
anglicano e autor da obra Homosexuality and the
Westerns Christian Tradition [Homossexualismo
e a tradição cristã ocidental] argumenta que,
na passagem sobre Sodoma, o verbo conhecer
significa “tornar-se familiarizado com”. Ele
afirma que os “forasteiros” eram desconhecidos;
portanto, os homens da cidade queriam fazer
amizade com eles. Essa interpretação, entretanto,
é extremamente perigosa, devido à incoerência
interna que cria. Primeiro, no versículo 8, Ló
responde aos homens que tomassem suas filhas,
porque elas “ainda não tinham conhecido varão”.
O mesmo verbo conhecer ocorre nos versículos 5
e 8. É altamente improvável que Ló fosse consi-
derar o pedido dos homens para simplesmente
“se familiarizar” com os estranhos como “ímpio”
(v. v. 7) e insistir em que se “familiarizassem”
com suas filhas em vez de com os visitantes.
Segundo, a interpretação sexual de conhecer foi
utilizada também no Novo Testamento, séculos
mais tarde. Judas 7 refere-se ao grande pecado de
Sodoma e Gomorra como “imoralidade sexual”
ou “prostituição” e “ir após outra carne”.
Os termos que se destacam, nas passagens
do Novo Testamento (Romanos 1.26,27; 1Co-
ríntios 6.9; 1Timóteo 1.10), com referência ao
“homossexualismo”, são malakos e arsenokoites.
O Greek-English Lexicon of the New Testament, de
Bauer, define arsenokoites como “ser humano do
sexo masculino que pratica homossexualismo,
pederasta, sodomita”.10 Malakos é definido como
o que veste roupas leves, a fim de parecer efemi-
nado. Esse vocábulo foi muito bem empregado
na literatura secular para “homens e meninos
que se permitem ser usados em práticas homos-
sexuais”.11 Os revisionistas argumentam que os
dicionários estão errados, porque o pecado de
Sodoma não foi o homossexualismo.12
Ukleja, porém, adverte: “Primeiro, deve-se
ter cautela com a opinião destes especialistas [...]
Segundo, esta é uma suposição baseada numa
exegese equivocada, dizer que os sodomitas não
foram punidos por causa do homossexualismo.
Terceiro, mesmo se arsenokoites tivesse uma re-
lação apenas tangencial com o homossexualismo,
poderia facilmente ter se tornado um eufemismo
para o homossexualismo”.13
Ukleja nota que os revisionistas favoráveis
ao homossexualismo destacam que os versículos
Romanos 1.26, 27; 1Coríntios 6.9 e 1Timóteo 1.10
não condenam o homossexualismo, mas sim a
indulgência exagerada ou o abuso da prática.
Paulo defende a temperança (1Coríntios 9.25) e
não a abstinência, por um lado, ou a indulgência
exacerbada, por outro, com respeito ao comer
ou beber. Ukleja indica que esse é um forte
argumento na superfície, mas que fracassa no
teste da coerência.
Entretanto, para usar o argumento do abuso,
deve-se ser coerente. Em cada exemplo a Bíblia
afirma claramente a norma responsável como
IGREJAS DA COMUNIDADE METROPOLITANA; DIGNITY; TEOLOGIA GAY
oposta ao comportamento irresponsável ou
abusivo. Uma abordagem específica e coerente
desta natureza leva à clara resposta sobre qual é
a norma responsável oposta ao homossexualis-
mo. A norma responsável claramente ensinada
nas Escrituras é o casamento heterossexual. Os
teólogos gays dizem que “o amor homossexual
não é mencionado e nem condenado nas Es-
crituras”. Estão absolutamente certos. O amor
homossexual não é mencionado nas Escrituras.
A Bíblia refere-se somente ao desejo e às paixões
degradantes, como em Romanos 1.14
As feministas radicais têm contribuído muito
para a abordagem revisionista da hermenêutica
bíblica. Mary Daly assume a seguinte posição:
“O homossexualismo e heterossexualismo são
classificações patriarcais [...]. O medo masculino
e a hostilidade com relação ao ‘homossexualis-
mo’ refletem ansiedade sobre a perda do poder
que se baseia em estereótipos do papel se­­­xual
[...] devido a esses estereótipos do papel se­xual,
a moralidade fálica criou o ‘problema’ do homos-
sexualismo, o qual nos impede de ver que duas
pessoas do mesmo sexo podem ter uma relação
autêntica uma com a outra”.15
Tal abordagem torna-se o que Mary (para-
fraseando Nietzche) chama de “transvaloração
de valores”. A dificuldade que os cristãos tra-
dicionais têm em dialogar sobre a questão do
homossexualismo está no fato de que agora
ela foi substituída por um quesito mais novo e
importante, ou seja: Será que a Bíblia ainda é um
texto revestido de autoridade, desde que está car-
regada com as complicações do patriarcalismo
judaico?16 Como o diálogo efetivo pode continuar,
se um partido adota o cânon da comunidade
dos crentes e o outro deseja mover-se “acima
do Deus Pai”?
Conclusão. A ICM, o Dignity e outras igrejas
homossexuais desejam, entretanto, manter o
diálogo sobre a Bíblia. Como já foi dito, a maneira
de alguém encarar e interpretar um texto em
grande medida é determinada pela sua filosofia
de vida preconcebida e sua cosmovisão. Para
alguns cristãos heterossexuais, os homossexuais
não estão tão interessados numa exegese bíblica
rigorosa como desejam ser amados e aceitos. No
237
entanto, os homossexuais consideram os hete-
rossexuais preconceituosos, bitolados e cheios
de ódio, quando impõem sua abordagem bíblica
invejosa. Então, torna-se extremamente fácil
extrair “textos de prova”, para apoiar tal visão.
O desafio por parte dos cristãos tradicionalistas
permanece em mostrar o amor e a aceitação que o
fundador da cristandade tinha pela humanidade
quando disse: “Porque Deus amou o mundo de
tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para
que todo aquele que nele crê não pereça, mas
tenha a vida eterna” (João 3.16). Os defensores do
homossexualismo cristão não podem considerar
mentirosos os argumentos dos tradicionalistas
e devem descobrir a possibilidade de que as
interpretações carcomidas dos textos sagrados
não são necessariamente antiquadas e de fato
podem estar corretas.
Atualmente, existem aproximadamente 35
mil membros na ICM, espalhados por 230 con-
gregações. Perry escreveu um livro muito lido
nos círculos da ICM: The Lord Is my Shepherd
and He Knows I Am Gay [O Senhor é meu Pastor
e ele sabe que sou gay] (1972).
A ICM é composta por 80% de membros
gays. O clero é formado por pessoas de ambos
os sexos e 85% dele declaram abertamente que
são homossexuais. Casamentos entre pessoas do
mesmo sexo são realizados discretamente pela
liderança do grupo. Troy Perry mantém o título
oficial de moderador da junta de bispos da ICM.
Notas
1
Troy Perry, numa entrevista pelo telefone com
Joseph Garcia, do Associated Press, impressa no
jornal Herald de Denver, June 28, 1986.
2
Miami Vote: Tide Turning Against Homosexuals?
U.S. News and World Report, June 20, 1977, p. 46.
3
Don’t Be Misled, Seattle Times, September 3, 1983,
D7. Foi uma propaganda paga pela Liga Nacional
de Pais. A declaração foi citada de Dignity: A
Monthly Newsletter for Catholic Homophiles
and Concerned Heterophiles 3, n. 4, May 5, 1972.
4
Papa João Paulo II, ao dirigir-se aos bispos dos
Estados Unidos, em Chicago, em 5 de outubro de
1979, conforme citado em Don’t Be Misled, Seattle
Times, September 3, 1983, D7.
238
5
Gays Walk Out on Anita’s Church Speech, Los Ange-
les Herald Examiner, June 9, 1977, A2.
6
Declaração de fé escrita por Troy Perry e registrada
em Blair, Ralph. An Evangelical Look at Homose-
xuality. Chicago: Moody Press, 1963, p. 11.
7
Sheler, Jeffrey L. Homosexuality Doctrines, U.S.
News and World Report, July 16, 1990, p. 55.
8
Blair, Ralph. An Evangelical Look at Homose-
xuality, p. 3.
9
Ukleja, P. Michael. Homosexuality and the New Testa-
ment, Biblioteca Sacra, July-September, 1983, p. 263.
10
Arndt; William F.; Gingrich, F. Wilbur. A Greek-
English Lexicon of the New Testament, and
Other Early Christian Literature. 2th ed. Chicago;
London: Univ. of Chicago Press, 1957, p. 109.
11
Ibid., 488.
12
Cf. Boswell, John. Christianity, Social Tolerance
and Homosexuality. Chicago: Univ. of Chicago
Press, 1980.
13
Ukleja, P. Michael. Homosexuality and the New
Testament, op. cit., October-December, 1983, p. 352.
Ibid., 353.
14
15
Daly, Mary. Beyond God the Father: Toward a Phi-
losophy of Women’s Liberation. Boston: Beacon
Press, 1973, p. 125-126.
16
Para uma clara visão da hermenêutica feminista, cf.
Interpretation, January 1988.
IKEDA, DAISAKU (s.d.). Governou o mo-
vimento soka gakkai , de 1960 a 1979. Mais
recentemente, os sacerdotes do budismo nichiren
shoshu tiraram o título de Ikeda do Sokoto (ca-
beça de todos os devotos Nichiren Shoshu). Ele
demonstrou ser um líder dinâmico e escreveu
mais de duzentos livros com seus ensinamentos.
ILUMINAÇÃO (hinduísmo). Estado em que o
atma (a alma interior) alcança o fim de sua busca
e experimenta um senso de deidade e unidade
pessoal no Universo (v. mocsa).
IMÃ (islamismo). Nome do líder espiritual da
seita xiita do islã; nome daquele que lidera as
orações numa mesquita.
IMACULADA CONCEIÇÃO (cristianismo).
Doutrina da Igreja católica romana, segundo a
IKEDA, DAISUKU
qual a virgem Maria foi preservada do pecado
original. O papa Pio IX, em sua bula papal Ine-
ffabilis Deus (8 de dezembro de 1854), transfor-
mou a questão numa doutrina que todos os fiéis
devem seguir.
IMAGEM VERDADEIRA (Seicho-no-Ie).
Designa­ção para Deus; também chamado de
Buda etc. (AM)
IMANÊNCIA. Vocábulo usado pelos teólogos
cristãos, para designar a proximidade de Deus
em relação à criação. O termo faz contraste com
a transcendência. O cristianismo usa ambos
para descrever o relacionamento de Deus com a
criação. Muitas religiões e outras seitas aprovam
a imanência de Deus e desprezam sua transcen-
dência, ou enfatizam sua transcendência em
detrimento da imanência.
IMBOLG (bruxaria). Ritual pertencente à bruxa-
ria celebrado em 2 de fevereiro; seu equivalente
cristão chama-se candlemas. Acredita-se que o
termo imbolg deriva de uma expressão gálica ar-
caica que significa “no ventre”, a fim de sinalizar
os primeiros sinais de vida dentro do útero da
mãe Terra (v. calendário das bruxas).
IMORTALIDADE (mormonismo). Termo
usado para designar os santos ressurretos que
viverão sobre a Terra durante o milênio (v. mi-
lenarismo), e os que foram privilegiados com o
dom da salvação ou da ressurreição unicamente
pelo sangue de Cristo, derramado na cruz. Os
mórmons reconhecem que receberam a “salva-
ção pela graça”. Com isso, querem dizer que
alcançaram a “imortalidade”, bem distinta da
vida eterna conquistada pela obediência às “leis
e ordenanças do evangelho”.
ÍNCUBO (ocultismo; satanismo; bruxaria). Um
demônio ou espírito maligno que tem intercurso
sexual com uma mulher. Veja súcubo.
INDENIZAÇÃO (Igreja da Unificação). Tra-
balhos forçados, aos quais são submetidos os
moonies que não cumpriram suas obrigações
INSTITUTO DE IOGA INTEGRAL ASHRAM SATCHIDA-NANDA
para com a igreja da unificação; as indenizações
também são aplicadas aos que entram para seita,
a fim de realizarem tarefas que não gostam; o ob-
jetivo é que aprendam a obedecer — sem ques-
tionar jamais — as ordens da liderança. (AM)
INDULGÊNCIAS (cristianismo). Prática da
Igreja, principalmente na Idade Média, de for-
necer perdão dos pecados com base nos méritos
de Cristo. Com suas raízes na antiga prática da
disciplina penitencial, no final do período medie-
val, os atos de penitência e as indulgências que
acompanhavam foram considerados algo que
agradava a Deus. Os cruzados (v. cristianismo) al-
cançaram indulgência plena por sua participação
nas guerras santas. Várias outras indulgências
eram oferecidas. As mais familiares delas, no
entanto, eram as vendidas, principalmente na
Alemanha, as quais inspiraram martinho lutero
a escrever suas famosas 95 teses como protesto
teológico contra tal prática. Como resultado da
reforma, os abusos associados com a venda de
indulgências, como parte de um esquema para
levantar fundos, foram proibidos pelo papa Pio
VI, em 1567. No Concílio Vaticano II (1962-65),
a prática de concessão de indulgências foi de-
fendida, mas não tanto para inspirar o indivíduo
em buscar a satisfação para o pecado, mas para
induzir a obras maiores de amor e fidelidade.
INFERNO (cristianismo; ocultismo). Local ou
domínio onde o mal reina e para onde o ímpio
vai depois da morte. Certos grupos do ocultismo,
que rejeitam a ideia de um inferno literal, acre-
ditam que é um estado de imaginação da mente
negativa. No entanto, é um conceito importante
no cristianismo, como o lugar onde os ímpios pas-
sarão toda a eternidade em chamas e tormentos.
INICIADORES (Missão da Luz Divina). Discí-
pulos e líderes ativos que seguem o guru maharaj
ji. Originalmente, eram chamados de mahatmas.
INRI CRISTO. Iuri Thais, cognominado Inri
Cristo, é o fundador da Suprema Ordem Univer-
sal da Santíssima Trindade (SOUST), instituída
em 1982. Nasceu em Santa Catarina, em 1948.
239
Desde criança passou a ouvir vozes que lhe
falavam no interior de sua cabeça, segundo seu
próprio relato. Aos 13 anos, obedecendo à voz,
saiu de casa, para vivenciar a realidade das esqui-
nas sociais. A mesma voz voltou a falar-lhe em
1978, indicando-lhe que deveria deixar o Brasil.
Foi para o Chile, onde a voz revelou ser seu Pai,
o Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó. Nessa
ocasião, Deus teria lhe revelado sua verdadeira
identidade: Iuri seria Jesus Cristo reencarnado,
o Unigênito de Deus. Alega também ter recebido
a tarefa de destruir a Igreja católica romana,
denominando-a de “navio profano e pecador”,
e instaurar a SOUST. A partir daí, invadiu igrejas
romanas, como se fosse o Cristo expulsando os
cambistas do templo de Jerusalém, conforme
relatam os Evangelhos. Renomeou o Diabo de
Kajowo, palavra inventada com as iniciais do
nome de batismo do papa João Paulo II: Karol
Josef Wojtyla. Seu número de seguidores é es-
casso, mas consegue chamar a atenção por suas
excentricidades. Além desses discípulos, conta
com o auxílio de quinze apóstolos. (AM)
INSTITUTO DE IOGA INTEGRAL ASHRAM
SATCHIDA-NANDA. História. (Também
conhecido como Sociedade Vida Divina) “Seja
bom, faça o bem”. Este era o conselho de Sri
Swami Sivananda maharaj (1887-1963), fundador
da Sociedade da Vida Divina, um movimento de
reforma dentro do hinduísmo que posteriormente
tornou-se o Instituto de Ioga Integral Satchida-
nanda Ashram nos Estados Unidos, fundado
pelo reverendo sri swami satchidananda, um dos
maiores discípulos de Sivananda.
Sivananda tornara-se médico depois de mos-
trar uma extraordinária capacidade intelectual
durante os anos do colégio, pois sempre era o
primeiro da classe. Ele ficou cada vez mais desi-
ludido com a vida mundana, e engajou-se numa
peregrinação espiritual, na qual conheceu Sri
Swami Viswananda Saraswati, membro da tra-
dição Sankaracharya do pensamento hindu. Si-
vananda tornou-se discípulo de Saraswati e logo
ingressou na Ordem Sannyas. Juntamente com
seu treinamento espiritual, Sivananda voltou à
prática da medicina. Sua fama cresceu, quando
240
alcançou samadhi e os discípulos começaram a
ser atraídos a ele. Subsequentemente, fundou a
Sociedade Vida Divina, em 1936.
Ensinos. Sivananda acreditava na unidade
essencial de todas as religiões. Esse é um prin-
cípio básico no hinduísmo. O objetivo da ioga é
levar o bem-estar mental e físico do indivíduo à
perfeição. Autocontrole, um intelecto apurado,
vontade forte, amor e misericórdia figuram entre
os traços desenvolvidos com o treinamento da
ioga. Diferentes tipos de exercícios são prati-
cados para desenvolver a maturidade em todos
os aspectos da vida. “Servir, amar, meditar e
realizar” é outro dos slogans muito repetidos de
Sivananda. O discípulo, então, embarca numa
sadhana. As iogas que Sivananda ensinava eram
raja ioga, japa ioga, hatha ioga, carma ioga, bhakti
ioga e jnana ioga.
Uma importante divergência com relação ao
hinduísmo é que Sivananda rejeitava o sistema de
castas. Esse foi um fator significativo que levou ao
respeitável sucesso que o movimento desfrutou
no Ocidente, principalmente nos Estados Unidos.
Como o cristianismo, Sivananda sustentava que
todas as pessoas podem buscar a verdade. Não
é algo exclusivo para um grupo de privilegiados.
A preocupação com o bem-estar social é outro
tema proeminente do Instituto.
Embora o cristianismo também repudie a
discriminação do pobre e das “classes inferio-
res” da sociedade, rejeita a ideia de que todas
as religiões são caminhos que levam a Deus, ou
que todas as doutrinas religiosas são harmonio-
sas na essência e nos objetivos. O fundador do
cristianismo declarou que ele próprio era o único
caminho para o céu (João 14.6) e que, por meio
de sua pessoa e obra, conforme confessado no
segundo artigo dos credos Apóstólico e Niceno
(Apêndice 1), a perdão dos pecados é oferecido
ao penitente (Para mais detalhes sobre a compa-
ração/contraste entre o cristianismo e as ideias
religiosas de Sivananda, consulte hinduísmo,
movimento nova era e a sociedade vedanta).
Alinhados com o princípio da harmonia entre
as religiões, os membros do Instituto de Ioga
Integral são famosos por honrar os principais
feriados das religiões mundiais. Esses incluem
INTUIÇÃO
o Yom Kippur, Hanukkah, Ações de Graças,
Natal e Páscoa.
Conclusão. Embora Sivananda nunca tenha
deixado a Índia, muitos dos seus discípulos
transferiram-se para o Ocidente e fundaram
vários centros. O Instituto de Ioga Integral é um
dos numerosos grupos que surgiram desde os
anos de 1960. Tais coletividades incluem o Centro
de Ioga Sivananda vedanta, fundado por um dos
mais bem-sucedidos seguidores de Sivananda,
Swami Vixnu Devananda (n. 1927); a Ordem Sa-
grada Shankaracharya, fundada por Swami Laks-
smy Devyashram (mulher) e que se estabeleceu
nas montanhas Pocono, na Pensilvânia; Escola
Integral de Ioga e Vedanta, fundada por Swami
Jyotir Maya Nanda, responsável pela publicação
Vision of Eternity [Visão da eternidade] e tem sua
sede em Miami, Flórida; e a Sociedade Yasodhara
Ashram, fundada por Sylvia Hellman, uma ex-
-estudante da Comunidade de Autorrealização.
Essa seita localiza-se no Canadá, exatamente ao
norte de Idaho.
Desde que os objetivos do Instituto de Ioga
Integral sejam o de promover a paz, a harmonia
religiosa e o bem-estar físico (v. acima), ele é
classificado apropriadamente como parte da
rede do movimento nova era. Embora o interesse
nos cultos da personalidade tenha diminuído
nos anos de 1980, o Ocidente continuou a exibir
um notável interesse no ocultismo e nas religi-
ões orientais, principalmente nos derivados do
hinduísmo.
INTEGRAÇÃO RACIAL (Igreja Mundial de
Deus). De acordo com os ensinamentos da igreja
mundial de deus, a integração racial de qualquer
tipo é contrária à vontade de Deus. A revista
World Tomorrow [Mundo amanhã] (também
nome de um programa de rádio), declara que
todas as raças serão segregadas.
INTUIÇÃO (ocultismo; teosofia). Processo de
racionalização baseada não no processo empí-
rico (através dos cinco sentidos), mas em um
apelo aos sentimentos interiores, às emoções e
à cognição. A intuição é parte do misticismo e um
componente vital da filosofia e da teosofia.
ISLAMISMO
INVESTIDURA (mormonismo). Termo usado
para designar toda e qualquer cerimônia e rituais
na Igreja dos Santos dos Últimos Dias, como
juramentos secretos e outras formas de gestos
simbólicos.
IOGA (hinduísmo). Uma das palavras mais anti-
gas na religião hindu. Ioga representa o caminho
seguido para perceber o Deus interior.
IOGUE (hinduísmo). Devoto e praticante da
ioga.
IORUBÁ (cultos afro-brasileiros). Resultante do
ajuntamento de vários grupos tribais africanos,
incluindo queto, oió, ijexá, e outros, trata-se de
um dos grupos étnicos da Nigéria, trazido para
o trabalho escravo (v. dados históricos no ver-
bete cultos afro-brasileiros). Também conhecida
como nagô, é a nação de maior destaque entre os
cultos afro-brasileiros. Seu panteão de orixás in-
clui entre os principais: Ogum, Oxóssi, Oxumaré,
Omólu ou Obaluaiê, Nana Burucu (ou Nanã),
Iemanjá, Xangô, Iansã ou Óia, Oxum, Oxalá e
Ossaim. (AM)
IPSISSIMUS (ocultismo; satanismo). Posição
mais elevada que alguém pode alcançar no sa-
tanismo. São raros os que conseguem esse posto.
Alega-se que aleister crowley chegou a esse nível
antes de sua morte.
IRANI, MERWAN SHERIAR. Veja meher baba.
IREME (Abakua; ocultismo). Nome dado aos
diablitos e simboliza tanto o bem como o mal.
IRJCSUD (mormonismo). Veja igreja reorga-
nizada de jesus cristo dos santos dos últimos dias.
IRMANDADE IMACULADA (A Ordem Sa-
grada de Mans). Membros do sexo feminino da
Ordem de Mans, que ingressaram no primeiro
ano de treinamento.
IRMANDADE MAIOR (A Ordem Sagrada
de Mans). Membros da Ordem de Mans que
241
mereceram o privilégio de reinar eternamente
com Jesus Cristo.
IRMÃO DE CRISTO. Veja cristadelfianismo.
IRMÃOS BROWN (A ordem Sagrada de mans).
Membro do sexo masculino de Mans, que entrou
no primeiro ano de treinamento.
IRVINITAS.Veja cristianismo.
ISHTAPURTA (hinduísmo). As boas obras
e ações que são realizadas, para se alcançar a
alegria da mocsa.
ISKCON. Veja sociedade internacional para a
consciência de krishna.
ISLAMISMO. História. “Não há Deus além
de Alá; maomé é o profeta de Deus”. Essa fra-
se, muitas vezes repetida dentro dos círculos
muçulmanos, é o fundamento teológico da mais
jovem das grandes religiões mundiais e, mesmo
assim, a segunda maior do mundo, próxima do
cristianismo.
O fundador do islamismo foi Maomé, nas-
cido em 570 d.C. em meca. Os relatos sobre sua
infância são fragmentados. Seus pais morreram,
enquanto ele ainda era pequeno. Criado pelo
tio-avô, na função de pastor de ovelhas, o jovem
Maomé posteriormente tornou-se condutor de
camelo na rota comercial entre a Síria e a Arábia.
Aos 25 anos, casou-se com uma viúva rica, cha-
mada Khadija, que era quinze anos mais velha
do que ele. Antes do casamento, fora empregado
dela. Seu relacionamento com ela levou-o a uma
posição elevada e de proeminência nos ricos
círculos sociais de Meca.
Maomé conhecera o judaísmo e o cristianismo
na rota comercial e pelos quinze anos seguintes
observou a estado de degeneração religiosa e
moral entre seus próprios patrícios. Frequente-
mente, retirava-se para uma caverna no monte
Hira, nos arredores de Meca, onde passava perío­
dos em profunda meditação. Obviamente, isso
era possível porque não precisava mais trabalhar
na condução de camelos, devido à riqueza da
242
esposa. Durante um desses retiros, em 610 d.C.,
Maomé, então com 40 anos, relatou que recebeu
a visita do anjo Gabriel, que lhe ordenou: “Recita
em nome do teu Senhor que criou, criou o ho-
mem de sangue coagulado”. A mensagem que
ele recebeu depois se tornou a essência do alco-
rão. Com a aprovação da esposa e dos amigos,
admitiu que era um profeta de Deus, chamado
para tirar seu povo da decadência moral, da
superstição e do politeísmo.
Maomé começou a pregar que havia um
único Deus e seu nome era Alá, a divindade
suprema já conhecida dos povos beduínos do
norte da Arábia. Quando proclamou por toda
a cidade de Meca que somente Alá era Deus,
com a exclusão de todas as outras divindades,
enfrentou grande oposição. Alguns de seus
contemporâneos acreditavam que ele estava
possuído por um djim (espírito demoníaco). O
próprio Maomé acreditou nisso, a princípio;
mas depois se tornou convicto de que realmente
era o profeta escolhido de Alá, ao concluir que
a oposição, a qual enfrentava, não era diferente
daquela que Moisés e Jesus suportaram.
Pouco tempo depois daquela primeira visão,
Gabriel reapareceu a Maomé e acrescentou mais
revelações. A oposição continuou, mas num ní-
vel muito perigoso. Sua mensagem contradizia
o politeísmo em voga; porém, o que era mais
importante, ia contra a hedonismo e a crença
geral da época, de que a aquisição de riquezas
era a prioridade da vida. Maomé, entretanto,
não fracassou totalmente em sua pregação, pois
conquistou em torno de setenta seguidores para
sua causa.
É interessante observar que o povo árabe, es-
pecialmente as tribos de beduínos, mantinha um
estrito provincialismo. Não tinham desejo de re-
agir, caso se sentissem obrigados ou interessados
por qualquer pessoa fora de seu círculo tribal. Os
seguidores iniciais de Maomé foram classificados
como “simplórios”, para significar que estavam
fora da tribo particular dos coraixitas. Maomé
ofereceu identidade a esses desajustados sociais.
Os historiadores apresentam diferentes razões
para a oposição que Maomé encontrou. Alguns
argumentam que a sua severa crítica contra a
ISLAMISMO
idolatria ameaçou o lucro dos mercadores. A opi-
nião mais comumente aceita é que, porque muitos
moradores de Meca começaram a, pelo menos, dar
atenção às suas palavras, em profundo respeito
ao seu caráter e à sua sabedoria, havia o temor de
que Maomé se levantasse como uma influência
política e ameaçasse o sistema já estabelecido.
Khadija morreu em 619 d.C. A súbita retirada
do clã que apoiava Maomé colocou o profeta em
perigo e obrigou-o a fugir de Meca, para a cidade
vizinha de at-Taif. Por não encontrar muitos
seguidores ali, garantiu a proteção de outro clã
e regressou a Meca, onde conheceu e casou-se
com uma viúva chamada Sauda. Imediatamente,
após seu casamento com ela, Maomé uniu-se em
matrimônio com Ayesha, filha de abu bakr, o qual
um dia seria o sucessor dele como o principal
califa do islamismo. Posteriormente, Maomé
casou-se com mais sete mulheres.
Em 620 d.C., Maomé entrou em contato e de-
pois negociou com os clãs da cidade de Medina,
há cerca de 300 km ao norte de Meca. Dois anos
mais tarde, no que é conhecido pelos muçul-
manos como hégira, Maomé abandonou Meca
devido à crescente perseguição contra sua causa
e estabeleceu residência em Medina, ao lado dos
novos clãs, com os quais havia se associado.
A experiência do profeta em Medina gerou
um novo período na história muçulmana. Depois
de se estabelecer em seu novo lar, Maomé orga-
nizou ataques de surpresa, chamados razzias,
contra caravanas que viajavam para Meca. Os
primeiros não deram bons resultados, mas, fi-
nalmente, lograram êxito. Com o apoio crescente
dos maradores locais, ele agora representava
uma ameaça significativa para a cidade de Meca.
Judeus que viviam em Medina levantaram um
clamor de oposição contra Maomé, especial-
mente porque fizera a audaciosa alegação de ser
o verdadeiro profeta de Alá. Desapontado pela
rejeição por parte dos judeus, instruiu seus segui-
dores para se dirigir a Meca, quando orassem, e
não mais para Jerusalém, de acordo com a prática
tradicional. Desde aquele dia, os muçulmanos se
voltam para Meca em oração. No entanto, esse
ato em si permanece como um antigo símbolo
da hostilidade entre judeus e árabes.
ISLAMISMO
Oito anos em Medina provaram ser tempo
suficiente para Maomé reunir forças substanciais
ao redor de sua causa. De 624 a 630 d.C. seus
seguidores atacaram e conquistaram as vilas na
região ao redor de Medina. Em 628, tentou fazer
uma peregrinação a Meca com 1.600 seguidores.
Os clãs de Meca estavam determinados a impedir
que ele entrasse na cidade. Maomé e seus homens
foram interceptados em Hudaybiyah. Depois de
alguns dias, as tensões cessaram e foi assinado
um tratado de paz entre Maomé e os cidadãos
de Meca. Parte do acordo estabelecia que os
muçulmanos tivessem permissão para peregri-
nar no ano seguinte, ou seja, 629. O poder de
Maomé crescia mais a cada dia e o estado moral,
econômico e social em Meca estava em franco
declínio. No ano de 629, o tratado de Al Huday-
biyah foi quebrado, devido a complexas guerras
entre os clãs. Por fim, em janeiro de 630, Maomé,
seguido por 10 mil homens, marchou contra
Meca. Alguns dos líderes da cidade foram ao seu
encontro e renderam-se com pouca resistência.
Maomé concedeu anistia geral e posteriormente
perdoou generosamente seus antigos inimigos,
de modo que diversos moradores de Meca foram
conquistados para sua causa e muitos passaram
a segui-lo em outras campanhas.
Embora nem toda a cidade de Meca estivesse
convertida ao islamismo, Maomé expurgou a
cidade de centenas de seus deuses pagãos, a fim
de estabelecer uma religião monoteísta. Suas ra-
zzias finalmente levaram-no a se tornar a figura
religiosa/política mais poderosa de toda a Arábia.
Conseguiu formar uma federação de tribos árabes,
que posteriormente conquistaria os impérios bi-
zantino e persa, até o norte da África e de Bizâncio.
Maomé morreu em 632, apenas dois anos
após conquistar a cidade de Meca. Sua morte
imediatamente suscitou a questão sobre quem
seria seu sucessor como califa. Abu Bakr, sogro
do profeta, assumiu a posição por dois anos, até
sua morte em 634. Omar, outro dos sogros de
Maomé, tornou-se o terceiro mandatário. Isso
preparou o cenário para a longa sucessão de
califas durante a história do islamismo.
Por volta de 750, o islamismo encontrava-se
na China e estendia-se para o Ocidente, chegan-
243
do ao Marrocos e à península Ibérica. Nos oito
séculos seguintes, ultrapassou as fronteiras de
seu já enorme império. Na época da Reforma
na Europa, os turcos otomanos muçulmanos,
liderados pelo famoso sultão Suleiman, o Mag-
nífico, chegaram às portas do Santo Império
Romano, a fim de pressionar a própria capital, a
cidade de Viena. Os cristãos viam a expansão do
islamismo com grande temor. Alguém observou
o fenômeno como “uma chama que cresce a cada
dia, a qual consume tudo o que está ao redor e
ainda segue em frente”.1 Carlos V, imperador
do Santo Império Romano, insistiu com os
luteranos para se unirem aos católicos contra
o inimigo comum, os turcos. Um século antes,
portugueses e espanhóis conseguiram expulsar o
islamismo da península Ibérica, e estabeleceram
o catolicismo romano como a religião suprema.
Numa era de fanatismo religioso, é um fato bem
conhecido, apesar de lamentável, que ambos,
cristãos e muçulmanos, derramaram muito
sangue entre si e conduziram ataques contínuos
contra as comunidades judaicas.
Durante o século XVI e início do XVII, o is-
lamismo sofreu um declínio em sua influência e
caráter ético. Isso ocorreu parcialmente, devido
à elevação de sultões corruptos, dedicados não à
propagação da liderança teológica muçulmana,
mas ao hedonismo e aos interesses pessoais. Ou-
tra razão para o declínio foi a teimosa recusa do
islamismo de aprender com o Ocidente. Com um
ar de arrogância e superioridade, os muçulmanos
afastaram-se da Europa, e ignoraram a grande
riqueza que os europeus adquiriam através do
estabelecimento de rotas comerciais e despre-
zaram também os grandes avanços culturais e
científicos feitos durante o Renascimento. As
relações comerciais dos muçulmanos com os
demais povos eram feitas principalmente por
“vias terrestres”. Os europeus, especialmente
portugueses e espanhóis, usavam as rotas marí-
timas para estabelecer elos comerciais e culturais
que posteriormente favoreceram a descoberta e
a colonização das Américas.
A expansão do islamismo durante os pri-
meiros mil anos sofreu uma divisão em três
impérios distintos. O primeiro foi o Otomano,
244
formado principalmente pelos turcos. Como já
mencionamos, foram eles que forçaram o cami-
nho para a Europa, em direção ao Ocidente, no
século XVI. O segundo foi o Império Mogul, que
se estabeleceu na Índia e era formado principal-
mente por árabes muçulmanos, os quais foram
para a Índia liderados por Akbar, em 1500. Ele
tinha intenso interesse pelas religiões. Depois
de construir o famoso Salão de Adoração, fez
uma mistura eclética de facetas do pensamento
hindu e islâmico. Os interesses dele, entretanto,
provaram ser intelectuais demais para o povo da
Índia e sua “fé divina”, como ele chamava, nunca
chegou a se desenvolver. O terceiro império
muçulmano distinto foi o Safavid, da Pérsia, ou
os modernos Irã e Iraque. A dinastia Safavid,
assim como a Mogul, também foi estabelecida em
1500. Sob a liderança de Abbas I, que reinou de
1587 a 1629, o Império Persa cresceu em poder
e proeminência.
Muçulmanos xiitas. Uma das duas maiores
seitas do islamismo. Surgiu uma disputa depois
da morte de Maomé sobre quem seria o sucessor
legítimo do profeta. Os xiitas, ou “partidários”,
acreditavam que o genro dele, Ali, fosse seu
legítimo herdeiro. Essa seita, extremamente
pequena, foi popularizada por Safavid, na Pérsia.
Atualmente, constitui aproximadamente 10%
da população do mundo muçulmano, mas cer-
tamente compõe a mais expressiva de todas as
facções islâmicas. Os líderes xiitas são chamados
imãs, os quais possuem extrema autoridade espi-
ritual sobre seus súditos, e buscam manter uma
interpretação do Alcorão estritamente severa e
autoritária. Um exemplo óbvio disso nos tempos
modernos foi a liderança do aiatolá Khomeini
(1900-1989) nos anos de 1980. Ele chegou ao
poder em 1979, por meio de um golpe contra o xá
Mohammad Reza Shah Pahlevi. Numa maneira
semelhante ao que acontecia no Santo Império
Romano da Europa Medieval, onde os papas
católicos exerciam o controle político e eclesi-
ástico absoluto sobre a maior parte da Europa,
o aiatolá tornou-se o líder espiritual e político
absoluto do Irã, ao reunir os xiitas em torno de
uma obediência estrita às leis islâmicas. O início
de sua permanência no poder, que durou uma
ISLAMISMO
década, foi marcado pelo sequestro de um grupo
de norte-americanos por 444 dias e, pouco antes
de sua morte, apareceu novamente no cenário
internacional, a fim de decretar a sentença de
morte contra Salman Rushdie, autor do livro
Versos satânicos, considerado por Khomeini e
pelos xiitas uma blasfêmia contra o Alcorão.
Muçulmanos sunitas. A maioria dos mu-
çulmanos (90%) é composta de sunitas. Dife-
rentemente dos xiitas, esse grupo é considerado
a principal corrente tradicionalista do islamismo.
Eles aceitaram os quatro primeiros califas —
Abu Bakr, Omar, Othman e Ali — como os legí-
timos sucessores de Maomé.2 Do ponto de vista
político, os sunitas são radicalmente diferentes
dos xiitas. Enquanto estes consideram o governo
como uma instituição de Alá, a fim de estabelecer
uma teonomia na Terra, aqueles acreditam que
a fé islâmica é para ser vivida dentro do contex-
to dos governos terrenos existentes. De modo
geral, os sunitas são mais tolerantes para com
a diversidade; portanto, mais aptos à adaptação
das culturas divergentes do mundo.
Os sunitas e xiitas lutam entre si através
dos séculos. O ódio não é diferente das amargas
guerras religiosas que assolaram a cristandade,
principalmente depois da reforma, quando os
católicos e os protestantes tentaram resolver
muitas de suas divergências através da espada.
Ensinos, crenças e práticas. Apesar da
grande diversidade étnica e cultural entre os
muçulmanos, os principais dogmas são compar-
tilhados pelos dois grupos, e servem como ponto
de união entre eles.
Todo o pensamento islâmico resume-se na
shahadah: “Não há Deus além de Alá, e Maomé
é o seu profeta”. Esse lema é utilizado em todos
os aspectos da vida muçulmana.
O livro sagrado do islamismo é o alcorão
(grafado Qur’an ou Corão em muitos textos). Os
muçulmanos acreditam que ele seja a revelação
de Alá para Maomé, o qual transmitiu os conhe-
cimentos divinos nos escritos. Embora não haja
textos comprovadamente escritos pelo próprio
profeta, seus primeiros seguidores reuniram
seus ensinamentos em forma de tradição oral. O
Alcorão é formado por 114 capítulos chamados
ISLAMISMO
suratas. Cada um deles é dividido em quatro se-
ções: (1) título; (2) a bismillah, ou a oração “em
nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso”;
(3) uma menção do local onde a surata foi re-
velado, se em Meca ou em Medina; e (4) cartas
fawatih, que, segundo se acredita, tinham um sig-
nificado oculto. A teologia básica do Alcorão será
discutida mais adiante. Os muçulmanos olham
para esse livro como o mais importante princípio
de autoridade em questões de fé. Onde o Alcorão
mantém silêncio, a Suna, ou tradição geralmente
aceita, é a autoridade. Onde os costumes aceitos
pela maioria mantêm silêncio, os costumes indi-
viduais, ou adet, tomam a precedência.
Cinco exigências básicas, conhecidas como os
cinco pilares, são requeridas de todos os adeptos
do islamismo. São elas:
1. Recitação diária da shahadah. Todos os
mu­çulmanos têm de pronunciar esse credo
corretamente pela menos uma vez na vida.
Na verdade, um bom número de adeptos
recita-o muitas vezes por dia.
2. As orações prescritas, chamadas salat,
devem ser proferidas cinco vezes por dia,
com o indivíduo voltado para Meca. Os
períodos do dia são pela manhã, na hora
do almoço; à tarde, depois do pôr do sol;
e antes de dormir. Para o devoto, essas
orações servem como um lembrete de que
a shahadah é verdadeira.
3. Doação de esmolas, chamadas zakat. En-
quanto o Antigo Testamento exigia que os
judeus dessem a décima parte (dízimo) de
todos os bens acumulados, o muçulmano
oferta um quarto de seu salário, ou aproxi-
madamente 2,5% anualmente. As esmolas
são dadas espontaneamente para os pobres,
os desabrigados ou qualquer um que esteja
em grande necessidade.
4. Um período de jejum, conhecido como
siyam. Observado durante o ramadã (junho/
julho), ou o nono mês lunar no calendário
muçulmano, período em que, conforme
se acredita, foi a época em que Maomé
recebeu a revelação do Alcorão. Ele jejuou
no decorrer dessa data; por isso, os mu-
245
çulmanos acreditam que seus seguidores
devem fazer o mesmo.
5. A hajj, ou peregrinação a Meca. Cada mu-
çulmano deve fazê-la pelo menos uma vez
na vida. A hajj aumenta grandemente as
chances da salvação e lembra o indivíduo
da grande devoção que deve ter para com
Alá.
Além dos cinco pilares, outros aspectos im-
portantes da vida muçulmana incluem a total
abstenção de bebidas alcoólicas e de todas as
formas de jogo. Os homens são circuncidados e
considerados superiores às mulheres. De acordo
com um versículo bem conhecido do Alcorão, “os
homens têm autoridade sobre as mulheres, pelo
que Allah preferiu alguns a outro [...]” (4.34).
Como acontece atualmente em muitos círculos
cristãos, o papel da mulher é relevante. Tradicio-
nalmente, as muçulmanas são obrigadas a cobrir
o rosto com um véu, chamado purdah. Embora
o seu uso tenha sido abandonado em muitas
partes do mundo islâmico, foi restabelecido no
Irã quando o aiatolá Khomeini subiu ao poder.
O Alcorão permite a poligamia, ao autorizar o
homem a ter até quatro esposas. Entretanto,
muitos deles optam pelos relacionamentos
monogâmicos, embora a estrutura patriarcal
seja mantida.
Basicamente, os muçulmanos são igualitá-
rios. O monoteísmo simples do islamismo foi acei-
to mais facilmente nos países africanos, do que,
por exemplo, o cristianismo. O racismo nunca
foi característica do islamismo, devido ao zelo
muçulmano de conquistar toda a humanidade
para a causa de Alá. Entretanto, a discriminação
não escapou totalmente de todas as expressões
do islamismo. Histórica e culturalmente, uma
forma intensa de racismo desenvolveu-se entre
os muçulmanos negros nos Estados Unidos,
como reação à severa discriminação racial que
eles sofriam por parte dos brancos. Esses fica-
ram conhecidos como muçulmanos negros ou
comunidade mundial do islã ali no ocidente. Esses
segmentos, entretanto, desenvolveram-se sob
circunstâncias históricas específicas e não é algo
generalizado no caráter do islamismo.
246
Vamos delinear agora alguns fundamentos
doutrinários ensinados pelo Alcorão e comuns
a todos os grupos muçulmanos:
Deus. Muitos grupos religiosos não são claros
sobre seu entendimento da doutrina de Deus.
Isso não acontece com o islamismo, que mantém
um monoteísmo estrito. Os muçulmanos atacam
a doutrina cristã da Trindade com grande inten-
sidade, e acusam a cristandade de adorar três
deuses. O Alcorão afirma: “Então, crede em Allah
e em Seus Mensageiros, e não sigais: ‘Trindade’.
Abstende-vos de dizê-lo: é-vos melhor. Apenas,
Allah é Deus único [...]” (4.171)
O Alcorão prossegue e afirma que o próprio
Jesus considera uma blasfêmia dizer que ele foi
elevado ao nível da divindade.3 Os cristãos têm
dificuldades para articular claramente a doutri-
na da Trindade para os muçulmanos, porque o
Alcorão, considerado como divinamente inspi-
rado, declara que o cristianismo é politeísta e
nenhuma quantidade de provas contrárias pode
convencê-los do contrário. Para um muçulmano,
o simples fato de tentar entender os mistérios da
doutrina cristã de Deus é mostrar desprezo pelo
Alcorão sagrado. Josef van Ess aborda a questão:
“Comparado com o Deus triuno dos cristãos,
o dos muçulmanos é realmente um Deus sem
mistérios; ou melhor, seu mistério não está em
sua natureza, mas sim em suas ações, na ma-
neira impenetrável como dirige a humanidade
ou como tornou certas coisas obrigatórias por
meio de suas leis”.4
O cristianismo também afirma adotar o mo-
noteísmo. O shema hebraico — “Ouve, ó Israel,
o Senhor nosso Deus é o único” (Deuteronômio
6.4) — é um versículo muito citado nos púlpitos
cristãos. O credo niceno afirma claramente: “Creio
em um só Deus, o Pai onipotente” (v. Apêndice
1). O credo atanasiano vai mais além: “E a fé cristã
consiste em venerar um só Deus na Trindade e
Trindade na unidade, sem confundir as pessoas e
sem dividir a substância. Pois uma é a pessoa do
Pai, outra a do Filho, outra a do Espírito Santo;
mas uma só é a divindade do Pai e do Filho e do
Espírito Santo” (Apêndice 1).
O grande mistério da fé cristã, que as for-
mulações dos credos tentam esclarecer, reside
ISLAMISMO
na unidade essencial de Deus dentro da eco-
nomia divina das três pessoas separadas, Pai,
Filho e Espírito Santo. Para o islamismo, Deus
não participa de alguma associação divina.
Ainda assim, o Novo Testamento, embora não
mencione a palavra Trindade, tem consciente
e fortemente implicada tal doutrina em muitas
passagens (Mateus 28.18-20; Marcos 1.9-11; João
1.1; 2Coríntios 13.14: etc.).5
Cristãos e muçulmanos alegram-se com
passagens do Alcorão como esta: “Louvor a
Allah, O Senhor dos mundos, o Misericordioso, o
Misericordiador! O Soberano do Dia do Juízo. Só
a adoramos e só a Ti imploramos ajuda” (1.2-5).
Entretanto, embora essa passagem fale de um
Deus misericordioso, o Alcorão não se refere a
Alá em termos tão pessoais. Onde João 3.16 fala
do Senhor como o que “amou o mundo de tal
maneira [...] que todo aquele que nele crê não
pereça mas tenha a vida eterna”, o Alcorão refere-
se a Alá como o caprichoso em todo o tempo.
Alguns apologistas cristãos observaram que Alá
é perverso e arbitrário e até mesmo engana, a fim
de povoar o inferno: “E, se teu Senhor quisesse,
haveria feito dos homens uma só comunidade;
[...] E, por isso, ele os criou. E a palavra de teu
Senhor completar-se-á: ‘Em verdade, encherei
a Geena de jinns [v. djim] e de homens, de todos
eles’” (11.118-119).6
O islamismo vê Alá como o soberano sobre
a vida de seu povo, o qual deve responder me-
diante passiva resignação à sua vontade. Muitos
muçulmanos nos tempos modernos começam a
reavaliar a questão do determinismo e sua rela-
ção com a responsabilidade humana diante de
Alá.7 O cristianismo debate-se com essa questão
durante séculos, principalmente na teologia de
importantes pensadores como Agostinho, Tomás
de Aquino, martinho lutero e joão calvino.
Jesus Cristo. Os muçulmanos têm alta con-
sideração por Jesus como profeta. No Alcorão,
Cristo é transformado no arauto de Maomé com
as palavras: “”E [...] Jesus, filho de Maria, disse:
‘Ó filhos de Israel! Por certo, sou para vós o Men-
sageiro de Allah, para confirmar a Tora, que havia
antes de mim, e anunciar um Mensageiro, que
virá depois de mim, cjujo nome é Ahmad’” (61.6).
ISLAMISMO
Eles consideram Moisés e Jesus como profe-
tas de Alá, mas Maomé é o maior de todos eles.
Para o cristianismo tradicional, tal ideia é
inaceitável. O centro da fé cristã está na pessoa e
na obra de Jesus Cristo, conforme é atestado por
todos os escritos do Novo Testamento e resumido
no segundo artigo de ambos os credos, niceno e
apostólico (Apêndice 1). Para o cristianismo,
Jesus é o Filho de Deus e Deus o Filho que se fez
carne, ao nascer de uma virgem, a fim de cumprir
a vontade de Deus. Em seguida, morreu na cruz,
para tornar-se a expiação vicária pelo pecado. Os
muçulmanos, por sua vez, rejeitam totalmente
essas ideias como supersticiosas, blasfemas e
pagãs. Para o islamismo, Jesus era completa e
totalmente humano. O Alcorão afirma que todos
(os cristãos), os quais aceitam a divindade de
Cristo, são “infiéis”, para os quais é reservado um
lugar especial no inferno (laza). O interessante
é que os milagres de Jesus e mesmo sua pureza
isenta de pecado são mencionados no Alcorão,
mas não em virtude de sua divindade. Jesus
recebeu tais poderes e habilidades de Alá, para
ser um servo e precursor de Maomé.
De forma até surpreendente, os muçulmanos
rejeitam a ideia de que Jesus foi crucificado: “Ora,
eles não o mataram nem o crucificaram, mas
isso lhes foi simulado. [...] E não o mataram,
seguramente” (4.157). A Bíblia ensina justa-
mente o oposto — que Jesus inegavelmente foi
crucificado. Os sermões dos primeiros cristãos,
registrados em Atos (2.14-40; 3.12-26 etc.) são
todos veementes, não somente quanto à morte de
Cristo e sua subsequente ressurreição, mas tam-
bém sobre a necessidade de seu padecimento.
Paulo é obcecado com a importância da crucifi-
cação (1Coríntios 2.2). Negar esses fatos, como
o islamismo faz, é rejeitar os próprios meios de
expiação para os quais Cristo veio ao mundo.
Espírito Santo. O Espírito Santo é mencio-
nado no Alcorão e no Novo Testamento como o
Paracleto (Consolador). Enquanto o cristianismo
ensina que o Espírito Santo é a terceira pessoa da
Trindade divina, o islamismo o considera um
instrumento divino de Alá.
Humanidade. O Alcorão ensina que a raça
humana foi criada conforme está descrito no
247
relato de Gênesis sobre Adão e Eva. Os seres
humanos são superiores aos anjos, porque
receberam um intelecto mais elevado. Além
disso, foi-lhes concedido o lugar da mais elevada
dignidade e honra em toda a criação. O propósito
principal da humanidade é obedecer e servir a
Alá. Entretanto, sobreposta à nobreza da huma-
nidade, está sua natureza fraca e pecaminosa. O
principal pecado da humanidade é o orgulho, o
qual, definido como amor próprio, leva ao desejo
de compartilhar a natureza de Deus. Já observa-
mos que os muçulmanos rejeitam a doutrina da
Trindade, porque implica na associação do Jesus
humano com Deus. Qualquer confusão entre
Criador e criatura é pecado (shirk). O objetivo
principal da humanidade é adorar o único Deus
e recitar a shahadah, para lembrar sua própria
condição de criatura.
O cristianismo concorda com o islamismo em
muitos desses pontos. O principal propósito da
humanidade de fato é servir a Deus e obedecer
à sua vontade, conforme está expressa na lei
divinamente revelada. A Queda do ser humano
da graça foi decorrência do orgulho. O ato de
comer o fruto proibido no jardim do Éden foi
precipitado pelo desejo de Adão e Eva de ser
como Deus. O cristianismo rejeita a confusão
entre o Criador e a criatura.8
As duas religiões mundiais diferem com
respeito à doutrina sobre a obtenção ou a restau-
ração do relacionamento correto da humanidade
com Deus/Alá, depois da Queda. Para o cristia-
nismo, isso exige arrependimento do pecado e fé
na expiação feita por Jesus Cristo (v. seções sobre
pecado e salvação abaixo). Para o islamismo, é
uma questão de adesão estrita ao Alcorão e aos
cinco pilares.
Pecado. O islamismo ensina que satanás, ou
shaytan/iblis, foi lançado do céu, quando discor-
dou da vontade divina e rejeitou o lugar de honra
de Adão. A principal atividade de Satanás, corro-
borada pelo Alcorão e pela bíblia, é atormentar o
homem e afastá-lo de Deus. Como já afirmamos,
o principal pecado para ambas as religiões é o
orgulho, que resulta em incredulidade (kafir).
Salvação. De acordo com o Alcorão (10.109),
um muçulmano que espera escapar da ira de
248 ISLAMISMO

Alá e do tormento das chamas do inferno pre- verdadeiro profeta de Deus, muito menos de ser
cisa esforçar-se diligentemente para cumprir os o maior de todos os que foram enviados. Através
requerimentos apresentados nos cinco pilares. da confiança na obra de Cristo, o Sumo Sacerdo-
Deus levantou profetas, através da história, para te, o cristão pode ter a certeza da salvação, algo
chamar os homens ao arrependimento. que um muçulmano jamais alcançará. “Allah
O foco central da soteriologia cristã reside descaminha a quem quer e faz estar na senda reta
na pessoa e obra de Cristo. O principal aspecto a quem quer” (Surata 6.39). “E aqueles a quem
da salvação está no fato de que a obra de Jesus, Allah descaminha, não tem guia algum” (Surata
ao morrer na cruz, é considerada a expiação su- 13.33). Os muçulmanos conhecem bem essas
ficiente pelo pecado, independente de qualquer referências do Alcorão para não terem qualquer
obra de justiça humana. Essa ênfase paulina certeza da salvação eterna, ou o conforto das
na “justificação pela graça por meio da fé”, in- palavras como: “Nenhuma condenação há para
dependente das obras da lei (Efésios 2.8,9) é os que estão em Cristo Jesus” (Romanos 8.1).
revivida repetidamente através da história da O cristianismo moderno, principalmente o
Igreja cristã. Agostinho, Lutero, Calvino, Karl catolicismo romano, tem passado por uma forte
Barth e as formas populares de evangelicalismo e mudança de atitude com relação ao islamismo.
fundamentalismo têm insistentemente levantado O ditado tradicional, Extra ecclesiam non salus
a bandeira da “graça somente” com respeito à (não há salvação fora da Igreja), não representa
salvação. Tradicionalmente, a Igreja como um mais a posição oficial de Roma desde o Concílio
todo denuncia o islamismo como uma religião Vaticano II. O artigo 16 da Constituição Dog-
de obras legalistas. O Alcorão afirma de forma mática Lumen Gentium afirma: “Finalmente,
bem clara que a salvação é alcançada por es-
forço e obras: “Então, aqueles, cujos pesos em
boas obras forem pesados, esse serão os bem-
aventurados. E aqueles, cujos pesos forem leves,
esses se perderão a si mesmos; serão eternos na
Geena” (23.102,103).
Para os cristãos, a salvação dependente
exclusivamente da morte de Cristo. O cerne da
questão fica bem claro no livro de Hebreus, que
argumenta que deve ser feita expiação com san-
gue pelos pecados, e isso foi realizado no Antigo
Testamento pelo sumo sacerdote, o qual oferecia
o sangue de animais sacrificados sobre o altar
diante do propiciatório de Deus (Hebreus 9.7).
Esse sacrifício, porém, era insuficiente, pois era
feito por alguém que precisava receber expiação
pelos seus próprios pecados, bem como pelos
do povo; segundo, esse sumo sacerdote tinha
de fazer a expiação anualmente. Deus, porém,
colocou um fim nessa imperfeição, ao oferecer
seu próprio Filho, Jesus Cristo, como um sacri-
fício perfeito e definitivo (9.24-28). Quando essa
obra expiatória realizou-se, esse Sumo Sacerdote O Islamismo tem causado um impacto significativo no mundo de
assentou-se na presença de Deus, no céu (10.12), fala inglesa, como esses livros indicam. Não deixe de ler também
e selou eternamente sua obra. Por isso, o cris- o artigo sobre a comunidade mundial do islã ali no ocidente. Cortesia
tianismo rejeita a alegação de Maomé de ser o George Mather
ISLAMISMO
os que ainda não receberam o Evangelho se
ordenam por diversos modos ao Povo de Deus.
Em primeiro lugar aquele povo a quem foram
dados os testamentos e as promessas e do qual
nasceu Cristo segundo a carne (cf. Rom 9,4-5).
Por causa dos patriarcas é um povo caríssimo
segundo a eleição: pois os dons e a vocação de
Deus são irreversíveis (cf. Rom 11,28-29). Mas o
plano da salvação abrange também aqueles que
reconhecem o Criador. Entre eles em primeiro
lugar os Muçulmanos, que, professando manter
a fé de Abraão, adoram conosco o Deus único,
misericordioso, juiz dos homens no último dia.
Nem dos outros, que procuram o Deus desco-
nhecido em sombras e imagens, Deus está longe.
Pois é Ele quem dá a todos a vida, a respiração e
tudo o mais (cf. At. 17,25-28). E o Salvador quer
que todos os homens se salvem (cf. 1 Tim 2,4).
Aqueles, portanto, que sem culpa ignoram o
Evangelho de Cristo e Sua Igreja, mas buscam a
Deus com coração sincero e tentam, sob o influxo
da graça, cumprir por obras a Sua vontade conhe-
cida através do ditame da divina Providência não
nega os auxílios necessários à salvação àqueles
que sem culpa ainda não chegaram ao conheci-
mento expresso de Deus e se esforçam, não sem
a divina graça, por levar uma vida reta. Tudo o
que de bom e verdadeiro se encontra entre eles, a
Igreja julga-o como uma preparação evangélica,
dada por Aquele que ilumina todo homem, para
que enfim tenha a vida”.
A menção dos muçulmanos nessa declara-
ção evidencia a notável posição de tolerância e
abertura assumida pela Igreja católica romana. O
Concílio Mundial de Igrejas também adotou uma
atitude extremamente aberta e liberal, embora
um tanto ambígua, para com o islamismo e as
religiões não-cristãs com relação à salvação.9 A
ortodoxia tradicional, porém, não aderiu a tais
tendências modernas. Qualquer reformulação é
apenas uma renovação que segue as principais
linhas dos credos ecumênicos (v. Apêndice 1).
Conclusão. Como qualquer outra religião
mundial, o islamismo sofre com facções, divisões
e pluralidade. Já discutimos as diferenças entre o
fundamentalismo dos xiitas e sunitas, mais fle-
xíveis e tolerantes. A mais estrita e conservadora
249
de todas as seitas muçulmanas é a árabe-saudita
Wahhabi, fundada no século XVIII. O sufismo
representa outro movimento significativo dentre
do mundo islâmico e é discutido em separado,
assim como a Comunidade Mundial do Islã Ali
no Ocidente. As diferenças culturais variam de
acordo com o país. A falta de uma estrutura de
autoridade centralizada é parte da explicação de
tal fenômeno.
Em 1989, o islamismo era seguido por apro-
ximadamente cinco milhões de americanos.
No Brasil, sua população não passava dos 50
mil adeptos, segundo dados do IBGE (Instituto
Brasileiro de Geografia e Estatística), do Censo
Demográfico de 1991. O Alcorão cresceu em
popularidade e já foi traduzido para o inglês
moderno, bem como para o português. O bem
conhecido músico Cat Stevens converteu-se ao
islamismo em 1977 e agora atende pelo nome
de Yusuf Islam. O grande jogador de basquete
Kareem Abdu’l-Jabbar é outro convertido muito
popular. Grandes comunidades muçulmanas
são formadas nas maiores áreas metropolitanas.
Orange Country, por exemplo, na Califórnia, tem
mais de vinte mil convertidos. Parte do apelo do
islamismo é a sua simplicidade. É mais fácil abra-
çar o conceito de uma religião cujo monoteísmo
não está coberto em um manto de mistério, mas
é apresentado de forma clara. Ainda assim, essa
clareza torna-se de certa forma um paradoxo,
quando colocada lado a lado com sua doutrina de
uma divindade completamente transcendente.
Discípulos dos 3Hs praticam Ioga sob a direção de um guru.
Cortesia do Spiritual Counterfeits Project.
250
O islamismo cresce também em outras partes
do mundo. A África e a Europa presenciam a
construção de mesquitas. A Ásia abriga a maior
população de muçulmanos. Quando estourou a
guerra no Golfo Pérsico, em janeiro de 1991, mui-
ta atenção foi concentrada no mundo islâmico.
Programas educativos de TV e a ampla cobertura
da mídia gastaram horas, a fim de explorar os
contrastes do Oriente com o Ocidente, os quais
de fato são significativos. O colapso da União So-
viética também atraiu a atenção do mundo para
o islamismo. Especialmente depois da derrota
do Iraque na guerra, as tensões entre sunitas e
xiitas intensificaram-se.
Interessante notar que Salmon Rushdie, au-
tor do livro polêmico Versos satânicos, afirmou
que se converteu ao islamismo no final de 1990. O
aiatolá do Irã, entretanto, não revogou a sentença
de morte que tinha pronunciado contra ele, após
o escritor suspender a edição de sua obra. A rea-
ção de Rushdie foi a de voltar a publicar o livro.
Notas
1
Stavrianos, L. S. The World Since 1500 — a Global
History. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1975,
p. 513.
2
Cf. o artigo sobre a igreja reorganizada de Jesus Cristo
dos santos dos últimos dias para uma comparação de
como esta seita mórmon considera-se a verdadeira
sucessão depois de joseph smith, e rejeita o grupo
muito maior dos mórmons de Utah, liderado por
brigham young, como apóstata. As similaridades entre
os xiitas e a IRJCSUD são notáveis.
ISRAEL, AMOR
3
Cf. o Alcorão, principalmente a surata 5.116.
4
Küng, Hans; Ess, Josef van; Etietencron, Heinrich von;
Bechert, Heinz. Christianity and the World Reli-
gions; Paths to Dialogue with Islam, Hinduism
and Buddhism. New York: Doubleday, 1986, p. 70.
5
Cf. Cristadelfianismo, Testemunhas de Jeová, O Ca-
minho Internacional, Igreja Mundial de Deus, Igreja
da Unificação etc., para outras discussões sobre a
doutrina da Trindade.
6
Cf. Kellogg, S. H. A Handbook of Comprative
Religions. Philadelphia: Westminster, 1925, p.
21. Essa obra está ultrapassada, mas contém um
excelente sumário das respostas do cristianismo às
religiões mundiais.
7
Cf. Küng et el., Op. cit., p. 85-93.
8
Cf. a doutrina de Deus em Escola de Cristianismo
Unidade, Teosofia, Meditação Transcendental, Igreja
Mundial de Deus etc., para discussão complementar
da distinção entre Criador/criatura.
9
Cf. principalmente a declaração do CMI,“Guidelines
ofr Dialogue for Men and Women of Different Relil-
gions and Ideologies” (1977/79).
ISRAEL, AMOR. Veja paul erdmann.
ITÃ IFÁ (cultos afro-brasileiros). Semelhante
ao mito, é um relato que objetiva contar a ori-
gem de todas as coisas, mediante a história de
um determinado povo. (AM)
ITON (Abakua; ocultismo). Um cajado, ou um
instrumento rítmico utilizado nas cerimônias
abakua.
 J
JAINISMO (hinduísmo). Religião ascética
fundada no século VI a.C., pelo príncipe indiano
Nataputa Vardamana (c. 599-527 a.C. ou 540-470
a.C.), que recebeu o título de Vardamana Maavira
(ou Mahavira = “grande herói”). Angustiado
com o samsara (o ciclo de intermináveis reencar-
nações), Maavira em­preen­deu viagens pela Índia
central buscando o conhecimento que lhe desse
a chave para escapar do samsara. Descobriu que
o segredo estava numa vida abnegada e ascética,
acompanhas do princípio indiano de não vio-
lência, conhecido como ahimsa (difundido por
mahatma gandhi [1869-1948]). Com isso, esperava
amenizar seu carma. Alguns jainistas chegam a
usar uma cobertura na boca a fim de evitar que
algum inseto descuidado entre e morra. Atual-
mente, o jainismo, restrito à Índia, conta com
aproximadamente 4 milhões de adeptos. (AM)
JAMILIANOS. Veja comunidade internacional
de cristo.
JAPA (hinduísmo). Repetir determinado mantra
várias vezes.
JAPA IOGA (Instituto de Ioga Integral Satchi-
dananda Ashram). Técnica de ioga na qual uma
frase-mantra é pronunciada repetidamente.
JEJE (cultos afro-brasileiros). Essa nação veio do
Daomé (atual República Popular do Benin). Seu
culto é prestado aos vodus (os orixás dos iorubás).
As cerimônias jejes foram praticamente absor-
vidas pela iorubana, o que diminuiu a influência
dessa cultura no contexto brasileiro. (AM)
JESUÍTAS (cristianismo). Também chamada de
Companhia de Jesus, essa ordem sacerdotal foi
fundada por Inácio de Loiola (1491-1556) e mais
seis amigos em 1534, e recebeu a sanção oficial
do papa, em 1540.
Os jesuítas desempenharam um importante
papel na contrarreforma católica. O propósito
fundamental de sua existência foi a de reconquis-
tar terras e pessoas perdidas para o protestantis-
mo. Essa tarefa foi amplamente bem-sucedida,
principalmente na França.
A autoridade suprema da Ordem dos Jesuítas
está com a Congregação Geral, a qual, por sua
vez, elege um Superior Geral, que exerce o cargo
de forma vitalícia. No final do século XVIII, os
jesuítas perderam o favor, devido a disputas
políticas e doutrinárias. Eles foram expulsos da
Espanha e da França, mas Catarina, a Grande,
da Rússia, ajudou a protegê-los. Em 1814, o
papa Pio VII elevou essa ordem a uma posição
oficial dentro da Igreja Católica. Os jesuítas
estabeleceram o Colégio Stonyhurst, na Ingla-
terra, e transferiram-se para a América, através
do Estado de Maryland. Atualmente, existem
aproximadamente 30 mil membros dessa or-
dem, que oferece professores e sacerdotes para
universidades e igrejas do mundo todo.
JIHAD (islamismo). “Guerra santa” muçulmana.
O jihad baseia-se na natureza missionária do isla-
mismo; seu propósito fundamental é conquistar
territórios e torná-los islâmicos.
JISSO (Seicho-no-Ie). Mundo “real”, onde não
há doenças nem nenhum tipo de sofrimento.
Esse mundo é a “Realidade Prima”, a “Mente de
Deus”. Tudo o mais é ilusão. (AM)
JIVA (hinduísmo). A alma ou o constituinte
mais básico da vida.
JNANA (hinduísmo). Conhecimento de nature-
za exclusivamente teórica.
JNANA IOGA (hinduísmo). Veja jnana marga.
252
JNANA MARGA (hinduísmo; Instituto de Ioga
Integral Satchidananda Ashram). O caminho da
sabedoria, uma das rotas alternativas para se
chegar à mocsa.
JNANI (hinduísmo). Indivíduo dedicado à busca
do conhecimento ou seu aprimoramento.
JONES, JAMES WARREN (“Jim Jones”; 1931-
1978). Líder do templo do povo, que, em 1978,
ordenou que seus seguidores bebessem ponche
misturado com cianeto em sua comunidade
localizada em Jonestown, na Guiana. Morreram
913 pessoas, vítimas desse suicídio coletivo. O
próprio Jones foi encontrado morto, com um
tiro na cabeça.
JONESTOWN. Veja templo do povo.
JOHREI. Prática da igreja messiânica mundial
(pronuncia-se djôrei) que consiste na imposição
de mãos, mediante a qual se transmite uma luz
ou energia divina, canalizada por meio de um
amuleto sagrado chamado ohikari. A energia
liberada seria capaz de curar os males do corpo
e da alma, podendo também ser estendida para
coisas e objetos. Por meio dessa prática se busca
solucionar todos os males humanos; é o método
de salvação da IMM. mokiti okada o chamou de
“método de criar felicidade” (Alicerce do paraíso,
vol. I. São Paulo: IMM, p. 108). Também disse:
“Concluímos, pois, que, para ser feliz, é necessá-
rio crer e adorar a Deus Absoluto, compreender
e praticar a Sua Vontade, somar méritos e puri-
ficar o espírito de tal maneira que o seu habitat
espiritual se eleve ao céu. Não há outro processo
para sermos felizes e nisso reside o profundo
significado do Johrei” (ibid., p. 110). (AM)
JOSÉ DE PAIVA NETO (1941-). Presidente
da legião da boa vontade, após a morte de alziro
zarur. (AM)
JOSEI, TODA (s.d.). Discípulo de makigushi que
rejuvenesceu o movimento Soka Kyokku Gakkai,
em 1946. Dali em diante a organização mudou o
nome para soka gakkai.
jNANA MARGA
JUDAÍSMO. Progenitora do cristianismo, per-
manece como a mais antiga religião monoteísta
do mundo. Sua história estende-se até os primór-
dios dos tempos, quando Deus estabeleceu sua
aliança (berith) com Abraão.
Como o cristianismo, o judaísmo faz uma
alegação de particularidade e de universalidade.
Num mundo de paganismo e politeísmo, o Criador
revelou-se como o único Deus verdadeiro, acima
de todo o panteão de divindades competido-
ras; nessa revelação, chamou um homem em
particular, Abrão, para ser o pai de uma nação
particular (Israel), que por sua vez receberia
uma área geográfica particular (a Palestina), que
constituiria a “terra prometida”. A partir dessa
particularidade, Deus revelou uma mensagem na
história que se destinava a se tornar aplicável uni-
versalmente a todas as nações e todos os povos. A
aliança de Deus com Abrão (Gênesis 12.1-3) foi
estabelecida e renovada. Israel foi escolhido para
ser o recipiente padrão dessa grande revelação,
tanto pelo exemplo para as nações pagãs como
pela obediência aos preceitos da aliança divina,
revelados através da torá sagrada, ou da Lei.
História. A história do judaísmo deriva-se
sobretudo do Antigo Testamento da bíblia.A língua
hebraica foi utilizada no uso de muitas repetições
em suas construções frasais. O texto, como o temos
hoje, vem de três fontes principais: o massorético
(reunido no século X d.C.), a septuaginta (tradução
do Antigo Testamento em grego) e os rolos do mar
morto (descobertos em 1947, em Qumram). Antes
da formação do texto atual, a tradição oral (cânti-
cos, histórias e poemas) era repetida e preservou
as obras de Deus (Yahweh) e do povo da aliança,
Israel. Muitas dessas facetas da tradição oral pos-
teriormente foram incorporadas na coletânea de
livros que agora formam a divisão tripla do cânon
hebraico: a Lei (Torá), os profetas (Neviim) e os
Escritos (Ketuvim) (v. bíblia).
Descobertas arqueológicas ajudaram a lançar
luz sobre o mundo no qual a nação judaica nasceu
e se desenvolveu.
1. O Código de Hamurabi da Babilônia, da­
tado de aproximadamente 1.700 a.C.,
relaciona leis similares às da Torá.
JUDAÍSMO
2. Enuma Elish, que data de 2.000 a.C., registra
uma narrativa da criação, na qual ocorreu
uma batalha cósmica entre Marduk e
Tiamet. O resultado foi o caos. O relato de
Gênesis é ordenado e testifica claramente
sobre o fato de que Deus está no controle.
3. A Epopeia de Gilgamesh (sete séculos a.C.)
é uma história do dilúvio, que narra acerca
de uma arca construída para preservar a
vida. Uma pomba foi enviada e retornou. O
relato de Gênesis a respeito desse aconteci-
mento sem dúvida exerceu grande influên-
cia sobre outras culturas, que assimilaram
muito das tradições orais judaicas.
4. As tábuas de Ebla, descobertos em 1974,
datam da época do reino de Ebla (2.300
a.C.). Elas são bilíngues e estão escritas
na linguagem conhecida dos sumérios e
na língua de Ebla. As tábuas contêm men-
ções de Sodoma, Gomorra, Abraão, Saul e
muitos outros nomes referidos na Bíblia.
5. Literatura cananita, principalmente a
escri­ta em ugarítico, data do século IV a.C.
e refere-se à mitologia pagã e a adoração de
Baal, claramente mencionadas no Antigo
Testamento.
6. As tábuas Nuzi são assírias e datam de
1.500 a.C. Elas esclarecem muitos costu-
mes do Antigo Testamento. Por exemplo,
em Gênesis 16, Sarai pede a Abrão que
tenha um filho com sua serva Hagar; as
tábuas Nuzi explicam que era obrigação
da esposa gerar filhos; se fracassasse, ela
devia providenciar outra mulher ao ma-
rido. A diferença entre esse costume e a
aliança de Yahweh e Israel foi que o Senhor
superou o costume, quando fez nascer o
filho da promessa (Isaque), a despeito da
idade avançada de Abrão e de Sarai e a
impossibilidade da concepção dela.
7. As cartas Mari deixam claro que as viagens
entre a Palestina e o Oriente Próximo eram
comuns.
8. As cartas de Tell el-Armana datam do
século XVIII a.C. Tais documentos repre-
sentavam uma correspondência entre um
rei egípcio e seu filho, que governava na
253
Palestina. É feita uma menção a um povo
chamado habiru, que causava problemas
na terra. Possivelmente, é uma alusão aos
hebreus na época em que Josué invadiu
Canaã.
O judaísmo realmente começou com o cha-
mado de Deus a Abraão, por volta de 2.000 a.C.
Gênesis registra a jornada desse patriarca para
Canaã, o estabelecimento da aliança divina de
Yahweh, para torná-lo pai de muitas nações
(12.1-9), a separação entre ele e seu sobrinho
Ló (cap. 13), a renovação da aliança (cap. 17)
e a destruição de Sodoma e Gomorra (cap. 19).
A aliança de Yahweh com Abraão afirmava
que o tornaria pai de uma grande nação e lhe
daria a terra de Canaã como herança; por meio
desse país, todo o mundo seria abençoado.
Enquanto Deus repetia essas promessas, tam-
bém submeteu Abraão a três testes principais.
Primeiro, foi a fome, que o obrigou a fugir para
o Egito, junto com sua família; segundo, Abraão
foi levado a crer que Deus lhe daria um filho por
meio de Sara; terceiro, depois que seu filho Isa-
que nasceu, Deus disse a Abraão que o oferecesse
em sacrifício.
A história dos patriarcas Abraão, Isaque, Jacó
e José cobre o restante de Gênesis. As viagens
dos quatro, juntamente com o crescimento da
pequena nação como um grupo tribal, expuse-
ram os hebreus a uma variedade de religiões e
influências religiosas, do Egito à Mesopotâmia.
Tenhamos cuidado, pois, com a simplificação
exagerada, quando se trata do relato das origens
de Israel. Não é simplesmente uma questão de
processo genealógico. A Bíblia deixa bem claro
que essa nação nasceu a partir de uma amalga-
mação social, política e religiosa.1
Após a época dos quatro patriarcas, a alian-
ça passou para Moisés, que libertou Israel do
cativeiro do Egito durante o período do novo
reino (1540-1150 a.C.). Foi por meio dele que
Deus estabeleceu a primeira coluna do judaísmo
posterior — a Lei ou a Torá.
Duas datas são sugeridas para o Êxodo, ou
a saída do Egito. Alguns acadêmicos colocam-
no durante a 18a dinastia, sob o reinado de
254
Amenotep III (1400-1360 a.C.). Essa data é
apoiada por 1Reis 6.1, que se refere ao templo de
Salomão construído 480 anos depois do Êxodo.
Essa data anterior é também favorecida, por
causa da referência ao povo habiru nas tábuas de
Tell el-Armana. Uma data posterior, que coloca
o Êxodo durante a 19a dinastia de Ramsés II, é
baseada em Êxodo 1.11.
O envio das dez pragas, a Páscoa e a travessia
do mar Vermelho foram obras poderosas reali-
zadas por Yahweh, para assegurar ao seu povo
de que ele o protegeria e guiaria.
O monte Sinai marca o local onde Israel
reuniu-se para receber a Torá sagrada. Inicial-
mente, Moisés desempenhava as funções de
profeta e sacerdote. A transmissão da Lei durante
sua liderança marca uma transição na história
de Israel, quando passa do sacerdócio familiar
patriarcal ao tribal, com Arão, que se torna o
sumo sacerdote levítico.
Aludimos acima sobre os paralelos entre
a Torá e o Código de Hamurabi. Entretanto,
duas coisas devem ser observadas. Primeiro,
as diferenças entre ambos são suficientemente
significativas para evitar a ideia de que Moisés
simplesmente copiou Hamurabi. Segundo, os
códigos das leis de Hamurabi eram de natureza
civil, e apenas visavam à ordem na vida urbana,
na antiga Mesopotâmia. A lei dada a Moisés,
por outro lado, foi uma das grandes colunas
do judaísmo; a construção do tabernáculo (e
posteriormente do templo) foi a outra.
Quando relatarmos acerca das crenças e da
teologia, falaremos mais sobre a importância
da Lei e do tabernáculo e o papel que desempe-
nharam na vida religiosa de Israel. A narrativa
histórica continua aqui.
Depois da peregrinação de Israel pelo de-
serto, Deus chamou o povo para entrar na terra
prometida e conduzir uma série de conquistas
para assegurar o seu estabelecimento em Ca-
naã, que significa “país baixo”, a região que
ficava entre o mar Mediterrâneo e o rio Jordão.
Era essencialmente uma terra de ligação, pois
fazia fronteira com o Egito, ao sul; Babilônia e
Mesopotâmia, ao leste; Síria ao norte; e Grécia
na direção noroeste.
JUDAÍSMO
Os cananitas eram um povo misto, e pratica-
vam uma variedade de religiões, centralizadas
principalmente em torno da deusa Aserá (“a
senhora do mar”), seu filho Baal e a esposa/
irmã dele, Anat. A religião era caracterizada
pelos rituais da fertilidade e pelas orgias sexu-
ais. As instruções de Yahweh ao povo de Israel,
para entrar e destruir totalmente os cananitas,
baseavam-se no juízo de Deus sobre a total de-
pravação das atividades sexuais realizadas nos
cultos, em contraste com a moralidade e a retidão
do povo da aliança.
A conquista total da terra ocorreu em três
estágios. Primeiro, foi a ocupação do leste da
Palestina, antes da conquista de Jericó. Segundo,
a queda e a captura de Jericó e de seus arredores.
Terceiro, a conquista da Galileia e do norte da
Palestina. O final das conquistas resultou na
possessão da terra, através do estabelecimento
de uma liga tribal. Cada uma das doze tribos
fixou-se numa parte designada da terra.
Juízes. O próximo período, dos Juízes
(aproximadamente de 1200-1050 a.C.), foi mar-
cado pela adaptação e os ajustes. Nem todos os
cananeus foram destruídos e nem toda a terra
foi conquistada e ocupada. O fato de as tribos
estarem espalhadas por toda a terra resultou em
desunião. A assimilação cultural e o sincretismo
religioso entre Israel e as nações cananitas oca-
sionou uma série de seis ciclos principais nos
quais Israel experimentou, por um lado, a ira e
o juízo de Yahweh nas mãos de uma nação pagã,
e, por outro, sua misericórdia e perdão por meio
de um juiz levantado por ele, para libertar o povo.
Cada ciclo continha quatro passos bem distintos:
1. Pecado e apostasia (rebelião contra Deus).
2. Servidão e cativeiro (juízo de Deus sobre
o pecado).
3. Oração e súplica (arrependimento e um
clamor por misericórdia).
4. Salvação e livramento (pelas mãos do juiz
escolhido por Deus).
A seguinte tabela descreve os ciclos e os juízes
correspondentes:
JUDAÍSMO
Nação Juiz Referência
1. Mesopotâmia Otniel Juízes 3.7-11
2. Moabe Eude Juízes 3.12-30
3. Canaã Débora Juízes 4—5
4. Midiã Gideão Juízes 6—8
5. Amom Jefté Juízes 10—12
6. Filistia Sansão Juízes 13.1—16.31
O período dos Juízes também foi marcado por
um forte movimento contra a teocracia, quando
Israel rebelou-se contra o Senhor e tentou viver
separado dele. Durante o ministério do profeta
Samuel, a nação solicitou ser governada por um
rei terreno. Ele ficou desgostoso com o pedido e
advertiu o povo o que resultaria disso (1Samuel
8). As palavras soturnas de Deus para Samuel —
“Ouve a voz do povo em tudo o que dizem, pois
não rejeitaram a ti, mas a mim, para eu não reinar
sobre eles” (1Samuel 8.7) — ecoam um tema que
seria repetido muitas vezes na história da Israel.
Saul foi o primeiro monarca a reinar sobre
Israel. No entanto, uma série de vitórias militares
sobre os filisteus e amonitas foi ofuscada pelo
fracasso pessoal do rei, quando desobedeceu
a Deus. Ao poupar a vida de Agague, rei dos
amalequitas, tomar os despojos da guerra e
fazer os seus próprios sacrifícios a Deus, sem a
mediação de Samuel e do sacerdócio prescrito,
levou seu reinado ao fim. Uma tensão entre o rei
e o sacerdote (isto é, entre o Estado e a religião),
a qual afligiria Israel dali em diante, começou
nessa época. Note a distensão entre os dois na
declaração de Samuel: “Tem o Senhor tanto
prazer em holocaustos e sacrifícios, como em
que se obedeça à sua palavra?” (1Samuel 15.22).
Davi (n. 1085 a.C.). Filho de Jessé, foi o se-
gundo rei de Israel. Uma porção considerável do
Antigo Testamento é dedicada à narração de sua
vida. Para os propósitos deste ensaio, o reinado
de Davi foi significativo por três razões. Primeira,
a unidade da nação chegou ao apogeu no auge de
seu reinado. Davi governou aproximadamente de
1000-961 a.C. Segunda, ele transferiu a capital de
Israel de Hebrom para Jerusalém e conduziu a
arca da aliança de Quiriate Jearim para a capital,
onde a colocou no novo tabernáculo. Quando de-
255
monstrou o desejo de construir um templo para a
Arca, foi dito, por meio de um oráculo profético,
que essa tarefa seria de seu filho. A ação de Davi
de levar a Arca para Jerusalém foi significativa,
pois transformou a cidade em capital política e
religiosa da nação para sempre. Terceira, o arre-
pendimento de Davi diante de Deus, confrontado
pelo seu grave pecado com Bate-Seba, resultou na
continuação da promessa feita a Abraão (acima),
por meio de sua linhagem real.
Salomão, filho e sucessor de Davi, manteve
a monarquia unida; reinou de 961-922 a.C. Não
perdeu tempo em estabelecer e solidificar o trono
de seu pai, ao matar todos os que representavam
uma ameaça para o seu governo. Salomão tam-
bém fortificou cidades e territórios estratégicos
por todo o reino, incluindo Hazor, Megido, Gezer,
Bete Huron e Tamar. Todos esses locais eram
úteis para as futuras campanhas militares e a
defesa do país. Salomão é significativo, porque
foi o que Deus escolheu para construir o templo.
O clima de estabilidade política mostrou a neces-
sidade de se assegurar um local permanente para
o Lugar Santo. Deus também deu a ele o dom da
sabedoria, de maneira que sua fama espalhou-
se por todas as terras. Além disso, tornou-se
o monarca mais rico daqueles dias. Seu apoio
financeiro vinha das seguintes fontes:
1. Impostos — foram criados doze distritos
com um oficial encarregado de cada um,
para coletar os impostos do povo.
2. Trabalho forçado — enquanto Davi
limitava o trabalho forçado apenas aos
estrangeiros, Salomão convocou 30 mil
israelitas para esse fim.
3. Presentes de fontes estrangeiras (1Reis
10.24,25).
4. Comércio — Salomão usava os mares
Vermelho e Mediterrâneo para estabelecer
comércio com a Fenícia, sul da Arábia etc.
5. Desenvolvimento de minas de cobre.
A construção do templo foi iniciada no quarto
ano de seu reinado (1Reis 6.1; 2Crônicas 3.2), em
967-966 a.C. O desenho, da autoria de seu pai, foi
inspirado no tabernáculo.
256
A vida de Salomão está descrita em três
estágios.
1. A consolidação do poder — construções,
organização e comércio.
2. Auge do reinado — o templo inaugurado,
sua fama, a visita da rainha de Sabá.
3. Declínio e divisão de Israel — as bênçãos
de Salomão foram sobrepujadas pelas
fraquezas de seu caráter. Primeiro, e cla-
ramente contra a Lei mosaica, ele formou
um harém composto de 700 esposas e
300 concubinas. Segundo, seu coração
desviou-se para a idolatria e edificou “lu-
gares altos” para a adoração dos deuses
de suas muitas esposas. Isso resultou em
tragédia nacional, com a queda do reino
unificado.
O período do Reino Dividido começou logo
depois de sua morte. Seu governo foi separado
em duas seções, Norte e Sul (chamadas, no Anti-
go Testamento, de Israel e Judá). Isso aconteceu
como resultado de muitos fatores. Além de seus
pecados, que trouxeram o juízo do Senhor,
irromperam conflitos tribais antigos, principal-
mente entre Efraim e Judá. Geograficamente,
esta tribo estava isolada das do Norte. Além
disso, as religiões pagãs infiltraram-se no reino
de Salomão, e dissiparam qualquer sentimento
nacional de unidade religiosa. As extravagâncias
desse rei serviram apenas para isolá-lo do povo.
As políticas insensatas de seu filho Roboão ins-
tigaram a divisão (1Reis 12). A invasão de Judá
pelo Egito deu a Jeroboão mais liberdade e tempo
para fortalecer o reino do Norte.
No período do reino dividido, reis governa-
ram separadamente no Norte e no Sul.
A tabela “Cronologia do Reino Dividido”, na
página seguinte, representa os reinados parale-
los dos monarcas, junto com os profetas e reis
estrangeiros que se levantaram para cumprir o
juízo de Deus contra Israel e Judá.
O Reino do Norte caiu diante dos assírios
em 722 a.C. O do Sul sucumbiu diante dos ba-
bilônios no reinado de Nabucodonosor. Muitos
acadêmicos estabelecem 586 a.C. como o tempo
JUDAÍSMO
da destruição de Jerusalém e o exílio do povo de
Deus na Babilônia.
No início da monarquia, Samuel transmitiu
uma mensagem profética ao ambicioso e desobe-
diente Saul. Durante todo o tempo dos reis, Deus
levantou continuamente profetas para falarem
“a palavra de Deus”, a fim de repreender o povo
rebelde, exortar, instruir e predizer o advento
de julgamentos e bênçãos. Os trovões de Elias,
a coragem de Amós, as súplicas de Isaías, as
lágrimas de Jeremias, as visões de Joel, as ges-
ticulações de Ezequiel, o histrionismo de Oseias
etc. proporcionaram ao Israel dividido a certeza
de que Deus continuava ativo na história e que,
a despeito da contínua desobediência, idolatria
e ignorância, ele seria misericordioso para com
o penitente e otimista com relação ao futuro,
quando um libertador (messias) seria enviado.
A Época Dourada da Profecia, como é chamada,
perdurou por todos os séculos dos reis.
O exílio refere-se aos 72 anos de permanência
de Judá na Babilônia. As profecias de Jeremias
e Ezequiel, durante esse período, continham os
temas de um futuro triunfante e de uma nova
aliança, a qual Deus prometera que um dia ocor-
reria. Durante o exílio, muitas das instituições
de Israel (principalmente a dos anciãos, dos
profetas e a Lei) foram preservadas. Entretanto,
aconteceram algumas mudanças importantes.
Não habitavam mais na terra que Deus lhes
concedera e não tinham mais um templo; por-
tanto, os sacrifícios foram interrompidos. Desse
tempo em diante, os israelitas apegaram-se mais
fortemente à Lei. Ficaram conhecidos como “o
povo do livro”. Foi também nessa época que a
sinagoga surgiu como uma nova instituição que
ficaria como uma estrutura permanente para um
povo destituído tanto da terra como do templo.
A conquista da Babilônia pelos persas mar-
cou o final do exílio de Judá e o início da restaura-
ção. Ciro, o Grande, da Pérsia, reinou de 540-530
a.C. Ele assinou um édito que concedia permissão
a todos os estrangeiros para retornarem aos
seus países de origem. Entretanto, a restauração
não seria tão simples, pois os remanescentes
espalhados não voltaram para a Palestina num
único esforço conjunto. O processo foi longo e
JUDAÍSMO 257

CRONOLOGIA DO REINO DIVIDIDO

Data Reino do Norte Profetas Reino do Sul Assíria Síria
931 Jeroboão Aías Reoboão Rezon
Semaías
Ido Abias
Asa
909 Nadabe Azarias
Hanani
Jeú
Baasa
Elá
885 (Zinri) Elias Jeosafá Assurnasirpal Benadade
Onri (Tibni) Micaías
Eliezer
Acabe Eliseu Jeorão
Acazias Jeoiada Acazias
Salmaneser III
841 Jorão Atália Hazael
Zacarias Joás
Jeú Amazias Benadade
Jeoacaz Jonas Azarias
Jeoaz Oséias
Amós
Jeroboão II
752 Zacarias
Salum Jotão
Menaém Isaías Tiglate-pileser
Pecaias Odede Acaz III Rezin
Peca
722 Oséias Salmaneser V
Fim de Samaria Mica Ezequias Sargon II
Manassés Senaqueribe
Esaradom
Amom Assurbanipal
640 Jeremias Josias
Hulda Babilônia
Nabopolassar
Jeoacaz
Jeoaquim
Joiaquim Nabucodonosor
(Ezequiel) Zedequias
(Daniel)
586 Fim de Jerusalém

A data da divisão do Reino varia satisfatoriamente entre 983 a.C. e 931 a.C. Há dificuldades na cronologia desse
período, além de aparentes discrepâncias. Isso talvez ocorra, em parte, levando-se em considerado que deve ter
haviado “sobreposição de reinados”, “soberania compartilhada”, “intervalos de anarquia”, e “partes de anos como anos
completos”. Essas datas são, portanto, apenas aproximadas.2
258
árduo. Alguns judeus retornaram em 536 a.C.,
com permissão para reconstruir o templo e os
muros de Jerusalém, mas o povo preocupou-se
em construir primeiro as próprias casas. Deus
levantou o profeta Ageu para exortá-lo a edificar
primeiro o templo.
Um segundo retorno deu-se em 458 a.C., lide-
rado por Esdras, no reinado de Artaxerxes. Du-
rante esse período, muitos judeus se envolveram
com os povos pagãos e até mesmo se casaram
com mulheres estrangeiras. Nessa época, surgiu
um novo grupo, os hassidim (ou “os separados”),
os quais acompanharam Esdras em sua missão.
Um terceiro retorno aconteceu em 444 a.C.,
liderado por Neemias, o qual, diferentemente
de Esdras, era leigo. Sob sua liderança, os muros
da cidade foram reconstruídos. É significativo
que naquele mesmo ano (444 a.C.), Artaxerxes
reconheceu a Torá como a Lei da terra e fez com
que fosse publicada e distribuída por todo seu
império. A grande atenção que os líderes judeus
davam à Lei nos séculos que seguiram depois
da restauração, até o tempo de Jesus, levou ao
desenvolvimento de uma tradição conhecida
como “lei oral”.
O próximo período foi a helenização, talvez
a maior mudança já causada na Palestina, como
resultado da conquista da região por Alexandre,
o Grande, em 332 a.C. O Império Grego estendeu-
se para o leste até a Índia. Juntamente com a
conquista veio a disseminação da língua, dos
padrões sociais e da cultura. O grego tornou-se
a língua oficial do comércio, o que ocasionou
a tradução das Escrituras hebraicas, chamada
Septuaginta. No tempo de Jesus, uma grande
parte da população judaica estava helenizada. O
judaísmo helenístico predominou desde o tempo
de Alexandre até o século II d.C.
Durante esse período, a história de Israel
complicou-se e foi marcada pelas intrigas. Depois
da morte de Alexandre, em 323 a.C., o império foi
dividido entre quatro de seus antigos generais.
Duas dessas partes, os reinos de Ptolomeu e
Selêucida, são relevantes para a história do ju-
daísmo. O primeiro reinou no Egito, enquanto o
outro tinha o controle sobre a Síria, Mesopotâmia
e a região leste. Os judeus ficaram sob o governo
JUDAÍSMO
Ptolomeu de 320-198 a.C., e experimentaram
relativa paz e prosperidade. No reinado de Ptolo-
meu Filadelfo (285-246 a.C.), 72 eruditos judeus
fizeram a tradução das Escrituras Hebraicas para
o grego, chamada Septuaginta.
Em 198 a.C., a dinastia ptolemaica chegou
ao fim, com o triunfo de Antíoco III na guerra
entre os dois reinos. Desenvolveram-se duas
facções rivais dentro do judaísmo, uma leal aos
ptolomeus egípcios (a casa de Onias) e a outra ao
sírio Antíoco (a casa de Tobias). Diferentemente
do governo dos ptolomeus, o domínio selêucida
provou ser repressivo e cruel. Decretos contra o
judaísmo e suas práticas religiosas foram assina-
dos por Antíoco IV Epifanes (175-163 a.C.). Em
168 a.C., seu exército invadiu Jerusalém, matou
muitos judeus, levou mulheres e crianças como
escravas e tornou o culto no sábado e a posse das
Escrituras práticas ilegais punidas com a morte.
Os selêucidas cometeram a suprema blasfêmia de
erigir um altar dedicado a Zeus dentro das depen-
dências do templo. A prostituição e o sacrifício
de animais imundos também foram praticados
no lugar sagrado dos judeus.
Essas práticas abomináveis logo levaram à
insurreição dos judeus, conhecida como a revolta
dos Macabeus. Através das guerrilhas, inspiradas
por Judas Macabeu (m. 160 a.C.), filho do hasmo-
neu Matatias, os judeus finalmente derrotaram
as forças sírias. Quando Judas foi morto numa
batalha, seus irmãos Simão e Jônatas continua-
ram com a campanha, e estabeleceram a dinastia
hasmoneana (142-137 a.C.). Contínuas rivali-
dades e a ambição pelo poder caracterizaram
esse período. Foi nessa junção da história de
Israel que surgiram as facções rivais de judeus,
conhecidas dos leitores do Novo Testamento, ou
seja, saduceus, fariseus e essênios.
A dinastia hasmoneana foi substituída pelo
Império Romano, quando Pompeu conquistou
a Palestina em 63 a.C. e colocou o mundo ju-
daico sob o domínio de Roma, que estabeleceu
um governo de fachada, pois permitiu que reis
vassalos governassem a nova província. O mais
famoso (ou infame) deles foi Herodes, o Grande,
que reinou de 37-4 a.C. Extremamente cruel,
mas competente na manutenção da ordem, era
JUDAÍSMO
odiado, porém respeitado. Sua contribuição in-
cluiu a restauração do templo. Seus sucessores,
cada um de seus filhos reinou sobre várias re-
giões da Palestina. Herodes Arquelau tornou-se
tetrarca da Judeia, Samaria e Idumeia (4 a.C.-6
d.C.); Herodes Antipas reinou sobre a Pereia e
Galileia, de 4 a.C.-30 d.C. Herodes Filipe presidiu
sobre a Itureia, Traconites, Gaulanites, Aura-
nites e Bataneia de 4 a.C.-3 d.C. Foi diante de
Herodes Antipas que Jesus foi julgado (33 d.C.?);
é o rei mencionado em muitas outras referências
no Novo Testamento. Herodes Arquelau foi des-
tituído do posto e banido, em 6 d.C., por causa
de sua má administração e incompetência; foi
substituído por uma sucessão de governadores
ou procuradores romanos, como Pôncio Pilatos,
que ficou famoso por presidir o julgamento de
Jesus.
Durante esse período, a religião judaica
continuou com os sacrifícios no templo e as reu-
niões nas sinagogas. No ano 70 d.C., entretanto,
durante a Primeira Guerra Judaica (66-73 d.C.),
Jerusalém foi destruída pelo general Tito. Essa
disputa foi provocada por um número cres-
cente de editos de Roma, os quais se tornaram
intoleráveis para muitos judeus. Os zelotes e os
herodianos instigaram o povo a se levantar e lutar
por um país independente.
Depois da destruição de Jerusalém, quando
Domiciano era imperador (81-96 d.C.), o judaís­
mo passou por uma grande reconstituição em
Jâmnia. Semelhantemente à época do exílio, a
ênfase foi novamente colocada na Torá. Foi nessa
cidade que o cristianismo foi denunciado, gran-
demente devido à recusa dos cristãos (na grande
maioria de judeus) de lutar contra Roma. Embo-
ra os judeus abraçassem o cristianismo depois de
Jâmnia, eram poucos em número. Depois do ano
70 d.C., o crescimento do cristianismo passou a
ser principalmente de fontes não judaicas.
A Segunda Guerra Judaica (132-135 d.C.) foi
provocada pelo imperador Adriano (117-138), ao
proibir o ritual da circuncisão e erigir um templo
a Júpiter, em Jerusalém. Os judeus foram lidera-
dos por Bar Cochba, amplamente saudado como
o Messias. Entretanto, não puderam prevalecer
contra as poderosas forças romanas e foram es-
259
magados em 135. Depois dessa guerra, Jerusalém
foi reconstruída como uma cidade romana, na
qual os judeus foram proibidos de entrar.
A segunda destruição do templo (uma das
duas grandes colunas do judaísmo) e a extinção
do Estado judeu levaram à formação do judaísmo
rabínico, um período que se estendeu até o século
XVIII. Os judeus da diáspora se mudaram para
muitos lugares, por todo o império e também fora
de suas fronteiras. O “povo da terra” novamente
estava deserdado até o ano de 1948.
O período rabínico foi marcado por um gran-
de desenvolvimento da mishnah e pela produção
do talmude. Foi a era dos tannaim (ou “profes-
sores”) e dos amoraim (ou intérpretes da Lei).
Foram produzidos dois textos, um palestino e
outro babilônico. Muita ênfase foi posta sobre o
Talmude, a fim de determinar um código para a
vida diária do judeu. A morte de Gamaliel IV, em
425 d.C., marcou um período de fragmentação,
mas o próprio judaísmo manteve-se unificado
como conceito e como povo, através do ensino
dos rabinos e pela forte manutenção do calen-
dário judaico.
Durante a Idade Média, desenvolveram-se
dois ramos principais do judaísmo. Os judeus
sefarditas, cujas raízes remontam da Babilônia.
Localizados principalmente na Espanha, sua
cultura deriva-se grandemente de fontes ára-
bes e muçulmanas, por causa da expansão do
islamismo nos séculos XVII e XVIII. A segunda
ramificação, chamada asquenaze, tinha raízes na
Europa, principalmente na França e Alemanha,
e sua herança vem da Palestina.
Duas tradições místicas desenvolveram-se no
final da Idade Média dentro do judaísmo. Uma
chamava-se hassidismo, influenciada em grande
parte pela cultura asquenaze; a outra foi a cabala
ou a tradição mística cabalística, que surgiu entre
as academias talmúdicas e nas comunidades
sefarditas da Espanha. Ocasionalmente, essas
duas culturas entravam em choque, embora
o confronto entre o cristianismo e o judaísmo
tenha sido maior. Em 1306 d.C., os judeus foram
expulsos da França. Os cinco séculos seguintes
foram marcados por uma série contínua de per-
seguições contra eles por toda a Europa.
260
Durante o Haskalá, o Iluminismo do judaís-
mo, os mesmos elementos que influenciavam o
cristianismo também atingiram o judaísmo. A
hegemonia da razão começou a afetar as tradi-
ções de fé dos séculos anteriores. Para o judaís-
mo, isso significava o afastamento da crença nos
milagres do Antigo Testamento e a expectativa
pela vinda do Messias. Muitos concentraram-se
numa filosofia mundana de vida, e reacenderam
o espírito nacionalista que fora endêmico no
judaísmo séculos antes. O novo nacionalismo,
entretanto, caracterizava-se por um espírito
muito mais racionalista. No mesmo espírito de
Hegel, Moses Mendelssohn (1729-1786) tentou
articular uma religião construída sobre a razão
universal. Uma de suas muitas realizações foi a
de interpretar o judaísmo dentro do contexto da
cultura alemã do século XVIII.
Os judeus estabelecidos na Rússia também
foram influenciados pela Haskalá. A assimilação
das culturas e línguas europeia e russa subli-
maram o anseio romântico por uma terra natal
com a realidade da alienação e a necessidade de
lidar com a situação atual. Muitos judeus fize-
ram a distinção entre nacionalidade e religião,
ao afirmar serem russos, alemães (mais tarde)
americanos etc., por nacionalidade, mas judeus
através do judaísmo. As perseguições ou pogrons
irromperam na Rússia em 1881. Depois dessa
época, a busca por uma identidade nacional,
dentro do contexto russo e depois alemão, na
maior parte foi interrompida.
A Haskalá deu origem ao judaísmo Refor-
mado no início do século XIX, o qual criou suas
raízes na França durante a era napoleônica.
Bonaparte nomeou um novo Sinédrio Judaico,
cuja tarefa seria a de criar uma nova definição
do judaísmo, que deveria ser mais espiritual e
menos nacionalista. O movimento reformador
espalhou-se para outras regiões da Europa, mas
foi menos doutrinário e mais estético em seu de-
senvolvimento, do que fora na França. No geral, o
judaísmo Reformado representou uma tentativa
de assimilar e acomodar os métodos estritos da
religião judaica com as culturas europeias cristia-
nizadas. No todo, a maioria dos judeus ortodoxos
rejeitou as medidas reformadoras. Entretanto,
JUDAÍSMO
os que viviam nos Estados Unidos abraçaram
calorosamente essa Reforma. Os da Alemanha,
em 1840, institucionalizaram o movimento, a
fim de criar uma justificativa teológica para tais
mudanças. A circuncisão foi abolida, a língua
hebraica era falada por um pequeno grupo e as
leis alimentares foram banidas.
Logo surgiram na Alemanha as reações
ao judaísmo Reformado. Em 1845, Zacharias
Frankel e um grupo de seguidores desligaram-
se de um sínodo reformador em Frankfurt,
principalmente devido à questão do uso cada
vez menos do hebraico. Ele argumentou que a
língua hebraica era uma das poucas fontes de
identidade e de ligação com o passado que os
judeus ainda possuíam. Embora até os conser-
vadores estivessem prontos a reconhecer que o
judaísmo inevitavelmente se desenvolveria em
sua natureza, as observâncias religiosas deveriam
reter seu caráter estritamente ortodoxo.
Falaremos um pouco sobre as relações entre
o judaísmo e o cristianismo. Desde o primeiro
século, o relacionamento entre estas duas religi-
ões sempre foi extremado. Na França, durante e
depois da Revolução Francesa, a Igreja católica
romana era abertamente hostil. Na Rússia, a
Igreja ortodoxa encarava o judaísmo como uma
ameaça ao cristianismo e à paz da nação. Muitos
documentos relatam a trágica história da perse-
guição aos judeus na Rússia, no final do século
XIX e início do XX.
Nos Estados Unidos, estabeleceu-se uma
atitude mais tolerante para com os judeus. O
antissemitismo frequentemente era denunciado
nas igrejas protestantes liberais, como é feito hoje
nos concílios mundiais e nacionais de igrejas. A
Conferência Nacional de Cristãos e Judeus foi
fundada em 1928, em resposta ao antissemitismo
propagado por Henry Ford em seu livro Dearborn
Independent.3
A mais devastadora tragédia em toda a histó-
ria judaica foi o Holocausto nazista, no qual seis
milhões de judeus europeus foram exterminados
na Alemanha, entre 1937 e 1945. Em seu livro
Mein Kampf, Hitler retratava os judeus como
“destruidores de cultura” e “assassinos de Cris-
to”. Ele até mesmo invocou o nome de martinho
JUDAÍSMO
lutero como “o mais excelente alemão”, e fez
citações fora do contexto do reformador, para
comprovar sua suposição de que a causa lute-
rana advogava o antissemitismo. Embora seja
verdade que Lutero fez comentários pejorativos
sobre os judeus, no final de sua vida, o contexto
para tais escritos não era o mesmo que motivava
Adolf Hitler, cuja atitude era conduzida por uma
noção intensa, porém mística, de nacionalismo,
misturada com teorias raciais pseudocientíficas,
muito em voga no final do século XIX. Por outro
lado, os motivos de Lutero eram estritamente de
natureza religiosa. O nacionalismo ruidoso era
um anacronismo na Alemanha do século XVI.
Os comentários de Lutero sobre os judeus devem
ser entendidos como proferidos pelo fato de que,
quando os judeus receberam a oferta do Evange-
lho, eles o rejeitaram. Qualquer leitor casual de
Lutero notará que um adversário de Cristo era
considerado também seu inimigo pessoal, fosse
“judeu, turco ou o papa”. O comentário de Lute-
ro, porém, não está entre os mais nobres que fez.
Muitos cristãos luteranos repudiam até hoje as
palavras infelizes do reformador nessa questão.
Um dos aspectos do Holocausto foi que a
maioria dos judeus encarava as ações dos nazis-
tas como de natureza cristã. Nada poderia estar
mais distante da verdade. É certo, obviamente,
que muitos, os quais se denominavam cristãos,
deram a clara impressão de que o Holocausto
era justificável, de uma perspectiva cristã. En-
tretanto, igualmente importante é o fato de que
muitos cristãos na Alemanha opuseram-se ao
nazismo, ao abrigar e proteger os judeus das
forças de Hitler.4
A fase mais recente da história judaica é o sio-
nismo. Como uma reação contra o antissemitis-
mo do século XIX, muitos judeus concluíram que
a única resposta para a situação desesperadora
deles, era reacender um espírito nacionalista,
mediante a volta dos olhares para a terra pro-
metida. A recolonização da Palestina tornou-se
a preocupação dos sionistas. Entre 1922 e 1939,
a população em Israel cresceu de 83.790 para
445.457 habitantes. O nazismo aumentou o nú-
mero de imigrantes para a Palestina às centenas
de milhares. Em 1942, no Hotel Biltmore, em
261
Nova York, foi decidido que os judeus teriam
permissão irrestrita para retornarem à Palestina
e que seria estabelecido um novo Estado judeu.
A Resolução de Biltmore foi apresentada aos
britânicos, os governantes da Palestina na época.
A Inglaterra, incapaz de lidar com a crescente
tensão entre árabes e judeus, recebeu com prazer
o envolvimento americano e da ONU. Em 15 de
maio de 1947, a Assembleia Geral da ONU votou
a favor da criação de um Comitê Especial sobre
a Palestina. A solução para o problema judaico
seria a partilha das terras entre judeus e árabes. A
resolução desse comitê foi aprovada em novem-
bro de 1947, mas encontrou grande oposição por
parte dos palestinos — principalmente porque
o processo de partilha deu uma quantidade
desproporcional de terra aos judeus. Os árabes
reuniram suas forças para resistir à proposta
das Nações Unidas. Os sionistas venceram a
resistência islâmica, em 1948, e capturaram as
porções de terra destinadas a Israel pela ONU.
Através da força, capturaram também parte do
território árabe.
Em 18 de maio de 1948, o Estado de Israel
foi novamente constituído; depois de muitos
séculos, a Estrela de Davi tremulou novamente
sobre a terra que fora dada aos descendentes de
Abraão. A Inglaterra anunciou o fim de seu man-
dado na Palestina e retirou-se imediatamente.
Exércitos árabes do Egito, Síria, Líbano e Iraque
foram enviados à Palestina e tentaram oferecer
uma resistência contínua, mediante um sítio aos
judeus que viviam em Jerusalém. No dia 20 de
maio, a ONU enviou o conde Folke Bernadotte
para servir como mediador entre judeus e árabes.
Ele conseguiu assegurar uma trégua temporária,
mas foi assassinado por terroristas sionistas no
dia 17 de setembro de 1948. Em julho de 1949,
foram concedidos a Israel todos os territórios
que os judeus ganharam por meio da conquista,
inclusive a Galileia, uma seção da faixa de Gaza
e a costa do mar Mediterrâneo. Os territórios
remanescentes na Transjordânia tornaram-se
parte do reino da Cisjordânia. A Palestina, como
uma região estritamente árabe, não existia mais.
O conflito entre árabes e israelenses continua até
os nossos dias.
262
Crenças e práticas. Muito do que constitui
as crenças e práticas judaicas já foi mencionado
na história. O que segue são observações adicio-
nais, juntamente com comparações/contrastes
com o cristianismo.
Torá. A Lei teve uma função religiosa crucial,
ao delinear o relacionamento entre Yahweh
e Israel, e entre cada israelita e seu próximo.
Como tal, não tem precedente e serve como um
dos fundamentos do judaísmo até nossos dias.
Para o cristianismo, a Torá também desem-
penhou um importante papel. O próprio Jesus
disse: “Não penseis que vim destruir a lei ou
os profetas; não vim para destruí-los, mas para
cumpri-los” (Mateus 5.17). Este texto, entretan-
to, indica que Cristo reinterpretou radicalmente
a lei, a qual se cumpriu em sua própria pessoa.
Outra reinterpretação foi seu ensino de que a
mera observância externa não estava de acordo
com o sentido real da Lei. Deus tencionava que
sua palavra fosse guardada no coração de seu
povo. Jesus considerava a ira e o ódio atitudes
tão pecaminosas quanto o homicídio (Mateus
5.21) ou a concupiscência tão condenável quanto
o adultério (Mateus 5.27). Cristo classificou a
lei oral como “tradição de homens” (Marcos
7.8,9,13). Os religiosos profissionais, como os
escribas e fariseus, erigiram um muro ao redor da
Torá, ao torná-la inacessível às pessoas comuns.
Tabernáculo. Yahweh deu instruções de-
talhadas para a construção do tabernáculo ou
“tenda do Senhor” (posteriormente o templo).
Num tempo e local específicos na história, o povo
de Deus focalizou os sacrifícios diários e o anual
pelo pecado, no Dia da Expiação, oferecido pelo
sumo sacerdote no santo dos santos.
O cristianismo também reinterpretou radi-
calmente o significado do templo na vida judaica.
Por todo o Antigo Testamento o derramamento
de sangue para a remissão dos pecados era um
rito religioso como um tipo fundamental para
a aceitação diante de Deus e a satisfação da ira
divina (Levítico 17.11). Levítico 6 contém um re-
lato detalhado da necessidade do sumo sacerdote
entrar no Santo dos Santos uma vez por ano, a
fim de oferecer um novilho como oferta pelo seu
próprio pecado. Depois, eram selecionados dois
JUDAÍSMO
bodes. Fazia-se o sorteio e um deles era separado
como oferta pelo pecado e o outro era o emissário.
O separado para o sacrifício era morto pelo sumo
sacerdote diante de propiciatório, dentro do Santo
dos Santos, em prol da expiação dos pecados do
povo. O emissário, após ser apresentado vivo
diante do Senhor, era solto no deserto, a fim de
carregar os pecados do povo.
O significado do tabernáculo/templo conti-
nuou no cristianismo, mas com uma importante
diferença. A atividade do templo foi incorporada
na pessoa de Jesus (João 2.18-21). O livro de
Hebreus apresenta uma extensa argumentação
para que os judeus reconhecessem Cristo como o
Sumo Sacerdote: 1) Arão, no Antigo Testamento,
tinha que oferecer sacrifícios constantes; o de Je-
sus foi definitivo, de uma vez por todas (Hebreus
9.25). 2) Arão oferecia sangue de animais; Jesus
ofereceu o seu próprio (9.12-14). 3) Arão oferecia
sacrifícios pelos seus próprios pecados; Jesus não
tinha pecados; portanto, era capaz de oferecer a
si próprio como expiação pelos pecados de todos
(Hebreus 4.15). 4) Todos os sumos sacerdotes do
Antigo Testamento envelheceram e morreram e,
com base na linhagem dos ancestrais, eram subs-
tituídos; o sacerdócio de Jesus não se baseava
em linhagens genealógicas, mas sim “segundo
o poder da vida indissolúvel” (Hebreus 7.16).
No momento da morte de Jesus, a cortina
que separava o Santo dos Santos rasgou-se ao
meio (Mateus 27.51). Os cristãos interpretam
esse evento como uma demonstração de que,
por meio de Cristo, o Santo dos Santos, acessível
apenas ao sumo sacerdote uma vez por ano, não
existia mais. O próprio Jesus tornou-se o Santo
dos Santos e o acesso não é mais exclusivo dos
judeus, num templo terreno. A promessa de
Deus a Abraão, de que em sua descendência
todas as nações da terra seriam benditas, agora
se cumpre.
Adoração. A adoração judaica originalmente
centralizava-se na Torá e no templo. Os rituais
realizados no santuário só existiram, enquanto os
judeus eram considerados “o povo da terra” (am
ha-aretz). Depois da destruição do templo, em
70 d.C., e a subsequente expulsão dos judeus de
Jerusalém, tais rituais cessaram totalmente. Em
JUDAÍSMO
seu lugar, a Torá e as tradições interpretativas da
Mishnah, os Talmudes e da Midrash tornaram-se
muito mais importantes (v. acima).
A adoração judaica era fundamentada nas
crenças sobre Deus e a criação. O Criador só é
acessível através da intermediação dos sacer-
dotes e dos profetas. Ainda assim, a revelação
total de Deus é fundamentada num ponto de
referência espaço-temporal. Isso quer dizer que o
Senhor escolheu um povo, um tempo e um lugar
para manifestar sua presença e sua vontade. De-
vido ao fato das pessoas serem sujeitas ao tempo
e ao espaço, Deus limitou-se a essas sujeições. A
adoração judaica foi prescrita de tal maneira que
instruções detalhadas foram dadas a Israel para
comemorar e lembrar a criação e os eventos da
salvação, através das festas anuais, dos jejuns,
dias santos e o do shabat. O calendário judaico
estabelece todos esses eventos.
As três grandes festas anuais celebradas na
adoração judaica são: Shabat, Páscoa e Expiação
(v. acima sobre essa festa).
Shabat. O shabat judaico (que significa
“descanso”) é observado no sábado, ou seja, no
sétimo dia da semana. De acordo com o relato da
criação em Gênesis 1, Deus criou a terra em seis
dias e descansou no sétimo. Portanto, o sábado,
que vem depois de seis dias de trabalho, era in-
terpretado como: 1) um tempo de descanso para
o povo de Deus — pois, assim como o Senhor
descansou depois de sua obra criativa, o seu povo
pode descansar de seu trabalho dentro da criação;
2) um tempo para lembrar de Deus e de sua obra.
A adoração judaica no tempo e no espaço tornou-
se uma história constante, contada e recontada. A
principal lembrança da criação divina para Israel
era a celebração semanal perpétua do sábado.
Portanto, os temas sobre descanso e adoração
constituem o cerne da observância do shabat.
O cristianismo introduziu mudanças radicais
no entendimento do shabat. Na época de Cristo,
a adoração no sábado tornara-se uma questão
de observância das proibições externas, as quais
Jesus denunciou como “tradições de homens”.
Para cumprir a Lei, Cristo guardava o sábado
(Marcos 1.27), mas não levava em consideração
as tradições farisaicas. Na ocasião em que os
263
discípulos comeram algumas espigas no sábado
é um bom exemplo. Naquele momento, Jesus fez
uma afirmação ousada: “O sábado foi feito por
causa do homem, e não o homem por causa do
sábado” (Marcos 2.23-27). Na passagem seguinte
(3.1-5), Cristo curou um homem no sábado e
fez uma pergunta aos fariseus escandalizados:
“É lícito no sábado fazer o bem, ou fazer o mal?
Salvar a vida, ou matar?” (3.4).
Esse ensinamento de Jesus provavelmente
ofendeu os fariseus a ponto de planejarem sua
morte (Marcos 3.6); porém, a mudança mais
radical na adoração judaica ainda estava por vir.
Os primeiros cristãos (judeus) realizavam o culto
no primeiro dia da semana (domingo), a fim de
celebrar a ressurreição de Cristo. Vários pais da
Igreja ensinavam que o culto no domingo era
uma celebração da re-criação. Isto é, a ressur-
reição de Cristo no primeiro dia da semana fez
da salvação uma nova criação, a fim de corrigir
os erros da velha criação. O passo seguinte no
desenvolvimento de uma teologia distintamente
cristã do sábado em contraste com o judaísmo foi
o entendimento de Jesus como a personificação
e o cumprimento do shabat. Todo o que crê em
Cristo como o Messias entra no descanso (sha-
bat) de Deus (Hebreus 4.1-11). Para o cristão,
em outras palavras, a adoração ao Senhor não
precisa mais estar presa ao shabat.
Esse ensino de Jesus significou um escândalo
para os judeus, porque ele reinterpretou os pila-
res do fundamento do judaísmo. Ele se tornou o
cumprimento da Lei para todos os violadores da
Lei. Ele se fez o próprio Propiciatório de Deus,
como substituto do templo e do Santo dos Santos.
Tornou-se o descanso do Senhor, em lugar da
observância tradicional do sábado. Nenhuma
dessas coisas, entretanto, tinha a intenção de
constituir uma inovação; pelo contrário, era o
cumprimento da “Lei de Moisés, dos Profetas e
dos Salmos” (Lucas 24.44).
Páscoa. A festa da Páscoa era a principal na
adoração e na religião judaica, uma das grandes
festividades comemorativas da peregrinação.
Celebrava-se na primavera, no mês de Nisan
(março-abril). A primeira Páscoa data da época
em que Israel livrou-se da escravidão do Egito.
264
Moisés instruiu os israelitas para que marcassem
a porta e o batente das casas com sangue (Êxodo
12.1-51); o anjo destruidor passou por cima dos
hebreus para matar os primogênitos egípcios.
Este evento representou o alvorecer de uma
nova era na história de Israel. Agora, havia não
somente a história da criação para ser lembrada,
mas também o momento supremo da salvação
e do livramento. Assim como o sábado era uma
representação da criação de Deus, a Páscoa re-
presentava a obra redentora do Senhor. E assim
como o sábado repetia-se semanalmente, a “Pás-
coa perpétua” iniciou-se para celebrar e lembrar
a Páscoa no Egito uma vez por ano.
A tradição cristã foi profundamente influen-
ciada pela judaica. Jesus escolheu a noite antes da
Páscoa, para instituir a ceia do Senhor (Mateus
27.62; Marcos 15.42; Lucas 23.54; João 19.31).
Embora Joachim Jeremias levante a questão se
foi ou não uma celebração da Páscoa,5 a paixão
e a ressurreição de Cristo são a base do cristia-
nismo; porque ocorreram durante a Páscoa, a
ceia do Senhor posteriormente foi chamada de
“mistério pascal”. Os primeiros judeus cristãos
prontamente conectaram a morte e ressurreição
de Jesus como a nova Páscoa de Deus. Em vez
de trazer a morte sobre todos os pecadores, por
causa de Cristo, Deus passa por cima dos pecados
de todo o que está coberto com o sangue de Jesus,
como o novo cordeiro pascal. Em outras pala-
vras, como aconteceu com o sábado e o templo,
a Páscoa judaica também é reinterpretada pelo
cristianismo. Os cristãos consideraram a Pás-
coa do Êxodo como uma prefiguração da plena
revelação de Deus, que culminaria com a Nova
Aliança (Jeremias 31.31-34).
Esperança messiânica e profecia. A literatura
profética do Antigo Testamento está cheia de de-
clarações sobre o advento do Messias (o ungido),
que traria o livramento e a salvação de Deus na
figura de um rei semelhante a Davi (Salmos 2; 18;
20; 21; 45). Ele é chamado por vários nomes —
por exemplo, “O Juiz Vindouro”, “Maravilhoso,
Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade e
Príncipe da Paz” (Isaías 9.6).
Os judeus acreditavam que o Messias sur-
giria de uma das muitas tradições do judaísmo.
JUDAÍSMO
Na época de Jesus, a esperança messiânica de
muitos judeus era que o ungido de Deus seria
um poderoso rei político/militar, que expulsaria
os romanos. Outros olhavam para o Messias
vindouro como o que traria um novo começo
(um novo céu e uma nova terra), com Israel
no comando das nações mundiais. Na lista das
expectativas, entretanto, não havia a categoria
de um rei messiânico que sofreria e morreria.
O cristianismo defende essa interpretação da
esperança messiânica e a vê cumprida em Jesus
de Nazaré. O texto do “servo sofredor” de Isaías
53 tornou-se o locus classicus da descrição de
Jesus como o Cristo que sofreu e morreu para
livrar seu povo do pecado. Os judeus achavam
esta noção escandalosa. Não admira que Paulo
tenha afirmado que a cruz de Cristo era a pedra
de tropeço para os judeus (1Coríntios 1.23). A
esperança escatológica de Israel, ainda hoje,
entre os judeus ortodoxos, está ligada à vinda
do Messias.
Os eleitos de Deus. As frases “povo escolhi-
do”, “filhos de Abraão”, “eleitos de Deus” etc.,
geralmente relacionam-se a Israel. Através da
promessa que o Senhor fez a Abraão (acima), os
judeus foram escolhidos por Deus como os ado-
radores do único Deus verdadeiro e o exemplo
para todas as nações. Depois da Diáspora, a nação
escolhida por Deus mudou de um conceito espi-
ritual para uma noção fortemente nacionalista. A
condição de “filhos de Abraão” criou um espírito
de sectarismo e orgulho. Jesus falou fortemente
contra isso (João 8.39-44). A igreja primitiva
adotou a linguagem da adoção do judaísmo
(Atos 2.47; Romanos 8.28-31; Efésios 1.5; 1Pedro
2.9) — mas com uma importante diferença. Em
vez de um povo eleito escolhido de uma nação
específica, ou seja, Israel, o povo de Deus agora
é eleito de todas as nações (Atos 3.25). A aliança
do Senhor com Abraão cumpre-se no nascimento
do cristianismo no dia de Pentecostes (Atos 2). A
Igreja, o novo Israel de Deus, agora se compõe de
todas as pessoas em Cristo (Gálatas 3.28; 6.16).
Judaísmo moderno. A seguir, apresentamos
um resumo das diferentes formas de judaísmo
existentes atualmente. Assim como o cristianis-
mo é um vasto pluralismo de denominações no
JUDAÍSMO
mundo moderno, o judaísmo experimentou um
processo semelhante.6
1. Judaísmo conservador. Esse movimento
começou no século XIX como reação às
reformas feitas pelos rabinos. Nos Estados
Unidos, esse movimento é chamado de
Sinagoga Unida da América.
2. Judaísmo ortodoxo. É a forma mais antiga
de judaísmo. Chegou à América em 1625, e
todas as sinagogas organizadas no período
de 1730-1801 seguiram o rito sefardita.
Em 1831, o ritual asquenaze começou na
Filadélfia. Instituições ortodoxas incluem
os Seminários de Estudo da Torá; a Uni-
versidade Teológica Hebraica, em Chi-
cago; a Universidade Yeshiva; o Colégio
Rabínico Novo Israel, em Baltimore; e o
Concílio Rabínico da América.7
3. Judaísmo reformista. Como já foi men-
cionado, esse movimento começou na
Alemanha no século XIX. A criação da
Sociedade Israelita Reformista, na Ca-
rolina do Sul, levou o movimento para
a América, o qual introduziu mudanças
e atualizações nos rituais e na utilização
do inglês nos cultos. As organizações da
reforma incluem a Federação Nacional das
Irmandades do Templo; a FNT Feminina;
a FNT da Juventude; a Conferência Ame-
ricana de Cantores; a Associação Nacional
dos Educadores do Templo; a Associação
Nacional dos Administradores do Tem-
plo e a União Mundial para o judaísmo
Progressivo. As instituições educacionais
incluem o Colégio Hebraico União, em
Cincinnati.8
4. Judaísmo reconstrucionista. Mordecai
Kaplan (1881-1983), professor do Semi-
nário Teológico Judaico Conservador,
em Nova York, “reconstruiu” o judaísmo,
mediante a alteração de alguns dogmas
fundamentais do judaísmo ortodoxo.
Os reconstrucionistas negam o pecado
original, por que se alinham com a ten-
dência moderna e defendem a bondade
fundamental da humanidade. A Fundação
265
Judaica Reconstrucionista foi formada em
1940. Suas organizações incluem a Fede-
ração de Congregações e Comunidades
Reconstrucionistas (1951) e o Colégio
Rabínico Reconstrucionista (1968), na
Filadélfia.9
5. Judaísmo humanista. Composto principal-
mente por agnósticos e ateus, o judaísmo
humanista rejeita a noção de um Deus que
está “lá fora”. O deísmo é substituído por
uma abordagem totalmente humanista,
ou seja, a moralidade está dentro de cada
indivíduo. Atitudes certas e erradas não
são feitas em resposta a Deus, mas ao
próprio eu. O judaísmo humanista foi
apoiado por uma organização conhecida
como Movimento Ético Cultural, fundada
em 1876, em Nova York. Sherwin T. Wine
estabeleceu a Sociedade de Judaísmo
Humanista, em 1969. Alguns judeus
humanistas são membros da Associação
unitariana universalista.
Conclusão. De acordo com as estatísticas
feitas em 1999, existem aproximadamente 18
milhões de judeus no mundo. Esse número se
divide da seguinte maneira:10
África................................................... 320.000
Ásia................................................... 5.375.000
Europa.............................................. 1.460.000
América Latina................................. 1.050.000
América do Norte............................. 6.900.000
Oceania.................................................. 95.000
Ex-União Soviética........................... 2.200.000
O judaísmo moderno tem passado por
mudanças significativas na segunda metade do
século XX.11 Ideologias seculares radicais têm re-
sultado num nacionalismo secular ou desprovido
de religião, contido pelas facções conservadoras
e moderadamente religiosas. Casamentos mistos
entre judeus e gentios já são abundantes, prin-
cipalmente nos Estados Unidos. A frequência
às sinagogas é muito pequena. O secularismo
experimentado atualmente é contido pelo cres-
cente interesse na ortodoxia, quando cada vez
266
mais judeus, nas décadas de 1980 e de 1990,
voltaram-se para suas raízes históricas, mais do
que nas décadas anteriores. O antissemitismo
surgiu novamente entre os movimentos de iden-
tidade cristã nos Estados Unidos. O repúdio aos
judeus voltou a crescer no novo Estado alemão.
Entretanto, o problema não se limita à Alemanha.
É um fenômeno mundial.
Notas
1
Bright, John. A History of Israel. Philadelphia:
Westminster Press, 1981, p. 133.
2
Tabela extraída da Zondervan Pictorial Encyclo-
pedia of the Bible. Grand Rapids: Zondervan,
1975-1976, s.v. “Kings, Books of”, vol. 3, p. 817.
3
Encyclopedia Britannica, 15th ed. (1988), s.v.
“Judaism”, vol. 22, p. 425.
4
Cf. movimentos de identidade.
5
Jeremias, Joachim. The Eucharistic Words of Jesus.
London: SCM, 1966.
6
Informação compilada pelo The Institute for World
Religions, P.O. Box CC, Irvine, CA 92716-6003.
7
No Brasil coexitem diversos grupos de judeus
ortodoxos, desde os mitnagdim alemães, que se
opõem ao misticismo hassídico, aos seguidores de
diversos rebbes (rabinos, em ídiche) da Hungria,
Polônia, que se instalaram aqui. O grupo mais re-
presentativo é o Chabad Lubavitch, ou Beit Chabad,
grupo hassídico e bastante místico, cuja sede é em
São Paulo. [N. do R.]
8
No Brasil, o maior expoente do movimento é Henry
Sobel, líder do rabinato da Congregação Israelita
Paulista. [N. do R.]
9
No Brasil, destaca-se o nome de Nilton Bonder,
rabino reconstrucionista que popularizou alguns
conceitos cabalísticos por meio de seus livros.
[N. do R.]
10
Barrett, David. Adherents of All Religions by Seven
Continental Areas, Encyclopedia Britannica, 1991
Yearbook, p. 299.
11
Um livro extremamente útil sobre o judaísmo mo-
derno nos Estados Unidos foi escrito por Sachar,
Howard M. A History of the Jews in America.
New York: Alfred A. Knopf, 1992.
JUDAÍSMO NEGRO (rastafarianismo). Crença
rastafári de que Israel nos tempos do Antigo
JUDAÍSMO NEGRO
Testamento era constituído de uma raça de
pessoas negras. Portanto, os negros hoje são os
sucessores vivos do Israel bíblico.
JUDGE, WILLIAM Q. (1851-1896). Líder
responsável pelo avivamento da teosofia nos
Estados Unidos. Durante sua administração,
esse movimento dividiu-se e formou o grupo
americano e o internacional.
JUÍZO INVESTIGATIVO (Igreja Adventista
do Sétimo Dia). Julgamento que Jesus estaria
efetuando no segundo compartimento do san-
tuário celestial (desde sua ascensão ao céu em
1844), que consiste em investigar a vida das
pessoas, sobre dos remanescentes (os adventis-
tas), a fim de saber se estão ou não guardando
os Dez Mandamentos (a base para o julgamen-
to); nos caso dos que já morreram, investiga
à luz do Décalogo se são dignos ou não da
primeira ressurreição. A obra adventista Nisto
cremos explica: “O juízo investigativo revela aos
seres celestiais quem dentre os mortos dorme
em Cristo, sendo, portanto, nEle, considerado
digno de ter parte na primeira ressurreição.
Também torna manifesto quem, dentre os
vivos, permanece em Cristo, guardando os
mandamentos de Deus e a fé de Jesus, estando,
portanto, nEle, preparado para a trasladação
ao Seu reino eterno. [...] Este julgamento, que
ratifica as decisões quanto a quem deverá estar
entre os salvos e quem estará entre os perdidos,
deve ocorrer antes da Segunda Vinda, pois
por ocasião do Segundo Advento Cristo deverá
retribuir ‘a cada um segundo as suas obras’
(Apoc. 22:12)” (Tatuí: Casa Publicadora Bra-
sileira, 2003, p. 407,418). (AM)
JUNTA DE CURADORES (Igreja Universal
do Mestre). Comitê que exerce o controle ad-
ministrativo sobre a igreja universal do mestre.
Composta por presidente, vice-presidente,
secretário e tesoureiro, a junta funciona para
delegar responsabilidade, administrar e manter
uma supervisão sobre os ensinamentos da Igreja.
Outras responsabilidades incluem fazer conces-
sões às igrejas locais e licenciar os ministros.
JUSTIFICAÇÃO
JUSTIFICAÇÃO (cristianismo). Doutrina da
Igreja que versa sobre o ato da graça de Deus, ao
trazer o pecador para uma posição de justo e um
relacionamento correto com ele. A justificação
baseia-se, não nos méritos ou na dignidade do
pecador, mas no mérito e na dignidade de Jesus
Cristo, que fez expiação pelo pecado. Paulo es-
creveu muito sobre a justificação em Romanos e
Gálatas. martinho lutero centralizou a teologia da
267
Reforma na “justificação pela graça por meio da
fé”. Essa doutrina tornou-se o dogma central dos
luteranos, que se referem à justificação como “a
principal doutrina, sobre a qual a Igreja perma-
nece ou cai”. A maioria das igrejas protestantes,
semelhantemente, abraça essa doutrina como um
dos principais focos da teologia. Muito do diálogo
ecumênico entre o catolicismo e o protestantismo
gira em torno da doutrina da justificação.
 K
KACHERA (Sikh Dharma). Roupa de baixo
com desenho especial usada pelos siques, a fim
de possibilitar a liberdade de movimento nos
combates.
KAHN, HAERAT PIR-O-MURSHID INAYAT
(1881-1927). Responsável pelo estabelecimento
do sufismo nos Estados Unidos.
KAHN, PIR VILAYAT INAYAT (s.d.). Subs-
tituiu o pai kahn, haerat pir-o-murshid inayat em
1927 na liderança da ordem sufi.
KAIDAN (budismo; Nichiren Shoshu; Soka
Gakkai). Nome do lugar sagrado onde é feito o
ritual de ordenação. O kaidan é a terceira das
três verdades sagradas ou mistérios do nichiren
shoshu. Veja também gohonzon e daimoku.
KALI (hinduísmo). Lado obscuro da deusa-mãe
parvati. Houve época em que Kali exigia sacrifí-
cios humanos; posteriormente, porém, a norma
tornou-se a oferta apenas de animais.
KALI YUGA (hinduísmo). Era final do mal e
da decadência. De acordo com o ensino hindu, a
época atual é a era da Kali Yuga.
KAL NIRAJAN (Eckankar). Nome do diabo ou
dos espíritos do mal na terminologia da eckankar.
Devido ao fato do mal estar intimamente rela-
cionado com a matéria, Kal Nirajan habita no
plano físico mais baixo e está sempre desejoso
de impedir que a alma do chela (aluno) suba ao
plano astral em seu objetivo de tornar-se um dos
silenciosos. paul twitchell acreditava que o diabo
era o pai da fé cristã.
KAMA (ISKCON). Uma das duas formas de amor
sexual e erótico.
KAN, HAK JA (1943-). Quarta esposa de sun
myung moon; ela foi declarada a “mãe Eva”, depois
que as três primeiras fracassaram.
KANZEON BOSATSU (Seicho-no-ie). O “cris-
to interior”, ou a “deusa da misericórdia”, é a
“lei mental”, que produz manifestações, isto é,
assume diversas formas a fim de levar a pessoa
ao aprendizado com o fim de produzir um car-
ma positivo, auxiliando-a em suas encarnações
posteriores. (AM)
KANZO (vodu; ocultismo). Um dos vários es-
tágios de iniciação no vodu, no qual o candidato
submete-se a uma dolorosa prova de fogo.
KAPILA (hinduísmo; ISKCON). Encarnação
de krishna, o qual aparece como o fundador da
filosofia sanquia.
KAPILAVISTU (hinduísmo; budismo). Cidade
no Himalaia onde gautama nasceu; localizada no
atual Nepal.
KAPLEAU, PHILIP (1912-2004). Ex-repórter
de um tribunal de crimes de guerra no Japão,
que estudou zen sob a liderança de Soen Naka-
gawa roshi. Kapleau fundou o Centro Zen de
Rochester, em 1966, e abriu outros centros por
todo o mundo.
KARDECISMO; ESPIRITISMO. História.
Re­l igião de origem europeia, influenciada
pelo movimento espiritualista difundido pelas
manifestações envolvendo as irmãs Fox (veja
espiritualismo). O fundador1 desse sistema foi o
francês Hippolyte Léon Denizard Rivail (1804-
1869), mas conhecido como Allan Kardec (um
de seus nomes numa reencarnação pregressa).
Foi possuidor de excelente formação acadêmica,
KARDECISMO; ESPIRITISMO
que incluía: bacharel em letras e ciências, doutor
em medicina, além de poliglota. Foi também um
professor competente: lecionou nas cadeiras de
fisiologia, astronomia, química e física. Foi alu-
no de Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827),
famoso educador suíço.
Um acontecimento em 1855, porém, mudou
por completo a vida desse educador erudito,
quando, pela primeira vez, testemunhou um
fenômeno sobrenatural: mesas que giravam,
pulavam e corriam aparentemente sozinhas
(herança do espiritualismo). Influenciado por tal
fenômeno, Kardec decidiu participar de outras
sessões mediúnicas. Passou a ser guiado por
um “espírito” chamado “Verdade”, que afirmou
ter sido seu amigo numa encarnação anterior,
quando ele se chamava Allan Kardec, e então o
incentivou a mudar o nome.
Kardec começou a fazer perguntas aos chama-
dos “espíritos superiores”, por meio de vários mé-
diuns. Compilou e coordenou todas as perguntas
e respostas (foram ao todo 1018). Surgiu então O
livro dos espíritos, dando origem ao espiritismo,
em 18 de abril de 1857, afirmando ser a terceira
e última revelação de Deus à humanidade, sendo
as duas anteriores o judaísmo e o cristianismo.
Este, segundo Kardec, havia apostatado da fé,
desviando-se dos ensinamentos de Jesus; assim,
seria preciso restabelecê-lo através do espiri-
tismo, considerado o cristianismo redivivo (ou
restaurado).2 O espiritismo seria o autêntico
intérprete da “verdadeira doutrina” ensinada por
Jesus. A partir desse ponto, Kardec sistematiza o
espiritismo, diferenciando-o (em poucos aspec-
tos) do espiritualismo, do qual é devedor.
No Brasil, o kardecismo começou em Sal-
vador, BA, em setembro de 1865. Seu maior
representante é a Federação Espírita Brasileira
(FEB), fundada em 1884, sediada em Brasília, DF.
O Brasil é considerado a “pátria do espiritismo”,
contando com quase dois milhões de adeptos. O
falecido médium Francisco Cândido Xavier — o
chico xavier — contribui muito para a propaga-
ção do kardecismo.
Ensinos. A “doutrina dos espíritos”, co-
dificada por Allan Kardec, é a norma para os
kardecistas. Suas obras-padrão são: O livro dos
269
espíritos, O evangelho segundo o espiritismo, A
gênese, O céu e o inferno, O livro dos médiuns, O
que é o espiritismo e Obras póstumas. A revista
O Reformador é o órgão oficial dos kardecistas,
editada pela Federação Espírita Brasileira. Destas
obras, podemos extrair o seguinte:
Bíblia. O kardecismo não crê na sua inspi-
ração divina nem na infalibilidade da bíblia. Ela
não pode ser considerada a “palavra de Deus”
nem uma “revelação sobrenatural”. Seu relato
sobre a criação é visto como fantasia, lenda, pois
creem na teoria da evolução de Charles Darwin,
que se ajusta à sua visão de constante evolução
do espírito. Do Antigo Testamento, apenas os
Dez Mandamentos são recomendados; quanto
ao Novo Testamento, aceitam apenas a moral
de Jesus apresentada nos Evangelhos; os demais
livros são considerados de valor secundário,
revogado ou sem valor algum, pois não passam
de opiniões pessoais dos autores.
Deus. “Há um Deus, inteligência suprema,
causa primária de todas as coisas. Ele é eterno,
imutável, imaterial, único, onipotente, justo e
bom”. Esse conceito de Deus revela a influência
do cristianismo sobre Kardec, com a seguinte ex-
ceção: o kardecismo nega a doutrina da Trindade,
por considerá-la obscura e incompreensível. Em
sua obra A gênese, Kardec nega a divindade a Je-
sus Cristo, que faz parte da doutrina trinitariana.
O Espírito Santo não é visto como ser pessoal,
logo, também não é Deus (veja mais adiante).
Jesus Cristo. Sua humanidade é defendida
por Kardec, entretanto, sua divindade é negada.
Quando os escritores do Novo Testamento o
identificavam como Deus, exprimiam unica-
mente opinião pessoal. Jesus era tão-somente um
espírito puro que foi enviado pelo Pai a fim de
cumprir uma missão: levar a humanidade a um
grau maior de evolução; isto explicaria seu título
“Filho Unigênito”, isto é, ele era o único predesti-
nado por Deus para cumprir tal missão naqueles
dias. Ele foi modelo supremo de suportar priva-
ções e sofrimentos. Sua ressurreição corporal
dentre os mortos não ocorreu. Segundo Kardec
o corpo físico de Jesus simplesmente desapa-
receu, ficando em seu lugar o corpo fluídico (v.
perispírito). Seus milagres são explicados como
270
fenômenos mediúnicos; em outros relatos de
milagres, descarta-se o caráter milagroso, como
é o caso da ressurreição de Lázaro, vista apenas
como um simples caso de letargia (caso em que
os órgãos vitais param de funcionar, recuperando
algum tempo depois seu pleno funcionamento).
Espírito Santo. “E eu rogarei ao Pai, e ele vos
dará outro Consolador, a fim de que esteja para
sempre convosco, o Espírito da verdade” (João
14.16,17a). Kardec interpretou essas palavras de
Jesus como se cumprindo no espiritismo. Assim,
o Consolador predito por Jesus seria a doutrina
dos espíritos puros, superiores e bons, codificada
por ele. Segundo Kardec, as palavras de Jesus
não poderiam ter se cumprido no primeiro sé-
culo porque o Espírito Santo “nada ensinou aos
discípulos a mais do que Jesus havia ensinado”,
sendo assim, “não realizou o que Jesus anunciara
do outro Consolador”.3 Foi somente na década de
1850, na França, que as palavras de Jesus foram
cumpridas. Com isso, o kardecismo contradiz a
concepção cristã do Espírito Santo como um ser
pessoal e um só Deus com o Pai e o Filho.
A isso, o cristianismo responde afirmando
que o Espírito Santo não é uma falange de “espí-
ritos superiores”, mas um ser pessoal (por pessoa
entende-se um ser com atributos e característi-
cas pessoais), a terceira pessoa da Santíssima
Trindade, a quem o credo Niceno se dirige com
as seguintes palavras: “Senhor e vivificador, o
qual procede do Pai e do Filho; que juntamente
com o Pai e o Filho é adorado e glorificado”. O
credo Atanasiano declara que ele é o único Deus,
juntamente com o Pai e o Filho (Apêndice 1).
Quanto a isso, o Novo Testamento não deixa
dúvidas (Atos 5.3,4). Como parte da Trindade, ele
possui todos os atributos próprios da Divindade:
é onipotente (Jó 26.13; 33.4; Romanos 15.13, 19);
onisciente (1Coríntios 2. 10, 11; Ezequiel 11.5);
é onipresente (Salmos 139.7-l0; João 14.17); e
eterno (Hebreus 9.14; Salmos 90.2).
Quanto à questão do cumprimento da pro-
messa acerca do “outro Consolador”, o Novo
Testamento deixa claro que foi cumprida no
primeiro século, em Jerusalém, apenas alguns
dias após a Ascensão de Jesus (e não no século
XIX, na França). As seguintes passagens bíblicas
KARDECISMO; ESPIRITISMO
atestam isso: Atos 1.4, 8; 2.1, 4,5, 33. A objeção
de Kardec de que o Espírito Santo “nada lhes
ensinou a mais do que Jesus havia ensinado”,
sendo assim, “não realizou o que Jesus anunciara
do outro Consolador”, não pode ser sustentada
pela seguinte razão: o fato de Jesus ter dito que o
“outro Consolador” ensinaria “todas as coisas”
e que faria “lembrar de tudo” quanto ele disse,
não quer dizer que tudo ocorreria num piscar
de olhos, instantaneamente. Inicialmente, as
palavras de Jesus eram transmitidas oralmente.
E, aos poucos, sob a orientação do Espírito Santo,
tais palavras foram relembradas e assentadas
por escrito, surgindo assim o Novo Testamento.
Além do mais, as verdades reveladas pelo “outro
Consolador” foram muitas. Dentre tantas pode-
mos destacar as seguintes:
Judeus versus gentios — Por muitos séculos,
os judeus mantiveram uma atitude inamistosa
para com os gentios (ou: não judeus), achando
que estes eram indignos de serem chamados
povo de Deus. No início da formação da Igreja
cristã, a maioria provinha do judaísmo, trazendo
consigo tal conceito. Contudo, a começar pelo
apóstolo Pedro, o “outro Consolador” demons-
trou que “Deus não faz acepção de pessoas, mas,
em cada nação, o homem que o teme e que faz
a justiça lhe é aceitável”. (Atos 10.34,35; leia
também Atos 15).
Circuncisão — Deus havia firmado uma
aliança com o patriarca Abraão e, tanto ele como
os seus descendentes masculinos deveriam ser
circuncidados. Em resultado disso, os israelitas
desprezavam os gentios, chamando-os de “incir-
cuncisos” (um termo pejorativo). Isso influen-
ciou muitos judeus convertidos ao cristianismo,
no sentido de exigir tal prática dos gentios,
querendo, inclusive, que esses guardassem a
Lei de Moisés com todos os seus estatutos a fim
de serem salvos. Porém, o “outro Consolador”,
mediante os apóstolos, orientou a questão,
deixando claro que os cristãos “incircuncisos”
não precisariam submeter-se a tal prática nem
guardar todas as observâncias da Lei de Moisés.
Antes, a salvação, tanto de judeus quanto de gen-
tios, viria pela fé em Jesus Cristo. (Atos 10—15;
veja também Romanos 2.28,29).
KATHA UPANISHAD
Salvação. Segundo Kardec, o destino dos ho-
mens na terra como no céu depende do seguinte
princípio: “Fora da caridade não há salvação”.
Assim, a fé em Jesus não confere salvação. Os
pecados não podem ser perdoados pelos méritos
de Cristo. Ele foi apenas um exemplo de vida
abnegada a favor do próximo. Cada um deve
expiar seus próprios pecados através da reencar-
nação. Léon Denis, importante escritor espírita,
chegou a declarar: “Não, a missão do Cristo não
era resgatar com o seu sangue os crimes da Hu-
manidade. O sangue, mesmo de um Deus, não
seria capaz de resgatar ninguém. Cada qual deve
resgatar-se a si mesmo, resgatar-se da ignorância
e do mal. [...] É o que os Espíritos, aos milhares,
afirmam em todos os pontos do mundo”.4
A cada ciclo reencarnatório, o espírito vai
purgando seus pecados, por meio de seus es-
forços pessoais, de suas boas obras, até atingir
o ápice do progresso evolutivo, que é se tornar
“espírito puro”, isto é, mensageiros de Deus, cuja
tarefa é manter a harmonia do universo. Estes são
isentos de qualquer mácula, pecado ou apego a
coisas materiais.
Vida após a morte. Não há nem céu nem
inferno, como são concebidos pelo cristianismo.
Tanto o céu quanto o inferno são estados de cons-
ciência dos espíritos desencarnados. À medida
que progride moral e intelectualmente, o espírito
vai se aperfeiçoando, até atingir o grau máximo
na evolução: espírito puro ou perfeito. Nisto con-
siste o céu. Já o inferno consiste dos sofrimentos
pelos quais passa o espírito que, quando desen-
carna, carrega faltas de ordem moral, revelando
uma natureza impura e imperfeita. O juízo após
a morte é desacreditado. Não há ressurreição
(união da alma com o corpo), mas reencarnação
(a alma habita diversos corpos diferentes através
dos séculos e em vários mundos, expiando seus
pecados, até que finalmente se torna espírito
puro). No kardecismo, a reencarnação é sempre
evolutiva, ou seja, um ser humano jamais pode-
rá regredir, nascendo, por exemplo, como um
animal. Ele só poderá reencarnar numa forma
de vida superior.
Angelologia. Não existem anjos, demônios
nem Satanás (o chefe dos demônios). Os demô-
271
nios são, na verdade, “espíritos inferiores”, e os
anjo, “espíritos superiores”.
Conclusão. Um dos grandes fascínios do
kardecismo está em oferecer aos que perde-
ram seus entes queridos a oportunidade de
continuar a manter comunicação com estes
no além-túmulo. Outra coisa que desperta o
interesse pelo kardecismo é sua simplificada
ética moral, que se resume a vários atos, cha-
mados de “ações espíritas”, entre eles: confiar
em Deus, em Jesus e nos espíritos superiores,
além de confiar em si mesmo e valorizar o livre-
arbítrio, reconhecendo que todos os espíritos
foram criados iguais entre si, simples e ignoran-
tes, tendo, porém, as mesmas possibilidades de
progredir. O kardecismo afirma ter como meta
a transformação e a elevação da humanidade
em todos os níveis: moral, intelectual, social,
cultural e espiritual. (AM)
Notas
1
Os adeptos dessa religião rejeitam a designação de
“fundador” para Allan Kardec, daí rejeitarem por
tabela o termo “kardecismo”, pois alegram que Kar-
dec nada mais fez do que codificar a doutrina dos
espíritos superiores. A despeito dessa justificativa,
continuamos a manter a designação “fundador” e
“kardecismo”, pois Kardec foi o mentor intelectu-
al e o sistematizador do movimento, até mesmo
cunhado o termo “espiritismo”.
2
Reformador, dez. 1994, p. 6, FEB.
3
Kardec, Allan. A Gênese, 2. ed., 1992, Instituto de
Difusão Espírita.
4
Denis, Léon. Cristianismo e espiritismo. 9. ed.
Rio de Janeiro: Federação Espírita Brasileira, 1992.
KARMAKANDA (hinduísmo). Parte do vedas
que descreve os rituais; outra rota para o mosca,
ou seja, o caminho das obras e das obrigações.
KATH (Arica). O mais importante entre os três
centros do corpo humano. O kath é descrito
como “o centro vital” que controla os outros dois
centros (v. path e oth).
KATHA UPANISHAD (hinduísmo). Parte
muito importante e popular dos upanixades.
272
KAULAH (hinduísmo). Vaca sagrada, capaz de
realizar os desejos do seu proprietário.
KECHARI MUDRA (hinduísmo). Prática da
ioga que desperta a kundalini.
KELPIUS, JOHANN (1673-1708). Responsável
pelo estabelecimento do rosacrucianismo nos
Estados Unidos.
KESH (Sikh Dharma). Cabelo longo, amarrado
no alto da cabeça e coberto por um turbante.
KHAALIS, HAMAAS ABDUL (Comunidade
Mundial do Islã Ali no Ocidente). Fundador do
Centro Nahafi Madh-Hab, uma ramificação do
movimento Nação Islâmica.
KHAWARIJ (islamismo). Grupo de muçulmanos
que acreditam que qualquer discípulo qualificado
pode se tornar califa, independentemente de sua
condição social.
KIIRTAN (Sociedade de Ioga Ananda Marga).
Termo utilizado para descrever uma dança em
particular, usada nos rituais de treinamento da
ananda marga.
KING, GEORGE (1919-1997). O movimento
nova era informa que King, fundador da sociedade
aetherius, em Londres, recebeu da “irmandade
cósmica dos mestres do espaço” o convite para
ser o médium primário da terra, através do qual a
energia cósmica seria canalizada para o restante
da humanidade. A sociedade foi formada em
1954. King alegava que, na condição de “Canal
Terrestre Primário”, conversou com Cristo e o
apóstolo Paulo e afirma ainda que fez uma via-
gem de disco voador com Maria, mãe de Jesus.
KING JAMES VERSION (cristianismo; mor-
monismo). A KJV (ou Versão do Rei Tiago) foi
autorizada pelo rei James (Tiago) I da Inglaterra
em 1604. No total 47 tradutores participaram de
sua produção. Os trabalhos foram terminados
em 1611. Já para os mórmons, é a única versão da
Bíblia em inglês considerada digna de respeito,
KAULAH
com a ressalva de que sua autoridade estende-se
apenas às partes que foram “traduzidas corre-
tamente”.
KIRTANYA (ISKCON). O mantra de dezesseis
palavras que os devotos de krishna recitam regu-
larmente: “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna,
Krishna, Hare, Hare, Hare Rama, Hare Rama,
Rama, Rama, Hare, Hare”.
KNORR, NATHAN H. (1905-1977). Foi o ter-
ceiro presidente dos testemunhas de Jeová no
período de 1942 a 1977, depois da morte do juiz
rutherford. Knorr foi membro da comissão de
tradutores da tradução novo mundo.
KOAN (zen budismo). Questão paradoxal im-
possível de ser respondida apenas com a razão,
a vista como o principal obstáculo no caminho
do que busca a verdade; por isso, deve ser evi-
tada. O indivíduo deve meditar sobre a koan, a
fim de despertar-se para as verdades intuitivas
interiores. Um exemplo popular de koan é: “Qual
é o som de uma palma batida com apenas uma
mão?”.
KOMEI (budismo; Soka Gakkai; Nichiren
Shoshu). Palavra traduzida como “governo
limpo”. O Komei é o partido político da soka
gakkai. Estabelecido no Japão em 1965, busca
uma plataforma política ativa, ao advogar a paz
mundial, o desarmamento nuclear e a crença de
que uma força ativa na arena política pode, de
fato, alcançar esses objetivos.
KOSEN RUFU (budismo). Para o nichiren
shoshu, Kosen Rufu é a realização da paz mundial,
alcançada somente depois que os ensinamen-
tos do budismo forem disseminados por todo o
mundo.
KRISHMALOKA (hinduísmo). A residência
celestial de krishna.
KRISHNA (hinduísmo). A mais conhecida de
todas as divindades do hinduísmo; Krishna repre-
senta a oitava encarnação de vixnu. As principais
KUPAYOGINI
fontes onde esta divindade é mencionada na
literatura hindu são mabhabharata e os puranas.
O irmão da mãe de Krishna, chamado Kamsa, foi
um perverso rei que tentou destruí-lo. Krishna
foi salvo da morte, ao ser escondido do outro lado
de um rio. À medida que crescia, fez travessuras,
operou milagres e tornou-se um charmoso ro-
mântico. Anos mais tarde, retornou a Mathura,
para matar Kamsa. Casou-se com Rukmini e vá-
rias outras mulheres, e estabeleceu-se na cidade
conhecida atualmente como Dwarka, Gujarat. De
acordo com o bhagavad gita, Krishna é o condutor
da carruagem de arjuna numa batalha travada
entre os Kauravas e os Pandavas. Ele sobreviveu
à guerra, mas posteriormente foi morto quando
a flecha atirada por um caçador acertou seu
calcanhar, a única parte vulnerável de seu corpo.
Na Sociedade Internacional Para a Consciên-
cia de Krishna, esse é o nome dado à divindade
do amor e da devoção (v. iskcon). Seus membros
atribuem a fundação do grupo ao santo indiano
do século XVI, Sri Chaitanya Mahaprabhu, que
introduziu um louvor expressivo e devocional
a Krishna, mediante cânticos, danças etc. A
adoração moderna de Krishna foi introduzida
nos Estados Unidos por a. c. bhaktivedanta swami
prabhupada.
KRISHNAMURTI, JIDDHU (1895-1986).
Educado para ser o Senhor da nova era, o in-
diano Krishnamurti (recebeu esse nome em
homenagem a krishna) foi apresentado ao mundo
em 1913, pela sucessora de Helena Petrovna
blavatsky, Annie besant (1847-1933), que in-
tencionou fazer dele o novo mestre cósmico, o
novo Cristo. Esse professor do mundo deveria
unificar todos os credos religiosos em torno de
si mesmo e da teosofia; porém, abandonou seu
posto em 1929, e, contrariando as expectativas,
passou a pregar a libertação de toda e qualquer
forma de religião organizada, incluindo a própria
teosofia. Seu pressuposto básico era de que o
conhecimento da vida e a descoberta da verdade
não dependeriam de intermediários, mas só po-
273
deriam ser pessoais e diretas. Para isso, a pessoa
deveria se separar de todas as organizações, a fim
de assumir a responsabilidade de sua própria
existência. Sem isso não haveria libertação. (AM)
KRIYA (hinduísmo). Veja carma.
KRIYA IOGA (hinduísmo; Comunidade da
Autorrealização). Técnica de Ioga desenvolvida
por paramahansa yogananda, que capacita os
praticantes a atingir a iluminação em três anos e
não por meio de encarnações sucessivas durante
muitas vidas. A Kriya Ioga envolve o que Yoga-
nanda chamava de “autoesforço inteligente”. Ao
dirigir a energia exterior para a vida interior, o
praticante da Kriya Ioga é capaz de alcançar em
apenas trinta segundos o que geralmente levaria
um ano para se conseguir.
KRSNA. Forma alternativa de se soletrar Krish-
na (v. hare krishna; iskcon).
KSHATRIYA (hinduísmo). Guerreiros.
KU KLUX KLAN (Movimentos de Identidade).
Primeiro movimento de supremacia branca nos
Estados Unidos (v. movimentos de identidade).
KUNDALINI (hinduísmo; ocultismo; movi-
mento Nova Era). Energia “circular” ou “espiral”
localizada na base da espinha, desenvolvida atra-
vés da ioga. O objetivo de tal exercício é capacitar
o indivíduo a alcançar o samadhi, ao intensificar
as habilidades psíquicas e dar uma consciência
espiritual mais profunda. A kundalini é canali-
zada através dos chacras, localizados na base da
espinha até o alto da têmpora.
KUNDALINI IOGA (hinduísmo). Veja kun-
dalini.
KUPAYOGINI (hinduísmo). Indivíduo com a
habilidade de despertar o centro psíquico ou ioga
do corpo humano.
 L
LAKSHMI (hinduísmo). Deusa da riqueza; Zarur (1914-1979), afirmou ter recebido uma
esposa do Senhor vixnu. “revelação”, na qual Jesus lhe mandava pregar
e revelar o sentido oculto e prático do Novo
LALITA SAHSARANAMA (hinduísmo). Texto Mandamento, que se encontra no Evangelho de
que contém muitos nomes da kundalini. João 13.14: “Novo Mandamento vos dou: que vos
ameis uns aos outros; assim como eu vos amei,
LAMA (budismo). Monge budista tibetano. que também vos ameis uns aos outros”. Daí para
frente, tudo o que Zarur viria a ensinar estaria
LAMMAS. Veja lugnasad. baseado nesse “Novo Mandamento”, que seria
seu carro de batalha.
LAO-TSE (604-531 a.C.). Fundador do taoísmo, Para levar avante sua missão, Zarur orga­­
uma das religiões da China. ni­­­zou a Legião da Boa Vontade (LBV), que
nasceu do programa Hora da Boa Vontade, pela
LAVA-PÉS (cristianismo). Segundo o evangelho
de João (13.1-17), na noite em que seria preso,
Jesus lavou os pés de seus discípulos, dizendo em
seguida: “Também vós deveis lavar os pés uns
dos outros; porque eu dei o exemplo, para que,
como eu fiz a vós, façais vós do mesmo modo”
(v. 14,15). Tem havido muita disputa em torno
dessas palavras de Cristo. Para alguns, trata-se
de um mandamento obrigatório para todos os
cristãos, e não apenas um costume judaico ou
oriental. Outros, porém, veem nesse gesto de Je-
sus, tão-somente uma forma peculiar de ensinar
a humildade. (AM)

LAVER-TETE (vodu; ocultismo). Processo de

purificação cerimonial que prepara o candidato
à iniciação no vodu. O candidato só poderá pas-
sar para o próximo estágio, depois que estiver
totalmente purificado.

LAVEY, ANTON SZANDER (1930-). Funda-

dor da Igreja de Satanás (v. satanismo) em São
Francisco, Califórnia.

LEGIÃO DA BOA VONTADE/LBV/RELI-

GIÃO DE DEUS (espiritismo). História. Em
1926, um jovem de 12 anos chamado Alziro Elias Igreja de Satanás em São Francisco, iniciada por Anton LaVey.
David Abraão Zarur, mais conhecido como Alziro Cortesia de James Horton
LEGIÃO DA BOA VONTADE/LBV/RELIGIÃO DE DEUS
Rádio Globo, do Rio de Janeiro, em 1949 (ele
era radialista). A organização oficial da LBV se
deu em 1950, também no Rio de Janeiro. Sua
popularidade como radialista fez sua organi-
zação prosperar, conseguindo prontamente
seguidores, conhecidos como “legionários”, que
o chamavam de “paizinho”.
Afirmando que o cristianismo fundado por
Jesus se desviou de seus propósitos, deixando
de lado o Novo Mandamento, Zarur pregava que
seu grupo estaria restaurando o “cristianismo do
Novo Mandamento”, pois julgava que a LBV era a
quarta e última revelação de Deus à humanidade,
sendo as três anteriores o judaísmo, o cristianismo
e o kardecismo. O próprio Zarur afirmou ser a
reencarnação de allan kardec. Assim, por meio
da “Religião de Deus”, a “Divina LBV”, o fun-
damento e o coroamento de todas as religiões, o
plano de Jesus seria cumprido. Ela reuniria todos
os povos, todas as religiões no ecumenismo total,
demonstrando desse modo sua vocação divina.
Declara um livro da LBV: “Um dia a LBV será
sagrada, para o mundo inteiro, quando todos
entenderem o sentido, oculto e prático, da RE-
VELAÇÃO DO NOVO MANDAMENTO, que é a
quarta e última REVELAÇÃO deste ciclo”.1
Zarur administrou a LBV até sua morte, em
1979. Assumiu em seu lugar o atual presidente
mundial da LBV, José Simões de Paiva Neto
(1941-), que intensificou a obra social e espi-
ritualista da LBV, contando atualmente com
várias creches, escolas, asilos, além de diversos
templos religiosos espalhados pelo Brasil e em
outras partes do mundo. A sede mundial fica em
São Paulo, Capital.
Devido ao seu intenso trabalho na área so-
cial, a LBV é estimada e assistida por muitos;
são milhares de simpatizantes, que colaboram
financeiramente com a instituição; porém, são
poucos os que se tornam membros da “Religião
de Deus” (como é conhecido o lado espiritual
da LBV).
Ensinos. Diferente dos cristãos, os “legioná-
rios” não creem na inspiração divina de toda a
Bíblia, mas somente na “parte divina da Bíblia”,
que são os Evangelhos (com destaque para o de
João) e o Apocalipse. Segundo Zarur e Paiva Neto,
275
faz-se necessário “corrigir e atualizar a parte hu-
mana da Bíblia Sagrada”, que estaria repleta de
erros, devido ao estado pouco evoluído de seus
primeiros autores.
As principais obras da LBV são: Diretrizes
espiritualistas da Religião de Deus (em três
volumes), A Bíblia para o povo (ambas de Paiva
Netto), entre outras. Editam outras publicações,
como as revistas Jesus está chegando, LBV em
revista e Geração 2000 (para crianças).
Deus. Zarur disse ser “teimosia” dos cristãos
afirmar que a doutrina da Trindade seja baseada
na Bíblia. Negar a doutrina da Trindade é repu-
diar, na verdade, um dos pilares fundamentais
do cristianismo.
Jesus Cristo. Em seu livro A Bíblia para
o povo, Paiva Neto declara: “JESUS também
começou como nós: na estaca zero. Ele não foi
criado com uma perfeição sem jaça [mancha,
falha]. Foi feito simples e ignorante como cada
um de nós, claro que anteriormente à fundação
do Planeta Terra. JESUS evoluiu em outro mundo
e foi desenvolvendo o seu Espírito, de encarnação
em encarnação, até chegar à unidade com o PAI,
a ponto de poder dizer: EU E O PAI SOMOS UM”.2
Assim, a LBV mostra-se distanciar dos cristãos
no que diz respeito à pessoa e obra de Jesus Cris-
to, negando-lhe a divindade absoluta, bem como
sua santidade perpétua. Além do mais, nega sua
real humanidade, afirmando que ele possuía
um “corpo fluídico”, ou seja, parecia de carne e
ossos, mas não era. Isso leva consequentemente
à negação do parto real de Jesus, e é exatamente
isso que ensina a LBV: Maria teve um “parto
fluídico”, ou seja, ela pensou que deu à luz, mas
foi tudo ilusão.
Quanto à missão de Jesus, afirma a LBV que
ele veio para viver, mas não para morrer por nós.
Falando sobre a morte e ressurreição de Jesus,
Paiva Neto afirma: “O fato de não ter JESUS
morrido, comprovado na Sua Ressurreição, é o
divino laço que une os tristes relatos de seu sofri-
mento por nós, no Evangelho, à majestade de seu
Retorno Glorioso, no Apocalipse”.3 Percebe-se
claramente que essa declaração de Paiva é con-
traditória e confusa, pois ora afirma que Jesus
não morreu, ora diz que ele ressuscitou. Como
276
alguém pode ressuscitar se não morreu? Ele vê
a ressurreição de Jesus como um ressurgimento
“aos olhos humanos”.
Espírito Santo. De acordo com Zarur, o
Espírito Santo é uma “designação figurada” que
indica o conjunto dos espíritos puros, superio-
res e bons, ou seja, uma “falange sagrada”, que
habitam os mundos espirituais. Assim, Zarur
negou a mensagem cristã e bíblica sobre a pessoa
e obra do Espírito Santo, um dos componentes
da Trindade Santa.
Salvação. A fé em Jesus não confere salvação,
que é obtida por meio de boas obras. Os pecados
não podem ser perdoados pelos méritos de
Cristo; podem apenas ser expiados através da
reencarnação (esforço pessoal); aliás, segundo
Paiva Netto, devido ao fato de Jesus ter nascido
com defeitos, teve de passar por esse processo
evolutivo e purificador, a fim de se tornar o que é
hoje: um espírito puro, superior, pois conseguiu
atingir, por si só, a salvação.
Vida após a morte. Não há nem céu nem
inferno, como ensina o kardecismo. Também, o
juízo após a morte é desacreditado. Não há res-
surreição, ou seja, a união da alma com o corpo,
mas sim, reencarnação, ou seja, a alma habita
diversos corpos diferentes através dos séculos e
em vários mundos, expiando seus pecados, até
que finalmente atinja o estado de espírito puro,
como Jesus.
Angelologia. Não existem anjos, demônios
nem Satanás (o chefe dos demônios). É o mesmo
ponto de vista do kardecismo.
Conclusão. A obra assistencial realizada pela
LBV é elogiável. A preocupação que demonstra
com as crianças e os idosos torna-se um exemplo
para uma sociedade apática aos interesses do
semelhante. Além da LBV, muitos outros gru-
pos, cristãos ou não, também realizam grandes
obras assistenciais. Contudo, trata-se de um
compromisso social, que deve ser desempenhado
por todos, independentemente da religião que
professa.
Um das verdades enfatizadas e defendidas
pela Reforma protestante é que as boas obras —
por mais magníficas que sejam — não podem
comprar a vida eterna. Esta só pode ser obtida
LEARY, TIMOTHY
através do sangue de Jesus Cristo, vertido na
cruz. O apóstolo Paulo declarou: “Pois vocês
são salvos pela graça, por meio da fé, e isto não
vem de vocês, é dom de Deus; não por obras,
para que ninguém se glorie” (Efésios 2.8,9). Isso
não quer dizer que a Bíblia menospreze as boas
obras. Estas devem acompanhar a vida de um
cristão: “Porque somos criação de Deus realizada
em Cristo Jesus para fazer boas obras, as quais
Deus preparou de antemão para que nós as pra-
ticássemos” (Efésios 2.10). Assim, a ordem das
coisas deve ser: em primeiro lugar, o indivíduo
é salvo pela fé em Jesus Cristo, tornando-se um
cristão, e, então, é convocado a viver uma vida
de boas obras. O erro de alguns grupos religiosos
que ensinam a salvação pelas obras — como a
LBV, o espiritismo, os mórmons etc. —, está
em inverter esse processo, pois julgam que por
meio das boas obras, haverão de se salvar. (AM)
Notas
1
Netto, Paiva. A Bíblia para o povo. 3. ed., 1989, p. 50.
2
Ibid., p. 31 (colchetes acrescentados). Na mesma
publicação lemos: “JESUS foi e é o médium de
DEUS” (p. 51).
3
Jesus está chegando, n. 38, jan/fev/março, 1997, p. 7
LEÃO (astrologia). Do latim lion. É o quinto
signo do zodíaco, na astrologia. Relacionado ao
leão Nemeu, morto por Hércules, de acordo
com a mitologia grega. Abrange o período de 22
de julho a 21 de agosto. As pessoas nascidas sob
esse signo são caracterizadas pelos astrólogos
como orgulhosas, ambiciosas, pragmáticas,
amigáveis, administradoras, líderes, arrogantes
e organizadas.
LEARY, TIMOTHY (1920-1996). Psicólogo
americano que, juntamente com seu colega
richard alpert (baba ram dass), foi demitido da
Universidade de Harvard nos anos de 1960, por
causa da utilização experimental de LSD e outras
drogas alucinógenas (psicodélicas). Os escritos
de Leary incluem The Psychedelic Experience
[A experiência psicodélica] e Politics of Ecstasy
[Políticas de êxtase] (1968), entre muitos outros
livros sobre estados alterados da consciência.
LIVRO DE MÓRMON
LEEK, SYBIL (1923-1983). Famosa bruxa in-
glesa, notável por seus escritos, que incluem The
Diary of a Witch, The Sybil Leek Book of Fortune-
telling e Cast Your Own Spell. Leek traçava sua
linhagem pagã até seus ancestrais do século
XII. Era extremamente popular, por causa de
seu programa de rádio e do restaurante ocul-
tista de sua propriedade, chamado Sybil Leek’s
Cauldron [Caldeirão de Sybil Leek]. Ela chegou
à América em 1966 e estabeleceu convenções no
oeste do país.
LEI CERIMONIAL (Igreja Adventista do
Sétimo Dia). Lei de rituais e cerimônias estabe-
lecidas por Moisés, que foi cravada na cruz com
a morte de Jesus; também chamada de Lei de
Moisés. (AM)
LEI MORAL (Igreja Adventista do Sétimo Dia).
Os “Dez Mandamentos”, também chamada de
“Lei de Deus”, que não foi abolida na cruz, mas,
sendo de caráter perpétuo, ainda nos sujeita
aos seus preceitos, sobretudo, o quarto manda-
mento: a guarda do sábado, e será o padrão que
medirá quem é ou não fiel a Deus. (AM)
LEITOR (Ciência Cristã). Pessoas eleitas pelas
congregações locais ou pelos membros das rami-
ficações para servirem na igreja. O leitor leigo é
encarregado da leitura bíblica e das seleções do
livro Ciência e saúde com a chave das Escrituras,
escrito por mary baker eddy. O leitor serve por um
período de três anos.
LEITURA (Associação de Pesquisa e Ilumina-
ção; ocultismo). Termo usado para descrever
as revelações sobrenaturais recebidas por edgar
cayce, enquanto estava em estado transe.
LEVITAÇÃO (ocultismo; espiritismo; vodu).
Fenômeno da “livre flutuação”, no qual o corpo
humano ou qualquer outro objeto animado ou
inanimado fica suspenso no ar sem nenhum meio
de sustentação aparente. Grupos de espiritua-
listas e praticantes da meditação transcendental
etc. afirmam que tiveram experiências bem-su-
cedidas em levitação. Casos documentados desse
277
fenômeno já deixaram os cientistas confusos e
sem uma explicação plausível.
LIBRA (astrologia). Signo da astrologia para
as pessoas nascidas entre o dia 22 de setembro
e 22 de outubro. É o sétimo signo do zodíaco e
seu símbolo é uma balança, criada pela deusa
Astraea. Pessoas nascidas sob esse signo são
supostamente competitivas, intuitivas, artistas,
com humor instável, excêntricas e histriônicas.
LIGA DO DIABO (ocultismo; satanismo). Um
arco-íris incompleto ou imperfeito.
LIGAS (ocultismo; bruxaria). Peças de elástico
amarradas na perna acima do joelho, para indicar
a posição do indivíduo nos círculos da bruxaria.
LILA (hinduísmo). O grande desempenho; o
ato da criação desempenhado por Deus num
drama cósmico.
LINGA; LINGAM (hinduísmo). Ídolos de pedra
com o formato do falo, utilizados na adoração
de xiva.
LIVRO DAS MUDANÇAS (ocultismo). Veja
i ching.
LIVRO DE MÓRMON (mormonismo). Publica-
do em 1830 por joseph smith. A Igreja de Jesus Cris-
to dos Santos dos Últimos Dias considera o livro
de mórmon, junto com as obras a pérola de grande
valor e doutrina e convênios, como os maiores
suplementos doutrinários da bíblia. Reconhecem
todos esses escritos como a Palavra de Deus.
No dia 21 de setembro de 1823, Smith relatou
que fora visitado pelo anjo morôni, o qual lhe disse
que as placas contendo os registros sobre os an-
tigos habitantes da América estavam enterradas
numa colina chamada Cumora, perto da cidade
de Manchester, Estado de Nova York. Quatro
anos mais tarde, Smith recebeu permissão para
ir à colina e desenterrar as placas, que mediam
aproximadamente 15 x 17 cm, feitas totalmente
de ouro. Alegou que a estranha linguagem usada
era o egípcio reformado. Com a ajuda do urim e
278
tumim, que acompanhavam as placas, traduziu os
escritos e, em 1830, apresentou o livro de mórmon
para ser publicado.
Três outros homens, oliver cowdery, um pro-
fessor de fronteira; David Whitmer, um jovem
fazendeiro; e martin harris, um rico proprietário
de terras de Palmyra, no Estado de Nova York,
também tiveram permissão para ver as placas. Os
mórmons consideram essas testemunhas oculares
como a evidência mais forte da credibilidade do
livro de mórmon.
O documento contém a história de três migra-
ções do povo de Deus para as Américas. Os jare-
ditas receberam ordem, há quatro mil anos, para
abandonar o Hemisfério Oriental e viajar ao Novo
Mundo. Sob a liderança de Jarede, eles navegaram
em balsas, chegaram com sucesso ao continente
americano e fundaram uma grande civilização,
que durou aproximadamente dois mil anos, mas
foi destruída devido a conflitos internos.
Traduções modernas do Livro dos Mortos estão disponíveis
atualmente e são usadas por grupos de Ocultismo. Cortesia de
Jack M Roper/Caris.
LIVRO DE THOTH
A segunda migração aconteceu durante
o reinado do rei Zedequias, em 600 a.C. Leí e
Ismael, seguindo instruções de Deus, saíram
de Jerusalém e navegaram para o continente
americano, para onde seguiu o terceiro grupo
migratório logo em seguida.
O filho de Zedequias, chamado Muleque,
deixou Jerusalém depois que o reino de seu pai
foi devastado e chegou ao fim. Seus descenden-
tes uniram-se a Leí e, juntos, os dois grupos
cresceram para formar uma grande nação. Os
mórmons acreditam que esse povo é o ancestral
dos índios americanos. A maior parte do livro
de mórmon é um relato desses três povos: seus
movimentos, conflitos, reis, desenvolvimentos
político e social etc.
LIVRO DE THOTH (ocultismo). Termo mo-
derno para o tarô.
LIVRO DOS MORTOS (ocultismo). Coletânea
de textos que registram encantamentos, magias e
fórmulas destinadas a proteger o morto na outra
vida. Os acadêmicos estimam que provavelmente
os textos foram compilados no século XVI a.C.;
no entanto, algumas seções datam de até 2400
a.C. Existem aproximadamente duzentos capí-
tulos nos textos compilados, mas nenhum grupo
arqueológico conseguiu desenterrar uma cópia
completa nos antigos cemitérios onde foram
feitas as escavações.
LIVRO DE URÂNTIA (Urântia). Fonte de
referência definitiva para as crenças da sociedade
urântia. O livro de 2.097 páginas foi publicado
em 1955; os membros da sociedade acreditam
que ele contém revelações de seres superiores
procedentes de outro mundo, as quais foram
concedidas a bill sadler por sete espíritos celes-
tiais. A referida obra apresenta o que os membros
da irmandade acreditam ser as verdades essen-
ciais dadas a Sadler, para que a raça humana seja
beneficiada e iluminada. Os adeptos creem que o
livro é a “principal revelação divina desde a vinda
de Cristo ao nosso planeta”. Incluída no Livro de
Urântia está a revelação das trindades: trindade
do paraíso, trindade suprema e trindade absoluta.
LUTERANISMO
Uma seção chamada “A vida e os ensinamentos
de Jesus” reconta as informações dadas pelos
quatro evangelhos. A divindade única de Jesus,
defendida pelo cristianismo, bem como sua obra
de expiação são negadas categoricamente. A
morte de Cristo na cruz foi insignificante. O livro
contém uma linguagem altamente esotérica, e
torna-se impossível sua leitura superficial. O livro
está disponível em português em <www.urantia.
org/portuguese/o_livro/indice.htm>.
LOA (vodu; ocultismo). Termo generalizado
para todos os espíritos do vodu ou a força espi-
ritual deles.
LOGOS (cristianismo). Termo grego que sig-
nifica “palavra” ou “razão”. Esse vocábulo era
usado pelos antigos gregos para compor, de
maneira coerente com o panteísmo, a noção de
que o mundo era governado por uma inteli-
gência universal. No Novo Testamento, João
adotou este termo e aplicou-o a Jesus Cristo, a
segunda pessoa da trindade (João 1.1-18). Os
pais da Igreja, principalmente Inácio, viram
que era possível adaptar o Evangelho, através do
vocábulo logos, à filosofia grega. Jesus, como o
Logos de Deus, era a Palavra Criativa encarnada
em forma humana.
LOKO (ocultismo; vodu). Divindade da agricul-
tura no vodu.
LÚCIFER (mormonismo; ocultismo; satanis-
mo; cristianismo). De acordo com o mormo-
nismo, Lúcifer é o irmão de Jesus Cristo, que se
ofereceu em sacrifício. Quando Deus recusou
sua oferta, ele se rebelou (Gênesis 3.1-5, Versão
Inspirada). Nos termos do ocultismo, Lúcifer
é a personificação da mente consciente inde-
pendente. Alguns satanistas adotam essa visão
ocultista, enquanto outros consideram Lúcifer
uma divindade mais poderosa do que o Deus
do cristianismo. No pensamento cristão, Lúcifer
(termo usado em Isaías 14.12) é o nome de um
importante anjo (literalmente, “portador de luz”)
antes da queda. Depois da rebelião, tornou-se
satanás ou diabo.
279
LUCUMI (santeria). Povo afro-cubano de origem
iorubá. Muitos dos lucumis praticam a santeria.
LUGNASAD (bruxaria; ocultismo). Um dos oito
sabás observados pelas bruxas e outros grupos do
ocultismo. O Lugnasad é também chamado de
Grande Sabá da Véspera de Agosto e é celebrado no
dia 31 de julho, que antecede primeiro de agosto. O
equivalente hindu é Lammas, que está intimamente
associado com as colheitas. O nome Lugnasad
deriva-se do deus Lugh, ou “o que traz luz”. Agosto
é o mês das colheitas. As bruxas comemoram o
antigo festival da celebração da riqueza da terra
concedida para sustentar a vida (v. bruxaria).
LUTERANISMO (cristianismo). O “ismo” ligado
ao nome do reformador alemão martinho lutero
descreve claramente a teologia dos três “somente”
que ele defendia: “somente a graça”, “somente a
fé” e “somente a bíblia”. Entretanto, esse não é o
cerne do luteranismo. Todos os cristãos protes-
tantes (e ultimamente alguns católicos) aceitam
que a graça, a fé e a Bíblia formam o âmago do
cristianismo. Lutero, entretanto, declarava esses
“somente” dentro de um princípio mais profun-
do que ele chamava de “teologia da cruz”. Para
Lutero, todo o pensamento sobre Deus deve
submeter-se à rubrica da cruz. A encarnação
representa um escândalo ou um enigma para o
mundo. A maioria da cristandade cai num erro
fatal de pensar sobre Deus e a teologia, de acor-
do com a “teologia de glória”, ou seja, com uma
ênfase no triunfo e uma visão deste mundo que
Lutero viu como contrários à verdadeira natureza
do cristianismo. Enfatizar demasiadamente a res-
surreição à custa da cruz, ou acentuar o Domingo
de Páscoa e esquecer-se da Sexta-feira da Paixão,
é desconsiderar totalmente a cruz e o propósito
supremo da encarnação. Portanto, o luteranismo
e o calvinismo divergem entre si com relação à
questão de um centro teológico.
João calvino era muito mais inclinado à
relação da soberania e glória de Deus. Lutero
certamente não era tão sistemático quanto Calvi-
no, mas sua teologia cristocêntrica tornou-se seu
próprio “sistema”. Para o reformador francês,
a “glória de Deus” está no centro de tudo o que
280
deve ocupar o pensamento teológico humano.
Para o luteranismo, a “glória de Deus”, como
centro teológico é, na melhor das hipóteses, im-
possível e na pior das suposições, algo terrível.
Para Lutero, o único ponto possível de entrada
numa discussão legítima sobre Deus deve ser
onde o Verbo “mascarou” sua glória na encarna-
ção. O Deus soberano é o Senhor escondido. É o
Deus que passou por Moisés na montanha, mas
permaneceu oculto de sua vista até quebrantá-lo
completamente. Contemplar o bebê na manje-
doura, entretanto, é equivalente a olhar na face
do próprio Deus, embora mascarada pela carne.
Em outras palavras, Jesus Cristo torna-se o único
critério legítimo para se entrar num legítimo
discurso religioso.
É exatamente nesse ponto que a luteranismo
permanece separado do calvinismo. A ênfase
do segundo na “glória de Deus” e na “soberania
de Deus” levou à doutrina da predestinação e
(finalmente) à predestinação dupla como um
decreto divino. Deus é capaz de eleger aqueles a
quem deseja que sejam eleitos; e o princípio que
seguimos é que Deus é soberano, os eleitos são
os que ele soberanamente determinou que assim
fossem. Semelhantemente, os que não são eleitos
estão nessa condição porque Deus assim deter-
minou ou decretou. Entretanto, para Lutero, a
predestinação dupla não era uma possibilidade
para a teologia revelada. Tudo o que um indiví-
duo pode saber sobre Deus está em sua Palavra,
e o coração da Bíblia é Jesus Cristo, que morreu
para oferecer um sacrifício vicário por todos e
redimir os que creem.
Certamente, Lutero estava pronto a reco-
nhecer, até mesmo antes que Calvino, mais
LUTERO, MARTINHO
jovem do que ele, começasse a escrever, que
Deus determina somente pela graça seu povo
eleito. Entretanto, ser escolhido para salvação ou
condenação não é uma questão apropriada para
a teologia, pois pertence à esfera do “Deus ocul-
to”. A missão da Igreja, portanto, é proclamar o
Evangelho a toda criatura. Deus multiplicará o
seu povo. Note, porém, que ambos, luteranismo
e calvinismo, lutam contra o pelagianismo e o
arminianismo.
Lutero também desenvolveu um método de
hermenêutica diferente do das outras abordagens
de sua época. Enquanto o catolicismo romano
submetia a interpretação das Escrituras à auto-
ridade da Igreja e a teologia reformada encarava
a hermenêutica como dirigida pelo contexto da
aliança divina e a revelação imediata, Lutero
ensinava que a única maneira de ler as Escrituras
é mediante a distinção entre Lei e Evangelho.
Quando a Palavra de Deus confronta uma pessoa
como “exigência” ou “mandamento”, é lei. Quando
alguém é confrontado pelas palavras da promessa
do perdão dos pecados, é Evangelho. Para Lute-
ro, toda a Bíblia deve ser lida dessa maneira. A
distinção entre Lei e Evangelho (ou demanda e
promessa) era um único entendimento na leitura
do texto da Palavra de Deus. Embora essa seja
uma contribuição especificamente luterana para
a história da teologia, muitos cristãos, particular-
mente os protestantes e evangélicos, têm adotado
ou herdado esse método (v. cristianismo).
LUTERO, MARTINHO (1483-1546). Líder
protestante que, com a publicação das 95 teses,
em 31 de outubro de 1517, iniciou o advento da
reforma protestante (v. cristianismo, luteranismo).
 M
MAAIANA. V. budismo maaiana.
MAÇONARIA. História. É difícil determinar o
início da maçonaria, pois há muitas versões para
o seu surgimento. Há os que defendem que sua
origem remonta aos dias do rei Salomão. Outros,
porém, atribuem seu começo à Idade Média, com
as confrarias de pedreiros, quando seria conhe-
cida como maçonaria operativa. Há ainda os que
argumentam que a maçonaria surgiu em 1717,
na Inglaterra, sendo classificada como maçonaria
especulativa ou filosófica, tendo sido fundada por
dois clérigos: um anglicano e outro huguenote, o
que explica o fato de muitos protestantes fazerem
parte de suas fileiras.
A maçonaria é a maior fraternidade “secreta”
do mundo.1 Em artigo escrito em 1993, J. Scott
Horrell afirmou haver “cerca de seis milhões de
membros” na maçonaria.2 Entre homens ilustres
que foram maçons, a maçonaria apresenta os
seguintes nomes:3
1. Governantes políticos: George Washing-
ton e D. Pedro I
2. Filósofos: Voltaire, Goethe e Lessing
3. Músicos: Beethoven, Haydn e Mozart
4. Militares: Frederico, o Grande, Napoleão
e Garibaldi
5. Poetas: Byron, Lamartine e Hugo
6. Escritores: Castellar, Mazzini e Espling e
muitos outros.
Seus integrantes afirmam que a maçonaria
é uma instituição filosófica, filantrópica, edu-
cativa e progressista.4 Afirmam que esta trouxe
inúmeros benefícios para a humanidade. Em
termos de Brasil, seus principais feitos foram a
Independência, a abolição da escravatura e a pro-
clamação da República. Seus nobres princípios
de liberdade, igualdade e fraternidade somam-se
ao seu lema: “Ciência, justiça e trabalho”, a fim
de produzir o melhoramento intelectual, moral
e social da humanidade.5 Quanto ao caráter re-
ligioso, há maçons que dizem que a maçonaria
é religiosa, mas não é uma religião; enquanto
outros afirmam tratar-se de uma religião.6 É
religiosa porque “reconhece a existência de um
único princípio criador, regulador, absoluto, su-
premo e infinito ao qual se dá o nome de Grande
Arquiteto do Universo, porque é uma entidade
espiritualista em contraposição ao predomínio
do materialismo”.7
Ensinos. Apesar de considerar-se suprar-
religiosa, a maçonaria é vista por muitas igrejas
cristãs como uma religião ocultista e sincrética,
cujos valores vão de encontro ao cristianismo.
Pelo menos, esse é o ponto de vista da Igreja
católica romana e da maioria das igrejas orto-
doxas. Quanto às igrejas protestantes, há sérias
disputas em relação a essa questão, visto que
muitos de seus membros são integrantes de lojas
maçônicas; mas, em geral, a maçonaria é vista
como uma entidade não cristã.
Um exemplo notório dessa tensão no pro-
testantismo brasileiro foi o surgimento da Igreja
Presbiteriana Independente, que se separou da
Igreja Presbiteriana do Brasil, em 1903, devido a
sua tolerância e simpatia para com a maçonaria.
O mentor dessa separação, o pastor Eduardo
Carlos Pereira (1855-1923), escreveu uma obra
intitulada A maçonaria e a Igreja cristã, baseada
num protesto que escreveu em 20 de julho de
1900, contra uma decisão do Sínodo (órgão má-
ximo da Igreja Presbiteriana) tomada naquele
ano, que admitia a conciliação entre maçonaria
e a Igreja cristã. Nessa obra, Pereira tenta de-
monstrar a incompatibilidade existente entre
ambas as instituições, comparando o conteúdo
da literatura maçônica disponível com a Bíblia
Sagrada. Ele apresentou as seguintes razões
contra a maçonaria, que parecem apontar para
seu sistema doutrinário:
282
1. É uma sociedade secreta. Esse caráter de
secretismo é contrário à índole do cris-
tianismo, que é franqueado a todos, não
tendo nada para ocultar (Mateus 5.16;
João 3.19-21; 18.20, 21; Efésios 5.8-13).
2. É uma sociedade mundana, que exige de
seus membros juramento solene de ínti-
ma fraternidade. Segundo Pereira, isso é
contrário a 2Coríntios 6.14-18, que alerta
os cristãos a não se por num jugo desigual
com incrédulos.
3. É uma sociedade profanadora, na qual
existem símbolos, ritos, dogmas e mis-
térios, oriundos de mistura do judaísmo
com o paganismo.
4. A maçonaria exige, sob juramento, a
promessa de que seus segredos não serão
revelados, e pede obediência ao poder
soberano da Ordem. Tal prática contraria
Mateus 5.33-37 e Eclesiastes 5.3-5.
5. A maçonaria tem orações formais na
abertura de suas reuniões nas lojas, na
inauguração de seus templos, na iniciação
de seus neófitos, bem como nos funerais
de seus mortos. O problema é que tais
orações são feitas “sem a mediação de
Cristo”. Com isso, a maçonaria estaria
alegando que “o homem pode chegar ao
Pai sem a intervenção do Filho”, o que
vai de encontro a João 14.6; Efésios 2.18;
1Timóteo 2.5.
6. É uma religião; por isso, um cristão não
pode servir a dois senhores. A alegação de
que a maçonaria é religião está baseada no
testemunho de alguns de seus integrantes,
bem como no fato de que se exige a crença
num Ser Supremo, há templos, altares,
purificações, ritos, símbolos, mistérios,
dogmas, deveres, virtudes, serviços fúne-
bres etc. Isso contraria Gálatas 1.8.
7. A maçonaria tem um Deus, nomeando-o
como o Grande Arquiteto do Universo
(GADU), ou “Supremo Arquiteto” —
como verte Pereira — a quem são dirigi-
das orações, não importando qual seja seu
nome: Jeová, Krishna, Brama etc. Segundo
Eduardo Pereira, o GADU não pode ser o
MAÇONARIA
Deus da Bíblia pelos seguintes argumen-
tos: a) porque não é Trino; b) porque
admite à sua presença os pecadores, sem
a obra redentora de Cristo; c) porque não
é “Deus zeloso” (Deuteronômio 6.14, 15),
pois põe em pé de igualdade os adoradores
de Brama e Buda, socinianos e “cristãos”.
8. A maçonaria tem por finalidade regenerar
ou aperfeiçoar a humanidade, pelos prin-
cípios sublimes da Ordem, ancorando-se
no desejo de “cavar masmorras ao vício
e levantar templos à virtude”. Pereira
argumenta que querer isso sem a atuação
do Espírito Santo é inadmissível (João 3.3,
6; 1Coríntios 6.11; Gálatas 5.16-23; Efésios
3.10; Tito 3.3-7).
9. A maçonaria publica declarações heréticas
e blasfemas. Eduardo cita alguns números
de A Verdade, um órgão de propaganda
maçônica da época, n.os 107, 109 e 110,
ano III, que trazem as seguintes frases:
“A maçonaria é uma religião”, “Seu fim
é regenerar a humanidade pela prática
da moral maçônica”, “O mestre Jesus de
Nazaré ensinou no mundo profano uma
parte de nossas doutrinas”, “A maçonaria
possui a maior zona possível dos raios
vivificadores da luz da verdade”. Essas
declarações, de acordo com Eduardo Pe-
reira, enquadram-se em 1Timóteo 6.20.8
Apesar de tanta contundência, a obra do
pastor Pereira sofreu severas críticas de maçons
ligados à Igreja Presbiteriana do Brasil. Seu maior
oponente foi o pastor Jorge Buarque Lyra, autor
do livro A maçonaria e o cristianismo, publicado
no final dos anos 1940.
Conclusão. Junto com a igreja adventista do
sétimo dia, a maçonaria também constitui uma
incógnita para muitas igrejas evangélicas brasi-
leiras. A tensão se dá pelo fato de que clérigos e
leigos, respeitáveis em sua comunidade religiosa,
são membros ativos da maçonaria. Diversos li-
vros no mercado editorial cristão, tanto da parte
de católicos romanos quanto dos evangélicos,
têm sido escritos a fim de tentar esclarecer essa
questão. Apesar disso, o impasse continua. (AM)
MAGIA 283

Notas candomblé, na Bahia, pois a tradição iorubá a

1
A maçonaria nega seu caráter secreto, afirmando
que o único segredo que pede aos integrantes é não
revelar os meios pelos quais os maçons podem se re-
conhecer mutuamente em qualquer parte do mundo,
bem como o modo de interpretar seus símbolos e os
ensinamentos neles contidos. Em favor desse caráter
não secreto, afirma que em cada país onde se instala,
recebe personalidade jurídica; além disso, seus ob-
jetivos e muitos de seus pensamentos se encontram
difundidos em dicionários, enciclopédias, livros etc.
Assim, em vez de “secreta”, ela seria “discreta”.
2
In: Voz Scripturae 3:1, março 1993, p. 73.
3
O que é maçonaria? São Paulo: Grande Oriente de
São Paulo, 1992, p. 4,5.
4
Ibid., p. 1.
5
Ibid., p. 2,6.
6
Da Camino, Rizzardo. Religião. Dicionário de
maçonaria, p. 514.
7
O que é maçonaria?, p. 3. (Maiúsculas do texto
citado).
8
Pereira, Eduardo Carlos. A maçonaria e a Igreja
cristã. 4. ed. São Paulo, SP: Livraria e Editora Pen-
dão Real Ltda., [s.d.], p. 139-148.
influenciou grandemente, a ponto de suplantar
a tradição banto. De modo geral, usa-se também
esse termo para descrever as práticas religiosas
dos cultos afro-brasileiros. Em algumas regiões,
é sinônimo de despacho (v. ebó). (AM)
MÃE-DE-SANTO (cultos afro-brasileiros). Che-
fe espiritual de um terreiro; também chamada de
ialorixá ou zeladora, no candomblé. (AM)
MAGIA (ocultismo; satanismo). Habilidade
de controlar ou manipular a natureza e o meio
ambiente com objetivo de servir a um fim ou
a um propósito particular. A maneira como
aleister crowley soletrava o termo em inglês, ao
acrescentar um “k” (magik, no lugar de magic),
não mudava em nada o sentido essencial. O
uso do “k” é útil entre os ocultistas para fazer
distinção entre a mágica, uma “habilidade com
as mãos” (sinônimo de ilusionismo), e a magia,
uma das três ramificações do ocultismo. A car-
tomancia e o espiritualismo são as outras duas. O
satanismo, como um fenômeno do ocultismo, é

MACUMBA (cultos afro-brasileiros). De tradi­

ção banto, é o nome pelo qual é designado no Rio
de Janeiro, desde a primeira metade do século
XX, o conjunto cerimonial africano, com seus
deuses, rituais, costumes, suas crenças, tradi-
ções, lendas e danças. É equivalente ao termo

Livros sobre várias formas de magia são encontrados em quase

todas as livrarias seculares e especialmente nas especializadas
em ocultismo. Cortesia de Jack M. Roper/Caris Livraria especializada em ocultismo. Cortesia de Jack M. Roper/Caris
284
classificado como magia, principalmente devido
aos seus procedimentos ritualísticos durante a
missa negra.
MAGIA BRANCA (ocultismo). magia usada
com a finalidade de fazer o bem, abençoar e
buscar resultados favoráveis ou fins positivos.
MAGIA NEGRA. Mágica utilizada no ocultismo
para trazer o mal; maldições ou efeitos negativos
sobre uma pessoa (ou pessoas), contra a qual
são dirigidos. A bruxa, ou a feiticeira ou o mago
conjura os espíritos maus e os invoca a realizar
o dano pretendido.
MÁGICA DA MORTE (ocultismo; vodu;
satanismo). mágica do mal usada para causar a
morte de uma determinada vítima, seja pessoa
ou animal. Essa prática está mais associada com
o vodu do Haiti; mas é praticada em vários outros
grupos do ocultismo.
MÁGICA CELESTIAL (A Família do Amor).
Veja meninos de deus.
MAGISTER (ocultismo; bruxaria). Líder mas-
culino numa convenção de bruxas.
MAGNETISMO ANIMAL (ocultismo; parap-
sicologia). Teoria de Friedrich Anton Mesmer
(1733-1815). Ele sugeria que um campo de ener-
gia magnética invisível cerca a pessoa e, quando
transferido de forma adequada, é usado como
uma força para curar algum doente. Mesmer
fez experiências com o magnetismo animal, ao
colocar uma pessoa dentro de uma banheira
cheia de água e prendeu filamentos de ferro, de
forma aleatória. O “magnetismo” da pessoa então
organizava os filamentos no campo magnético,
a fim de transferir energias terapêuticas a um
enfermo.
MAGO (ocultismo). Indivíduo com habilidade
na prática da magia em suas formas variadas.
MAHA BANDHA (hinduísmo). Uma das
várias práticas de ioga para o despertamento
MAGIA BRANCA
da kundalini. A maha bandha é considerada por
seus praticantes como o meio “supremo” de se
fazer isso.
MAHABBAH (sufismo). Amor.
MAHABHARATA (hinduísmo). Um dos po-
emas épicos da literatura hindu. Mahabharata
é um longo texto literário composto de cem mil
estrofes que descrevem a rivalidade entre os Pan-
davas e seus irmãos (Kavravas), os quais gover-
navam a terra de Delhi. O Mahabharata começou
a ser redigido em 400 a.C., e desenvolveu-se e foi
ampliado por quase oitocentos anos.
MAHA-MANTRA (Hare Krishna; hinduísmo).
O mantra repetido pelos devotos do hare krishna:
“Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna,
Hare, Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama,
Rama, Hare, Hare”.
MAHANTA (Eckankar). Mestre Eck que alcançou
a condição de ser a “manifestação viva de Deus”;
portanto, é onisciente, todo-poderoso e está acima
das restrições morais e das leis humanas.
MAHARAJ JI, GURU (1957-). Líder espiritual
e fundador da missão luz divina (conhecida atu-
almente como Elã Vital).
Maharaj Ji, fundador da Missão da Luz Divina. Cortesia de Jack
M. Roper/Caris
MANDALA
MAHARAJ, SRI SWAMI SIVANANDA (1887-
1963). Estabeleceu a Sociedade da Vida Divina,
um movimento reformado do hinduísmo.
MAHATMA (Hare Krishna; hinduísmo; Mis-
são Luz Divina; ocultismo; ISKCON). Grande
discípulo do Senhor krishna na literatura hindu.
No hinduísmo, representa uma grande perso-
nagem, a quem deve ser dado todo o respeito.
Mahatma é um termo sânscrito que significa
“grande alma” e é utilizado no hinduísmo para
descrever o indivíduo que alcançou grande
conhecimento e sabedoria. Os mahatmas são
também os seguidores do guru Maharaj Ji,
catequizados ativamente pela Missão da Luz
Divina (v. iniciadores).
MAHAYANA. Veja maaiana.
MAHESH, YOGI MAHARISHI (1918-2008).
Fundador e líder da meditação transcendental,
cujo nome foi mudado para ciência da inteligência
criativa. Seus ensinos são uma ramificação do
hinduísmo. Maharishi anteriormente chamava-se
mahesh brasad warma.
MAIA (hinduísmo). Ilusão; afastar-se do cami-
nho, ou perder de vista os dogmas básicos da
existência, isto é, o relacionamento individual
com krishna.
MAKIGUCHI, TSONESABURO (1871-1944).
Fundador da sociedade dos valores da criação, em
1930, originalmente chamada soka gakkai.
MAKONNEN, RAS TAFARI (1893-1975). Foi
coroado em 1930 como o imperador selassie, da
Etiópia. Era considerado o grande libertador dos
negros e seus seguidores se autodenominavam
rastafarianos.
MALCOLM X (1925-1965). Um dos mais po-
pulares porta-vozes do movimento muçulmano
negro da comunidade mundial do islã ali no oci-
dente. Entretanto, rompeu com a posição mais
pacifista em sua teologia. Foi morto a tiros por
um fanático em 1965.
285
MALDIÇÃO (ocultismo; satanismo). Juramento
ou pronunciamento, a fim de dirigir o mal contra
alguém ou um grupo. Na magia negra, a maldição
quase sempre é estabelecida com a intenção de
causar dano. Ela tem o efeito de negar as forças
do bem dentro de uma religião. Muitas vezes é
proferida como resultado de uma explosão de
ira. Em outras ocasiões, a maldição faz parte
dos rituais religiosos de certos grupos ocultistas.
MALDIÇÃO DE FAMÍLIA (cristianismo). Cor-
rente que ensina que, mesmo após a conversão,
o cristão que não quebrar maldições herdadas
dos antepassados, pedindo perdão dos pecados
por eles cometidos, não conseguirá jamais se
libertar de certos vícios, como o alcoolismo, as
drogas, o adultério, a pornografia etc. Em alguns
casos, aconselha-se a troca de nome, pois nomes
como Maria Aparecida ou da Conceição, Rita de
Cássia etc. (dados sob influência do catolicismo
romano) supostamente trariam maldição ao
portador. Isto também se estende a nomes com
significados desagradáveis, como Cláudio (=
coxo); Mara (= amargura), Adriana (= deusa das
trevas) etc. A lista se estende também para nomes
de logradouros públicos, como Rua Allan Kardec
(em homenagem ao fundador do kardecismo);
cidades, como Cascavel (que lembra o diabo,
que na Bíblia é classificado de “serpente”) etc.
Cada maldição é transmitida por um demônio
respectivo, que acompanha cada geração, ci-
dade etc. O problema básico dessa teologia, ao
que parece, é que transfere a responsabilidade
individual de cada um pelos pecados que come-
teu para terceiros, no caso, seus antepassados
manipulados por demônios, convertendo um
problema de ordem moral num problema de
caráter espiritual, bastando apenas ao indivíduo
quebrar essa maldição mediante uma oração de
quebra de maldição. (AM)
MAMBO (vodu; ocultismo). Sacerdotisa vodu.
MANDALA (hinduísmo; esoterismo). Proje-
ção geométrica circular e quadrada, ornada de
cores simbólicas com as dimensões do cosmo,
conforme concebido pela cosmogonia da Índia.
286
A mandala serve de instrumento auxiliar na me-
ditação. Alguns também a usam para desvendar
as relações entre o universo físico, psíquico e
espiritual. (AM)
MANIFESTO (mormonismo). Famosa declara-
ção publicada em 1890 pelo presidente mórmon
wilford woodruff, ao suspender a prática da po-
ligamia. “E eu, agora declaro publicamente que
meu conselho aos Santos dos Últimos Dias é que
se abstenham de contratar casamentos proibidos
pelas leis da terra.” O manifesto aparece no final
do livro doutrina e convênios, Declaração Oficial 1.
MANIQUEÍSMO. Filosofia defendida por Mani,
um persa que viveu no terceiro século d.C. Ele
ensinava um dualismo estrito, no qual luz e
treva, bem e mal, Deus e o diabo estão engajados
num conflito eterno. Agostinho foi maniqueísta
no início de sua vida; posteriormente, depois
de sua conversão ao cristianismo, ofereceu uma
apologia muito competente contra essa filosofia,
ao mostrar na Bíblia que Deus é a fonte de todo o
bem e que é impossível o mal prevalecer; ou então
Deus não seria onipotente. O mal, para Agosti-
nho, era a privação do bem. O maniqueísmo foi
retirado da Igreja no século VII, mas reapareceu
nos bogomilos, cátaros e outras seitas heréticas.
MANTRA (hinduísmo; Meditação Transcen-
dental). Palavra em sânscrito dada a um devoto
da meditação transcendental durante sua ceri-
mônia de iniciação. O candidato deve meditar
nesse mantra duas vezes por dia, mesmo que
não saiba o significado do termo. O mantra serve
como veículo através do qual o indivíduo passa
por vários níveis, até alcançar a Consciência da
Alegria Absoluta.
MANTRA GARUDA (hinduísmo). Um mantra
que, quando pronunciado repetidas vezes, tem o
poder de curar um indivíduo mordido por cobra
venenosa.
MÃO DE GLÓRIA (ocultismo; satanismo;
bruxaria). No satanismo, o termo aplica-se à
prática de decepar a mão de uma pessoa que
MANIFESTO
foi executada, geralmente por enforcamento.
Esse membro então é embrulhado numa roupa
e colocado dentro de um vaso. Várias semanas
depois, ele é seco, exposto no sol ou num forno.
MAOMÉ (islamismo). Em 610 d.C., aos 40 anos,
o homem que estava prestes a fundar o islamismo
entrou numa caverna onde foi confrontado pelo
anjo Gabriel, que o chamou para “proclamar em
nome do Senhor” e disse-lhe: “Você é mensageiro
de Alá”. Ali começou a carreira de Maomé como
profeta de Alá. Sua obra mais famosa é o alcorão.
MÃOS DE ESPÍRITO (ocultismo; adivinhação).
Situação durante uma sessão na qual aparecem
somente as mãos de um espírito e não o corpo
todo.
MARACAS (cultos da América do Sul; ocultis-
mo). Instrumentos rítmicos utilizados em muitos
dos cultos da américa do sul e do caribe, que acom-
panham as danças e a adoração cerimonial. As
maracas geralmente são feitas de cabaças cheias
de pedrinhas ou sementes secas (v. vodu; abakua).
MARCA DO DIABO (satanismo; ocultismo;
bruxaria). Uma marca de identificação colocada
no corpo de uma bruxa no ritual de iniciação,
ou para selar um pacto. Não existe uma marca
particular. Elas variam, pois têm a forma de
insetos, animais ou outros sinais reveladores,
implantados em partes discretas do corpo. No
caso de homens, é comum ser colocada uma mar-
ca embaixo da pálpebra. Durante a Inquisição,
pessoas acusadas de bruxaria eram examinadas,
para que a marca fosse encontrada e assim sua
culpa fosse comprovada.
MARGA (hinduísmo). Palavra hindu que signi-
fica “caminho”; o trajeto da salvação, ou seja, o
meio de escapar do ciclo dos renascimentos (v.
reencarnação).
MARIFAH (sufismo). O conhecimento interior
ou iluminação que o indivíduo experimenta,
depois de um rigoroso treinamento e a prática
do ascetismo.
MEDITAÇÃO TRANSCENDENTAL
MASJID (islamismo). Uma mesquita, ou local
designado para adoração e oração. Não é permi-
tido, em seu interior nem em suas imediações, a
colocação de ídolos, objetos simbólicos, espelhos
ou qualquer tipo de memorial. Ela deve ter uma
provisão permanente de água corrente.
MASTERS, ROY. Veja obermeister, ruben.
MATERIAL (ocultismo). Material, no sentido
de distinção do espírito.
MAU-OLHADO (ocultismo; satanismo; bruxa-
ria). Crença supersticiosa de que certos indivídu-
os possuem o poder de lançar um feitiço sobre
outras pessoas, quando olham para elas. amuletos
e talismãs são considerados uma boa proteção ou
um antídoto contra o mau-olhado.
MAWU LISA (ocultismo; vodu). Divindade a
quem é atribuída a atividade de criar, entre os
haitianos. Mawu Lisa foi importado para o Haiti,
procedente do daomé.
MECA (islamismo). Capital da Arábia Saudita.
Local onde nasceu maomé e a cidade mais sagrada
da fé muçulmana. Os devotos do islamismo oram
cinco vezes por dia com o rosto voltado para
Meca e esperam fazer uma peregrinação até lá
pelo menos uma vez na vida.
MEDICINA ALTERNATIVA (Nova Era; eso-
terismo). Conjunto de técnicas terapêuticas que
pretendem suplantar ou auxiliar a medicina
tradicional. Baseada no princípio do holismo
(do grego holos = totalidade), segundo o qual
o ser humano deve ser tratado na totalidade de
suas três esferas: mental, física e emocional, a
medicina alternativa lança mão de princípios
nada convencionais, como aura, chacras etc.
Por tudo isso, o Conselho Federal de Medicina
(CFM) — órgão que disciplina o exercício pro-
fissional médico no Brasil — lançou a Resolução
nº 1500, de 26 de agosto de 1998 (publicada
no Diário Oficial nº 169, em 2/9/98, seção I, p.
101) proibindo os médicos de indicar práticas
terapêuticas como terapias de florais (v. florais
287
de bach), aromaterapia, cromoterapia, iridologia,
medicina antroposófica, energética, vibracional
e logosófica. Contudo, algumas práticas antes
consideradas como “tratamentos alternativos”
foram oficialmente reconhecidas pelo CFM; é o
caso da homeopatia, reconhecida em 1980, e da
acupuntura, tornada especialidade médica em
1995. (AM)
MEDICINA ESPIRITUAL (espiritismo; me-
dicina alternativa). Designa a técnica na qual se
supõem que uma entidade do mundo espiritual,
geralmente um espírito de um médico falecido,
incorpore num médium e efetue o atendimento, a
fim de diagnosticar o problema de saúde do pa-
ciente, podendo até mesmo realizar “operações
mediúnicas”, ou seja, sem o uso de aparelhos
convencionais. No Brasil, há casos de médicos,
ligados à medicina tradicional, que também
recorrem a esse expediente, tanto exercendo a
medicina espiritual, quanto como paciente. Na
relação de pacientes, encontram-se personagens
do meio artístico, político etc., que facilitam a
popularização desse tipo de prática desaconse-
lhada pelo Conselho Federal de Medicina. (AM)
MEDITAÇÃO SHINSOKAN (Seicho-no-Ie).
Prática de meditação, que consiste em levar a
pessoa a reconhecer sua divindade, bem como
conduzi-la a produzir uma vida de harmonia,
prosperidade e saúde. (AM)
MEDITAÇÃO TRANSCENDENTAL (MT).
Meditação Transcendental é uma ramificação
do hinduísmo, o grande progenitor das religiões
orientais. A maior parte de suas filosofias e de
muitos de seus conceitos deriva-se do hinduís-
mo. A MT foi especialmente designada por seu
fundador, maharishi mahesh yogi, para moldar-se
ao estilo de vida americano. Ele substituiu a
maior parte de sua terminologia religiosa por
termos psicológicos e colocou ênfase no interesse
pragmático pelos resultados imediatos.
Maharishi Iogi nasceu em 1911 em Jabalpur,
Madhya Pradesh, no Norte da Índia, com o nome
de mahesh brasad warma. Frequentou a universi-
dade e, com sucesso, formou-se em física, em
288 MEDITAÇÃO TRANSCENDENTAL

1942. Logo depois de se diplomar, conheceu por ano em meados da década de 1970, com mais
Swami Brahmananda Saraswati, Jagadguru e de mil pessoas que se uniam ao movimento por
Bhagovan Shankaracharya, também conhecido mês, principalmente universitários, os quais
como guru dev, que se tornara um avatar sob os recebiam desconto nas taxas.
ensinamentos de Swami Krishanand Saraswati. Maharishi proclamou que 1975 era o ano da
Durante a década seguinte, Maharishi uniu-se ao “iluminação”. Ele afirmou que se apenas 1% da
sábio e logo se tornou seu aluno mais precioso. população de cada cidade do mundo praticasse
Guru Dev morreu em 1953 e Maharishi retirou-se MT, os maiores problemas da humanidade —
para uma caverna nas montanhas do Himalaia, fome, criminalidade, drogas etc. — começariam
onde permaneceu por dois anos. Nesse período, a desaparecer.
assimilou o conhecimento que o Guru Dev lhe Os problemas surgiram novamente para
transmitira. Esses ensinamentos tornaram-se Maharishi em 1977, quando o Tribunal Federal
os fundamentos da MT. de Nova Jersey determinou que a CIC/MT era
Maharishi levou sua filosofia para os Estados uma religião; portanto, não podia ser ensina-
Unidos em 1958 e começou a ensinar em Los An- da nas escolas públicas. Outros estados logo
geles. O movimento fez pouquíssimo progresso seguiram esse exemplo, e a MT foi novamente
nos dez anos seguintes e operava sob o nome de considerada uma religião, a despeito das afir-
Movimento de Regeneração Espiritual. No final mações fervorosas e muitas vezes repetidas do
dos anos de 1960, porém, as coisas mudaram movimento de que não era.
drasticamente. Ocorreram grandes rasgos no Ensinos. Não há dúvida de que, apesar das
tecido da sociedade durante aquela década declarações de que não é uma religião, o hindu-
turbulenta. A geração mais jovem protestava ísmo proporcionou o fundamento sobre o qual
todas as formas de autoridade institucional e as a MT foi edificada. Seus padrões de pensamento
estruturas organizadas. O momento era propício claramente derivam de seu progenitor.
para Maharishi, que surgiu em cena num mo-
mento oportuno, com uma mensagem de paz,
amor e serenidade, sem todas as armadilhas
das “instituições”. O crescimento do número de
seguidores de Maharishi foi rápido. Os próprios
Beatles seguiram-no por um tempo, até que che-
garam à conclusão de que o guru era um fraude.
John Lennon chamou-o de “ávido mulherengo”.
Depois que os Beatles perderam a fé em
Maharishi, muitos seguidores também se afas-
taram, no início dos anos de 1970.
Maharishi retornou à Índia ao reconhecer
sua derrota. Entretanto, finalmente decidiu fazer
nova tentativa. Mudou completamente sua estra-
tégia, ao omitir do vocabulário do movimento
todas as terminologias religiosas, e substituí-las
pela linguagem da psicologia. Um novo nome
foi adotado para seus ensinamentos: ciência da
inteligência criativa (cic).
A mudança na estratégia obteve sucesso
imediato. Um grande número de pessoas ins-
crevia-se para as sessões de MT e relata-se que Maharishi Iogue, fundador da Meditação Transcendental. Cortesia
Maharishi ganhou mais de 20 milhões de dólares de George Mather
MEDITAÇÃO TRANSCENDENTAL
Maharishi ensinava o conceito hindu do
panteísmo monista. O objetivo do adepto da MT
é alcançar a unidade com brama, o princípio
criativo impessoal na literatura hindu.
O iniciante recebe um mantra pessoal, o
qual repete sem parar, enquanto medita. Para
alcançar o objetivo da unidade, o indivíduo
deve transcender os três primeiros “estágios da
consciência”, como Maharishi chamava. São os
seguintes: 1) do sono sem sonhos, 2) do sonho
da consciência e 3) do despertar da consciência.
Todas as pessoas passam por esses três estágios.
A MT, porém, promete capacitar o praticante a
ultrapassar esses planos iniciais de existência.
Quatro estágios remanescentes de consciência
estão disponíveis e devem ser superados para
se alcançar a unidade com Brama. Eles são: 4)
consciência ou “felicidade” transcendental, 5)
consciência cósmica, 6) consciência de Deus e,
Pôster que anuncia um festival para ajudar uma sociedade ideal
através da MT. Cortesia do Spiritual Counterfeits Project
289
por último, 7) consciência de unidade. Quando
o indivíduo conquista esse último estágio, al-
cançou a unidade total com Deus, está em paz
consigo mesmo e libertou-se das leis do carma.
Em termos de técnica, Maharishi ensinou que
o iniciante na MT deve sentar-se numa posição
determinada. A chave é o mantra pessoal que
cada indivíduo recebe no pagamento das taxas
exigidas. O mantra se tornará o único veículo
pelo qual o praticante será transportado aos
níveis mais profundos da consciência cósmica.
Nenhum outro processo cognitivo é exigido.
O indivíduo precisa apenas refletir sobre seu
mantra, enquanto fica sentado por um período
de vinte minutos, duas vezes ao dia, pela manhã
e à noite, antes de comer ou dormir.
O cristianismo e a MT opõem-se de forma
significativa. As diferenças entre ambos são
semelhantes aos contrastes entre cristianismo e
hinduísmo, como já era de esperar.
As doutrinas básicas da MT são as seguintes:
Deus. A MT é essencialmente panteísta,
assim como o hinduísmo. Deus é um com o
Universo. A MT também adota a trindade hindu.
Deus manifesta-se como Brama, vixnu e xiva (cf.
hinduísmo).
O cristianismo, embora adote o conceito
de que Deus é imanente na criação, também
ensina que ele é transcendente. A Igreja confes-
sa que Deus se manifesta em três pessoas: Pai,
Filho e Espírito Santo. Tanto a imanência como
a transcendência estão incluídas em cada uma
das pessoas divinas. De acordo com o credo
apostólico, Deus é “Pai”, ainda que também
seja “Todo-poderoso, criador do céu e da terra”
(Apêndice 1). Criador e criação são claramente
distintos um do outro. Jesus Cristo, a segunda
pessoa da Trindade, encarnou-se (imanência) na
forma humana. Mesmo assim, “subiu aos céus”
(transcendência). Semelhantemente, o Espírito
Santo é derramado sobre a Igreja (imanência),
embora “proceda do Pai e do Filho” (transcen-
dência) (credo niceno, Apêndice 1).
Salvação. Consiste em alguém escapar dos
renascimentos. O indivíduo alcança a salvação
na MT quando se liberta da lei do carma e assim
consegue entrar em união com a Inteligência
290
Criativa. Isso é alcançado através da meditação
e a recitação repetitiva do mantra pessoal.
De acordo com o cristianismo, a salvação
baseia-se na pessoa e obra de Jesus Cristo, o qual
foi “crucificado, morreu e foi sepultado [...] e ao
terceiro dia ressuscitou dentre os mortos” (credo
apostólico), a fim de libertar a humanidade dos
grilhões do pecado e da rebelião ativa contra
Deus. Para a MT, a culpa da humanidade não é
do pecado pelo qual é necessário se providen-
ciar o perdão, mas sim da ignorância, para a
qual é preciso proporcionar o conhecimento.
Esse conhecer divino (salvação) vem através
da meditação, obediência aos ensinamentos de
Maharishi, recitação fiel do mantra pessoal e a
passagem pelos sete estágios.
Autoridade. Os devotos da MT obedecem
aos ensinamentos de Maharishi e também leem
as escrituras védicas, bem como o bhagavad gita.
O próprio Maharishi escreveu vários livros e
panfletos. (Veja especialmente os livros de Iogi,
The Science of Being and Art of Living [A ciência
de ser e a arte de viver], de 1968, e Maharishi
Mahesh Iogue on the “Bhagavad Gita” [Maharishi
Mahesh Iogi sobre o Bhagavad Gita], de 1967).
Conclusão. Devido aos contínuos ataques
de uma mídia hostil e o crescente cepticismo por
parte da comunidade científica, Maharishi fez
constantes alterações para salvaguardar o mo-
vimento. Muitas organizações surgiram a partir
da MT. Maharishi fundou as entidades chamadas
Universidade Internacional Maharishi (UIM),
localizada em Fairfield, Iowa; Sociedade Ame-
ricana de Meditação; Fundação Americana para
Inteligência Criativa; Sociedade Internacional de
Meditação do Estudante; Universidade Europeia
de Pesquisa Maharishi; Instituto para Excelência
Atlética e muitas outras organizações. Além dis-
so, estabeleceu também centros de meditação em
cidades por todo o mundo. O próprio Maharishi
controlava todas as ramificações organizacionais
do seu quartel general em Seelisberg, na Suíça.
Embora o final dos anos de 1970 tenha apresen-
tado um rápido declínio no interesse pela MT,
principalmente nos Estados Unidos, Maharishi
ainda mantinha sua visão otimista de que a paz
e a harmonia um dia prevaleceriam na terra.
MÉDIUM
Em 1984, milhares de praticantes da MT
reuniram-se na UIM em Fairfield, Iowa, para
uma conferência chamada “O gosto da utopia”.
O objetivo era realizar um esforço para uma
meditação global, a fim de resolver alguns dos
maiores problemas do mundo através da prática
conhecida como “positivismo”. Cerca de sete mil
siddhas participaram da conferência, sentados em
posições de lótus, envolvidos em intensa medi-
tação. No entanto, os problemas da humanidade
continuam.
Maharishi Iogi adquiriu uma propriedade de
44 milhões de acres de terra na Zâmbia. Como
resultado, o presidente Kenneth Kaunda foi
criticado por seus adversários políticos. Essas
notícias foram divulgadas na edição do dia 16 de
outubro de 1991, do jornal Philadelphia Inquirer.
A sede holandesa da MT lançou uma cam-
panha chamada “Projeto Cidade Americana”.
Trata-se de um pedido para que os prefeitos
e cidadãos participem de um programa para
limpar as cidades dos crimes e das doenças. O
programa baseia-se no Campo Unificado da Lei
Natural, conforme exposto pelo dr. John Hagelin.
Maharishi utilizava o termo “lei natural” como
uma palavra de identificação para o mais novo
programa proposto pela MT.
A sede da MT nos Estados Unidos fica na
Califórnia.
MÉDIUM (espiritualismo; espiritismo; ocul-
tismo). O termo é usado em vários sistemas
religiosos para indicar o intermediário entre os
espíritos e os homens. O médium pode utilizar
vários objetos em sua tentativa de mediar a co-
municação entre o mundo espiritual e o físico,
como tabuleiro ouija, desenhos, ruídos etc.,
para compor as mensagens transmitidas pelos
espíritos aos vivos. Frequentemente, ele serve
como porta-voz de ambas as partes. No método
silva de controle mental, o médium é invocado
para atuar dentro da mente de um indivíduo (v.
também conselheiro).
MEHER BABA. Esse culto oriental leva o nome
de seu fundador, Meher Baba (1894-1969). Ele
cresceu como merwan sheriar irani, em Poona, Ín-
MEHER BABA
dia. Seus pais eram seguidores do zoroastrismo.
Quando estava na universidade, ele conheceu
uma senhora muçulmana com quem desenvol-
veu um relacionamento muito próximo. Ela era
considerada um dos mestres perfeitos do mundo.
Certo dia, inesperadamente, essa senhora beijou-
o no rosto. Como num passe de mágica, Irani
foi imediatamente transportado à iluminação e à
consciência de Deus.
Irani continuou seus estudos sob a direção
dos mestres perfeitos. Isso levou a um segundo
evento marcante. Um deles lançou uma pedra
para Irani, a qual, dizem, o acertou exatamente
no mesmo lugar onde fora beijado. As coisas
nunca mais seriam as mesmas. Seu nome foi mu-
dado para Meher Baba (pai compassivo) e passou
a acreditar que era o novo avatar do século XX,
como foram maomé, buda e Jesus Cristo, em suas
respectivas eras. Nos anos seguintes, dedicou-se
ao ensino e fundou uma pequena comunidade,
juntamente com uma escola e um hospital.
Em 1925, Baba reconheceu que dissera tudo o
que tinha para falar. O que ele e os outros avatares
ensinaram constituía a sabedoria divina acumu-
lada em todas as épocas. Ao acreditar que agora
era o momento de viver essa verdade, decidiu
fazer um voto de silêncio, o qual, acredita-se,
honrou até o fim de sua vida (cerca de 45 anos).
Ele se comunicava por meio de sinais, gestos
corporais e por meio de um quadro.
Baba não tinha dúvidas sobre sua própria
importância. Ele afirmava ser o “Antigo” e o
próprio “Altíssimo”. Onde os avatares anteriores
pararam, ele dera sequência, em cumprimento
do poder divino no mundo moderno.
Por quase três décadas (1931-1958) Meher
Baba fez constantes viagens aos Estados Unidos,
Europa e outras partes do mundo. Foram esta-
belecidos vários centros para o estudo de seus
ensinamentos, um deles chamado de Centro
Espiritual Meher, localizado em Myrtle Beach, na
Carolina do Sul; e outro na Austrália, conhecido
como Morada do Avatar.
Ensinos. A mensagem de Meher Baba tinha
um escopo ecumênico. Ele não organizou qual-
quer instituição religiosa formal, nem formulou
um credo ou dogma. Os que ouviam seus ensinos
291
e liam seus livros vinham das diversas religiões
existentes no mundo.
Sua teologia combina de forma eclética as
ideias de várias religiões orientais — budismo,
hinduísmo, zoroastrismo e sufismo. O principal
elemento de seu pensamento está na noção de
que Deus é monístico e que o objetivo de toda
a criação é reconhecer a unicidade absoluta da
divindade. Existe um dualismo entre matéria e
espírito juntamente com ideias hindus e neo-
platônicas de que toda a vida é organizada numa
hierarquia ontológica.
A alma viaja para a terra, procedente de dois
planetas e encarna-se nas formas básicas da
matéria: pedra, terra, planta, até ocupar o corpo
humano. Baba ensinava que, após o alcance desse
estágio, a pessoa então pode descobrir o nirva-
na. Ele acreditava que todas as almas precisam
passar por essa hierarquia e entrar em cada uma
das formas de vida, a fim de alcançar a perfeita
iluminação.
As ideias básicas predominantes no pen-
samento de Meher Baba fazem uma grande
diferença com o cristianismo. Devido à natureza
sincrética de seus ensinamentos, é difícil fazer
um contraste bem definido. A diferença funda-
mental entre ambos é de natureza ontológica.
Podemos dizer que os contrastes são similares
àqueles entre cristianismo e hinduísmo, do qual
Baba derivou grande parte de sua teologia (v.
hinduísmo).
Enquanto Baba defendia que toda a realidade
move-se para cima, a partir de formas inferiores
de vida até as mais elevadas, o cristianismo ensi-
na que Deus é o “Criador do céu e da terra” (credo
apostólico, Apêndice 1) e que, como Dominador,
fez cada aspecto da criação com sua dignidade
e ordem ontológica única. Em outras palavras,
uma pedra foi criada para ser pedra e permanecer
assim. Uma planta foi criada para ser uma árvore
e permanecer assim, mediante o desenvolvendo
de novas sementes e reprodução de plantas
adicionais de sua própria espécie. O mesmo é
verdadeiro para as outras formas da criação. Os
seres humanos foram criados à imagem de Deus
e são compostos de alma e corpo. Com a morte,
a alma separa-se do corpo, e sobe para o céu ou
292
desce para o inferno. O corpo volta ao pó, de
onde veio. Não existe conceito de reencarnação
em formas de vida mais elevadas na ortodoxia
cristã. Cada ser criado é exclusivo.
Embora seja verdade que o gnosticismo teve
uma influência considerável sobre a Igreja
nos primeiros cinco séculos do cristianismo,
a ortodoxia opõe-se à ideia grega do dualismo
entre carne e espírito. A unicidade e a totalidade
descrevem de forma precisa a visão bíblico-
hebraica da vida. A carne em si mesma não é
má. O pecado, que entrou como agente externo,
é a natureza do mal, como Paulo argumenta em
Romanos 7.14-25.
No campo da soteriologia, também existe um
contraste entre o cristianismo e Meher Baba. A
Igreja afirma que a salvação baseia-se no arre-
pendimento do pecado e na fé em Jesus Cristo,
conforme descrito nas Escrituras e resumido
nos credos Apostólico e Niceno. Meher Baba
ensinava que a salvação é mediante o alcance da
consciência total e a iluminação absoluta. Para o
cristianismo, o Espírito Santo traz graça e luz aos
crentes como agente externo. Para Meher Baba,
a fonte da bondade, verdade e salvação está no
interior do ser.
Na escatologia, para o cristianismo, toda a
história é consumada em Jesus Cristo, o qual
“virá para julgar os vivos e os mortos” (credo
apostólico). A visão de Meher Baba sobre a his-
tória era ao mesmo tempo progressiva e cíclica:
progressiva, no sentido de que toda a vida está
em busca da unidade com Deus e move-se em di-
reção desse alvo; cíclica, no sentido de que toda a
vida está engajada num círculo de reencarnação,
e faz progresso somente quando os sete estágios
se completam.
Existem várias notáveis similaridades entre
Jesus e Meher Baba. Ambos ensinaram que o
amor era a virtude mais elevada e o ideal mais
alto da lei. Baba, como Cristo, renunciou a in-
certeza e a corruptibilidade das riquezas. Ambos
gastaram muito tempo ministrando aos pobres
e enfermos.
Meher Baba, entretanto, considerava-se o
supremo avatar da nossa era. Nesse papel, afir-
mava que um dia quebraria seu voto de silêncio,
MEISHU-SAMA
quando proferiria palavras que mudariam o
curso da história. No dia 31 de janeiro de 1969,
teve sua última chance de fazer isso. Morreu
com 75 anos de idade. Jesus declarou ser o único
caminho estabelecido por Deus, para as pessoas
de todas as épocas que desejassem a salvação
(João 10.1-18; 14.1-6). Jesus Cristo, a Palavra de
Deus viva e encarnada, falou durante toda a sua
vida terrena e continua falando. Nunca fez um
voto de silêncio e suas duas últimas palavras —
“Está consumado” — encontram-se registradas
e ecoam pelos corredores da História.
Meher Baba é admirado por sua posição
contra o consumo das drogas nos turbulentos
anos de 1960. Numa década em que o uso de
substâncias tóxicas era defendido abertamente
pela subcultura do rock and roll, Meher Baba
advertia que “as drogas são perigosas para a
mente, o físico e o espírito”.
Algumas das obras de Baba incluem Discour-
ses, God Speaks: The Theme of Creation and its
Purposes [Discursos, Deus fala: o tema de criação
e seus propósitos] (1955); The Everything and
the Nothing [O tudo e o nada] (1963); e Listen
Humanity [Escuta a humanidade]. Ele também
lia os escritos hindus e incentivava seus alunos
a fazer o mesmo.
Conclusão. Embora não haja seguidores
organizados, os ensinamentos de Meher Baba
ainda atraem as pessoas interessadas nas ideias
religiosas do Oriente. Apesar de os cultos da per-
sonalidade tender a se desvanecer desde a década
de 1980, o movimento nova era agora proporciona
um guarda-chuva que abriga a mistura sincrética
de ideias características de Meher Baba e outros
gurus do Extremo Oriente.
MEISHU-SAMA (v. mokiti okada).
MENINOS DE DEUS (A Família; A Família
do Amor; Mágica Celestial). História. “Eu sou
Aquário — o Retentor da Água — de quem todos
os outros são apenas tipos. Sou Aquário — esta
é a minha era! Jesus me disse isso, porque trago
a água da vida para esta geração!”1 Essa citação
foi proferida em 1972 por moisés davi, que ante-
riormente se chamava david brandt berg (1919-
MENINOS DE DEUS
1995[?]). Era filho de Hjalmer Emmanuel Berg
e Virgínia Lee Brandt-Berg. Seu pai foi pastor e
depois administrador de uma universidade cristã
em Santa Bárbara, Califórnia. Sua mãe também
estava diretamente envolvida no ministério e
serviu como evangelista num programa de rádio
da Aliança Cristã e Missionária.
Em 1941, Berg foi dispensado do serviço
militar por razões de saúde. Imediatamente,
filiou-se à Aliança Cristã e Missionária, onde
conheceu sua esposa Jane, e casou-se em 1944.
Tiveram quatro filhos.
Durante as duas décadas seguintes, Berg
trabalhou diligentemente como evangelista e pre-
gador. Em 1949, envolveu-se com a construção
de um templo no Arizona. Suas ideias radicais
sobre a divisão das riquezas encontraram muita
oposição e, por fim, ele foi expulso da comunida-
de. Esse evento provou ser um “divisor de águas”
na vida de Berg, pois foi nessa época que ele se
desvinculou de todas as organizações religiosas
e insistiu em que o verdadeiro cristianismo come-
çou quando os cristãos romperam com a Igreja.
Berg aspirava ser “educado” em teologia e
matriculou-se num instituto chamado “Curso de
Testemunho Pessoal Clínica da Alma”, ministra-
do por Fred Jordan, um popular evangelista de
programa de rádio e TV. Após concluir o curso de
três meses, Berg começou a trabalhar com Jordan
e os dois juntaram seus recursos e envolveram-
se em numerosos projetos. Berg também atuou
como agente publicitário de Jordan, a fim de
promover seus programas de rádio e televisão.
Outro momento marcante na vida de Berg
aconteceu em 1968. Em resposta a um convite
feito por sua mãe, ele se uniu à Casa de Café
Desafio Jovem, em Huntington Beach, Califórnia.
Foi ali que começou a reunir seguidores hippies
marginalizados e anarquistas “Jesus People”
[Povo de Jesus], ocasião em que muitos deles se
tornaram seus discípulos nos Meninos de Deus
(MD). Rapidamente, rompeu com sua mãe e
abandonou a Casa de Café e estabeleceu o grupo
“Jovens Para Cristo”. Embora Berg presumivel-
mente seja um dos primeiros a adotar a nomen-
clatura “Jesus People”, sua teologia provou ser
radical demais, mesmo para muitos dos jovens,
293
os quais, embora buscassem uma atividade fora
dos limites das estruturas da religião organizada,
não tinham intenção de abandonar suas igrejas,
exatamente o que Berg advogava.
Com um grupo básico de aproximadamente
setenta componentes, considerados seus discí-
pulos, Berg tinha as opções de “lutar ou fugir”.
Escolheu a segunda. Abandonou o ministério
em Huntington Beach, e levou seu grupo de fiéis
seguidores, agora chamados de “Revolucionários
por Jesus”, para o deserto e depois para Tuc-
son, no Arizona. Ali ele conheceu a secretária
de uma igreja, chamada Maria, que se uniu ao
grupo. Logo depois, ela e Berg tiveram um ro-
mance amoroso. Carole Hausmann e Gretchen
Passantino relatam o seguinte: “A primeira das
famosas ‘Cartas MO’ de Berg para seu grupo foi
publicada rapidamente. Intitulada Velho Amor,
Novo Amor, ou A Velha Igreja e a Nova Igreja,
o panfleto justificava seu relacionamento com
Maria, a fim de usá-la como símbolo da nova
igreja (MD), aprovada por Deus. A velha igreja
(o cristianismo estabelecido) era representada
por sua esposa Jane. Berg não a abandonou to-
talmente. De acordo com a carta, ela ainda tinha
permissão de dormir com ele algumas noites. O
nome “Meninos de Deus” foi um apelido dado
por um jornalista em Camden, Nova Jersey, que
foi rapidamente adotado e usado por Berg”.2
Isso foi apenas o começo do declínio geral da
moralidade dentro do movimento. Logo, mais
Cartas MO foram escritas, a fim de defender sua
ética hedonista. Por exemplo: “A carne pode
satisfazer a carne, mas apenas o Espírito pode
satisfazer o espírito e nós desejamos que ambos
satisfaçam todas as suas necessidades, segundo
suas riquezas em glória”.3
Berg logo se tornou convicto de que a Cali-
fórnia brevemente afundaria no oceano Pacífico,
como juízo de Deus. Foi assim que ele justificou
sua mudança para Tucson. Entretanto, o reve-
rendo Ted Ware pediu que saísse, por causa da
maneira clamorosa que Berg condenava as igre-
jas organizadas. Assim, o grupo viajou para Mon-
treal, no Canadá, onde, em 1967, realizava-se a
Feira Expo Mundial, e ali o grupo MD começou
uma ambiciosa campanha de evangelização. Foi
294
ali que Berg escolheu um novo nome. Manteve
seu primeiro nome e acrescentou Moisés, a fim
de se referir a si mesmo como “Moisés David”.
Depois de diversas viagens através dos Es-
tados Unidos, Berg uniu-se novamente a Fred
Jordan, o qual, no inverno de 1969-1970, con-
vidara seu grupo para morar em seu “Rancho
Missionário Clínica da Alma”, no Texas. Dali,
Berg mandou alguns de seus discípulos de volta
à Califórnia, para iniciar uma nova campanha
missionária, financiada por Jordan.
Logo, porém, surgiram polêmicas tanto
internas — com frequentes desentendimentos
entre Berg e Jordan — como externas, quando
os pais dos membros MD reuniram-se em gru-
pos, com o propósito expresso de resgatar seus
filhos do domínio do movimento. Logo surgiram
problemas legais, quando Berg foi acusado de
sequestro. Nessa conjuntura, preocupado com
sua própria credibilidade, Jordan pediu que o MD
abandonasse seu rancho no Texas e sua missão
na Califórnia.
Nos anos de 1970, o grupo MD passou por
várias transições. Cercado de problemas legais,
incluindo acusações de sonegação de imposto
em 1973-1974, sequestro, assalto, imoralidade
e a perda da credibilidade causada pela falha
nas profecias contra os Estados Unidos,4 Berg
foi obrigado a se retirar da presença do público
e a restringir suas atividades e influência ao
grupo MD. Uma investigação foi conduzida
pelo procurador geral do Estado de Nova York,
que resultou em um relatório, em 1974, o qual
listava as acusações mencionadas acima, de que
a seita MD usava técnicas de lavagem cerebral e
era culpada de angariar fundos de maneira ilegal.
Com o intuito de continuar a “fugir”, Berg
saiu dos Estados Unidos com muitos de seus
seguidores, e foi para a Europa, onde várias
colônias diferentes, no total de 800, em 1977,
foram formadas sob sua liderança. Em 1981,
Berg retornou aos Estados Unidos, onde ficou
apenas um ano.
Logo depois de voltar à Europa, o grupo foi
reorganizado e chamado de Família do Amor
(FA). Atualmente identificam-se como A Fa-
mília. Uma estrutura hierárquica mantinha
MENINOS DE DEUS
o controle do grupo. No topo da organização,
estava a família real, encabeçada pelo próprio
Berg. Abaixo dele, encontravam-se os líderes
das várias colônias.
Na base da pirâmide organizacional estavam
os bebês. Essa estrutura funcionou por vários
anos, mas, em 1978, foi abolida, e o grupo foi
reorganizado de tal maneira que deixou Berg
no comando total. Nessa época, muitos mem-
bros desertaram. Ele dispensou muitos líderes,
incluindo pessoas de sua própria família, como
sua filha Rainha Debbie e seu genro John Trea-
dwell. Em 1977, havia uma estimativa de 7.500
membros, com 500 nos Estados Unidos. Os
outros 7 mil estavam distribuídos em colônias
espalhadas por mais de 70 países do mundo.
Numa publicação de 1996, a seita dizia ter 3 mil
membros voluntários adultos (trabalhando em
tempo integral), 6 mil crianças e 20 mil associa-
dos trabalhando em mais de 60 países.5
Berg saiu de cena em 1980, a fim de deixar o
controle do grupo para sua Família Real. Ante-
riormente, em 1976, publicara uma carta MO in-
titulada “Morte em teus braços”. Aparentemente,
antecipava sua própria morte: “Assim, nunca vou
deixá-los, nem abandoná-los, se puder evitar
isso, mesmo que depois tenha que aparecer a
vocês em espírito”. Ele continuou a exercer o
controle sobre o grupo através dos bastidores e
por meio de seus escritos, até sua morte em 1995.
Em 1984, a filha de Berg, Deborah Davis,
depois de separar-se do grupo, publicou uma
denúncia, pela Zondervan, chamada The Chil-
dren of God: The Inside Story [Os Meninos de
Deus: a história por dentro]. O livro trouxe à luz
muitos dos ensinamentos e práticas da seita,
que anteriormente eram desconhecidos. Desde
então, outros ex-membros têm relatado suas
experiências.
A despeito dos problemas legais e das de-
serções dos membros da família, o grupo MD
continua vivo e bem estruturado. Nos últimos
anos, o Brasil tornou-se um paraíso para a seita.
Muitos membros, que não são aceitos em outros
países, encontram refúgio na América do Sul.
Dalva Lynch e Paul Carden fazem o seguinte
depoimento sobre a conexão latino-americana:
MENINOS DE DEUS
Embora a epidemia da AIDS tenha obrigado
a seita a refrear suas práticas sexuais em outras
partes do mundo, no Brasil as coisas continuam
como antes. Um exemplo disso seriam as famosas
Reuniões de Família das Áreas Maiores (RFAM),
as quais não passavam de gigantescos bacanais,
com três dias de muita bebida, sexo grupal, dan-
ças eróticas, strip-teases e toda sorte de dissolução,
nas quais todos os discípulos dos MD de todas as
colônias de uma grande área participam.
Essas orgias foram proibidas em todos os
outros países, a partir de 1983; mas no Brasil a
prática só foi abolida recentemente. Devido à
epidemia da AIDS, as bacanais agora só são reali-
zadas em locais privativos; mas os filmes de vídeo
das RFAM permanecem como um memorial dos
“bons tempos”.
No Brasil, a cidade do Rio de Janeiro é a sede
da operação mais lucrativa realizada pelo grupo,
ou seja, a produção e comercialização de fitas de
vídeo e áudio, destinada à toda América do Sul,
processada em estúdios sob a direção de Billy
Blanco Jr., filho de um famoso músico brasileiro
(bem conhecido, pois, inclusive, já trabalhou com
Yoko Ono). Os tapes são duplicados em estúdios
profissionais, como RCA e GEL, e depois vendidos
como se fossem legais, apesar de o grupo não
pagar imposto, pois registram nos lotes números
fictícios. Atualmente, a seita MD obtém grande
sucesso na venda de suas literaturas, vídeos e fitas
de áudio para igrejas e escolas que nem suspeitam
da origem do material — a preços exorbitantes,
em muitas regiões do Brasil.6
A conexão sul-americana é realmente muito
complexa. Mansões luxuosas pertencentes ao
grupo estão espalhadas pelo mundo. Mesmo
com a morte de Berg, o grupo afirma que ele,
mesmo falecido, fala constantemente com os
MD, transmitindo-lhes instruções e profecias,
por meio de Maria, sua amante de muitos anos.
A literatura é traduzida para o português e espa-
nhol, por causa dos muitos membros que vivem
nessas regiões.
As Filipinas atualmente oferecem ao grupo
MD a maior receptividade de todos os países do
mundo. Várias cartas, conhecidas como “Série
295
Jumbo”, descrevem as complexas operações que
a seita desenvolve ali. Lynch e Carden relatam
como a seita faz sucesso naquele país:
Uma das operações subversivas mais bem-
sucedidas do grupo é descrita em várias cartas
conhecidas como “Série Jumbo”. De posse dos
vídeos e fitas inspirativos, moças muito bem
vestidas, pertencentes ao grupo, infiltram-se nos
quartéis militares e gabinetes civis, apresentam-se
aos recepcionistas, pedem para falar com oficiais
de altas patentes, com o seguinte argumento:
“Diga-lhes que duas moças lindas querem
conversar com eles sobre o amor”. Não é de
surpreender que, na maioria das vezes, são bem
recebidas nos círculos mais restritos. Quando o
oficial em questão é conhecido como moralista (e
as garotas tomam cuidado e investigam sobre isso
com antecedência), a aproximação é um pouco
mais discreta.
Em poucos meses, a seita infiltrou-se total-
mente entre os militares, através da literatura
anticomunista, favores sexuais e música para
conquistar os mais graduados oficiais da nação.
Dizem que até mesmo o hino oficial do exército,
intitulado “Nós damos nossa vida”, foi escrito
por discípulos dos Meninos de Deus! Durante
toda a operação de infiltração, Moisés Davi e sua
mulher Maria dirigiram tudo e aconselharam suas
equipes por meio de cartas e telefonemas. Nada
era feito sem a autorização expressa dos dois.7
A destituição do regime de Marcos resultou na
rápida expansão da influência dos MD. Atribui-se
isso à ajuda e proteção que recebiam do exército.
“A extensão da proteção militar é tão grande
que uma guarda militar armada é postada para
o “Jumbo” — a mansão do grupo em Manila.8
Lynch e Carden atribuem o crescimento desse
movimento ao “poder do sexo”.
Ensinos. Os MD foram renomeados para
Família do Amor, por Berg, e mais tarde para A
Família. Como se observa através das citações fei-
tas acima, o tipo de amor promovido pelo grupo
não é exatamente o que Jesus Cristo advogou na
bíblia (o qual Berg ensinava com frequência). Em
1974, ele introduziu um novo tipo de evangelismo,
296
chamado pesca coquete. Berg usava a passagem
bíblica, que falava sobre “pescadores de homens”,
para justificar e enviar membros do sexo feminino
do grupo para as estradas e esquinas, a fim de
oferecer favores sexuais aos homens em troca de
dinheiro. Essa prostituição santificada evidente-
mente proporcionava o sustento da Família do
Amor, e Berg, em particular, recebia parte desse
empreendimento.
As cartas MO que saíam às centenas da caneta
de Berg eram dirigidas a dois grupos diferen-
tes; o público em geral era o alvo de um grupo
de correspondências, enquanto muitas delas
eram escritas exclusivamente para os MD. Por
exemplo, quando surgiram protestos externos,
por causa da “pesca coquete”, uma das cartas
MO, escrita em 1978, dizia o seguinte: “Se eles
proíbem a ‘pesca coquete’, a qual chamam de
prostituição, provavelmente, vocês terão de parar
com aquilo também, ou correr um pequeno risco
[...] Um ‘Serviço de Acompanhantes’ é um dos
mais seguros tipos de ‘fachada’ que podemos
ter. Mesmo uma casa de massagem não é uma
boa fachada — a polícia pode dar uma batida e
pegar vocês bem no ato! Entretanto, num serviço
de acompanhantes, normalmente vocês vão com
o homem para a casa dele ou para um hotel e ele
paga as contas”.9
Berg introduziu muitas outras ideias que não
são características dos movimentos simplistas
e antiestruturais Jesus People, dos anos de 1960
e 1970. Ele se envolveu profundamente com o
ocultismo e acreditava ser possível comunicar-se
com o espírito das pessoas mortas. Ele era segui-
dor de jean dixon e também adotou a doutrina da
reencarnação.
Uma ideia básica no ensino dos MD é um
imperativo revolucionário radical contra o
assim chamado sistema organizado. Qualquer
estrutura ou ordem na sociedade ou na Igreja é
obra do diabo. Várias palavras de ordem, como
sistêmicos, “revolução” e “revolução de Jesus” são
abundantes nas cartas de Berg.
O antissemitismo também é amplamente de-
fendido nas doutrinas dos MD. Berg visitou Israel
em 1970. Depois dessa época, começou a atacar
os judeus, por meio de suas cartas MO: “Assim
MENINOS DE DEUS
pedi ao Senhor para realmente amaldiçoar os
malditos judeus e fazer algo, a fim de ensinar-
lhes uma lição [...] Que Deus amaldiçoe os judeus
malditos! Meu Deus, acho que se tivesse uma
arma, eu os mataria pessoalmente! Meu Deus,
ajude-nos a ajudá-los de alguma maneira, em
nome de Jesus! Meu Senhor, nos ajude! [...] Que
Deus amaldiçoe cada israelita! São todos ladrões!
Todos terroristas! Todos são opressores! São
todos culpados! Não existe tal coisa, como um
civil israelita inocente!”10
A imoralidade sexual também é abundante
nos MD e a linguagem sexual permeia as cartas
MO. Além da “pesca coquete”, muitas outras for-
mas de perversão foram toleradas por Berg, entre
seus seguidores: “Temos um Deus sexy, uma re-
ligião sexy com um líder muito sexy, com jovens
seguidores extremamente sexy! Assim, se você
não gosta de sexo, é melhor se retirar, enquanto
pode salvar seu sutiã! A salvação liberta-nos da
maldição das roupas e da vergonha da nudez!”11
Para induzir ao comportamento sexual aber-
to, Berg incentiva os membros a beber vinho. Ele
já chegou a ponto de sugerir que Jesus em muitas
ocasiões teve relações sexuais com prostitutas.
Para ele, existe até mesmo a possibilidade de
Cristo ter contraído doença venérea.
A profecia desempenhava um importante pa-
pel nas fantasias de Berg. Os membros invocam
o nome do “Pai Davi” e depois esperam ansio-
samente que suas predições se cumpram. Berg
profetizou que o cometa Kohoutek destruiria
os Estados Unidos. Ele também apontou 1993
como o ano da volta de Cristo. A característica
apocalíptica dos MD é típica em muitas seitas.
Condenação e destruição é predita para todos
os que se afastaram de Deus. No caso dos MD,
todos os que não são membros do grupo, em
torno de 99,9999 % do mundo, estão condenados
à destruição.
As doutrinas básicas dos meninos de Deus
são resumidas assim:
Deus. É muito difícil destacar qualquer teo-
logia clara dos escritos de Berg sobre Deus. En-
tretanto, uma coisa é certa: ele rejeita a doutrina
cristã da trindade. Prefere os atos do Senhor no
Antigo Testamento, onde o julgamento é lançado
MENINOS DE DEUS
sobre as nações que não obedecem. Essa é a
atitude dele para com os que maltratam os MD.
Deus é a fonte de tudo o que há no Universo. Isso
inclui também todo o mal, assim como o bem.
Jesus Cristo. Existe uma mistura de decla-
rações contraditórias concernentes à natureza
divina e a humana de Cristo nos escritos de
Berg. Às vezes, ele considera Jesus como o eterno
Filho de Deus, mas muito mais frequentemente
fala sobre ele como o Filho criado. “Você pensa
que Jesus simplesmente sempre existiu, assim
como Deus; mas, num sentido, ele não existia
até que se fez homem...”12 Também, muito da
linguagem que Berg utiliza para descrever Cristo,
principalmente seu nascimento da virgem Maria,
tem outra conotação. Deus teve relações sexuais
com ela, e Jesus foi o fruto. Cristo expressava seu
amor pelas outras pessoas, particularmente pelas
mulheres, e mantinha relações sexuais com elas.
Maria Madalena, Marta e Maria estavam entre as
amantes de Jesus. Além do mais, essas relações
não eram pecado, pois Cristo não era capaz de
pecar. Ele fazia tudo por “amor”. Também, pro-
vavelmente Jesus contraiu uma doença venérea.
Isso não está fora da maneira geral de pensar
de Berg. Como Cristo conheceria o sofrimento
humano, se ele não sofresse da mesma maneira
que nós? Berg ensina essa cristologia como
bíblica, mas o cristianismo mostra exatamente
o oposto. A noção de “amor” dentro da cristan-
dade é que Jesus Cristo amou altruisticamente,
quando veio como Deus encarnado a um mundo
pecaminoso. A crucificação e a ressurreição de
Cristo tornaram possível o perdão dos pecados
(credo apostólico, Apêndice 1). Toda a atividade
humana fora do arrependimento é pecaminosa,
incluindo os desejos carnais (Romanos 1.18s; 7).
Muito do pensamento de Berg sobre o “amor” é
pornográfico e suas cartas MO são repletas de
terminologias sexuais.
Espírito Santo. Porque não existe na Bíblia
uma doutrina escrita sobre a Trindade, o Espírito
Santo não é considerado uma pessoa distinta
de Deus. É definido de várias outras formas. É
sinônimo do princípio do “amor”. É o “elixir do
amor” de Deus, ou a “Santa Rainha do amor”. É
o elemento feminino do Senhor, que capacita o
297
crente a experimentar um “orgasmo espiritual,
quando está cheio do Espírito Santo”.13
Salvação. Todos os indivíduos, que estão
fora do grupo dos MD, desobedecem a Deus.
Portanto, a punição de fato cairá sobre quase toda
a raça humana. Esse castigo, entretanto, resultará
em salvação universal. O lago de fogo servirá
como local de purificação, bem como de punição.
Depois de um período, os únicos a permanecer
no lago de fogo serão satanás, o anticristo e o falso
profeta. O próprio Berg declarou, numa ocasião,
que tinha o poder de tirar as pessoas do inferno.
O melhor meio de se ganhar alguém é através
do apelo ao lado sexual da natureza humana.
Como foi dito, as pessoas de ambos os sexos são
orientadas a usar a “pesca coquete” para salvar
os pecadores. Berg achava que Jesus mantinha
relações sexuais com suas seguidoras. Para os
cristãos, essa afirmação é uma grande blasfêmia.
Em resumo, a salvação flui do perdão dos peca-
dos. Não concede licença para a transgressão.
Com relação à salvação universal, a Bíblia e
a ortodoxia cristã sustentam que o lago de fogo
é um lugar de condenação eterna (Apocalipse
20.10; 21.8). O ensino de Berg sobre a salvação
eterna assemelha-se ao da Associação unitariana
universalista. A ideia da purificação pelo fogo,
para se alcançar a salvação, tem precedentes no
ensino católico romano do purgatório, o qual
tornou-se um dogma, após ser introduzido por
Gregório, o Grande (590-604); portanto, poste-
rior aos credos ecumênicos em torno de duzentos
anos.14
Igreja. A verdadeira Igreja é a MD. Todas as
demais denominações, especialmente as “igrejas
do sistema”, são apóstatas e enfrentarão a ira de
Deus e a punição eterna. De acordo com o credo
apostólico, a Igreja é composta da “comunhão
dos santos”. Portanto, nunca será uma “igreja do
sistema”, porque o reino de Cristo é celestial. A
comunhão visível não adota as normas munda-
nas, embora, ao mesmo tempo, esteja presente,
a fim de afetar e desafiar o mundo a se levantar
e viver pelos padrões da Igreja, ou seja, por meio
da mensagem do Evangelho.
Autoridade. A Bíblia é citada frequentemen-
te nas cartas MO e acredita-se que é a Palavra
298
de Deus. Mas é considerada como a Palavra de
Deus para o passado. Os MD precisam de novas
revelações. Tais manifestações e autoridade
veem do próprio Berg, na forma de suas cartas
MO e outros escritos. Os membros juvenis são
obrigados a ler o Manual de treinamento básico.
O contexto de contínua revelação é um dos ele-
mentos mais repetidos entre os líderes das seitas
que copiaram seus ensinos do cristianismo.15
O cristianismo sustenta que Deus concedeu-
nos uma revelação totalmente completa e sufi-
ciente de si mesmo, através das Escrituras e os
cânones de fé dos apóstolos, confessados pela
Igreja por intermédio dos credos ecumênicos (v.
Apêndice 1).
Conclusão. A influência dos MD diminuiu
significativamente nos Estados Unidos na década
de 1990. Conforme observamos, entretanto, o
grupo, que atualmente se identifica com o nome
de A Família ainda causa um notável impacto
em outros países, principalmente no Brasil
e nas Filipinas. Nos anos de 1960 e 1970, os
seguidores de Berg formavam uma subcultura
de jovens que buscavam uma legitimidade fora
dos padrões culturais. O controle exercido pelo
grupo é excessivo. Lynch e outros relatam que as
crianças dos seguidores da seita são literalmente
arrancadas dos pais e ensinadas a ter relações
sexuais umas com as outras e com os adultos.
Os casos de homossexualismo e incesto são
abundantes entre eles. A atividade sexual fora
do grupo é praticada com muito mais cautela,
desde que surgiu a epidemia da AIDS, nos anos
de 1980 e 1990. Exige-se o uso de preservativos
nas atividades sexuais com parceiros que não
pertencem ao movimento.
Na atualidade, pouquíssimas pessoas per-
tencem ao movimento Meninos de Deus, nos
Estados Unidos. O número total de seguidores
em todo o mundo é estimado em aproximada-
mente 29 mil. A sede mundial encontra-se em
Zurique, Suíça. A base nos Estados Unidos é
em Chicago. Após a morte de Moisés Davi, que
constantemente mudava de endereço, sendo di-
fícil monitorar suas atividades pessoais, o grupo
passou a ser dirigido por Karen Zerby aka Maria,
também chamada de Mama. Esta tem enviado
MENORÁ
cartas ao grupo numa série intitulada Loving
Jesus [Amando Jesus], que, segundo Maria, têm
sido transmitidas pelo falecido Berg.16
Notas
1
A Psalm of David (s.d.).
2
Martin, Walter. The New Cults. Ventura, Califor-
nia: Regal, 1980, p. 146.
3
The Family of Love (s.d.).
4
Em novembro de 1973, Berg profetizou que o come-
ta Kohoutek destruiria os Estados Unidos por causa
de seus pecados e sua perversidade.
5
Romeiro, Paulo. AGIRnotícias, n. 8, set/out de
1998, p. 2.
6
Lynch, Dalva; Carden, Paul. Inside the Heavenly Eli-
te: The Children of God Today, Christian Research
Journal, Summer 1990, p. 19.
7
Ibid., p. 20.
8
Ibid.
9
Going Underground (s.d.).
10
A Prayer for the Poor, March 1978.
11
Come on Ma! — Burn Your Bra!, December 1973.
12
Islam, May 1989.
13
He Stands In the Gap, May 1971.
14
Cada vez mais os acadêmicos católicos romanos
modernos insistem em que o purgatório não é um
lugar, mas, sim, um “processo de refinamento”.
Mesmo assim, foi defendido no Concílio Ecumênico
Vaticano II (1963) como a doutrina oficial da Igreja.
15
Cf. Mormonismo, Testemunhas de Jeová, O
Caminho Internacional e muitos outros cultos
de personalidade encontrados neste volume que
foram influenciados por e/ou emergiram a partir
da religião cristã.
16
Christian Research Journal (Summer 1990, n.
5) publicou uma entrevista com Dalva Lynch, ex-
integrante dos MD (v. p. 17,18,20). Mais e mais
membros abandonam o grupo e denunciam as
intrigas internas do movimento.
MENORÁ (judaísmo). Candelabro descrito em
Êxodo 25.31-37; 37.17-24. Era formado por sete
lamparinas feitas de ouro batido e por uma haste
central, com três ramificações de cada lado. Era
guardado no lado sul do primeiro compartimen-
to do tabernáculo. Ficava aceso todas as noites,
quando era apagado e limpo todas as manhãs, a
MESSIAS
fim de estar pronto para o uso à noite. Algodão
embebido em azeite de oliva alimentava as cha-
mas e mantinha o candelabro aceso. Quando o
templo de Salomão substituiu o tabernáculo,
foram utilizados dez candelabros, em vez de
apenas um (1Reis 7.49; 2Crônicas 4.7). Durante
o exílio babilônico, os candelabros, juntamente
com outros artigos do templo, foram saqueados
e levados pelos caldeus. O novo templo de Zo-
robabel voltou a utilizar apenas um candelabro
(1Macabeus 1.21; 4.49). Quando o general Tito
conquistou Jerusalém no ano 70 d.C., o cande-
labro de ouro foi removido e levado para Roma,
onde posteriormente passou a adornar o famoso
Arco de Tito, construído em 91 d.C., como um
monumento em homenagem ao triunfo romano
sobre Jerusalém e o judaísmo.
MENTE ANALÍTICA (cientologia). Uma das
duas divisões básicas da mente humana. A mente
analítica é responsável pelas funções racionais e
de avaliação. Veja também mente reativa.
MENTE REATIVA (cientologia). Uma das duas
partes básicas da mente humana. A reativa regis-
tra engramas, os quais, mediante a acumulação,
são armazenados. Devido ao fato de essa mente
não racionalizar, os engramas são guardados de
forma desorganizada, aleatoriamente. O grau e a
intensidade das experiências reativas na vida de
uma pessoa, registradas nos engramas, determi-
nam o comportamento adverso e a instabilidade
mental e emocional.
MERCADO, WALTER (s.d.). Considerado o
astrólogo n.º 1 do mundo, o porto-riquenho
Walter Mercado criou um império que lhe dá
um faturamento anual em torno de 200 milhões
de dólares.1 Eclético, Mercado está aberto a todo
o tipo de crenças religiosas, do cristianismo
ao esoterismo. Tornou-se astrólogo em 1969
(antes disso, foi ator e dançarino), mas afirma
que desde criança já revelava seus poderes la-
tentes, dizendo, por exemplo, que certa ocasião
ressuscitou um passarinho. A descoberta dessa
mediunidade o levou a experimentar o vodu.
Walter afirma que sua iniciação obrigou-o a
299
dormir nove noites em um caixão no cemitério
para celebrar o pacto com os espíritos mortos.2
Sua fortuna pessoal é avaliada em torno de 100
milhões de dólares, que inclui mansões em San
Juan, Miami e Nova York.3 No Brasil, o carro-
chefe de seus negócios era o serviço disque
0900, que recebia cerca de 2.000 ligações por
dia, ao custo de R$ 4,94 por minuto. Mas Walter
ainda tem mercado. Seus atendentes continu-
am se valendo de diversas artes divinatórias,
como cartas de tarô, búzios, baralho cigano,
runas, astrologia, numerologia, I Ching etc. As
consultas abrangem saúde, amizade, namoro,
casamento, divórcio, negócios, carreira, amor,
vidas passadas etc. Os serviços são oferecidos
em 25 países, com predomínio na América
Latina. O endereço na Internet é www.walter­-
mercado.net. (AM)
Notas
1
Pimenta, Angela. O magnata do zodíaco. Veja. São
Paulo: Abril, 7.10.1998, p. 104.
2
Blanco, Alessandra; Almeida, Alexandra Ozorio de. O
futuro a cobrar. Revista da Folha (parte do jornal
Folha de São Paulo).
3
Pimenta, Angela, op. cit., p. 107.
MESA DOS PÃES DA PROPOSIÇÃO (juda-
ísmo). Veja pão da proposição.
MESMERISMO (ocultismo; parapsicologia).
Termo derivado do nome de Freidrich Anton
Mesmer (1733-1815), médico austríaco que
fez grandes experiências com hipnotismo. Ele
acreditava que ondas energéticas formavam
um campo magnético ao redor de uma pessoa
em estado hipnótico. Mesmerismo é sinônimo
de hipnotismo.
MESQUITA (islamismo). Termo derivado do
árabe masjid, ou “templo”. A mesquita é o local
sagrado das reuniões para a oração.
MESSIAS (judaísmo; cristianismo). Termo
hebraico que significa “o ungido”. No judaísmo, o
Messias era aquele que, de acordo com o Antigo
Testamento, seria ungido por Deus para trazer
300
a salvação. Sua vinda foi amplamente anunciada
pelos profetas. Ele seria da linhagem e da casa de
Davi (Zacarias 12.10-14), o qual escreveu com
frequência sobre o advento dele (Salmos 2; 16;
21; 22; 40; 110). Ele traria uma bênção espiritual
para Israel, seria um servo sofredor (Salmos 22;
Isaías 53) e saudado como um grande Príncipe
e Governante (Isaías 9.6).
O cristianismo atribuiu a Jesus o papel do
Messias prometido e longamente esperado por
Israel. O nome “Cristo” (vocábulo grego que
significa “ungido”) é o título designado ao Filho
de Deus. Os primeiros crentes reconheceram
Jesus como aquele que Israel esperava, embora
fosse também o que os judeus rejeitaram. Essa
rejeição foi claramente profetizada para os pri-
meiros cristãos em Salmo 22 e em Isaías 53 (cf.
João 1.10,11). O Messias como um rei aclamado
(Salmo 2) também se cumpriu na pessoa de
Jesus, que foi um conquistador — não de um
reino terreno conquistado por meio da força
militar, mas, sim, pela vitória sobre o pecado — e
como um Rei cujo governo não é deste mundo
(João 18.36).
MEST (cientologia). Acrônimo, em inglês,
de matter [matéria], energy [energia], space
[espaço] e time [tempo]. Na cientologia, MEST
é a designação dada à Terra e a todas as suas
contingências e limitações. O objetivo de todas
as terapias é capacitar o indivíduo a adquirir o
controle completo sobre o MEST.
MESTRE (ocultismo; parapsicologia; mormo-
nismo). Adepto do ocultismo que alcançou um
nível espiritual muito superior ao dos outros ho-
mens. Os mestres espontaneamente escolheram
permanecer na Terra, para guiar outras pessoas
na busca da verdade. Acredita-se que são capazes
de controlar os problemas do mundo, através da
profunda meditação. Ao fazerem isso, exercem
uma influência sobre seus alunos espalhados pelo
mundo. No mormonismo, o mestre é a segunda
das três funções no sacerdócio aarônico. Um
menino pode tornar-se um “mestre”, a partir
dos 14 anos de idade; geralmente depois de servir
como diácono.
MEST
MESTRE DE CLASSE (A Ordem Sagrada de
Mans). Líder e instrutor de um grupo de devotos
de Mans, a quem todos devem jurar lealdade
absoluta. Os iniciantes são leais e obedientes ao
seu mestre de classe, o qual, por sua vez, deve
proporcionar-lhes o treinamento necessário para
que atinjam a “consciência de Cristo” (v. cristo).
MESTRE PERFEITO (hinduísmo; Meher
Baba). Indivíduo enviado por Deus como um
grande avatar, numa determinada época da
história. Os mestres perfeitos são encarnações
da divindade. Incluem Zoroastro, krishna, rama,
buda, Jesus, maomé e vários outros mestres espiri-
tuais dos tempos modernos, os quais alegam, eles
próprios ou seus seguidores, que são os mestres
perfeitos contemporâneos. Assim, Meher Baba e
seus discípulos acreditavam que ele era o mestre
perfeito para a presente geração (morreu em
1969). Outras listas incluem gautama buda, paul
twitchell, sri ramakrishna etc.
MESTRES ASCENSOS “EU SOU”, OS; IGRE-
JA UNIVERSAL E TRIUNFANTE (IUT). Exis-
tem numerosas igrejas que cresceram a partir do
movimento “Eu Sou”. No entanto, a principal
delas é a Igreja Universal e Triunfante (IUT). O
“Eu Sou” tem suas raízes num ecletismo formado
pelo antigo gnosticismo, misticismo oriental, teo-
sofia e cristianismo. Inspirada em Êxodo 3.14, a
frase “Eu Sou” tenta captar o cerne e a essência
da divindade que reside numa linha de “mestres
ascensos” por toda a história.
O movimento “Eu Sou” começou propria-
mente na década de 1930, com guy ballard
(1878-1939) e sua esposa Edna (1886-1971). Ao
copiar a ideia de Deus do gnosticismo, como um
espírito absoluto que só se manifesta por meio
de intermediários humanos, o casal Ballard en-
sinava que esses “mestres” surgiram em várias
épocas da história, para revelar a verdade de
Deus. Os principais mestres ascensos foram Jesus
e saint germain, ocultista do século XVII, com
quem Ballard alegava ter conversado em 1930,
no monte Shasta, na Califórnia.
Os precedentes imediatos dos Ballards eram
os livros e ensinamentos de Baird T. Spalding.
MESTRES ASCENSOS “EU SOU”, OS; IGREJA UNIVERSAL E TRIUNFANTE
A obra de Spalding, Life and Teachings of the
Masters of the Far East [Vida e ensinamentos dos
mestres do Extremo Oriente], continha ideias
semelhantes às de Ballard e de outros professores
do “Eu Sou”. Spalding também acreditava que
a “presença Eu Sou” essencial habita dentro de
cada pessoa.
Ballard descreveu seu encontro com Germain
em seu livro Unveilled Mysteries [Mistérios reve-
lados] (1934). O santo disse a Ballard que passara
por sucessivos estágios de reencarnações e, por fim,
alcançara a condição de mestre ascenso. Germain
disse que o próprio Ballard também reencarnara
muitas vezes durante a história. Numa dessas
reencarnações, ele foi George Washington.
O movimento “Eu Sou”, de Ballard, floresceu
durante a década de 1930, e o livro Mistérios
revelados era muito procurado. Relatava-se
que de 3,5 milhões de pessoas faziam parte do
movimento, embora tais estatísticas não sejam
comprovadas. A sede do movimento atualmente
é em Schaumburg, no Estado de Illinois.
Os problemas irromperam para os Ballards
em 1939, quando, devido às críticas nos meios
de comunicação, as reuniões públicas foram sus-
pensas. Ficaram restritas apenas aos membros
do grupo. Mais complicações surgiram com a
morte de Guy Ballard, em dezembro de 1939.
Sua esposa Edna alegou que o marido falecido
tornara-se um Mestre Ascenso. Surgiram dú-
vidas e desilusões entre os seguidores e muitos
abandonaram o movimento, pois os Ballard
ensinaram que a morte física não existiria no
processo de se tornarem espiritualmente libera-
dos e iluminados.1 Edna, entretanto, alegava que
estava em constante contato com seu marido,
depois da morte dele.
Problemas adicionais surgiram quando Edna
e seu filho Donald foram acusados de fraude
postal e de solicitação fraudulenta de fundos.
Condenados, foram presos e posteriormente
soltos. Ela continuou na liderança do movimento
até sua morte em 1971. Seu sucessor foi Jerry e
Ann Craig, juntamente com o ex-organista de
Edna Ballared, chamado Frederick Landwehr.
O número de membros diminuiu rapidamente
nas últimas duas décadas.
301
Antes de examinarmos os ensinamentos
e a teologia do movimento “Eu Sou”, nossa
discussão agora vai em direção da maior e mais
importante ramificação do movimento, a Igreja
Universal e Triunfante. Os ensinos dos dois
grupos são muito similares, de forma que serão
apresentados juntos, seguidos de uma conside-
ração da IUT.
A IUT foi fundada por mark l. prophet (1918-
73). Teosofista, alegou que recebera revelações
do Mestre Ascenso El Morya, e anunciou que
era o secretário ou porta-voz dos pensamentos e
discursos de seu orientador.2 Um livro intitulado
Leaves of Morya’s Garden [Folhas do jardim de
Morya], escrito por Nicolas Roerich, serviu como
guia para as muitas das ideias de Prophet.
Em 1975, a IUT, então conhecida como
Summit Lighthouse [Farol Summit], publicou
um importante documento alegadamente es-
crito por El Morya. O significado do documento
está no fato de que nele o movimento fez uma
tentativa de mostrar um intrincado elo entre os
principais líderes da teosofia, os mestres ascen-
sos através da história, os Ballard e, por último,
Mark Prophet.
Em 1876, Helena Petrovna Blavatsky foi orde-
nada pelo Mestre Kuthumi e eu, então conhecidos
como os mestres K. H. e M., para escrever Isis
revelada [...] Comissionada por Jesus, o Cristo,
pelo mestre ascenso Hilário e a Mãe Maria, Mary
Baker Eddy recebeu certas revelações que ela
apresentou no livro Ciência e saúde com a chave
das Escrituras. Embora às vezes embaraçadas por
seus próprios preconceitos e o peso da consciência
das massas, essas testemunhas codificaram a ver-
dade e a lei do Oriente e do Ocidente como o ponto
culminante de milhares de anos de destilação do
espírito de suas almas [...]
Na década de 1930 vieram as chamas gêmeas
Guy W. Ballard e Edna Ballard, que compartilha-
ram o mistério sagrado da lei do Eu Sou, conhe-
cimento adicional de hierarquia, a invocação do
fogo sagrado e o caminho da ascensão. Repre-
sentantes genuínos e provados de Saint Germain,
foram comissionados para permanecerem como
os únicos mensageiros da hierarquia da era de
302 MESTRES ASCENSOS “EU SOU”, OS; IGREJA UNIVERSAL E TRIUNFANTE
Aquário, até que a humanidade redima uma certa
parte de seu carma.
Quando aquele ciclo estava no final, Saint Ger-
main, junto com o Concílio Darjeeling, sustentou
Mark e Elizabeth Prophet, para levar adiante o
trabalho não só dos Ballard e do Movimento Eu
Sou, mas também de Nicholas e Helna Roerich
[...] E assim a chama Mãe da Rússia e a chama Mãe
da América convergem nos espirais da liberdade
e vitória para os filhos e filhas de Deus em ambas
as nações e em todos os outros países da Terra.3
Elizabeth Clare Wolf participou das primeiras
conferências de Mark Prophet. Imediatamente
foi atraída por ele, pois compartilharam a mesma
visão na noite de 22 de abril de 1961, em Boston.
Logo depois se casaram e ambos estavam cons-
tantemente em contato com o mundo espiritual.
De acordo com uma fonte, “Por fim, Mark e
Elizabeth proclamaram-se os mensageiros di-
vinamente nomeados da ‘grande fraternidade
branca’ e procuraram expandir seus ensinamen-
tos internacionalmente [...]”.4 Os “mensageiros”
mencionados acima foram interpretados como
os arautos nomeados divinamente, dos quais fala
Apocalipse 11.3.
O Farol Summit foi fundado em 1958 em
Washinghton D.C. O casal Prophet mudou-se
para Colorado Springs, no Estado do Colorado,
vários anos depois que já estavam casados e ali
compraram uma mansão para abrigar a nova
sede.
Em 1969, aproximadamente 100 seguidores
estavam ligados à organização. Foram instru-
ídos e esperavam ansiosamente o momento
da ascensão de Prophet e sua união com Deus.
Entretanto, houve choque e desapontamento
quando Mark Prophet morreu subitamente,
vítima de um ataque, no dia 26 de fevereiro de
1973. Profundamente desiludidos, muitos dos
discípulos abandonaram o movimento, como
acontecera anteriormente, quando Ballard mor-
reu em 1939. Assim como Edna Ballard, Elizabeth
Clare Prophet declarou que seu marido tornara-
se um Mestre Ascenso com o nome de Lanello,
o qual supostamente ditou as palavras do livro
intitulado Cosmic Consciousness as the Highest
Expression of the Heart [Consciência cósmica
como a expressão mais elevada do coração].
Mais importante do que a obra escrita su-
postamente depois que Prophet falecera, foi o
principal livro escrito pelo casal, enquanto Mark
ainda estava vivo, ou seja, Climb the Highest
Mountain [Suba na montanha mais Alta] (1972).
Essa obra é considerada o texto autoritativo da
organização, pois contém uma antologia das
revelações dos Mestres Ascensos (v. abaixo).
Pouco tempo depois da morte de Mark, Eliza-
beth casou-se com Randall King. A sede da orga-
nização foi transferida para um antigo mosteiro
católico chamado Camelot, na Califórnia. Foi ali
que King e Prophet decidiram mudar o nome da
organização para Igreja Universal e Triunfante,
mas mantiveram o nome Farol Summit nas
publicações. Entretanto, a organização não foi
a única a sofrer alterações no nome. Por meio
de uma série de ditados dos mestres ascensos,
foram concedidos a Elizabeth Prophet os títulos
de “Mamãe Guru”, “Mãe da Chama” e “Mãe do
Universo”.5
Logo depois da mudança para a Califórnia,
Elizabeth descobriu que King tinha um caso
extraconjugal. Ela fez com que ele se afastasse
tanto dela como da igreja, e, em 1981, casou-se
pela terceira com Edward Francis.
O novo casamento também precipitou uma
nova mudança. No mesmo ano de 1981, a IUT
comprou a fazenda Malcom Forbes, em Corwin
Springs, no Estado de Montana. Cinco anos mais
tarde, o mosteiro Camelot foi vendido e a sede
transferiu-se para o novo local. Em 1987, o grupo
estabeleceu seu quartel-general Inner Retreat,
de quarenta mil acres, perto de Gardines, em
Montana. Diferentemente do movimento “Eu
Sou”, a IUT cresceu rapidamente, sob a liderança
de Elizabeth Prophet.
Ensinos. Acredita-se que os ensinamentos
adotados pela IUT foram dados pela Grande
Fraternidade Branca. Como já foi mencionado, o
grupo é formado por grandes figuras espirituais
da história, como confúcio, buda, Jesus Cristo,
Maria, mãe de Jesus, Francisco de Assis, Saint
Germain, El Morya e, entre as figuras atuais, Guy
Ballard e Mark Prophet.
MESTRES ASCENSOS “EU SOU”, OS; IGREJA UNIVERSAL E TRIUNFANTE
O livro Suba na montanha mais alta é o texto
mais frequentemente citado e estimado entre
os membros da IUT. Por meio dele, algumas
das principais doutrinas do grupo podem ser
decifradas.
Deus. Para a IUT, Deus não existe separada-
mente do Universo criado. De acordo com esse
conceito, o grupo adota um panteísmo similar
ao do hinduísmo. Como muitos outros grupos, a
IUT não estabelece uma distinção entre Deus e
a criação, como o cristianismo estabelece:6 “Se
o homem aprendesse a experimentar a alegria
de ser uma gota no oceano de Deus, se alegraria
nessa unidade para sempre. Perceberia que não
precisa ter uma identidade separada de Deus;
nem desejaria a separação do grande mar do
Ser de Deus”.7
Deus é a fonte de tudo o que existe. A IUT
entende que isso significa que o Criador está
ligado ao Grande Sol Central no centro do Uni-
verso. Os fachos individuais de luz que emanam
dos raios solares vieram e foram “individua-
lizados em muitas centelhas individuais, cada
uma delas uma réplica de Deus, um fragmento
personalizado da divindade. As sementes de luz
são chamadas de presença “Eu Sou”, o Senhor,
ou parte divina de cada indivíduo”.8
Deus possui características masculinas e
femininas; portanto, é tido como o “Pai-Mãe”.
A obra Suba na montanha mais alta contém
numerosas alusões a Deus. Além de ser chama-
do de Pai-Mãe, Deus é também Filho e Espírito
Santo. Como Pai, Deus é “Sabedoria-Poder”,
que deu início ao grande plano da criação. Como
Mãe, Deus é “Poder-Amor”, o qual de fato deu
à luz a Criação. Na esfera da matéria, Cristo é a
personificação da Sabedoria-Poder.
Para o cristianismo ortodoxo, Deus também
possui características masculinas e femininas.
O mesmo Deus que criou o mundo (Gênesis 1.1)
é também o que, num aspecto maternal, cobre
seu povo com suas asas protetoras (Salmos 36.7).
Os atributos de Deus também incluem sabedoria
(Romanos 11.33), poder (Gênesis 17.1) e amor
(1 João 4.8). Entretanto, o cristianismo tam-
bém diferencia os atributos incomunicáveis de
Deus e os comunicáveis. Existem atributos que
303
somente Deus possui e não podem ser compar-
tilhados (onipotência, onipresença, onisciência
etc.) e existem os que os seres humanos podem
compartilhar, ainda que em grau menor (amor,
sabedoria, bondade etc.). Essa distinção não
pode ser feita na IUT, devido à sua orientação
panteísta. Deus e a criação permanecem indis-
tintos. Portanto, Deus não é uma trindade; mas,
pelo contrário, está na questão de “reconhecer
que seu Ser e Consciência aparecem nas pessoas
da Trindade, de acordo com o nível ou o plano
da consciência individual”.9
Jesus Cristo. Para a IUT, “Jesus” e “Cristo”
devem ser entendidos como dois conceitos
diferentes. Semelhante à ciência cristã e muitos
outros grupos da ciência da mente, “Jesus” era
a pessoa histórica que viveu na Palestina dois
mil anos atrás, enquanto “Cristo” incorpora um
princípio de consciência divina que todos pos-
suem. A excelente fait accompli de Jesus foi sua
habilidade de alcançar um nível sem precedentes
desta consciência, que o capacitou a alcançar a
condição de “Cristo”. A IUT, como muitos outros
grupos dentro do escopo deste volume, não adota
a doutrina cristã das duas naturezas de Cristo,
numa união hipostática.10
A articulação ortodoxa ou tradicional da
natureza trina e una de Deus, por outro lado,
reconhece a divindade de Jesus. Ele é distinto
de toda a humanidade, não somente em grau,
mas também em espécie. Mesmo assim, em sua
humanidade, um elo indissolúvel foi estabelecido
entre Deus e a própria raça humana. “Cristo” é
um título reservado somente para Jesus Cristo,
o qual não deve ser compartilhado por nenhum
outro ser humano.
Quanto à obra de Cristo, para a IUT Jesus
era um dos Mestres Ascensos. Elizabeth Clare
Prophet acreditava que os anos de silêncio na
vida de Jesus foram passados com os mestres
do Extremo Oriente, a fim de preparar-se para
alcançar a condição de Mestre Ascenso. A obra
de Jesus consistiria em um dia demonstrar aos
outros seres humanos como se tornar um Cristo.
A IUT nega veementemente, pois considera
um ensino falso, que Jesus deva ser adorado
como a segunda pessoa da Trindade. “[...] para
304 MESTRES ASCENSOS “EU SOU”, OS; IGREJA UNIVERSAL E TRIUNFANTE
que quando Cristo voltar, para salvar suas almas
da perdição, eles não o reconhecerem como o
arquétipo da identidade divina deles próprios e
como o exemplo da missão que eles falharam em
cumprir. Deveriam rejeitá-lo totalmente e jamais
devem adorar sua personalidade como aquele
que podia fazer por eles algo que não tinham o
direito de fazer por si mesmos”.11
Para o cristianismo, numerosas passagens
bíblicas formulam o entendimento cristão de
que Jesus de fato deve ser adorado (Isaías 45.23;
João 20.28; Filipenses 2.9-11). Além disso, a sua
ascensão para a destra de Deus o coloca numa
posição da mais elevada honra, a qual nunca
deve ser compartilhada por seres humanos,
nesta vida ou na outra. Sempre será a obrigação
e o privilégio do cristão oferecer a Deus um
sacrifício de louvor, tanto na terra como no céu
(Apocalipse 4.10,11).
Espírito Santo. A doutrina da IUT sobre
o Espírito Santo também é semelhante aos
ensinamentos de muitas ciências da mente. O
movimento fala do Espírito como uma “energia”
impessoal, o “poder germinal na natureza”, ou
o “fogo do Cosmo”. A obra essencial do Espírito
Santo é preencher toda a vida com o conheci-
mento de Deus.
O cristianismo histórico desenvolve a dou-
trina do Espírito Santo como a terceira pessoa
da Trindade. O Espírito é o Conselheiro (João
15.26), o Doador da vida (João 6.63), Mestre
(João 16.13), Guia divino (Atos 16.7), aquele que
discerne a verdade (1Coríntios 2.14) e o Operador
de muitas outras atividades. A Bíblia também
ensina que o Espírito Santo é Deus. Estava com
Deus na criação (Gênesis 1.2) e na revelação que
emana de Deus (João 15.26). O credo niceno con-
fessa o Espírito Santo como o “Senhor e Doador
da vida, o qual procede do Pai e do Filho, e que é
adorado e glorificado junto com o Pai e o Filho”
(v. Apêndice 1).
Humanidade. O homem é uma criatura
formada por um “ser inferior”, o corpo; e um “ser
superior”, o espírito. O corpo é a parte da pessoa
afetada negativamente pelo uso errôneo das
energias interiores latentes, o que resulta em um
mau carma. Entretanto, depois de um período, a
pessoa eleva-se ao estado de deificação. Quando
isso acontece, o “ser superior” reina supremo,
sem sofrer os obstáculos e as limitações do corpo.
Certamente, existem dogmas gnósticos inerentes
nessa ideia.12
A Igreja não ensina tal perspectiva da hu-
manidade. A descrição bíblica da raça humana
a relega a um papel mais humilde. Declarado
como pecador (Salmos 51.5; Romanos 3.23),
o ser humano é descrito como uma criatura
condenada e sem esperança, sobre a qual Deus
derrama sua misericórdia infinita, seu amor
e sua graça. Para a IUT, a bondade inerente
da humanidade, ou o “ser superior”, não tem
necessidade de tal graça externa. Deus habita
no interior e a vontade da humanidade é predis-
posta a fazer o bem. Esta antropologia implica
numa doutrina específica:
Salvação. Como o hinduísmo e o pensamento
geral oriental, a essência da salvação está na
autorrealização. Quando o indivíduo torna-se
consciente de sua própria divindade, a salvação
está consumada.
A IUT, entretanto, ensina que existe certo
grau de expiação na “obra” dos mestres ascensos
“Eu Sou”. A expiação não é o sacrifício vicário de
Jesus pelo pecado, como ensina o cristianismo
(Romanos 3.21-26), mas certa substituição, feita
pelos mestres, de um mau carma: “avatares —
almas de grande luz e de envolvimento espiritual,
como Jesus Cristo e Gautama Buda — foram
enviadas para tomar sobre si certas porções do
carma planetário da humanidade”.13
A salvação, portanto, é considerada pela
IUT como um ato divino e humano. Os mestres
absorvem o carma e apontam o caminho para a
iluminação, onde cada indivíduo pode utilizar
o potencial interior infinito, para ascender em
direção do “Eu Sou”. Elizabeth Clare Prophet fez
a seguinte afirmação: “[...] o único caminho para
se chegar a Deus ou alcançar qualquer porção
de Deus como hierarquia, é através da chama
em seu coração. Não posso fazer isso por você.
Eles o ajudam a fazer isso por você mesmo. Os
ensinamentos dos mestres ascensos são um “kit
de faça-você-mesmo”. Eles nos dão a instrução,
a fórmula: mas nada acontece até que façamos”.14
MESTRES ASCENSOS “EU SOU”, OS; IGREJA UNIVERSAL E TRIUNFANTE
Igreja. A sra. Prophet acredita e ensina que
os Estados Unidos personifica a nova terra pro-
metida para as dez tribos perdidas de Israel.15
A raça “Eu Sou” é formada pelos que seguem
os ensinamentos dos mestres ascensos, um nú-
mero limitado de pessoas de todas as partes do
mundo. Os que sabem que são parte desse grupo
constituem a Igreja.
Especificamente, a IUT vê a si mesma como
a verdadeira Igreja. Para se tornar membro, o
indivíduo deve tornar-se “guardião da chama”,
precisa submeter-se aos “dogmas”, ser batiza-
do formalmente e contribuir com 10% de sua
renda.16
Final dos tempos. Os membros da IUT
pregam o fim do mundo e atualmente se pre-
param para a vinda do armagedom, mediante a
construção de abrigos contra bombas na sede
mundial em Montana. Eles acreditam que tais
preparativos farão com que a IUT sobreviva ao
holocausto. No verão de 1989, Prophet predisse
que a Glasnost era apenas um engodo para deixar
a “América vulnerável”, desprevenida contra um
ataque imprevisto.17 Tais táticas baseadas no
medo proporcionam à IUT o ímpeto necessário
para prognosticar o fim do mundo. A última ex-
travagância escatológica de Prophet é um grande
livro intitulado Astrology of the Four Horsemen
[Astrologia dos quatro cavaleiros] (1991).
Conclusão. O movimento “Eu Sou” está
representado atualmente na IUT. A sede da
organização encontra-se em Montana. A ad-
ministração do grupo é feita por uma junta de
diretores. O nível de acesso da seita consiste de
homens e mulheres que formam a Fraternidade
dos Guardiães da Chama. Os comunicantes são
os membros que demonstraram o mais intenso
compromisso para com a organização.
A IUT cresceu assustadoramente nos Esta-
dos Unidos, tão rápido que seus líderes não são
capazes de determinar com exatidão o número
de membros. O movimento espalhou-se por
todo o mundo, com uma grande concentração de
adeptos em Gana (África) e na Suécia (Europa).
Centros de ensino e grupos de estudo estão es-
palhados por todo o país. Os treinamentos mais
envolventes são feitos por meio da Universidade
305
Summit, que mantém cursos com duração de três
meses. Além das muitas publicações do grupo,
existe também um periódico semanal chamado
Pearls of Wisdom [Pérolas de sabedoria] publica-
do para disseminar as mais recentes revelações
dos mestres “Eu Sou” entre os membros do
movimento.
Notas
1
Encyclopedia Britannica, 15th ed., s.v. “I Am
movement”.
2
Church Universal and Triumphant, Spiritual Coun-
terfeits Project Newletter, December-January 1977.
3
Morya, El. The Chela and the Path. Colorado
Springs, Colo: The Summit Lighthouse, 1975, p.
121-122. Apud: Martin, Walter. The New Cults.
Santa Ana, CA: Vision House, 1980, p. 215.
4
Ibid., p. 216.
5
Church Universal and Triumphant, Spiritual Coun-
terfeits Project Newletter, December-January 1977.
6
Cf. hinduísmo, ciência cristã e sociedade de ioga ananda
marga.
7
Prophet, Mark; Prophet, Elizabeth. Climb the Hi-
ghest Mountain. Los Angeles: Summit Lighthouse,
1975. Apud: Baker, James A. The Church Universal
and Triumphant, Its Teachers and Teachings.
Tese de mestrado em Divindade. Concordia Theo-
logical Seminary [Fort Wayne, Ind.], 1982, p. 46.
8
Melton, J. Gordon. Encyclopedic Handbook of
Cults in America. New York; London: Garland,
1986, p. 137.
9
Prophet, Mark; Prophet, Elizabeth, op. cit., p. 322.
10
Cf. o caminho internacional, igreja internacional da
sabedoria eterna, ciência cristã etc.
11
Prophet, Mark; Prophet, Elizabeth, op. cit., p. 71.
12
Cf. Gnosticismo.
13
Prophet, Mark; Prophet, Elizabeth, op. cit., p. 443.
14
Prophet, Elizabeth Clare. The Great White Bro-
therhood in the Culture, History and Religion
of the United States. Los Angeles Summit Univ.
Press, 1980, p. 63.
15
Cf. Igreja Mundial de Deus, principalmente a seção
“Anglo-israelismo”.
16
Melton, J. Gordon, op. cit., p. 137-138.
17
Allman, William F. Fatal Attraction: Why We Love
Doomsday, U.S. News and World Reports, April
30, 1990, p. 13.
306
METALUCCI, MURIEL (s.d.). Sucessor de beth
r. hand como arcebispo primaz da igreja interna-
cional da sabedoria eterna (iise).
METARREDE (movimento Nova Era). Termo
criado por Jessica Lipnack e Jeffrey Stamps,
adeptos da nova era, no livro Networking (1982).
O termo é usado numa tentativa de descrever
como tantas organizações diferentes e grupos da
Nova Era estão conectados ou inter-relacionados
uns com os outros. A resposta oferecida por
Stamps e Lipnack é que os movimentos estão
relacionados consciente ou inconscientemente
em virtude dos objetivos comuns: “As redes
são compostas por participantes autônomos e
autossuficientes [...] os quais funcionam simul-
taneamente como “todos” independentes e como
“partes” interdependentes” (p. 7). Cada grupo
age independentemente dos outros, no ponto
em que cada um segue sua própria agenda. En-
tretanto, eles compartilham valores comuns da
Nova Era, com raízes no misticismo Oriental e na
busca de uma transformação planetária.
MÉTODO SILVA DE CONTROLE MENTAL
(mscm). O Método Silva de Controle Mental, como
atualmente é chamado, começou com a pesquisa
de josé silva, um especialista em hipnose de
Laredo, Texas. Originalmente, ele desejava usar
suas técnicas, para capacitar os participantes a
aumentar o Quociente de Inteligência (QI). Es-
sencialmente, sua ideia era que a mente é capaz
de gerar muito mais energia em frequências de
ondas cerebrais mais baixas do que o nível médio.
Silva trabalhou com esse conceito por várias
décadas. Em 1967, viajou por várias cidades do
Texas, para realizar testes de campo com suas
técnicas. Sua intenção era determinar se o públi-
co estaria ou não disposto a experimentar seus
métodos. Com esse propósito, ensinava e dava
palestras onde quer que se dirigia.
O MSCM ganhou seguidores e cresceu além
dos limites do Texas. Atualmente, seminários
MSCM são oferecidos em todos os Estados Uni-
dos, no México, Canadá, Espanha, América do
Sul, América Central e países da Europa. O que
a princípio era um método ensinado por um
METALUCCI, MURIEL
único indivíduo, rapidamente tornou-se uma
organização completa, com diretores regionais
espalhados por todo o país.
Ensinos. O objetivo básico do MSCM é ajudar
os participantes a utilizar melhor a mente, para
se tornar mais bem-sucedidos.
Silva ensinava que existem quatro níveis de
consciência: beta, alfa, delta e theta. O primeiro
é o normal, do pleno entendimento. O segundo,
juntamente com o terceiro e o quarto, são níveis
de subconsciência que Silva afirmava ser capaz de
despertar com suas técnicas de treinamento. No
nível alfa, a mente é capaz de relaxar e começar
a meditar. Silva afirmava que “aprender a usar a
dimensão alfa com uma consciência controlada é
como nascer de novo. Ao utilizar duas dimensões
e dois conjuntos de sentidos, a humanidade pode
projetar a mente para funcionar a partir de uma
perspectiva superior, da qual podemos usar um
depósito maior de conhecimento, desenvolver
uma maior sabedoria e conceber um senso de
valores mais relativo e mais verdadeiro”.1
Supostamente, as técnicas de Silva capacitam
o indivíduo a despertar o gênio que há dentro de
si. Os participantes são ensinados a detectar e
diagnosticar enfermidades e literalmente “pen-
sar” a enfermidade para fora. Quando pensam
que estão curados, eles ficam sãos. Somente
pensamentos positivos, os que conduzem a
percepções otimistas, são permitidos.
A hipnose é usada para levar o praticante a
um mundo imaginário onde ele se encontra com
seus conselheiros, os quais sempre são dois seres,
conhecidos ou desconhecidos, do passado do
aluno. O conselheiro pode ser uma celebridade
famosa, a quem o praticante admira e respeita.
O caráter desses seres varia de virtuoso a capri-
choso, travesso ou imprevisível. Eles funcionam,
quando guiam os alunos a fazer escolhas certas
em situações particulares e problemáticas. São
anjos da guarda ou médiuns que o aluno é ensi-
nado a invocar dentro de sua mente.
Outro conceito básico para o MSCM é o uso
de “cabides de memória”. São palavras que,
quando usadas, focalizam a mente num quadro
mental. Esta é a área que a mente percebe quando
os olhos estão fechados.
MISHNAH
O programa inicial do MSCM consiste de qua-
tro aulas de doze horas cada uma. Os controla­
dores da mente ensinam os clientes a induzir um
estado de relaxamento mental (estágio alfa). O
programa então ensina técnicas de meditação,
auto-hipnose e expansão dirigida da consciência.
Os alunos descobrem que, através do pensamen-
to positivo, começam a afetar seu meio ambiente
imediato. Ao pensar positivamente, os hábitos
negativos, como fumar e outras formas de abuso
de substâncias são eliminados. Aprendem como
“visualizar” soluções para os problemas.
Para Silva, todas as religiões são da mesma
substância espiritual. Quando os participantes
desejam ajudar a humanidade, favorecem a si
mesmos. Seus talentos aumentam e tornam-se
mais precisos nas predições e na cura.2
O MSCM não é uma religião organizada,
mas, sim, uma forma de terapia de autoajuda
psicológica. Entretanto, elementos da religião
oriental, do ocultismo e espiritismo são utilizados
ecleticamente nos seminários de treinamento. A
crença no mundo espiritual é uma pressuposição
básica. Deus está essencialmente na mente e não
é um ser do mundo exterior, como o Teísmo e o
cristianismo ensinam tradicionalmente. Seguin-
do padrões do hinduísmo, o MSCM acredita em
um conceito panteísta de Deus. Ao transcender
a superfície limitada de seu ego (nível beta), o
indivíduo é capaz de controlar a própria natu-
reza da realidade. Temas da nova era também
são aparentes.3
Para o MSCM, a soteriologia basicamente é
chegar aos níveis mais elevados de consciência. A
salvação é alcançada quando o indivíduo é capaz
de escapar dos “problemas” que o impedem de
reconhecer seu pleno potencial. Não existe con-
ceito algum de pecado e expiação subsequente,
como ensina o cristianismo.
Conclusão. Mais de 2 milhões de pessoas já
pagaram a taxa de 200 dólares, para participar
do curso de 40 horas.4 Como o movimento arica,
o forum e outras terapias de autoajuda, o MSCM
tem feito um amplo apelo em uma cultura que
está preocupada com o que Peter Marin chamou
de “O novo narcisismo” e “A deificação do eu
isolado”.5
307
Notas
1
Silva, Jose. Silva Mind Control — Alpha Theta
Brain Waves. Laredo: Jose Silva, 1973, p. 3.
2
Silva, J. MC404–ESP(2). Laredo: Jose Silva, 1969, p. 2.
3
Cf. Também o fórum, fonte da vida, arica e o movi-
mento nova era. A busca da Nova Era pela unidade
planetária na “era de Aquário” é compatível com os
objetivos do MSCM.
4
Larson, Bob. Larson’s Book of Cults. Wheaton:
Tyndale House, 1986, p. 390.
5
Marin, Peter. The New Narcisism, Harper’s. Octuber
1975, p. 45.
MILENARISMO. Crença, sustentada por mui-
tos grupos religiosos, em um período futuro de
mil anos, no qual o reino de Deus será estabele-
cido e florescerá na Terra (cf. Apocalipse 20.1-6).
MINISTRO (Testemunhas de Jeová). Vocábulo
originário do termo grego (Novo Testamento)
diakonos (servo). A sociedade torre de vigia
entende o conceito de ministro como o que é
“chamado pra servir”. Isso inclui todos os mem-
bros da Sociedade. O livro Estudo Perspicaz das
Escrituras (1991) relaciona várias classificações
de ministros cristãos: ministros angélicos de
Jeová; a tribo de Levi; profetas; Jesus Cristo;
servos ministeriais e os governantes terrestres.
MINISTROS (Igreja Internacional da Sabedo-
ria Eterna). Indivíduos ordenados para servir
na igreja internacional da sabedoria eterna; eles
fazem o seminário e estudam reencarnação e
carma. Também participam de encontros anuais,
tanto em nível estadual como nacional; realizam
matrimônios, batismos e funerais.
MIOSHIÊ (Perfect Liberty). Um “ensinamento
divino”, ministrado por mestre da pl, que serve
para corrigir algum comportamento errôneo
(preocupação, pressa, teimosia etc.), expresso
pelo mishirassê, a fim de conduzir o indivíduo à
perfeita liberdade. Caso haja dificuldade em seu
restabelecimento, invoca-se o oyashikiri. (AM)
MISHNAH (judaísmo). Conjunto de literaturas
no judaísmo que surgiram depois do exílio (v.
308
seção sobre o exílio na Babilônia no artigo sobre
judaísmo). O objetivo dessa literatura era o de
complementar a torá. O termo hebraico mishnah
significa “repetir” e refere-se ao comentário
rabínico sobre a lei sagrada. A Mishnah contém
também uma infinidade de leis e tradições adi-
cionais. Juntamente com um comentário mais
extenso chamado Gemara, a Mishnah encontra-
se no talmude.
MISHIRASSÊ (Perfect Liberty). Um “aviso divi-
no”, que se manifesta em situações embaraçosas
ou desagradáveis, com as quais um indivíduo se
defronta, toda vez que manifesta sentimentos
errôneos (preocupação, pressa, teimosia etc.).
Em outras palavras: são frutos daquilo que se
planta. Reconhecido o aviso divino, deve-se
procurar receber o mioshiê. (AM)
MISSA NEGRA (ocultismo; satanismo). Uma
paródia satanista do ritual sacramental da
eucaristia católica romana, na qual a hóstia é
completamente profanada. Outras práticas po-
dem incluir a recitação do Pai Nosso de trás para
frente, ou o sacrifício de animais ou seres huma-
nos. Em alguns casos, o corpo de uma mulher
nua é usado como altar, quando os celebrantes
também ficam nus. Em outras ocasiões, o sangue
das vítimas dos sacrifícios é misturado com o vi-
nho e bebido como uma oferta ao diabo. Na Idade
Média, um padre excomungado frequentemente
era convidado para consagrar a hóstia profanada.
MISSÃO (mormonismo). Termo utilizado
para designar um período de dois anos para os
homens e um ano e meio para as mulheres mór-
mons que dedicam à igreja de jesus cristo dos san-
tos dos últimos dias, no trabalho de proselitismo.
MISSÃO DA LUZ DIVINA (MLD); ELÃ VITAL
(EV); MLD/EV. A Missão da Luz Divina foi
fundada em 1971 pelo guru maharaj ji, nascido
em 1957, em Hardwar, na Índia, como Balyo-
geshwar Param Hans Satgurudev Shri Sant J.
Maharaj. Ao herdar uma quantidade substancial
de dinheiro, Maharaj Ji tinha apenas treze anos
de idade quando recebeu a revelação de que se
MISHIRASSÊ
tornaria o salvador da humanidade. Ao chegar
a Los Angeles, EUA, em 1971, foi recebido por
uns poucos seguidores devotos. Entretanto, em
1972, houve um “divisor de águas” na carreira
do menino prodígio da Índia, quando ganhou
dois mil convertidos em Montrose, no Colorado.
Dali em diante, o crescimento do movimento
foi substancial. Em 1973, realizaram o evento
chamado Milênio 73, no Planetário de Houston,
do qual participaram cerca de vinte mil devotos,
os quais adoravam Maharaj Ji, enquanto este se
sentava num trono suspenso bem acima deles.
A popularidade, entretanto, não duraria
muito, por causa de sua mãe, Mata Ji. Além de
acumular dívidas e acusações de contrabando,
Maharaj Ji casou-se com uma aeromoça, em
1974, e declarou-a uma deusa. Quando Mata Ji
chegou a Malibu, para ver o filho, foi proibida
de visitar sua propriedade, barrada na entrada
pela nora. Furiosa, Mata Ji denunciou Maharaj
Ji publicamente de ser “alcoólatra, farrista e
comedor de carne”. Ela então nomeou o irmão
mais velho dele, Shri Satyapal Ji, o novo avatar
do movimento, o qual ela renomeou como So-
ciedade da Vida Espiritual.
Embora seus seguidores permanecessem fiéis
por alguns meses, gradualmente o número dimi-
nuiu, devido ao estilo de vida extravagante que
o jovem deus “encarnado” levava nos Estados
Unidos. Sua paixão por automóveis, boas casas
e comidas finas convenceram muitos discípulos
que tinham sido ludibriados. O número de se-
guidores nos Estados Unidos caiu de 52 mil para
aproximadamente 7 mil.
A grande massa de seguidores que Maharaj
Ji reuniu no início da década de 1970 talvez seja
explicada sociologicamente. Na Alemanha, de-
pois da Primeira Guerra Mundial, muitos jovens
ficaram órfãos como resultado das sangrentas
batalhas, que tiraram cerca de dois milhões de
vidas. Adolf Hitler surgiu como um poderoso
líder e uma autoridade paternal para uma Alema-
nha fragmentada. Assim também, na década de
1960 e início da de 1970, um grande movimento
de rebelião contra as autoridades estabelecidas
deixou multidões de jovens necessitados de uma
estrutura disciplinar alternativa. Para os que se
MISSÃO DA LUZ DIVINA; ELÃ VITAL
sentiam solitários e alienados, Maharaj Ji surgiu,
para desempenhar um papel similar ao que Hitler
representou para a juventude alemã.
Maharaj selecionou seus seguidores mais
fiéis para serem seus mahatmas pessoais, os quais
mais tarde foram chamados de iniciadores. A
tarefa deles era recrutar mais seguidores.
Em 1979, a MLD mudou sua sede para Miami,
na Flórida, mas voltou para Malibu no início da
década de 1980. Além disso, Maharaj mudou o
nome do movimento. Passou a ser chamado de
Elã Vital. Como tem acontecido com a maioria dos
grupos de Meditação Transcendental ocidentais,
Maharaj também tentou adaptar melhor a MLD/
EV aos costumes do Ocidente. Ele não veste mais
roupas indianas. No lugar delas, usa ternos. Mui-
tos de seus hábitos culturais foram eliminados
para acomodar-se melhor ao gosto do Ocidente.
Ensinos. A teologia da Missão da Luz Divina/
Elã Vital deriva-se do hinduísmo, como foi o caso
de muitos outros cultos de personalidades que
surgiram entre as décadas de 1960 e 1970. Os
Em 1973, a Missão da Luz Divina promoveu o “Milênio 73”, no Planetário, onde Maharaj Ji anunciou que era o salvador do mundo.
Ele está sentado no trono. Cortesia do Spiritual Counterfeits Project.
309
devotos “recebem conhecimento” diretamente
de Maharaj Ji, que os instrui a olhar para dentro
de si mesmos, para descobrir o “ser divino” que
cada ser humano possui. Uma forma de ioga,
chamada siddha, é utilizada pelo grupo. Às vezes,
os devotos usam um baragom em forma de T,
para ajudar na meditação.
Os seguidores são instruídos também a obe-
decer aos cinco mandamentos de Maharaj Ji: 1)
Evitar adiar para amanhã o que pode ser feito
hoje; 2) sempre meditar no nome sagrado; 3)
nunca duvidar; 4) nunca evitar de participar do
satsang; e 5) sempre ter fé em Deus. As doutrinas
básicas da MLD/EV são resumidas a seguir:
Deus. A crença em Deus é panteísta e de
orientação hindu. Deus é uma energia que per-
meia todas as coisas. Maharaj Ji é a encarnação
da divindade.
Espírito Santo. É o conhecimento que emana
de Maharaj Ji.
Humanidade. É inerentemente divina.A chave
é proporcionar às pessoas o conhecimento adequado
310
para que descubram a “divindade interior”. O
indivíduo deve abrir mão de sua capacidade ra-
cional, para permitir que o guru lhe providencie
o conhecimento que o levará à iluminação.
Salvação. É conhecimento/iluminação. O
conhecimento vem por meio dos quatro passos: 1)
terceiro olho, 2) terceiro ouvido, 3) néctar divino
e 4) vibração primordial. Quando esses quatro
estados são alcançados, o postulante está pronto
para experimentar o sentimento de unidade com
o Divino.
Texto e autoridade. Os escritos hindus ser-
vem de base para os cânones dos ensinamentos
da MLD/EV. Entretanto, a principal fonte de au-
toridade para o movimento são os ensinamentos
e revelações do guru Maharaj Ji.
O cristianismo e o hinduísmo são duas re-
ligiões com pouquíssimos pontos em comum
entre elas. Portanto, não se pode esperar que um
movimento como a Missão da Luz Divina, que
deriva sua teologia do hinduísmo, tenha muitos
paralelos e afinidades dignos de comparação com
o cristianismo.
Para o cristianismo, a fonte de toda a sabedo-
ria e conhecimento é Jesus Cristo (Colossenses
2.3). Para a MLD/EV, a personalidade chave é
Maharaj Ji.
De acordo com a bíblia e os antigos credos, o
coração e a alma do cristianismo estão no concei-
to da encarnação, o logos, o “Verbo ou a Palavra
de Deus” crucificado e ressuscitado ao terceiro
dia, na expiação vicária pelos pecados do mundo.
A MLD/EV fala da encarnação do guru Maharaj
Ji, o qual é ele próprio o salvador do mundo. Não
existe um conceito de Deus Pai, Filho e Espírito
Santo; ou seja, três pessoas em um único Deus e
um único Deus em três pessoas. O Espírito Santo
reside na pessoa do avatar — Maharaj Ji.
Outra diferença entre o cristianismo e a MLD/
EV pode ser vista claramente nas respectivas
doutrinas sobre a humanidade. O cristianismo
ensina que o homem é concebido e nasce no pe-
cado; portanto, está num estado de rebelião ativa
contra Deus, o qual, em sua misericórdia, amor e
graça, estendeu uma oferta de perdão, ao enviar
seu Filho ao mundo, a fim de morrer pelo pecado.
O segundo artigo do credo apostólico (Apêndice
MISSÃO MUÇULMANA AMERICANA
1) descreve a visão cristã da pessoa e da obra de
Cristo. A MLD/EV, entretanto, não tem conceito
algum de pecado ou de rebelião ativa contra
Deus; portanto, nenhum conceito de separação
entre Deus e a humanidade. Salvação não é uma
questão de arrependimento do pecado e fé em
Jesus Cristo. Pelo contrário, é uma questão de ilu-
minação pessoal. A redenção do indivíduo ocorre
quando ele descobre sua divindade interior. O
guru serve para iniciar este processo e capacitar
a pessoa a deixar de lado o que impede mais seu
progresso, ou seja, sua mente. A submissão total
à mente do guru resulta numa dinâmica interior
referida pelos seguidores como “a alegria total”.
Isso ocorre durante a meditação e a concentração
nos Quatro Passos.
Por fim, os cinco mandamentos de Maharaj
Ji na verdade são uma série de preceitos morais.
Os Dez Mandamentos do judaísmo e do cristia-
nismo foram resumidos por Cristo, quando ele
os reduziu à essência da lei, ou seja, o amor a
Deus e ao próximo (Mateus 22.36-40). Jesus
demonstrou esse tipo de amor para com Deus e
a humanidade, ao morrer na cruz, para trazer o
perdão dos pecados aos seres humanos.
Conclusão. Maharaj Ji fala que possui
adeptos em mais de cem locais espalhados pelo
mundo. Atualmente ele tem apenas algumas cen-
tenas de seguidores e aproximadamente quatro
mil mantenedores de seus periódicos. O título do
periódico da MLD/EV é Divine Times [Tempos
divinos]. Existem também numerosos panfletos
e livros disponíveis.
MISSÃO MUÇULMANA AMERICANA (is-
lamismo). Veja comunidade mundial do islã ali
no ocidente.
MISSASSAGUÊ (Perfect Liberty). Prática que
consiste em realizar trabalhos voluntários para a
sociedade e para o próximo, com a finalidade de
melhorar o espírito e receber as graças divinas.
O missassaguê pode ser feito nas dependências
da PL: limpeza, pintura ou qualquer outro tipo
de reparo; inclui também contribuir financeira-
mente, além do recrutamento de novos peelistas.
Veja também hoshô. (AM)
MONOTELISMO
MISTICISMO (cristianismo; ocultismo). Crença
na aquisição do conhecimento de Deus, não
por meios indiretos (principalmente através
da Palavra de Deus e dos sacramentos), mas por
intermédio de uma experiência imediata. Certos
místicos descrevem momentos de completa ab-
sorção pelo etéreo, precipitada por uma chama
divina ou centelha (esp. centella) no interior.
A tradição mística dentro do cristianismo tem
experimentado uma longa história, porém, sem
muitas controvérsias. Os místicos cristãos sem-
pre existiram em todas as épocas, e da mesma
maneira o misticismo sempre teve veementes
opositores — a maioria nos círculos protes-
tantes, os quais argumentam que o misticismo
deriva-se do antigo paganismo e do gnosticismo e
que desvia a atenção do evangelho. Muitas seitas
seguem uma orientação mística.
MOCSA (hinduísmo). O resultado final do pro-
cesso da vida. O estado de felicidade suprema
alcançado, quando atma torna-se um com brama e
alcança-se a liberação do mundo das percepções
sensoriais ilusórias.
MOKITI OKADA (1882-1955). Fundador da
igreja messiânica mundial (imm). (AM)
MONARQUIANISMO (cristianismo). Dou-
trina antitrinitariana que se desenvolveu nos
séculos II e III, segundo a qual Deus era um
único ser e Jesus Cristo não era divino, mas um
simples homem nascido de forma miraculosa
de uma virgem e depois adotado por Deus. Essa
ideia era também conhecida como adocionismo.
Veja também monarquianismo dinâmico.
MONARQUIANISMO DINÂMICO (cristia-
nismo). Antiga heresia cristológica que negava
a divindade de Jesus Cristo, ao alegar que ele
era Deus somente no sentido de que o poder
do Todo-Poderoso estava sobre ele. Também
chamado de adocionismo, o monarquia­nismo
dinâmico foi ensinado pela primeira vez pelos
seguintes expoentes: Artemas, Paulo de Samo-
sata e Teodoto. Com a intenção de resguardar
a unicidade de Deus, esse foi um dos erros do
311
monarquianismo (v. monarquianismo). O outro
era chamado de monarquianismo modalista.
MONARQUIANISMO MODALISTA (cristia-
nismo). Uma leve variação do monarquianismo, o
qual afirma que Deus se manifestou em três for-
mas diferentes durante a história. De acordo com
esta visão, desde que Deus é uma entidade única,
não dividida em três pessoas como o cristianismo
ensina, ele primeiro se manifestou como o Pai,
ou o Criador. Na encarnação, tornou-se o Filho
(v. patripassionismo). E, como o Espírito Santo,
é Santificador, Mestre e Consolador da Igreja.
O monarquianismo foi considerado uma seita
herética, porque falhou em diferenciar a essência
única da divindade e as três pessoas da trindade.
MONGE (Instituto de Ioga Integral Satchidanan-
da Ashram). Indivíduo separado dos demais para
servir. Um monge recebe tarefas compatíveis
com sua habilidade e de acordo com as necessi-
dades de tais serviços.
MONISMO. Filosofia que encara todas as coi-
sas do Universo como a extensão de uma única
realidade. Toda a diferenciação é uma ilusão e é
absorvida pela fonte única de tudo o que existe.
MONOFISISMO; MONOFISITAS (cristia-
nismo). Controvérsia cristológica segundo a
qual Jesus Cristo possuía apenas uma natureza,
essencialmente divina, e não duas, como o Con-
cílio de Calcedônia afirmava. O monofisismo foi
definitivamente condenado em 451 d.C.
MONOTEÍSMO. Crença na existência de um
único Deus.
MONOTELISMO (cristianismo). Concepção
cristológica de acordo com a qual Jesus Cristo
possuía apenas uma vontade: a divina. Similar ao
monofisismo, a controvérsia monotelista recebeu
a oposição da Igreja no século VII. O papa Ho-
nório I assinou a Ecthesis, na qual sancionava o
uso do termo “uma vontade”. Sofório, Patriarca
de Jerusalém, questionou esta noção, e insistiu
em descrever Cristo como possuidor de “duas
312
vontades”, humana e divina, e que a primeira
estava subordinada à segunda. O Concílio de
Constantinopla, em 680 d.C., definiu a controvér-
sia, ao concordar que Cristo tinha duas vontades.
MOON, SUN MYUNG (1920-). Nascido em
Pyungan Buk-do, na Coreia do Norte, Sun Myung
Moon fundou a Igreja da Unificação, ciente que
deve completar a obra que Cristo fracassou em
realizar. Ele recebeu a visão desta missão divina
em 1945. O relato é o seguinte: “Depois de nove
anos de busca e de lutas, a verdade de Deus foi
selada em suas mãos (referindo-se a Moon). A
partir daquele momento, ele se tornou o conquis-
tador absoluto do céu e da Terra. Todo o mundo
espiritual inclinou-se diante dele naquele dia de
vitória, pois ele não somente tinha se libertado
completamente da acusação de Satanás, mas
agora era capaz de acusá-lo diante de Deus. O
diabo rendeu-se totalmente aos seus pés, naquele
dia, pois se elevara à posição de verdadeiro filho
de Deus. A arma para subjugar Satanás então
ficou disponível para toda a humanidade” (Sun
Myung Moon, Message to the World Unification
Family [Mensagem para a Família Mundial da
Unificação]. Washington, D.C.: The Holy Spirit
Association for the Unification of World Chris-
tianity, 1964).
MOONIE (Igreja da Unificação). Adepto de sun
myung moon. (AM)
MORCEGO (ocultismo; bruxaria). Símbolo das
trevas, associado com a bruxaria, especialmente
com o sabá das bruxas.
Um morcego como adorno da frente de uma livraria especializada
em ocultismo. Cortesia de Jack M Roper/CARIS
MOON, SUN MYUNG
MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRIS-
TO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS.
História. Se existe uma história que pode ser
considerada a quintessência do melodrama
americano, essa é a da igreja de jesus cristo dos
santos dos últimos dias. Não há dúvida de que
realmente se trata de um fato interessante. No
entanto, para muitos é difícil acreditar no que
pretendemos relatar:
A igreja Mórmon foi fundada por joseph smith
(1805-1844), em 1830. Ao surgir acima de todas
as outras seitas competidoras que floresciam nos
séculos XIX e XX, o mormonismo é o movimento
mais bem-sucedido e distintivo que já nasceu
em solo americano. Se o puritanismo moldou o
estilo de vida na Nova Inglaterra, o mormonismo
influenciou e mudou o estilo de vida em outra
região do país, bem distante da Nova Inglaterra,
onde seu fundador nasceu.
Em 23 de dezembro de 1805, na cidade de
Sharon, Vermont, Joseph e Lucy Smith ganha-
ram o quarto filho, a quem chamaram de Joseph
Smith Jr., o qual não teve uma infância agradável.
O pai enfrentava extrema dificuldade para sobre-
viver como fazendeiro em Vermont. Fracassava
constantemente. Em suas horas de folga, subli-
mava suas frustrações, entregue ao prazer de
reviver as fantasias da infância, mediante a caça
de tesouros enterrados. Dizem que ele pensou
em produzir seu próprio dinheiro. Sem nenhuma
esperança à vista, como fazendeiros em Vermont,
a família Smith mudou para Palmyra, Nova York,
na direção Oeste, onde também não obteve su-
cesso. Joseph Smith Jr. provou ser um menino
muito inteligente, embora nunca tenha recebi-
do uma educação formal. Seu pai continuou à
procura de tesouros em Palmyra, quando o filho
também se interessou pelo mesmo passatempo.
Os amigos e vizinhos mais tarde testemunhariam
que a família Smith era vocacionada para caçar
objetos preciosos.
A mãe do jovem Joseph também era dada a
excessos. Conta-se que era uma mulher impres-
sionável, pois acreditava nas ideias religiosas
mais extravagantes e supersticiosas. Durante
sua infância e adolescência, Joseph foi exposto
a várias seitas dentro da religião cristã. Naquela
MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
época, o reavivalismo era o movimento prevale-
cente, principalmente no Condado de Ontário
(atual Wayne), no Estado de Nova York. O jovem
Joseph teve contato com o Metodismo e mais tar-
de relatou que se sentiu atraído por ele. Quando,
porém, tinha quinze anos de idade, sua família,
ou seja, sua mãe Lucy e seus dois irmãos Hyrum
e Samuel e sua irmã Sophronia converteram-se
ao presbiterianismo. Joseph dedicou-se a uma
profunda reflexão sobre a religião. Entretanto, a
existência de diversas religiões sectárias o deixa-
va confuso. Uma pergunta que incessantemente
atormentava sua mente era: “Qual de todas aque-
las seitas estava correta?” Certa vez, quando lia a
epístola de Tiago, na bíblia, as seguintes palavras
chamaram sua atenção: “Se algum de vós tem
falta de sabedoria, peça-a a Deus, que a todos
dá liberalmente, e não censura, e ser-lhe-á dada”
(Tiago 1.5). Esta passagem pareceu pular da pá-
gina e ele mais tarde escreveu: “Refleti repetidas
vezes sobre ela, sabendo que, se qualquer pessoa
necessitava de sabedoria de Deus, essa pessoa era
eu; porque não sabia o que fazer, e a menos que
obtivesse mais sabedoria do que a que então eu
tinha, jamais chegaria a saber; pois os mestres
de religião das diferentes seitas interpretavam as
mesmas passagens da escritura diferentemente,
a ponto de destruir toda a confiança na solução
do problema pela consulta à Bíblia”.1
Diante das duas alternativas, ignorar as ins-
truções de Tiago ou segui-las, Smith optou pela
segunda, ciente que de outra maneira permane-
ceria para sempre em total confusão. Em 1820,
retirou-se para um bosque, a fim de ficar a sós,
e começou a orar. Registramos aqui, na íntegra,
o testemunho do próprio Smith, conforme ele
relatou no livro a pérola de grande valor, sobre o
que lhe aconteceu naquele dia fatídico: “Depois
de haver-me retirado para o lugar que havia esco-
lhido previamente, tendo olhado em meu redor,
e encontrando-me só, ajoelhei-me e comecei a
oferecer o desejo de meu coração a Deus. Apenas
fizera isto, quando fui subitamente subjugado
por uma força que me dominou inteiramente,
e seu poder sobre mim era tão assombroso que
me travou a língua de modo que não pude falar.
Intensa escuridão envolveu-me e pareceu-me
313
por algum tempo que estivesse destinado a uma
destruição repentina. Mas, empregando todas as
minhas forças para pedir a Deus para livrar-me
do poder desse inimigo que me tinha subjugado,
e no momento exato em que estava prestes a cair
em desespero, abandonando-me à destruição
— não a uma ruína imaginária, mas ao poder
de algum ser real do mundo invisível, que tinha
tão assombroso poder como jamais havia sentido
em nenhum ser — justamente neste momento
de grande alarma, vi uma coluna de luz acima de
minha cabeça, de um brilho superior ao do sol,
que gradualmente descia até cair sobre mim.
Logo após esse aparecimento, senti-me livre do
inimigo que me havia sujeitado. Quando a luz
repousou sobre mim, vi dois Personagens, cujo
resplendor e glória desafiam qualquer descrição,
em pé, acima de mim, no ar. Um Deles falou-me,
chamando-me pelo nome, e disse, apontando
para o outro: ‘Este é o Meu Filho Amado. Ouve-O’.
Meu objetivo ao me dirigir ao Senhor foi saber
qual de todas as seitas era a verdadeira, a fim de
saber a qual unir-me. Portanto, tão logo voltei a
mim o suficiente para poder falar, perguntei aos
Personagens que estavam na luz acima de mim,
qual de todas as seitas era a verdadeira e a qual
deveria unir-me. Foi-me respondido que não me
unisse a nenhuma delas, porque todas estavam
erradas; e o Personagem que Se dirigiu a mim
disse que todos os seus credos eram uma abo-
minação à Sua vista; que todos aqueles mestres
eram corruptos, que: ‘Eles se chegam a Mim com
os seus lábios, porém, seus corações estão longe de
mim; eles ensinam como doutrina os mandamen-
tos dos homens, tendo uma religiosidade aparente,
mas negam o Meu poder.’ Novamente proibiu
que me unisse a qualquer delas; e muitas outras
coisas me disse que não posso, no momento,
escrever. Quando voltei a mim outra vez, estava
deitado de costas olhando para o céu”.6
Esse relato geralmente é referido pelos mór-
mons como a primeira visão de Smith. Entretanto,
surgiram dois problemas com este testemunho.
Primeiro, ele só escreveu sobre este acontecimen-
to muitos anos depois. Na edição mais antiga do
livro a pérola de grande valor, Smith disse que
uma das personagens chamava-se néfi. Numa
314 MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
edição posterior do mesmo livro, ele afirmou que
o visitante celestial disse-lhe ser Morôni. Por-
tanto, as duas são personagens bem distintas na
literatura mórmon. Segundo, na primeira edição
do livro, Smith mencionou que fora visitado por
“uma personagem”. As edições posteriores falam
de “duas personagens”, o que constitui uma
discrepância, principalmente porque a verdade
da revelação mórmon baseia-se na autoridade
profética de seus livros.
Após receber aquela visão, Joseph relatou a
experiência a um pastor metodista. Ele escre-
veu que este teve uma reação desdenhosa, ao
dizer-lhe que as visões e vozes eram do diabo.
Smith também percebeu que, embora as seitas
fossem divididas umas contra as outras, “todas se
uniram para me perseguir”. Apesar da persegui-
ção, ele permaneceu firme na visão, afirmando
que era autêntica. Também, determinou em
sua mente que não se uniria a nenhuma das
seitas, mas esperaria e receberia direção divina
sobre que caminho deveria seguir. A resposta
não demorou. Na noite do dia 21 de setembro
de 1823, antes de se deitar, Smith começou a
orar. Enquanto invocava a Deus, afirmou que
uma luz brilhante encheu o quarto e uma figura
resplandecente apareceu ao lado de sua cama. A
personagem disse-lhe ser Morôni, um mensa-
geiro enviado por Deus para entregar-lhe uma
missão. Então, informou-lhe que havia um livro
escrito em placas de ouro. Nelas encontrava-se a
história dos primeiros habitantes da América e
como chegaram lá. Morôni prosseguiu e explicou
que as placas continham também a plenitude
do Evangelho. Junto com o texto, também havia
duas “pedras em arcos de prata”, chamadas urim
e tumim. Esses dois artefatos foram preparados
por Deus, a fim de capacitar Joseph Smith a
traduzir as placas para o inglês.
Morôni não disse a Smith exatamente onde
as placas estavam. Entretanto, ele recebeu uma
visão do local onde se encontravam e, poste-
riormente, conseguiu lembrar claramente do
local exato.
Depois disto, Morôni deixou o quarto. Smith
permaneceu deitado na cama, meditando em
tudo o que acabara de ver; subitamente, Morôni
apareceu de novo ao lado da cama. A mesma
mensagem foi proferida novamente, com ins-
truções adicionais e Morôni desapareceu. Este
incidente repetiu-se três vezes.
No dia seguinte, enquanto trabalhava com o
pai no campo, o jovem Joseph estava tão exausto
e atônito com a experiência da noite anterior, que
seu genitor percebeu e dispensou-o do trabalho.
Quando retornava para casa, Joseph caiu, fatiga-
do. Enquanto estava no chão, foi visitado nova-
mente por Morôni, que lhe repetiu pela quarta
vez a mesma mensagem. Esse ser então lhe deu
instruções para que voltasse até onde estava seu
pai e contasse-lhe o que acontecera. Diferente-
mente dos religiosos, o pai de Joseph acreditou
nas palavras do filho e disse-lhe que Deus de fato
falara com ele. Joseph Jr. então se dirigiu ao local
onde se encontravam as placas e, quando chegou
lá, entendeu que era exatamente o lugar que lhe
fora mostrado. Enquanto tentava desenterrar as
placas, foi interrompido por Morôni, o qual lhe
disse que se passariam quatro anos até que lhe
fosse permitido retirar as placas do lugar onde
estavam. Durante esse período, ele deveria voltar
ao mesmo local todos os anos, para receber mais
instruções, tarefa que Smith cumpriu fielmente.
Finalmente chegou o dia. Em 22 de setem-
bro de 1827, as placas de ouro foram dadas a
Joseph Smith juntamente com a recomendação
de guardá-las com cuidado até o tempo em que
teria de devolvê-las.
Antes deste incidente, porém, em janeiro
daquele mesmo ano, Smith casou-se com Emma
Hale, da cidade de Harmony, Pensilvânia. Foram
obrigados a fugir para casar-se, pois o pai dela
não aceitou o casamento. Smith atribuía a recu-
sa às constantes perseguições que sofria. Uma
historiadora, porém, chamada Fawn Brodie
(ex-mórmon), relata que a verdadeira razão da
proibição do casamento foi devido a uma ocu-
pação na vida de Joseph Smith de caçar tesouros
escondidos com a ajuda de uma “pedra mágica”.3
De acordo com o reverendo Wesley Walters, uma
famosa autoridade em mormonismo, Joseph
Smith era, de fato, “adivinho” que usava uma
“pedra mágica” para encontrar tesouros escon-
didos. Walters fez uma descoberta surpreendente
MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
em 1971, quando anunciou que um documento
com 140 anos de idade fora encontrado em
Norwich, Nova York. Jerald e Sandra Tanner
relatam: “Este documento prova que Joseph
Smith praticava um tipo de cartomancia e que
foi preso, julgado e considerado culpado por um
tribunal em Bainbridge, Nova York, em 1826”.4
O termo “clarividente” apareceu nos do-
cumentos do Tribunal de Justiça Albert Neely,
de Bainbridge. Sua importância está no fato de
que, se realmente era verdade que Smith fora
julgado por tais questões, sua reputação como
alguém dado a superstições, e suas alegações
posteriores de ter recebido assistência divina
em suas descobertas e revelações cairiam em
profundo descrédito.
Intensamente perseguido, Smith mudou-se
para a casa de seu sogro, em Harmony. Foi lá
que começou a traduzir as placas de ouro com
a ajuda das pedras urim e tumim. Enquanto isso,
um amigo, chamado Martin Harris, que anterior-
mente dera ao casal Smith 50 dólares, para pagar
a viagem deles até Harmony, chegou à cidade.
Ele pegou os caracteres que o amigo copiara
das placas e levou ao professor Charles Anthon,
da Universidade de Columbia, especialista em
linguística. Evidentemente, Harris planejara
financiar a publicação do livro e simplesmente
tomava as devidas precauções, ao analisar se as
placas eram ou não autênticas e se a tradução de
Smith estava correta. Smith relata o resultado
da expedição de Harris, nas próprias palavras
de Harris:
Fui à cidade de Nova York e apresentei os
caracteres que tinham sido traduzidos, assim
como sua tradução, ao professor Charles Anthon,
cavalheiro célebre pelos seus conhecimentos
literários. O professor Anthon declarou que a
tradução estava correta, muito mais que qual-
quer outra que ele tinha visto antes traduzida
do egípcio. Então lhe mostrei aqueles que ainda
não haviam sido traduzidos e me disse que eram
egípcios, caldeus, assírios e arábicos; e disse que
eram caracteres verdadeiros. Ele me deu um cer-
tificado, atestando ao povo de Palmyra que eram
caracteres verdadeiros, e que a tradução dos que
315
tinham sido traduzidos estava também correta.
Peguei o certificado e o coloquei em meu bolso, e
estava deixando a casa quando o sr. Anthon me
chamou e me perguntou como soubera o jovem
que havia as placas de ouro no lugar onde ele as
encontrara. Respondi que um anjo de Deus lho
revelara.
Ele então me disse: “Deixe-me ver aquele cer-
tificado”. Concordando, tirei-o do bolso e dei-lho;
quando ele o pegou, fê-lo em pedaços, dizendo
que agora não havia tais coisas como manifesta-
ções de anjos, e que se eu levasse as placas ele as
traduziria. Informei-o que uma parte das placas
estava selada e que me era proibido trazê-las. Ele
então respondeu: “Não posso ler um livro selado”.
Deixei-o e fui ao dr. Mitchell, que confirmou tudo
o que o professor Anthon havia dito com respeito
aos caracteres e à tradução”.5
Posteriormente, quando o dr. Anthon soube
da alegação de Harris a respeito de um tal sr. E.
D. Howe, que investigara Joseph Smith, escreveu
uma carta ao referido investigador, a fim de negar
veementemente que jamais declarara que tais
placas estavam escritas em “hieróglifos egípcios
reformados” (uma linguagem que não existe).
No dia 5 de abril de 1829, uma terceira figura
chave na história do mormonismo entrou em
cena, um professor chamado oliver cowdery,
da região próxima a Palmyra. O pai de Joseph
Smith relatara-lhe tudo o que ocorrera com o
seu filho concernente às visões e as placas de
ouro. Cowdery imediatamente interessou-se
pela questão. Consequentemente, o professor
fez uma viagem até a casa de Smith, disposto a
satisfazer sua curiosidade. Dois dias depois de
sua chegada, Cowdery escreveu em inglês o que
Smith traduzira das placas. Esse é o documento
que resultou no livro de mórmon.
Durante o período em que a tradução era
feita, Smith e Cowdery iam ao bosque, para orar.
Certa vez, enquanto faziam isso, subitamente
foram cercados por uma luz e João Batista
apareceu-lhes. Impôs as mãos sobre os dois, e
disse-lhes as seguintes palavras: “A vós meus
conservos, em nome do Messias, eu confiro o
sacerdócio de Aarão que possui as chaves da
316 MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS

administração dos anjos, do evangelho do ar- Fayette, no Estado de Nova York. Smith e Cow-
rependimento e do batismo por imersão para dery passaram a impor as mãos sobre os outros
remissão dos pecados; e isto nunca mais será membros do grupo que estavam presentes, os
tirado da terra, até que os filhos de Levi ofereçam quais também receberam o dom do Espírito
outra vez em retidão, um sacrifício ao Senhor”.6 Santo. O crescimento do mormonismo foi rápido.
Esse episódio é conhecido na história do O movimento começou com seis membros, e
mormonismo como o início da restauração do dentro de um mês o número já era de aproxi-
sacerdócio aarônico. Entretanto, esse comissio- madamente quarenta.
namento tinha certas limitações. Por exemplo, Ao sentir o chamado missionário para com os
eles próprios não podiam impor as mãos sobre índios americanos, um pequeno grupo de mór-
as pessoas, para conceder o Espírito Santo. Mes- mons mudou-se para Kirtland, Ohio, próxima
mo assim, foi nessas condições que foi dado a da atual Cidade de Cleveland. Um proeminente
Cowdery e a Smith o dom da profecia e um novo pregador campbellita, Sidney Rigdon, converteu-
entendimento espiritual. João Batista também se ao mormonismo juntamente com seu próprio
indicou Joseph o primeiro élder da Igreja e rebanho. Em Kirtland, foi erigido o primeiro
Cowdery, o segundo. Desta maneira, de acordo templo mórmon.
com as instruções do mensageiro divino, os dois Entretanto, não foi uma história apenas
se batizaram um ao outro. A visita de João Batista de sucessos. Os mórmons eram odiados pelos
aconteceu no dia 15 de maio de 1829. Depois vizinhos e irrompeu uma severa perseguição.
disso, tudo aconteceu rapidamente. Muitos dos seguidores de Smith saíram de Kir-
Durante a tradução das placas de ouro, foi tland, e habitaram na região Oeste, no Condado
determinado que três testemunhas teriam o de Jackson, no Estado de Missouri, onde muitos
privilégio de vê-las. Foi revelado que Oliver Co- se estabeleceram na cidade de Independence.
wdery, David Whitmer e Martin Harris seriam Ali, Smith recebeu outra de suas muitas revela-
os três escolhidos. Quando estavam novamente ções. Declarou que aquele local era a nova sião.
engajados na oração, Whitmer, Cowdery e um Entretanto, como aconteceu com a Canaã dos is-
pouco mais tarde também Harris tiveram uma
visão das placas, para que testemunhassem sobre
a autenticidade delas.
O testemunho dos três depois foi seguido pelo
de mais oito homens: Christian Whitmer, Jacob
Whitmer, Peter Whitmer Jr., John Whitmer,
Hiram Page, Joseph Smith (pai), Hyrum Smith
e Samuel H. Smith.
Depois do testemunho dos oito, o sacerdó-
cio de melquisedeque foi confirmado por Pedro,
Tiago e João sobre Joseph Smith e Cowdery, nas
margens do rio Susquehanna. Isso deu aos dois
líderes o poder de impor as mãos, para que as
pessoas recebessem o dom do Espírito Santo.
No dia 6 de abril de 1830, Smith e Cowdery
impuseram as mãos um sobre o outro, a fim de
se ordenarem mutuamente como “élderes da
Igreja de Cristo” (posteriormente, foi adicionado
ao nome da igreja os termos “Jesus” e “Santos
dos Últimos Dias”). Foi um momento histórico,
pois naquela data nasceu a igreja Mórmon, em Joseph Smith, fundador dos mórmons. Cortesia George Mather
MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
raelitas, aquela “terra prometida” também tinha
habitantes hostis para com os recém-chegados.
As perseguições tornaram-se severas, mas o
mormonismo cresceu com firmeza. Em 1839,
milhares de membros viviam em Independence
e seus arredores. Os vizinhos tornaram-se cada
vez mais hostis com relação aos mórmons, por
uma série de razões. Primeira, ficaram indigna-
dos, porque Joseph Smith declarou que a terra
natal deles era sua nova Sião. Segunda, o vigoroso
individualismo era uma filosofia de vida que
militava contra uma organização governada por
uma aristocracia eclesiástica. Terceira, a violên-
cia era, em certo sentido, retaliatória. Quando
a perseguição tornou-se insuportável em Inde-
pendence, muitos mórmons foram em direção
ao norte, para Far West, em Missouri. Quarta, os
mórmons eram acusados de praticar a poligamia.
A resistência continuou até o ponto em que eles
começaram o contra-ataque e a milícia estadual
teve que intervir. Smith e vários outros líderes do
grupo foram presos, mas escaparam logo depois.
Ele liderou seus fiéis seguidores para o leste, pelo
Mississipi, até a cidade de Commerce, no Estado
de Illinois, rebatizada de Nauvoo.
Em Nauvoo, Joseph Smith estabeleceu a te-
ocracia, e anunciava as revelações à medida que
aconteciam. A população cresceu surpreenden-
temente e, no período de quatro anos, tornou-se
a maior cidade de Illinois, com o contingente de
mais de 20 mil habitantes. Desenvolvimentos
interessantes ocorreram na área política, quando
os dois maiores partidos, os Whigs e os Democra-
tas, começaram a disputar o voto dos mórmons.
Nauvoo recebeu uma carta de emancipação do
governo do Estado e Joseph Smith tornou-se o
primeiro prefeito. Ele também comandava a Le-
gião local, o batalhão da milícia estadual, e adqui-
riu, assim, uma respeitável reputação. Os que não
eram mórmons, entretanto, continuavam com as
mesmas hostilidades contra a igreja de Smith.
Em fevereiro de 1844, Smith achou que suas
ambições políticas precisavam de expressão em
nível nacional e, assim, anunciou sua candida-
tura à presidência dos Estados Unidos. Nessa
ocasião, alguns dissidentes dentro do próprio
grupo dos mórmons rapidamente o criticaram.
317
O jornal da cidade, Nauvoo Expositor, publicou
matérias com denúncias sobre Smith e o mormo-
nismo. No dia 10 de junho de 1844, ele ordenou
que seus homens destruíssem as instalações do
jornal, o que fizeram com marretas. O prédio
também foi incendiado, embora não tenha
queimado totalmente. Quando os proprietários
reclamaram, e acusaram Smith de vandalismo,
ele foi preso. Libertado, retornou novamente à
cadeia, sob a acusação de traição, juntamente
com seu irmão Hyrum. Os dois foram levados
à prisão de Carthage, Illinois, por violação da
liberdade de imprensa. No dia 27 de junho de
1844, uma turba de homens armados invadiu a
prisão e assassinou os dois irmãos sem piedade.
Alguns integrantes da turba eram ex-mórmons.
Posteriormente, descobriu-se que Joseph Smith
foi morto por duas principais razões. Primeira,
o “Conselho dos Cinquenta”, do mormonismo,
declarara que Joseph Smith fora ordenado “rei
sobre a casa de Israel imediata”. Os “gentios”
(termo usado para os não-mórmons) imediata-
mente interpretaram isso como uma pretensão
de Smith de subjugar o governo dos Estados
Unidos e estabelecer uma teocracia. A ação
contra a destruição do jornal, Nauvoo Expositor,
ordenada por Smith, foi um pretexto usado pelos
gentios para colocar um fim em suas ambições
políticas. Segunda, muitas pessoas ficaram
indignadas com a declaração do jornal de que
Joseph Smith defendia o direito do homem ter
várias mulheres. Os dois temas mencionados
pelo jornal, política e poligamia, desencadearam
a oposição dos não-mórmons e acenderam o
estopim que culminou no assassinato brutal do
líder mórmon, naquela noite fatídica do mês de
junho de 1844.
Oito anos depois da morte de Joseph Smith,
o mormonismo declarou que a poligamia de fato
era uma prática revelada e ordenada por Deus, a
fim de confirmar a veracidade das informações
originais do jornal de Nauvoo.
Os seguidores de Smith imediatamente o
proclamaram mártir e sua morte provou ser
um “divisor de águas” na história do mormo-
nismo. Quem seria o novo líder da igreja? Os
dois candidatos mais prováveis eram Sidney
318 MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
Rigdon, que afirmava o direito de liderar, porque
fora escolhido por Smith como seu “primeiro
conselheiro” e brigham young (1801-1877), rival
de Rigdon, o qual afirmava que o governo da
igreja deveria ser entregue a “doze apóstolos”,
dos quais ele seria o presidente. A maioria dos
mórmons optou pela liderança de Young, de
maneira que ele se tornou o segundo presidente
da igreja, embora não oficialmente, até 1847.
Ao receber o ultimato do governo de Illinois,
de que os mórmons estavam expulsos do Esta-
do, Young imediatamente reuniu um grupo de
membros e partiu em direção ao Oeste, numa
longa e difícil jornada, através das montanhas
rochosas. A viagem começou em fevereiro de
1846. Em junho de 1847, a caravana chegou ao
vale de Salt Lake. Naquele local, Young declarou:
“Este é o lugar!”. Ali, o mormonismo finalmente
se estabeleceu. Salt Lake City, localizada a cerca
de dez quilômetros a leste do Grande Lago Sal-
gado, tornou-se o quartel general da referida
seita. Durante as décadas seguintes, milhares
de pessoas convertidas ao mormonismo mi-
graram para Salt Lake City, oriundas de várias
regiões do Leste americano. Young demonstrou
ser um líder ambicioso, ao enviar missionários
para outros países, principalmente Inglaterra e
Escandinávia. Muitos dos convertidos também
foram para o vale de Salt Lake, financiados por
um fundo administrado pela seita.
Young provou ser mais administrador do
que teólogo. Diferentemente de Joseph Smith,
acrescentou muito pouco em termos de contri-
buições doutrinárias para a seita. Foi durante
sua administração, entretanto, que a poligamia
foi instituída formalmente. O próprio Young teve
20 esposas, e um total de 47 filhos.
Como acontece em todos os movimentos
religiosos, logo surgiram divisões. Salt Lake
City atualmente é a sede do maior fragmento do
mormonismo. Uma minoria significativa não
reconheceu a liderança de Young. Permaneceram
no Missouri e em Illinois, sob a liderança da espo-
sa de Joseph Smith, Emma, e seu filho Joseph III,
os quais fundaram a igreja reorganizada de jesus
cristo do santos dos últimos dias, cuja sede atual
fica na cidade de Independence, no Missouri.
Outro grupo que se dividiu foi liderado por
Sidney Rigdon, o qual se opôs à doutrina de
Young, a respeito da poligamia. Esse segmento é
conhecido como bickertonitas, chamados assim
por causa de William Bickerton, antigo élder de
Sidney Rigdon.
Lyman Wight, apóstolo da época de Joseph
Smith, fundou um quarto grupo no Texas. Mar-
tin Harris e David Whitmer permaneceram em
Kirtland e também fundaram uma igreja. Outro
movimento foi liderado por James Strang, pra-
ticamente um novo convertido. Ele estabeleceu
uma comunidade poligâmica de mórmons em
Burlington, Wisconsin, em 1844. Considerado
o “rei de Sião” sobre Beaver Island, no Lago
Michigan, em 1850, Strang foi assassinado em
1856 por opositores antimórmons. Este movi-
mento ficou conhecido como stranguita. Um
último grupo dentro do mormonismo é a Igreja
de Cristo (Templo Lot).
O governo dos Estados Unidos conduziu
uma intensa campanha contra a doutrina mór-
mon da poligamia, nos anos que se seguiram à
guerra civil. O Ato Edmunds (1882) prescrevia
pesadas penalidades aos que fossem apanhados
com mais de uma mulher. Em 1887, a referida
igreja perdeu seus privilégios corporativos. Os
mórmons inscreveram-se seis vezes para que seu
território fosse reconhecido como Estado, entre
1849 e 1887, mas em todas as ocasiões o pedido
foi recusado. Finalmente, com a pressão que
se tornou insuportável, em 1890, o presidente
da seita, wilford woodruff, aboliu oficialmente
a poligamia, e preparou o caminho para que,
em 1896, Utah se tornasse o quadragésimo
quinto Estado americano. Não é preciso dizer,
entretanto, que a prática da poligamia não foi
abolida por causa da religião, mas, sim, para sua
sobrevivência econômica e política.
Os mórmons que saíram do Missouri e de
Illinois tornaram-se extremamente amargurados,
por causa das perseguições que sofriam através
dos não-mórmons. A raiva também foi desper-
tada contra o governo dos Estados Unidos. Esses
mórmons levaram o ódio junto consigo para Salt
Lake City. Brigham Young tinha originalmente a
intenção de conduzi-los para fora dos Estados
MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
Unidos, a fim de se estabelecer no México. A guer-
ra mexicana (1846-1848), no entanto, impediu
que isso acontecesse. Maldições contra a “nação
cristã” (os Estados Unidos) eram proferidas
durante todo o caminho até Utah. Essa raiva e
amargura atingiram o clímax em setembro de
1857, quando alguns emigrantes do Arkansas
foram atacados por um grupo de mórmons e
índios paiutes, quando atravessavam o Estado
de Utah, a caminho da Califórnia. A investida foi
contra um acampamento a quarenta quilômetros
de Cedar City. A participação dos mórmons no
ataque foi liderada por John Doyle Lee. Os ata-
cantes prometeram aos colonos que poderiam
passar em segurança, desde que deixassem as
armas. Quando esse comboio de 137 pessoas
ia em direção ao sul, foram vítimas de uma
emboscada e todos, menos as crianças, foram
brutalmente assassinados. Esse fato ficou conhe-
cido como o Massacre da Montanha Meadows.
Posteriormente, Lee foi preso e executado pelas
autoridades. Juanita Brooks, em sua monografia
The Mountain Meadows Massacre [O massacre da
montanha Meadows] (1950), relatou que a igreja
Mórmon foi obrigada a excomungar Lee, pois
percebeu que qualquer tentativa de absolvê-lo
traria incriminação sobre a igreja e sua lideran-
ça. O fato de que Brigham Young sabia sobre o
incidente é bem documentado.7 Esse massacre
fez com que o governo americano imediatamente
estabelecesse um destacamento militar em Utah,
a fim de colocar um fim na hegemonia política
dos mórmons. Como já foi mencionado, essa
situação preparou o caminho para que Utah fosse
reconhecido como Estado, assim que o problema
da poligamia foi resolvido.
Organização. A hierarquia do mormonismo
tornou-se extremamente bem fundamentada e
baseou-se nos dois sacerdócios: o aarônico e o de
melquisedeque. A segunda ordem inclui o poder
da presidência e o governo da Igreja; os oficiais
incluem apóstolos, patriarcas, sumos sacerdo-
tes e os élderes. Estes últimos são responsáveis
pelas questões espirituais da igreja. As questões
temporais são governadas pelo sacerdócio aarô-
nico, através das funções dos bispos, sacerdotes,
diáconos e mestres. Três sumos sacerdotes — o
319
presidente e dois conselheiros — constituem a
primeira presidência. Esta junta exerce a autori-
dade final e suprema em todas as questões de fé,
vida e doutrina. O presidente exerce o poder mais
elevado na igreja e, de acordo com os ensinamen-
tos da Igreja, transmite os decretos à medida que
são dados a ele por Deus, através do processo de
revelação contínua.
Abaixo do presidente está o conselho dos
doze apóstolos. A função deste grupo é a de su-
pervisionar e governar o trabalho das estacas ou
regiões geográficas, as quais são subdivididas
em regiões territoriais chamadas alas. Outra
divisão menor é chamada de ramo. Atualmente,
nos Estados Unidos, existem 9,2 mil alas, 1,5 mil
ramos, 1,3 mil estacas e 16 extensos distritos. No
Brasil, existem cerca de 190 estacas, 1150 alas,
590 ramos, 25 missões, 45 distritos e 4 templos
(Deseret News 1999-2000 Church Almanac. The
Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1998,
p. 170, 280.)
Cada quórum dos setenta é composto por 70
membros, cuja responsabilidade primária é a
de dirigir as atividades evangelísticas da igreja.
O Primeiro Quórum preside os outros quóruns
dos setenta.
Todos os membros do sexo masculino têm
o privilégio de pertencer a um dos dois sacer-
dócios, o que significa estar em comunhão com
a igreja. O indivíduo precisa ter a idade mínima
de doze anos, para candidatar-se ao sacerdócio
aarônico e dezenove, para ser aceito no sacerdócio
de melquisedeque.
Espera-se que cada mórmon dedique dois
anos de sua vida ao serviço de evangelismo. As
mulheres também participam desta atividade,
mas são em número bem menor. Muitos dos
missionários mórmons são jovens que levan-
tam o sustento financeiro das fontes fora da
igreja, tanto através da família como de outros
recursos.
Ensinos. As Regras de Fé da Igreja de Jesus
Cristo dos Santos dos Últimos Dias são as se-
guintes:
1. Cremos em Deus, o Pai Eterno e em seu
Filho, Jesus Cristo e no Espírito Santo.
320 MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
2. Cremos que os homens serão punidos pelos
seus próprios pecados e não pela transgressão
de Adão.
3. Cremos que, por meio do sacrifício expiató-
rio de Cristo, toda a humanidade pode ser salva,
pela obediência às leis e ordenanças do Evangelho.
4. Cremos que os primeiros princípios e
ordenanças do evangelho são: primeiro, fé no
Senhor Jesus Cristo; segundo, arrependimento;
terceiro, batismo por imersão, para remissão dos
pecados; quarto, imposição das mãos para o do
dom do Espírito Santo.
5. Cremos que um homem deve ser chamado
por Deus, pela profecia e pela imposição das
mãos, por quem possua autoridade, para pregar
o evangelho e administrar suas ordenanças.
6. Cremos na mesma organização existente
na igreja primitiva, isto é, apóstolos, profetas,
pastores, mestres, evangelistas etc.
7. Cremos no dom de línguas, profecia, reve-
lação, visões, cura, interpretação das línguas etc.
8. Cremos ser a Bíblia a palavra de Deus,
o quanto seja correta a sua tradução; cremos
também ser o livro de mórmon a palavra de Deus.
9. Cremos em tudo o que Deus tem revelado,
em tudo o que ele revela agora e cremos que ele
ainda revelará muitas grandes e importantes
coisas pertencentes ao Reino de Deus.
10. Cremos na coligação literal de Israel e na
restauração das Dez Tribos; que Sião será constru-
ída neste continente (o americano); Cristo reinará
pessoalmente sobre a Terra, a qual será renovada
e receberá sua glória paradisíaca.
11. Pretendemos o privilégio de adorar a
Deus Todo-poderoso, de acordo com os ditames
da nossa consciência e concedemos a todos os
homens o mesmo privilégio, deixando-os adorar
como, onde, ou o que quiserem.
12. Cremos na submissão aos reis, presiden-
tes, governadores e magistrados, na obediência,
honra e manutenção da lei.
13. Cremos em ser honestos, verdadeiros,
castos, benevolentes, virtuosos, em fazer o bem
a todos os homens; na realidade, podemos dizer
que seguimos a admoestação de Paulo — Cremos
em todas as coisas e confiamos em todas as coisas,
temos suportado muitas coisas e confiamos na
capacidade de tudo suportar. Se houver qual-
quer coisa virtuosa, amável, ou louvável, nós a
procuraremos.
Joseph Smith8
As bases doutrinárias do mormonismo são
os dois sacerdócios — o aarônico, inferior, e o
de melquisedeque, o mais elevado. Ambos são
discutidos em detalhes em outro artigo deste
dicionário. A autoridade na igreja é conferida
por meio desses dois sacerdócios a cada um
dos oficiais, do presidente para baixo. Todos
os membros masculinos, de doze anos de idade
para cima, podem participar da infraestrutura
da igreja. Entretanto, antes de junho de 1978, a
igreja alegava que os negros não tinham direito a
voto para o sacerdócio. O mormonismo pregou,
durante sua curta história, que os africanos
estavam sob uma maldição divina, por causa de
certos fracassos da raça na existência pré-mortal.
Esta ordenança foi revogada em 1978, devido
à preocupação crescente de que a igreja fosse
considerada uma organização racista.
Outro grande fundamento na doutrina mór-
mon é o ensino da revelação contínua, como
descrita no Artigo 9, nas Regras de Fé acima. Este
texto é fundamental no pensamento mórmon,
pois o mormonismo ensina que Deus conti-
nuamente traz nova informação para a igreja.
Diferentemente do cristianismo, o qual defende
a ideia de um cânon fechado de Escritura e re-
velação, a igreja Mórmon afirma que Deus não
falou exclusivamente em tempos passados, mas
que continua a revelar novas verdades, sempre
que necessário e de forma contínua. Esta pres-
suposição permitiu que o livro de mórmon fosse
elevado à condição de “palavra de Deus”, junta-
mente com a Bíblia (Art. 8). Para os mórmons
de língua inglesa a única versão bíblica aceita é a
King James [Rei Tiago]. O mormonismo no Brasil
se vale da versão Almeida Revista e Atualizada.
A Igreja Reorganizada adotou a versão inspirada
como tradução oficial. Essa tradução, escrita
por Joseph Smith, foi publicada em 1867, cerca
de 20 anos depois de sua morte. Os mórmons de
Utah não adotaram a versão de Smith, baseados
no argumento de que ela nunca foi concluída.
MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
Alguns acadêmicos, entretanto, afirmam que
a verdadeira razão é que ela difere de forma
significativa da tradução King James e apresenta
problemas suficientemente sérios para causarem
obstáculos no proselitismo.
Outra fonte de autoridade no mormonismo
é o livro pérola de grande valor, escrito por Jo-
seph Smith, o qual contém as Regras de Fé. As
doutrinas importantes que se aplicam ao mor-
monismo atual são encontradas em outro texto
chamado doutrina e convênios. Publicado pela
primeira vez em 1876, contém 136 seções, 135
das quais se acredita que foram revelações dadas
a Smith. A última seção é uma revelação dada a
Brigham Young. Juntamente com essas seções,
as últimas edições do livro contêm também o
famoso manifesto de 1890, no qual o presidente
Woodruff, recebeu uma revelação que proibia
a permanência da poligamia. Talvez o exemplo
mais famoso desta doutrina da continuidade da
Os escritos mórmons foram colocados no mesmo nível da Bíblia,
como textos revestidos de autoridade. Cortesia George Mather
321
revelação seja a Palavra de Sabedoria. Em 1833,
Joseph Smith revelou que o Senhor falara com ele
e disse-lhe que os mórmons deviam se abster do
vinho, bebidas fortes, tabaco e bebidas quentes.
Permitia-se o consumo moderado de carne, e o
de vegetais era recomendado. A Palavra de Sabe-
doria aparece na seção 89 de doutrina e convênios.
Devido à “revelação” dada a Woodruff em 1890,
com relação à poligamia, é provável que a situa-
ção da época tenha determinado a necessidade da
Palavra de Sabedoria. A insistência na prática da
poligamia teria impedido os mórmons de receber
o reconhecimento de Estado. A ocasião para a
Palavra de Sabedoria foi o início do movimento
da temperança, no começo do século XIX.
Além da Bíblia e dos livros acima citados,
o mormonismo ainda reserva para si a opção
da descoberta permanente das revelações adi-
cionais. Para a liderança da igreja, o presidente
é considerado o “vidente, revelador, tradutor
e profeta, e possuindo todos os dons de Deus,
que ele confere sobre a cabeça da igreja” (dou-
trina e convênios, 107:92). Outros membros do
sacerdócio também podem receber revelações,
limitadas apenas à esfera de seu próprio minis-
tério. O presidente é considerado o “revelador”,
nas questões de fé e doutrina.
O que se segue é um desmembramento siste-
mático dos principais temas doutrinários da Igreja
de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
Deus. No mormonismo, Deus manifesta-se
como o Pai; como Jesus Cristo, seu Filho; e como
o Espírito Santo. O livro de mórmon descreve Deus
como apenas um, revelado no Pai, no Filho e no
Espírito Santo, como demonstração da perfeita
unidade (Alma 11:44). Algumas das primeiras
declarações de Smith, entretanto, lançam um
grau de ambivalência sobre passagens mais
claras, como esta referida acima. Por exemplo,
Smith pregou um sermão, em 1844, com o título
“A Divindade Cristã — Divindades Plurais”,
no qual disse: “Pregarei sobre a Pluralidade
dos Deuses. [...] Eu sempre declarei que Deus
é um personagem distinto, que Jesus Cristo é
um personagem separado e distinto de Deus, o
Pai, e que o Espírito Santo é outro personagem
distinto, e é Espírito. [...] Muitos homens dizem
322 MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
que há um Deus: o Pai, o Filho e o Espírito Santo
são apenas um Deus. Que Deus estranho — digo
eu — três em um, e um em três!”9
O Pai e o Filho possuem corpos. Tanto um
como o outro têm carne e osso. Isso suscita uma
grande questão. No sermão que mencionamos,
Smith fez a seguinte afirmação: “Paulo diz que
existem muitos deuses e muitos senhores”. Sobre
esta polêmica, os mórmons argumentam que o
Deus Pai da Bíblia é o Deus da Terra. Existem
numerosos deuses espalhados pelo Universo,
responsáveis por várias esferas. Muitas fontes
do mormonismo deixam bem claro que esta é
uma doutrina aceita pelos Santos dos Últimos
Dias. Esse ponto fica mais claro na antropologia
mórmon (v. mais adiante).
O mormonismo afastou-se desde o início da
ortodoxia cristã, em seus ensinamentos sobre a
doutrina de Deus. A Igreja sempre ensinou e afir-
mou que Deus existe em si mesmo, independente
da criação, e é um Deus único. O shema hebraico:
“Ouve, ó Israel: O Senhor nosso Deus é o único
Senhor”. (Deuteronômio 6.4), é confirmado pelo
primeiro mandamento do Decálogo (Êxodo 20.3-
5). Deus não compartilha sua soberania e nem
sua divindade com qualquer outra entidade do
cosmos.
Contra o argumento de Smith (v. acima) que
o Deus trino e uno é “um Deus estranho”, a Igreja
ensina que a trindade na verdade é uma doutrina
bíblica, confirmada por Mateus 28.19; Marcos
1.10,11; 2Coríntios 13.14 etc. O credo atanasiano
(Apêndice 1) declara de modo claro o que a Igreja
universalmente tem sempre mantido acerca da
doutrina da Trindade: “E a fé cristã consiste em
venerar um só Deus na Trindade e Trindade na
unidade, sem confundir as pessoas e sem dividir
a substância. Pois uma é a pessoa do Pai, outra
a do Filho, outra a do Espírito Santo; mas uma
só é a divindade do Pai e do Filho e do Espírito
Santo [...]”.10 A doutrina da Trindade é um mis-
tério incompreensível para a razão humana, mas
nunca foi considerada “estranha” ou alheia aos
ensina-mentos da Igreja.
Constantemente surge discordância dentro
da igreja mórmon no que diz respeito ao que é
conhecido como doutrina do adão-deus.
Além da doutrina da Trindade, o mormonis-
mo ensina que existe uma pluralidade de deuses.
No sermão já mencionado, Smith prossegue:
“De maneira que a doutrina da pluralidade dos
Deuses ocupa um lugar tão preeminente na Bíblia
como em qualquer outra doutrina. Está em toda a
Bíblia, e além de toda controvérsia. O viandante,
ainda que seja tolo, não tem por que errar a res-
peito dessa doutrina”.11 Smith continua e explica
que, quando a Bíblia menciona um Deus, é um
Deus “no que concerne a nós”. Entretanto, isso
não quer dizer que não haja uma pluralidade
de deuses por todo o Universo. Além disso, o
mormonismo ensina que cada deus é gerado
por outro, em sucessão. O Deus Pai é um deus
superior, por causa de sua linha de progressão
particular neste processo.
Talvez o ensino mais divergente do cristia-
nismo seja a crença dos mórmons de que Deus
e a pluralidade de deuses eram homens antes de
se tornarem deuses. Uma das afirmações citadas
com mais frequência sobre esta questão (argu-
mento sobre a doutrina da divindade de Cristo)
foi feita por Joseph Smith: “O próprio Deus já foi
como somos agora — ele é um homem exaltado,
entronizado em céus distantes! [...] ele já foi um
homem como nós; [...] o próprio Deus, o Pai de
todos nós, habitou sobre uma terra [...]”.12
Contrária a essa ideia, a ortodoxia permanece
firme sobre a doutrina da eternidade e da sobera-
nia de Deus. Para o mormonismo, a eternidade
de Deus significa uma existência espiritual pré-
humana, seguida de um período de provas num
corpo físico e depois a evolução novamente para
uma condição de divindade. A força dessa ideia
é que a própria humanidade está destinada a se
tornar um deus. O epigrama amplamente citado,
articulado por Lorenzo Snow, o quinto presi-
dente da igreja Mórmon, resume esta equação
curiosa e paradoxal: “Assim como o homem é,
Deus um dia já foi; assim como Deus é, o homem
pode se tornar”. Muitas outras afirmações feitas
por teólogos mórmons confirmam essa noção.
Jesus Cristo. Os mórmons reconhecem que,
para os cristãos, Jesus Cristo certamente é o
fundador da fé. Entretanto, eles argumentam
que o grande equívoco do cristianismo é a falta
MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
de unidade com relação à pessoa e a obra de
Cristo: “Quanto a quem ele [Jesus Cristo] era, há
dissensões de graves consequências, dividindo
as opiniões dos homens; e essa divergência de
concepção e crença é mais pronunciada nas
questões de maior importância [...] Outros há
que negam sua divindade, enquanto exaltam as
qualidades transcendentes de sua inigualável e
incomparável virilidade”.13
Embora seja verdade que durante a história
do cristianismo diferentes pensadores apresen-
taram numerosas cristologias, o ápice da questão
é que no quarto século a ortodoxia reconheceu
uma cristologia católica incorporada nos credos
estabelecidos. Tanto por razões de apologia como
de catequese, a Igreja resumiu os ensinamentos
bíblicos das duas naturezas de Cristo no Con-
cílio de Calcedônia (451 d.C.). Ali, a cristologia
católica foi reconhecida e refinada. Jesus foi con-
fessado como o único Cristo, embora possuidor
de duas naturezas, humana e divina, as quais
são “inseparáveis”, “indivisíveis”, “inconfundí-
veis” e “imutáveis”. Esta se tornou a cristologia
da ortodoxia cristã. Variações cristológicas que
surgem dentro de muitas seitas apenas repetem
a maioria dos temas das antigas heresias que a
Igreja rejeitou em Calcedônia (credo atanasiano).
Embora os mórmons argumentem veemen-
temente sobre a verdade de que Jesus era o “filho
de Deus”, eles rejeitam totalmente a ideia de que
a divindade de Jesus implica em que ele seja o
Deus Filho, exclusivo de todos os outros deuses.
Para o mormonismo, Jesus foi o primogênito de
Deus, enquanto todos os outros foram gerados
em épocas posteriores. Isso não deve levar à
implicação tola de que antes do Jesus terreno vir,
nenhum outro tinha nascido. Os mórmons fazem
uma distinção do nascimento de Jesus em morta-
lidade da sua existência pré-mortal. Aqui, Cristo
é referido como o “filho espiritual primogênito”,
com base em passagens como Colossenses 1.15.
Assim como Jesus era o primogênito sobre a
Terra, é possível que outros deuses tenham se
encarnado em outros planetas.
Com respeito a vinda de Cristo, a ortodoxia
cristã afirma que ele nasceu de uma virgem (Isa-
ías 7.14; Mateus 1.23), concebido pelo Espírito
323
Santo (Mateus 1.18). Por outro lado, Brigham
Young declarou que “quando chegou a ocasião
em que o Primogênito, o Salvador, deveria vir a
este mundo receber um tabernáculo, o próprio
Pai veio pessoalmente e favoreceu aquele Espírito
com um corpo, ao invés de permitir que qualquer
outro homem o fizesse”.14 Em outro lugar, Young
declara que “Jesus, o irmão mais velho, foi gerado
na carne pelo mesmo personagem que estava no
Jardim do Éden, o qual é o nosso Pai no céu”15 (v.
doutrina do adão-deus). Essa afirmação posterior
tornou-se embaraçosa para os apologistas do
mormonismo e alguns deles fazem tentativas
ousadas de negar que Young realmente tenha
ensinado isso. No meio dessas ideias, a literatura
mórmon popular declara que os Santos dos Últi-
mos Dias de fato ensinam o nascimento virginal,
mas Young não faz referência a isso no Journal
of Discourses.
Para o mormonismo, a obra de Cristo é que
Jesus é o Salvador e Redentor (v. Regras de Fé 3
e 4). Numerosas passagens na literatura mórmon
confirmam isso: “E também lhe disse: Se torna-
res a Mim e escutares a Minha voz, e creres e te
arrependeres de todas as tuas transgressões, e te
batizares mesmo na água, em nome de Meu Filho
Unigênito que é cheio de graça e verdade, que é
Jesus Cristo, o único nome que se dará debaixo
do céu, mediante o qual virá a salvação aos filhos
dos homens, receberás o Dom do Espírito Santo,
e pedindo todas as coisas em seu nome, e te será
dado o que quer que pedires”.16
A expiação de Cristo efetua dois tipos dife-
rentes de salvação, ou seja, geral e individual. A
geral é aquela concedida para todas as pessoas
em virtude da ressurreição de Cristo dentre os
mortos. Significa simplesmente que todas as
criaturas receberam o dom da imortalidade. A
salvação individual é condicional à obediência
aos itens 3 e 4, dos Regras de Fé (v. acima).
Salvação. “A ressurreição de Cristo ocasiona
a ressurreição de todos os homens”.17 Esta é
apenas uma outra maneira de dizer sobre a sal-
vação geral mencionada acima. Todos os seres
humanos ressuscitam da morte física ou tem-
poral. Entretanto, apenas os que são obedientes
às “leis e ordenanças do Evangelho” (Regra 3)
324 MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
ressuscitarão para a vida espiritual. O mormonis-
mo insiste, juntamente com o cristianismo, que
a expiação de Cristo é necessária para a salvação.
A ideia mórmon sobre a graça relaciona-se com a
proposta de que Deus é amoroso e misericordio-
so e “é pela graça que somos salvos” (Efésios 2.8;
2Néfi 25:23). Entretanto, o mormonismo aparta-
se do conceito de Paulo e dos cristãos sobre a
graça somente, independente das obras: “Todos
os que recebem a vida eterna e a salvação só o
farão sob estas circunstâncias: crendo no Filho
de Deus e obedecendo aos princípios que ele esta-
beleceu. Podemos imaginar qualquer outro meio
e plano de salvação? É impossível. [...] Quando
um homem ou mulher diz ter sacrificado algo em
benefício da salvação que pretende alcançar, eis
que não fala a verdade, pois nada tem para dar,
nem nada pode fazer, exceto cumprir o que dele
é requerido. Que dever é esse? O de aperfeiçoar
aquilo que lhe foi confiado — provar-se digno
diante de seu Pai e Deus, para que dentro em
breve possa mostrar-se merecedor de receber
coroas de glória, imortalidade e vida eterna [...]
Embora tenham o mesmo interesse como um
povo, lembrai-vos, entretanto, de que a salva-
ção é um trabalho individual; cada um deve
consegui-la por si mesmo. [...] A salvação é um
trabalho individual. Só eu mesmo sou capaz de
salvar-me. Quando a salvação me é apresentada,
posso aceitá-la ou rejeitá-la”.18
Os cristãos protestantes e evangélicos protes-
tam veementemente contra a ideia de que as obras
ou a lei tenham qualquer parte na salvação (Efésios
2.8,9). Admitir isso é anular a graça de Deus e
tornar a expiação de Cristo ineficaz (Gálatas 2.21).
O plano da salvação na soteriologia mórmon
é compreendido numa série de estágios. Todos
os seres humanos tinham uma vida espiritual
anterior a suas vindas à Terra, como filhos espi-
rituais do Deus Pai. Eles passaram através do véu,
entraram na vida terrena e ganharam um corpo
físico, ainda que mortal; durante a vida na Terra,
eles provam que são dignos de ser salvos, quando
guardam os mandamentos e as ordenanças do
evangelho e a lei de Deus. No momento da morte,
o espírito aguarda a ressurreição geral (2Néfi
9:12,13; Alma 11:43; 21:9).19
Expiação pelo sangue. Uma discussão
sobre a soteriologia mórmon não pode omitir
uma breve menção da doutrina da expiação pelo
sangue, de uma perspectiva histórica. Em 1845,
William Smith (irmão de Joseph) testemunhou
num tribunal que fora obrigado a sair de Nauvoo,
porque temia por sua vida. Joseph Smith fazia
fortes objeções ao fato de Brigham Young ensinar
uma doutrina de expiação por meio do sangue,
de maneira que “um homem deveria ser morto
para salvar sua alma”.20 Em Utah, a doutrina
da expiação pelo sangue era ensinada regular
e abertamente. Os sermões de Brigham Young
continham amplas referências a esta doutrina.
Jerald e Sandra Tanner registraram. A seguir,
apresentamos uma dessas referências: “Existem
pecados que os homens cometem pelos quais
não podem receber perdão neste mundo, ou no
vindouro; se eles tiverem seus olhos abertos,
para verem sua real condição, estariam perfei-
tamente dispostos a TER O PRÓPRIO SANGUE
DERRAMADO no solo, para que a fumaça suba
ao céu como uma OFERTA POR SEUS PECADOS;
e a fumaça do incenso faria EXPIAÇÃO pelos
pecados”21 (caixa-alta original).
De acordo com os líderes mórmons do século
XIX, numerosos pecados eram classificados
como dignos de morte. Incluíam assassinato,
adultério, imoralidade, roubo, o uso do nome
de Deus em vão, a resistência ao evangelho,
casar-se com pessoa negra, quebrar uma aliança,
apostatar e mentir.22
Os mórmons negam que esta doutrina algu-
ma vez foi praticada. Entretanto, existem indica-
ções de que foi colocada em prática bem cedo, por
volta de 1850, mas foi suspensa, devido ao grande
número de não mórmons que se estabeleceram
em Utah. Os líderes, porém, insistiram que a
forma mais “humana” de execução é através do
“derramamento de sangue”, ou seja, por meio
do fuzilamento ou decapitação.
O cristianismo afirma que somente o sangue
de Cristo foi derramado para a remissão dos
pecados. Embora seja verdade que na Idade
Média, durante a Inquisição, muitas pessoas
foram executadas, a fim de fazer expiação pelas
convicções não ortodoxas, toda a cristandade
MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
percebe e reconhece que esta prática grotesca
era uma aberração e não estava de acordo com
os ensina-mentos do cristianismo. Os penitentes
representam o paralelo moderno mais próximo
do mormonismo, concernente à doutrina da
expiação pelo sangue.
Casamento celestial. Para que um homem
e uma mulher recebam a plenitude das bênçãos
no reino celestial, devem se casar num templo
mórmon. A falha em fazer isso resulta na disso-
lução do casamento com a morte, uma vida de
solteiro na eternidade e numa condição inferior
de anjo e não de um deus (doutrina e convênios
132:15,16). Além disso, todos os mórmons que
tiveram seus matrimônios assinados e selados
numa cerimônia no templo, serão “abençoados
com uma posteridade incontável”. Portanto, a
coisa mais importante que um mórmon pode
fazer neste mundo é “casar-se com a pessoa certa,
pela autoridade certa e no lugar certo”.23
Para os cristãos, o casamento é uma parte
importante da criação (Gênesis 2.23,24; He-
breus 13.4). Entretanto, não é um foco prioritá-
rio ou uma obrigação que se deva cumprir para
a ordem da salvação. Jesus Cristo tornou-se o
centro da fé (1Coríntios 2.2; credos Apostólico
e Niceno, Art. 2, Apêndice 1). O matrimônio é
um estado honorável nesta vida, mas não tem
implicação alguma na vida futura (Mateus
22.29,30). O casamento espiritual, sobre o qual
o Novo Testamento coloca muita ênfase, é o
de Cristo e sua Noiva, ou seja, a Igreja (Efésios
5.21-33). Isso leva a uma breve consideração
sobre o conceito mórmon de:
Igreja. Conforme mencionamos acima, Jo-
seph Smith acreditava que a Igreja estava num
estado de total corrupção, antes de 1830. Ele foi
separado por Morôni, para restaurar a pureza e a
verdade, por meio de uma extensa série de novas
revelações, incorporadas na literatura sagrada
do mormonismo. Consequentemente, a Igreja
de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias é
a verdadeira representante de Deus na Terra.
Todas as outras são apóstatas e os que buscam
a verdade devem sair do meio delas.
O cristianismo não faz uma afirmação tão
audaciosa. A verdadeira Igreja de Deus não está
325
incorporada a uma organização ou denominação
específica. A autêntica Igreja (católica) consiste
da “comunhão dos santos” (credos apostólico e
niceno), dos que “nasceram de novo”, através
do batismo e que possuem fé em Jesus Cristo.
Estes estão espalhados por todas as diferentes
denominações cristãs do mundo.
Sacramentos. O mormonismo ensina que
o batismo é absolutamente necessário para a
salvação. O livro doutrina e convênios ensina
o seguinte: “Na verdade, na verdade vos digo:
aqueles que não crerem nas vossas palavras, e
em Meu nome não forem batizados na água,
para remissão dos pecados, a fim de recebe-
rem o Espírito Santo, serão condenados e não
virão ao reino de Meu Pai, onde Meu Pai e Eu
estamos” (84:74).
Somente o batismo por imersão é conside-
rado legítimo. O de bebês é proibido, porque o
ritual deve ser precedido pelo arrependimento e
as crianças não cometem pecado.
As práticas com relação ao batismo variam
entre as denominações cristãs e as doutrinas têm
alguns paralelos com o mormonismo. Por exem-
plo, os batistas só batizam adultos, por imersão.
Mas a questão de que as crianças não cometem
pecados está em forte oposição com a visão da
ortodoxia tradicional. De acordo com Salmos
51.5; Romanos 3.23 e muitas outras passagens
das Escrituras, desde Adão (Gênesis 2—3), toda
a raça humana foi concebida em pecado.
Batismo pelos mortos. Essa doutrina, pecu-
liar aos mórmons, é descrita no livro doutrina e
convênios como necessária para a salvação das
almas dos que morreram antes da restauração
da verdadeira igreja, em 1830 (128:5). O batismo
pelos mortos também é mencionado por Paulo
em 1Coríntios 15.29; porém, a maioria dos
especialistas acredita que o apóstolo referia-se
à prática peculiar e equivocada da igreja em
Corinto. Curiosamente, a facção Igreja Reor-
ganizada não pratica o batismo pelos mortos,
outra razão pela qual os mórmons de Salt Lake
denunciam seus oponentes do Missouri como
condenados e corruptos junto com as demais
igrejas falsas do mundo. O batismo em favor de
326 MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
uma pessoa que já morreu deve ser realizado no
templo e ser testemunhado por no mínimo três
pessoas (doutrina e convênios, 128:3). Devido ao
fato de que são feitos registros meticulosos de tais
batismos e porque a igreja é compelida a guardá-
los para o futuro, o mormonismo acumulou o
mais completo registro genealógico do mundo.
Uma pessoa que pesquisa sobre a história de sua
família, pode ser bem-sucedida, quando o faz na
biblioteca mórmon ou nas bibliotecas das alas,
espalhadas por todo o mundo.
A ceia do Senhor. A ceia é considerada
um sacramento. Os mórmons participam dessa
celebração a partir dos oito anos de idade, logo
depois do batismo e nas festividades semanais
subsequentes. A água é usada no lugar do vinho,
com base numa revelação que Smith recebeu,
a qual declarava que os elementos utilizados
são irrelevantes. Assim como acontece com o
batismo, as igrejas cristãs variam também com
relação à prática da ceia. Entretanto, todas as tra-
dicionais utilizam suco de uva ou vinho (o fruto
da videira), conforme o padrão bíblico (Mateus
26.26-28; Marcos 14.25; Lucas 22.20; 1Coríntios
10.16; 11.23,24).
Rituais do templo. Rituais detalhados
cercam as várias práticas realizadas no templo
mórmon. O batismo pelos mortos contém uma
A visão mórmon do batismo pelos mortos produziu o melhor
arquivo genealógico do mundo (localizado perto de Salt Lake
City). Cortesia George Mather
cerimônia prescrita, assim como a confirmação
pelos mortos, ordenação, purificação, casamen-
to, a cerimônia do véu etc. Os vários cerimoniais
são chamados de investiduras. Um mórmon
que deseja entrar no templo precisa obter uma
declaração de “Recomendação para o templo”,
assinada pelo presidente da ala. Várias regras
governam o comportamento dos sacerdotes do
templo e das pessoas que entram. Deve-se vestir
roupas do templo, certos gestos simbólicos pre-
cisam ser feitos e rituais litúrgicos são citados.
Os membros fazem juramentos de não trair os
segredos do templo. Várias reformas já foram
introduzidas, quando os mórmons dissidentes
afirmam que as investiduras contêm incoerên-
cias.24 Os juramentos, os quais diziam que a
traição dos segredos mórmons seria punida com
a garganta cortada de orelha a orelha, a língua
arrancada ou o peito cortado e aberto, foram
modificados nos anos de 1990 e as descrições
detalhadas das formas de punição foram remo-
vidas. Outras mudanças mais recentes incluem
a isenção da mulher de fazer um juramento de
obediência ao marido e a liberação de terem que
cobrir o rosto com um véu dentro do templo. En-
tretanto, são proibidas de servir nos sacerdócios.
Os sacerdotes das outras religiões não são mais
considerados agentes de satanás.25
Os acadêmicos acham que os rituais do
templo de Joseph Smith foram copiados da
maçonaria. As cerimônias de investidura e as prá-
ticas maçônicas são notavelmente semelhantes.
O próprio Smith tornou-se maçom em 1842,
juntamente com 1.200 mórmons. Rapidamente,
eles adotaram muitos dos rituais maçônicos,
e incorporou-os às suas próprias cerimônias
no templo. Por exemplo, os “cinco pontos de
comunhão” da maçonaria são adotados pelos
mórmons no cerimonial do templo. Eles são os
seguintes:
MAÇONS: “Ele (candidato) cresce no que se
chama de cinco pontos de comunhão [...] Isso é
feito, quando você coloca o lado de dentro de seu
pé direito no lado de dentro do pé de alguém para
quem vai dar a palavra, e o lado de dentro de seu
joelho no dele. Encoste o lado direito de seu tórax
MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
contra ele, as mãos esquerdas nas costas um do
outro e a boca na orelha direita dele (somente nessa
posição você tem permissão para empenhar a sua
palavra) e sussurre a expressão mahhah-osso [...]
também é dito a ele que esta mensagem significa
medula do osso”.
MÓRMONS: “Os cinco pontos de comunhão
são dados, quando você coloca o lado direito
do pé no lado interior do pé do Senhor, e o lado
direito de seu joelho no dele. Encoste seu peito
perto dele, sua mão esquerda nas costas um do
outro, e cada um coloque a boca no ouvido um do
outro. Nessa posição você sussurra: “Senhor —
este é o símbolo: Saúde para o umbigo, medula
nos ossos [...]”26
Deve-se notar que no ritual acima um mem-
bro da igreja personifica o próprio Deus.
O magnífico templo mórmon em Salt Lake City, sede da Igreja
de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias; não pode ser
visitado, exceto por mórmons em boa situação com a igreja.
Cortesia George Mather.
327
Final dos tempos. Os mórmons acreditam
no conceito da coligação (Regra 10) das dez
tribos perdidas e que a Nova Jerusalém será
estabelecida na Terra, aonde Cristo retornará
para reinar. A maioria dos mórmons acredita
estar em coligação com os efraimistas, que
acontece no momento presente. Os mórmons
também testemunharão a reunião dos judeus
de Judá e Israel. Durante o milênio acontecerão
duas ressurreições. Quando Cristo vier à Terra,
os justos serão ressuscitados para encontrar o
Senhor e descerem com ele.27 No início do mi-
lênio, os ímpios serão destruídos pelo fogo. Os
espíritos dos mortos que residem num purgatório
ou prisão, farão expiação por si próprios, através
do sofrimento. Durante o período de paz no
milênio, a atividade central será a continuação
do batismo pelos mortos, liderada por Jesus.
Quando aproximar-se o final do milênio, haverá
uma segunda ressurreição, na qual os ímpios
voltarão à vida. Satanás será solto da prisão e as
forças do mal se unirão na guerra contra Jesus
Cristo, o qual vencerá, a fim de abrir o caminho
para o Julgamento Final.
O Julgamento Final presenciará a dissolução
da Terra, em preparação para a eternidade. Ela
ressuscitará como um corpo celestial, bem seme-
lhante ao Sol e aos demais astros do Universo.
Com relação ao estado final da humanidade,
doutrina e convênios distingue quatro classes di-
ferentes de pessoas. Os “filhos da perdição” são
os que “sofrerão, através do poder do diabo, para
serem vencidos, por negar a verdade e desafiar o
meu poder” (76:31). Os filhos da perdição são o
diabo, seu exército de demônios caídos e os seres
humanos que cometeram o pecado imperdoável.
Somente os filhos da perdição serão consumidos
no segundo julgamento, e serão destruídos no
lago de fogo e subjugados pela “segunda morte”
(76:36-38).
Os que serão salvos passarão a eternidade
em um dos três reinos. O mais elevado deles é o
celestial, reservado para os fiéis e os justos. Eles
viverão para sempre como deuses, na companhia
das esposas com quem casaram no templo mór-
mon na Terra e continuarão a procriar filhos es-
pirituais por toda a eternidade. O segundo reino
328 MORMONISMO; A IGREJA DE JESUS CRISTO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS
é chamado terrestrial, localizado em algum
planeta específico do Universo, para onde irão
os menos fiéis, os mornos e os que rejeitaram o
Evangelho; mas, na outra vida, o abraçaram. Esta
ideia tem um paralelo com o conceito católico
romano do purgatório. Os cristãos protestantes
opõem-se a isso por dois motivos: Primeiro, a
Bíblia não faz alusão a um purgatório depois da
vida, onde os seres humanos têm uma “segunda
chance”. Segundo, e mais importante, se a salva-
ção é consumada através da autoajuda no reino
terrestre, então o indivíduo não é mais salvo por
meio da expiação e do mérito de Jesus Cristo,
mas, sim, pelas obras. O terceiro é último é o
reino telestial, localizado em outro planeta, onde
ficarão as almas remanescentes que não habita-
rão no reino celestial e nem no terrestrial. Esses
indivíduos incluem os fora da lei e os ímpios, os
quais, depois de muita punição e sofrimento nas
mãos de Satanás, lhes será oferecida a salvação.
Este reino será o mais povoado.
Conclusão. A Igreja de Jesus Cristo dos
Santos dos Últimos Dias é extremamente ativa
e crescente em todo mundo. Os fatores que
mais contribuem para isso incluem o apelo
amplamente difundido para a moralidade, altas
taxas de natalidade e uma ênfase ao retorno
dos valores familiares. A imagem popular da
igreja é retratada de forma positiva, por meio
de campanhas publicitárias. Comerciais com
celebridades e anúncios contra drogas, fumo
e álcool são comuns na televisão. O empenho
missionário mórmon “é superior ao de qualquer
outra igreja nos Estados Unidos”.28 Estima-se que
mais de trinta mil obreiros são sustentados pelo
mormonismo em todo o mundo. O correspon-
dente mais próximo disso entre as denominações
cristãs são os batistas do Sul, que mantêm quase
quatro mil missionários (equivalente a 10%
do esforço missionário mórmon).29 Em 1962,
relatava-se que o número total de mórmons
era de 1.965.786 membros. A maioria vivia nos
Estados Unidos. Em 1987, a igreja vangloriava-se
de possuir 6,5 milhões de membros, com con-
gregações em quase cem países. Atualmente, o
número de membros em todo o mundo supera
os 13 milhões.
Em 1989, Gana baniu os missionários mór-
mons, enquanto na Alemanha Ocidental foram
recebidos de volta depois de cinquenta anos,
expulsos em 1939 pelo regime nazista. Em 1991,
a referida seita enviou missionários para a Rússia
(ex-União Soviética) e Botswana.
Em maio de 1989, inaugurou-se o Centro
Jerusalém para Estudos do Oriente Médio, na
Universidade Brigham Young. Visitantes e turis-
tas são sempre bem recebidos no lindo templo
situado no vale de Salt Lake. Guias de turismo
contam alegremente a história dos mórmons
e distribuem grande quantidade de literatura
gratuitamente. O Coral do Tabernáculo Mórmon
apresenta-se em vários locais do mundo.
O mormonismo é uma organização extrema-
mente rica, cuja riqueza cresce cada vez mais.
A revista americana Time relatou que em 1996
a arrecadação anual da igreja girava em torno
de 5,9 bilhões de dólares. Dessa renda, 75% são
alcançados através dos dízimos dos membros. O
restante vem por meio de negócios mantidos pela
igreja, que incluem o seguinte: “O Deseret News,
um jornal diário que circula em Salt Lake City;
uma companhia de seguros; uma estação de TV;
16 estações de rádio; hotéis; cerca de um milhão
de acres de terra para a agricultura por todo o
país; lojas de departamento e shopping centers;
edifícios; livrarias e editoras; fábricas; ações das
multinacionais, como IBM, Exxon e AT&T. Não
é exagero afirmar que a igreja Mórmon é a ins-
tituição financeira predominante na região das
montanhas rochosas e está entre as igrejas mais
ricas per capita dos Estados Unidos”.30
O mormonismo tornou-se uma das mais sig-
nificativas facetas culturais e intelectuais da vida
religiosa americana. Um importante pesquisador
da história religiosa americana, o falecido Sydney
Ahlstrom, concluiu: “Com prédios atraentes em
Brattle Street, em Cambridge, Massachusetts e
em muitas outras cidades e subúrbios, e com
uma reputação de conservadorismo tanto na
ética pessoal como na política social, os mór-
mons às vezes parecem outra denominação de
classe média branca, com óbvia origem yankee.
Mesmo assim, permanecem como um povo
à parte, ligado a uma tradição bem distinta,
MORÔNI
trazida ao mundo por um homem incomum.
Seus problemas intelectuais e espirituais internos
não podem ser compartilhados com os outros.
A impropriedade histórica — no próprio livro
de mórmon e o que concerne ao povo do livro
desde 1830 — é muito aguda; e as interpretações
contraditórias são inescapáveis a todos os histo-
riadores. De qualquer maneira, em retrospecto,
os mórmons estão como ligados a uma árvore
forte e de crescimento rápido, que se eleva acima
dos arbustos das outras seitas: o testemunho da
possível potência social das ideias religiosas pro-
féticas. Interpretado em detalhes, o movimento
mantém vários elos com a consciência religiosa
e social do povo americano”.31
Notas
1
Smith, Joseph. Pérola de grande valor. A Igreja de
Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, 1950, p. 47.
2
Ibid.
3
Brodie, Fawn. No Man knows my History. New
York: Knopf, 1957, p. 29-33.
4
Tanner, Jerald; Tanner, Sandra. Mormonism,
Shadow or Reality, 5th ed. Salt Lake City: Utah
Lighthouse Ministry, 1987, p. 32.
5
Smith, Joseph Smith—História 2:64, 65.
6
Ibid., 2:69.
7
Tanner, Jerald; Tanner, Sandra, op. cit., p. 493-515.
Essa documentação é detalhada e bem fundamen-
tada na pesquisa.
8
Talmage, James E. Um estudo das Regras de Fé.
São Paulo: A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos
Últimos Dias, 1954.
9
Ensinamentos do Profeta Joseph Smith (Ser-
mão do Profeta sobre a Trindade Cristã e a
Pluralidade dos Deuses, pregado no dia 16 de
junho de 1844), publicado pela Igreja de Jesus Cristo
dos Santos dos Últimos Dias, São Paulo, 1975, p.
361-362, 364.
10
Cf. também islamismo, cristadelfianismo, igreja da
unificação e hinduísmo, para uma discussão comple-
mentar sobre a doutrina da trindade.
11
Apud Hoekema, The Four Major Cults, p. 37.
12
Ibid., King Follet Discourse, p. 336-367.
13
Talmage, James E. Jesus, o Cristo. São Paulo: Igreja
de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, 1964,
p. 1. (Grifo nosso).
329
14
Discursos de Brigham Young (compilados por
John A. Widtsoe). São Paulo: Igreja de Jesus Cristo
dos Santos dos Últimos Dias, 1954, p. 50.
15
Widstoe, John A. (Ed.) Discourses of Brigham
Young. Salt Lake City: Deseret Book Co., 1954);
extraído de Jounal of Discourses de Young
(1901), vol. 1, p. 50-51 [essa citação não existe em
português].
16
Moisés 6:52, Pérola de Grande Valor.
17
What Mormons Think of Jesus Christ, p. 17.
18
Jornal de Discursos de Brigham Young, p. 223-
224, 391.
19
O livro de Mórmon, trad. por Joseph Smith. Salt
Lake City, 1986.
20
Tanner, Jerald; Tanner, Sandra, op. cit., p. 398.
21
Ibid. Veja também Geer, Thelma ‘Granny’. Por que
abandonei o mormonismo. Deerfield, Flórida,
EUA: Editora Vida, 1991, capítulos 8 e 9.
22
Ibid., p. 402-403.
23
McConkie, Bruce. Mormon Doctrine. Salt Lake
City: Bookcraft, 1958, p. 111.
24
Cf., por exemplo, o panfleto A Mormon Temple
Worker Asks Some Questions, escrito por um
ex-mórmon que era obreiro do templo, chamado
Charles Sackett. O panfleto pode ser encomendado
no endereço: Saints Alive in Jesus, Cx Postal 1076,
Issaquah, WA 98027.
25
The mormon gender gap, U.S. News and World
Report, May 14, 1990, p. 14.
26
Tanner, Jerald; Tanner, Sandra, op. cit., p. 486.
27
Hoekema, op. cit., p. 69.
28
Whalen, W. J. Why Mormonism Is the Fastest
Growing Region in the West. U.S. Catholic, June
1989, p. 33.
29
Ibid.
30
Time, August 4, p. 31-39.
31
Ahlstrom, Sydney. A Religious History of the
American People, 2 vols. Garden City, NY: Image,
1975, vol. 1, p. 613-614.
MORÔNI (mormonismo). Nome do mensa-
geiro celestial que joseph smith afirmou que o
visitou pela primeira vez em 1823. Numa série
de visitas, Morôni deu-lhe instruções para que
pudesse localizar as placas de ouro, as quais,
depois de traduzidas, tornaram-se o livro de
mórmon.
330
MOVIMENTO CARISMÁTICO (cristianis-
mo). Veja carismático.
MOVIMENTO DE OXFORD. Veja cristianismo.
MOVIMENTO DO ADVENTO. Ver movimento
millerista.
MOVIMENTO GNÓSTICO CRISTÃO UNI-
VERSAL DO BRASIL NA NOVA ORDEM
(MGCU). Grupo esotérico fundado por samuel
aun weor (1917-1977), em 1950, com o lançamen-
to do livro O matrimônio perfeito. Afirma-se que o
grupo esteja presente em mais de 40 países. Após
a morte do fundador, passou a ser dirigido por
Joaquin Enrique Amortegui Valbuena (ou Vene-
rável Mestre Rabolú), a quem Weor chamou de
“Juiz do Carma”, afirmando que ele “derrubaria
muitos ídolos de argila e corrigiria muitos erros”.
“Conhecer-se, estudar-se e observar-se a si
mesmo” é um dos pensamentos expressos por
Weor, que, segundo consta, teve sua doutrina
impressa em mais de cem obras traduzidas em
diversos idiomas. A classificação de “autoajuda”
é apropriada para as obras de Samuel. Seus ensi-
namentos são formados por uma mescla de psi-
cologia, cristianismo e esoterismo. A influência
desses três elementos percebe-se nas seguintes
expressões (vestidas de significados próprios
No dia 22 de setembro de 1827, o anjo Morôni entregou as placas
de ouro a Joseph Smith.
MOVIMENTO CARISMÁTICO
para o autor) extraídas de seus livros Tratado
de psicologia revolucionária e A grande rebelião,
publicados pelo movimento em 1993: “níveis
de ser”, “os diferentes eus”, “estado interior”,
“autoconsciência”, “dialética da consciência”, “o
eu psicológico” (psicologia); “o Livro da Vida”,
“o publicano e o fariseu”, “o Anticristo” (cristia-
nismo). A influência do esoterismo está no nome
do próprio movimento, que se diz “gnóstico” (v.
gnosticismo), além de expressões como “sabedo-
ria do Egito” e “santo graal” etc. (AM)
MOVIMENTO ISLÂMICO NEGRO (isla-
mismo). Veja comunidade mundial do islã ali no
ocidente.
MOVIMENTO MILLERISTA (cristianismo).
Nome derivado de Guilherme Miller (1782-
1849), um fazendeiro de Nova York que predisse
a data da segunda vinda de Cristo. Ele conseguiu
reunir um número significativo de seguidores,
especialmente depois que se tornou mais preciso
em seus cálculos. Ao basear suas afirmações nas
profecias bíblicas, Miller concluiu que o fim do
mundo e a segunda vinda de Cristo aconteceriam
entre os dias 21 de março de 1843 e 21 de março
de 1844. O número de convertidos tornou-se nu-
meroso naquele período em que o fervor religioso
foi intensificado. Quando não ocorreu o fim do
mundo, houve um grande desapontamento. Mil-
ler, porém, voltou sua atenção para um “tempo
de demora” de sete meses e dez dias, de acordo
com Habacuque 2.3. Fez novos cálculos de que o
fim seria no dia 22 de outubro de 1844. O fervor
se reacendeu e mais seguidores aderiram ao
movimento. Quando a segunda predição falhou,
muitos se afastaram, desapontados (v. grande
desapontamento). Os seguidores remanescentes
de Miller reorganizaram-se sob a liderança de
ellen gould white (1872-1915) e organizaram-se
como denominação, formando a igreja adventista
do sétimo dia.
MOVIMENTO NOVA ERA (MNE). História.
Este volume quase foi totalmente dedicado às
religiões organizadas específicas do mundo.
O MNE é a única exceção, no sentido de que
MOVIMENTO NOVA ERA
não é representado por alguma organização,
instituição ou seita em particular. Isso não quer
dizer, entretanto, que não existam organizações
religiosas em particular que podem ser chama-
das apropriadamente de Nova Era, pelas razões
delineadas abaixo. Este volume de fato inclui
várias dessas organizações.1 Entretanto, como
movimento, inclusive extremamente popular,
somente é possível, neste volume, tentar defi-
nir, relacionar seus parâmetros básicos e fazer
algumas comparações elementares entre sua
ideologia e a do cristianismo.
A quantidade de literatura classificada como
pertencente ao MNE é extensa.2 Desde a década
de 1970, quando começou a tomar forma, o seu
crescimento tem sido fenomenal. Mesmo assim,
muitos têm tentado defini-lo e na verdade ofere-
cem uma variedade de definições e/ou modelos.
O início do movimento é datado por muitos
no começo dos anos de 1970. No auge da revo-
lução contracultural, uma nova ordem social
começou a emergir. Foi feita uma redefinição
básica da moralidade e uma genuína “trans-
formação nos valores”. Para as ideologias da
contracultura, tudo isso representava “o início
da era de aquário”.
O movimento “Deus está morto” dos anos de
1960 descera das “torres de marfim” da reflexão
teológica, dentro dos cursos de divindade nas
universidades e nos seminários, e chegara às
ruas. Não se tratava apenas de uma doutrina,
mas de uma atitude geral, pronta para a colheita
e moldada por outros movimentos intelectuais
como o existencialismo, o marxismo, a evolução
e a teologia sistemática. Na década de 1960,
para muitas pessoas, a herança judaico-cristã
perdera sua habilidade em continuar a suprir
um modelo viável, a fim de dar formato à civi-
lização ocidental, como fizera com sucesso nos
séculos anteriores. Por outro lado, a “ciência”,
desprovida de paixão do humanismo secular,
o qual por anos já substituíra seu antecessor,
era igualmente de mau gosto e inaceitável para
uma sociedade numa busca desesperada por
uma dimensão espiritual para a vida, a qual a
ciência fracassou em proporcionar. Desde que
o cristianismo não era mais uma opção com
331
Crenças básicas. O que é o MNE? Como já
notamos anteriormente, não é composto por um
único grupo, mas, pelo contrário, como o título
sugere, por uma força social amorfa. Também,
como já mencionamos, quando falamos num
sentido mais amplo, este movimento compete
com a herança judaico-cristã, por um lado, e com
o humanismo secular, do outro. Entretanto, de
que maneira isso acontece? É essencial entender-
mos o que exatamente se define como Nova Era.
Não é uma tarefa fácil definir o MNE. Como
uma força social, não é identificado por um credo
particular ou por um único livro revestido de
autoridade. De fato, existe muita literatura sobre
a Nova Era que oferece explicações reconhecidas
como autênticas.
A maneira mais útil de definir o MNE e tal-
vez também a mais precisa, é vê-lo como uma
“rede” de organizações, ou, usando a frase de
dois membros da Nova Era, Jessica Lipnack e
Jeffrey Stamps, uma metarrede de organizações
autônomas, embora unidas. “As redes são com-
postas por participantes autossuficientes e autô-
nomos — pessoas e organizações que funcionam
simultaneamente como “todos” independentes
e como “partes” interdependentes”.4
A pergunta que deve ser feita agora é: quais
são os fatores básicos que unem tais indivíduos
e organizações sob o guarda-chuva da Nova Era?
Se a formularmos de outra maneira, quais são
os componentes básicos que, quando reunidos,
formam a “rede” ou a “metarrede”?
A despeito dos muitos fatores que distinguem
os grupos dentro da rede, os temas comuns que
os unem são os seguintes:
Monismo. Os adeptos da Nova Era acreditam
que a pluralidade no cosmos deriva-se de uma
fonte única e suprema. Toda a diversidade flui a
partir de uma energia divina uniforme. No livro
The Turning Point (1982), o autor e fisicista da
Nova Era, Fritjof Capra, tenta enfatizar que a
moléstia básica da humanidade é que ela foi
incapaz de discernir a unidade básica de toda
a realidade. Naturalmente, o monismo leva ao:
Panteísmo. Para a Nova Era,“Deus” é um prin-
cípio supremo que se identifica com o Universo.
332
Deus é tudo e tudo é Deus. A única busca da
humanidade, então, é descobrir e liberar o co-
nhecimento do divino que reside no interior de
cada indivíduo. A separação de Deus é a distinção
de uma cognição consciente ou psicológica da
divindade que reside dentro do todo da natureza.
Como Capra enfatizava, o movimento da história,
portanto, deve ser algo avançado em direção à
consciência do divino. Portanto, cada pessoa
deve escolher um sadhana, ou caminho, através
do qual possa experimentar uma transforma-
ção que finalmente trará este conhecimento do
divino. Para muitos, entretanto, este Sadhana
exige mais do que uma vida para se concretizar.
Portanto, a Nova Era acredita em:
Reencarnação e carma, conceitos derivados
diretamente do hinduísmo. Praticamente todos
os adeptos da Nova Era adotam a noção de que
um bom ou ruim carma resultará em justiça da
retribuição (punição ou recompensa), quando
as pessoas são lançadas no círculo dos renasci-
mentos. A crença na reencarnação propicia uma
explicação alternativa para o problema do mal,
o qual o cristianismo explica com os conceitos
de inferno e da condenação eterna dos ímpios.
Religião universal. Desde que a descoberta
da divindade interior é o objetivo supremo de
todo adepto da Nova Era e devido ao fato do mo-
nismo ser o aspecto teológico básico sobre o qual
a Nova Era se baseia, na verdade existe apenas
uma religião. Todas as existentes no mundo
são simplesmente caminhos alternativos para o
mesmo objetivo. Os adeptos da Nova Era, entre-
tanto, acreditam que são capazes de ultrapassar
o escopo limitado das religiões em particular.
Isso se deve ao fato de que muitas religiões são
baseadas em verdades proposicionais expressas
em fórmulas e credos; portanto, são limitadas à
linguagem e cognição. J. Gordon Melton afirma
que a Verdade (a veracidade da vida expressa
pela verdadeira religião) é: “não-cognitiva para
os adeptos da Nova Era, inexprimível através da
mera linguagem. É experimentada, mas só se
expressa parcialmente por intermédio das pala-
vras. Eles creem que existem numerosos meios
para se chegar à Verdade, distinguidos mais pela
eficiência do que correção”.5
MOVIMENTO NOVA ERA
sua cosmologia “pré-científica” e devido ao fato
do humanismo secular, que também era uma
poderosa força social, ter praticamente roubado
da civilização ocidental a dimensão divina da
vida, o tempo estava propício à descoberta de
uma nova abordagem. Os olhares se voltaram
para o Oriente.
A religião oriental, incorporada na maior
parte no hinduísmo, já entrara no Ocidente no
século anterior. A sociedade vedanta foi uma das
primeiras a se estabelecer nos Estados Unidos,
em 1890. Outros movimentos influentes de
orientação oriental eram cultivados até mesmo
antes do advento de swami vivekananda. O trans-
cendentalismo, defendido por Thoreau, a Socie-
dade Teosófica (v. teosofia), liderada por helena
blavatsky, o espiritismo etc., constituíam uma
nova ordem de pensamento no mundo cristão.
Esse foi o berço da “explosão” do MNE que nos
ocorreu anos de 1970. De acordo com J. Gordon
Melton, “Por volta de 1971, mestres orientalistas
abriram ashrams e centros, e diversos livros que
representam as várias correntes do movimento
Nova Era foram publicados [...] O East-West Jour-
nal, possivelmente o primeiro periódico nacional
a focalizar os assuntos do movimento Nova Era,
originou-se numa comunidade macrobiótica de
Boston, e apareceu o primeiro livro popular que
representava o movimento: Be Here Now, escrito
por baba ram dass” 3 (caixa-alta adicionada).
Seguidores do Movimento Nova Era usam chapéus em forma de
pirâmide, numa feira de seus produtos específicos. Cortesia do
Spiritual Counterfeits Project.
MOVIMENTO NOVA ERA
Isso não quer dizer, entretanto, que os adeptos
da Nova Era estejam abertos para formular suas
crenças básicas como um grupo de proposições
sistemáticas. De fato, o indivíduo pode acredi-
tar que suas crenças são “o melhor caminho”.
Entretanto, o que é considerado o “melhor
caminho” pode ser proibido a outro. Assim
como existem muitos caminhos que levam ao
cume da montanha (alguns mais fáceis, outros
mais difíceis), cada um deles no final conduz ao
mesmo resultado, ou seja, alcançar o topo. A
religião universal é uma montanha com muitos
caminhos, ou sadhanas. Nenhum caminho pode
ser considerado o único correto.
Transformação pessoal. Qualquer que seja
o caminho que o indivíduo escolha, existem
vários objetivos no horizonte. O primeiro é a
“transformação pessoal”. Isso inclui passar por
uma experiência pessoal mística ou psíquica,
que geralmente resulta num paradigma que salta
de um sistema de religiões do “velho mundo”
para a percepção das crenças da “Nova Era” ou
de “Aquário”. O primeiro passo nesse processo
de transformação é adotar uma cosmovisão
monística. Novamente, isso não ocorre através
do conhecimento de verdades proposicionais
ou formulação de credos, mas, sim, por meio da
experiência mística.
Vários movimentos entram em cena, os
quais, quando encontram lugar na “rede”,
contribuem grandemente para o processo de
transformação dentro dos indivíduos. São os
chamados de saúde plena, de conscientização e
do potencial humano.
Movimento da saúde plena. Transformação
que envolve cura. Os adeptos da Nova Era, en-
tretanto, não são fãs ávidos da indústria médica.
A prática da medicina tradicional, defendida
pela Associação Médica Americana, é despre-
zada como “antinatural”. Em seu lugar, novos
modelos de cura são explorados. A premissa
básica do movimento da saúde plena é que os
seres humanos merecem ser tratados como
pessoas reais e não simplesmente corpos físicos
que sofrem com vários tipos de enfermidades.
Elisaberth Küber-Ross é um excelente exemplo
do tratamento médico que tenta recuperar a
333
dignidade dos seres humanos com doenças
incuráveis. Juntamente com isso está o prin-
cípio coerente com a filosofia da Nova Era, de
que o homem, bem como todos os outros seres
vivos, são parte da ordem natural. Portanto, é
usada a cura natural, que envolve práticas como
biofeedback, quiroprática, exercícios, técnicas
de massagem, dieta (muitos adeptos da saúde
plena afirmam ser vegetarianos) e medicina
natural através das ervas. O que se evita é qual-
quer tratamento que envolva drogas artificiais,
cirurgia ou manipulação psicológica (v. medicina
alternativa). A cura natural capacita a energia
ou a força universal da vida, de seguir o seu
curso. De acordo com o International Journal
of Holistic Health and Medicine [Periódico
Internacional de Medicina e Saúde Plena], “O
movimento filosófico-espiritualista oriental
também contribuiu para a saúde plena, com
sua apreciação de uma força dinâmica invisível
unificadora dentro e ao redor do corpo humano,
chamada de chi pelos chineses, Ki pelos japo-
neses, prana pelos praticantes de ioga e muitos
outros nomes pelas várias culturas ao redor do
mundo. Diferentemente do termo ‘espírito’, no
Ocidente, as palavras para essa força energéti-
ca no Oriente geralmente têm um significado
prático e uma influência direta e específica na
cura”6 (caixa-alta adicionada).
Movimento de conscientização. Na realidade,
não existe um “movimento de conscientização”
organizado. A frase é usada para descrever de
forma mais precisa os esforços coletivos de
organizações e pessoas dentro da “rede”, para
realizar uma maior conscientização dos ideais
da Nova Era. Isso ocorre dentro do contexto dos
negócios, da arte, da filosofia, da cultura, dos
seminários de treinamento etc. O movimento
de conscientização inclui os que defendem o
incentivo dos estados alterados da consciência.
Quer dizer que a premissa básica é experimentar
uma conscientização espiritual fora das normas
convencionais, o que capacitará o participante
a cruzar a lacuna entre a matéria e o espírito, os
quais na verdade são um (monismo). Defensores
importantes deste empreendimento incluem
timothy leary e richard alpert, também conhecido
334
como Baba Ram Dass. O uso de drogas alucinó-
genas, hipnose etc., é necessário para se alcançar
os estados alterados da consciência.
Movimento do potencial humano. Um ter-
ceiro aspecto importante do processo de “trans-
formação” é o assim chamado movimento do
potencial humano. Talvez mais do que qualquer
outro fator de contribuição, esta ramificação é a
principal responsável pela expansão dos ideais
da Nova Era, na cultura ocidental. Douglas Groo-
thuis observa: “Movendo-se desde a psicologia
pop da análise transacional (Eu estou OK, você
está OK) até a miríade de grupos de encontro
iniciados por Carl Rogers, o movimento enfatizou
a bondade e o potencial do ser humano”.7
Organizações e seminários classificados
como parte do movimento do potencial humano
incluem o Instituto Esalen, o forum, a fonte da
vida, a arica, as Oficinas Summit, a cientologia,
o Movimento Espiritual Conscientização Interior
e muitos outros grupos. Empresas e corporações
por todo o Ocidente adotaram as técnicas do
potencial humano. O local de trabalho é o lugar
ideal para se capitalizar o aumento da produti-
vidade, conseguido através da manutenção de
seminários de treinamento. Corporações maio-
res, inclusive a RCA, IBM, Boeing, Ford Motor,
General Dynamics etc., apóiam o emprego de
sessões de treinamento destinadas a buscar uma
maior produtividade e um desenvolvimento do
potencial. Entretanto, as técnicas de psicologia
utilizadas em tais treinamentos são de orientação
exclusiva da Nova Era.
Visão planetária. Além do objetivo da
transformação pessoal há também o da transfor-
mação planetária. Devido ao fato da natureza ser
encarada como um aspecto da Unidade, a Terra
é vista como a entidade mais importante sobre
a qual a vida é sustentada. A hipótese da Gaia
declara que a Terra tem vida própria. A frase
de McLuhan “vila global” é uma noção popular
entre os adeptos da Nova Era, os quais tentam
conceber a noção de uma “mãe terra”, cujos
filhos são assimilados numa conscientização
sociopolítica.
Consequentemente, a Nova Era favorece uma
plataforma política, cujas questões concernentes
MOVIMENTO NOVA ERA
ao meio ambiente são hegemônicas. Poluição
causada pelo lixo industrial, radiação nuclear,
monóxido de carbono dos automóveis, chuva
ácida, inseticidas químicos, destruição dos pân-
tanos etc., são questões de grande interesse para
os que são entregues ao ideal supremo da Nova
Era, de um paradigma em relação à conscienti-
zação planetária. A esperança de líderes como
Donald Keys e sua organização, conhecida como
Cidadãos Planetários, é que, apesar da situação
política atual não proporcionar o entendimento
dos objetivos planetários, uma mudança no
poder político resultará numa transformação
em relação a tais objetivos. Os Cidadãos Plane-
tários são apenas um dos muitos grupos ativistas
espalhados pelo mundo. Tais clubes incluem o
Movimento Verde, a Associação da Educação
Global etc.
Escatologia da Nova Era. Os primeiros
precursores do MNE, como a teosofia, Alice
Bailey etc., visualizaram o advento de um líder
mundial ou um grande avatar que anunciaria
o alvorecer de uma Nova Era. No início da
década de 1980, o porta-voz deste movimento,
Benjamin Creme, atraiu a atenção na mídia, ao
anunciar que o Cristo apareceria na pessoa do
Lord Maitreya. Como este não surgiu, a popu-
laridade de Creme desapareceu rapidamente.
Mesmo assim, a visão de um único líder mun-
dial permanece nas esperanças dos adeptos da
Nova Era, dedicados à causa de uma ordem
político-religiosa internacional. Os que aban-
donaram esse ideal voltaram a atenção de um
avatar pessoal para a personificação do próprio
cosmo. Em agosto de 1987, milhares de adeptos
e recrutas da Nova Era reuniram-se para a tão
elogiada Convergência Harmônica. Acreditava-
se que aquele era o momento no qual a Nova Era
começara. Foi a partir daquele instante que os
ideais deste movimento se tornaram extrema-
mente populares na mídia. A autobiografia de
Shirley MacLaine, Out of Limb [Fora do limbo]
tornou-se imediatamente um best-seller. A rádio
ABC colocou no ar um programa de cinco horas
sobre a espiritualidade recém-descoberta de
MacLaine. Seus livros conquistaram milhares
de convertidos para sua causa.
MOVIMENTO NOVA ERA
A despeito de todo o seu sucesso, a própria
Shirley MacLaine está desiludida com seu papel
de líder popular da Nova Era. Em várias entrevis-
tas em revistas, ela demonstra certo arrependi-
mento pelo fato de seu interesse no MNE ter-lhe
dado o título de guru. Ela menospreza tal posição
e sonha com seu antigo papel de simples atriz.
Seus livros, entretanto, são lidos por um número
incontável de devotos.8
Personalidades. Shirley MacLaine é apenas
um exemplo das personalidades famosas que
abraçaram os ideais da Nova Era. Ela, confor-
me já mencionamos, contribuiu bastante para
a popularização do movimento. É necessário
fazermos uma distinção cuidadosa entre os
popularizadores e os intelectuais. O segundo
grupo é formado por aqueles cujos escritos abs-
tratos e conceitos técnicos são transformados
em palavras de ordem pragmáticas e populares
para a cultura prevalecente (predominantemente
ocidental).
Os articuladores do MNE constituem um
grande número de autores e pensadores. Esse
grupo cobre as áreas da filosofia, religião, física,
ocultismo, psicologia, mitologia, saúde plena,
educação, política, economia, sociologia etc.
Dentro dessa gama, aparecem nomes como
Alice Bailey, Ian Barbour, anne besant, helena
blavatsky, Richard Bucke, Joseph Campbell,
Carlos Castaneda, Pierre Teilhard de Chardin,
Norman Cousins, Benjamin Creme, Baba Ram
Dass, Buckminster Fuller, Jean Houston, Barbara
Marx Hubbard, Aldous Huxley, Carl Jung, Ken
Keyes, Thomas Kuhn, John Lilly, Jessica Lipnack,
Abraham Maslow, p. d. ouspensky, Ramtha, Carl
Rogers, Theodore Roszak, Mark Satin, David
Spangler, Jeffrey Stamps, rudolf steiner, Ken
Wilber, paramahansa yogananda, maharishi mahesh
yogi etc.
Devido ao fato de que o alvo expresso do
MNE seja entender a suprema unicidade da
realidade, não é de surpreender que toda a gama
de conhecimentos seja reavaliada na busca de
um paradigma mais abrangente. Ao invés de
ver o conhecimento como diverso e variado, o
Movimento busca trazer todos os campos do sa-
ber sob um único dossel monístico, plenamente
335
unido e integrado. Esse é o esforço de trabalhos
fundamentais como a obra de Fritjof Capra, O
Tao da física: uma exploração dos paralelos entre
a física moderna e o misticismo oriental (1975), e
The Turning Point: Science, Society and the Rising
Culture [O ponto de retorno: ciência, sociedade
e a cultura emergente] (1982); bem como a obra
de Ken Wilber: The Spectrum of Consciousness [O
espectro da conscientização] (1977) e Eye to Eye
[Olho no olho] (1983). Nesse último trabalho,
Wilber é muito franco quanto aos seus ideais:
“Hoje em dia, ouvimos falar muito em ‘paradig-
mas’, especialmente sobre os ‘mais novos e mais
elevados’ — ‘super teorias’ que incluiriam, além
das ciências físicas, as reivindicações do conhe-
cimento mais elevado da filosofia/psicologia e
da religião místico-transcendental — um tipo
de cosmovisão realmente unificada. A visão
em si é fascinante: finalmente, um paradigma
supremo, ou uma teoria que uniria a ciência,
filosofia/psicologia e religião-misticismo; final-
mente, uma visão geral compreensível. Alguns
acadêmicos muito hábeis, sóbrios e talentosos,
de diferentes campos, falam exatamente isso.
Extraordinário”.9
Juntamente com os filósofos e teóricos da
Nova Era, existe um grande número de popu-
larizadores. Um exemplo é a já mencionada
Shirley MacLaine. Os nomes de celebridades
proeminentes aparecem através das artes e da
indústria do entretenimento. A lista inclui os
cantores John Denver, Tina Turner, Willie Nel-
son; os produtores de filmes Steven Spielberg,
George Lucas, Gene Rodenberry, do “Jornada
nas Estrelas”; os atores Levar Burton (“Raizes”
e “Jornada nas Estrelas — a Próxima Geração”),
David Carradine (“Kung Fu”), Dennis Weaver;
as atrizes Sharon Gless, Linda Evans, Sally Ki-
rkland e muitos outros. No Brasil destacam-se os
seguintes nomes: paulo coelho, Mônica Bonfiglio,
Zibia Gasparetto etc.
Comunidades Nova Era. Este volume men-
ciona numerosos grupos que são classificados
apropriadamente como Nova Era, ou defensores
de seus ideais. Comunidades importantes deste
movimento e grupos organizados incluem Novo
Grupo de Servidores do Mundo, Instituto do
336
Pacífico, Povo do Caminho Americano, Iniciativa
Planetária pelo Mundo que Escolhemos, urântia,
Centro Tara, Crescimento Populacional Zero,
Terceira Força, Terceira Onda, Comunidade Si-
rius, Findhorn (Escócia), Centro de Aprendizado
Chinook, Ciência da Felicidade, Fundação Lama
(Novo México, EUA), Comunidade Renascença
(Massachusetts), Twin Oaks (Virgínia), Comu-
nidade Stelle (Illinois), Perelandra (Washington,
D.C.), Esalen, O Forum, A Fazenda, Cidadãos
Planetários e numerosos grupos orientais por
todo o mundo (Sociedade Vedanta, instituto de
ioga integral satchidananda, bahaísmo, os mestres
ascensos “eu sou” (igreja universal e triunfante),
missão da luz divina, meher baba, mt, sociedade ioga
ananda marga, comunidade da autorrealização,
sikh dharma, centro sri chinmoy, iskcon (sociedade
internacional para consciência de krishna).
Ensinos. Alguns dos principais temas da
Nova Era já foram mencionados acima. O que
segue é uma breve avaliação de alguns dos prin-
cipais pontos e como eles diferem da visão do
cristianismo sobre o mundo e a vida.
Deus. Como já foi discutido, a Nova Era
abraça o conceito do monismo, o qual leva
rapidamente ao panteísmo. Portanto, este mo-
vimento não tem o mesmo conceito de Deus que
o cristianismo. A primeira busca a Deus é dentro
do próprio ser e no Universo. Tudo é Deus; por
isso o indivíduo não precisa se perturbar em
busca de um ser metafísico que existe acima da
criação. O homem só precisa olhar para dentro
de si próprio.
A visão cristã é bem diferente. Como já
foi mencionado muitas vezes neste volume,
o conceito bíblico de teologia/antropologia,
Criador/criação, graça/natureza etc., é mantido
numa maneira de pensar do tipo “junto, porém,
distinto”. Isso quer dizer que embora Deus seja
imanente, também é transcendente. Embora tenha
criado o mundo e cuide da criação, está acima e
além da criação. O cristianismo sustenta que as
comunidades científicas e humanistas têm se
equivocado no conceito de Deus. Portanto, o pen-
samento religioso é relegado ao mundo abstrato
e ininteligível. Para a ciência, somente a matéria
é real. Para as numerosas religiões que compõem
MOVIMENTO NOVA ERA
o pensamento da Nova Era, somente o espírito é
real. O cristianismo faz uma discriminação entre
duas realidades: a espiritual e a física. Deus é par-
te integral de ambas as esferas. “Deus é espírito”
(João 4.24). Apesar disso, também “se fez carne
e habitou entre nós” (João 1.14), de acordo com
a doutrina cristã da encarnação.
Cristo e a salvação. Para a Nova Era, por-
tanto, as conversas sobre Deus na verdade são
antropocêntricas (centralizadas no ser humano).
Isso quer dizer que a discussão sobre Deus deve
começar e terminar com o homem como ponto
de referência. O adepto da Nova Era acredita
que, apesar de se desenvolver a partir das coisas
físicas, ao mesmo tempo existe uma natureza
espiritual chamada de “ser mais elevado”. Os
adeptos deste movimento frequentemente se
referem a esse ser mais elevado como o “Cristo”
interior. Enquanto Jesus era uma figura histórica,
o Cristo que o inspirou e impeliu era uma energia
divina que pode ser obtida por qualquer pessoa.
Portanto, “Cristo” não somente está no interior
da pessoa, no sentido cristão de que ele vem
habitar com o crente; mas, em última análise,
Cristo é todas as pessoas e todas as pessoas são
“cristos” potenciais.
Para o cristianismo, Jesus é a segunda pes-
soa da trindade. Os credos descrevem tanto sua
pessoa como sua obra (v. Apêndice 1). Cristo
“em nós” certamente é um ensinamento cristão
extraído de passagens bíblicas como Colossenses
1.27 (“Cristo em vós, esperança da glória”) e
Apocalipse 3.20 (“Eis que estou à porta, e bato. Se
alguém ouvir a minha voz, e abrir a porta, entra-
rei em sua casa, e com ele cearei, e ele comigo”).
Apesar disso, o conceito de Cristo “por nós” é
muito mais dominante na cristandade. Nessa de-
signação, Jesus agiu em favor da Igreja, quando
ofereceu a si próprio como sacrifício expiatório
pelo pecado (Romanos 3.21-25; 2Coríntios 5.15-
21). Esta noção é estranha ao pensamento da
Nova Era, porque exige uma clara distinção entre
Cristo e os outros seres humanos. A atividade
de Jesus, ao derramar seu sangue e morrer na
cruz, ser sepultado e ressuscitar pelos pecados
do mundo, forma a doutrina cristã da salvação.
Além disto, esta atividade aconteceu na história,
MOVIMENTO NOVA ERA
num local específico (Palestina), num tempo es-
pecífico (Gálatas 4.4) e entre um povo específico
(Israel). Consequentemente, a morte histórica de
Jesus e sua ressurreição resultaram na salvação
para todos os tempos e todos os povos.
Pecado. Devido ao fato de que na Nova Era
não existe um Deus transcendente, separado
da criação, segue-se que também não há um
conceito de pecado, como rebelião contra este
ser transcendente. Pecado é simplesmente “igno-
rância” do indivíduo quanto ao seu próprio po-
tencial interior. Para o cristianismo, certamente
o pecado também é ignorância, mas num sentido
totalmente contrário. No pensamento cristão, o
que adora a criação e a chama de “deus”, é cul-
pado de “ignorância” da pior espécie (Romanos
1.18-24). Quanto ao “potencial interior”, não
existe um poder humano que ajude o indivíduo
a encontrar Deus. É Deus quem encontra o pe-
cador (Efésios 2.8,9). A morte de Jesus Cristo na
cruz é a expiação necessária pelo pecado. A bíblia
considera todos os seres humanos pecadores
(Romanos 3.23).
Morte. Praticamente, todas as religiões co-
nhecidas na história humana possuem algumas
noções sobre a morte. No mundo moderno,
entre os humanistas seculares “não religiosos”,
a morte é o fim ou a cessação da vida. Não existe
“vida além da vida” ou um Criador transcendente
que será encontrado “do outro lado”. A Nova
Era, porém, não se satisfaz com esta definição,
que não é espiritual e bem desanimadora. Como
já mencionamos, para este movimento a morte
é ilusória, assim como a cessação biológica
desta vida presente é simplesmente a pedra an-
gular na entrada da próxima vida no ciclo dos
renascimentos, ou de reencarnação. A doutrina
cristã concernente à morte é contrária a essas
duas visões. A Igreja ensina que na morte a alma
separa-se do corpo e entra num estado eterno de
glória no céu com Deus, ou de punição eterna no
inferno, com o diabo. Qual desses dois destinos a
alma receberá, depende da regeneração da pessoa
(novo nascimento), através do batismo e da fé na
obra redentora de Cristo na cruz (João 3.1-18).
Final dos tempos. A escatologia da Nova Era
já foi mencionada acima. A iminência da utopia
337
é um tema comum para os que anunciam que
a era de aquário já se aproxima. Breve chegará
o momento em que a fome global, a ameaça da
guerra nuclear, a destruição do meio ambiente,
a AIDS, a criminalidade etc., terminarão e se
iniciará plenamente a “Nova Era”.
O cristianismo também compartilha a espe-
rança de uma utopia futura. A Bíblia menciona
um “novo céu e uma nova terra” (Apocalipse
21.1). Chegará o momento em que, através da
fé em Cristo, a “alegria eterna coroará as suas
cabeças [dos cristãos]. Gozo e alegria alcançarão,
e deles fugirá a tristeza e o gemido” (Isaías 35.10).
O Novo Testamento registra: “Deus habitará com
eles, e eles serão o seu povo, e o próprio Deus
estará com eles, e será o seu Deus. Deus enxugará
de seus olhos toda lágrima. Não haverá mais
morte, nem pranto, nem clamor, nem dor, pois
já as primeiras coisas são passadas” (Apocalipse
21.3,4).
Existe, porém, uma diferença fundamental
entre o MNE e o cristianismo, com relação ao
futuro. Para o primeiro grupo, a realização da
utopia é resultado do esforço humano. Para
os cristãos, a introdução no Paraíso somente
será possível quando for realizada por Deus. O
tempo de bênção e harmonia somente começará
no governo do “Príncipe da Paz” (Isaías 9.6).
As iniciativas humanas apenas intensificam os
problemas e somente resultam em constante fra-
casso. Isto não significa, entretanto, que a Igreja
advogue a filosofia da passividade e aquiescência,
para apresentar questões críticas que assolam o
mundo. Certamente, há grupos isolados dentro
do cristianismo que defendem uma mentalidade
alienatória. As ordens monásticas são considera-
das um exemplo. Ao recolher-se atrás dos muros
dos mosteiros, o indivíduo “escapa” dos males do
mundo e permanece “isento” de envolvimento.
Algumas denominações protestantes também
tendem para uma teologia do não-envolvimento
com o mundo e suas apostasias. De fato, a es-
catologia, que proporciona a muitos cristãos
conservadores o escape supremo, é a doutrina
do arrebatamento da Igreja antes do milênio e
da Grande Tribulação. Esta teologia, populari-
zada por Hal Lindsay, em sua obra A agonia do
338
planeta Terra (1970) e muitos outros autores,
ensina que um período de mil anos de duração
sobre a Terra será precedido por uma terrível
época de tribulação e cataclismo, que culminará
na guerra do Armagedom. Os cristãos, porém,
não passarão por este momento, de acordo com
Lindsay, porque antes que a Grande Tribulação
comece e o Anticristo se levante para governar,
Jesus aparecerá nos céus para tirar sua Igreja
do mundo. Não será possível discutir todos os
detalhes dessa escatologia nesta obra.
A Grande Comissão de Jesus (Mateus
28.18,19) ordena-nos que estejamos em todas as
nações, a fim de levarmos a mensagem do Evan-
gelho. Cristo andou no meio das pessoas comuns
e entre os “indesejáveis” da sociedade. Quando
orou por seus discípulos, não pediu que o Pai os
tirasse do mundo, mas, sim, que os livrasse do
mal, enquanto estivessem na Terra (João 17.15).
O apóstolo Paulo lançou um esforço missionário
que transformou o globo para a causa de Cristo.
Portanto, longe de advogar a filosofia da
passividade, o cristianismo ensina que o mundo
precisa ser cultivado espiritualmente. Entretan-
to, diferentemente do MNE, a Igreja não crê que
a mudança seja efetuada por meio de um esforço
autônomo do potencial humano. Ela, como a
noiva de Cristo, não existe independentemente
de seu Noivo. O grito de guerra do cristão é que
Jesus o capacita em todas as suas atividades
(Filipenses 4.13). A Igreja é uma instituição pro-
fética e estranha num mundo cheio de pecados e
rebelião contra Deus. A missão dela é fazer uma
grande diferença no mundo e lutar para que haja
mudanças. De fato, o cristão precisa encarar com
maior seriedade do que qualquer outra pessoa a
importância de cuidar do meio ambiente, buscar a
paz, desempenhar um papel ativo no governo etc.,
porque sabe que este mundo foi criado por Deus.
Conclusão. Não foi possível falar mais sobre
a Nova Era. Praticamente nada foi mencionado
sobre ocultismo, canalização, cristais, música,
arte, influências culturais etc., deste movimento.
No entanto, o leitor poderá recorrer à extensa
bibliografia no final deste volume, e encontrará
excelentes fontes sobre assuntos de seu especial
interesse.
MOVIMENTO NOVA ERA
Novamente, afirmamos que o MNE é exa-
tamente isto, um movimento. Por não ser uma
organização específica, permanece como um
contraste em relação a outros grupos e religiões
mencionados neste volume. O MNE proporciona
uma solução para os que não são cristãos, mas
que não se envolvem totalmente com uma cos-
movisão humanista e secular. A partir do que foi
discutido sobre a filosofia da Nova Era, qualquer
pessoa com bom senso rapidamente concluirá
que certamente Salomão tinha razão, ao afirmar
que “não existe nada novo debaixo do sol” (Ecle-
siastes 1.9). De fato, o MNE não é exceção. São
velhas ideias apresentadas com um vocabulário
atualizado e mais sofisticado.
Notas
1
Veja Fonte da Vida, Forum/Est, Arica, Bhagwan
Shree Rajneesh, Meditação Transcendental, Funda-
ção Hanuman, Comunhão do Autoconhecimento,
Sociedade Vedanta, Zen Budismo, Sikh Dharma
(3HO), Missão da Luz Divina, Sufismo, Os Mestres
Ascensos “Eu Sou” (Igreja Universal e Triunfan-
te), Urântia, Escola de Cristianismo Unidade,
Ciência Religiosa. Esses grupos são os que melhor
representam as organizações religiosas específicas,
dedicadas à ideologia Nova Era.
2
Cf. lista de leituras na “Bibliografia”.
3
Melton, J. Gordon. Encyclopedic Handbook of
Cults in America. New York e London: Garland,
1986, p. 108.
Livrarias da Nova Era, como esta em Grand Rapids, Michigan,
são encontradas por toda parte, as quais vendem artigos deste
movimento. Cortesia Verlyn D. Verbrugge
MOVIMENTOS DE IDENTIDADE; IDENTIDADE CRISTÃ; SUPREMACIA BRANCA
4
Lipnack, Jessica; Stamps, Jeffrey. Networking. Gar-
den City, NY: Doubleday, 1982, p. 7.
5
Melton, J. Gordon. New Age Encyclopedia. De-
troit: Gale Research, 1990, p. xv-xvi.
6
Ullman, Dana. Holistic health: friend and foe of
progressive health care, International Journal of
Holistic Health and Medicine 2, Winter 1984, p. 22.
7
Groothuis, Douglas R. Unmasking the New Age.
Downers Grove, Ill: InterVarsity, 1986, p. 79.
8
Cf. Nolan, Patricia. Is Hollywood Being Brainwa-
shed? Woman”s World, April 30, 1991, p. 35.
9
Wilber, Ken. Eye to Eye: The Quest for the New Pa-
radigm. Garden City, NY: Anchor Books, 1983, p. 1.
MOVIMENTOS DE IDENTIDADE; IDEN-
TIDADE CRISTÃ; SUPREMACIA BRANCA.
A comunidade mundial do islã ali no ocidente (movi-
mento muçulmano negro), rastafarianismo e nomes
como de marcus garvey, elijah muhammad, malcolm
x, wallace fard e Louis Farrakhan são organizações
ou líderes ligados, pelo menos filosoficamente, à
convicção de que a raça negra dominou as demais
no passado e que um dia no futuro se levantará,
para obter novamente a hegemonia.
Os Movimentos de Identidade Cristãos cons-
tituem a versão branca do mesmo melodrama
desempenhado fora, não em templos, sinagogas
ou mesquitas espalhados por todas as grandes
áreas urbanas, mas no coração da América rural,
onde as “igrejas” e campos de sobrevivência têm
nascido nas últimas décadas. O ódio e o racismo,
que constituem uma grande parte do passado da
América, embora não mais sancionados legal-
mente, ainda vivem nas almas dos extremistas,
tanto brancos como negros, um testemunho
sempre hediondo do fato de que o coração hu-
mano é tão desesperadamente corrupto quanto
Jesus Cristo disse que era há dois milênios (João
2.24,25; cf. Jeremias 17.9).
A Identidade Cristã é um conceito amplo,
que incorpora uma pluralidade de movimentos,
os quais defendem uma série de dogmas pró-
brancos e fortemente antissemitas, baseados na
convicção de que a raça branca, ou o povo ariano,
é a verdadeira descendente de Adão. O termo
Identidade é usado para mostrar a crença de que
os protestantes brancos anglo-saxões são a “ver-
339
dadeira identidade” de Israel, principalmente das
dez tribos perdidas e que a América é a nova terra
prometida onde esse povo escolhido de Deus foi
predestinado para habitar.1 A Identidade inclui
todas as organizações e movimentos leais a esses
mesmos princípios. O que segue é uma discussão
geral de alguns dos grupos de Identidade mais
significativos e uma análise dos preceitos teoló-
gicos que os governam.
Ku Klux Klan. Toda a discussão sobre a
supremacia branca nos Estados Unidos começa
com a Ku Klux Klan, fundada em Pulaski, no
Tennesse, em 1866, por seis oficiais confedera-
dos. Com o nome de uma fraternidade universi-
tária, os primeiros homens da Klan procuravam
aterrorizar os negros mediante o uso de lençóis
brancos e o fingimento de que eram fantasmas
de soldados confederados mortos. Em essência,
a Klan era parte do movimento de resistência
branca à reconstrução radical que seguiu o final
da Guerra Civil. O terror da Klan atingiu seu pon-
to máximo em 1868, quando era conhecida como
“Império Invisível do Sul”. Seu primeiro grande
mago, nathan forrest, ordenou que o “Império”
fosse dissolvido em 1869, por causa da extrema
violência. Em 1871, o Congresso aprovou o Ato
Ku Klux Klan, ao impor as penalidades sobre
qualquer organização que infligisse violência
sobre indivíduos ou grupos de cidadãos. As
atividades da Klan cessaram como supremacia
branca no Sul, mas acredita-se que foi restaurada
nas décadas seguintes.
O século XX viu o renascimento da Klan em
1915, quando um pregador chamado William
Simmons organizou um novo movimento nos
arredores de Atlanta, na Georgia. Ele foi influen-
ciado pelo filme de D. W. Griffith, O nascimento de
uma nação, onde os homens da Klan do século
XIX eram retratados romanticamente como he-
róis que preservaram a fibra moral e o caráter da
América. A nova versão da cruzada Klan incluía
advertências para a América sobre o iminente
perigo do comunismo que surgiu após a Revolu-
ção Bolchevique, em 1917. Os católicos romanos,
os judeus e os sindicatos foram adicionados à
lista dos males que ameaçavam o bem-estar dos
cristãos americanos brancos. A popularidade do
340 MOVIMENTO DE IDENTIDADE; IDENTIDADE CRISTÃ; SUPREMACIA BRANCA
Klan cresceu entre 1915 e 1930, com um número
total de adeptos entre quatro a seis milhões.
Entretanto, o impacto da Grande Depressão e o
uso contínuo de extrema violência novamente
diminuiu as hostes, durante os anos 30. Por volta
de 1944, a organização estava praticamente ex-
tinta. Dez anos mais tarde, porém, as atividades
da Klan reiniciaram-se, em resposta ao famoso
caso Brown vs. Junta de Educação, no qual a
segregação nas escolas públicas foi considerada
ilegal. Entretanto, um sinal mais significativo do
ressurgimento do movimento seria dado quando
o Ato dos Direitos Civis (1964) produziu reações
violentas à submissão forçada no Sul. O movi-
mento pelos direitos civis durante os turbulentos
anos de 1960 resultaram em protestos públicos
extremistas contra a Klan e por volta de 1970 o
número de membros estava reduzido a apenas
alguns milhares.
A Ku Klux Klan dividiu-se em klans meno-
res nas últimas décadas e foram esses grupos
dissidentes que se aliaram ao movimento de
Identidade e a vários grupos neonazistas.
Atualmente, existem três principais grupos
da Klan que têm influenciado os seus subgru-
pos. De acordo com Andy Oakley, que passou
seis anos como um repórter disfarçado, a fim
de investigar as organizações de supremacia
branca, as três principais divisões são: “1) Os
Klans Unidos da América [...] ameaçada de
extinção devido ao processo de 1987, no qual
foi condenada a pagar sete milhões de dólares de
indenização para a mãe de um adolescente negro
que foi brutalmente assassinado, em 1981. 2) O
Império Invisível e 3) Os Cavaleiros da Ku Klux
Klan, o mais forte grupo em Connecticut e pra-
ticamente em todos os estados do Sul, a despeito
de uma declaração de falência feita formalmente
pelo Mago Imperial Bill Wilkinson, em 1983. Os
Cavaleiros da Ku Klux Klan têm feito incursões
no Norte, bem como na Georgia e Alabama”.2
De acordo com o Projeto Klanwatch, do
Centro Sulista de Combate à Pobreza, existem
muitos klans menores espalhados pelo país,
especialmente no Sul. A liderança do movimento
como um todo, entretanto, geralmente sai dos
três principais grupos.
Antes de examinarmos as crenças e práticas
da Ku Klux Klan, vamos analisar outros movi-
mentos de Identidade e de supremacia branca.
Neonazismo. Historicamente, o surgimento
da Ku Klux Klan antecedeu outros movimentos
significativos de supremacia branca (além da
instituição da própria escravidão). O Nacional
Socialista, de Adolf Hitler, ou o Partido Nazista,
com sua violenta e perniciosa agenda antisse-
mita, adotado na Alemanha entre 1933 e 1945,
suscitou a admiração e a simpatia de americanos
brancos, entre os quais alguns eram membros do
Klan. Outros se tornaram seguidores de george
lincoln rockwell, que formou o Partido Nazista
Americano, em Arlington, no Estado da Virgínia,
em 1958. Ao copiar os métodos de Hitler, ele
conseguiu atrair atenção para si e sua ideolo-
gia racista, por meio de seu carisma e notável
eloquência. Tentou conquistar uma plataforma
política, ao fundar a Partido Nazista Americano,
mas falhou em conseguir um bom número de
membros para apoiá-lo. O próprio Rockwell foi
assassinado em agosto de 1967, em Arlington.
O nome do partido foi mudado para Partido
Nacional Socialista do Povo Branco e depois
para Nova Ordem, atualmente com um número
de aproximadamente 400 membros. Muitos
partidos neonazistas foram formados desde o
assassinato de Rockwell. De acordo com Oakley,
“algo entre 5 e 25 grupos nazistas ativos podem
coexistir num determinado mês, dependendo de
quantos quadros novos se formam, se dividem,
se consolidam ou deixam de existir”.3
Uma das diferenças mais significativas entre a
Ku Klux Klan e os neonazistas, é que muitos mo-
vimentos dentro do segundo grupo são inspirados
por uma ideologia sociopolítica mais ou menos
igual à de Hitler, que defendia a superioridade
intelectual e cultural do povo ariano. A Ku Klux
Klan, por outro lado, justifica sua existência a
partir de um sistema de crenças quase religiosas
e pseudocristãs. A maior exceção a esta regra geral
é o grupo Nações Arianas, que mistura de forma
eclética elementos do nazismo e do cristianismo.4
Outros. Uma terceira categoria de grupos de
supremacia branca, classificada também como
membros do movimento de Identidade, são os
MOVIMENTO DE IDENTIDADE; IDENTIDADE CRISTÃ; SUPREMACIA BRANCA
grupos ecléticos, que não alegam necessariamen-
te lealdade ou ligação com a Ku Klux Klan ou com
o Nacional Socialista. Alguns denunciam o extre-
mismo dos outros dois grupos, enquanto outros
vão a extremos além dos excessos cometidos
pelos homens da Klan e pelos neonazistas. Oakley
inclui mais de cem grupos nessa categoria.5
Ensinos e crenças. Desde que não é possível
discutir todos os movimentos de Identidade que
existem nos Estados Unidos e suas várias cren-
ças, o que segue é uma análise das doutrinas de
alguns dos grupos mais populares (devido a uma
cobertura maior na mídia). Poderíamos dizer que
esta apresentação fala amplamente por todos os
movimentos de Identidade, embora cada um deles
seja diferente em alguns pontos: “Adolf Hitler não
era apenas mais um homem. Num mundo que
perdera seu senso de direção, ele chegou para
mostrar o caminho. Num mundo de decadência e
de falsos valores, ele veio para proclamar as gran-
des verdades eternas. Num mundo de crescente
cinismo e materialismo, ele veio para trazer o novo
nascimento do idealismo radiante. Num mundo
que estava à beira do abismo, ele veio para oferecer
esperança e salvação a toda uma raça”.6
Se Matthias Koehl, líder do Partido Nacional
Socialista do Povo Branco, baseado em Arlington,
Estado da Virgínia, não revelasse desde o princípio
que Hitler era o objeto de seus generosos louvores,
o leitor sem dúvida estaria predisposto a concluir
que o próprio Jesus Cristo era o antecedente dos
pronomes nessa litania hagiográfica, romântica
e bíblica. Se mudarmos de cena, entretanto, e
sairmos de Arlington para o Estado de Idaho, sede
do grupo Nações Arianas, Igreja Cristã de Jesus
Cristo, ouvimos as palavras de Janet Hounsel, se-
cretária desta comunidade, que afirmou em 1983:
“Nós não saudamos Hitler — saudamos Deus”.7
Profundamente arraigada nos movimentos
de Identidade, está a crença de que a raça branca
é a escolhida por Deus. Adão é o ancestral apenas
dos brancos, enquanto as outras raças, anteriores
ao primeiro homem, descendem de satanás ou de
seres angelicais caídos. Supremacias brancas, que
baseiam suas crenças numa perspectiva religiosa e
cristã, são guiadas pela noção de que Israel e Judá
no Antigo Testamento são termos que não devem
341
ser usados de forma intercambiável. Israel é o
povo escolhido de Deus, composto por doze tribos
(Êxodo 28.21; Apocalipse 21.12), todas elas des-
cendentes dos doze filhos de Jacó (Gênesis 48 e 49).
Ao lado desta crença está a convicção de que
Israel, disperso da Palestina no primeiro século,
continua a existir através dos povos anglo-saxões
das ilhas britânicas. Ao migrar para a América,
eles entraram na nova terra prometida, a qual
Deus tencionava que fosse colonizada apenas
por brancos. De acordo com a declaração de fé do
Instituto Bíblico Kingdom, “Cremos que chegou
o tempo (Isaías 27.12) em que o Israel perdido,
“nação e multidão de nações” (Gênesis 35.11),
foi encontrado e identificado positivamente.
Somente uma raça hoje corresponde em todos
os detalhes à descrição bíblica de Israel “nos
últimos dias” e esta é a anglo-saxão — o Império
Britânico e os Estados Unidos da América. Eles
têm o que Israel deveria possuir e fazem o que
Israel deveria fazer. As “identificações” dessa
raça com Israel são tantas e tão pronunciadas
que alguém, o qual lê novamente a Bíblia e estuda
cuidadosamente à luz desta grande verdade, fará
descobertas que os levarão a pensar mais nesse
assunto, especialmente diante do que acontece
em cumprimento literal das profecias bíblicas no
mundo hoje. Os reinos gentílicos estão quebra-
dos, o tempo do cativeiro de Israel terminou, a
velha ordem gentílica está destruída e o mundo
está preparado para o reino vindouro, sobre o
trono de Davi, do nosso Senhor e a união de todas
as tribos (Ezequiel 37) e a restauração de seu
reino na Terra (Zacarias 14.9ss.; Lucas 1.32,33)”.8
Como herbert w. armstrong, muitos grupos de
Identidade argumentam que até a etimologia do
termo britânico testifica sobre a verdade do anglo-
israelismo. O reverendo William P. Gale, um oficial
do grupo antitaxas e de sobrevivência Posse Comi-
tatus, editor do jornal trimestral Identidade, escreve
o seguinte sobre a similaridade entre o inglês e o
aramaico: “Pesquisadores de Filologia escreveram
que o século XIX estabelece tal afinidade que só
pode ser explicada pelo fato de que as nações que
originalmente falavam as duas línguas tinham uma
origem comum, traçada até Adão e Eva e seus pri-
meiros descendentes, que falavam e escreviam na
342 MOVIMENTO DE IDENTIDADE; IDENTIDADE CRISTÃ; SUPREMACIA BRANCA
linguagem com a qual o primeiro homem chegou à
Terra: o antigo aramaico, também conhecido como
hebraico, que não deve ser confundido com a língua
falada pelos judeus (ídiche) e deve-se entender que
os judeus não são hebreus. A carta aos Hebreus está
no Novo Testamento. As linguagens mencionadas
acima e o povo que as falava podem ser traçados até
as origens hebraicas ou aramaicas. É interessante
notar que a expressão brit-ain na verdade são dois
termos hebraicos, que significam ‘terra da aliança’.
O vocábulo bretanha também é formado por duas
palavras hebraicas que significam ‘homem da
aliança’. Aqui novamente está a palavra ‘ish’, que
significa ‘homem’ (Adão)”.9
Com base nos comentários do “general-de-
brigada” Gordon “Jack” Mohr, da Cruzada para
Cristo e o País, o anglo-israelismo da Identidade
não deve ser confundido com a versão de Arms-
trong.10 A Igreja Mundial de Deus considera-se a
guardiã exclusiva da “verdade total” de Deus.
Além da ênfase da Identidade na supremacia
branca, a maioria das igrejas e organizações
em suas fileiras ensina uma doutrina cristã or-
todoxa, principalmente da linha conservadora
fundamentalista.
A Identidade prega uma teologia racista
que inclui todas as raças que não são brancas,
além do povo judeu. Notamos acima que a Ku
Klux Klan começou como um protesto contra
a reconstrução radical no Sul, imediatamente
após a Guerra Civil. Muitos de seus membros
eram, e ainda são, pertencentes a igrejas cristãs.
Muitas teorias foram propostas para justificar o
racismo de um ponto de vista bíblico/teológico.
Uma teoria sugere que o filho de Noé chamado
Cão tornou-se o progenitor da raça negra, porque
foi amaldiçoado pelo pai (Gênesis 9.20-27). Um
segundo argumento sugere que Caim foi o fruto
de um intercurso sexual entre Eva e Satanás;
portanto, tornou-se a “semente da serpente” em
Gênesis 3.15. Muitos dos que defendem esta ideia
acreditam que os judeus são oriundos de Caim,
enquanto Abel era o descendente puro e legítimo
de Adão.11 Alguns acreditam que o fato do mais
velho assassinar o mais novo trouxe sobre ele
uma maldição, ou uma “marca”, que resultou
em eterna escravidão, passada adiante não aos
judeus, mas aos negros, para justificar por que os
cristãos podiam servir a Deus e possuir escravos,
os quais foram predestinados justamente para
servi-los. Apesar das várias “teologias” propos-
tas, o princípio unificador dentro da Klan e de
todos os movimentos de Identidade é que a raça
branca é a única que descende de Adão.
O porta-voz mais importante da Identidade
foi o reverendo Richard G. Butler, da Nações
Arianas, Igreja Cristã de Jesus Cristo. Ele foi preso
em 1987, sob acusação de ser um conspirador e
sedicioso. Em seguida, alcançou a absolvição.
O jornal Seattle Times resume um dos ser-
mões de Butler, como segue:
Butler começou a pregar sobre a raça ariana
como a “conquistadora da Terra, de um pólo ao
outro, e de mar a mar”. “O povo branco deve saber
quem ele é, de onde veio e por que está aqui”, Bu-
tler proclamou. “Os evolucionistas tentam dizer
que você e seus filhos evoluíram de um macaco,
que evoluiu de um peixe, o qual surgiu da escória.
Entretanto, não é assim, porque o homem ariano
é o filho de Deus”.
Numa rápida sequência, Butler criticou a
educação sexual nas escolas, lembrou sua con-
gregação que a “herpes é uma doença totalmente
incurável”, condenou o apoio dos Estados Unidos
a Israel e proclamou que a “energia atômica é
contrária à lei de Deus”.
O reverendo condenou o comunismo e os
homossexuais; classificou um evangelista famo-
so nacionalmente como “pregador mentiroso
e contador de histórias”; advertiu que todas as
indústrias norte-americanas brevemente seriam
transferidas para outras nações; argumentou
que os judeus controlavam as finanças mundiais;
chamou os negros de desajustados culturais e in-
telectuais e assim terminou o seu sermão: “Vocês
são filhos e filhas do Deus Altíssimo. A batalha
final não é Berlim. Será nos Estados Unidos, onde
lutaremos até o fim, para preservarmos a pureza
de nossa raça”.12
Butler citava Hitler regularmente, e sempre
mantinha um exemplar do livro Mein Kampf
[Minha luta] bem ao lado da bíblia. A despeito da
MOVIMENTO DE IDENTIDADE; IDENTIDADE CRISTÃ; SUPREMACIA BRANCA
campanha do ditador alemão contra os judeus,
argumentava que o holocausto da Segunda Guer-
ra Mundial foi um “logro judeu bem elaborado”.
Uma ramificação das nações arianas, da
Klan e de um grupo sobrevivente, sediada no
Missouri/Arkansas, chamada a Aliança, a Espada
e o Braço do Senhor, era um grupo intitulado a
Ordem. Muitos de seus líderes foram presos por
atos de violência, inclusive assalto e homicídio.
O jornal Oregonian relatou em 1985 que a
Ordem emergente referia-se a si própria como
a “Quinta Era”. “No passado [...] membros do
Klan trabalharam apenas para manter os negros
e outras minorias em seu devido lugar”. A Ordem
propõe a “solução final”, como foi aplicada pela
Alemanha Nazista, ou seja, a completa remoção
e o extermínio de todos os judeus.13
Outra versão popular da supremacia branca
encontra sua expressão nos skinheads da Amé-
rica, uma subcultura neonazista composta pela
juventude punk e adeptos do rock pesado: “Tra-
balhamos com a classe da juventude ariana. Nós
nos opomos à escória capitalista e comunista que
destrói a nossa raça. Também sabemos que os
judeus parasitas estão no centro do nosso proble-
ma, junto com os traidores da nossa própria raça,
que, voluntariamente, fazem o jogo dos semitas.
Nossas cabeças estão raspadas para a batalha”.14
A escatologia da Identidade prepara-se para
uma guerra total que culminará com a vitória
completa da raça ariana. A sobrevivência é um
conceito importante dentro das hostes da Iden-
tidade. Estoques de alimento, água e munição
encontram-se nos campos de sobrevivência
montados por todo o país, como parte dos
preparativos para o tão esperado Armagedom.
Alguns extremistas acreditam que é tarefa deles
iniciar a violência agora, para ajudar a apressar
o milênio (v. milenismo). É crescente o número de
relatos de violência e derramamento de sangue
relacionados com os movimentos de Identidade.
Soluções contemporâneas menos radicais para
o “problema judaico” são sugeridas pelo “general-
de-brigada” Jack Mohr: “Assim, começaremos,
não com balas, mas com o corte do suprimento
deles de sangue. Parem de comprar dos judeus;
recusem-se a vender para eles, a fazer negócios
343
com eles. Você dirá: ‘Oh, mas isso arruinará meus
negócios!’ Entretanto, essa medida manterá você
vivo e livre! Os propagandistas na TV e nos jornais
diários ajudam os judeus; por isso, vamos boicotá-
los! Pregadores da TV, como Jerry Falwell, Pat
Robinson e Billy Graham são lacaios dos judeus;
por isso, parem de apoiá-los com o dinheiro do
Senhor [...] não se associem com os judeus. Não
votem nos políticos apoiados por eles e que os
apóiam também [...] Chegou o tempo! Se não po-
demos votar para que saiam, vamos expulsá-los!
Mas vamos arrancar estes parasitas”.15
O cristianismo coloca-se numa posição to-
talmente contrária ao fanatismo, racismo e ódio
adotados pelas supremacias brancas “cristãs”.
Em nenhum lugar, a Bíblia apóia a ideia de uma
nação ou raça superior cultural, intelectual ou
moralmente. “Pois todos pecaram e destituídos
estão da glória de Deus” (Romanos 3.23). A
promessa de Deus feita a Abraão foi a de que ele
seria o pai de “muitas nações” (Gênesis 17.5). De
acordo com a crença cristã, há muito sustentada,
esta mensagem cumpriu-se no dia de Pentecoste,
quando o Espírito Santo foi derramado, ocasião
em que nasceu a Igreja (Atos 2.38,39; 3.25). Na-
quele momento, judeus, gregos, romanos e ou-
tros povos abraçaram o cristianismo; no entanto,
a maioria dos primeiros cristãos era de origem
judaica. Somente depois do ano 70 d.C., quando
os romanos arrasaram a cidade de Jerusalém, o
cristianismo tornou-se um movimento cada vez
mais gentílico. Também devemos lembrar que
durante toda a história da Igreja, muitos judeus
converteram-se ao cristianismo. Jesus declarou
enfaticamente que “a salvação vem dos judeus”
(João 4.22) e Paulo sempre pregava nas sinagogas
quando chegava numa cidade para estabelecer
uma missão (Atos 13.14; 14.1; 17.1, 17; 18.4, 19,
26; 19.8). “Não me envergonho do evangelho,
pois é o poder de Deus para a salvação de todo
aquele que crê; primeiro do judeu e também do
grego” (Romanos 1.16). Finalmente, devemos
lembrar que é a fé em Cristo que salva e não a
aderência à lei (Gálatas 2.21). Isso inclui os judeus
e os gentios. Abraão foi justificado pela fé muito
tempo antes de Moisés apresentar a Israel os
Dez Mandamentos (Êxodo 20; Romanos 44.9).
344 MOVIMENTO DE IDENTIDADE; IDENTIDADE CRISTÃ; SUPREMACIA BRANCA
Embora os eruditos discordem da interpretação
correta de Romanos 9—11, a maioria conclui que
Paulo argumentou que Deus não abandonou os
judeus. O que o apóstolo declara enfaticamente
é que Israel sempre teve um remanescente fiel
que era “justificado pela fé”. É este “o Israel es-
piritual”, que deve ser distinguido agudamente
dos israelitas que alegavam ser os eleitos de
Deus, simplesmente porque eram semente de
Abraão (Romanos 9.7,8). Paulo concorda que
a maior parte dos judeus rejeitou a Jesus de
Nazaré e perdeu de vista a verdadeira justiça de
Deus, como resultado da incredulidade deles. O
apóstolo chama esse grupo de “desobediente”
(10.21) e diz que a dureza de seus corações é o
que os priva da salvação (11.19). Entretanto, no
mesmo texto, Paulo adverte que a incredulidade
faz com que judeus e gentios tropecem. Se isso é
verdade, então o inverso também é verdadeiro.
A fé em Cristo justifica ambos, judeus e gentios.
Por toda a história da Igreja, sempre houve ju-
deus crentes em Jesus Cristo. E sempre existirão
cristãos de origem judaica.
Publicações típicas dos grupos de supremacia branca: Credo dos Homens da Klan, juntamente com cópias do jornal Vanguarda Cristã
e Lealdade Racial. Cortesia de Jack M. Roper/CARIS
Ainda que todos os judeus, os quais já exis-
tiram, tivessem rejeitado o Evangelho de Cristo,
o cristão é instruído a amar todas as pessoas, até
mesmo seus inimigos. “Amai a vossos inimigos
e orai pelos que vos perseguem” (Mateus 5.44).
Existem os que consideram os judeus como su-
bumanos. Essa ideia não se encontra na Bíblia, a
menos que alguém deliberadamente a interprete
de forma errada. “O Filho do homem será entre-
gue nas mãos dos homens” (Marcos 9.31) e não
dos sub-homens.
Quanto ao outro argumento de que foram os
judeus que crucificaram Jesus, a resposta cristã é
dupla. Primeiro, embora os judeus tivessem ins-
tigado a crucificação, com a prisão e a zombaria
da turba, foram os romanos que a realizaram.
Ambos, judeus e gentios, tiveram participação na
execução. Segundo, a crucificação era necessária.
Sem ela, jamais haveria salvação. O próprio Jesus
pediu a Deus que perdoasse seus inimigos, ciente
que eles não sabiam o que faziam (Lucas 23.34).
Em nenhum momento, Cristo os amaldiçoou
ou advogou o ódio e o fanatismo com relação
MOVIMENTO DE IDENTIDADE; IDENTIDADE CRISTÃ; SUPREMACIA BRANCA
aos seus adversários. Além disso, Pedro, em seu
primeiro sermão no dia de Pentecoste, falou ru-
demente aos judeus que foram as ímpias mãos
deles que crucificaram Jesus (Atos 2.23). Mas será
que, após ele declarar isso, afirmou que todos os
judeus deviam ser cercados e exterminados, como
os extremistas dos movimentos da Identidade
fazem? Não! O apóstolo ordenou que se arre-
pendessem e fossem batizados (2.38), e a Bíblia
declara que muitos (judeus) creram (2.41-47).
Paulo fora um ávido perseguidor dos cristãos,
ao praticar o que acreditava ser a teologia da guerra
santa e justa para a causa do judaísmo. O livro de
Atos relata sua dramática conversão (9.1-9). Se
Deus abandonara os judeus, pelo fato de serem
os assassinos de Cristo e eram inimigos da Igreja,
por que a mão amorosa e perdoadora foi estendida
para Paulo? Por que Ananias, um cristão, perdoou
o futuro apóstolo dos gentios? (9.10s) Por que
alguns judeus se converteram ao cristianismo?
Superioridade racial e intelectual não tem
lugar na religião cristã. A grandeza do caráter de
uma pessoa é medida pela humildade, como Jesus
demonstrou, ao lavar os pés dos discípulos (João
13.5), pegar uma criança como exemplo de pesso-
as que habitariam no reino do céu (Marcos 10.15)
e morrer na cruz por amor ao mundo (João 3.16).
Quanto à escravidão, o argumento é que
não só a Bíblia a condena, mas também não a
permite. Portanto, submeter os povos da raça
negra à subserviência seria simplesmente a
continuação de uma prática comum nos dias de
Jesus. Membros da Ku Klux Klan, que se consi-
deram cristãos, baseiam-se nesse argumento,
para justificar o passado. Embora seja verdade
que a Bíblia não condena a escravidão, o Novo
Testamento posiciona-se sobre esta questão de
forma implícita. A carta de Paulo a Filemom con-
siste num pedido para que ele receba de volta seu
escravo fugitivo, chamado Onésimo, não como
servo, mas irmão em Cristo (Filemom 16). O
Evangelho, quando é bem compreendido, destrói
a escravidão, por mudar a condição da pessoa, de
escravo para liberto pelo poder de Deus. “Desta
forma não há judeu nem grego, não há servo nem
livre, não há macho nem fêmea, pois todos vós
sois um em Cristo Jesus” (Gálatas 3.28).
345
Conclusão. O reverendo Butler certa vez
afirmou: “As nações arianas não permanecerão
invisíveis. Elas serão como o carvalho. Ele não
cresce rápido — mas cresce muito e cresce
forte”.16 Não se sabe ao certo o quanto esse
“carvalho” cresceu. O livro revelador de Oakley
demonstra que pelo menos é uma árvore com
muitas ramificações. Apesar de muitas delas se-
rem podadas pelas pressões da opinião pública
e pelas prisões, a árvore em si permanece como
um lembrete sempre presente do fato de que os
seres humanos jamais devem ser julgados pelos
limites externos da lei, cultura ou civilização.
Se esta árvore do racismo, fanatismo e ódio
precisa permanecer entre as muitas outras
no eclético jardim da filosofia humana e das
expressões religiosas, então, como a “árvore
do conhecimento do bem e do mal” (Gênesis
2—3), que permaneça sozinha e os seus frutos
proibidos continuem intocáveis, ou seja, jamais
sejam comidos.
Notas
1
Cf. Igreja Mundial de Deus, para uma discussão
sobre o anglo-israelismo.
2
O akley , Andy. “88” An Undercover News
Reporter’s Expose of America’s Nazis and the
Ku Klux Klan. Skokie, Ill: P.O. Publishing Co.,
1987, p. 10.
3
Ibid., p. 8.
4
Ibid., p. 10.
5
Ibid., p. 153-161.
6
Declaração feita por Matthias Koehl, líder do Partido
Nacional Socialista do Povo Branco, Arlington,
Virgínia, conforme citado em um artigo escrito por
Paul Henderson, no periódico Pacific, revista de do-
mingo do jornal Seattle Times, April 17, 1983, p. 7.
7
Ibid., p. 10.
8
Lovell, Vada. What We Believe, Kingdom Digest
27, n. 10, October 1977.
9
Gale, William P. Identity. Glendale, CA: Ministry
of Christ Church, s.d., p. 8-9.
10
Mohr, Jack. The Christian Patriot Crusader 1, n.
1, November 1982, p. 3.
11
Becker, Verne. The Counterfeit Christianity of the Ku
Klux Klan. Christianity Today, April 20, 1984, p. 32-33.
12
Henderson, Pacific, p. 10-12.
346
13
Snell, John. The Order Seen as Representative of
White Supremacist’s Terrorism. Oregonian, De-
cember 15, 1985, B4.
14
Oakley, Andy, op. cit., p. 152.
15
Mohr, Jack, op. cit., p. 7-8.
16
Henderson, op. cit., p. 15.
MUÇULMANO (islamismo). Nome do adepto
da religião islâmica (v. islamismo).
MUDRAS (hinduísmo). Várias práticas de ioga
que despertam a kundalini.
MUHADJIR (islamismo). Círculo mais íntimo
dos seguidores de maomé; os que tinham uma
fé irrestrita na legitimidade do chamado e da
mensagem do profeta.
MUHAMMED, ELIJAH (1897-1975). Anterior-
mente chamado de elijah pool, Elijah Muhammed
substituiu wallace ford como líder da Nação
Islâmica, movimento do islamismo Negro (v.
comunidade mundial do islã ali no ocidente).
MUHAMMED, MIRZA ALI (1819-1850). Tam-
bém chamado de “O Bab”, ou o que anunciará a
chegada do profeta. Foi o fundador do bahaísmo.
MUNAFIKUN (islamismo). Moradores de Me-
dina que seguiam maomé, não devido à lealdade
ao profeta ou por causa das convicções religiosas,
mas por motivos políticos. Eram, portanto, in-
dignos de confiança; podiam abandonar Maomé
e sua causa a qualquer momento.
MUNDO ESPIRITUAL (Igreja da Unificação).
Mundo para o qual irá alguém quando morrer,
onde viverá eternamente e aguardará a ressur-
reição espiritual, o que para a IU significa “voltar
à linhagem celeste” ou “sair do seio de Satanás”,
já que com a Queda de Adão e Eva, a humanidade
foi escravizada a ele, perdendo sua natureza ce-
leste. Não há, portanto, a ressurreição do corpo
ou da carne, como prega o cristianismo. Esses
“espíritos” são classificados de acordo com as
épocas em que viveram: espírito de forma, espírito
de vida e espírito divino. (AM)
MUÇULMANO
MUNI (hinduísmo). Um sábio.
MURRAY, JOHN (1741-1815). Importante pro-
fessor de universalismo no século XVIII.
MURRAY, MARGARET (1863-1963). An-
tropóloga, egiptóloga, ocultista amadora e
provavelmente praticante de bruxaria, expôs
em seus livros The Witch-Cult in Western Europe
[A bruxaria na Europa Ocidental] (1921) e The
God of the Witches [O Deus das bruxas] (1933)
e também por meio de artigos e palestras que
a bruxaria antecedeu o cristianismo em muitos
séculos, pois tem seus precedentes no antigo
paganismo.
MURSHI (islamismo; sufismo). Termo comum
uzado como título de um líder religioso muçul-
mano.
MYAL. Culto afro-jamaicano cujo início é incerto.
Originalmente compunha-se apenas de homens.
O culto Myal importou suas tradições religiosas
da África Ocidental, mais provavelmente do
povo ashanti, do Togo e da Costa do Marfim. Os
britânicos e holandeses levaram os negros dessas
regiões para as Índias Ocidentais durante a época
do comércio escravocrata. Qualquer que seja a ori-
gem do Myal, existem elos importantes entre seus
rituais e os grupos obeah, ou seja, os praticantes de
vodu, os quais adoram espíritos e forças sobrena-
turais. O povo ashanti da nossa época concebe o
mundo como um lugar habitado por um panteão
de deuses e espíritos dos ancestrais, os quais
podem ser contatados através das danças rituais.
Como a maioria dos outros movimentos im-
portados da África Ocidental, o Myal compõe-se
de uma mistura sincrética de uma variedade de
práticas religiosas nativas da África. A orientação
panteísta (v. panteísmo) desses povos torna muito
difícil aos missionários cristãos conseguirem
alcançá-los com a mensagem de um Deus mono-
teísta, o qual se revelou na pessoa de Jesus Cristo.
Onde o cristianismo é aceito, torna-se muito
comum encontrar o Deus da Bíblia ao lado de
uma multidão de outras divindades. (Para mais
comparações/contrastes entre cultos da América
 N
NAÇÃO (cultos afro-brasileiros). Designa as
várias tradições ou modelos de culto religioso
africano, de acordo com os diversos grupos
étnicos (nada tendo a ver, portanto, com a
noção política e geográfica). Tiveram forte
influência no Brasil a iorubá (ou nagô), jeje,
angola etc. (AM)
NAÇÃO DO ISLÃ (islamismo). Veja comunidade
mundial do islã ali no ocidente.
NAMU-MYOHO-RENGUE-KYO (budismo
Nichiren; Soka Gakkai). Frase frequentemente
repetida pelos budistas adeptos da seita nichiren;
esse mantra, segundo eles, leva à iluminação. O seu
significado é “Glória à sutra do lótus”.
NANAK, GURU (1469-1538). Fundador do
siquismo, uma versão reformada do hinduísmo.
NÃO-CONFORMISTAS (cristianismo). Tam-
bém chamados separatistas , foram os que
abandonaram a Igreja da Inglaterra, em vez
de se submeterem à sua autoridade. O Ato de
Conformidade de 1662 produziu muitos não-
conformistas notáveis, como Oliver Cromwell
(1599-1658), John Bunyan (1628-1688), Charles
Wesley (1707/8-1788), John Wesley (1703-1791)
e C. H. Spurgeon (1834-1892). (Veja cristianismo).
NASCER DE NOVO (mormonismo). De acordo
com a igreja de jesus cristo dos santos dos últimos
dias, nascer de novo é alcançar a salvação. Para
os mórmons, isso ocorre no momento do batismo
(v. Artigo 4 das Regras de Fé).
NECROMANCIA (ocultismo). Ritual de co-
municação com os mortos. Esta prática envolve
encantamentos acompanhados da abertura dos
caixões. O objetivo do necromante é buscar
informações concernentes ao futuro.
NÉCTAR DIVINO (Missão da Luz Divina).
Método pelo qual o conhecimento divino do guru
Maharaj Ji é compartilhado. Os membros acredi-
tam que esse néctar é um elixir celestial extraído do
cérebro. O iniciador introduz a língua na garganta
do iniciante, até tocar na úvula. O resultado é a
transmissão de uma mucosa considerada “doce”
ao paladar. O iniciante espera receber conheci-
mento divino ao compartilhar desse néctar. (Veja
também terceiro olho, terceiro ouvido, vibração
primordial e os quatro passos).
NESTORIANISMO (cristianismo). Doutrina
cujo nome deriva de seu principal proponente,
Nestório (m. 451 d.C.); ele afirmava que as duas
naturezas de Cristo relacionavam-se de tal ma-
neira que a humana e a divina eram claramente
distintas uma da outra. Isso levava à conclusão
de que Jesus Cristo era duas pessoas separadas.
O nestorianismo foi rejeitado no Concílio de Éfeso
(431 d.C.), mas permaneceu como tendência cris-
tológica extremamente influente, adotada por gru-
pos religiosos através dos séculos (v. Apêndice 2).
NEUROLINGUÍSTICA. A Programação Neu-
rolinguística (PNL) é uma técnica utilizada por
profissionais da autoajuda, que visa a levar o
indivíduo a confiar no poder das próprias pala-
vras, como fonte motivadora de transformação
pessoal, adquirindo valores positivos, que de-
terminarão o sucesso em todas as áreas da vida:
emocional, profissional, financeira etc. A filosofia
subjacente a essa técnica é a de que o homem é
aquilo que ele pensa. (AM)
NIAIA (hinduísmo). Uma das seis escolas filo-
sóficas e religiosas hindus; niaia é a da lógica e
epistemologia.
NICHIREN SHOSHU. Veja budismo nichiren
shoshu.
348
NINFA (Vale do Amanhecer). Nome que rece-
bem as mulheres que habitam o Vale do Ama-
nhecer. Sua principal função é invocar entidades
espirituais. Veja médium. (AM)
NIRGUN (hinduísmo). O que é incondicional
ou sem atributos (v. sagun).
NOITE DE TODOS OS SANTOS (ocultismo).
Festa pagã celebrada em 31 de outubro, na noite
que precede o Dia de Todos os Santos. Os antigos
druidas acreditavam que essa ocasião merecia
celebração, porque Samã, o senhor da morte,
trazia de volta a alma dos ímpios condenados a
habitar em corpos de animais. Hoje, as crianças
comemoram esse festival com máscaras e fanta-
sias de fantasmas, animais etc. O início do ano
novo para as antigas tribos celtas era assinalado
pela noite de todos os santos. (Veja também dia
das bruxas e halloween).
NORTON, ANDREWS (1786-1853). Ficou
conhecido como o “papa do unitarismo”.
NOSTRADAMUS (1503-1566). Michel de
Nostre-Dame (ou Nostradamus) nasceu na Fran-
ça, em Saint-Rémy. Foi médico, dedicando-se às
pesquisas farmacológicas e astrólogo. É o mais
famoso e o mais polêmico de todos os videntes.
Credita-se a Nostradamus o cumprimento de
diversas profecias, incluindo a antevisão da
bomba de Hiroshima, a ascensão de Hitler e os
fornos crematórios dos nazistas. Há, porém,
quem afirme que tudo isso não passa de mera
interpretação errônea das centúrias de Nostra-
damus. São dezenas de profecias e centenas de
interpretações conflitantes entre si. (AM)
NOVA ERA. Veja movimento nova era.
NOVO NASCIMENTO (Igreja Mundial de
Deus). A igreja mundial de deus ensina que o
novo nascimento só acontece no momento da
ressurreição. Em outras palavras, a pessoa não
pode nascer de novo durante sua vida terrena.
Esse entendimento é tirado da bíblia. Em João
3.3s, Jesus disse a Nicodemos que se alguém não
NINFA
nascer do Espírito, não poderá entrar no reino
de Deus. A carne deve morrer e experimentar a
corrupção. De acordo com a Igreja Mundial de
Deus, essa ressurreição espiritual não ocorrerá
enquanto o corpo físico não falecer.
NOVO PENSAMENTO. phineas parkhurst
quimby (1802-1866) assume seu posto como guru
do grupo ciências da mente. Sua influência sobre
mary baker eddy e a ciência cristã já foi considerada
em outro lugar neste volume. Quimby praticou
mesmerismo e defendia a noção de que pecado e
enfermidade existem apenas na mente.
Por resistir ao autoritarismo exclusivo e
ao dogmatismo de Eddy, muitos quimbitas se
rebelaram e romperam com a Ciência Cristã.1
A partir dessa reação, nasceram movimentos
como a Escola da Unidade do cristianismo, ciência
divina, ciência religiosa e o Novo Pensamento.
Esse último grupo recebeu seu impulso inicial
nos escritos e na liderança de warren felt evans
(1817-1889), julius dresser (1838-1893) e o filho
de Dresser, horatio dresser (1866-1954).
Evans, um pastor metodista, experimentou
a cura pela primeira vez através das mãos de
Quimby, em 1863. Logo depois, começou a de-
fender as ideias de Swedenborg e de sua Igreja
Nova Jerusalém, em um livro chamado The
New Age and his Messenger [A Nova Era e seu
mensageiro] (1863). Seguiram-se outras obras,
como The Mental Cure [A cura mental] (1869),
Mental Medicine [Medicina mental] (1872) e
Soul and Body [Alma e corpo] (1876). Todos eles
articulam ideias aprendidas com Swedenborg e
Quimby. Evans mostrava profundo interesse em
ocultismo e sua utilização para a cura. Sua grande
contribuição no campo do Novo Pensamento,
entretanto, está em sua articulação de tais ideias,
publicadas em ensaios e monografias.
Em muitas ocasiões, a popularização de um
movimento não é conseguida por meio de seus
pensadores, mas por seus comunicadores. Este
foi o caso do Novo Pensamento. O porta-voz mais
veemente foi Julius Dresser. Aluno de Quimby,
ele, sua esposa Annetta e, posteriormente, seu
filho Horatio, fizeram muito para promover as
ideias do mestre. Dresser desafiou ousadamente
NOVO PENSAMENTO
a autoridade de Mary Baker Eddy e negou o
monopólio exclusivo sobre o quimbismo, em
Boston, quando ele e seus próprios seguidores
estabeleceram a Igreja da Vida Superior. Depois
de 1890, o termo Novo Pensamento entrou em
voga, quando começou a circular um periódico
com o mesmo nome. Em 1895, 1899 e 1915, mo-
vimentos organizados foram fundados, todos sob
o guarda-chuva do Novo Pensamento.
Ensinos. Em 1915, foi estabelecida a Aliança
Internacional do Novo Pensamento. Sua consti-
tuição resume as ideias básicas predominantes
no crescente movimento: “Ensinar a infinitude
do ser supremo, a divindade do homem e suas
possibilidades infinitas, através do poder criativo
do pensamento construtivo e da obediência à
voz da presença que habita no interior, a qual é
nossa fonte de inspiração, poder, saúde e pros-
peridade”.2
Como acontece frequentemente com as ci-
ências da mente, o Novo Pensamento encontra
no dualismo platônico a base fundamental de
suas ideias. Ao acreditar que a esfera do “es-
pírito” é superior à matéria, Platão introduziu
um conceito de realidade que predominaria o
pensamento ocidental por muitos séculos. O dua-
lismo platônico experimentou um avivamento no
século XIX, quando de fato aquela era romântica
proporcionou a base para o desenvolvimento das
ciências da mente. A convicção de Quimby, de
que as enfermidades eram componentes da men-
te, só seria aceita num período em que a própria
noção de uma bifurcação entre espírito e matéria
estava na moda. O swedenborgianismo, o idealis-
mo alemão e o transcendentalismo americano
tornaram-se testemunhos óbvios de que aquele
pensamento era de fato o espírito da época. E,
no caso dos quimbitas, a matéria tinha apenas
um papel insignificante para desempenhar. O
Movimento do Novo Pensamento defendia esta
posição. Seus proponentes foram muitos, e suas
convicções eram tão divergentes que é difícil
indicá-las com precisão ou de maneira sistemá-
tica. Façamos uma tentativa aqui.
Verdade. Uma crença na qual os defensores
do Novo Pensamento geralmente concordam,
é que a busca pela verdade é um processo
349
contínuo. Neste aspecto, o Novo Pensamento
assemelha-se mais ao pensamento da Associação
unitariana universalista do que com a ciência
cristã. Muitos seguidores de Mary Baker Eddy
acreditavam que suas revelações eram verdades
absolutas e inalteráveis.
O cristianismo afasta-se desses grupos, pois
sua premissa baseia-se no fato de que Deus é o
autor de toda a verdade, a qual está revelada e
reunida nas declarações proposicionais da bíblia,
que incorpora a história de Israel e a proclama-
ção do Evangelho de Jesus Cristo. Ele próprio
afirmou ser o resumo e a substância da verdade
personificada: “Eu sou o caminho, e a verdade
e a vida. Ninguém vem ao Pai, senão por mim”
(João 14.6). Toda verdade teológica foi revelada
e finalizada nas Escrituras.
Deus. Em relação ao mundo, Deus é ima-
nente (v. imanência). Encontram-se aspectos da
divindade em todas as coisas. Diferentemente do
cristianismo, o qual afirma que há um equilíbrio
entre a imanência e a transcendência de Deus,
o Novo Pensamento não faz distinção entre o
Criador e a criação.3
Humanidade. Como podemos deduzir pela
lógica, a partir da premissa anterior, a humani-
dade possui uma natureza divina. Buscar a Deus
é olhar para o ser interior.
Novamente, contrariamente a esta ideia,
a Igreja ensina que o foco da natureza divina
é Deus. Ele e a humanidade estão separados e
distintos um do outro. Por causa da rebelião
e do pecado, não estão somente distanciados
no sentido ontológico, mas também espiritu-
almente. As tendências modernas na teologia
cristã encontram mais algo em comum com
algumas das premissas das ciências da mente
do que com a ortodoxia tradicional. As ideias de
Quimby alinhavam-se com as de Friedrich Sch-
leiermacher (1768-1834), o qual estabeleceu os
fundamentos para uma antropologia protestante
liberal que ainda predomina no cristianismo libe-
ral. Schleiermacher, o arquiteto do cristianismo
romântico, declarou em sua famosa máxima: “O
sentimento imediato de absoluta dependência é
pressuposto e na verdade está presente em toda
a autoconscientização religiosa e cristã, como o
350
único caminho no qual, em geral, nosso próprio
ser e o ser infinito de Deus podem ser um em
autoconscientização”.4
Pecado. Para o Novo Pensamento, pecado é
sucumbir; portanto, ser uma vítima do mundo
ilusório da matéria. Pecado, no sentido de re-
belião contra Deus, não existe. Todo pecado e
enfermidade são ilusões e fantasmas da mente.
O pensamento correto pode curar tais males.5
Jesus Cristo e a salvação. Os defensores do
Novo Pensamento defendem que Jesus foi o
mestre, o qual ensinou de forma consistente que
o reino de Deus está no interior das pessoas. O
fato de que Jesus é “o Cristo, o Filho do Deus
vivo” (Mateus 16.16) ou o único caminho para
a salvação (João 3.16, 18; 14.6), é totalmente
rejeitado. Salvação não é questão de contrição
e arrependimento diante de Deus, para se rece-
ber o perdão dos pecados e a promessa da vida
eterna; mas, sim, a descoberta da divindade que
está no interior de cada ser. Como no cristianis-
mo, a salvação é oferecida a todos. Entretanto,
somente os iniciados no movimento são capazes
de receber o conhecimento gnóstico da distinção
entre espírito e matéria.
Conclusão. O Novo Pensamento experimen-
tou seu maior crescimento na primeira parte
do século XX. Embora não tenha se expandido
muito rápido desde então, não recuou em sua
influência e crescimento, como aconteceu com
a Ciência Cristã nas últimas décadas. Várias
razões são sugeridas para isso. Primeira, o Novo
Pensamento mantém uma política de portas
abertas. Isso quer dizer que os novos adeptos
não são submetidos à orientação rígida feita aos
recém-chegados à Ciência Cristã. Segunda, e
mais irônica e incoerente com seus princípios, o
Novo Pensamento ensina que a riqueza material
e a prosperidade são as recompensas para os
que buscam seguir diligentemente os ensinos
do movimento.
Como na Ciência Cristã, os que são atraídos
ao Novo Pensamento estão predispostos a uma
abordagem intelectual e filosófica da religião.
Novamente, porém, como a Ciência Cristã, os que
estão em busca desesperadamente de uma cura e
já esgotaram todos os outros meios de alcançar
NUMEROLOGIA
um resultado, finalmente são atraídos por um
movimento que tenta convencê-los de que, para
começar, nunca estiveram doentes.
Notas
1
Ahlstrom, Sydney. A Religious History of the
American People., 2 vols. Garden City, NY: Image
, 1975, p. 2.536.
2
Ibid., 537.
3
Cf. Hinduísmo, Escola da Unidade do Cristianismo,
Igreja Mundial de Deus, Teosofia, Meditação Trans-
cendental etc., para mais detalhes sobre a distinção
entre Criador/criatura.
4
Schleiermacher, Friedrich. The Christian Faith.
Edinburgh: T. & T. Clark, 1928, p. 131.
5
Cf. Ciência Cristã.
NUMEROLOGIA (cabala; esoterismo; movi-
mento Nova Era; ocultismo). Sistema ocultista
que atribui valores específicos e significados
aos números, para se determinar o futuro ou
conhecer os mistérios do universo físico. Letras
específicas do alfabeto também recebem valo-
res numéricos. Os analistas então determinam
o número das coisas, como nível intelectual,
estabilidade emocional e características físicas
da pessoa que é examinada. A numerologia tem
uma longa história na filosofia e no ocultismo.
O filósofo Pitágoras influenciou profundamente
o cabalista Cornelius Agrippa (1486-1535), que
esboçou o seguinte sistema numérico:
1. Origem; fonte; criação de todas as coisas.
2. Casamento; comunhão; mal.
3. Trindade; sabedoria.
4. Permanência; os elementos: terra, vento,
fogo e água.
5. Justiça.
6. O relato de Gênesis sobre a criação do
mundo.
7. Vida.
8. Plenitude.
9. Esferas cósmicas.
10. Fruição; ser completo.
NYABINGI (rastafarianismo). Convenção ras-
tafári realizada em vários locais.
 O
OBEAH (cultos da América do Sul; iorubá).
Termo utilizado para designar a crença ma-
nifesta em poderes sobrenaturais. Esse é o
vocábulo jamaicano para “obia”. Na Jamaica,
os cultos obeah compunham-se de escravos que
formavam vários grupos, os quais dedicavam
apoio e proteção contra a crueldade de seus
senhores.
OBERMEISTER, RUBEN (1928-). Conhecido
atualmente como roy masters, fundador da fun-
dação do entendimento humano.
OBI (candomblé). Técnica divinatória, na qual
se consulta os orixás mediante quatro partes
cortadas do obi (coleira), um fruto da palmeira
africana. De acordo com a posição em que caem
ao pé do altar do orixá, as respostas são interpre-
tas como “sim” ou “não”. (AM)
OBRAS-PADRÃO (mormonismo). Coleção de
livros declarados autênticos e reconhecidos como
sagrados pela igreja Mórmon: a bíblia, o livro
de mórmon, pérola de grande valor, e doutrina e
convênios.
OBSESSÃO (kardecismo). Ocorre quando um
espírito inferior (não evoluído) atormenta um
indivíduo (equivale, em linguagem cristã, à
possessão demoníaca). (AM)
OBTENIR LES YEUX (vodu; ocultismo). Poder
profético do hungan, para predizer o futuro (v.
prendre les yeux; vodu).
OCULTISMO. O que está além da esfera do
conhecimento empírico; o sobrenatural; o que é
secreto ou escondido. O estudo do ocultismo é
geralmente classificado em três diferentes áreas:
espiritismo, cartomancia e magia. (Veja fotos ao
lado).
OGÃ (candomblé; ocultismo). Nome dado ao
agogô, uma peça de ferro usada como instru-
mento na cerimônia ritual.
OGRO (ocultismo; satanismo). Espírito maligno
ou presença demoníaca que viola sepulturas, a
fim de se alimentar dos corpos dos mortos. Um
ogro está entre os mais perigosos e assustadores
de todos os demônios. Na Arábia, existem lendas
as quais dizem que eles ficam à espreita em luga-
res escuros e não só se alimentam de cadáveres,
mas também aterrorizam e matam os vivos.
OHIKARI (Igreja Messiânica Mundial). Espécie
de amuleto, no interior do qual se encontra um
papel em que há uma reprodução impressa da
palavra “luz”, escrita por Meishu-Sama (mokiti
okada). Os messiânicos acreditam que por meio
do ohikari estão ligados a Deus e a Meishu-Sama,
por meio de um elo espiritual invisível, que
transmite a luz de Deus, a que tem o poder de
purificar e de salvar. Devido ao poder do ohikari,
acredita-se que aquele que o usa também será
purificado pela luz divina. (AM)
OITAVA ESFERA (ocultismo; teosofia). Lugar
onde as almas dos ímpios são enviadas para a
destruição final.
OITO NOBRES CAMINHOS, OS (budismo).
Os passos propostos por gautama e designados
para liderar um indivíduo até o nirvana. Os Oito
Nobres Caminhos são: crença correta, sentimen-
tos corretos, fala correta, conduta correta, ma-
neira de viver correta, esforço correto, memória
correta e meditação/concentração correta.
OKOBIO (Abakua; cultos da América do Sul;
ocultismo). Termo para “sacerdote” no culto
abakua. Frequentemente, o okobio é o assistente
dos grandes sacerdotes afro-cubanos.
352
OLCOTT, HENRY STEEL (1832-1907). Marido
da madame helena petrovna blavatsky e cofunda-
dor da sociedade teosófica.
OLODUMARÉ. Veja olorum.
OLORUM (candomblé). Nome com o qual o Deus
Supremo é designado na tradição iorubá. (AM)
OM (hinduísmo). Sílaba sagrada que simboliza
Brama, o Absoluto. É recitado como hino de-
vocional (v. mantra). Geralmente é empregada
durante as meditações. (AM)
OMÍADAS (islamismo). Exércitos de conquista-
dores responsáveis pela maior expansão do isla-
mismo. O período omíada se estendeu de 661 a 750
d.C. e expandiu o império islâmico até a Espanha.
OMO (cultos da América do Sul; Abakua; ocul-
tismo). Pessoa que serve a um orixá.
A parafernália ocultista encontra-se em livrarias especializadas em ocultismo, localizadas nas principais cidades do mundo. A loja na
foto da esquerda é a Crow Haven, dirigida por Laurie Cabot, bruxa da cidade de Salem, Mass. A da direita é outro empório de ocultismo
em Salem. Cortesia de Jack M. Roper/Caris e George Mather.
OLCOTT, HENRY STELL
OMO-ORIXÁ (cultos da América do Sul; Abakua;
ocultismo). Servo de um orixá específico.
OMUNG (O Caminho Internacional). “O Mundo
no Governo”; programa designado para atrair
jovens e treiná-los para participar ativamente
na política.
OPELÉ (ocultismo; cultos afro-brasileiros; can-
domblé). Divindade do destino entre os orixás.
Opeles são também colares de contas utilizados
em cerimônias dos cultos afro-brasileiros.
ORAÇÃO AFIRMATIVA (Ciência Religiosa).
Oração ou meditação, de natureza positiva, que
dirige a pessoa à unidade com o infinito. Pen-
samentos negativos servem apenas para criar
atitudes negativas, as quais, por sua vez, evitam
que a pessoa entre em contato com os poderes
de Deus e seja curada (v. tratamento espiritual
da mente).
ORDEM FRANCISCANA
ORDEM AGOSTINIANA (cristianismo).
Também chamada de Eremitas Agostinianos ou
Fraternidade, esta ordem religiosa foi fundada em
1256 d.C., com o apoio total do papa Alexandre
IV. Primeiramente, compunha-se de eremitas que
se uniram, procedentes de várias localidades ita-
lianas; mas logo se espalhou para outras cidades
da Europa Ocidental. A “regra” deles foi tirada da
Regra de Santo Agostinho, que resumia a maneira
de viver do próprio pai da Igreja — a vida comum
de pobreza compartilhada, o celibato e a obediên-
cia. Provavelmente, ele mesmo não foi o autor da
Regra, mas, com toda probabilidade, um de seus
seguidores, possivelmente enquanto ainda vivia.
A Regra de Santo Agostinho posteriormente foi
incorporada no cânon agostiniano, no século XI.
martinho lutero foi membro da ordem agostiniana
alemã. Depois da reforma protestante, ela se enfra-
queceu. Atualmente, a maioria dos agostinianos
vive na Europa Ocidental e na América do Sul,
envolvidos principalmente na educação e no
ministério pastoral.
ORDEM CARMELITA (cristianismo). Ordem
religiosa fundada na Palestina em 1154 d.C., por
São Bertoldo, que prescrevia a pobreza absoluta,
a abstinência de carne e a solidão. Depois das
Cruzadas, muitos carmelitas migraram para a Eu-
ropa. A Ordem das Irmãs Carmelitas foi fundada
em 1452 d.C., nos Países Baixos. Espalhou-se por
toda a Europa durante o Século XV. Santa Teresa
de Ávila (1515-1582) e São João da Cruz foram
místicos carmelitas proeminentes. A Ordem pre-
gava a devoção à Maria e foi uma das primeiras a
defender a doutrina da imaculada conceição.
ORDEM DeMOLAY. Ordem dirigida por ma-
çons, que se destina a formar jovens do sexo
masculino, de 13 a 21 anos, a fim de servirem à
sociedade como bons cidadãos e futuros líderes,
pondo em prática as sete virtudes indispensáveis
para isso: fraternidade, respeito por tudo aquilo
que for sagrado, cortesia, amizade, fidelidade,
pureza e patriotismo. Serve também como uma
preparação para o ingresso na maçonaria.
O nome da Ordem, fundada pelo mestre
maçom Frank Shermann Land (1890-1959),
353
33º grau do Rito Escocês Antigo e Aceito, é uma
homenagem ao Grão-Mestre Jacques DeMolay
(1245-1314), da Ordem dos Cavaleiros do Tem-
plo (ou Templários), que atuava em Jerusalém,
garantindo aos que fossem visitar a Terra Santa,
ampla proteção. A Ordem mantém a mesma
estrutura organizacional da maçonaria, onde
sua menor unidade se chama “Capítulo”. Cada
um por sua vez está diretamente subordinado
ao Supremo Conselho Internacional da Ordem
DeMolay. Existem mais de cinco mil capítulos
espalhados em doze países, com um contingente
de quase 115 mil jovens. Calcula-se que pela Or-
dem já passaram cerca de três milhões de jovens
(Wilton Cunha. Ordem DeMolay. Introdução à
sua filosofia. Rio de Janeiro: Editora Mandarino,
s.d., Coleção Maçonaria Universal). (AM)
ORDEM DOMINICANA (cristianismo). Ordem
fundada em 1220, também chamada de Ordo
Praetorium (OP), frades pregadores ou frades
negros. Na França, são chamados de jacobinos.
Ela foi a primeira a afastar-se da prática regular
do trabalho braçal, ao enfatizar a importância dos
monges se envolverem em atividades intelectuais.
Como os jesuítas, os dominicanos estão profun-
damente envolvidos em projetos de educação e
são influenciados pela teologia de Alberto Magno
e Tomás de Aquino. Eles desempenharam um
importante papel nas cruzadas, usados pela Igreja
para expor e pregar sobre a teologia que tentava
justificar as campanhas militares.A igreja romana
frequentemente nomeava os dominicanos para
os cargos da Inquisição (v. cristianismo). Estão
incluídos entre proeminentes dominicanos Al-
berto Magno, Tomás de Torquemada, Girolamo
Savanarola e Johann Tetzel.
ORDEM FRANCISCANA (cristianismo). Or-
dem religiosa fundada por Francisco de Assis,
em 1209. Em 1223, o papa Honório III deu sua
sanção à ordem, por meio de uma bula papal que
exigia completa pobreza de seus membros. Os freis
deveriam suprir suas necessidades por meio do
trabalho ou mediante as esmolas e não tinham
permissão para adquirir qualquer riqueza ou bens
materiais. Entretanto, com o passar do tempo e
354
com o crescimento da ordem, foi necessário que
começassem a viver em casas e de uma maneira
mais cômoda. Consequentemente, desenvolve-
ram-se duas tradições. Os observantes lutaram
para manter o voto original de pobreza. A outra
escola de pensamento, maior, abandonou os ideais
do início, ao substituí-los por uma abordagem
mais pragmática. No século XIV, os franciscanos e
dominicanos envolveram-se numa disputa teológi-
ca sobre se Jesus e os apóstolos possuíam ou não
bens materiais. Foram franciscanos importantes:
Antonio de Pádua (1195-1231), Duns Scotus
(1265-1308) e William de Ockham (1285-1347).
Eles se levantaram para defender a doutrina da
imaculada conceição. Existem várias irmandades
femininas dentro da Ordem Franciscana, entre
elas as Clarissas Pobres e as Terceiras.
ORDEM KHALSA (siquismo). Principal ordem
na religião sique. A Ordem Khalsa foi fundada
pelo guru Gobind Rai, o décimo dos dez gurus.
ORDEM ROSAE CRUCIS. Veja rosacrucianismo.
ORDEM SAGRADA DE MANS; IRMANDA-
DE DE CRISTO, O SALVADOR (ICS). Ordem
fundada pelo Padre earl paul blighton (1900-
1974), no início dos anos de 1960, na cidade
de São Francisco, Califórnia e oficializada em
1968. O termo mans é uma sigla com as letras
iniciais das palavras gregas: mysterion, agape,
nous e sophia, ou “Mistério”, “Amor”, “Mente”
e “Sabedoria”, respectivamente. Blighton alegava
que a ordem era um movimento de discipulado
e não uma religião separada.
Depois da morte de Blighton, em 1974, a
liderança do movimento ficou a cargo de sua
viúva. Logo depois, o Padre Andrew Rossi assu-
miu o manto da liderança e continua no cargo de
diretor geral até o dia de hoje.
A OSM era uma mistura curiosa de tradições
cristãs, principalmente do catolicismo romano
e das ordens monásticas. De fato, o nome de
“Católica Paulina” foi aplicado pelo próprio
movimento.
As pessoas são bem-recebidas para participar
das atividades ou mesmo unir-se à ordem, sem
ORDEM KHALSA
precisar sentir-se obrigada a abandonar sua
religião ou igreja. Alegava-se que não há conflito
doutrinário, porque a ordem não ensinava nem
possuía doutrinas.
A pessoa unia-se à ordem mediante o pre-
enchimento de uma ficha de inscrição, para, em
seguida, iniciar um treinamento de dois anos.
Os novos membros passavam três meses de
noviciado, os quais faziam parte do primeiro ano
de treinamento. Depois desse tempo, tinham a
opção de fazer um “segundo voto”, o que impli-
caria em mais um ano de treinamento. Durante
o primeiro ano, todos os homens eram membros
dos irmãos brown e as mulheres formavam a
irmandade imaculada. No final, um grupo seleto
prosseguia para a ordenação. Existia também a
Ordem Externa de Discipulado, destinada aos
que passavam pelo treinamento, mas não esta-
vam preparados para a disciplina da ordenação.
Os novos membros contribuíam com cinco
dólares por mês e gradualmente essa quantia
aumentava. Imediatamente, eram ensinados que
o objetivo do envolvimento deles era alcançar
uma percepção mais elevada da consciência de
Deus ou do ser divino. Isso incluía a obediência
ao mestre de classe ao qual foram designados.
A OSM atraiu um número considerável de
críticas nos anos de 1970. Entre elas, estavam as
acusações de que a organização usava técnicas e
princípios do ocultismo. Rossi admitiu que, além
de suas bases de ocultismo, o movimento adotara
também elementos da nova era.
Ensinos. De acordo com o ensino da organi-
zação, a vida é um processo evolutivo constante.
Cada grande período tem testemunhado o sur-
gimento de grandes avatares. Jesus, chamado
de “mestre Jesus”, é o avatar para o qual os
devotos são ensinados a olhar, a fim de descobrir
os grandes mistérios da religião cristã. Cristo
demonstrou ética moral e pureza e cada membro
deve lutar para conseguir o mesmo. A irmandade
maior na organização é formada pelos que foram
tornados cristos, ou seja, receberam o privilégio
de um dia reinar com o próprio Jesus.
Bíblia. As Escrituras Sagradas, especialmen-
te o Novo Testamento, e de forma mais particular
os escritos de Paulo, recebe alta consideração. O
ORDEM SAGRADA DE MANS; IRMANDADE DE CRISTO, O SALVADOR
credo niceno é considerado uma clara articulação
do que a comunidade crê. Eles adotaram um
versículo da Bíblia — “Pelas suas obras os co-
nhecereis” (paráfrase de Mateus 7.20) — como
slogan. O comunismo é praticado, física e espiri-
tualmente. A ordem proporciona serviço social,
aconselhamento e cuidado para os que precisam.
No dia 28 de outubro de 1965, a Igreja católica
romana publicou um decreto memorável sob o
título “As relações da Igreja com as religiões não-
cristãs”. A fim de manter uma postura favorável
para com as religiões não cristãs do mundo, o
Concílio declarou que “A Igreja Católica nada
rejeita do que há de verdadeiro e santo nessas
religiões. Considera ela com sincera atenção
aqueles modos de agir e viver, aqueles precei-
tos e doutrinas. Se bem que em muitos pontos
estejam em desacordo com os que ela mesma
tem e anuncia, não raro, contudo, refletem raios
daquela Verdade que ilumina a todos os homens.
[...] (João 1.9)”.1 Ao mesmo tempo, porém, o
Concílio declarou o seguinte quanto à Igreja:
“Anuncia e vê-se ela de fato obrigada a anunciar
incessantemente o Cristo que é ‘caminho, verda-
de e vida’ (João 14.6), no qual todos os homens
possam encontrar a plenitude de vida religiosa
e no qual Deus tudo reconciliou a si”.2
Jesus Cristo. Concernente à cristologia e aos
credos, a Igreja católica assume uma posição de
agudo contraste com a OSM. Apesar de o catoli-
cismo romano e a ordem considerarem o credo
niceno como um conciso resumo da verdadeira
doutrina (v. acima), interpretam o documento de
maneira totalmente diferente. Para a Igreja cató-
lica romana e para toda a ortodoxia tradicional,
o credo reconhece e confessa que Jesus Cristo “é
verdadeiro Deus”. A Ordem Sagrada de Mans
reconhece que as palavras estão corretas, mas
entende a divindade de Jesus como uma entre
muitos “deuses”. O significado tencionado pelo
credo é confessar a Cristo como a única encarna-
ção de Deus. O segundo artigo descreve a pessoa
e a obra de Jesus e a Igreja considera sua cruci-
ficação e ressurreição como eventos históricos
culminantes e superiores a todos os outros em
importância. Cristo é o único meio de salvação. A
Igreja proclama esta verdade como “evangelho”.
355
A ordem considera os escritos de Paulo como os
únicos verdadeiros; por isso, opõe-se a todos os
outros (Gálatas 1.6-12).
A OSM determinou uma cronologia esotérica
e astrológica para a trindade. Deus é “o mais
elevado iniciado entre a humanidade do perío-
do de Saturno”. Jesus é o mesmo com “relação
ao período do Sol” e o Espírito Santo é “o mais
elevado iniciado do período da Lua”.
A Bíblia e a tradição cristã não reconhecem
tal conceituação na economia divina. A Trindade
em cada uma das pessoas da divindade não é
“iniciada” por nenhuma outra. Deus é onisciente
(Salmos 119.1-4), onipotente (Gênesis 17.1),
imutável (Malaquias 3.6), eterno (Salmos 90.1,2)
e onipresente (Jeremias 23.24).
A Ordem colocou a sabedoria mística acima
ou pelo menos em nível de igualdade com a
autoridade da Bíblia e da Igreja. Ao fazer isso,
apartou-se da tradição cristã. A Igreja conde-
nou o evangelho místico, quando expurgou o
gnosticismo nos primeiros séculos da cristandade.
Os seguidores da Ordem buscam ativamente
uma “consciência de Cristo” subjetiva, ou o Cris-
to interior. A maior parte da tradição cristã tem
enfatizado o Cristo fora, ou o Cristo “por nós”.3
Por último, a ênfase na iluminação interior da
consciência de Cristo, na astrologia e no ocultis-
mo, colocou a ordem numa posição mais alinhada
com o hinduísmo, misticismo e com o movimento
nova era do que com o cristianismo.
Conclusão. No final da década de 1980, a OSM
sofreu mudanças significativas em sua estrutura
organizacional e na teologia, ao alinhar-se com
a ortodoxia oriental. Sob a direção de Rossi, a
ordem adotou o nome atual de Irmandade de
Cristo Salvador (ICS).
Além de mudar o nome, a OSM, agora ICS,
também alterou suas doutrinas, para conformar-
se com um ensino mais tradicional, baseado nos
credos históricos do cristianismo, principalmen-
te o Niceno (Apêndice 1).
Por volta de 1977 (quando ainda era OSM),
a ordem contava com 600 membros que fize-
ram votos de longo prazo, 300 que estavam em
treinamento e aproximadamente mil engajados
na Ordem Externa de Discipulado.4 Nos anos
356
de 1980, o número de membros não teve um
crescimento significativo.
O principal líder da ordem é o diretor geral;
os sacerdotes que servem sob sua liderança são
chamados de concílio esotérico.
A causa contínua de preocupação está no
fato de que alguns ensinos da antiga OSM ainda
são mantidos na recém-formada ICS. Um desses
ensinamentos é que os membros, que fazem o se-
gundo voto, devem mantê-lo para o resto da vida.5
A antiga sede da OSM era em Cheyenne, no
Estado do Wyoming. A sede mundial fica em
São Francisco. A nova ICS mantém sua sede em
Forestville, Califórnia. Muitas das operações e
atividades são realizadas em Portland, Oregon.
Notas
1
Compêndio do Vaticano II. Constituições, de­cre­
tos e declarações.26.ed.Petrópolis:Vozes, 1997, p.620.
2
Ibid., p. 621.
3
Algumas tradições dentro do cristianismo enfati-
zam o Cristo interior, entre elas, principalmente, o
Movimento Pietista (século XVII). Os movimentos
pentecostal, carismático e holiness dão maior ênfase
à subjetividade interior da experiência religiosa.
4
Melton, J. G. Encyclopedia of American Religions,
2 vols. Wilmington, NC: McGrath, 1978, vol. 2, p. 191.
5
Holy Order of MANS Sect Changes Name, Joins
Eastern Orthodox Church, Christian Research
Journal, Summer 1988, p. 27.
ORDEM SUFI (islamismo). Veja sufismo.
ORDO TEMPLI ORIENTIS [Ordem do Templo
Oriental — OTO]. Um movimento associado
com o satanismo, que começou na Alemanha, no
final do século XIX.
ORIXÁ (cultos afro-brasileiros). Na teogonia dos
bantos e dos iorubás, o Ser Supremo é inacessível
aos seres humanos (v. olorum e zambi). Por isso,
existem os orixás (ou vodus), que seriam seres que
lidariam diretamente com os homens, causando-
lhes o mal ou o bem, dependendo do relaciona-
mento com os mesmos; quem obedece recebe o
bem, quem desobedece é castigado. Os orixás es-
tão subordinados diretamente ao Deus Supremo, e
ORDEM SUFI
dele recebem sua energia e seu comissionamento.
São os habitantes (ara) do mundo de orum (o pla-
no espiritual), que detêm o axé. De acordo com a
mitologia iorubana, os orixás já teriam vivido aqui
no plano material (aié);1 foram homens e mulheres
que, devido a sua vida exemplar, foram elevados à
categoria de orixás, quando deveriam se tornar, na
verdade, eguns (antepassados humanos falecidos).
Haviam sido grandes reis, rainhas, guerreiros etc.,
que acabaram sendo divinizados. Paralelamente
a isso, os orixás também são associados às forças
da natureza, bem como a todas as atividades
essenciais à subsistência do gênero humano.
Mantendo-se as duas posições, teremos um culto
prestado ao mesmo tempo às forças da natureza
e aos ancestrais divinizados (não confundir com
eguns, que seriam ancestrais particulares de cada
família, antepassados humanos, sem status de
divindade).
Não se pode precisar o número de orixás
cultuados pelas diversas tradições africanas que
vieram para o Brasil. Os números fornecidos são
discrepantes, variando de 500 a 600. Sabe-se,
contudo, que a grande maioria é desconhecida
no Brasil. O número não passa de 25 nos terreiros
mais fiéis às tradições africanas. Normalmente,
o candomblé cultua em torno de 12; a umbanda,
10. Há sérias dúvidas também no que diz respeito
às suas características. Cada nação apresenta sua
versão. Os orixás mais conhecidos e cultuados no
Brasil, são (levando-se em conta as variantes): 2
1. Ogum — orixá dos ferreiros, das guerras e,
atualmente, da tecnologia. Na África, está
associado à agricultura e à caça. Símbolo:
uma espada (quando se manifesta no
terreiro, dança, empunhado-a, numa ati-
tude de guerra). É sincretizado com santo
Antônio ou são Jorge.
2. Oxóssi — orixá dos caçadores. Símbolos:
arco e flechas. É sincretizado com são Jorge
ou são Sebastião.
3. Oxumaré — orixá da chuva, o próprio
arco-íris. Característica peculiar: é andró-
gino (de seis em seis meses se reveza entre
masculino e feminino). Lembra o ensino
taoísta do yin-yang. Símbolo masculino: o
ORIXÁ
arco-íris; feminino: uma serpente. É sin-
cretizado com são Bartolomeu.
4. Omulu — também chamado de Obaluaiê.
Orixá da varíola e das doenças contagiosas.
Se não for devidamente cultuado, poderá
enviar moléstias terríveis à comunidade.
Símbolos: um feixe de palha (o rosto é
coberto devido à desfiguração causada pela
lepra) e uma vara decorada com búzios. É
sincretizado com são Lázaro.
5. Nana Buruku — também conhecida como
Nanã, é a mãe de Omulu, orixá idosa, a mais
antiga dos orixás das águas; também é as-
sociada, como Omulu, à doença e à morte,
bem como à fertilidade. Símbolo: um cetro
de palha, que cobre seu rosto e uma vara
decorada com búzios (ibiri). É sincretizada
com Sant’Ana ou santa Bárbara.
6. Iemanjá — orixá das águas salgadas (em
algumas regiões da África era associada
à água doce), é a mais conhecida e mais
cultuada dos orixás femininos, conside-
rada a mãe de todos os orixás. É comum
ser representada com volumosos seios,
simbolizando a maternidade e a fecun-
didade. Símbolos: leque e pulseiras de
metal prateado. É sincretizada com diversas
“nossas-senhoras”, principalmente N. S.
dos Navegantes, da Imaculada Conceição,
da Glória e das Candeias.
7. Xangô — orixá do trovão, das tempestades
e raios. Considerado o orixá da justiça, seu
símbolo é um machado duplo estilizado,
que indica seu poder de determinar o que
é certo e o que é errado. É sincretizado com
são Jerônimo.
8. Iansã — também conhecida como Oiá, é o
orixá do vento e das tempestades, dividindo
a tarefa com Xangô, seu marido.Valente, é a
senhora dos espíritos falecidos, pois é a úni-
ca, entre os orixás, que enfrenta os eguns.
Símbolos: uma espada e um rabo de cavalo
(símbolo de seu senhoril). É sincretizada
com santa Bárbara.
9. Oxum — orixá das águas doces, do ouro,
do amor e da fertilidade, atuando sobre o
baixo-ventre do corpo humano. Revelando
357
sua vaidade, seu símbolo é um leque espe-
lhado, feito de latão. Assim como Iemanjá,
também é sincretizada com diversas
“nossas-senhoras”: N. S. da Candelária,
Imaculada Conceição, do Carmo etc., e com
a virgem Maria.
10. Oxalá — também conhecido como Obatalá,
é o orixá da procriação, o mais respeitado
de todos os orixás, por ser considerado,
segundo alguns itã ifá, o pai de todos os
outros orixás e de todos os humanos (o
mais comum). Ele é apresentado sob duas
formas: jovem, com o nome de Oxaguiã, e
idoso, com o nome de Oxalufã. Na primeira
forma seu símbolo é uma espada e um es-
cudo; na segunda, um cajado de alumínio
com enfeites. É sincretizado com Jesus
Cristo, por ser o filho do Deus Supremo,
Olorum.
11. Ossaim (ou Ossãe) — é o orixá da flora
medicinal, conhecido como amigo de Oxós-
si, que também vive na floresta. Símbolo:
leque em forma de lança com pássaros,
acompanhado por um feixe de folhas. É
sincretizado com são Benedito.
O culto aos orixás, que varia de terreiro para
terreiro, tem pelo menos uma característica
praticamente unânime: a primeira saudação, o
primeiro sacrifício e oferenda são feitos a exu, o
mensageiro dos orixás. Depois, então, a atenção
dirige-se aos orixás. Estes são chamados ao som
dos atabaques, dos cantos e das danças, próprios
de cada um. Quando chegam, apossam-se do
corpo de seus cavalos. Isso lhes proporciona
o recebimento do axé. É o auge do cerimonial
litúrgico. Não raro acontece um período de acon-
selhamento, que na umbanda é imprescindível. No
candomblé, após o término do ritual cerimonial,
há uma refeição comunitária, na qual todos os
presentes são convidados a participar. (AM)
Notas
1
Beniste, José. Òrun, Àiyé: o encontro de dois mun-
dos: o sistema de relacionamento nagô-yorubá
entre o céu e a Terra. Rio de Janeiro: Bertrand
Brasil, 1997, p. 50.
358
2
Lista baseada em Verger, Pierre. Notas sobre o culto
aos orixás e voduns na Bahia de Todos os Santos,
no Brasil, e na Antiga Costa dos Escravos, na
África. São Paulo: Editora da Universidade de São
Paulo, 1999, p. 32-33.
ORTODOXO; ORTODOXIA (cristianismo). O
termo “ortodoxia”, com respeito ao cristianismo
e à tradição cristã, é utilizado em várias partes
deste volume. Fala sobre a conformidade aos pa-
drões apostólicos reconhecidos pela Igreja como
a fé “que de uma vez por todas foi entregue aos
santos” (Judas 3). Atualmente, o termo é usado
para referir-se àquelas comunidades dentro da
cristandade que adotam os padrões determina-
dos pelos quatro primeiros credos: Apostólico,
Niceno, Atanasiano e a definição de Calcedônia;
(v. Apêndice 1). Num sentido mais restrito, o
termo “ortodoxo” é aplicado às igrejas cristãs
do Oriente, que se separaram da Ocidental ou
do catolicismo romano em 1054 d.C.
ORU (cultos da América do Sul; santeria; ocultis-
mo). O ritmo do orixá nas cerimônias de santeria.
ORUM (cultos afro-brasileiros; candomblé; io-
rubá). Um dos dois planos nos quais o universo
está dividido (o outro é o aié). Trata-se do mundo
espiritual, composto por nove espaços, habita-
do por orixás, eguns e outras formas de espírito.
São chamados de ara orum (moradores de
orum). Esses habitantes são os responsáveis pela
administração do Aié, e respondem diretamente
a olorum. Os orixás têm permissão para entrar no
Aié, mediante a possessão dos corpos de seres
humanos (cavalos), durante os cerimoniais nos
terreiros. Os eguns não podem ser incorporados,
apenas cultuados, desde que no recinto de cada
antepassado seu. Há, contudo, dois terreiros em
Itaparica, BA, que prestam cultos especialmente
a eguns. (AM)
OSHIEOYÁ SAMÁ (Perfect Liberty). Signi-
ficando “Mestre Sagrado”, é o título dado ao
Patriarca (líder máximo) da PL. Cabe ao patriarca
transmitir todos os conhecimentos daqueles que
o precederam. Tudo é centralizado nele: a ceri-
ORTODOXO; ORTODOXIA
mônia, o ensino, a organização etc. É o canal de
transmissão da luz divina, o intermediário entre a
Divindade e os homens, visto praticamente como
uma divindade, à semelhança dos imperadores
do Japão. (Veja também shikiri). (AM)
OTH (Arica). Um dos três centros do corpo huma-
no. Oth relaciona-se ao emocional (v. path e kath).
OTMÃ (m. 656 d.C.). Terceiro califa a governar
o islamismo depois da morte de maomé. Ele foi o
primeiro a converter-se à nova religião, e per-
tencia a uma elevada classe social. Seu califado
foi importante, porque sua morte em 656 d.C.
marcou o início de intensos conflitos internos
no islamismo.
OTO (satanismo). Iniciais de ordo templi orien-
tis, expressão que significa Ordem do Templo
Oriental.
OUSPENSKY-GURDJIEFF. 1872 marcou o
nas­cimento do filósofo/místico russo george iva-
novitch gurdjieff (1872-1949). Naquele mesmo
ano também nascia o filósofo inglês Bertrand
Russell. Hoje, o nome deste é comum nos
círculos acadêmicos/filosóficos do Ocidente.
Entretanto, se não fosse por um dos alunos de
Gurdjieff, chamado p. d. ouspensky, que popula-
rizou os pensamentos de seu mentor, o nome
do filósofo russo sem dúvida teria permanecido
na obscuridade. Mesmo assim, Gurdjieff merece
atenção, porque prosseguiu e inspirou um pe-
Livros que contêm os rituais secretos da OTO. Cortesia de Jack
M. Roper/Caris
OUSPENSKY-GURDJIEFF
queno grupo de discípulos, os quais estudaram
e propagaram seus ensinos no Ocidente.
Gurdjieff nasceu em Alexandropol, na
Armênia. Seus anos de infância são difíceis de
reconstituir. Seu pai o apresentou ao mundo do
ocultismo logo cedo. Por isso, ele manteve um
profundo interesse pelo assunto por toda a vida.
Viajou bastante durante os anos de formação,
por toda a África, Europa, Oriente Médio e Ásia.
Gurdjieff estabeleceu-se na Rússia em 1913,
onde permaneceu até a Revolução de 1917. Ao
retornar à região do Cáucaso, Gurdjieff fundou
o Instituto para o Desenvolvimento do Homem,
em 1919. Três anos mais tarde imigrou para a
França, onde viveu o resto da vida. O Instituto
foi reaberto em Fontainebleau, depois de sua
chegada ao novo país, e funcionou até 1933.
Seus últimos dezesseis anos foram gastos ao
ensino em Paris. Gurdjieff faleceu no dia 29
de outubro de 1949. Suas ideias, porém, não
morreram. Como já foi mencionado, um de seus
discípulos, Peter Demianovich Ouspensky, po-
pularizou seus ensinamentos ao ponto de seus
seguidores se reunirem em grupos chamados
“G-O” (Gurdjieff/Ouspensky).
Ensinos. A filosofia de Gurdjieff já recebeu a
classificação alternativa de “cristianismo esotéri-
co”. É muito mais “esotérica” do que “cristã” (se
este termo se refere à ortodoxia cristã). Pode-se
descobrir rapidamente a natureza órfica do
pensamento de Gurdjieff em seus escritos, que
combinam elementos de ocultismo, misticismo,
existencialismo e psicologia.
Um dos pontos básicos de Gurdjieff era a
noção de que a busca humana é uma procura
existencial pelo “ser”. Antes de descobrir o “ser”,
toda a humanidade vive num estado de sono da
consciência. O objetivo é despertá-la. Isso é feito,
quando somos transportados para níveis mais
elevados da autoconscientização. Subir até esses
pontos da conscientização não é tarefa fácil, mas,
com bastante esforço, tal objetivo é alcançado.
Ao copiar o paradigma de Freud, Gurdjieff
dizia que o ser é composto de egos múltiplos. A
tarefa é circular por todos eles e determinar qual é
o autêntico. Este processo é descrito por Gurdjieff
em seu livro The Fourth Way [O quarto caminho].
359
Os devotos que querem despertar do sono
da consciência para descobrir o seu autêntico
ser fazem isso através do estudo dos livros de
Gurdjieff e a prática de uma série de exercícios
mentais que os capacitam a experimentar a
conscientização em cada parte do corpo. Os
discípulos também participam de rituais de
dança acompanhados de músicas compostas
pelo próprio Gurdjieff.
Além do The Fourth Way, a filosofia de Gurd-
jieff também é encontrada nas seguintes obras:
Meetings with Remarkable Men [Encontros com
homens notáveis]; Life is Only Real when I Am
[A vida só é real quando eu sou]; e Beelzebub’s
Tales to his Granson [Histórias de Belzebu para
seu neto].
O cristianismo tradicional mantém poucas
similaridades com o pensamento de Gurdjieff,
como já foi mencionado. Devido à combinação
eclética de várias religiões, filosofia e psicologia,
é difícil notar qualquer grau de concomitância
entre a Igreja e este filósofo russo. Comparações
podem ser feitas mais facilmente entre Gurdjieff
e o cristianismo que emergiu no século XIX,
profundamente influenciado pelo idealismo es-
peculativo e o existencialismo. De fato, a Rússia
experimentava um renascimento do pensamento
existencialista nos círculos cristãos, principal-
mente nos escritos de Nicolas Berdyaev e Fyodor
Dostoievsky.1
Para Berdyaev, o mundo objetivo é aquele
onde a liberdade humana é simulada e a aliena-
ção é enfatizada. A verdadeira liberdade está na
esfera espiritual, onde o homem descobre “sua
profundidade existencial”.2 Semelhantemente, a
argumentação de Gurdjieff é que a liberdade está
onde o autêntico ser é descoberto. Berdyaev, en-
tretanto, argumentava que o mal e o sofrimento
eram os resultados necessários da liberdade.3
Gurdjieff, por outro lado, via o mal como o meio
de vida para os que ainda não descobriram a
verdadeira liberdade.
O cristianismo difere agudamente do exis-
tencialismo. O primeiro sustenta que a verdade,
principalmente as da fé, registradas na bíblia, são
declarações cognitivas, proposicionais e objetivas
da realidade e sobre ela. Os existencialistas negam
360
a relevância da objetividade, ao insistir que a ver-
dade é apreendida antes ou a priori da realidade
exterior. A verdade deve ser experimentada antes
de ser reconhecida como tal. Jean-Paul Sartre, o
existencialista francês, afirmou este princípio em
sua famosa declaração: “A existência precede a es-
sência”. Isso era verdade também para Gurdjieff.
O mundo material da realidade objetiva é uma
ilusão e uma miragem, vencido apenas quando
emergimos do sono da consciência (v. acima).
A “teologia” de Gurdjieff não deixa espaço
para a noção da existência de um Deus objetivo,
diferente do ser; que a humanidade encontra-se
num estado de pecado e de rebelião ativa contra
Deus ou que Deus providenciou os meios para a
expiação através da pessoa e obra de Jesus Cristo,
conforme registrado na Bíblia (Romanos 3.21-
26) e nos credos ecumênicos da Igreja (v. Apêndice
1). Ao construir sobre o fundamento da filosofia
especulativa, Ouspensky/Gurdjieff emergiram
como um sistema de pensamento muito diferente
do adotado pela Igreja. Como a teosofia, igreja da
nova jerusalém (swedenborgianismo), movimento
nova era, ciência cristã etc., Ouspensky/Gurdjieff
apelam para as pessoas esclarecidas e educadas,
as quais muitas delas desprezam o cristianismo
como um vestígio do passado, fora de moda.
Conclusão. Devido ao fato dos discípulos
de Gurdjieff se reunirem em segredo e não
publicarem informações estatísticas, é difícil de-
terminar o número de seus membros. Estima-se
que haja aproximadamente cinco mil seguidores
espalhados pelas maiores cidades americanas.
A influência de Gurdjieff, porém, estende-se
muito além de suas fileiras. Por exemplo, ele
profetizou sobre a vinda de um grande profeta
em seu livro Beelzebub’s Tales to his Grandson.
Muitos membros acreditavam que Muhammed
subud cumpriria a profecia, quando em 1925
afirmou que uma bola de luz descera sobre ele.
Posteriormente, ele fundou um movimento que
chamou de Subud. Outra associação importante
surgiu a partir do Ouspensky/Gurdjieff, chamada
Comunidade de Amigos, também conhecida
como Renascimento.
O movimento Ouspensky/Gurdjieff influen-
ciou para o surgimento da Nova Era. Técnicas de
OUSPENSKY, PETER DEMIAN NOVICH
despertamento da consciência, usadas para for-
talecer a consciência planetária e a transformação
pessoal, foram comuns nas últimas décadas do
século XX. Os programas de “Desenvolvimento
Organizacional” (DO), desenvolvidos por Charles
Krone e muito utilizados nos anos de 1980, foram
influenciados indiretamente por Gurdjieff. Krone
derivou muitas de suas ideias do místico russo.4
A sede do movimento Ouspensky/Gurdjieff
é na cidade de Nova York.
Notas
1
Cf. os seguintes livros de Berdyaev, Nicolas: The
Destiny of Man, 1959; The Beginning and the
End, 1952. Cf. também Spinka, Matthew. Nicolas
Berdyaev, Captive of Freedom. Philadelphia:
Westminster, 1950. Para Dostoievsky, veja os ro-
mances O idiota, 1869; Crime e castigo, 1866; e
Os irmãos Karamazov, 1880.
2
Berdyaev, Nicolas. The Beginning and the End.
New York: Harper, 1952, p. 60.
3
Idem, Spirit and Reality. New York: Scribners,
1939, p. 115.
4
Miller, Elliot. A Crash Course on the New Age
Movement. Grand Rapids: Baker, 1989, p. 100.
OUSPENSKY, PETER DEMIANOVICH (1878-
1948). Discípulo de george d. gurdjieff, respon-
sável pela popularização de seus pensamentos
e convicções.
OVELHA (Igreja do Entendimento Bíblico;
Família Eterna; IEB). Crentes avançados ou
maduros que são membros ativos da igreja do
entendimento bíblico. As ovelhas estão sob a au-
toridade espiritual dos guardiões.
OYASHIKIRI (Perfect Liberty). Uma oração,
prece, solicitada pelo peelista, a fim de poder
receber todas as forças da PL, que o capacitará
para cumprir as “instruções para a vida religiosa
PL”. Essas “forças” são liberadas pelo Patriarca
da PL, oshieoyá samá, que por intermédio de seu
shikiri, derrama as graças divinas sobre o adepto,
que deverá, antecipadamente, em sinal de agra-
decimento, dar certa contribuição financeira,
pela graça alcançada. (AM)
 P
PÃ (bruxaria). O deus com chifres, principal di- uma realidade única. O hinduísmo e todos os seus
vindade masculina da wicca. Tem recebido vários derivados adotam alguma forma de panteísmo.
nomes através da história e é uma figura impor-
tante na cerimônia da bruxaria, o atrair o sol. PÃO DA PROPOSIÇÃO (judaísmo). Traduzido
literalmente como “pão da presença”, o pão da
PADÊ (candomblé). Veja ebó. proposição era uma massa sem fermento coloca-
da sobre a mesa de acácia (Êxodo 25.23), coberta
PAI-DE-SANTO (cultos afro-brasileiros). Chefe de ouro puro (v. 24). A mesa do pão da proposição
espiritual de um terreiro; também chamado de era colocada diante de Deus (v. 30) no santuário
babalorixá ou zelador, no candomblé. (AM) do tabernáculo, juntamente com o candelabro de
ouro e o altar do incenso. No sábado, doze pães,
PAJÉ (Pajelança). Nome que se dá ao líder da que representavam as doze tribos de Israel,
pajelança, por influência dos antigos índios tupi- eram colocados sobre a mesa em dois grupos de
guarani. (AM) seis. O pão da proposição era o símbolo da rica
abundância da graça de Deus e sua providência
PAJELANÇA (ocultismo). Praticada em algu-
mas partes do país, principalmente na Amazônia
e no Piauí, a pajelança é uma mescla de religio-
sidade indígena, com elementos do espiritismo,
do catolicismo e dos cultos afro-brasileiros. De
caráter animista (v. animismo), possui um curan-
deiro, o pajé, que invoca espíritos da natureza,
residentes nos rios, florestas etc. (AM)

PALAVRA DE SABEDORIA (mormonismo).

A seção 89, do livro doutrina e convênios, é cha-
mada de Palavra de Sabedoria. É nela que os
mórmons são instruídos a abster-se de tomar café,
chá, fumo, consumo de álcool e várias outras
substâncias.

PAMPSIQUISMO. Teoria a qual propõe que

toda a natureza participa numa dimensão espi-
ritual ou mental do cosmos.

PANTEÍSMO. Termo oriundo do grego pan,

“tudo” e theos, “Deus”, ou seja, literalmente,
“tudo deus”. Panteísmo é a crença de que Deus
é tudo e tudo é Deus. Para este pensamento
filosófico, Deus e a natureza identificam-se um Estátua do deus com um chifre, localizada no Museu Britânico.
com o outro. A matéria é apenas uma extensão de Cortesia de Dave Brown
362
no sustento da nação durante a jornada do Egito
à terra prometida.
PAPLOI (ocultismo; cultos da América do Sul;
iorubá; vodu). Termo haitiano para o sacerdote
do vodu; também grafado “papaloa” ou “papaloi”.
PAQUET (vodu; ocultismo). Figura abstrata
feita de trapos e usada como um amuleto para
trazer maldição, azar ou até mesmo a morte sobre
outras pessoas.
PARAÍSO TERRESTRE (Igreja Messiânica
Mundial). Mundo civilizado, onde não existem
os três maiores males da humanidade: doença,
pobreza e conflito, mas onde impera a saúde, a
riqueza e a paz, e onde a humanidade poderá
viver em harmonia, sob a trilogia verdade-bem-
belo. (AM)
PARAMATMA (hinduísmo). Grande alma;
superalma; alma universal.
PARAPSICOLOGIA (ocultismo). Estudo
pseudocientífico dos fenômenos da psique hu-
mana, os quais não são considerados pelos meios
empíricos normais. Tais ensaios são dirigidos à
telepatia, clarividência, percepção extrassensorial,
psicocinese etc.
PÁRIA (hinduísmo). casta da sociedade hindu,
considerada intocável ou marginalizada. Esses e
outros grupos são organizados de acordo com a
ordem religiosa, social e econômica.
PARLAMUNDI (Legião da Boa Vontade). Abre-
viatura de Parlamento Mundial da Fraternidade
Ecumênica, inaugurado em dezembro de 1994
como parte do conjunto arquitetônico do Templo
da Boa Vontade, que tem como meta servir de
espaço aberto para conferências sobre diversos
temas, principalmente os ligados à religião. Sua
principal meta é servir de pólo unificador do
ecumenismo irrestrito. (AM)
PARÚSIA (cristianismo). Termo grego que sig-
nifica “presença” ou “chegada”. Utilizada no
PAPLOI
Novo Testamento, principalmente para falar da
segunda vinda de Jesus Cristo à Terra.
PARSES. Veja zoroastrismo.
PARVATI (hinduísmo). Deusa hindu; fonte de
poder e sedução de xiva.
PASSE (kardecismo; umbanda). Imposição de
mão, na qual há transferência de energias de or-
dem física, magnética e espiritual; assemelha-se
à prática do johrei, da Igreja Messiânica Mundial
e à energização do movimento nova era. (AM)
PATH (Arica). Um dos três centros do corpo
humano. O path é o intelectual (v. oth e kath).
PATRIARCA DA IGREJA (mormonismo). Líder
espiritual na igreja Mórmon, chamado para a fun-
ção de evangelista. Onde quer que haja uma igreja
estabelecida, existe um patriarca presente. Os do
Antigo Testamento foram Abraão, Isaque, Jacó,
José etc. Os do Novo Testamento são os que foram
chamados para estabelecer igrejas por meio do mi-
nistério da pregação. Os mórmons citam 2Timóteo
4.5 como texto básico para os evangelistas da igreja.
PATRIPASSIONISMO (cristianismo). Tam-
bém chamado de sabelianismo e de monarquia-
nismo modalista, ou “Deus Sofredor”, ensina
que, por ser único (v. monarquianismo), Deus se
manifestou em três modos diferentes, em três
instâncias distintas. A fase ou período durante
o qual ele se manifestou como Jesus foi quando
sofreu e morreu pelos pecados do mundo. O
Patripassionismo foi considerado uma heresia,
porque não fazia distinção entre o Pai e o Filho,
e negava assim a doutrina da trindade.
PESCA COQUETE (A Família; Meninos de
Deus). Do inglês flirt fishing. Uma das técnicas de
evangelismo utilizadas pelo grupo fundado por
moisés davi (anteriormente chamado de meninos
de deus, hoje a família). Membros do grupo, de
ambos os sexos, oferecem-se para práticas se-
xuais com pessoas de fora do movimento, com
o intuito de convencê-las a aderirem ao grupo.
PENITENTES, IRMÃOS DO NOSSO PAI JESUS
PEDITERAPIA (ocultismo). Prática de curar
partes do corpo humano através do exame dos
pés. A pediterapia, como a iridologia, divide o
pé em áreas que correspondem a determinadas
partes do corpo. As enfermidades são detectadas,
quando o toque das zonas correspondentes dos
pés resulta em dor. O local que dói indica qual o
órgão ou parte do corpo está afetado. Na pedite-
rapia, o pé é dividido em 38 zonas.
PEELISTA (Perfect Liberty). Designação para
um adepto da perfect liberty. (AM)
PEIXES (astrologia). Décimo segundo signo do
zodíaco na astrologia, abrange o período entre
19 de fevereiro e 20 de março. Na mitologia
grega, Afrodite e Eros jogaram-se num rio para
fugirem do monstro Typhon e, como resultado,
foram transformados em peixes. Acredita-se
que as pessoas nascidas sob esse signo sejam
preocupadas, artistas e nada práticas.
PEJI (candomblé). Nos terreiros sob influência
iorubá (ou nagô), é o altar especial dedicado a
cada orixá. Diante dele são colocados os ebós e os
objetos pertencentes a cada orixá. (AM)
PELAGIANISMO (cristianismo). Nome de-
rivado de seu principal proponente, Pelágio
(354/360-418/420 d.C.), o qual, em oposição a
Agostinho, argumentava que a natureza humana
não ficou totalmente depravada após a Queda,
mas, sim, permaneceu num estado de neutrali-
dade moral. O indivíduo, portanto, somente se
torna pecador através dos hábitos e pode exercer
a vontade humana para vencer o pecado. Pelágio
ensinava também que a pessoa pode dar o pri-
meiro passo em direção à salvação, independente
da graça divina. O pelagianismo foi condenado
como heresia no quarto século e as doutrinas
de Agostinho sobre a Queda e o pecado original
foram adotadas como parte do ensino ortodoxo.
PENITENTES; IRMÃOS DO NOSSO PAI
JESUS. Os penitentes são membros de uma seita
que cresceu a partir do cristianismo, mais espe-
cificamente do catolicismo romano. Algumas
363
fontes determinam seu início no quinto século
da era cristã, quando o monasticismo começou a
florescer na Igreja. A seita foi transportada para
os Estados Unidos no início do século XVIII,
quando os espanhóis se estabeleceram na região
oeste, a fim de colonizar a região e estabelecer
as missões. O grupo nunca cresceu muito, e
estabeleceu-se no sul do Estado do Colorado e
no norte do Novo México.
Ensinos. Além da influência geral da teologia
católica romana no pensamento dos penitentes, o
que é peculiar à sua crença de que a expiação dos
pecados não é feita exclusivamente através do
sacrifício e do sofrimento de Cristo, seu sangue
derramado e sua morte na cruz como o cristia-
nismo sustenta, mas, sim, pela representação
dramática da crucificação feita anualmente na
Páscoa. Testemunhas afirmam que viram os
penitentes realizar crucificações literais, com-
pletas, com pregos, e levar algumas pessoas à
morte. Esse fato é negado veementemente pelos
membros da seita. Certo, entretanto, é que eles
afirmam que a verdadeira expiação pelos pecados
somente é consumada através da autoflagelação
e do sofrimento. A própria Igreja católica assu-
miu uma posição oficial contrária aos Irmãos do
Nosso Pai Jesus (nome alternativo da seita), ao
denunciar suas atividades como cruéis, grotescas
e heréticas. De acordo com a religião cristã, a
crucificação de Cristo foi o sacrifício totalmente
suficiente pelos pecados do mundo (Romanos
3.21-26; Hebreus 9.28). Ensinar que a expiação
de Jesus não foi vicária e suficiente é opor-se ao
ensino bíblico e do cristianismo. O sofrimento e a
abnegação cristã são formas de serviço e discipu-
lado. De maneira alguma tem efeito soteriológico
(Romanos 5.12s). Sugerir qualquer outra coisa é
negar o fundamento básico sobre o qual a Igreja
é edificada: “sobre esta pedra edificarei a minha
igreja, e as portas do inferno não prevalecerão
contra ela” (Mateus 16.18).
Conclusão. Existem outros grupos, que,
como os penitentes, praticam a autoflagelação.
Entretanto, nos Estados Unidos, eles realizam
seus rituais e práticas secretamente. Além dos
relatos de várias testemunhas oculares, existem
pouquíssimas evidências que possam confirmar
364
as práticas que são realizadas dentro da seita, a
qual continua a chamar a atenção dos curiosos
e dos que são atraídos pelos mistérios da paixão
de Cristo.
PENTÁCULO (ocultismo; bruxaria). Um dos
quatro elementos do tarô; o pentáculo é também
um disco ou círculo que contém a estrela de
cinco pontas, ou pentagrama. Frequentemente,
o pentáculo é a principal peça de decoração dos
altares na wicca.
PENTAGRAMA (ocultismo; bruxaria; sata-
nismo). Estrela de cinco pontas usada como
importante símbolo na magia. O pentagrama
às vezes apresenta três pontas para cima ou três
para baixo. Caso sejam mostradas para cima
(geralmente na bruxaria), simboliza a espiritu-
alidade humana. Muitas vezes, a figura de um
ser humano com os braços abertos é esboçada
dentro do pentagrama. Se as três pontas estão
voltadas para baixo (usado assim com frequência
na magia negra e no satanismo), o significado é
de trevas e bestialidade. Essa posição cria uma
imagem com a cabeça de um bode. Na bruxaria,
quatro pontas do pentagrama simbolizam os
quatro elementos, enquanto a quinta ponta re-
presenta o espírito que governa sobre eles. Um
pentagrama invertido é utilizado pelos iniciantes
de segunda categoria.
PENTECOSTALISMO UNICISTA. Em 1914
começou a Primeira Guerra Mundial; os testemu-
nhas de Jeová ocupavam-se em alertar as pessoas
que aquele seria o ano da volta de Cristo; mahatma
gandhi voltou à Índia, para apoiar o governo;
em Roma, um novo papa, Benedito XV, iniciava
seu pontificado. No meio deste alvoroço de
atividades globais, nascia um novo movimento
religioso nos Estados Unidos, conhecido como
pentecostalismo unicista.
O movimento cresceu a partir das igrejas
Assembleias de Deus (AD), um movimento
pentecostal que surgira em 1906, na rua Azusa,
Los Angeles.
O impulso, o qual causou o irrompimento do
que rapidamente se chamou unicismo, foi uma
PENTÁCULO
reunião pentecostal realizada em abril de 1913,
em Arroyo Seco, nos arredores de Los Angeles.
William Menzies escreveu: “O principal preletor
da reunião seria a sra. Mary Woodworth-Etter,
mas o preletor, que, sem querer, acionou a
erupção, foi R. E. McAlister. Numa cerimônia
batismal, realizada perto da tenda onde eram
feitas as reuniões, o irmão McAlister casual-
mente observou que os apóstolos batizavam os
novos convertidos em nome de Jesus Cristo e as
palavras Pai, Filho e Espírito Santo nunca foram
usadas no batismo cristão. Quando ouviram isso,
um estremecimento passou pelos pregadores que
se encontravam na plataforma [...]”.1
Aquele tremor teria muitos efeitos posterio-
res. Quando McAlister foi informado de que sua
declaração tinha alguns elementos heréticos, ten-
tou esclarecer o que quis dizer, mas suas palavras
já haviam causado um efeito. Um tal John Sheppe
foi inspirado a dedicar uma noite à oração, para
refletir nas palavras de McAlister. David Reed
relata: “Nas primeiras horas da manhã, ele (John
Sheppe) correu através do campo, e clamava que
o Senhor lhe mostrara a verdade sobre o batismo
em nome de Jesus. Muitas pessoas ouviram e,
logo depois, creram”.2
Um segundo indivíduo que ouviu a pregação
de McAlister foi um australiano chamado Frank
J. Ewart. Depois de gastar muito tempo com o
referido pregador, depois do avivamento, e de
estudar as Escrituras, ele decidiu apresentar sua
nova visão ao mundo. Em 15 de abril de 1914,
Ewart levantou uma tenda em Belvedere, nos
arredores de Los Angeles, e pregou sobre a fór-
mula batismal de Atos 2.38, quando comparou
esse texto com Mateus 28.19. Ele concluiu que a
bíblia ensina que o batismo apenas no nome de
Jesus era a fórmula correta para a realização do
batismo cristão. Reed observa que “a revelação
do unicismo foi inicial e primariamente uma
descoberta do nome de Deus, como usado no
batismo cristão”.3
O batismo em nome de Jesus já era comum.
Alguns pastores pentecostais (Howard Goss e
Andrew Urshan) iniciaram esta prática nos anos
anteriores. Qual era a diferença, se é que havia
alguma, na ênfase de Ewart? “Este foi o primeiro
PENTECOSTALISMO UNICISTA
batismo público que utilizou a fórmula apostólica
e recebeu uma explicação a partir de uma teologia
mais abrangente da natureza e do nome de Deus”.4
Em outras palavras, antes daquela época, Ma-
teus 28.19 e Atos 2.38 eram fórmulas batismais
usadas de forma intercambiável. Acreditava-se
que a referência a ambas as passagens era prati-
camente a mesma. Entretanto, através da influ-
ência de Ewart e outros, foi desenvolvida uma
interpretação totalmente inovadora, ou seja, que
o batismo devia ser realizado exclusivamente em
“nome de Jesus”. Em 15 de abril de 1914, Ewart
e um de seus primeiros convertidos, Glenn A.
Cook, batizaram-se mutuamente, a fim de usar
a nova fórmula batismal.
O novo movimento era conhecido por uma
variedade de nomes: a “Nova Questão”, mo-
vimento “Somente Jesus”, “o Nome de Jesus”,
“Apostólico”, ou “Pentecostalismo Unicista”.5
Em 1915, o unicismo espalhara-se por todos
os Estados do Sul até o Canadá. Dois proeminen-
tes pastores da Assembleia de Deus, J. Roswell
Flower e E. N. Bell, opuseram-se à Nova Questão.
O primeiro considerou-a herética, principalmen-
te por causa da negação da trindade. O segundo
era mais conciliador, e permitiu o batismo em
nome de Jesus. No verão de 1915, Bell finalmente
cedeu ao unicismo. O manto da liderança caiu
exclusivamente sobre Flower, que continuou a
escrever contra o movimento, principalmente
nos jornais Weekly Evangel e Word and Witness.
Um importante ministro pentecostal negro,
Garfield Haywood, também se tornou um forte
defensor do unicismo, e levou muitos negros a
aderir à nova teologia.
O fato de importantes pastores e membros
abandonarem as Assembleias de Deus, para se
unirem ao unicismo fez com que surgissem duas
forças opostas dentro do movimento pentecostal.
Os trinitarianos (quase que exclusivamente Flo-
wer) ofereciam veementes apologias em defesa da
posição de que Mateus 28.19 e muitas outras pas-
sagens das Escrituras oferecem uma prova clara
de que Deus é um em ser, embora composto por
três pessoas distintas, o Pai, o Filho e o Espírito
Santo; portanto, o batismo deve ser realizado em
nome do Deus Trino. Os convertidos do unicismo,
365
por outro lado, argumentavam que o batismo não
tem efeito, a menos que seja realizado apenas em
nome de Jesus.
Ameaçada por um perigoso cisma, a As-
sembleia de Deus decidiu reunir o Terceiro
Concílio Geral, em outubro de 1915. O tom
geral da reunião foi de reconciliação. Nenhum
lado teve sucesso em convencer o outro de sua
respectiva posição. A falta de uma ação decisiva,
entretanto, pesou para o lado dos trinitarianos. A
controvérsia possivelmente despertou a “maioria
silenciosa” dos pentecostais por todo o país.
Mais e mais pessoas levantaram-se em favor da
ortodoxia, a fim de defender a fórmula batismal
trinitariana. Bell finalmente reconciliou-se, e
novamente apoiou a campanha de Flower.
Entretanto, a nota pacificadora publicada
no Terceiro Concílio Geral, durou pouco tempo.
Várias vezes, depois do encerramento da última
sessão convencional, a controvérsia levantou-se
novamente. Flower foi ameaçado e disseram-lhe
que o desastre viria sobre ele, se fizesse oposição
ao novo movimento. Porém, os trinitarianos fize-
ram uma defesa compacta contra os defensores
do unicismo, os quais progressivamente foram
considerados um grupo cismático. A Assembleia
Geral de 1916, realizada em Saint Louis, nova-
mente foi forçada a enfrentar a Nova Questão
e apresentar uma formulação doutrinária em
resposta a ela. Uma declaração de verdades
fundamentais que articulavam claramente uma
teologia antiunicista foi apresentada para apro-
vação. Foi uma decisão ousada, pois o primeiro
concílio, realizado em 1914, decidira contra a
criação de quaisquer fórmulas, credos ou de-
clarações, por considerá-los contraproducentes
para com a obra do Espírito Santo. O resultado
da decisão do Concílio, de reafirmar a doutrina
tradicional da Trindade, resultou no afastamento
imediato de 156 pastores com suas respectivas
congregações. Como muitas vezes acontece,
porém, os cismas geralmente estabelecem novos
movimentos e o unicismo não foi exceção.
Vários líderes unicistas proeminentes reu-
niram-se em dezembro de 1916, em Eureka
Springs, Estado do Arkansas, e formaram a
Assembleia Geral das Assembleias Apostólicas
366
(AGAA). Muitos dos pastores, que deixaram
as Assembleias de Deus, uniram-se à AGAA.
Imediatamente, surgiram complicações, devido
ao tempo da formulação da nova organização. A
primeira Guerra Mundial estava em pleno vigor
e a AGAA não podia fornecer credenciais para
ministros que precisavam da isenção militar.
Haywood apresentou os membros da AGAA
à pequena organização chamada Assembleias
Pentecostais do Mundo (APM).6 Formada em
1906, na região de Los Angeles, esta organização
dispôs-se a adotar a teologia unicista e assim
fez. Em 1918, a APM e a AGAA uniram-se, para
formar o primeiro grupo unicista significativo,
e manteve o nome Assembleias Pentecostais do
Mundo. O sonho e a filosofia de liderança de
Haywood para a APM era o de estabelecer uma
integração racial. Este ideal, entretanto, fracas-
sou amargamente, devido ao racismo, princi-
palmente no Sul do país. A APM experimentou
a fragmentação nos anos seguintes, depois de
1924. Muitos grupos regionais foram formados
durante esse período. A teologia de cada um des-
ses movimentos variava de maneira significativa.
Em 1931, foi feita uma tentativa de reunir
os vários grupos unicistas, numa conferência
realizada em Columbus, Ohio, a qual conseguiu
notáveis progressos. Em novembro de 1931,
efetuou-se a unificação entre os grupos sepa-
rados por problemas raciais, o que resultou na
formação das Assembleias Pentecostais de Jesus
Cristo (APJC). Essa iniciativa, entretanto, não
evitou que alguns líderes negros permanecessem
desconfiados quanto aos motivos da fusão. Este
grupo decidiu continuar na APM.
As duas organizações brancas, a Igreja Pen-
tecostal (IP) e a APJC, tentaram continuamente
a união, durante as décadas de 1930 e 1940. Em
1945, os esforços tiveram sucesso, com a for-
mação de um grupo pentecostal unicista maior,
a Igreja Pentecostal Unida (IPU), a qual cresceu
rapidamente e logo mantinha 50% de todos os
defensores do unicismo. Atualmente, o grupo
mantém nove escolas bíblicas e possui sua sede
em Saint Louis. Muitas de suas doutrinas são
semelhantes às de sua progenitora, a Assembleia
de Deus. A principal diferença é o seu antitri-
PENTECOSTALISMO UNICISTA
nitarismo. A IPU mantém um pietismo muito
mais rigoroso do que a AD. Códigos estritos
de santidade, relacionados com a maneira de
vestir e o comportamento, são características
fundamentais da IPU.
Contudo, a IPU não deve ser confundida com
a Igreja Unida, que também é pentecostal, mas
não é unicista. Além da IPU, outros grupos no
Brasil defendem o unicismo, como a Igreja Voz
da Verdade e o Tabernáculo da Fé.
Um terceiro importante grupo unicista
surgiu em 1971. Este, chamado de Comunidade
Cristã Apostólica Mundial (CCAM), assumiu
seu lugar próximo da IPU e da APM, como um
dos três maiores movimentos do unicismo. O
reverendo Worthy Rowe proporcionou o impulso
necessário para a formação da CCAM. O pai do
reverendo Worthy, G. B. Rowe, fora excomun-
gado da IPU, por ensinar uma cristologia equi-
vocada. Como o filho não quis renunciar a esses
ensinos, também foi expulso. Apesar de não ser
mais reconhecida como uma expressão legítima
da teologia do unicismo pela IPU, mesmo assim
a CCAM recebeu o reconhecimento e o respeito
de muitos outros grupos dentro do movimento,
por todo o mundo.
D. A. Reed resume a curta, porém signifi-
cativa história do unicismo com as seguintes
observações: “ Como no movimento unicista
em geral, um pequeno grupo de crentes sempre
é encontrado na periferia. Existem numerosas
igrejas independentes, que não se filiaram a
outra organização, frequentemente fundadas e
pastoreadas por um único líder [...] algumas das
seitas, que têm o costume de segurar serpentes
em West Virginia, Tennesse e Kentucky, susten-
tam alguma forma de crença unicista”.7
Ensinos. A essência do pentecostalismo
unicista é uma teologia rigorosamente aplicada,
centralizada em torno do “nome” de Deus. McA-
lister (v. acima) provavelmente foi o primeiro a
enfatizar que, no Novo Testamento, as palavras
“Pai, Filho e Espírito Santo” simplesmente não
eram usadas nos batismos cristãos. A fórmula
era apenas o uso do “nome de Jesus”, de acordo
com Atos 2.38. A tarefa de McAlister, Sheppe,
Ewart e outros antigos defensores da doutrina
PENTECOSTALISMO UNICISTA
do batismo “somente no nome de Jesus” era a de
harmonizar Atos 2.38 com Mateus 28.19, onde os
nomes Pai, Filho e Espírito Santo são referidos
em conexão com o batismo. A discrepância foi
resolvida pelos pensadores do unicismo, quando
entenderam a palavra nome, usada em Mateus
28.19, com o significado de Pai, Filho e Espírito
Santo, como simplesmente nomes singulares de
Jesus. Portanto, a fórmula batismal de Atos servia
como norma para todos os batismos.
O próximo passo era o da negação óbvia da
própria Trindade. Este “unitarismo pentecos-
tal”, como é chamado por algumas pessoas, foi
forjado a partir do monarquianismo modalista,
baseado na teologia do Antigo Testamento, da
unidade e unicidade de Deus. O Shema judaico:
“Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus é o único
Senhor” (Deuteronômio 6.4) levou à convicção
de que a presença de Deus manifesta-se no
singular. Qualquer referência a uma expressão
trinitariana da divindade deve ser interpretada
em termos das várias manifestações de Deus, as
quais ocorrem em tempos diferentes, dentro do
escopo da história revelada.
Classificar o pentecostalismo unicista como
“unitariano”, entretanto, não seria totalmente
correto, pelo menos em um aspecto. A Associa-
ção unitariana universalista nega a Trindade,
essencialmente porque não admite a divindade
de Jesus. Contrariamente, o unicismo nega
a Trindade, mas, ao mesmo tempo, afirma a
divindade de Cristo, porque Jesus representa
a plena manifestação de Deus: “Pois nele (em
Cristo) habita corporalmente toda a plenitude
da divindade” (Colossenses 2.9). A doutrina
da Trindade parecia negar e/ou enfraquecer
esta revelação plena de divindade em Cristo, ao
admitir a revelação adicional de Deus, por meio
de outras pessoas. Em outras palavras, como a
revelação de Deus em Cristo seria verdadeira-
mente uma revelação “plena”, se Deus revelou-se
ou manifestou-se simultaneamente em outras
pessoas que competiam com Cristo?
Reed enfatiza que a teologia unicista tem um
sabor distintamente judaico: “A verdade sobre
Deus e Cristo, para os pentecostais unicistas, está
fundamentada na doutrina de Deus do Antigo
367
Testamento e na do nome de Deus, geralmente
ignorada. Qualquer pluralidade na natureza de
Deus é totalmente rejeitada com base no mo-
noteísmo radical do Antigo Testamento (Deu-
teronômio 6.4; Isaías 43.10). Os dois conceitos
da natureza e do nome estão ligados pela antiga
noção de que uma pessoa e seu nome são inse-
paráveis. O nome serve para revelar a pessoa. De
fato, todo o poder que alguém possui é tomado e
demonstrado por meio de seu nome”.8
A última afirmação de Reed é fundamental
para o entendimento da teologia unicista. O
nome de Deus no Antigo Testamento, Yahweh
ou YHWH (sem as vogais), era considerado tão
sagrado quanto o próprio Deus. Na dispensação
do Novo Testamento, o nome santo de Deus
torna-se Jesus. Assim como o tetragrama YHWH,
também traduzido como “Jeová”, quer dizer que
Deus é absolutamente santo, de acordo com sua
essência divina, o Novo Testamento confere a
Jesus um nome que corresponde com sua própria
natureza. Jesus, ou Yeshua, que significa “Jeová
salva”. De acordo com o texto de Mateus 1.21, o
nome Jesus foi dado ao Filho de Deus, nascido
de Maria, porque ele “salvaria seu povo dos pe-
cados”. Nome e natureza andam lado a lado. No
Antigo Testamento, o nome de Deus era Yahweh.
Agora, o nome essencial do Criador é Jesus.
Portanto, batismo, oração ou qualquer outro ato
sagrado deve ser realizado em nome de Deus,
como se manifesta atualmente, isto é, somente
em nome de Jesus. Uma importante distinção
entre o monarquianismo modalista, o unicismo
e o monarquianismo clássico é que, enquanto
este último ensinava que Deus se manifestou
em três modos diferentes (Pai, Filho e Espírito
Santo) em tempos cronologicamente distintos,
os teólogos unicistas ensinam que todas as três
manifestações estão presentes ao mesmo tempo.
A convicção de que o batismo correto era o
“no nome de Jesus” era tão pujante que os defen-
sores do unicismo foram batizados novamente,
de acordo com a nova fórmula, a fim de negar a
legitimidade do primeiro batismo. Isso atraiu o
desprezo dos pentecostais trinitarianos e talvez
foi uma das principais razões da reação desses
contra o unicismo.
368
De acordo com o dr. Menzies, os líderes das
Assembleias de Deus “concluíram que a “nova
revelação” não era outra coisa, senão a ressurrei-
ção da antiga heresia”.9 O que mais se aproxima
do unicismo, de acordo com o cristianismo, é o
nestorianismo, pelo menos com relação à cristo-
logia. Nestório ensinava que as duas naturezas
de Cristo, a humana e a divina, embora relacio-
nadas, na verdade estavam claramente distintas,
como dois quadros remendados um ao outro. A
condenação do nestorianismo pela Igreja, como
um movimento herético, no Concílio de Éfeso,
em 431 d.C., baseou-se numa série de fatos,
entre os quais o de separar as duas naturezas de
Cristo. O nestorianismo não apresentava qual-
quer maneira de se entender como a encarnação
descreveria a comunicação entre os atributos
divinos e os naturais, de forma compreensível.
O Concílio da Calcedônia (451 d.C.) apresentou a
cristologia tradicional, aceita por todas as igrejas
ortodoxas: “[...] se deve confessar [...] Um só
e mesmo Cristo, Filho, Senhor, Unigênito [...]
em duas naturezas inconfudíveis, imutáveis,
conseparáveis e indivisíveis”. Tal formulação
possibilitou à Igreja entender como os aspectos
humanos das naturezas de Jesus relacionavam-se
com os divinos. Por exemplo, como seria possível
o sangue de Cristo purificar pecados? (1João 1.7)
Ao confessar que os atributos humanos e divinos
relacionam-se uns com os outros de tal forma que
cada um compartilha as propriedades do outro,
a Igreja entendeu que o sangue humano de Jesus
promove a salvação.
A tendência nestoriana sempre influencia
algumas cristologias protestantes; e isso é ver-
dade também em relação aos pentecostais. O
pentecostalismo unicista é exclusivo na formação
do elo necessário entre a natureza humana e a
divina de Cristo, através do conceito da “teologia
do nome”. Em outras palavras, o nome de Deus,
“Jesus”, é acompanhado por todos os atributos
que proporcionam a ligação necessária entre as
duas naturezas, que, de outra forma, estariam
separadas. A cristologia nestoriana domina
plenamente o pensamento unicista.
A escatologia dos pentecostais unicistas,
por ser tão variada, torna extremamente difícil
PENTECOSTALISMO UNICISTA
delinear qualquer corpo de doutrina, de forma
clara e distinta. Ela é composta a partir da na-
tureza anticredo de todas as numerosas seitas.
A convicção básica, entretanto, com respeito à
cristologia, é a condição de Filho que Jesus ocupa
temporariamente. Um dia, Deus abandonará o
nome “Jesus” a assumirá um novo nome, que,
por sua vez, será composto por novas caracterís-
ticas e atributos. Esta ideia, afirmada ou aceita
como credo, deriva-se do monarquianismo mo-
dalista, considerado herético pela Igreja durante
os séculos III e IV. A natureza distinta das três
pessoas em um Deus e um Deus em três pessoas
é aceita por todas as igrejas que consideram os
credos Apostólico, Niceno e Atanasiano como
articulações exatas da ortodoxia (v. Apêndice 1).
A teologia do nome também induz a impor-
tantes implicações para cada cristão individual-
mente. Desde que o nome Jesus carrega os vários
aspectos e características da natureza de Deus,
conhecer ao Senhor significa identificar o seu
nome. Ou então, para conhecer a Deus, a pessoa
precisa identificar seu nome. De fato, o nome
de Jesus é de suprema importância em todas as
áreas e dimensões da vida cristã. Isso é verdade
com relação ao batismo, onde o “nome” e o novo
nascimento estão relacionados. Por causa disto, o
batismo toma um significado diferente nos gru-
pos pentecostais trinitarianos, os quais dividem a
soteriologia em dois estágios: 1) Arrependimento
e fé, acompanhados pelo batismo em obediência
ao mandamento de Jesus (Mateus 28.19; Marcos
16.16); e 2) o enchimento do Espírito Santo como
uma graça subsequente (Atos 2.4-13). Para o uni-
cismo, a soteriologia é delineada num processo
de três passos. A dimensão acrescentada está
na ênfase do batismo como um sinal externo,
através do qual o indivíduo apropria-se do nome
de Deus (Jesus). Para o unicismo, o batismo em
nome de Jesus é absolutamente necessário. Con-
sequentemente, os estágios da soteriologia são:
1) arrependimento e fé, 2) batismo em nome de
Jesus e 3) o dom da plenitude do Espírito Santo.
Pelo menos uma tradição do unicismo conforma-
se com a teologia do batismo convencional das
Assembleias de Deus, através do ensino de que
conversão e novo nascimento são concomitantes.
PERFECTY LIBERTY
O pentecostalismo unicista é essencialmente
pré-milenista em sua escatologia. Muitos aca-
lentam a esperança de que serão “arrebatados”
e tirados do mundo, antes dos sete anos de
tribulação e perseguição, pelos quais todos os
que ficarem para trás passarão (v. milenarismo;
dispensacionalismo).
Conclusão. Numerosos livros, panfletos
e ensaios, os quais contam a história do pen-
tecostalismo nos Estados Unidos, resumem
muito bem a história particular e peculiar do
unicismo. Embora a Nova Questão, do início do
século, tenha se tornado um fato antigo, há muito
considerado herético pela Assembleia de Deus,
continua um movimento importante na rica
variedade da experiência religiosa americana.
O maior e mais influente grupo unicista é a IPU.
Devido ao fato de que o unicismo rejeita
a doutrina cristã da Trindade e considera o
sacramento do batismo uma teologia que nunca
foi aceita, ensinada ou confessada por alguém
dentro da ortodoxia, através dos séculos, deve ser
considerada, em última análise, uma heresia por
todas as igrejas que adotam os credos cristãos.
Como já foi mostrado, seu antitrinitarismo não
é uma expressão de preconceito contra a divin-
dade de Cristo. Ironicamente, é o oposto. Uma
forte ênfase é colocada sobre a divindade abso-
luta de Cristo como Deus. Por esta razão, alguns
defensores do unicismo estão mais dispostos a
reconhecer os trinitarianos como verdadeiros
cristãos do que a maioria dos trinitarianos de
reconhecer o unicismo.
Notas
1
Menzies, William W. Anointed to Serve. Sprin-
gfield, Mo: Gospel, 1971, p. 111.
2
Reed, David. Aspects of the Origins of Oneness
Pentecostalism. In: Synon, Vinson (Ed.). Aspects
of Pentecostal-Charismatic Origins. Plainfield,
NJ: Logos International, 1975, p. 145-146.
3
Ibid., 146.
4
Reed, David. Oneness Pentecostalism. In: Burgess,
Stanley M.; McGee, Gary B. (Eds.) Dictionary of
Pentecostal and Charismatic movements. Grand
Rapids: Zondervan, 1988, p. 644.
5
Ibid..
369
6
Ibid., p. 646.
7
Ibid., p.648.
8
Reed, David. Aspects of the Origins of Oneness
Pentecostalism. In: op. cit., p. 148.
9
Menzies, William W., op. cit., p. 114.
PERCEPÇÃO EXTRASSENSORIAL (PES).
Habilidade de se perceber um evento ou uma
ideia por outros meios, além dos cinco sentidos.
telepatia, adivinhação e clarividência estão entre as
muitas práticas de ocultismo que utilizam a PES.
PERFECCIONISMO (cristianismo). Crença
sustentada por algumas denominações cristãs,
bem como por numerosas seitas, de que uma
pessoa pode alcançar a perfeição, a total isenção
do pecado ou a plena santificação na vida presen-
te. Os reformadores protestantes argumentaram
veementemente que a perfeita santificação não
é possível nesta vida, porque o “velho Adão” ou
a velha natureza pecaminosa só é totalmente
erradicado na vida futura. O metodismo e seu
fundador, John Wesley, defendiam a doutrina
do perfeccionismo, o que causou um profundo
impacto sobre o desenvolvimento posterior
do movimento Holiness nos Estados Unidos e
nas várias denominações que surgiram a partir
deste grupo.
PERFECTY LIBERTY. História. A Perfect Li-
berty (PL) é o novo nome, dado em 1946, para a
seita japonesa Hito-no-Michi, fundada no Japão,
em 1924, por Tokuharu Miki (m. 1938), e extinta
pelo governo militarista japonês, em 1937. Tudo
começou quando Chogen Miki, monge budista
da seita Obaku Zen, converteu-se para a seita
Tokumitsu-kio, fundada em 1912, por Tokumit-
su Kanada (m. 1919). Chogen, que era tísico, foi
curado por Kanada, após ter sido desenganado
pelos médicos locais. A cura procedeu-se da
seguinte maneira: Kanada, de forma misteriosa,
teria transferido para si a tosse incurável de Cho-
gen, eliminando-a em si mesmo, e libertando o
doente (v. shikiri). Kanada deu ao seu mais novo
discípulo o nome de “Tokuharu”.
Após a morte de Kanada, em 1919, Tokuharu
Miki empreendeu um longo período de medição,
370
que duraria cinco anos — seguindo as ordens
do mestre falecido — em frente a uma árvore
plantada no lugar onde Kanada morrera. Foi
nesse período que ele afirmou ter recebido
revelações celestiais, que consistiam em novos
preceitos de vida, que viriam complementar
o conjunto daqueles fornecidos pelo mestre
Kanada, perfazendo o total de 21. Atingindo a
iluminação, Tokuharu Miki fundou a Hito-no-
Michi (O Caminho do Homem). O sucesso foi
tamanho, que, calcula-se, teria atingido a casa de
um milhão de adeptos, por volta de 1934. Porém,
o governo militarista japonês dissolveu o grupo
em 1937, sob a acusação de crime contra o im-
pério, levando para a prisão toda a liderança do
grupo, incluindo alguns membros, entre eles, o
filho mais velho de Tokuharu, Akisada (n. 1900),
iluminado em 1936, tendo recebido de Kanada o
nome de “Toku-chika”. Tokuharu Miki morreria
um ano depois, na cadeia.
Após algum tempo preso, Tokuchika é li-
bertado e absolvido das acusações. No período
pós-guerra, em 1946, retoma a liderança da seita,
na condição de oshieoyá-samá (Mestre Sagrado),
o segundo patriarca, dando-lhe um novo nome,
curiosamente na língua inglesa: Perfect Liberty
(Perfeita Liberdade). Segundo Tokuchika, isso
seria um testemunho de que seus ensinamen-
tos seriam universais, assim como a língua
inglesa, não se limitando ao Japão. Mesmo não
alcançando a universalidade pretendida, a PL
está presente em cerca de 10 países, incluindo
Estados Unidos, França e Austrália. Calcula-se
que o número de seguidores seja em torno dos
três milhões.
No Brasil, a PL foi fundada oficialmente em
1957. A sede nacional localiza-se em Arujá, Es-
tado de São Paulo, conhecida como Seiti (Terra
Sagrada). Embora esteja presente em cerca de dez
Estados brasileiros, não há estatísticas quanto
ao número de membros. A fim de facilitar sua
aceitação num país de tradição cristã como o
Brasil, a PL passou a chamar-se “Igreja Perfeita
Liberdade”, sendo mais conhecida antes como
Instituição Religiosa Perfeita Liberdade.
Takahito Miki (1957-) é o atual oshieoyá-samá
da PL.
PERFECTY LIBERTY
Ensinos. A base doutrinária da PL resume-se
aos seus 21 Preceitos mais 21 Instruções para a
vida religiosa PL (4. ed. São Paulo: Editora Vida
Artística, 1988). São, sobretudo, de caráter ético
e de autoajuda. Acredita-se que o cumprimento
dessas instruções levará o peelista à perfeita liber-
dade, manifestando toda sua capacidade latente.
Então sentirá prazer, tornando sua expressão
bela e apreciada por todos. Expressando seu “eu
verdadeiro”, sua “autoexpressão” (linguagens da
PL), o indivíduo estará liberto das preocupações,
da pressa, da teimosia, da raiva etc., que são sen-
timentos que produzem infelicidade, incluindo
as doenças, a pobreza, o prejuízo financeiro etc.
(v. mishirassê). Os 21 Preceitos são:
1. Vida é arte.
2. A vida do homem é a autoexpressão.
3. O Eu é a manifestação de Deus.
4. Há sofrimento se não se expressar.
5. Ao se deixar levar pela emoção, perde-se
o Eu.
6. Você existe na ausência do ego.
7. Tudo existe em relatividade.
8. Viva radiante como o sol.
9. Todos os homens são iguais.
10. Felicite a si e aos outros.
11. Faça tudo confiando em Deus.
12. Há uma função conforme o nome.
13. Há um caminho para o homem e um para
a mulher.
14. Tudo é e existe para a Paz Mundial.
15. Tudo é espelho.
16. Tudo progride e de desenvolve.
17. Capte o ponto central.
18. Postamo-nos sempre na bifurcação entre
o bem e o mal.
19. Faça ao perceber.
20. Viva no perfeito estado de união material-
espiritual.
21. Viva na Verdadeira Liberdade.
As 21 Instruções para a vida religiosa PL são:
1. Viver dedicando o máximo de atenção
aos seus atos e palavras, com sinceridade
(makoto).
PERRY, TROY
2. Agir de forma a não se esquecer do espírito
de criatividade e de engenhosidade para
com tudo, descobrindo as falhas de suas
ideias e métodos, sem sentir-se descon-
tente com as pessoas, os objetos, os fatos
ou o tempo.
3. Viver com gratidão pelas pessoas, objetos
e fatos.
4. Pensando em prol do próximo, não se
esquecer do espírito de autodedicação (v.
missassaguê).
5. Não se zangar com ninguém nem com nada.
6. Não teimar, preso por suas ideias.
7. Não se afobar, não se preocupar nem ser
pessimista a respeito de si e dos fatos.
8. Não manifestar sentimentos de cobiça.
9. Não manifestar sentimentos que sejam
astúcia.
10. O casal viverá harmonizando-se de coração.
11. Considerando que a criança é filha de Deus,
criá-la de forma que venha a ser útil à so-
ciedade e ao próximo. Conscientizando-se,
ainda, de que ela é espelho dos pais, não lhe
dar uma educação na qual se é levado pela
satisfação da emoção e eivado de amor cego.
12. De manhã, levantar-se com boa disposição.
13. Não cometer atos de sentir-se descontente
com os alimentos, de gostar de uns e re-
jeitar outros, de ter preferências quanto
a eles, de comer e beber em demasia e
desordenadamente.
14. Não manifestar sentimento de preguiça,
bem como, enquanto estiver trabalhando,
não sentir-se descontente com o serviço ou
as coisas, nem com os outros, incomodan-
do-se com eles.
15. Em tudo, procurar não ultrapassar os limites.
16. Não manifestar sentimentos e vanglória
nem de querer mostrar-se importante.
17. Não dizer nem fazer o que magoa o íntimo
alheio.
18. Não ter pensamentos que menosprezem
o próximo.
19. Não se esquecer do sentimento de fazer
doação (v. hoshô).
20. Esforçar-se em expressar gratidão ingres-
sando novos adeptos (v. artina).
371
21. Não se esquecer das graças de Deus e de
oshieoyá-samá. (AM)
PERISPÍRITO (kardecismo). É o corpo se-
mimaterial do espírito, que liga o espírito ao
corpo material; possuindo a forma da última
encarnação. (AM)
PERMANENTE, 24 (Arica). Designação usada
por Oscar Ichazo, para descrever o estado supre-
mo da união do ser interior com a consciência
absoluta ou conscientização.
PÉROLA DE GRANDE VALOR (mormonis-
mo). Um dos textos sagrados do mormonismo,
publicado pela primeira vez em 1851. Passou por
uma revisão em 1878 e por fim foi reconhecido
pela igreja Mórmon como um escrito sagrado,
isento de erros, em 1880. O livro é dividido em
cinco sessões: 1) O Livro de Moisés, paralelo ao
relato de Gênesis 1-6, da Bíblia; 2) O Livro de
Abraão, que é um desenvolvimento das ideias de
joseph smith sobre o politeísmo. Este livro contém a
maioria dos conceitos prevalecentes no mormo-
nismo sobre a criação e a preexistência das almas,
antes da criação do cosmos. 3) Escritos de Joseph
Smith — Extrato de uma tradução da Bíblia, que
contém a tradução particular de Smith do trecho
de Mateus 23.39-24.51, com alterações, interpo-
lações e adições ao texto grego usado pela versão
do Rei Tiago (v.-se que o texto mórmon possui
quatro versículos mais, terminando no 55). 4)
Extrato da história de Joseph Smith, o Profeta,
sessão autobiográfica que registra as descobertas
de Smith e a tradução das placas de ouro em Nova
York; (5) As Regras de Fé dos mórmons.
A Pérola de Grande Valor permanece lado a
lado com o livro de mórmon e doutrina e convênios
como os três baluartes da teologia do mormo-
nismo. A Versão do Rei Tiago, da Bíblia, e as
revelações contínuas também são revestidas de
autoridade para os mórmons.
PERRY, TROY (1941-). Fundador da organi­­
za­ç ão igrejas da comunidade metropolitana ,
conhecida por sua posição favorável ao homos-
sexualismo.
372
PETIT BON ANGE (vodu; ocultismo). Expressão
que significa “pequeno anjo bom”, o qual repre-
senta uma das duas almas que todas as pessoas
possuem. Protege e guia o indivíduo e, depois da
morte, permanece por vários dias ao redor do cor-
po ou toma outra forma, animada ou inanimada.
PES (ocultismo). Sigla do termo percepção ex-
trassensorial.
PIETISMO (cristianismo). Movimento criado
no século XVII, por Philip Jacob Spener (1635-
1705), em reação ao que era sentido de modo
geral como uma ortodoxia morta dentro do
luteranismo. Spener, luterano, acreditava que
muitos davam uma ênfase exagerada à pureza
doutrinária e menosprezavam as emoções
ou o fervor evangélico. Ele se rebelou contra
a noção de que o cristianismo era meramente
uma questão de ter o conhecimento correto do
Catecismo Menor de Lutero. Estava preocupado
com a habilidade do cristianismo, de tocar no
coração das pessoas e fazer diferença na vida.
Suas ideias foram registradas em seu livro Pia
desideria, escrito em 1675. Os seguidores de
Spener reuniam-se com frequência para oração,
estudo bíblico e ouvir sermões, a fim de exercitar
uma vida cristã mais profunda. O pietismo teve
grande influência sobre muitos pastores e leigos.
Entretanto, houve um choque com a autoridade
da Igreja, quando um dos seguidores de Spener,
chamado Auguste Francke (m. 1727), insistiu
em Leipizig que as preleções teológicas deviam
ser transformadas em palestras devocionais e as
universidades abolissem a teologia e a filosofia.
Francke mudou para a nova Universidade de
Halle, a qual se tornou uma cidadela do pietismo.
Se a ênfase luterana na pureza doutrinária e
no “intelectualismo” tinha resultado num cris-
tianismo frio e sem paixão, o pietismo também
não estava isento de problemas. As pessoas que
não aderiam ao grupo eram consideradas por
eles incrédulas. O indivíduo tinha que ser capaz
de contar como foi a conversão ao cristianismo,
quando toda a ênfase era colocada na experiên-
cia. O afastamento do movimento, da doutrina
e dos elementos objetivos do cristianismo, aju-
PETIT BON ANGE
dou a preparar o caminho para o subjetivismo
do Romantismo do século XIX e para a ênfase
de Schleiermacher no cristianismo como “um
sentimento de absoluta dependência”.
Nomes proeminentes dentro da tradição
pietista foram G. E. Arnold (1666-1714), Conde
de Zinzendorf (1700-1760), John Wesley (1703-
1791) e Charles Wesley (1707/8-1788). Zinzendorf,
educado em Halle, tornou-se um pietista convicto.
Sua formação em Direito, em Wittenberg, entre-
tanto, deu-lhe uma apreciação pelo luteranismo
ortodoxo. Através da influência de Zinzendorf,
foi formada a Igreja Morávia — indiretamente,
por meio de um culto de celebração da ceia, em
Herrnhut, em 13 de agosto de 1727. Os morávios,
totalmente pietistas, embora com uma doutrina
luterana, compunham-se na maioria da antiga
Unitas Fratrum, agora revivida com outro nome.
PIONEIRO (Testemunhas de Jeová). Termo
utilizado para designar a pessoa que é batizada
e cuja situação pessoal lhe permite dedicar um
número especificado de horas por mês na prega-
ção pública dos ensinos da sociedade torre de vigia
de bíblias e tratados, bem como sua literatura. Os
pioneiros dividem-se três tipos: auxiliar (dedica
60h/mês); regular (90h/mês) e especial (escolhi-
dos dentre os pioneiros regulares para atuarem
em locais mais isolados ou com baixíssima taxa
de crescimento; sua carga horária é superior a
120h/mês). Existem mais de 750 mil pioneiros no
mundo todo. Destes, aproximadamente 47 mil se
encontram no Brasil (dados do ano 2000). (AM)
PIRÂMIDE (Legião da Boa Vontade). Captador,
emissor e condensador de energia. (AM)
PLANO ASTRAL (ocultismo). Dimensão ou
nível do ser que fica logo acima do mundo físico.
Durante a projeção astral (veja projeciologia), os
ocultistas acreditam que a alma humana é capaz
de viajar por esta dimensão. Depois da morte,
ela passa por diferentes planos, entre os quais,
o primeiro é o astral.
PLANO ESPIRITUAL (kardecismo). Univer-
so imaterial, constituído de seres animados
PRESIDENTE
e inanimados; anterior ao mundo material; a
habitação dos espíritos. (AM)
PLANO ETÉREO (ocultismo). Dimensão es-
piritual onde os espíritos dos mortos passam
pelos portões da morte. Fica próximo, mas fora
da Terra, e é o local com o qual os médiuns entram
em contato em suas tentativas de se comunicar
com o mundo espiritual.
PLANO TERRENO (ocultismo). O plano físico
da realidade e da existência, quando faz uma
distinção do plano astral.
PODER DA SERPENTE (hinduísmo). Veja kun­­
dalini.
POLITEÍSMO. Crença na existência de vários
deuses (v. monoteísmo).
POMBAGIRA (umbanda). Designa exus femi-
ninos. (AM)
POOL, ELIJAH (1897-1975). Veja elijah muhammed.
POSSESSÃO DEMONÍACA. Fenômeno no
qual um demônio prevalece sobre a mente e/ou o
corpo de um animal ou de um ser humano, a fim
de exercer controle total ou parcial. A possessão
demoníaca é descrita na bíblia, e vários casos
foram relatados através dos séculos. Nos tempos
modernos, muitos registros de possessão demoní-
aca são diagnosticados como distúrbios mentais e
tratados como tal. A Igreja católica romana ainda
pratica o ritual do exorcismo, nos casos onde a te-
rapia médica não apresenta os devidos resultados.
POTEAU-MITAN (vodu; ocultismo). As colu-
nas centrais sagradas num templo vodu, ao redor
das quais os rituais são realizados.
PPM (O Caminho Internacional). “Palavra Para o
Mundo”; programa evangelístico implementado e
realizado pelos missionários do Caminho. O grande
crescimento do grupo no final da década de 1970
e início da de 1980 foi, em grande parte, devido ao
fervor, zelo e intensidade dos membros do PPM.
373
PRANA (hinduísmo). Palavra em sânscrito que
significa as forças vitais. Existem cinco fluídos,
ou pranas, que energizam o corpo. Este termo
também é usado para denotar o princípio geral
da própria vida.
PRATICANTE (Ciência Cristã). Membro leigo
que serve como ministro de tempo integral na ci-
ência cristã e na ciência religiosa. A principal área
de serviço e de responsabilidade do praticante
é a oração e a ministração da cura para outros
membros da igreja.
PREDESTINAÇÃO. Veja cristianismo e calvinismo.
PREDESTINO (Igreja Messiânica Mundial).
Cada pessoa nasce como instrumento de Deus,
próprio para cumprir uma missão; cumprindo
seu predestino, melhorará seu destino, alcan-
çando o limite superior, tornando-se um ser
divino. (AM)
PREEXISTÊNCIA (mormonismo). Doutrina
dos mórmons, de acordo com a qual toda a
humanidade preexistia espiritualmente, antes
de nascer fisicamente como habitante da Terra.
PRÉ-LIMPO (cientologia). Novo convertido que
pertence à cientologia. Os cientólogos procuram
dar assistência aos pré-limpos para se submete-
rem à terapia administrada por um auditor, de
maneira que possa estar limpo.
PREMA (hinduísmo). A expressão suprema do
amor de Deus.
PRENDRE LES YEUX (vodu; ocultismo). Poder
profético de predizer o futuro, transmitido ao
bokor por seu hungan.
PRESIDENTE (mormonismo). Cargo mais ele­­vado
no mormonismo. O presidente e doze conselheiros
abaixo dele compõem a primeira presidência. Ele
possui total autoridade para proferir oficialmente
“revelações” novas e constantes; é considerado
um “vidente, revelador, tradutor e profeta”
(doutrina e convênios 107:92).
374
PRESOS À TERRA (espiritismo). Os espíritos
dos mortos que permanecem próximos aos locais
onde viveram durante suas vidas terrenas são
considerados “presos à terra”.
PRETO VELHO (cultos afro-brasileiros; um-
banda). Orixás exclusivos da umbanda, que teriam
sido espíritos de escravos africanos. (AM)
PRIMEIRA PRESIDÊNCIA (mormonismo).
Autoridade mais elevada dentro do mormo-
nismo; a Primeira Presidência é formada pelo
presidente e dois conselheiros. Eles são respon-
sáveis pelas principais funções administrativas
na congregação e, embora cada mórmon possa
receber revelações privativas de Deus, somente o
presidente fala oficialmente, por meio de revela-
ções autorizadas, aos membros da igreja.
PRIMEIRA VISÃO (mormonismo). Referência
à primeira vez que Deus falou a joseph smith na
primavera de 1820, quando tinha catorze anos
de idade. Ele relata que meditava em Tiago 1.5:
“Se algum de vós tem falta de sabedoria, peça-a a
Deus, que a todos dá liberalmente, e não censura,
e ser-lhe-á dada”. Smith afirma que enquanto
estava sozinho entre as árvores, “[...] ajoelhei-me e
comecei a oferecer a Deus o desejo de meu coração.
Apenas fizera isto, quando fui subitamente subju-
gado por uma força que me dominou inteiramente
[...] vi uma coluna de luz acima de minha cabeça
[...]. Quando a luz pousou sobre mim, vi dois
Personagens, cujo resplendor e glória desafiam
qualquer descrição, em pé, em cima de mim, no
ar. Um Deles falou-me, chamando-me pelo nome,
e disse apontando para o outro: ‘Este é o Meu Filho
Amado. Ouve-O!’” (Extrato da história de Joseph
Smith, O Profeta 2.15-17). Smith perguntou a Deus
a qual das seitas deveria se juntar. Supostamente,
foi-lhe dito na visão: “Foi-me respondido que não
me unisse a nenhuma delas, porque todas esta-
vam erradas” (2.19). Isso constitui a essência da
Primeira Visão de Smith, chamada assim porque
outras revelações vieram em seguida.
PRINCÍPIO DIVINO (Igreja da Unificação).
Texto com autoridade da igreja da unificação,
PRESOS À TERRA
escrito por um dos seguidores mais próximos de
sun myung moon e publicado em 1957. O Princípio
divino contém as doutrinas básicas do Reverendo
Moon. O movimento ensina que a bíblia precisa
ser atualizada, à medida que Deus continua a
conceder revelações para cada nova geração.
O Princípio divino representa a atualização da
informação divina para o século XX.
PROFETA I (mormonismo). Os mórmons têm
vários significados para o termo profeta. Geral-
mente, refere-se ao primeiro grande profeta,
joseph smith; mas também ao presidente d’a igreja
de jesus cristo dos santos dos últimos dias.
PROFETA II (judaísmo; cristianismo). O termo
hebraico para profeta (navi’) significa o que
“prediz”, “proclama” ou “anuncia” a palavra de
Deus, isto é, o que apresenta uma mensagem da
parte de Deus. Os profetas levantados pelo Deus
da bíblia anunciaram a mensagem dele ao povo
por meio de inspiração divina. Os profetas não
somente “anunciavam” a verdade, mas também
tinham a habilidade para “predizer” eventos fu-
turos. O cânon hebraico é composto unicamente
pelos escritos e proclamações dos profetas.
Israel tinha extrema necessidade dos profe-
tas, porque eles falavam da parte de Deus. Depois
da Queda (Gênesis 3), o Senhor não falou mais
de forma “imediata” (direta) com a humanidade
criada à sua imagem, mas da maneira “inter-
mediada” (indireta). A voz profética tornou-se
o principal canal de comunicação entre Deus
e seu povo. A respeitabilidade pela função dos
profetas, entretanto, era, na melhor das hipó-
teses, mínima. Muitos deles foram rejeitados, a
despeito de falarem em nome de Deus.
É possível discernir-se um “padrão proféti-
co”, tanto no Antigo como no Novo Testamento.
Primeiro, os profetas “anunciaram” a verdade
divina da parte de Deus. Segundo, os milagres
(muitas vezes, mas nem sempre) acompanhavam
a mensagem profética ou a revelação de Deus.
Entretanto, o profeta experimentava a rejei-
ção. Moisés, o principal mensageiro do Antigo
Testamento, ilustra perfeitamente este padrão.
Ele “anunciou” a verdade divina para Faraó e
PSICOCINESE
Israel. Depois, validou sua proclamação com os
milagres que realizou (as dez pragas no Egito e os
milagres no deserto). Finalmente, experimentou
a rejeição, não somente por parte do Faraó, mas
também do povo de Israel, enquanto viajavam
para a terra prometida.
No Novo Testamento, o cristianismo imedia-
tamente atribui a função de profeta a Jesus e aos
apóstolos. Cristo veio, para pregar as “boas novas”
(Evangelho) do reino de Deus. Isso representava
o aspecto da anunciação em seu papel profético.
Os maiores milagres mencionados na Bíblia acom-
panharam essa proclamação. Terceiro, a maior
rejeição ocorreu quando Jesus foi crucificado no
Calvário. Os apóstolos seguiram um modelo simi-
lar. Anunciaram a revelação de Deus, realizaram
milagres, para dar consistência a esta revelação,
mas também experimentaram grande rejeição.
PROIBIÇÕES (islamismo). As práticas proibi-
das (em árabe haram), de acordo com o alcorão
e o costume muçulmano incluem: 1) adorar outro
Deus senão Alá; 2) possuir imagens; 3) procurar
augúrios, tirando-se a sorte; 4) adulterar; 5)
fornicar; 6) praticar o homossexualismo; 7) ser
usurário. No âmbito pessoal: Para os homens: 8)
usar roupas femininas; 9) vestir roupas de seda;
10) adornar-se com objetos de ouro. No lar: 11)
ter cães como animais domésticos; 12) tomar be-
bidas alcoólicas e drogas; 13) participar de jogos
de azar; 14) ingerir alimentos impuros (carne
suína; animais mortos por acidente, espancados
ou outros animais) e sangue; 15) tatuar-se. (AM)
PROJECIOLOGIA (esoterismo; movimento
Nova Era). Prática em que a alma sai do corpo
físico e vai passear mundo afora; também chama-
da “voo astral” e “projeção astral”. (AM)
PROPHET, ELIZABETH CLAIRE (1939-)
(Os Mestres Ascensos “Eu Sou”). Líder da igreja
universal e triunfante (iut). Conhecida entre seus
seguidores como a “Mãe da Chama”, os quais
alegam que é a reencarnação da Marta menciona-
da na Bíblia. Elizabeth afirma que um dia Jesus
falou diretamente com ela, enquanto preparava
pão junto com Maria. A mensagem foi que ela
375
experimentaria nascimentos sucessivos até que
chegasse à era de aquário. Agora, que essa época se
aproxima, Elizabeth Prophet afirma que também
veio para servir de arauto. Embora seja concedida
por Jesus, sua missão foi endossada por uma longa
linhagem de mestres ascensos. Elizabeth recebe
novas revelações dos mestres, entre as quais uma
diz que o fim do mundo está próximo.
PROPHET, MARK L. (1918-1973). Fundou
o grupo Farol Summit, atualmente conhecido
como igreja universal e triunfante.
PROPICIATÓRIO (judaísmo). A tampa da arca
da aliança (Êxodo 25.17). Feita de ouro maciço,
era decorada com um querubim de cada lado. O
sumo sacerdote borrifava sangue sobre este objeto
uma vez por ano, a fim de expiar os pecados do
povo de Deus. Do propiciatório, o Senhor prome-
teu ouvir e atender as orações e, por misericórdia,
conceder o perdão ou executar o julgamento
sobre Israel. O cristianismo toma emprestado a
ideia do propiciatório, quando se refere a Jesus
Cristo como “propiciação pela fé no seu sangue”
(Romanos 3.25) ou como “sacrifício de expia-
ção”. As palavras “propiciação” e “expiação” são
oriundas do termo grego hilasterion, o mesmo
vocábulo usado em Hebreus 9.5: “propiciatório”.
PROTESTANTE (cristianismo). Termo usa-
do pela primeira vez na Dieta de Speyer, em
1529, pelos luteranos que desejavam fazer um
“protesto” contra as decisões da Igreja católica
romana. Durante a Reforma, as igrejas “protes-
tantes” eram constituídas pelos seguidores do
luteranismo, calvinismo e zuinglianismo. A Igreja
Anglicana nunca foi considerada “protestante”,
embora a tradição não-conformista dentro dela
(puritanismo; separatismo) certamente fez uso
do termo. O protestantismo passou por muitas
fases em sua história, que sempre é reavaliada
(v. cristianismo, especialmente a partir da época
do Iluminismo).
PSICOCINESE (ocultismo; parapsicologia).
Habilidade de mover objetos materiais através
do poder da mente.
376
PSICOGRAFIA (kardecismo; ocultismo). Fenô-
meno no espiritismo em que um médium escreve
aparentemente sem estar consciente. Acredita-se
que a inspiração para tais textos seja dada pelo
espírito de uma pessoa morta, invocado pelo
médium, para estabelecer uma comunicação. O
mesmo fenômeno ocorre também com desenhos,
pinturas e mensagens faladas. (AM)
PSICOMETRIA (ocultismo). Habilidade de
predizer o futuro de uma pessoa através do ma-
nuseio de um objeto que lhe pertença.
PUBLICADOR (Testemunhas de Jeová). Nome
dado a cada voluntário que distribui a literatura
da Sociedade Torre de Vigia e transmite os seus
ensinos. Esses podem ser pessoas “dedicadas”
(batizadas) ou não. Cada salão do reino mantém
um arquivo com o registro completo das ativi-
dades de seus publicadores. Os publicadores são,
de fato, os membros fiéis e ativos da Sociedade, e
tão-somente estes são contados como membros
do grupo. No ano 2000 a cifra total dos testemu-
nhas de Jeová ultrapassará a casa dos 6,5 milhões
de adeptos. (AM)
PUJA (ISKCON). É o período matinal de devo-
ção do fiel hare krishna, que inclui a recitação
da kirtanya.
PURANAS (hinduísmo). Parte da coleção da
literatura sagrada hindu. As puranas contêm
narrativas sobre os mitos hindus concernentes
à criação do mundo, épicos a respeito de deuses
e santos e a história das dinastias reais. No total,
existem dezoito textos puranas remanescentes.
PURGATÓRIO (cristianismo). Doutrina es-
pecificamente católica romana concernente ao
local para onde os cristãos, que morrem sem
estar totalmente absolvidos de todos os pecados
terrenos, são enviados por um período de tempo
antes de terem permissão de entrar no céu. A
passagem do livro apócrifo citada com mais
frequência para defender essa doutrina é 2Ma-
cabeus 12.39-45. O ensino de Paulo sobre a sal-
vação “o tal será salvo, todavia como pelo fogo”
PSICOGRAFIA
(1Coríntios 3.15) também foi interpretado desta
maneira. Gregório, o Grande, foi o primeiro papa
a defender essa doutrina, a qual foi oficializada
no Concílio de Lyon, em 1274, e reafirmada no
Concílio de Trento (1548-1561). Os protestantes,
desde lutero, sempre se opuseram a esta doutri-
na, pois acham que ela nega a Jesus Cristo e sua
promessa definitiva de redenção. Para os cristãos
protestantes, o purgatório implica em que mais
obras, além daquela que Cristo já fez, precisam
ser feitas para garantir a salvação.
PURITANISMO (cristianismo). Os protestantes
ingleses, profundamente influenciados pelo
calvinismo e descontentes com os termos da De-
claração Elizabetana (1559), foram chamados de
puritanos. Eles atacaram muitas facetas eclesiás-
ticas da Igreja Anglicana, e exigiram base bíblica
para as vestes clericais, o uso dos instrumentos
de som e alguns gestos religiosos, como se fazer o
sinal da cruz. Thomas Cartright (1535-1603), um
puritano proeminente, atacou a forma episcopal
de governo da Igreja, e defendeu em seu lugar
uma política presbiteriana. Alguns puritanos,
como Robert Browne (1550-1633), optaram pela
separação extrema da Igreja do governo inglês.
Esses foram chamados de separatistas e devem
ser diferenciados dos puritanos, os quais jamais
abandonaram a Igreja Anglicana. Eles lutaram
muito para “purificá-la”. Os primeiros puritanos
que imigraram para a Colônia da Baía de Mas-
sachusetts no início do século XVII procuraram
dar um exemplo para a Igreja da terra natal, ao
construir uma “cidade sobre a colina”, ou um
“farol” que todos pudessem ver. Alguns histo-
riadores acreditam que o puritanismo lançou
os fundamentos para a doutrina americana do
“destino manifesto” e o senso de missão.
PURVA MIMAMSA (hinduísmo). Uma das
seis escolas da religião e filosofia hindu. Talvez
a mimamsa seja a mais antiga. Sua principal
cadeia de pensamentos visa proporcionar uma
interpretação dos vedas. A Purva Mimamsa (“es-
tudo anterior”) preocupa-se com a interpretação
das partes mais antigas dos vedas (chamadas
karmakanda).
 Q
QUATRO NOBRES VERDADES, AS (budis-
mo; Centro Zen de Rochester). Os quatro prin-
cípios fundamentais sobre os quais o budismo
se baseia:
1. Todo o sofrimento é universal.
2. A causa do sofrimento é a ignorância.
3. É possível que o sofrimento seja elimi-
nado.
4. Existe um caminho que leva à cessação
do sofrimento.
(Veja os oito nobres caminhos).
QUATRO PASSOS, OS (Missão da Luz Divina).
As quatro maneiras diferentes que levam ao
conhecimento das coisas divinas, ensinadas pelo
guru maharaj ji. Eles são os seguintes: o terceiro
ouvido, o terceiro olho, o néctar divino e a vibração
primordial.
QUEDA (mormonismo). Os mórmons ensinam
que a Queda de Adão e Eva resultou em morte
temporal e em mortalidade. Entretanto, não
encaram a desobediência dos dois como um
infortúnio. Pelo contrário, era um evento de-
sejado e altamente necessário. De acordo com
este ensino, sem a Queda nenhuma criança teria
nascido (2Nefi 2.22-25). Aqui, porém, surge um
problema teológico de suma relevância: e quanto
ao mandamento de Deus que proibia Adão e Eva
tocar no fruto da árvore do conhecimento? A
desobediência deles não constituiu um pecado
aos olhos do Senhor? Os mórmons não sabem
como resolver esse dilema. Por um lado, alguns
sustentam que Adão de fato pecou, mas Deus
usou isso para o bem (brigham young), enquanto
outros argumentam que a Queda não constitui
um pecado real (joseph fielding smith). Qualquer
que seja o caso, a mortalidade e a morte física
foram trazidas pela desobediência, mas a virtude
da Queda (para os mórmons) reside na afirmação
que a humanidade não herdou nenhuma natu-
reza caída e pecaminosa.
QUETO (cultos afro-brasileiros; candomblé).
Antiga região africana, que ficava entre a Nigéria
e o Daomé (atual República Popular do Benin, à
qual pertence atualmente). Esse nome designa a
nação mais influente dos cultos afro-brasileiros;
foi a primeira a criar os primeiros terreiros de
candomblé. O modelo do candomblé queto é o do
tipo nagô (iorubá). (AM)
QUIMBANDA (cultos afro-brasileiros; um-
banda; ocultismo). Também denominada de
umbanda negra, designa o ramo da umbanda
que trabalha com magia negra, voltada exclusi-
vamente para o mau. Cultua os mesmos orixás
da umbanda popular, principalmente Omulú,
o senhor dos cemitérios, pois está associado à
morte; por isso a iniciação de um quimbandista
é feita geralmente num cemitério, sendo exigido
do neófito, entre outras coisas, deitar-se por um
certo período de tempo num túmulo. Muito
cultuada também é a figura de exu, que tem o
controle dos quiumbas (espíritos obsessores).
Tornou-se sinônimo de feitiçaria. Originalmente,
porém, era o nome pelo qual se designava um
líder espiritual de tradição banto, especialmente
em Angola e no Congo. (AM)
QUIMBY, PHINEAS PARKHURST (1802-
1866). Conhecido como o guru das ciências da
mente e fundador do novo pensamento.
QUIROMANCIA (ocultismo). Prática ocultista
de determinar o futuro de uma pessoa, através da
leitura das linhas da palma da mão. A quiroman-
cia é um dos mais antigos e bem desenvolvidos
métodos de adivinhação.
378
QUIUMBAS (quimbanda). Espíritos desen-
carnados que ainda não evoluíram. Seu atraso
reflete-se na sua atitude obsessora, ou seja,
apoderam-se de humanos, tentando levá-los
à ruína total. Além disso, são dissimuladores,
pois tentam passar por espíritos que já atingiram
elevado grau de pureza. A fim de que não façam
tantas traquinagens, são vigiados e controlados
pelos exus, que, na escala evolutiva, estariam
logo acima deles, pois os quiumbas estariam no
sétimo e último plano da hierarquia espiritual.
Estes, e não os exus, seriam os responsáveis pela
execução dos trabalhos de magia negra. (AM)
QUÓRUM DOS DOZE APÓSTOLOS (mor-
monismo). Liderança que há dentro da igreja
QUIUMBAS
mórmon, sujeita apenas à primeira presidência e
cujas decisões possuem o mesmo peso das do
presidente (principalmente em sua ausência).
Quando este morre, o Quórum governa a igre-
ja, enquanto um novo candidato é escolhido e
nomeado.
QUÓRUM DOS SETENTA; O PRIMEIRO
(mormonismo). Instituição estabelecida dentro
da infraestrutura organizacional dos mórmons.
O quórum posiciona-se abaixo da primeira
presidência e do conselho dos doze apóstolos. É
composto por, no mínimo, sete presidentes. A
função primária do Primeiro Quórum dos Se-
tenta é supervisionar os trabalhos missionários.
Seus membros são eleitos na Conferência Geral.
 R
RABDOMANCIA (ocultismo). Veja radiestesia.
RAÇA DA QUARTA RAIZ, A (ocultismo; teo-
sofia). Civilização e época anteriores àquelas em
que a raça humana vive atualmente. Ela chegou
abruptamente ao fim quando a civilização de
atlântida desapareceu no Oceano.
RAÇA DA QUINTA RAIZ, A (ocultismo; teo-
sofia). O estado presente da existência humana.
No pensamento teosófico existem apenas mais
duas raízes de raça a seguir, a sexta e a sétima,
para completar a roda do desenvolvimento.
RACIONALISMO CRISTÃO (espiritismo).
História. Fundado originalmente com o nome
de Espiritismo Racional e Científico Cristão, em
1910, em Santos, SP, pelo português Luiz de
Mattos (1860-1926) e Luiz Alves Thomaz (s.d.),
o RC apresenta-se como uma doutrina científico-
espiritualista, que tem como objetivo solucionar
as seguintes questões: de onde viemos, o que
somos e para aonde vamos. Acredita-se que o
RC foi idealizado por Mattos e Thomaz antes de
encarnarem aqui na Terra, quando ainda eram
espíritos no Astral Superior. Haviam feito um
pacto para recuperar os ensinamentos de Jesus
Cristo em sua forma original, pois teriam sido
deturpados pelas correntes cristãs.
O RC está presente em 15 países, incluindo
Estados Unidos, França, Austrália, Espanha, Su-
íça etc. No Brasil, faz-se presente em 17 Estados
da Federação. A sede mundial, conhecida como
Casa Chefe, fica no bairro de Vila Isabel, Rio de
Janeiro, RJ. O presidente universal, desde 1983,
é Humberto Machado Rodrigues, sucessor de
Antonio Cottas (1892-1983), que presidiu o RC
com a morte de Luis de Mattos, em 1926.
Ensinos. Os principais ensinos do RC são:
Deus. O RC nega qualquer concepção de um
Deus pessoal, classificando de ignorância essa
crença. Ao invés disso, afirma a existência de
uma Inteligência Universal, também chamada de
Força ou ainda Grande Foco (expressões adota-
das por falta de termos mais expressivos). Trata-
se de algo impessoal, que incita e movimenta
todos os corpos. O espírito seria uma fração dessa
Inteligência Universal em evolução. O Universo
é mantido pela Força, por meio de leis comuns,
naturais e imutáveis, agindo em obediência às
leis evolutivas. Tudo o que compõe o Universo é
Força (agente ativo) e Matéria (elemento passível
e plasmável).
Jesus Cristo. Foi um espírito notável, ha-
bitante do Astral Superior, que veio à Terra,
movido por um ideal: reformar a humanidade,
desbrutalizando-a. Entretanto, não foi compre-
endido, e além disso, como fruto da ignorância,
foi erroneamente divinizado. Sem filiação divina,
Jesus teria ensinado o mesmo que advoga hoje
o RC.
Salvação. O RC não usa o termo salvação,
pois reconhece que este está associado com a
crença no perdão de pecados — que considera
comodismo — e na vida eterna no céu. Adota,
ao contrário, o conceito de reencarnação, que
se baseia na certeza de que sob leis universais
todos que cometeram erros terão de corrigi-los
na presente ou em futuras reencarnações.
Sobrenatural. O RC não admite o sobre-
natural, o fantástico, por classificá-los como
misticismo ou religiosidade. Considera-se uma
filosofia espiritualista, sendo, portanto, livre
dessas coisas. Tudo no Universo e na vida tem
explicação racional, dentro das leis comuns,
naturais e imutáveis.
Homem. É uma partícula individualizada da
Inteligência Universal. Um espírito indestrutível,
indivisível e eterno. No momento da reencar-
nação, delibera a respeito do sexo que adotar,
quando se decide reencarnar. Quando estiver
pronto, após identificar aquela que será sua mãe,
380
o espírito assiste e acompanha a formação do seu
corpo físico durante a gestação, até completar
a evolução fetal. Logo que reencarna, passa a
constituir-se de três corpos: Mental (Espírito-
Força), Astral (corpo de matéria fluídica própria
do mundo de onde veio) e carnal.
Vida após a morte. Como já foi dito, o RC
apregoa a doutrina da reencarnação. A Terra é
vista como um mundo de Escolaridade (assim
como no espiritismo, do qual tomou muitos em-
préstimos). Os espíritos estão distribuídos em
33 classes, de acordo com o grau de evolução de
cada um. Seu desenvolvimento poderá ocorrer
em um dos seguintes mundos (seguidos da classe
de cada espírito):
1. Mundos materializados — da 1ª à 5ª
classes.
2. Mundos opacos — da 6ª à 11ª classes.
3. Mundos brancos — da 12ª à 17ª classes.
4. Mundos diáfanos — da 18ª à 25ª classes.
5. Mundos de luz puríssima — da 26ª à 33ª
classes.
A Terra é o local para os espíritos das 17
primeiras classes, evoluindo pouco a pouco, o
que pode levar até milhares de anos.
Obsessão. Mas, a principal preocupação do
RC são os espíritos “obsessores”. Praticamente o
RC gira em torne deles. Seriam seres que, quando
encarnados, levaram vida irregular, repleta de fa-
lhas de toda a espécie. Após desencarnarem, iriam
para o Astral inferior, e de lá iriam infernizar a vida
dos encarnados. A fim de atingir seus objetivos
malévolos, esses espíritos juntam-se em bandos,
à espreita de uma oportunidade para atuar. Os
sintomas da obsessão podem ser o riso ou o choro
sem motivo aparente, cacoetes, gula, sonolência,
falar palavrões, falar sozinho, ser pródigo etc. Além
disso, podem também causar doenças físicas gra-
víssimas. A função do RC é detectar tais sintomas
e aplicar o melhor remédio, fornecido pelo Astral
Superior. A “Limpeza Psíquica” é recomendada
para isso. Assim, se um indivíduo for acometido
de ataque, deverá ser sacudido fortemente, e em
seguida ser-lhe-á ministrada água fluídica (espécie
de água purificada, com efeitos mágicos), mesmo
RADIESTESIA
contra sua vontade. Esse método pode garantir a
cura da enfermidade.
Conclusão. O RC não é um movimento pro-
selitista. Seu código disciplinar estabelece que as
explanações sobre as doutrinas do RC só podem
ser feitas através das Casas Racionalistas Cristãs
(como são conhecidos seus templos), em horários
definidos para esse fim. Outro meio é por cartas,
dirigidas para a Casa Chefe (a sede mundial). Isso
se dá porque creem que a maioria das pessoas
não está evoluída o bastante para poderem com-
preender a profundidade de seus ensinamentos.
Querendo manter-se à parte de todo e qualquer
grupo religioso, afirma que aqueles que lhe dão
a classificação de religião, estão em rudimentar
grau de evolução. A home page do RC é <www.
racionalismo-cristao.org.br/ >. (AM)
RADIESTESIA (ocultismo). Também conhe-
cida como rabdomancia, trata-se da prática de
procurar ou descobrir a localização de objetos
ocultos por meio das varas de adivinhação, dos
pêndulos ou, em alguns casos, das próprias
mãos. Embora seja um método utilizado em
adivinhação, a radiestesia também é aplicada em
outros campos (prospecção mineral, cura etc.).
RAJA IOGA (Instituto de Ioga Integral Sa-
tchidananda Ashram; Fundação Hanuman;
hinduísmo). Técnica de ioga que se divide em
oito partes, onde cada uma delas se refere a uma
ramificação. Quando todas entram em harmonia,
levam o praticante ao brama. As oito ramificações
são: 1) yama (ética); 2) niyama (moralidade); 3)
asana (meditação); 4) pranayama (técnica de
respiração); 5) pratyahara (coordenação e con-
trole sensório); 6) dharna (disciplina mental);
7) dhyana (meditação); 8) samadhi (iluminação).
RAJNEESH, BHAGWAN SHREE (1931-1990).
Nascido em Kuchwara, Índia, tornou-se o funda-
dor e líder do Movimento Rajneesh (v. bhagwan
shree rajneesh). Ficou conhecido como o “guru
do sexo”, na Índia.
RAMA (hinduísmo). Representa a encarnação
de vixnu, o qual é o formidável herói do épico
RASTAFARIANISMO
ramayana. Rama mata um terrível demônio cha-
mado Ravana, no atual Sri-Lanka. Como resul-
tado, surgiu a adoração a este deus, o qual é um
dos poucos que sobrevive nos tempos modernos.
RAMADÃ (islamismo). Nono mês lunar no
calendário muçulmano (junho/julho), durante
o qual é observado o jejum sagrado (v. feriados
islâmicos; cinco pilares).
RAMAKRISHNA, SRI (1836-1886). Um dos
mais famosos gurus hindus. Era sacerdote no
templo Kali, em Calcutá.
RAMAYANA (hinduísmo). Um dos grandes po-
emas épicos da literatura indiana, que descreve
as façanhas de rama.
RAMO (mormonismo). Pequena congregação
de mórmons que ainda não é plenamente organi-
zada. Os ramos são igrejas missionárias; quando
estão suficientemente grandes em número de
pessoas (mais de 200), são classificadas como ala.
RASTAFARIANISMO. O relato do rastafaria-
nismo é a história do movimento nacionalista
negro, que começou nas décadas de 1920 e 1930,
do nosso século. marcus garvey (1887-1940) foi
um dos líderes mais proeminentes desta seita. Ele
nasceu na Jamaica; em 1914, fundou a Associação
Universal da Melhoria Negra e a Liga das Comu-
nidades Africanas. A missão de Garvey era levar
os negros a uma conscientização de sua própria
história, autoestima e seu destino. Ele conquistou
grande apoio para sua causa nos Estados Unidos,
principalmente entre as populações negras das
grandes cidades. Em 1927, profetizou: “Olhem
para a África, onde um rei negro será coroado,
pois este é o dia da libertação”.
Três anos mais tarde, em 1930, ras tafari
makonnen (1893-1975) foi coroado com o título de
Imperador Selassie da Etiópia. Imediatamente,
ele foi reconhecido e declarado “rei dos reis,
senhor dos senhores, sua majestade imperial
do Leão Conquistador da tribo de Judá, eleita
de Deus”. Este evento foi aceito como o cumpri-
mento da profecia de Garvey.
381
Como resultado da liderança de Marcus Gar-
vey, surgiram muitos movimentos menores, com
o objetivo de levar adiante o grande avivamento
da consciência negra que ele conseguiu despertar.
Um desses grupos, embora fosse pequeno, levou
a profecia de Garvey a sério e considerou o im-
perador Selassie o grande libertador dos negros.
Seu mais importante seguidor foi L. P. Ho-
well, grande líder e pregador. Em 1954, ele esta-
beleceu uma colônia em Kingston, na Jamaica,
chamada Pináculo.
Os seguidores de Selassie, por adotarem o
nome do imperador, denominavam-se rastafáris.
Depois que a comunidade Pináculo foi desfeita,
eles se espalharam por toda a Jamaica. Durante
as décadas de 1960 e 1970, muitos imigraram
para os Estados Unidos. Selassie foi deposto
pacificamente em 1974 e morreu um ano depois.
Ensinos. Alguns rastafáris acreditam que
Selassie ainda está vivo, enquanto a maioria
diz que sua memória e seu espírito é que estão
presentes. Um importante dogma no ensino
rastafári é a noção de um judaísmo negro, isto é,
de que os israelitas do Antigo Testamento eram
escuros. A raça negra é a reencarnação do povo
judeu. Os brancos foram responsáveis pela vinda
dos negros para o Ocidente, principalmente para
as Índias Ocidentais e Jamaica.
Embora os brancos não sejam necessaria-
mente inferiores aos negros, os rastafáris acre-
ditam que a raça branca surgiu a partir de uma
antiga civilização ímpia, privada da dimensão
espiritual da vida; a própria existência dos bran-
cos é “antinatural”. É interessante notar que esta
noção foi levada ao seu extremo pela comunidade
mundial do islã ali no ocidente. Este grupo insistia
que a raça negra era de fato superior e estava
destinada a conquistar e governar sobre as outras
raças, principalmente a branca.
O racismo desempenha um papel importante
também nos movimentos religiosos “só de bran-
cos”, os quais insistem na conclusão oposta, ou
seja, que a raça branca é a escolhida, superior e
abençoada por Deus. (Veja movimentos de identi-
dade e comunidade mundial do islã ali no ocidente).
A visão escatológica do pensamento rastafári
baseia-se na crença de que os negros um dia
382
voltarão ao seu verdadeiro lar espiritual — a Eti-
ópia. Quando esta raça retornar para a Europa, o
Ocidente, governado por brancos, experimentará
um colapso total, como parte dos preparativos
para o governo legítimo da raça negra.
Os rastafáris adotam um severo código moral:
1) fazem objeção a toda e qualquer profanação do
corpo (como barbear-se, fazer tatuagens, cortar a
pele etc.). 2) A ingestão de carne é apenas desa-
conselhada, embora a de porco e de ostra sejam
estritamente proibidas. 3) Creem que Rastafári
é o supremo deus. 4) O amor pela humanidade
é encorajado. 5) Os vários vícios são rejeitados
— ciúme, ódio, maledicência, inveja, traição
etc. 6) Desejam unir o mundo sob o governo de
Selassie, a fim de que todos os seus seguidores
formem apenas uma irmandade. 7) Todas as
coisas mundanas e o hedonismo são rejeitados.
8) Qualquer rastafári que esteja em necessidade
tem toda a prioridade. Depois disto, qualquer
outro ser humano, animal ou planta pode ser
ajudado. 9) As “leis antigas” da Etiópia devem
ser obedecidas. 10) Nenhum respeito é dado às
pessoas devido à sua riqueza, ou qualquer outra
consideração do tipo. Um rastafári é motivado
em todas as coisas pelo amor à verdade.
O último ponto mantém uma similaridade
com o ensinamento de Cristo. Jesus declarou
que a verdade era a chave para a liberdade (João
8.32). Entretanto, o contraste mais agudo entre o
rastafarianismo e o cristianismo baseia-se no que
cada um considera como verdade. Para os ras-
tafáris, a verdade está incorporada na pessoa de
Ras Tafari Makonnen. É ele que, mesmo depois
da morte, é visto como o salvador da raça negra.
Contrariamente, na religião cristã, a verdade
está incorporada na pessoa de Jesus (João 14.6). É
a obra de Cristo que oferece o perdão dos pecados
a todos os que se arrependem e creem. A Igreja
não dirige sua mensagem a apenas uma raça em
particular. O Evangelho da reconciliação é para
todo o mundo (João 3.16) e a “comunhão dos
santos” (credo apostólico, Apêndice 1) não se
limita a qualquer raça superior. Os missionários
cristãos são enviados para pregar o Evangelho
a todas as nações (Mateus 28.19). Somente no
livro de Atos existem abundantes testemunhos
REAVIVAMENTO
das conversões de pessoas de todas as raças e
camadas sociais e econômicas concebíveis (os
gentios — Atos 2.39; os enfermos — 3.1-8; os
mestiços — 8.4-25; um soldado romano — 10.1-
45; um governador romano — 13.6-12; uma
mulher estrangeira rica — 16.11-15; um etíope
(negro) — 8.26-40; a elite intelectual — 17.16-
34; os judeus — 21.20). Em outra passagem,
Paulo declarou que todos eram um através da fé
em Cristo, sem distinção quanto a raça, sexo ou
posição social: “Todos vós, que fostes batizados
em Cristo, vos revestistes de Cristo. Desta forma
não há judeu nem grego, não há servo nem livre,
não há macho nem fêmea, pois todos vós sois um
em Cristo Jesus” (Gálatas 3.27,28).
Conclusão. Muitos rastafáris deixam crescer
longas tranças e fumam ganja. Sua música, cha-
mada de reggae, originou-se e desenvolveu-se
na Jamaica, mas ganhou a maior aceitação nos
Estados Unidos, onde se estima que vivam pelo
menos cinco mil adeptos dessa seita. É extre-
mamente difícil, porém, determinar o número
com exatidão, pois muitas pessoas adotam a
aparência rastafári sem adotar ou seguir seus
ensinamentos.
O maior jornal rastafári chama-se Arise [Le-
vantar], publicado por Creative Publishers, Lt.,
8 Waterloo Ave., Kingston, Jamaica.
REAVIVAMENTO. Veja o segundo grande
despertamento.
REDE WICCA (bruxaria). Princípio ético
proposto por aleister crowley e seguido pelo
satanismo e bruxaria, que diz: “Se não faz mal para
ninguém, faça o que você quiser”.
REDIMIDOS (mormonismo). De acordo com
o ensino mórmon, a humanidade é redimida
somente da morte física; entretanto só os que
crerem no mormonismo serão poupados da
morte espiritual.
REENCARNAÇÃO I (hinduísmo; movimento
Nova Era). Praticamente, todas as religiões que
se derivam do hinduísmo ensinam alguma forma
de reencarnação, ou seja, que a alma, depois da
REVELAÇÃO
morte do corpo físico ou o estado da existência
material, não entra num estado final, mas volta
ao ciclo dos renascimentos.
REENCARNAÇÃO II (kardecismo). Ciclo
infinito de nascimento, morte e renascimento,
que tem como função levar o homem a atingir a
condição de espírito puro e perfeito. Ao contrá-
rio do hinduísmo, a reencarnação no kardecismo
é sempre evolutiva, ou seja, o espírito jamais
poderá retornar numa forma de vida inferior à
sua última reencarnação. (AM)
REFORMA PROTESTANTE. Veja cristianismo.
REIKI (medicina alternativa). Técnica oriental
que promete a cura dos males do corpo e do espí-
rito mediante a imposição de mãos, dissolvendo
todos os bloqueios que impedem a cura, como
a depressão, a ansiedade, o medo, o estresse
etc. (AM)
REINO CELESTIAL (mormonismo). Um dos
três céus da teologia mórmon. O reino celestial é o
mais abençoado dos três, porque é o único “pre-
parado para os justos, aqueles que foram fiéis em
guardar os mandamentos do Senhor, e foram
purificados dos seus pecados”(Joseph F. Smith,
Answers to Gospel Questions, vol. 2, p. 208). Os
habitantes desse reino estão na presença do pró-
prio Deus. Eles formam a “igreja do Primogênito”
(doutrina e convênios 76:54). Exclusivamente
nesse céu, os mórmons são capazes de viver com
suas esposas e filhos, e possuirão a capacidade
de continuar procriando eternamente.
REINO DE DEUS II (mormonismo). Aqueles
que entraram no reino celestial. Só aqueles que
entram no reino estão na presença de Deus. Os
habitantes dos dois outros reinos (v. reino ter-
restrial e telestial) estão separados da presença
divina imediata.
REINO TELESTIAL (mormonismo). O terceiro
céu, ou o inferior na escatologia mórmon, onde
todos os malfeitores da Terra, que rejeitaram o
evangelho de Cristo. O reino telestial localiza-se
383
em outro planeta. A vasta maioria das pessoas
destinadas a esse reino terá passado pela Grande
Tribulação e serão consignadas a esse reino após
o milênio.
REINO TERRESTRIAL (mormonismo). O do­
mínio ou reino que pertence ao que é terreno. Um
dos três céus, o reino terrestrial encontra-se
noutra esfera ou planeta — não a Terra. Os
habitantes desse reino serão os que rejeitaram o
evangelho, mas o receberão no futuro, (“mun-
do espiritual”). Os mórmons complacentes ou
“mornos” também habitarão esse reino. Veja
também reino telestial e reino celestial.
REITORIA BORLEY (ocultismo; espiritismo).
Supostamente a casa mais mal-assombrada de
toda a Inglaterra. O prédio abrigou a reitoria
da Igreja Borley em Essex até 1839, quando foi
incendiado. Visões do fantasma de uma freira e
o de um coche com os cavalos foram relatadas
pela família do reverendo Bull, reitor da Igreja
Borley de 1862-1892. Luzes, ruído de passos, som
de sinos e outros fenômenos misteriosos foram
ouvidos nas dependências da reitoria. O filósofo
e parapsicólogo britânico Henry Habberly Price
(1899-1985) investigou o local, mas não chegou
a qualquer conclusão. Até hoje, o mistério cerca
a Reitoria Borley.
REMANESCENTE (Igreja Adventista do Sétimo
Dia). Baseando-se num relato do Antigo Testa-
mento (1Reis 19), onde Deus diz que ainda haverá
um “remanescente” (restante) mesmo que todos o
abandonem, a IASD crê que ela é o “remanescen-
te”, o restante que não abandonou a Deus e que
cumpre sua vontade em meio à cristandade. (AM)
RETRIBUIÇÃO ETERNA. Veja inferno.
REVELAÇÃO. A comunicação da verdade de
Deus ou de forças sobrenaturais para os seres
humanos. Na tradição cristã, a revelação assume
diferentes formas. No Antigo Testamento, Deus
revelou-se diretamente a Adão e Eva antes da
queda. Logo em seguida, o Senhor apareceu indi-
retamente em forma de anjos, de seres humanos,
384
de uma sarça ardente etc. A revelação mais fre-
quente de Deus para os israelitas foi através da
voz dos profetas, que falavam em seu nome para o
povo. No Novo Testamento, a maior revelação de
todas aconteceu na encarnação, quando o Verbo
se fez carne e assumiu a forma humana. Deus
também falou por intermédio dos apóstolos, os
quais, inspirados pelo Espírito Santo, passaram
a revelação de Deus para a forma escrita (poste-
riormente, foram reconhecidos como o cânon do
Novo Testamento; veja bíblia). A revelação veio
também por meio de sonhos e visões.
Ideias mais recentes sobre revelação divina
são desenvolvidas entre os eruditos modernistas.
Ao invés de verem a revelação como uma consti-
tuição de declarações da verdade proposicional,
alguns afirmam que Deus se revela somente por
meio de seus atos e a Bíblia é simplesmente o
registro de tais manifestações. Teólogos como
Tomás de Aquino fazem uma distinção entre
verdades que podem ser compreendidas pela
razão (verdades científicas etc.) e as conhe-
cidas somente através da fé. O protestantismo
tradicional sustenta que a Bíblia é a revelação
final de Deus, enquanto os católicos romanos
aceitam como autoridade tanto a Bíblia como
as tradições.
Muitos líderes das seitas religiosas impõem
uma forte influência sobre seus seguidores com
suas afirmações pessoais de que constantemente
recebem revelações divinas.
RIGVEDA (hinduísmo). A mais antiga de todas
as literaturas hindus e talvez a do mundo. O Ri-
gveda é parte da coleção conhecida como vedas.
Esta contém mais de mil hinos compostos entre
os anos 1500 e 1200 a.C.
ROCHA ETERNA (O Caminho Internacional).
Caminho onde os devotos se reúnem anualmente
no verão, num festival chamado Rocha Eterna.
O propósito primário para a reunião é realizar
uma celebração musical e oferecer ensino bíblico,
através das palestras de professores proeminentes.
ROCKWELL, GEORGE LINCOLN (1918-
1967). Formou o Partido Nazista Americano em
RIGVEDA
1958. Depois foi chamado de Partido Nacional
Socialista do Povo Branco (v. movimentos de
identidade).
RODA DE 84 (Eckankar). Expressão usada por
Paul twitchell, para descrever o ciclo interminá-
vel da reencarnação. Para sair da Roda de 84, o
indivíduo deve se despojar de todo mau carma
pelas experiências múltiplas fora do corpo (v.
projeciologia). Esse processo eterno é imensa-
mente reduzido, através do encontro com o
mestre eck vivo.
RONCÓ (cultos afro-brasileiros; candomblé).
Local na casa-de-santo onde ficam reclusos os
abiãs, durante a fase iniciática. Também conhe-
cido como ilê-axé. (AM)
ROSACRUCIANISMO (Ordem Rosa Cruz;
AMORC). A história do rosacrucianismo em
grande parte é a de seu suposto fundador, chris-
tian rosenkreutz (1378-1484). Entretanto, num
esforço para estabelecer um precedente muito
mais antigo para a origem desta ordem, alguns
rosacrucianos afirmam que o nome Rosenkreutz
era apenas simbólico. Alvin Schmidt enfatiza que
alguns traçam o início do pensamento rosa-cruz
na antiguidade. “Em termos de lenda a AMORC
[Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis — veja
abaixo] traça suas raízes nas escolas misteriosas
que existiam no Egito, em 115 a.C. Cronologi-
camente, porém, a ordem é mencionada pela
primeira vez na Alemanha, em 1115 d.C.”1
Seja fato histórico ou ficção literária, a histó-
ria começa com a personalidade de Rosenkreutz,
o qual, como tantos outros fundadores de novos
movimentos, começou uma peregrinação em
busca da verdade e sabedoria. Viajou por muitos
países, inclusive Palestina, Arábia, Egito, Espa-
nha e Marrocos. Em 1408, Rosenkreutz fundou a
Fraternidade da “Rosa Cruz”, nome inspirado em
seu próprio sobrenome. Rosenkreutz morreu no
Marrocos, com 106 anos de idade. Antes de sua
morte, porém, preparou um discípulo, a quem
transmitiu seus ensinamentos místicos e esotéri-
cos. Esses ensinos incluíam uma mistura eclética
de muitas religiões e filosofias, como hinduísmo,
ROSACRUCIANISMO
judaísmo (principalmente os elementos místi-
cos), alquimia, hermetismo, ocultismo e Medicina
Paracelsista. Alguns, sem apresentar evidências
convincentes, argumentam que a filosofia rosa-
cruciana influenciou a maçonaria, através dos
esforços de elias ashmole (1617-1692), o qual se
tornou maçom em 1642.
A despeito de muitas lendas relacionadas
com a fundação da Ordem Rosacruz, o dr. Sch-
midt nota que “mais exatamente [...] a origem
da ordem retorna ao início do século XVII, de
acordo com a aparição da publicação Fama Fra-
ternitatis Bendicti Ordinis Rosae-Crucis (1614),
geralmente abreviada como Fama. Existem
algumas evidências, entretanto, de que a Fama
já estava em circulação antes de 1610”.2
Por muito tempo, aceitou-se que o autor da
Fama era um teólogo luterano, chamado johann
valentin andrae (1586-1654). Entretanto, John
Warwick Montgomery, em seu excelente estudo
Cross and Crucible (1973), proporciona a evidên-
cia convincente de que Andrae não era realmente
o autor. Muitos rosacrucianos creditam a Sir
Francis Bacon (1561-1626) a autoria da Fama,3
uma fonte definitiva da filosofia rosacruciana.
Várias outras publicações são consideradas fon-
tes importantes no pensamento rosacruciano, ou
seja, o Confessio Fraternitatis (1615) e Chymische
Hochzeit Christiani Rosenkreuts (1616). Dada a
natureza clandestina das práticas rosa-cruzes,
muito do que se conhece sobre a origem da
ordem vem dessas fontes.
Rosenkreutz opusera-se aos ensinamentos da
Igreja católica romana. Esta oposição se tornara
extremamente significativa à luz das instruções
que ele deixou para seus seguidores. Rosenkreutz
morreu em 1484 e seus futuros discípulos deviam
abrir seu túmulo 120 anos mais tarde, um evento
que passaram a acreditar que sinalizaria o início
de uma nova era na história da Europa. O ano
de 1604 marcou o 120o aniversário da morte de
Rosenkreutz. Quando o túmulo foi aberto, dizem
que seu corpo estava intacto. Junto ao caixão,
havia manuscritos com seus ensinamentos.
A cronologia estava correta. Rosenkreutz
morrera um ano depois do nascimento do grande
reformador alemão, martinho lutero (1483-
385
1546). O túmulo foi aberto em 1604, quando a
reforma estava em plena força por mais de 75
anos. O sentimento anticatólico talvez estivesse
no auge, na Europa. Evidentemente, foi nesse
tempo que apareceu a Fama.
Originalmente, Andrae tencionava que seus
escritos fossem uma sátira. Ele acreditava que
os ensinos do rosacrucianismo eram falsos e
a história do movimento era cheia de lendas e
invenções. Entretanto, numa época voltada para
o misticismo, as doutrinas rosacrucianistas eram
recebidas de braços abertos, principalmente na
Boêmia, onde a superstição popular florescia.
Também é importante notar que o rei Fre-
derico V e a rainha Elizabeth reinaram a Boêmia
até 1620. O livro de Andrae, Chymische Hochzeit
(Casamento químico), transformou-se numa
descrição alquimista dos ensinos de Rosenkreutz
concernentes à iniciação na ordem do conhe-
cimento secreto, o qual Andrae parcialmente
baseou no casamento entre Frederico e Elizabeth.
O rosacrucianismo veio para a América em
1694, através dos ensinos de johann kelpius (1673-
1708), um estudante da tradição hermética. Este
e seus seguidores pietistas estabeleceram-se
perto da Filadélfia. Embora os ensinos do rosa-
crucianismo despertassem muito interesse no
final do século XVII, a chama do entusiasmo
abrandara, à medida que o século XVIII se
desenvolvia. Somente no fim do século XIX as
fagulhas foram novamente acesas, quando surgiu
um novo interesse pela ordem, principalmente
entre os maçons e a igreja da nova jerusalém
(swedenborgianismo).
O século XX testemunhou a continuação do
interesse pelo rosacrucianismo e a fundação de
numerosas ordens. Em 1920, R. Swiburne Clymer
fundou a Fraternitatis Rosae Crucis na cidade de
Quakertown, Pensilvânia, e, em 1915, H. Spencer
Lewis fundou a Antiga e Mística Ordem Rosae
Crucis (AMORC), atualmente sediada em San
Jose, Califórnia.
Existe ainda uma terceira ordem: Comunhão
Rosacruz, fundada por louis van grasshof, aliás
max heindel (1865-1919). Esta ramificação parti-
cular do rosacrucianismo está diretamente ligada
tanto à sociedade antroposófica como à teosofia.
386
Ele conheceu rudolf steiner e também tornou-se
membro da sociedade teosófica, em 1903, em Los
Angeles. Heindel relatou que foi visitado por uma
presença conhecida como Irmão Mais Velho
da Ordem Rosacruciana. A entidade disse-lhe
que o ajudaria e o levaria ao templo Rosa Cruz,
na Boêmia. Foi nesse evento que ele recebeu as
informações que comporiam seu primeiro livro,
The Rosicrucian Cosmo-Conception [O cosmo-
conceito rosacruciano], o qual é considerado
revestido de autoridade para a ordem.
Ensinos. Essas palavras fazem eco com os
temas básicos do pensamento rosa-cruz. Os
paralelos entre o novo pensamento e o movimento
nova era podem ser vistos facilmente.
As ideias reunidas a partir das viagens místi-
cas de Rosenkreutz e de seus ensinos constituem
a teologia do rosacrucianismo. A ideia básica é
que todo o conhecimento está disponível à hu-
manidade. Mesmo as civilizações esquecidas ou
as que não foram registradas, inclusive atlântida
e Lemuria, desenterradas nos bancos do desejo
dos que buscam conhecer mais.
A citação acima dá a entender que a humani-
dade é capaz de descobrir a verdade e, para fazer
isso, precisa seguir o “esboço cósmico”. O Uni-
verso divide-se em três esferas. Alguém alcança
cada uma delas por intermédio do sofrimento,
da contemplação e de vários desenvolvimentos,
através da reencarnação.
Outra ideia básica é que a esfera celestial é
bem diferente da física ou material. Entretanto,
nessa separação também reside sua unicidade
análoga. “Assim como é em cima, assim é em-
baixo” — diz o frequentemente citado axioma
hermético . Existem também claros paralelos
com o platonismo; de fato, os escritos rosa-
cruzes sustentam que Platão era um incipiente
rosacruciano, porque era capaz de entender a
essência da verdade universal, conforme exposta
nas doutrinas da ordem.
Dois sistemas matemáticos eram expostos,
um para o mundo celestial ou numenal, e outro
para o terreno ou fenomenal. O iniciante apren-
de esses princípios e percebe que o perfeito
conhecimento de todas as coisas está disponível
e a essência da realidade pode ser penetrada. O
ROSACRUCIANISMO
número sete é o da perfeição. No nascimento, o
ser humano possui o “corpo denso”. Aos 7 anos
de idade, adquire o “vital”; aos 14, “o do desejo”;
e aos 21, a “mente” é formada.
A ciência medieval da alquimia também
tem um importante papel na literatura rosa-
cruz, principalmente no Chymische Hochzeit.
O casamento como união entre o masculino e o
feminino é considerado uma metáfora à fusão
elementar da alquimia, que a alma é submetida
a uma busca de iluminação espiritual. Portanto,
esta prática científica está diretamente relacio-
nada à reencarnação. Pode até ser que o símbolo
da Rosa Cruz esteja ligado à alquimia. “Ros”,
ou orvalho, é o solvente do ouro, enquanto a
“crux”, ou cruz, representa a luz. Os elementos
fundamentais das duas esferas, terrena e celeste,
não somente são visíveis, mas estão fundidos nos
símbolos da rosa sobreposta à cruz.
Como o hinduísmo, o rosacrucianismo mis-
tura, de forma eclética, todas as outras religiões
existentes. O cristianismo, por outro lado, afirma
que todas as outras religiões e filosofias são falsas
(João 3.3-18).
Alguns relacionam o símbolo da “rosa cruz”
com a cruz cristã; mais especificamente, pelo fato
de Andrae ter sido luterano, ocasionalmente é
feita uma associação entre a rosa cruz e a arma-
dura luterana com sua cruz negra dentro de um
coração vermelho, rodeado por uma rosa branca.
Como já foi observado, é mais provável que a rosa
cruz tenha derivado seu símbolo da alquimia.
Não há alguma alusão ao conceito cristão da cruz
como o meio pelo qual Jesus Cristo morreu pelos
pecados do mundo. Os elementos apresentados
a seguir representam o pensamento do rosacru-
cianismo sobre várias doutrinas cristãs.
Deus. “Os sete espíritos diante do trono [...]
coletivamente, eles são Deus, e formam a divin-
dade trina [...] o Pai é o mais elevado iniciado
entre a humanidade de Saturno [...] o Filho é o
mais elevado iniciado do Sol [...] o Espírito Santo
(Jeová) é o mais elevado iniciado da Lua [...]”4
O Deus do pensamento rosacrucianista é uma
entidade separada e impessoal. Os rosa-cruzes
acreditam que ele seja composto por sete espí-
ritos que se apresentam com diferentes aspectos
ROSACRUCIANISMO
da trindade cristã — Pai, Filho e Espírito Santo.
Quando se olha mais atentamente, entretanto,
percebe-se que não existe uma conexão real com
a Trindade divina.
Para o cristianismo, a Trindade santa não é
“iniciada” pelos vários aspectos do cosmos. Na
economia divina, Deus é um (Deuteronômio
6.4) e somente se distingue em relação à cria-
ção. O rosacrucianismo, como todas as religiões
panteístas, não faz distinção entre o criador e
a criação. Como já mencionamos muitas vezes
neste volume, há implicações inevitáveis, com
relação à antropologia (v. a seguir).5
Jesus Cristo. “O Filho (Cristo) é o mais ele-
vado iniciado do período do Sol. A humanidade
ordinária do período agora são os arcanjos”.6
A negação da Trindade leva à rejeição da dou-
trina cristã da divindade de Jesus Cristo. Assim
como acontece na ciência cristã e em várias outras
religiões semelhantes, há uma distinção entre
“Jesus” e “Cristo”. O rosacrucianismo fala do
espírito-Cristo como um aspecto do Cristo uni-
versal, enquanto Jesus era meramente humano.
O cristianismo não dá margem para tal distinção
em sua cristologia.7 Em virtude da união pessoal,
os aspectos divinos de Cristo jamais serão sepa-
rados dos humanos (v. nestorianismo). A igreja
primitiva reconhecia isso a partir dos textos das
Escrituras como Romanos 1.3,4 e João 1.1-18.
Jesus ocupa a posição mais elevada entre os
mestres espirituais do mundo, mas a principal
diferença entre ele e a humanidade diz respeito
ao nível, e não à substância ou ao tipo.
Espírito Santo. “Embora retenha a indivi-
dualidade duramente conquistada por meio de
suas jornadas incalculáveis através das repetidas
encarnações, o aspecto do Espírito Santo da
UNIDADE trina depois da ocupação do veículo
Jesus [...] ‘difundiu-se’ através do planeta [...]”.8
Humanidade. Teologicamente, o movi-
mento rosa-cruz demonstra que mantém uma
cosmovisão panteísta. A distinção entre cria-
dor/criação cai por terra, a fim de transformar
divindade e humanidade em sinônimos. A saga
humana é marcada por progresso e evolução. No
final, todos alcançarão a salvação. A humanidade
também se desenvolveu em épocas diferentes da
387
história. Por exemplo, acredita-se que os negros
surgiram a partir da raça lemuriana. A civilização
perdida da Atlântida era composta pelos ances-
trais dos arianos.
A antropologia bíblica apresenta um relato
consideravelmente diferente. “No princípio criou
Deus o céu e a terra” (Gênesis 1.1). Embora o
Todo-poderoso aparecesse ao primeiro casal,
Adão e Eva, no Éden (Gênesis 2.15s), permanecia
totalmente distinto da criação. A tradição cristã,
bem como a narrativa bíblica, não apresenta uma
cuidadosa crônica sobre a história das civiliza-
ções perdidas, ou, nesse sentido, das conhecidas.
O que a Bíblia faz, porém, é um minucioso relato
da revelação de Deus e das alianças com Adão,
depois da Queda (Gênesis 3); com Noé (Gênesis
6—9) e com Abraão (Gênesis 12; 15). A deso-
bediência de nossos primeiros pais resultou na
culpa corporativa da humanidade (Romanos
5). A história subsequente de pecado e rebelião,
juntamente com o depósito de fé, e o estabeleci-
mento e manutenção da aliança sagrada, são ele-
mentos de fundamental importância na narrativa
bíblica. Foi o pecado e a rebelião que resultaram
na alienação da humanidade em relação a Deus.
A revelação suprema do Criador para a raça
humana foi na encarnação de Cristo (Lucas 2.1-
20; João 1.1; Gálatas 4.4; Hebreus 1.1-13). Jesus
é considerado o “segundo Adão” que venceu a
destruição e os prejuízos causados pelo primeiro
(Romanos 5.12-21). Isso, porém, não implica em
universalismo.9 A salvação é dada aos que confiam
na obra de Cristo (v. os credos apostólico e niceno,
Artigo 2, Apêndice 1), para a expiação do pecado,
não sobre uma cruz rosada, mas, pelo contrário,
marcada com o sangue do Cordeiro.
Conclusão. Muitas figuras proeminentes da
história humana são mencionadas pelos rosa-
cruzes como membros da ordem: Francis Bacon
(alguns o apontam como o seu fundador), René
Descartes (1596-1650), Isaac Newton (1642-
1727), Gottfried Leibniz (1646-1716), Benjamin
Franklin (1706-1790) e Claude Debussy (1862-
1918).
O rosacrucianismo é o resultado de uma com-
binação eclética de tradições variadas. A presen-
ça dos nomes mencionados acima testifica sobre
388 ROSENBERG, JOHN PAUL

o apelo intelectual do movimento. Entretanto, Christian Bernard, de 39 anos de idade, foi eleito
também eles o tornam um grupo exclusivo. Certo o novo líder do grupo. Stewart processou a ordem
escritor acredita que o rosacrucianismo é um e pediu 31,5 milhões de dólares de indenização.13
pensamento que determinou o início do ocultis- As acusações e contra-acusações chamaram a
mo moderno.10 O movimento Nova Era e o Novo atenção da mídia na região de San Jose.
Pensamento em alguns aspectos assemelham-se
ao rosacrucianismo. Ele reúne também algumas Notas
“organizações teosóficas [...] e mantém nos Esta- 1
Schmidt, Alvin J. Fraternal Organizations. In: Bab-
dos Unidos uma constituição amorfa muito vasta chuk, Nicholas (Ed.). Greenwood Encyclopedia
que supera outras denominações e crenças”.11 of American Institutions. Wesport, London:
Sua influência vai muito além dos limites de seus Greenwood Press, 1980, p. 290.
próprios membros e organizações. 2
Idid., p. 291.
Abaixo damos uma lista das maiores ordens 3
Ibid.
rosacrucianas nos Estados Unidos, a data da 4
Heindel, Max. The Rosicrucian Cosmo-Con-
fundação e os periódicos que publicam: ception. San Jose, CA: AMORC, s.d., p. 376, 252,
apud Martin, Walter. The Kingdom of the Cults.
1. Sociedade Rosacruz na América (Revista Minneapolis: Bethany House, 1985, p. 510.
trimestral — Mercury) 5
Cf. também Hinduísmo, Teosofia, Associação
2. Comunidade Rosacruz (1907) — Perió- Unitariana Universalista, Sociedade Antroposófica,
dico — Rays From Rose Cross Ciência Cristã, Novo Pensamento, Iskcon e Movi-
3. Lectoruium Rosicrucianum (1971) mento Nova Era.
4. Liga Rosacruz Antroposófica (1932) 6
Heindel, Max, op. cit., p. 376.
5. Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis 7
Para uma análise da cristologia calcedoniana da
(AMORC) Igreja antiga, veja O Caminho Internacional, Escola
da Unidade do Cristianismo, Igreja Internacional
Já houve muitos conflitos internos e escân- da Sabedoria Eterna, Igreja da Unificação e Cris-
dalos na sede da AMORC, na Califórnia. Gary tadelfianismo.
Stewart, imperador do movimento desde 1987, foi 8
Occult Science, Liber VI, 12.
“forçado a renunciar por um aparente golpe inter- 9
Cf. Associação Unitariana Universalista.
no na AMORC”.12 Houve alegação de que ele des- 10
Ahlstrom, Sydney. A Religious History of the
viara fundos recebidos dos membros da ordem. American People, 2 vols. Garden City, NY: Image
Books, 1975, p. 557.
11
Ibid., p. 559.
12
Alner, William M. Infighting and Lawsuits Affecting
AMORC Rosicrucians. Christian Research Jour-
nal, Fall 1990, p. 6.
13
Ibid.

ROSENBERG, JOHN PAUL. Veja werner erhard.

ROSENKREUTZ, CHRISTIAN (1378-1484).

Suposto fundador do rosacrucianismo. Também
fundou a Fraternidade Rosa Cruz .

A sede da AMORC inclui também este museu, localizado em

ROSHI (zen budismo). Mestre Zen; indivíduo
San Jose, California. Esta ordem religiosa tem suas raízes no que atingiu o satori e lidera outros discípulos
Misticismo do antigo Egito. Cortesia de Jack M. Roper/Caris no zazen. Os roshis consideram-se um elo numa
RUTHERFORD, JUIZ JOSEPH FRANKLIN
longa cadeia de sucessão que vem desde buda,
tao-sheng e bodhi-dharma.
RPG. Veja dungeons & dragons.
RUDRA (hinduísmo). Deus védico que atira fle-
chas carregadas de doenças. Rudra também tem
o poder de reverter as enfermidades, e efetuar a
cura, através do uso de ervas.
RUMI, MELUANA CELADIN (1207-1273).
Um dos grandes líderes da ordem sufi durante
o século XIII, conhecido como a “era dourada
do sufismo”.
RUNA (ocultismo). Palavra derivada do termo
alemão raunen, que significa “segredo” ou
“mistério”. Também quer dizer “sussurro”. Era
uma letra do antigo alfabeto teutônico. Para a
bruxaria, uma runa é um encantamento mági-
co. Existem vários destes alfabetos usados nos
grupos de ocultismo.
RUSSELL, CHARLES TAZE (1852-1916).
Fundador da Associação Internacional de Es-
389
tudantes da Bíblia, conhecida atualmente como
testemunhas de jeová. Em 1876, ele foi chamado
para ser o dirigente de uma pequena classe de
estudos bíblicos, organizada em 1870; o princi-
pal objetivo do grupo era denunciar as religiões
organizadas e estudar escatologia. Russell
jamais alegou ter recebido visitas de anjos ou
seres celestiais. Pelo contrário, afirmava que
suas revelações vinham somente da bíblia e que
incluíam a descoberta das datas dos principais
eventos proféticos. De acordo com Charles
Russell, Cristo voltaria de forma “invisível”,
em 1874. O ano de 1914 foi determinado como
o “fim do tempo dos gentios”. Seu principal
escrito é uma obra de seis volumes chamada
Estudos nas Escrituras.
RUTHERFORD, JUIZ JOSEPH FRANKLIN
(1869-1942). Sucessor de charles taze russell na
liderança do grupo testemunhas de jeová. Ruther-
ford também divulgou as principais datas para
o fim do mundo, as quais são 1920, 1925 e 1941.
Atribui-se a ele o maior crescimento do grupo,
devido a circulação de seus numerosos escritos
e sua liderança carismática.
 S
SABÁ (ocultismo; bruxaria). Pronúncia apor-
tuguesada da palavra hebraica shabat, embora o
termo técnico seja mais relacionado com a bru-
xaria. Os sabás são períodos semanais de tempo
(correspondentes aos Shabatot judaicos), quan-
do as bruxas e os bruxos se reúnem para cultuar a
deusa-mãe, a natureza, satanás etc. Para conhecer
os sabás especiais, veja o calendário das bruxas.
SABIJA IOGA (hinduísmo). Meditação de ioga
que não está livre das leis do carma.
SABELIANISMO. Veja monarquianismo modalista.
SACERDÓCIO (mormonismo). Conceito cen­
tral no ensino mórmon. Existem dois tipos de
sacerdócio, o aarônico e o de melquisedeque. A
autoridade para realizar batismos, ordenações
e outros ministérios vitais vem somente de um
desses dois sacerdócios e do poder que cada um
possui.
SACERDÓCIO AARÔNICO (mormonismo).
Os mórmons fazem distinção entre o sacerdó-
cio aarônico e o de Melquisedeque. Dos dois, o
primeiro é considerado inferior, em poder e em
autoridade. As suas funções são encarregar-se
das ordenanças temporais e exteriores da lei e do
evangelho, pois possuem as chaves do ministério
de anjos, do evangelho do arrependimento e do
batismo. Começou com Arão e prosseguiu até o
tempo de João Batista, sacerdote pertencente à
ordem aarônica (doutrina e convênios, 84:26,27).
Em virtude da sua autoridade, João podia
batizar e preparar o caminho para Jesus. Apro-
ximadamente 1.900 anos mais tarde, o suposto
João Batista ressurreto foi enviado do céu, para
impor o sacerdócio aarônico sobre Joseph Smith
e Oliver Cowdery (doutrina e convênios, 13). Isso
aconteceu no dia 15 de maio de 1829, perto da
cidade de Harmony, Pensilvânia, nas margens
do rio Susquehanna. O sacerdócio aarônico
permanece até hoje sob a direção do sacerdócio
de Melquisedeque.
SACERDÓCIO DE MELQUISEDEQUE (mor-
monismo). A ordem mais elevada no mormonismo,
superior ao sacerdócio aarônico, tanto em poder
como em autoridade, já que se alega possuir
as chaves das bênçãos espirituais da Igreja.
Por meio deste sacerdócio manifesta-se aos
homens o poder da divindade. De acordo com
os mórmons, o sacerdócio de Melquisedeque
foi conferido inicialmente a Adão e a todos os
patriarcas e profetas. Foi restaurado e concedido
a joseph smith e a oliver cowdery por Pedro, Tiago e
João (três dos discípulos de Jesus Cristo) em maio
de 1829. O livro doutrina e convênios resume bem
o que é o sacerdócio de Melquisedeque: “Todas
as outras autoridades ou ofícios da igreja são
apêndices deste sacerdócio [...] O sacerdócio de
Melquisedeque possui direito de presidência,
para administrar nas coisas espirituais, e em
todas as idades do mundo tem poder e autori-
dade sobre todos os ofícios da igreja”. (doutrina
e convênios 107:5, 8).
SACERDOTES (budismo Nichiren Shoshu). São
ordenados para realizar as funções básicas do mi-
nistério. O sacerdote sustenta os ensinamentos
da fé, realiza tarefas oficiais, como casamentos
e funerais, faz sermões e dá aulas.
SACERDOTISA-MÓR (ocultismo; bruxaria;
satanismo). Líder da mais alta posição na con-
venção das bruxas . A sacerdotisa-mór recebe
sua autoridade, após passar por vários estágios.
Primeiro, ingressa como membro da convenção
e torna-se uma bruxa habilidosa. Segundo, prova
sua capacidade de liderança. Finalmente, antes
de ser escolhida para ser a sacerdotisa-mór, é
admitida no sacerdócio.
SADUCEUS
SACRAMENTO (cristianismo). Esse termo já
foi definido de maneiras diferentes pelas várias
tradições dentro da história do cristianismo. A
definição de Agostinho talvez seja a mais ampla-
mente aceita: “Um sinal daquilo que é sagrado”
e “uma forma visível da graça invisível”. Na
tradição católica romana, as Sentenças de Pedro
Lombardo enumeram os sete sacramentos que
se tornaram tradicionais: batismo, crisma, eu-
caristia, penitência, extrema unção, ordens e o
sagrado matrimônio. O luteranismo reduziu os
sacramentos para apenas dois: o batismo e a ceia
do Senhor, pois eram os únicos claramente orde-
nados no Novo Testamento e os que ofereciam a
remissão dos pecados (Mateus 26.26-29; 28.19;
Atos 2.38; 22.16). A Igreja Anglicana pôs ênfase
especial sobre esses dois sacramentos, mas
também reconhece a validade dos outros cinco.
O significado teológico dos sacramentos
relaciona-se tanto com a cristologia como com
a eclesiologia. Cristologicamente, os sacramentos
falam diretamente da doutrina da encarnação,
na qual a segunda pessoa da trindade divina
incorporou-se como Deus-homem. Os sacra-
mentos têm um caráter eclesiológico, no sentido
de que toda a “comunhão dos santos” reunida em
torno de Cristo é parte de seu “corpo místico”,
ou seja, a Igreja.
Atualmente, as denominações cristãs perma-
necem divididas no entendimento dos sacramen-
tos. Os protestantes (exceto o luteranismo) enca-
ram os sacramentos como sinais, símbolos, atos
memoriais ou de obediência aos mandamentos
de Cristo. A visão ortodoxa tradicional, a católica
e luterana, encara os sacramentos como meios
da graça, onde o símbolo contém uma realidade
espiritual (graça).
SACRIFÍCIO (ocultismo). Prática de se oferecer
um animal ou uma pessoa a uma divindade, a
fim de aplacar sua ira ou agradar-lhe. O conceito
de sacrifício é tão antigo quanto o de religião, e
desempenha um importante papel também na
bíblia. Geralmente, envolve o derramamento de
sangue. No círculo judaico, era feito para expiar os
pecados. Jesus Cristo tornou-se o único sacrifí-
cio de sangue pelo pecado, no Novo Testamento
391
e para os cristãos. Nos círculos do ocultismo,
principalmente na tradição do satanismo, o ri-
tual do sacrifício é parte integral da missa negra.
A vítima é colocada sobre o altar e sacrificada
pelo sumo sacerdote (na Idade Média muitas
vezes o sumo sacerdote era um padre católico
romano excomungado). O derramamento do
sangue ou da força da vida libera vitalidade e
energia que os ocultistas acreditam que rejuve-
nesce a divindade e até eles próprios.
SADHANA (Instituto de Ioga Integral Satchida-
nanda Ashram). Literalmente, significa “estrada
que conduz à iluminação”; caminho seguido
pelos discípulos do Instituto de Ioga Integral
que sempre envolve a ioga em suas muitas e
variadas formas.
SADLER, BILL (s.d.). Em 1934, Sadler alegou
que recebeu a visita de sete seres celestiais, os
quais lhe ditaram as 2.097 revelações conhecidas
como o livro de urântia. Publicado em 1955, os
membros desta sociedade acreditam que esta obra
é a maior revelação que a humanidade já recebeu.
SADUCEUS (judaísmo). Classe religiosa ju-
daica que surgiu entre os dois Testamentos.
Os saduceus são mencionados em muitas
ocasiões no Novo Testamento, principalmente
nos evangelhos (Mateus 3.7; 16.1, 11; 12.22,23,
34 etc.). Alguns equivocadamente relacionam
o termo “saduceu” com o vocábulo “estóico”
(grego). É muito mais provável que se origine
do termo tzadikim (“os justos”). Os zadoquitas
(descendentes de Zadoque) foram os sacerdotes
leais a Salomão (1Reis 1.32-45). Esta linhagem
sacerdotal continuou durante todo o tempo da
linhagem real de Davi. De acordo com Josefo
(Antiguidades 10.8.6), toda a casta dos sumos
sacerdotes descendia da casa de Zadoque. Pa-
rece provável que esta aristocracia sacerdotal
tornou-se a seita dos saduceus durante o perí-
odo dos macabeus e a diferença fundamental
entre eles e os fariseus era que este segundo
grupo tinha uma natureza muito mais religiosa,
enquanto o primeiro era fundamentalmente
econômico (Samuel Macauley Jackson, ed. The
392
New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious
Knowledge. Grand Rapids: Baker, 1950, 9.9).
Os saduceus não receberam as mesmas re-
preensões severas como as dirigidas aos fariseus,
exceto em uma ocasião (Mateus 16.1,4,6). Isso
se deve principalmente ao fato de que, teologica-
mente, eles rejeitavam a lei oral (adotada pelos
fariseus) e insistiam numa adesão mais rígida à
torá. Devido ao fato dos saduceus serem ricos
aristocratas e formarem uma classe distinta,
não eram tão visíveis entre o povo comum a
quem Jesus dedicava a maior parte de seu tempo.
Portanto, não eram tão acessíveis ou vulneráveis,
mesmo para críticas. Além de colocar a lei escrita
acima da tradição oral, os saduceus tinham ainda
outras diferenças com os fariseus. Negavam a
ressurreição dos mortos, a existência da vida
após a morte e a criação dos anjos. Desde que os
saduceus eram, na maioria, sacerdotes, estavam
intimamente relacionados com o templo. Quando
este foi destruído, no ano 70 d.C., pelo general
Tito, os saduceus, como grupo, entraram em
extinção.
SAGITÁRIO (astrologia). Termo latino para
“arqueiro”; é o nono signo do zodíaco, na astro-
logia, e abrange o período de 22 de novembro a
21 de dezembro. Geralmente, é descrito como
um centauro que carrega uma aljava. Pessoas
nascidas sob esse signo são caracterizadas pelos
astrólogos como obstinadas, rebeldes, honestas,
leais, artísticas e boas em organização e admi-
nistração.
SAGUN (hinduísmo). Aquilo que é condicional,
em contraste com nirgun.
SAHAJDHARI. Termo usado no siquismo que
significa “aderentes lentos”. Os sahajdharis são
os que hesitam em se unir ao movimento sique.
Permanecem limpos e barbeados, mas não fazem
os votos exigidos.
SAINT GERMAIN (s.d.). Pairam dúvidas acer-
ca da existência de Saint Germain, um marquês
de teria vivido na França, no século XVII. Afirma-
se que era pródigo, esbanjador de fortuna. Ao
SAGITÁRIO
ser indagado do porquê de tanto desperdício,
afirmou que possuía o segredo de fazer todos
os metais e pedras preciosas. Envolto em várias
lendas, conta-se que teria mais de mil anos, pois
relatara detalhes sobre o tempo de Jesus Cristo,
bem como de outras épocas, como se tivesse
sido testemunha ocular. Isso lhe valeu a fama de
imortal, que foi aparentemente atestada por seu
desaparecimento misterioso. Muitos afirmam
vê-lo em diferentes regiões do globo terrestre, do
Oriente ao Ocidente. É cultuado, sobretudo, pela
Fraternidade dos Guardiães da Chama, liderada
por Elizabeth Clare Prophet (veja mestres ascensos
“eu sou”). (AM)
SALÃO (Testemunhas de Jeová). Forma abre-
viada de salão do reino.
SALÃO DO REINO (Testemunhas de Jeová).
Nome do local onde os testemunhas de Jeová
congregam-se para a realização de suas reuniões
de estudo da revista A Sentinela e das demais pu-
blicações da sociedade. Também aí elas recebem
o treinamento para a pregação de casa em casa.
SALAT (islamismo). Veja cinco pilares, os.
SAMADHI (hinduísmo). O estado do ser duran-
te um transe ioga (v. ioga). O praticante focaliza
sua mente apenas no divino.
SAMAVEDA (hinduísmo). Porção do vedas
que é cantada.
SAMHAIN (ocultismo; bruxaria). Um dos oito
sabás celebrados pelas bruxas e outras pessoas
envolvidas com o ocultismo. Festejado na véspera
de 1º de novembro, ou seja, no dia 31 de outubro.
É a celebração que contrabalança o beltame ou a
véspera de maio, que saúda a chegada do verão.
Samhain é o festival que introduz a estação das
trevas, o último dia para se recolher qualquer
colheita remanescente. De acordo com a lenda,
os espíritos rondam pelo país no dia 31 de ou-
tubro, e destroem todas as plantações que não
foram colhidas. Samhain também é conhecido
como Halloween. Está associado com o tempo de
SANTERIA
entrar em contato com os mortos. A celebração
popular do Halloween deriva-se dos costumes
pagãos religiosos dos antigos celtas e druidas (v.
calendário das bruxas).
SAMKHYA (hinduísmo). Uma das seis escolas
do pensamento hindu, que estuda a evolução
do corpo e da alma. O indivíduo que busca este
sistema acredita que está no caminho que leva à
perfeita revelação da verdade.
SAMSARA (hinduísmo). A vagueação intermi-
nável da alma.
SAMYASIN (hinduísmo; ISKCON). Veja sannyasin.
SANDERS, ALEXANDER (1916-1988). Figura
proeminente na bruxaria moderna, juntamente
com gerald gardner. Sanders afirmava ser o
produto de uma família de bruxas. Ele próprio
iniciou esta prática por meio de sua avó. Sua
versão de bruxaria é chamada de alexandrina.
SANGUE (ocultismo; satanismo). Agente vitali-
zador ou criador da vida usado no sacramento da
missa negra. Acredita-se que o sangue proporcio-
na poder e vida; portanto, desempenha um papel
central nos sacrifícios ritualistas.
SANKAR, PRABHAT RANJAN (n. 1921). Aliás
shrii shrii ananda murti, que significa “Quem
o vir, encontrará a felicidade”. Sankar iniciou
o movimento conhecido como sociedade ioga
ananda marga.
SANKARA (700-750). Filósofo e teólogo india-
no, considerado um dos grandes expoentes do
pensamento hindu moderno. Seus vários escritos
giram em torno de sua principal convicção de que
o conhecimento direto de brama é o único meio
de se libertar do carma.
SANKARACHARYA (hinduísmo). Encarnação
de xiva que expôs a escola vedanta da filosofia hindu.
SANKIRTANA (hinduísmo). Um coro de lou-
vor cantado ou recitado pelos adoradores.
393
SANNYASA (hinduísmo). Veja sannyasin.
SANNYASIN (hinduísmo; ISKCON). Estágio
no desenvolvimento em que o devoto renuncia
todos os tesouros terrenos, os amigos e os laços
familiares, a fim de se tornar um com krishna.
SANQUIA. Uma das seis escolas de pensamento
dentro do hinduísmo clássico.
SANTA VÓ ROSA. Veja igreja apostólica.
SANTERIA
Caso 1
Um fazendeiro teve uma discussão com um
arrendatário cubano, devido à falta de cuidado
com os animais (cabras, porcos e galinhas). Na
manhã seguinte, aquele proprietário encontrou
uma galinha decapitada em frente de sua porta (a
cabeça estava enterrada na cloaca), uma metade
de um coco e algumas moedas, tudo embrulhado
num pano branco. Ele imediatamente foi ao bar-
racão do arrendatário, onde encontrou um altar
bizarro. No centro havia um caldeirão de ferro
cheio de sujeira. No topo, uma cabeça de bode,
que apoiava um crânio humano sujo de sangue,
sobre o qual havia uma cabeça de galinha. Havia
uma corrente presa pela frente do crânio, onde,
do lado esquerdo, havia uma pequena boneca
O orixá da Santeria, chamado Elegba (esta foto foi tirada através
da janela de uma botânica). Essa divindade é colocada próxima
das portas e controla as encruzilhadas e portões. É bem conhecida
como a enganadora. Cortesia de Jack M. Roper/CARIS
394 SANTERIA

com uma grande espada que atravessava seu saco plástico enterrado logo abaixo da superfí-
tórax. Atrás do crânio havia um chifre de veado cie do solo. Continha dois crânios humanos e
(amarrado com uma fita vermelha), uma espada algumas moedas. Um deles possuía um pedaço
de aparência antiga e um facão. Havia também de bronze de 2,5 cm de diâmetro enferrujado.
duas facas fincadas na sujeira dentro do caldei- Ambos estavam sujos e com grama seca gruda-
rão. Velas estavam acesas dentro e ao redor do da. Os crânios eram pequenos, mas pertenciam
caldeirão e algumas (colocadas no chão) tinham a pessoas adultas. Um deles tinha uma mola
a figura de Santa Bárbara. Na frente, havia um quebrada presa na mandíbula por um parafuso
tabuleiro de madeira compensado com desenhos e possuía outro parafuso preso no maxilar.3
pintados com giz, uma galinha decapitada e um
pedaço de trilho de estrada de ferro. Acima de Estes casos e muitos outros semelhantes
tudo, pendurados no teto, havia muitos colares estão relacionados com o culto conhecido po-
de contas coloridas, com a maioria deles feitos pularmente hoje como santeria. Trata-se de um
com contas de apenas duas cores alternadas. movimento religioso sincretista, que mistura
Na base do caldeirão, havia uma vasilha de água elementos do catolicismo romano e das religiões
que continha dois cocos cortados ao meio, um africanas. O culto da santeria é praticado em
casco de tartaruga e um coco inteiro. À direita, Cuba e o povo afro-cubano, ou lucumi, que o
havia um caldeirão preto menor, cheio de sujei-
ra, muitos pregos usados em estradas de ferro,
uma faca, chifres de veado e um colar de contas
amarelas. Uma corrente com amuletos de ferra-
mentas agrícolas estava enrolada ao redor do
caldeirão. Perto, havia uma caixa cheia de sujeira
(recipiente pequeno de 30 x 10 cm), com um
pequeno esqueleto de plástico na tampa. Havia
mais desenhos na parede mais próxima. Atrás da
porta, dentro de um saco de papel, encontrava-se
a figura de 30 cm do deus enganador, Eleggua.1

Caso 2
Um grupo de coveiros terminava de cavar
uma sepultura, que fora iniciada no dia anterior,
em preparação para um funeral. Descobriram
dois sacos plásticos de lixo com vários ossos hu-
manos e chamaram a polícia. Um deles continha
um crânio com a mandíbula e parte da coluna
vertebral. O outro possuía um esqueleto quase
completo. As características gerais mostravam
que o corpo era de um homem negro. Um crânio
estava coberto com penas de galinha e sangue.
O outro se encontrava revestido de sujeira e algo
semelhante a ferrugem. As pontas de alguns dos
ossos mais longos estavam serradas.2
Estátua de Santa Bárbara, que, devido ao sincretismo, na verdade
Caso 3 é Xangô (uma divindade guerreira da Santeria). Santos como
Funcionários de um cemitério, que recolhiam este são cultuados como se fossem divindades pagãs. Cortesia
entulho ao longo da muralha, descobriram um de Jack M. Roper/Caris
SANTERIA
compõe era originariamente do sul da Nigéria. As
divindades foram transportadas da África pelos
negros. Os espanhóis capturavam e comerciali-
zavam muitos desses escravos para trabalharem
nas plantações de açúcar, nas colônias no século
XIX. Esses serviçais vinham da Nigéria, Senegal e
da Guiné, principalmente pertencentes aos povos
iorubá e banto. Os esforços dos missionários es-
panhóis introduziram os escravos no catolicismo
romano. Entretanto, eles não abandonavam
totalmente suas próprias tradições religiosas.
Pelo contrário, acumulavam nessas religiões os
elementos da nova crença, transmitidos a eles
por seus senhores espanhóis (v. abaixo).
Crenças e práticas. A divindade suprema
dos afro-cubanos, ou lucumi, é Olorum. Existem
centenas de outros orixás menores, abaixo dele,
no panteão dos deuses. Semelhantemente ao
catolicismo romano e à Igreja Ortodoxa Oriental,
que têm uma multidão de santos padroeiros, a
santeria possui várias divindades, responsáveis
por uma área específica da vida. A despeito dessa
pluralidade de divindades, os lucumi acreditam
no conceito de uma divindade “suprema”. Exis-
tem duas razões para isso. Primeiro, é algo ine-
rente ao próprio culto. Como já mencionamos,
o Olorum é a principal divindade, diante da qual
todas as outras são inferiores. Segundo, a Igreja
católica romana, que certamente desempenhou
um importante papel na formação da maioria dos
cultos da américa do sul e afro-cubanos, influen-
ciou na proliferação do politeísmo, principalmente
Cemitério Monte Nebo, em Miami, abriga muitas sepulturas de seguidores da Santeria. O caixão de 15 centímetros de comprimento,
um objeto usado na feitiçaria e na magia negra, foi encontrado entre os túmulos. Tais itens são vistos com freqüência no cemitério.
Cortesia de Jack M. Roper/Caris
395
na santeria. Parece um tanto paradoxal que
os missionários, os quais tentavam introduzir
uma religião monoteísta, ofereceram ao mesmo
tempo uma multidão de santos padroeiros e
estátuas que se acredita serem os intermediários
entre Deus e a humanidade. Isso fortaleceu um
sincretismo massivo entre as divindades iorubá
e os santos cristãos. A tabela da página ao lado
apresentamos uma lista de importantes divinda-
des da santeria, conhecidas como os Sete Poderes
Africanos. Apresentamos uma breve descrição de
cada uma e a adaptação cristã correspondente.4
Uma cerimônia de santeria geralmente come-
ça com a invocação de Olorum. Como o deus do
destino, ele é considerado o principal mediador
entre as divindades e a humanidade. Durante
esta invocação, os tambores são tocados numa
cadência bem elaborada. Depois da chamada
cerimonial de Olorum, os tocadores de tambor
alteram o ritmo, ou o oru, a fim de introduzir
outra divindade. Os deuses invocados variam de
acordo com a ocasião ou necessidade.
Os sacerdotes do Lucumi, ou santeria, são
chamados de babalaô, ou santeros. Eles guardam
os segredos do culto, possuem o conhecimento
necessário das práticas e servem como oráculo
de Ifá. O babalaô é iniciado depois de um longo
período de estudo, sob a liderança dos sacerdotes
mais velhos; então, é apresentado diante da tribo
e precisa responder a centenas de perguntas que
lhe são dirigidas, com respostas cuidadosamente
memorizadas.
396 SANTERIA

TABELA DE DIVINDADES

Divindade Atividade Sincretismo cristão

Olorum Controla as estradas, portões e portas; permite a Santo Anjo Guardião

Elegba comunicação entre o santero e os Orixás. Santo Antonio de Pádua
Exu Menino Jesus

Obatalá Pai de toda a criação; padroeiro dos histéricos e Nossa Senhora das Mercês; Santa
melancólicos; fonte de energia, sabedoria e pureza. Eucaristia; Cristo ressurrecto

Xangô Controla os trovões, relâmpagos e o fogo; às vezes, Santa Bárbara

é invocado em feitiçarias maléficas.

Oxum Controla o ouro, o dinheiro e o amor sensual; faz Nossa Senhora da Caridade
casamentos; protege os órgãos genitais e o baixo
abdômen.

Iemanjá Mãe primordial de todos os santos; protege a Nossa Senhora Regla

maternidade e a feminilidade; controla a fertilidade
e as funções intestinais; é a dona dos mares.

Babalu-Aiê Padroeiro dos enfermos, principalmente dos que São Lázaro

sofrem com doenças da pele.

Ogum Divindade guerreira; dono dos metais e das armas; São Pedro
invocado em feitiçarias maléficas.

Frequentemente, os santeros matam ani- de um novo sacerdote no culto. Um americano

mais, a fim de oferecer sacrifícios de sangue, os
quais, acreditam, agradam os deuses. Não é raro
encontrar-se carcaças de galinha sem a cabeça
depois de tais rituais.
Muitos cubanos migram para os Estados Uni-
dos, e levam a santeria para as grandes comu-
nidades hispânicas, principalmente em Miami
e Nova York. O sacrifício de animais constitui
um sério problema. De acordo com uma fonte,
“É algo assustadoramente popular”, diz Thomas
Lagdon, funcionário da Sociedade Americana
para a Prevenção de Crueldades contra Animais
(SAPCA). “Acredito que seja algo muito mais
difundido do que qualquer pessoa gostaria de
admitir”.5
Acredita-se que os sacrifícios trazem boa sor-
te. Além disso, são oferecidos durante a iniciação
do Brooklyn, chamado Gene Bailly, o qual passou
pela iniciação, disse que o processo demorou
uma semana e era acompanhado por tambores,
incenso e o sacrifício de 30 bodes, ovelhas e aves.6
Frequentemente, os sacrifícios dos animais
são feitos dentro das casas dos santeros. Os fiscais
da SAPCA encontram muitos deles presos em
jaulas, no aguardo do sacrifício ritualístico.7 Com
relação à morte dos animais, “as descobertas são
assustadoras: uma cabeça de bode presa a uma
árvore, sacos cheios de vísceras num caminho.
Embora o mais comum sejam galinhas decapita-
das, Langdon diz que a SAPCA tem feito relatos
“de carcaças de animais, em grande quantidade,
jogadas de dentro de um saco de lixo de 30 litros
— num terreno baldio, ao lado de uma autoes-
trada, perto de um cemitério”.8
SANTERIA
Os membros do culto argumentam que
tais sacrifícios são necessários e são feitos sem
crueldade. Sem tais sacrifícios, uma dimensão
vital da crença do culto seria comprometida. Os
adeptos também alegam que se os impedirem de
oferecer os sacrifícios, é uma violação direta dos
direitos garantidos pela Primeira Emenda (isto
é, a liberdade religiosa). Essa foi a questão que
recentemente surgiu em Hialeah, Flórida, um
subúrbio de Miami. Uma lei municipal, apro-
vada em 1987, proíbe sacrifício de animais, por
razões “desnecessárias”.9 Membros da Igreja do
Lukumi Babalu Aiê insistem que as galinhas são
mortas e depois consumidas como alimento. Os
funcionários da Prefeitura dizem que as carca-
ças são abandonadas, espalhadas pelas ruas, e
ameaçam a saúde da população.10 Jorge Duarte,
advogado da congregação santeria, argumenta:
“Você pode comprar pedaços de galinha frita
nas lanchonetes de Hialeah, [...] mas não pode
matar uma galinha, por razões religiosas”.11 A
Suprema Corte precisa decidir se os direitos dos
animais ou as leis da saúde pública são desres-
peitados, ou se é o caso de violação da Primeira
Emenda. Curiosamente, denominações cristãs
liberais apóiam a causa da igreja de Hialeah e o
seu líder, Ernest Pichardo, pela mesma razão que
os líderes cristãos conservadores concordaram
com o reverendo sun myung moon (v. igreja da
unificação), ou seja, para que não sejam estabe-
lecidos precedentes que depois, cada vez mais,
destruirão a liberdade religiosa.
Este é o problema que as igrejas cristãs enfren-
tam. O cristianismo crê na necessidade absoluta
de sacrifício de sangue, uma doutrina que tem
suas raízes no Antigo Testamento. A prática
hebraica é descrita em detalhes em Levítico,
onde o sumo sacerdote recebeu instrução para
oferecer o sangue dos animais puros (bois,
bodes, rolas etc.) como sacrifício pelos pecados
do povo. O cristianismo, entretanto, afastou-se
do judaísmo, não por descartar a ideia do sa-
crifício de sangue, mas por incluir a doutrina
da exclusividade de Jesus Cristo como o único
sumo sacerdote, o qual ofereceu a si mesmo como
sacrifício supremo pelo pecado, ao derramar
seu próprio sangue (Hebreus 9.12). Além disso,
397
esse sacrifício foi oferecido apenas uma vez e é
suficiente para todo o sempre (Hebreus 9.25-27).
Portanto, a tensão entre o cristianismo e a sante-
ria (bem como as outras religiões importadas da
África) é uma inevitável consequência, quando
são colocados juntos. A necessidade de expiação
é um dos pontos mais importantes na santeria. O
omo espera que, através do sacrifício, a divindade
o absolva e purifique.
Além dos sacrifícios, as cerimônias incluem
as danças rituais. Muitos fetiches e instrumentos
são usados, como tambores de vários tamanhos,
sinos, maracas, varetas e metais. Os ritmos e as
danças vêm diretamente das tradições africanas.
Armazéns onde são guardados os supri-
mentos usados nos cultos são conhecidos como
botânicas, as quais estão presentes em muitas
comunidades hispânicas nos Estados Unidos
e Canadá, bem como em Cuba. Ali, pode-se
encontrar milhares de fetiches, charmes, ervas,
poções e outros objetos.
Os devotos da santeria não invocam as
divindades apenas para receber o perdão, mas
outro objetivo importante é ser possuído pelo
orixá. A intensidade de um relacionamento tão
íntimo com as divindades atrai muitas pessoas
para o culto. É nessa área que a santeria mais se
assemelha ao vodu.
Conclusão. Como o catolicismo, a santeria
foi reprimida por Fidel Castro no solo cubano.12
Por causa disso, nos últimos anos, o número de
membros declinou, mas somente em Cuba. Nos
Estados Unidos, o crescimento dos praticantes
tem aumentado de forma surpreendente e a
expectativa é que cresça mais e mais, principal-
mente nas comunidades de língua espanhola,
nas grandes cidades. Além dos exilados cubanos,
tanto os negros como os brancos são atraídos
a esta antiga religião africana. Estima-se que
somente em Nova York existam 300 mil adeptos
da santeria.
Os segredos de alguns rituais continuam bem
guardados. É muito difícil obter-se qualquer in-
formação, porque o movimento não tem sequer
uma publicação oficial. Jornais por todo o país
frequentemente publicam histórias que descre-
vem o encontro de restos de animais sacrificados.
398
Alguns praticantes afirmam abertamente seu
envolvimento com a seita.
Em abril de 1989, os corpos esquartejados de
três homens foram exumados de covas rasas per-
to de Matamoros, no México. Um dos mortos era
um estudante da Universidade do Texas, de 21
anos de idade. Quatro suspeitos confessaram os
crimes, e alegaram que as vítimas foram usadas
como um “escudo mágico”, para protegê-los dos
inimigos. O crime foi ligado ao vodu e à santeria
pelos policiais encarregados do caso.13 Os cri-
minosos eram também traficantes de maconha.
A santeria preserva o idioma africano com
mais intensidade do que os outros cultos do Ca-
ribe e América do Sul. A razão é que os escravos
foram levados para Cuba até o século XX.14 As
tradições culturais e os rituais, portanto, foram
preservados. Nos Estados Unidos, a santeria
tornou-se mais sofisticada, e atrai profissionais e
até mesmo acadêmicos, cansados de uma socie-
dade cercada pelos valores seculares, de um lado;
e, do outro, pelas religiões como o cristianismo,
que enfatiza a vida depois da morte.15
Notas
1
Wetli, C. D.; Martinez, R. Forensic Sciences Aspects
of Santeria, a Religious Cult of African Origin, Jour-
nal of Forensic Sciences 26, n. 3, July 1981, p. 507.
2
Ibid., p. 509-510.
3
Ibid., p. 510-511.
4
Ibid., p. 508.
5
Langer, Gary. Cult Attracting a Surprising Mix of
Followers, Las Vegas Review Journal, May 13,
1984, p. 14J.
6
Ibid.
7
Ibid.
8
Ibid.
9
Necessary Sacrifice? The Economist, November
14-20, 1992, p. 28.
10
Ibid.
11
Ostling, Richard N. Shedding Blood in Sacred Bowls,
Time, October 19, 1992, p. 60.
12
Simpson, George Eaton. Black Religions in the
New World. New York: Columbia Univ. Press,
1978, p. 94.
13
Voodoo in Mexico, U.S. News and World Report,
April 24, 1989, p. 16.
SANTERO
14
Joel, Miriam. African Traditions in Latin Ameri-
ca. Cuernavaca, Mexico: Centro Intercultural de Do-
cumentación; Cidoc Cuadermo, vol. 73, 1972, p. 39.
15
Cf. também abakua e vodu.
SANTERO. O equivalente nos cultos afro-
cubanos a babalaô.
SANTIAGO, WILLIAM SOTO (n. 1941). O
porto-riquenho William Soto Santiago fundou
o grupo religioso A Voz da Pedra Angular, em
1974, em Porto Rico (no Brasil, um ano depois).
Nos vários folhetos que propagam suas men-
sagens, ele é apresentado como “conferencista
internacional do Apocalipse”. Seus seguidores
o consideram o Anjo Mensageiro que Jesus
Cristo teria prometido em Apocalipse 22.16. O
próprio nome do grupo aponta para isso: Jesus
é a Pedra Angular (1Pedro 2.6) e Santiago a Voz
da Pedra. Além de Jesus, outro profeta teria
predito a vinda de William Santiago, o norte-
americano William Marrion branham, fundador
do Tabernáculo da Fé. Seus sermões possuem
um tom de urgência, apocalíptico, pois é sua
missão, como o Anjo Mensageiro, anunciar a
segunda vinda de Cristo, bem como preparar
um povo seleto para recebê-lo. Quem não der
ouvidos ao Anjo Mensageiro não herdará o Rei-
no de Deus. Por isso, cada palavra pronunciada
por ele é recebida como uma revelação divina
(o mesmo se dava com William Branham).
Santiago afirma que a mesma coluna de fogo
que seguia William Branham também o guia até
hoje, como sinal de confirmação de seu chama-
do celestial. Branham foi o mensageiro de Deus
para a dispensação de Laodiceia, que, segundo
Santiago, foi erroneamente interpretada como
a última. Contudo, a última dispensação é a do
Reino de Deus, que teria começado em 1977,
e da qual ele é o mensageiro escolhido. O que
caracteriza essa dispensação é que “tudo se fez
novo” (Apocalipse 22.5), e isso incluiu o fim do
batismo ministrado com água, sendo necessá-
rio tão-somente ouvir a mensagem da Voz da
Pedra Angular. Com isso, o ouvinte mergulha
na Palavra de Deus e então é batizado com o
Espírito Santo. (AM)
SANTO DAIME
SANTIFICAÇÃO (cristianismo). Doutrina que
confirma, num sentido bem amplo, toda a obra
de Deus no interior do cristão. Num sentido mais
estrito, a santificação descreve o crescimento
espiritual que o crente experimenta depois da
justificação. O cristianismo ortodoxo sustenta
que a plena e completa santificação acontece
apenas no céu.
Muitas seitas derivadas do cristianismo en-
sinam que é possível alcançar a santidade ou a
perfeita santificação nesta vida. O líder da seita é
quem determina o critério da perfeição; o padrão
difere em cada grupo.
SANTO DAIME (Sincretismo). História. De
caráter sincrético, o SD é uma mescla de cris-
tianismo, espiritismo, cultos afro-brasileiros e
pajelança. Tudo começou quando Raimundo
Irineu Serra (1892-1971) foi para o Acre a fim
de trabalhar na extração de látex, em 1912. Na
floresta amazônica, tomou contato com a cultura
indígena, com a qual aprendeu a preparar uma
bebida do cipó alucinógeno oasca (abreviatura
de ayahuasca, ou seja, cipó das almas, em dialeto
quíchua), também conhecido como mariri, yajé
ou jagube e a chacrona, uma folha que, quando
misturada à bebida, intensifica seus efeitos. Os
índios usavam a bebida para fins terapêuticos,
bem como em seus rituais religiosos, pois a
ingestão proporcionava-lhes visões do além.
Numa dessas visões, que o SD denomina de
“mirações” ou “intuições”, Irineu afirmou que
uma mulher, dizendo-se Nossa Senhora da Con-
ceição, a rainha da floresta, o comissionou para
fundar uma nova religião em torno da bebida,
que passaria a se chamar doravante santo-daime,
pois o nome estaria calcado no verbo dar. Aque-
les que necessitassem e pedissem, alcançariam
o favor divino por meio do Daime. Por isso, são
rotineiras as seguintes súplicas no SD: “Daime
amor, Daime luz, Daime força”.1 Além do nome,
a tal Senhora também teria fornecido as normas
pelas quais a nova religião deveria ser estabeleci-
da. Antes, porém, de ser o imperador do mundo
— como lhe foi prometido — Irineu deveria
passar por um teste curioso, a saber, comer
durante oito dias seguidos somente macaxeira
399
(também conhecida como aipim ou mandioca),
sem acréscimo de sal, e beber somente água.
Deveria também abster-se de relações sexuais.
Tudo isso no interior da floresta. Passar no teste
significaria adquirir poderes de vidência e comu-
nicação com os espíritos. Mostrando-se digno, a
“santa” revelou-lhe os ensinamentos do SD, que
Irineu codificou em hinos, contendo elementos
das religiões cristã, espírita, afro-brasileiras e
indígena. Quem abraçasse a nova fé se tornaria
“povo de Juramidam” (palavra composta por
jura, “pai”, e midam, “filho”), uma referência a
Jesus Cristo.2
Levando a sério sua visão, Irineu fundou o
SD. Em 1945 estabeleceu o Centro de Iluminação
Cristã Luz Universal, que já ministrou a bebida
para milhares de pessoas, vindas também de
várias partes do mundo. Com a morte de Irineu,
em 1971, assumiu seu lugar Sebastião Mota Melo
(m. 1991), seu principal discípulo. Este adminis-
trou até sua morte o Centro Eclético da Fluente
Luz Universal Raimundo Irineu Serra (Cefluris),
a maior das colônias SD. Desde então tem sido
administrado por Alex Polari (s.d.), ex-terrorista,
ateu marxista, que passou vinte anos na cadeia.
Este continua a manter a ideologia do Cefluris,
a saber, espalhar mundo afora o “ ecletismo
evolutivo”, pois o SD tem a pretensão de ser o
elemento unificador de todas as religiões, assim
como a umbanda esotérica, a legião da boa vontade,
o espiritismo, a fé baha’i, entre outros. O SD conta
com cerca de 5.000 adeptos.
Ensinos. Os seguidores do SD mantêm as
diretrizes implantadas por Mestre Imperador
Irineu, como é nomeado normalmente.
Deus. Deve ser adorado seguindo-se o ceri-
monial do ecletismo evolutivo.
Mestre Irineu. Sua doutrina deve ser cultua-
da, pois se trata fundamentalmente do evangelho
de Jesus Cristo.
Santo-daime. Deve ser preservado das here-
sias, dos falsos princípios, da profanação ou da
comercialização, pois o SD é o divino sacramento
do ecletismo evolutivo.
Atendimento. Seguindo a instrução de Nossa
Senhora da Conceição, que teria aparecido a
Irineu, deve-se proporcionar sessões especiais
400
aos que buscam o socorro espiritual para sanar
seus males físicos e/ou psíquicos. Ninguém que,
com fé, clamar “daime”, deve ser desprezado.
Cooperativismo. Implantação de um sis-
tema comunitário cooperativista, com vias a
fortalecer o senso de irmandade, propiciando o
bem-estar de todos.
Conclusão. O maior apelo do SD certamente
está em seu superestimado poder terapêutico.
Muitos são os depoimentos de cura através da
ingestão da bebida sagrada. Embora se reconheça
o valor terapêutico das plantas amazônicas, o
mesmo não pode ser dito com segurança do SD.
Ainda não existem estudos que comprovem a
eficácia sugerida pelo movimento. O alucinógeno
é uma droga, que, como qualquer outra, tem
seus efeitos colaterais. Assim, seu uso indiscri-
minado pode produzir malefícios à saúde física
e/ou psíquica.3 Não é demasiado lembrar que a
autossugestão pode ser um forte elemento para
explicar algumas das curas obtidas no SD.
Outro ponto importante tem a ver com a
visão que deu origem ao SD. Por se tratar de
uma visão ocorrida após a ingestão da bebida
alucinógena, pode-se depreender daí que a base
para a fundação do movimento é, no mínimo,
questionável, dados os efeitos da droga no psi-
quismo humano. (AM)
Notas
1
Fernandes, Vera Fróes. Santo Daime. Cultura
Amazônica. História do Povo Juramidam.
Manaus: Suframa, 1986, p. 32.
2
Ibid., p. 26.
3
A revista Veja, 10 jan. 1996, p. 40-44, relata acu-
sações de suicídios atribuídos às atividades dessa
seita. Há “denúncias de que seus rituais podem
levar à loucura e à morte, de que seus adeptos são
submetidos a lavagens cerebrais e de que drogas
como a maconha e a cocaína são moeda corrente
nas cerimônias”.
SANTO DOS SANTOS (judaísmo). A parte
mais sagrada do tabernáculo e do templo. O
próprio Deus habitava nele, o qual era acessível
apenas ao sumo sacerdote, uma vez por ano. O
Santo dos Santos abrigava a arca da aliança e
SANTO DOS SANTOS
o propiciatório, onde o sumo sacerdote fazia as
ofertas pelos pecados do povo. O Novo Testa-
mento e o cristianismo interpretam a crucificação
e a morte de Cristo na sexta-feira da Paixão como
o final do significado do templo, como local de
sacrifício, e particularmente o Santo dos Santos
(Mateus 27.51). Jesus tornou-se o “Cordeiro
de Deus” (João 1.29), através do qual foi feita a
expiação plena do pecado (Romanos 3.21-26).
Portanto, o Santo dos Santos era uma prefigu-
ração da verdadeira habitação de Deus entre seu
povo, na encarnação de seu Filho, Jesus Cristo.
SANTO GRAAL (esoterismo). Considerado um
dos grandes símbolos lendários da Idade Média,
o Santo Graal (= grande cálice), tem despertado
a atenção do esoterismo. Uma das lendas atesta
que Jesus usou-o na última ceia. Após sua morte,
quando um dos soldados romanos feriu-o com
uma lança, José de Arimateia teria posto o sangue
no Graal, para em seguida ser levado por um anjo
para um lugar desconhecido, provavelmente na
Terra Santa (outras lendas dizem que o anjo foi
para a floresta de Notumberlândia, nas Ilhas
Britânicas). A partir de então, a busca pelo
Graal tornou-se obsessão de muitos. Somente
uma pessoa pura poderia achá-lo. O esotérico
Samuel aun weor declarou que o patriarca hebreu,
Abraão, recebeu-o das mãos de Melquisedeque
(um sacerdote da época). Tempos depois, o
grande cálice foi parar em Jerusalém, por meio
da rainha de Sabá, que o deu de presente ao rei
Salomão. Em O código Da Vinci, o escritor Dan
Brown defendeu a tese de que Maria Madalena
é o Santo Graal (= sangue real), pois ela portou
no seu ventre um descendente do rei Jesus. (AM)
SANTOS (mormonismo). Todos os membros
fiéis da igreja de jesus cristo dos santos dos últimos
dias.
SANTUÁRIO CELESTIAL (Igreja Adventista
do Sétimo Dia). A IASD ensina que do mesmo
modo como havia um santuário terrestre (cons-
truído no reinado de Salomão), há no céu um
santuário, nos mesmos moldes que o terrestre;
assim, esse “santuário celestial” também tem
SATANISMO; A IGREJA DE SATANÁS
dois compartimentos: o Santo e o Santíssimo,
onde se encontra o próprio Deus e sua Arca da
Aliança (que contém os Dez Mandamentos).
Jesus, ao ascender ao céu, teria entrado no San-
to. Sua entrada no Santíssimo deu-se em 22 de
outubro de 1844. (AM)
SAT (hinduísmo). A existência real; oposto do
asat.
SATANÁS (ocultismo). Veja diabo.
SATANISMO; A IGREJA DE SATANÁS. Ge-
ralmente se refere a um culto ao diabo. Satanismo
é o termo geral para a adoração de lúcifer ou
Satanás (Gênesis 3.1-15; Isaías 14.12). A história
da adoração satânica é difícil de ser desenvolvi-
da. Antes do século XVII, as evidências e fontes
eram escassas. Mesmo com dados posteriores ao
referido século, é difícil desenvolver uma história
precisa, porque muitos dos documentos exis-
tentes foram confiscados pelos cristãos durante
a época em que a caça às bruxas estava no auge.
Portanto, como é de se esperar, a quantidade
de atividade satânica ou de cultos do diabo em
existência na verdade é muito grande.
O satanismo não deve ser confundido com
a bruxaria, embora os dois sejam parte do ocul-
tismo. Existem evidências de que ambos estão
relacionados em alguns aspectos. A bruxaria,
porém, só pode ser classificada como satanismo
até onde este é compreendido como a prática
das artes contra o Deus judaico/cristão. Muitos
bruxos estão alinhados com divindades não
cristãs, pré-cristãs ou pagãs. A Igreja do Diabo
distingue-se da bruxaria no sentido de que se
dedica à antítese do Deus da bíblia.
Como foi mencionado acima, o satanismo
cresceu a partir de uma reação contra o cristianis-
mo. Tem uma história longa e variada; no entanto,
a maior parte do que ocorreu em seu passado
permanece sem registros. Relatos documentados
de atividades de grupos satanistas datam do
século XVII, na Europa e América.
Muitos grupos cristãos foram considerados
satanistas, através da história. Os bogomilos, cá-
taros e albigenses foram acusados desta prática
401
pela Igreja católica romana. As reuniões dos
cátaros receberam o título de synagoga satanae
(sinagora de Satanás) pelos dominicanos, durante
a Inquisição.1 Entretanto, na maioria dos casos,
tais acusações eram infundadas e aparentemente
uma tentativa da instituição católica medieval
de manter o controle e apropriar-se das terras e
riquezas dos que eram condenados. Acusações
de satanismo e bruxaria tornaram-se a ordem
do dia e era extremamente fácil denunciar todos
os que ultrapassavam os limites da ortodoxia e
conformidade. Os protestantes também “fareja-
vam” bruxas, demônios ou adoradores do diabo
em todas as partes. Depois que a reforma do
século XVI estabeleceu uma base sólida no norte
da Europa, tornou-se fácil para os luteranos leais
e os calvinistas comprometidos começarem a
encarar tudo o que era católico romano como
procedente do diabo. martinho lutero (1483-
1546) finalmente chegou à conclusão de que o
papado era o próprio trono do Anticristo e Roma
era a meretriz mencionada em Apocalipse 17.
O medo do diabo chegou ao auge na Nova
Inglaterra dos puritanos. Embora ficasse conhe-
cido como o Julgamento das Bruxas de Salém,
em 1692, na verdade, a acusação inicial contra
os suspeitos foi de possessão diabólica. Várias
garotas, inclusive a filha do reverendo Samuel
Parris, afirmaram que eram influenciadas pela
mágica vodu por meio de uma escrava do pastor,
chamada Tituba, natural de Barbados. Ela de fato
confessou ser uma bruxa e disse que juntamente
com mais sete outras pessoas fizeram um pacto
com o diabo. Logo, seguiram-se mais acusações
que resultaram numa histeria que levou ao en-
forcamento de dezenove pessoas, todas acusadas
de bruxaria e adoração do diabo.2
O satanismo moderno
Numa sociedade historicamente impaciente
com soluções de longo prazo e que defende o uso
de entorpecentes como um padrão para tratar da
ansiedade, não é de surpreender que as drogas
alucinógenas se tornassem um atalho para o sa-
madhi, o estado da disciplina religiosa oriental em
que o indivíduo entra em comunhão com o In-
finito. Os místicos orientais, entretanto, sempre
402
afirmaram que os atalhos para o nirvana podem
ser perigosos. Uma vez que as portas da consci-
ência são abertas, os que não são disciplinados
dificilmente controlam o próprio pensamento.
Juntamente com o bhagavad gita, jovens desco-
briram também as obras de aleister crowley.3
A história do satanismo moderno começa
com a vida de Aleister Crowley (1875-1947).
Ele nunca se considerou um satanista, mas seus
escritos e ensinamentos sobre magia tiveram uma
profunda influência no satanismo da contracul-
tura americana do século XX.
Crowley exibiu uma forte personalidade,
desde a mais tenra infância. Criado numa igreja
dos Irmãos de Plymouth, ele resistiu aos ensina-
mentos do cristianismo desde a sua juventude.
Richard Cavendish observa candidamente que
Crowley “preferia os personagens maus da Bíblia
a os bons, e quando sua mãe lhe disse que ele
era a Grande Besta 666, do Apocalipse, aceitou
alegremente a identificação”.4
Em 1898, Crowley uniu-se à Ordem do Al-
vorecer Dourado, onde conheceu seu mentor
temporário, MacGregor Mathers, líder de um
grupo ocultista. Cavendish destaca que ele entrou
para a ordem assim que saiu de Cambridge, “E
assumiu o nome mágico de Irmão Perdurabo
(“eu resistirei”) e começou suas experiências
com drogas. Sua bissexualidade voraz e seu in-
teresse pelas forças obscuras do animal humano
renderam-lhe uma sinistra reputação. Crowley
era a personificação da “decadência” do fin-de-
siecle, com seus hinos e paixões, seu ódio pelo
cristianismo e sua admiração romântica pelo
mal e por Satanás”.5
O Alvorecer Dourado ensinava uma forma de
magia derivada da cabala e do rosacrucianismo.
Existem também algumas similaridades com a
maçonaria e a teosofia. A magia defendida pela
ordem e ensinada por Mathers logo mostrou
ser insuficiente para Crowley, o qual estava
convencido que uma magia mais potente podia
ser desenvolvida através do sexo e das drogas.
Seguiu-se uma violenta disputa entre Mathers e
Crowley. No final, foi alegado (por Crowley) que
Mathers fora morto num duelo de magia por um
vampiro invocado por Crowley.
SATANISMO; IGREJA DE SATANÁS
Crowley provou ser pervertido e bizarro
demais para os padrões da ordem e foi expulso.
Incansável, formulou suas próprias ideias sobre
magia, com a ajuda dos chefes secretos da ordem
hermética (seres divinos com intelecto sobrena-
tural). Crowley teve uma “revelação”, enquanto
estava no Cairo, Egito. Foi visitado por um anjo
chamado aiwaz. Então, começou a anotar as re-
velações que alegou ter recebido. Posteriormente,
tais ditados tornaram-se a base para seu livro
The Book of the Law [O livro da lei]. Os maiores
axiomas do satanismo, como mais tarde seria de-
senvolvido nos anos de 1960, foram formulados
nesta obra. O texto áureo do livro é resumido na
famosa frase: “Fazer o que tu queres é a plenitude
da Lei”. A outra contribuição literária de Crowley
foi The Equinox [O equinócio] (1909). Muitas das
ideias contidas nesta obra tornaram-se a base do
satanismo moderno.
Em 1912, Crowley uniu-se a uma sociedade
secreta alemã, chamada Ordo Templo Orientis
(OTO), fundada pelo maçom/ocultista Karl
Kellner. A ênfase da OTO na magia sexual era
exatamente o que Crowley procurava. Depois da
morte de Kellner, em 1905, o novo líder da ordem
foi Theodor Reuss, membro do Serviço Secreto
Alemão. Devido ao fato de que Crowley tinha
acesso a muitos dos segredos da OTO, Reuss,
aparentemente num esforço de afastá-lo das
operações germânicas, ofereceu-lhe um posto de
liderança na filial da OTO, na Inglaterra. Crowley
aceitou alegremente.
Aleister Crowley também esteve nos Estados
Unidos entre 1914 e 1919. Em 1916, enquanto
vivia em New Hampshire, elevou a si próprio
à posição de mago. Durante sua cerimônia de
iniciação, batizou um sapo, a quem chamou de
“Jesus Cristo” e, em seguida, o crucificou.
O resto da vida de Crowley é um legado de
perversão e malignidade. Em 1920, fundou a
“Abadia de Thelema”, em Cefalu, na Sicília.
Quando foi descoberto que era um local de orgias
e perversão sexual, em 1923, Mussolini expulsou
Crowley do país. Nas duas décadas seguintes,
antes de sua morte, continuou a ensinar, es-
crever e a praticar sua pervertida magia sexual.
Exemplos de algumas das classificações de suas
SATANISMO; A IGREJA DE SATANÁS
obras incluem “O 8º Grau Masturbatório ou Grau
Autossexual”; “O 9º Grau de Magia Heterosse-
xual”; “O 11º Grau de Magia Homossexual”; “O
Intercurso Anal” etc.
Crowley acreditava que a prática da perversão
sexual e o uso de drogas destruíam qualquer
senso de moralidade da consciência. Isso, por
sua vez, capacitava a consciência, agora isenta
do senso de “dever” ou de “lei”, a viver sob a
influência de seres espirituais poderosos.
Jack Parsons, um cientista dedicado aos
foguetes atômicos, liderou um grupo chamado
Igreja de Thelema, com base em Pasadena, Cali-
fórnia. Arthur Lyons nota uma fascinante cone-
xão entre Parsons e l. ron hubbard, fundador da
igreja da cientologia. Em março de 1946, Parsons
manteve relações sexuais durante três dias com
um membro da OTO, enquanto Hubbard atuava
como escrivão.6 Crowley, quando ouviu sobre
o incidente e os “encantamentos” de Parsons
durante a cerimônia, escreveu para a liderança
da OTO. Sua reação foi interessante, e até mesmo
irônica: “Aparentemente Parsons, Hubbard ou
alguém mais produzem um filho da Lua. Fico
furioso quando vejo a burrice desses idiotas”.7
Crowley faleceu, quando voltou para Has-
tings em 1947. No entanto, não morreu em paz.
Seis anos depois de sua morte, em 1953, Parsons
morreu numa explosão, enquanto fazia experi-
ências com produtos químicos.
Antes de discutirmos sobre os grupos mo-
dernos de satanismo, é preciso classificar os di-
ferentes tipos de praticantes desta seita diabólica
que existem hoje.
Há duas maneiras pelas quais os satanistas
encaram o diabo. Alguns grupos e indivíduos
acreditam que Satanás existe e é uma força po-
derosa que, quando cultuada, dará recompensas
aos devotos comprometidos com sua causa.
Muitas atividades de tais grupos são clandesti-
nas, devido à natureza criminosa de seus rituais
malignos. Satanistas deste grupo sentem-se
compelidos a oferecer sacrifícios de sangue ao
diabo. Às vezes, crianças são sacrificadas sobre
altares durante a missa negra, o ponto principal
do culto satânico. O uso de animais é mais
comum. Investigações e estudos relacionam o
403
desaparecimento de crianças nas áreas onde se
acredita que haja grupos de satanistas em ativi-
dade. A descoberta de números cada vez maiores
de carcaças de animais também é atribuída a
tais práticas. Porém, existem os satanistas que
em geral não acreditam na existência do diabo,
mas praticam suas artes, por uma variedade de
outras razões (v. abaixo).
Existem diversas maneiras pelas quais classi-
ficamos os satanistas. O Christian Research Ins-
titute (CRI) proporciona uma classificação útil,
ao fazer uma distinção entre “grupos satanistas”
e “satanistas individuais”. Cada uma dessas
categorias é subdividida.8 De modo geral, os so-
ciólogos da religião dividem os satanistas em três
grupos maiores, que englobam os classificados
pelo CRI. Arthur Lyons resume essas categorias
da seguinte forma: “Da maneira como emergiu
em meados da década de 1960, o satanismo
contemporâneo é dividido entre três realidades
distintas: 1) satanistas solitários; 2) cultos ilegais
e 3) igrejas neossatanistas”.9
A tabela apresentada neste artigo utiliza
esses dois modelos propostos para classificar os
grupos satanistas.
A Igreja de Satanás. Existem os satanistas
(indivíduos ou grupos), conforme já observa-
mos, os quais não acreditam necessariamente
que Satanás seja um ser metafísico real, mas
simplesmente o símbolo ou a personificação dos
desejos e apetites da natureza humana. Reagem
contra o ensino cristão de que a vontade da carne
deve ser mortificada, para que se possa buscar
os valores espirituais.
Anton Szandor lavey fundou a Igreja de Sata-
nás em 1966, em São Francisco, Califórnia, em
30 de abril ou Walpurgisnacht. Dentro das cate-
gorias mencionadas acima, a “igreja” de LaVey
enquadra-se na categoria do satanismo público.
LaVey descreve sua forma particular de sata-
nismo no livro The Satanic Bible [A bíblia satâ-
nica], publicado em 1969: “Satanás representa a
indulgência, no lugar da abstinência; a existência
vital, no lugar dos sonhos espirituais vazios; a
vingança, no lugar de dar a outra face; todos os
assim chamados pecados, tudo o que conduz à
gratificação física, mental ou emocional [...]”.10
404
Os temas de LaVey são bem aceitos nas subcul-
turas do rock e das drogas, mas sua influência nos
principais valores da classe média não deve ser
subestimada. O materialismo e o hedonismo são
as duas principais filosofias propostas por LaVey.
Embora rejeitem as ruidosas e desagradáveis re-
ferências a Satanás, muitas pessoas são atraídas
pela ênfase do direito que o indivíduo tem de
satisfazer seus desejos naturais. O Marquês de
Sade (1740-1814) formulara essa filosofia um
século antes, ou seja, que as exigências naturais
não devem ser reprimidas. Ao rejeitar Deus,
Sade ensinava que os únicos crimes ou pecados
da humanidade são os que impedem alguém de
obedecer à voz da natureza. Essa ideia é total-
mente contra o cristianismo. LaVey representa
uma forma moderna e popular do sadismo e de
seus dogmas. Outros livros escritos por LaVey in-
cluem The Satanic Rituals [Os rituais satânicos]
(1969) e The Complete Witch [A bruxa completa]
(1972). Ele ainda escreve, ensina e até mesmo
serve como conselheiro em Hollywood, na pro-
dução de filmes que tratam sobre satanismo.
A Igreja de Satanás celebra dois feriados na-
cionais: halloween e walpurgisnacht. Os membros
também encaram as datas de aniversário como
dignas de celebração. A missa negra é celebrada
somente em termos simbólicos. LaVey inclui
algumas palavras sobre a missa negra, no livro
The Satanic Rituals (v. mais adiante).
Templo de Set. Como acontece com a maioria
das religiões, logo surgiram os grupos derivados.
O Templo de Set foi fundado em 1975, por micha-
el aquino. Este movimento é uma ramificação
da Igreja de Satanás, de LaVey. Aquino afirma
que recebeu uma revelação de Satanás, o qual
lhe disse que iniciasse uma nova organização,
a fim de que seus adeptos adorassem os verda-
deiros poderes das trevas, pois LaVey zombara
dos autênticos ideais do satanismo. O nome
Set deriva-se do deus egípcio Set-Ham, o qual
Aquino afirma que deu origem ao nome Satanás.
Embora fundada em 1975, a organização afirma
ter raízes que datam do tempo pré-histórico e
traça sua história através das escolas de filosofia
abstrata e religiões misteriosas, abundantes
principalmente nas culturas egípcia e grega.
SATANISMO; A IGREJA DE SATANÁS
Outra distinção entre a Igreja de Satanás e o
Templo de Set baseia-se na ênfase do segundo ao
militarismo. Aquino mantém um ávido interesse
pela cultura alemã e ocasionalmente a insígnia
nazista é ostentada pelos membros do grupo.
Ordo Templi Orientis. Já mencionado aci-
ma, a OTO não é especificamente um movimento
satanista. Crowley considerava a si próprio um
praticante da “magia”, e não satanista. Mesmo
assim, ele e seus seguidores tiveram um pro-
fundo impacto sobre os grupos satanistas nos
Estados Unidos. Muitos movimentos surgiram a
partir das OTOs: OTO (Fort Myers, Flórida); OTO
(Roanoke, Virginia); OTO (Dublin, Califórnia);
Ordo Templi Astarte (OTA), também chamada
de Igreja da Ciência Hermética, iniciada em 1970;
Templo Bennu Fênix, da Ordem Hermética do
Alvorecer Dourado. Este último grupo conside-
rou Aleister Crowley um “insensível à disciplina”
e MacGregor Mathers um indigno do título de
“líder” da OTO.11
Apelo. As pessoas, que se envolvem com as
formas modernas de satanismo, frequentemente
são influenciadas pelas drogas e músicas do es-
tilo de rock pesado e pelo sexo ilícito. Algumas
encaram essas práticas como um meio de ex-
travasar a hostilidade, enquanto outras buscam
no satanismo uma forma de se rebelar contra as
autoridades.
“Quando você mata alguém, é irreversível”,
relata um satanista. “Isso brota da inseguran-
ça”.12 Os satanistas buscam a liberdade dos cos-
tumes tradicionais, dos valores éticos e morais e
das instituições. Muitos contam que tiveram uma
atração natural pelo diabo e pela religiosidade
proibida (v. diabolismo).
As imagens e o lirismo criados pelas bandas
de rock pesado contribuíram bastante para o
renascimento do ocultismo, no século XX. De
acordo com o jornal Associated Press, Richard
Ramirez, o “predador da noite” da Califórnia,
era obcecado pela banda australiana AC/DC. Ray
Garcia, antigo amigo de Ramirez, afirmou que o
álbum da banda lançado em 1979, Highway to
Hell [Estrada para o inferno] teve uma grande
influência sobre o amigo. Ele foi cativado pela
música “O espreitador da noite”, que descreve
SATANISMO; A IGREJA DE SATANÁS
um intruso que entra nas casas, enquanto os
moradores dormem.
As letras das músicas de muitas bandas de
rock pauleira têm os temas comuns de rebelião
contra as autoridades, a favor do sexo pré-
nupcial, adultério, uso das drogas e das práticas
ocultistas. A principal música do álbum intitu-
lado “Não Tenha Misericórdia” diz o seguinte:
“Através da noite nós cavalgamos aos pares [...]/
Das profundezas dos domínios do inferno [...]/
Próximos dos portões do inferno / No Senhor
Satanás nós confiamos”.13
O autor dessa letra, Kerry King, alega que não
é realmente satanista, mas apenas usa elementos
deste culto, para promover a imagem da banda.
Certamente, isso é verdade com relação a muitos
outros conjuntos. Isso, porém, não impede os
fãs que ouvem tais músicas de serem atraídos a
formas autênticas e perigosas de satanismo.14 O
grupo Black Sabbath produziu um álbum intitu-
lado Sabbath Sangrento Sabbath, acompanhado
pelos numerais 666 (v. seis-seis-seis). O grupo
vende muitas camisetas e bonés com o símbolo
do satanismo — uma cabeça de bode superposta
dentro de um pentagrama invertido. Motley Crüe,
outra banda de rock pauleira, produziu um álbum
intitulado “Clame ao Diabo”, onde o símbolo
satanista também aparece. O grupo Guns n’Roses
mostra uma cruz cercada por crânios. Astros do
rock pauleira, como Ozzy Osborne e os grupos
Judas Priest, Kiss e Iron Maiden, todos usam
símbolos do satanismo nas capas dos discos,
nas letras das músicas e nas roupas que vestem.
A música, porém, é apenas um dos muitos
veículos usados pelos satanistas. Como já foi
mencionado, existem numerosas causas para o
apelo e o interesse das pessoas ao ocultismo. Al-
gumas são atraídas pelas figuras de autoridades
carismáticas que fazem sucesso em atrair outros
para si. De acordo com o famoso sociólogo Max
Weber (1864-1920), o líder carismático “ganha
e mantém a autoridade somente provando sua
força na vida [...] (e) que os que se submetem
fielmente a ele se darão bem”.
O interesse pelo futuro, tema comum da nova
era, apresenta-se como outro meio de sedução.
Alguns cristãos fundamentalistas sustentam
405
uma escatologia conhecida como milenarismo (a
esperança de que um período de mil anos de paz
utópica será estabelecido sobre a Terra). A The
Satanic Bible, de LaVey, começa com um tema
apropriado para os satanistas. Os seguidores do
diabo herdarão um lugar de proeminência na
nova ordem mundial. Assim, como as pessoas
sentem-se desiludidas com o passado e o presen-
te, os satanistas colocam a esperança no futuro.
Algumas pessoas foram introduzidas no sata-
nismo através do uso do tabuleiro ouija, fabricado
pela companhia Parker Brothers. Num panfleto
intitulado “O bizarro e maravilhoso tabuleiro
Ouija”, esta empresa deixa claro a sua perspectiva
quanto ao jogo. “De onde veio o tabuleiro Ouija?”,
o panfleto pergunta. O fabricante admite que não
sabe a origem do brinquedo. Mas reconhece que
muitas pessoas, usuárias do tabuleiro e que se
divertem com ele, estão “interessadas em ocul-
tismo”. Pelo menos um ex-satanista admitiu que
seu envolvimento com o ocultismo começou com
o tabuleiro Ouija.
Sensacionalismo. De todos os movimentos
religiosos mencionados neste volume, talvez os
grupos relacionados com o satanismo sejam os
que mais recebem a atenção na mídia, nos pro-
gramas de entrevistas e na literatura popular. Por
exemplo, o interesse do público intensificou-se
quando, em 1988, um programa de televisão
mostrou os membros de diferentes igrejas sata-
nistas. Recentemente, outro programa mostrou
um ritual de exorcismo na Igreja católica romana.
O perigo em tal popularização é a tendência
para o sensacionalismo. Devido ao fato de que o
satanismo é um assunto sobre o qual a maioria
das pessoas comuns não tem muito conhecimen-
to, é natural que cresça a curiosidade, quando a
televisão mostra grupos de satanistas realizando
missas negras, ou cavando sepulturas nos cemi-
térios, para roubar ossos ou partes de cadáveres.
Problemas adicionais surgem quando aparecem
nos círculos cristãos evangélicos e fundamenta-
listas os “especialistas” em ocultismo. Por meio
de palestras, seminários, vídeos, livros etc., eles,
que tiram vantagem de uma audiência sem conhe-
cimento e disposta a dar toda a atenção, exageram
demais a realidade do problema e em muitos casos
406
até dão informações erradas.15 Por exemplo,
alega-se que entre 50 mil a 2 milhões de crianças
são raptadas por ano e sacrificadas ao diabo.
David Alexander, que escreve para a revista The
Humanist, mostra o absurdo de tais alegações:
“Imagine a organização que seria estabelecida,
para matar 2 milhões de pessoas por ano. Um
exemplo recente dá-nos alguma perspectiva.
Durante a Segunda Guerra Mundial, milhões
de judeus, ciganos, povos eslavos, poloneses e
outros considerados “subumanos” pelos nazistas
foram presos e exterminados sistematicamente
[...] Os alemães mantinham seis centros princi-
pais de extermínio e 1.600 campos menores. Os
pesquisadores estimam que havia mais de 150
mil pessoas envolvidas no funcionamento e na
alimentação dos campos de extermínio, desde
condutores de trens até guardas que cuidavam
das câmaras de gás. Foi uma operação em gran-
de escala, que manteve seu auge no período de
1941 a 1944. É necessário uma grande e eficiente
organização, para exterminar dois milhões de
pessoas num ano [...] Será que poderia existir
uma organização composta por loucos matadores
de crianças — uma organização cem vezes maior
do que o crime organizado — sem que nenhum
de nós se desse conta disso? Onde está a prova de
que exista uma operação de tal envergadura em
nosso país?”16 (grifo nosso).
Alexander continua de forma objetiva: “Até
mesmo a modesta estimativa de 50 mil vítimas
rituais por ano é pouco menor do que o número
total de americanos mortos no Vietnã durante
toda a guerra. Praticamente, todas as pessoas nos
Estados Unidos com mais de trinta anos sabem
de alguém que foi morto. Quantas crianças você
conhece que foram assassinadas em sacrifícios
rituais? Além disso, a Polícia Federal mantém
estatísticas sobre os crimes em todo o país. Se,
como alguns “especialistas” afirmam, existem
50 mil mortes cometidas em sacrifícios não
registrados, então devemos ter departamentos
de polícia extremamente incompetentes, pois o
número de crimes cometidos é quase três vezes
mais do que os registrados pelo FBI”.17
Alexander afirma corretamente que a grande
maioria das crianças, as quais sofrem violência
SATANISMO; A IGREJA DE SATANÁS
todos os anos, na realidade é vítima de sequestros
causados por disputas familiares. Em outras
palavras, simplesmente não há prova alguma
que confirme a alegação de que os sequestros
de crianças estão, na maioria, positivamente
relacionados com atividades satanistas.
Mike Warnke, um famoso ex-satanista con-
vertido ao cristianismo é o escritor do livro The
Satan Seller [O vendedor de Satanás]. Com relação
à obra e seu autor, o padre Richard Woods, da
Universidade Loyola, escreveu o seguinte, em seu
livro The Devil [O diabo]: “Alegando ser um relato
verídico da ascensão meteórica de um jovem ao
poder, numa grande conspiração satanista e sua
abrupta queda da “graça”, The Satan Seller seria
uma novela incrivelmente ruim. Entretanto, em-
bora ele fosse um usuário de drogas e um para-
nóico com ilusões de grandeza durante os eventos
narrados, Warnke (e os escritores fantasmas)
asseguram-nos que os incidentes ocorreram “exa-
tamente como foi descrito”. A verdade certamente
é mais estranha do que a ficção”.18
O livro The Satan Seller é exatamente o tipo
de literatura emergente nos círculos cristãos
que tiram proveito da ignorância das massas.
Warnke conta que liderou sua própria convenção
de satanistas durante os anos em que estudou no
colégio. Em seu popular vídeo Mike Warnke ao
Vivo, ele conta que tinha “carros, bebidas, drogas e
mulheres” e que se envolvia em outras atividades
criminosas. No livro, alega que estupros, drogas,
mutilações de animais etc., eram coisas pratica-
das com regularidade por satanistas que ele pró-
prio conheceu. Novamente, Alexander destaca a
surpreendente inconsistência dessas afirmações:
“Assim, a despeito de sua experiência de novo
nascimento, Warnke ainda tem que apresentar
à justiça nomes, datas ou qualquer outra prova
necessária para ajudar nas investigações baseadas
em suas afirmações”.19 Omitir o nome de crimi-
nosos conhecidos não somente é algo contrário
ao ensino do cristianismo, como também é ilegal.
Alguns sugerem que ex-satanistas não podem ir
a público com os detalhes do envolvimento nos
grupos satânicos e ficarem impunes. A questão
óbvia no caso de Warnke então é: Por que ele
fala tanto em seu livro sobre os grupos satanistas
SATANISMO; A IGREJA DE SATANÁS 407

envolvidos em atividades ilegais? Se ele tivesse As igrejas cristãs estão divididas nessa questão,
uma boa razão para temer por sua vida ou pelo especialmente no nosso século, devido às influ-
bem-estar de sua família, talvez não falaria tanto ências modernistas que recebem. Por exemplo,
desses assuntos e nem perturbaria sua audiência um teólogo moderno, Rudolf Bultmann, negava
com histórias sobre o seu passado de envolvimen- a existência de um diabo literal, como o produto
to com Satanás. Um artigo que advertiu quanto ao do pensamento místico e pré-científico. Existem
sensacionalismo foi “Fatos Difíceis sobre Abuso muitas pessoas dentro das igrejas que concordam
nos Rituais Satânicos”, escrito por Bob e Gretchen com ele. A ortodoxia tradicional defende firme-
Passantino. Eles destacam num ensaio muito bem mente os paradigmas bíblicos. Há evidências de
elaborado que o abuso nos rituais satânicos como que a crença na existência do diabo e do inferno
um movimento de conspiração, que envolve mi- literal cresce cada vez mais entre os americanos.21
lhares de casos, simplesmente não está de acordo A missa negra. Uma discussão sobre os con-
com os fatos, nem tampouco existem provas, na trastes entre cristianismo e satanismo não pode
maioria das vezes, que comprovem as alegações excluir o tratamento dado à missa negra. É neste
feitas nesse aspecto.20 ponto que se pode ver com mais facilidade a di-
Contrastes com o cristianismo. A Igreja vergência entre ambos. Como já foi afirmado no
sempre abominou o satanismo e suas realizações. início deste artigo, o satanismo, diferentemente
As advertências bíblicas contra todas as práticas da bruxaria, define-se como a própria antítese do
de ocultismo são claras (Levítico 19.26-31; 20.6; cristianismo. O conhecimento clássico do sata-
Deuteronômio 13.1-5; 18.9-14; Isaías 8.19-22; Je-
remias 29.8,9 etc.). Além disso, a Bíblia considera
Satanás o “deus deste século” (2Coríntios 4.4), o
qual é o enganador da raça humana (Gênesis 3.4-
13) e o arqui-inimigo de Deus (Mateus 4.6; João
8.44; 2Coríntios 2.11). Ele teve permissão para
afligir o justo (Jó), reina e tem domínio sobre os
pecadores (Atos 26.18), tenta reclamar os cris-
tãos para si (Efésios 6.12) e inspira maravilhas
do engano e da mentira (2Tessalonicenses 2.9).
O cristianismo (Apêndice 1) não faz uma
alusão direta a Satanás. Entretanto, o segundo
artigo nos credos Apostólico e Niceno é dedicado
à pessoa e à obra de Cristo. Em sua pessoa, Jesus
derrotou Satanás pelo simples fato de ter nasci-
do (Gênesis 3.15). Em sua pessoa, ele derrotou
Satanás, ao resistir a todas as suas tentações
(Mateus 4.1-11), dentre a quais a pior seria a de
não morrer na cruz (Mateus 16.21-23). De acordo
com a Bíblia e a fé cristã, a morte e a ressurreição
de Cristo assinalaram o final do reinado de Sata-
nás sobre a Terra, com sua iminente condenação
determinada como certa no futuro (Apocalipse
20.7-10). Por enquanto, Deus permite que o diabo
exerça uma influência maligna no mundo (Jó 1;
2Coríntios 4.4). Os teólogos lutam sem cessar Uma cobertura de altar usada na Missa Negra. Note a figura
com as perguntas que surgem sobre o “problema do demônio com cavanhaque no centro. Cortesia de Jack M.
do mal”, ainda atribuído por muitos ao “diabo”. Roper/CARIS
408
nismo é dedicado a expor um ódio vituperativo
contra o que o cristianismo defende.
A missa negra, especificamente, focaliza
a ceia do Senhor, segundo a teologia católica
romana sobre a Eucaristia. Com exceção do lu-
teranismo e anglicanismo, as igrejas protestantes
remanescentes não abraçam a doutrina da pre-
sença real de Cristo no pão e no vinho. Portanto,
a missa negra não é uma antítese da “eucaristia”
protestante. O texto a seguir é uma transcrição
de parte do livro de LaVey, The Satanic Rituals,
os quais são um exemplo das palavras proferidas
durante a missa negra. (Devemos alertar que o
texto é altamente ofensivo e blasfemo. Os leitores
mais sensíveis devem ser cuidadosos):
A ti, a ti, que, na minha capacidade de sacer-
dote invoco, quer queiras ou não, a desceres sobre
esta multidão, a encarnar-te neste pão, Jesus,
mestre da fraude, bandido das homenagens,
ladrão das afeições — ouça! Desde o dia em que
tu te aproveitaste das entranhas complacentes
de uma falsa virgem, tens falhado em todos os
teus compromissos, desprezado todas as tuas
promessas. Os séculos têm chorado à tua espera,
deus fugitivo, deus mudo! Tinhas que redimir o
homem e não o fizeste; esperava-se que apareces-
ses em tua glória, mas adormeceste. Vá, minta,
diga àquele que tem náuseas e que apela para
ti, “espera, seja paciente, sofra que o hospital da
alma irá recebê-lo; anjos irão socorrê-lo; os céus se
abrirão para ti”. Impostor! Tu sabes bem para ser
o intérprete de nossas petições, o reservatório das
nossas lágrimas; esperava-se que tu os colocarias
em união com o cosmos e não o fizeste, porque
esta intercessão perturbaria teu sono eterno de
feliz satisfação.
Tu esqueceste a pobreza sobre a qual pregas-
te, vaso enamorado pelos buquês. Tens visto os
fracos serem esmagados debaixo da cobiça pelo
lucro, enquanto ficas de lado e pregas sobre a
servidão. Oh, que hipocrisia!
Que o homem deve aceitar tal advertência é
testemunho da cegueira dele — aquela aflição, a
qual disseste que curarias. Ó último imaculado de
Belém, terás de confessar tua fraude imprudente,
teus crimes imperdoáveis! Cravaremos fundo os
SATANISMO; A IGREJA DE SATANÁS
pregos em tuas mãos, apertaremos a coroa de
espinhos em tua cabeça e faremos que o sangue
escorra da ferida cicatrizada do teu lado.
Podemos e faremos isso, a fim de violar a
quietude do teu corpo, profanador de grandes
vícios, ladrão de purezas insensatas, maldito
Nazareno, rei impotente, deus fugitivo! Eis o
grande Satanás, este símbolo da carne, do que
expurgará a Terra do prazer e que, em nome da
“justiça” cristã, tem causado a morte de milhões
dos nossos honoráveis irmãos. Nós o amaldiço-
amos e profanamos teu nome.
Ó Majestade Infernal, condena-o à tristeza,
para sofrer a angústia perpétua. Traga tua ira
sobre ele, ó príncipe das trevas, e mostre-lhe que
ele conhecerá a extensão do teu furor. Chama
tuas legiões para que testemunhem o que faze-
mos em teu nome. Envia teus mensageiros para
proclamarem esta obra e manda os cristãos para a
condenação. Fira-o novamente, ó Senhor da Luz,
para que seus anjos, querubins e serafins tremam
de medo e prostrem-se perante a tua presença,
em respeito ao teu poder. Destrua os portões do
céu, para que o assassinato dos nossos ancestrais
seja vingado.22
Este texto representa uma variação da missa
negra. O livro The Black Arts [As artes negras]
(1968), de Richard Cavendish, trata extensa-
mente sobre este cerimonial, sob a perspectiva
histórica. Lembremo-nos, porém, de que nem
todos os satanistas adotam tal prática, para
demonstrar ódio contra o cristianismo.
Cavendish afirma: “A implicação de práticas
deste tipo era que a missa continha uma força
inerente que possivelmente tivesse muitas utili-
dades. Esta proposta foi fortalecida pela insistên-
cia católica de que um sacerdote podia realizar
a missa efetivamente, mesmo que estivesse em
pecado (porque ele o fazia não em sua própria
pessoa, mas na de Cristo). A cerimônia e os ob-
jetos relacionados a ela pareciam ter seu próprio
poder mágico, independentemente da condição
espiritual dos que os usavam ou dos propósitos
para os quais eram utilizados. A partir do uso da
missa na magia branca, surgiu sua utilização na
magia negra”.23
SATANISMO; A IGREJA DE SATANÁS
Exorcismo. O exorcismo tem um papel impor-
tante na resposta da Igreja católica romana diante
da possessão demoníaca. Tanto os judeus como os
apóstolos expulsaram ou exorcizaram demônios.
A prática do exorcismo continuou através dos
séculos e ainda é feito sob condições prescritas
com cuidado, principalmente pelos católicos. Até
a década de 1960, o catolicismo praticava-o no
Ritual romano. A Igreja luterana possuía um ritual
de exorcismo em sua liturgia até o século XIX.
O exorcismo ainda é praticado no ritual de
batismo na Igreja católica romana. Entretanto,
ele não tenciona expulsar demônios de um
possesso. Pelo contrário, este ritual prepara
o candidato ao batismo, através da renúncia
do diabo e de toda a sua influência na vida do
Uma túnica ritual usada pelo sacerdote satanista durante a
realização da Missa Negra (a túnica é vermelha). Note a adaga
na mão dele, a qual é utilizada nos sacrifícios. Cortesia de Jack
M. Roper/CARIS
409
convertido antes da pia batismal. Esta prática
emerge das fontes orientais dos séculos III e IV.
Cirilo (315-386 d.C.) descreve como os candida-
tos ao batismo, durante a cerimônia, viravam-se
para o Ocidente e em quatro atos separados
renunciavam a Satanás, suas obras, sua pompa
e sua adoração.24 O cristianismo ainda considera
a existência do diabo como uma realidade me-
tafísica. Nos tempos modernos, porém, muitos,
dentro e fora da cristandade, como já foi men-
cionado, consideram a existência de Satanás um
mito, os quais buscam na psicologia a explicação
para as manifestações malignas. Pessoas que
antigamente eram tratadas pelas autoridades da
igreja como possessas pelo diabo, atualmente são
consideradas como necessitadas de diferentes
níveis de cuidado psiquiátrico. Como foi mostra-
do recentemente numa sessão de exorcismo da
Igreja católica romana, mostrada num programa
de televisão, antes da realização do cerimonial,
são feitas várias avaliações psicológicas, pois o
exorcismo é realizado como último recurso. A
questão ainda é debatida entre os teólogos de
várias denominações cristãs.
Conclusão. O satanismo é uma questão com-
plexa e não é fácil ser tratado no contexto deste
ensaio. O assunto deve ser discutido em muitos
níveis, para que seja feita uma apresentação justa
e bem fundamentada. Existem muitas fontes de
informação complementar, mencionadas na
“Bibliografia”.
O satanismo ainda atrai o interesse e o envol-
vimento entre pessoas de vários níveis sociais.
Existem os que simplesmente “fazem barulho”;
os mercenários que usam tal coisa com inte-
resse meramente comercial; os que utilizam o
satanismo com interesses puramente hedonistas
(LaVey); e, por último, os que se envolvem com
os níveis mais perigosos na adoração ritualística
de Satanás e cometem crimes violentos em seu
zelo, para cumprir as ordens do mestre.
O número exato dos autênticos satanistas
não pode ser determinado, pelas razões já men-
cionadas. Não se sabe qual será o interesse das
futuras gerações no satanismo e no ocultismo.
Na atualidade, esses elementos estão vivos e
bem ativos.
410 SATANISMO; A IGREJA DE SATANÁS

CATEGORIAS DE SATANISTAS
Modelo1 Modelo 2
I. Grupos satanistas “Cultos ilegais”
A. Tradicional Secretos, ilegais, envolvem violência e ações criminosas
1. Secreto que vão muito além das liberdades garantidas pela Pri-
2. Ódio contra o Cristianismo meira Emenda. Adotam o uso de drogas e sexo ilegítimo.
3. Celebração da Missa Negra (cálice da comunhão às ve-
zes cheio de sangue de sacrifício humano ou animal). Igrejas neossatânicas
4. Crença na existência de Satanás. Movimentos satânicos modernos que operam dentro dos
limites da lei.
B. Não tradicional
1. Secreto Satanistas solitários
2. Também exibe ódio contra o Cristianismo, mas di- Indivíduos que operam fora de um grupo e praticam formas
ferente do tradicional, os não tradicionais formulam estilizadas de satanismo. As gangues juvenis de satanistas
crenças derivadas de fontes não cristãs, tais como a também são altamente independentes.
filosofia neoplatônica e o misticismo oriental.
3. O ato de beber sangue durante o ritual não significa
necessariamente uma paródia da Missa Católica
Romana, mas, sim, uma participação na “energia
da vida” que o sangue proporciona.
4. Crença na existência de Satanás.

C. Satanistas públicos
1. Não secreto
2. Fazem cultos e reuniões para o público.
3. Baseia-se principalmente nos escritos da Bíblia
Satânica de Anton LaVey.
4. Crença de que Satanás é uma força ou um símbolo
do mal.

D. Gangues juvenis de satanistas

1. “Fraudulentos”, jovens que não fazem votos sa-
tanistas, mas apenas possuem um interesse pelo
Ocultismo e Satanismo, através da influência das
drogas e bandas de rock pauleira.
2. Os que encaram o Satanismo como um símbolo de
rebelião contra a autoridade.
3. Para a maioria, o interesse pelo Satanismo é apenas
passageiro.
4. De modo geral, têm pouco ou nenhum conheci-
mento sobre o que envolve o
Satanismo tradicional.
5. Podem ou não acreditar na existência de Satanás.

II. Satanistas individuais

A. Não são membros de qualquer grupos.
B. Altamente individualizados, mantêm um sistema
eclético de crenças.
C. Freqüentemente inclui indíviduos com profundos
distúrbios neuróticos/psicóticos.
SATANISMO; A IGREJA DE SATANÁS 411

Notas 14
Rapto infantil, pornografia e os sacrifícios ritualísticos
1
Lyons, Arthur. Satan Wants You: The Cult of Devil de crianças são características do perigo do autêntico
Worship in America. New York: Mysterious, 1988, satanismo.
p. 30. 15
Cf. Carlson, Shawn. Satanism in America. É um es-
2
Cf. bruxaria. tudo conduzido por Carlson, um físico de Berkeley, e
3
Lyons, Arthur, op. cit., p. 86. uma equipe de pesquisadores chamada Comitê para
4
Cavendish, Richard. A History of Magic. London: o Exame Científico das Religiões.
Weindenfeld and Nicholson, s.d., p. 148. 16
Alexander, David. Giving theDevil More Than His
5
Ibid. Due, The Humanist, March/April 1990, p. 6.
6
Lyons, Arthur, op. cit., p. 82. 17
Ibid.
7
Ibid. 18
Ibid., p. 10.
8
Hawkins, Craig S. The Many Faces of Satanism, 19
Ibid.
Forward, Fall 1986, p. 17-22. 20
Passantino, B; Passantino, G. The Hard Facts About
9
Lyons, Arthur, op. cit., p. 9. Satanic Ritual Abuse, Christian Research Journal,
10
La Vey, Anton Szandor. The Satanic Bible. New Winter 1992, p. 21. Também, para ler um excelente
York: Avon Books, 1969, p. 25. artigo sobre Mike Warnke, cf. Trott, J; Hertensteis, M.
11
Cf. Melton, J. Gordom. The Encyclopedia of Selling Satan, Cornerstone, vol. 21, n. 98 (s.d.), p. 7.
American Religions, 2 vols. Wilmington, NC: 21
Cf. Hell’s Sober Comeback, U.S. News and World
McGrath, 1978. Report, March 25, 1991, p. 56-57.
12
As seguintes afirmações foram extraídas da obra 22
LaVey, Anton Szandor. The Satanic Rituals. Secau-
de Nichols, Larry; Mather, George. Doorways to cus, NJ: University Books, 1972, p. 49-50.
the Demonic, Lutheran Witness, Fall 1987, p. 3-5. 23
Cavendish, Richard. The Black Arts. New York:
13
Apud Nichols, L.; Mather, G. Doorways to the Capricorn, 1968, p. 356.
Demonic, Lutheran Witness, LCMS, vol. 106, n. 24
J. N. D. Kelly. Early Christian Creeds. 3. ed. New
10, Fall 1987, p. 4. York: Longman, 1972, p. 33.

As duas obras padrão do Satanismo são A Bíblia Satânica e Os Rituais Satânicos, ambos escritos por Anton LaVey. A foto mostra
também uma cópia das “Nove Declarações Satânicas”, de LaVey. Cortesia de Jack M. Roper/Caris
412
SAT NAM (Sikh Dharma). O nome de Deus, que
literalmente significa “o nome de Deus é verda-
de”. O mantra que contém o nome de Deus é o
seguinte: Ek Ong Kar Sat Nam Siri Wha Gurv, que
traduzido é “Existe uma Criação, Verdade é seu
nome. Ele é todo grandeza, ele é todo sabedoria”.
SATORI (zen budismo). O momento em que o
indivíduo entra em completa harmonia com o
Absoluto, e percebe que o “tudo” é apenas “um”.
SATSANG (hinduísmo; Missão da Luz Divina).
Para o hinduísmo, satsang significa comunhão
íntima com Deus. Os devotos da missão da luz
divina são obrigados a participar dos satsangs do
guru maharaj ji, ou palestras devocionais.
SAVOY, EUGENE DOUGLAS (n. 1927). Esta-
beleceu a comunidade internacional de cristo, ou
os jamilianos. Ele começou a receber visões psí-
quicas aos seis anos de idade. Aos 28, descobriu
os ensinamentos dos essênios, quando chegou à
conclusão de que os ensinos mais importantes de
Jesus não estavam incluídos na bíblia, mas ainda
precisavam ser descobertos. Baseado em Isaías
11.6 (“um menino pequeno os guiará”), Savoy
alegou que seu único filho, Jamil, era a encarna-
ção de Cristo. Por intermédio dele, começou a
afirmar que a energia solar era a chave de toda a
vida. O aumento dessa força aumenta a existência
e leva ao novo nascimento.
SAVOY, JAMIL SEAN (1959-1962). Filho de
eugene douglas savoy, que ensinava que o filho
era o Cristo reencarnado. Embora Jamil tenha
morrido com apenas três anos de idade, Eugene
insistia em que isso era necessário acontecer.
SIYAM (islamismo). Veja cinco pilares, os.
SEFARDITA (judaísmo). Esse é o nome dado
aos judeus da diáspora que viviam na Espanha
(Sefarad) e em Portugal, até que a perseguição os
obrigou a sair, na última metade do século XV.
Eles imigraram para a França, Norte da África,
Holanda, Inglaterra, Itália, Grécia e Bálcãs. Os
judeus sefarditas distinguem-se física, litúrgica,
SAT NAM
linguística e culturalmente dos judeus asquena-
ze, que residiam na região do Renânia (França
e Alemanha) e que, devido às perseguições,
exilaram-se na Polônia, Rússia e outros países
da Europa Oriental.
Historicamente, o sefardita difere do asque-
naze principalmente com relação à adoração. O
último usa o ritual alemão em sua sinagoga (de
origem palestina) enquanto o primeiro copiava
os costumes usados na antiga Babilônia e usa o
ladino (uma língua hispano-hebraica, falada atu-
almente em Israel, Turquia e Grécia). Além disso,
faltavam, no ritual sefardita, os poemas, as orações
e a liturgia, tão comuns aos asquenaze. Os sefar-
ditas mantinham uma atitude superior; portanto,
separatista com relação à contraparte asquenaze,
pois acreditavam que somente eles eram descen-
dentes diretos da tribo de Judá (Alber Schulman,
Gateway to Judaism, 2 vols. London: Thomas
Yoseloff, 1971, p. 639). As diferenças entre esses
dois grupos, entretanto, tornaram-se mínimas no
mundo moderno. Os sefarditas correspondem a
apenas 15% da população mundial judaica.
SEICHO-NO-IE (SNI). História. Sociedade
religiosa fundada por masaharu taniguchi (1893-
1985), no Japão, em março de 1930, com o
lançamento da revista Seicho-no-Ie. No Brasil, a
SNI foi fundada em agosto de 1952.
A expressão “Seicho-no-Ie” significa “Lar do
progredir infinito”. Essa definição está associada
à vida pessoal do fundador, que começou na mais
extrema pobreza, alcançando depois um bom
padrão de vida; sem contar sua vida religiosa,
que depois de turbulenta e influenciada por
tantos pensadores contraditórios entre si, seguiu
outro rumo quando Taniguchi afirmou ter sido
“iluminado” em 1928. Naquele ano, estando
ele e sua família doentes, achou que negando a
existência da doença e de todos os males, bem
como da matéria — que passou a chamar de
“mundo fenomenal” — poderia livrar-se de todo
o sofrimento, pois, segundo constatou, o mal e
o sofrimento são produtos da mente humana,
portanto, ilusórios. Então se chegaria ao mundo
“real”, onde não há doenças nem nenhum tipo de
sofrimento. Esse mundo é a “Realidade Prima”,
SEICHO-NO-IE
a “Mente de Deus”, conhecido como Jisso. Tudo
o mais é ilusão.
Diante disso, a SNI afirma possuir a solução
para os problemas da humanidade, a saber, os en-
sinamentos de Masaharu Taniguchi, considera-
dos “os melhores ensinamentos do mundo”, que
formam a base para o Movimento de Construção
do Paraíso Terrestre, Movimento de Iluminação
da Humanidade e Movimento Internacional de
Paz pela Fé (como também é conhecida a SNI).
Estima-se que cerca de dois milhões de
pessoas sigam a SNI em todo o mundo. A sede
mundial fica em Tóquio; no Brasil, a sede nacio-
nal fica em São Paulo. Embora esteja presente
em 23 Estados da Federação, não há estatística
quanto ao número de membros aqui no Brasil.
Faz-se presente na mídia radialista, mantendo
aproximadamente 100 programas de rádio em
15 Estados brasileiros.
Ensinos. Almejando a integração de todas
as religiões, a SNI usa as obras do budismo,
xintoísmo e até mesmo a Bíblia, considerando-a
como um livro sagrado, porém, incompleto para
a fé; quando convém, é citada parcialmente e
fora de seu contexto, a fim de dar apoio aos seus
ensinamentos. As obras-padrão da SNI são a
coleção Verdade da Vida (mais de 40 volumes)
e a Sutra Sagrada - Chuva de Néctar da Verdade
(Kanko no Hoou), sendo esta última sua principal
escritura, que Taniguchi afirmou ter recebido de
um anjo que o visitou em 1930. Possuem outras
publicações: a revista Fonte de Luz (conhecida
anteriormente como Acendedor), Pomba Branca
(para mulheres) e Mundo Ideal (para jovens).
Seus principais ensinos são:
Deus. É tarefa difícil definir a concepção de
Deus na SNI, pois se trata de ensinos contra-
ditórios. Ora Deus assume identidade pessoal,
particular, sendo até chamado de “pai”, pois é
apresentado como um Deus que se preocupa com
o bem-estar do homem; ora ele é tudo e tudo é
Deus; essa visão de Deus é conhecida como pan-
teísmo, que identifica o Criador com a criatura e
vice e versa, tomando o Absoluto pelo relativo, o
Infinito pelo finito. Nesse caso Deus é designado
como uma “energia vital”, impessoal, que está
presente no interior de casa coisa, seja animal,
413
mineral ou vegetal. Todos seriam manifestações
de Deus, a “Grande Vida”, a “Lei Universal”. Na
prática isso conduz à defesa da divinização do
homem, visto como uma “centelha” do divino.
Jesus Cristo. A SNI nega a deidade absoluta
de Jesus e sua ressurreição corporal dentre os
mortos. O Jesus físico que sofreu parece não ter
existido, uma vez que não existe o sofrimento.
Salvação. Segundo a SNI, a salvação consiste
em o ser humano se conscientizar que é “filho
de Deus”, originalmente sem imperfeição. No
mundo da imagem verdadeira o homem é criado à
imagem de Deus e já possui todas as virtudes de
Deus, a saber, Sabedoria infinita, Amor infinito,
Vida infinita, Provisão infinita, Alegria infinita
e Harmonia infinita. “A humanidade está isenta
do pecado”, diz. O pecado, a doença, enfim,
todos os males pelos quais passamos são ilusão,
produzidos pela falta de autoconfiança; assim,
levando a humanidade a criar essa autocon-
fiança, cada um poderá salvar a si mesmo, ou
seja, ser seu próprio salvador, redescobrindo
seu “Eu verdadeiro”, sua essência, a “imagem
Verdadeira”, que é Deus. A SNI denomina isso
de “salvação subjetiva”. Quando o indivíduo
toma conhecimento dessa “Realidade Prima” (da
Mente de Deus), a ideia de pecado desaparece.
Sendo assim, a fé em Cristo não confere salvação,
nem libertação do pecado, uma vez que o pecado
não existe. O Kanro no Hoou (publicado pela SNI)
declara: “Se o pecado existisse realmente, nem os
Budas todos do universo conseguiriam extingui-
lo, nem mesmo a cruz de Jesus Cristo” (p. 37).
Vida após a morte. Assim como as doenças
e o pecado, a morte não existe. É uma ilusão. Faz
parte do “mundo fenomenal” (material), que é
ilusório. No mundo de Deus, que é a “Realidade
Prima”, a morte não existe, pois seu corpo carnal
não marca a morte do homem, visto que é imortal
sua “verdadeira vida”, sua “centelha divina”. Esse
mundo espiritual é semelhante ao físico. O sucesso
de uma boa reencarnação dependerá do carma
(positivo ou negativo) da pessoa.
Conclusão. Apesar de usar a terminologia
cristã, a SNI mantém-se fiel a suas raízes orientais,
sobretudo ao budismo, segundo o qual a natureza
material do homem é ilusória. Tudo o que per-
414
cebemos através dos sentidos são projeções da
mente (que também é ilusória). A influência do
xintoísmo percebe-se no culto diário dos ante-
passados e na crença da permanente proteção e
intercessão deles. A SNI considera-se “ultrarreli-
giosa”, misturando todas as religiões e extraindo
apenas o que há de bom em todas elas.
A home page da SNI é <www.sni.org.br>. (AM)
SEICHO TANIGUCHI (1919-2008). Ex-presi-
dente internacional da seicho-no-ie. Ele dirigiu a
organização de 1985 a 2008. Ele assumiu a SNI com
o falecimento masaharu taniguchi. Seicho Tanigu-
chi era genro e herdeiro espiritual de Masaharu.
Autor de vários livros, ele conduziu a SNI com
entusiasmo e vigor a uma expansão nunca vista
na gestão de seu predecessor. Foi sucedido por seu
segundo filho Masanobu Taniguchi (1951-). (AM)
SEIS, SEIS, SEIS (satanismo; ocultismo). A
referência bíblica de Apocalipse 13.18 dá um
número simbólico para o domínio do mal, no
mundo, e para a influência e o reinado de satanás.
SEITA. Grupo religioso que se separa de uma
religião estabelecida, devido ao carisma e à pre-
gação de um ex-líder local, que geralmente alega
ter revelações advindas diretamente do céu. Os
membros do grupo dissidente encaram a antiga
religião como uma organização mundana, o que
comprometeria suas crenças e práticas tradicio-
nais. É comum as seitas restaurarem alguns dos
rituais anteriores.
O número 666 escrito na parede de um edifício abandonado em
Iowa. Cortesia Bill Reisman
SEICHO TANIGUCHI
SELASSIE, HAIL (1893-1975). Veja makonnen,
ras tafari.
SELF REALIZATION FELLOWSHIP. His-
tória. paramahansa yogananda (1893-1952) foi
um dos primeiros professores de ioga a ir para
os Estados Unidos, precedido apenas por swami
vivekananda , que introduziu o hinduísmo no
Ocidente em 1893, no Parlamento de Religiões
Mundiais, em Chicago. Paramahansa Yogananda
organizou a Comunidade do Autoconhecimento
em 1914, que se tornou oficial em 1935, com sede
em Los Angeles. Em 1920, Yogananda fez um
discurso no Congresso Internacional de Religiões
Liberais e também ministrou muitas palestras
em campus universitários e igrejas pelos Estados
Unidos. Pode-se dizer que Yogananda foi o pre-
cursor do crescente interesse do povo americano
pelos ensinamentos de gurus do Extremo Oriente
durante as décadas de 1960 e 1970. Sua obra
Autobiography of a Yogi [Autobiografia de um
iogue] (1946) trouxe-lhe fama e popularidade.
Yogananda morreu em 1952. Na década
de 1960, a SRF afirmava ter 200 mil membros.
Um milionário do Kansas, que se convertera ao
grupo, tornou-se o novo líder do movimento. Na
época da morte de Yogananda, seus discípulos
alegaram que não houve deterioração aparente
de seu cadáver, devido às suas técnicas de ioga
que oxigenavam o sangue.
Ensinos. Yogananda ensinava um método de
iluminação chamado kriya ioga. Anteriormente,
ele acreditava e ensinava o conceito hindu da
iluminação, como possível somente depois de
sucessivas encarnações. Yogananda, porém,
introduziu uma variação significativa e prática
desse conceito. A utilização de suas técnicas pro-
metia reduzir o tempo necessário para alcançar
a iluminação para apenas três anos. A kriya ioga
era uma técnica que, quando praticada, capacita-
va o indivíduo a dirigir a energia da vida exterior
para o seu interior.
Como seu progenitor, o hinduísmo, a SRF
tenta enfatizar os elementos comuns a todas
as religiões.1 Yogananda ministrou palestras e
ensinou em igrejas cristãs que demonstravam
disposição favorável à fé ecumênica.
SEPTUAGINTA
Há distinção entre os leigos e os que fazem
votos monásticos. Estes, frequentemente, assu-
mem posições clericais e outras lideranças no
movimento.
Como o budismo, a SRF segue um caminho de
oito passos, e utiliza formas preliminares e avan-
çadas de ioga: 1) conduta moral (ioga yama); 2)
prática religiosa (ioga niyama); 3) postura cor-
reta (ioga asana); 4) controle da energia da vida
(ioga pranayama); 5) afastamento do sentido
dos objetos (ioga pratyahara); 6) concentração
(ioga dharana); 7) meditação (ioga dhyana); e
8) experiência superconsciente (ioga samadhi).
Conclusão. A SRF tem influenciado signi-
ficativamente outros movimentos. A igreja do
autoconhecimento do monismo absoluto, também
fundada por Yogananda, em 1927, cresceu
diretamente a partir da SRF. Tornou-se inde-
pendente da organização-mãe sob a liderança
de Swami Premananda, em 1928. Os ensinos
desse grupo são semelhantes aos da SRF, com
uma ênfase adicional nos ensinamentos de
mahatma ghandi. Trata-se de um pequeno movi-
mento com uma congregação em Washington,
D.C., e um trabalho missionário em Bengala.2
Publica um periódico chamado The Mistic Cross
[A cruz mística].
Outros alunos de Yogananda incluem Swami
Kriyananda, fundador do Templo de Kriya Ioga,
em Chicago; Vasudevadas e Devaki, fundadores
do Prema Dharmasala; beth hand, fundadora da
igreja internacional da sabedoria eterna, Anita
Afton, fundadora dos Ensinamentos da Nova
Era e paul twitchell, fundador do eckankar. Este
também é ex-membro da igreja de Premananda.
Os centros da SRF estão espalhados por to-
dos os Estados Unidos e são parte de uma rede
mundial com um total de 150 estabelecimentos.
Cada um deles abriga um pequeno número de
seguidores.3
Notas
1
Cf. Hinduísmo, Eckankar, Sociedade Vedanta e
Igreja Internacional da Sabedoria Eterna, para uma
análise e uma comparação entre os ensinos desses
grupos e o cristianismo, no que estão relacionados
diretamente com a SRF.
415
2
Melton, J. Gordon. The Encyclopedia of American
Religions, 2 vols. Wilmington, NC: McGrath, 1978,
vol. 2, p. 362.
3
Estatísticas de crescimento fornecidas pelo Institute
for World Religions, PO Box 6003 Irvine, CA. 92616-
6003, disponíveis em 1988.
SENHOR DO SEGUNDO ADVENTO; O (Igre-
ja da Unificação). Crença no retorno do Senhor
à terra dois mil anos depois de seu primeiro ad-
vento. Ele será um homem, mas, diferentemente
de Jesus, se casará e estabelecerá uma família.
O casal divino então se tornará “os verdadeiros
pais” da raça humana, uma crença exigida dos
adeptos, para que recebam o perdão dos pecados,
a fim de participar no reino sobre a terra e o céu.
Os membros da igreja da unificação acreditam
que sun myung moon é este Senhor. De acordo
com o livro Princípio divino, este Cristo nasceu
no Oriente (Apocalipse 7.2-4). Acredita-se que a
Coreia do Sul, nação de origem de Moon, seja o
país ao qual a profecia se refere.
SENTINELA, A (Testemunhas de Jeová). Órgão
oficial dos testemunhas de Jeová, publicado des-
de 1879, quando se chamava Torre de Vigia de
Sião e Arauto da Presença de Cristo. É uma revista
de caráter doutrinário, editada quinzenalmente
em português (disponível em 174 idiomas), com
uma tiragem média de mais de 37 milhões de
exemplares.
SEPARATISTAS (cristianismo). Termo em-
pregado para representar os que, ao invés de se
conformarem com a autoridade do Anglicanis-
mo, “separaram-se dele” — principalmente os
seguidores de Robert Browne (1550-1633), o qual
estabeleceu igrejas independentes. Os primeiros
colonos que habitaram nos Estados Unidos eram
separatistas. O termo era usado também para
caracterizar o congregacionalismo, que se baseia
nos princípios da autonomia e independência
com respeito à política da Igreja (v. cristianismo).
SEPTUAGINTA (LXX) (Bíblia; cristianismo).
Versão grega do Antigo Testamento, traduzida em
285-132 a.C. Essa tradução chama-se “septuaginta”
416
(palavra grega que significa “setenta”), porque se
afirma que setenta e dois judeus participaram
da obra de tradução. A LXX e o texto hebraico
Massorético diferem em um número significativo
de trechos e na ordem e número dos livros. A
tradução foi adotada e usada amplamente pelos
judeus que falavam grego. Os primeiros cristãos
citavam com frequência textos da Septuaginta e
não raramente era usada também pelos escritores
do Novo Testamento. Muitos acreditavam que a
LXX era inspirada, apesar de Jerônimo ter tradu-
zido sua Vulgata Latina não da Septuaginta, como
os manuscritos latinos anteriores basearam-se,
mas nos originais hebraicos.
SERVOS MINISTERIAIS (Testemunhas de
Jeová). Membros da sociedade torre de vigia que
cuidam das questões administrativas de cada
congregação (salão do reino) — seriam chama-
dos de diáconos em igrejas cristãs. A tarefa dos
servos ministeriais é considerada de extrema
importância, por serem responsáveis, dentre
outras atribuições por: cuidar do recebimento de
literatura, cuidar dos registros da congregação,
da aparelhagem de som etc. Todavia, não é sua
responsabilidade ensinar ou apascentar a con-
gregação. Isso é responsabilidade dos anciãos,
aos quais eles auxiliam nessa tarefa.
SESSÃO (ocultismo; espiritismo). Reunião de
pessoas que tentam manter comunicação com
o mundo espiritual ou com as almas de entes
falecidos, através do trabalho de um médium, o
qual muitas vezes conta com a assistência de um
guia, um tabuleiro ouija ou psicografia.
SETE ESTÁGIOS (Meher Baba). Também cha-
mados de “as sete realidades”. Baba ensinava que
a alma faz sua jornada para a conscientização, por
meio de uma série de sete formas evolutivas: 1)
pedras e metais, 2) vegetais, 3) vermes e insetos,
4) peixes, 5) pássaros, 6) animais e 7) humanos.
Esta última constitui a forma mais elevada da
consciência.
SHABAT (judaísmo; Igreja Mundial de Deus).
De acordo com os ensinamentos de herbert w.
SERVOS MINISTERIAIS
armstrong, o dia determinado para o shabat é
o sábado. Não há tolerância para os que insis-
tem em adorar no domingo, mesmo depois de
educados nessa verdade. Severas polêmicas são
dirigidas contra os que adoram no domingo. Eles
exibem a “marca da besta” e serão destruídos no
lago de fogo. Para o ponto de vista judaico sobre
o shabat, veja judaísmo.
SHAHADAH (islamismo). Também grafada
chahada, é o primeiro dos cinco pilares da fé
islâmica, os muçulmanos confessam: “Não há
Deus além de Deus; maomé é o profeta de Deus”.
Este é o credo sunita (v. suna). Outra versão da
shahadah inclui o nome de Ali e diz o seguinte:
“Não Deus além de Deus; Maomé é o profeta de
Deus e Ali é o santo de Deus”.
SHAKTI (hinduísmo). A grande deusa-mãe;
esposa de Xiva. Shakti é a força fundamental
de xiva, e sua ausência o privaria da vida. Ela
também é considerada o princípio feminino de
todas as divindades.
SHAKUBUKU (budismo Nichiren Shoshu; Soka
Gakkai). Literalmente, “pestanejar”, o shaku-
buku é uma técnica de conversão bem-sucedida
que envolve uma argumentação carregada emo-
cionalmente e de muita pressão; este método
mostra ser muito persuasivo com os iniciantes,
embora seja classificado como um tipo de “lava-
gem cerebral” pelos oponentes.
SHAMBALA (budismo). Reino que suposta-
mente localiza-se na região montanhosa, ao norte
do Tibete. As verdades mais elevadas do budismo
estão guardadas em um santuário escondido
nessa região, até uma era futura, quando serão
reveladas; ou seja, quando todas as verdades,
que não são preservadas desta maneira, forem
destruídas pelos bárbaros. Quando os pagãos
fizerem uma tentativa para conquistar o reino
de shambala, haverá uma era messiânica. O
salvador aparecerá com seu exército celestial,
fará guerra contra esses poderes das trevas, sairá
vitorioso e estabelecerá uma “era dourada” de
utopia sobre a Terra.
SIKHA
SHANKARA (788-820 d.C.). O principal porta-
voz do pensamento fundamental do vedanta, um
dos escritos mais importantes do hinduísmo.
SHARIAH/CHARIA (islamismo; sufismo). Códi-
go de ética que reforça as doutrinas e as práticas
do alcorão.
SHAYKH (islamismo; sufismo). Pronúncia al-
ternativa para xeque. Líder religioso ou professor
da religião islâmica.
SHAYTAN (islamismo). Palavra árabe para sata-
nás. Veja também iblis.
SHIKIRI (Perfect Liberty). Designa o voto ou
ato sagrado, por meio do qual o patriarca da PL,
conhecido como oshieoyá samá, responsabiliza-se
perante Deus por conduzir um peelista à sal-
vação, libertando-o de suas imperfeições ou
comportamentos errôneos (preocupação, pressa,
teimosia etc.), que o leva à infelicidade, por não
poder cumprir os preceitos de vida da PL. Para
isso, Oshieoyá Samá oferece-se a si mesmo a
Deus, recebendo sobre si essas imperfeições e
suas consequentes desgraças acompanhantes.
Em seguida, liberta-se a si mesmo, por ser um
iluminado (v. iluminação), e também àquele que
solicitou ajuda. Essa prática é baseada no que teria
acontecido com o primeiro patriarca e seu mestre
Kanada (veja perfect liberty — História). (AM)
SHIKISHIN FUNI (budismo; Nichiren Shoshu).
Conceito nichiren shoshu, segundo o qual o Uni-
verso e Deus são essencialmente uma unidade.
Dessa expressão panteísta segue-se a conclusão
lógica que não existe dimensão espiritual para
o cosmos, nem há necessariamente um Deus.
SHIRK (islamismo). Palavra árabe para o pe-
cado de associar qualquer outra pessoa ou coisa
com a divindade.
SHIVA. Veja xiva.
SIÃO (mormonismo). De um modo geral, os
mórmons referem-se à América como a verdadeira
417
Sião. A localização do templo, no Condado de
Jackson, Missouri, também é chamada Sião,
junto com outras regiões escolhidas como locais
dos templos.
SIDDHA (hinduísmo; Missão da Luz Divina).
Mestres divinos ou iogues que adquiriram poderes
sobre as forças da natureza. Uma forma de ioga.
SIGILO. Símbolo ou selo usado na bruxaria e
no ocultismo.
SIGNO (astrologia). Termo que designa as doze
divisões do zodíaco. Os doze signos, na ordem,
são: áries, touro, gêmeos, câncer, leão, virgem,
libra, escorpião, sagitário, capricórnio, aquário e
peixes. Eles são também agrupados de acordo com
os quatro elementos, nas classificações cardeal,
fixa e mutável.
Cardeal Fixa Mutável
Fogo Áries Leão Sagitário
Água Câncer Escorpião Peixes
Ar Libra Aquário Gêmeos
Terra Capricórnio Touro Virgem
SIGNOS FEMININOS (ocultismo; astrologia).
signos do zodíaco cuja sequência ocorre em núme-
ros pares, ou seja, touro, câncer, virgem, escorpião,
capricórnio e peixes.
SIGNOS MUDOS (astrologia). Na astrologia,
os signos “mudos” são câncer, escorpião e peixes.
SIGNOS QUADRÚPEDES (ocultismo; astro-
logia). Os signos do zodíaco representados por
quadrúpedes. São eles: áries, capricórnio, leão,
sagitário e touro.
SIKHA (ISKCON). Tufo de cabelo, que os adep-
tos do movimento hare krishna (ISKCON) usam
para se distinguirem dos monges budistas ou
de outros que não creem no Absoluto como um
ser pessoal. O tufo é símbolo de que creem num
Deus pessoal (Krishna), a quem devem exclusiva
devoção. (AM)
418 SIKH DHARMA; ORGANIZAÇÃO SAUDÁVEL, FELIZ, SANTA

SIKH DHARMA; ORGANIZAÇÃO SAUDÁ- os sentimentos de Hoskins, o jornal escreveu:

VEL, FELIZ, SANTA (OSFS). História. Sikh “Alguns dizem que ele [Bhajan] é a mão direita
Dharma teve sua origem nos séculos XV e XVI, de Deus [...] Outros acreditam que é a mão direita
com os ensinamentos do guru nanak (1469-1538). do diabo [...] Começou como um tipo de clube
Seu movimento de reforma dentro das amplas [...] não havia nenhuma organização. Você fazia
estruturas do hinduísmo ficou conhecido como suas tarefas, não havia dinheiro para pagar, era
siquismo. Quatro séculos mais tarde, em 1971, todo o apelo. Entretanto, quando os membros se
siri singh sahib harbhajan khalsa yogi, conhecido tornaram mais dedicados, Iogue Bhajan tornou-se
popularmente como yogi bhajan (n. 1930), foi mais dominador. Ele dizia quando deviam comer,
consagrado chefe espiritual para a Sikh Dharma o que comer e quando piscar. Não há dúvida de
em todas as partes do mundo fora da Índia. que ele é a pessoa que domina, pois dirige, controla
Em 1968, Iogue Bhajan foi para os Estados ou influencia a mente dos membros do grupo”.4
Unidos, através do Canadá, e fundou a Organiza- O jornal Houston Chronicle continua: “Críti-
ção Saudável, Feliz e Divina (OSFD). Começou seu cas igualmente severas procedem também das
primeiro ashram numa garagem, em Los Angeles. famílias dos membros. Uma senhora da Cali-
Antes, um desconhecido funcionário da Alfândega fórnia disse que sua filha deu sua herança de 1
do aeroporto de Nova Délhi, Bhajan viu sua popu- milhão e 300 mil dólares para a seita, depois de
laridade crescer rapidamente nos Estados Unidos, um casamento arranjado pelo grupo com outro
devido ao fato de que muitos jovens americanos membro. Um casal do meio oeste disse que dois
nos de 1960 e 1970 voltavam-se para os movimen- de seus filhos uniram-se ao grupo e tornaram-
tos de contracultura e o crescente apelo da religião se robôs programados por Iogue Bhajan. O
oriental e o incipiente movimento nova era. movimento Texas Unido para a Liberdade, um
Em 1977, a revista Time publicou que os grupo que se dedica a espalhar informações sobre
ensinamentos de Bhajan espalhavam-se por 110 estranhos rituais, colocou a OSFS na lista dos
ashrams nos Estados Unidos, Canadá e outros ‘cultos destrutivos’”.5
países.1 De Los Angeles, Bhajan mudou-se para
uma fazenda de quarenta acres no Novo México.
Ele alegava ter reunido 250 mil seguidores em
1978; porém, estimativas mais realistas afirma-
riam que o número não era mais do que alguns
milhares, nessa época.2
A OSFS é o braço educacional do Sikh Dharma.
Bhajan é alvo das críticas dos outros líderes si-
ques, principalmente pela aquisição de riquezas
enquanto ensina, dá palestras e funda ashrams
por todos os Estados Unidos. Ele começou a
promover a expansão da OSFS, através das
aulas de ioga. Seus seguidores sustentam-se por
intermédio de pequenos negócios. “Consegui-
mos nosso sustento por meio do suor do rosto”,
disse um dos fiéis seguidores de Bhajan, em
1980.3 Entretanto, houve dissidência e muitos
abandonaram os ashrams.
Philip Hoskins, um promotor de Los Angeles
e ex-membro da OSFS, aborda a questão de um
ponto de vista crítico em um artigo publicado Guru Iogue Bhajan fundou a OSFS nos Estados Unidos. Cortesia
no jornal Houston Chronicle, em 1980. Ao refletir do Spiritual Counterfeits Project
SIKH DHARMA; ORGANIZAÇÃO SAUDÁVEL, FELIZ, SANTA
Ensinos. Bhajan nega todas as afirmações de
que seja o líder de um culto. Ele afirma que há “li-
berdade”, “divindade”, “dignidade” e “graça” em
sua organização. “E a diferença entre as outras
religiões e esta é que nas outras as pessoas podem
prometer essas coisas. Nós podemos dar”.6
O principal alvo da OSFS é ensinar seus adep-
tos nos métodos para se despertar a kundalini. Os
alunos colocam os olhos nos olhos dos colegas,
ou, em muitos casos, para uma foto de Iogue
Bhajan e recitam um mantra que diz o seguinte:
“Ik Ony Sat Nam Siri Wha Guru”. Esse é o nome
de Deus na linguagem sagrada.
Bhajan ensina uma forma extenuante de
ioga, chamada tantrismo, da qual ele afirma ser
o único mestre vivo. “Os membros do ashram
levantam às 3h da manhã, para praticar ioga
e meditar [...]”7 Os convertidos vestem-se de
branco, usam turbantes (“o homem que amarra
um turbante em sua cabeça deve viver para a
pureza da brancura e da irradiação de sua alma”8)
e seguem os cinco K.9
Bhajan aconselha os membros a estabelecer
uma disciplina concernente à dieta alimentar (es-
tritamente vegetariana) e à ética. Álcool, drogas
ou qualquer outro tipo de substância tóxica são
totalmente proibidos.
Os membros batizados são chamados de
Siques amritdhari. Os outros são intitulados
sahajdhari. As mulheres são chamadas de shakti
e o grupo mantém uma política de igualdade, a
qual permite que elas tenham chance de assumir
papéis de liderança em todos os níveis.
O cristianismo difere da OSFS nas mesmas
bases em que se distancia de todos os cultos de
personalidade. Para a fé cristã, o segundo artigo
do credo apostólico coloca Jesus Cristo no centro
da fé e prática da Igreja. Para a OSFS o foco é
Iogue Bhajan.
O potencial para a salvação basicamente está
dentro dos devotos da OSFS. O indivíduo aprende
a “despertar” a kundalini, para alcançar a ilumi-
nação. Para o cristianismo, a salvação é realizada
quando o crente reconhece que de fato não tem
habilidade de tornar-se iluminado, a partir do
seu interior. Pelo contrário, é justamente o opos-
to. A salvação vem para o cristão, quando ele se
419
arrepende dos pecados e coloca sua fé na obra
redentora de Jesus Cristo. Esta é uma atividade
divina, através da qual o Espírito Santo move
a pessoa para aceitar tal obra. A OSFS enfatiza
que as energias subjetivas latentes dentro do ser
humano são importantes para a salvação.
A despeito disto, os membros da OSFS são
ensinados que o cristianismo e todas as outras
religiões são compatíveis. Um ditado sique diz:
“Meu Deus, mais o seu Deus é o nosso Deus”.
Este conceito emerge do hinduísmo.
O concílio khalsa lidera a organização. Ela é
governada por ministros administrativos e regio-
nais. Os últimos são responsáveis pela realização
do ministério e do treinamento local.
Um feriado tradicional no Sikh Dharma é o
dia Baisakhi (13 de abril), quando é comemora-
do o aniversário de khalsa. Os dias de martírio
dos gurus Tegh Behadur e Arjun Mal também
são observados juntamente com as datas dos
aniversários de todos os dez gurus.
Conclusão. O impacto do Sikh Dharma e de
Iogue Bhajan foi sentido principalmente nos anos
de 1970. O seu sucesso como líder foi moldado
pela época em que ele viveu. Para muitos ameri-
canos, aquele tempo chegou e passou. Entretanto,
os dogmas inerentes à OSFS encontram paralelos
dentro do movimento Nova Era, que experimenta
popularidade crescente no Ocidente.
O Sikh Dharma é associado com o Instituto
de Pesquisa Kundalini, o maior promotor da
literatura do movimento. O periódico Beads of
Truth [Pepitas de verdade] é a maior publicação.
A home page do SD é www.sikhdharma.org.
Notas
1
Yogi Bhajan’s Synthetic Sikhism, Time, Nov. 5, 1977.
2
Ibid.
3
Verboon, Jon. Bhajan, “Grande e Respeitável Se-
nhor”: líder de culto ou guru? Houston Chronicles
(24 de setembro de 1980), sec.3.
4
Ibid.
5
Ibid.
6
Ibid.
7
Yogi Bhajan’s Synthetic Sikhism, op. cit.
8
Ibid.
9
Ibid.
420
SIQUISMO. História. O siquismo é uma ra­­
mificação do hinduísmo e do islamismo, resul-
tado de um agudo conflito entre os séculos XII
e XV. O movimento hindu bhakti e o islâmico
sufismo encontraram compatibilidade em certos
elementos comuns aos dois.
O início formal do siquismo é marcado
pela era dos dez gurus, que começa com o guru
nanak (1469-1538). Ele nasceu na vila de Rai
Bhoi di Talvandi, na região do Punjab, atual
Paquistão. Sua educação incluía conhecimentos
do hinduísmo e islamismo. Em seus anos de
formação, Nanak conheceu e tornou-se amigo
de um muçulmano chamado Mardana, junto
com quem compunha hinos. Ambos, hindus
e muçulmanos, reuniam-se, para cantar esses
hinos num local chamado Sultanpur. Foi ali
que Nanak teve uma visão na qual percebeu seu
chamado para pregar e ensinar sobre o caminho
da iluminação e de Deus. Conforme a história é
relatada, ele desapareceu, enquanto se banhava
num riacho e reapareceu depois de três dias de
reclusão, para proclamar: “Não existe hindu, não
existe muçulmano”. Esta frase se tornaria um dos
pilares do siquismo.
Nanak ensinou pelo resto da vida e fundou o
primeiro templo Sikh em Katarpur. Antes de sua
morte, em 1538, nomeou seu sucessor, Angad,
que se tornou o segundo dos dez gurus. A seguir,
listamos os dez, juntamente com as respectivas
datas de liderança:
1. Nanak (1469-1538)
2. Angad (1538-1552)
3. Amar Das (1552-1574)
4. Ram Das Sodhi (1574-1561)
5. Arjun Mal (1581-1606) (morreu execu-
tado)
6. Hargobind (1606-1644)
7. Har Raj (1644-1661)
8. Hari Khishen (1661-1664)
9. Tegh Bahadur (1664-1675) (morreu
executado)
10. Gobind Rai (1675-1708).
Embora originariamente o siquismo tivesse
uma filosofia e teologia pacifista, a execução de
SIQUISMO
dois dos gurus criou siques mais militantes nas
gerações seguintes. O décimo guru, Gobind Rai,
fundou a ordem khalsa, a principal do siquismo.
Devido ao fato de que ele perdera todos os seus
filhos durante o curso de sua vida, não teve desejo
de nomear um sucessor. Consequentemente, de-
clarou que o reinado dos gurus chegara ao final.
Gobind Rai, entretanto, teve sucessores, os
quais enfrentaram duras perseguições na região
do Punjab, governada pelos muçulmanos. A to-
lerância desenvolveu-se gradualmente, quando
afegãos e persas invadiram a região e finalmente
assumiram o poder. No início do século XIX,
foi formado um Estado sique sob a liderança de
Ranjat Singh (1780-1839) e foi sustentado até
que os britânicos levaram tropas para a região.
Isso ocasionou as duas guerras (1845-1846 e
1848-1849), que culminaram na derrota dos
siques e o domínio da Inglaterra. Várias facções
desenvolveram-se dentro do siquismo no século
XIX. As relações com os ingleses eram conside-
ravelmente melhores do que fora com os domi-
nadores muçulmanos, mas o massacre de civis
em Amritsar, em 1919, resultou no crescimento
da amargura dos siques contra seus “domina-
dores imperialistas”. Muitos deles uniram-se ao
movimento de mahatma gandhi contra o domínio
britânico.
Em 1947, ocorreram grandes mudanças cul-
turais e demográficas, quando a Índia tornou-se
independente. A terra foi repartida no que atual-
mente é o Paquistão, no norte e oeste; e a Índia ao
leste e sul. Devido ao confronto entre os grupos
religiosos, 2,5 milhões de siques foram obriga-
dos a abandonar o Paquistão e mudar-se para
a Índia. Isso ocasionou mais violência, quando
os muçulmanos, por sua vez, mudaram-se para
o Paquistão. Os siques, por causa de seu cresci-
mento, sempre desejaram constituir uma nação
independente, o que gerou contínuas explosões
de violência contra o governo, que culminou
com o ataque do exército indiano em junho de
1984, contra harimandir, o santuário siques mais
sagrado. Em outubro do mesmo ano, a primei-
ra ministra Indira Gandhi foi assassinada por
dois de seus guarda-costas. Isso intensificou a
tensão entre siques e hindus, e precipitou mais
SILENCIOSOS, OS
violência. Essa tensão diminuiu em 1989, quan-
do o primeiro ministro Rajiv Gandhi anunciou
que todos os militantes siques presos depois do
ataque de 1984 seriam soltos. Os siques ainda
lutam pela formação de um estado independente.
Ensinos. A missão de Nanak era reunir os
elementos comuns do hinduísmo e islamismo.
Mais tarde, portanto, os siques foram considera-
dos dissidentes do bramanismo. Nanak rejeitou os
dogmas cerimoniais e ritualísticos do hinduísmo,
em prol da compatibilidade.
Arjun, o quinto dos dez gurus, reuniu os
muitos escritos e os hinos, que até sua época
permaneciam separados e independentes. Este
processo de junção continuou até ser concluído
pelo décimo guru, Gobind Rai. O volume resul-
tante, que contém as doutrinas do siquismo, é
chamado de Siri Guru Granth Sahib (também
conhecido como Adi Granth), uma antologia
dos escritos dos dez gurus, considerada como
a bíblia Sikh.
Deus, como confessado no islamismo, é apenas
um. Ele criou todas as coisas. A experiência para
se chegar ao conhecimento do Todo-poderoso é
alcançada através da meditação. Os siques adotam
o conceito hindu da samsara, carma e reencarna-
ção. Ao nascer, o homem tem a oportunidade
final de escapar da samsara. (Comparações e
contrastes entre o siquismo e o cristianismo são
encontrados em observações feitas nos artigos
sobre islamismo e hinduísmo. Veja também Sikh
Dharma).
Os siques mais zelosos, chamados de santos
Khalsa, aderem ao que é conhecido como os
cinco k, que são os seguintes: 1) kesa, “cabelos
longos”, que os Khalsa conservam sem cortar;
2) kangha, “pente”; 3) kacha, “calças curtas”; 4)
kachu, “bracelete de metal”; e 5) kirpan, “arma”
ou “espada”.
Os templos siques, que são mais de duzentos
na Índia, são chamados gurdwaras. O principal
é o já mencionado Harimandir, em Amritsar. O
segundo santuário mais sagrado é Nankana, local
de nascimento de Nanak.
Embora os siques, como os muçulmanos, são
terminantemente proibidos de adorar ícones e
ídolos, o Adi Granth na realidade tornou-se um
421
objeto de devoção. Como acontece no islamismo,
um tempo sagrado, geralmente pela manhã, é
reservado para a oração.
Conclusão. Os siques e hindus tornaram-se
cada vez mais separados uns dos outros, tanto na
política como na teologia, apesar da convicção
de Nanak de que “não existe hindu, não existe
muçulmano”. No siquismo, todos têm direito de
ler os escritos sagrados; eles não são destinados
apenas às classes privilegiadas. O hinduísmo, por
outro lado, permite que apenas a elite espiritual,
dentro do sistema de castas, tenha acesso às es-
crituras. Esta ideia sique faz um notável paralelo
com a noção dos reformadores protestantes den-
tro do cristianismo (martinho lutero, joão calvino
etc.) que defendiam a doutrina do “sacerdócio
de todos os crentes”. Ou seja, todo cristão tem
o direito de ler a bíblia, a qual, até o século XVI,
era exclusiva da elite sacerdotal educada dentro
da Igreja católica romana. Este conceito resultou
numa explosão cultural na Europa, que cami-
nhou lado a lado com o Renascimento, que levou
o estado feudal ao fim e fez surgir uma “classe
média” mais privilegiada e educada. Os siques
rejeitam as estreitas estruturas sociais do sistema
de castas hindu, mas as divisões étnicas ainda
persistem, principalmente nos vilarejos rurais
com menor acesso à educação.
O siquismo tem considerável influência no
Ocidente, principalmente através dos ensina-
mentos de iogue bhajan e sua forma particular de
siquismo, conhecida como sikh dharma. Devido à
natureza mais radical das ideias de Bhajan, este
volume discute o Sikh Dharma separadamente.
SIKH REHIT MARYADA (Sikh Dharma).
Conjunto de leis escritas, de natureza ética, que
os siques são obrigados a obedecer.
SIKSHA (Sri Chinmoy). Processo pelo qual o
devoto aprende a submeter sua vida aos ensina-
mentos do guru.
SILENCIOSOS, OS (Eckankar). A esperança es-
catológica de um chela é um dia tornar-se um dos
silenciosos, ou aqueles que estarão eternamente a
serviço de sugmad, realizando sua vontade divina.
422
O indivíduo inicia a jornada dando os passos
necessários (treinamento) em direção ao objetivo
de experimentar a libertação do corpo físico.
SILVA, JOSÉ (s.d.) Especialista em hipnose que
fundou o método silva de controle mental, mscm.
SÍMBOLO DA PAZ (ocultismo). Cruz invertida.
O imperador Nero, que desprezava o cristianis-
mo, crucificou muitos cristãos. De acordo com
a tradição, Pedro, por seu próprio pedido, foi
pendurado de cabeça para baixo. A cruz inverti-
da tornou-se o símbolo do ódio radical contra o
cristianismo. Este sinal aparece ocasionalmente
através dos séculos. Os sarracenos usaram-no em
1099, quando guerrearam contra os cristãos que
lutavam nas Cruzadas. O símbolo da paz passou
a ser o pentagrama e começou a ser utilizado
como símbolo da missa negra. anton szandor lavey,
fundador e sumo sacerdote da Igreja de Satanás
(v. satanismo) utiliza o símbolo da paz.
SINCRETISMO (cultos afro-brasileiros). Por
extensão, designa qualquer mescla de pensa-
mentos e práticas diversos, com o objetivo de
formar um todo, criando, a partir dessa união,
algo novo, mantendo essencialmente as mes-
mas características das anteriores. Exemplos
de sincretismo religioso: legião da boa vontade,
movimento nova era, pajelança, quimbanda, santo
daime, teosofia, umbanda etc.
O sincretismo foi uma prática usual adotada
pelos negros africanos escravizados, na tentativa
de salvaguardar sua cultura religiosa, ameaçada
de extinção pela religião oficial da época, o cato-
licismo romano. Assim, seus rituais e crenças,
bem como suas divindades adaptavam-se à
religião oficial, a fim de poderem expressar sua
religiosidade sem impedimentos. Desse modo,
os orixás passaram a ser associados aos santos
venerados pela Igreja Católica. O critério para a
escolha era o que havia de característica similar
ente uns e outros. Sendo assim — levando-se em
conta o candomblé — Santo Antônio foi associado
a Ogum (alguns também o identificam com São
Jorge), um orixá guerreiro, forte e protetor; São
Jorge, a Oxóssi (outros o identificam com São
SILVA, JOSÉ
Sebastião), orixá valente, guerreiro e desbrava-
dor; São Jerônimo, a Xangô, o senhor da justiça;
Santa Bárbara, a Oiá (também conhecida como
Iansã), sociável e solidária, que divide alegrias e
tristezas com os que necessitam; Nossa Senhora
dos Navegantes, a Iemanjá, a senhora dos mares;
Senhor do Bonfim (Jesus Cristo), a Oxalá, o filho
do Deus Supremo, Olorum etc.
Além da mistura com o catolicismo romano,
houve também a mescla com a religiosidade
indígena. (AM)
SISTEMA DE CASTAS (hinduísmo). Clas-
sificação sociológica e estrutural da sociedade
hindu (v. hinduísmo, para uma descrição de cada
uma das cinco castas nas quais os hindus são
agrupados). Embora muitas religiões ocidentais
sejam influenciadas pelo hinduísmo, o sistema
de castas não é reconhecido em outro lugar fora
da cultura hindu.
SITA (hinduísmo). Esposa de rama, notada
especialmente por sua lealdade, confiabilidade
e devoção incondicional ao marido.
SMITH, JOSEPH (1805-1844) (mormonismo).
Fundador e “profeta” do mormonismo (igreja de
jesus cristo dos santos dos últimos dias), nasceu
em Sharon, Vermont. As visões recebidas por ele
estão parcialmente registradas no artigo sobre
mormonismo, neste volume. Sua primeira visão
aconteceu na primavera de 1820, quando per-
guntou a Deus qual das seitas (denominações)
do cristianismo era a correta. O anjo que lhe apa-
receu disse que nenhuma era confiável — “todas
estavam erradas”. A segunda visão de Joseph
Smith em 1823 incluiu a mensagem de que um
livro, preservado em placas de ouro, registrava a
história do continente americano. O anjo disse
a Smith onde as placas estavam escondidas,
mas proibiu-o de traduzi-las naquele momento.
Em 1827, elas foram dadas a Smith, para serem
traduzidas. O resultado foi o livro de mórmon, a
revelação mais importante do mormonismo.
SMITH, JOSEPH FIELDING (1838-1919), fi­­­lho
de joseph smith. A viúva de Joseph Smith acreditava
SOCIEDADE AETHERIUS
que após a morte do marido, seu filho assumiria a
liderança da igreja, mas brigham young discordou.
Isso resultou numa divisão, em que Joseph Fiel-
ding Smith passou a liderar a igreja reorganizada
de jesus cristo dos santos dos últimos dias e Brigham
Young conduziu a maioria dos mórmons para a
cidade de Salt Lake City, no Estado de Utah.
SOBREALMA (unitarismo). Ser espiritual em
que o ideal da natureza é perfeitamente realizado
e fundamenta-se em nossa existência imperfeita.
SOCIEDADE AETHERIUS (movimento Nova
Era; ocultismo). História. Começou em 1954, em
Londres, em um grupo da Nova Era classificado
como um dos mais populares do assim chamado
culto UFO. A sociedade traça seu início com ge-
orge king, um estudante de ioga, o qual recebeu
ordem da “irmandade cósmica”, para preparar-
se, enquanto residia em Londres! Disseram-lhe
que se tornaria o porta-voz do Parlamento In-
terplanetário. Oito dias depois desta mensagem
profética, King foi visitado por um “mestre do
espaço”, que entrou em seu apartamento, apesar
da porta estar trancada, e deu-lhe instruções
avançadas de ioga. Depois disso, ele se tornou
capaz de entrar em harmonia com o “Mestre”
Etéreo, o qual vivia no planeta Vênus. King foi
escolhido para ser o “canal terrestre primário”
para as comunicações entre os mestres espaciais
e os terráqueos. King, então, fundou a Sociedade
Aetherius (SA), em 1955, em Londres.
George King começou a lecionar em Londres,
a preços baixos; mas teve pouco ou nenhum
sucesso. Durante a Operação Brilho de Estrela,
iniciada em 1958, ele supostamente fez contato
com o “mestre” Jesus, o qual, como Etéreo, re-
sidia no planeta Vênus. “Mestre” Jesus deu-lhe
o primeiro capítulo da Bíblia da era de aquário.
King também começou a receber “transmissões”
do “Mestre” Aetherius, as quais subsequen-
temente eram publicadas na revista Aetherius
Speaks [Aetherius fala]. Ele obteve uma pequena
audiência na Califórnia, aberta para suas ideias.
Alegava ser capaz de receber “transmissões”
frequentes de outras vozes do cosmo, as quais
publicava. O nome da revista Aetherius Speaks
423
foi mudado para um título mais descritivo —
Cosmic Voice [Voz cósmica]. Em 1959, King foi
orientado por seu “mestre do espaço” a ir para
Los Angeles. No ano seguinte, a SA foi transferida
para a Califórnia.
As “transmissões” dos “mestres cósmicos”
são gravadas em fita. Depois, são feitas três
cópias das mensagens recebidas, as quais são
guardadas em câmaras subterrâneas em Los An-
geles e outras cidades da Califórnia. Assim, todas
as “transmissões” cósmicas são preservadas para
o futuro. “Nos anos vindouros, essas fitas serão
uma fonte de referência inquestionável sobre as
palavras exatas dos mestres cósmicos”, diz King.
Ensinos. A missão da SA é servir. O ministro
aetherius Alex Moseley expõe a questão da se-
guinte forma: “Não somos realmente populares.
É porque nossa mensagem é sobre trabalho e
serviço. As pessoas não querem trabalhar nem
servir”. Entre os vários projetos de serviço, estava
a Operação Água Azul. Uma pirâmide de vidro
cheia de serpentina foi levada dentro de um
barco por cima do “centro psíquico” da Terra. De
acordo com King, a Operação Água Azul evitou “o
pior terremoto que a América experimentaria”.
“A Operação foi totalmente bem-sucedida”,
anunciou King aos seus seguidores, depois que
ela foi concluída. “O fato da costa oeste da Amé-
rica estar intacta prova seu sucesso”.
A área de serviço à humanidade incluiu
também a Operação Poder da Oração. O grupo
acredita que o fim do mundo está próximo por
várias décadas. Para responder a esta ameaça,
King construiu o que é conhecido como a “bateria
da oração”. Este artefato assemelha-se a uma
caixa de cor azul clara e é designada para ser
“capaz de receber as mais elevadas frequências
de energia espiritual e armazená-las num reci-
piente físico”. A caixa é “carregada” nas noites de
quinta-feira, nas “sessões de carregamento”. Ali,
o líder da reunião de oração aproxima-se deste
compartimento e começa a orar. Suas orações são
avaliadas pelos espectadores. As boas aumentam
a força da bateria; as precárias diminuem o
poder. A força da oração armazenada na bateria
é reservada para períodos de crise como fome,
terremotos, guerras e outros fenômenos do tipo.
424
A SA dá grande ênfase ao estudo das visitas
extraterrestres à terra. São consideradas provas
da veracidade das doutrinas da SA. Dentro do
grupo existem os que investigam as informações
sobre discos voadores. Eles alegam que os gover-
nos do mundo têm conspirado, para encobrir os
relatos dos verdadeiros contatos com seres do
espaço exterior.
Os conceitos religiosos correntes na SA têm
sabor oriental. Deve-se lembrar que King es-
tudou ioga. Ritos orientais estão em evidência
durante as cerimônias do grupo. Parte dos cultos
de recarregamento da bateria de oração envolve
a entonação de um mantra tirado de um cântico
do Tibete — mani padme om.
O conceito da salvação é altruisticamente
Nova Era. “Energias espirituais” são armazena-
das e posteriormente liberadas, quando necessá-
rio, para o bem da humanidade. O poder da bate-
ria de oração é cobiçado por “poderes malignos”,
da mesma maneira que pelos bons. Os membros
acreditam que a extinta União Soviética “faria
qualquer coisa” para obter a bateria. Desde que
o Comunismo não existe mais, pergunta-se em
que outro “império do mal” a sociedade fixará
agora sua atenção.
Para filiar-se à SA, a pessoa é monitorada cui-
dadosamente. Somente “membros”, “membros
associados” e “simpatizantes” têm permissão
para participar das reuniões. A fim de tornar-se
simpatizante, a pessoa precisa executar exercí-
cios de mantra por quinze minutos, diariamente.
O cristianismo tem pouco ou nada a dizer so-
bre a existência de vida em outras partes do Uni-
verso. A bíblia faz silêncio sobre a questão; por
isso, dá espaço para uma grande quantidade de
especulação. Entretanto, nos lugares em que a ela
não guarda silêncio, ou onde a voz da ortodoxia
é claramente audível, as similaridades entre os
ensinos da SA e do cristianismo são minúsculas.
Certamente, a missão da Igreja é “servir”,
assim como a da SA. “Porque o Filho do homem
também não veio para ser servido, mas para
servir e dar a sua vida em resgate de muitos”
(Marcos 10.45). Este foi o propósito de Cristo,
quando veio ao mundo: fazer expiação pelo peca-
do. Para a Igreja, isso constitui a forma suprema
SOCIEDADE AETHERIUS
de servir. Para a SA, o serviço tem mais a ver com
a utilização dos poderes cósmicos, para o bem da
humanidade e os interesses humanitários.
Assim como a SA, o cristianismo crê arden-
temente no poder da oração. Entretanto, bem
diferente desta sociedade, os cristãos não têm o
conceito de classificar as petições como “boas”
ou “ruins”, exceto no sentido em que a oração
for dirigida a Deus com fé ou incredulidade. Se
ela é feita pela fé, e de acordo com a vontade do
Senhor, ele a ouve e então se trata de uma boa
oração (Marcos 11.24). Deus não atende aos
pedidos que não são feitos pela fé (Tiago 1.6,7).
Um segundo contraste concernente à oração,
é a diferença dos papéis desempenhados pelo
grupo. Na SA, a oração, acompanhada do fervor
emocional, é medida por um objeto físico (a
bateria de oração). O sucesso ou o fracasso da
súplica dependerá do poder que sobra na bateria,
depois que as forças negativas são subtraídas.
Uma notável observação é que os credos da
Igreja nada falam sobre a questão da oração.
Eles centralizam sobre quem é Deus, ou seja, Pai,
Filho e Espírito Santo e o que o Senhor faz como
Criador, Redentor e Santificador. A oração não
é mencionada, porque não modifica, de maneira
alguma, quem é Deus ou o que ele faz. O Senhor
continua Criador, Redentor e Santificador, com
ou sem oração. Em resumo, os credos do cristia-
nismo falam da graça de Deus para os cristãos;
a oração é a resposta do cristão a Deus. Ela não
pode ser a substituta da graça ou usada como um
meio da graça, como acontece na SA.
Como uma grande quantidade de outras
personalidades religiosas, King alega que entrou
em contato com o “mestre” Jesus, que o visitou,
procedente de Vênus, e deu-lhe a Bíblia da Era
de Aquário. Os contrastes com a ortodoxia são
mostrados brevemente aqui. Jesus Cristo “está
sentado à destra do Pai” (credo niceno, Apêndice
1): ou seja, ele está no céu, não em Vênus. Segun-
do, Cristo não divide sua divindade com outros
mestres cósmicos. Para os cristãos, Jesus é o Rei
dos Reis e Senhor dos Senhores. Terceiro, a Bí-
blia, na maioria dos círculos cristãos, representa
um cânon fechado. Deus não concede uma nova
revelação que altere, contraste ou acrescente a
SOCIEDADE ANTROPOSÓFICA
manifestação já existente na Bíblia. Quarto, o
objetivo do cristianismo é espalhar a mensagem
do Reino de Deus, o qual “não é deste mundo”
(João 18.36). O ímpeto da SA está no estabe-
lecimento da paz no presente com a ajuda dos
mestres cósmicos.
Tanto a SA como o cristianismo predizem
o fim do mundo. Enquanto o primeiro busca
retardar esse evento, através do carregamento
da bateria de oração, o segundo grupo confessa:
“de onde virá para julgar os vivos e os mortos”
(credo apostólico, Apêndice 1). Este é um dia
esperado e muito ansiado. Esta é a “bendita
esperança” da Igreja.
Conclusão. São as seguintes algumas mo-
nografias escritas por King: You Are Responsible
[Você é responsável] (1961); The Nine Freedoms
[As nove liberdades] (1963); The Day the Gods
Came [O dia em que os deuses vieram] (1965);
The Five Temples of God [Os cinco templos de
Deus] (1967); You Too Can Heal [Você também
pode curar] (1976); Operation Space Magic—The
Cosmic Connection [Operação espaço mágico —
a conexão cósmica] (1982); The Three Saviours
Are Here [Os três salvadores estão aqui] (1982).
O culto tem seus quartéis generais em Los
Angeles e Detroit. Seu periódico Cosmic Voice
ainda é publicado, e ocupa um lugar de destaque
entre a grande quantidade de literatura da Nova
Era. O culto é pequeno: apenas dois centros esta-
vam em operação nos Estados Unidos, em 1976.
Os últimos requisitos para se tornar membro não
estão disponíveis. A maioria dos integrantes da
SA reside na Inglaterra. Convenções anuais são
feitas no mês de agosto (Melton, J. Gordon. The
Encyclopedia of American Religions. Wilmington,
NC: McGrath, 1978, vol. 2, p. 119).
SOCIEDADE ANTROPOSÓFICA. História. O
fundador da SA foi rudolf steiner (1861-1925),
educado em Viena em torno de 1890. Nessa
época, abandonou a Igreja católica romana e
filiou-se à sociedade teosófica. Em 1902, tornou-
se líder do segmento alemão desta comunidade.
Durante a primeira década do século XX sua
mente aguda misturou várias ideias tiradas de
grandes pensadores, como Nietzsche, Haeckel,
425
Darwin, Hegel e especialmente Goethe. Esses
pensamentos seriam expostos em seus escritos,
extensos e prolíficos.
Steiner desiludiu-se com a tendência da
Sociedade Teosófica, de enfatizar as ideias
orientais, e em 1913 rompeu com o movimento
e formou a SA. Chamou sua nova disciplina de
“ciência espiritual”. Suas ideias eram tão radicais
que, a despeito de seu rompimento com a Igreja
Católica, foi condenado por ela por heresia em
1919. Os anos seguintes foram gastos no estudo
da ciência da espiritualidade e aulas extensivas,
nas quais articulava seus pontos de vista diante
de uma grande variedade de audiências.
Steiner estabeleceu a primeira “Escola Waldorf”
em Stuttgart, na Alemanha. Atualmente, existem
treze dessas escolas e já foram estabelecidos
trinta “centros” para o estudo do pensamento
antroposófico.
Ensinos. A teologia de Steiner era uma mis­
tura eclética de espiritismo, cristianismo e misti-
cismo oriental. Formulou uma teoria histórica,
influenciada pelo historicismo do século XIX. Ele
defendia que a raça humana, o Universo, a Terra e
todos os seres espirituais estão numa peregrina-
ção progressiva e evolucionária através do tempo.
A história é apresentada numa série sucessiva de
estágios, quando o quarto deles está em progresso
atualmente. A história de Steiner inclui um relato
da civilização perdida da atlântida.
A queda da raça humana, de acordo com Stei-
ner, foi causada pelo materialismo, que separou o
espírito ou “o eu mais elevado” do “ego inferior”.
A história representa a busca pela unificação dos
dois. As leis do carma e a reencarnação são partes
vitais neste processo. Um bom carma resulta
numa reencarnação mais elevada e um passo em
direção ao objetivo do despertamento da auto-
consciência individual, pois a da humanidade
esteve em um nível extremamente baixo durante
a Idade Média, mas foi despertada no período do
Renascimento e cresceu rapidamente, enquanto a
história progredia para o período do Iluminismo.
Steiner acreditava que a habilidade de elevar-se
acima da matéria é inata no interior de todo indi-
víduo. A pessoa precisa dedicar-se ao treinamento
e à disciplina dos exercícios mentais.
426
O cristianismo e a antroposofia sempre afirmam
que certos conhecimentos transcendem a esfera
empírica. Existe, para ambos, um conhecimento
espiritual que não é classificado na área da ciência
ou do conhecimento científico. Steiner, entretanto,
chamava o antroposofismo de “ciência espiritual”.
Para o cristianismo, todas as questões de doutrina
estão fundamentadas na bíblia e na articulação da
fé, nos credos ecumênicos (v. Apêndice 1).
A antroposofia separa-se agudamente do
cristianismo, devido ao fato de Steiner abando-
nar a ideia da Queda como uma rebelião ativa
contra o Senhor, associando-a com o materia-
lismo. Em vez de a humanidade buscar a Deus,
alienou-se a si mesma. Para o cristianismo, a
história é o relato de como o Senhor traz seu
povo de volta a um relacionamento correto com
ele e como essa alienação chega ao fim através
da pessoa e da obra de Jesus Cristo, conforme
descrito no segundo artigo do Credo Apostólico:
“E [creio] em Jesus Cristo, seu único Filho, nosso
Senhor, o qual foi concebido do Espírito Santo,
nasceu da virgem Maria, padeceu sob Pôncio
Pilatos, foi crucificado, morto e sepultado, des-
ceu aos infernos, ao terceiro dia ressuscitou dos
mortos, subiu aos céus, está sentado à destra
de Deus, o Pai onipotente, donde há de vir para
julgar os vivos e os mortos”.
O aluno da SA não é ensinado a olhar fora
de si, para a autoridade da Bíblia ou da Igreja;
pelo contrário, aprende a voltar-se para dentro
de si próprio, na direção das habilidades inatas
de seu ser para transcender a alienação, a fim de
tornar-se iluminado.
Além disso, a reencarnação não tem lugar
na soteriologia cristã, ou no drama da história
da redenção. O cristão recebe o “perdão dos
pecados”, por causa da obra de Jesus Cristo
(Romanos 3.21-26). O batismo é a ordenança
através da qual o crente morre para o pecado
e revive por intermédio do Filho de Deus. (As
igrejas cristãs variam em seu entendimento so-
bre os sacramentos. A posição apresentada aqui
representa a visão das Igrejas católica romana,
ortodoxa grega, luterana, anglicana e várias
denominações protestantes). Esse evento diz
respeito tanto à terra como ao céu. O cristão, na
SOCIEDADE CRIAÇÃO DE VALORES
morte, é transportado para a presença de Deus.
O corpo vai para a sepultura, até o momento da
“ressurreição dos mortos” (credo niceno, Apên-
dice 1) e não, como a antroposofia ensina, para
um ciclo sucessivo na roda da reencarnação.
A antroposofia tem muitas semelhanças com
a teosofia. Um ponto de divergência, entretanto,
está no papel que cada um atribui a Cristo. Na te-
osofia, Jesus é um entre grande número de arhats
que apareceram durante toda a História. Para
Steiner, Cristo é o grande Arhat que transcende a
todos os outros e apareceu para resgatar a huma-
nidade da ruína. Jesus veio para revelar o mundo
além da esfera dos sentidos e tornar possível que
outras pessoas alcancem a autoconscientização.
A ordenança da ceia, parte vital do cristianis-
mo, também desempenha um importante papel
na SA. Pão e vinho são “transfundidos” com as
duas naturezas de Cristo (divina e humana). O
comungante torna-se autêntico, por meio da par-
ticipação da ceia, embora previamente ele tenha
sido vítima dos vários poderes do materialismo.
Foi neste ponto e em outros que Steiner
distanciou-se da fé católica, na qual fora criado.
A Igreja Romana condenou a Sociedade Antro-
posófica como um movimento herético, em 1919,
e mantém esta posição até hoje.
Conclusão. De fato, entre os vastos escritos
de Steiner estão sua obra-prima, Philosophie der
Freiheit [A filosofia da liberdade] (1894); Ciência
oculta: um resumo (1913) e A história de minha
vida (1924).
A SA ainda exerce uma grande influência na
comunidade europeia, principalmente na esfera
educacional e cultural. Seus adeptos demonstram
interesse pelo ocultismo, pela parapsicologia e
a busca por envolvimentos religiosos fora dos
parâmetros do cristianismo.
Atualmente, a sede mundial da SA fica na
cidade de Dornach, na Suíça.
SOCIEDADE CRIAÇÃO DE VALORES (Soka
Gakkai). Nome original da sociedade fundada
por makiguchi tsunesaburo.
SOCIEDADE DE IOGA ANANDA MARGA. O
movimento conhecido como Ananda Marga foi
SOCIEDADE INTERNACIONAL PARA CONSCIÊNCIA DE KRISHNA
fundado por prabhat ranjan sankar (1921-1990).
Foi rebatizado com o nome shrii shrii ananda-
murti, que significa “Quem o vir, encontrará a
felicidade”. Sankar alcançou a iluminação religiosa
ainda criança — aos quatro anos de idade, quando
começou a propagar sua filosofia na Índia.
A SIAM foi para os Estados Unidos em 1969,
sob a liderança de acharya vimalananda, o qual
desde então abandonou o movimento e fundou
a Casa de Ioga Ashram. Nos Estados Unidos,
Sankar conquistou muito mais seguidores do
que tinha na Índia, onde não possuía tanta ex-
periência. Durante os turbulentos anos de 1960 e
início da década de 1970, quando Indira Ghandi
tornava-se cada vez impopular, Sankar candida-
tou-se a um cargo político. Antigos membros de
seu grupo, entretanto, acusaram-no de ter par-
ticipado de uma conspiração, para cometer um
assassinato. Ele foi preso e permaneceu detido
durante todo o período de emergência nacional,
decretado por Ghandi, que durou de junho de
1975 a janeiro de 1977. Sankar, juntamente com
outros oponentes políticos que também estavam
presos, foi finalmente posto em liberdade.
Ensinos. Os ensinos da SIAM estão basea-
dos no hinduísmo, com uma ênfase especial nas
técnicas da ioga kundalini. Parte dos rituais da
meditação inclui a dança conhecida como kiirtan,
acompanhada do mantra Baba Nam Kevelam (o
Pai universal está em toda parte). O mundo, de
acordo com o movimento, é uma expressão da
personalidade e do caráter de Deus. O homem
alcança a iluminação, quando a “prisão do ego
em que a mente está” é quebrada e o indivíduo
é transferido da habitação de suas próprias
necessidades. Ao realizar isso, o devoto é capaz
de habitar nas necessidades de outras pessoas.
De fato, os membros da SIAM gastam energia
considerável em serviços de ajuda comunitária,
cuidando das necessidades dos enfermos e dos
idosos, por exemplo. O conceito essencialmente
é que, quanto mais alguém se dedica às necessi-
dades dos outros, menos é preso por si mesmo
e mais próximo fica da iluminação.
Uma comparação surpreendente com o cris-
tianismo está no princípio bíblico do amor e do
cuidado de Deus pelo pobre (Isaías 1.17; Lucas
427
4.18; Tiago 2.5,6). Entretanto, a demonstração
destas virtudes para com os outros é motivada
pelo amor de Deus, já concedido ao cristão por
meio da obra salvadora realizada por Cristo e não
com o propósito de conquistar tal redenção. Jesus
ensinou que “a árvore boa não pode produzir
maus frutos” (Mateus 7.18).
A SIAM , como o seu pai hinduísmo, falha em
fazer a distinção clara entre Criador/criação que
o cristianismo realiza tão bem. (As implicações
deste ponto, junto com uma discussão adicional
das comparações e dos contrastes com o cristia-
nismo, são encontradas no verbete hinduísmo).
Conclusão. Por volta de 1973, mais de cem
centros foram estabelecidos nos Estados Unidos
e em outros países. Mais de três mil pessoas acei-
taram os princípios da SIAM , no início dos anos
de 1970, período em que o interesse pelos cultos
e religiões orientais atingiu o ápice. A Austrália
abriga um grande número de seguidores.
A SIAM produz vários periódicos, inclusive
um informativo mensal chamado Sadvipra,
iniciado em 1973, e uma revista intitulada Re-
naissance Universal [Renascimento universal].
A sede da organização é em Denver, no Colorado.
SOCIEDADE INTERNACIONAL PARA
CONSCIÊNCIA DE KRISHNA (ISKCON).
História. A Sociedade Internacional para Cons-
ciência de Krishna, também conhecida como
hare krishna, chegou aos Estados Unidos em
1965, quando a. c. bhaktivedanta swami prabhu-
pada (1896-1977) navegou ao largo da Estátua da
Liberdade e aportou em Nova York. Prabhupada
recebeu sua educação na escola Vaisnava e na
Universidade da Igreja Escocesa. Estudou filo-
sofia, Inglês, economia e negócios. Também se
dedicou ao estudo do hinduísmo, sob a liderança
do guru Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswa-
mi Maharaja, o qual pertencia a uma linhagem de
gurus que ia até chaitanya, do século XVI, o qual
ensinara que krishna (também grafado Krsna)
era o Senhor supremo sobre todos os deuses,
inclusive superior a vixnu. Chaitanya também
se tornou um crítico das tendências acadêmicas
e filosóficas do hinduísmo em seus dias e tra-
çou o caminho de volta para uma ênfase mais
428 SOCIEDADE INTERNACIONAL PARA CONSCIÊNCIA DE KRISHNA
devocional e religiosa. Ele formou um grupo de
seguidores, quando, daquele momento em dian-
te, nasceu a consciência Krishna, que estabeleceu
o alicerce para a ISKCON. As recitações com o
nome de Krishna tornaram-se comuns. Houve
uma sucessão de gurus dedicados aos ensina-
mentos de Chaitanya através dos séculos e foi a
esta cadeia que Swami Prabhupada pertenceu.
Em 1922, Prabhupada foi iniciado por seu
mentor Goswami, na bhakti ioga. Nas décadas
seguintes, espalhou suas doutrinas e estudou o
bhagavad gita. Em 1944, publicou uma revista
chamada Back to Godhead [De volta à divindade].
Quinze anos mais tarde, decidiu que, para servir
a Krishna mais integralmente, teria de renunciar
a todos os laços familiares; em 1959, fez o voto
chamado samyasin.
O próximo alvo de Prabhupada foi a América.
Em 1965, em sua chegada (diz-se que aportou
nos Estados Unidos com apenas oito dólares),
ele imediatamente começou a difundir os ensina-
mentos da consciência Krishna entre os muitos
grupos da contracultura e logo conquistou vários
adeptos. Foram estabelecidos centros em muitas
cidades grandes, inclusive Los Angeles, Berkeley
e Boston. O humilde começo teve um firme cres-
cimento durante o final turbulento da década de
1960 e início dos anos de 1970. George Harrison,
um dos componentes do conjunto The Beatles,
tornou-se seguidor e dedicou a Krishna a música
My Sweet Lord, a mais vendida.
A primeira foto mostra Prabhupada, fundador do movimento ISKCON. A Segunda, uma cadeira reservada para ele em um templo
Krishna, em Montreal, Canadá. Note sua foto sobre a cadeira. Cortesia de Jack M. Roper/CARIS
Prabhupada produziu numerosas publicações
além da Back to Godhead. Em 1968, escreveu um
extenso comentário juntamente com o texto com-
pleto do Bhagavad Gita, a qual chamou de Bha-
gavad Gig As It Is [bhagavad gita como ele é]. Esse
é o volume que seus seguidores leem fielmente.
Ensinos. O aspecto mais distintivo do pen-
samento ISKCON é a crença de que sankirtana é
o meio todo-suficiente de se alcançar a salvação
ou a libertação da samsara. Os devotos frequen-
temente se reúnem nas ruas das cidades, aero-
portos e outros locais públicos. São identificados
pelos longos roupões e pela cabeça raspada
(raspam totalmente os cabelos, e deixam apenas
um pequeno tufo, chamado sikha). A recitação,
chamada kirtanya, é um mantra de dezesseis
palavras: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna,
Krishna, Hare, Hare, Hare Rama, Hare Rama,
Rama, Rama, Hare, Hare.
A linha básica da filosofia religiosa da ISKCON
é essencialmente idêntica à de seu parente — o
hinduísmo. Ensina-se o dualismo entre corpo, ou
matéria e espírito. A carne é material; por isso,
está constantemente em guerra com o espírito.
Daí, todos os desejos do corpo são essencialmen-
te maus e devem ser suprimidos. De fato, a sim-
ples existência do corpo humano é uma evidência
de que o carma produziu resultados diferentes, se
não melhores, na existência anterior.
As doutrinas específicas da ISKCON são
relacionadas a seguir:
SOCIEDADE INTERNACIONAL PARA CONSCIÊNCIA DE KRISHNA
Deus. A ISKCON, como o hinduísmo, é basi-
camente panteísta. Krishna é tudo, e tudo é Krish-
na. Somente ele é a personalidade da divindade.
(Comparações e contrastes com o cristianismo
podem ser encontradas no hinduísmo).
Jesus Cristo. É o filho de Krishna, ou uma
encarnação posterior. (Veja hinduísmo).
Inferno. É um estado de punição, mas não de
condenação, conforme ensinado pelo cristianis-
mo. “Aqueles que são muito pecaminosos em sua
vida terrena têm que suportar diferentes tipos de
punição em diferentes planetas. Esta punição,
entretanto, não é eterna”.1
Salvação. Assim como no hinduísmo, a sal-
vação é alcançada através da devoção completa
a Krishna.
Autoridade. Os textos autoritativos da ISKCON
incluem os escritos sagrados hindus, bem como
os textos de Prabhupada.
Quando a ISKCON tornou-se popular e
estabeleceu seus centros religiosos, alguns es-
tudantes, chamados brahmacarin, fizeram um
voto de abstinência de carne, bebidas alcoólicas,
sexo, jogo etc. Eles viviam nos templos que a seita
construiu. Levantavam-se diariamente às 3h para
o puja, ou seja, recitar o mantra Krishna dezesseis
vezes. Parte importante do treinamento dos
estudantes era a de se submeterem à disciplina
de um guru reconhecido legitimamente (alguém
treinado por Prabhupada, quando ele próprio
era ligado a Chaitanya através da sucessão evo-
lutiva). Além do treinamento, o devoto tinha
A primeira foto foi tirada num festival para os devotos do Hare Krishna, no Parque Golden Gate, na metade da década de 80; a segunda
foto mostra um templo Krishna em West Virginia. Cortesia Spiritual Counterfeits Project e de George Mather
429
que passar o resto do dia nas ruas e aeroportos,
engajado em recitar o Kirtanya, pedir donativos e
fazer proselitismo. No dia 26 de junho de 1992, a
Suprema Corte dos Estados Unidos decretou que
“os pedintes, os quais solicitassem donativos,
podiam ser banidos dos aeroportos”. Um porta-
voz do culto Hare Krishna afirmou que isso foi
“um duro golpe”.2
Um segundo grupo de devotos, chamados
grihastha, distingue-se dos brahmacarin, porque
vivem fora dos templos. Entretanto, a submissão
a um guru e o amor e devoção a Krishna perma-
necem inalterados.
Conclusão. A ISKCON não permaneceu
isenta das críticas nos Estados Unidos. O grupo
tornou-se alvo das investigações, devido aos
seus métodos de proselitismo. Como acontece
com qualquer movimento, o tempo se encarre-
ga de institucionalizá-lo. Muitas modificações
foram feitas nos anos recentes. A maior parte
dos adeptos abandonou os roupões compridos
e a raspagem dos cabelos (muitos ainda raspam
a cabeça, mas usam peruca). Não se exige mais
que eles vivam nos templos, desde que os cultos
sejam feitos diante de altares construídos em
casa. Técnicas melhoradas, no entanto, não
conseguiram mudar a imagem desfavorável do
passado; mas, nos Estados Unidos, o número
de membros permaneceu estável durante os
anos de 1980.
Em 1977, quando estava de volta à Índia, Pra-
bhupada teve um ataque cardíaco fatal. Deixou
430
mais de seis mil devotos apenas no templo de
Bombaim, para não mencionar os muitos segui-
dores espalhados por todo o mundo. O número
total de membros é de aproximadamente 2,5 mil
monges, 250 mil sacerdotes leigos e 1 milhão
de adoradores. A ISKCON nunca experimentou
nos EUA o crescimento rápido de outros países.
Desde sua morte, onze gurus já sucederam
Prabhupada.
A home page da seita é www.iskcon.com.
Notas
1
Prabhupada, A. C. Bhaktivedanta. Bhagavad Gita
As It Is. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book
Trust, 1968, 1972, p. 172.
2
In Brief, Christian Research Journal, Summer
1992, p. 34.
SOCIEDADE ISLÂMICA SUFI RUHANIAT.
Veja sufismo.
SOCIEDADE TORRE DE VIGIA DE BÍBLIAS
E TRATADOS. Veja testemunhas de jeová.
SOCIEDADE VEDANTA (hinduísmo) His-
tória. Foi a primeira seita hindu a chegar nos
Estados Unidos, em 1895, levada pelo eloquente
e charmoso professor Swami vivekananda (1863-
1902). Nascido em Narendranath Datta, em 1863,
procedente de uma família de classe média alta,
sua educação incluiu o estudo da cultura, filosofia
e religião ocidentais. O nome Vivekahanda signi-
fica “alegria de discriminação”, o qual descreve
bem a postura básica da obra de sua vida, ou seja,
fazer uma discriminação entre a espiritualidade
do hinduísmo e a filosofia material do Ocidente,
de maneira a combiná-las.
Vivekananda estudou sob a direção de sri
ramakrishna (1836-1886) e tornou-se um de seus
ardentes discípulos. Era também sacerdote do
Templo Kali, em Calcutá, e um dos mais famosos
gurus da Índia no século XIX.
Em 1893, Vivekananda veio para a América
e fez um discurso no Parlamento de Religiões
Mundiais, realizado em Chicago. As décadas de
1880 e 1890 foram consideradas os anos de “as-
cendência liberal” no cristianismo americano. O
SOCIEDADE ISLÂMICA SUFI RUHANIAT
parlamento mundial, realizado juntamente com
a Exposição de Columbia (1892-1893), teve a par-
ticipação de 150 mil pessoas. O lema do encontro,
de acordo com as palavras de Malaquias: “Não
temos nós todos um mesmo pai? Não nos criou
um mesmo Deus?” O parlamento foi presidido
por Católicos Romanos e Protestantes, mas o
lema proporcionou uma oportunidade para os
representantes das religiões orientais também
serem ouvidos.1 Algumas fontes afirmam que
annie besant (1897-1933), líder da sociedade
teosófica, foi a figura principal do parlamento.
Outras fontes, entretanto, afirmam que Swami
Vivekananda dominou a conferência com seu
charme, eloquência e poder intelectual. Qualquer
que seja o caso, o parlamento proporcionou a
plataforma para que Vivekananda apresentasse
o hinduísmo ao público americano, numa época
em que este estava mais receptivo do que em
qualquer outra ocasião anterior.
A Sociedade Vedanta (SV) foi formada pos-
teriormente, em 1895, na cidade de Nova York.
Vivekananda trabalhou no centro nos Estados
Unidos por um ano e depois retornou a Calcutá,
em 1897, para abrir uma missão Ramakhishna na
Índia. Permaneceu ali até sua morte em 1902. Ele
estabeleceu um elo entre o Oriente e o Ocidente,
com seus ensinamentos sobre o hinduísmo.
Plantou uma semente nos Estados Unidos que
cresceria no século XX, primeiro com a Comu-
nidade da Autorrealização (1914), e com muitos
outros movimentos hindus que surgiriam nas
décadas de 1960 e 1970.
Ensinos. O grande professor de Vivekanan-
da, Sri Ramakrishna (v. acima), acreditava e
ensinava que todas as religiões do mundo levam
ao mesmo objetivo, ou seja, o conhecimento de
Deus. Este conceito é resumido no seguinte pro-
nunciamento de Ramakrishna: “Dentro de um
tanque, existem vários ghats. Os hindus tiram o
líquido e o chamam de jal. Os muçulmanos tiram
o líquido e o chamam de pani. Os cristãos tiram
o líquido e o chamam de água, mas é a mesma
substância, sem nenhuma diferença essencial”.2
A filosofia básica de Ramakrishna da união
entre todas as religiões tornou-se a principal
ênfase de Vivekananda e da SV. Ele acreditava
SOCIEDADE VEDANTA
que cada nação tem sua contribuição peculiar
para dar ao mundo. Quando isso não é feito,
aquele país entra em declínio. Cabe à Índia trazer
sua contribuição única à humanidade, ou seja, o
dom do entendimento da verdadeira natureza da
religião. O hinduísmo proporciona o fundamento
básico sobre o qual tal verdade será propagada
no mundo: “Nisto está a força que tornou a Índia
invencível através das centenas de anos de opres-
são, invasões e tiranias estrangeiras. A nação
está viva hoje e nela, mesmo nos dias dos piores
desastres, gigantes espirituais nunca deixaram
de se levantar. A Ásia produz “monstros” em
espiritualidade, assim como o Ocidente produz
gigantes na política e na ciência”.3
Todas as religiões levam ao mesmo fim,
assim como todos os raios de uma roda levam
ao cubo central, ou todos os rios fluem para um
único lago. Cada rio tem um lago como seu objeti-
vo final. Ao falar sobre seu mestre, Ramakrishna,
Vivekananda diz: “O próximo desejo que havia
na alma deste homem era conhecer a verdade
sobre as várias religiões [...] Assim, ele buscou
professores de diferentes religiões. Você sempre
deve lembrar o que queremos dizer por profes-
sor na Índia; não um devorador de livros, mas
um homem de realização; alguém que conhece
a verdade em primeira mão e não por meio de
intermediários. Encontrou um santo maometano
e submeteu-se à disciplina prescrita por ele. Para
sua surpresa, descobriu que, quando cumpridos
com fidelidade, esses métodos devocionais
levavam ao mesmo fim que já tinha alcançado.
Reuniu uma experiência similar, e seguiu a re-
ligião de Jesus Cristo. Entrou em todas as seitas
que encontrou e em todas elas colocou todo seu
coração. Fez exatamente o que lhe era dito e
em todas as circunstâncias chegou ao mesmo
resultado [...] Afinal, todas as seitas e todas as
religiões têm o mesmo alvo; somente disputam
por causa de seus propósitos egoístas”.4
A essência e o objetivo da vida é tornar-se
consciente de Deus. Tal conhecimento não é
empírico, nem se limita apenas a aspectos cogni-
tivos. Pelo contrário, é intuitivo, ou inspirado por
uma iluminação direta. A avidya, ou a ignorância,
é a principal razão dos seres humanos não alcan-
431
çarem a consciência de Deus. Sua remoção torna-
se possível, quando se coloca em seu lugar o seu
oposto, a vidya, ou conhecimento. De acordo
com outro proeminente mestre vedanta, Swami
Prabhavananda, este verdadeiro conhecimento
vem por sete maneiras, ou em sete passos:
1. A percepção convincente de que todo o
conhecimento é interior.
2. A iluminação marca a ausência do sofri-
mento.5
3. Alcançar a plena iluminação.
4. O estabelecimento do Ser, quando ele não
é mais identificado com o não-Ser, o que
vê com aquilo que é visto.
Depois deste quarto estágio, todas as tare-
fas e desejos desaparecem. Isso é chamado de
karma-vimukti, ou a busca da liberação através
do esforço individual. Depois, seguem-se os três
últimos estágios, nos quais o Ser é finalmente
liberado do não-Ser.
5. Liberação da Mente do Ser.
6. As impressões e a própria mente são libera-
das, e nunca mais retornam ao Ser.
7. Estabelecimento da glória do nosso pró-
prio Ser. Aqui reside a perfeita paz e a
felicidade.6
A partir desses sete princípios, pode-se ob-
servar facilmente que o vedanta compartilha
com a maioria das ideologias do hinduísmo, seu
progenitor. Também, enquanto Vivekananda
esperava alcançar uma síntese com todas as reli-
giões do mundo, suas esperanças eram altamente
idealistas, mas, ao mesmo tempo, forçadas e
superficiais. Afirmar que todas as religiões têm
o mesmo objetivo é demonstrar uma surpreen-
dente ignorância sobre o pensamento humano.
Por exemplo, o objetivo do cristianismo não é
alcançar a unidade com o Ser mais elevado, ou
descobrir a divindade interior. Pelo contrário, o
cristão de maneira alguma busca uma divinda-
de dentro de si mesmo. Ele centraliza sua fé na
pessoa e obra de Jesus Cristo. A esperança esca-
tológica do cristão é adorar o Deus Trino por toda
432
a eternidade. Outras comparações e contrastes
com o cristianismo seguem na discussão abaixo
sobre Deus, Jesus Cristo, humanidade, salvação
e autoridade.
Deus. Vivekananda, por seguir os princípios
do pensamento hindu, ensinava que Deus é ao
mesmo tempo transcendente e imanente. Chama
o transcendente de brama e o revelado ou ima-
nente de atma. Atma e Brama são apenas um
em essência. Esta ideia é similar ao pensamento
cristão da transcendência/imanência. Na idade
média, a distinção era feita entre Deus, coram
Deo et coram homnibus — “Deus na face de Deus
e Deus na face do homem”. Os reformadores,
principalmente martinho lutero, fez bastante essa
distinção, e propôs que o Deus transcendente,
coram Deo, não pode ser conhecido. Ele perma-
nece oculto, fora da vista. Somente o Deus coram
homnibus, ou o Deus revelado na encarnação —
Jesus Cristo — tornou Deus conhecido. Para o
cristianismo, porém, ambos, o Deus oculto e o
revelado são aspectos da Divindade absoluta,
distintos e separados em essência da ordem
criada. No hinduísmo, bem como no Vedanta, a
distinção entre o Criador e a criação é obliterada.
A única verdade é a realidade espiritual; porque
Deus é espírito puro, as coisas materiais são um
empecilho para o Espírito Santo, ou Deus.
Jesus Cristo. Vivekananda enfatiza bastante
a ideia da encarnação. O clássico prólogo do
evangelho de João torna-se um tema central no
pensamento dele: “‘No princípio era o Verbo, e
o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus’.
Os hindus chamam isso de maia, a manifesta-
ção de Deus, porque é o poder de Deus [...] O
Verbo tem duas manifestações: a de natureza
geral e a especial. Das grandes encarnações de
Deus — krishna, buda, Jesus e Ramakrishna, o
terceiro, a manifestação especial do Absoluto,
é conhecido e conhecível. O Absoluto não pode
ser revelado. Não podemos conhecer o Pai.
Podemos compreender somente o Filho. Só
conhecemos o Absoluto por meio do ‘tom de
humanidade’, por meio de Cristo. Nos primei-
ros cinco versículos de João encontra-se toda
a essência do cristianismo; cada um deles está
cheio da filosofia mais profunda.7
SOCIEDADE VEDANTA
Para a SV, Jesus é a “manifestação especial
do Absoluto”. Entretanto, ainda é apenas uma
entre muitas. O cristianismo considera esta
ideia repugnante. Cristo é Deus revelado na
carne. Não compartilha sua divindade com
nenhum outro ser humano (Filipenses 2.5-11;
1Timóteo 3.16; Hebreus 1.1-13). Vivekananda
não reconhece a unicidade de Jesus como a
real e absoluta encarnação de Deus, distinta de
qualquer outro ser humano. No final, Cristo e a
criação são absorvidos em uma única entidade;
“Deus se tornou Cristo, para mostrar ao homem
sua verdadeira natureza — que ele também é
Deus. Somos coberturas humanas da divindade;
mas como o homem divino, Cristo e nós somos
apenas um”.8 O significado de Cristo não está em
sua própria pessoa e obra, ou em sua distinção
como a encarnação do Deus Trino. Para a SV,
o significado de Jesus é a ideia de Cristo. Jesus
representa a verdadeira consciência de Deus
presente em cada alma humana. Quem a Igreja
e a SV entendem como Jesus Cristo é um ponto
difícil para se dialogar, principalmente por causa
dos problemas da semântica. Quando linguagens
similares têm diferentes referências ou definições
diversas, a primeira tarefa no diálogo é entender
o significado dos termos. Caso contrário, a comu-
nicação não é possível. Essa é a dificuldade em
todos os diálogos sobre religião.
Para Vivekananda, Jesus “era a Alma”. Não
havia outro significado em sua humanidade a
não ser apontar o caminho de todo o homem
em direção à Alma. A cristologia da Igreja não
encara a encarnação desta maneira. Tanto a
humanidade como a divindade de Jesus são de
extrema importância e não são distintas e nem
divididas uma da outra, como os sabelianos afir-
maram nos primeiros séculos da história cristã,
nem são confundidas como se fosse apenas
uma natureza divina, como afirmava o euti-
quianismo. Ambas as posições foram rejeitadas
no Concílio de Calcedônia, em 451 d.C. Para o
cristianismo, o corpo humano de Cristo é tão
importante quanto o Espírito divino. Falar que
o sangue de Jesus tinha importância salvadora
não seria importante no caso de um Cristo, cuja
única missão era mostrar a divindade inerente
SOCIEDADE VEDANTA
em toda a humanidade. A cristologia tradicional
não permite tal espiritualização de Jesus, como
Vivekananda fazia.
Humanidade. Para o hinduísmo, a SV e o
pensamento oriental em geral, o mundo mate-
rial é um empecilho para a realidade. O monismo
engloba todas as diferenças em uma unidade,
da qual o homem é parte. O corpo físico não é
essencial para a verdadeira natureza da huma-
nidade e no final será deixado de lado. O objetivo
da humanidade é alcançar a total consciência de
Deus, através dos sete estágios descritos acima.
O corpo inibe o progresso nesses passos, porque
seus desejos levam ao sofrimento. Avidya, ou
“ignorância”, é mais um obstáculo que impede
seu oposto, Vidya (conhecimento). O objetivo da
humanidade é alcançar a consciência de Deus.
Para o cristianismo, a carne, ou o corpo não
é um empecilho para a natureza da humanida-
de. A distinção entre o corpo e o espírito é uma
ideia comum na filosofia grega, especialmente
no Platonismo, Neoplatonismo e gnosticismo. A
Bíblia não faz tal distinção. Paulo não considera
a carne má. Pelo contrário, foi o pecado quem a
corrompeu (Romanos 7.17, 23). No pensamento
cristão, o objetivo da humanidade não é alcançar
a consciência de Deus (embora esta ideia certa-
mente esteja próxima do pensamento do teólogo
cristão do século XIX, Friedrich Schleiermacher),
mas, sim, receber a expiação do pecado, nascer
de novo espiritualmente, através da fé em Cris-
to e, na morte, permanecer viva eternamente,
para adorar e servir ao Deus Trino que o criou,
redimiu e santificou. Os homens não se tornarão
Deus, mas, em virtude da imagem divina (Gêne-
sis 1.26), estão destinados a se tornar como Deus
(1 João 3.2).
Salvação. A soteriologia da SV é a mesma do
hinduísmo. A fuga do ciclo de reencarnações, a
libertação do carma, a busca do conhecimento
do Absoluto e o caminho das margas, todos esses
são elementos da ideia de Vivekananda sobre a
salvação.
O cristianismo não compartilha tais ideias. A
salvação centraliza-se na pessoa e obra de Jesus
Cristo, conforme a Igreja confessa nos credos
Apostólico e Niceno (Apêndice 1). A salvação não
433
consiste em escapar da ignorância. É a libertação
das cadeias do pecado (Romanos 8.1ss.). Além
disso, não representa a perda de um corpo terre-
no, mas, sim, a aquisição de um celestial e incor-
ruptível, igual ao que Adão e Eva possuíam antes
da Queda (Gênesis 1—2; 1Coríntios 15.52-54).
Autoridade. A autoridade da SV está no
componente do seu nome — vedas. Os membros
da referida seita leem toda a literatura hindu e
também os escritos sagrados das grandes religi-
ões mundiais, inclusive o alcorão, a Bíblia e as
obras dos grandes pensadores religiosos. A obra
completa de Swami Vivekananda encontra-se
publicada em oito volumes.
A maior parte do cristianismo está dividida
na questão de autoridade. Para o protestantismo,
a fonte definitiva de autoridade é a Bíblia. Para
o catolicismo, a tradição constitui a autoridade
final. Em ambos os casos, entretanto, a Igreja não
está presa aos escritos de fonte não eclesiástica.
Outros. A própria SV é uma das seis escolas
do hinduísmo. Ela é moderna e constitui um
desenvolvimento dentro de uma longa tradição,
em que existem três escolas distintas de pensa-
mento: 1) A Escola dualista, chamada Dvaita,
foi proposta por Madhva no século XIII. Nela, o
espírito e o mundo material são completamente
separados um do outro. O povo simples da Ín-
dia aceita esta distinção básica. 2) Uma escola
anterior, fundada no século XII por Ramanuja
e chamada de Visishtadvaita, propunha um
não-dualismo qualificado. Nela, a distinção
entre material e espiritual levou ao monismo.
3) A terceira escola representa o sistema vedanta
ensinado por Vivekananda e a visão popular no
Ocidente. Essa escola é chamada de Advaita, ou
do não-dualismo absoluto. Como já observamos,
o passo final ou o objetivo da vida é a liberação
ou a transmigração do ser (samsara) no Absoluto.
A ioga é um veículo essencial, através do qual
o ser, atma, alcança a união com o Brama. A SV
publicou um livro intitulado Karma Yoga and
Bhakti-Yoga (1970), que contém os ensinamen-
tos de Vivekananda, extraídos de suas palestras
e de sua obra anterior chamada Vivekananda:
The Yogas and Other Works [Vivekananda: as
iogas e outras obras], publicada pelo Centro
434
Ramakrishna-Vivekananda em Nova York, em
1953. A ioga é parte dos sete pontos de adoração
descritos acima.9
Conclusão. Vivekananda já faleceu há quase
um século, mas sua influência continua viva no
Oriente e Ocidente. Entre os indivíduos proemi-
nentes influenciados por eles estão Aldous Hux-
ley, Gertrude Stein e Gerald Heard. Atualmente,
existem aproximadamente 150 centros Vedantas
em todo o mundo, 124 dos quais apenas na Índia.
Treze estão nos Estados Unidos com um número
total de aproximadamente 1.500 pessoas. A
Sociedade financia palestras, treina discípulos
nas disciplinas da ioga, propaga os escritos de
Vivekananda e o hinduísmo e está diretamente
envolvida nas relações públicas e obras sociais,
principalmente entre os pobres na Índia.
A sede atual nos Estados Unidos fica na Ca-
lifórnia. A home page da SV é www.vedanta.org.
Notas
1
Hudson, Winthrop. Religion in America, 3. ed.
New York: Scribner, 1981, p. 288.
2
Ramakrishna. Encyclopedia Britannica, 15th ed.
3
Vivekananda, Swami. Inspired Talks. New York:
Ramakrishna-Vivekananda Center, 1958, p. 153.
4
Ibid., p. 168.
5
Veja Budismo, principalmente sobre o os oito nobres
caminhos.
6
Prabhavananda, Swami. The Goal of Yoga, apud
Isherwood, Christopher (Ed.). Vedanta for the
Western World. New York: Viking, 1945, p. 49-50.
7
Vivekananda, op. cit., p. 19-20.
8
Ibid., p. 20.
9
Veja Prabhavananda, Swami. What Yoga Is, apud
Isherwood, Christopher (Ed.), op. cit., p. 41-46.
SOCIEDADE VIDA DIVINA. Veja instituto de
ioga integral satchidananda ashram.
SOCIEDADES (Urântia). Grupos de dez ou mais
seguidores dedicados ao estudo do livro urântia.
As sociedades são organizadas pelas irmandades.
SOCINIANISMO (cristianismo). Movimento
antitrinitário do século XVI, o qual, acredita-
se, foi o precursor do unitarismo. Liderado por
SOCIEDADE VIDA DIVINA
Fausto P. Socino (1539-1604). O socinianismo
tinha suas raízes nas tradições radicais e ana-
batistas e caracterizava-se por um racionalismo
que negava a divindade de Cristo, o pecado
original, o sacrifício vicário e a Ressurreição. Em
sua expressão mais conservadora, o movimento
rejeitava a divindade de Cristo, com o intuito de
preservar a unicidade de Deus, contra a pluralida-
de de pessoas da doutrina da trindade. Em 1562,
Socino publicou uma obra sobre o evangelho de
João. Seus ensinamentos tornaram-se a base do
Catecismo Racoviano.
SOKA GAKKAI. História. Também chamada
de Sociedade Criação de Valores, a partir de sua
tradução, a Soka Gakkai é a organização leiga
do budismo nichiren shoshu. O movimento foi
fundado por tsunesaburo makiguchi em 1930,
embora originalmente fosse chamado de Soka
Kyokku Gakkai. Devido ao fato de sua filosofia
básica derivar do mestre do século XIII, Nichi-
ren, seu início no século XX não deve ser mal
interpretado.
Durante a Segunda Guerra Mundial, o go-
verno japonês baniu a Soka Gakkai e prendeu
Makigushi, que morreu na prisão. Em 1946, toda
josei, um de seus mais próximos discípulos, reju-
venesceu o movimento, quando então a organi-
zação adotou o nome de Soka Gakkai. Os líderes
seguintes foram daisaku ikeda, que governou de
1960 a 1979; hojo hiroshi, que segurou as rédeas
por um período curto (1979 a 1981) e einosuke
akiya, que começou a liderar a partir de 1981.
Ensinos. Desde 1965, a organização mantém
seu próprio partido político, chamado komei, o
qual de fato tem uma força considerável. Por
meio de um método de conversão de alta pressão
e coerção, conhecido como shakubuku, a Soka
Gakkai passou de trezentas famílias em 1950,
para mais de 16 milhões nos anos de 1980. A
organização acredita que sua atividade na polí-
tica é uma forma de tornar o mundo mais feliz.1
Makigushi enfatiza três princípios importan-
tes: bi (beleza), ri (ganho) e zen (bondade). Como
seu progenitor Nichiren, a Soka Gakkai ensina a
importância de se recitar namu-myoho-rengue-kyo,
que traduzido significa “glória à Sutra do Lótus”.
SOTERIOLOGIA
Conclusão. A organização Soka Gakkai
tor­­nou-se uma seita crescente do budismo nas
décadas de 1980 e 1990. Muita literatura é
distribuída por meio de suas editoras. A base
do movimento encontra-se no Japão, mas sua
influência é mundial. Enquanto existem mais
de 10 milhões de devotos do Nichiren Shoshu no
Japão, estima-se que haja 17 milhões no mundo
todo e pelo menos meio milhão de devotos nos
Estados Unidos, muitos dos quais não são des-
cendentes de japoneses.
A sede mundial está localizada no Japão. A
sede nos Estados Unidos fica em Santa Monica,
Califórnia.
Em dezembro de 1990, a tensão entre Soka
Gakkai e Nichiren Shoshu tornou-se visível,
quando Daisaku Ikeda foi destituído de seu título
de sokoto (líder de todos os crentes leigos Nichi-
ren).2 Mais recentemente, no dia 8 de novembro
de 1991, o sumo sacerdote Nichiren ordenou
que o movimento Soka Gakkai fosse dissolvi-
do. Três dias depois, Einosuke Akiya declarou
publicamente que a Soka Gakkai recusava-se
a obedecer. O movimento tem sofrido severas
pressões financeiras. Em maio de 1991, foram
forçados a pagar 4,5 milhões de dólares de
impostos atrasados. O lema “governo limpo”
também foi abalado, quando um escândalo na
bolsa de valores trouxe 3,3 milhões de dólares
para seus tesouros, enquanto outros investidores
no Japão, que perderam milhões de dólares, nada
receberam.3
Notas
1
Veja Budismo Nichiren Shoshu, para uma comple-
ta avaliação dos elementos doutrinários da Soka
Gakkai. Mais informações podem ser vistas no
artigo sobre budismo.
2
Alner, William M. Infighting, Division, and Scandal
Afflicting Nichiren Shoshu, Christian Research
Journal, Winter1992, p. 5.
3
Ibid., p. 6.
SOLO SAGRADO (Igreja Messiânica Mundial).
São quatro regiões-modelo do Paraíso Terres-
tre: “Shinsenkyo” (Terra Divina), em Hakone,
donde viria a “Luz Divina” para a prática do
435
johrei;
“Zuiunkyo” (Terra Celestial), em Atami,
o centro missionário, “Heiankyo” (Terra da
Tranquilidade), em Kyoto (cidades japonesas)
e Guarapiranga, no Brasil. (AM)
SOLSTÍCIO (bruxaria). Veja calendário das
bruxas.
SOLSTÍCIO DE INVERNO (bruxaria; satanis-
mo; ocultismo). Um dos oito sabás celebrados
pelas bruxas e outros grupos ocultistas. O sols-
tício de inverno, ou yule, como é chamado no
cristianismo, é o dia mais curto do ano, e ocorre
em 22 de dezembro. Ele representa a morte do
rei do Azevinho, ou o deus do ano que finda, e o
nascimento do rei do Carvalho, ou o deus do ano
que está prestes a nascer.
SOLSTÍCIO DO MEIO DO VERÃO (bruxaria;
ocultismo). Um dos oito sabás observados pelas
bruxas e por outros grupos ocultistas, celebrado
no dia 22 de junho. O solstício do meio do verão
é o dia mais longo do ano. Na bruxaria, o signi-
ficado disto é que o deus-sol está em seu ponto
mais alto e mais brilhante. Quando se invoca
esta divindade neste dia, as trevas fogem e a
fertilidade é trazida sobre a terra (v. calendário
das bruxas).
SOMA (hinduísmo). Uma videira que produz
um suco leitoso usado em sacrifícios rituais. Este
líquido é tóxico, mas é consumido assim mesmo,
na esperança de que conceda imortalidade aos
adoradores védicos.
SONTAD (Urântia). Nome do primeiro ser
humano nascido sobre a Terra, através dos pri-
meiros pais, andon e fonta.
SOTERIOLOGIA. Estudo da doutrina da salva-
ção. Este termo deriva-se de duas palavras gregas,
soter, “salvar” e logos “palavra” ou “discurso”. Na
teologia cristã, a soteriologia trata diretamente
com a pessoa e a obra de Jesus Cristo e como a
salvação é possível por meio dele. A maioria das
religiões e seitas tem uma doutrina soteriológica,
e muitas se derivam de conceitos cristãos.
436
SPHOTA (hinduísmo). A essência de todas as
coisas no Universo.
SRI (hinduísmo). Santo.
SRI BHASHYA (hinduísmo). Um extenso co-
mentário sobre vedanta, da autoria de Ramanuja.
SRUTI (hinduísmo). Os vedas, ou escrituras
divinas, compostas oralmente pelo deus-pai
para o filho.
STEINER, RUDOLF (1861-1925). Fundador
da sociedade antroposófica. Também iniciou
as Escolas Waldorf, centros para o estudo do
pensamento antroposófico. (Veja antroposofia).
STEVENS, JOHN ROBERT (1919-1983).
Iniciou a igreja da palavra viva; o caminhar. Em
1954, ele era o líder de seu grupo, quando afirmou
ter recebido uma visão semelhante à que Paulo
obteve na estrada de Damasco. Ensinava que
um indivíduo pode tornar-se um deus. A ideia
da revelação contínua, que suplementa a bíblia
já ultrapassada, é central na teologia de Stevens.
SUBUD, MUHAMMED (s.d.). Fundador do
movimento Subud, uma ramificação que surgiu
do ouspensky-gurdjieff.
SÚCUBO (ocultismo; satanismo; bruxaria). Um
demônio ou espírito que assume forma feminina,
a fim de manter relações sexuais com os homens.
SUDRA (hinduísmo). Casta socioeconômica
e também religiosa, composta por indivíduos
considerados “a classe trabalhadora” (v. sistema
de castas).
SUFI (islamismo; sufismo). Nome da seita islâ-
mica, derivado do termo árabe para “lã” (suf),
vestida pelos ascetas muçulmanos.
SUFISMO (islamismo). História. A busca por
uma “espiritualidade mais profunda” é caracte-
rística da maioria das religiões. Frequentemen-
te, ocorrem divisões dentro dos movimentos
SPHOTA
religiosos, como resultado de um grupo que se
levanta para protestar contra o formalismo, o
mundanismo ou a aparência exterior. No lugar
de uma abordagem meramente intelectual ou
cerimonial da religião, uma alternativa mais
espiritual, mais interior e mística é buscada.
Esse fenômeno certamente pode ser observado
dentro do cristianismo. As numerosas ordens
monásticas, principalmente dentro do catoli-
cismo romano medieval, cresceram a partir de
um desejo dos monges ascetas e das freiras, de
buscarem vidas santas separados do mundo,
a fim de melhor servir a Deus. O surgimento
de várias denominações dentro da cristandade
protestante evidencia continuamente a busca por
uma vida mais profunda. O movimento Holiness,
que cresceu a partir do metodismo na Inglaterra,
é um exemplo.
Este fenômeno também é verdadeiro com
relação ao islamismo. Bem cedo, surgiu uma
facção que reagia contra o formalismo e as leis
externas do alcorão e afirmava que a verdade e
o conhecimento devem ser buscados através da
experiência pessoal. Esta facção, agora uma ra-
mificação do islamismo, é chamada de sufismo.
O termo sufi significa “místico” e deriva-se
da raiz suf, ou “lã”. Os antigos muçulmanos
ascetas costumavam usar roupas feitas de lã. A
tradição mística do sufismo data quase do início
do islamismo, no século VII d.C. O primeiro
apoiador foi al-hassan de Basra (643-728 d.C.).
Num esforço para purificar a religião e buscar
um conhecimento mais espiritual de Alá, os
primeiros sufistas praticavam longas vigílias,
intensa meditação e o celibato. Pelos cinco sé-
culos seguintes, o sufismo desenvolveu-se, mas
operava em círculos pequenos e exclusivos. Seus
líderes, chamados shaykhs, foram obrigados a
escrever as declarações básicas concernentes
aos credos do sufismo, para acalmar a crescente
preocupação nos círculos islâmicos de que a
ordem mística ensinava heresias. Para a maior
parte dos líderes, a ordem precisava permanecer
dentro dos limites da ortodoxia.
O século XIII marca o “período áureo do
sufismo”. Por volta do século XII, ordens monás-
ticas foram firmemente estabelecidas. Surgiram
SUFISMO
muitos escritores para defender o misticismo sufi.
O maior deles, nesse período, foi meluana celadin
rumi (1207-1273). Sua maior obra, Masnavi, é
considerada inferior somente ao Alcorão, em
importância religiosa. Foi Rumi quem defendeu
e influenciou o desenvolvimento dos dervixes,
danças frenéticas como um meio de se alcançar
a unidade com Deus.
Com o passar dos séculos, o sufismo des-
vaneceu-se, tanto em influência como em
importância. Entretanto, jamais desapareceu,
pois as ordens monásticas continuaram a expor
seus ensinamentos. Em 1925, Kemal Atatürk
considerou os dervixes e as ordens existentes
ilegais, ao alegar que eram muito primitivos e
não cooperavam para o avanço da civilização e
modernidade.
Tal lei foi suspensa recentemente na Turquia
e o sufismo experimenta um renascimento.
Embora o islamismo seja extremamente con-
servador, o sufismo, com sua orientação mística,
ganhou muitos adeptos nos Estados Unidos,
levado por haerat pir-o-murshid inayat kahn
(1881-1927), em 1910. Sua missão e objetivo
era ocidentalizar o sufismo. Ele teve uma vida
relativamente curta; com sua morte, em 1927,
seu filho, pir vilayat inayat khan tornou-se o
líder. Nas décadas seguintes, o sufismo cresceu
rapidamente nos Estados Unidos. Vários centros
foram estabelecidos nas principais cidades, com
acampamentos em Nova York e Arizona.
Os problemas irromperam no início dos
anos de 1970, quando o grupo da cidade de São
Francisco, anteriormente liderado pelo murshi
Samuel L. Lewis (m. 1971), entrou em conflito
com Kahn, principalmente por causa de sua proi-
bição de admitir homossexuais no sufismo. A
política de Kahn contra drogas, como maconha,
cocaína, heroína e LSD, provou também ser um
grande constrangimento e, em 1977, o grupo de
São Francisco rompeu com a seita principal e
formou a Sociedade Islâmica Sufi Ruhaniat. As
doutrinas, programas e políticas da nova ordem
eram semelhantes às do grupo progenitor, com
exceção dos requerimentos mais liberais para a
admissão de membros e substâncias que po-
diam ser usadas. Este grupo publica um jornal
437
trimestral chamado Bismillah, enquanto a Ordem
Sufi publica o periódico Inshallah, cuja sede é
em Nova York.
Ensinos. A base do sufismo é a ênfase sobre
“o espírito e não a letra”. A união básica com
Deus é através dos meios místicos, alcançados
por meio da meditação e dos rituais e não por
intermédio da estrita obediência ao Alcorão. A
mera observância externa dificilmente é uma
abordagem apropriada ou correta para as ver-
dades religiosas. O indivíduo deve ser capaz de
experimentar por si mesmo o contato direto e a
unidade com Alá.
Para alcançar esta unidade, é seguido um
tariqah (caminho) e uma haquigah (realidade).
O tariqah começa com o arrependimento. O
discípulo então se submete a um Ascetismo e a
um treinamento rigoroso por um mestre, a fim
de lutar a verdadeira “Guerra Santa” interior.
Os vários estágios deste treinamento finalmente
abrem caminho para uma iluminação interior,
ou conhecimento, chamada marifah. A marifah
então leva a mahabbah (amor), o qual é o amor
entre Deus e seus amados. O objetivo da tariqah
é a fana (aniquilação), o ponto no qual a perso-
nalidade é extinta numa iluminação envolvente
e num amor a Deus que tudo consome. Existem
três estágios no processo de aniquilação, os quais
são alcançados através da obediência à shariah
(lei): 1) aniquilação no mestre, 2) aniquilação no
profeta e 3) aniquilação em Deus.
O islamismo reagiu fortemente contra o
conceito da fana, ao argumentar que o relacio-
namento entre Deus e a humanidade é essen-
cialmente um de sujeito para objeto. Mesmo
assim, a retenção da lei pelos místicos sufi é
um importante fator para manter o movimento
dentro dos limites da ortodoxia islâmica através
dos séculos.
Um padrão similar pode ser percebido na
relação entre misticismo e ortodoxia na cristan-
dade. Através dos séculos, os místicos cristãos
de fato tentaram preencher a lacuna entre Deus
e a humanidade, ou entre o sujeito e o objeto.
Tanto o sufismo como o cristianismo afirmam
que a essência da união mística é o “amor” pelo
divino. Entretanto, na tradição cristã, a distinção
438
entre Criador/criatura nunca é “aniquilada”, mas
sempre mantida.
Outra importante diferença entre o sufismo e
a tradição mística da cristandade é a questão do
centro da teologia. Para o sufismo, a essência da
vida religiosa é alcançar a unidade com o divino.
Na cristandade, o foco certamente varia nas di-
ferentes tradições e talvez não seja conveniente
falar sobre um “centro teológico” exclusivo.
Entretanto, a maioria concordaria que a essên-
cia da mensagem cristã é a oferta da salvação
gratuita de Deus, tornada possível através da
pessoa e obra de Jesus Cristo. Certamente, este
é o foco central dos credos Apostólico e Niceno
(Apêndice 1).
A preocupação com o grau em que o sufismo é
ortodoxo com relação ao islamismo é semelhante
à preocupação que a cristandade tradicional tem
demonstrado com relação ao misticismo através
dos séculos. A diferença, porém, no segundo
caso é que muitos pensadores da Igreja tinham
traços místicos. Acredita-se que o apóstolo João
era místico, bem como o apóstolo Paulo. A longa
cadeia de teólogos do período pós-apostólico
(Clemente de Alexandria, Agostinho, Gregório
de Nissa, Francisco de Assis, Tauler) são apenas
alguns nomes tirados de uma considerável lista.
(Para uma comparação mais detalhada entre
sufismo e cristianismo, veja islamismo).
No sufismo, um dos métodos de se alcançar a
desejada unidade com Deus é a “dança giratória”,
introduzida por Rumi (v. acima). Seus discípulos
eram conhecidos como os dervixes rodopiantes
— o dervixe era um estilo de dança que exigia
1.001 horas de treinamento para ser executada.
Uma vez que o dançarino aprendia a dominar a
técnica, o discípulo estava capacitado para bus-
car por si próprio um despertamento espiritual
através dos movimentos giratórios da dança. O
dervixe era executado secretamente no passado,
mas atualmente é praticado abertamente.
Conclusão. O impacto do sufismo na arte,
literatura e cultura dos povos muçulmanos é
tremendo. Foram os missionários sufis que
levaram a fé islâmica para a África, Ásia e Índia.
Embora seja pequeno o número de seguidores,
as Ordens Sufi, nos Estados Unidos, atraíram
SUGMAD
aproximadamente cinco ou seis mil adeptos nas
décadas recentes, uma quantidade insignificante,
quando comparada com os mais de dois milhões
de muçulmanos nos Estados Unidos do Norte.
Mesmo assim, a influência das Ordens Sufi vai
muito além de seus próprios membros.
Eis a home page da OS: www.sufiorder.org.
SUGMAD (Eckankar). Nome de “Deus” no eckankar.
paul twitchell ensinava que Sugmad era a fonte
da vida que emana na forma de uma onda sau-
dável chamada “ECK”. O indivíduo deve liberar
os poderes de Sugmad, através da bilocação e
vários outros métodos.
SULTÃO (islamismo). Nome dado aos antigos
governantes muçulmanos na Turquia; também
é aplicado a qualquer governante muçulmano.
SUMO SACERDOTE (mormonismo; judaísmo;
cristianismo). No mormonismo, é o oficio mais alto
dentro do sacerdócio de melquisedeque; a posição
de Sumo Sacerdote está acima dos élderes. Três
sumos sacerdotes formam a presidência, da igreja
Mórmon. Com relação ao judaísmo dos tempos
bíblicos, o sumo sacerdote era a figura religiosa
mais importante na adoração do Senhor; somen-
te ele podia entrar no santo dos santos, no dia da
Expiação, para oferecer os holocaustos prescritos
(Levítico 16). No cristianismo, Jesus Cristo é o
Sumo Sacerdote, porque ele ofereceu a si mesmo
como sacrifício pelos pecados.
SUNA (islamismo). As tradições sagradas das
obras e palavras de maomé (“caminho da vida”)
que acompanham como suplementos do alcorão.
Também chamadas de sunni. Veja também hadith.
SUPERINTENDENTE (Testemunhas de Jeová).
Designação dos testemunhas de Jeová para deno-
minar os seus líderes; tem o mesmo significado
de ancião. Na língua grega, o vocábulo é episko-
pos, que significa “aquele que supervisiona” ou
“inspeciona”.
SUPERINTENDENTE DE CIRCUITO (Tes-
temunhas de Jeová). É a pessoa apontada pela
SWEDENBORG, EMMANUEL
sociedade para estar visitando as congregações
que formam um circuito, pelo menos 2 vezes
ao ano. (RP)
SUPERINTENDENTE DE DISTRITO (Teste-
munhas de Jeová). É a designação para um ancião
viajante designado para cobrir um número de
circuitos que compõem um ditrito. (RP)
SUPERINTENDENTE DE ZONA (Testemu-
nhas de Jeová). O superintendente de zona é
nomeado para liderar as filiais (congêneres) da
sociedade em cada país que os testemunhas de
Jeová realizam sua pregação. Os superintenden-
tes supervisionam e governam sua área e prestam
contas diretamente à sede, em Brooklyn, Nova
Ioque (EUA).
SUPERINTENDENTE PRESIDENTE (Teste-
munhas de Jeová). ancião designado pelo corpo
de anciãos local para ser o responsável (por
tempo indeterminado) por uma congregação
das testemunhas de jeová. É ele quem preside as
atividades do salão do reino. (RP)
SUPERINTENDENTE VIAJANTE (Teste-
munhas de Jeová). Ministro da sociedade torre
de vigia de bíblias e tratados que viaja pelas
congregações, as quais compõem um circuito,
passando aproximadamente uma semana em
cada localidade.
SUPREMA ORDEM UNIVERSAL DA SAN-
TÍSSIMA TRINDADE. Veja inri cristo.
SUTRA DO LÓTUS (budismo; Nichiren
Shoshu; Soka Gakkai). Textos sagrados suposta-
439
mente escritos por gautama buda, os quais contêm
os verdadeiros ensinamentos do budismo.
SUTRAS (hinduísmo; budismo). Traduzido
como “trança”. As sutras são coletâneas de séries
de aforismos que proporcionam comentários
abreviados sobre os upanixades e vedas. São textos
que resumem vários discursos de buda.
SUZUKI, D. T. (1870-1966). Responsável pela
importação do Rinzai para os Estados Unidos
(v. zen).
SVAMI (hinduísmo).Aquele que possui o dom da
autodisciplina; controle sobre a mente e o corpo.
SWAMI (hinduísmo). Aquele que renuncia a
tudo, inclusive todos os esforços e labores, para
alcançar o céu mais elevado. O fundador da Or-
dem Swami do século VIII foi Shankara.
SWEDENBORG, EMMANUEL (1688-1772).
(Igreja da Nova Jerusalém). Em abril de 1744,
Swedenborg, um brilhante filósofo e cientista,
afirmou que teve uma visão de Cristo. Essa
revelação o confortou e o libertou da culpa que
sentia por causa do orgulho que possuía por
suas realizações intelectuais. No ano seguinte,
ele abandonou todos os projetos científicos e
concentrou seus esforços somente na teologia.
Ele é o responsável pelo início da igreja da nova
jerusalém: o swedenborgianismo. Swedenborg não
iniciou propriamente uma igreja, embora seus segui-
dores o fizessem. Seus volumosos escritos teológicos
são uma coleção de visões e informações que ele
alegava ter recebido através da comunicação com
o mundo dos espíritos.
 T
TABERNÁCULO. Veja judaísmo.
TABERNÁCULO DA FÉ. Veja branham, William
Marion.
TABULEIRO OUIJA (espiritismo; ocultismo).
Pequeno tabuleiro que contém números e letras;
é usado por espiritualistas para entrar em contato
com pessoas já falecidas, durante as sessões. Os
participantes sentam-se numa mesa ao redor
tabuado tabuleiro ouija e colocam as mãos na
“seta”, movida ao redor tabuado tabuleiro para
as várias letras, através do espírito que se encon-
tra presente na sessão. A mensagem resultante
da reunião das letras é a comunicação desejada
pelo mundo sobrenatural dos espíritos.
TALISMÃ (ocultismo). Objeto sobre o qual são
gravados símbolos ou figuras de personagens
que, acredita-se, atribui poderes para proteger ou
dar prosperidade ao que o possui. Veja também
amuleto e charme.
TALMUDE (judaísmo). Comentário especiali-
zado da mishnah. Desenvolveu-se em duas tra-
Tábua ouija, um “jogo” que pode ter graves conseqüências se
jogado com seriedade. Cortesia de Jack M. Roper/Caris
dições distintas, uma com influência palestina e
outra babilônica. O da Babilônia (Talmud Bavli)
apresenta um comentário mais amplo e melhor
elaborado da Mishnah do que o da Palestina
(Talmud Yerushalmi). Durante a última parte
do século XVI, seu nome foi mudado para Gue-
mara (complemento). Até aquela época, o termo
Talmude era um coletivo, tanto para a Guemara
como para a Mishnah. Junto com a Mishnah, o
Talmude compôs um suplemento do Pentateuco
(v. torá), depois do Exílio na Babilônia. John
Bright observa que o papel do Talmude foi vital
para manter a identidade nacional de Israel e
sua visão do futuro intacta depois da destruição
do templo e a dispersão dos judeus para terras
estrangeiras (diáspora). (John Bright, A History
of Israel, 3. ed. Philadelphia: Westminster Press,
1981, p. 463).
TAMBOR-DE-MINA (cultos afro-brasileiros).
Nome pelo qual é conhecido, no Maranhão, o
conjunto cerimonial africano, com seus deu-
ses, rituais, costumes, suas crenças, tradições,
lendas e danças. Cultuam-se os vodus, herança
dos jejes. O sincretismo afro-católico é uma
Talismã vendido numa loja de ocultismo em Hollywood, Califórnia.
Cortesia de Jack M. Roper/Caris
TAOÍSMO
prática já incorporada em alguns terreiros dessa
corrente. Certos rituais são iniciados pela reza
do terço, seguida duma ladainha, geralmente
entoada em latim. O ambiente é defumado. A
cerimônia é aberta pela mãe-de-santo ou pelo
pai-de-santo, que, por intermédio de melodias
entoadas em línguas africanas e em português,
invoca a presença dos vodus, a fim de que,
incorporados, possam aconselhar e conversar
com os consulentes. Os atabaques são utilizados
para marcar o ritmo dos cânticos e das danças
litúrgicas, acompanhados por agogô, triângulo e
cabaça, tocados por mulheres. A cerimônia tem a
duração de três noites, sendo cada uma dedicada
a reverenciar as famílias vodus dos brancos, dos
negros e dos caboclos, respectivamente. (AM)
TANHA (budismo). Traduzido como “cobiça”,
tanha constitui todo o conjunto de desejos contra
os quais o budista é chamado para lutar.
TANIGUCHI, MASAHARU (1893-1985).
Fundador da seicho-no-ie. Foi seu “supremo pre-
sidente” até sua morte em 1985, aos 91 anos de
idade. Sucedeu-lhe seicho taniguchi (1919-2008),
genro e herdeiro espiritual. (AM)
TANTRAS (hinduísmo). Escrito considerado
canônico, de acordo com os devotos vaishnava.
TANTRISMO (budismo; hinduísmo). Seita
oriunda do budismo maaiana, baseada nos ensina-
mentos dos tantras hindus. Também representa
uma forma de ioga kundalini na qual ocorre uma
união sexual entre o praticante e a Shakti (energia
feminina). O orgasmo é reprimido e a energia
resultante desperta a kundalini.
TAO (taoísmo). Palavra chinesa grosseiramente
traduzida como caminho, verdade ou passo.
Descobrir o tao é o principal objetivo da filosofia
taoísta.
TAOÍSMO. História. O taoísmo é uma das três
grandes religiões da China, junto com o budismo e
confucionismo. Seu fundador foi lao-tsé (604-531
a.C.). Embora seja classificado como religião,
441
inicialmente o taoísmo era uma filosofia e só foi
organizado como religião em 440 d.C., quando
foi adotado pelo Estado.
O vocábulo tao não tem um equivalente di-
reto em nossa língua, mas pode ser relacionado,
ainda que de forma grosseira, a termos como
caminho, verdade ou passo. Sua filosofia serve
de base para muitos movimentos de cultos atu-
ais, quando ela própria sofreu várias mudanças
desde os tempos de Lao-tsé.
A maior parte da vida de Lao-tsé é desconhe-
cida. O que se sabe é que era um arquivista do
governo, mas que se demitiu do serviço público
e entrou em reclusão, para viver como eremita
numa pequena cabana ao lado de uma montanha.
Chuang-tzu (século III a.C.), autor da obra
que leva seu nome, o Chuang-tzu, é o primeiro a
mencionar Lao-tsé, para descrevê-lo como um
de seus grandes mestres. O Chuang-tzu contém
muitos ensinamentos de Lao-tsé e também
descreve um encontro entre ele e confúcio. Ori-
ginalmente, Lao-tsé era considerado um grande
mestre e filósofo. Séculos depois de sua morte,
entretanto, foi deificado pelos que transforma-
ram sua filosofia numa religião ritualística.
Lao-tsé também recebe o crédito de ter escri-
to o texto clássico taoísta tao te ching (O caminho
do poder), em que descreve os princípios básicos
pelos quais um líder deve se guiar.
Durante o período de Chuang-tzu, uma
época conhecida na história chinesa como o
tempo dos “Estados em Guerra” (475-221 a.C.),
o taoísmo incorporou elementos estranhos aos
seus ensina-mentos, principalmente derivados
do pensamento budista. Diz-se que o modelo
moderno do taoísmo foi fundado por Chuang
Tao-ling, no primeiro século da era cristã.
Neste taoísmo moderno, o sincretismo com o
ocultismo, superstições e a elevação dos três
puros (Lao-tsé era um deles) a uma posição de
deificação tornam-se os principais elementos.
Uma miríade de divindades, para tudo o que se
pode imaginar, foi adotada, juntamente com os
sacerdotes, sacrifícios e templos. Muitas dessas
práticas permanecem intocadas até hoje. O tao-
ísmo ainda exerce uma enorme influência sobre
o pensamento e a cultura chineses.
442
Ensinos. O taoísmo nasceu na China numa
época de grande atividade intelectual. Confúcio
(551-479 a.C.) também viveu nesse período e
desenvolveu seu grande sistema de pensamento.
Como já mencionamos, tao significava o caminho,
a verdade ou o passo. Lao-tsé considerava o Cami-
nho como a causa primária de toda a realidade. A
busca total de toda a raça humana resume-se em
tornar-se um com o Tao, o qual transcende toda
a matéria no Universo. Permanece além dele, em-
bora incorpore as formas para os fenômenos que
são percebidos. A ideia é um tanto similar à noção
de Platão do mundo das formas, as quais são
arquétipos de realidades inferiores no Universo.
A realidade, conforme é representada no uni-
verso macrocósmico, encontra correspondência
nas formas específicas de vida, particularmente
a humana. Por exemplo, o homem comporta-
se e funciona, age e reage em muitas maneiras
de forma semelhante à Natureza. Entender a
humanidade significa compreender a estrutura
do Universo (micro e macrocosmo). O sangue,
que representa a fonte da vida, circula por todo
o corpo humano, assim como as águas de um rio
fluem a partir de sua fonte.
Lao-tsé tinha uma visão cíclica da história.
Ele acreditava que tudo o que flui retorna ao seu
ponto de origem. A existência emanou da não-
vida e retorna para a não-existência. Portanto, a
verdadeira sabedoria torna-se uma questão de
sintonia com o ritmo do Universo, que corres-
ponde estritamente com o compasso da vida.
Cinco principais orifícios e órgãos do corpo
refletem as “cinco direções” ou, como também
são chamadas, as “cinco partes do firmamento”,
ou “as cinco montanhas sagradas”. São: água,
fogo, madeira, metal e terra.
Esses movimentos e correspondências rít-
micos são caracterizados pelos conceitos do
yin-yang (lado escuro — lado radiante). O yang
é o sopro que transcendeu o mundo e formou os
céus. O yin é o assopro que formou a terra. Toda
a realidade opera de acordo com o princípio do
yin-yang. As duas forças opostas — bem/mal,
luz/treva, macho/fêmea etc. (todos os pares
opostos do Universo) constantemente reagem
uma à outra. A intervenção humana nessas forças
TAOÍSMO
altera o ritmo universal e resulta num equilíbrio
inadequado entre elas. Portanto, a civilização é
vista não como um fator positivo, mas como algo
que tem perturbado o equilíbrio do yin-yang.
Portanto, uma sociedade agrária é vista como
a que tem a maior harmonia com a Natureza e
com o Universo.
Lao-tsé enfatizava o caráter do indivíduo,
sua conduta e seu desenvolvimento ético. O
cultivo da virtude é a principal finalidade da
humanidade. As “Três Jóias” são: compaixão,
moderação e humildade. Ainda que se busque
ativamente a virtude, demonstra-se a falta dela;
“o homem de virtude superior nunca age (wu-
wei), ainda que nada exista que deixe sem fazer”
(caixa alta adicionada). A intervenção humana
sempre perturba o curso natural dos aconteci-
mentos. Os taoístas dizem que uma árvore nunca
interfere no processo de crescimento ou no cair
de suas folhas. Não existe vestígio visível de sua
própria atividade deixado para trás. “O homem
de virtude superior não é virtuoso; e é por isso
que tem virtude”.
O conceito de chi (ar, sopro) relaciona-se ao
yin-yang. O Chi é a energia cósmica ou sopro
dado proporcionalmente a todo homem. A
tarefa de toda a vida é alimentar esta energia e
fortalecê-la. As artes marciais foram profunda-
mente influenciadas pelo conceito taoísta do Chi.
O especialista em lutas livres é capaz de despertar
e usar a energia cósmica do Chi, a fim de privar
seu oponente da mesma.
A crítica mais severa lançada contra o tao-
ísmo por seus oponentes sempre foi que é uma
religião a qual rejeita a atividade humana em
todos os níveis, seja político, social, familiar etc.
Ao mesmo tempo, venera a fraqueza, a passivi-
dade, a receptividade, a inutilidade e a vacuidade.
O taoísmo despreza todas as formas de governo,
e coloca como sua preocupação suprema a busca
de uma vida de felicidade e bem-estar. Pelo que
já mencionamos, pode-se ver que tais críticas
são justificáveis. A intervenção dos seres huma-
nos de qualquer maneira nas leis do Universo
significa perturbação no intrincado equilíbrio
do yin-yang. Portanto, não é de surpreender que
no século XX, o governo chinês tenha tentado
TATIVAVIT
erradicar o taoísmo, porque incentiva a preguiça,
a falta de envolvimento e a apatia — problemas
que o regime comunista sempre enfrentou, sem
precisar de uma religião que incentive tais coisas.
Em muitos aspectos, a inatividade e passivi-
dade do pensamento taoísta é comparável com
os ideais da busca budista pelo nirvana, através
do cultivo do caminho do meio; de fato, “o budismo
não teve dificuldade em adaptar esse conceito ao
seu próprio meio de vida e pensamento”.1 Ambas
as religiões são catalogadas como ateístas, no
sentido de que em suas formas originais eram
filosofias que não cultuavam alguma divindade
em particular. O taoísmo, porém, tornou-se ra-
pidamente uma religião durante a dinastia han,
quando o próprio Lao-tsé foi venerado como uma
divindade (v. acima).
A cosmovisão básica do taoísmo contrasta
com a do cristianismo, a qual afirma ousadamente
que Deus é o “Pai Todo-poderoso, criador do
céu e da terra” (credo Apostólico, Apêndice 1).
Primeiro, a Igreja sustenta que longe de ser uma
força impessoal, Deus é pessoal em Cristo. Se-
gundo, Jesus não se limitou a filosofar sobre uma
vida virtuosa. Ele afirmou ser o “Filho Unigênito
de Deus” (credo niceno, Apêndice 1). Toda a raça
humana pecou e caiu na rebelião ativa contra
o Deus vivo; por isso, o cristianismo coloca a
ênfase central na pessoa e obra de Jesus Cristo,
que expiou a transgressão, ao morrer na cruz e
derramar seu sangue. Posteriormente, ressusci-
tou e assegurou assim o perdão dos pecados e a
vida eterna para todo o que se arrepende.
Embora seja verdade que tanto o cristianismo
como o taoísmo rejeitam vícios como o hedonis-
mo, o materialismo etc., o segundo tenta vencê-
los por meio da inatividade, enquanto o primeiro
insiste na necessidade da atividade. A de Deus é
perdoar, por meio de Jesus Cristo. A do pecador
(hedonismo, materialismo e todos os outros
vícios resultantes do pecado) é arrepender-se do
pecado e receber o perdão oferecido por meio de
Jesus. Então, a atividade do cristão é cumprir a
vocação para a qual for chamado dentro do corpo
de Cristo, ou seja, a Igreja.
Conclusão. Em 440 d.C., o taoísmo tornou-se
uma religião oficial. É interessante notar que um
443
século antes, o cristianismo fora reconhecido
como a religião “oficial” do Império Romano.
Os textos mais importantes do pensamento
taoísta ainda são Tao Te Ching e Chuang-tzu. Os
temas básicos da filosofia taoísta são encontra-
dos em muitas seitas orientais que migraram
para o Ocidente. O taoísmo propriamente dito,
porém, é praticado principalmente na ilha de
Taiwan, onde se encontra a maior concentração
de devotos. Atualmente, existem em torno de 20
milhões de taoístas no mundo, 30 mil dos quais
nos Estados Unidos.2
Notas
1
James, Edwin Oliver. History of Religions. New
York: Harper and Brothers, 1957, p. 104-5.
2
Estatísticas fornecidas pelo Institute for World
Religions, 1988.
TAO SHENG (360-434 d.C.). Verdadeiro fun-
dador do zen (v. bodhidharma).
TAO TE CHING (taoísmo). Frase que significa
“o caminho do poder”. O Tao Te Ching é um dos
escritos atribuídos a lao-tsé. Este texto clássico
descreve as orientações básicas pelas quais um
líder deve viver. Também discute a natureza da
vida e o caminho da paz, de acordo com o con-
ceito taoísta do wu-wei.
TAPETE DE ORAÇÃO (islamismo). Pequeno
tapete usado durante um culto muçulmano,
sobre o qual a pessoa fica em pé ou se ajoelha.
Embora seja aconselhável, o uso do tapete de
oração não é absolutamente essencial.
TARIQAH (islamismo; sufismo). Caminho
espiritual que conduz à unidade íntima com
Deus; a tariqah envolve a contemplação mística
e a meditação.
TAT TVAM ASI (hinduísmo). “Este é você” (v.
brama; atma).
TATTVAVIT (hinduísmo). O que conseguiu
elevar-se até a esfera da verdade absoluta; indi-
víduo que se tornou um brama.
444
TELECINESIA (ocultismo; parapsicologia).
Movimentação de objetos físicos ou materiais,
sem qualquer causa observável ou que possa ser
verificada empiricamente.
TELEPATIA (ocultismo; parapsicologia). Comu-
nicação de uma mente para outra, sem utilização
da verbalização ou outros meios físicos ou em-
píricos (também chamada de telepatia mental).
TEMPERANÇA (Igreja Adventista do Sétimo
Dia — Movimento de Reforma). Designa total
abstinência de bebidas e comidas que prejudi-
cam o corpo e o espírito, como carne, pescado,
gorduras animais, bebidas alcoólicas, bebidas
cocainadas, temperos fortes, queijos estragados
e malcheirosos, café, chá preto, guaraná, choco-
late, erva-mate, artigos de confeitaria difíceis de
digerir, fumo, ópio, morfina etc. Medicamentos
que contenham venenos e vacinas. Quanto à va-
cina, a Conferência Geral das IDASD-MR emitiu
uma Resolução (67/1995), na qual estabelece
que a decisão de tomar vacinas é uma opção de
consciência. (AM)
TEMPLO DA BOA VONTADE (Legião da Boa
Vontade). Edificação construída em Brasília,
DF, em 1989, que visa à concretização do sonho
de Alziro Zarur: a unificação de todos os credos
religiosos através da LBV. (AM)
TEMPLO DO POVO. Seita atualmente extinta.
Seu líder, jim jones (1931-1978), e seus seguido-
res mudaram-se para um distrito na Guiana,
na América do Sul, para um local que o grupo
passou a chamar de jonestown. Ali, em 1978, Jim
Jones matou muitos de seus seguidores, quando
os obrigou a tomar uma bebida envenenada;
cerca de cem pessoas que se recusaram a beber,
foram mortas a tiros. Depois, Jim Jones e seus
líderes mataram-se.
O Templo do Povo foi fundado em 1953
por James Warren (Jim) Jones. O exuberante
movimento era então chamado de Igreja e Co-
munidade Unidade. Devido principalmente ao
carisma de Jones e sua preocupação inicial com
os pobres urbanos, sua congregação, composta
TELECINESE
na maioria por negros, teve um crescimento
significativo. Em 1965, o grupo mudou-se para
Ukia, na Califórnia, e depois para São Francisco,
em 1971.
Por mais humilde que Jim Jones tenha sido no
início de seu ministério, fica claro que se tornou
obcecado pelo poder e controle, nos anos que
se seguiram. Usava anfetaminas regularmente
e realizava campanhas fraudulentas de cura.
As pessoas que abandonavam o movimento e
os jornalistas começaram a acusá-lo de desviar
fundos do grupo para uso pessoal. Diante dessas
crescentes acusações, Jim Jones decidiu mudar
o Templo do Povo para a Guiana, em 1977, onde
estabeleceu uma comunidade agrícola chamada
Jonestown. O poder de Jones não tinha limites.
Os passaportes do grupo foram confiscados, e
os membros eram obrigados a trabalhar longas
horas. Algumas mulheres eram selecionadas por
Jones para dormirem com ele e os rebeldes eram
punidos, sob ameaça de extorsão, espancamento
e até morte.
No dia 14 de novembro de 1978, o congres-
sista Leo Ryan, representante do Estado da
Califórnia, visitou Jonestown com jornalistas e
parentes dos membros da seita, para fazer uma
investigação. Ao oferecer levar de volta todos
os que quisessem acompanhá-lo, Ryan voltou
aos Estados Unidos em 18 de novembro, com
14 membros que decidiram abandonar a seita.
Por temer a exposição pública, Jones ordenou o
assassinato de Ryan e de todos os que o acom-
panhavam. O congressista, três repórteres e um
ex-membro foram mortos a tiros, no momento
em que entravam no avião. Ao perceber que os
que tinham escapado certamente avisariam às
autoridades, Jones iniciou seu bem planejado
suicídio em massa, chamado de noite branca, ao
fazer com que seus seguidores tomassem suco
com cianeto. As tropas da Guiana chegaram no
dia seguinte e logo o mundo chocou-se com a
notícia do genocídio. No total, 913 pessoas foram
mortas. O próprio Jones foi encontrado morto,
com um tiro na cabeça.
Ensinos. A primeira influência teológica de
Jones foi o cristianismo. Ele frequentou uma Escola
Bíblica Pentecostal em Springfield, Missouri.
TEOLOGIA DA PROSPERIDADE
Gradativamente, à medida que se tornava cada
vez mais enamorado por seu próprio senso de
importância pessoal dentro de sua comunidade
religiosa, abandonou qualquer possibilidade de
compromisso com a ortodoxia tradicional exis-
tente. Negava abertamente a divindade de Cristo
e a autoridade da bíblia, e colocava a si próprio
acima de tudo na comunidade. Jones ensinava
também a doutrina da reencarnação e foi influen-
ciado pelo “evangelho da prosperidade” do Pai
Divino e pelos princípios do socialismo marxista,
os quais colocou em prática em Jonestown. Ele
formou uma milícia particular, chamada de
anjos, encarregada de manter a estrita disciplina
e o controle. Os que quebravam as regras eram
punidos regularmente com espancamentos e
sessões de catarse.1
Conclusão. Jim Jones ordenar seus segui-
dores a beber o veneno que matou a maior parte
deles não é tão incompreensível quanto o fato
da cumplicidade que eles próprios demonstra-
ram. Tal obediência só é compreensível quando
percebemos plenamente a dinâmica dos cultos
do controle da mente.2 Estas estratégias são
bem aplicadas em milhares de cultos em todo o
mundo. Se não tivesse ocorrido aquele suicídio
em massa, o Templo do Povo teria permanecido
como um culto obscuro entre tantos outros. O
incidente em novembro de 1978, entretanto,
tornou-se uma terapia de choque instantânea,
para despertar o público, o qual aparentemente
já aceitara os cultos do controle da mente como
parte da vida diária, especialmente nos anos de
1960 e 1970. O significado do Templo do Povo é
que o massacre de Jonestown serviu como um
“divisor de águas”, a fim de marcar o início da
consciência pública para as dinâmicas dos cul-
tos da personalidade e do controle da mente e a
ameaça potencial que representam.
Notas
1
Watson, William. A Concise Dictionary of Cults
and Religions. Chicago: Moody Press, 1991, p. 179.
2
Cf. Hassan, Steve. Combatting Cult Mind Control.
Rochester, Vt: Park Street Press, 1990.
TEMPLO JUDAICO. Veja judaísmo.
445
TEMPLO MÓRMON (mormonismo). Termo
utilizado pelos mórmons para designar as cons-
truções nas quais são realizados os rituais secre-
tos com membros seletos (chamados dignos) do
mormonismo. O casamento celestial, o batismo pelos
mortos, a vestidura do garment são algumas das
cerimônias realizadas nos templos. O primeiro
templo mórmon erigido foi o de Kitland, Ohio,
EUA. (AM)
TENTADORES (islamismo). Quando uma
pessoa morre, dois anjos conhecidos como
“tentadores” são enviados ao túmulo para testar
— por meio de uma série de perguntas — se tal
indivíduo é digno ou não de ir para o céu. Se as
respostas forem aceitas, o falecido repousará em
paz até o dia em que ressuscitará, para gozar a
felicidade celestial.
TEOCRÁTICO (Testemunhas de Jeová). Os
testemunhas de Jeová consideram-se governa-
dos somente por Deus. Esse pensamento inclui
a ideia de que os indivíduos que obedecem a
todas as determinações da Torre de Vigia são
considerados “teocráticos”.
TEOLOGIA DA PROSPERIDADE (cristia-
nismo). Também conhecida como Confissão
Positiva, Teologia da Saúde e da Prosperidade.
É uma corrente teológica que prega que qualquer
sofrimento do cristão, seja de ordem financeira,
moral, ou no campo da saúde, indica falta de fé.
Outro ponto de destaque é que Deus, uma vez
tendo prometido bênçãos e heranças aos que
fizessem sua profissão de fé em Jesus Cristo, es-
taria obrigado a conceder cada bênção prometida
aos que reivindicassem seu direito legal às bên-
çãos, sobretudo as da saúde e da prosperidade.
Jesus, de acordo com essa corrente, nunca foi
pobre; ao contrário, era muito rico. Como prova
disso, apontam para sua túnica, que fora dispu-
tada pelos soldados romanos. Ao montar num
jumento em Jerusalém, afirmam que se tratava
do meio de transporte mais sofisticado da época.
A dedução óbvia dessa corrente teológica é: se o
cristão é “co-herdeiro com Cristo”, como diz o
apóstolo Paulo (Romanos 8.17), segue-se que
446
tudo o que pertence a Cristo, necessariamente
deve pertencer ao cristão, e que este deve rei-
vindicar junto ao trono de Deus os seus direitos,
entre os quais está o de se tornar uma espécie de
deus, segundo alguns pensadores da TP. (PR)
TEOSOFIA (ocultismo). História. A teosofia,
como um movimento, foi fundada pela madame
helena petrovna blavatsky (1831-1891) e henry
steel olcott (1832-1907), em Adyar, Índia. Ela
nasceu na Ucrânia com o nome de Helen Hahn.
Aos dezessete anos de idade, casou-se com Ni-
fikor V. Blavatsky, mas a união foi muito infeliz
e o casamento defez-se alguns meses depois.
Petrovna tinha um agudo interesse pelo ocultis-
mo e viajou extensivamente pela Europa e Ásia.
Inclusive, segundo ela própria afirmou, estudou
por um tempo na Índia. Em 1872, foi para os
Estados Unidos, onde conheceu Olcott. Juntos,
fundaram a Sociedade Teosófica, em 1875, em
Nova York.
A primeira monografia de Helena Blavatsky,
Ísis Revelada, foi publicada em 1877. O livro,
embora lido em alguns círculos, atraiu pouco a
atenção dos membros da Sociedade, cujo número
diminuiu nos anos seguintes. Blavatsky e Olcott
saíram dos Estados Unidos em 1879, e foram
para a Índia, onde, em 1822, estabeleceram uma
sede internacional em Adyar, que permanece até
hoje. A Sociedade teve mais sucesso na Índia do
que nos Estados Unidos. Naquele país, Helena
Blavatsky atraiu mais seguidores e viajou pela
Inglaterra e pelo resto da Europa. Os problemas
surgiram quando ela foi investigada pela impren-
sa indiana e considerada uma fraudadora. Sua
popularidade não diminuiu. Em 1885, porém, a
Sociedade para Pesquisas Psíquicas de Londres
declarou publicamente que Helena de fato era
uma enganadora. Embora não desistisse de seus
ideais, por causa dos ataques, abandonou a Índia,
para onde nunca mais voltou, e mudou-se para a
Alemanha, Bélgica e depois Londres, onde per-
maneceu até o fim de sua vida. Escreveu muitas
obras. Seu livro mais importante foi The Secret
Doctrine [A doutrina secreta] (1888), seguido do
The Voice of Silence [A voz do silêncio] (1889).
Ela morreu em 8 de maio de 1891, em Londres.
TEOSOFIA
Olcott continuou na liderança do movimento,
morando na Índia.
A teosofia foi revivida nos Estados Unidos
sob a liderança de um americano de origem
irlandesa, chamado william q. judge (1851-1896).
Este novo movimento experimentou um gran-
de avivamento sob a liderança de Judge, mas
surgiram problemas entre ele e Olcott, o que
resultou numa divisão entre os grupos america-
no e internacional, em 1895. A morte de Judge
no ano seguinte fez com que katherine tingley
(1847-1929) surgisse em cena. Suas realizações
incluíram a mudança da sede americana para
Point Loma, Califórnia.
Depois da morte de Olcott, em 1907, uma
das discípulas mais ardentes de Blavatsky, annie
besant (1847-1933), tornou-se presidenta do
movimento internacional, cargo que ocupou até
sua morte. Os escritos de Annie são considerados
as melhores expressões das ideias teosóficas.
Surgiram controvérsias nos Estados Unidos
durante seu mandato, mas ela proporcionou
uma liderança estável para o movimento como
um todo.
Ensinos. A teosofia ensina que existe uma
linha vermelha que passa por todas as religiões
e as une. Em outras palavras, há uma filosofia
universal à qual todas as religiosidades aderem,
ou buscam. A distinção também é feita entre o
conhecimento esotérico e exotérico. Como as tra-
dições neoplatônica e gnóstica dos primeiros três
séculos da era cristã, a teosofia ensina que todos
os textos religiosos mais importantes possuem
o lado exterior (exotérico) e o interior (esotéri-
co). A tarefa é descobrir os significados ocultos
dos textos sagrados. A habilidade de assimilar o
esotérico representa a facilidade de identificar a
“linha vermelha”, ou os pontos comuns a todas as
religiões. A teosofia é monista no sentido de que
acredita que os muitos são expressões do único.
No livro A doutrina secreta, Blavatsky arti-
cula três dogmas básicos da teosofia: “1) Um
PRINCÍPIO Onipresente, Eterno, sem limites
e imutável, sobre o qual todas as especulações
são impossíveis, desde que transcende o poder
da concepção humana [...] 2) A eternidade do
Universo como um todo num plano sem limites;
TEOSOFIA
periodicamente, o playground de inumeráveis
universos incessantemente se manifestam e de-
saparecem, chamados de estrelas manifestantes
e ‘Fagulhas da Eternidade’ [...] A universalidade
absoluta daquela lei de periodicidade, de fluxo
e refluxo, de onda e maré, que a ciência física
observa e registra em todos os departamentos
da Natureza. (3) A identidade fundamental de
todas as almas com a Alma Suprema Universal,
a qual é um aspecto da Raiz Desconhecida; e a
peregrinação obrigatória de toda alma [...] A
doutrina básica da Filosofia Esotérica não admite
privilégios ou dons especiais no homem, exceto
os conquistados pelo seu ego, através do esforço
pessoal e mérito, mediante uma longa série de
metempsicoses e reencarnações”.1
Os dogmas básicos da teosofia têm suas
raízes em antigos fundamentos filosóficos e
teológicos. Algumas autoridades relacionam
o início da teosofia com os antigos vedas, que
afirmavam a imanência de Deus e a imediação
do conhecimento e da revelação divina. Outros
sugerem que a principal fonte de onde este mo-
vimento deriva sua substância são os escritos
de hermes trismegisto (Hermes, o Três Vezes
Grande), nome posterior dado ao antigo deus
egípcio thoth, guardião de todo o conhecimento.
Esses escritos gregos e latinos são sua mistura
sincrética da filosofia platônica com as religiões
orientais, reunidas de forma resumida dentro
dos diálogos platônicos. O tema primário dos
textos herméticos era a elevação da humanidade
à posição de divindade, através da iniciação de
conhecimentos secretos, ou gnosis. A teosofia
simplesmente reafirmou este foco. A humanida-
de é capaz de alcançar a perfeição, por meio de
uma eminente experiência mística da divindade,
da qual ela é apenas uma extensão.
Em seu livro Key to Theosophy [Chave para
teosofia] (1889), Helena Blavatsky reafirma o
propósito triplo da Sociedade Teosófica, os quais
Ahlstrom resume como se segue: “Estabelecer um
núcleo da irmandade universal da humanidade,
promover o estudo comparativo de religião e
filosofia e fazer uma investigação sistemática do
potencial místico do homem e da natureza”.2 A
teosofia atual não modificou esses princípios.
447
As doutrinas básicas da teosofia estão rela-
cionadas a seguir:
Deus. É a fonte divina impessoal da qual to-
das as outras coisas se derivam e na qual tudo se
reflete. Essencialmente, a teosofia sustenta uma
forma básica de panteísmo, derivado de raízes
hindus e egípcias.
O cristianismo, pelo contrário, sustenta vi-
gorosamente que Deus é pessoal. Não somente
o “Criador do céu e da terra”, mas também “o
Pai” (credo apostólico, Apêndice 1). O panteís-
mo determina uma visão de Deus que não faz
distinção entre o Criador e a criação. A doutrina
bíblica, por outro lado, distingue muito bem
entre Deus e a humanidade (Gênesis 1.27). A
distinção Criador/criação é uma doutrina que o
cristianismo sempre defendeu.
Jesus Cristo. Jesus é divino no mesmo sen-
tido em que todas as pessoas são divinas. De
acordo com Annie Besant, “todos os homens
se tornam cristos”.3 Esta é uma afirmação da
divindade de Jesus comum a muitos grupos.4
Entretanto, este conceito difere da confissão da
Igreja. Como Deus encarnado (1Timóteo 3.16),
ele é divino, de forma única. Cristo, conforme
a confissão da Igreja, é “Deus de Deus, Luz de
Luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro” (credo
niceno, Apêndice 1). Em virtude de sua divinda-
de, Jesus é a segunda pessoa da trindade, a qual
consiste do Pai, do Filho e do Espírito Santo.
O cristianismo confessa que a salvação veio
por intermédio da obra de Cristo, ao oferecer
a si próprio como sacrifício pelos pecados do
mundo (1 João 2.2). Existe um bom número de
teorias sobre a expiação na tradição cristã, mas
a satisfação vicária (ou seja, que Cristo satisfez a
ira do Pai contra o pecado por meio de sua morte
na cruz) é a mais amplamente considerada como
bíblica nos círculos ortodoxos. Essa teoria opõe-
se à teosofia. Um escritor adepto da teosofia, L.
W. Rogers, resume desta maneira: “A antiga
doutrina da expiação vicária é uma verdade
profunda e bela, mas deturpada num ensino
que é tão egoísta quanto falso. Esta veracidade
natural é o sacrifício do Logos Solar, a Divindade
do nosso sistema. Isto consiste em se limitar na
maneira dos mundos manifestos e reflete-se no
448
sacrifício de Cristo e de outros grandes mestres.
Não o sacrifício da vida, mas um retorno volun-
tário para viver no confina-mento de um corpo
material [...] É esta perniciosa doutrina de que o
erro cometido por um pode ser consertado pelo
sacrifício de outro. É simplesmente surpreen-
dente que tal crença tenha sobrevivido à Idade
Média e continue a encontrar milhões de pessoas
que a aceitam nesses dias de pensamento claro.
[...] O homem, que busca comprar a felicidade,
através da agonia de outro, é indigno do céu e não
poderia reconhecê-lo, se estivesse lá. [...] Um céu
habitado pelos que veem no sacrifício vicário um
arranjo feliz, o qual lhes permite viver no prazer e
bem-estar, não é digno de ser possuído”.5
Para a teosofia, a divindade de Jesus, portan-
to, consiste no fato de que ele se tornou parte do
nosso “mundo manifesto” e compartilha essa
distinção com todos os outros grandes mestres
religiosos que fizeram o mesmo. Em contraste,
o segundo artigo do credo apostólico apresenta o
entendimento da Igreja, da pessoa e obra de Cris-
to. Cada um desses elementos é profundamente
arraigado na tradição cristã e na Bíblia. Jesus
foi “concebido pelo Espírito Santo” (Mateus
1.20-23), “nasceu da virgem Maria (Lucas 2.7),
“padeceu sob Pôncio Pilatos” (João 19.1-3), “foi
crucificado, morto, e sepultado” (Mateus 27.57-
60; João 19.30), “desceu aos infernos” (1Pedro
3.18,19) e no terceiro dia ressuscitou dentre os
mortos” (João 20.1-12). “Subiu ao céu” (Atos
1.9-11) e “está assentado à direita do Deus Pai
Todo-poderoso” (Efésios 1.20-23), “de onde há
de vir para julgar os vivos e os mortos” (Atos
10.42). Pelo fato de opor-se a esse foco central da
fé cristã sobre a pessoa e a obra de Jesus Cristo,
a teosofia não pode ser considerada compatível
com o cristianismo. Pelo contrário, está mais
alinhada com o pensamento oriental. Isso se
torna mais óbvio quando observamos a doutrina
da teosofia sobre a soteriologia (v. abaixo).
Humanidade. Os seres humanos são uma
extensão de Deus, o qual se encontra latente den-
tro de toda a humanidade. Como já observamos,
este é basicamente um conceito hindu, que pode
ser visto em muitos outros grupos religiosos.
Devido ao fato do cristianismo fazer uma clara
TEOSOFIA
distinção entre Criador/criação, não pode haver
concomitância entre a teosofia e a Igreja.
Pecado e inferno. Basicamente, pecado é
irresponsabilidade. Cada indivíduo determina
por si mesmo seu próprio destino. A lei do carma
é um fator decisivo, se o indivíduo avançar ou re-
gredir na roda da reencarnação, através da esfera
material. O inferno, como um lugar de punição
eterna, como ensina a tradição cristã, é um mito.
De acordo com Helena Blavatsky, “a ideia de um
inferno quente é um pensamento posterior, a
distorção de uma alegoria astronômica”.6
Salvação. É dada aos que buscam ser cons-
cientes do conhecimento profundo e oculto den-
tro de si mesmo e do Universo. A reencarnação
é o processo através do qual o adepto sobe pela
escada celestial do conhecimento, para ocupar
um corpo astral. Por meio do esforço pessoal e da
oração (pensamento concentrado), o indivíduo
segue seu caminho até o estado salvífico. A reen-
carnação é o “método pelo qual o latente torna-se
real”.7 A ligação da teosofia com o ocultismo e
o misticismo oriental resultou no acúmulo de
um elaborado vocabulário teológico usado para
transmitir seus ensinamentos.8
A partir do que já foi apresentado, a con-
clusão mais óbvia é que a soteriologia cristã é
amplamente divergente da teosofia. Devido à
separação entre Deus e a criação, e o pecado
da raça humana, foi necessário que o Criador
promovesse a reconciliação entre ele e a huma-
nidade. Isso foi realizado pelo segundo membro
da Trindade, por meio de sua obra, conforme
descrito acima.
Conclusão. A teosofia, como as outras ci-
ências da mente, nunca conquistou um número
significativo de membros. Existem estimativas
de aproximadamente 40 mil membros nas várias
sociedades que juntas formam a teosofia. Nos
Estados Unidos, há apenas 6 mil membros.9
Entretanto, como uma filosofia religiosa, suas
ideias e influência vão muito além dos limites de
seu próprio grupo, pois influencia muitos outros
movimentos, inclusive a sociedade antroposófica,
os mestres ascensos “eu sou”, novo pensamento,
rosacrucianismo, movimento nova era e muitos
outros grupos espíritas. Atualmente, existem
TESTEMUNHAS DE IERROCHUA
várias sedes nos Estados Unidos. A Sociedade
Teosófica da América fica em Wheaton, Illinois;
a Loja Unida de Teosofistas encontra-se em Los
Angeles, Califórnia; a Sociedade Teosófica fica
em Covina, Califórnia; o Grupo Internacional
de Teosofistas localiza-se no sul da Califórnia.
Notas
1
Blavatsky, Helen. Proem, The Secret Doctrine,
apud Ahlstrom, Sydney. A Religious History of
the American People, 2 vols. New York: Image
Books, 1975, 2, p. 551.
2
Ibid., p. 553.
3
Besant, Annie. Is Theosophy Anti-Christian? Lon-
don: Theosophical Publishing Society, 1901, p. 16.
4
Cf. Mormonismo, Testemunhas de Jeová e a família
de religiões hindus, para conceitos similares sobre
a divindade de Jesus Cristo.
5
Rogers, L. W. Elementary Theosophy. Wheaton:
Theosophical Press, 1956, p. 201-206, apud Martin,
Walter. The Kingdom of Cults. Minneapolis:
Bethany House, 1985, p. 255.
6
Blavatsky, Helen. Theosophical Glossary. Los
Angeles: Theosophy Company, 1982, 1973, p. 139.
7
Rogers, L. W. Elementary Theosophy, p. 206.
8
Cf. Ocultismo.
9
Essas estimativas não são totalmente confiáveis,
porque diferentes fontes variam em suas estatísticas.
TERCEIRO ADÃO, O (Igreja da Unificação).
Conceito dentro da igreja da unificação, o qual
afirma que Deus transmitiu sua revelação à hu-
manidade por meio de três Adãos separados. O
“primeiro” caiu no pecado e efetuou a Queda da
paternidade divina. Jesus veio como o “segundo”
(Romanos 5). Entretanto, seu julgamento, prisão
e crucificação não consistiram um triunfo, mas
uma lamentável tragédia. A missão de Cristo era
trazer plena redenção à raça humana. Por não se
casar, realizou somente a redenção espiritual.
Portanto, a tarefa do “terceiro Adão” é comple-
tar a obra do segundo. Os membros da igreja
da unificação acreditam que sun myung moon é o
terceiro Adão.
TERCEIRO OLHO (Missão da Luz Divina;
Elã Vital). O olho da visão espiritual localizado
449
na testa, entre os dois olhos físicos. O iniciador
coloca seu polegar e o dedo médio nas têmporas
do aluno e com o indicador pressiona sua testa,
a fim de deslocar o nervo ótico e fazer com que
haja uma luz brilhante diante dos olhos do aluno.
Por meio deste exercício, os membros recebem
o conhecimento divino. (Veja também terceiro
ouvido; néctar divino; caminho dos quatro passos e
vibração primordial).
TERCEIRO OUVIDO (Missão da Luz Divina;
Elã Vital). Método através do qual o iniciante ou
novato recebe conhecimento divino na missão da
luz divina. O iniciador pressiona cada ouvido do
aluno com um dedo, a fim de eliminar todos os
ruídos externos; desta maneira, o indivíduo ouve
apenas os sons de seus órgãos internos. Veja
também terceiro olho; néctar divino; caminho dos
quatro passos e vibração primordial.
TERREIRO (cultos afro-brasileiros). Os domí-
nios de um pai ou mãe-de-santo. Também se aplica
ao espaço físico onde são realizadas as cerimô-
nias em homenagem aos orixás. Neste ponto, há
um distanciamento dos costumes e práticas dos
terreiros africanos, pois nestes cultua-se apenas
um único orixá. No candomblé é conhecido nor-
malmente como ilê (casa), enquanto na umbanda
é chamado de tenda, cabana, centro etc. Cada
terreiro é independente, não estando subordi-
nado a nenhuma outra instituição, mesmo que
faça parte de alguma federação. (AM)
TESTEMUNHAS DE IERROCHUA (sincre-
tismo). Grupo religioso fundado por Ivo Santos
de Camargo, em 1987, no Estado do Paraná. De
índole sincrética e exclusivista, esse inexpressi-
vo movimento religioso mistura elementos da
igreja adventista do sétimo dia, testemunhas de
jeová, pentecostalismo unicista etc. A doutrina
principal e característica desse movimento está
fundamentada numa revelação particular que o
fundador teria recebido, na qual foi-lhe revelado
o verdadeiro nome do Filho de Deus: Ierrochua
(corruptela de Yehoshua). Desconhecer essa pro-
núncia é razão para a danação eterna. Assim, o
grupo apregoa o abandono da pronúncia “Jesus”,
450 TESTEMUNHAS DE JEOVÁ

tida como produto da Igreja católica romana, te incorporou à sua teologia foi o milenarismo, o
que se deixou influenciar pelo paganismo. (AM) qual experimentou um avivamento na Inglaterra
e nos Estados Unidos. Desta grande mistura de
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ (Sociedade Torre ideias variadas emergiu um movimento que
de Vigia de Bíblias e Tratados — STV). História. sobreporia a todos os demais em termos de
O antigo historiador da Igreja, Sydney Ahlstrom, crescimento e sucesso no século XX, nos Estados
fez a hábil observação que o clima teológico Unidos. Este grupo tornou-se conhecido como
nos Estados Unidos no século XIX era tal que Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados,
originou cinco movimentos distintos, todos eles ou simplesmente Testemunhas de Jeová.
como reação e em sinal de insatisfação com o A história da Torre de Vigia começa com
protestantismo decadente que se tornara a carac- a de seu fundador, charles taze russell (1852-
terística das velhas denominações estabelecidas: 1916). Ele nasceu em Allegheny (atual distrito de
“Os mais óbvios foram aqueles como Robert Pittsburgh), Pensilvânia, no dia 16 de fevereiro
Ingersoll, Henry George, Edward Bellamy, Francis de 1852. Criado na Igreja Presbiteriana, Russell
E. Abbot e Clarence Darrow, que abandonaram a demonstrou um grande interesse pela religião na
Igreja, a despeito do forte interesse religioso que adolescência e começou a examinar as doutrinas
às vezes demonstravam, e tornaram-se defensores de sua fé. Quando tinha 15 anos de idade, tornou-
do agnosticismo, socialismo, da religião livre ou se sócio da alfaiataria de seu pai. Nessa época,
de pelo menos da total quebra das convenções. decidiu que o congregacionalismo era mais com-
Mais moderados, porém igualmente perturbados, patível com seu gosto teológico. Não demorou
os liberais e os pregadores do evangelho social, muito, entretanto, para que Russell concluísse
que buscavam adaptar a fé e a prática cristãs às que este, assim como o Presbiterianismo, não se
necessidades modernas mais prementes. Um coadunava com ele próprio. Sentia-se inquieto,
terceiro grupo incluía aqueles cujo histórico principalmente com a doutrina calvinista da
étnico ou alegações particulares (ou ambos) predestinação e da condenação eterna. Aos 17
não faziam parte da velha corrente protestante.
mórmons, cientistas cristãos, menonitas, unitarianos
e outros movimentos divergentes pertenciam a
esta categoria. O quarto grupo era um vasto mo-
vimento interdenominacional dos que exigiam
inovações na religião. A maioria dos adeptos
estava perturbada pelo declínio da religião dos
velhos tempos, com sua ênfase na conversão; [...]
ricos ou pobres, educados ou iletrados, rurais
ou urbanos, batistas ou presbiterianos, estavam
todos preocupados com o avanço do liberalismo
teológico e a diminuição do moralismo puritano.
O nome dado ao movimento foi fundamentalismo,
adotado e usado pelos seus próprios líderes. O
quinto é último grupo efetuou uma separação
mais distinta do protestantismo convencional do
que a maioria dos fundamentalistas”.1
Ahlstrom considera o movimento Holiness,
com sua ênfase na santificação e sua revolta
contra o direito de ser membro da Igreja, como
componente deste quinto grupo. Um segundo Charles Taze Russell, fundador da seita Testemunhas de Jeová.
elemento que o Movimento Holiness rapidamen- Cortesia de George Mather
TESTEMUNHAS DE IERROCHUA
anos de idade, Russell afastou-se do cristianismo,
ao declarar-se um cético. Como aconteceu com
joseph smith, meio século antes, ele concluiu
que sua confiança nos credos humanos e nas
denominações cristãs naufragara. Entretanto,
diferentemente de Smith, Russell não alegou ter
recebido a visita de um anjo do céu, ansioso por
lhe transmitir novas revelações contra todas as
igrejas corruptas e apóstatas. Manteve-se cético
com relação à religião até 1870, quando partici-
pou de uma reunião de um grupo que se autode-
nominava “Segundos Adventistas”, liderado por
Jonas Wendell. Posteriormente, Russell declarou
que, embora a exposição das Escrituras de Wen-
dell não era muito clara, “bastou, sob a direção
de Deus, para restabelecer minha abalada fé na
inspiração divina da Bíblia, e para mostrar que
os registros dos Apóstolos e dos Profetas estavam
indissoluvelmente vinculados. O que ouvi me
mandou de volta à minha Bíblia, para estudá-la
com mais zelo e cuidado do que nunca antes” 2
Este grupo do Segundo Advento era um
remanescente do movimento millerista que se
dispersara. O grande desapontamento de 1844 fez
com que muitos milenaristas abandonassem a
causa millerista ou adventista. Entretanto, um
grupo remanescente voltou “à prancheta” e com
base em novos cálculos, predisse que Cristo vol-
taria em alguma época entre 1873 e 1874. Foi este
remanescente que Russell encontrou em 1870.
Durante os cinco anos seguintes (1870-1875),
Russell reuniu um pequeno grupo de alunos para
estudar a Bíblia, regularmente. Inicialmente, ele
concordava com os adventistas e tinha certeza de
que o Senhor de fato voltaria entre 1873 e 1874.
Novamente, porém, os adventistas provaram
estar errados, quando o ano de 1874 chegou e
passou sem nenhum retorno visível de Cristo.
Em 1876, Russell conheceu N. H. Barbour, que
liderava um grupo dissidente de adventistas
em Rochester, Nova York. Este rompera com a
sua denominação, porque, como Russell, tinha
convicção de que Cristo retornara em 1874, não
de forma visível, mas invisível e espiritualmente.
Barbour e Russell uniram forças e começaram
a publicar a revista chamada The Herald of the
Morning [O arauto da manhã].
451
Em 1877, os dois líderes publicaram o livro
Three Worlds, and the Harvest of This World
[Três mundos, e a colheita deste mundo], no
qual expunham mais amplamente a visão de que
o milênio tinha começado em 1874.
Como era de esperar, Russell e Barbour
separaram-se em 1879, devido a uma divergên-
cia teológica concernente à expiação de Cristo.
Sozinho e desimpedido, impelido por um zelo
raramente visto em outros líderes religiosos,
Russell imediatamente começou a publicar uma
nova revista chamada Zion’s Watch Tower and
Herald of Christ’s Presence [A torre de vigia de
Sião e arauto da presença de Cristo]. Como re-
sultado, as ideias de Russell espalharam-se. “Por
volta de 1880, cerca de trinta congregações foram
estabelecidas em sete estados”.3 Outro evento
significativo na vida de Russell aconteceu em
1879. Ele conheceu e casou-se com uma de suas
alunas do estudo bíblico, Maria F. Ackley. Pelos
dezoito anos seguintes, ela apoiou o trabalho do
marido com diligência e entusiasmo, até que se
separaram em 1897.
Em 1881, Russell formou a Zion’s Watch Tower
and Tract Society [Sociedade de Tratados da Torre
de Vigia de Sião]. Sua esposa tornou-se a primeira
secretária/tesoureira. A maioria das finanças,
entretanto, vinha dos lucros de Russell com a al-
faiataria, que funcionara por todos aqueles anos.
No dia 13 de dezembro de 1884, a Sociedade,
que crescia rapidamente, foi oficializada, a fim
de marcar o começo oficial da Sociedade Torre
de Vigia de Sião de Bíblias e Tratados. Doze anos
mais tarde, o termo “Sião” foi tirado do nome, e
ficou o atual título oficial do movimento.
Em 1886, Russell começou a publicar Mille-
nial Dawn [Aurora do milênio], posteriormente
chamado de Estudos nas Escrituras, o qual se tor-
naria uma série de sete volumes. O primeiro, com
o título O plano divino das eras estabelecia uma
continuação das noções milenaristas de Russell, as
quais se tornaram mais sofisticadas com o estudo
do grego e hebraico. Ele nunca se especializou
nas línguas originais da Bíblia, mas era capaz de
utilizar léxicos e dicionários. O último volume da
série foi publicado em 1917, um ano depois de sua
morte, para compor uma coletânea de seus escritos.
452
A Sociedade em Allegheny cresceu rapida-
mente, e estabeleceu sua primeira filial em Lon-
dres, em 1900. O sucesso tornou possível o início
da publicação de muitos livros e panfletos em
vários idiomas. Sociedades subsequentes foram
abertas na Europa e uma na Austrália, em 1904.
Em 1908, Russell transferiu a sede da Socie-
dade paro o Brooklyn, em Nova York. Na época,
o endereço era 17 Hicks Street. Ele adquiriu
propriedades em Columbia Heights, onde se
encontra a sede, atualmente.
No meio de todo aquele sucesso, Russell
enfrentou diversos tipos de problemas. Um
exemplo foi o embaraço causado pelo assim cha-
mado trigo milagroso de Russell. Ele publicara
em seu jornal que vendia um tipo de semente por
um dólar a libra, o qual tinha a capacidade de
crescer cinco vezes mais rápido do que qualquer
outro tipo oferecido no mercado. O lucro das
vendas iria para a Sociedade Torre de Vigia, para
financiar a publicação dos sermões e ensinos de
Russell. No dia 1º de janeiro de 1913, o jornal
The Brooklyn Daily Eagle [A águia diária do
Brooklyn] publicou um artigo, a fim de criticar
severamente e ridicularizar o trigo de Russell,
que imediatamente abriu um processo, mediante
a alegação que fora vítima de calúnia. O governo
investigou o trigo e descobriu que não era de
maneira alguma miraculoso, mas, na verdade, de
uma qualidade bem inferior. O testemunho dos
especialistas do governo no julgamento culminou
com a derrota de Russell.
Essa não foi a primeira vez que Russell abriu
um processo e não foi a última que sofreu o
embaraço de ser derrotado por alegações frau-
dulentas. Um ano e meio antes do escândalo do
trigo, um pastor batista, reverendo J. J. Ross,
de Hamilton, Ontário, Canadá, publicou um
panfleto apologético intitulado Alguns fatos
sobre o autodenominado “Pastor”, Charles T.
Russell. O panfleto era uma grave denúncia
contra Russell, acusando-o de ser um pastor au-
tocomissionado, sem credenciais ministeriais e
não ordenado por qualquer igreja reconhecida.
Ross atacou também a moral e a vida pessoal de
Russell, que imediatamente abriu um processo.
Para negar as acusações de Ross, ele tinha a
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
obrigação de provar que elas eram falsas. A base
de sua defesa foi sua insistência de que era um
erudito, familiarizado com as línguas bíblicas e
fora ordenado legitimamente para o ministério
público. Walter Martin, em sua obra O império
das seitas (vol. 1) registra as transcrições de
partes do julgamento centralizadas em torno
dessas duas questões:
Reproduzimos, a seguir, uma transcrição do
processo Russell contra Ross, relativo à acusação
de perjúrio feita contra Russell, que foi tirada
de uma cópia que se encontra nos arquivos da
seita no Brooklyn. Nosso intuito ao apresentá-la é
promover um esclarecimento completo dos fatos.
P. (Dr. Staunton — Advogado): “O senhor
conhece o alfabeto grego?”
R. (Russell): “Oh, sim!”.
P. (Staunton): “Sabe me dizer os nomes das
letras, se vê-las?”
R. (Russell): “Algumas. Talvez erre uma ou
outra.”
P. (Staunton): “Saberia dizer-me o nome des-
tas letras aqui no alto desta página, página 447?”
R. (Russell): “Bom, não sei se saberia.”
P. (Staunton): “Não sabe dizer-me que letras
são estas? Olhe bem e veja se as reconhece.”
R. (Russell): “Meu modo... (Nesse ponto foi
interrompido e não pôde se explicar).
P. (Staunton): “O senhor conhece bem a
língua grega?”
R. (Russell): “Não”.4
As demais perguntas de Staunton levaram
Russell a admitir que nunca fora ordenado por
nenhum “bispo, pastor, presbítero, concílio, ou
por qualquer outro grupo de pessoas vivas”.5
O perjúrio público de Russell provou ser
outro fator fundamental de seu afastamento.
Embora continuasse como líder do movimento,
sua credibilidade entre as pessoas instruídas não
existia mais. O fim chegou para Charles Russell
no dia 31 de outubro de 1916, quando estava a
bordo de um trem em Pampa, no Texas. Entre-
tanto, a Sociedade Torre de Vigia não morreu.
De fato, sob a liderança de Russell ela estava
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
apenas em seu estágio embrionário. O manto da
liderança foi passado para o juiz joseph franklin
rutherford (1869-1942), que não era outro senão
o advogado da Sociedade e que defendeu Russell
no processo contra Ross.
Rutherfod tornou-se o novo presidente da
Sociedade no dia 6 de janeiro de 1917. Pelo fato
de ter servido por um curto período como juiz
especial no Missouri, era chamado popularmente
de juiz Rutherford. Sob sua liderança, começou
uma nova era na Sociedade Torre de Vigia. Ele
introduziu importantes mudanças e inovações
não ensinadas por Russell. Primeiro, declarou
que a mensagem especial da Bíblia era a vindi-
cação do nome de Deus — Jeová. Todos os que
adoravam Jeová eram os verdadeiros adoradores.
Rutherford também introduziu um programa de
vigorosa renovação no testemunho e nos esforços
do proselitismo. Ele reproduziu muitos de seus
sermões em discos, os quais eram tocados para
convertidos potenciais por todo o país. Os temas
de tais mensagens eram severas denúncias contra
as igrejas denominacionais, principalmente o
catolicismo romano e a iminente condenação dos
que não aceitassem os ensinos de Jeová Deus e da
Torre de Vigia. Depois de 1944, o uso dos discos
foi abandonado e substituído pelo proselitismo
pessoal, que fora introduzido anteriormente por
Rutherford.
A mudança mais significativa na Socie-
dade durante o mandato de Rutherford foi a
forma democrática para uma de controle mais
centralizada, como Rutherford chamava, “teo-
craticamente” controlada. A sede do Brooklyn
tornou-se a versão jeovista do Vaticano.
Como acontecera com Russell, os problemas
para Rutherford surgiram quase imediatamente
após sua ascensão à presidência. Por causa da
posição radical que o grupo assumia, ao recusar-
se a prestar serviço militar, em maio de 1918 um
tribunal distrital expediu um mandado para a
prisão de Rutherford e de sete outros membros
da Sociedade, acusados de insubordinação às leis
federais. Os oito foram considerados culpados
das acusações e sentenciados a vinte anos de
prisão. Isso forçou a sede do Brooklyn a fechar
as portas. Por algum tempo, a Sociedade dirigiu
453
seus negócios da cidade de Pittsburgh. Depois
do final de guerra, em novembro de 1918, após a
retirada das acusações, os oito condenados foram
liberados. Rutherford reabriu imediatamente a
sede no Brooklyn e reassumiu o controle de sua
“teocracia”.
A resolução de manter a luta externa contra
o governo logo abriu caminho para uma con-
trovérsia interna. Devido ao método de governo
ditatorial de Rutherford, alguns membros da
sociedade começaram a se ressentir. O antigo
juiz exacerbou a tensão, ao introduzir algumas
interpretações inovadoras no esquema profético
de Russell. Ele argumentava, por exemplo, que a
batalha do Armagedom não começou em 1914,
como seu antecessor ensinava. Rutherford tam-
bém argumentava que “satanás foi lançado fora do
céu e confinado na Terra”.6 O resultado foi que os
seguidores leais de Russell, a fim de preservar a
pureza dos ensinamentos do mentor, romperam e
formaram vários movimentos cismáticos. Milton
Backman resume esses grupos dissidentes como
segue: “Um grupo que afirmava preservar a teolo-
gia básica do Pastor Russell formou a Associação
dos Estudantes da Bíblia Auroristas. Outras rami-
ficações desse movimento são conhecidas como
Movimento Firmeza, Movimento Paul Johnson
(nome posteriormente mudado para Movimento
Missionário Leigos nos Lares), Movimento Voz de
Elias, Sociedade Águia e Instituto Bíblico Pastoral
do Brooklyn”.7
Para fazer distinção entre os dissidentes e os
seguidores de Rutherford, em 1931, a Sociedade
adotou o nome Testemunhas de Jeová, durante
uma Convenção realizada em Columbus, Ohio. O
novo título baseava-se em Isaías 43.10: “Vós sois
as minhas testemunhas, diz o Senhor [Jeová], e o
meu servo, a quem escolhi”.
A erupção da Segunda Guerra Mundial, em
1939, fez com que a Sociedade reafirmasse sua
posição pacifista, ao recusar-se a prestar o serviço
militar. Milhares foram presos, enquanto muitos
outros alegavam ter o título de ministro, para
isentar-se do alistamento. Hoekema escreve: “É
significativo notar que o número de ‘ministros’
Testemunhas de Jeová duplicou entre os anos de
1939 e 1945 [...]”.8 Além da questão do alistamento
454
militar, Testemunhas de Jeová foram presas por
todo o país sob muitas outras acusações, como
solicitação ilegal e venda de licenças, distribuição
de literatura e proselitismo em propriedades
privadas, sem autorização.
A era Rutherford terminou no dia 13 de ja-
neiro de 1942 com a sua morte. Ele se destacou
principalmente por suas habilidades adminis-
trativas, suas propagandas ambiciosas, o volume
de seus escritos que superou em muito o de seu
predecessor.
O terceiro presidente dos testemunhas de
Jeová foi Nathan Homer Knorr (1905-1977).
Eleito apenas cinco dias após a morte de Ruther-
ford, trouxe uma abordagem nova e totalmente
diferente de liderança. Ao reconhecer que a
hostilidade da opinião pública era extremamente
elevada na época, Knorr esforçou-se ao máximo
para mudar a imagem negativa da Sociedade
diante das pessoas. Ele não comprometeu as
doutrinas da Sociedade ou as convicções con-
cernentes aos males do governo, das escolas e
igrejas. Entretanto, alterou a abordagem blitz
(relâmpago) de recrutamento adotada por Ru-
therford, ao abandonar o tom agressivo e adotar
métodos mais diplomáticos e didáticos. A Escola
Bíblica de Gileade foi fundada em 1943, em South
Lansing, Nova York, para formar os discípulos
Testemunhas de Jeová.
Outras mudanças importantes foram feitas
durante o mandato de Knorr. Primeiro, foi o
grande aumento das literaturas impressas que
continham informações doutrinárias e devo-
cionais. A produção literária mais importante
foi a tradução da Bíblia em linguagem moderna.
A tradução novo mundo apareceu em porções
sucessivas a partir de 1950, até que a Bíblia toda
foi publicada em um único volume, em 1961 (em
inglês; em português, 1967).
Knorr também introduziu um novo funda-
mento doutrinário conhecido como “Sociedade
do Novo Mundo”, o qual adornava a escatologia
de Russell e afirmava que depois do Armagedom
todo o povo de Jeová repovoaria a Terra.
Guiada pela liderança competente de Knorr,
a Sociedade experimentou seu crescimento
mais expressivo. Com 129 mil membros em
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
1942, o movimento contava com mais de 410
mil membros em 1971, somente nos Estados
Unidos. Knorr morreu em 1977, e foi sucedido
pelo quarto presidente da Torre de Vigia —
frederick w. franz, falecido aos 98 anos de idade
(22 de dezembro de 1992). Sob a liderança deste,
a atividade missionária continuou a crescer,
juntamente com a distribuição de literatura.
Milhões de cópias de duas das publicações ofi-
ciais, A Sentinela e Despertai! são produzidas e
distribuídas anualmente.
Em fevereiro de 1982, o sobrinho de Franz,
Raymond Franz, de 59 nos de idade, membro
do alto escalão da organização, desertou e foi
desassociado . Numa entrevista para a revista
Time (fevereiro de 1982), Raymond afirmou que
a disciplina era “severa demais” na Sociedade
Torre de Vigia. Ele achava que sua excomunhão
da organização foi causada, entre outras coisas,
por sua insistência em basear-se “apenas na
Bíblia” e não em todas as literaturas auxiliares
que os testemunhas de Jeová são obrigados a ler
juntamente com a Bíblia. Ele disse que o monito-
ramento e controle rígido da vida dos membros
é muito forte na sede, betel.9
Ensinos. A teologia da seita Testemunhas de
Jeová já foi introduzida na análise histórica. O
que segue é uma rápida elaboração das doutrinas
específicas mediante uma comparação com o
ensino cristão.
O ingrediente essencial da teologia dessa or-
ganização é a doutrina da renovação escatológica
da sociedade. Jesus pregou a mensagem do “rei-
no de Deus”, o qual será estabelecido como uma
teocracia, na qual Jeová trará paz, restauração e
utopia ao mundo. Tal paz virá somente depois da
batalha do Armagedom, a qual trará a destruição
da ordem presente.
Os ensinos escatológicos, principalmente
nos livros de Daniel e Apocalipse, são caracte-
rísticos dos testemunhas de Jeová desde os dias
de seu fundador. O fundamento de sua teologia,
especialmente a de Russell, foi estabelecido no
século XIX. O milenarismo ensinado com tanto
zelo por seu fundador teve a influência inicial de
três importantes proponentes do dispensaciona-
lismo: Edward Irving (1792-1834), John Nelson
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
Darby (1800-1882) e Cyrus Ingerson Scofield
(1834-1921). As especulações escatológicas de
Irving, a doutrina de Darby, do arrebatamento
pré-tribulacionista e a Bíblia de referências e
interpretações de Scofield, contribuíram para os
movimentos milenaristas do século XIX, prin-
cipalmente dentro da cristandade protestante.
Fora desse parâmetro, cresceram os milleristas e
os seguidores de Charles Taze Russell. É precisa-
mente essa esperança escatológica que inspira os
testemunhas de Jeová a buscar intensamente os
sinais do fim, nessa perversa ordem atual.
A rejeição por parte do cristianismo serve
apenas para fortalecer a crença de que todas
as denominações da “cristandade” (a palavra é
usada de forma pejorativa pelos testemunhas de
Jeová, para descrever o cristianismo corrompido)
são totalmente falsas e apóstatas. A Sociedade
Torre de Vigia de Bíblias e Tratados é a única or-
O material impresso pela Sociedade Torre de Vigia de Bíblias
e Tratados é um dos principais meios pelos quais a seita treina
seus próprios membros, bem como promove seus ensinamentos
no testemunho de porta em porta. Cortesia de George Mather
455
ganização genuína de Deus na Terra, usada como
um testemunho para preparar o mundo para o
fim e a vinda do reino de Jeová. Juntamente com
as várias igrejas cristãs, os males e as corrupções
do governo e a escravidão econômica imposta
sobre a humanidade pelas empresas também
são considerados como objetos da ira de Jeová
e são severamente denunciados pela Sociedade.
Consequentemente, os testemunhas de Jeová
posicionam-se contra a cultura e o mundo.
As festividades de Natal, Páscoa e aniversá-
rios não são comemoradas por serem considera-
dos pagãs. Os membros usam extrema discrição
na escolha das atividades recreativas. Membros
da Torre de Vigia não saúdam a bandeira de ne-
nhuma nação onde residem e recusam-se a tomar
parte em guerras e prestar serviço militar.10 Nova-
mente, isso está diretamente ligado à convicção
de que Jeová executará vingança e justiça e que
ele sozinho vencerá todas as batalhas.
Os testemunhas de Jeová também obedecem
estritamente à proibição de utilizar sangue e
carne de animais sufocados. Esta convicção
baseia-se nas leis alimentares do Antigo Tes-
tamento, conforme mencionadas em Levítico
17.10-14. Também proíbem os membros de
receber transfusão de sangue, com base em Atos
15.20: “Escrever-lhes que se abstenham [...] dos
animais sufocados e do sangue”. O cristianismo
argumenta que esta é uma interpretação equivo-
cada do texto. James Sire destaca que a questão
da infusão de sangue baseia-se numa analogia.
O texto nos instrui a não comer carne com san-
gue, mas ele argumenta: “Transfusão de sangue
não é o mesmo que comer sangue. A transfusão
repõe o suprimento do fluído essencial para
a sustentação da vida, o qual foi drenado ou
tornou-se incapaz de desempenhar suas funções
vitais no organismo. Uma transfusão de sangue
não equivale nem mesmo a uma alimentação
através do soro, porque o sangue não funciona
como comida. O argumento das Testemunhas
de Jeová é baseado numa falsa analogia”.11 Os
membros do movimento receberam ordens da
Sociedade Torre de Vigia para resistir a todas
as tentativas de levá-los a receber transfusão de
sangue (v. colih).
456
As doutrinas específicas que levam as deno-
minações protestantes a classificar a Torre de
Vigia como heterodoxa incluem a rejeição da
trindade e a subsequente negação da divindade
e da eternidade de Jesus Cristo, as quais todas as
igrejas cristãs ortodoxas confessam. Segue um
resumo dessa e de outras doutrinas:
Deus. Os testemunhas de Jeová são unitaria-
nas com respeito à sua doutrina de Deus.12 Em
sua brochura Deve-se crer na Tridade?, a Socieda-
de opõe-se veementemente aos ensinos cristãos,
ao concluir que Satanás é o autor da doutrina da
trindade, mediante um processo de apostasia, ou
seja, de desvio da fé.13 Nessa mesma publicação,
tenta-se interpretar o texto classicamente cris-
tológico do prólogo de João: “No princípio era
o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo
era Deus” (João 1.1). A interpretação deste texto
representa uma clara atestação da divindade da
segunda pessoa da Trindade — Jesus Cristo. A
Tradução Novo Mundo traduz a última frase da
passagem assim: “a Palavra era [um] deus”. Os
testemunhas de Jeová argumentam que as regras
gramaticais gregas permitem a inserção de um
artigo indefinido “um”, a fim de, desta maneira,
anular a utilização deste texto para defender
a doutrina da divindade de Cristo. Então, eles
ridicularizam a doutrina da Trindade. “Quando
os clérigos são inquiridos por seus seguidores
sobre como pode existir uma tal combinação de
três-em-um, eles geralmente respondem, “Isto
é um mistério”. Alguns procurarão ilustrá-la
usando triângulos, trevos, ou imagens com três
cabeças sobre um só pescoço. Não obstante, as
pessoas tementes a Deus que desejam compreen-
der Jeová e servi-lo acham um tanto difícil amar
e adorar um deus complicado, caprichoso e de
três cabeças. Os clérigos que injetam tais ideias
contradizem-se logo ao dizer que Deus criou o
homem à sua imagem; e certamente ninguém
viu uma criatura humana com três cabeças”.14
Existem muitas linhas de raciocínio como
esta nos discursos da Torre de Vigia. A apologé-
tica cristã responde primeiramente, ao enfatizar
a crença não em três deuses, mas em um único
Deus (Deuteronômio 6.4). Entretanto, Deus se
manifesta em três personalidades distintas que
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
são iguais, a fim de compartilhar entre si a mesma
substância dentro da economia do corpo divino.
Segundo, enquanto os testemunhas de Jeová
argumentam que a palavra Trindade não apa-
rece na Bíblia, o cristianismo responde, quando
destaca que, embora a palavra não exista, a base
deste conceito é real.15
Existem muitas passagens utilizadas, para
destacar isso (Mateus 28.19; Marcos 1.9-11; João
1.1-18; 2Coríntios 13.14 etc.). Os testemunhas
de Jeová contradizem esta linha de pensamento,
quando usam, por exemplo, o termo “teocracia”,
um vocábulo que também não aparece na Bíblia,
embora seu conceito esteja lá. Os credos cristãos
baseiam seu entendimento sobre a natureza da
divindade nas Escrituras. O credo apostólico, por
exemplo, declara a crença no “Deus Pai Todo-
poderoso, criador do céu e da Terra”; a crença
no Filho, como “concebido”, “nascido”, “sofreu”,
“morreu”, “foi sepultado”, “ressuscitou”, “subiu
ao céu”, “assentou-se à direita de Deus” e “virá
para julgar”; e a crença no “Espírito Santo”
(Apêndice 1). Os credos foram elaborados por
razões apologéticas, devido às muitas heresias
que surgiram, para desafiar o cânon ou a regra de
fé do cristianismo. Eles eram especialmente úteis
na catequese, antes da Igreja possuir todo o Novo
Testamento em forma de códex.16 Uma confissão
simples sobre a natureza de Deus, baseada nos
textos variados dos escritos apostólicos, foi apre-
sentada pelos credos da Igreja. A maior defesa
da Trindade, divindade e eternidade de Cristo é
estabelecida no credo atanasiano (Apêndice 1).
A Sociedade Torre de Vigia gasta um consi-
derável tempo no comentário de João 1.1, para
defender a inserção que fizeram do artigo inde-
finido “um” e argumentar contra a doutrina da
Trindade. Muita literatura cristã foi escrita em
resposta, tanto que não poderíamos mencionar
tudo dentro das limitações deste artigo.17 Uma
excelente publicação é um panfleto escrito por
Michael Van Buskirk, intitulado The Scholastic
Dishonesty of the Watchtower [A desonestidade
escolástica da Torre de Vigia] (1975), no qual o
autor destaca que a seita Testemunhas de Jeová
cita erroneamente os famosos eruditos gregos
cristãos H. E. Dana e J. R. Mantey no clássico A
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
Manual Grammar of the Greek New Testament
[Manual de gramática do Novo Testamento
grego]. Van Buskirk inclui uma entrevista com
o professor Mantey, o qual insiste que a Torre
de Vigia de fato citou falsamente sua obra, para
forçar o uso do artigo indefinido um em João 1.1.
Mantey relata que o contexto, a gramática e o
uso exige que o sujeito Deus e o predicado Verbo
sejam unidos pelo tempo verbal era. Ele afirma o
seguinte, concernente à Torre de Vigia: “Quando
encontram certas passagens das Escrituras que
parecem estar contra o ponto de vista deles,
para o meu grande desapontamento, em alguns
casos, deliberada e fraudulentamente traduzem
errado — engano deliberado — o que para mim
é imperdoável. Essa é uma atitude desonesta e,
num certo sentido, diabólica”.18
Autoridade. Os comentários do dr. Mantey
apontam para uma distinção extremamente
importante na noção de autoridade nos círculos
dos testemunhas de Jeová. A Tradução Novo
Mundo da Torre de Vigia, de fato introduz
modificações importantes das traduções con-
vencionais da Bíblia, em várias passagens que
apoiam sua teologia. Por exemplo, Filipenses
2.6, uma das principais passagens cristológicas,
sempre é entendida pelo cristianismo, com o
propósito de defender a divindade de Cristo. A
Almeida Edição Contemporânea desse texto diz
o seguinte em referência a Jesus Cristo: “Sendo
em forma de Deus, não teve por usurpação ser
igual a Deus”. Outras traduções têm alterado o
texto, com algumas variações. A Almeida Revista
e Atualizada diz: “Pois ele, subsistindo em forma
de Deus, não julgou como usurpação o ser igual
a Deus”. A Almeida Revista e Corrigida diz algo
semelhante: “Sendo em forma de Deus, não
teve por usurpação ser igual a Deus”. Em todas
as diferentes traduções, a divindade de Cristo é
atestada. Entretanto, a Tradução Novo Mundo
diz: “O qual, embora existisse em forma de
Deus, não deu consideração a uma usurpação, a
saber, que devesse ser igual a Deus”. Além de ser
extremamente distorcida, esta tradução inverte
o sentido derivado das versões tradicionais. De
acordo com J. R. Mantey e outro erudito alta-
mente respeitado, Bruce Metzger, este texto fica
457
de acordo com a teologia da Torre de Vigia, da
subordinação de Cristo (v. mais adiante).19
Outro exemplo óbvio é a inserção do termo
outras entre colchetes em Colossenses 1.16. A
Tradução Novo Mundo diz: “Nele foram criadas
todas as [outras] coisas que há nos céus e na terra
[...] todas as [outras] coisas foram criadas por ele
e para ele”. Novamente, para apoiar a doutrina de
que Cristo não era coeterno com o Pai, mas teve
um início, a Torre de Vigia sentiu-se compelida
a sustentar essa ideia, ao inserir o termo outras,
apesar do texto grego e nenhuma outra tradução
da Bíblia fazerem isso.
De acordo com a Torre de Vigia, “as Sagradas
Escrituras da Bíblia são o padrão pelo qual todas
as religiões são julgadas”.20 É verdade que os
testemunhas de Jeová concordam com o dogma
protestante de que somente a Bíblia é a autorida-
de final. Diferentemente, por exemplo, da Igreja
de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (v.
mormonismo), que suplementa a Bíblia com outras
fontes de autoridade (isto é, o livro de mórmon),
os testemunhas de Jeová argumentam que a
Bíblia é a Palavra do Deus. O que parece ser um
princípio protestante tradicional de autoridade;
entretanto, cai rapidamente por terra, quando a
tradução deles é feita para ficar de acordo com a
sua teologia, ao invés de ser o oposto, ou seja, a
Torre de Vigia submeter sua teologia às Escritu-
ras. Era a isso que o professor Mantey se referia,
quando classificou “diabólica” tal metodologia.
Outra grande diferença entre a Torre de Vi-
gia e o cristianismo, com respeito à autoridade
da Bíblia é que, realista e pragmaticamente, a
Sociedade em última instância apela para suas
próprias ferramentas, a fim de assegurar que a
Bíblia seja interpretada “corretamente”. Walter
Martin destaca que Russell, desde o princípio,
acreditava que a Bíblia não precisava ser lida
separadamente de suas (do Russell) anotações
e livros. Martin cita a obra “Estudos nas Escritu-
ras”, de Russell: “Ademais, não só descobriremos
que as pessoas, ao estudarem apenas a Bíblia, não
podem discernir o plano divino, mas, também
descobrimos que, se alguém puser de lado o
Estudo das Escrituras, mesmo depois de já os ter
usado, e de se tornar familiarizado com eles, após
458
os ter lido durante dez anos — se então alguém
os puser de lado e ignorá-los, indo somente à
Bíblia, embora entenda a Bíblia por dez anos, a
nossa experiência mostra que em menos de dois
anos, estará em trevas. Por outro lado, se nesses
dois anos ler apenas o Estudo das Escrituras,
com suas referências, e não ler nem uma página
da Bíblia propriamente dita, estará na luz, pois
terá recebido o conhecimento das Escrituras”.21
Embora muitos testemunhas de Jeová despre-
zem tais afirmações ou sintam-se embaraçadas
por causa delas, mesmo assim a organização
ainda tenta promulgar suas doutrinas, por meio
de várias publicações próprias.
Os testemunhas de Jeová são ensinados que
todas as outras versões da Bíblia, além da Tradu-
ção Novo Mundo, são impróprias e perniciosas.
Além disso, são orientadas que as interpretações
da Escritura que diferem da Torre de Vigia
invariavelmente são falsas. É extremamente
difícil manter um diálogo com alguém que está
convencido desde o princípio que somente os tes-
temunhas de Jeová podem entender as Escrituras.
Isso se aplica com relação a qualquer versículo da
Bíblia que um cristão trinitariano use, para tentar
defender a doutrina da Trindade ou da divindade
de Cristo, ou qualquer outra doutrina ortodoxa.
Jesus Cristo. Conforme já mencionamos
acima, a Torre de Vigia ensina uma cristologia
subordinacionista que encontra paralelo no
ensinamento de Ário (250-336 d.C.). O arianismo
sofreu oposição por parte de Atanásio (296-373
d.C.), o qual entendeu que a rejeição da eterni-
dade de Cristo era equivalente à negação de sua
divindade: “Jesus nunca afirmou ser Deus. Tudo
o que ele disse a respeito de si mesmo indica que
ele não se considerava igual a Deus em nenhum
sentido — em poder, em conhecimento, em
idade. Em todo o período de sua existência, seja
no céu, seja na terra, a sua fala e a sua conduta
refletem subordinação a Deus. Deus é sempre
o superior, Jesus o menor, criado por Deus”.22
A resposta da Igreja a esta polêmica é que,
embora seja verdade que Jesus pregou o Evan-
gelho do reino de Deus, ele apontou para sua
própria pessoa e obra como o foco do governo
eterno (Mateus 24.30; Apocalipse 1.7,8).
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
Os testemunhas de Jeová distinguem três
estados da pessoa de Cristo: um pré-humano,
um humano e um pós-humano. Antes de Jesus
nascer de Maria, ele existia como a Palavra viva
de Deus. Foi criado por ou nascido de Deus, mas
não era Deus, o qual por definição não teve início.
Nessa posição, ele experimentou uma superio-
ridade sobre todas as outras criaturas. De fato,
Jesus existia em seu estado pré-humano como o
Arcanjo Miguel.23
A respeito do estado humano de Jesus, os
testemunhas de Jeová ensinam, como o cris-
tianismo, que Jesus nasceu da virgem Maria.
Entretanto, devido ao fato de não ser Deus, seu
nascimento não pode ser considerado uma encar-
nação. Ele nasceu homem. Jesus simplesmente
deixou de lado seu estado espiritual pré-humano
e assumiu uma natureza humana. Portanto, os
testemunhas de Jeová afirmam com veemência
que Jesus não possuía as duas naturezas, huma-
na e divina, como ensina o cristianismo. Foi no
batismo de Cristo que Jeová derramou sobre ele
seu Espírito, e deu-lhe poder para cumprir sua
missão. Jesus, em sua humanidade, nasceu sem
pecados e permaneceu assim.
O cerne do contraste entre o cristianismo
e a teologia dos testemunhas de Jeová está nas
diferenças cristológicas fundamentais. De acordo
com a ortodoxia, a igreja primitiva condenou
o arianismo no Concílio de Niceia (325 d.C.),
porque, ao adotar uma visão subordinacionista
de Cristo, a Igreja teria falhado em reconhecer
a validade de amplas referências bíblicas que
atestam a divindade de Jesus (Isaías 7.14; 9.6;
Miqueias 5.2; João 1.1; 5.18, 21-24; 8.58; 10.30;
17.5; Filipenses 2.11; Colossenses 2.9; 1Timóteo
3.16; Hebreus 1.3; 1João 5.20 etc.).24 Isso levou
à formulação da cristologia das duas naturezas
ou Calcedoniana, a qual a Igreja reconheceu
como a mais harmoniosa com a Bíblia e com as
regras apostólicas de fé. Cristo nasceu como o
Deus encarnado (Isaías 7.14; Mateus 1.23); por
esta razão, era plenamente humano e totalmente
divino. Como essas duas naturezas estavam
relacionadas entre si? A Igreja respondeu em
Calcedônia (451 d.C.) que, pela natureza da
communicatio idiomaticum (comunicação de
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
naturezas), a natureza humana e divina compar-
tilham as propriedades de uma com a outra. Por
exemplo, quando a Bíblia declara que o sangue de
Jesus purifica os pecados (1João 1.7), quer dizer
que o sangue humano é salvador por causa de sua
união pessoal com a natureza divina. O Concílio
de Calcedônia chegou à conclusão de que as duas
naturezas de Cristo estão tão ligadas uma à outra
que são “sem divisão”, “sem separação”, “sem
mudança” e “sem confusão”.25 A Torre de Vigia,
além de defender o arianismo em sua negação da
preexistência eterna de Cristo, também se torna
proponente da heresia ebionita, a qual ensina
que Jesus era meramente humano.
Sobre o estado pós-humano de Cristo, os tes-
temunhas de Jeová ensinam que a ressurreição de
Jesus não foi física. Em lugar de seu corpo, Jeová
ressuscitou Cristo com um “corpo espiritual”. O
corpo de Jesus foi descartado por Jeová de manei-
ra misteriosa e desconhecida. A Torre de Vigia
propôs duas teorias: 1) o corpo transformou-se
em gases e dissipou-se; 2) anjos levaram o corpo
para um local de onde ele ressurgirá no futuro
como uma testemunha. O cristianismo, por outro
lado, ensina que, em virtude da união pessoal
(acima), as naturezas humana e divina de Cristo
permaneceram inseparáveis após a ressurreição,
como eram antes. Portanto, Jesus mostrou a
Tomé a marca dos pregos em suas mãos (João
20.24-27) e comeu juntamente com os discípulos
(João 21.12,13; Lucas 24.30-34), para oferecer
uma clara atestação de que mantinha seu corpo
físico.
Salvação. Do que já foi dito, pode-se obser-
var que a Torre de Vigia ensina que Jesus passou
por três estados diferentes de existência. Para o
cristianismo, isso não é ensinado e nem apoiado
pelas Escrituras e tem consequências profundas
com relação à obra de Cristo e a salvação.
Concernente à obra expiatória de Cristo, a
Torre de Vigia ensina que a morte de Jesus na
cruz e o derramamento de seu sangue reverteu e
removeu os efeitos do pecado de Adão e de seus
descendentes. O sacrifício de Cristo é um resgate
que anula a sentença de morte decretada pelo
pecado de Adão. O Jesus humano veio como o
segundo Adão e com a ajuda do “espírito santo”
459
permaneceu sem pecado, diferentemente do
primeiro. Sem mácula, Jesus estava livre da
culpa do pecado e da ira de Jeová. Portanto, ele
foi capaz de oferecer-se como resgate ou substi-
tuto pelos pecados do mundo. Existem algumas
similaridades e também diferenças importantes
aqui entre o cristianismo e a Torre de Vigia.
Embora seja verdade que Jesus era sem pecado e
tornou-se resgate por muitos, a ortodoxia afirma
que a pureza de Cristo não foi devido à ajuda do
Espírito Santo, mas que ele próprio permaneceu
sem pecado, em virtude da união pessoal entre
as naturezas humana e divina.
Para os testemunhas de Jeová, o resgate de
Cristo e a oferta de salvação de Jeová estendem-se
a dois grupos de pessoas. Primeiro, a congre-
gação celestial ou exclusiva, composta de 144
mil pessoas, de acordo com Apocalipse 14.3,4.26
Segundo, o resgate de Jesus “deve incluir mais
do que aqueles de sua noiva”.27 Esses que são
salvos e destinados a habitar na Terra. Os 144 mil
foram determinados por Deus. Somente os que
obedecem aos requisitos específicos e participam
dos sacrifícios e sofrimentos semelhantes aos de
Cristo, formarão esta classe exclusiva, também
conhecida como “o pequeno rebanho”.28
A soteriologia cristã não faz distinção entre
uma classe celestial e uma terrena de salvos.
Primeiro, todos os cristãos recebem o perdão
conquistado para eles através do sacrifício de
Cristo (João 3.16). Segundo, nós não compramos
uma posição mais elevada diante de Deus, por
nosso mérito ou nossas obras. Esta condição é
dada gratuitamente em virtude dos méritos e da
justiça de Cristo (Romanos 3.24; Efésios 2.8,9).
Todos os crentes um dia estarão diante de Deus,
no céu (Filipenses 2.9-11).
Os cristãos e os testemunhas de Jeová diferem
grandemente também na crença concernente
à extensão da Expiação. Muitas denominações
da cristandade ensinam que Cristo morreu por
todos. O Calvinismo defende a ideia da “expiação
limitada”, embora haja dúvidas se o próprio
Calvino defendeu isso.29 Os testemunhas de Jeová,
por outro lado, ensinam que Cristo morreu por
ambas as classes, a divina e a ungida. Entretanto,
nenhuma delas inclui Adão, o qual morreu no
460
pecado.
Os cristãos contemplam um grau de am-
biguidade na soteriologia dos testemunhas de
Jeová, as quais ensinam que o indivíduo deve
crer e então ser batizado, embora a salvação só
venha depois que ele mostra ser digno, quando
obedece às leis de Deus por toda vida. Para o
cristianismo, entretanto, o dom da vida eterna
é concedido ao crente imediatamente e chega à
sua plenitude na morte.
Espírito Santo. A Torre de Vigia ensina que
o Espírito Santo não é uma pessoa da Trindade,
como afirma o cristianismo (Marcos 1.9-12;
João 14.16; Atos 13.2, 4). Para os testemunhas de
Jeová, ele é “a força ativa de Deus através da qual
realiza seus propósitos e executa sua vontade”.30
A Tradução Novo Mundo, portanto, supre as
palavras “força ativa”, em lugar do Espírito, em
Gênesis 1.1. Onde há referência ao Espírito Santo
no Novo Testamento, a Tradução Novo Mundo
escreve com letras minúsculas. O cristianismo
afirma categoricamente que o Espírito Santo é
uma pessoa (João 14.16-18; 16.7-14; Atos 5.3,4).
O credo niceno (Apêndice 1) considera o Espírito
Santo “o Senhor e doador da vida [...] adorado e
glorificado junto com o Pai e o Filho”.
Inferno. Um importante afastamento da
tradição cristã ocorre na doutrina da Torre de
Vigia sobre o Inferno e a condenação eterna.
A Sociedade alega que não existe inferno eterno
ou um estado de condenação eterna. Enquanto o
crente torna-se um membro das bodas celestiais
ou um habitante do reino terreno (v. acima), o
não crente que não se arrepender sofrerá a morte
eterna. Como a igreja adventista do sétimo dia,
os testemunhas de Jeová aderem totalmente ao
aniquilacionismo. A Torre de Vigia chegou a esta
posição por vários motivos. Primeiro, argumen-
tam que a palavra hebraica sheol, traduzida como
“inferno”, significa literalmente “a sepultura”.
Segundo, que o termo grego para “inferno”, ge-
ena, significa “destruição eterna”, não tormento
eterno, quando usado em passagens, como
Mateus 5.22; 16.18; 18.9; Marcos 9.45. Terceiro,
o vocábulo grego hades (Mateus 11.23; 16.18;
Lucas 10.15; Atos 2.27 etc.), como sheol, signi-
fica “sepultura”. Para os testemunhas de Jeová,
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
a ideia de “destruição” é a de aniquilação. Este
é um entendimento incorreto. O significado da
palavra “destruir” é “separar”. Por exemplo, uma
garrafa de vidro pode ser destruída (ser quebrada
em cacos), mas em si não é aniquilada.
O cristianismo não ensina o aniquilacionis-
mo. O entendimento cristão é que, embora os
termos sheol e hades refiram-se a “sepultura”, e
geena signifique “destruição final”, o contexto no
qual tais vocábulos aparecem exige que “morte”
seja entendida não como mera extinção, mas
separação. Primeiro, a condenação eterna para o
não crente significa a completa e total separação
de Deus, para sempre (Apocalipse 14.10,11).
Segundo, a morte eterna no entendimento cristão
significa tormento eterno. Não poucas passagens
da Bíblia fazem alusão muito clara ao tormento
eterno do não crente (Mateus 8.11,12; Marcos
9.42-48; Lucas 13.24-28; 2Pedro 2.17; Judas 13;
Apocalipse 19.20; 20.10).
Satanás. Como o cristianismo, a Torre de
Vigia afirma a existência do diabo, ou satanás. O
propósito maligno dele é impedir que as pessoas
entrem para o reino de Deus, o que ele faz por
meio de ensinos falsos, mentiras e enganos. No
entanto, em grande contraste com o cristianismo,
a Torre de Vigia, assim como a igreja adventista
do sétimo dia, ensina que Satanás também será
aniquilado junto com os não crentes. O contexto
de Apocalipse 20.10, entretanto, declara que o
diabo sofrerá o tormento eterno.
Humanidade. A Torre de Vigia ensina que
o ser humano é formado por “corpo” e “fôlego”
(alma, a qual não é eterna ou imortal como o
cristianismo ensina). Esta é um conclusão na-
tural da doutrina do aniquilacionismo. No livro
Poderá viver para sempre no paraíso na terra, a
Sociedade argumenta que a fonte do engano e do
erro de que a alma é imortal surgiu na sedução de
Satanás no Jardim do Éden, quando disse à mu-
lher: “Certamente não morrerás” (Gênesis 3.4).31
O cristianismo discorda da Torre de Vigia
sobre esta doutrina. De acordo com Gênesis 1.26,
a humanidade foi criada à imagem e semelhança
de Deus; portanto, teve um início, o qual, en-
tretanto, não significa que a natureza eterna da
alma é ab-rogada ou sofre uma contradição. Isso
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
quer dizer que a natureza eterna da alma é uma
bênção futura ainda não alcançada (1Coríntios
15.53,54; 1Pedro 1.4). “Sempre que usamos o
temo eterno relacionado com a alma, queremos
dizer que esta, depois que é criada por Deus,
existirá (futuro) eternamente”.32 Amplas evidên-
cias bíblicas atestam a existência da consciência
eterna ou espiritual imediatamente após a morte
e a separação da alma do corpo (1Coríntios 15.35-
57; 2Coríntios 5.1-9; Filipenses 1.21-26). Além
disso, para o cristão, imortalidade é muito mais
um processo de transformação do que um estado
de mera existência (1Tessalonicenses 4.14-17).
Para os testemunhas de Jeová a salvação
consiste em crer na mensagem de Jesus e ser
obediente às leis de Jeová. Entretanto, somente
os 144 mil poderão “nascer de novo”, ou seja,
reinarão eternamente. Os demais adeptos são as
“outras ovelhas” de Jeová. Este segundo grupo
não pode nascer de novo. A alma de ambos, dos
144 mil celestiais e das “outras ovelhas” vive-
rão, o primeiro grupo num corpo espiritual e o
segundo com uma existência corpórea terrena.
A negação que os testemunhas de Jeová fazem
da imortalidade da alma está diretamente re-
lacionada não tanto com os crentes, mas muito
mais com os não crentes. Devido ao fato de que
a punição determinada por Jeová para o pecado
é a morte final e não o tormento eterno, a própria
alma deve perecer.
Igreja. Como tantos outros grupos religiosos,
a Torre de Vigia acredita que ela própria é a única
igreja verdadeira sobre a Terra. Toda religião
organizada é apóstata e todas as denominações
da cristandade são falsas e constituirão o próprio
inimigo de Deus na batalha do Armagedom. As
falsas igrejas tiveram sua origem em Satanás e
ensinam falsa doutrina, como as várias já dis-
cutidas até aqui. A verdadeira Igreja é a única
organização genuinamente de Deus na Terra,
ou seja, a Sociedade Torre de Vigia de Bíblias
e Tratados. Os testemunhas de Jeová acreditam
que a apostasia entrou na Igreja logo depois da
ressurreição de Jesus e assegurou um longo rei-
nado durante toda a Idade Média, que começou
quando o Concílio de Niceia (325 d.C.) vindicou
a doutrina da Trindade. Embora a reforma
461
trouxesse algumas mudanças, a maior parte do
velho fermento permaneceu, principalmente
porque a doutrina da Trindade não foi rejeitada
por lutero, calvino e outros reformadores, mas
enfaticamente sustentada.
A Torre de Vigia não aprecia o termo igreja. A
Tradução Novo Mundo traduz o vocábulo grego
ekklesia como “congregação”. Entretanto, quan-
do esta palavra é usada na Bíblia, os testemunhas
de Jeová acreditam que se refira mais aos 144 mil
do que a todo o povo de Jeová.33
O cristianismo sustenta que a Igreja é a as-
sembleia dos santos que se reúnem em torno das
doutrinas e ensinamentos dos apóstolos (Atos
2.41-47). A congregação é uma assembleia local
visível, onde o corpo de crentes reúne-se para
adorar e ouvir a Palavra de Deus. Uma classe
ungida ou santa de cristãos não se distingue dos
outros. Todos fazem parte da “santa Igreja cató-
lica, a comunhão dos santos” (credo apostólico).
Além disso, esta assembleia visível um dia será
uma reunião celestial. Os testemunhas de Jeová
são incoerentes, na distinção que fazem entre a
“congregação” como a classe ungida (144 mil)
e as “outras ovelhas”, as quais não fazem parte
deste grupo. Anthony Hoekema destaca esta
incoerência: “Onde a Bíblia diz, em Apocalipse
21.2, que a cidade santa desce do céu, preparada
como uma noiva adornada para seu esposo (a
fim de implicar que ela estará presente dali em
diante, de forma que céu e Terra agora se tornam
um), os testemunhas de Jeová, em desafio às
Escrituras, desejam manter a noiva de Cristo (os
144 mil) eternamente no céu, e a classe inferior
de adeptos na Terra”.34
No que diz respeito à Bíblia, a Igreja é uma
instituição unificada, na qual ninguém jamais
deve advogar divisões (1Coríntios 1.10; Gálatas
3.28). A única distinção hierárquica apropriada,
em que o cristianismo insiste, é a distinção entre
Cristo, o Noivo; e a Igreja, a Noiva (Efésios 5.21-
33); ou entre Cristo, a Cabeça (Efésios 1.22, 23);
e a Igreja, o Corpo (1Coríntios 12.12-31).
A Torre de Vigia ensina que Jeová estabeleceu
ministérios particulares dentro da “congre-
gação”. Os mais velhos são nomeados supe-
rintendentes, que atuam nos chamados salões
462
do reino. Também é feita uma distinção entre
superintendentes (episkopos) e servos ministeriais
(diakonos).35 Várias congregações são organiza-
das em circuitos, com um ministro itinerante que
visita cada uma delas por um período curto de
tempo (geralmente uma semana). Cada membro
é considerado um missionário. Os pioneiros são
os que dedicam um determinado número de
horas fixas por mês para conduzir o trabalho
da sociedade no nível das congregações locais.
Todas as denominações cristãs estão in-
cluídas em uma das três formas de governo. A
primeira, a episcopal, é hierárquica ou piramidal,
a qual caracteriza a Igreja católica romana, a
Ortodoxa Oriental e a Igreja Anglicana. Muitas
denominações protestantes rejeitam esta políti-
ca, baseadas no fato de que Jesus nunca defendeu
um episcopado monárquico (Mateus 23.2-12).
A Segunda, a congregacional, que defende a
autonomia de cada congregação, representa
o extremo oposto e é defendida pelas igrejas
independentes e congregacionais. A Torre de
Vigia não adota esta política, baseada no fato
de que cada congregação local deve ser parte da
sociedade como um todo. A terceira é chamada
presbiteriana, que reconhece a autonomia de
cada assembleia local, enquanto, ao mesmo
tempo, exerce um controle central ou sede, que
existe para servir as congregações locais. Há
certa ambivalência em se determinar qual dessas
políticas descreve melhor a Torre de Vigia. Em
épocas diferentes de sua curta história, princi-
Salões do Reino são encontrados praticamente em todas as
metrópoles do mundo. Cortesia de George Mather
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
palmente sob a liderança do Juiz Rutherford, a
Sociedade demonstrou tendências episcopais,
pois era controlada de perto por sua sede mun-
dial. A forma presbiteriana encaixa-se mais
adequadamente na maneira como a organização
é liderada atualmente. A sede do Brooklyn serve
como centro nervoso da administração geral. As
casas publicadoras e escolas bíblicas formam
parte da rede.
Sacramentos. A Sociedade Torre de Vigia
administra dois sacramentos: o batismo e a Santa
Comunhão (denominada de Refeição Noturna
do Senhor). Com relação à primeira, a Sociedade
ensina que o batismo, apenas por imersão, deve
ser administrado logo depois da conversão. De
acordo com Mateus 28.19, os crentes são bati-
zados “em nome do Pai, e do Filho e do espírito
santo” (TNM). O batismo foi ordenado por Jesus
nessa passagem e deve ser entendido como um
sinal de obediência. Portanto, o batismo de bebês
é rejeitado, com base no fato de que eles não po-
dem exercer a fé e nem se arrepender; não deve,
por isso, ser batizados.
A classe privilegiada dos 144 mil passa por
uma segunda imersão, chamada de “batismo
no espírito santo”. Com base em Apocalipse
14, a Torre de Vigia conclui que este grupo está
“selado” e que o selo é o espírito santo.36 Depois
de cuidar desta classe, Deus se volta para suas
“outras ovelhas” (João 10.16), chamadas em
Apocalipse de “a grande multidão” (compare
Apocalipse 7.4 com 7.9). Por causa da fé selada
pela obediência à ordenança do batismo, as
“outras ovelhas” serão guardadas por Deus dos
perigos da Grande Tribulação.
Dentro dos limites do cristianismo, existe
um grau de pluralismo com relação ao batismo.
As igrejas católica romana, Ortodoxa Oriental,
Luterana, Anglicana e a maioria das reformadas
praticam o batismo de bebês, baseadas em vários
argumentos tirados da Bíblia e da história da
Igreja. Resumindo, esses argumentos incluem: 1)
As crianças são parte da criação de Deus; porque
a Bíblia declara que toda a humanidade pecou
(Salmos 51.5; Romanos 3.23); todos, inclusive os
bebês, necessitam da operação da graça de Deus.
2) A Aliança do Antigo Pacto de Deus com Abraão
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
— que este seria pai de muitas nações — foi
selada com uma marca exterior — a circuncisão
de todas as crianças do sexo masculino aos oito
dias de vida (Gênesis 17). Esta aliança cumpriu-
se no dia de Pentecostes, quando o Espírito Santo
foi derramado e os gentios foram levados à fé no
sacrifício redentor de Cristo. A passagem de Atos
2.38,39 afirma que a promessa (promessa de
Deus a Abraão) era tanto para os adultos como
para as crianças. O sinal visível da Nova Aliança
é o batismo (Atos 2.38; Colossenses; 2.11,12).
3) Batismo é um sacramento, porque contém a
remissão dos pecados (Atos 22.16) e as crianças
necessitam de tal perdão. 4) Muitos adultos se
converteram juntamente com toda sua família
(Atos 10.48; 11.14; 16.15, 32-34; 18.8; 1Coríntios
1.16), o que certamente implicou inclusão das
crianças. 5) Lutero defendia o argumento de que
Jesus considerava as crianças capazes de exercer
a fé (Mateus 19.13-15; Lucas 1.41), e que é a
racionalização dos adultos que vai ao encontro
da fé.37 Outros argumentos são frequentemente
usados em discussões mais detalhadas; mas esses
cinco pontos são os mais comuns. Foi a tradição
anabatista dentro da Reforma Radical que baniu
o batismo de bebês pela mesma razão por que
os testemunhas de Jeová também rejeitariam
séculos mais tarde. Os anabatistas estabeleceram
o padrão para muitas denominações, principal-
mente as que estão dentro do contexto fundamen-
talista. Batistas, Pentecostais etc., basicamente
estão de acordo com a Torre de Vigia no que diz
respeito a não batizar crianças.
Entretanto, todas as denominações cristãs
rejeitam a fórmula batismal dos testemunhas
de Jeová, ou seja, “em nome do Pai, e do Filho
e do espírito santo”, principalmente porque a
negação da Trindade anula Mateus 28.19 da
tradição ortodoxa.
Com relação à ceia do Senhor, a Sociedade
acredita que foi instituída por Cristo como uma
refeição memorial, para ser celebrada uma vez
por ano. Eles baseiam tal argumento na ideia
de que Jesus ministrou a ceia durante a Páscoa,
a qual constituía um dia santo, comemorado
uma vez por ano. Como muitas denominações
protestantes, os testemunhas de Jeová rejeitam a
463
doutrina da presença real e também descartam,
como humana, a doutrina católica da transubs-
tanciação, a qual afirma que o pão e o vinho se
tornam o corpo e o sangue de Cristo durante a
celebração da Missa. Também, de acordo com
muitas denominações protestantes, os teste-
munhas de Jeová acreditam que o pão e o vinho
simbolizam o corpo e o sangue de Cristo.
Só os 144 mil têm permissão para participar
da ceia do Senhor, com base no fato de que Jesus
celebrou a refeição somente com seus apóstolos
escolhidos e que a intenção era que participas-
sem da refeição somente aqueles que estariam
eternamente no céu (Lucas 22.28-30). Embora
as “outras ovelhas” não tenham acesso à ceia,
devem estar presentes e observar enquanto a
classe privilegiada (sejam poucos ou muitos
que estejam na assembleia) participa da referida
celebração.
Muitas denominações (Batista, Pentecostal,
Metodista etc.) celebram a ceia do Senhor como
um memorial e creem que os elementos são ape-
nas símbolos. Todos os cristãos, entretanto, dis-
cordam da noção de que esta celebração é apenas
para os 144 mil escolhidos entre os testemunhas
de Jeová. Algumas denominações praticam a co-
munhão “restrita”, ou seja, somente os membros
daquela denominação podem participar. Essa
prática, porém, não se baseia na condição de
alguém ser um santo celestial escolhido, mas sim
nas instruções de Paulo de que os participantes
devem discernir o corpo e o sangue do Senhor
(1Coríntios 11.27-29).
Final dos tempos. Já observamos que a
escatologia da Torre de Vigia cresceu em meio
do emaranhado de ideias milenaristas nascidas e
desenvolvidas no século XIX. Vimos também que
o âmago da teologia dos testemunhas de Jeová
está em sua doutrina do reino vindouro de Deus.
Este ensinamento afirma que este governo che-
garia com a destruição dos presentes governos
da Terra, e ocorreria em 1914 d.C., embora tal
profecia, como tantas outras, não se cumpriu. O
período entre 607 a.C., quando Nabucodonosor
conquistou Jerusalém, e 1914 d.C., é chamado
pelos testemunhas de Jeová de “tempo dos gen-
tios”. Em 1914 ocorreu uma guerra celestial entre
464
Cristo (também chamado de Arcanjo Miguel) e
Satanás. Com a derrota do diabo, Jesus assumiu
o governo no céu como Rei dos reis. A segunda
vinda, ocorrida em 1914, portanto, não foi um
retorno físico de Jesus à Terra, mas, sim, a ma-
nifestação dele como rei no céu, de onde agora
governa, assentado em seu trono. Satanás foi
expulso do céu — para a Terra — após a derrota
na batalha celestial e imediatamente deu vazão à
sua ira, quando derramou sua vingança e cólera
contra a raça humana, fato evidenciado no início
da Primeira Guerra Mundial (1914-1918).
O período que se seguiu a 1914 é descrito
como o “tempo do fim” ou “últimos dias”.38 Fre-
qüentemente, Rutherford pregava que “milhões
dos que agora estão vivos nunca morrerão”.
Para os testemunhas de Jeová, a urgência em
testemunhar está no impulso em advertir todas
as pessoas sobre a iminência do juízo vindouro
e para apresentar-lhes a oportunidade de se
tornarem parte do Reino de Jeová.
A Torre de Vigia ensina que outra importante
profecia cumpriu-se em 1918, ou seja, a vinda de
Cristo ao Templo de Deus, a fim de purificá-lo.
Essa ideia baseia-se no texto de Malaquias 3.1.
As interpretações tradicionais desta passagem
apontam para o fato de Jesus ter purificado o
Templo, conforme Mateus 21.12,13. Os teste-
munhas de Jeová argumentam que aquele foi
um cumprimento apenas parcial. A profecia
completou-se em 1918.39
Com base em Apocalipse 20.6, a “primeira
ressurreição” da classe privilegiada aconteceu
em 1918. Este acontecimento foi de natureza
espiritual e não física, assim como as demais
futuras ressurreições dos ungidos. Esta ressur-
reição espiritual, evidentemente não foi visível
para as pessoas da Terra. A parte dos 144 mil, a
qual ainda está na Terra, é chamada de “o res-
tante”. Depois da morte, eles ressuscitarão, para
se reunir ao grupo dos ungidos que já governam
com Jesus de seu trono desde a época da primeira
ressurreição, em 1918. Os testemunhas de Jeová
acreditavam que a batalha do Armagedom e o
início do milênio ocorreriam antes que mor-
resse o último dos 144 mil. Em 1961, durante
uma refeição memorial internacional (a ceia
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
do Senhor), 13.282 pessoas tomaram parte da
celebração, a fim de significar, evidentemente,
que ainda restava pelo menos este número dos
privilegiados. Atualmente, estima-se que ainda
há 8.350 membros da classe ungida.40
Detalhes adicionais concernentes ao tempo
do fim na escatologia da Torre de Vigia incluem
a crença de que durante o milênio nem todos
ressuscitarão. Os que não forem crentes, os que
lutaram contra Jeová no Armagedom, ou os que
não foram redimidos pela graça de Deus, deverão
sofrer a aniquilação da alma (v. acima). A res-
surreição em si será reservada para dois grupos:
os justos e os passíveis da redenção. O primeiro
experimentará a “ressurreição da vida”, en-
quanto o segundo passará pela “ressurreição de
julgamento”. Este grupo inclui os que morreram
na injustiça, mas, através do julgamento, terão
uma chance para o arrependimento. O período
do juízo será um teste e um tempo de preparação.
Os que de fato se arrependerem serão salvos.
Os que não foram perdoados serão aniquilados
diante do Trono Branco, também chamado de
“segunda morte” (Apocalipse 20.14). Juntamente
com os injustos, Satanás será lançado no “lago
de fogo e enxofre” (Apocalipse 20.10). Este será
o estado final do ímpio. Os testemunhas de Jeová
falam sobre esse estado como eterno somente no
sentido de que é uma morte que não será mais
sentida, ou seja, uma aniquilação dentro da me-
mória de Deus. Nesse momento, um novo céu e
uma nova Terra serão estabelecidos, e a perfeita
paz e justiça prevalecerão para sempre sob o
senhorio e o domínio de Jeová.
A Torre de Vigia não é a única organização
que elaborou um esquema de eventos para o fim
dos tempos, de acordo com as Escrituras. Muitos
grupos cristãos são influenciados pelo milena-
rismo. Os adventistas já foram mencionados.
Evangélicos, fundamentalistas e pentecostais
também possuem abundante literatura futurista/
profética, para explicar os textos bíblicos que
falam sobre os últimos dias.41
A ortodoxia tradicional evita de todas as
formas o que se percebe ser as armadilhas do
dispensacionalismo pré-milenarista. Durante
a história da Igreja, contenta-se em descansar
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
suas esperanças na certeza do segundo advento
de Cristo à Terra. As palavras de Jesus: “Estai
de sobreaviso! Vigiai! Não sabeis quando será
o tempo” (Marcos 13.33) significam que Deus
ocultou este tempo de todos, exceto dele próprio.
Este plano divino é futuro, mas não deve ser
determinado pelos detalhes de tabelas proféticas
bem elaboradas. A Igreja incorpora esta esperan-
ça escatológica nas palavras do credo apostólico:
“E virá outra vez, com glória, para julgar os vivos
e os mortos”.
A Torre de Vigia sofreu muitas críticas du-
rante o século XX, por seu esforço contínuo em
determinar datas específicas para os eventos fu-
turos. Originalmente, os membros da Sociedade
Torre de Vigia acreditavam que o ano de 1914
seria não somente o sinal do tempo do retorno
espiritual de Cristo (v. acima), mas o fim de todos
os reinos terrenos: “Consideramos uma verdade
estabelecida que o final dos reinos deste mundo
e o pleno estabelecimento do reino de Deus será
no final do ano de 1914 d.C”.42
Quando o fim não aconteceu como era
esperado, a Torre de Vigia publicou declarou
que não disse positivamente que o ano seria o
de 1914.43 Então foi sugerido pela organização
que 1915 seria a época provável da batalha do
Armagedom. O próprio Russell tinha convicção
disto. Quando essa data fracassou, determinaram
então que 1918 seria o ano em que a tribulação e
a guerra irromperiam. Ironicamente, a primeira
Guerra Mundial terminou em 1918. Incansável,
a Sociedade Torre de Vigia então determinou
que 1925 seria o ano em que as profecias do
final dos tempos se cumpririam. Quando este
período passou sem interrupção, a Sociedade
afirmou que alguns anteciparam que a obra
do Senhor terminaria em 1925, mas o Senhor
não confirmou isso.44 Depois da falha de 1925,
entretanto, muitos membros ficaram desencora-
jados. A Sociedade, porém, continuou com seus
esforços para decifrar os enigmas das profecias
bíblicas e chegar a uma data para o começo do
fim. A seguir, a Torre de Vigia determinou 1975
como o ano do destino. Uma vez mais os eventos
profetizados não aconteceram.45 Alguém pode se
perguntar quantas datas a Torre de Vigia e outros
465
movimentos milleristas dentro da cristandade es-
tabelecerão antes de perceberem coletivamente
que Deus deliberadamente ocultou seus planos
futuros para a Igreja e o mundo, um tempo co-
nhecido apenas por ele próprio.
Do ponto de vista do cristianismo, a So-
ciedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados,
longe de ser a “única organização verdadeira de
Deus sobre a Terra”, é um movimento herético,
culpado de propagar profecias falsas. De fato,
ela parece condenar a si própria nas páginas
de sua própria literatura, distribuída por todo
o século XX. O Estudo perspicaz das Escrituras
(1992) estabelece os critérios para um verdadeiro
profeta: “Os três elementos essenciais para se
confirmar as credenciais do profeta verdadeiro,
conforme fornecidos por Moisés, eram: profeta
verdadeiro falaria em nome de Jeová; as coisas
preditas ocorreriam (Deuteronômio 18.20-22);
e o seu profetizar tinha de promover a adoração
verdadeira, estando em harmonia com a palavra
e os mandamentos revelados de Deus”.46 (Grifo
nosso).
Conclusão. A Sociedade Torre de Vigia de
Bíblias e Tratados cresceu nos anos de 1990,
apesar de suas predições concernentes aos
eventos futuros não se cumprirem. Existem
muitas razões para isso. Primeira, muitos novos
convertidos simplesmente não sabem da antiga
história da organização. Segunda, muitos novos
convertidos são ex-membros de denominações
cristãs e também não conhecem a história e nem
o que a Bíblia ensina sobre questões de doutrina,
fé e prática. Consequentemente, quando uma
Testemunha de Jeová bate à porta, encontra
muitas pessoas que são apenas nominalmente
membros de igrejas. Seus adeptos receberam
treinamento para ensinar as doutrinas da Socie-
dade. Muitas pessoas que se consideram cristãs
são ignorantes e não conseguem defender as
doutrinas do cristianismo, como a Trindade, a
divindade de Cristo, ou questões sobre o final
dos tempos. Terceira, os esforços em prol do
proselitismo da Torre de Vigia são ambiciosos.
Um grande volume de literatura é impresso e
distribuído no mundo. A revista A Sentinela,
publicada quinzenalmente em 174 idiomas, tem
466 TESTEMUNHAS DE JEOVÁ

uma circulação acima dos 37 milhões de exem- tornou-se reconhecida legalmente na União
plares. Mais de um bilhão de Bíblias, livros e pan- Soviética.49
fletos foram distribuídos desde 1920.47 A revista Transfusões de sangue ainda são uma ques-
Despertai! também é publicada quinzenalmente tão importante nos círculos da Sociedade. A Su-
e tem uma tiragem média de quase 37 milhões prema Corte Americana decretou em 1958 que os
de exemplares. Cada membro é um missionário direitos constitucionais de uma Testemunha de
e trabalha ativamente no testemunho, de porta Jeová são abreviados quando o tribunal ordenar
em porta. Em qualquer lugar, de 15 a 50 horas por que uma transfusão precisa ser feita.50
semana são dedicadas ao evangelismo pessoal e A sede da organização continua no mesmo
à obra missionária. Este fator, por si só, explica local do Brooklyn. A home page é www.watchto-
o notável crescimento que a organização tem wer.org, e pode ser acessado em 376 idiomas.
experimentado.
Congregações locais, chamadas Salão do Notas
Reino, estão espalhadas por cidades de todo o 1
Ahlstrom, Sydney. A Religious History of the
mundo. No Brasil existem atualmente quase American People, 2 vols. Garden City, NY: Image
700 mil membros espalhados em centenas de Books, 1975, p. 274-275.
congregações, contra os 588 mil adeptos em 2
Anuário das Testemunhas de Jeová de 1976.
1982. O número de membros em todo o mundo Cesário Lange, SP: Sociedade Torre de Vigia de
é aproximadamente de 6,5 milhões. Bíblias e Tratados, 1976, p. 34.
Os salões do reino são organizados em cir- 3
Hoekema, Four Major Cults, p. 225.
cuitos, os quais, por sua vez, são organizados
em distritos.
A disciplina é muito rígida nos círculos dos
testemunhas de Jeová. Os membros que desen-
volvem lassidão moral ou quebram as leis de
Jeová são submetidos à disciplina, a qual, se não
se submeterem, são desassociados. A desassocia-
ção também é praticada, e casos são conhecidos,
por pessoas que rejeitaram membros da própria
família, por razões disciplinares.
Frederick W. Franz, que liderou a Torre de
Vigia até sua morte, ocorrida em 1992, relatou
que: “Mais de mil convenções ‘Devoção Piedosa’
realizadas pelas Testemunhas de Jeová em 107
países eram enfatizadas em 1989 [...] O livro A
Bíblia — Palavra de Deus ou do Homem? foi
distribuído nessas convenções. Um novo livro
de 320 páginas, Os jovens perguntam — respos-
tas práticas, foi designado para proporcionar
respostas práticas, baseadas na Bíblia, para as
questões dos jovens sobre moral, drogas e ajudá-
los no relacionamento com os pais e a lidar com a
depressão, solidão e os problemas na escola. Em
menos de um ano, nove milhões de exemplares
deste livro foram produzidos em 14 idiomas”.48
Franz também relatou que, em março de 1991, Edifício da Sociedade Torre de Vigia no Brooklyn, Nova York,
a Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados sede da seita Testemunhas de Jeová. Cortesia de George Mather
TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
4
Martin, Walter. O império das seitas. Venda Nova:
Editora Betânia, 1992, p. 42-43.
5
Ibid., p. 44.
6
Backman, Milton V. Christian Churches of Ameri-
ca. Provo, Utah: Brigham Young Univ. Press, 1976,
p.178.
7
Ibid., p. 179.
8
Hoekema, op. cit., p. 231.
9
Ostline, Richard N. Witness Under Prosecution,
Time, February 22, 1982, p. 66.
10
A Handbook for Chaplains. Headquarters, Depart-
ment of the Army, 1978, p. 1-71.
11
Sire, James. Scripture Twisting: 20 Ways the Cults
Misread the Bible. Downers Grove, Ill: InterVarsity
Press, 1980, p. 86.
12
Cf. Associação Unitariana Universalista.
13
Deve-se crer na Trindade? Cesário Lange, SP:
Sociedade Torre de Vigia, 1989, p. 9.
14
Seja Deus verdadeiro. Sociedade Torre de Vigia,
1949, p. 82.
15
Cf. Cristadelfianismo, especialmente a discussão
sobre como os campbellitas também rejeitaram o
uso da palavra Trindade, mas não o conceito. Isto,
entretanto, levou também à rejeição do conceito
por thomas.
16
Cf. Kelly, J. N. D. The Creeds of Christendom, 3.
ed. New York: Longamn, 1960.
17
Cf. as leituras recomendadas para um estudo mais
aprofundado.
18
Buskirk, Michael Van. The Scholastic Dishonesty
of the Watchtower. Santa Ana, CA: CARIS, 1975,
p. 13. Sobre o dr. Mantey, é possível ler sua carta na
obra Silva, Esequias Soares da. Como responder às
Testemunhas de Jeová: comentário exegético e
explicativo, vol. 1, p. 99 (confira a “Bibliografia”).
19
Cf. Metzger, Bruce M. The Jehovah’s Witnesses
and Jesus Christ. Theology Today 10, April1953,
p. 65-85.
20
What has Religion Done for Mankind? Brooklyn:
Watchtower Bible and Tract Society, 1946, p. 32.
21
Russell, Charles Taze. Studies in the Scriptures,
7 vols., apud Martin, O império das seitas, p. 46.
22
Deve-se crer na Trindade? p. 16.
23
Cf. Raciocínios à base das Escrituras. Cesário
Lange: Sociedade Torre de Vigia, 1989, p. 219.
24
A passagem de 1Timóteo 3.16 — “Aquele que se
manifestou em carne” — tem causado uma grande
467
controvérsia entre os evangélicos quanto ao fato
se deve ou não ser usado como texto que prova a
divindade de Cristo, devido à variável que substitui
o substantivo theos, “Deus”, pelo pronome relativo
hos, “aquele”. Para uma discussão complementar
sobre essa questão, cf. Nichols, Larry. Text Criticism
and the Cultic Milieu, The Bulletin of the Institute
for Reformation Biblical Studies 1, 1 1989, p. 8.
25
Cf. Cristadelfianismo, Rosacrucianismo e Igreja
Mundial de Deus para uma discussão complementar
sobre a questão cristológica.
26
Estudo perspicaz das Escrituras, vol. 1. Cesário
Lange: Sociedade Torre de Vigia, 1992, p. 542.
27
Ibid., vol. 3, p. 425.
28
Raciocínios à base das Escrituras, 1989, p. 84.
29
Veja Ralston III, Holmes. John Calvin vs. The
Westminster Confession. Richmond, VA: John
Knox, 1972.
30
Conhecimento que conduz à vida eterna. Cesário
Lange: Sociedade Torre de Vigia, 1995, p. 31.
31
Poderá viver para sempre no paraíso na terra.
Cesário Lange: Sociedade Torre de Vigia, 1983, p. 89.
32
Martin, op. cit., p. 136 (vol. 1).
33
Estudo perspicaz das Escrituras, p. 541 (vol. 1).
34
Hoekema, Op. cit., p. 290.
35
Estudo perspicaz das Escrituras, p. 541 (vol. 1).
36
Ibid., p. 559 (vol. 3).
37
Althaus, Paul. The Theology of Martin Luther.
Philadelphia: Fortress, 1966, p. 362-363.
38
Conhecimento que conduz à vida eterna, cap. 11.
39
Anuário das Testemunhas de Jeová de 1976, p.
87-88.
40
Larson, Bob. Larson’s Book of Cults. Wheaton:
Tyndale House, 1986, p. 150.
41
Por exemplo, cf. Lindsay, Hal. O futuro do grande
planeta terra.
42
Studies in the Scriptures, vol. 2, The Time is at
Hand, 1908, p. 99.
43
Cf. Anuário das Testemunhas de Jeová de 1976,
p. 72-76.
44
Ibid., p. 146.
45
Cf. Menezes, Aldo. Merecem crédito as Testemu-
nhas de Jeová?, no qual são expostas outras falsas
profecias depois de 1975. (N. do R.)
46
Estudo perspicaz das Escrituras, p. 338 (vol. 3).
47
Mead, F. Handbook of Denominations in the Uni-
ted States, 6th ed. Nashville: Abingdon, 1975, p. 155.
468
48
1990 Britannica Book of the Year. Chicago:
Encyclopedia Britannica Inc., 1990, p. 311.
49
1992 Britannica Book of the Year. Chicago:
Encyclopedia Britannica Inc., 1992, p. 264.
50
Lippy, Charles H.; Williams, Peter W. Encyclopedia
of the American Religious Experience. New York:
Scribners, 1988, p. 838.
TETÃS (cientologia). Ancestrais da raça humana,
os quais, através da reencarnação, transforma-
ram-se em seres humanos a partir de um estado
divino prévio. A cientologia tenta, por intermédio
da terapia, restaurar a mente do paciente a este
estado de existência de tetã.
TFP. Veja tradição, família e propriedade.
THERAVADA. Veja budismo teravada.
THOMAS, JOHN (1805-1871). Iniciou o movi-
mento conhecido atualmente como cristadelfia-
nismo. Thomas discordava dos dogmas básicos
do cristianismo, como a doutrina da trindade e a
divindade de Cristo.
THOTH (teosofia). Antigo deus egípcio da
sabedoria, que posteriormente uniu-se com o
Deus grego Hermes, para formar hermes tris-
megisto. Thoth era o escriba que registrava as
obras dos mortos, para serem usadas na hora
do julgamento.
TILAKA (ISKCON; hinduísmo). Pintura feita
no nariz e na testa pelos adeptos do movimento
hare krishna, logo após o banho, indicando que
seu corpo é templo de Deus, pois Krishna habita
no coração de todas as entidades vivas. (AM)
TINGLEY, KATHERINE (1847-1929). Suces-
sora de william q. judge como líder da teosofia.
TOKHUENI (ocultismo; vodu). Jovens espíritos
no vodu, os quais “abrem a porta” para outras
divindades nas cerimônias e rituais.
TOURO (astrologia). Da palavra latina taurus.
É o segundo signo do zodíaco na astrologia, o
TETÃS
qual abrange o período entre 20 de abril a 20 de
maio. Seu precedente na mitologia grega deriva
de Zeus, que assumiu a forma de um touro, para
conquistar a Europa. As pessoas nascidas sob
esse signo são descritas pelos astrólogos como
obstinadas, preguiçosas, desmotivadas, apre-
ciadoras da arte, pragmáticas e generosas com
dinheiro e bens materiais.
TRADIÇÃO, FAMÍLIA E PROPRIEDADE
(cristianismo). História. O nome completo dessa
instituição é Sociedade Brasileira de Defesa da
Tradição, Família e Propriedade, fundada em
1960, por Plínio Corrêa de Oliveira (1908-1995),
advogado, professor e ex-deputado constituinte,
eleito em 1932, aos 24 anos de idade. Católico
fervoroso, Plínio viu-se descontente com a
Ação Católica, por volta de 1930, acusando-a de
secularizar-se e de afastar-se dos ensinamentos
tradicionais da Igreja.1 Erguendo a bandeira da
moral e dos bons costumes, e com um discurso
inflamante contra o comunismo, a TFP anga-
riou recursos financeiros para fortalecer sua
organização. Seus membros consideram-se os
verdadeiros católicos, acreditando que os demais
se venderam ao protestantismo, devido ao seu
discurso ecumênico.
A TFP está presente em quase 15 países. No
Brasil, possui em torno de 1.800 sócios efetivos e
colaboradores, sendo que a maioria se dedica de
tempo integral ao grupo, espalhados em suas 75
sedes, aproximadamente, por todo o território
nacional. Após a morte de Plínio, passou a ser lide-
rado pelos membros fundadores, no total de nove.2
Ensinos. A TFP não é uma nova religião,
mas organização formada por católicos leigos
e saudosos do medievalismo, período em os
ensina-mentos da Igreja Católica foram aplicados
com grande sucesso, dominando uma parte do
mundo e estendendo sua influência para todas as
áreas sociais. Por isso, a TFP é contrária a quais-
quer tendências de modernizar a estrutura ou
os ensinamentos da Igreja. A Idade Média é seu
referencial de Igreja e de sociedade civil. Seguem
abaixo os principais fundamentos peculiares
dessa organização, baseados no livro Revolução
e contrarrevolução, de Plínio Corrêa de Oliveira3:
TRADIÇÃO, FAMÍLIA E PROPRIEDADE
Revolução. Plínio afirmou que o declínio do
poderio e da influência da Igreja deu-se por causa
da maçonaria e de outras forças secretas. Eram
agentes de Satã querendo destruir a civilização
cristã e assumir o lugar da Igreja, que era una
e católica (universal). O objetivo era a destrui-
ção da Igreja Católica, que daria lugar a uma
República Católica, na qual todas as barreiras
separatistas seriam destruídas, pondo fim à Tra-
dição, a Família e a Propriedade, considerados
os eixos da civilização cristã. Esse plano satânico
foi nomeado “Revolução”. Plínio enumerou três
gerações dessa Revolução:
1. A Pseudorreforma — designação que dava à
Reforma Protestante, movimento que teria
semeado a dúvida, o liberalismo teológico
e a deterioração da hierarquia eclesiástica.
2. A Revolução Francesa — que legitimou o
ateísmo e conquistou o mundo com seu
lema: liberdade, igualdade e fraternidade.
3. O comunismo — o mais ferrenho de todos
os inimigos, que transpôs dos princípios
das revoluções anteriores para o campo
social e econômico, a saber, o princípio da
igualdade e do liberalismo.4
Contrarrevolução. Diante da ameaça pre-
conizada pelas revoluções anteriores, Plínio
resolveu formar uma frente de batalha para
impedir que a Revolução triunfasse por meio do
Comunismo. Entraria em cena a TFP, instrumen-
to divino, liderada por Dominus Plinius (“Senhor
Plínio”, assim era chamado pelos membros da
TFP).5 Mais do que ninguém, ele tomou plena ci-
ência desses fatos ao meditar profundamente na
história da civilização cristã. Isso o levou a achar
a saída: a contrarrevolução, a força salvadora da
Igreja e da humanidade. Tratava-se, segundo Plí-
nio, de uma guerra espiritual, pois toda a história
do mundo não é senão uma luta inexorável entre
os que são da Virgem e os que são da Serpente
(referência à passagem de Gênesis 3.15). Quem
desejasse participar da mesma, deveria estar sob
severa disciplina, entregando-se totalmente à sua
ideologia. O objetivo era salvaguardar a Tradição,
a Família e a Propriedade, assim conceituadas:
469
1. Tradição — referência ao depósito da fé
que Deus confiou primeiramente aos Pa-
triarcas, depois aos Profetas e finalmente
aos Apóstolos, as colunas e baluartes
da Igreja. Esse conjunto acumulado de
ensinamentos deve ser preservado a todo
custo. Por isso, a TFP é tão arredia às novas
transformações pelas quais a Igreja Católica
vem passando desde o Concílio Vaticano
II. Ataca principalmente o ecumenismo,
esboçado pela Igreja no Decreto Unitatis
Redintegratio, promulgado em 21 de no-
vembro de 1964.
2. Família — deve ser preservada por ser a
célula-mãe da sociedade, sem a qual não
haveria harmonia social, educação e pros-
peridade. Por isso a TFP combate implaca-
velmente a prática do aborto, do sexo antes
do casamento, do homossexualismo etc.
3. Propriedade — essa questão tem a ver,
sobretudo, com a reforma agrária, tão com-
batida pela TFP, principalmente pelo fato
de a Igreja ser uma grande latifundiária. A
TFP condena a todos os que invadem —
segundo afirma — as terras alheias, com a
falsa explicação de que Deus criou a Terra
para todos. Uma crítica direta, certamente,
aos sacerdotes e leigos da ala progressista
da Igreja, os simpatizantes e militantes da
Teologia da Libertação. A Propriedade deve
ser salvaguardada por um instrumento de
progresso social, do bem-estar familiar e
da realização pessoal do homem.
Mensagem apocalíptica. Sua pregação apo-
calíptica está fortemente enraizada nas supostas
declarações da Virgem de Fátima, feita a três
crianças, em 1917, na cidade de Fátima, Portugal.
Ela teria advertido aos homens do processo de
decadência em que a sociedade estava se sub-
mergindo. Revelou-lhes um segredo composto
de três partes. Posteriormente, autorizou-os a
contar as duas primeiras. Na primeira parte do
segredo, mostrou aos três pastores o inferno e
disse que os homens estavam se perdendo. Na
segunda parte, falou da guerra e da perseguição
à Igreja. Profetizou que a Rússia espalharia seus
470 TRADUÇÃO DO NOVO MUNDO DAS ESCRITURAS SAGRADAS
erros pelo mundo. Pediu a emenda da vida e a
recitação do terço. Tudo isso era perfeito para a
construção ideológica da TFP, que incansavel-
mente proclama a suposta declaração da virgem
Maria: Se os homens não se emendarem, Deus
mandará um castigo ainda maior, em que nações
inteiras desaparecerão do mapa. Mas, para além
das tristezas e das punições, ela teria prometido:
“Por fim, o meu Imaculado Coração triunfará!” A
TFP aguarda esperançosa que a era de caos dará
lugar a uma época de florescimento da Igreja que
a História jamais conheceu, cumprindo assim
aquela parte da oração do Pai-Nosso: “Venha a
nós o Vosso Reino, seja feita a Vossa vontade,
assim na terra como no céu!”
Conclusão. Apesar de estar presente em 15
países e de contar com um batalhão de 1.800
sócios efetivos e associados, a TFP não tem mais
a mesma força que antes, sobretudo pelo fim do
comunismo e pela morte de Plínio Corrêa, que
gerou graves desavenças e disputas pelo poder.6
Mas, a TFP continua sua marcha para instaurar
o Reino da Virgem Maria. Já existe a Frente Uni-
versitária Lepanto, ligada à TFP, que visa manter
viva a ideologia da organização, que é restaurar a
civilização católica, hoje em ruínas — segundo
afirma — e buscar instaurar na terra o Reino de
Cristo. Reportando-se às Cruzadas7 dos séculos
XI ao XIII, Plínio denominou essa atual luta de
“A cruzada do século XX”. É para esse fim que os
adeptos da TFP lutam hoje: “Caminhamos para a
conquista deste ideal, com a coragem, a perseve-
rança, a resolução de enfrentar e vencer todos os
obstáculos, com que os cruzados marcharam para
Jerusalém. Porque, se nossos maiores souberam
morrer para reconquistar o sepulcro de Cristo,
como não quereremos nós — filhos da Igreja
como eles — lutar e morrer para restaurar algo
que vale infinitamente mais do que o preciosíssi-
mo sepulcro do Salvador, isto é, seu reinado sobre
as almas e as sociedades, que ele criou e salvou
para O amarem eternamente?” 8 (AM)
Notas
1
Pedriali, José Antônio. Guerreiros da Virgem.
A vida secreta da TFP. 2. ed. São Paulo: EMW
Editores, 1985, p. 30.
2
Nascimento, Gilberto. As viúvas de Plínio. Isto É, n.
1499. São Paulo: Editora Três, 24 jun. 1998, p. 50.
3
Frente Universitária Lepanto. Home page: www.
lepanto.org.br. Acesso em 9 out. 1999.
4
Pedriali, J. A., op. cit., p. 34.
5
Ibid., p. 29.
6
Nascimento, Gilberto, op. cit., p. 50.
7
As Cruzadas foram campanhas militares, num
total de dez, promovidas pela Igreja católica, a fim
de libertar o santo sepulcro de Cristo das mãos dos
muçulmanos, em Jerusalém.
8
Frente Universitária Lepanto. Home page: www.
lepanto.org.br. Acesso em 9 out. 1999.
TRADUÇÃO DO NOVO MUNDO DAS ES-
CRITURAS SAGRADAS (TNM). (Testemunhas
de Jeová). Bíblia da seita testemunhas de jeová,
lançada em português em 1967, foi preparada por
uma comissão anônima de tradutores. Trata-se
de uma versão muito peculiar das Escrituras,
preparada especialmente para acomodar as
doutrinas da sociedade torre de vigia. Só nessa
versão encontra-se a expressão “força ativa”,
para designar o “Espírito de Deus”, conforme
Gênesis 1.2 — ruach elohim. O evangelho de
João sofre também profundas modificações
na TNM. Tome-se, por exemplo, João 1.1, em
que se diz que a Palavra (ou o Verbo, Jesus) era
“[um] deus”, em vez de “era Deus” (colchetes
inseridos no original). Igualmente inaceitável é
a inserção da palavra “outras”, repetida quatro
vezes no texto de Colossenses 1.16-17: “porque
mediante ele foram criadas todas as [outras]
coisas nos céus e na terra, as coisas visíveis e as
coisas invisíveis, quer sejam tronos, senhorios,
quer governos, quer autoridades. Todas as [ou-
tras] coisas foram criadas por intermédio dele e
para ele. Também, ele é antes de todas as [outras]
coisas e todas as [outras] coisas vieram a existir
por meio dele”. O texto original grego não traz a
palavra “outras”, nem subentendida. Da mesma
forma, Hebreus 1.8 é vertido assim: “Deus é o teu
trono para todo o sempre”, sendo que o original
diz “o trono teu, ó Deus, [é] para sempre”. Muitos
acadêmicos chegaram à conclusão que a Tradu-
ção do Novo Mundo não é recomendável, por se
tratar de uma obra tendenciosa que não prima
TRASLADAÇÃO
pela fidelidade aos textos originais nas línguas
hebraica, aramaica e grega. (RP/AM)
TRAILL, STEWART (1936-). Iniciou o movi-
mento Família Eterna, o qual posteriormente mu-
dou o nome para igreja do entendimento bíblico, ieb.
TRANÇAS (rastafarianismo). Cabelos longos
usados pelos adeptos do rastafári. As tranças
de um homem simbolizam a juba de um leão e
promovem a imagem da força.
TRANSCENDÊNCIA (cristianismo). Termo
usado no cristianismo, para enfatizar a distinção e
a separação entre Deus e a criação. Contrastando
com imanência, que identifica o Todo-poderoso
com a criação, a transcendência apresenta o
Senhor como um ser totalmente adverso. O
cristianismo ensina que Deus é tanto imanente
como transcendente.
TRANSCENDENTALISMO (cristianismo).
Movimento que se desenvolveu a partir do “Clu-
be Transcendental”, o qual se reunia na casa de
George Ripley (1802-1880), em Massachusetts.
Outros membros do grupo incluíam Theodore
Parker (1810-1860), Ralph Waldo Emerson
(1803-1882) e William Ellery Channing (1810-
1884). O movimento buscava o fim do racionalis-
mo desprovido de paixão do Iluminismo, o qual
combinava misticismo e romantismo. As noções
geralmente aceitas pelos transcendentalistas são
que Deus é imanente e a verdade é percebida não
através do racionalismo, mas da intuição e todo
dogmatismo e religiões baseados na autoridade
devem ser rejeitados. O transcendentalista mais
notável foi Henry David Thoreau (1817-1862),
cujo livro Walden Pond é um tratado do pensa-
mento transcendental.
TRANSE (ocultismo). Um estado alterado da
consciência, no qual a pessoa torna-se sonolenta.
Muito semelhante ao que acontece no hipnotismo,
a pessoa que está em transe experimenta relaxa-
mento total do corpo e da coordenação motora. O
poder de concentração é amplamente aumentado.
A pessoa em transe é capaz de alcançar os recessos
471
mais profundos do subconsciente, geralmente
com o auxílio de um terapeuta, o qual pode usar
também o que é chamado de imaginação dirigi-
da. O indivíduo em transe visualiza uma imagem,
com a qual entra em comunicação. O propósito é
capacitar a pessoa a confrontar aspectos de um
passado psicológico desajustado. Veja também
hipnotismo.
TRANSFERÊNCIA (Igreja da Palavra Viva).
Doutrina defendida pelo grupo conhecido tam-
bém como “O Caminhar”, o qual diz que seus
membros tornam-se Cristo. Dessa maneira, Deus
é perdoado pelos próprios crentes. Tal identifi-
cação entre o Todo-poderoso e a humanidade
oblitera a distinção entre Criador e criação.
TRANSFUSÃO DE SANGUE (Testemunhas
de Jeová). Os testemunhas de Jeová recusam-se
a receber transfusão de sangue, pois alegam que
existem passagens bíblicas, as quais proíbem tal
prática. Ao citar textos como Gênesis 9.3,4; Leví-
tico 17.10-17; e principalmente Atos 15.28, 29, os
testemunhas de Jeová alegam que receber sangue
através da transfusão ou por qualquer outro meio
é o equivalente a ingeri-lo, uma prática proibida
por Deus nos textos mencionados.
TRANSUBSTANCIAÇÃO (cristianismo). Dou-
trina da Igreja católica romana no auge da Idade
Média, que, baseada nas categorias filosóficas de
Aristóteles, ensina que o pão e o vinho da ceia
do Senhor transformam-se no corpo e sangue
de Cristo. O pão e o vinho dados ao comungante
não são mais estes dois elementos (independente
do sabor que tenham), mas transformaram-se na
substância real do corpo e do sangue de Jesus.
TRATAMENTO ESPIRITUAL DA MENTE
(Ciência Religiosa). Prática do pensamento po-
sitivo e da oração afirmativa, a fim de se alcançar
a cura do corpo e da mente.
TRASLADAÇÃO (ocultismo). Fenômeno pre-
valecente no folclore antigo e nos mitos, bem
como nos círculos modernos de ocultismo, atra-
vés do qual um indivíduo possui habilidade de se
472
mover rapidamente de um lugar para outro. Para
entender bem a essência da translocação basta
que alguém evoque as lembranças da infância,
as imagens de tapetes voadores, fantasmas que se
movem sem esforço pelo ar e através da matéria,
bruxas transportadas por vassouras etc.
TRÊS NÍVEIS DE GLÓRIA (mormonismo).
Essa doutrina diz respeito ao estado final dos
salvos. Existem três “níveis de glória” para os
quais os justos finalmente irão: o reino celestial,
o terrestial e o telestial. Os mórmons não ensinam
o universalismo propriamente dito, e afirmam que
os “filhos da perdição”, embora sejam minoria,
têm de fato “[...] negado o Espírito Santo, depois
de O haverem recebido [...]” (doutrina e convênios
76:35). A maioria, porém, terminará num desses
três níveis.
TRÊS PUROS, OS (taoísmo). A deificação de
três indivíduos por Chuang Tao-ling, fundador
do taoísmo moderno. Incluídos no panteão estão
Lao-tsé, San-Ching e a divindade suprema, Yu
Hwang Shang-ti.
TRINDADE (cristianismo). Ensina que o único
Deus verdadeiro compõe-se de três pessoas: Pai,
Filho e Espírito Santo. Muitos assuntos sobre a
Trindade são discutidos em vários artigos deste
volume e não serão repetidos aqui (v. Apêndice
1).
TRINDADE ABSOLUTA (Urântia). Uma das
principais trindades da urântia. Como a trindade
suprema é diferente da do paraíso, a Absoluta é
finita, porque consiste de “divindades derivadas”
que emergiram da trindade do Paraíso. Ela se
compõe de três pessoas em uma divindade — “o
Deus Supremo” e a revelação do “Consumador
do Destino Universal”. A Trindade Absoluta
existe no nível pessoal e no “sobrenatural”.
TRINDADE DAS TRINDADES (Urântia).
A trindade suprema na urântia, contemplada
TRÊS NÍVEIS DE GLÓRIA
nos círculos religiosos e filosóficos mundiais
em diferentes épocas. Para a Fundação Urântia,
o elemento mais próximo de uma expressão
tangível desta trindade é o “Pai Universal sobre
o nível conceptual do Eu Sou”.
TRINDADE PARAÍSO (Urântia). Uma das
principais trindades da urântia. Descrito no
livro de urântia como “a plena expressão e
a perfeita revelação da natureza eterna da
divindade”. É a “inexistência inescapável”. A
Trindade Paraíso é composta por três pessoas
referidas como o Pai Universal, o Filho Eterno
e o Espírito Infinito. O Livro de Urântia dedica
as páginas 108 a 117 a um amplo discurso sobre
a Trindade Paraíso.
TRINDADE SUPREMA (Urântia). Uma das
trindades na urântia. Diferentemente da trin-
dade do paraíso, infinita, esta é finita, porque é
composta de “divindades derivadas”, “criadas ou
finalizadas” pela Trindade Paraíso. A Trindade
Suprema, que está em processo de evolução,
finalmente formará o “Ser Supremo”, o “Supre-
mo Criador das Personalidades” e o “Arquiteto
Absoluto do Universo Mestre”.
TRIPITAKA (budismo). Termo derivado da
linguagem Pali, que significa “três cestos”; o
tripitaka compõe as maiores fontes históricas
do antigo budismo. Os “três cestos” são Vinaya,
Sutta e Abidhamama.
TULASI (hinduísmo). Adorador que se transfor-
mou em uma planta, cujas folhas são oferecidas
para os pés de lótus do senhor vixnu.
TUZA (Eckankar). Termo para “alma” no
eckankar. A tuza quando se separa do corpo
físico, estabelece uma bilocação. Veja também
projeciologia.
TWITCHELL, PAUL (1912-1971). Fundador
do movimento chamado eckankar.
 U
UFOLOGIA (ocultismo). Estudo dos casos de
objetos voadores não identificados (OVNIs) e
encontros extraterrestres relatados por várias
pessoas em todo o mundo.
UMAR IBN AL KHATAB (586-644 d.C.). Se-
gundo califa muçulmano, sucessor de abu bakr, em
634 d.C. Tornou-se famoso ao levar os muçulma-
nos de Medina a aceitar Bakr, outra comunidade
islâmica. Sob sua liderança, a fé muçulmana
expandiu e tornou-se um poder mundial.
UMBANDA (cultos afro-brasileiros; ocultismo;
Sincretismo). História. A umbanda é o que cha-
mam de “produto nacional”. Nasceu no Estado
do Rio de Janeiro, como mistura do candomblé,
catolicismo romano, religiosidade indígena,
pajelança, culto afro-islâmico e espiritismo, além
de doses de ocultismo e esoterismo, sobretudo
da cabala judaica.
Há dois tipos de umbanda: a popular e a
esotérica. Outros apontam a quimbanda como
um terceiro tipo. Ainda há outros que acham
que se tratar de uma só umbanda, alegando que
toda e qualquer religião tem o seu lado esotérico
(restrito a poucos) e o seu exotérico (público,
popular). A popular, como o próprio nome diz,
é a mais comum, acessível a todos os seguidores.
Preocupa-se mais com a prática de atendimen-
tos, que inclui passe e outras formas de conduzir
as pessoas à evolução espiritual. A esotérica é
de difícil acesso, praticamente incompreensível,
pois se centraliza em elaborados esquemas de
conhecimento acerca do universo, usando como
base um complexo sincretismo, no qual todas as
tradições esotéricas dos antigos egípcios, babilô-
nios etc., são mescladas com a Bíblia, conforme
interpretada pela cabala judaica e por escritos
ocultistas. Tudo isso formaria a Grande Religião
Universal: a umbanda, que os seguidores da li-
nha esotérica chamam de aumbandã. Os médiuns
seriam os depositários dos segredos desse ramo
da umbanda.
Ensinos. Dessa complexa e abrangente
mistura religiosa, extraímos os seguintes ensi-
namentos da umbanda (que inclui elementos da
popular e da esotérica):
Deus. Existe um Ser Supremo, Zambi, po-
tência geradora de todo o universo, que pode
ser cultuado com outros nomes, dado o caráter
sincretista da umbanda. Porém, na umbanda
popular pouco ou nada se sabe de Zambi, pois, a
exemplo de Olorum, do candomblé, Zambi não
tem culto à parte; os umbandistas não podem
relacionar-se com o Deus Supremo diretamen-
te; necessitam de entidades (que incluem os
orixás) e guias espirituais (que incluem os devas
e os elementais), dispostos numa hierarquia de
planos e subplanos. Abaixo de Zambi estão os
orixás, que por sua vez comandam cada qual
uma das sete linhas na qual o mundo dos espí-
ritos está dividido, que por sua vez, se subdivide
em falanges.
Mediunidade. Influenciada pelo espiritis-
mo, a umbanda advoga a prática da mediunidade
sob suas mais diversas facetas, que inclui a clari-
vidência, comunicação com os mortos, possessão
por entidades e guias etc. O médium é, portanto,
uma figura importantíssima na umbanda. É o
que intermedeia a relação entre o plano físico e
o espiritual.
Extraterrestres. Advoga-se a ideia de que há
vida inteligente em outros mundos habitados,
dado que a umbanda sofreu a influência do es-
piritismo de Kardec, que postula a pluralidade
dos mundos habitados, em diferentes graus de
evolução espiritual.
Natureza. A umbanda afirma ser uma reli-
gião natural e que, portanto, seus rituais são de
exaltação à natureza, da qual extrai os subsídios
essenciais à cura, tanto física quanto espiritual,
através da manipulação mágica dos quatro ele-
474
mentos primordiais, a saber, o ar, a água, a terra
e o fogo. O resultado final seria a melhora da vida
humana e sua rearmonização com a natureza,
que, em última instância, produzia a religação
entre o homem o Criador, Zambi.
Salvação. Reflete conceitos do espiritismo
de Allan Kardec, que ensinou ser preciso evo-
luir sempre através da reencarnação, a fim de
atingir um estado elevado na escala espiritual:
o de espírito puro ou perfeito, livre do ciclo
reencarnatório. Para isso, é preciso levar uma
vida de abnegação e ajuda ao próximo, para que
o carma possa levar o indivíduo ao crescimento
evolutivo do qual precisa.
Vida após a morte. Como dito no item salva-
ção, a noção de vida após a morte está associada
à influência do espiritismo de Kardec, que ensina
a crença na reencarnação, ou seja, o indivíduo
pode nascer e renascer em outros corpos até
libertar-se desse ciclo expiatório de erros pesso-
ais, dependendo do carma (ações — negativas
ou positivas) que carregou.
Conclusão. Acreditava-se que umbanda
era restrita às camadas mais pobres da socieda-
de. Hoje, porém, a coisa é bem diferente. Bem
adaptada à vida urbana, a umbanda tem atraído
pessoas de todas as classes e camadas sociais. Seu
maior poder de atração é sua oferta de cura dos
males tanto físicos quanto espirituais. Outro fator
importante de consolidação e expansão desse
movimento sincrético é sua ênfase em obras de
caridade, sem as quais não poderá processar-se a
salvação do indivíduo (influência do espiritismo
de Allan Kardec). (AM)
UMBANDA ESOTÉRICA (Veja umbanda).
UMBANDA NEGRA. Veja quimbanda.
UNÇÃO DO RISO (cristianismo). Também
conhecida como “bênção de Toronto” e “gar-
galhada sagrada”. Prática que consiste num in-
controlável romper de risos, motivado, segundo
seus defensores, pela atuação do Espírito Santo.
Geralmente, seguem-se a isso outras práticas,
como urrar como um leão, pois a pessoa estaria
recebendo o Leão da tribo de Judá (uma referên-
UMBANDA ESOTÉRICA
cia a Jesus Cristo), ou até mesmo imitando uma
águia em pleno voo, em referência ao profeta
Isaías que disse que Deus faz alguns voarem com
asas de águia (39.31). (AM)
UNGUENTO VOADOR (ocultismo; bruxaria).
Unguento utilizado pelas bruxas na Idade Média
que as capacitava a voar para o sabá das bruxas.
Vários estudos revelaram que diversos ingre-
dientes usados em tal óleo eram alucinógenos.
Uma receita típica do unguento voador incluía
acônito, beladona, raiz de heléboro, e componen-
tes que continham a droga atropina, causadora
da ilusão de se voar.
UNIÃO DO VEGETAL (sincretismo; santo-
daime). Fundado por José Gabriel da Costa (s/d),
um seringueiro, em Rondônia, a UDV é um grupo
de natureza semelhante ao santo-daime, que se
utiliza do cipó alucinógeno ayahuasca, para a
produção da bebida conhecida como “vegetal”.
Lançando mão da nomenclatura do santo-daime,
os seguidores da UDV afirmam ter “mirações”,
ou seja, visões do mundo espiritual, quando estão
sob o efeito da bebida. (AM)
UNICISMO. Veja pentecostalismo unicista.
UNIVERSALISMO. Também chamado de
apokatastasis, do termo grego que significa
“salvação completa” para todos. O universalismo
sustenta que todos os seres vivos alcançarão
completa salvação e esta posição é adotada
por muitos grupos religiosos fora do limite do
cristianismo tradicional. Ele representa uma
tradição inegavelmente importante, embora
não ortodoxa, dentro da história do cristianis-
mo. Tal doutrina é considerada herética nos
círculos cristãos tradicionais. Em seu lugar, o
cristianismo clássico ensina que os salvos são
os que foram batizados em Cristo e exercitam
a fé salvadora em sua obra redentora. Antigos
teólogos como Clemente (150-215) e Orígenes
(185-254) desenvolveram a ideia do universa-
lismo e ela foi apresentada em toda a sua força,
nos tempos modernos, pela Associação unitariana
universalista. Veja também socinianismo.
UTTARA MIMANSA
UNIVERSO EM DESENCANTO. Veja cultura
racional.
UPACARAS (hinduísmo). Rituais domésticos
praticados pelos devotos do hinduísmo.
UPANIXADES (hinduísmo). Doutrina secreta;
tratados em sânscrito que formam uma parte
vital dos vedas. Contêm a coleção de sabedoria
e as filosofias dos sábios, escritas entre os anos
800-600 a.C. Ao todo, existem 108 upanixades.
O conceito básico dessa literatura é ensinar que
“tudo” pode ser extraído do “um” e o “um” pode
se tornar “tudo”. As virtudes da coragem, força e
liberdade de todas as ilusões, ou maia.
URIM E TUMIM (mormonismo). Instrumentos
preparados por Deus para ajudar o homem a
obter a revelação e a traduzir línguas. Objetos
475
que auxiliaram joseph smith na decodificação
do egípcio reformado usado nas inscrições das
placas de ouro. No antigo Israel, o urim e tumim
eram pedras atadas à estola do sumo sacerdote.
O Antigo Testamento faz referência a elas em
vários lugares (Números 27.21; 1Samuel 28.6).
Smith afirmou que esses objetos lembravam
um par de óculos, através dos quais ele olhava,
para entender as estranhas letras sobre as placas
ininteligíveis.
UTTARA MIMAMSA (hinduísmo). Uma das
seis escolas da religião e filosofia hindus. Ela faz
parte da escola Mimamsa, provavelmente a mais
antiga de todas e preocupa-se principalmente
com o estudo e a interpretação dos vedas. Uttara
Mimamsa (“estudo posterior”) preocupa-se
com a interpretação dos Vedas mais recentes,
ou upanixades.
 V
VAISESICA (hinduísmo). Uma das seis escolas
da filosofia e religião hindus. Ela é uma ramifica-
ção da escola nyaya (desde o século XI), e enfatiza
o materialismo e as classificações da matéria. A
escola vaisesica também ensina que o átomo é a
menor e mais indestrutível parte do Universo.
VAISHNAVITES (hinduísmo). Uma das maio-
res seitas hindus, cujos devotos adoram o senhor
vixnu. De todos os hindus, 79% são vaishnavites.
VAIXÁ (hinduísmo). Classe dos hindus que
praticam a agricultura e envolvem-se em negó-
cios empresariais. Essa, e todas as outras classes,
está arranjada de acordo com a ordem religiosa
e econômica aceita.
VALDENSES (cristianismo). Nome dos se-
guidores de Pedro Valdo (1140-1217). Ele era
um mercador francês, natural de Lyon, que
renunciou às coisas mundanas e dedicou sua
vida à pregação do evangelho. Valdo afirmava
que a Bíblia devia ser lida na língua vernácula, os
padres católicos romanos não eram necessários
para a salvação e os sacramentos também eram
desnecessários. Além disso, os valdenses rejeita-
vam a oração dirigida aos santos, o purgatório e
as missas realizadas em favor dos mortos. Foram
excomungados no início da década de 1180 e
posteriormente alvos de uma severa perseguição,
na época da Inquisição. Eles sobrevivem ainda
hoje, e vivem na região de Piemonte, nos Alpes.
VALE DO AMANHECER (espiritualismo;
sincretismo). História. O VA é a maior comu-
nidade espiritualista do Brasil, localizada em
Brasília, DF. Foi fundado pela sergipana Neiva
Chaves Zelaya (1925-1985), cognominada “Tia
Neiva”. Tudo começou em 1957, quando Neiva
teria passado a ver e a ouvir habitantes de outras
dimensões ou espíritos desencarnados. Estes lhe
deram instrução para que fundasse uma crença
alicerçada sobre os princípios da doutrina do
Grande Mestre Jesus,1 e seguindo seu exemplo,
Neiva deveria fazer o bem, implantando a cura
desobsessiva, que consistiria em libertar as pes-
soas da influência de maus espíritos, causadores
de malefícios no corpo e na alma (v. abatá). O VA
começou a ser construído em 1969, sob as ordens
dos espíritos superiores. A fase final do projeto
foi concluída em 1991.
No início, Neiva tinha pouco mais de cem
seguidores. Com sua morte em 1985, achava-se
que o grupo acabaria. Porém, acreditando que
Neiva não morreu, mas apenas viajou para outra
dimensão, o grupo continuou a crescer, e atual-
mente o VA possui mais de 100 mil seguidores
espalhados pelo país, distribuídos em torno de
150 templos. O principal é o Templo dos Deuses,
localizado no Vale. O VA abriga cerca de 4 mil
moradores, instalados em mais de mil casas.
Com a morte da fundadora, Mário Sassi (n.
1922), viúvo de Neiva, passou a administrar esse
complexo gigantesco em forma de triângulo, de
22 alqueires, que mantém um orfanato para 200
crianças, um pequeno comércio, além de lan-
chonete, restaurante etc., auxiliado por médiuns
em trajes medievais, com símbolos místicos no
peito, que se espalham por todo o VA dando
atendimento aos que procuram (calcula-se que
todo mês, cerca de 10 mil pessoas procuram o
VA em busca de medicina mediúnica.2)
Ensinos. O corpo doutrinário do VA é uma
mescla de cristianismo, espiritismo, ufologia, eso-
terismo, ocultismo etc. (v. sincretismo). Seus segui-
dores chamam sua doutrina de ciência pura, que
Neiva alegadamente recebia via mediunidade.
Vida extraterrestre. Creem que naves inter-
galácticas (invisíveis ao olho humano), dirigidas
por jaguar (espécie de ser extraterrestre), sobre-
voam o VA permanentemente. Estão velando
pela Terra, preparando-a para o terceiro milênio,
VENERAÇÃO DOS ANCESTRAIS
quando finalmente poderão ser vistos por todos.
Os humanos teriam sido criados diretamente pelos
jaguares, que foram precedidos pelos tumuchis,
que por sua vez precederam aos equitumãs, habi-
tantes do planeta Capela. Isso teria se dado há 32
mil anos. Porém, uma das partículas subatômicas,
o nêutron, seria a causa de separação entre a Terra
e Capela, mas, acredita-se que muito em breve os
jaguares conseguirão romper com essa barreira.
Reencarnação. O VA abraça a doutrina
da reencarnação, esboçada pelo espiritismo de
Allan Kardec.
Pai Seta Branca. Considerado o guia espiri-
tual do VA, que acompanhava regularmente “tia”
Neiva; espécie de espírito de luz, que dispensa
reencarnações, mas que visita o VA para socorrer
a quem precisa. A cada ano, nas últimas horas do
dia 31 de dezembro, o VA se prepara para ouvir
a mensagem de fim de ano do “Pai”.
Notas
1
Tia Neiva. Autobiografia Missionária. Brasília:
Ed. Vale do Amanhecer. S.d.
2
Achiles, Marcus. Vale do Amanhecer. Contatos ime-
diatos com a fé. Manchete. Rio de Janeiro: Bloch,
16 março 1991.
VANAPRASTHA (hinduísmo; Meditação
Transcendental). Um dos que lideram uma vida
de descanso e contemplação na floresta.
VARA DE ADIVINHAÇÃO (ocultismo).
Também chamada de hamamélis, é usada para
localizar mananciais subterrâneos de água.
Trata-se de um artefato em forma de Y, feito de
metal ou um galho de árvore. Quando ele passa
sobre a água, move-se e denuncia sua localização.
VARA E PÊNDULO (ocultismo). Instrumentos
usados pelos adivinhos, para detectar “raios da
terra”. A vara de adivinhação geralmente é um
galho de salgueiro em forma de forquilha. Ossos
de peixe, metal e outros tipos de madeira também
são usados, embora com menos frequência. Ou-
tros praticantes preferem o uso de um pêndulo,
ou seja, um disco de metal suspenso por uma
corrente que permita um movimento livre. Os
477
assim chamados raios da terra não devem ser
confundidos com os campos magnéticos, locali-
zados no Pólo Norte. Os raios da terra, entretanto,
são um enigma para os cientistas. Embora tanto
a vara como o pêndulo respondam a esta força
misteriosa, as tentativas de localizar seu ponto
de origem fracassaram. A falta de uma explica-
ção para este fenômeno alimentou as presentes
superstições nas práticas do ocultismo.
VASUDEVA (hinduísmo). Pai de krishna; uma
incorporação da divindade mais elevada.
VEDANTA (hinduísmo). Um dos seis darsha-
nas, ou sistemas, da teologia hindu. É o mais
importante dos seis, e expressa a própria es-
sência da filosofia hindu. O principal porta-voz
do pensamento que fundamenta o vedanta foi
shankara (788-820). Atribui-se a ele a articulação
da ideia, incipiente dentro dos upanixades, de que
cada alma é uma destilação do brama. A maia
evita que tal alma alcance a unidade com Brama.
Entretanto, o conhecimento, ou iluminação, é
capaz de tirar a alma do mundo da ilusão e torna
possível tal unidade com Brama. Assim, esta é a
essência do pensamento hindu, da qual todas as
outras coisas derivam.
VEDAS (hinduísmo). Grande conjunto de lite-
ratura sagrada hindu, compilado entre os anos
1.500 e 1.200 a.C. Essa coleção consiste de três
Vedas (conhecimento) — Rigveda, Samaveda e
Yajurveda. Posteriormente, foi acrescentada uma
quarta, chamada Atharvaveda. Há três seções
principais de exposição literária nos vedas. São
as Brahmanas, Aranyakas e upanixades.
VEDISMO (hinduísmo). Antiga forma de
hinduísmo, transportada para a Índia em 1.500
a.C. por povos indo-europeus e iranianos. O co-
nhecimento do vedismo está contido no rigveda.
Outros escritos que contêm filosofia védica são
Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda, Brahmanas
e upanixades. Veja também vedas.
VENERAÇÃO DOS ANCESTRAIS. Crença
de que os ancestrais falecidos numa linhagem
478
familiar estão conscientes e observam os afaze-
res dos vivos, podendo interferir em suas vidas.
Devido a essa integração, os parentes vivos fazem
sacrifícios, dirigem orações e pedidos aos entes
falecidos, para que, apaziguados, eles evitem o
mal e assegurem para seus descendentes a boa
sorte.
VERDADE (Igreja Messiânica Mundial). É a
primeira parte da trilogia Verdade-Bem-Belo,
que corresponde ao reconhecimento do mun-
do espiritual, que por sua vez corresponde ao
físico, sendo o segundo afetado pelo primeiro;
assim, para manter uma vida de prosperidade,
paz e saúde, é preciso manter a saúde do corpo
espiritual por meio do johrei. (AM)
VERDADEIRA MÃE (Igreja da Unificação).
Designação que os moonies dão à esposa de
Moon. (AM)
VERDADEIRO FILHO (Igreja da Unificação).
Aquele que não tem pecado original, que ocupa
a mesma posição de Adão e Eva antes da Queda.
(AM)
VERDADEIRO PAI (Igreja da Unificação).
Designação que os moonies dão ao reverendo
Moon. (AM)
VERDADEIROS PAIS (Igreja da Unificação).
Designação que os adeptos do reverendo Moon
atribuem a ele e a sua esposa. Os moonies come-
moram o “Dia dos Verdadeiros Pais” no dia 7 de
abril, pois creem que “sem eles é impossível ter
filhos verdadeiros” (sem pecado). Os moonies
carregam consigo uma foto dos “Verdadeiros
Pais”, acreditando que os anjos lhes protegerão
contra as hostes do mal. Creem que atrás de
cada moonie existem 10 mil pessoas do mundo
espiritual. (AM)
VERGER, PIERRE (1902-1996). Importante
etnólogo e fotógrafo francês, Verger é uma das
maiores autoridades no campo da cultura religio-
sa iorubá e jeje1 (v. cultos afro-brasileiros). (Boa
parte do material utilizado para a composição
VERDADE
dos verbetes deste dicionário sobre os cultos
afro-brasileiros de tradição iorubá e jeje foram
baseados nas principais obras de Verger). A obra
Jubiabá, romance de Jorge Amado (1912-2001),
consagrado autor brasileiro e adepto do candom-
blé, trouxe-o à Bahia, em 1946. Jorge Amado
retratou no romance os anseios de integração dos
negros à sociedade brasileira. Durante cinquenta
anos de sua vida, Verger estudou o candomblé,
tornando-se um dos grandes expoentes sobre o
assunto. Mas não ficou somente nos estudos. Em
sua segunda viagem ao continente africano, em
1952, foi iniciado no jogo de búzios, tornando-se
babalaô, ou seja, sacerdote de ifá, com o nome
de Fatumbi (nome iniciático). Até sua morte,
ocorrida em 1996, morou em Salvador, BA, numa
casa pintada de vermelho, em homenagem a xan-
gô, seu orixá. Suas obras mais importantes são:
Notas sobre o culto aos orixás e voduns na Bahia
de Todos os Santos, no Brasil, e na Antiga Costa
dos Escravos, na África (em francês, 1957, e no
Brasil, em 1999), Fluxo e refluxo de escravos entre
o Golfo de Benin e a Bahia de Todos os Santos, dos
séculos XVII ao XIX (em francês, em 1968, e em
português, em 1987) e Ewê: o uso das plantas na
sociedade iorubá (1995). (AM)
VERSAK (zen budismo). Data na última parte
do mês de maio, separada para se comemorar o
nascimento de buda.
VERSÃO INSPIRADA (mormonismo). Revi-
são da king james version feita por joseph smith e
adotada pela igreja reorganizada de jesus cristo dos
santos dos últimos dias, publicada originalmente
em 1867. Esta versão vai muito além do texto
original em suas interpretações. Por exemplo,
em Gênesis 7.10, Smith escreveu que os filhos
de Canaã tornaram-se negros por causa de seus
pecados. Em Gênesis 50 é profetizada a vinda
de Joseph Smith como o profeta ou “vidente”
que Deus abençoaria. A primeira revisão foi
publicada em 1955, pela Igreja Reorganizada de
Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias e tam-
bém uma “Nova Edição Corrigida”. Pelo fato de
seus membros considerarem-se os verdadeiros
seguidores de Joseph Smith, a fim de rejeitar os
VIVEKANANDA, SWAMI
mórmons de Utah como falsos, a Versão inspirada
tornou-se a Bíblia oficial dos mórmons reorgani-
zados, baseados no Missouri. Os de Utah usam
a King James Version, “até onde ela é traduzida
corretamente”.
VÉSPERA DE MAIO. Veja calendário das
bruxas; beltane.
VESTE CELESTIAL (ocultismo; bruxaria).
Prática das bruxas celebrarem e cultuarem nuas.
VEVERS (vodu; ocultismo). Desenhos deco-
rativos no chão, que cercam o poteau-mitan, no
templo vodu. Os rituais sagrados e os sacrifícios
são realizados sobre os vevers.
VIBRAÇÃO PRIMORDIAL (Missão da Luz
Divina). Um dos quatro métodos para a trans-
missão do conhecimento divino. A respiração
ritmada, como um mantra, faz com que a mente
perca seu senso de realidade e consciência, e
abra, desta forma, a possibilidade da conscienti-
zação para com o mundo espiritual interior, onde
a unidade com o cosmos é experimentada. Veja
também terceiro olho; terceiro ouvido; néctar
divino e caminho dos quatro passos.
VIDA DA ALMA (O Caminho Internacional).
Conectada com a doutrina da cristologia, o
caminho ensina que Jesus foi isento da trans-
gressão, não pelo fato de que ele era o Filho de
Deus, mas, sim, por causa de uma semente sem
pecado que fecundou Maria, pelo Espírito Santo.
O Caminho Internacional usa a analogia de uma
“vaca coberta por um touro”, para expressar
como Deus cobriu Maria com sua sombra na
concepção de Jesus.
VIDA ETERNA (mormonismo). Também
chamada de exaltação, a vida eterna é o grau mais
elevado de realização para os mórmons. Aquele que
a recebe está apto a tornar-se um deus. O ensino
afirma especificamente: “Alegremente, o Senhor
daria a vida eterna a todos; mas, desde que esta
bênção somente é recebida por mérito — através
do desempenho fiel das tarefas — somente os
479
que são dignos a receberão [...] Para receber a
exaltação do justo, em outras palavras, a vida
eterna, os mandamentos do Senhor devem ser
guardados em todos os aspectos” (Smith, Dou-
trinas da salvação, 2:5,6). Um requisito essencial
da lei, e que deve ser guardado, é que o indivíduo
faça um casamento celestial. Tal matrimônio
permitirá aos que receberem a vida eterna, terem
filhos no céu. Essa existência transporta a pessoa
para o mais elevado dos três céus mórmons.
VIDYA (hinduísmo). Conhecimento.
VIMALANANDA, ACHARYA (s.d.). Res-
ponsável pela importação dos ensinamentos da
ananda marga para os Estados Unidos, em 1969.
Depois, deixou a Ananda Marga e fundou a Casa
de Ioga Ashram.
VINTE E UM PONTOS (rastafarianismo).
Declarações apresentadas pelos rastafáris, as
quais descrevem suas relações com o resto da
sociedade. Essas declarações constituem um dos
fundamentos da autoridade eclesial.
VIRGEM (astrologia). O sexto signo do zodíaco
na astrologia é ilustrado por uma jovem que
segura um feixe de trigo, símbolo da fertilidade.
Abrange o período entre 22 de agosto e 21 de
setembro. As pessoas nascidas sob esse signo são
caracterizadas pelos astrólogos como reservadas,
analíticas, com mentes férteis, leais, nervosas,
egocêntricas e ponderadas.
VISÃO BEATÍFICA (cristianismo). Visão do Ser
Divino (Deus) no céu. Alguns teólogos dentro da
Igreja sustentam que certas pessoas podem ter
uma visão privilegiada do divino nesta vida (v.
Êxodo 34.28-35, Moisés; 2Coríntios 12.2-4, Paulo).
VISHNU. Veja vixnu.
VIVEKANANDA, SWAMI (1863-1902), Dis-
cípulo de Sri Ramakrishna e fundador da Socie-
dade Vedanta. Ele é responsável pelo elo entre
o Oriente e o Ocidente, com seus ensinamentos
sobre o hinduísmo.
480
VIXNU (hinduísmo). Segundo dos três deuses
da tríade hindu; Vixnu é a divindade que preserva
a raça humana e, ocasionalmente, encarna-se,
para oferecer intervenção divina útil aos afazeres
dos homens.
VODU (VODUM). O termo vodun, ou como é
mais conhecido, vodu, é o nome genérico para
os cultos religiosos do reino de daomé, no Oeste
da África, que floresceram nos séculos XVIII
e XIX. Essa localidade encontrava-se no país
que atualmente se chama Benin. Nativos de
Daomé foram capturados durante o comércio
de escravos e transportados para o Novo Mundo,
principalmente por mercadores espanhóis. Eles
se estabeleceram em muitas partes das Índias
Ocidentais. Entretanto, a maior parte deles
concentrou-se no Haiti, que se transformou em
seu novo lar.
Atualmente, a maior parte do povo haitiano
professa o catolicismo romano. Missionários
espanhóis estabeleceram sua religião logo no
início da colonização da ilha. Entretanto, dife-
rentemente da maioria dos territórios das Índias
Ocidentais, a Igreja não foi mantida por esses
religiosos. Houve um longo período de tempo
durante o qual o país não tinha um único clérigo
para ministrar e manter a religião cristã. Somente
em 1860, o papa assinou uma concordata, para
conceder ao Haiti um clero totalmente francês
(a cultura e a língua francesa também estive-
ram presentes durante os séculos XVIII e XIX).
A ausência prolongada de um clero resultou
num interessante desenvolvimento da história
religiosa haitiana. Sem serem incomodados,
os escravos combinaram sua religião nativa do
vodu com o catolicismo romano. Em vez de um
monoteísmo estrito, a nova seita tornou-se um
politeísmo sincrético. O Deus Trino do cristianismo
tornou-se a divindade suprema em um panteão
de divindades africanas, ou loa. Essas entidades
iam além dos deuses de Daomé e incluíam uma
série de outros, de numerosas áreas do Oeste da
África, que contribuíram para o comércio dos
escravos.
Logo as lendas e as histórias sobre os mis-
térios e a magia do vodu espalharam-se pelo
VIXNU
Ocidente. Em 1884, um cônsul britânico no Haiti,
chamado Spencer St. John, deu um impulso nesse
medo e no fascínio mediante seu livro Haiti or
the Black Republic [O Haiti ou a República Ne-
gra]. O cônsul relatava histórias de canibalismo,
sacrifício de crianças e rituais malignos. Somente
em 1959, um estudo mais objetivo e acadêmico
sobre o vodu foi feito por um antropólogo fran-
cês, chamado Alfred Metraux, em seu estudo
que se tornou o clássico O vodu no Haiti. Essa
obra é uma análise detalhada do vodu e seus
principais paradigmas, suas origens africanas e
sua relação e influência do catolicismo romano.
Metraux concluiu que se trata de uma seita ex-
tremamente complexa. Sugeriu que o vodu servia
como importante fator de identidade que ligava
os escravos negros com sua terra natal, contra
os horrores, a crueldade e a falta de raízes no
Novo Mundo. Douglas Hill e Pat Williams tam-
bém colocaram o vodu haitiano em perspectiva:
“Outra razão para a preservação da religião dos
escravos pode ser encontrada no contexto social
e econômico do Haiti. Nos séculos depois da
chegada, gerações e mais gerações de haitianos
continuaram a viver da mesma maneira dura e
desconfortável de seus antepassados. Atualmen-
te, a população haitiana é uma das mais densas
do mundo; assim, a luta para sobreviver em uma
terra pobre e estéril condena os camponeses hai-
tianos a um labor constante e infrutífero. Some
a esses males de pobreza e de trabalho duro,
enfermidades temíveis (malária, tuberculose e
parasitas intestinais são abundantes no Haiti) e
fica fácil entender o poderoso apelo de uma seita
como o vodu”.1
Crenças e práticas. Há muitos mal-enten-
didos sobre os aspectos religiosos do vodu. Os
muitos cultos que existem no Haiti, Cuba e Brasil
são influenciados por essa seita e não existe um
consenso sobre como definir exatamente o que
ela realmente é. Diferentes cultos seguem diver-
sas tradições, as quais todos entendem como
derivadas da essência do vodu. Há um problema
constante como fazer uma distinção entre seus
aspectos místicos, mágicos e religiosos. Nossa
tarefa, neste curto ensaio, será a de apresentar al-
guns dos mistérios, onde for possível, e descrever
VODU (VODUN)
para o leitor os rituais e cerimônias do vodu, as
divindades, a adivinhação, a iniciação no culto,
bem como seus conceitos de morte e os poderes
mágicos, tanto bons como maus.
A adoração vodu centraliza-se no templo. Lo-
calizada no centro do santuário, há uma coluna
sagrada chamada poteau-mitan, o ponto central
da cerimônia, o lugar onde acontece a comunica-
ção entre Deus (ou deuses) e os homens. Danças,
rituais e sacrifícios são realizados ao redor do
Poteau-Mitan, que também é abundantemente
decorado com ícones e obras de arte. No chão, ao
redor do Poteau-Mitan, há desenhos decorativos
chamados vevers, sobre os quais são realizados
os sacrifícios. Cada loa tem seu próprio vever.
Numerosas divindades são adoradas no
vodu. Já foram feitas tentativas de classificá-las,
mas existem atalhos nas várias abordagens.
O número de entidades numa região muda
constantemente. Em diferentes áreas, a mesma
divindade pode ter vários nomes. A maioria
delas tradicionalmente veio do panteão do Oeste
da África, mas outras novas, nativas do Haiti
e outros países onde o vodu é praticado, são
introduzidas com frequência. Muitas vezes as
novas entidades são espíritos de pessoas proe-
minentes mortas, como guerreiros, sacerdotes ou
príncipes. A seguir apresentamos uma relação de
alguns loa comuns a vários cultos vodu.
• Agwe — deus do mar, dos navios e da
vida marinha.
• Zaka — deus da agricultura
• Ezili — deusa do sexo feminino, do amor
e da paixão erótica
• Aida Wedo — divindade do arco-íris
• Ayza — divindade protetora
• Damballah-wedo — divindade, serpente
das águas
• Mawu Lisa — deus criador
• Ogu Bodagris — divindade guerreira
• Baron Samedi — o temido guardião dos
cemitérios e do deus das sepulturas
Os muitos loa são classificados em dois gru-
pos. As divindades Rada são as que foram trans-
portadas de Daomé. As Petro são, na maioria,
481
contribuições das Índias Ocidentais. O sistema de
divindades é extremamente complexo. Os atribu-
tos de Rada e de Petro manifestam-se na mesma
divindade e frequentemente têm personalidades
e sensibilidades que precisam ser atendidas
por súditos humanos. Muitas divindades são
pessoais, dadas a certas famílias e indivíduos,
enquanto outras são do público em geral.
No vodu, o sacerdote é chamado de hungan e
a sacerdotisa, de mambo. Ambos lideram seu pró-
prio culto particular, onde cada um é autônomo.
O hungan preside sobre o santuário religioso
conhecido como humfort (humfo) e geralmente
é a figura mais rica e importante da comunidade.
De acordo com Metraux, ele é “ao mesmo tempo
sacerdote, curandeiro, adivinho, exorcista, orga-
nizador de entretenimentos públicos e líder do
coral”.2 Possui o poder de predizer o futuro. Isso é
chamado de obtenir les yeux. O hungan passa seu
conhecimento dos rituais mágicos para o bokor, o
qual frequentemente compra esse conhecimento
divino, e torna-se também capaz de predizer o
futuro. No caso do bokor, este poder profético é
chamado de prendre les yeux.
Um dos princípios mais importantes no vodu
é o conceito da adivinhação. Com o auxílio de
wangas, o hungan invoca os espíritos benevo-
lentes da boa sorte. Ele também usa um paquet
para a má sorte, maldição ou mesmo vingança,
que pode resultar em morte. Os espíritos maus
ou errantes são chamados de bakas e azetos.
Os candidatos à iniciação no vodu recebem
instruções de um hungan ou uma mambo. O
iniciante necessita passar por vários estágios.
Existe o processo de purificação conhecido como
laver-tete; o fogo ritual, ou kanzo; há o estudo
de uma linguagem peculiar das divindades e
loas e do culto; também precisa aprender outros
aspectos do ritual, como as danças, os ritmos e
os símbolos. O tempo de duração da iniciação
é bem longo, ou seja, de seis meses a três anos.
Por meio das crenças de Daomé, os pratican-
tes do vodu haitiano acreditam que cada pessoa
possui duas almas: gros bon ange e petit bon ange.
Imaginam que quando a pessoa está adormecida,
a gros bon ange fica livre para deixar o corpo. Se
ela não retorna, então a pessoa morre. Então, a
482
gros bon ange fica em volta da casa do falecido
até que seja realizada uma certa cerimônia, a
qual a afasta. Tal culto geralmente é realizado
nove dias depois do sepultamento. A função da
petit bon ange, por outro lado, é guiar e proteger o
indivíduo. Como a gros bon ange, a petit bon ange
também pode deixar o corpo. Às vezes, ela viaja
para terras distantes, a fim de receber mensagens
de ancestrais para a própria pessoa. Depois da
partida da gros bon ange do corpo, na morte do
indivíduo, a petit bon ange manifesta-se durante
vários dias. Acredita-se também que, depois da
morte do indivíduo, a petit bon ange sofre uma
metamorfose, isto é, transforma-se em um obje-
to, como uma pedra ou uma vara, ou até mesmo
em um animal (geralmente uma cobra). Se a petit
bon ange esconde-se num vaso, este deve ser
fechado, para evitar que fuja, para atormentar
ou causar mal aos membros da família. A petit
bon ange tenta vingar-se de alguns famíliares,
se eles negligenciarem as responsabilidades
cerimoniais e os sacrifícios. A gros bon ange às
vezes é capturada, quando deve ser mantida num
vaso de barro conhecido como govi.
As cerimônias vodu geralmente são realiza-
das à noite. Garrafas de rum, frutas e govis são
colocados sobre um altar dentro do humfort.
Hill e Williams descrevem uma cerimônia típica:
“As bebidas são erguidas como uma oferenda ao
loa. Comidas e bebidas são usadas para invocar e
aplacá-lo. As ofertas de manjares incluem aves,
vários animais (porcos, galinhas, bodes etc.).
Quando se termina a oferenda de alimentos, às
vezes seguida dos rituais de dança e expressão
corporal, o loa possui seus súditos humanos. [...]
O tempo que alguém permanece possuído varia
de alguns segundos até períodos mais longos.
Às vezes, o hungan precisa intervir, para ajudar
o indivíduo possuído a voltar à consciência”.3
Um aspecto importante da cerimônia vodu
é a dança rítmica. Os movimentos são diri-
gidos a uma divindade e giram em torno do
poteau-mitan, embora nem todos dançarinos
apresentem-se dentro do templo. A dança leva
o adorador a um estado mais aguçado de cons-
ciência espiritual, até que finalmente atinge um
estado, onde ocorre a possessão por um loa. Os
VODU (VODUN)
instrumentos musicais são tocados em ritmos
específicos para cada divindade. Esta prática
vem de Daomé. Os tambores cerimoniais e os
demais equipamentos de som devem ser limpos e
purificados, para o uso nas cerimônias sagradas.
Alguns dos instrumentos usados nos cultos vodu
são o assoto, acon, maracas e ogan. A música é
parte da vida afro-haitiana.
No vodu, é feita uma distinção entre a magia
para o bem e para o mal. Hungans ou mambos
geralmente não praticam a magia negra. O espi-
ritismo e os feitiços mágicos que praticam são
dirigidos para o bem, como curar enfermidades
ou afastar maus espíritos. Para realizar isso, o
hungan faz uma wanga. A prática da magia negra
está ligada ao bokor ou caplata. Ao invés de uma
wanga, o bokor faz paquet. Enquanto acredita-se
que a wanga produz o bem, a paquet destina-se
a fazer o mal.
O termo zumbi é mais familiar para quem
está fora. Acredita-se que ele seja o corpo de
uma pessoa morta, habitado por uma divindade
e que se destina a algum propósito. Entretanto, a
versão cinematográfica não está bem de acordo
com os fatos. Um zumbi é uma pessoa viva, cuja
mente foi alterada por meio de drogas ou venenos
e que, sem controle pessoal, é dirigida a realizar
os propósitos e os alvos dos bakas.
A “magia negra” do vodu haitiano tem sido
uma fonte de intrigas e superstições. A utilização
de bonecas, para causar danos a uma vítima,
ainda é praticada, mas existem outros proce-
dimentos menos conhecidos. Várias poções e
encantamentos são utilizados para causar dano
ou até a morte de uma pessoa. O uso mais temido
da magia negra é conhecido como “o envio do
morto”.
Neste encantamento, o bokor é possuído
pela divindade Baron Samedi, o qual, falando
através da sua boca, ordena que o cliente vá até
um cemitério à meia-noite com ofertas especiais
de alimentos. Ali, deve pegar um punhado de
terra para cada pessoa que deseja matar. De-
pois, a espalha por algum lugar onde as vítimas
costumam passar. O cliente tira algumas pedras
do túmulo, as quais se transformam em seres
prontos a realizar seus desígnios malignos, assim
VODU (VODUN)
que ele as atire contra a porta da casa de suas
vítimas. Metraux comenta: “Qualquer pessoa
que seja alvo de um ou mais espíritos dos mortos,
enviados contra ela, começa a emagrecer, cuspir
sangue e logo falecerá. O lançamento deste feitiço
sempre tem resultados fatais, a menos que seja
diagnosticado a tempo e um hungan competente
seja capaz de fazer com que os maus espíritos
vão embora”.4
No vodu, assim como acontece na santeria e
na maioria dos cultos da américa do sul e do cari-
be, o cristianismo, principalmente o catolicismo
romano, tem causado um profundo impacto em
sua cultura, mas certamente não da maneira que
seria esperada ou desejada pela Igreja. Como
mencionamos acima, a mistura sincrética das
várias divindades com o Deus Trino do cristia-
nismo criou esta seita peculiar.
Os missionários católicos romanos (e tam-
bém protestantes) enfrentam este fenômeno com
Livros e uma parafernália sobre o vodu estão disponíveis para venda, principalmente em lojas especializadas em ocultismo. Cortesia
de Jack M. Roper/CARIS
483
emoções mistas. Alguns sacerdotes aprenderam
a tolerar essa mistura, a fim de manter o respeito
e a atenção do povo. Enquanto alguns missio-
nários olham com certa simpatia, a Igreja não
permite que tal sincretismo se propague, porque
coloca em risco a natureza fundamental de sua
missão e mensagem.
O cristianismo e o vodu apresentam duas
cosmovisões totalmente diferentes. A diferença
fundamental é que o primeiro é uma religião
estritamente monoteísta, enquanto o segundo
é politeísta e/ou animista. Na maioria dos cultos
vodu, é confessada a crença em uma divindade
suprema, que divide o espaço com uma multidão
de loas subservientes dentro do panteão. Onde o
cristianismo tem causado impacto, os missionários
encontram dificuldade para convencer as pessoas
de que o Deus da Bíblia é o Senhor Soberano do
Universo e que não compartilha sua divindade com
mais ninguém. Com uma orientação sincretista, o
484
vodu prontamente assimilou o cristianismo. Os
santos católicos romanos também se encontram
nos cultos, e cada um recebe um papel respectivo
dentro do panteão.5
Além de ensinar que Deus é único e verda-
deiro (Deuteronômio 6.4), o cristianismo revela
também a doutrina da trindade. Deus é um,
ainda que composto de três pessoas: o Pai, o
Filho e o Espírito Santo. Cada uma delas procede
da mesma essência (credo atanasiano, Apêndice
1). De acordo com o credo apostólico (Apêndice
1), o Pai é “o criador do céu e da Terra”, o Filho
“sofreu [...] foi crucificado, morreu e foi sepultado
[...] ressuscitou dentre os mortos [...] [e] voltará
para julgar os vivos e os mortos”. O Espírito Santo
santifica, ensina, consola e leva os pecadores ao
arrependimento e à fé (João 16.5-15). Os concei-
tos de pecado, Queda e a possibilidade da graça e
redenção são estranhos para as religiões animis-
tas do Oeste da África, onde a ênfase está mais na
aplacação dos vários loas, por meio de danças,
rituais, magias e cerimônias, com a esperança
de que receberão ajuda contra os bakas. Os loas
funcionam de uma maneira não muito diferente
dos anjos, na tradição cristã (Hebreus 1.14).
Juntamente com o agudo contraste entre
monoteísmo e politeísmo, o cristianismo reage
também contra o amplo uso que o vodu faz da
feitiçaria, ocultismo, magia e bruxaria. A Bíblia
contém muitas advertências contra tais práticas
(Deuteronômio 18.10-13; 1Samuel 28.3-25; Mi-
queias 5.12,13; 1João 4.1-3 etc.). Estas passagens
já testificam sobre a seriedade da tarefa da Igreja,
de desarraigar qualquer vestígio de paganismo
da vida dos que são alcançados pelo Evangelho.
Como já mencionamos, o cristianismo tem tido
um sucesso limitado em manter uma influência
tão exclusiva.6
O vodu não é praticado só no Haiti. Sua popu-
laridade espalhou-se amplamente e ele tem sido
muito praticado nos Estados Unidos. Artigos de
jornal com frequência incluem casos da prática
do vodu. O jornal Toronto Star, de abril de 1983,
publicou que “cerca de 3% dos católicos romanos
de origem hispânica, pesquisados num estudo
de dois anos de duração, feito pela Arquidiocese
de Nova York, praticam vodu ou espiritismo”.
VODU (VODUN)
A revista Newsweek, de dezembro de 1981,
incluiu a seguinte história:
“Você está saindo dos EUA”, diz a placa na
entrada de Oyo Tunji. Um “enclave” africano no
Condado de Beaufort, SC. Fundada por 18 ame-
ricanos negros, em 1970, a vila hoje orgulha-se
de ter uma população de 172 pessoas. Um dos
residentes refere-se ao local como “o único lugar
nos Estados Unidos onde uma pessoa negra pode
realmente descobrir sua identidade”. Oyo Tunji,
porém, tem atraído críticas tanto do governo
estadual como dos nativos africanos”.
Os fundadores da vila queriam voltar ao estilo
de vida tribal do antigo povo iorubá, da Nigéria;
adotaram a língua nativa, vestem-se e constroem
cabanas sem energia elétrica ou água corrente.
Os moradores praticam também o vodu, com
oráculos, adoração aos ancestrais e sacrifício
de animais. Um visitante que chega pela manhã
pode encontrar restos de uma galinha ou de um
bode ainda em cima do altar. A maior parte da
população sobrevive de comidas enlatadas e
do dinheiro oferecido pelos turistas. O líder da
vila, King Oba Seijeman Adefumni I (quer dizer,
Walter King, nascido em Detroit), recentemente
inaugurou uma escola para iniciar pessoas em um
dos doze sacerdócios africanos, mediante uma
taxa de 1.250 dólares [...]7
O dr. James Gardner, psicólogo de New-
port Beach, Califórnia, passou alguns anos na
África do Sul, onde conheceu os poderes da
magia negra. Finalmente, convenceu-se que as
É comum a utilização de bonecos na prática do vodu. Cortesia
de George Mather
VODU (VODUN)
forças sobrenaturais do vodu eram reais. Em
uma entrevista, publicada no jornal Register,
de Anaheim, Califórnia, em 1983, ele relata o
seguinte:
“O Universo é um mundo de espíritos. Nos-
sas vidas e nossos corpos são insignificantes;
somos um momento no tempo e no espaço. Es-
tamos aqui, para honrar as tradições do passado
e lançar os fundamentos para o futuro”.
Gardner disse que as pessoas ficam doentes,
quando falham em honrar seus ancestrais. Os
curandeiros ajudam a eliminar a dor, e colocam
seus pacientes novamente em contato com o
mundo espiritual.
Na África do Sul, Gardner disse que ficou
convencido de que os curandeiros estavam certos.
“Houve vários incidentes nos quais a re-
cepção de mensagens (dos meus ancestrais) fez
diferenças profundas e significativas na minha
vida”.
Gardner relatou uma ocasião em que dirigia
um veículo à noite, no deserto da África do Sul.
Disse que o combustível restante no carro daria
para dez minutos de viagem, embora a cidade
mais próxima ficasse a duas horas de distância.
Dominado por uma força estranha, entrou
em um desvio da estrada que parecia não levar
a lugar algum. Descobriu que havia um posto de
gasolina a poucos metros dali.
“Tive a impressão que o posto estava fecha-
do, pois o local era deserto. Entretanto, simples-
mente aconteceu que o vigia noturno estava lá,
o qual concordou em me vender a gasolina”.
Gardner disse que tem outros exemplos, mas
que são pessoais demais para revelar.
Disse que mensagens de seus ancestrais aju-
dam-no a fazer transações na Bolsa de Valores.
“Compro milhares de ações todo ano e nunca
perdi dinheiro em nenhuma transação”.
Gardner disse que as mensagens sobre as
ações são sinais espirituais de aprovação, por le-
var uma vida correta. Informou que sabe quando
faz algo errado, pois fica doente ou se machuca.
Gardner disse que, na África do Sul, começou
a sofrer um tipo de crise da meia-idade, quando
decidiu abandonar a carreira de psicólogo.8
485
O vodu é praticado em Nova Orleans há mais
de cem anos. Marie Laveau, líder desta seita no
século XIX, comandava cerimônias e rituais
vodu em Congo Square (atualmente o Parque
Louis Armstrong). Os devotos ainda visitam o
túmulo de Marie para receber boa sorte e bên-
çãos. A versão de Nova Orleans do vodu contém
a mesma música, danças e rituais de orgia da sua
contraparte haitiana.
No Mississipi, o farmacêutico Joseph A. Ge-
rache vende seus produtos não somente aos que
“procuram remédios para aliviar as dores; alguns
o procuram para comprar poções que afastem es-
píritos maus, ajudem a vencer um processo legal,
controlar outra pessoa, ganhar dinheiro, ter paz
no lar ou conseguir um grande amor”.9 Gerache
diz que os pedidos por remédios e poções dessa
natureza tornam-se cada vez mais comuns.
Conclusão. O vodu era praticado e utilizado
pelo ditador do Haiti, Jean-Claude “Baby Doc”
Duvalier (n. 1951). Muitos haitianos acusam-no e
a seu pai, François Duvalier (1907-1971), de usar
o vodu, para controlar e oprimir os cidadãos do
país. Entretanto, desde o ostracismo de Duvalier,
em 1986, o vodu prolifera tão forte quanto antes.
Atualmente, existe um grande número de
cultos dentro do vodu no Haiti. Seria inútil
tentar nomeá-los ou classificá-los aqui. Os
temas de cada um já foram tratados no corpo
deste ensaio.
No contexto religioso e sociológico dessa
região peculiar do mundo, o sincretismo reli-
gioso já se tornou até mesmo atração turística.
Formas populares de vodu são exploradas nas
cidades turísticas, como Port-au-Prince. Artigos
religiosos têm provado ser uma grande fonte de
lucro. Entretanto, muito longe dos turistas e das
caixas registradoras, no fundo do coração do
povo haitiano, nas cidades e vilas espalhadas por
aquela linda ilha, embora castigada pela pobreza,
a magia vodu, as cerimônias e os rituais flores-
cem com tanta popularidade hoje como acontecia
no Daomé muitos séculos atrás.10
Notas
1
Hill, Douglas; Williams, Pat. The Supernatural.
New York: Hawthorne, 1965, p. 246.
486 VODUM

2
Ibid., 255.
3
Para uma boa descrição sobre o que ocorre na
possessão, cf. Hill & Williams, op. cit., p. 277-278.
4
Ibid., 261.
5
Cf. Santeria, para um exemplo de como os santos
cristãos foram renomeados ao panteão de divinda-
des dentro dos cultos da América do Sul e do Caribe.
6
Cf. também Abakua, Macumba, Cabildo, Candomblé,
Convince, Myal, Santeria e Cultos da América do Sul,
América Central e Caribe.
7
Old Yoruba Customs Draw New Criticism, Newswe-
ek, December 17, 1981, p. 17.
8
Irwin, Dolores Brooks. Witch Doctors More Than
Comic Relief to Psychologist, Register, August 29,
1983, B4.
9
Faces in Pharmacy—Witches’ Brew, Drug Topics,
May 3, 1982, p. 56.
10
Consulte a “Bibliografia” sobre monografias e peri-
ódicos sobre o vodu.

VODUM. Veja vodu.

VOZ DA PEDRA ANGULAR, A. Veja santiago,

William Soto.
Artigos inocentes, como as histórias em quadrinhos, tentam
tornar o vodu popular entre as crianças e jovens. Cortesia de
VUDU. Veja vodu. Jack M. Roper/Caris
 W
WAND (ocultismo). Um dos quatro elementos
do tarô. Na magia cerimonial, o wand simboliza
o “ar”. De acordo com a obra Key of Solomon
[Chave de Salomão], esse objeto devia ser feito
da madeira da aveleira ou da nogueira.
WANGAS (vodu; ocultismo). Encantamentos
mágicos utilizados no vodu, para invocar espíri-
tos ou trazer boa sorte.
WARMA, MAHESH BRASAD. Veja yogi maha-
rishi mahesh.
WOODRUFF, WILFORD (1807-1898). Quarto
presidente do mormonismo; igreja de jesus cristo
dos santos dos últimos dias; em 1890, publicou o
famoso manifesto que erradicava os casamentos
poligâmicos entre os mórmons.
WU-WEI (taoísmo). Caminho taoísta da não
ação. A intervenção humana serve somente para
perturbar o fluxo do yin-yang.

WEMILERE (cabildo). Dança ritualística do culto

cabildo. O termo é utilizado também para designar
outros procedimentos nos cultos afro-cubanos.

WICCA (bruxaria). Nome comum e muito an-

tigo da arte praticada pelas bruxas.

WIDDERSHUN (ocultismo; bruxaria). O opos-

to de deasil. Ritual em que as bruxas se movem
dentro de um círculo em sentido contrário. O
objetivo é produzir uma magia “positiva”. Entrar
num círculo e mover-se em sentido horário pro-
duz um efeito negativo.

WIERWILLE, VICTOR PAUL (1916-1985).

Líder do caminho internacional. Em 1942, afir-
mou que Deus falara com ele de forma audível:
“Ele me disse que me ensinaria a palavra como
nunca fora transmitida desde o primeiro século,
Um wand mágico. Após ser usado, é embrulhado num tecido
se eu estivesse disposto a passar o ensinamento cerimonial. Os escritos incomuns sobre o pano estão ligados aos
a outros”. Ele transmitiu suas crenças através do nomes (selos) de vários espíritos invocados na magia. Cortesia
curso Poder para uma vida abundante. de Jack M. Roper/CARIS
 X
XADOR (islamismo). “A tenda”. Um grande
manto que envolve todo o corpo. O xador é usado
pelas mulheres xiitas.
XAMÃ. Intermediário entre o mundo espiritual
e o material; um feiticeiro, curandeiro etc. Os
xamãs experimentam estados alterados de cons-
ciência e viagens da alma, e muitas vezes usam
tambores para “entrar” em transe.
XANGÔ (cultos afro-brasileiros). Designação
usual que se dá à tradição religiosa iorubá em
Pernambuco (onde primeiramente foi instalada),
Alagoas, Paraíba e Sergipe. É equivalente ao
termo candomblé, na Bahia. É também o nome de
um dos mais conhecidos orixás (v. orixá). (AM)
XAVIER, CHICO. Veja xavier, francisco cândido.
XAVIER, FRANCISCO CÂNDIDO (1910-
2002). Foi o mais celebrado médium psicógrafo
brasileiro associado ao espiritismo kardecista.
Nasceu de família humilde, em Pedro Leopoldo,
MG. Órfão de mãe aos cinco anos, foi obrigado a
viver com sua madrinha, pois seu pai não podia
cuidar de nove filhos. A infância foi turbulenta e
violenta, devido aos maus tratos constantes de
sua madrinha, que o surrava três vezes ao dia.
Aos 4 anos de idade teve sua primeira visão,
quando afirmou ter conversado com sua mãe
falecida; o que lhe valeu uma penitência, imposta
pelo padre local, de rezar mil ave-marias, além
de carregar uma pedra de quinze quilos. Contu-
do, sua fama cresceu em 1979, quando um juiz
aceitou o depoimento póstumo de Maurício Hen-
riques, morto à bala, disparada de um revólver
de seu amigo José Divino Nunes, em 1976. No
depoimento psicografado por Xavier, o falecido
inocentava o amigo, relatando como ocorrera
o acidente. Diante disso, o juiz absolveu o réu.
A partir daí, a sociedade brasileira passou a ver
o espiritismo com menos desconfiança. Hoje,
o Brasil é tido como a “pátria do espiritismo”.
Xavier foi indicado duas vezes para concor­rer
ao Nobel da Paz. Na primeira vez, em 1981, foi
indicado pelo médium baiano Divaldo Franco,
com o endosso de dez milhões de brasileiros. Em
1982, a indicação veio do então líder do PMDB na
Câmara Federal, Freitas Nobre, e por mais duas
celebridades da mídia televisiva.
Celibatário por opção, Xavier dedicou todo o
seu tempo para atender milhares de pessoas que
o buscavam em seu Grupo Espírita da Prece, loca-
lizado em Uberaba, MG, a fim de receber preces,
conforto espiritual e, sobretudo, mensagens de
parentes e amigos falecidos. Chico Xavier abria
as sessões com a oração do pai-nosso, seguida
da leitura de trechos de O Evangelho segundo o
espiritismo, de Allan Kardec.
Estima-se que tenha psicografado mais de 400
livros, totalizando mais de 11 milhões de exempla-
res vendidos, sem contar as demais edições em
outros idiomas. (AM)
XENOGLOSSIA (espiritismo; kardecismo; ocul-
tismo). A habilidade mediúnica caracterizada pelo
falar ou escrever em línguas desconhecidas. (AM)
XIITA (islamismo). Veja o artigo sobre islamis-
mo. Os xiitas constituem uma importante seita
islâmica.
XIVA (hinduísmo). O deus das forças destru-
tivas; Xiva (também grafado Shiva) aparece em
muitas formas (por exemplo, veja rudra), mas
essencialmente é um dos deuses da trindade
hindu. brama e vixnu — os deuses da criação e da
preservação, respectivamente — são os outros
dois. Tudo o que é desfeito no mundo material
é atribuído a Xiva.
 Y
YIN-YANG (taoísmo). Os pares opostos ou
princípios que operam no conceito taoísta do
chi.
O yin é a força feminina, passiva ou negativa.
É também o sopro que forma a terra. O yang é o
poder masculino, ativo e positivo que irradia luz
e compõe os céus. O yin-yang descreve as forças
bipolares do Universo (luz/treva; bem/mal; ma-
cho/fêmea; exterior/interior; sol/lua; fogo/água
etc.). Esses poderes reagem continuamente um
ao outro e causam o fluxo, o equilíbrio ou a falta
dele no Universo.
YOGANANDA, PRAMAHANSA (1893-1952).
Responsável pela organização da comunidade do
autoconhecimento, em 1914.
YOGESVARA (hinduísmo). Nome alternativo
de krishna. O supremo possuidor dos poderes
sobrenaturais.
YOUNG, BRIGHAM (mormonismo). Young
(1801-1877). Segundo Presidente da Igreja de Jesus
Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Ficou famoso
por sua defesa pública da prática da poligamia.
YULE (bruxaria; cristianismo). Nome dado ao
dia mais curto do ano, ou seja, 22 de dezembro. No
calendário das bruxas, o Yule representa a cele­bra­ção
da morte do ano velho e o nascimento do novo. O
Sol renasce. O equivalente cristão é a celebração do
nascimento de Cristo como o Filho de Deus encar-
nado, que traz luz ao mundo, em 25 de dezembro.
 Z
ZAKAT (islamismo). Veja cinco pilares, os.
ZAMBI (umbanda; Banto). Nome com o qual
o Deus Supremo é designado na tradição banto.
(AM)
ZARUR, ALZIRO (1914-1979). Fundador da
legião da boa vontade. (AM)
ZAZEN (zen budismo). Período de instrução
que acontece dentro de um zendo (local de
meditação). Durante o zazen, o discípulo está
sob a tutela de um roshi. O devoto senta-se
sobre um travesseiro numa postura escolhida
cuidadosamente. Os olhos ficam abertos e a
boca permanece fechada. O roshi tenta ajudar o
discípulo a libertar sua mente de toda a realidade
presente. Frequentemente, são utilizados koans
no processo. Enigmas sem resposta fazem com
que o devoto recue até os recessos mais interio-
res da mente, para buscar soluções que não são
captadas pela consciência superficial.
ZÉ PELINTRA (umbanda; quimbanda). Espécie
de exu. (AM)
ZEN BUDISMO; CENTRO ZEN DE ROCHES-
TER. O vocábulo zen significa “meditação” e
deriva-se do termo chinês chan, que, por sua vez,
é originário de uma palavra ainda mais antiga em
sânscrito, dhyana.
Um dos fundadores do zen foi tao-sheng
(360-434 d.C.); porém, o mais popularmente
conhecido foi bodhidharma (m. 534 d.C.), o qual
era persa e, segundo uma lenda, viajou ao sul da
Índia, onde adotou a forma do budismo maaiana,
prevalecente na região. Depois, ele supostamente
levou os ensinamentos para a China, durante a
dinastia Wu. Os ensinos e as filosofias do zen
foram também levados ao Japão, onde influen-
ciaram profundamente a cultura japonesa.
Ensinos. A filosofia zen é uma mistura eclé-
tica de várias correntes. A ênfase maaiana sobre
a habilidade de cada pessoa tornar-se buda e a
importância da individualidade e independência
na meditação unem-se à ideia taoísta da unidade
entre a humanidade e a natureza.
A razão e a racionalidade são obscurecidas
na filosofia zen. Isso ocorre devido à sua ênfase
no misticismo e na experiência subjetiva, na vida
religiosa do devoto. O sujeito e o objeto coexis-
tem. A natureza é completamente assimilada na
experiência da contemplação do ser.
O zen ensina que a iluminação, ou satori, é
alcançada através do esforço e do treinamento
na contemplação. O bodhi, ou o despertamento
do ser para a verdade, é possível numa única
vida. Esta é uma significativa variação do
budismo e hinduísmo, os quais ensinam que tal
desperta-mento somente é possível depois de
várias reencarnações. Duas seitas, Rinzai e Soto,
desenvolveram-se a partir do zen durante a Idade
Média. O fundador da primeira foi eisai (1191) e
o da segunda, dogen (1225). A seita Rinzai, cujos
escritos e ensinamentos foram introduzidos no
Ocidente por d. t. suzuki (1870-1966), enfatiza a
ideia da iluminação súbita, onde toda a diver-
sidade mescla-se na unidade. O indivíduo não
alcança a iluminação através do esforço. Ela
simplesmente acontece — e cria o paradoxo de
que o empenho deve ser feito, para que o devoto
alcance o ponto da falta de esforço.1
O mestre da ioga, ou roshi, instrui o devoto
e concede-lhe um objeto sobre o qual meditar.
Pode ser uma mesa, uma parede, qualquer coisa.
Então, concede ao devoto um koan, para guiar
sua meditação (zazen). Por exemplo, o roshi per-
gunta: “Qual é o som de uma única mão que bate
palma?” “Esses koans destinam-se a desfazer os
conceitos sobrepostos no fluxo da experiência e
criar um raciocínio intuitivo”.2 Não fazem tanto
sentido. O aluno move-se além da razão. No Soto,
ZEN BUDISMO; CENTRO ZEN DE ROCHESTER
os discípulos não são guiados pelos koans. Os
alunos no Dogen eram ensinados a meditar em
silêncio. No zazen, eles não devem pensar num
estado futuro ou em ser outra pessoa além do que
são naquele momento. Cada instante define a si
mesmo. “A lenha que queima não tem intenção
de se tornar cinza”, dizia Dogen. “No momento
em que ela se transforma em cinza, não será mais
lenha”. Desejar “tornar-se” é um comportamen-
to infrutífero.
A relação entre o roshi e o aluno é integral e
importante. A iluminação vem através da “trans-
ferência” do professor para o aluno.
O zen não encoraja uma vida alienada, se-
parada dos acontecimentos cotidianos. Nesse
aspecto, trata-se de uma religião pragmática. Isso
é verdade, mesmo depois que se experimenta
o satori. A natureza, como já foi mencionado,
torna-se parte do ser.
Existem profundos contrastes entre o zen e
o cristianismo.
Deus. Para começar, o zen, semelhantemente
ao próprio budismo, nega a existência de um
Deus transcendente. Essa declaração, porém,
pode ser mal-interpretada. Dizer que o zen
“nega” significa que, por não afirmar ou negar,
Deus é negado. Negação e afirmação são decla-
rações lógicas feitas com a razão, linguagem e
palavras. O zen tenta elevar-se acima da razão e
da lógica. É interessante notar, entretanto, que
ele utiliza a linguagem, mesmo considerando-a
inútil. A natureza panteísta do conceito zen de
Deus torna possível tal charada. Para o cristia-
nismo, tanto a transcendência como a imanência
são componentes do Deus Trino que é Pai, Filho
e Espírito Santo. Tal noção de um Deus pessoal,
providencial e salvífico é inadmissível para a
mente do praticante do zen budismo.
Revelação. O conceito de revelação relacio-
na-se ao da existência de “Deus”. Para o pensa-
mento zen, verdade e conhecimento emanam da
“intuição radical”. Isso significa que a verdade
emerge de dentro do indivíduo autoconsciente.
Para o cristianismo, o que acontece é exatamente
o oposto. A verdade é uma questão de revelação
de fora. Deus confronta a humanidade com sua
Palavra falada aos filhos de Israel, através da boca
491
dos profetas, no Antigo Testamento, e por meio
da vox evangelion, ou a “voz do Evangelho” no
Novo Testamento. Jesus Cristo é a Palavra de
Deus encarnada e a Bíblia é a Palavra de Deus
escrita.
Pecado/Mal. O mal, ou o lado escuro da
vida, assim como Deus, não é nem afirmado e
nem negado. É simplesmente reconhecido como
necessário. Sem o mal, o bem permanece sem
sentido. Sem as trevas, o que é a luz? (v. yin-yang).
Desde que não existe um Deus transcendente,
como no cristianismo, então não há possibilidade
de ofensa ou rebelião ativa contra a Divindade.
Pecado e ofensa permanecem dentro do ser. A
luta do ser consiste em se transferir das trevas
para a luz.
Salvação. A iluminação, ou satori, é alcan-
çada através do treinamento e meditação. Como
o cristianismo, o zen insiste que a verdade pode
ser conhecida nesta vida sem a necessidade
de um ciclo interminável de reencarnações.
Diferentemente do cristianismo, porém, o zen
ensina que se o indivíduo não alcança a salvação
durante sua vida, então pode fazê-lo, mediante
a reencarnação. No pensamento e na doutrina
cristã, a salvação é possível através da pessoa e
obra de Jesus Cristo, conforme articulado nos
credos Niceno e Apostólico. Para os cristãos, a
história de Jesus é a do Deus que intervém na
humanidade em favor do homem. O zen nega o
Deus transcendente; por isso, precisa negar tam-
bém a intervenção deste mesmo Deus na forma
humana. “Não existe intervenção sobrenatural,
caminhos ou refúgios. Assumimos totalmente a
responsabilidade por nossas ações [...]”.3
Autoridade. A autoridade essencial para o
zen budismo é o ser. Isso é verdade por definição.
Não existem credos, nem doutrinas, dogmas ou
escritos para os quais alguém possa procurar,
para ter uma orientação. O guia mais seguro
para a verdade está no interior de cada um. Para
o cristão, a autoridade está fora do ser. O crente
reconhece o senhorio de Jesus Cristo, o qual
“virá para julgar” (credo apostólico). As comu-
nidades cristãs mais primitivas submetiam-se à
autoridade dos apóstolos (Atos 2.41-44) no que
ficou conhecido como “cânon” ou “regra de fé”.
492
A questão da autoridade de fato tem interpre-
tações variadas dentro da história cristã. Para o
católico romano, a primazia do papa e a tradição
do catolicismo são as estruturas de autoridade
dominantes. A reforma protestante estabeleceu
a Bíblia como a autoridade final de fé e prática.
Uma terceira variação está na tradição da Igreja
Oriental, que rompeu com a Ocidental, a fim de
reconhecer a autoridade de todos os patriarcas
e rejeitar a exclusividade do papa.
Dentro desta diversidade, porém, surge
uma similaridade que é a antítese do zen. A
autoridade na cristandade ortodoxa não reside
nas instituições. Isso foi verdade historicamente
até o Iluminismo (por volta de 1700), quando a
teologia tornou-se cada vez menos uma questão
de revelação sobrenatural e cada vez mais uma
questão de racionalismo total. Uma comparação
muito próxima entre o zen e o cristianismo de-
senvolveu-se na era Romântica. A fim de rejeitar
a noção da revelação sobrenatural, Schleierma-
cher, o primeiro teólogo do século XIX, insistia
que a autoridade religiosa não emergia da Bíblia,
mas da intuição autoconsciente do teólogo. De
fato, nenhuma articulação cristã chega tão perto
do zen budismo do que Schleiermacher.
Conclusão. Atualmente, mais de três mi-
lhões de pessoas rotulam-se como praticantes
do zen budismo. Sem dúvida, trata-se da forma
mais popular de budismo nos Estados Unidos.
No passado, o zen constituía um apelo às pessoas
que buscavam um sistema alternativo de valores.
Os que estavam desiludidos com o materialismo
ocidental aspiravam pelos valores espirituais
aparentemente mais elevados do Oriente.
Centros zen foram estabelecidos nos Esta-
dos Unidos e em outras partes do mundo. Por
exemplo, o Centro zen de Rochester foi fundado
em 1966 por philip kapleau, um repórter do tri-
bunal de crimes de guerra no Japão. Depois de
frequentar a Universidade Columbia, encontrou
com D. T. Suzuki e participou de suas palestras.
Ao retornar ao Japão, Kapleau estudou o zen
sob a liderança de Soen Nakagawa Roshi. De-
pois de cinco anos, experimentou a iluminação,
depois do que ainda gastou mais oito anos em
treinamento. Em 1966, tornou-se professor e no
ZODÍACO 
mesmo ano fundou o Centro Zen de Rochester.
Outros centros, considerados filiais do centro de
Rochester, estão localizados em Chicago, Santa
Fé e Denver, com grupos também no Canadá,
México, Suécia, Alemanha e Polônia. O número
de membros é relativamente pequeno, com apro-
ximadamente 800 pessoas (em 1988) nos Estados
Unidos e somente 180 em outros países. Kapleau
publicou uma monografia intitulada The Three
Pillars of zen [Os três pilares do zen] e o centro
edita a revista Zen Bow.
Boas fontes sobre a filosofia zen foram pu-
blicadas por Suzuki, as quais incluem: Studies
in the “Lankavatara Sutra” [Estudos na sutra
Lankavatara] (London, 1930), três volumes
intitulados Essays in Zen Buddhism [Ensaios
no zen budismo], (London, 1927-1934) e The
Lankavatara Sutra (London, 1932). Além dos
Três Pilares, de Kapleau, outros escritos ociden-
tais incluem: Allan Watts, The Way of Zen (New
York, 1957), e Christmas Humphreys, Zen, A
Way of Life (London, 1962).4
Notas
1
Smart, Ninian. Zen. In: Encyclopedia of Philoso-
phy, 8 vols., ed. Paul Edwards. New York: Macmillan
and The Free Press, 1967, vol. 7, p. 367.
2
Ibid.
3
As palavras de Linchi, conforme registradas em
Chang, Lit-sem. Zen Existentialism: The Spiritual
Decline of the West. Nutley, NJ: Presbyterian and
Reformed, 1969.
4
Consulte a “Bibliografia”, para leituras complemen-
tares e as últimas fontes disponíveis.
ZODÍACO (astrologia). Na astrologia, o firma-
mento está dividido em doze partes, chamadas
signos. Zodíaco, literalmente, significa “círculo
de animais”. Os nomes destas divisões são os se-
guintes: áries, touro, gêmeos, câncer, leão, virgem,
libra, escorpião, sagitário, capricórnio, aquário e
peixes. Os astrólogos acreditam que o signo sob o
qual uma pessoa nasce determina grandemente
sua natureza e seu caráter.
ZOROASTRISMO. Antiga religião da Pérsia,
fundada por Zoroastro (n. 660 a.C.). O zoroas-
ZUL HIJJAH
trismo substituiu o politeísmo natural na Pérsia
por um monoteísmo pragmático. O texto sagrado
é chamado de Avesta. Zoroastro ensinava que o
deus bom, chamado Ahura Mazdah, desfrutava
a supremacia absoluta sobre todas as outras di-
vindades. O aspecto mais notável desta religião
é a ideia de um dualismo cósmico entre Mazdah e
o espírito mau, chamado Angra Mainyu. Toda a
humanidade é apanhada no meio desse conflito
cósmico e cada indivíduo deve escolher entre o
bem e o mal, com as recompensas e punições
correspondentes, de acordo com a escolha.
Zoroastro é o nome grego de Zaratustra. Com a
conquista islâmica da Pérsia, no ano 650 d.C., a
maioria dos seguidores do zoroastrismo fugiu
para a Índia. Atualmente, são chamados de
parses.
ZUINGLIANISMO (cristianismo). Nome
derivado do famoso reformador suíço, Ulrich
Zuínglio (1484-1531), um erudito da língua
grega, o qual afirmava que chegara a muitas de
suas ideias sobre a reforma independentemente
do reformador alemão martinho lutero (1483-
1546), embora os historiadores ainda duvidem
disso. Zuínglio ensinava que a bíblia é a única
norma de fé e não o papa. Mais alinhado com as
ideias do calvinismo, ele removeu os instrumen-
tos musicais, as obras de arte e as estátuas das
igrejas suíças. Pregou contra o Monasticismo,
aboliu a missa em latim e instituiu o culto na
língua vernácula. Lutero e Zuínglio conheceram-
se pessoalmente no Colóquio de Marburgo, em
1529, onde discordaram um do outro, devido à
493
questão da ceia do Senhor. O primeiro afirmava
que Cristo está realmente presente fisicamente
na eucaristia, baseado nas palavras “Isto é o
meu corpo [...]; Este é o meu sangue”. O segundo
adotava a interpretação de C. H. Hoen (m. 1524),
o qual declarava que, nas palavras da instituição
da ceia, o “é” quer dizer “significa”. A discórdia
foi tão profunda que os dois abandonaram Mar-
burgo, sem chegar a um acordo. Zuínglio cria que
a Escritura é a autoridade final nas questões da fé,
mas Lutero argumentava que o suíço apresentava
a razão humana acima da Bíblia e conformava as
declarações bíblicas à razão, ao invés de fazer o
contrário.
ZUMBI (cultos afro-brasileiros; vodu; ocul-
tismo). Nome de uma divindade em forma de
serpente, no vodu; também é o indivíduo classi-
ficado como “morto-vivo”, o qual os praticantes
do vodu acreditam que ressuscitou através dos
poderes sobrenaturais, para servir a outrem.
A mente de um zumbi frequentemente é tão
comprometida, a fim de que a pessoa seja mani-
pulada, para obedecer às ordens que recebe. Na
verdade, descobre-se que os que são classificados
como zumbis estão sob o forte efeito de drogas
ou narcóticos. Nos cultos afro-brasileiros, zumbi
significa um espírito perturbado, fantasma ou
“alma do outro mundo”.
ZUMBISMO. Veja zumbi.
ZUL HIJJAH (islamismo). Veja feriados e dias
santos islâmicos.
 Apêndice 1
OS CREDOS DA CRISTANDADE1
Credo Apostólico
Creio em Deus, o Pai onipotente, criador dos
céus e da terra.
E em Jesus Cristo, seu Filho único, nosso
Senhor, o qual foi concebido do Espírito Santo,
nasceu da virgem Maria, padeceu sob Pôncio
Pilatos, foi crucificado, morto e sepultado; des-
ceu aos infernos, no terceiro dia ressuscitou dos
mortos, subiu aos céus; está sentado à destra de
Deus, o Pai onipotente, donde há de vir para julgar
os vivos e os mortos .
Creio no Espírito Santo, na santa igreja cristã;
na comunhão dos santos, na remissão dos peca-
dos, na ressurreição da carne e na vida eterna.
Amém.
Credo Niceno
Creio em um só Deus, o Pai onipotente, cria-
dor dos céus e da terra, de todas as coisas, visíveis
e invisíveis.
E em um só Senhor Jesus Cristo, Filho uni-
gênito de Deus e nascido do Pai antes de todos
os séculos, Deus de Deus, Luz de Luz, Deus ver-
dadeiro de Deus verdadeiro, gerado, não feito,
consubstancial ao Pai, por quem foram feitas
todas as coisas; o qual, por amor de nós homens e
por nossa salvação, desceu dos céus, e encarnou,
pelo Espírito Santo, na Virgem Maria, e se fez
homem; foi também crucificado em nosso favor
sob Pôncio Pilatos; padeceu e foi sepultado; e ao
terceiro dia ressuscitou, segundo as Escrituras; e
subiu aos céus, está sentado à destra do Pai; e virá
pela segunda vez, em glória, para julgar os vivos
e os mortos; e seu reino não terá fim.
1
Livro de Concórdia. Porto Alegre, RS: Sinodal; Concórdia, 1980, p. 19-22.
E no Espírito Santo, Senhor e vivificador, o
qual procede do Pai e do Filho; que juntamente
com o Pai e o Filho é adorado e glorificado; que
falou pelos profetas.
E na igreja, una, santa, católica e apostólica.
Confesso um só batismo para remissão dos
pecados, e espero a ressurreição dos mortos e a
vida do século vindouro. Amém.
Credo Atanasiano
Todo aquele que quer ser salvo, antes de tudo
deve manter a fé cristã. Quem quer que não a con-
servar íntegra e inviolada, sem dúvida perecerá
eternamente.
E a fé cristã consiste em venerar um só Deus
na Trindade e Trindade na unidade, sem confun-
dir as pessoas e sem dividir a substância.
Pois uma é a pessoa do Pai, outra a do Filho,
outra a do Espírito Santo; mas uma só é a divin-
dade do Pai e do Filho e do Espírito Santo, igual
a glória, coeterna a majestade.
Qual o Pai, tal o Filho, tal também o Espírito
Santo.
Incriado é o Pai, incriado o Filho, incriado o
Espírito Santo.
Imenso é o Pai, imenso o Filho, imenso o
Espírito Santo.
Eterno o Pai, eterno o Filho, eterno o Espírito
Santo; contudo, não são três eternos, mas um úni-
co eterno; como não há três incriados, nem três
imensos, porém um só incriado e um só imenso.
Da mesma forma, o Pai é onipotente, o Filho
é onipotente, o Espírito Santo é onipotente;
contudo, não há três onipotentes, mas um só
onipotente.
496
Assim, o Pai é Deus, o Filho é Deus, o Espírito
Santo é Deus; e todavia não há três Deuses, porém
um único Deus.
Como o Pai é Senhor, assim o Filho é Senhor,
o Espírito Santo é Senhor; entretanto, não são três
Senhores, porém um só Senhor.
Porque, assim como pela verdade cristã
somos obrigados a confessar que cada pessoa,
tomada em separado, é Deus e Senhor, assim
também estamos proibidos pela religião cristã
de dizer que são três Deuses ou três Senhores.
O Pai por ninguém foi feito, nem criado,
nem gerado.
O Filho é só do Pai; não feito, nem criado,
mas gerado.
O Espírito Santo é do Pai e do Filho; não feito,
nem criado, nem gerado, mas procedente.
Há, portanto, um único Pai, não três Pais; um
único Filho, não três Filhos; um único Espírito
Santo, não três Espíritos Santos.
E nesta Trindade nada é anterior ou poste-
rior, nada maior ou menor; porém todas as três
pessoas são coeternas e iguais entre si; de modo
que em tudo, conforme já ficou dito acima, deve
ser venerada a Trindade na unidade e a unidade
na Trindade.
Portanto, quem quer salvar-se, deve pensar
assim a respeito da Trindade.
Mas para a salvação eterna também é ne-
cessário crer fielmente na encarnação de nosso
Senhor Jesus Cristo.
A fé verdadeira, por conseguinte, é crermos
e confessarmos que nosso Senhor Jesus Cristo,
Filho de Deus, é Deus e homem.
É Deus, gerado da substância do Pai antes
dos séculos, e é homem, nascido, no mundo, da
substância da mãe.
Deus perfeito, homem perfeito, subsistindo
de alma racional e carne humana.
Igual ao Pai segundo a divindade, menor que
o Pai segundo a humanidade.
Ainda que é Deus e homem, todavia não há
dois, porém um só Cristo.
Um só, entretanto, não por conversão da
divindade em carne, mas pela assunção da hu-
manidade em Deus.
APÊNDICE 1
De todo um só, não por confusão de substân-
cia, mas por unidade de Pessoa.
Pois, assim como a alma racional e a carne
é um só homem, assim Deus e homem é um só
Cristo; o qual padeceu pela nossa salvação, des-
ceu aos infernos, ressuscitou dos mortos, subiu
aos céus, está assentado à destra do Pai, donde
há de vir para julgar os vivos e os mortos.
À sua chegada todos os homens devem res-
suscitar com os seus corpos e vão prestar contas
de seus próprios atos; e aqueles que tiverem pra-
ticado o bem irão para a vida eterna; aqueles que
tiverem praticado o mal irão para o fogo eterno.
Esta é a fé cristã. Quem não a crer com fide-
lidade e firmeza, não poderá salvar-se.
A definição de Calcedônia
Portanto, conforme os santos pais, todos
nós, de comum acordo, ensinamos os homens a
reconhecer um e o mesmo Filho, nosso Senhor
Jesus Cristo, totalmente completo na divindade
e completo em humanidade, verdadeiramente
Deus e verdadeiramente homem, que consiste
também de uma alma racional e um corpo; da
mesma substância (homoousios) com o Pai no
que concerne à sua divindade e ao mesmo tempo
de uma substância conosco, concernente à sua
humanidade; semelhante a nós em todos os
aspectos, exceto no pecado; concernente à sua
divindade, gerado do Pai antes das eras, ainda
que também gerado como homem, por nós e por
nossa salvação, da virgem Maria; um e o mesmo
Cristo, Filho, Senhor, Unigênito, reconhecido em
duas naturezas, sem confusão, sem mudança,
sem divisão, sem separação; a distinção das
naturezas de maneira alguma anula-se pela
união; mas, pelo contrário, as características de
cada natureza são preservadas e reunidas, para
formar uma pessoa e substância [hypostasis],
não partidas ou separadas em duas pessoas, mas
um e o mesmo Filho e Deus Unigênito, o Verbo,
Senhor Jesus Cristo; assim como os profetas dos
tempos antigos falaram dele e o próprio Senhor
Jesus Cristo nos ensinou e o credo dos pais foi
transmitido para nós.
 Apêndice 2

Heresias cristológicas da igreja primitiva

Os quatro concílios e a ortodoxia

Heresias que exageravam na ênfase e afirmação da divindade de Cristo:

a
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ali

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od

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ni

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o
o

sm

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on
c

on
tiq
os

Ortodoxia
Do

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M
M
Ap

Eu

(325 d.C.) (381 d.C.) (431 d.C.)


(451 d.C.)

Eb

Concílio de Niceia Concílio de Concílio de Éfeso Concílio de Calcedônia

M mo

Ne
io

Ar
on

Rejeita o arianismo Constantinopla Rejeição do 

ni

sto
ia
ar

Usa o termo nestorianismo

s

Formulação cristã
ni

ria
qu

homoousios
sm

definitiva
ni
i an

sm
ism

o-
od

du
in

spa
âm

es
ico

so
as

Heresias que exageravam na ênfase e afirmação da humanidade de Cristo: As seitas modernas, que
possuem uma cristologia formulada, geralmente repetem uma das heresias antigas mostradas acima.
Muitos dos grupos religiosos incluídos neste volume articularam uma cristologia muito próxima das
debatidas e avaliadas contra a posição ortodoxa afirmada pelos quatro primeiros concí­lios da Igreja.
Os grupos que afirmaram uma posição clara com relação à pessoa de Cristo, suas naturezas divina e
humana, foram incluídos na tabela da próxima página. Também deve-se notar que os paralelos esta-
belecidos com as posições cristológicas são apenas amplas informações que mostram os principais
dogmas do grupo que representa.
498
Grupos religiosos
modernos
1. Branhamismo
2. Meninos de Deus
3. Cristadelfianismo
4. Ciência Cristã
5. Igreja do Entendimento
Bíblico
6. Igreja Universal e
Triunfante
7. Ciência Divina
8. Igreja Internacional da Deus não pode ser antropo-
Sabedoria Eterna
9. Testemunhas de Jeová
10. Mormonismo
APÊNDICE 2
Resumo Cristologia antiga
Teologia unicista – Deus é Monarquianismo modalista
uma pessoa e uma essência Sabelianismo
manifestada de modos
diferentes.
Confunde as duas naturezas: Nestorianismo
Jesus teve um início! Arianismo
Jesus fez expiação pelos Nestorianismo
seus próprios pecados e era Arianismo
perfeito apenas com relação
à sua natureza divina.
Negam qualquer divindade
única em Cristo.
Jesus possui apenas uma Ebionismo
natureza – a humana! O Gnosticismo
Cristo é uma idéia divina.
Jesus é Salvador, mas não o Arianismo
Deus Salvador.
“Jesus” e “Cristo” são dois Ebionismo
conceitos separados. O Nestorianismo
primeiro foi um homem que
viveu há cerca de 2.000 anos.
Cristo é um princípio Gnosticismo
interior.
Ebionismo
mórfico; portanto, Jesus não Arianismo
pode ser Deus. Nestorianismo
Jesus teve um início, como o Arianismo
Filho de Deus criado.
A divindade de Jesus não é Nenhum paralelo real
mais única do que a de toda – traços de ebionismo,
a humanidade. arianismo, antropomorfismo
e monarquianismo dinâmico
APÊNDICE 2
11. Pentecostalismo unicista
12. Ciência Religiosa
13. Rosacrucianismo
14. Swedenborgianismo
15. Teosofia
16. Igreja da Unificação
17. Escola da Unidade do
Cristianismo
18. Sociedade Vedanta
19. Caminho Internacional
20. Igreja Mundial de Deus
(versão de Armstrong)
499
Deus não é uma Trindade de Monarquianismo modalista
três pessoas e uma essência, Sabelianismo
mas uma essência e uma
pessoa que se manifesta de
três modos diferentes e em
diversas dispensações.
“Jesus” deve ser distinto “do Ebionismo
Cristo”. Gnosticismo
A cristologia é idêntica à Traços de ebionismo
da Ciência Religiosa e das
ciências da mente.
Deve ser feita uma distinção Nestorianismo
entre “Jesus” e “Cristo”. O Monarquianismo modalista
primeiro era meramente Sabelianismo
humano. A Trindade, assim
como “amor, sabedoria e
atividade”, são aspectos de
uma só pessoa e não de três.
Jesus é divino no mesmo Traços de Arianismao e de
sentido em que todas as gnosticismo
pessoas também são. O Jesus
histórico era meramente
humano.
O corpo de Jesus permaneceu Gnosticismo
no sepulcro, enquanto Dualismo
seu espírito subiu ao céu. Nestorianismo
A morte de Jesus foi um
acidente lamentável.
Jesus é o nome de uma Ebionismo
pessoa em particular. Gnosticismo
O corpo de Jesus morreu; Monofisismo
isso é irrelevante; somente a
sua divindade é importante.
Jesus não é Deus, porque Nestorianismo
Deus não pode morrer! Jesus Arianismo
era humano.
O corpo que morreu na Monofisismo
cruz não era o mesmo que Antropomorfismo
ressuscitou dentre os mortos.
Depois da ressurreição de
Jesus, ele passou a possuir
uma única natureza divina.
 Apêndice 3

INFLUÊNCIAS SOBRE OS DIVERSOS GRUPOS RELIGIOSOS

Muitos grupos religiosos surgiram de uma variedade de influências das principais tradições reli-
giosas. Os gráficos apresentados a seguir tentam mostrar esses processos e dar uma visão panorâmica
de que fonte os grupos religiosos derivaram seus ensinamentos.

1. GRUPOS LIGADOS AO CRISTIANISMO

Tradição
judaico-cristã

 
Facções trinitarianas
• Comunidade Universal das Igrejas
Metropolitanas
• Fundação Cristã Alamo
• Igreja Reorganizada de Jesus Cristo
dos Santos dos Últimos Dias
• Penitentes: Irmandade do Nosso
Pai Jesus
Facções não trinitarianas
• Associação Universalista Unitariana
• Branhamismo
• Cristadelfianismo
• Família do Amor
• Igreja da Unificação
• Igreja do Entendimento Bíblico
• Igreja Mundial de Deus
• O Caminho Internacional
• Pentecostalismo Unicista
• Templo do Povo

• Igreja da Palavra Viva


•

Ciência Cristã
• Meninos de Deus • Ciência Divina
• Mormonismo (SUD) • Ciência Religiosa
• Santeria • Testemunhas de Jeová
• Sociedade Urantia

 
Tradição Tradiçã
ocultista gnóstica
502 APÊNDICE 3

2. GRUPOS OCULTISTAS

Tradição
judaico-cristã

•

Igreja da Palavra Viva
• Meninos de Deus
• Mormonismo (SUD)
• Santeria
• Sociedade Urântia


Tradição
ocultista


Facções de ocultismo
• Arica
• Bruxaria
• Fonte da Vida
• Igreja Internacional da Sabedoria Eterna
• Jamilianos
• Mestres Ascensos “Eu Sou”
• Novo Pensamento
• Forum (EST)
• Satanismo
• Sociedade Aetherius
• Sociedade Antroposófica
  
Siquismo • Eckankar • Cientologia
• Movimento Nova Era • Método Silva de Controle Mental
• Fundação do Entendimento Humano

Tradição Tradição Tradição

islâmica hinduísta gnóstica
APÊNDICE 3 503

3. FACÇÕES DO ISLAMISMO

Tradição
islâmica


Grupos islâmicos

• Comunidade Mundial do Islã Ali no Ocidente

• Muçulmanos xiitas
• Muçulmanos sunitas

 
Sufismo Siquismo

 
Tradição Tradição
ocultista hinduísta

4. FACÇÕES DO BUDISMO

Tradição
budista


Grupos budistas

• Budismo maaiana
• Budismo Nichiren-Shoshu
• Budismo teravada
• Soka Gakkai
• Zen-budismo
504 APÊNDICE 3

5. FACÇÕES DO HINDUÍSMO

Tradição Tradição Tradição

ocultista judaico-cristã gnóstica

  
• Eckankar Escola da Unidade do Cristianismo
• Movimento Nova Era



Tradição
hinduísta


Grupos hindus

• Centro Sri Chinmoy

• Comunidade do Autoconhecimento
• Fundação Hanuman
• Meditação Transcendental
• Meher Baba
• Missão Luz Divina
• Organização Sikh Dharma
• Rajneeshismo
• ISKCON (Sociedade Internacional para a
Consciência de Krishna)
• Sociedade Ioga Ananda Marga
• Sociedade Ioga Integral Satchidananda Ashram
• Sociedade Vedanta


Siquismo


Tradição
islâmica
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Pedriali, José Antônio. Guerreiros da Virgem: a vida secreta da TFP. 2. ed. São Paulo: EMW, 1985.
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