Annales.

Economies, sociétés,
civilisations

Louis-Vincent Thomas, Anthropologie de la mort

Daniel Roche

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Roche Daniel. Louis-Vincent Thomas, Anthropologie de la mort. In: Annales. Economies, sociétés, civilisations. 31ᵉ année, N.
1, 1976. pp. 133-136;

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MENTALITÉS ET
Comptes rendus
Mort
Louis-Vincent THOMAS,
Anthropologie de la mort, Paris, Éditions
Payot, « Bibliothèque
scientifique », 1975, 540 p.
Dire la mort au troisième quart du
xxe siècle n'est pas chose facile. Ne serait-
ce que pour cela, l'entreprise de
Louis-Vincent Thomas, professeur d'Université mais
également fondateur de la Société française
de thanatologie, mérite de retenir
l'attention de tous. Son Anthropologie de la mort
est une œuvre abondante et riche,
ambitieuse et foisonnante ; malgré ses
dimensions, plus de 500 pages, c'est un livre
passionnant. Sa publication s'inscrit dans
le renouveau d'intérêt que notre
civilisation technicienne semble éprouver, au-delà
des tabous apparents et victorieux, pour
un phénomène central de notre culture
comme de nos destins individuels. Peut-
être sommes-nous prêts, d'une manière ou
d'une autre, à redécouvrir prochainement
qu'il ne peut y avoir d'art du bien-vivre
sans un ars moriendi. Les historiens
français ont sans doute été parmi les premiers
à tenter l'aventure ; on connaît les travaux,
déjà exemplaires, de Philippe Ariès, de
François Lebrun et de Michel Vovelle ; on
ne doit pas oublier ceux d'Alberto Tenenti,
mais leurs efforts sont à replacer dans une
CULTURES
évolution d'ensemble. Effectivement les
travaux recensés en tous domaines, chaque
année, sur le sujet, dans les Psychological
Abstracts n'atteignaient pas la dizaine
avant 1964; ils dépassent largement la
centaine depuis 1970.
On pourra s'interroger à loisir sur cette
fascination neuve qui coïncide à la fois
avec l'expansion majeure de la croissance
des économies, du Japon à l'Occident, et
les premières difficultés d'importance ; qui
prend place dans un temps de
déstructuration et de remise en cause des Églises et
des politiques, des morales et des
idéologies ; où la conquête de nouvelles libertés,
peut-être plus apparentes et plus limitées
que réellement profondes, notamment
dans le domaine de la sexualité, met au
premier plan les réflexions sur le
fondamental : la vie, le devenir de l'homme, la
mort. Mode rétro ou réorganisation des
valeurs et du penser ? Peut-être est-il trop
tôt encore pour trancher dans l'épaisseur
des signes annonciateurs d'une
reconversion des attitudes ? D'ores et déjà le grand
livre de L.-V. Thomas peut être considéré
comme l'un des guides indispensables à
nos interrogations collectives, le Baedeker
nouveau et nécessaire d'un voyage au bout
de notre nuit, aux rivages de notre mort à
tous.
Il frappe d'abord par sa volonté de
donner du phénomène une vision com-
133
COMPTES RENDUS
plète. Ce grand livre est aussi un gros livre,
une encyclopédie, qui n'élimine aucune
piste et qui ne néglige aucune question. La
mort, objet d'étude pour une
Anthropothanatologie, concerne tout l'homme, et tous
les hommes. L.-V. Thomas a choisi sa
méthode entre trois options possibles :
confronter les sociétés rurales
(traditionnelles) et les milieux urbains (novateurs) ;
comparer le présent et le passé à la lumière
des études historiques (optique qui était
celle d'Edgar Morin dans l'Homme et la
mort que l'on vient de rééditer récemment,
Éditions du Seuil, 1971); établir une
comparaison entre les pratiques des
sociétés archaïques actuelles — pour
l'essentiel celles du monde négro-africain
— et celle du monde occidental urbain et
industriel. Pour L.-V. Thomas, ethnologue
et sociologue des civilisations négro-afri-
caines, la dernière optique s'imposait, qui
permettait de retrouver des constantes
certaines et de mieux révéler l'unité-spécificité
de l'homme. Ainsi la leçon principale du
livre — on la retrouve en contrepoint à
chaque page — est d'existence : mieux
connaître la mort pour mieux apprécier et
mener sa vie.
L'ouvrage peut se déchiffrer dans trois
directions majeures : c'est un répertoire de
faits, un inventaire global des données ;
c'est, ensuite, une interprétation de la mort
aujourd'hui, au confluent des analyses
historiques, sociologiques et ethnologiques ;
enfin c'est un appel à l'interrogation et à de
nouvelles recherches, appel plus
particulièrement mobilisant pour la communauté
historienne soucieuse d'enraciner l'état de
fait contemporain dans le tissu d'un passé.
Ce livre est donc d'abord pèlerinage.
Invitation à mieux connaître, il présente la
mort sous tous ses aspects, donnée et
subie, vécue et représentée, sentie et
symbolisée. Puisant au témoignage des
romans, des films, des rapports statistiques,
des réflexions philosophiques comme des
enquêtes sur le terrain, il nous livre la mort
des autres, celle des animaux et des objets,
la fin des civilisations et la mort des
peuples exotiques ; la nôtre enfin, avec son
cortège d'angoisses et de certitudes, ses
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refus et ses accommodements. Description
objective des comportements, des rites, des
attitudes, des sentiments ; recension
impitoyable des mille et une données des jours
et des nuits de la mort, l'ouvrage
rassemble, dans un effort bibliographique facile à
imaginer, tout ce qui peut donner sens à
l'expérience collective et individuelle du
mourir.
En ce domaine rien n'est simple : veut-
on définir aujourd'hui la mort, aussitôt les
frontières reculent et semblent s'évanouir ;
aux deux signes cliniques habituels (arrêt
de la respiration jugé au miroir et arrêt du
cœur révélé à l'auscultation) auxquels s'en
tiennent les sociétés traditionnelles, la
civilisation médicale et juridique ajoute de
nouveaux critères, indispensables pour un
temps où la pratique hospitalière multiplie
les comas prolongés, ainsi des
électro-encéphalogrammes plats recommandés en
France depuis 1966 par l'Académie de
Médecine. La mort du cerveau est
désormais la vraie mort. Dès 1949, Curt
Siodmak, dans un ouvrage de
science-fiction révélateur, montrait les conséquences
ultimes de ce changement biologique. Le
« Cerveau du Nabab », jeu de
l'imagination créatrice dans le domaine de la
biologie et de la mécanique, anticipait sur les
problèmes chaque jour plus préoccupants
que pose aux médecins et aux législateurs
la vie artificiellement retenue. Mais dès
lors, la mort n'est plus ponctuelle et les
mécanismes biologiques surpassent tous
les autres dans le processus général du
décès. Le dernier mot est à la cellule, à la
déprogrammation progressive de notre
capital génétique. La vie vit de la mort. Les
phénomènes démographiques de notre
temps, comme ceux du passé, doivent être
systématiquement réétudiés dans cette
perspective de régulation. Déjà les travaux
de Jacques Dupâquier et d'Emmanuel Le
Roy Ladurie permettent de réfléchir en ce
sens et demandent à être complétés par
une étude historique des implications
culturelles du phénomène.
Tous les systèmes de culture reposant
sur le capital humain peuvent être
considérés comme des réponses provisoires
 MENTALITÉS ET CULTURES

données à la nécessité fondamentale lourdement pesé sur le premier xxe siècle,

d'avoir à vivre dans l'idée du scandale la mort est devenue un acte essentiellement
qu'est l'opposition entre l'individualité socialisé. Elle se glisse dans les replis de
fugitive et l'espèce immortelle. Assumant notre vie quotidienne en suscitant de
et socialisant la mort pour le groupe, nouvelles angoisses. Celles du vieillard
langages, symboles et croyances conduisent à redoutant d'échouer dans des hospices-mouroirs
son refus au plan personnel. Entre les (L.-V. Thomas rappelle que 7 96 des
deux termes de la dichotomie, Français qui ont placé leurs parents à l'hôpital
personne/collectivité, se joue le drame social ne savent rien de leur destin), celle de la
de la mort. Il se résout en Occident au médecine mécanisée où l'extrême
bénéfice du premier terme, par une technicité et l'indifférence se conjuguent pour à
véritable négation ; en faveur du second, par une chacun voler sa mort. Des obsessions
prise en charge communautaire, dans les neuves naissent de la présence des violences
sociétés archaïques d'aujourd'hui, peut-être déchaînées, spectacles familiers des guerres
aussi dans la civilisation traditionnelle de coloniales et des répressions politiques aux
l'Occident chrétien. L'inventaire des codes quatre coins du monde, famines et
et des institutions, l'analyse des faits étho- désastres naturels, catastrophes répétées chaque
logiques (le chapitre consacré à la place jour représentées sur les écrans de nos
accordée à l'animal et à sa mort dans les téléviseurs au point même que nous ne
différents systèmes culturels est à cet égard paraissons plus les voir. Tous les ans,
d'un intérêt soutenu) montrent en clair que l'équivalent de la population d'une ville française
toute culture est manière de réagir à la de taille moyenne est fauché par les
mort. « Dis-moi comment tu meurs et je te accidents de la route, mais la limitation de
dirai qui tu es... » vitesse trouve encore des adversaires
Progressivement, l'Europe imitant en résolus. La mort alimente nos fictions ;
cela l'Amérique, la mort est chassée des romans et films le prouvent. Éros et Tha-
préoccupations des vivants. Elle est exclue natos font plus que jamais l'affaire des
de nos vies quotidiennes et l'on s'efforce de marchands du temple. L.-V. Thomas met
l'oublier. Ce silence, nouveau tabou, en lumière le paradoxe fondamental des
s'étend peu à peu. Qui n'a profondément sociétés d'Occident qui engendrent guerres,
ressenti la difficulté d'écrire ou de parler accidents et violence mais, ce faisant,
avec celui qui vient de perdre un être cher, refusent la vie tout en niant la mort. Il y
faute de savoir quoi dire qui ne paraisse fonde une interprétation à la fois
pas ridiculement déplacé? Qui n'a été sociologique et philosophique des civilisations
frappé, dans les dernières années, de la consommatrices : nos sociétés sont des Thana-
modification subtile des gestes et des rites, tocraties où le pouvoir qui donne la
le noir trop significatif des faire-parts possibilité de donner la mort est un dernier tour
anciens faisant place à un gris beaucoup plus de passe-passe pour faire croire qu'on l'a
neutre, affadi certes, mais somme toute maîtrisée.
moins traumatisant ? Les rites funéraires Sa connaissance des civilisations
des Églises se sont peu à peu modifiés, le africaines lui permet de montrer qu'il n'y a
violet remplace le noir, la prière pour la pas dans ce destin une fatalité universelle.
communauté des survivants compte plus Car, dans les sociétés traditionnelles, la
que celle concernant le salut du défunt, les mort est demeurée l'affaire du corps social
messes pour les disparus sont de plus en tout entier. Face au trépas, face au
plus délaissées. On enterre vite et bien, car cadavre, au vieillard, au mourant, les conduites
le deuil d'autrui inspire la gêne, voire la africaines sont intégrantes et pour une
peur. grande part sécurisantes. Les mythes et les
Or ce refus de la mort coïncide avec une croyances que transmettent les anciens,
présence obsédante. Sans même évoquer l'esprit communautaire, là où il se
les grands massacres collectifs qui ont maintient encore, dans les zones rurales, loin

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COMPTES RENDUS
des grands bidonvilles, font de la mort un
phénomène accepté et transcendé. Quand
l'Occidental refuse et refoule son angoisse,
l'Africain l'assume pour une grande part,
car la mort, présentée comme une phase
de la vie, n'est qu'un passage. L'homme
africain sait que les rites funéraires le
conduiront auprès des ancêtres et que sa tribu
ne peut l'oublier. Il survit dans la mémoire
collective qu'entretiennent les multiples
actes de la vie quotidienne : se nourrir,
cultiver la terre, mettre au monde des enfants,
devenir adulte par l'initiation, tous les
gestes importants font appel au culte des
ombres ancestrales. A juste titre, L.-
V. Thomas peut opposer la Bonne mort
africaine où personne n'est jamais isolé, de
la Belle mort occidentale, mort subite et
surprise de ceux qui ont définitivement
renoncé à croire à la survie.
On perçoit aisément la leçon que les
historiens peuvent retenir de ce livre. Il s'agit
d'abord de comprendre comment on en est
arrivé aux jours de la « mort inversée »
pour reprendre la formule de Ph. Ariès ;
en d'autres termes de vérifier l'hypothèse
fondamentale de L.-V. Thomas : comment
la désocialisation s'est-elle accompagnée
nécessairement de la désocialisation de la
mort ? Comment les processus de
constitution des sociétés à accumulation de biens
ont-ils retenti dans le domaine des
consciences et des cultures ? Certes l'analyse
des formules anciennes d'intégration par
les pratiques religieuses ont déjà trouvé
leurs historiens. On sait aujourd'hui mieux
qu'hier les processus de formation et de
désintégration des gestes qui ont permis
plusieurs siècles durant à l'homme
d'Occident d'intégrer sa mort dans une vision
plus générale des fins dernières. Il reste
toutefois sur le chantier ouvert bien des
pistes à suivre : on manque d'une histoire
consacrée dans la longue durée aux
pratiques funéraires du plus grand nombre,
histoire des attitudes et des gestes comme
ceux des confréries et des repas funéraires,
on ne dispose d'aucun travail sur
l'influence, sans doute fondamentale, de
l'urbanisation quant à la transformation des
croyances et des attitudes ; enfin il faut
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terroger mentalités et comportements du
xixe et du xxe siècles de la même façon que
l'on a su regarder des périodes plus
anciennes. La préhistoire de la mort aseptisée
attend encore un historien.
Ceci est un premier appel qu'il nous faut
entendre, mais il en est un autre plus
poignant et qui s'adresse à chacun de nous.
Écrire une histoire de la mort n'a peut-être
de sens que si nous y réapprenons la
signification de la vie. C'est au dialogue entre la
vie et la mort qu'entend nous former L.-
V. Thomas qui en ce domaine croit à la
possibilité d'une pédagogie et fonde son
espoir dans le sacré profanisé du souvenir,
du repos, de la paix. En bref, s'il nous
invite à un examen de conscience collectif,
c'est pour réfléchir à une société neuve.
Daniel Roche
A propos de deux colloques récents sur
la mort.
Le thème de la mort voit actuellement
sa popularité déborder des cadres de la
France et stimuler une lecture nouvelle de
multiples sources jursqu'ici peu utilisées.
Parmi celles-ci le sermon funèbre tient une
place primordiale dans la partie protestante
du monde germanique. Au lendemain de
la Réforme, l'usage d'une prédication
destinée au réconfort de la communauté en
deuil s'est imposé assez rapidement dans
tous les territoires luthériens allemands.
Vers la fin du siècle se répand également la
coutume de publier ces sermons,
accompagnés d'une dédicace, d'une page de titre,
d'une biographie, d'un adieu profane et de
poèmes latins de circonstance. Sous
l'influence du baroque, les sermons prennent
assez rapidement une envergure
considérable, dépassant souvent 100 pages, et
l'ensemble du volume atteint parfois des
dimensions respectables, de l'ordre de
300 pages. Certes, ces imprimés ne
concernent que l'élite sociale, noblesse, grande
bourgeoisie des milieux politiques et éco-