Este documento trata-se de uma tradução não-profissional do artigo “An Introduction to Compassion

Focused Therapy in Cognitive Behavior Therapy”, de Paul Gilbert. A tradução foi realizada por Carlos
Alberto Dorneles Nonnenmacher, psicólogo e psicoterapeuta cognitivo-comportamental. A tradução visa
apenas a divulgação do conhecimento científico, da TCC e TFC. Qualquer consideração:
carlosdornelesn@gmail.com.

International Journal of Cognitive Therapy, 3(2), p. 97-112, 2010

UMA INTRODUÇÃO À TERAPIA FOCADA NA

COMPAIXÃO NA TERAPIA COGNITIVO-
COMPORTAMENTAL
Paul Gilbert
Kingsway Hospital, Derby, UK

Este artigo salienta as origens antigas da Terapia Focada na Compaixão (TFC) de dentro da
tradição cognitivo-comportamental (TCC). Ele então se focará em como nossa nova compreensão
de áreas referentes a sistemas de regulação do afeto e a importância das relações afiliativas e
gentis na regulação de estados mentais apontam a processos-chave que subjazem dificuldades de
saúde mental – bem como possíveis mecanismos para a terapia e mudança. A TFC reconhece um
débito imenso às psicologias Orientais, tais como o budismo, que tem articulado a importância da
compaixão para nosso bem-estar pessoal e social por milhares de anos. Contudo, a TFC foi
originalmente desenvolvida para e com pessoas que sofrem com altos níveis de vergonha e
autocriticismo e que consideram experiências de apoio, gentileza e compaixão – tanto de si
mesmos quanto de outros – difíceis ou até mesmo assustadoras. O artigo fornecerá o plano de
fundo conceitual para os artigos seguintes, que se focam nas aplicações da TFC.

Os terapeutas cognitivos há muito reconhecem que as raízes de muitas das nossas

dificuldades emocionais recaem sobre nossos cérebros evoluídos. Isso foi esclarecido no
trabalho seminal de em Beck, Emery e Greenberg (1985) sobre ansiedade e na abordagem
de Beck (1987) à depressão. Existem também escritos específicos explorando a ligação
entre a terapia cognitiva e a psicologia evolucionista (Gilbert, 2002). A terapia focada na
compaixão (TFC) está enraizada na psicologia evolucionista (Gilbert, 1984, 1989,
2009a). Nesse pequeno artigo introdutório, eu salientarei as origens da TFC dentro da
TCC, suas ligações com a psicologia evolucionista, e tocarei em algumas das suas
aplicações à vergonha e autocriticismo.

ORIGENS
É sabido há tempos que a ligação entre a cognição e a emoção é complexa. Panksepp
(2007) delimita diferenças neuroquímicas claras nesses processos, enquanto os
psicólogos têm apontado distinções em tipos de sistemas de processamento da informação
que distinguem emoção e cognição (Stott, 2007; Teasdale, 1997). Ademais, distinções
baseadas em evidências existem entre o processamento consciente e inconsciente,
implícito e explícito (Hassin, Uleman & Bargh, 2005). As pesquisas também têm
demonstrado que podemos induzir subliminarmente indivíduos para que forneçam
considerações imprecisas sobre suas emoções e reações aos estímulos (Haidt, 2001).
Também sabemos que as autoavaliações e sentimentos estão ligados a representações
conscientes e inconscientes do self-em-relação com outros – e que não deveríamos
encarar esquemas de self como socialmente descontextualizados, mas sim como co-
construídos (Baldwin, 1992, 2005; Baldwin & Dandeneau, 2005). Toda essa pesquisa
claramente indica que devemos ser cuidadosos ao dependermos de declarações verbais e
explicações conscientes daquilo que o indivíduo sente ou como se comporta.
Nós também encontramos o problema da cognição-emoção no contexto clínico,
na experiência bem conhecida de um paciente dizer que consegue enxergar a lógica de
gerar pensamentos alternativos ou se envolver em várias “exposições”, mas que isso não
ajudava sempre a se sentirem diferente. Mesmo que tais intervenções ajudem, eles ainda
reclamam que se sentem vazios e com poucos sentimentos de bem-estar ou um sentimento
de conexão com outros. Quando eu explorei em profundidade o porquê de os
“pensamentos alternativos” não serem “experienciados” como úteis, os pacientes
revelaram que o tom emocional, e a maneira como “ouviam” seus pensamentos
alternativos em suas cabeças, era geralmente frio, desapegado ou até mesmo ligeiramente
agressivo. Os pensamentos alternativos como “Vamos lá, a evidência não apoia essa visão
negativa de mim como uma falha; lembre o quanto você conquistou semana passada!”
terão um impacto diferente se ditos a si mesmo (experienciados) de maneira agressiva e
irritada, do que se ditos lentamente e com gentileza e calor. O mesmo acontece para
exposições ou tarefas de casa. A maneira como são realizadas (por bullying e se forçando
versus encorajando e sendo gentil consigo) pode ser tão importante quanto o que está
sendo feito (Gilbert, 2000ab).
Então, pareceu claro para mim que precisávamos focar muito mais nos
sentimentos das alternativas, não apenas o conteúdo – de fato, um foco excessivo no
conteúdo não era útil para alguns pacientes com vergonha elevada. Há mais de 20 anos
atrás, eu simplesmente tentei encorajar os clientes a imaginar uma voz calorosa e gentil
(poderia ser a sua própria ou de outra pessoa), oferecendo/falando para eles as
alternativas; ou trabalhando com eles as suas tarefas comportamentais com “sentimentos
de encorajamento e gentileza”. Alguns pacientes acharam isso notavelmente útil – outros
tiveram muita dificuldade. Com o passar do tempo, isso levou ao desenvolvimento de
uma psicoterapia com um foco na compaixão (gentileza) e, então, à TFC. Na época da
segunda edição de Counselling for Depression (Gilbert, 2000a), todo o foco tinha se
tornado sobre o “desenvolvimento de calor interno” (veja também Gilbert, 2000b, e a
terceira edição, 2007a).
Contudo, a mudança de foco para as texturas emocionais dos pensamentos
alternativos e imagens revelariam dois aspectos-chave do trabalho com compaixão.
Primeiro, os sentimentos de calor e encorajamento estão ligados a sistemas de regulação
de afeto específicos que evoluíram com apego e possuem uma base neuro-hormonal
específica. Segundo, algumas pessoas eram resistentes e assustadas para desenvolver
calor por si mesmos. De fato, ao longo dos anos ficou claro que as pessoas com alta
vergonha e autocriticismo têm dificuldades na avaliação de sentimentos de (auto)calor,
compaixão e reasseguramento. Nós até mesmo temos evidências neurofisiológicas para
esse problema (Longe et al, 2010; Rockliffe, Gilbert, McEwan, Lightman & Glover,
2008).
A história de vida de pessoas com dificuldades de sentir calor por si mesmos
parece ser aquelas nas quais experimentaram muito pouco no que se refere a compaixão,
validação, apaziguamento/tranquilização (soothing) e reasseguramento dos pais ou outras
figuras de apego. Nós agora sabemos que as qualidades afetivas das interações primárias
possuem um grande impacto no senso de self, habilidades de regulação do afeto e sistemas
fisiológicos de crianças (Cozolino, 2007). Nós também sabemos que relações primárias
de apego influenciam as habilidades para ser autocompassivo e resiliente (Masten, 2001).
Então, a TFC foi desenvolvida originalmente para, e com, pessoas que sofrem de
altos níveis de vergonha e autocriticismo, e para quem encontra dificuldades para se
autotranquilizar e gerar sentimentos de gentileza interna, calor e autorreasseguramento
(Gilbert, 2000ab, 2007a; Gilbert & Irons, 2005). Ficou óbvio que se esse sistema
emocional não está funcionando, então o input cognitivo por si só iria encontrar
dificuldades em ajudar o indivíduo a se sentir diferente. De fato, como agora
exploraremos, a TFC é baseada nos achados evolucionistas e da neurociência sobre a
existência de sistemas de regulação do afeto específicos em nossos cérebros. Devido ao
fato de que o calor está ligado a um regulador inato e natural de nossos sistemas de
processamento da ameaça (a gentileza nos acalma), a inabilidade de gerar o autocalor é
um grande problema para algumas pessoas – deixando seus esforços de regulação do afeto
muito mais frágeis.

OS SISTEMAS DE REGULAÇÃO DO AFETO

As pesquisas recentes sobre a neurociência da emoção sugerem que podemos distinguir

ao menos três tipos de sistemas de regulação emocional (Depue & Morrone-Strupinsky,
2005). A saber: sistemas de ameaça e proteção; sistemas de drive, busca por recursos e
excitação; e sistemas de contentamento, soothing e segurança social. Nós exploraremos
cada um desses e sua relação com TFC. Estes são, é claro, simplificações para o que são
sistemas muito mais complexos e de nenhuma forma são as únicas maneiras nas quais
nossos sistemas de regulação emocional podem ser mapeados, subdivididos e
conceitualizados (Panksepp, 1998), mas eles oferecem uma heurística útil ao pensamento
clínico. Uma descrição simples de suas interações é fornecida na Figura 1.

Drive, excitação e vitalidade Contentamento, segurança, conexão

Busca por coisas Foco na afiliação

agradáveis
Soothing/segurança
Realização e
Ativação Bem-estar

Busca por segurança

e proteção focada
na ameaça

Ativação/Inibição

Raiva, ansiedade, aversão

Figura 1. A interação entre os Três Sistemas Principais de Regulação Emocional. Nota. Gilbert
(2009a), The Compassionate Mind. Reimpresso com permissão.
 Nós deveríamos também manter em mente que esses sistemas estão interagindo e
formando padrões. Então, é incorreto localizar excessivamente as funções em um sistema
específico sozinho.

1. Sistema de Ameaça e Proteção

Todos seres vivos evoluíram com sistemas básicos de detecção e proteção à ameaça. A
neurociência desses sistemas está crescentemente sendo compreendida (LeDoux, 1998;
Panksepp, 1998). A função desse sistema é localizar as ameaças rapidamente (focalização
da atenção e enviesamento) e então nos fornece torrentes de sentimentos como ansiedade,
raiva ou nojo. Esses sentimentos atravessam nossos corpos, nos alertando e fazendo com
que tomemos ações para fazer algo quanto a ameaça – se proteger. Os outputs
comportamentais incluem aqueles de luta, fuga e submissão (Gilbert, 2001; Marks, 1987).
Em parte porque o sistema é orientado a “melhor prevenir do que remediar” (better safe
than sorry, Gilbert, 1998), ele é facilmente condicionado (no sentido do condicionamento
clássico), tornando possível a ativação rápida e pré-consciente de (por exemplo) detecção
de ameaças baseadas na amígdala e de respostas a vários estímulos (Rosen & Schulkin,
1998). Podemos ser tomados com emoções baseadas em ameaça antes que pensamentos
conscientes surjam. Devemos então tentar explicar que nossos sentimentos e explicações
que damos a nós mesmos não são necessariamente verdadeiros (Haidt, 2001). Além disso,
a regulação genética e sináptica de neurotransmissores como serotonina desempenha um
papel no funcionamento do sistema de ameaça-proteção (Caspi & Moffitt, 2006).
Problemas com o sistema de ameaça estão ligados a:

1. Os tipos de gatilhos que ativam o sistema de ameaça-proteção, ligados à natureza

da ameaça, respostas emocionais condicionadas e significados pessoais.
2. Os tipos e formas da resposta de proteção, por exemplo: raiva ou ansiedade; luta
ou fuga; batimento cardíaco, náusea, suor, enrubescimento; pensamentos rápidos
e foco atencional.
3. A rapidez e intensidade da resposta de proteção à ameaça.
4. A duração da resposta de proteção à ameaça e das maneiras de acalmar a ativação
aversiva à ameaça.
5. A frequência da ativação do sistema de ameaça-proteção ligada a estímulos
contextuais externos (por exemplo, viver em uma vizinhança violenta) e internos
(por exemplo, autocriticismo, ruminação, preocupação).
 6. A maneira como diferentes formas de coping (por exemplo, evitação experiencial
e estratégias de segurança ineficazes) acentuam uma percepção da ativação da
ameaça em 1 a 5.

Como apontado em outro lugar (Gilbert, 1989, 1993), quase todas psicoterapias são
focadas nas complexidades da autoproteção à ameaça (apesar de não necessariamente ser
conceitualizada dessa forma), mas possuem diferentes teorias e métodos para se envolver
com problemas desse sistema.
A operação suave do sistema de ameaça e autoproteção pode ser difícil, por conta
de “problemas no design” e como muitas das suas opções de resposta conflitam umas
com as outras (Gilbert, 2009a, 2010). Por exemplo, imagine que você tem trabalhado
muito em algo, entrega para seu chefe e ele critica você. Nesse contexto, você pode se
sentir com raiva, ansioso e possivelmente triste – tudo ao mesmo tempo. A terapia
cognitiva sugere que isso estará ligado a uma gama de interpretações sobre as críticas. Na
TFC, nós sugeriríamos que o criticismo é uma ameaça interpessoal e, como somos seres
evoluídos sensíveis a isso, ele pode ativar automaticamente o sistema de ameaça, dos
quais várias emoções e interpretações podem advir – algumas podendo ser ligadas
experiências passadas e memórias emocionais. Assim, na TFC presumiríamos isso e
perguntaríamos: “Nessa situação, o que sua parte com raiva pensa; o que sua parte ansiosa
pensa; o que sua parte triste-desapontada pensa?”. Isso ilumina e normaliza os
pensamentos e sentimentos múltiplos e conflitivos. De fato, isso também ajudará a pessoa
a pensar sobre os conflitos de se sentir com raiva e se sentir ansiosa, se sentir ansiosa
sobre se sentir com raiva e, se ela se comporta muito submissamente, sentir raiva sobre
se comportar ansiosamente e submissamente. A TFC ajuda as pessoas a pensar sobre os
conflitos das emoções e as ambivalências, porque as pessoas ficam frequentemente
confusas ou envergonhadas de algumas de suas reações às coisas – elas podem temer a
raiva ou se entristecer quando são criticadas. A TFC treina os terapeutas para
compreenderem as complexidades dos sistemas de ameaça-proteção a partir de bases da
neurociência comportamental.
Na TFC, há muita discussão sobre as respostas de ameaça-proteção como formas
de estratégias de segurança (Salkovskis, 1996; Thwaites & Freeston, 2005), muitas das
quais se desenvolveram cedo na vida. O foco está na autoproteção (com consequências
não-planejadas e indesejadas) em vez de na patologia. A formulação explora como
eventos passados podem ter sensibilizado os sistemas de ameaça, levando ao
desenvolvimento de memórias emocionais que guiam várias estratégias de segurança e
assim podem operar automaticamente como respostas condicionadas, incluindo respostas
conflitivas. Por exemplo, algumas pessoas podem ter estratégias de segurança bem-
sucedidas de submissão. Isso faz com que fiquem alertas do ranking, status e poder de
outros em relação a si, ter uma tendência a se perceberem como inferiores, rapidamente
se sentirem socialmente ansiosas e incertas, se envolverem em comportamentos de
subjugação e evitação frente a conflitos interpessoais (Gilbert, 2005, 2007a). Essas
estratégias podem levar a uma vulnerabilidade aumentada à ansiedade e depressão, ter
consequências negativas não-planejadas sobre a autoestima e a habilidade de perseguir
objetivos de vida. Então, no modelo evolucionista, as estratégias podem envolver
combinações de estilos de pensamentos, comportamentos e sentimentos (Gilbert 2002;
veja Gumley et al., este volume, Lowens, este volume; Welford, este volume — para mais
exemplos de formulação).
Estratégias sensibilizadas (de segurança) e fenótipos para a detecção e proteção à
ameaças podem se tornar formas importantes nas quais uma pessoa percebe e transita no
mundo. Como muitos autores deste volume assinalam, o terapeuta de TFC irá identificar,
contextualizar historicamente e validar as funções e origens das estratégias de segurança,
bem como buscará o seu desenvergonhamento (de-shame) (Gilbert, 2007a, 2007b;
Linehan, 1993; Ogden, Mindon, & Pain, 2006; Van der Hart, Nijenhuis, & Steele, 2006).
Na TFC, o foco está na compreensão das funções dos sintomas e dificuldades pessoais
em termos de estratégias de segurança compreensíveis e da organização do sistema de
ameaça.
Os primeiros aspectos da compaixão crescem desse tipo de formulação, porque
ela ajuda os pacientes a reconhecer que sua patologia e sintomas “não são culpa deles”,
mas estão ligados à maneira como nossos cérebros evoluíram (nós temos cérebros muito
difíceis de gerenciar; Gilbert, 2009a), como foram moldados socialmente pelos nossos
ambientes, e que todos seres vivos são prontos para a autoproteção e criação de estratégias
de segurança complexas – independente se elas são fontes de felicidade ou não (Gilbert,
2009a, 2010). A partir disso, é possível começar a desenvolver reflexões compassivas e
validantes (não apenas insight) sobre o fato de se ter precisado desenvolver essas
estratégias de segurança. Na TFC, uma vez que os indivíduos abrem mão da crítica,
condenação e culpabilização de si mesmos por suas estratégias de segurança, sintomas,
pensamentos ou sentimentos, eles se tornar mais livres para ir em direção à tomada de
responsabilidade e aprendizagem de enfrentamento.
 A TFC considera um número de maneiras nas quais o sistema de ameaça pode ser
ativado através da ativação de memórias emocionais condicionadas (Brewin, 2006; Rosen
& Schulkin, 1998), significados pessoais e o conteúdo das crenças, mas também como
um resultado da ruminação e preocupação. O impacto da ruminação e preocupação é que
elas agem como estimuladores internos constantes do sistema de ameaça (Fisher & Wells,
2009; Wells, 2000).

2. Sistema de Drive e Excitação

Os animais precisam ter sistemas motivacionais e emocionais que os direcionem a

importantes recompensas e recursos. Isso inclui comida, oportunidades sexuais, alianças,
espaços para ninhos, territórios, assim em diante. Assim, a função desse sistema é
fornecer sentimentos positivos que nos energizem e guiem para buscarmos coisas (por
exemplo, comida, sexo, amizades); é um “sistema de desejos” que nos guia a importantes
objetivos de vida, ligados fortemente com a atividade da dopamina (Depue & Morrone-
Strupinsky, 2005). Se ganhamos uma competição, passamos em um exame ou
conseguimos sair com uma pessoa desejada, podemos ter sentimentos de excitação e
prazer (um furor de dopamina). Se as pessoas usam cocaína ou anfetamina, este é o
sistema que elas mais provavelmente estimularão. Na psicologia budista, os sentimentos
positivos ligados a esse tipo de sistema de realizações e satisfação de desejos pode nos
dar prazer, mas não felicidade (Dalai Lama, 2001; Ricard, 2006). Isso ocorre em parte
porque nossos sentimentos de prazer são dependentes de nossas recompensas, recursos e
realizações. Eles têm vida curta, porque (de uma perspectiva evolucionista) os recursos
como comida e sexo precisarão ser conquistados de novo e de novo – de forma que
ninguém nunca pode estar satisfeito por muito tempo.
O sistema de drive e o sistema de ameaça-proteção podem estar ligados de
maneiras complexas, especialmente quando estamos motivados a evitar eventos negativos
que aparecem em pensamentos de “poderias, terias e deverias”. Alguns indivíduos podem
buscar status, posses materiais e realizações para se sentirem seguros e evitarem rejeição,
ou evitarem a subordinação ou sentimentos de inferioridade. Esses indivíduos podem
sentir que precisam provar a si mesmos e precisam estar constantemente conquistando
coisas. Há crescentes evidências de que há ao menos dois tipos de motivações para a
realização: uma focada em seus prazeres e benefícios, enquanto a outra foca na prova de
autovalor e no recebimento de validação dos outros (Dykman, 1998). Essa segunda
motivação é focada em ameaça e segurança, e quando as pessoas falham, elas não apenas
ficam desapontadas, mas temem a ameaça da perda de recursos sociais, a marginalização
e a rejeição (Gilbert, Broomhead, Irons, McEwan, Bellew, Mills, & Gale, 2007).
Depue e Morrone-Strupinsky (2005) sugerem que a busca por status, a
competitividade e a busca em evitar a rejeição estão todas ligadas a esse sistema de drive.
Então, a TFC explorará as metas do paciente, as funções dessas metas e como ele reage
se tropeça ou falha ao tentar atingi-las. Existem sentimentos de desapontamento ou um
ataque mais agressivo ao self ou outros? Alguns indivíduos possuem uma meta de
autoidentidade, ser “legal e gostado”. A função dessa meta é ganhar o afeto e evitar a
rejeição e o conflito, mas se isso falha podem se tornar autocríticos.

3. Sistema de Contentamento, Segurança Social (social safeness) e

Soothing

Quando os animais não estão precisando atentar ou lidar com ameaças e perigos, e
possuem recursos suficientes, eles podem tentar se tornar contentes ou entrar em estados
de contentamento (Depue & Morrone-Strupinsky, 2005). As emoções positivas do
sistema de contentamento são muito diferentes daquelas do sistema de drive, busca por
recursos e excitação. O contentamento está associado com uma percepção de paz, bem-
estar e tranquilidade – não buscar – e tem sido ligado a sistemas de endorfinas. O
contentamento não é apenas a ausência de ameaça ou baixa atividade no sistema de
ameaça. Em vez disso, é um sistema particular ligado a opiáceos que mediam os
sentimentos de bem-estar e contentamento.
Depue e Morrone-Strupinsky (2005) apontam que esse sistema foi
significativamente desenvolvido na evolução do comportamento de apego. O
comportamento de cuidado do pai/mãe e, em particular, a proximidade física possuem
um efeito de soothing na fisiologia da criança. Assim, a TFC integra as descobertas e
conceitos advindos da pesquisa em apego (Bowlby, 1973; Gilbert, 2005; Mikulincer &
Shaver, 2007). Porges (2007) também escreveu extensivamente sobre a maneira como os
sistemas nervosos simpático e parassimpático passaram por mudanças em mamíferos para
permitir que eles se envolvam em relações interpessoais próximas e apaziguem (soothe)
um ao outro. O ponto-chave é reconhecer a importância do comportamento de cuidado
na estimulação do sistema de soothing e segurança social, e assim apaziguar a excitação
e sofrimento relacionado a ameaças no indivíduo recipiente de cuidado.
Trabalhos recentes demonstraram como o carinho-afiliação opera através de um
sistema de opiáceos e oxitocina, sendo esta um neurohormônio ligado a sentimentos de
afiliação, confiança e sentimentos de apaziguamento e calma dentro de relações
interpessoais (Carter, 1998; Depue & Morrone-Strupinsky, 2005; Uväns-Morberg, 1998;
Wang, 2005). Há crescente evidência de que a oxitocina (ligada a afiliação social) reduz
a sensibilidade nos circuitos de medo na amigdala, especialmente aos estímulos
socialmente ameaçadores (Kirsch, Esslinger, Chen et al, 2005). Gilbert (1989, 2005,
2007a, 2009a) referiu a esse sistema como um sistema de segurança social (social
safeness) ligado ao afeto e gentileza com propriedades de soothing.

O BÁSICO DA TFC E A NATUREZA DA COMPAIXÃO

A TFC sugere que existam sistemas específicos em nossos cérebros que ajudam a regular
o sistema de ameaça e também subjazem sentimentos de bem-estar e segurança. Para uma
descrição facilitada, nós chamamos eles de sistema de soothing (ligado a endorfinas e
oxitocina), apesar de a compaixão nem sempre ser baseada em soothing. Por vários
motivos, esse sistema não parece acessível para alguns pacientes que encontram
dificuldades em ter sentimentos de calor e gentileza por si mesmos ou estarem abortos à
gentileza de outros. Às vezes, as pessoas possuem uma gama de crenças sobre compaixão
como uma fraqueza ou que ela “apenas faz eu me sentir muito triste”. É importante, assim,
que os terapeutas sejam aptos a trabalhar essas questões e focar na retomada deste sistema
natural de regulação de soothing junto aos outros sistemas de regulação do afeto. A TFC
busca fazer isso com o uso de exercício e orientação focados na compaixão.

COMPAIXÃO

A compaixão é uma área de pesquisa crescente e pode ser definida de muitas maneiras
(Fehr, Sprecher & Underwood, 2009), sem uma definição comum a todos. A palavra na
realidade vem do latim, significando “sofrer com”. O Dalai Lama (2001) define a
compaixão como “uma sensibilidade ao sofrimento do self e dos outros, com um profundo
compromisso para tentar aliviá-lo”. É importante o aspecto motivacional em
“compromisso para tentar aliviá-lo”. Ademais, Buda defendeu que os esforços deveriam
ser habilidosos, baseados em uma gama de maneiras bem-informadas, sábias e
perspicazes de pensar, prestar atenção e agir (chamadas de caminho óctuplo).
Como uma abordagem evolucionista-neurocientífica, a TFC encara nossa
capacidade de compaixão como produto de nossas capacidades para o comportamento
altruísta e de cuidado (Gilbert, 1989, 2005). O altruísmo torna possível um desejo de
ajudar outros a atingir suas metas e aliviar o sofrimento. Crianças pequenas de 14-18
meses possuem um interesse inato em ajudar outros a atingir seus objetivos –
independentemente das recompensas (Warneken & Tomasello, 2009). Quanto ao
cuidado, a TFC se baseia no modelo de cuidado de Fogel, Melson e Mistry (1986)
(Gilbert, 1989), que define os elementos nucleares do cuidado como: “...a provisão de
orientação, proteção e cuidado com o propósito de fomentar a mudança desenvolvimental
congruente com o potencial esperado de mudança do objeto do cuidado” (p. 55). Eles
também sugerem que o cuidado envolve awareness da necessidade de ser cuidado,
motivação ao cuidado, expressão de sentimentos de cuidado, compreensão do que é
necessário de ser cuidado e a habilidade de responder a partir do feedback do impacto que
o cuidado teve no outro. Gilbert (2000ab) defendeu que esses aspectos podem ser
autodirecionados, não apenas direcionados a alvos externos. Então, o cuidado é um
aspecto nuclear da compaixão, e problemas com qualquer uma dessas competências pode
interferir com a compaixão nos relacionamentos – incluindo na relação terapêutica.
A compaixão pode envolver uma série de sentimentos, pensamentos e
comportamentos, como aqueles voltados ao cuidado, proteção, resgate, ensino,
orientação, soothing e pode oferecer sentimentos de aceitação e pertencimento – para
beneficiar o alvo do cuidado (Gilbert, 1989, 2007a, 2007b, 2010). Nesse sentido, ela pode
ser considerada uma mentalidade social – enquanto uma mentalidade social pode ser
definida como “a organização de competências e modos de nossas mentes, guiadas por
motivações, para perseguir objetivos sociais”. Então, por exemplo, se um indivíduo está
motivado a buscar um relacionamento sexual, essa motivação irá organizar o que
prestaremos atenção, a maneira como pensamos e como nos comportamos. Essa
organização das nossas mentes (ligada à mentalidade de busca por sexo) pode ser bem
diferente daquela referente ao cuidado de (digamos) uma criança (o que envolveria uma
mentalidade de cuidado). A mentalidade liga motivações a competências – tais como
atenção e pensamento (veja Gumley et al, este volume, para mais exemplos). A meta da
TFC é tentar ativar a mentalidade de cuidado via compaixão.
 Treino Multimodal da Mente Compassiva

Figura 2. O Círculo da Compaixão: Os Atributos e Habilidades da Compaixão. Nota. De Gilbert

(2007a). Reimpresso com permissão.

Intervenções compassivas requerem um número de diferentes competências

interdependentes e atributos. Para clarificar essas interdependências, elas podem ser
representadas por dois círculos em interação, chamados de círculos da compaixão
(Gilbert, 2005, 2009a). Esses elementos interconectados aprimoram uns aos outros.
Todos são infundidos com um calor básico (em vez de, digamos, desapego frio). Eles são
apresentados na Figura 2.
Podemos distingui um círculo interno de atributos – os “o quês” da compaixão –
e um círculo interno de habilidades. O círculo externo contém os “comos” para o círculo
interno. Então, podemos aprender a direcionar nossa atenção compassivamente, pensar e
raciocinar compassivamente, sentir compassivamente, se comportar compassivamente,
gerar imagens compassivas e trabalhar para criar uma percepção corporal da compaixão.
Formas de fazer essas coisas estão ainda sendo desenvolvidas e reconhecidas em outras
abordagens. Exemplos são fornecidos na Tabela 1.
 TABELA 1. Exemplo de Atributos Compassivos e Habilidades Compassivas
Atributos Compassivos Habilidades Compassivas

1. Desenvolver uma motivação para ser cuidadoso
consigo e outros – reduzir o sofrimento e
florescer. A “intencionalidade” e uma perspectiva equilibrada. Isso envolve
reconhecimento do valor do esforço para
desenvolver compaixão é crucial e
frequentemente precede os “sentimentos” de
compaixão.
2. Desenvolver sensibilidade a sentimentos e
necessidades de si e de outros (diferente de
apenas estar ciente dessa vulnerabilidade, medos
ou preocupações).
3. Desenvolver simpatia, estar tocado e
emocionalmente conectado com os sentimentos
do self e de outros (em contraste a estar
desassociado, com raiva ou medo de nossos
sentimentos). Também significa estar mais
sensível às necessidades do crescimento – por
exemplo, ajuda ou time out.
4. Desenvolver habilidades de tolerar em vez de
evitar sentimentos, memórias ou situações
difíceis (incluindo emoções positivas).
5. Desenvolver insight e compreensão como a
nossa mente e a de outros funcionam; por que
nós/eles sentimos/sentem o que
sentimos/sentem.
1. Aprender a focar deliberadamente nossa
atenção em coisas que são úteis e levam a
“mindful awareness” e o desenvolvimento
de atenção mindful – utilizar nossa atenção
para trazer à mente imagens compassivas
e/ou um senso de self úteis. Isso pode
ajudar a desenvolver a tolerância
emocional.
2. Aprender a pensar e raciocinar, “dando um
passo para trás” e objetivamente olhar as
evidências – trazendo uma perspectiva
balanceada. Se utiliza diversas formas de
escrita.
3. Aprender a planejar e se envolver em
comportamentos que agem para aliviar o
sofrimento e nos mover (e mover outros)
em direção a objetivos de vida nossos (ou
de outros), para florescer.
4. O comportamento compassivo pode
envolver atos de gentileza a si ou outros, ou
demonstrar gratidão e apreciação.
Contudo, isso pode exigir coragem –
reconhecimento de que a mudança pode ser
dolorosa e difícil, mas estar preparado para
se envolver nela.

6. Desenvolver uma orientação conosco e com 5. Imagens mentais compassivas envolvem a

outros baseadas em aceitação, não-condenação e
não-submissão.
criação de diversas imagens que buscam
emoção e estados corporais compassivos –
ela pode ser utilizada isoladamente, mas
também para a realização de todas outras
intervenções.

Os atributos e habilidades da compaixão são coisas que podemos escolher

desenvolver em nossas relações com outras pessoas, mas é importante também na nossa
relação com nosso self. Quando ativa, a compaixão cria padrões em toda nossa mente;
assim, é chamada de mente compassiva. As habilidades e práticas que utilizamos para
treinar nossas mentes em compaixão são chamadas de treinamento da mente compassiva
(TMC).
Muitas intervenções da TFC utilizam intervenções da TCC tradicional como:
encadeamento de inferências, resolução de problemas, diminuição da ruminação, geração
de alternativas, análise de evidências, desenvolvimento de aceitação, exposição gradual,
 experimentos comportamentais, diminuição de comportamentos de segurança – para citar
alguns. Essas são habilidades muito importantes que não são exclusivas da TFC; é o
contexto e a maneira na qual elas são aplicadas que é distinto (Gilbert, 2010).
Então, podemos contrastar diferentes tipos de mentalidade e “mentes”, por
exemplo, mente focada na ameaça ou mente focada na compaixão, reconhecendo que
mentes diferentes orientam nossa motivação, atenção, pensamento, comportamento,
sentimentos, imagens e fantasias de maneiras muito diferentes. Isso pode ser ilustrado na
Figura 3 – algo que se desenha junto ou se mostra ao cliente.

USO DE IMAGEM MENTAL (COMPASSIVA)

A imagística é crescentemente utilizada em uma série de terapias, incluindo terapias

cognitivas, com o reconhecimento de que ela pode impactar em processos cognitivos
(implícitos e explícitos), emocionais e fisiológicos. Por exemplo, Rein, Atkinson e
McCraty (1995) descobriram que o direcionamento de pessoas em imagens mentais
compassivas tinha efeitos positivos em um indicador de funcionamento imunológico (S-
Iga), enquanto imagens de raiva tinham efeitos negativos. Práticas de compaixão por
outros produzem mudanças no córtex frontal, sistema imune e bem-estar (Lutz,
Brefczynski-Lewis, Johnstone & Davidson, 2008). Pace, Negi e Adame (2009)
descobriram que a meditação compassiva (por seis semanas) melhora o funcionamento
imunológico e respostas neuroendócrinas e comportamentais ao estresse.

Mente Ameaçada Mente Compassiva

Pensamen Pensamen
Atenção to/raciocí Atenção to/raciocí
nio nio

Imagens / Comporta Imagens / COMPAI

AMEAÇA Comporta
Fantasias -mentos Fantasias XÃO -mentos

Motivação Emoções Motivação Emoções

 Figura 3. Ajudando Pacientes a Distinguir Diferentes Tipos de Mente. Nota. De Gilbert (2010).
Reimpresso por permissão.

Existe uma vasta literatura sobre budismo Mahayana e vários tipos de imagens
compassivas (Leighton, 2003; Vessantara, 1993). Contudo, no Ocidente, a forma mais
comum de imagem mental compassiva tem sido tirada de tradições Theravada e em
particular daquelas associadas com amor-bondade (Salzberg. 1995). Kabat-Zinn (2005,
p. 285-296) fornece uma breve introdução e panorama sobre as meditações de amor-
bondade, que podem envolver: lembrar de outros sendo gentil com você; lembrar de
momentos quando você foi gentil com outros; e, se tiver dificuldades de lembrar outros
sendo gentis com você, então imaginar figuras sendo gentis com você. A visualização de
amor-bondade é atualmente utilizada de várias maneiras para a autoajuda (veja Germer,
2009; Salzberg, 1995). Muitas tradições de práticas espirituais e outras psicoterapias t~em
focado em imagens interpessoais associadas com ser ajudado, gentil e encontrar um outro
ou amigo sábio e apoiador e receber compaixão (Frederick & McNeal, 1999).
Exercícios focados na compaixão e imagens mentais estimulam sistemas cerebrais
particulares – especialmente o sistema afiliativo e de soothing (oxitocina-endorfina)
(Longe et al, 2010; Rockliff et al, 2008). Em suas raízes, o TMC está interessado com a
regulação fisiológica, utilizando exercícios para ajudar a trazer à tona tipos e padrões
particulares de estados cerebrais, tais como a ativação da insula para permitir a empatia,
que por sua vez permite aos pacientes o processamento da informação com compaixão
empática. As pesquisas têm demonstrado que a insula (uma área cerebral importante para
a empatia) é ativada quando as pessoas utilizam uma abordagem de autorreasseguramento
e compaixão aos eventos ameaçadores – mas não quando elas tomam uma abordagem
autocrítica (Longe et al, 2010). Na TFC, os terapeutas são mais mindful quanto aos
sistemas cerebrais que precisam ser ativados (e como fazer isso), para processar a
informação de maneiras que levem ao bem-estar e recuperação. Além disso, a TFC busca
estimular tipos de afeto positivo que fomentam sentimentos de segurança,
reasseguramento e bem-estar e aliviam a ativação de sistema de ameaça. Por exemplo, se
a imagem compassiva é capaz de liberar oxitocina (e essa e uma pesquisa que ainda
precisa ser feita), então, já que sabemos que a oxitocina ajuda a reduzir o processamento
baseado em ameaça, a imagem compassiva pode ter efeitos fisiológicos diretos.
Exercícios focados na compaixão podem ser orientados de quatro maneiras
principais:
  Desenvolver o self compassivo interno: Nestes exercícios, nos focamos em criar
uma percepção de se tornar um self compassivo, como atores fazem quando estão
tentando entrar em um papel.
 Compaixão fluindo de você para outros: Nestes exercícios, nos focamos no
preenchimento de nossas mentes com sentimentos compassivos por outras
pessoas.
 Compaixão fluindo para dentro de você: Nestes exercícios, nos focamos em abrir
nossas mentes para a compaixão de outros. Isso objetiva abrir a mente e estimular
áreas de nossos cérebros que são responsivas à gentileza de outros.
 Compaixão para si: Está ligada ao desenvolvimento de sentimentos, pensamentos
e experiências que são focadas na compaixão para si mesmo. A vida é geralmente
muito difícil e aprender como gerar autocompaixão pode ser muito útil nesses
momentos, particularmente para nos ajudar com nossas emoções.

A ideia básica é de que é muito fácil ficar preso em ciclos de pensamento, imagens
e sentimentos quando nos sentimentos ameaçados, ansiosos ou com raiva. Então, é útil
aprender a praticar a criação de estados mentais (ativando sistemas em nossos cérebros)
que podem regular o sistema de ameaça. Os clientes podem aprender a:
1. Aceitar sentimentos como são – em vez de tentar evita-los ou toma-los como
intoleráveis, sobrecarregados ou assustadores.
2. Utilizar uma formulação evolucionista das razões pelas quais esses sentimentos
existem: eles advêm em parte por conta de como nossos cérebros evoluíram.
Logo, isso não é minha culpa – mas se pode aprender a tomar responsabilidade,
aprendendo a regular os próprios sentimentos.
3. Aprender a ser compassivo e compreensivo consigo, despersonalizar e
desenvergonhar (eu não sou o único), e alternar para um foco de compaixão se
ameaçado.
4. Reconhecer o autocriticismo inútil e refocalizar para a autocompaixão ao se tornar
ciente de que o autocriticismo foi ativado.
5. Reconhecer a ruminação inútil e substitui-la com foco compassivo útil e práticas
ao se tornar ciente de que se adentrou um ciclo ruminativo.
 Um dos exercícios mais importantes é a prática de se imaginar como “uma pessoa
compassiva”. Ele utiliza técnicas de “atuação” (Gilbert, 2009a). Utilizando a respiração
em ritmo de soothing, focando na sabedoria interior (que advém da formulação e
psicoeducação) e gerando gentileza, os pacientes tentam criar o estado mental de “uma
pessoa compassiva”. Não importa se eles sentem que são ou não são compassivos, apenas
que eles pratiquem – como um ator faria, para aprender um papel. A partir dessa posição,
começamos a nos envolver com qualquer material que seja o foco do trabalho. Então, por
exemplo, o indivíduo poderia imaginar ser uma pessoa compassiva e então mentalmente
trabalhar um problema de ansiedade. Aqui nós entraríamos no modo/papel de self
compassivo e visualizaríamos o envolvimento, a tolerância e o enfrentamento da
ansiedade; imaginando a si mesmo sendo gentil e oferecendo apoio e encorajamento à
imagem de si mesmo que existe mentalmente. Isso é similar ao processo utilizado na
inibição recíproca – a criação de estados competitivos. Quando uma pessoa vê o problema
“através dos olhos/mente do self compassivo”, vários aspectos da terapia, como a
exposição e a mudança cognitiva, podem se tornar mais fáceis. O trabalho focado na
compaixão é uma maneira de alternar, redirecionar, tomar controle e deliberadamente
permitir a si mesmo se mover em direção a sistemas de emoção e sentimentos que podem
estar causando problemas, mas também aqueles que conduzem ao bem-estar. Não é fácil,
é claro, e requer prática.

Figura 4. Demonstrando as Ligações entre a Ameaça e o Soothing. Nota. De Gilbert (2010).

Reimpresso com permissão.
MEDO DA COMPAIXÃO

Apesar de eu ter apresentado o modelo básico, na realidade a maior parte do trabalho em

casos complexos é referente ao medo da compaixão. O espaço não permite que entremos
em detalhes sobre a natureza dessas intervenções, exceto que digamos que existem várias
formas e funções do medo da compaixão. Para alguns, os sentimentos de compaixão
reativam sentimentos de apego que se conectam a um senso de perda e luto (o que pode
ser sobrecarregador) ou memórias de abuso que podem parecer assustadoras. Por vezes,
as pessoas possuem pensamentos metacognitivos sobre a compaixão, de que é uma
fraqueza ou que não merecem ela. Outras vezes, as pessoas possuem muita raiva não-
processada, o que significa que elas não querem realmente ser compassivas – apesar das
aparências externas. Veja Gilbert (2010) para uma maior discussão.

PANORAMA

A TFC sugere que não se pode apenas depender de refocalização de conteúdo ou

desengajamento da ruminação ou aprendizagem de como enfrentar e aceitar emoções
quando ajudamos as pessoas – nós devemos também ativar um importante sistema de
regulação do afeto que evoluiu com o sistema de apego e está ligado a importantes
neurohormônios que influenciam o sistema de ameaça.
Logo, a TFC busca mecanismos-chave de mudança, como:
1. Desengajar de estimuladores (internos) de ameaça, por exemplo, a ruminação de
autocriticismo ou raiva (mecanismo compartilhado com terapias metacognitivas
e baseadas em mindfulness) e refocalizar para insights, sentimentos, pensamentos
e comportamentos compassivos.
2. Ser capaz de se distanciar compassivamente das próprias tempestades internas de
emoção e se tornar mais “observador e espectador” dos próprios pensamentos e
sentimentos “à medida que surgem” (como nas terapias baseadas em mindfulness
e aceitação). Possuir uma motivação compassiva pode ajudar nesse processo.
3. Estimular o regulador natural de ameaças no cérebro – o sistema de soothing,
alternando para a refocalização e imagens compassivas. Isso também pode ajudar
se estamos trabalhando com conteúdos cognitivos.
 4. Ser capaz de se envolver com experiências internas aversivas, como memórias
traumáticas ou emoções evitadas, primeiro desenvolvendo uma base interna de
compaixão.

EVIDÊNCIAS PARA O VALOR DA FOCALIZAÇÃO COMPASSIVA

Fredrickson, Cohn, Coffey, Pek e Finkel (2008) alocaram 67 empregados da Compuware

para um grupo de meditação de amor-bondade e 72 para um grupo-controle de lista de
espera. Eles descobriram que sessões grupais semanais de uma hora e práticas em casa
baseadas em um CD de meditações de amor-bondade (compaixão direcionada ao self,
então outros, então estranhos) aumentaram emoções positivas, mindfulness, sentimentos
de propósito na vida e apoio social e diminuíram sintomas de doenças. Hutchinson,
Seppala e Gross (2008) descobriram que uma breve meditação de amor-bondade aumenta
os sentimentos de conexão social a afiliação para com estranhos.
Neff (2003) tem sido uma pioneira nos estudos da autocompaixão e tem
demonstrado que ela pode ser diferenciada da autoestima, prediz alguns aspectos de bem-
estar melhor que a autoestima (Neff & Vonk, 2009) e que a autocompaixão auxilia no
enfrentamento de fracassos acadêmicos (Neff, Hsieh & Dejitterat, 2005). Achados
parecidos foram reportados por Neely, Schallert, Mohammed, Roberts e Chen (2006).
Como apontado, contudo, os conceitos de autocompaixão de Neff são diferentes dos da
teoria evolucionista. A escrita de carta compassiva para si melhora o enfrentamento de
eventos de vida e reduz depressão (Leary, Tate, Adams, Allen & Hancock, 2007).
Em um pequeno estudo não-controlado com pessoas com problemas crônicos de
saúde mental, o treino em compaixão reduziu significativamente a vergonha, o
autocriticismo, a depressão e a ansiedade (Gilbert & Proctor, 2006). Também se descobriu
que o treino em compaixão também foi útil para pessoas psicóticas que ouviam vozes
(Mayhew & Gilbert, 2008). Em um estudo de TFC grupal para 19 clientes de uma
instalação psiquiátrica de alta segurança, Laithwaite et al (2009; veja Gumley et al, este
volume) descobriram “... uma grande magnitude de mudança nos níveis de depressão e
autoestima... uma magnitude de mudança moderada foi encontrada na escala de
comparação social e psicopatologia geral, com uma pequena magnitude de mudança para
a vergonha, medida pela Other as Shamer Scale. Essas mudanças foram mantidas em um
follow-up de seis semanas”.
 Finalmente, como será visto neste volume, os terapeutas de TFC estão tentando
desenvolver uma base de evidências. Importantemente, a TFC não deseja ser outra tribo
de psicoterapia, mas oferecer um modelo e intervenções que se baseiam em outras
terapias e outras terapias podem utilizar, se acharem útil. Na TFC, nós consideramos que
nossos modelos e compreensões de psicopatologias e nossas intervenções não deveriam
estar enraizadas em uma única escola de psicoterapia ou processos psicológicos, mas sim
clarificar uma ciência da mente integrativa que está aberta a todos – sujeita ao rigor e
debate científico.

CONCLUSÃO

A TFC cresceu de dentro da TCC. Contudo, eu sempre tive um interesse e preocupação

pela teoria evolucionista e a neurociência. Talvez mais nas tradições comportamentais e
de condicionamento clássico, a TFC sugere que precisamos trabalhar diretamente com a
emoção. Ela também sugere que são certos tipos de emoções positivas que são
problemáticas às pessoas, especialmente aquelas ligadas à afiliação e afeto – ainda que
elas sejam reguladores naturais dos sistemas de processamento de ameaça. A TFC sugere
que quaisquer intervenções realizadas – seja cognitiva, comportamental, focada na emoçã
ou no corpo – elas podem ser feitas mais efetivamente se os terapeutas estiverem certos
de estar trabalhando com sistemas de compaixão. A falha em endereçar esses sistemas de
processamento do afeto que fornecem os sentimentos de reasseguramento pode limitar a
efetividade de algumas intervenções terapêuticas para algumas pessoas. Se envolver em
intervenções “através dos olhos do self compassivo” pode contribuir para a efetividade
da terapia.

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