VIAS DEL MISTICISMO

ORIENTAL
EL BUDISMO
"Tao de la Física" Fritjof Capra

El Budismo ha sido por muchos siglos la tradición

espiritual dominante en la mayor parte de Asia,
incluyendo los países de la Indochina, como también Sri
Lanka, Nepal, Tibet, China, Korea y Japón. A diferencia
del Hinduismo, el Budismo se puede trazar hasta un
único fundador, Siddharta Gautama, el llamado Buddha
'Histórico'. Vivió en la India a mediados del 6to siglo
a.C.

Si el sabor del Hinduismo es mitológico y ritualista, el del Budismo es

definitivamente psicológico. El Buddha no estaba interesado en
satisfacer la curiosidad humana sobre el origen del mundo, la
naturaleza de lo divino o preguntas similares. Estaba interesado
exclusivamente con la situación humana, con los sufrimientos y
frustraciones de los seres humanos. Su doctrina es, por ello, no una
de metafísica sino una de psicoterapia. Hizo notar el origen de las
frustraciones humanas y la forma de sobreponerse a ellas, tomando
para ello los conceptos tradicionales hindúes de maya, karma,
nirvana, etc., dándoles una interpretación psicológica renovada,
dinámica y directamente relevante.

Después de la muerte de Buddha, el Budismo se desarrolló en dos

escuelas distintas: la Hinayana y la Mahayana, la primera más
ortodoxa y la segunda más flexible, en la India fue absorbido por el
hinduismo pasando Buddha a ser una encarnación del multifacético
dios Vishnu.

A medida que se extendió por Asia entró en contacto con una gran
cantidad de culturas diferentes y mentalidades distintas que
interpretaron la doctrina de Buddha desde diferentes puntos de vista.
Gracias a ésto el Budismo se mantuvo vivo a través de los siglos y se
desarrolló en filosofías altamente sofisticadas con profundos
conocimientos psicológicos.

A pesar de su alto nivel intelectual filosófico, el Budismo Mahayana

nunca sepierde en pensamientos abstractos especulativos. Como
siempre en el misticismo oriental, el intelecto es visto sólo como una
forma de despejar la vía para la directa experiencia mística, que los
budistas llaman 'despertar'. La esencia de esta experiencia es pasar
más allá del mundo de distinciones intelectuales y opuestos, para
alcanzar el mundo de acintya, lo impensable, donde la realidad
aparece como una 'entidad' no-dividida e indiferenciada.

Esta fue la experiencia de Siddhartha Gautama una noche, luego de

siete años de disciplina extenuante en los bosques. Sentado en
profunda meditación bajo el celebrado Arbol Bodhi, el Arbol de la
Iluminación, repentinamente obtuvo la clarificación final y definitiva
de todas sus búsquedas y dudas, en el acto de 'insuperable y
completo despertar', lo que lo transformó en Buddha, esto es, 'El
Despertado'. Para el mundo oriental, la imagen de Buddha en estado
de meditación es tan significativo como la imagen de Cristo
crucificado para el occidente.

Buddha predicó su doctrina posteriormente expresada a la forma de

Las Cuatro Nobles Verdades, una presentación compacta de la
doctrina esencial, que mucho se parece a un diagnóstico médico,
primero identifica la causa de la enfermedad de la humanidad, luego
afirma que la enfermedad puede ser curada y finalmente prescribe el
remedio.

La Primera Noble Verdad cita las características más sobresalientes

de la situación humana, duhkha, que es el sufrimiento o frustración.
Esta frustración se origina de nuestra dificultad en encarar un hecho
básico de la vida, que todo lo que nos rodea es inestable y
transitorio. "Toda cosa surge y desaparece", dijo Buddha, además la
noción que el flujo y el cambio son rasgos básicos de la naturaleza, se
encuentran entre los fundamentos del Budismo. El sufrimiento se
origina cuando nos resistimos al flujo de la vida y tratamos de
aferrarnos a lasformas fijas, las cuales son todas maya, sean cosas,
eventos, personas o ideas. Esta doctrina de impermanencia incluye
además la noción de que no existe un ego, ningún 'yo' que es el
objeto persistente de nuestras variadas experiencias. El Budismo
sostiene que la idea de un 'yo' individual separado, es una ilusión,
sólo otra forma de maya, un concepto intelectual que no tiene
realidad. Aferrarse a este concepto lleva a la misma frustración que el
agarrarse a cualquier otra categoría fija del pensamiento.

La Segunda Noble Verdad habla sobre la causa de todo el

sufrimiento, trishna, que es el aferrarse, o agarrarse. Es el vano
aferrarse a la vida, basado en un punto de vista errado, lo que se
denomina avidya, o ignorancia. Debido a esta ignorancia dividimos el
mundo que percibimos en cosas separadas e individuales y, por lo
tanto, tratamos de confinar las formas fluidas de la realidad en
categorías fijas creadas por la mente. Mientras se mantenga este
punto de vista experimentaremos frustración tras frustración. El
tratar de aferrarse a cosas que vemos como firmes y persistentes
pero que en realidad son transitorias y en constante cambio, nos
vemos atrapados en un círculo vicioso donde cada acción genera más
acciones y cada pregunta genera nuevas preguntas. Esto se conoce
como samsara, la ronda de nacer-morir, y es movida por karma, la
cadena infinita de causa y efecto.

La Tercera Noble Verdad cita que el sufrimiento y la frustración

pueden ser paradas. Es posible trascender el círculo vicioso de
samsara, liberarse de las ataduras de karma y lograr un estado de
total liberación llamado nirvana. En este estado, las falsas nociones
de un 'yo' separado han desaparecido para siempre y la unidad de
toda vida se hace una sensación constante. Nirvana es el equivalente
de moksha en la filosofía hindú y, siendo un estado de conciencia más
allá de todo concepto intelectual, desafía mayores descripciones.
Llegar a nirvana es lograr el 'despertar' o el estado de Buddha.

La Cuarta Noble Verdad es la prescripción de Buddha para terminar

con todo el sufrimiento, la Octuple Vía del auto-desarrollo que lleva al
estado de 'despertado'. Los dos primeros ya mencionados
corresponden a la correcta visión y al correcto conocimiento; esto es,
con el claro entendimiento de la situación humana, ese es el punto
necesario de partida. Las cuatro secciones siguientes tienen que ver
con el actuar correcto. Ellas dan las reglas para la forma de vida de
un budista, que es el camino medio entre los extremos opuestos. Las
últimas dos secciones tienen que ver con la correcta conciencia y la
correcta meditación y describen la directa experiencia mística de la
realidad que es su objetivo final.

Buddha no desarrolló su doctrina en un sistema filosófico consistente

pero lo consideraba la forma para lograr la iluminación. Sus opiniones
sobre el mundo estaban confinados a enfatizar la transitoriedad de
todas las cosas. Insistió sobre la libertad ante autoridades
espirituales, incluyendo la suya, aduciendo que él sólo podía mostrar
la vía hacia el estado de Buddha, y que dependía de cada individuo
encaminarse y avanzar hacia la meta por su propio esfuerzo. Las
últimas palabras de Buddha al morir son característicos de su visión
del mundo y de su actitud como profesor."La decadencia es inherente
a todas las cosas compuestas", dijo antes de morir:"Avancen con
laboriosidad".

La culminación del pensamiento budista se alcanza según muchos

autores, en la llamada escuela Avatamsaka, que está basado en la
sutra de igual nombre. Este sutra es considerado como el núcleo del
Budismo Mahayana y es alabada por Suzuki con las palabras más
entusiásticas:

Con respecto al Avatamsaka-sutra, es realmente la consumación del

pensamiento Budista, el sentimiento Budista y la experiencia Budista.
En mi parecer,ninguna literatura religiosa en el mundo podrá alcanzar
la grandeza de conceptos, la profundidad de sentimientos y la
gigantesca escala de composición que se logra en este sutra. Es la
eterna fuente de vida de la cual ninguna mente religiosa volverá
sedienta o sólo parcialmente satisfecha.

Este fue el sutra que estimuló las mentes chinas y japonesas más que
cualquier otra cosa, cuando el Budismo Mahayama se extendió a
través de Asia. El contraste entre los chinos y japoneses, por un lado,
y los hindúes por el otro, es tan grande que se ha dicho que
representan dos polos de la mente humana. Mientras los primeros
son prácticos, pragmáticos y de mentalidad social los segundos son
imaginativos, trascendentales y metafísicos. Cuando los filósofos
chinos y japoneses comenzaron a traducir e interpretar el
Avatamsaka, una de las mayores escrituras producidas por el genio
religioso hindú, los dos polos se combinaron para formar una nueva
unidad dinámica y el resultado fueron la filosofía Hua-yen en China y
la filosofía Kegon en Japon, que constituye, según Suzuki, "el clímax
del pensamiento Budista que se ha estado desarrollando en el Lejano
Oriente por los últimos dos mil años".

El tema central de Avatamsaka es la unidad e interrelación de todas

las cosas y eventos; una concepción que no sólo es la esencia de la
visión oriental pero también es uno de los elementos básicos de la
visión del mundo que está emergiendo de la física moderna.

Traducción

Nacimiento

Siddharta nació en el seno de una familia noble del clan de los shakia. Su lugar de
nacimiento fue en Lumbiní, el reino de Kapilavatthu, una aldea del Terai (en el actual
Nepal) que está a los pies de los montes Himalayas.

Según la tradición oral, Śuddhodana, el padre de Siddhartha, era el rey que gobernaba el
clan de los shakia. Por este motivo Buda también es conocido como Shakia Muni
(śākya-muni, el ‘sabio de los shakia’).2

Su madre Maia Deví era una de las esposas del rey. Siddhartha fue el nombre escogido
para el recién nacido, que significa ‘la meta perfecta’ o ‘la meta de los perfectos’. La
reina Maia, madre de Siddhartha, murió justo al nacer su hijo, que fue educado por su
tía Payapati

Según la tradición oral, poco después de su nacimiento fue visitado por el brahmán
Asita, un asceta de gran reputación por su sabiduría y por sus dotes para interpretar
presagios. El sabio brahmán profetizó que Siddhartha llegaría a ser un gran gobernante
o un gran maestro religioso, lo que consternó a Śuddhodana, que quería que su hijo
siguiera sus mismos pasos y que un día le sucediera en el trono. Por ello su padre lo
protegió de la dureza de la vida, fuera de palacio, para evitar que el hijo desarrollara su
tendencia hacia lo espiritual. Pensó que el mejor modo de evitarle la tendencia a la
religiosidad consistía en impedirle toda experiencia con el lado amargo de la vida, de
modo que creó en torno de él una vida llena de placeres y con el menor contacto posible
con el sufrimiento de la realidad.

Dice la leyenda que Maia fue fecundada por un pequeño y bello elefante provisto de
seis colmillos que hirió delicadamente su regazo sin causarle dolor. Al nacer, el
pequeño Siddhartha habría aparecido ante su madre sobre un loto mientras una suave
lluvia de pétalos caía sobre ambos, y dijo: «Triunfaré sobre el nacimiento y la muerte y
venceré a todos los demonios que hostigan al humano».

Según otra versión, Maia soñó una noche que un pequeño elefante con seis cuernos y
cabeza de color rojo rubí bajaba del cielo y entraba en su vientre por el lado derecho.
Ocho sacerdotes le explicaron a su esposo que el niño sería santo y alcanzaría la
sabiduría perfecta. Más tarde ella salió al jardín con sus sirvientas y caminó bajo un
árbol sala, el cual se inclinó. La reina se colgó de una rama y miró a los cielos. En ese
momento Siddhartha surgió de su lado.

Dice también la leyenda, que cuando Gautamá nació recobraron la vista los ciegos, los
sordomudos hablaron y una música celestial llenó el mundo.

[editar] Infancia y juventud

Huella del Buda.

Los primeros 29 años de la vida del príncipe Siddhartha Gautamá Buddha

transcurrieron completamente ajenos a toda actividad espiritual, siempre vivió con su
familia. Los detalles de la infancia y juventud de Siddhartha narran una vida rodeada de
enorme lujo y comodidad. Recibió la mejor educación y formación posibles en su
tiempo.

Siddhartha comenzó a sentir curiosidad por conocer cómo eran las cosas en el mundo
exterior y pidió permiso a su padre para satisfacer su deseo. Śuddhodana accedió, pero
preparó la salida de su hijo ordenando que despejaran las calles de toda visión que
pudiera herir la sobreprotegida conciencia del príncipe. No obstante, sus cuidadosos
arreglos fracasaron pues Siddhartha, aclamado por la multitud a su paso por las calles,
no pudo dejar de percibir el dolor bajo sus formas más agudas, por primera vez se
percató de la vejez, enfermedad y muerte.

[editar] Búsqueda espiritual

Una de las primeras representaciones de Buda Gautamá.

Siddhartha Gautamá representa a la perfección el concepto de «búsqueda espiritual»

según las antiguas creencias, sobre todo de naturaleza oriental. Es decir, el incansable
esfuerzo interno o la catarsis que conduce a la unión liberadora con la divinidad o
nirvana y por la que todos los seres humanos tarde o temprano se verán obligados a
realizar (autorrealización) para alcanzar algún día la iluminación, después, eso sí, de
experimentar las necesarias y aleccionadoras reencarnaciones. Asimismo, la figura de
Siddharta convertido finalmente en el Iluminado (o Buda) viene a expresar la idea
mística de que el camino hacia la propia luz y por consiguiente la obtención de la paz
interior implica enorme sacrificio y suele comenzar con una provocadora e inquietante
duda.

[editar] Abandono del hogar

La historia de Barlaam y Josafat nos cuenta que el descubrimiento de la vejez, la
enfermedad y la muerte fue traumático para Siddhartha. Se dio cuenta de que también él
estaba sujeto al mismo sufrimiento y su ánimo se tornó sombrío, pues se preguntaba
cómo alguien podía vivir en paz y felicidad si esto era lo que le deparaba la vida. En una
nueva salida al exterior, el príncipe vio a un anacoreta, un monje mendicante, del cual se
sintió impresionado por su carácter apacible. Decidió adoptar, también él, la vida de los
monjes que vivían en extremo ascetismo, pasando antes unos años como mendigo.

Siddhartha vivió como un príncipe hasta los 29 años; luego abandonó su hogar, dejando
atrás a su esposa y a su hijo. Partió con la cabeza rapada y ataviado con un vestido
amarillo de itinerante, sin dinero ni bienes de ninguna clase, en busca de la iluminación.
Más tarde descubrió que todo extremo es malo.

[editar] Maestros

En su camino, Siddharta aprendió de la mano de cuatro diferentes maestros. Con ellos

aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En
esencia, las distintas ideas que examinó Siddharta intentaban redefinir la unión del
individuo (Atman) con un absoluto (Brahman) para así lograr la liberación. Pero a pesar
de sus grandes logros con estas prácticas, no encontró en ellas satisfacción para sus
preguntas. Entonces, en un intento por doblegar totalmente al mundo sensorial,
Siddharta probó a someterse a austeridades tan extremas que casi ocasionaron su
muerte, pero aun así tampoco encontró solución a su problema. Por esto decidió
investigarlo de una manera nueva y diferente.

Aprendió dos cosas de suma importancia[cita requerida]: primero, que el ascetismo extremo
no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que,
alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Siddhartha
partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas
dentro de sí mismo.

Una versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Siddhartha, en sus extremas
prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua, pocos minutos
antes de su muerte, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar la
cítara. Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la
cuerda de la cítara se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su
justa tensión para que pudiera dar música y armonía. En ese momento Siddharta
comprendió el camino del medio: tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres
del palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer
exacerbado y el ascetismo extremo.

[editar] Nirvana

Artículo principal: Nirvana (espiritualidad)

Busto de Siddhartha Gautamá de Gandhara, siglos I-II. Musee Guimet, París.

Al final de su periplo Siddhartha caminó en un lugar llamado Bodhgaya, en el estado

indio Bihar, hasta sentarse bajo la sombra de un árbol llamado bo o bodhi (ficus
religiosa), considerado el árbol de la sabiduría.

Una noche de luna llena decidió no levantarse hasta que hallara la respuesta al
sufrimiento. Pasó varias semanas debajo de este árbol. Como empezó una terrible
tormenta, de debajo de las raíces del árbol surgió Muchilinda, el rey de los nagas
(serpientes), se enroscó alrededor de Gautamá y lo cubrió con su caperuza. Finalmente
Gautamá tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Comprendió las
Cuatro Nobles Verdades. Ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo: su verdadero ser
estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el
espacio y el tiempo, la vida y la muerte. Comprendió que nunca más volvería a renacer,
que había roto el eterno girar de la rueda del samsara. Esto es el nirvana.

Contando para entonces 35 años, según la leyenda, Siddhartha despertó de sus

meditaciones como un Buda (‘despierto’, ‘iluminado’) y siguió sentado bajo el árbol
bodhi durante cierto tiempo, disfrutando de la dicha de la renunciación, de la liberación.
Después empezó a enseñar sobre el nirvana a quien le oyera; fundando lo que se conoce
en Oriente como Buddha-Dharma (la enseñanza del buda); en occidente se conoce más
comúnmente como el budismo.

[editar] Paranirvana (muerte)

Artículo principal: Paranirvana

Siddhartha Gautamá murió a los 80 años de edad. La causa fue una intoxicación
alimenticia que le produjo vómitos, hemorragias y grandes dolores que, según los
testimonios, soportó con gran entereza. Finalmente, se recostó en un bosque de mangos
en Kushi-Nagara, a unos 175 kilómetros al noroeste de Patna. Allí, rodeado de sus
discípulos, alcanzó la paz eterna de la extinción completa, el para nirvana. Este es un
estado al que solo acceden después de morir los que han alcanzado el nirvana durante
su vida. Antes de expirar dijo el Nirvana Sutra, donde resume toda su enseñanza y
aclara los puntos que él vio que no estaban bien comprendidos.

[editar] Tras su muerte

Artículo principal: Historia del budismo

El budismo prácticamente desapareció de la India hace mil años, aunque recientemente

está reviviendo. Asimismo, la enseñanza se expandió hacia el sur a Sri Lanka y el
sudeste de Asia, donde la forma theravada de budismo aún sigue floreciendo. También
se difundió al norte al Tíbet, China, Mongolia y Japón. Las formas majaianas de
budismo se practican en estos países, aunque en el último siglo han sido bastante
relegadas debido al comunismo y al consumismo. En el último siglo el budismo se ha
difundido en Occidente.

[editar] Buda, el concepto

Artículo principal: Buda

El término proviene del sánscrito बबबबब, buddha: ‘inteligente’, ‘iluminado’.

Etimológicamente deriva del verbo budh: ‘despertar, prestar atención, darse cuenta,
entender, recuperar la conciencia después de un desmayo’. Según el budismo, Buda es
la denominación que reciben aquellos individuos que han realizado su naturaleza bodhi.

Siddharta Gautamá, Buda, se considera «el Buda de nuestra era», uno de los budas
principales que definen eras cíclicas de enseñanza y olvido del dharma (la verdad; la
naturaleza de la realidad, de la mente, de la aflicción del ser humano y del camino
correcto para la liberación).

Debido a ciertas malas interpretaciones muy comunes, se debe enfatizar que Buda no es
Dios. Esto no solo lo aseguró el mismo Buda Gautamá, sino que la misma cosmología
budista hace esta distinción al afirmar que el estado del budha únicamente lo pueden
lograr los seres humanos (pero no se limita a esta humanidad en particular), en quienes
reside el mayor potencial para la iluminación.

Sidharta Gautamá también afirmó que no existen intermediarios entre la humanidad y lo

divino. Devas (dioses o ángeles), humanos y demonios se rigen por el karma, cuyas
leyes dictan que la compasión y el amor por la existencia generan provecho tanto para
las demás criaturas como para el que las ejerce, purificando su karma. El Buda es tan
solo un ejemplo, un guía y un maestro para aquellos seres que deben recorrer la senda
por su cuenta, lograr el despertar espiritual y ver la verdad y la realidad tal como son. El
sistema budista de filosofía y práctica meditativa no fue una revelación divina, sino más
bien el entendimiento de la verdadera naturaleza de la mente y tal entendimiento puede
ser descubierto por cualquiera. Es el adentrarse en la realidad lo que se logra al
comprender que la ignorancia puede eliminarse.

Claro q si, en el Canon Pali, se habla de q Siddhartha Gautama es el número 28, eso quiere
decir q antes de él ya existían Budas, y creo q hay muchas más personas que lograron obtener
el Nivrana o Satori, después de él.
Aqui te dejo el link con los nombres de los primeros 28 budas:

Dios es Buda? y/o ¿Buda es Dios?

En el budismo, se cree que un ser espiritual que ha llegado a la omnisciencia, ha
alcanzado la perfección, encontes por medio de esta perfección llega a ser un Buda cuya
cualidad es el amor basado en la compasión y el desapego.

En el cristianismo se dice que Dios es perfecto, entonces si es perfecto, ¿acaso Dios es

Buda? Y si Dios nos pone condicionamientos como mandamientos entonces ¿no es
Dios porque Dios es perfecto?

Y también, si Buda hablando específicamente de Siddhartha Gautama, alcanzo la

budeidad, rompió las barreras de la ilusión material, y se fusionó con el Uno que es
Dios, entonces ¿Buda se convirtió en Dios o Buda es Dios?

Ojo, no estoy preguntando si los cristianos creen en Buda, ni tampoco estoy

preguntando si los budistas ven a Buda como Dios, yo soy budista y obviamente sé que
no consideramos a Buda como Dios.

Sin embargo, este es un razonamientó filosófico que me surgió de mi mente, y se me

hizo interesante traerlo a debatir en Yahoo Respuestas.

 hace 3 años
 Notificar un abuso

Información adicional
Uuuuy :o Ora si hay muchísimas respuestas interesantes a esta pregunta mía

En esta ocasión ahora sí se me va a dificultar escoger cual será mi mejor respuesta.

hace 3 años

Amiga Sursum corda, ¿quien está hablando del Buda gordo? Para tu información
Siddharta Gautama es el Buda original que existió, es el fundador legítimo del budismo
y era muy esbelto, no era gordo, busca su pintura en Google. Además ser gordo no tiene
nada de malo, que comentario de tan mal gusto el tuyo de que Dios no se dejaría
engordar así.

hace 3 años

Claro,
Dios somos nosotros mismos una vez que nos damos cuenta de nosotros nos damos
automaticamente cuenta de Dios,
es decir somos Dios, porque tenemos semejanzas a el
pero sin la egocentrica idea que pueda conllevar,
somos "a imagen y semejanza ",
pero.........
solo personas que se han esforzado como lo hizo Siddarta lo han logrado,
pasar la barrera,
subir de nivel,
evolucionar,
llegar,
fusionarse con Dios
o como desees llamarle,
pero no son Dios, aunque si en este plano terrestre como todos nosotros,
por eso la necesidad de seguir al que nos hizo para ir acordes a su paso.

De ahi la gran importancia de aprender lo mas posible de los que se unieron en vida a
Dios a cualquiera que nos agrade y no necesariamente los mas conocidos hay muhos
muchos mas que tambien lograron pasar de grado en vida.
Una pregunta para entenderlo ;

De donde vienen tus sentimientos , quien los crea ?

la respuesta nos debe hacer ver que algo mas que nosotros,
y ese algo obvio que es Dios no somos nosotros,
mas sin embargo nosotros los sentimos y en base a ello vivimos,
entonces somos Dios mas no somos el Dios que ha creado el cosmos y todo lo
contenido en el, pero si el nuestro.

Dios es uno desde la religion que se desee ver,

es al mismo Dios al que se refieren porque solo hay uno y e se no somos nosotros,
es quien nos ha hecho semejantes a el.

Somos una parte de el/ella segun mayas( la cosmovision que mas me identifico ),
por eso es por lo que se supone deberiamos ya ser responsables del mundo que estamos
viviendo o que permitimos vivir.
al menos eso es lo que creo

Tu eres Dios, todos somos Dios porque somos parte suya.

La religiones son creadas a partir de los profetas e iluminados de las distintas epocas en
que ellos les toco vivir y han obrado segun los designios de Dios en casos personales
como Jesus, Krisha, Moahoma, Buda,
ellos se re-integraron al corazon de Dios antes de morir.

Las religiones es la prueba de que Dios crea diversidad.

La respuesta tambien podria ser si y no,

es decir es una pregunta que sale del pensamiento ordinario porque hace ver el mundo
espiritual y el terrenal al mismo tiempo.
Mientras mas hondo de nosotros veamos mas nos damos cuenta de Dios,
porque de el emanan
sentimientos,
emociones,
pensamientos ( con opcion de controlarlos nosotros )

asi que las guias para saber orientarse de aquel que nos fabrico son las biblias de la
religion que desees donde aparecen los " codigos " de conducta ,
tal cual viene un aparato nuevo con su instructivo asi mismo son las biblias y su
contenido,
o cualquier otra forma de conocer las leyes que rigen el alma humana

 hace 3 años
 Notificar un abuso

Pregunta: "¿Qué es el budismo y en que creen los budistas?"

Respuesta: El budismo es una de las principales religiones del mundo en términos de adeptos,
distribución geográfica, e influencia socio-cultural. Mientras que por mucho tiempo ha sido
una religión “oriental,” ha estado cobrando una creciente popularidad e influencia también
sobre el mundo occidental. Es una religión única en el mundo por derecho propio, aunque
tiene mucho en común con el hinduismo en que las dos pueden ser llamadas religiones
“orientales,” que creen en el karma (causa y efecto éticos), māyā (la ilusoria naturaleza del
mundo), y samsara (el ciclo de la reencarnación) entre otras cosas. Los budistas creen que la
última meta en la vida es alcanzar la “iluminación” como ellos perciben su existencia.

Su fundador Siddhārtha Gautama nació dentro de la realeza en la India cerca de 600 años
antes de Cristo. Según la historia, él vivió una vida de lujos y aún se casó y tuvo hijos teniendo
muy poco contacto con el mundo exterior. Sus padres intentaron alejarlo de la influencia de la
religión y de cualquier exposición al dolor y al sufrimiento. Sin embargo no pasó mucho
tiempo, antes que su frágil refugio fuera penetrado y pudo entrever a un hombre viejo, uno
enfermo y un cadáver. Su cuarta visión fue la de un pacífico monje ascético (quien se negaba al
lujo y la comodidad). Viendo su apacible carácter, decidió convertirse él mismo en asceta.
Abandonó su vida de riqueza e influencia y buscó la iluminación a través de la austeridad. Él
era muy hábil en esta suerte de auto-mortificación e intensa meditación. Fue un líder entre sus
semejantes. Eventualmente dejó que sus esfuerzos culminaran en un gesto final. Él se
“consintió” a sí mismo con un plato de arroz y luego se sentó bajo una higuera (también
llamada el árbol bodhi) para meditar hasta que alcanzara la “iluminación” o muriera en el
intento. A pesar de su congoja y tentaciones, para la mañana siguiente, él ya había alcanzado
la iluminación. Por lo que fue conocido como “el iluminado” o el “Buda.” Basándose en su
nuevo logro, comenzó a enseñar a sus compañeros monjes, entre quienes ya había ganado
gran influencia. Cinco de sus compañeros se convirtieron en los primeros de sus discípulos.

¿Qué había descubierto Gautama? Que la iluminación yace en el “camino medio”, ni en lujosas
complacencias, ni el la auto-mortificación. Más aún, él descubrió lo que sería conocido como
las “Cuatro Nobles Verdades” – (1) vivir es sufrir (Dukha), (2) el sufrimiento es causado por el
deseo (Tanha, o “atadura”), (3) uno puede eliminar el sufrimiento mediante la eliminación de
todas las ataduras, y (4) esto se alcanza siguiendo el óctuplo noble sendero. El “óctuple
sendero” consiste en tener un una correcta: 1) comprensión, 2) pensamiento, 3) palabra, 4)
acción, 5) ocupación (siendo un monje), 6) esfuerzo (recanalizar los malos instintos y alimentar
los buenos), 7) atención (meditación), (8) concentración (enfoque). Las enseñanzas budistas
fueron reunidas en la Tripitaka o “tres canastas.” [Win Corduan, Neighboring Faiths (IVP; 1998)
:220-224].

Tras estas enseñanzas distintivas, hay enseñanzas comunes con el hinduismo, llamadas
Reencarnación, Karma, Maya, y una tendencia a comprender la realidad como Panteísmo en
su orientación. El budismo también ofrece una elaborada teología de deidades y seres
exaltados. Sin embargo, al igual que el hinduismo, el budismo puede ser difícil de precisar
considerando su opinión sobre Dios. Algunas corrientes del budismo podrían legítimamente
ser llamadas ateístas, mientras que otras pudieran ser panteístas, y aún otras teístas, tales
como el Budismo de la Tierra Pura. Sin embargo, el budismo clásico, tiende a guardar silencio
acerca de la realidad de un ser superior y por lo tanto es considerado ateísta.

El budismo actual es muy diverso. Está más o menos dividido en dos grandes ramas de
Theravada (pequeños vasos) y Mahayana (grandes vasos). El Theravada es la forma monástica
en la que se reserva la iluminación última y el nirvana para los monjes, mientras que el
budismo Mahayana, extiende sus metas de iluminación también a los laicos, esto es a los que
no son monjes. Bajo estas categorías se pueden encontrar numerosa ramas, incluyendo el
Tiantai, Vajrayāna, Nichiren, Shingon, Tierra Pura, Zen y Ryobu entre otros. Por tanto, es
importante para los extraños que buscan entender el budismo, que no pretendan conocer
todos los detalles de una escuela del budismo en particular, cuando todo lo que han estudiado
es el clásico budismo histórico. [Corduan, 230].

Es importante estar conscientes de que Buda nunca se consideró a sí mismo como un dios, o
un ser divino de cualquier tipo. Más bien, él se consideró a sí mismo como un ‘señalador de
camino’ para otros. Solo después de su muerte, él fue exaltado al nivel de un dios por algunos
de sus seguidores, aunque no todos su seguidores lo vieron de esa manera. Sin embargo con el
cristianismo, está claramente establecido en la Biblia que Jesús es el Hijo de Dios (Mateo 3:17
“Y hubo una voz de los cielos, que decía: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo
complacencia.” ) y que Él y Dios son uno (Juan 10:30 “Yo y el Padre uno somos.”). Uno no
puede considerarse realmente un cristiano sin profesar la fe en Jesús como Dios.

Jesús enseñó que Él es el camino, y no simplemente uno que muestra el camino como lo
confirma Juan 14:6, “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí.”
Para cuando Gautama murió, el budismo había adquirido una mayor influencia en la India;
trescientos años después de su muerte, el budismo se había extendido tanto, que abarcaba
casi toda el Asia. Las escrituras y los dichos atribuidos a Buda, fueron escritos cerca de
cuatrocientos años después de su muerte. Este período posterior entre su muerte y los
escritos o comentarios conteniendo sus mensajes, ocasionó que surgieran muchos desafíos de
estudiosos, sobre la autenticidad y confiabilidad de los escritos budistas.
El Buda vivió y murió mucho antes del tiempo de Jesús. Sus viajes nunca lo llevaron más allá de
doscientos kilómetros de su hogar. La Biblia y su mensaje parecen no haber sido conocidos por
Buda, y de hecho, él nunca habló de Dios, o Jesús; consecuentemente, los budistas
generalmente no hablan de Dios como lo hacen los cristianos. En su forma clásica, el budismo
no habla de ningún Dios personal o Ser Divino.

El pecado es mayormente entendido como ignorancia. Y donde fue entendido lo consideraron

como un “error moral” el contexto dentro del cual el “bien” y el “mal” son entendidos, es
inmoral. El karma es entendido como un balance natural y no es impuesto personalmente. La
naturaleza no es moral; por lo tanto el karma no es un código moral, y a última instancia, el
pecado no es moral. Por lo tanto podemos decir, de acuerdo al pensamiento budista, que
nuestro error no es a última instancia moral, puesto que ultimadamente es solo un error
impersonal y no una violación interpersonal. La consecuencia de este pensamiento es
devastador. Para el budista, el pecado es más semejante a un error que a una transgresión
contra la naturaleza de un Dios omnipotente. Este entendimiento del pecado no está de
acuerdo con la conciencia moral innata de que el hombre está condenado por su pecado ante
un Dios santo (Romanos 1-2).

Puesto que el pecado es un error impersonal y corregible, no está de acuerdo con la doctrina
de la depravación, que es una doctrina básica del cristianismo. La Biblia nos dice que el pecado
del hombre es un problema de eterna e infinita consecuencia. La opinión del budista sobre el
pecado difiere grandemente. Por lo tanto no hay necesidad de un Salvador que rescate a la
gente de sus pecados condenables. Para el cristiano, Jesús es el único medio de rescate de la
condenación eterna por nuestros pecados personales (e imputados). Para el budista solo hay
una vida ética y el valerse de la meditación hacia seres exaltados para la esperanza de alcanzar
tal vez la iluminación y eventualmente el nirvana. Pero lo más probable, es que uno tendría
que pasar a través de un número de reencarnaciones para pagar la vasta acumulación de
deuda del karma. Para los verdaderos seguidores del budismo, la religión es una filosofía de
moralidad y ética, encapsulado dentro de una vida de renunciación al egocentrismo. Uno
puede apelar a incontables Bodhisattvas (“Budas en proceso”) o Budas (Gautama es visto
después como uno entre muchos Budas) [Ibid.,229]. Pero la realidad última es impersonal y no
relacional; por lo que no es amorosa. No solo Dios es visto como algo ilusorio, sino que al
disolver el pecado en un error no moral y al rechazar toda la realidad material como māyā
(“ilusión”) aún nosotros mismos perdemos nuestro “ser.” La personalidad misma se convierte
en una ilusión.

Cuando se le preguntó ¿cómo comenzó el mundo, qué o quién creó el universo?, se dice que el
Buda guardó silencio porque en el budismo, no hay principio ni fin. En vez de ello hay círculos
interminables de nacimiento y muerte. Uno podría preguntarse ¿qué clase de Ser nos crearía
para vivir, soportar mucho dolor y sufrimiento, y luego morir, una y otra vez? Puede llevarle a
uno a considerar, ¿cuál es el objeto, por qué molestarse? Los cristianos saben que Dios envió a
Su Hijo a morir por nosotros, solo una vez, para que nosotros no tengamos que sufrir por una
eternidad. Él envió a Su Hijo para hacernos saber que no estamos solos, y que somos amados.
Los cristianos saben que hay más en la vida que sufrir, y morir (2 Timoteo 1:10 “…pero que
ahora ha sido manifestada por al aparición de nuestro Salvador Jesucristo, el cual quitó la
muerte y sacó a luz la vida y la inmortalidad por el evangelio.”

El budismo enseña que el nirvana es el estado más alto del ser, un estado de existencia pura. Y
es alcanzado por medios relativos al individuo. El nirvana desafía la explicación racional y el
orden lógico y por lo tanto no puede ser enseñado, solo realizado. En contraste, Jesús fue muy
específico. Él nos enseñó que nuestros cuerpos físicos mueren, pero nuestras almas ascienden
para estar con Él en el cielo (Marcos 12:25) “Porque cuando resuciten de los muertos, ni se
casarán ni se darán en casamiento, sino serán como los ángeles que están en los cielos.” Para
los budistas no hay un Padre misericordioso en el cielo, quien envió a Su Hijo a morir por
nuestras almas, por nuestra salvación, para proporcionarnos el camino para alcanzar Su gloria.
El Buda enseñó que la gente no tiene almas individuales porque el ser individual o ego es una
ilusión.