Einmal kam ein nicht so wissender Bruder und fragte mich ob ich den Ijma der
Ulamah als Beweis in der Shariah annehmen würde, als ich das verneinte, so sagte
dieser, dass ich mich im Bidaa oder Dalaal befinden würde, weil der Ijma der Ulamah
bei jedem Gelehrten anerkannt wäre…. Und ich dachte mir „Was für ein Jahl“. Mal
davon abgesehen, dass man nicht durch ein angeblichen Ijma ul Ulamah nicht mit
dem Ijma ul Ulamah nicht beweisen kann, sondern erstmal dafür Texte braucht und
erst durch die Textstärke in Qaty uth-Thubuut (Eindeutig im Inhalt) und Qaty ud-
Dalalaah (Eindeutig in der Überlieferungsweg) als Asl beweist, sind beiden
Vorraussetzungen Qaty, so ist der Asl selbst Qaty. Aber selbst mal angenommen,
dass es so wäre, dass man ein Ijma durch den eigenen Ijma beweisen könnte, so
weiß ich jetzt schon, dass dieser Typ auf jeden Fall kein Plan hat, was der Ijma in
diesem Fall ist oder ob es überhaupt hier ein solches Ijma existiert. denn diese Art
von Brüdern sind immer diejenigen, die über etwas debattieren wollen, weil sie ein
oder zwei Schriften dazu gelesen haben und dann zu selbsternannten Richter in
Aqidah und Usul werden und dann gehen sie noch zu Brüder, die den Islam noch
lernen wollen und fangen an, ungefragt irgendwelche Usul-Themen mit ihnen zu
diskutieren und über die immer noch ungefragt über die eigentliche Methode der
Aqidah zu belehren. Das Traurigste dabei ist, mal davon abgesehen, dass sie selber
Juhaal sind, dass sie immer nur mit Brüdern diskutieren wollen, die sich in dieser
Thematik nicht auskennen, weil die wissenderen viel zu unaufrichtig sind ihre
unwiderlegbaren Beweise anzunehmen. Aber keine Sorge Brüder, dafür könnt ihr
euch euren Haq von ihnen am Yawm ul Qiyammah holen für alles Falsche, was sie
erzählen und Lügen, indem sie angeblich jeden Wissenden widerlegt haben und
jeder sich angeblich von ihnen drückt. Bi Ithnillah.
Okay, aber wie sieht es jetzt mit dem Ijma aus? Wie beweist man sowas?
Zunächst erstmal muss man wissen, dass es kein Eindeutigen Beweis (Nusuus al-
Qaty) hierzu existieren und daher um ein Istinbaat ul-Aql (Ableitung vom Verstand)
handelt. Das bedeutet wiederum, dass man hierzu aus notwendigen
Unzulänglichkeiten ein solches Ijma aufgestellt hat um gewisse Fehler zu beheben.
Heißt also, rein von der Natur aus Thanni und nicht Qaty. Aber sie wird in unserer
Zeit von der Mehrheit der Gelehrten vertreten, dass sie ein gültiger Beweis im Usul
darstellen, aber ich habe von niemanden von ihnen jemals gehört, dass sie es als
Qaty ansehen.
Was viele Leute auch noch für ein Fehler begehen, dass sie sagen, die Jumhuur ul
Ulamah sagen doch, dass Ijma ul Ulamah ein Beweis wäre. Leider zeugt dieses
Argument ebenfalls von Unkenntnis in der Shariah, weil weder Aussagen von einem
oder mehreren Gelehrten, darüber entscheiden, ob etwas Qaty ist oder nicht und
schon gar nicht, wenn man allein mit heutigen Gelehrtenzitate allein argumentiert.
Anders gesagt, man muss es belegen können und die Belege in der Shariah,
wörüber wirklich ein Ijma ergangen ist, sind folgende: 1. Quran, 2. Sunnah, 3. Ijma
as-Sahaabah 4. Qiyas. Und es herrscht nicht nur ein bloßer Ijma darüber, sondern
sie sind mit zahlreichen Belegen ausgestattet, die ihrerseits Qaty sind, bis auf Qiyas,
Die Ayah ist nicht so deutlich auf ein Ijma al-Ulamah bezogen, sondern generell auf
alle Muminin ausgedehnt.
Zudem handelt diese Ayah nicht um Gelehrten, sondern um Sahabah raj.
1. Sowohl ihr Offenbarungsanlass bezog sich auf die Quraysh, weil diese einen
anderen Weg als die Sahaba folgen wollten, in folgenden Quellen ist das
verzeichnet, jeweils unter der Surah Nisaa Ayah 115:
- Tafsir Ath-Thalabi 3/386
- Tafsir Ibn Abi Zamanin 1/406
- Musannaf Abdul Razzaq 1/172
- Tafsir Tabari 7/481 und 7/467
- Tafsir ibn Abi Hatim 4/1066
- Dar ul Mansuur von Imam Suyuti
2. Als auch die Salafs erläuterten dies, so, dass es auf den Din der Muminin bezogen
ist.
- Hassan al Basri rh sagte: gemeint ist auf einen anderen Din als die der
Gläubigen (Tafsir ibn Abi Zamanin 1/406)
- Muqatil ibn Abi Sulaiman rh sagte: gemeint ist eine andere Religion als die
der Gläubigen (Tafsir Muqatil ibn Abi Sulaiman 1/407)
Wie man sieht ist diese Ayah alles andere als auf die Gelehrten bezogen, vielmehr
auf die Sahaba raj. darum ist die Beweislage für Ijma ul Ulamah nicht hinreichend
gedeckt.
Nur damit man die Problematik von Ijma ul Ulamah besser versteht, ein Ijma hebt die
Bedeutung eines Textes auf. Das bedeutet, dass man mit einem Ijma einen Hadith
aufheben darf. z.B. Ahadith indem Muta erlaubt wurden, werden abgelehnt, weil es
ein Ijma der Sahabah darüber herscht, dass es verboten wurde. Jetzt wenn man
sagen sollte, dass ein Ijma ul Ulamah als Beweis in der Shariah herangezogen
werden darf, dann darf man ein Hadith ablehnen, weil die Gelehrten sind hierbei
einig sind. Bedeutet also, man argumentiert hier nicht mehr mit Texten, sondern mit
Aussagen der Gelehrten entgegen einem Hadith und das nennt man im Islam Bidaa
und führt sogar zum Kufr.
Damit es kein Missverständnis herrschen sollte, die folgenden Zitate sind keine
Belege im Usul, sondern lediglich eine weitere Stütze. Weil ich in meiner
Freundesliste welche habe, die ernsthaft der Ansicht sind, dass die Belege im edlen
Quran und in der Sunnah irreführen könnten und deswegen man sich als Muqallid
nur allein auf die Gelehrtenaussagen beschränken kann. Zwar ist diese „Regel“ rein
aus dem Aql entsprungen und stehen sogar im Widerspruch zu den Texten.
Zusatz: Der Ata-Tabi’un Muqatil ibn Abi Sulaiman rh. sagte zu dieser Ayah „was
zwischen ihnen strittig ist,“: über all das zu urteilen worin sie sich uneinig sind.
Ansonsten gibt es eine Dichtung von Ibn Abbas ra. Überliefert durch Nafia ibn Uzraq,
aber das habe ich mich nicht getraut zu übersetzen.
Darum verstehe ich nicht, wie Menschen darauf kommen, die islamischen Texte zu
ignorieren, verteufeln bis hin zu nicht eindeutig/hilfreich zu bezeichnen und nur
Aufgrund der Gelehrtenaussagen zu argumentieren und zu bemessen.
Aber ihre Aussagen können als eine hilfreiche Unterstützung gebracht werden, was
auch hier erfolgen wird inshaAllah.
Ein weiterer Aspekt ist, dass große Gelehrten in ihren Bücher und Schriften oftmals
solche Sätze bringen wie „La Khilaf bihi“ (hierin gibt es keine Meinungsunterschied)
oder „bi-ittifaq Ulama“ (mit der Übereinkunft der Gelehrten) oder „ijma ul ahlu Ilm fihi“
(hierin herrscht ein Konsens der Leute des Wissens) usw. Hier muss man beachten,
dass diese Aussagen in den meisten fällen nicht alleine Steht, sondern immer in
einem Zusammenhang mit einem Ayah oder Hadith oder in einer gewissen
Erläuterung dessen erwähnt werden. Und dies ist natürlich erlaubt und richtig, aber
sie ersetzten weder einen Text, sodass sie nur allein aufgrund der Aussagen der
Ulamah Qaty werden, sondern aufgrund des Textes, was wiederrum bedeutet, dass
Ijma ul Ulamah zwar nicht im Usul ul Fiqh als eine berechtigte Quelle anerkannt wird,
aber als einen berechtigten Hinweis.
Und weiterhin ist es wichtig zu wissen, dass es zwar die Mehrheit der Gelehrten Ijma
ul Ulamah annahmen, aber sie nicht als Qaty bezeichneten, davon werden wir gleich
einige Beispiele nennen, inshaAllah.
Jetzt nachdem dies geklärt ist, gehen wir zu den Aussagen der Gelehrten, als eine
Unterstützung, nicht als Beleg.
Hierbei müssen wir die Gelehrten in Kategorien aufteilen, da nicht jeder von ihnen
den gleichen Maß am Einfluss in der Geschichte hatte und deswegen auch nicht
gleich bemessen werden darf, daher übernehme ich diese Dreiteilung, aber andere
Gelehrten teilen sie auch anders ein, darum darf man jetzt nicht ihre Aussagen
miteinander verwechseln.
Denn hier sieht man wie bei der ersten und früheren Gelehrten Ijma ul-Ulamah sehr
umstritten war, während die immer später kommenden Gelehrten dies begrüßten.
Dies zeigt einen weiteren negativen Effekt des Schließens des Tores des Ijdtihads
und ihr Einfluss auf die späteteren Gelehrten.
Hier war die Problematik, dass man Sahabah Ijma hatte und Tabi’un Ijma, weil zu der
Zeit waren die Tabi’un die Gelehrten dieser Zeit und die Diskussion begann damit ob
man neben den Ijma der Sahabah auch den Ijma der Tabi’un auch anerkennen
sollte. Diejenigen, die das nicht Taten, nannte man. Ahlu Assaar (Die Anhänger
dieser Zeit), man nannte sie deswegen so, weil sie nur die Ijma zur Zeit der Sahabah
akzeptierten und keine andere Ijma danach
Nur damit sich keiner irgendwelche Hirngespinste ausdenkt, dass diese Aussage
nicht authentisch wäre oder so. Nicht nur dass die zwei größten Usuli der Ahnaf das
berichten nämlich Jassas in sein Buch „Ijma“ und Sarkhasi in sein Buch „Usul ul
Sarkhasi“, sondern (jetzt kommts) Imam As-Saymmari überliefert dies mit einer
authentischen Kette zu Abu Hanifa rh. in seinem Buch „Akhbaru Abi Hanifah“ gleich
zu Anfang auf Seite 10/11. Nur damit man weiß wer Imam As-Saymmari ist, das ist
derjenige, der die Berichte über Imam Abu Hanifa rh. untersucht und einstuft. Mit
anderen Worten es gibt kaum so authentischen Berichte über Abu Hanifa rh. wie
diese.
Imam Barda‘i:
.تقليد الصحابي واجب يترك بقوله القياس ،وعليه أدركنا مشايخنا :قال أبو سعيد البردعي
Taqlid bei den Sahabah ist verfplchtet mit ihren Aussagen und Qiyas
Imam Karkhi sagt:
تقليده إَل فيما َل يدرك بالقياس )َ(8ل يجب (7):وقاك أبو الحسن الكرخي رحمه هللا
Es besteht keine Pflicht für den Taqlid außer Hochachtung ihnen gegenüber. Auch
kann kein Qiyas (gemeint aus ihren Aussagen) getätigt werden.
Imam Malik
وقال في موضع آخر :وفي الصحاح من وجوه متعددة عن النبي "هؤَلء يستتابون :عندهم قول إبراهيم ،فقال مالك
وقال صلى هللا ".خير القرون القرن الذي بعثت فيهم ،ثم الذين يلونهم ،ثم الذين يلونهم" :صلى هللا عليه وسلم أنه قال
عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي ،تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ ،وإياكم " :عليه وسلم
من كان " :وروى اإلمام أحمد وغيره عن ابن مسعود رضي هللا عنه قال "ومحدثات األمور ،فإن كل محدثة ضاللة
متأسيا ً فليتأس بأصحاب محمد رسول هللا صلى هللا عليه وسلم ،فإنهم كانوا أبر هذه األمة قلوباً ،وأعمقها علماً ،وأقلها
تكلفاً ،وأقومها هدياً ،وأحسنها حاَلً ،قول اختارهم هللا لصحبة نبيه ،وإقامة دينه ،فاعرفوا لهم فضلهم واتبعوا آثارهم،
وقال اإلمام ابن القيم أيضا ً في "إعالم الموقعين" :فصل في جواز الفتوى باآلثار السلفية والفتاوى الصحابية وأنها أولى
باألخذ بها من آراء المتأخرين وفتاويهم ،وأن قربها إلى الصواب بحسب قرب أهلها من عصر الرسول صلوات هللا
وسالمه عليه ،وأن فتاوى الصحابة أولى أن يؤخذ بها من فتاوى التابعين ،وفتاوى التابعين أولى من فتاوى تابع
التابعين .وهلم جراً ،وكما كان العهد بالرسول أقرب كان الصواب أغلب ،وهذا حكم بحسب الجنسَ ،ل بحسب كل فرد
فرد من المسائل ،كما أن عصر التابعين -وأن كان أفضل من عصر تابعيهم -فإنما هو بحسب الجنس َل بحسب كل
شخص شخص ،ولكن المفضلون في العصر المتقدم أكثر من المفضلين في العصر المتأخر ،وهكذا الصواب في
أكثر من الصواب في أقوال من بعدهم ،فإن التفاوت بين علوم المتقدمين والمتأخرين كالتفاوت الذي بينهم في :أقوالهم
الفضل والدين ،ولعله َل يسع المفتي والحاكم عند هللا أن يفتي ويحكم بقول فالن وفالن من المتأخرين من مقلدي األئمة،
ويأخذ برأيه وترجيحه ،ويترك الفتوى والحكم بقول البخاري وإسحاق بن راهويه وعلي بن المديني ومحمد بن نصر
المروزي وأمثالهم ،بل يترك قول ابن مبارك واألوزاعي وسفيان الثوري وسفيان بن عيينة وحماد بن
زيد وحماد بن سلمة وأمثالهم .بل َل يلتفت إلى قول ابن أبي ذئب ،والزهري والليث بن سعد وأمثالهم ،بل َل يعد قول
سعيد بن المسيب والحسن والقاسم وسالم وعطاء وطاووس وجابر بن زيد وشريح وأبي وائل وجعفر بن محمد
وأضرابهم مما يسوغ األخذ به .بل يرى تقديم قول المتأخرين من أتباع من قلده على فتوى أبي بكر الصديق وعمر
وعثمان وعلي وابن مسعود وأبي بن كعب وأبي الدرداء وزيد بن ثابت وعبد هللا بن عباس وعبد هللا بن عمر وعبد هللا
بن الزبير وعبادة بن الصامت وأبي موسى األشعري وأضرابهم .ما عذره غدا ً عند هللا إذا سوى بين أقوال أولئك
وفتاويهم وأقوال هؤَلء وفتاويهم؟ فكيف إذا رجحها عليها؟ فكيف إذا عين األخذ بها إفتاء ومنع األخذ بقول الصحابة.
واستجاز عقوبة من خالف المتأخرين لها وشهد عليه بالبدعة والضاللة ومخالفته أهل العلم ،وأنه يكيد اإلسالم .تاهلل لقد
وسمى وراثة الرسول صلى هللا عليه وسلم باسمه هو ومن كساهم أثوابه "رمتني بدائها وانسلت"أخذ بالمثل المشهور
ورماهم بدائه وكثير من هؤَلء يصرخ ويصيح ،ويقول ويعلن أنه يجب على األمة كلهم األخذ بقول من قلدناه ديننا .وَل
يجوز األخذ بقول أبي بكر وعمر وعثمان وعلي وغير هم من الصحابة رضي هللا عنهم .وهذا كالم من أخذ به وتقلده
وأله هللا ما تولى ،ويجزيه عليه يوم القيامة الجزاء األوفى ،والذي ندين هلل به ضد هذا القول ،والرد عليه
وقال عبد هللا بن أحمد بن حنبل :سمعت أبي يقول :ما يدعي فيه الرجل اإلجماع فهو كذب ،من ادعى اإلجماع فهو كاذب
Imam Manawi
يجب علينا أن نعتقد أن األئمة األربعة والسفيانين: ،قال الشيخ عبد الرؤوف المناوي في شرح الجامع الصغير
واألوزاعي وداود وإسحاق ،وسائر األئمة على هدى وفي جمع الجوامع وشرح المحلى مثل ذلك .انتهى
قال المناوي في شرح الجامع الصغيرَ :ل يجوز تقليد الصحابة وَل التابعين كما قال إمام الحرمين " :ثم قال المعترض
انتشرت وتحررت ،بخالف :أيضا ً من كل من لم يدون مذهبه فيمتنع تقليد غير األئمة األربعة ،ألن المذاهب األربعة
ما نصه :اعلم "خالصة التحقيق في حكم التقليد والتلفيق"قال الشيخ عبد الغني النابلسي في المقصد األول من كتابه
أن مذاهب السلف من الصحابة والتابعين وتابع التابعين كثيرة َل تكاد تنحصر عددا ً وكلها اجتهادات استوفت الشروط،
Dawud Adh-dhahiri
Ibn Hazm:
ما تيقن أن جميع أصحاب رسول هللا صلى :واإلجماع .مسألة "المحلى" :وقال اإلمام علي بن حزم رحمه هللا في كتابه
هللا عليه وسلم عرفوه وقالوا به ،ولم يختلف منهم أحد كتيقننا أنهم كلهم رضي هللا عنهم صلوا معه عليه الصالة
والسالم الصلوات الخمس كما هي في عدد ركوعها وسجودها ،أو علموا أنه صالها مع الناس كذلك وأنهم كلهم صاموا،
وعلموا أنه صام مع الناس رمضان في الحضر ،وكذلك سائر الشرائع التي تقبل هذا اليقين ،والتي من لم يقل بها لم يكن
من المؤمنين .وهذا ما َل يختلف أحد في أنه إجماع .وهم كانوا حينئذ جميع المؤمنين َل مؤمن في األرض غيرهم .من
Imam Juwayni:
قال الجويني"واجماع الصحابة قطعي َل ريب فيه
Ijma as-Sahabah ist Qaty, darin gibt es kein zweigel
) ( 1 /438والبرهان في أصول الفقه
Weiter heißt es:
بل الكتب والتصانيف محدثة لم يكن شيء منها في زمن الصحابة وصدر التابعين وإنما حدثت بعد سنة مائة وعشرين
من الهجرة وبعد وفاة جميع الصحابة وجملة التابعين رضي هللا عنهم وبعد وفاة سعيد بن المسيب والحسن وخيار
التابعين بل كان األولون يكرهون كتب األحاديث وتصنيف الكتب لئال يشتغل الناس بها عن الحفظ وعن القرآن وعن
Suyuti:
إذا كان النقل صحيحا ً وسالما ً من تحريف المعترض وكذبه – لعدم أمانته واحترامه ألهل العلم – فإنا نقابله برده على
لجالل "الرد على من أخلد إلى األرض"ما رأيته في كتاب :ومما زادني شكا ً في عدم صحة نقله .صاحبه واحتقاره
اإلمام َل يتقيد باألشعري ،وَل بالشافعي ،وإنما يتكلم على حسب تأدية :قال
<<
ثنا ابنُ المبارك قال :سمعت أبا حنيفة يقول :إذا جاء عن النبي -صلى َّ
َّللا :نعيم بن حماد Ibn Qayyim rh. sagte:
،(2).وإذا جاء عن التابعين زاحمناهم )(1عليه وسلم -فعلى الرأس والعين ،وإذا جاء عن الصحابة نختار من قولهم
(4) ،أنه ليس بحجة ]إلى[ )(3وذهب بعض المتأخرين من الحنفية والشافعية والمالكية والحنابلة وأكثر المتكلمين
ألنه إذا خالف القياس لم يكن إَل عن :وذهب بعض الفقهاء إلى أنه إن خالف القياس فهو حجة ،وإَل فال ،قالوا
قالوا :ألن الصحابي مجتهد من "ليس بحجة" :وعلى هذا فهو حجة وإن خالفه صحابي آخر ،والذين قالوا )(5توقيف
المجتهدين يجوز عليه الخطأ فال يجب تقليده ،وَل يكون قوله حجة كسائر المجتهدين ،وألن األدلة الدالة على بطالن
عند أكثر الناس(7) ،ألن التابعي إذا أدرك عصر الصحابة اعتد بخالفه ]و[(6) ،التقليد تعم تقليد الصحابة ومن دونهم
Zarkashi:
Hier wollte ich nicht mehr übersetzten, dein sein ganzes Buch ist einfach nur eine
Widerlegung zu Ijma ul Ulamah,
Imam Zarkashi hier ist der shafa’i gemeint, sagt in seinem Meisterwerk Bahr al-Muhit
fi Usul ul Fiqh unter dem Kapitel "Ijma as-Sahabah) schreibt er rh:
1. zitiert Dawud Adh-Dhahiri, der kein Ijma animmt außer die der Sahabah
2. Imam Ahmad indem er nur die Sahabah anerkennt
3 Imam Abu Hanifah rh als er Ij.U es ablehnt.
4. As-Suhaily der es ablehnt
5. Ibn Qattaan, der es ablehnt
Nicht mal ein einziger Gelehrter wird gebracht der Ijma ul Ulamah animmt.
https://al-maktaba.org/book/21593/2504
3. Muhdatuun Ila Assrunah (die Neuren bis unsere Zeit): Alle danach. (alle ab
950 n.H. bis heute)
Imam Shawkani:
َ ع ِة أَنَّ إِجْ َما
َ ع ُه ْم لَي
ْس بِ ُح َّج ٍة َ ب ع َْن قَ ْو ٍم ِمنَ ا ْل ُم ْبتَ ِد
ِ ع ْب ُد ا ْل َو َّها
َ اضي ٍ صحَابَ ِة ُحجَّةٌ بِ َال ِخ َال
ِ َ َونَقَ َل ا ْلق،ف َّ ع ال
ُ إِجْ َما.
Ijma Sahabah ist ein Beweis ohne Meinungsunterschiede und wir sprachen mit Qadi
Abdul Wahab darüber, dass ein Volk des Bidas, welches Ijma ablehnt. So ging er
zum speziellen Beweis, Ijma der Ijma ist der Ijma Sahabah von Dawud Adh-Thahiri
und er ist klar gemäß des Kalam von Ibn Hibban in seinem Sahih.
Weiterhin sagt Imam Shawkani rh.
َو َم ِن ا َّدعَى َهذَا َل يخفى على أحد كذبه،ضب ِْط أ َ ْق َوا ِل ِه ْم ِ سعَةَ أ َ ْق َط ِار ْاأل َ ْر
َ ض َو َكثْ َرةَ ا ْلعَ َد ِد ََل ت ُ َم ِكنُ ِم ْن ِ َّأَن
Die Gelehrten von der Seite almoostaneer.com , diese sind eher Sufi nah, erwähnen
ebenfalls Ijma us Sahabah als erste und reinste Quelle
Die Gelehrten vom Buch Mawsuat Fiqhiyyah, indem verschiedene Meinung der
Gelehrten gesammelt werden, sagen ebenfalls dass es Qaty bezüglich Ijma as-
Sahabah wäre, aber Ikhtilaf bezüglich anderen Ijmaat.
https://ia802905.us.archive.org/32/items/FPmfkmfk/mfk02.pdf
http://www.darululoom-
deoband.com/arabic/magazine/tmp/1373873888fix3sub2file.htm#_edn8
والمراد بالتقييد بما بعد وفاته صلى هللا عليه وسلم بيان بدء الوقت الذي يوجد فيه اإلجماع أما في زمن حياته صلى هللا
باإلجماع ِلنه زمن نزول الوحي.عليه وسلم فال اعتداد ِ
اإلجماع في أي عصر وجد بعد زمن النبوة سواء في ذلك اإلشارة إلى اعتبار ِ
والمراد بقولنا Mفي عصر من العصورِ L
عصر الصحابة ومن بعدهم.
وخرج بقيد Mعلى أمر ديني Lاتفاق مجتهدي اِلمة على أمرمن اِلمور العقلية أوالعادية مثالً
Und weiter teilen sie folgend den Ijma auf
مراتب اإلجماع:
ثم اإلجماع على أربعة أقسام:
-1إجماع الصحابة رضي هللا عنهم على حكم الحادثة نصاً.
-2ثم إجماعهم بنص البعض وسكوت الباقين عن الرد.
-3ثم إجماع من بعدهم فيما لم يوجد فيه قول السلف.
-4ثم اإلجماع على أحد أقوال السلف.
أما اِلول فهو بمنزلة آية من كتاب هللا تعالى.
ثم اإلجماع بنص البعض وسكوت الباقين فهو بمنزلة المتواتر.
ثم إجماع من بعدهم بمنزلة المشهور من اِلخبار.
ثم إجماع المتأخرين على أحد أقوال السلف بمنزلة الصحيح من اآلحاد.
In der Seite Ahlu Hadith, indem viele verschiedene Gelehrten aufeinander treffen,
diese Forum sind nicht wie die anderen Foren, sie werden sogar archiviert und
Maktaba Shamilah nutzt sie sogar und hier wird die Meinung derjenigen, die zu Ijma
Sahabah, etwas hinzufügen so derbe fertig gemacht.
https://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=45318&page=7
https://d1.islamhouse.com/data/ar/ih_books/single_02/ar_Maratib_Alajmaa.pdf