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LECCIONES SOBRE
LA VOLUNTAD DE SABER
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';::-Curso en d C-Ollcgc do l'r.mcc (1970-197l)

seguido de
EL SABER DE EDlPO

Edición oubk<id• por Daniel

O.fat,
bojo h dir<'C.cii!n de Fmn�;,. Ewold y .�=ncho Foorano

Fl\Nt>O 1 >F. ct:LTVRA f.f.ONÓMICA

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,
1

ADVERTENCIA

Michel Foucauh dictó clases en el College de France desde enero de 1971

hasta su muerre, en junio de 1984, con la excepción de 1977, cuando disfrutó
de un afio sabático. El nombre de su cátedra era "Historia de los sistemas de
pensamiento".
Esta cátedra fue creada el 30 de noviembre de 1969, según una propuesta
de Jules Villemin, por la asamblea general de profesores del College de France,
en reemplazo de la cátedra de "Historia del pensamiento filosófico" que hasta
su muerte ocupó Jean Hyppolite. El 12 de abril de 1970, la mism,a asamblea
eligió a Michel Foucault, que por enronccs tenía 43 años, como ticular de la
nueva cátedra. 1
Foucault dictó la lección inaugural el 2 de diciembre de 1970. 2

La enseñanza en el College de France obedece a reglas particulares. Los profe­

sores tienen la obligación de dictar 26 horas de cátedra por año (la mitad, como
máximo, puede adoptar la forma de scminarios).3 Cada año deben exponer
una investígación original, lo cual les exige una renovación constante del con­
tenido de su ense ñanza La asistencia a los cursos y seminarios es com pletamente
.

libre; no requiere ni inscripción ni cítulo alguno. El profesor tampoco los

enuega.4 En la jerga del College de France se dice que los profesores no tienen
alumnos sino oyentes.

1 Fo uc-.iu l t había concluido con csra fórml1la un opúsculo redacrado en apoyo de s u candida­

tur a: "Habría que emprender la hist0tia de los sistemas de pcnsamknco" (Michel Foucaulr, �Ti tres
et uavaux ", en Ditretécrils, 1954-1988, 4 vols., ed. de D aniel Dcfcn y fran�ois Ewald con la
colaboración de Jacques Lagrangc Parfa, Callirnard,
, 1994; véase vol. 1, núm. 71, p. 846).
1 Sería publicada en mayo de 1971 por la editorial G:i.llimard, cun el rímlo de L'Ordre du
dúcours [trad. esp.: El orden del discurso, Barcelona, Tusquets, 1987].
3 Cosa que Michel Foucault hizo hasta principios de la década de 1980.
4 En el marc o del College de France.
1
LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
10
Los cursos de Michel Foucault se realizaban todos los miércoles, desde
principios de enero hasta fines de marzo. La concurrencia, muy numerosa
y compuesta por estudiances, docentes, investigadores y simples curiosos,
muchos de e l los excranjeros, ocupaba dos anfiteatros del Collcge de hance.
Foucaulc se quejó con frecuencia de la distancia que solía haber entre él y
su p ú bl ic o y de los escasos intercambios que la forma del curso hacía
" "
posibles.� Soñaba con un seminario que fuera el ámbito de un verdadero
trabajo colectivo. Trató de conseguirlo de diversas maneras. Los últimos
años, a la salida del curso, dedicaba bastante tiempo a responder a las pre­
guntas de los oyentes.
En 1975, así retrataba el periodista Gérard Peritjean, de Le Nouvel Observateur,
la atmósfera reinante en esos cursos:
Cuando Foucault e ntra en el anfiteatro, rápido, precipirado, como alguien que
fuera a arrojarse al agu a pa..'>a por encima de algunos cuerpos para llegar a su
, despliega muy en particular el programa de una genealogía de las relaciones
silla, aparta los grabado res para colocar sus papel es se saca la chaqueta, enciende
una lámpara y a rr anca , a cien por hora. Una voz: fuerte, eficaz, r epr oducida por
,
los altoparlantes, ú nica concesión al modernismo en una sala apenas il umin ad a
por la luz. que se eleva de unos p il ones de estuco. l:!?-Y trescient os lugares y
quinientas personas apiñadas, que ocupan hasta el más mínimo espacio libre.
[ ..] Ningún efecto de orator ia. Es límpido y tremendamente eficaz. Sin la
menor concesión a la improvisación. Foucaulr ciene doce horas para e xplicar
.
en un curso público, el sentido de su investigación durante el año que acaba de
,
rerminar. Enronccs, se ciñe al máximo y llena los márgenes como
esos corres­
ponsal es que todavía tienen demasiado que decir una vez l legados al final de la
hoja. A las 19: 15 se de tiene . Los esmdianrcs se abalanzan sobre su escritorio.
No par a hablarle, sino para apagar los grabadores. No hay preguntas. En el
tro pel , Foucault escá solo.
5 En 1976, con la esperanza -vana- de que la concurrencia disminuyera, Michd Foucaulc
cambió d horario del curso, que pasó de las 17:45 a las 9 de la maftana. Véase Míchd Foucaulr, "TI
e dre la sociltl". Cnurr au Coll<gr de France, 1.915-1976, ed. de Mauro Benan i y Alessan<lro
jaut défn
fomana, bajo la dirección de Fran<;ois Ewald y Alessandro fontana, París, Gallimard/Seuil,
col. Ha urcs Étudcs, 1997, comienw de la primera clase (7 de enero de 1976) [rrad. esp.: Dt·
ftnder la sociedad. Curso m el CoU(ge de Fr11nce (1915-1976), Buenos Aires, Fondo de Cultu ra
Económie3, 2000].
11
ADVERTENCIA
y foucault comenta:
Sería conveniente pode r discutir lo q ue he expuesto. A veces, cuando la clase
no fue buena, basrarfa poca cosa, una pregunta, para volver a poner todo en su
lugar. Pero esa preguma nunca se planrea. En Francia, el efeno de grupo hace
imposible cualquier discusión real. Y como no hay u n canal de retomo, el curso
se ceac raliza. Tengo una relación de actor o de acróbata con las personas pre­
sentes. Y cuando termino de hablar, una sensación de soledad total...6
Michel Foucault abordaba su ens eña nza como un investigador: exploraciones
para un libro futuro, desciframiento, también, de campos de problematización,
que solían formularse más bien como una invitación lanzada a evemuales inves­
tigadores. Por eso los cursos en ei College de France no duplican los libros
publicados. No son su esbozo, aunque haya temas comunes entre unos y otros.
Tienen su propio estatus. Suponen un régimen discursivo específico en el
conjunto de lo s actos .filosóficos efectuados por Michel Foucaulr. En ellos, éste
saber/poder en función del cual, a partir de principios de la década de 1970,
pensará su trabajo, en oposición al programa de una arqueología de las forma­
ciones discursivas hasta entonces predomin a me. 7
Los cursos también tenían una función en la actualidad del momento. El
oyence que participaba en ellos no se sentía únicamente cautiva do por el relato
q ue se construía semana tras semana, no sólo era seducido por el rigor de la ex­
i n; también encontraba en dla una dilucidación del presente. El arte d.e
posicó
Michel Foucault c onsistía en abordar en diagonal la actualidad a través de l a
historia. Podía hablar d e Nietzsche o de Ariscóceles, d e l a pericia psiquiátrica en
el siglo XJ.X o de la pastoral cristiana: el oyente siempre extraía de esos temas una
luz sobre el presente y los aconrccimiencos de los que era contemporáneo. El
poder propio de Michel Foucault en sus cu rsos obedecía a ese sucil cruce enrre
una erudición sabia, un compromiso personal y un trabajo sobre el acomecim iemo.
6 Géra rd Petítjean, "Les Grands i'rerrcs de l'université fram;:aisc", en Le Nouvel Observateur,
7 de abril de 1975.
7
Véase e n panicular Michel foucault, "Niensche, la gfoéalogie, l'histoire", e n Dits et lcrits,
op. cit., vo l. 2, núm . 84, p. 137 [trad. esp.: Nietw:he, la gmealogla, la historia, Valenci a , Prc­
Textos, 19881.
 l.ECC!ONF.S SOBRE LA
VOLUNTAD DE SABER
l2

ADYl:JffENCIA 13
* * ,.

· .
Cada volumen termina con un a "situación" cuya responsabilidad corres-
La década de 1970 presenció . ,
d desarroUo y el perfeccionamie nde a su e d.Jtor. se rr ata de brindar al leccor elementos conrexmales de orden
, c. o, J.deo lógico y político, reubicar el curso en la obra publ"icad a y dar
nto de las graba­
doras de casetes, y el escritor
io de Foucault pronto se vio
invadido por ellas.
P�
b1ograr1c
in
De tal modo, los cursos (y . . . .
algunos seminarios) pudiero
n conservarse. dicacio nes concermentes a su lugar dentro del corpus un·1·izad o, a fjm de f:a-
Esta edición toma como refe
rencia la palabra pronunciad ilitar su comprension · , y ev itar los contrasentidos que pod ría suscitar
. e
¡ o1v1·do
a públicamente ,
e Ias c1rcun
por Michel Foucau!t. Da de dla . ,
la rranscrípción más literal pos de · stancias . en las que cada uno de los cursos se elaboro y dicto.
La edición de las Lecciones sobre la voluntad de saber, d1cr
ible. 8 Habríamos
deseado poder publicarla sin . �das en 1 970-1971 ,
modificaciones. Pero el paso
de lo oral a lo escrito
impone una intervención del
editor: como mínimo, es prec
iso introducir una y segut·¿as de "El saber de Edipo" ' fue establecida por Daniel Deferr.
puntuación y recortar los párrafos
. El principio consistió siempre
en manrenerse *,...,,
lo más cerca posible del curso
efectivamente dicrado.
Cuando pareció indispensabl
e, se suprimieron las reiteraci
ones y las repe­
ticiones; se restablecieron las Con esta edición de Jos cursos del Collcgc de France se publica una nueva zona
frases incerrumpidas y se rect
ificaron las construc­
ciones incorrectas. de la "obra" de Michel foucault.
Los puntos suspensivos indi . .,
can que la grabación es inau En sentido propio, no se trata de inéditos, porque esra ed 1�10n reproduce la
dible. Cuando la .
frase es oscura, figura entre corc palabra pronunciada públicamente por Foucaulr, con e.xclusion del soporte es-
hetes una integración conjeru
, elaborado. Daniel Deferr, que posee esas
ral o un agregado. .
Un asterisco a píe de pág ina 1zaba y que �
cmo que·uriJ. n�,u� ser muv
indica las variantes significa
tivas de las notas
utilizadas por Michel Foucau nocas permicí6 a los editores consultarlas. Le estamos vivamente agradecidos.
lr con respecco a lo dicho.
•

Se verificaron las citas y se :

E ta edición de los cursos en el College de France ha sido aucoriz.ada por
señalaron las referencias de
los textos utilizados.
El aparato crítico se limita _
los herederos de Michel Foucaulr, que desearon con ello satisfacer la muy intensa
a dilucidar los puntos oscu
ros, explicitar ciertas
alusiones y precisar los pun demanda de que eran objeto, tanto en Francia como en el extranjero. Y esto
tos críticos.
Para facilitar la lecrura, cad en indiscutibles condiciones de seriedad. Los edicores han procurado estar a la
a clase está precedida por
un breve sumario que
indica sus principales arcicula altura de la confianza que depositaron en eHos.
ciones.

Para este ciclo lectivo 197 FRAN<(OIS EWALD y ALESSANDRO FONTANA

0-1971 no conramo5 con gra
baciones del curso de
Michel Foucaulr. Por esa razó
n, el texto se estableci6 sob
re la base del manus­
crito preparatorio. En la "Sit
uación del curso", Daniel Defe
n expone las reglas
seguidas para su establecimi
ento.
Sigue al texto del curso el
rcsurncn publicado en el
France. En general,
Annu.aire du College de
Michel Foucault lo redactab
a en junio, es decir, algú n
tiempo después de la finalizac
ión del curso. Solía aprovecharlo
para pon er de
relieve, retrospectivamente,
su incención y sus objetivos. El
resumen constituye
su mejor presentación.

•Se u1íli2<1ron, en particular, las gr;¡ba

ciones realizadas por Gilbcrr Burlec
yJ::tcque5 ugrangc,
guardadas en el College de France
y d ln�rirur Mémoircs de l'tJicion Comemporaine (IMF.C
).
 Curso
Ciclo lectivo 1970-1971
 Clase del 9 de diciembre de 1970*

DesplazamieJ2tO del tema del saber hacia el de la verdad Elisión del

deseó de saber en la historia tk lafilosofia desdeAristóteles. Nietzsche
mtablece esa exterioridad - Lectura internay externa del Libro A de
la Metafísica. la teoría aristotélica del saber excluye el saber trans­
gresor de Úl tragedia griega, el saber sofisticoy la reminiscencia pla­
tónica - Curiosidad aristotélica y voluntrtd depoderío: dos morfolo­
gías de saber.

(I] La voluntad de saber: éste es, pues, el título que querría dar al cur�o de
este año. A decir verdad, creo que habría podido dárselo también a la
mayoría de los análisis históricos que he hecho hasta el día de hoy. Es
asimismo e! que podría caracterizar los que me gustaría hacer ahora. En
todos esos análisis -pasados o por venir-, creo que podríamos reconocer
algo así como ouos tantos "fragmentos para una morfología de la volun­
tad de saber" .......
[2] En codo caso, es éste el tema que, bajo una u otra forma, trataré de
abordar en los próximos años. A veces se plasmará en investigaciones
históricas determinadas: cómo se estableció el saber de los procesos eco­
nómicos del siglo XVI al siglo xvm, o cómo se organizó y dispuso el saber
de la sexuaJjdad entre los s iglos xvu y XIX. Orras veces, y sin duda con
menos frecuencia, lo abordaremos por sí mismo; y trataré de ver en qué

• Noca ben e: hic e in.fra, salvo mención explícita, los pasajes en bascardillas que figuran en
esca obra están subrayados en el texto.
. •• La Volunti �Jall()ir será, en efecto, el úrulo del primer volumen de la Hi.szoire de In Jl'Xlltt·
/ir': �arfs, GalLimard, 1976 {trad. esp.: Hiuoria de la mcuaii"4d, '"º). 1: La 110/umad de saber.
Moneo, Siglo XXI, 1985).

17
18 LECCIONES SOBRE LA VOi.UNTAD DE SABER
medida es posible establecer una teoría de la volumad de saber que pueda
servir de fundamento a los análisis históricos que recién mencioné.
Querría por tanto alternar de tal form a pero de manera irregular y
,
en fu nc ión de las exigencias, las invesrigaciones con cretas y las punma­
lizaciones teóricas.
(3} Este año me gustaría destacar una de esas punrualizaciones, al mismo
tiempo que, en el seminario, comenzaremos una investigación histórica
que durará tal vez varios años. El marco general del seminario será la pe­
nalidad en Francia en el siglo xrx. El tema preciso del análisis será la in­
serción de un discurso de pretensión científica (la medicina, la psiquiatría,
la psicopat0logfa, la sociología) dentro de un sistema -el si stema penal­
hasta ese momento completamente prescriptivo; debería decir casi com­
pletamente, porque basta con pensar en la intervención de: los médicos en
los procesos de brujería en los siglos xv1 y xvn para ver que el problema
se remonta bastante más arrás. El rema del análisis será, pues, esa inserción;
el material privilegiado será la pericia psiquiátrica en materia penal y el
horizonte de la investigación consistirá, por último, en sefialar la función ,
y evaluar el efecro de un discurso de verdad en el discurso de la le y.
f4] En cua nc o al curso, ya indiqué a las apuradas, la vez pasada,1 el
. ' .
;uego2 que quema Jugar: se trataría d e saber si la volunrad de verdad
no ejerce, con respecto al discurso, un papel de exclusi6n análogo -en
parte y, lo c o ncedo, sólo en parte-- al que puede rener l a oposición de la
l ocura y la razón, o el sistema de los interdicros. En otras palabras, se
tratada <le saber si la voluntad de verdad no es tan profundamente his­
tórica como cualquier otro sistema de exclusión; si, en sus raíces, no es tan
arbitraria como el!os; si no es modificable como ellos en el transcurso de
la historia; si no se apoya como ellos y si, como ellos, no es reactivada sin
cesar por toda una red institucional; si no forma un sistema de coacción
15!
que se ejerce no sólo sobre otros discursos, sino sobre roda una serie de
prácticas. Se trata, en suma, de saber qué luchas reales y qué relaciones
de dominación intervienen en la voluntad de verdad.
[G] Así es como caractericé el tema de este curso.
Se advertí rá con claridad toda la serie de cuestiones que aparenté
recorrer alegremente al dar estas pocas indicaciones. Y en primer lugar
la siguiente: cuando se habla de voluntad de verdad (¿se habla de la vo­
lunrad que elige lo verdadero conrra lo falso, o de una voluntad más
CLASE DEL 9 DE DICIEMBRF. DE 1970 19
radical que postula e impone el sistema verdad/error?), ¿se trata en efecto
de la voluncad de verdad o de la voluntad de saber? ¿Y qué pasa, entre
escas dos nociones, con la que no podemos dejar de encon trar si anali­
zamos una y otra, y me refiero al reconocimiento? Hay que establecer,
pues, el juego en tre estas m:s nociones: sa.ber, verdad, reconocimiento.
Otra cuesción, cambién de orden semámico: ¿qué hay que entender
por voluntad? ¿Qué diferencia hacer entr e esra voluncad y lo que se en­
tiende por deseo, en expresiones como deseo de conocimiento o deseo
de saber? ¿Qué relación establecer entre la expresión aquí aislada "volun­
tad de saber" y la expresión más familiar "deseo de conocer"?
[7] Como en la mayor parce de las investigaciones de este tipo, no cabe
duda de que esas cuestiones semánticas sólo podrán resolverse por com­
pleto al término del trayecto.3 Al menos, habrá que poner regularmente
jalones y proponer definiciones que actúen de relevos.
Pero hay otros problemas. t-sce, ante todo: ¿cómo pudo d estudio his­
tórico de ciertos conocimienros, o [de ciertos] saberes, de ciertas discipli­
nas, de ciertos acontecimientos de discurso, llevar a esta cuestión de la vo­
luntad de saber? Puesco que hay que reconocer, en verdad, que pocos
historiadores de las ciencias sinrieron hasta ahora la. necesidad de recurrir a
ella. ¿En qué sentido cabe decir que esta noción es necesaria o indispensable?
Insuficiencia de los instrumentos de análisis his t órico dados por la
epistemología.
Segundo problema: relaciones entre voluntad de saber y formas del
conocimiento, en el n ivel teórico, y en el nivel histórico.
Tercer gran problema: ¿es razonable, en lo concerniente a un análisis
de los saberes que trate de no referirse a un sujeto fundador, poner de relieve
como noción central la de voluntad? ¿No es esa otra manera de reintrodu­
cir una vez más algo así como un sujeto soberano?4
[81 Cuarto problema: si se trata de descubrir detrás de los fenómenos
históricos del saber una suerte de gran voluntad de afirmación (aunque
sea anónima), ¿no se volverá a una especie de historia autónoma e ideal
donde la voluntad de saber determina por sí misma los fenómenos en
que se manifiesta? ¿Qué diferencia habría entre esto y una historia del
pensamiento o la conciencia o la cultura? ¿En qué medida es posible
articular esa voluntad de saber con los procesos reales de lucha y domi­
nación que se dese nvuelv en en la his toria de las sociedades?
 .<;sz;
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. ;e . e.e, ..ª ..Z$
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20
CLASE DEL 9 DE DICIEMBRE DE 1970 21
LECClONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
�n hacer
Y advertimos finalmente lo que está en juego; no diré el quinto pro­
rar que Nieczsche es el primero
La semana que viene, most .
conoc1m1ento:
cer escape a la soberanía misma del
blema, pero sí el que atraviesa todos los que he mencionado, y ni siquiera que e1 deseo de cono · ' te) es
· on·¿ad que Ansto
· restablecer la distancia y la exren
debería hablar de problema, sino de apuesta abierta sin que esté seguro e1 pnrner0 en
hab(a borcado, Y
n oso fi'1a.
a había mantenido coda la c.l
de poder hacerla, (tratándose de saber]: cuya borradur .
debería coscar al pensamiento e l
la ·
- sí se puede, bajo la historia de los discursos verdaderos, sacar a (de dicie mbre ], ver lo que
El 23
lema de la [voluntad].. de saber.
luz la historia de cierta voluntad de lo verdadero o lo falso, la historia
de· hecho de plancear el prob
cierta voluntad de posrular el sistema solidario de lo verdadero y lo falso;
[9] - si se puede, segundo, descubrir que esa puesta en juego h tó ica, is r
n argen
singular y siempre renovada del sistema verdadero o falso constituye el epi- " banal, y cuya posición inicial en el :
Texto muy conocido, muy
sodio central de cierta voluntad de saber propia de nuescra c ili ción, y iv za ¡121
fí
de la Meta sica parece mant
enerlo a raya: "Todos los hombres nenc
n,
- si, para terminar, se puede articular esta voluntad de saber, que ha · de conocer; el placer causado ��r
las
por naturaleza [<J>úot:i], el deseo
adoptado la forma de una voluntad de verdad, no con un sujern o una .
sensaciones es la prueba de ello, puesto
que, aun al marge n de su u 1lidad�,
fuerza anónima, sino con los sistemas reales de dominación. sensaciones visuales por encim a de
nos complacen por sí mismas, y las
- Entonces, para resumir codos esros procederes, cada uno de los cua-
codas las orras".6
.
·

les es muy prolongado y complejo, se habrá resiruado el juego de la verdad . de la obra:

en la red de las coacciones y dominaciones. La verdad -debería decir, ·
antes bien, el sistema de lo verdadero y lo falso--5 habrá revelado la cara
que hace tamo tiempo ha a.panado de nosotros y que es la de su violencia.
!JO) Hay que decir con claridad que en esta investigación el discurso filo­
sófico es de bien poca ayuda. Sin duda, casi no hay filosofía que no haya
nombrado algo parecido a la voluntad o el deseo ele conocer, el amor por
la verdad, etc. Pero, en rigor de verdad, muy pocos -con la salvedad, quizá,
de Spinoza y Schopenhauer- le dieron algo más que un estatus marginal;
como si la filosofía no tuviera que decir en primer lugar lo que designa,
en efecto, el nombre que lleva. Como si ese deseo de saber que ella retoma
en su nombre, !e bascara con ponerlo como e.xergo de su propio discurso
para justificar el hecho de existir y mostrar que es -<le una sola vez- ne­
cesaria y natural: codos los hombres, por naturalez.a, desean saber. .. ¿Qué
hombre, por ramo, no es filósofo, y cómo no habría de ser la filosofía lo
más necesario del mundo?
Ahora bien, lo que yo querría mostrar esta noche, con un ejemplo,
es cómo se hace la elisión de ese deseo de saber que, no obstante, la filo­
sofía nombra para explicar y justificar su existencia.
De hecho, este texto puede leerse desde el interior mismo
Aristóteles su sentido,
cada uno de sus elemencos recibe de la filosofía de
justificable por ella.
su valor, sus funciones: no hay uno solo que no sea
Y pese a su carácter casi marginal, ese texto transpa rente puede reincegrarse
a la obra. Es pasible de una lecrura inrerna. Pero también de
una leccu a �
propio
exrerna: puede identificarse en él una operación que se refiere al
discurso filosófico. Y no sólo el de Aristóte les, sino el discurso filosófico
tal como ha existido en nuestra civiliz.ación.7
[... ]**
[141 De ese texto de Aristóteles -que es un poco un cexto límite- me gus­
taría decir, como de unos cuantos otros que ocupan una posici6n similar
y ejercen funciones análogas, que constituye un "operador filosófico"; con
elementos inreriores al sistema, e íntegramente interpretables a partir de
ésre, se refiere al sistema en su totalidad, a su posibilidad y su justificación,
a su origen y su nacimiento necesario; y más all:i del propio si ste ma , se
refiere y accúa sobre el estatus del discurso filosófico en general:
- operador filosófico: el texto de Descartes8 donde ésce plancea su
deseo de llegar a la verdad, donde enumera las razones para dudar y ex­
cluye en sí mismo la posibilidad de estar loco;

• El manuscrito dice: verdad.

[11) El ejemplo elegido será el de Aristóteles en las primeras líneas d.e la
Página 13 tachada.
Metaflsica.
••
22 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
CLASE DEL 9 DE DICIEMBRE DE 1970 23
_ operador filosófico: el texto de Spinoza en el Tratado de la reforma
b. Dicha prueba es que las sensaciones suscitan placer, y entre ellas,
del entendimiento. �' sobre el deseo de una vida nueva, la incertidumbre
las sensaciones visuales, y que lo suscitan por sí mismas, con prescinden­
con respecto a los bienes que se poseen, la incertidumbre de alcan�ar un
. cia de cualquier relación con la utilidad.
bien eterno y perfecto y el descubrimiento de ese bien en [la fel1c1dad
Ahora bien, esca prueba, o, mejor, este caso particular, comporta
de] la idea verdadera.
. eres desplazamientos que acaso no puedan superponerse del todo al
[15] Es indudable que también podría reconocerse en textos científicos lo
·
desplazamiento que· permite descender simplemente de lo general a lo
que cabría llamar "operadores epistemológicos": éstos se refie�en a la po-
sibilidad misma del discurso dentro del cual están contenidos, Y por
particular.
a.. Se pasa en efecto del conocim ient o (cióiva.i) a la sensación
posibilidad no hay que entender aquí los axiomas o postulados, los sí - ·
� (cxfo8T)Ol<;) y finalmente a la sensación visual. ¿En qué aspecto puede la
bolos empleados y sus reglas de uso; hay que entender lo que hace posi­
sensaci6n, con su placer, ser un ejemplo del deseo de conocer?
ble no la coherencia, el rigor, la verdad o la cientificidad del discurso,
. p. Segundo desplazamiento: el deseo de conocer estaba inscripto en la
sino su existencia. Pienso por ejemplo en el comienzo del Curso de lin-:_
naturaleza (<f>úaei), y ahora se lo presenta como el placer de la sensación
oüística general de Saussure o en el rexro de Linné sobre la estructura dd ·

considerada en sí misma, id est, al margen de toda utilidad -y de toda

:parato sexual de las plancas10 (en cuanto funda la posibil�dad d� �?ª.
acción, conforme se dice más adelante-, como si la no utilidad de la
descripción taxonómica, cuyo objeto es precisamente su propia cond1c10n
. sensación estuviese inscripta en la naturale-l3.
de posibilidad, a saber, esa misma estructura).
y. Se pasa del deseo (ÓQÉYOV'tCll),13 término tradicional en Aristóteles,
al placer. Pero este úlrimo no se designa con la palabra tradicional, 1'ióovij,
[16] Volvamos al texto de Aristóteles. [A] la primera frase: todos los hombres
,
desc:an el saber por naruraleza. 1 1 Frase que i m� ica, escá muy claro, rres.
sino con ocra que es bastante infrecuente en aquél y que, en particular,
� no aparece en su teoría tradicional del placer: ayánr¡o1<;.
tesis:
[18] "Ayánr¡ai<;, que designa más bien el hecho de cumplir nuestra obli·
I) existe un deseo que se refi ere al saber;
gación con algo o alguien, mostrarle el apego que se le debe, darle de
2) ese deseo es universal y está en todos los hombres,
buena gana lo que le corresponde de derecho. y estar sarisfechos con esa
3) es dado por la naturaleza.
otra cosa, reconocer que ha cumplido su obligación con nosotros. La
a. Aristóteles va a proponer las pruebas de estas tesis. Ahora bien,
aycbrr¡o1� designa la satisfacción d el orden. El agrado con que recibimos
esas pruebas o, mejor, la prueba, se da como un 01wt:iov. Este término
algo que nos place.
no debe traducirse exclusivamente por si gn o . Alude de manera gene­
Tenemos pues una resis,
" "

ral a la prueba, al testimonio, a lo que manifiesta. Entre los filósofos y.

los oradores es una manera tradicional de introducir una prueba cual­
quiera (01¡µdov: como prueba). Sin embargo, en Aristóteles, la expre­
sión da acceso a un tipo muy particular de razonamiento. Se trata de un
razonamiento no por la causa sino por el ejemplo, el caso particular. El·
caso particular escá subsumido en un principio general aún hipotético;
y la verdad del caso particular establece la verdad del principio general.
[171 Es el entimema (o, en t0do caso, una de sus estructuras posibles). 12
El hecho de que un entimema suministre la prueba de que todos los
• que hace de la
hombres desean el saber dista de ser indiferente.
un argumento en forma de entimema, y
un triple desplazamiento en esta argumentación.
(19] A. Primera pregunta: ¿en qué sentido la sensación y su placer propio son
un ejemplo saüsfaccorio de! deseo natural de conocer?
Hay que probar tres cosas:
- que la sensación es en efecto un conoci mie nto;
- que la sensación se acompaña de placer, y
- que el placer que se obtiene con ella está ligado a lo
sensación un conocimiento.
1
24 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
Primera proposición: la sensación es en efecto un conocimienw.
Véanse los textos del De anima14 donde se dice:
- que la sensación es una actividad (acto común del simiente y lo
sensible);
- que es una actividad del alma sensitiva, y
(20] - que el resultado d e esta actividad es actualizar la cualidad (7tOlÓV)
de algo. La sensación es d acto del conocimiento cualitativo.
Segunda proposición: la sensación se acompaña en efecto de placer.
Véase el pasaje de la Ética a Nicómaco, x, 6, 15 donde se dice:
- que el placer no debe considerarse lo mismo que la actividad, que
es diferente de ella;
- pero que, no obstante, acompaña la actividad cuando ésta se des­
pliega como es debido, y
- que, además, hay tantos placeres distintos como actividades espe­
cíficas de sensación.
Tercera proposición: el placer de la sensación es generado por lo que
en ésta es conocimiento.
Y aquí, dos series de justificaciones: una que está implícita en el texto
de la Metafísica; otra, al contrario, que [está] al menos parcialmente
presente.
[Re]encontramos la justificación implícita en la Ética a Nicómaco.
Hay cosas que les parecen agradables a los enfermos y que son desagra­
dables para las personas de buena salud, y viceversa. Ahora bien, sólo las
cosas agradables para las personas sanas son verdaderamente agradables,
(21] sólo ellas procuran placeres verdaderos, porque sólo tales sensaciones
actualizan las cualidades reales del objeto. El placer está ligado a la verdad
misma del conocimiento. Y donde no hay conocimiento no hay verda­
deramente placer.
La juscificación explícita en ese texto es más curiosa, aunque [volvamos
a enconcrarla] en muchos otros textos de Aristóteles, y es ésta: hay un
sentido que da a conocer más que los otros, y es él el que procura el
mayor placer. Ese sentido es la vista.
La razón de que la visea dé a conocer más que los orros sentidos es
!a siguiente: a través de las cualidades específicas que percibe (el color, la
luz), la vista permite captar por añadidura sensibles comunes [que corres­
ponden a otros sentidos] (como el reposo y el movimienro, el número, la
CIASE DEL 9 DE DICIEMBRE DE 1970 25
unidad; De anima), 16 y al dejar percibir la unidad, permite distinguir a
rravés de sensibles como el color a los individuos que son sus portadores.
De allí el texto de la Metafisica: la visra es lo que "revela más di�
17
ferencias".
En cuanto al hecho de que la vista, más cargada de conocimiento que
los demás sentidos, dé asimismo más placer, la razón es que los ocros
placeres de los sentidos (como el tacto o el gusto) son i!imicados, abiertos
a la intemperancia y por consiguiente inducidos a invertirse y caer en la
repugnancia (Ética eudemia}. El placer de la visea se manciene en sus
propios límites y sigue siendo un verdadero placer.
(...r
[23] [Otro] desplazamiento: [de lo dado por] naturaleza a la falta de uti-
lidad; e incluso del placer sensible en general al placer específicamente
humano que el hombre puede extraer de sus propias sensaciones.
B. Hay en efecto una pregunta planteada por la anterior: si rodas las
sensaciones dan placer y lo dan en la medida de su accividad de conoci­
miento, (por qué los animales que tienen sensaciones no desean conocer?
¿Por qué Aristóteles parece atribuir el deseo de conocer a todos los hom­
bres, pero exclusivamente a ellos?
La razón está en las diferencias genéricas que caracterizan al hombre
y le permiten, en contraste con los animales, extraer placer sobre codo
de las sensaciones inútiles.
f24] a. El primer conjunto de diferencias se encuentra aún en la sensación
sicuada en los confines (de] la animalidad y la humanidad:
- l a memoria, que es un producto de la sensación, pero sólo en cier­
tos animales;
- la audición, el oído. Hay un tema repetido con frecuencia en Aris­
tóteles, a saber, que algunos animales (las hormigas y las abejas) carecen
de audición. Ahora bien, por audición Aristóteles entiende un fenómeno
de gran amplitud, porque se trata, en un extremo, de la audición de
sonid �s inarticulados (i:wv $ó4>wv), dice el texto; pero también (de] la
capacidad de oír el lenguaje y, en un nivel aún más alto, de recibir una
educación.
Página 22 tachada.
•
 26 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER 27
CIASE DEL 9 DE DICIEMBRE DE 1970

ción no es necesaria para la vida; la ·U:xvri y la tmo•ríµri son men?s

Con la memoria aparece la propiedad de ser inteligente (<!>12óv1µoc;;);
y con esa audición aparece el hecho de poder aprender y estar dispuesco
útiles que la experiencia, y, para terminar, una inversión última, la ooqna.
a hacerlo, la aptitud de ser discípulo; el hecho de ser "µa0r¡n1'ó<;" ([de]
sólo tiene su fin en sí misma.
Hay que decir ahora, por ende:, que la famosa "sati�fa� ción que se
ser disciplinable).
b. El segundo conjunto de diferencias que caracterizan al hombre por
obtiene con las sensaciones inútiles" no es canto, o n o es un1camente, un
oposición al animal sensitivo es la téxv11 (el arte) y la i:mo'ttjµ11 [la
caso particular del gran deseo general de conocer que c�nstataríamos por
ciencia) .
doquier en la naturaleza; es sobre todo-si seguimo.s el hilo dc cstc segundo
Una y oua tienen la característica de poder enseñarse, como se dirá [27]
análisis- el modelo aún rudimentario, d paradigma minusculo . , de un
(25} en el mismo libro de laMetafísica ([A, l,) 981 b): son ellas, por tanto, las
conocimiento que no tiene otro fin que sí mismo.
que pasan por el oído. Se caracterizan también por el hecho de acarrear
Sin duda, mientras el hombre se mantiene en el nivel animal de la sen­
consigo un juicio universal puesto de manifiesto a partir de una "multi­
sación,persiste en el nivel de lo que es úril para la vida. Pero si, no obstante,
tud de nociones que provienen de la experiencia""' (i:lc TIOAAW\I 'tflC
encuentra satisfacción en sensaciones que no son directamente úálcs, es
porque se esboza ya el acto de un.conocimiento q�e, . por su parte,. ºº estará
i:µm:iQfo� i:vvo1wchc.vv), es decir que se apoyan en la memoria. Para
terminar, tienen el carácter particular de ser a menudo menos eficaces
subordinado a utilidad alguna, dado que es en s1 mismo su propio fin.
que la experiencia. Esta sabe reconocer los casos y aprovechar las opor­
[28] *Hace un momento podíamos sorprendernos de que el deseo de co­
tunidades; el arte y la ciencia postulan principios generales pero no dan
nocer dado a codos los hombres por la naturaleza tuviera como prueba
sus reglas, su esquema y su principio de aplicación.
la satisfacción de las sensaciones inútiles (cuando las sensaciones son
c. Por último, la tercera diferencia que separa la naturaleza humana
útiles por naturaleza). Ocurre que la naturaleza de la que se nataba era
del animal sensitivo es la presencia de la oo<!>fo.; !a oo<!>fo: es el conoci­ en realidad cierta naturaleza del hombre destinada a un conocimiento
miento de la causa, que está envuelto en el conocimiemo de la esencia
sin otro fin que sí mismo. Y era esce fin último el que ya atraía hacia sí
en lo que ésta tiene de universal .
la mera actividad de sentir y la hacía ya placentera, al deshacerse por un
Ahora bien, este conocimiento de las causas es el conocimiento su­
instaure en torno de ella la prueba de la urilidad.
premo; sólo se sirve a sí mismo, es libre y en sí radica su único fin; no se
ajusta a ninguna utilidad. [29) Y ahora es fácil responder a la tercera pregunta referida al tercer despla­
Al ser fin para sí mismo, es el fin de todo el conocimiento: la meta
zamiento: ¿por qué Aristóteles, para probar que "todos los hombres desean
hacia la cual éste se dirige. conocer", propone como argumento el placer, el agrada que en coneramos
[26] Si prolongamos un poco la concepción [de las primeras líneas] de la en las sensaciones?
Metafisica, llegamos a poner en correlación dos principios . Por un lado, La clave de ese desplazamiento está a no dudar en el uso de la palabra
hay un modo de conocimiento específico del hombre y que no es el de la &.yán:rio1<;. Lo que acompaña coda accividad, siempre que ésta se desa­
sensación; es el conocimiento que tiene ante todo por materia (por causa
rrolle en condiciones convenientes, es el placer llamado t)óovtj. En cam­
material) las imágenes de la memoria y los sonidos articulados; por forma
bio, lo que acompaña la actividad más elevada, la de la virtud y la con­
(o causa formal) la "tÉXVTJ y la tma't�µ11; por fin y causa final, la sabi­ templación, es algo disrinro: la felicidad, la cuóa:iµovía.
duría, la oocj>ía. Por otro lado, en cada nivel, los lazos de utilidad se Ahora bien, la sensación,cuando es el paradigma de la contemplación,
aflojan: como vemos en el ejemplo de las abejas y las hormigas, la audi- cuando s e complace en su propia inutilidad y cuando ya es también la

•Traducción citada de Tricot: experimcmalcs. • Tres cuartas panes de la página 28 suprímidas.

-
 ¡
•
•·• ,i.j.)
N $.
4(

LECCIONES SOBRE !A VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 9 DF. DICIEMBRE DE 1970

28 29

imagen de la teoría, ¿<le qué placer específico se acompaña? No sin duda f32) Así, la filosofía, que desempeña en verdad el papel de conocimiento
[30}
de lai¡oovtj que puede asociarse a cualquier sensación; tampoco de la supremo -conocimiento de los primeros principios y conocimienco de
euomµovíct que implica cominuidad, hábito, t�l<:;. Se acompaña de las causas últimas-, tiene también el papel de envolver desde el inicio
una categoría específica de T¡oovtj, que es como el signo, el paradigma rodo deseo de conocer. �u función consisre en garantizar que lo que surge
.
de la dicha futura de la teoría. Se acompaña de la aycÍ1t1)0t<:;. Así como como verdadero �
noc1m1enco en la sensación, en el cuerpo, sea ya, por
la sensación inútil es el paradigma de la conremplación venidera, el agrado naturaleza y en virtud de la causa final que lo dirige, del orden de la
asociado a ella perfila ya la dicha futura: la ayii1tT]Ol<;. contemplación y !a teoría. Su función es también garantizar que el deseo
Dualidad, pues, de la palabra étycbrr101c;, <.:omo si designara la ma­ no sea, a pesar de las apariencias, ni amerior ni exterior al conocimiento
reria del placer sensorial y animal que adopta ya la forma genéricamente porque un �onocimiento si'h deseo, un conocimicnco dichoso y de pur ;
humana de la felicidad. c onremplac1ó�, ya es en sí mismo la causa de ese deseo de conocer que
.
•En consecuencia, en este rexro de Aristóteles hay menos ambigüe­ nembla en el simple agrado de la sensación.
[31]
dades que superposiciones de sentido:
(331 Si tomamos ahora un poco de distancia con respecto a ese
- cuando Aristóteles habla de naturaleza (<j>tím;1), entiende ésta en
_ alar unos cuanto
texto, podremos
sen s acontecimientos masivos que él supone 0 hace posible
general pero también la diferencia genérica del hombre en oposición a s
1 . Poder d�cir que el hombre desea saber por natura
los animales; leza y que es �
deseo se anuncia en el placer de la sensación supon
- cuando presenra una prueba llamándola OT]µeiov, designa tanto e la exclusión del rc:ma
de un saber transgresor, prohibido, temible.
el ejemplo c:n cuanto caso panicular de un principio general como d
Ahora bien, éste e� el rema que vemos consta
paradigma de algo venidero, y ntemente en la tragedia
guega, Y muy en particular [en] Esquilo y
·
.

- cuando utiliza el término étycbtr¡olc;, se refiere tanto al placer de . Sófoc les. [El] saber,., el héroe
,
trag:ic o d.1sra de desearlo por naturaleza.
la sensación como a algo que anuncia la dicha de la contemplación.**
. Ante todo, en efecto, si desea saber no
Por intermedio de estas superposiciones, Aristóteles logra por un lado es porque lo mueva un movi­
miento natu�al, inscripto en su naturaleza
inscribir el deseo de conocimiento en la naturaleza, ligarlo a la sensación a parcir de la sensación. Es
Jmrqu� �e leJOS Y desde lo alto se ha pronu
y al cuerpo y darle por correlato cierca forma de goce; pero por otro, y nciado una palabra: palabra
ern�man�a.' de doble sentido, que él comp
al mismo tiempo, le da estatus y fundamento en la naturaleza genérica rende y 110 comprende, que
lo nanqu1hza pero, no obstante, lo inqui
del hombre, en el elemento de la sabiduría y de un conocimiento que no eta.
[34] E��ospersasis es el sueño de la reina, es la sombra de
tiene otro fin que sí mismo y en el que el placer es felicidad. Darío. En Las
traqumias 19 es la prof¡ec1a del cenrauro
Y de resultas quedan elididos el cuerpo y el deseo; el movimiento que '
a Deyanira: el contacto mágico
afectará a Her�cles, "a tal punro que
lleva en la superficie misma de la sensación hacia el gran conocimiento [éste] no preferirá a ninguna mujer
que pueda ver (v. 569). En Edipo es, claro esrá, el rumor que
sereno e incorpóreo de las causas ya es de por sí voluntad oscura de ac­ corre.
ceder a esa sabiduría; ese movimiento ya es filosofía.
Pero e �e saber deseado (por ser a la vez oscur
o y promeredor) es un
saber tem ible:

dictado. FJ manus­ a. En efeeco, los dioses lo retienen

• Adi<:it'>n del edi1or sobre la base de un fragm n to conservado del curso
e . celosa y ávidamente: "Los caminos
_ .
criro sólo cunlicne este esquema:
del p�nsam1enc� d1vm o van a su meta por espesuras y somb
ras densa.s
n:nuralen ejemplo placer que ninguna mu-ada podría pene
crar" (Esquilo,
i<yci;cT)O\t;
supliwn
Las tes, v. 93).20
cf>úoi:1 oriµc\ov

• Manu5criro; Con
diferenciación paradigma felicidad
respecto al saber.
•· Fin�l de la rramcripcíón de la presentación oral.

LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
30
b. A continuaci6n:, ciega a los mismos a quienes concierne: un saber
que mira y cuya mirada deslumbra a aquellos en los que se posa. Edipo
no mira el secreto, es ésce el que lo mira, no le quira los ojos de encima
y procura captarlo para asestarle finalmente su golpe. Ciega a tal extremo
a los mismos a quienes concierne que, cuando los dioses dejan escapar
un poco su secreto, el héroe es el único que no reconoce ese saber que se
acerca y lo amenaza, mientras que el público y e1 coro ya saben. Es lo
, .
,1
que le sucede a Ayax:- Atenea lo ha excrav1ado, cosa que todo el mundo
sabe; pero él no advierte esa temible presencia a su lado, no ve la gran
figura que lo destruye, e implora: "No te pido más que estés a mi lado,
siempre como la aliada que eres en este momento".
c. Para terminar, es un saber que mata. El héroe no se le resiste en el
momento [en que] cae sobre él. El relámpago de la luz y el de la muerte
se confunden.
Los temas aristotélicos de un saber que va del placer a la felicidad,
(351
hacia el cual rendemos por un movimiento de la naturaleza, a través de
una palabra que enseña y no profetiza y de una memoria sin olvido ni
enigma, se oponen al saber trágico. 22 Por lo demás, en la Metafísica,
Aristóteles dice un poco más adelante: los dioses no son celosos.23
2. Al decir que el hombre desea conocer por naturaleza y que ese
deseo de conocer ya es impulsado por el movimiento hacia la felicidad
re6rica, Aristóteles invalida la pregunta sofística o socrático-sofística del
"¿por qué se desea conocer?".
Pregunta que surgía bajo formas múltiples, [a saber] :
- si se desea saber por virtud o porque ya se riene una buena natura­
leza, ¿por qué aprender? Ya se sabe;
- o bien: si se desea aprender por malas razones (para imponerse a los
otros o ganar causas injuscas), será menester enconces cambiar para apren­
der, o e! hecho de aprender cambiará a quien aprende. En resumen,
sujeto del saber y sujeto del deseo no podrán ser el mismo. Eutidemo:
ensefiar es marar,24 y detrás de codo esto se perfila la gran pregunta que
'.36]
la filosofía no ha dejado de enmascarar, en la medida misma en que su
nacimiento no le es acaso del todo ajeno: ¿el saber puede venderse? ¿Puede
por una parte replegarse sobre sí mismo como el objeto precioso de una
a\!idcz y una posesión? ¿Y puede por ocra entrar en el juego y la circula­
ción de la riqueza y los bienes?
CLASE DEL 9 DE DIOEMBRE DE
1970 31
Puesto que si el saber es una cosa que se desea, ¿por qué no ha de ser
un bien como los orros y participar con ellos de la universalidad de fa
moneda?
Aristóteles pone fuera de juego esra cuestión: al situar el deseo de
conocer mucho antes de la consumación del conocimiento, en el nivel
más bajo, [elJ de la sensación, y procurar, empero, q·ue ese deseo pertenezca
ya al conocimiento, dado que aparece ame todo en la sensación. Está
encerrado en el conocimiento, pero ésce no se da rodo con él.
[37) *Siempre mediante esca afirmación del caráccer natural del deseo de
conocer, [Ariscóteles} hace a un lado el tema platónico de la memoria y
el mundo supracelescial.
[38) Por un lado, en Aristóteles el deseo de conocer se anuncia en el nivel
de las sensaciones y en éstas; no está ligado en modo alguno al proyecto de
aparrarse e ír más allá de ellas para enconcrar una realidad más verdadera.
Al conrrario, si existe un peligro, es el de no aparcarse. Por otro lado la
memoria, que es muy indispensable para el deseo de conocer en la to'ta­
lida� de su movimiento, está ligada a la sensación, ya que es su persis­
tencia y su huella. El deseo de saber no desecha la <f>av-ra:afo:25 se inscribe
.
en ella y se apoya sobre ella.
s: ve con todo que, al marginar el tema platónico, Aristóteles resuelve
el n1smo problema que Platón; obedece al menos a la misma exigencia
: .
teonca. A saber: hacer que la volunrad de conocer no esté fundada en
Otra cosa que en lo previo del conocimiento mismo; hacer que
el deseo
(39] de conocer esté íntegramente envuelto dentro del conocim
iento· hacer
q�e d conocimiento lo haya retomado ya desde el inicio y le dé as;, en
su
pn�era aparición, s u lugar, s u ley y el principio de su movimi
ento. Platón
satisfacía esra exigencia med·1ante e1 mito· de ta remrn1scencia: aun ames
· · ·
.
de que supieras, aun antes de que desearas saber,
sabías, ya habías sabido.
Solemos leer la teoría de la reminiscencia no sólo
como el correlato
de la trascendencia de las ideas, sino como
una manera de ligar uno con
Otro el conocer Y el desear conocer. De hecho
, hay que leer esa teoría
como una manera de cobijar el deseo de conoc
er dentro del conocimiento
Al poner �a µv_tíµ
T) en el surco mismo de la sensación, Arisrócel�
trastorna la d1spos1ción, pero le hace cump
lir el mismo papel: el deseo
p· . cachada en sus tres
agrna cuartas panes.
•
 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
32 CLASE DEL 9 DE DICIEMBRE DE 1970 33

a. la necesidad de incluir a ambos en la misma instancia: la misma

de conocer no escapa en su naturaleza, en su acto, en su potencia, al
conocimiento que desea.
alma, el mismo sujeto, la misma conciencia;
[42) �· el escándalo que se suscita al destacar la voluntad y el deseo al
(40] El texto aristotélico suPone pues la exclusión de tres cernas: el del saber
margen del conocimiento, como hicieron Niensche o Freud, y
trágico, el del aprendizaje-mercancía, el del conocimiento-memoria. Pero
y. la dificultad de pensar filosófic.amente una voluntad de saber que
no esté contenida por anticipado en la unidad de un sujeto cognoscente.
como [Platón];" aunque de ono modo, intenta proteger el conocimiento
de la exterioridad y la violencia del deseo. El deseo de conocer ya no es
Digamos, para fijar el vocabulario, que llamaremos conocimiento aJ
más que un juego del conocimiento con respecto a sí mismo, no hace
sistema que permite dar una unidad previa, una pertenencia recíproca y
sino manifestar su génesis, su demora y su movimiento; el deseo es el
una connaturalidad al deseo y el saber. Y que llamaremos saber lo que
conocimiento diferido, pero visible ya en la impaciencia del suspenso en debe arrancarse efectivamente a la interioridad del conocimiento para
que se manciene. recuperar en ello el objeto de un querer, d fin de un deseo, el instrumento
.
tiene
Ese envolvimienro, y en Aristóteles mucho más que en Platón, de una dominación, el objetivo de una lucha.
dos lugares dife­
Ja consecuencia de que el saber y el deseo no estén en
rentes, poseídos por dos sujetos o dos poderes, sino que qu.ien d�
sea .el
(43] *Tomemos otra vez un poco de distancia. Desde hace siglos hay un tema
saber sea ya el que lo posee o es capaz de poseerlo; y es sm v1ol �
nc1a, sm
cuya banalidad llega a repugnar: el tema de que, en definitiva, todo el
apropiación y sin lucha, [también] sin comercio, sólo po� !a sm 1ple ac­
mundo es un poco filósofo.
tualización de su nacuralez a, que aquel que lo desea terminará . duda
sm • Tema que el discurso filosófico desecha al punto para hacer reapare­
por saber: un solo sujeto va del deseo de saber al conocimienco, por
la
cer éste, [a saber], que la filosofía es una tarea específica, retirada y a
..,.26
. . del
sencilla razón de que si ésce no estuviera aJI'1 como precedenc1a distancia de todas las demás, e imposible de reducir a ninguna otra. Pero
deseo, el deseo mismo no existiría. tema que el discurso filosófico reirera con no menos regularidad para
[411 y a la inversa, el deseo de conocer ya es en su naturaleza algo así como '. afirmar que la filosofía no es otra cosa que el movimiento mismo de la
el conocimienco, ya es algo de conocimiento. Sólo puede querer el cono- . verdad, que es la conciencia aJ tomar conciencia de sl, o que ya es filósofo
cimiento Por sí mismo, porque lo quiere como punto de partida de su aquel que se despierta al mundo.
.
conocer. El conocimiento es a la vez su objeto, su fin y su materia. Por eso: . . Ahora bien, es necesario hacer notar que este tema, siempre desechado
- por una parte, en la diversidad de los deseos exístírá uno, singular, '_ y siempre retomado, de una filosofía ligada al primer movimiento del cono­
separado y sereno, que llamaremos curiosidad, el deseo de saber por saber, cimiento en general es un tema que habría parecido muy ajeno a los prime­
ere., y . ros filósofos griegos. Pero puede verse sobre todo la función precisa que
ejerce: hay ya contemplación en el conocimiento más basto y más corporal;
guna
- por otra, en ese deseo no reconoceremos ninguna violencia, nin
.
voluntad de dominación, ninguna fuerza de exclusión y rechazo. El
¡uego en tanto que es ella, esa contemplación, la que va a arrastrar todo d movi­
encia
de exterioridad del deseo y el saber es sustituido por una coperten (44] miento del conocimiento según la lógica que le es propia o la necesidad del
Y algo se­
de uno y otro, el envolvimiento del primero por el segundo, objeto que contempla . Y por consiguiente, el deseo queda elidido, jumo con
mejante a una connaruralidad. su eficacia. El deseo ya no es causa: es el conocimiento el que se convierte
De allí se enrienden: en causa de sí mismo (a panir de la idea o la sensación de la evidencia o la
impresión, no importa), causa de sf mismo y del deseo que lo concierne.
• Manuscrico: este úlcimo.
·
•• Ambiguo. También puede leerse: providencia. • Según las notas de una oyente, esta página 43 no habría fonn:illo pane de la exposición oral.
 CLASE DEL 9 DE DICIEMBRE DE 1970 35

NOTAS

1 Durante la clase inaugural del 2 de diciembre, publicada con el título de L'Ordred u discoun,
Parls. Gallimard, 1971 [trad. esp.: El orden tkl discuno, Barcelona, Tusquets, 1987].
2 Al apelar de entrada a la metáfora del juego urihuda por Nietzsche en El n11eimimto tÚ IA
rragrdia, antes de que se convicrn en uno de sus conceptos clave, ¿Foucault evoca a Eugen Fink,
que aparra a aque1 de la interpretación heideggeriana por muso del juego? Véase Eugen Fink, fJ
Jru commt symbok du monde, trad. de H. Hildenbrand y A. Lindenberg, París, Minuit, 1966
(ed. orig.: Spitl a/J Weltsymbol Stutrgm, W. Koh l ha mm er, 1960). No se trau aquí de juego
estratégico, juego de verdad, al que Foucault recurriría más adelante. (Véasc �Situación del curso�,
infra, pp. 302-306, «El juego de Foucaulc�, donde el invocado es Ddcuu:. )
> El verdadero término del trayecto bien podría haber sido la clase del 6 de enero de 1982.

Véase Miche! Foucault, L'Hermlnrutiqi« du mjer. Cours a11 College tÚ France, 1981-1982, ed.
de F. Gros, París, Gallimard/Seuil, 1:0!. Hautes tmdes, 2001, pp. 18-20 [trad. esp.: La hume·
nlutica del mjeto. Cuno tn el Col./}ge tÚ Frantt (1981-1982), Buenos Aires, Fondo de Cultura
E.Gonómica, 2002].
• Aqul, Foucault desp12Za por comp leto el objetivo de su investigación con respeao a orro,

má.! epistemológico, que es el presentado en su aaa de candidatura al Collegc de France. V�

Michel Foucau!t, "Tirres et rravaux" ( 1969), en Dirut krits, 1954-1988 (en adelante, DE), 4 vols.,
ed. de D. Defen y F. Ewa.ld wn l a colaboración de J. Lagrange, Parls, Gallimard, 1994, vol. l,
núm. 71, pp. 842-846; recd. en 2 vols., París, Gallimard, col. Qumo, 2001, vol. 1 , pp. 870-874.
� M:ucd Detienne había descripto poco tiempo atrás el par antirético formado porAlitkia,

la verdad griega, y Lttht, el olvido, que él diferenciaba del par señalado por Wilhelm Luthec en
Wil.hrhtiT 1md "Lügt" im iilmrrn Grin:hmtum, Leipúg, R. Noske, 1935, actualizado en 1954 y
1958. Véase Marce! Decienne, Lts Maítm dt viriti dam Ja Grrce archaiqut, pref. de P. Yidal­
Naquct, París, Maspero, 1967, pp. 45-49 [trad. esp.: Los matslTos tÚ verdad m Ja Gmia amtiot,
Madrid, Taurus, 1 982). (Véase "Situación del curso", infra, p. 299.)
6Aristóteles, út Miraphysiqut, A, l, 980a 21-24, ed. y trad. de J. Trioot (cd. de referen1:ia),
2 vob., París, J. Vrin, col. Bibliot:heque des Texres Philosophiques, 1 948; v¿ase vol. I, p. l [ trad.
esp.: Mttafisica, Madrid, Gredos, 2000]. Esta cita falta en el manuscrito y en la transcripción de
la duc durante la cual Foucau!t la leyó.
7 En la clase del 6 de enero de 1 982, primera hora, Foucaulc describe
a Aristóreles: "aquel
en quien hemos reconocido
al fundador mis mo de la filosofía•. Véase Michel Foucault, L'Her·
mtnrutiqw áu tujet, op. cit., p. l 9.
. a
Vé.ue el texto del comicnw de l;u Mtáitacíonts citado por Michd Foucault, Histoi" de la
falit J l'.ige classiqzu, París, Pion, 1961, pp. 55 y 56 [trad. esp.: Historiad< la f«urtt en la lpoc<1
cltúu:� 2 vols., Buenos
Aires, Fondo de Cul rura Económica, 1 992): objeto de una polémica con
�da que se extendió de 1963 a 1972; vé:ase Jac:ques Derrida, L'ÉcritulY tt la differtncr, Pac!s,
Scu1!, 1967 [trad. esp.: Úl tscrihlr47 t. áiformcür, Barcelona, Anrhropos, J 989).
Aqul Foucault alude al § 5 del TNllUID � IA "fonn" úi tnttndimímto, pasaje mucho
más
�csiano que-estoioo a pesat de cienos paralelos, que aquél habla anotado en abundancia
en la

-.·.-..---- ---- .
. ..- .. .
 ' ..... " ···� ··-.,,..·
�· ·•···· . . . .., .. . '
36 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
edición de Charles Appuhn: Baruch Spinoza, Traitl de la rtfarme de /'entendement, en (Euvm
dt Spi nou. vol. !, París, Garnier frl:rc:s, col. Classiques Garníer, 1928 [md. esp.: Tratado tÚ /a
refor ma del eniendimienro, en Tratado de l.a refOrma dtl tnrmdimitnto - Principios de /afilo1ofta
de Descarte! - Pemamimtos metaf!Jícos, M:idríd, Alianza, 1988]. Vuelve a mencionar el mismo
pasaje el 6 de enero de 1982, en L'Hermineutiqut dtt mjet, op. cit., p. 29.
1 ° Car! von Linné, Systeme ux1ul de! vtgiraux, mivant kr da.sus, ks orrlm, ks genm et ks es­
ptcrs, avt:t: ks c4ractem et ks differences, [trad.) de N. Jolyclm;, París, chez Ronvaux, imprimeur,
año VI, 1798, vol. 1, pp. 19 y 20 [trad. esp.: Sistema tÚ los wgetabks o Rtsumm de la paru prác­
ticll de l.a botdnica, Madrid, en la Imprenta Real, 1788]; véase Michel Foucaull, La Mots tt ks
chol4. Une arthio/JJgie des scimces humaines, París, Gallimard, 1966, cap. 5. § vu: "Le discours
de la nature" [erad. esp.: I.a.1palabrasy '4s cosas. Una arq11eología d, '4s cienciar h u manas, México,
Siglo xx1, 1 968 ] .
11 Véase supra. p. 21 y nora 6. Gilles Dcleu:Le ya ha propuesto uo come otario oictzscheano
de ese supuesto previo en Differmcr (f riphitío11, París, PUF, 1968, pp. 172 y 173 [trad. esp.:
Diferencia y repeticidn, Buenos Aires, Amorronu. 2002): "Es inútil mulciplicar las declaraciones
filosóficas, desde 'todo el mundo tiene por naturaleza el deseo de conocer' hasta 'el buen sentido
es lo que mejor repartido está', para verificar la existencia del supuesto previo [...]. Cuando
Niensche se interroga sobre los supuestos previos m:ás generales de la filosofía, dice que son
esencialmente morales. pues sólo la Moral es cap:u de convencemos de que el pensa.miemo úcne
una buena namralez.a y el pensador una buena voluntad, y sólo el Bien puede fundar la afinidad
presunta del pens:i.miento con la Verdad{ ...]. Con ello aparecen con mayor claridad las condi­
ciones de una filosofla que carezca de supuestos previos de ningún tipo: en vez de apoyarse en
la Imagen moral del pensamiento, ella tendría su punto de panída en una crítica radical de la
Imagen y de los 'postulados' que ésta implju''. Comentario a s u vez comentado por Foucault;
véase �Ariane s'est pendue" (l 969). en DE (l 994), vol. !, núm. 64, pp. 767-771 (col. Quarro,
vol. 1, pp. 795-799) [trad. esp.: "Ariadna se ha colgado", en Archipiliago, Pmiplona, 17, 1994.
pp. 83-87), y"Theatrum philosophicum" (1970), en Dl:"(l 994), vol. 2, n úm. 80, pp. 75-99 (col.
Quano, vol. l. pp. 943-967) [ttad. esp.: Theatrum philasophicum, Barc;elona, Tusquets, 1972}.
Este pasaje no sólo apunta al diálogo subterráneo que se enrabia entre Diftrmcia y repetición
y este curso de l 970. sino que lo que sigue en el texto de Deleuze muestra que él mismo dialoga
con Las palabras y '4s cosas. Señalemos que el pasaje se refiere también a Mardn Heidegger,
Q1t'appefk-t-on pmm?, trad. de A. Becker y G. Granel, París, PUF, 1959 {ed. orig.: Wa.s heíjit
Dmkm?, Tubinga, M. Niemeyer, 1954) [trad. esp.: ¿Quisignifica pmsar?, Madrid, Trotta, 2005] .
1 2 Aristóteles describe las variedades del entimema--{) �razonamientos oratorios"- en &tó­
rica, 1, 12, 1356a y ss. y 1, 23: d entimema es el sust i tuto dd silogismo, que, por su parre, es un
tazonamiento dialéctico (Léon Robin, Aristote, París, PUF, 1944, pp. 53 y ss., y p. 289).
13 "Iliivttc; civeQw7to1 -coíi cióévo:t ÓQiyov-ra1 <1>vac1." Véase supra, p. 21 y nota 6.
1� Aristóteles, De anima, m, 2, 425b, 26 y ss. Véase Léon Robi n, Aristau, op. cir., pp. 182-193.
1� Aristóteles, l:<thíqtte a Nicomaque, X, 6, ed. y trad. de J. Voílquín, Parls, Garoier. 1940
[trad. esp.: Ética a NictJmaco, Madrid, Centro de Estudios Constitucionales, 1989]; edición
particularmente anotada por Foucauh.
16 Aristóteles. De anima, u, 6, y 111, l, 425a.
CLASE DEL 9 DE DIClEMBRé DF. 1970 37
17 Ariscóteles, La Mltaphysique, A, 1, 980a 21, op. Cit., vol. 1, p. 2: "L:i visra es. entre todos
los sentidos, el que nos hace adquirir más conocímienros y nos revela más diferencjas".
18 E.squllo, Lospersas, vv. 780 y ss.
19 Sófocles, Les Trllíhinimnes, eser. 569, véanse escrs. 555·575, ed. y trad. de P. Masqueray,
París, Les Belles Lemes, 1942 (trad. esp .: Las mu¡uinias, en Trogedím compútas, Madrid, Cátedra,
!998).
¡o Véase Esquilo, Les S11ppliantes, v. 93, ed. y trad. de P. Maz.on, París. Les Selles Lemes,
Collection des Universités de France, 1923 [rrad. esp.: Lm suplícames, en TragediaJ comp útas,
Madrid, Cátedra, 1983].
21 Sófocles, Áyax, w. 70 y ss.
ll
Esta frase cobra todo su sencido si se la compara con la de Nieci.sche: "kh erst habe das
Tragische entdeckt".Véase Friedrich Niemche, Der Wilk wrMarhr, § 1029, en Nittzsches Wtrke
(1899), vol.16, Leipz.ig, C. G. Naumann, 1901, p. 377 !trad. esp.: La vQfuntad !Ú poderlo, Madrid,
Edaf, 1990]; citado por Charles Andler, Nim.sche. Sa vie ee sa pensü, vol. 6: La DernÜTt! phiÚJso­
phíe tÚ Nietzsche. Le rmouvtlkment de touw ks vakrm, París, Bossard/Gallimard, 1931, p. 358.
Véase también Friedrich Niewche, "Ce que je dais aux ancicnsft, § 5, en Le Crlpuu:uk tks idoks,
ed. y trad. de H. Albert, París, Mercure de France, 1943, p. 235 [trad. esp.: CrepÚJculo de los
iáolos o Có mo se filosofa con e l martillo, Madrid, Alianza, 1979]: "lel] senrimienco trágico, que
desconocen tanto Aristócdes como nuestros pesí mistas [ ... /. El nt1cimienro de la tragedill fue mi
primera tr asmutació n de todos los valores: con ello, yo, el último disdpulo del filósofo Oioniso,
yo, el maestro del eterno retomo, vuelvo a situarme en el terreno donde crecen mi voluntad, mi
saher" (edición anotada por Foucault).
13 Ari.1tótcles, La Mlt4physitpu. A, 2, 983a. op. cit., vol. I, p. 1 O: "No es admisible que la
divinidad sea celosa� ("fórmula anticrágica por amonomasia", agrega la transcripción).
!• Platón, Eurhydeme, 284d, en CEuvm compl1tt1, ed. y trad. de L. Robin, París, Gallimard,
col. Bibliocheque de la Pléiade, 1971. vol. ! , p. 577 (trad. esp.: Eutidema, en Diálogos, vol. 2,
Madrid, Grcdos, 1987): "Como vuestra intención es que é{ [Clinias] no sea más el hombre
que es hoy (Míchel Foucault escribe: el mismol f. ..], ¿vuestra intención no es simplcmenie
que petaca?".
!} El tema de la imaginación se aborda sobre todo en De anima, 111, 3.
16Pierre Aube nque escribe: �Lo propio del silogismo es apoyatse en una verdad antecedente
[. ], preudmcí a de la verdad con respeeto a sí misma más que círculo vicioso"; el énfasis pette­
··
necc al editor (L t Prob/Lme de l'Etrrchez Aristore. Esrai mr '4problimatique ariuotilkímne, 2• ed.,
París, PUF, 1966, p. 54 [trad. esp.: Elproblema del ser enArirtríttles. 2• ed., Madrid,Taurus, 1987]).
 Clase del 16 de diciembre de 1970

Para un análisis de la desimplicacíón del conocimiento y la verdad -

Primada oscura de la verdad en Aristóteles, en quien deseo, verdady
conodmimtoforman una estructura teórica. Spinoza, KantyNietzsche
buscan pn-turbar esa sistematicidad - Liberarse del ''viejo chino" de
Kiinigrherg, pero matar a Spinoza - Nietzrche elimina la coperte­
nencia de la verdady el conocimiento.

[I) La semana pasada traté de analizar un texto, muy banal en apariencia,

de Aristóteles. El texto se ocupaba del deseo de saber y de su carácter
natural. Ahora bien, al examinar los términos con un poco más de dete­
nimiento, nos dimos cuenta de que ese deseo natural de saber se mani­
festaba en primer lugar por un placer extraído de la semación inútil. Triple
desplazamiento que revelaba dos cosas:
l. En la raíz del deseo, aun antes de que éste se manifestara y comen­
zara a actuar, estaba el conocimiento. Un conocimiento todavía sensorial,
desde luego, pero conocimiemo al fin. un conocimiento ya presente a
partir del cual el deseo podía desplegarse.
[2) De modo que el conocimiento era previo a ese deseo que lo incumbía;
y que d deseo mismo no era otra cosa que una suerte de retraso del co­
nocimiento con respecto a sí mismo, deseo correlativo de la demora que
lo afectaba para alcanzar de una vez su verdadera naturaleza, a saber, la
contemplaci6n.
2. Pero ese triple desplazamiento también manifestaba ocra cosa. En
efecto, en el texto de Arist6teles vimos:
- que si la sensación podía considerarse como un ejemplo legítimo
de conoámiento, era porque tenía acceso a lo verdadero, a las cosas
mismas en sus cualidades propias.

39
40 LECCIONE S SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
Vimos asimismo:
- que si podía extraerse cierra forma de placer (áyánr¡a1c;) de la
sensación, se debía a que ésta era capaz de presenrarnos algo parecido a
[51
la figura avanzada de la contemplación, es decir, del conocimiento de lo
verdadero en sí mismo.
(3] Vimos, para terminar:
- que ese placer estab•ligado a la propia inutilidad de la sensación,
es decir, al hecho de que la sensación no tiene el mero papel de servir a
la vida animal y sus necesidades, sino que puede por sf misma tener acceso
a la verdad.
En suma, por debajo del texco que hablaba de una especie de deseo
natural de conocer y en apariencia anterior a rodo conocimienro, había dos
operaciones: una, de introducción del conocimiento debajo del deseo y en
su principio mismo, y otra, aún más sorda, de inrroducción de la verdad
como tercer elemento entre el deseo y d conocimiento. Todos los razona­
mientos y pruebas que encontramos en los otros textos de Arisróreles, y
mediante los cuales se puede justificar ese triple desplazamiento, todos esos
textos, suponen que la sensación y su placer están relacionados con la verdad.
Si hay en general deseo de conocer y el conocimiento puede hacer
nacer dentro de su propio movimiento algo como el deseo, es porque
todo se desenvuelve ya en el orden de la verdad.
[4] La verdad como garante y fundamento del deseo de conocer.
[6]
Ahora bien, creo en definitiva que ése es el punto más importante:
para efectuar el paso del deseo al conocimiento, está, es preciso que esté
la verdad:
- si el deseo puede ser deseo de conocimiento, es porque en él ya es
cuestión de la verdad;
- a la inversa, si el deseo de conocimiento ya es en sí mismo, en su
raíz, del orden del conocimiento, es porque la relación con la verdad es
fundamemal, y, para terminar,
- si el conocimiento y el deseo pueden no tener más que un único
sujem, el mismo, es porque la relación con la verdad gobierna a uno y
otro. El sujeto del conocimiento y el sujeto del deseo pueden considerarse
como el mismo, porque tienen la misma relación con la verdad.
La verdad desempeña por tanto tres papeles: asegura el paso del deseo
al conocimiento; funda en cambio, y a cambio, la anterioridad del co-
Cl.ASE DEL 16 DE DICIEMBRE DE 1970 41
nocimíenro sobre el deseo, y da lugar a la idencidad del sujeto en el deseo
y en el conocimiento.
Ahora bien, eso, ese juego de la verdad con respecto al deseo y el
conocimiento, constituye el momento fuerte de �oda esta sistemaricidad.
Si en la filosofía occidental y hasta Nietzsche, el deseo y la volun­
tad nunca pudieron deshacerse de su subordinación al conocimiento,
y el deseo de conocer estuvo siempre acompañado del elemento previo
del conocimiento, fue a causa de esa relación fundamental con l a
verdad.
Por eso puede decirse que también en este caso Spinoi.a. llegó hasta el
límite: el punto más alto de esta estructura teórica, donde estaba más
cerca de salir y echarla abajo.
[Véase] el comienzo del Tratado de la reforma del entendimiento: ["Me
resolví por fin a averiguar si exisda algún objeto que fuera un verdadero
bien, capaz de comunicarse y el único por el cual el alma, renunciando
a cualquier otro, pudiera ser afectada, un bien cuyo descubrimienco Y
posesión tuviesen por fruco una eternidad de alegría continua y sobe­
rana"];*1 en él no se trata, como en A.risróteles, de un deseo de conocer
sino, en verdad, de un deseo de felicidad, una felicidad eterna y que nada
pueda poner en riesgo (y de la que nada dice aún que sea del orden del
conocimiento). Ahora bien, en esa búsqueda de la felicidad o, mejor, en
el examen de las condiciones en las cuales podría encontrársela, el examen
de sus incertidumbres o su certidumbre, se descubre (y por el juego de
esa misma búsqueda) la idea verdadera, la felicidad propia de l a idea
verdadera. A partir de allí se despliega la resolución de procurar conocer.
De cal modo, la verdad se designa corno lo que funda tanto el conoci­
miento como el deseo de conocer. Todos los demás elementos se desplie­
gan y se ordenan a partir de la verdad.
Se advertirá: toda la disposición apareme del texto aristotélico queda
trastrocada. Aquí hay adecuación de la felicidad y la idea verdadera; Y
sobre esa base se despliegan la voluntad de conocer y el conocimiento.
En Aristóteles hay deseo natural de conocer manifestado discretamente
por la breve dicha de sensaciones no muy útiles. Pero de hecho, para que
el texto de Aristóteles pudiese sostenerse, era preciso que se perfilara ya
• La cira no figura en el manuscrito de esta clase.
 :
·· ·

42 LECCIONES SOBRE lA VOLUNTAD DE SABER �E DEL 16 DE DICIEMBRE DE 1970 43

la contemplación (contemplación de la verdad, y felicidad contempla­ O bien lo que se dice sobre el conocimiento es verdad, pero sólo pue�e
tiva). inscripta al menos en potencia en la felicidad sensorial y el deseo serlo desde su interior, o bien se habla desde fuera de él, y nada per ne
�
de conocer. afirmar entonces que lo que se dice es verdad.
Spinoza nombra con claridad y en orden lo que hada posible la me­
Vemos perfilarse en los confines del discurso nietzscheano, pero como si
tafísica clásica.2
aún se cerniera sobre él, la amenaza de Kant.5
(7) Ahora bien, sin duda es esto, la relación voluntad-conocimiento­
El dilema kantiano es inevitable, a menos . . A menos que se cancele
.

verdad, lo que está en cuestión en Nietz.sche.3 [101

la copertenencia de la verdad y el conocimie�to; a menos que conocer
En una primera aproximación, los textos de Nietzsche pueden (y
no sea, por naturaleza, por destinación o por ongen, conocer lo verdadero;
deben) leerse como una tentativa de liberar el deseo de conocer de la
a menos que lo verdadero no sea lo que se da (o se niega) al conocimiento,
forma y la ley del conocimiento.
aquello que, con éste, tiene un lugar común que permite decir tanto que
a. Se trata de mostrar que en la raíz del conocimiento, en el momento
él, el conocimiento, tiene acceso a lo verdadero, como que lo verdadero
histórico de su irrupción, hay un deseo; y que ese deseo no tiene paren­
está irremediablemente separado de él.
tesco con el conocimiento. Ni parentesco en el plano de los fines ni
Sólo si verdad y conocimiento no se pertenecen de pleno derecho uno
parentesco de origen o de naturaleza.
a otro, se podrá pasar del otro lado del conocimiento sin caer en la pa­
Nada de parentesco de origen puesto que, si se quiere, conocer es
radoja de una verdad a la vez incognoscible [y) desconocida.*
vivir y, porque nos mueve la tendencia a desplazar, es execrar [tkteitari]. (Diferencias con Kant:
Nada de pertenencia en el plano de los fines, porque conocemos para
ideología
dominar, para imponernos, no para conocer.
-verdad inaccesible
[8) b. Se trata asimismo de mostrar que a lo largo del conocimiento en
-y conocimiento limitado.)
su historia, su desarrollo no está guiado por la necesidad interna de lo
ll l ] Creo que todo el análisis nienscheano del deseo, el instinto, la vo­
que es conocido, ni por la génesis ideal de las formas del conocimiento,
luntad de conocer, irreductibles al propio conocimiento, se acompaña
sino por una regla de voluntad, que es el ascetismo.
del trabajo que permite desimplicar verdad y conocimiento; así como la
c. Se trata por último de mostrar que detrás del acto mismo de cono­
reducción aristotélica del deseo de conocer al conocimiento contaba en
cimiento, detrás del sujeto que conoce bajo la forma de la conciencia, se
sordina el parentesco del conocimiento con la verdad.
despliega la lucha de los instintos, de los yoes parciales, de las violencias
Lo que querría analizar esta noche es esa desimplicación de la verdad
y de los deseos.
y el conocimiento, condición de posibilidad e hilo conductor para un
{9) Por supuesto, todo esto se encuentra, y en abundancia, en los textos
análisis del querer conocer. Pero, antes de empezar, dos observaciones:
de Niensche.4 Pero todo este esfuerzo por pasar del otro lado del cono­
a. La existencia de ese trabajo bajo mano puede explicar la osadía y
cimiento, este esfuerzo por franquear sus límites y situarse fuera de él,
la ingenuidad con que Nietzsche utiliza, para pasar del otro lado del
está muy amenazado y corre el riesgo de seguir siendo precario.
conocimiento y hacer su crítica, contenidos de saber tomados masiva­
En efecto, ¿c6mo es posible conocer ese otro lado, ese exterior del (12] mente de las ciencias: la biología, la historia, la filologfa.6 Esta utilización
conocimiento� ¿C6mo conocer el conocimiento fuera del conocimiento?
caería de inmediato bajo el peso de la crítica si no actuara al mismo
¿Hay que suponer una verdad fuera del conocimiento y sobre la cual nos
tiempo que ella o, mejor, si no actuara por sí misma sino en función de
apoyemos para definir desde el exterior los límites de éste? Sin embargo,
orra dirección, la desimplicación del conocimiento y la verdad.
¿cómo podríamos tener acceso a esa verdad, como no sea a partir del
conocimiento del que se trata de salir? • Manuscriro: a la va incognoscible desconocida.
 .
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l'* · IP1 '":··· ·.·
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44 CLASEDEL 16 DE DICIEMBRE DE 1970
LECCIONF.S SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER

El positivismo de Nierz.sche no es un momenro de su pensamiento .

que
NOTAS
�
sea cuest ·l 6 de superar; no es un nivel superficial cuya profundidad haya
.
que perc1b1r, ,·
tal vez con una mirada desde lo alto·' es un acto crmco SpinoZA, París, Garnier
según de l'mtmdement, en CEu11m d(
. . 1 Baruch Spinoza, TmítlJe la reforme do de la ufimna átl
dos d'1recc1ones ortogonales:
. una que se dirige hacia el afuera d e ¡ conoCJ- ier, 1928, vol. 1, § 1, p. 224
[uad. esp.: Trata
. . fitres. col. Classiques Garn Desca rus
mto -PrincipioJ de lafilosofia dt
m1emo, otra que se dmgc al no lugar del conocimiento y la verdad.7 En ·
._.Jmim •o
.. 1u ma �/ mundimi
,, en Trt1uáo de la re&.r
rnrrnut ·
ablemente
Foucault prob
consecuencia, _ no hay que tratar ese positvi ismo por preterición y como Alianza, 1988]; ejemplar anotado por
_['mramimtas metafoicos. Madrid,
9 de la clase del 9 de diciembre).
pudor. Lo esenciaJ sucederá en el interior mismo de esa crítica positivi ;: da de 1950 (véase supra, nora
en la déca hn señala que, según éste, la
2 citada en la nota ancerior, Appu
b. En cuanto a la segunda observación, se refiere a la relación de En su edición de SpinoZ<t,
, baco niana , y transforma !as cosas, el
ción estoica sino activa, can:csiana
ciencia no es contempla
�.1erzsche con Kant y Spinoza. Kant es el peligro, el minúsculo y cotidiano cuerpo. el alma; el
científico no se absorbe en el
Gran Todo sino que procura asimilársclo.

nesgo, la red de trampas; Spinoza es el gran otro, el único adversario. ad por el pmsamienco.
Generacíón de l a verd ¡y qué precursor!
En efecto, Kant es la trampa que se tiende a toda crítica del conoci­ o, m:uavillado. Tengo un pru1mor,
[13] ' �Estoy completamente sorprendid
o a del into. Ame,todo,
za. Habcr tenido ahora ganas de leerlo fue br
�s�
.
miento. 1:1 afirma ue amás se podrá pasar del otro lado; 0 que, al pasar
j Apenas sí conocla a Spino
� 1ento la mas po·
de su filosofía es la misma que la mla: hacer
del conoc 1m
d el otro lado, se depra escapar la verdad; y que el discurso que se enun­ la tendencia general de su doctrina( ... ]:
. reconozco además en cinco puma s esenci ales
derosa de las pasiones. Me
cie será forzosamente dogmático, porque se dará como verdadero sin ad, d orden moral del univer so, el al cr uis m o, el mal" (rarjcra
niega el libre albedrío, la finalid
tener ame sí y para garantizarlo el conocimiento de la verdad. 8 cirada en Georges
Franz Overbeck, Sils, 30 de julio de 1881;
postal de Friedrich Niet1..si;he a
Rieder , 1932. carta
Pero Spinoza es el adversario, pues es él quien, desde el Trata.tÚJ de Ja Walz [comp.], La Vit de Frldéric
Nietzsche á'11pr(s sa correspondanu, París,
ia !V(mero 1880-diciembrt 1884), Madri d, Trona, 2010,
refonna �¡entendimiento hasta la última proposición de !a Ética, nombra, núm. 147 [erad. esp.: Cormpondmc

funde y prolonga la copertenencia de la verdad y el conocer bajo la forma C2rt3 núm. 135, p. 143)).
lt sólo menciona l.agaya ciencia (1883).
•En el "Resumen del curso" (infra, p. 249), Foucau
de la idea verdadera. Human o, demasia do h11mano. Pero desde los años cincuenta
Sus notas preparatorias se refieren a
Spinoza es para Nietzsche el filósofo por excelencia porque es quien he. En "La vérité ec les formes juridiques"
había anotado el conjun ro de los mcms de Nietzsc
. Defert y F. F.wald con la colaboración de
liga de la manera más rigurosa la verdad y el conocimiento. Para escapar (1974), en Dits etlcrits, 1954-1988, 4 vols., ed. de D.
pp. 583-646: véanse pp. 543 y ss.; reecl.
a la trampa de Kanr, hay que matar a Spinoza. Sólo se escapará a la crítica J. Lagrange, París, Gallimard, 1994, vol. 2, núm. 139,
en 2 vols., París, Gallimard, col. Quano, 2001, vol. l. pp. 1406-1490: véanse pp. 1410 y ss.
y al "viejo chino de Konigsberg"9 si se deshace aquella copertenencia de
Obras mnciala 11. Barcelona,
la verdad y el conocimienco a l a que Spinoza tiene sin duda derecho a (trad. esp.: �Laverdad y las form;i,sjurídicas", en Emaugiasdepoder.
o
Paidós, l999], Foucaulc menciona Sobrt: verdad y mmtir a tn smtido ex11amora/(1873), aparecid
dar su nombre por[que] es él quien la pensó de punta a puma, desde el el punto de p;i,rtida de
-en pleno kanrismo, o al menos en pleno neokantismo", que habría sido
posrulado primero hasta la consecuencia úlrima. la rdlexión quc presenta aquí.
[!4) Spinoza es la condición de Kanr. No se puede escapar a éste sino 5 Friedrich Nimsche, CEuvm philosophiqties completes, vol. 14: Fragmenu poithumes (dibut

1 1888-diburjanuier 1889), ed. de G. Collí y M. Monrinari, trad de J.-C. Hémcry, París, Gallimard,
después de haberse liberado de aquéJ. 0 Ingenuidad de los escépticos, de
1977, p. 283 (erad. c.�p.: FragmentospósNmiot, vol. 4, l 885-1889, M adrid, Tecnos, 2006}: "I.os
'
�
los ne?kantian s .11 del propio Kant, 12 que creía poder escapar a Spinoza
nmafísicos. Hablo de la m:zyor desgracia de la filosoffa moderna, de Kant�.
� pamr de la crmca. Ingenuidad de quienes creen poder escapar al idea­ 6 Charles Andlcr, en Ni�tztehe. Sa uie et Ja ptnsü, vol. 6: La Dernitr<philosophitde NinZJcbt.
_
lismo del discurso filosófico mediante el recurso a Spinoza. *13 Le renouvelle mtnt dt tuutes les ualmrs, PHl.1, Bossard/Gallimard, 1931, recuerda a los amore.1

estudiados por Nietzsche en esos diferentes ámbitos. Foucault hace alusión, sin duda, a la
función dada aqul a los crabajos de los historiadores contemporáneos.
• '. '.'1 adas dura �cc la clase por la señora Hélene Poi iris indican que aquí comenzaba
Las notas º 'Toda esra discusión sobre el sentido de la empresa nie1ZScheana debe oponerse al texto de Martín
una larga expos1c1ón sobre Nierzsche, cnntinuada en la clase siguiente, del 23 de diciembre, Ya
Heidegger, Q}ú1ppelie-1-on pemer�. trad. de A. Bcckcr y G. Granel, París, PUF, 195 9 (ed. oríg.: \Var
no figura en el manuscrito. Sus principaJl:s arriculaciones reaparecen en una conferencia dictada
heifoDen/un?,Tubinga, M. Niemeyer, 1954) (trad. esp.: ¿Qµisignificapensar?, Madrid,Trona, 2005].
en el continente americano; véase la lección sobre Nietzsche, infra, pp. 225-244.
46 LECCIONES SOBRE L\ VOLUNTAD DE SABER

3 Véase Friedrich Nierzschc, "Commem le 'monde-vérité' devine cnfin une fablc", § 2, en

ú Crlpmcuktks idoks, ed. y erad. de H. Albert, París, Mercure de France, 1943, pp. 133 y 134
(trad. esp.: CTrpúscuw tÚ úis íáoícs o Cómo ufiwsofa con ti martilw, Madrid, Alianu, 1979}:
"El 'mundo-verdad', inaccesible, indemostrable, que no se puede prnmetcr pero, aunque
sólo sea imaginado, un consudo, un imperativo.
"(El antiguo sol al fondo, pero oscurecido por la niebla y la duda, la idea empalidecida, :
nórdica, kiinigsbergiana)". Clase del 6 de enero de 1971 *
V éase también Friedrich Nim.sche, La VoÚJntltÚ puiJJanct, 2 vols.,§ 168, ed. y trad. de G.
Bianquis, Pa.rís,NRF/GaUimard, 1947-1948; véase vol. l, libro 1, cap. 2, p. 90, "La volonté de
trouvcr le vrai" (trad. e.sp.: La volunttlátÚpoderlo, Madrid, &Uf, 1990): Los �fatas:- su apariciónysu exclusión - Historia de lafliawfosegún
"El pun!O débil del criticismo kantiano ha tomado poco a poco visible, aun para ojor ·
se
Arístóte/n, m IUS "lacúmes con la vmiad. Eldiscursofilowfico nopuetÚ
bastante toscos: Kant ya no rcnfa derecho a hacer su disrinción entre el 'fenómeno' y la 'oos:a en ·
si'; había perdido el derecho a perseverar en esa vicj=< distinción porque repudiaba como ilícita.
tener la misma jerarquía que el discurso poético -Aristóteles fija por
la conclusión que se remonta al fenómeno: la causa del fenómeno, de conformidad con su idea .. siglos el modo de existencia histórica tÚ la filosofta - La exclusión de
'
de causalidad a la que atribuía un valor estrictamente intraftnomeM/•. los Sofistas hace posible la existencia tÚ la filosofta -El Sofista como
9 Friedrich Nietzsche, Más allá tkl bien y rkl ma� § 21O. En realidad, Nietzsche designa a: personaje. El sofisma como técnica - La sofistica manipula la mate­
Kant como "el gran chino de Kl>nigsberg [ . . . ],él mismo un gran crítico". Foucaulr vuelve a la·
rialidad tÚ las palabras - Papel diferente de Platón y Aristótel.es en
relación enne ambos fllósofus en "La vérité er les formes juridiques", op. cit., que es una recu·,
la exclusión de los Sofistas.
peración de los remas principales de este curso.
10 Váse sobre todo Fricdrich Nietzsche. "La morale en cant que manífestarion contre natute•,'

§ 4, en ú Cripmculuks ido/es, op. ci1., p. 140, y Mm allá tkl bimy tk/ mat § 21.
11
Ese sobrevuelo de la historia de la filosofía parece remitir a las incerpm:aciones que plan�
tean la oposición enrre e! Heidegger de Kanty aprobkma tÚ LHnuafoíca y los neokancianos.
Sobre esce punco, véase Jules Vuillemin, L'Hirítage kantim et la rlvo/ution copemícímne. Fichu, ,
Cohm, Heidegg er, París, PUF, 1954.
12
Sobre rodo, Crítica tkijuicio, §§ 72, 73 y 80.
13 Esra alusión podria apuntar a Althusser, impllciramente recordado en varias ocasiones en ·
Tomé como punto de partida dos modelos de análisis. En uno (que
[!}
caracteriza a mi juicio la tradici6n filosófica), la voluntad de saber está
contenida dentro de un conocimiento previo del que constituye un desa­
rrollo, así como un desfase y una dilaci6n interna.
En el otro modelo, el conocer debe analizarse como puro aconteci­

este curso. miento en la superficie de procesos que no son en sí mismos del orden
del conocimiento;*"'* llamemos saber al conjunto de esos acontecimien­
tos. En cuanto al conocimiento (es decir a la relación sujeto-objeto),
sería un efecto interior del conocer. Efecto que no ha podido evitarse
pero que tal vez no sea necesario. Para terminar, la verdad no es lo que
escá ligado de pleno derecho al conocimiento: cada uno de estos dos
términos está con respecto al otro en una relación a la vez de apoyo y de
exclusión.

Sobre la clase del 23 de diciembre de 1970, véase supra, p. 44, noca

* *; véase también la
lccción sobre Nietzsche, infta. pp. 225 y ss.
"* Tirulo de la clase manuscrira. Hemos rcsperado la mayúscula inicial con que figura la
palabra kSofmas· en d texto.
••• fue aspecto se desarr olla en la lección sobre Nieczsche, infra, pp. 225-244.

47
48 LECCIONES SOBRE lA VOLUNTAD DE SABER
(2) La empresa, entonces, es ésta. ¿Es posible hacer una historia que no
renga por referencia un sistema de sujero y objeto -una teoría del cono­
cimienco- y que se dirija en cambio a los acontecimientos del saber y al .
efecro de conocimiento que les sería interno? El problema consiste e n ·
apreciar la posibilidad de una inversión de l a configuración tradicional.
que sitúa con carácter previo el conocimiento como furma o facultad, y
luego los acontecimientos del saber como actos singulares1 que actualizan.
esa facultad y en ciertos casos pueden modificar su forma.
Es precisamente esto lo que querría hacer en primer lugar con referencia
a los Sofistas. Analizar la aparición y la posterior exclusión de los Sofistas,
como acontecimiento del saber que dío origen a cierto típo de afirmación.
de la verdad y cierto efecto de conocimiento convenido a continuación
en forma normativa.
(3) Dejaré de lado los problemas de método; volveré a ellos al términO'
de esta primera investigación. Hoy me gustaría tomar, como punto d
partida de este análisis, lo que me parece el punto de consumación de ta.·
historia de la sofística: lo que podríamos (llamar] su acto de exclusión.
Y a partir de allí trataré luego de remontarme hasta la propia sofísti
No creo que haya que buscar ese acto de exclusión en Platón, ni siquiera
en el Sofista (que da, con todo, su definición), sino en Aristótcles,2 en las
&fi,tacones
i sofisticas y en algunos textos de los Anallticos y la Metafísica.'
Para apreciar la importancia de ese acro de exclusión, hay que partir.
[4]
tal vez del siguiente texto de la Mctaftsica:
en cuanto a la sofísrica, no es más que una filosofía aparente y sin rea­
lidad (T\ oe oo<tncrnKT¡ �aivoµévri, ouoa o'oii] cr. 2, I004b 27),'.
y compararlo de inmediato con los análisis que Aristóteles ha [hecho] un ·
poco antes, en el libro A, de las filosofías que lo precedieron.
.:Cómo se hace en el libro A el análisis de las filosofías anteriores, plató­
nicas o preplarónicas?
Es sabido que Aristóteles busca la confirmación de su propia teoría
de las causas; sí los filósofos anteriores encontraron una quinta causa,
quiere decir que él, Aristóteles, se ha equivocado; si no la descubrieron,
queda confirmada su propia convicción, la del mismo Ariscó celes.
CLASE DEL 6 DE ENERO DE 1971 49
Esro significa, por tanto, que los filósofos ya están de cierta manera
(5}
en el elemento de la verdad. Pero ¿cómo están en él y cuál es la relación
de todos esos discursos filosóficos diferentes con la verdad?
l. Anee todo, cada filosofía se distingue de las ocras porque de la
verdad {de las causas, de las naturalezas primeras, de las sustancias o de
los accidentes) cada una ha aprehendido uno o varios elementos. Cada
filosofía se determina en su identidad singular por su relación diferencial
·
con la verdad (Tales porque designó al Agua como causa material,
Anaxágoras porque buscó la causa eficiente) . En resumen, una relación
determinada con la verdad constituye la. causa formal de una filosofía.
2. A conrinuacíón, el desarrollo propio de una filosofía o el pasaje de
una filosofía a otra son impuestos por la coacción de la verdad:
En ese lugar, la realidad misma les tra1.ó el camino y los obligó a una
indagación más profunda ([A, 3,] 984a 18-20).4
Tras ellos, como esos principios, una vez descubiertos, se revelaban in­
· suficientes para engendrar la naturaleza de las cosas, los fil<isofos, nue­
vameme forzados [ . . .J por la verdad misma, recurrieron a otro principio
causal (principio del Fuego hcracliteano, Noü<; de Anaxágoras y
Hermótimo de Cla1.omene) ([A, 3,) 984b 7-1 1).5
[G]
Digamos pues que la verdad es la causa eficiente del cambio o el movi­
miento en el discurso filosófico.
3. Pero hay más. La filosofía tiene por objeto los primeros principios,
y los primeros filósofos ya los buscaban a su manera. Ahora bien, un texto
[de la Metafísica] nos lo hace saber:
Los principios de los Seres eternos son necesariamente verdaderos por
antonomasia, dado que no lo son sólo en tal o cual momenro, y no hay
causa de su ser; al contrario, ellos son la causa del ser de los otros em�. Así,
tamo como sea el ser de una cosa, tanta será su verdad (et, l , 993b 26-32).6
Al enunciar los principios de las cosas, los filósofos enuncian el Ser mismo.
Podemos decir, en consecuencia, que la verdad es sin duda la causa
material de l a filosofía. Los principios que se enuncian en ésta son, por
si mismos, lo más cuantioso en ser y verdad.
50 LEccrONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
CLASE DEL 6 DE ENERO DE 1971 51

4. No olvidemos, por último, que la ftlosoffa es la ciencia que no ha Y sin embargo, si es inevitable clavar la flecha en un blanco tan grande,
nacido de la necesidad sino del asombro/ vale decir de lo que permite
no se da por azar en cal punto o tal otro.
reconocer la propia ignorancia y querer escapar a ella por el mero efecto
y en bien exclusivo del conocimiento:

[9] CoNCLUsJÓN
Sí los primeros filósofos se consagraron a la filosofía para escapar a 1a
ignorancia, está claro que perseguían la ciencia con vistas a conocer y Esca historia de la filosofía que Aristóteles cuenca como movimiento de
no por un fin utilitario (A, 2, 982b 19-22).8 coacci6n y azar a la vez en el eJememo de una verdad que en ella está
manifiesta y oculta aJ mismo tiempo, esa historia, repito, en su singula­
[7} La verdad es por tanto la causa final de la filosofía. (Por lo demás, A, l, · ridad, tiene una triple importancia.
·
993b 21 lo dice expresamente: el fin de la especulación es la verdad.)
Pero, en esas condiciones, ¿cómo puede ser que la filosofía no sea l. Aristóteles desvincula el discurso filosófico de una serie de técnicas de
.
verdadera? ¿Cómo puede ser que entrañe errores? ¿Cómo puede ser que . interpretación y análisis. Y con ello lo separa de todos
los demás dúcursos
·
haya filosofías incompatibles unas con otras? que, por su lado, participan de esas técnicas de interpr
etación y análisis.
Eso se debe, dice Aristóteles, a que los filósofos se comportan "como, : a. Al decir que la verdad es a la vez dicha y no dicha
por el filósofo
en los combates, se comportan los soldados mal entrenados, que acome­ (dicha y no dicha a la manera del tartamudeo), Aristó
teles se mantenía
ten a uno y otro lado y lanzan a menudo golpes afortunados, sin que la aún muy cerca de los métodos de interpretación
: que estaban vigemes
ciencia tenga nada que ver en ello" (A, 4, 98Sa 14-16).9 . entre los gramáticos cuando comenraban a los poetas
. Métodos simbó­
lo que ha faltado al filósofo es justamente la ciencia de esos principios, '. licos, o alegóricos, que indicaban lo que Home
ro había ocultado volun­
la ciencia de esa verdad que lo guiaba y lo o6ligaba a la vez; lo que le : tariamente bajo las figuras de Néstor o Ulise 1 1
s.
faltaba era el sistema de los primeros principios y las cuatro causas. ,
[IO] . P ro hay no obstante una diferencia -y capita
� l-, a saber, que para
· Anstoteles el equívoco de lo dicho y lo no dicho
El filósofo está en la verdad: y lo está con pleno derecho y desde el , esa distancia sin vacío
que hace que la verdad esté oculta y a
comienzo: Ella está sustancialmente presente en lo que él dice; actúa de . la vez presenre en la palabra del
filósofo, esa luz que es sombra, no es
manera eficience en e1 desarrollo de la filosofía; da forma a la singularidad más que el efecto de un secreto
voluntario o una reserva prudente a
de cada filosofía, y sirve de fin a todas las palabras del filósofo. El filósofo. ·
la manera de los oráculos. Si los
filósofos no dicen la verdad, no es porq
tiene como guía la cuádruple causalidad de la verdad. ue su indulgencia quiera proteger
{8] Sin embargo, hay un margen de azar, de ceguera y de silencio que .
�
a lo hombres de su terrible ro�tro, es
porque les falta cierto saber.
ay que agregar al punto, sin embargo,
rodea mdas esas primeras filosofías, atrapadas en la necesidad. de la verdad • que esa falta tampoco es
del orden de la ignorancia de la
que juega con ellas como su cuádruple causa. Pero como no conocen las que algunos comentaristas (como los
. � ofistas, ustamente) acusaban a los
!
cuatro causas, hablan de ellas sin saberlo ni quererlo, cual soldados no­ poetas. El filósofo, según el análi­
de
:s1 � nstóteles, se sirúa
vicios que responden golpe por golpe pero no comprenden la estrategia · en la dimensión de un saber/no saber
, que
de la batalla que, no obstante, los arrastra y los rodea. De allí la famosa·.
. 0 es n el secreto
� n1_ la igno
_
rancia y no se caracteriza ni com dobl
o e
Juego m orno laguna del conocimi
metáfora de la flecha y la puerta: � ento. Se trata de cierta falca que es
.
const1tut va
� de la relación misma con la verdad. La verdad pronunciada
por el filosofo se determina, prec
sucede con la verdad [. . .) como con lo que dice d proverbio: ¿quién no : isamenre, por lo que éste no dice
y no
3-5).10 puede decu. .
acercaría con la flecha en una puerta? («, l , 993b

52 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
El discurso filosófico debe pues escapar (can co] a la exégesis alegórica
(11) como a la crítica positivista. El discurso filosófico no puede tener ya la
misma jerarquía que el discurso poético.
b. Al mostrar en todo discurso filosófico cierto juego entre el azar, la
ceguera de una obra individual y la coacción de la verdad, la ley que ésta
impone, el rumbo que traza, Aristóteles desvincula el discurso filosófico
de todo asidero de tipo político (o, puesto que en esta época de la histcr
ria griega casi no hay diferencias, de todo asidero judicial o retórico).
Diga lo que diga el filósofo, en su discurso filosófico -y aunque él
mismo sea un hombre de escasa vinud o un mal ciudadano- estará, de
todas formas, en la verdad; algo de ésta pasará a su discurso, y su discurso,
en cambio, jamás pasará del todo, jamás se borrará del todo en la histo-
ria de la verdad. De una manera u otra, se repetirá indefinidamente en
ella. El filósofo es alguien a quien nunca se expulsa del codo o a quien ·
nunca se hace desaparecer del todo. No hay omacismo filosófico. Las
[ 12) victorias que el discurso puede obtener sobre él, las justas en cuyo trans-:
curso él puede caer derrotado, no afectan la parte de verdad que se pro­
nuncia en su discurso.
Es cierto, el filósofo ya no es el 8eio<; ávtjQ del que hablaba Hesíodo11.
y que con pleno derecho decía lo que correspondía decir (lo que corres­
ponde = lo que es verdadero y justo de una sol�ieza); pero tampoco es·
el hombre del ecywv retórico y político.
Siempre está dominado por lo que no ha dicho de la verdad, pero
nunca está vencido ni excluido. Así, en la historia a la vez mírica y ra·
cíonalizada de la filosofía que cuema en la Metafísica, Aristóteles aísla y,
pone fuera de juego, con respecto a ottas prácticas discursivas, un discurso ·
en el cual la verdad es causa y está en causa. Aristóteles separa radicalmente
ese discurso de la palabra poética y mítica, así como de la discusión re­
tórica y política en que, en Placón, [el discurso filosófico] todavía estaba
comprometido en parte. Le señala un modo de encadenamiento y per- ·
tenencia histórica que no tiene equiv<i.lenre ni homólogo en los demás .
discursos.
(13] 2. La segunda razón por la cual este análisis de Aristóteles es importante
[es] que durance siglos, y sin duda hasta nuestros días, fijó el modo de
existencia histórica de la filosofía.
..�' '
CLASE DEL 6 DE ENERO DE 197 l 53
Está claro que las variaciones fueron muy numerosas y no hay quizá
muchas historias de la filosofía que se asemejen -en la modalidad de la
analogía- a la de Aristóteles. Pero en ese anáJisis aristotélico, si no e�­
conuamos el modelo imitado por los otros, sí enconrramos en cambio
su posibilidad.
La historia de la filosofía se ajusta siempre a cierto juego de la obra
individual y de una destinación de la verdad a través de la historia. La
historia de la filosofía asoma siempre a través de las individualidades se­
.
ñaladas; ha manipulado, siempre en cieno nivel, unidades que se designan
y no pueden sino designarse por nombres propios. Y en comparación con
las unid ades y los nombres propios que las designan, unidades como el
• empirismo, el panteísmo o el racionalismo son construcciones abstractas.
En d fondo, la historia de la filosofía siempre se concibe como una
dispersión de individualidades. Pero si éstas valen como momentos filo­
{14)
sóficos, es porque, bajo una u otra forma, es la verdad misma la que se
da a ellas; o algo de la verdad ha hablado a través de ellas. Y ní siquiera
el error de esas individualidades deja de ser expresado por eHa.
De modo que la verdad siempre resulta pen sada -de pleno derecho,
para decirlo de algún modo- por coda obra filosófica (y por el hecho de
ser una obra filosófica). Pero d hecho de que ese pensamiemo de la
verdad sea al mismo tiempo finra, olvido, negligencia, inacabamienro de
la verdad, 13 es lo impensado de toda filosofía.
Y con respecto a cada obra singular, toda nueva filosofía tendrá que
pensar lo impensado de otra. En consecuencia, la historia de la filosofía
concibe las filosofías en una relación recíproca de repetición y comenta­
. rio: cada una de ellas debe pensar lo impensado de las otras a través del
cual se define su relación singular con la verdad.
La tarea que la historia de la filosofía no ha dejado de proponerse está
(151 aún muy cerca de la que Aristóteles le proponía cuando decía:
Sude sucederlcs ¡,, a los filósofos] [ . . . ], en cierto modo, de ci r y no
decir (A, 7, 988b 1 3 y 14).1 4
Puede decirse, en un sentido, que todos [= los principios] fueron enun­
ciados antes de nosotros, y en otro sentido, que ninguno de dios lo ha
sido (A, 10, 993a 1 4 y 1 5).15
54 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
Así queda garantizada para la historia de la filosofia una serie de principios:
- El de la interioridad o la inaccesibilidad de la filosofía a partir del ·
exterior. Como ella está en el elemento de la verdad y su discurso siem­
pre acarrea consigo una relación fundamental e imborrable con ésta,
ningún discurso, ninguna práctica que no sean filosóficos podrán alean- -
zarla efectivamente.
- El del rerorno a. . . y el redoblamiento sobre sí: como la filosoRa, en
cierta forma, ya ha dicho siempre lo que tiene que decir, ¿dónde ha de
encontrar lo que tiene que decir ahora si no en sí misma; si no al pensar ·
[16] en el pensamiento ya pensado lo que aún era impensado; si no al tomar Io
ya dicho, a la vez como objeto de pensamiento y como sujeto de repetición?
Se advertirá: la anterioridad perpetua del discurso filosófico con res-_
pecto a sí mismo, el derecho o la necesidad de la filosofía de pensar lo
que ya se ha pensado, la eliminación de toda exterioridad, es la forma que
Aristóteles da, en el libro A de la Metafoica, a la historicidad de esa dis- ,
ciplina;16 es igualmente la forma que daba al juego del conocimiento y
el deseo, en el comienzo mismo de ese libro A.
Podemos decir, en definitiva, que la teoría del conocimiento y la mo­
dalidad dada a la historia de la filosofía no han dejado de responderse a lo.
largo de la historia. La cuestión pasaba por eliminar lo exterior. Lo exterior
en la teoría del conocimiento era el deseo o, al menos, lo que éste simboli­
zaba. En la historia de la filosofía, lo exterior es lo representado o simbo- ,
lizado porel Sofista y por todo lo que el personaje del Sofista traía c o
onsig. .
[17) Si he insistido en ese pasaje de Aristóteles, fue porque, a mi entender,
define y prescribe cierta interioridad de la filosofía y, creo, rechaza cierto .
afuera del discurso filosófico: afuera cuya eliminación hace posible l a ·
existencia misma de la filosofía, y afuera con era el cual se apoya oscura­
mente el discurso filosófico.
Y si se admire que la ciencia ruvo sin duda origen denrro del discurso _
filosófico, se ve cuál es la apuesta del problema planteado. El gesto que.
definió por exclusión un afuera del discurso filosófico y anudó (en un] -
modo determinado la filosofía y la verdad debe caracterizar en efecto
nuestra voluntad de saber. Y es él el que hay que recuperar.
(18) 3. Ahora bien, si este texto es interesante por lo que encierra -la posibi­
lidad de una historia de la filosofía-, no lo es menos por lo que excluye.
CLASE DEL 6 DE ENERO DE 1971 55
y lo que excluye aparece en otro texto, el último libro de los Tópicos, las
Refotadonn sofisticas (que fueron sin duda uno de los primeros; véase
Kneale).17 Puesco que es esencialmente en ellas donde los Sofistas están
presentes en Aristóteles. Con todo, la manera en que éste habla de ellos
y d lugar que les otorga tienen un sentido muy diferente [del] que daba
a las filosofías presocráticas.
Lo primero que debe señalarse es que ese texto se ocupa poco de los
Sofisras por su nombre. Poco del personaje del Sofista en general. Poco,
salvo por alusión, del oficio de sofista, esa enseñanza asalariada, ese des­
· caro político y moral, ese saber apresurado y enciclopédico que los con­
tempor:ineos y los sucesores de los Sofistas les reprocharon tantas veces. 18
El tema e.s la sofística, los sofismas, los argumentos, las refutaciones
{19] y los discursos sofísticos. Todo sucede, pues, como si el gran debate so­
crático y platónico con los Sofistas esruviera cerrado; como si del Sofista
ya no quedara otra cosa que el peligro abstracto de los argumentos sofís­
ticos, unos argumentos que amenazan aparecer en medio de cualquier
discusión.
Todo sucede como si el sofisma y el Sofista se hubieran separado el
uno del otro; como si esta vez, por fin, ese par todavía poco disociado en
Platón se hubiese dividido efectivamente; como si el Sofora hubiera sido
expulsado y el sofisma, al contrario, incluido y controlado. Sin embargo,
hay que señalar de inmediato que el sofisma no se integra sin problemas
y lisa y llanamente a la categoría general del razonamiento falso o los
errores de razonamiento. Ni siquiera forma parte de las discusiones dia­
lécticas. Ocupa un lugar marginal y singular. Y pese a ello, esa misma
inclusión es dudosa: la victoria sobre el sofisma no es, tal vez, absoluta­
mente clara ni decisiva.
(20] Y esa ligera turbación que se advierte en Aristóteles no estará cerca de
borrarse cada vez que la filosoffa occidental tenga que ocuparse de los
sofismas, incluso mucho tiempo [después] de que el recuerdo de los inso­
portables Sofistas se haya disipado.
Ast, en la tradición escolástica:19
1) La discusión sofística formaba parte de los ejercicios escolares junto
a otros juegos lógicos.
- Estaban los insolubili a,20 cuando se podía deducir la contradicción
de una proposición no necesaria; ejemplo: dfrofalsum.
56 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
-Estaban los1ofomas sobre los que podía demostrarse indistincamente
que eran verdaderos o falsos:
ejemplos: lcgica est 1cientia, porque se adquiere por la ciencia;
lcgica non est scientia, porque es únicamente modus sciendi
(citado por Wallerand en las obras de Siger de Courtrai).21
Ahora bien, el ejercicio de los sofismas debía termina'!" con una inter­
vención del profesor para mostrar dónde estaba la ilusión de la necesidad;
debía disipar la quimera e indicar cuál era la buena solución.
En canto que los insolubles eran monstruosidades o dificuhades inhe­
rentes a la lógica, los sofismas sólo eran efectos provisorios que debían
poder disiparse.
[2 t ] 2) En sus Commentarii sobre las Refouuwne1 sofotictlS, Buridan distingue:
- la disputatio doctrinalil-2 que debe conducir a la ciencia exacta;
- la disputatio dialectica que debe reducir la incertidumbre de ciertas
afirmaciones;
- la dúputatio tentativa que debe destacar los conocimientos del
alumno, y
- la disputntío sophistica en la cual se hace caso omiso de la verdad.
Y aun mucho después de la escolástica, cuando Pe��ce define en el
Dictíonary ofPhilosophy and Psycholcgy de Baldwin la forma más seria,
más filosóficamente problemática del sofisma, lo presenta como un ra­
zonamiento cuya conclusión no es ad misible, aunque, m apariencia,
haya respetado el rigor lógico.23*
Ahora bien, ¿por qué se preocupa entonces la ftlosofía por esos
[22] namientos que son apariencias, no se ocupan de la verdad y están ligados
por un instante a efeccos ilusorios? ¿Por qué hacer lugar a ese juego de
sombras? ¿Es tan difícil deshacerse de lo que con frecuencia no es más
que artimaña y astucia grosera?
¿Por qué ocuparse canto tiempo de !o que no existe? ¿Por qué esa
inquietud por lo que no se presenta sino como fingimiento, teatro, lucha
deshonesta? ¿Por qué un discurso que sólo debería ocuparse de lo verda­
dero y lo falso necesita además ejercer esa policía moral? ¿Qué es ese juego
• El arelculo original se puhlicó con el título de 'Truth :md Falsity and Error", en James Mark
Baldwin (c;omp.), Dictionttry ofPhilosophy and Psychoíogy. vol. 2, Nueva York, The Macmillan
Company, 1901, pp. 716-720. [N. del'[]
CLASE DEL 6 DE ENERO DE 1971 57
ético de lo honesto y lo deshonesto, cuando se debería distinguir única­
mente la verdad o la fulsedad?
Para responder, hay que examinar sin duda el análisis de Aristóteles,
y tomar en consideración el momento en que los sofismas se rehuaron
por primera vez en ausencia de los Sofistas.
[23) Con todo, hay que señalar que a lo largo del texto Aristóteles marca
una diferencia de naturaleza entre los sofismas y los razonamientos falsos.
Así, en l76b 30 [de las RefUtaciones sojlstica1] ,24 en Ja categoría general
de los falsos razonamientos. Aristóteles distingue los razonamientos fu.lsos
y los razonamientos no verdaderos, "porque hay falso razonamiento, sea
si se ha llegado a una falsa conclusión, sea si el razonamiento, sin ser un
verdadero razonamiento, parece empero serlo" .
El rawnamienco falso, ó \jfeuo�<; ou.V.. oyiaµóc;, Aristóteles lo ca­
racteriza un poco más adelante en el texw. También lo había analizado
en los Analíticos primeros (11, 2). Hay razonamiento falso, sea cuando la
conclusión es verdadera peco se ha obtenido sobre la base de premisas
falsas, sea cuando la conclusión es falsa.
Y a su vez, esta forma de razonamiento falso se subdivide: la conclu­
sión puede ser falsa sea porque una premisa también lo es, sea porque las
dos premisas son verdaderas pero la conclusión no se ha extraído como
corresponde.
se [24] Frente a ese razonamiento falso, Aristóteles pone el razonamiento
sofístico, del que dice varias veces que sólo [es un) razonami�nto en
razo-
apariencia.*
Comienzo del texto [Refutaciones sofisticas}:
Que ciertos razonamientos son razonamiencos verdaderos [CJUAAO­
yioµoí]. m ientras que orros parecen serlo aunque no lo son, es una
cosa manifiesta (164a 23-25).2�
El . Sofista no es de ninguna manera alguien que se equivoca voluntaria
0 involuntariamente. La diferencia entre el Sofista y el ignorance (o el
tonto) no es la que existe entre un error voluntario (en el cual uno caiga
�ara hacer caer al adversario) y un error involuntario (del que sean víc­
timas los dos interlocutores) . No debe concebirse en absoluto que el
• En plural en el m�nuscrito: son razonamientos.
. . ... 1• • ••, .iv · �"·n �?'*
58 LECCIONES SOBREU. VOLUNTAD DE SABER
Sofista es alguien que haga de un error una trampa y se valga de un ra­
zonamiento falso como si fuera un arma maligna. Se sirúa en una dimen­
sión que no es la del razonamiento verdadero o faJso; está dd lado de Ja
apariencia de razonamiento. Está en la sombra y d reflejo; en un espejismo
[25J razonador, pero no razona verdaderameme. Y esa invalidación, que se
produce no por el error sino por Ja apariencia, afecta además no sólo el
razonamiento del Sofista, sino toda su sabiduría, toda su ao<f>fa:
(puesto que la Sofistica es una sabiduría aparente pero sin realidad [tO"tt
y&e 1Í ooljlionxi¡ 4>a:ivoµivtj oo4iícx ouaa o'oií] (l65a 21 y 22),26
y Aristóteles [prosigue) -tendremos que volver en detaHe a esto-:
i i
y el sofista, un hombre que obtiene una ganancia pecun ara con una .
sabiduría aparente pero no real), está claro que les [= a "ciertas personas"} '
es necesario {. . . ] parecer hacer obra de sabiduría, más que hacerla real- .
menee sin parecerlo [165a 22-24].27 0/éase también 17tb.)
El dinero está en el cemro de esa apariencia: es su razón y sin duda su .
símbolo. El problema pasa por saber qué es esa apariencia de razonamiento,
ese otro lado del raumamiento verdadero o falso, ese elemento enigmático .
que se opone a la no menos enigmárica realidad dd razonamiento.
[26) ¿Cómo puede nacer la apariencia del raionamiento?
A primera vista, si seguimos el análisis de Arisr6teles, la enumeración
de todos esos razonamientos aparentes da la impresión de una inmensa
heterogeneidad que va de la astucia más grosera a algunos juegos lógicos ·
aún bastante coseos:
- Hay sofismas que proceden de la simple homonimia, µcxv0civt:\v.ª
- Hay, peor aún, sofismas que proceden del hecho de usar dos palabras
diferentes por la pronun ciación �ro de onograffa similar; y además hay
otros sofismas que plantean, al menos para nosotros, verdaderos proble­
mas gramaticales o lógicos (véase el uso de OU't�).
Por otra parre, rambién se incluyen entre las técnicas sofisticas el uso
de proposiciones a las cuales no se puede responder ni por sí ni por no
(a las cuales no se puede atribuir un valor de verdad), y técnicas como
las consistentes en hablar muy rápido o invertir el orden de las pregunw
u ocultar, entre todas las que se hacen, la que es realmente importante.
CLASE DEL 6 DE ENERO DE 1971 59
Y en esa proliferación, la clasificación propuesta por Aristóteles no pa­
{271
rece, al menos en una primera aproximación, de gran ayuda, porque no
se basa en la forma o el principio de los sofismas, sino en el efecto logrado:
- sofismas que parecen refutar;
- sofismas que parecen revelar el error del interlocutor;
- sofismas que parecen hacerle sostener una paradoja;
- sofismas que parecen hacer cometer un solecismo, y
- sofismas que parecen hacerlo caer en la verborrea.
las Refutaciones sofoticasda una
Ahora bien, un cexto del comienzo de
explicación basta.nce general de los sofismas. A decir verdad, es una ex­
plicación asaz excrafia. Aunque se presenta como casi general, sólo in­
cumbe a u.na muy pequeña categoría de sofismas. Es la siguience:
La refutación es un razonamiento con contradicción de la conclusión.
Ahora bien los sofistas no hacen esto; sólo parecen hacerlo, por varias
,
razones: una de ellas, que es la más natural y corriente, es la que obe­
dece a los nom bres dados a las cosas. En efecto, como no es posible
llevar a la discusión las cosas mismas y en lugar de ellas debemos
valernos de sus nombres como símbolos, suponemos que lo que pasa
'
c:n los omb res pasa también en las cosas, como en el caso de los
n
guijarros que se usan para concar. Sin embargo, entre nombres y cosas
la semejanza no es compleca: los nombres son de número limitado, al
igual que la plurajdad de las definiciones, mientras que las cosas se
l
presentan en número infinito Es inevitable, en consecuencia, que
.
varias cosas se signifiquen por una misma definición y un [. ] mismo
..
nombre (165a 4-13). 9
2
Dejemos de lado la amplitud que hay que dar a este texto. En él hay
algo claro: la localización del efecto sofístico. Éste es posible en virtud
del hecho de que, en la práctica del discurso, lo que se manipula no son
las cosas mismas, sino sus símbolos verbales. Para decirlo con exactitud,
su nombre.
(28) Pero si esa simbolízaci6n hace posible el sofisma, no lo explica. El
sofisma no se produce en la dimensión conforme a la cual las palabras
son signos. Se produce en cierta diferencia entre los nombres y las cosas,
entre los elemcncos simbólicos y los elementos simbolizados. ¿En qué
consiste esa diferencia?
60 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
No se erara de la diferencia por la cual las palabras producen un efecto
de sentido, en tanto que las cosas no lo producen. Tampoco es la dife­
rencia [entre] <f>úoic; y vóµQ(;, entre el carácter natural de las cosas y el
carácter convencional de las palabras.
La diferencia radica en que el número de los nombres es finito, e infi­
nito el de las cosas; en que hay una escasez relativa de las palabras, y en que
no se puede establecer una relación biunívoca entre palabras y cosas. Para
resumir, en el hecho de que la relación entre las palabras y lo que designan
no es isomorfa con la relación que permite enumerar.
En otros términos, lo que da lugar al sofisma es un carácter propio­
(29) de la materialidad de las palabras: su escasez. El Sofista es quien se vale de
la misma palabra, el mismo nombre, la misma expresión, para decir dos
cosas diferentes, de modo que dice dos cosas en la identidad misma de
la cosa dicha.
Y si ahora recordarnos la definición del silogismo: "un razonamiento en d
cual, planreadas ciertas premisas, una conclusión distinta de lo que se ha plan­
teado se deduce necesariamente de éstas" (Analíticosprimeror, 1, 24b 18)30 (y
recordamos además qué es la refutación del silogismo: un razonamiento
que contradice la conclusión del precedence),31 s:.ve que el sofisma consiste
no en decir algo nuevo en virtud de una coacción lógica y a partir de pre- ·
misas menos acepcadas, sino en retener del mismo enunciado la misma cosa
dicha, en su identidad material, aunque los interlocucores no tengan en
menee las mismas premisas, y ello a causa del encuentro, la confusión, la
semejanza, la identidad de los nombres que designan las cosas. A causa de .
la superposición aleatoria debida a la escasez fundamental de las palabras. .
De esto puedesacarse una conclusión, a saber, que el sofisma no es una
(30]
categoría defectuosa de razonamiento, no es un razonamiento en absoluro: ·.
o, mejor, es la imagen invertida de un razonamiento; donde en el razo� ,
miento había identidad de las premisas acordadas, en el sofisma hay dife..
rencia; donde había necesidad lógica, hay escasez de hecho y azar; donde ·
había nueva proposición, hay repetición de la cosa dicha, y, por último.
donde había coacción de la verdad y convicción del otro, hay trampa ,
mediante la cual el adversario queda atrapado en la cosa dicha: en b •
materialidad de la cosa dicha.
, tos del discurso pueden reunirse:
(3.1] Pero de inmediato surge una objeción: en el texto de Aristóteles, la
escasez material de las palabras sólo parece ex.plicar algunos sofismas Y .
CIASE DEL 6 DE ENERO DE 1971 61
no todos. Explica sofismas que se deben a la existencia de sinónimos (por
ejemplo, una misma palabra, µccv8ávclv, para decir aprender y com­
prender), de anfibologías ("deseo del enemigo l a captura")32 o de equ,í­
vocos a causa de la acentuación (en los textos escritos).33
En síntesis, aquella escasez explica lo que Aristóteles llama refutacio­
nes ligadas al propio discurso, pero no las demás. Por orí-a parte, Aristóteles
dice que esa insuficiencia en la cantidad de los nombres es "una de las
razones, la más natural y frecuente" ([Refutaciones sofotícasJ 16Sa 5),34
pero sólo una de las razones.
Con todo, si consideramos ahora en su totalidad la clasificación de los
sofismas propuesta por Aristóteles, advertiremos que de manera directa o
[32] indirecta siempre se pone en juego la materialidad del discurso en sus
diferentes aspectos. Al margen de los sofismas de escasez (una sola palabra
pronunciada o escrita, una sola expresión para decir cosas diferentes), están:
• Los sofismas de la disociación. El discurso escá hecho de palabras
que se siguen, y una vez establecida esra sucesión se las puede disociar y
agrupar a voluncad:
A, B, e A y 8, e
· AB y C
Ejemplo: como S es (2 + 3), puede decirse que S es par, porque es 2, e
' impar, porque es 3 (Refutaciones, 1 66a 33).
• Los sofismas de la permutación. El discurso está hecho de elementos
que en determinadas condiciones pueden ponerse unos en lugar de otros:
Sócrates es blanco.
El blanco es un color.
Por lo canro Sócrates es un color.
[33) • Los sofismas de la asociación. El discurso está compuesco de ele­
mentos que al agruparse cobran senrido; pero un subgrupo disociado del
primero también tiene sentido:
El indio es negro.
Ahora bien, el indio es blanco en la dentadura.
Por lo tanto el indio es blanco y negro.35
•Los sofismas de la confusión. Cienos elementos sucesivos y distin­
¿Son A y B un hombre?
62 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
Sí.
Entonces, al golpear a A y a 8 se golpea a un hombre y no a dos.
• Los sofismas de la anterioridad. El discurso es una sucesión indefi­
nida de proposiciones; en todo caso, una sucesión que siempre es posible
alargar tanto como uno quiera, de manera que el interlocutor no pueda
actualizarla de uno a otro extremo y hacerla simultánea.
Así, al hablar bastante extensamente se puede hacer creer que una
proposición ha sido demostrada, cuando no lo ha [sido]:
- ora porque es precisamente lo que hay que demostrar (petición de
principio),
- ora porque es falsa (pero no se advierte que lo es). ,
Y de este modo Aristóteles incorpora a la serie de sofismas d hecho ·
de hablar muy rápido, abrumar al adversario con una car.arara de palabras, ·.
perturbar el orden natural de las preguntas.
[34) • Los sofismas de la multiplicación indefinida. Se trata del juego de:¡
la sucesión y la permutación.
• Los sofismas de la repetición. Existen cosas que ya se han dicho y .
·
que se pueden repetir como se dijeron.
Así, sobre un mismo tema, hay conjuncos de frases ya pronunciadas... ,
Y al encauzar la discusión hacia uno de esos temas, siempre es posible:
repetir uno de estos conjuntos de proposiciones, aunque sean contraria. ..
Ejemplo: acerca de lo que es preferible, la naturaleza o la ley.
• Los sofismas de la gramática. El discurso es un conjunto de elemen-•:
tos, algunos de los cuales se relacionan a la vez con las cosas y con el;
discurso mismo. Entre los elementos de este último hay vínculos (gra-;
maticales) que no representan las relaciones entre las cosas o no son.•
isomorfos con ellas. Hay restricciones o libertades gramaticales que no :
tienen su equivalente en las cosas.
Así, la gramática del neutro y el demostrativo.
[3 5] Como se ve, d análisis aristotélico de los sofismas se sitúa en su totalidad �
en el plano de la materialidad del discurso. El sofisma es una táctica intema1'
.
a esa materialidad. Pero también se adviene que la materialidad específica
del discurso que aparecía a primera vista como desigualdad numérica de .
las palabras y las cosas, escasez de los nombres, aparece ahora conforme ;.
a dimensiones más numerosas:
CLASE DEL 6 DE ENERO DE 1971 63
- anee codo, no es sólo la escasez de las palabras sino la sucesión ne­
cesaria y los desplazamientos posibles, unos con respecto a otros, de los
elementos del discurso: carácrer lineal;
- en términos más generales, es el hecho de que todo enunciado se
inscribe en una serie inmensa y, a decír verdad, nunca del todo contro­
lable de discursos anteriores: carácter serial;
- en términos aún más generales, es el hecho de que el discurso está
constituido por cierta cantidad de acontecimientos reales (de cosas di­
chas)36 que, una vez producidos, no pueden modificarse. Lo dicho, dicho
está. Tú lo has dicho, peor para ti: carácter de acontecimiento, y
- por fin, el hecho de que esa materialidad del discurso está ligada a
la lucha, la rivalidad, la situación de combate de los hombres que discu­
ten: carácter de estrategia.
[36] De aquí en más d silogismo y el sofisma se pueden oponer de la siguiente
manera:
1) El silogismo se caracteriza por premisas que han sido "expuestas", en
d sentido de que se las ha admitido, reconocido con raz6n o sin ella como
verdaderas: se las ha aceptado. El sofisma se caracteriza por frases que se
han expuesto en d sentido dehaber sido efu:tivamentedichas. Reconocidas
o no, concretamente aceptad.as o no, no importa: son cosas dichas.
2) El silogismo se desarrolla en su totalidad entre dos limites: el acuerdo
con respecto a las premisas, la verdad necesaria de la conclusión. El sofisma
juega en series ilimitadas de enunciados previos.
3) El silogismo obedece a una coacción que es la del concepto, es
decir, lo que los nombres significan. El sofisma se despliega como una
táctica libre en el nivel de las palabras mismas, con prescindencia de su
significado.
4) El silogismo produce un efecto de verdad (sancionado por el
acuerdo de los interlocutores). El sofisma produce un efecto de victoria
(sancionado por el hecho de que d interlocutor ya no puede hablar sin
comradecirse).
A partir de allí puede comprenderse:
a. Que el sofisma sea un falso razonamiento (y no simplemente un
razonamiento falso).
64 LECCIONES SOBRE IA VOLUNTAD DE. SABER
En sentido estricto está fuera del razonanúemo, no es un razonamiento
en modo alguno. La operaci6n del razonamiento se da en el nivel de lo
que se significa (los conceptos); la operación del sofisma se produce en
[.37] el nivel de la materialidad de los símbolos; y por eso mismo, lo que se
produce en el nivel del significado no es más que la sombra de una ope­
ración real {que sucede en el nivel de la materialidad de los símbolos).
Es indudable que hay que tomar en sentido emicto la metáfora que
encontramos al comienro de las RejUtaciones: "así como [. ) quienes no
..
son hábíles para manipular sus guijarros son engañados por quienes saben
valerse de dios, otro tanto ocurre con los argumentos" (165a 14 y 1 5).37
Segunda consecuencia:
p. Que la introducción de la diferencia resuelva el sofisma.
En efecto, es la diferencia la que, por una parte, permite construir el
concepto, dominar y organizar la idealidad del sentido, dividir las espe­
cies y los géneros, distinguir las sustancias y los accidentes, los sujetos y
los atributos; en suma, levanrar rodo un universo de sentido a partir del
cual será posible formular enunciados verdaderos o falsos. Pero es tam-.
bién la diferencia la que, al romperlos o controlarlos, va a constituir un
obstáculo a la identidad de la cosa dicha, los desplazamientos o las
confusiones de los elementos de discurso, la raprodia indefinida de su
sucesión.
A lo largo de los capítulos donde enumera las maneras de escapar a
los sofismas, Aristóteles muestra el papel de la diferencia. Hay que dis- -
tinguir, dice sin cesar.
[38] Por obra del pensamiento de la diferencia38 puede neutralizarse la ·
.
materialidad del discurso (y todas las identidades, confusiones y repeti- ·
ciones que, en última instancia, tienen su origen en la escasez); por obn
del pensamiento de la diferencia se puede auavesar la materialidad dd .
discurso, disipar la sombra de razonamiento que juega en su superficie,
organizar un razonamiento a partir del concepto y su necesidad ideal y, a .·
cambio, hacer que el discurso sea transparente a esa necesidad (e indife.. ··
rente, por eso mismo, a su propia materialidad). El ÁÓyoc;, en su desa­
rrollo, podrá estar en un pie de igualdad con la necesidad conceptual.
La diferencia, mediante la cual se elimina la realidad material del dis­
curso, es la condición de la apofántica como campo de la verdad o el error
· de las proposiciones.
CIASE DEL6 DE ENERO DE 1971 65
(391 La tercera consecuencia es que sobre esa base podemos ver cómo y
por qué la sofística no puede jamás coincidir con el plano de la apofán­
tica. El sofismo nunca es realmente declarativo. Sólo puede haber apo­
fántica a condición de que se neutralice ante todo la materialidad del
discurso y, a continuación, éste se aborde según el eje de la referencia a
aquello de lo cual habla. Es falso decir que lo que es no es y lo que no es
es; es verdadero decir que lo que es es y lo que no es no es (véase Metafoica,
B. 996b 26-30).
La sofística, por su parre, se mantiene siempre en el nivel de cierta
"hilérica" del discurso. Se desarrolla a partir de acontecimientos reales (lo
que se ha dicho efectivamente); juega con cualidades o determinaciones
materiales (identidad de los sonidos, separabilidad de las palabras, permu­
taciones posibles de los grupos de palabras), y no conduce a una propo­
sición verdadera que todos deban reconocer, sino al silencio de uno de !os
dos interlocucores, que ya no puede seguir hablando y queda excluido del
[40) juego de esa materialidad. Al decir la verdad, no se trata de llevar a dos
sujetos a pensar lo mismo; se nata, transformando las cosas en el nivel en
que han sido dichas, de excluir del discurso a uno de los sujetos hablantes.
La apofántica se define por la continuidad de la relación con el objeto;
la sofística, por la exclusión del sujeto.
En la apofántica, por consiguiente, la materialidad del discurso ya
no será sino una sombra reducida e indiferente. En la sofística, la sombra
será el razonamiento; pero no la sombra-residuo, la que dejamos tras
nuestros pasos; será la sombra escénica, el sosías y el mimo detrás del cual
nos oculcamos. Y cuando Aristóteles dice que el sofisma no es más que
una apariencia de raionamienro, podemos ahora comprender qué quiere
·
decir: el Sofista hace como si razonara, cuando no hace sino manipular
palabras; se sitúa en el espacio escénico de un razonamiento que no es
más que una comedia y un juego de máscaras con respecto a la materia­
lidad del discurso. Y esta materialidad del discurso, Arisróceles sabe bien
que no es más que una sombra, un residuo con respecto a la necesidad
[4!) ideal de la apof.í.ntica. De modo que detrás de su teatro de sombras en
el cual finge razonar, el Sofista mismo, entre bastidores, nunca pronun­
cia otra cosa que la sombra de un discurso.
Podemos comprender así, a partir de ello, la gran escisión que se
produjo en la historia de la lógica:
66 I.F.CCIONF.S SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
CLASE DEL 6 DE ENERO DE 1971 67

- una lógica del co n cepto y la diferencia que neutraliza desde el inicio

- cuando vin cul a esa apariencia de razonamiento no a un arre cual­
la materialidad del discurso. El umbral de esa lógica será lo individual y
quiera del simulacro, sino a un juego con la materialidad del discurso, y,
lo conceptual, y
- en suma, cuando tiene la audacia de hacer de la cosa dicha, en su
- una lógica del discurso que uaca de definir el punco donde se pro­
materialidad, una sombra irreal que asedia la realidad ideal del A.óyoc;.
duce el surgimiento del sentido y lo ínma[erial a partir de la materialidad
de la cosa dicha.
El umbral de esa ló gica se ubicará emre la marc:rialidad del discurso
y la inmaterialidad del sentido. Este episodio ele la lógica se desarrolla
desde Megara (y Eubúlides con su descubrimiento del mentir oso)39 hasta
los estoicos (y la diferen cia entre <t>wvtj y .l..eKtóv).4º
(42) Para terminar, se advierte con claridad que Aristó tel e s se inscribe en
el linaje mismo que fue trazado por Platón; pero también se advierte el
desplazamiento que efectúa. Después de rodo, el Sofista se dedicaba a
analizar las relaciones entre la simulación, el no ser y el Sofista. El punto
central del diálogo era la demostración de que el no ser podía tocar al
A.óyoc;. El objetivo del Sofista era refutar un argumento sofístico, a saber,
- que sí se ha dicho una cosa, esta cosa dicha existe; y que
- si esa cosa existe, es verdadera, y,
- por lo canto, que el no ser y el error jamás pueden afectar el discurso.
A lo cual Platón responde por la boca del Extranjero que puede haber
un discurso falso, vale decir un discurso que diga que lo que no exist e
existe (que Teeteto, aquí preseme , está volando [por el aire] )41 o que lo
que existe no existe, que es la definición misma del A.óyo� <Xnoct>avt\KÓ<;. 42
Y si puede haber un d iscurso falso, puede haber al guien que lo haga

pasar por un discurso verdadero.

(431 F ue necesaria roda la gran teoría platónica del ser, el no ser y la
participación para conseguir hacer pos ib l e al Sofista. Pero ya lo vemos:
d Sofista es posible gracias a la existencia de un discurso falso. El dis­
curso falso es posible por que del no ser -y pese a Parménides- se puede
decir que es. Ahora bi en, en esras condiciones, el sofisma no está más
excluido que cualquier discurso falso: e incluso lo está un poco menos,
porque es un discurso falso que puede hacerse pasar por verdadero.
La verdadera exclusión del sofisma se produce en Aristóteles:
- cuando éste lo define no como un razonamiento falso que ren ga la
aparien cia de lo verdadero , sino como una apariencia de razonamiento
que, en consecuencia, no es ni verdadero ni fals o;
68 LECCIONES S OBRE LA VOLUNTAD DE SABER CIASE DEL 6 DE ENERO DE 1971 69

fondo de Cultura Económica, 2000]: "Aristóteles fue el pri mero en es1ablec:er, junto a su propia
NOTAS filosofia, una concepción de su pos icón pcrson.J en la historia" (citado en Pierre Aubenque, Lt
i

Probllme dt l'Etrt.. .. op. cir., p. 71).

1 Sobre la distinción saber-conocimiento, véase Míchel foucaulr, L'Arr:héol<igie du savoir, 1 7 William Cal"err K.ncale y Manha Kneale, The D(l)tl<ipment o/Logic, Oxford , Clarendon
París, Gallimard, 1969. cap. 6 [rrad. esp.: La arquail.ogla dt! Jaber, Méxic o, Siglo XXI, l ?72]. Press , 1962. p. 13 [trad. esp.: El desarrollo de La lógica, Madrid, Tecnos, 1980]: Dt sophiJticü
2'fras los pasos de Dup rtcl, Aubenque dio al estudio dd rawnamienro sofi,-rico-la refutación tL<nd•is. generalmcn1c considerada como una de las primeras obras de ló gica de Aristóceles.
sofíscica- un lugar de c:isivo para la comprensión de la lógica y la omología de Aristóteles. Foucault 18 Henri-l rénée Marrou, Hútoiu dt l'iducation dam l'A11riquitt [ 1948), 6• ed., i'ar(s, Seuil,
parece seguirlo en la primera parte de su argumentación; véase Pierre Aubcnqu e , Le i"robf)me � 1964 ftrad. esp.: Historia dt la educación en la Antigüedad, Madrid, Akal. 1985).
lttre chezAriuou. Essai mr la problimatiq11e arirtotélicimnt, 2• ed., París, PUF, 1966, cap. 2: "�tre 1'' Lis Rtfatacionej sofisticas (De sophisticis elenchis) fueron la obra de lógica formal aristotélica
et langage� [erad. esp.: El problema dti su m Ari;róuk1, 2• ed., Madrid, 'faurus, 1987). más influyente enuc los lógicos medievales. Véase William Calvcrr Knealc y Marcha Kncalc,
3 Aristótd es , L,, Mltaphpique, f, 2, 1004b 27, ed. y erad. de J. Tricot (ed. de referencia) , The Devrlopmtnt ofLogic, op. cit., p. 227. Eugenio Garin, l:Educatinn dt l'homme modmu. La
2 vols .. París, J. Vrin, col. Bibliorhcquc des Textes Philosophiques, l948, vol. l. p. 117 [trad. pédagogiule !.ti Renaissance, 1400- l600, uad. de J. Humben, París, Fayard, 1968, pp. 62-64
esp.: Metafoica, �1adrid, Gredos, 2000). [rrad. esp.: La educación m fitropa. 1400-1600. Problemasy programas, Barcelona, Critica, 1987),
4 !bid., A, 3, 984a 18-20, vol. 1, p. 16. precisa: "Luego de 1150, A ri sróreles , con el Organon, la física y la mcrafísica, tiene un peso
�!bid., A, 3. ?84b7-11, vol. 1, p. 17. decisivo en Ja universidad parisina, y la escuela episcopal escalla en pedazos. [...] A pani r del
6 lhid., «, 1, 993b 26-32, vol. I, p. 61. siglo x111 se expanden las universidades en Europa".
7 !bid., A, 2, 983a 13: "d asombro de que las cosas sean lo que son" (vol.!, pp. 10 y 11). 20 Variaxm:s, entre los sofisma5, de la "paradoja del menriroso". Véase Wílliam Calven Kneale
R Jbíd, A, 2, 982b 19-22, vol. 1, p. 9. y Mmha Kncale, Tht Devt!opment ofLogfr. op. cit., pp. 228 y 22?.
9 !bid., A, 4, ?85a 14-16, vol. 1 , p. 20. n Sigcr de Courrrai ar:icteriz.aba la gramática por el valor significativo de los términos. ·a­

IU lhid., «, l. 993b 3-5, V(ll. 1, p. 60. parre 11ocis'', r la l<Sgica "¡ur relationem ad m", por su vínculo esencial con el objeto. En conse­
11 cuencia, el filómÍ<J está antes que d gramático, ya que considera h esencia de las cosas. Infurmación
Para Hipi as (A, JO) o Antifonrc (A, 6), Néstor era una representación de la sabiduría,
como lilises de la asrucia. Se suponía que uno y otro habían escrito en Troya :mes oratorias; extraída de Charles Thuror, Notices tt nctraits dt divtTJ mttnuscríts /.atins ponr urvir /'histoirt: MJ
véase Richard Schcider, Gusrav Uhlig y Alfred Hilgard (comps.), Grammntici G"uri. Leipzig. doctrines grammaticaks au Mnyen Ágt [1868), Fráncfon, Minerva, 1967, p. 128.
B. G. Tcubner, 1878-1910; rcímp.: Hildesheim, Georg Olms, 1%5. 1� L1s disputaciones eran ejercicios de desueza lógica vigentes d urante mi� de trescientos años
1' fü \o� avtjg, tal es el pocra que revela los designios de Zcus (Hesfodo, Tn1bajory días, vv. en las prácticas un íve rsitar ia s. Véansc Wi l!iam Calven Kncale y Marrha Kneale, The Developmenr
293 y 294) . Foucaulc cirn aqui a Marce! Decicnnc, Criu agrnire et attimde religiewt chtz Hésiode, of!.ogic, op. cit., p. 300, y Juan Buridan, Sophismata Buridnni, París, Jcan Lamberr, c. 1500.
flruselas-Berchcm, 1.atumus, 1 ?63, pp. 42-51; nota extraída de w1a ficha de Michcl Foucaulr: !.l Reedi1aJo en Ch:irles Sand.-rs Pciicc, "Definicions ofTruth", en ColkctrdPapm, vol. S.
· Ai.r)8c1et en la poesía de Hesíodo. Estos análisis serán retomados por Ma rccl De!ienne. ÚJ Cambridge, Belknap Press of Harvard University Press, 1972, pp. 394-398.
Maítm de viriti d111zs lo Crece archaiq11e, prcf. de !� Vidal-Naquet, París, Maspero, 1967. p. 25 !• Ariscóteles, Organon, vol. 6: Réf11tariom wphistiqurs [ 1939). I 76b 30, ed. y tr�d. de

[trad. esp.: l.()5 maestro; de vudad t'r1 lo Gruia arcaica, Madrid, Taurus, 1982]. Véase también J. Tricot (cd. de r eferencia), París,]. Vrin, col. Bibliorhcque desTexccs Philosophiqucs, 1969,
i
Ludwig Bider, ThtiosA11ér. Das Bild des "goulichen Memchtn "in Spiitantilu 1md Friihchrism1tum, P· 8 6 !trad. esp.: Sobre /.as rtji1taciont1 soflsrcllJ, en ];arados de lógica (Organon}, vol. 1, Madrid,
2 vols., Viena, O. Hafi:ls, 1935-1936; reimp.: Darmscadt, Wiss.:nschafrlichc Buchgcsdlschali, Gredos, 1982]. Véase también Aristóteles, Rifiuatiom Jophistiqu<s. l 6 5 b 11-23, op. cit., p. 6.
1956 (2� ed., J 976). �; !bid., 164a 23-25, p. l.
!6
13 La expresión privaciva á-).tjfü:ia como deconmucción de la noción tradicional de la !bid., I 6Sa 21 y 22. p. 3.
�'
verdad adau¡wuio es un objetivo co nsca nre de este curso, para ser fin:tlmcmc atribuida a una !bid., l 65a 22-24, pp. 3 y 4.
28
genealogía regional. La oposición "Alithtia-utlun procede direct�mente de Marccl Derienne, Véanse mpra, pp. 33. 37, nota 24 y p. 52. Referencia a Platón, Eutidemo, 275d-277c,

Ltr M11itm dt 11ériri. . . , op. cit., pp. 51 y ss., ohra muy anoiada por Foucault. Por >U intermedio, justa oratoria entre dm sofüras .v Clinias.
�
éste puede soslayar críricamence a Heidegger. " Arislóteks, RéfmarionuophistiqtttJ, 16Sa 4-13, op. cit., pp. 2 y 3.

11 Aris tóteles, L11 Méuphysique, A, 7, 988b 13 y 14. op. cit., vol. l. p. 35. .\u Aristóteles, Orgunon, vol. 3: Pumim onalytú¡1us, 1, 24h 18, ed. y trad. de J. 'li:icoc, Par ís ,
i; !bid., A, 10, 993a 14 y 15, vol. I, p. SR. J. Vrin, 1936, pp. 4 y 5 [rrad. esp.: Ano.líticos primeros, en Tratados tÚ lógica (Organon), vol. 2,
16 Ma dri d, Credos, 1988]. Trad ucción de Tricor: "un discurso ..."; según esre craduct0r, rnrinána-
Werne r Jaeger, Ariuottlts. Cmndlrgung eina (;eschichtr seinrr F.ntu,ickl11ng, Berlín,
Wcidmann, 1923 [trad. esp. : Aristóteln. Base p11ra !11 historia de ;u desarrollo inte/.ecN1a4 México, 110 e.> d iénnino utilizad" por Cicerón (De invenrione, 1, 57).
70 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 6 DE F.NERO DE 1971 71

31 Véase Ariscóceles, Pmnim analytiques, op.cit., 1, 2Sb 40-26a 1 y 2. pp. 13 y 14. cuando se diga de lo que es que no es y de lo que no es que es" [trad . esp.: Sofista, en Didlogos,
J! André Lalande (comp.), Vocabulaire techniqiu et cri t i qur tú la philoiophie, 9• ed., París, vol. 5, Madrid, Gredos, 1988].
PUF, 1962, vol. 1, p. 42 (trad. esp.: Vucab1dario técnico y crítci o de lafil.osofta. Buenos Aires, El . 42 i\óyo<; Ó:1to<j¡avnKÓ<; o proposi c ió n declarativa, en Aristóteles. De interprer.atione,
Ateneo, 1966), señala que el griego y d latín pr oporcion an numerosos ejemplos de anfibol!a 4-17a 2 y ss.: "No todo discurso es una proposición [.Xr:ó<j¡ava1<;}; sólo lo es el discurso en el
o anfibología. en los que d orden de las palabras no indica con certeza cuál es sujeto y cu41 cual ese� l o verdadero o lo falso". Véise Ari s 161dcs, f.a MltaphysU¡ue, I', 7. !Ollb 26-28, op. cit.,
comp lemento. vol. 1, p. 154: "Bien parece {.. .J que el pensamienlO de Heráclito, al decir que todo es y no e.s,
;J "Por mi parte, estimo que: las cosas no cambian únicamcnce por el agregado de otra cosa, hac.e que todo sea verdadero,.y que el de Anaxágoras, al decir que hay un inrermediari o entTe
sir10 también por la diferencia de acenmación� (Hipias, citado po r Eugene Duprécl, Phil.osophit Jos contradictorios, hace que todo sea fal.�o·, y 0, 1 O, 1051 b 3, ibid., vol. 2, pp. 54 y 55.
ethiuoire. les sophism. l'rota goras, GorgiaJ, Prodicus, Hippias, Neuchatel, Griffon, 1948, p. 141).
34 Aiis córclcs, Rlfutations s o phistíqu.ts , 165a 5, op. cit., p. 2: " l a más natural y corriente".
3l F.n este caso, d color no c:speáfica al h omb re: es accidente y n o esencia. Este aspecto remite
al debate entre los placónico s y los peripatéticos; véase Aristóteles, Mctafisica, 1, 9, 1058b 10-12.
.
.i� Véase Clémencc Ramnoux, Héraclite, ou l'Homme en tre les choses et les mnts, París, Aubier-
Montaigne, 1959, sobre co do las fórmulas ri tual es y los relatos sag ra dos en oposición a las cosas
mostrndas. fo ucault designaba <le ese m odo -" las cosas dichas"- el objeto de La arqueología del
saber en su pri mera versión conscrnda en la sca:ión de manuscrirns de la Biblioteca Nacional
[de Fran ci a].
37 Aristóteles, Rlfutntions sophistiques, 165a 14 y 15, op. cit., p. 3. Alusión al recurso a los
guijarros para calcular.
JR Gil l es Deleuze, Differenu et répétition, Pa rís, PUF, 1968, sobre codo pp. 45 -50 [trad. esp.:
Diferencia y repeúción, Buenos Aires, Amorronu. 2002], ya habf:t analizado la diferencia en la
Metafoica de Ariscótclcs y más g en e ralmenre en la filos ofía. Véase Michel Foucault, "Thcauum
phílosophicum" (1970), en Dits et krits, 19.54-1988, 4 vo ls., ed. de[), Defen y E Ewald con la
colaboración de J. l..;igrange, París, Gallimard, 1994, vol. 2, núm. 80, pp. 75-99: ree d. en 2 vols.,
París, Gallimard, col. Quarto, 2001, vol. l, pp. 943-967 [trad. esp.: Theam1m phik>sophicum,
Barcelona, Tusquecs, 1972].
39 rondada por F.udides, discípulo de Sócrates, la escuela de Megara se con si dera como uno
de los primeros ceneros de investigaciones lógicas sobre la base dd lenguaje cotidiano. Los me-­
garitas fueron los primeros en ser calificados de erísticos. Eubúlides, suceso r d e Eucli des, pasa i
por h abe r formulado la "paradoja del mentiroso" como una de las particiones entre lo verdadero :
·:
y lo folso.
40 Además de una reorfa de la voz discinra de la palabra arriculada. los estoicos distinguían :
entre el significado (kkrón)-incorpúreo-, el signi fi cante (phrmé), la expresión lingüfscka y el objero
exp resado , co rpó re os. V6se Sexto Empírico, Adverm.s marhematicos, v¡n, 11 y 1 2, citado en William
Calvcrt Kncalc y M:mha Kneale. The Droek>pmentofLogic, op. cit. ,passim. Véase rarnbién Diógcnes
L-i.e rc io. Vit, domines u smrmm des p hifmop he s illmtre.s, v11, 55-63, en Émile Bréhier y Pierre- ·.

Maxime Schuhl (comps.), Le s Stolciens, París, Gallimard, col. Bihliocheque de la Pléia de, 1962, ·

pp. 34-3 7 [ erad. esp.: Vidasy opiniones de Íoffilósofos ilwtm, Madrid, Alianza. 2007].
41 !'l acón,Le Sophúte, 263 a ("Tcc1cco, con qu ien converso en e ste momenco, vuela por el .
·

aire "), en Cl:."1wm cnmp/)us, ed. y tra d. de L. Robín, París, Gallimard, c o l. Bibliorhcque de la• :
l'l éiadc, 1970, vol. 2, p. 329. y 240e-24la, p. 294: "se tendr;i igualmente por fulso un lengu aje '
. ·
'
 Clase del 13 de enero de 1971

Et sofisma y el discurso verdadero* - Cómo hacer la historia del

discurso apofántico - Manipulación Lógica contra manipulación
sofistica - Materialidad del enunciado, materialidad de la pro­
posición. Roussel, Brisset, Wolfion, sofistas de nuestros días -
Platón excluye al personaje del Sofista, Aristóteles excluye la téc­
nica del sofisma - El sofisma y la relación del discurso con el
sujeto hablante.

(!] La vez pasada vimos que Aristóteles ponía el sofisma fuera de juego con
referencia a la filosofía; que constituía un discurso filosófico que se situaba
con pleno derecho en el elemento de la verdad y que, con respecto a ese
discurso, la práctica sofística ya no era más que exterioridad e irrealidad.
Sombra.
Ahora bien, entre los historiadores que se ocupan de los Sofistas**
hay cierta tendencia a revocar esca medida de proscripción; a reducir
(21 la distancia y devolver realidad al discurso sofístico dentro del discurso
filosófico (Grore y Gomperz en el siglo x1x; Dupréel). 1 Como si los
Sofistas sólo pudieran deber su seriedad y su realidad a ese discurso
filosófico; lo cual equivale a suscribir final e implícitamente la exclu­
sión aristotélica, bajo esta forma: "Los Sofistas no son culpables de lo
que se los acusa; si lo hubieran sido, si hubiesen dicho y hecho lo que
se les reprocha, los dejaríamos, desde luego, en la pura apariencia en
que se los ha mantenido; pero también ellos son en cieno modo filó­
sofos, también ellos participan, de alguna manera, del discurso ver-

• Tírulo de la clase manuscrira.

•• "Sofi•tas", con mayúscula, y no "sofistas": respetamos la grafía original.

73
74 LECCIONES SORRE LA VOLUNTAD DE SAiiER
dadero, el discurso que dice el ser, el discurso que está en el ser. No
son, pues, sombras que merodean, sin vida ni cuerpo, más allá de los
límites de la filosofía. En ésta, ellos tienen su lugar, su sirio y por ende
su realidad".
Querría crarar de hacer otro análisis, no esfon:arme por reducir la
(3]
distancia entre la sofística y la filosofía, no volver a hacer entrar a los
Sofistas por la ventana de la historia revalorizadora, sino dejar que la
distancia valga cal como se la percibió, y la exclusión, tal como la pro­
nunciaron Aristóteles, sus contemporáneos y sus sucesores.
Y en vr:z de establecer una suerte de espacio común donde las nocio­
nes y los problemas de los Sofistas vengan a coincidir con los de los filó­
sofos, intentar situarse afuera; analizar lo que pudo ser, en su modo de
existencia y de funcionamiento, el discurso de los Sofistas en medio de una
sociedad como la griega. ¿En qué condiciones pudo existir y desaparecer
un cipo semejante de discurso? Pregunta que nos trasladará a una clase
muy distinta de análisis, ya no de historia de la filosofía, métodos que
[4] sirvieron hasta nuestros días para identificar los procedimientos de ex­
clusión y el vacío que dejaban.
Por hoy, querría mantenerme todavía en d nivel de esa exclusión.
Evaluar, desde el punto de vista de la filosofía, la oposición que vale para
ella enrre el razonamiento verdadero o fulso y la falsa argumentación.
Mostrar cómo, sin dejar de estar denuo de la filosofía. se puede reco­
nocer, al menos a ciegas, cierro exterior cuy o símbolo es para ella el
Sofista, que constituye su merodeador más amenazante, obstinado y
burlón.
¿Cómo efectúa Aristóteles esa exclusión?
Definiendo la sofística como una Q>mvoµévr¡ Q>iA.oooQ>fo: áU.' oin<
oOoa:. Una filosofía que no tiene ser. Ahora bien, ¿cómo puede, pese a
ello, existir v manifestarse?
�
Porque xisren, justamente, razonamientos que son apariencias de
,
[5] razonamientos, sin serlo. El no ser de esta no filosofía ciene su razón
de ser en el no ser del razonamiento aparence.
Las Refatttciones sofisticas nos pasean a través de las variedades de ra­
zonamientos, argumentaciones, dificultades, trampas de suma heteroge­
neidad. Así: [los] que aprenden son los que saben, porque los gramáticos
aprenden lo que sus discípulos les reóran.
CLASE DEL 13 DE ENERO DE 1971 75
"Tú me deseas la captura del enemigo. Es decir qut deseas que el enemigo
sea capturado por mi, pero deseas igualmen te que d enemigo lleve a
cabo la captura. "
Y también: "¿Lo que pertenece a los atenienses es propiedad de los
atenienses? -Sí.-[.. . ] Pero ¿d hombre pertenece al reino animal?
-Sí. -Por lo canto, el hombre es propiedad del reino animal" [17,
176b].
Y cambién: Coriseo2 no es �ócrates; ahora bien, Sócrates es un hombre
y, pm lo ramo, Corisco no es un hombre.
Y también: lo que ya no cenemos lo hemos perdido; si, de die7. huese­
cillm;, das uno, ya no tienes die1. huesccillos; por lo ramo, has perdido
die7. huesecillos [véase 22, 178b].
Y otro mi�: hacer una pregunta sin mosrrar por qué se la hace ni acerca
de qué. Hacer much:i.s preguntas para que el adversario ya no sepa dónde
está, e incluso hablar muy rápido.
Y también: urilz
i ar cienos hechos gramaticales como el neurro (esto)
para designar a un hombre.
[6] Y también: llevar la discusión hasta un punto donde se pueda utilizar
una argumentación convencional y preparada de anremano.
Y también: cuando el inrerlucutor sostiene una tesis que es propia de
los filósofos, los sabios, unos pocos, oponcrle la tesis popular, lo que
dicen ot no.�J.oí, y a la inversa.
� menos en primera insrancia, Aristóteles distribuye esta serie d e argu­
cias, bastante pueriles, no según su forma sino según su resultado. En
efecto, como son falsos razonamientos, razonamientos que no ríenen orra
realidad que su apariencia, carecen de otro principio que el efecto que
procuran producir. La apariencia que se dan.
De allí la dasific.:ación en cinco términos propuesra por Aristóteles:
-los sofismas que simulan refutar: es decir, probar la proposición que
.
comrad1ce la sostenida por el interlocutor (refutación);
· - los sofismas <JUe simulan poner de manifiesto el error del adversario
(demoserar por ejemplo que una de sus premisas es falsa) (error);
[7]
- los sofismas que simulan mostrar que el adversario sostiene una
tesis singular que nadie sostiene razonablemente (paradoja);
- !os sofismas que inducen a creer que el interlocutor no conoce la
gramática e incurre en solecismos, y
76 LECCIONES SOBRE 1A VOLUNTAD DE SABER
- por úkimo, los que inducen a creer que el adversario habla para no
decir nada, amontona palabras unas sobre otras hasta el infinico.
Debajo de cada una de estas grandes rúbricas, Aristóteles indica cuá­
les son los sofismas utilizados con más frecuencia para obtener este o
aquel resultado (por ejemplo la homon imi a sobre codo para la falsa re­
, y de su composición. Sujero, predicado, proposición, y,
futación; el uso de discursos prefabricados para la paradoja, y las extra­
ñezas de la gramfoca para el solecismo).
Pero si nos preguntamos ahora qué pueden tener en común todos
esos procedimientos que dan a juegos de palabras la forma de razona­
mientos o que enredan discusiones mediante métodos que nosotros ca­
lifkaríamos de "mala fe", es bastante fácil ver que se trata de cierta ma­
nipulación material de los elementos del discurso.
• * *
[8] Se ha inrentado señalar y clasificar esas manipulaciones independiente -
mente de la clasificación propuesta por Aristóteles:
- repetir o hacer repetir la misma palabra en su identidad material, a
pesar de que no renga el mismo sentido (de ser necesario, aprovechar los
equívocos de la grafía que hasra el siglo m no indicaba la acenruaci6n);
- disociar, rec omponer, al argar definitivamencc..la serie lineal de las
palabras que conscíruyen el discurso;
- apelar y poner en juc:go series ya constituidas y que basta con repe­
tir palabra por palabra, y
- [utilizar]* ciertas particularidades gramaricales.
[91 ¿Cuál es exactamente la diferencia de escas manip ulaciones juzgadas
ilegírimas por Ariscóceles y por la filosofía con respecto a las que lleva a
la práctica d verdadero razonamiento?
A. Primer conjunto de diferencias en lo concerniente a la manipulaci6n
misma y sus reglas:
- después de todo, cualquier razonamiento legítimo (desde el punto
de vista de Aristóteles) comporta manipulaciones que no escán tan ale­
jadas de las que encontramos en la práctica de los Sofiscas: codo A es B,
o fOdo ses e, por lo tamo, rodo A es c.
• 'Vlanuscríto: utilización de.
CLASF. DEL l.� DEENrnO DE 197 1
Se dividen en dos los dos primeros enunciados y se sustituye d final
del primero por el final del segundo. Pero una manipulación supone
siempre dos cosas:
- ante rodo, una definición de las unidades consriruyenres del discurso
- a continuación, reglas de sustitución de los sujecos unos por otros,
de los predicados, de las pro po siciones Por lo canto, d e las categorías, las
.
equivalencias, las subordinaciones.
En resumen, roda una gramática en sentido amplio: reoría de los
elementos, de su combinación, de su sustirución.
ílOI El sofisma, por su parte, se apoya no en la estructura elemental de la
proposición sino en la existencia de un enunciado;3 en el hecho de que
se hayan pronunciado palabras y éstas sigan ahí, en el centro de la dis­
cusión, en cuanco han sido producidas y pueden repetirse, recombinarse
a volunca<l de los interlocutores; lo dicho, dicho est�: no como una
forma ideal, regular y capaz de recibir ciertos tipos de comenido, sino
un poco como esos rrofeos que los guerreros, después de l a. bacalla ,
ponen en medio del grupo y van a discribuír, no sin disputas ni discu­
siones ei� µioov.4
¿Qué quiere decir que el punto de partida del sofisma se plantee ei<;
µiaov, en el medio, y que su carácter de comunidad con referencia a los
interlocucores se deba no a su forma general sino a su posición, en ese
lugar, en ese momento, en ese medio?
·• a. Que se ha producido com o un acontecimiento, es decir que se ha
producido de una vez por rodas, y persiste en ese carácter de producido.
Ahora bien, aunque las diversas partes de ese acontecimiento no sean
en abs oluto equivalentes desde el punto de visra de la forma de la pro­
posición, son homogénc-as [desde la perspectiva] del acontecimiento.
flll En el enunciado "5 es 2-+ 3", 5, 2 y 3 son aconrecimiencos que se
han producido de la misma manera. Y por consiguiente no hay que
mantener como indisociable 2 + 3.5
El aconcecimienro es divisible: en tantas partes como uno quiera, que
son homogéneas unas con otras. No puede haber teoría de los cipos de
atribución, reglas de sustitución de los elementos entre 51• . Las
unicas
' ·
diferencias que intervienen son las siguientes:
78 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
CIASE O.EL 13 DE ENERO DE 1971 79

- las del interior y del exterior con respecto al juego,

y
- las de la memoria o el olvido. Bajo la aparente anarquía, mala fe y puerilidad del sofisma, lo que
La pertenencia a una actualidad determinada definida p o las palabras :
r
·
·
está en juego es la posición recíproca del sujeto hablante y el discurso
(acontecimiento p d c ido, memoria, impuración, mantenimiento o
ro u
co servada s y por la m emo i a no diferencias formales inmucables sino
n r :
: renuncia}.
las fronteras fluccuames del campo de actualidad.
El triple carácter ordenado, honesto y aduleo del verdadero rawna­
b. Pero que e l enunciado haya sido puesto el.<; µioov quiere decir ,
m iento implica una relación definida, aunque muy general, las
entre
otra cosa. Para que haya argumencación sofística no basta con tomar en
reglas, el sujeto, el enunciado producido y la intención significativa. Esa
cuenta el hecho de que se haya dicho una cosa; hay que tomar en cuenta
relación neutraliza el carácter de aconcc:cimiemo del enunciado.
el hecho de que la ha dicho alguien. Pero esto mismo exige además un [14] Al contrario, una relación del sujeco con el enunciado que se or­
examen más detenido.
ganiza en torno del acontecimiento, de su permanencia y de su repe­
La atribución de un enunciado a un sujeto hablante no remite al sen-
tición, del mantenimiento de su identidad (sin regla de diferenciación
tido que: éste quiso poner en él, a su intención significante o a su pe�sa­ interna), de su imputabilidad (según una fórmula que linda [tanto]
miento. Si utiliza el verbo µcxv8ávei v, importa poco que haya queudo
con la propiedad como con el delito), coda esa relación que caracteriza
112] decir "aprender''.6 La intención no fija el uso de la palabra en la di scus i6�;
el sofisma, la filosofía (y la ciencia), el discurso filosófico o científico,
la cuestión es aún más radical: la partida sofística que se juega no permi­
la excluye como formalmente desordenada, moralmente deshonesta
te al s j ta hablant<:: referirse a reglas (gramaticales o lógicas) concernientes
ue y psicológicamente pueril. La lógica, la moral y la psicología velan
al uso de las palabras, y admitidas por todos los interlocutores. No hay
por la exclusión de los infantilismos fraudulentos y anárquicos del
recurso a un "nivel dt arbitraje metalingüístico". Cada sujeto está ligado
sofisma.
por una relación inmediata de pertenencia o impu �ción a lo q e se dice:
� En sentido estricto, el sofi s
m a es una perversidad: rn él, los sujetos
sea porque lo ha dicho él mismo, sea porque ha respondido " ,
.
s1 . .
hablantes tienen con el cuerpo, con la materialidad de su discurso, una
Hay adherencia del sujeto hablante al enunciado y no adhes16 a
� relacíón indebida, reprobada por el orden d e la moral adulta. Los verda­
reglas 0 i ención de seneido. Y si el sujeto puede mantener su afirmac16n
nc
deros sofistas de nu e uos días no son tal vez los lógicos, sino Roussel,
s
hasta el final, ésta sigue estando en su posesión: él puede apropiársela, Y Brisset, Wolfson.7
ha ganado. Si no puede mantenerla, la pierdey ha perdido. P�c o i�Pona
que haya dicho algo cieno o falso. No ha aguantado. Esta obl1ga o a � (15)
B. Segundo conjunto de diferencias en lo tocante al efecto d e verdad de
romper con su propia frase, a renunciar a la apropiación o la imputación,
esas manipulaciones. Esta vez comenzaré por considerar el sofisma, para
y queda así excluido.
pasar luego al razonamiento legírimo.
1. Por el lado del sofisma. Muchas vece.> la cuestión se refiere a la
[13] El sofisma no se demuestra, se gana o se pierde.
verdad y la contradicción:
Mientras que la manipulación lógica y legítima, según Aristóteles, su­ - cuando el interlocutor afirma o concuerda con una proposición, se
pon un sistema de reglas anónimas, inmutables, comunes, en cuyo marco
e la afirma efectivamente como verdadera; y
individuos para producir sus enunciados y establecer una
se sitúan los
en el
- cuando el locutor que ha formulado un enunciado propone a con­
proposición reconocida como nueva y verdadera, el sofisma se juega '

tinuación otro muy distinto, se le dice: alto, te contradices.

plano dondeun acontecimiento discursivo contenido en un campo de
Ejemplo para la verdad: lo que no has perdido todavía lo tienes; ahora
. memoria determinado es imputable a un individuo, sean cuales sea� las
bien, no has perdido cuernos, por lo canru los tienes.
intenciones de semido 0 las reglas furmales que hayan regido su formul 16n ac .
Ejemplo para la contradicción: Elecm1.8
80 LECCIONES SOBRE IA VOLUNTAD DE SABER
[16] a. Pero cuando las cosas se miran más de cerca, se advierte que la afir-
mación planteada o concedida no incumbe en lo fundamental a la verdad
de la proposición, sino a la voluntad del sujeto hablante de persistir en
lo que ha dicho. La afirmación es más del orden del juramento que del
orden de la constatación. La declaración no enuncia un hecho, no plan­
tea una relación enrre el enunciado y una realidad externa a él, que sea
capaz de verificarlo. Ata al locutor a su dicho. Es una afirmación de fide­
lidad más que de realidad. Tener por cierco, en el sofisma, es comprome­
terse a persistir. De allí un hecho importante, a saber, que el sofisma
acarrea consigo una ontología excraiia, parcial, limitativa, discontinua y
defectuosa.
En efecto, lo único que manipula el Sofista, el único eme al que se di­
rige, es el de la cosa dicha; el del enunciado en su realidad material. Ma­
terialidad paradójica porque implica ya sea los sonidos, ya sea las letras
y, por ende, una escasez como la de la<i cosas; su desenvolvimiento lineal y
serial y (no obstante] su mantenimiento.
(17) Ahora bien, si las palabras tienen su realidad material específica en
medio de todas las demás cosas, resulta claro que no pueden comunicarse
con ellas: no pueden significarlas o reflejarlas .9 expresarlas; no hay seme­
janza entre las palabras y las cosas de las que presuntamente hablan. A lo
sumo, las cosas pueden incitarlas, suscitarlas.
Pero como las palabras no significan las cosas, no s e puede, por tanto,
tener acceso a éstas a partir del discurso. El discurso está separado de aque­
llo de lo que habla por el mero hecho de ser él mismo una cosa, como
aqudlo a lo cual s e refiere. La identidad de la jerarquía de cosa implica fa
ruptura de la relación significante.
Ahora bien, si no se puede rener acceso a las cosas a partir del discurso,
¿de qué hablan las palabras, a qué remiten? A nada: cuando se cree hablar
de los entes, no se habla de nada.
Sin embargo, cuando se dice que el ser no es, se utilizan palabras y
lo que se dice, el hecho de que se lo diga, es algo que existe. Por el
hecho de hablar se hace que el ser sea. Y del mismo modo se hace que
el no ser sea, porque se enuncia "no ser". Pero también se hace que el
[18] no ser no sea, ya que las palabras utilizadas no [remiten] a nada y "no
ser" en particular no remite a nada, al igual que el ser que se le concede
o se le niega.
ClASE DEL 13 DE F.NERO DE 1971 81
Vemos así agruparse alrededor de la práctica sofísrica toda la on­
cología presocrática elaborada por los déacas,9 de la que se tratará
justamente en el Sofista, cuando Platón quiera dominar al personaje
de ese nombre. Para hacerlo deberá dominar esa ontología. Pero las
paradojas que encontramos en los Sofistas no son juegos en corno de la
atribución: no atestiguan relaciones difíciles entre la posición d e exis­
tencia y el enunciado de atribución. Fundan, con exclusión de cual­
quier otra, la relación del acontecimiento enunciado con quien lo dice.
La que permite establecer la imputación de un enunciado a un sujeto
no es, con sus dificulrades propias, la ontología necesaria para la ver­
dad de las proposiciones; es la ontología perpetuamente deshecha y
reiniciada.
El efecto aparente de verdad que actúa en el sofisma es en realidad
un vínculo casi jurídico entre un acontecimiento discursivo y un sujeto
hablante. De allí el hecho de que encontremos en los Sofistas las dos
tesis: codo es verdadero (no bien dices algo, dices el ser), nada es ver­
dadero (por mucho que utilices palabras, éstas jamás dicen el ser).
119] b. Podríamos decir lo mismo acerca de la contradicci6n. En aparien-
cia, el sofisma se vale de ésta para invalidar un enunciado. Pero si obser­
vamos las cosas desde más cerca, se trata de algo muy distinto. En el
juego sofístico, no connadecirse es decir la misma cosa. La misma cosa
idénticamente, sustancialmente. Contradecirse es simplemente decir otra
cosa, no decir la misma. Se advierte con claridad que, en una filosofía
del significado y la diferencia, se puede muy bien decir una cosa y des­
pués otra sin contradecirse; en cambio, en la sofística, donde el único
ser es el que ha sido dicho, sólo hay dos posibilidades: o decir lo mismo
o no decir lo mismo (persistir o no persistir, lo cual es claramente con­
tradictorio).
Y se comprende por qué la sofística, que de la ontología sólo conocía
los juegos del ser y el no ser, sólo conoce de la lógica la oposición de lo
mismo y lo otro. Por eso utiliza toda'i esas paradojas del pensamiento
presocrático, pero las desplaza al mero plano del discurso.
(20] Por más que el sofisma ponga en juego oposiciones conocidas como
ser/no ser, contradictorio/no contradictorio o verdadero/falso, es menes­
ter percibir la manera en que se realiza dicho juego:
-verdadero/fulso funciona como equivalente: concedido/no concedido;
82 l.F.CCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
- ser/no ser funciona como equivalente: dicho/no dicho, y
- no contradictorio/contradictorio, como rechazado/no rechazado.
Todas ellas, como .�e ha de advenir, son oposiciones que ac t úa n en
el nivel de la exist enc ia del discurso como acontecimientos en un
juego. Y en un juego que culmina en la oposición fundamental ven­
cedo r/vencido. Vence quien se ubica en e l lado izquierdo de la opo­
sició n: quien repite de idéntica manera lo que ha sido dicho (e fecr i­
vamencc) y concedido por él mismo como al go que a con tinuac ión
puede impurárscle.
El sofisma: manipulación perversa que tiende a establecer una relación
de dominaci6n.
A nagrama polémico.
Un tan cruel discurso.
Lo s juegos del deseo y el poder.
[21] 2. Discurso apofántico.
Tiene relación con el ser: no en el nivel donde está, donde es aconte­
cimiento, donde se produce, sino en el nivel de lo que dice; es un discurso
apofántico porque dice el ser o el no ser.
A c ontinu aci ón, es apofántico porque no está excluido de la verdad
(por su no semejanza con las cosas) o incluido el} . dla (porque es una
cosa); es apofántico porque, al decir que algo es, resulta o [bien) que la
cosa es (y entonces es verdad) o [bien] que no e s (y entonces es falso); e
incluso porque, al decir que una cosa no es, o bien e lla es (y entonces el
discurso es falso) o bien no es (y enconces el discurso es verdadero).
El discurso es apofánrico no en cuanco la realidad y d ser vienen a la
vez a un irs e y polemizar entre sí en el plano dd aconrecimienco producido,
sino en cuan ro el ser y el no ser son lo que se dice en el enunciado, y en
cuanco la verdad (y el error) se define por la relación en ere ese ser que se
dice y el ser mismo .
El discurso apof.lntico debe poner entre paréntesis la materialidad y
el acontecimiento del enunciado.
[22] Como ésa es su relación con el ser, se entiende por qué la proposición
verdadera excluye la contradicción. En efecto, supongamos que algo sea.
La proposición sólo será verdadera si dice que ese algo es; no será verda­
dera si dice que ese algo no es; en consecuencia, no puede ser verdadera
$i afirma a la vez que esa cosa es y no cs.
CLASE DEL 13 DE ENERO !JE 1971 83
Pero, como se verá, esa prohibición de contradecirse ya no concierne
a la identidad o la alceridad macerial del enunciado. Recae sobre el acro
mismo de afirmar o negar : no se puede afirmar y negar a la vez la misma
cosa y desde el mismo punco de visea.
1231 En esas condiciones, es preciso tener b ien presente que el .l..óyo� ano­
<t>avnJCó� del que ha bla Aristóteles se establece en un doble sistema de
opos1c1ones:
- Se opone de manera cxplícica [De interpretatione, 4, l 7a 2] al ruego,
a la orden, al mandato; en síntesis, a todas las formulaciones que no pue­
den reducirse a proposiciones verdaderas o falsas. El Aóyoc; áno<f>av11KÓ<;
es pues un tipo de enunciación que: se opone a otras enunciaciones. Es,
entonces, un enunciado declararivo.10
- Se opone de manera impl ícita o en rodo caso en otro nivel, a
,
enunciados que también tienen la forma declarativa, pero que se ponen
en juego y funcionan en el plano de su realidad de acontecimientos; en
cuanto cosas producidas; en cuanto cosas históricamente producidas (hic
et nunc), y por sujetos dererminados.
[24] En ese plano, la apofántica ya no es una categoría de enunciados. Es
una operaci6n, un gesto renovado sin cesar mediante el cual la relación <le
un enunciado con la realidad, el ser, la verdad, se deshace en el nivel del
acontecimiento enunciativo pára t rasl a da rs e a lo que se d ice en el enun
­
ciado y a la relación entre lo que se dice y las cosas misma.'>.
La apofántica es lo que estab le ce entre el enunciado y el se r una rela­
ción en el plano exclusivo (siempre ideal) de su signi ficación Y en virtud
.
de esa relación que tiene su lugar en la significación, el enunciado puede
ser verdadero o falso.
La apofántica aparece entonces como una operación de desplaza­
mienm del ser hacia la idealidad de la significación. Y ya no se opone a
otros tipos de enunciados (no declarativos), sino a una operación inversa
que consiste en mantener la relación del enunciado con el ser en el nivel
del acontecimiento enunciativo, y nada más. Demos a esta operación
inversa de la apof.íntica el nombre d e operación sofística, erística.11
En comparación con el discurso apofáncico, la manipulación sofística
de los enunciados siempre aparecerá como un razonamiento impertinente,
una sombra, una apariencia de razonamiento.
84 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
[2S) Y en comparación con la maierialidad sofÍs[Íca, la apofántica aparecerá
pues como un recurso a la idealidad. Cada una será siempre para la otra
del orden de la sombra.
Llegamos así, sin duda, al corazón de la gran oposición. Si esta gran
oposíci6n a partir de la cual se determina la lógica es la que existe entre
lo declarativo y lo no declaracivo (la lógica, al menos en su forma clásica,
no se ocupa más que de lo declarativo), para la filosofía y la ciencia, y
podemos decir a buen seguro que para codo d saber occidemal, la opo­
sición es encre la apofántica y la crítica sofística. Esta oposición no se da,
claro, entre categorías de e nun ci ados, sino [entre] niveles.
[2GI Después de todo, no hay que olvidar que si en Arisróteles la exclusión
de los sofismas ya es un hecho, y éstos -en él, en todo caso- se dominan
lo suflcienre para tratarlos sólo al final de los Tópicos, como apéndice, bajo
la forma de catálogos de monsrruosidades y también de recc:ras y remedios,
en Platón, en cambio, es bien sabido que el peligro del sofisma y los Sofistas
dista aún de descartarse. Se trata no de mencionar, como Aristóteles, una
vez más, esa sombra irreal del discurso filosófico, se traca de fundar este ;:
discurso denrro Lde] y contra la sofística.;2 Ahora bien, ¿cuándo y cómo
se domina el sofisma en Platón?Tal ve'l. nunca, ya que fueron índudable­
meme necesarias las reorfas aristotélicas de la prop<>8ición y de las catego- ·
rías; pero Platón estima haber subyugado al Sofista. ¿Y en qué momento?
(271 La victoria --0 la dominación del personaje del Sofista- se produce en.
el Sofista. Y tiene un doble punto de apoyo: en la afirmación de que se
accede a la verdad en una discusión que uno entabla mentalmente con­
sigo mismo; U en cuanto al otro punto de apoyo, que está ligado al pri-.
mero, es la afirmación de que decir una falsedad es decir que. lo que es
no es: "enunciar, en lo tocanre a t i [ .. . ], otras cosas como si fueran las
mismas, y cosas que no son como si fueran: semejante composición
hecha de verbos unidos a nombres es lo que real y verdaderamente cons­
tituye un discurso falso" (Sojlsttl, 263d). 14
Sobre la base <le esas dos proposiciones, Platón podrá definir al Sofista .
como el hombre de la apariencia y el simulacro.
En Aristóteles volvemos a encontrar estas dos mismas proposiciones
fundamentales.
[28) En la /o.fetaflsic11, r, IS cuando define el enunciado verdadero po � d.
· hecho de decir que lo que es es y lo que no es no es, y en los Analítzcos
CLASE DEL 13 DE ENERO OF. 1971 85
ugundos (1, x , 76b), cuando dice que el silogis m o y la demostración no
tienen que ver con el discurso exterior sino con el que se pronuncia en
el alma: "6 eíow Aóyoc;, ó E:v rn ipuxñ". Y AJejandro de Afrodisía iba
a comentar: "oúK É;v -raic; Ai�rn1 V ó ou.U.oyioµoc; ou 't'O d va: t exei,
)
((). .. · tv 'to\.; or¡µcx lvoµivo1c;" .16 La exclusión de la materialidad del
discurso, el surgimiento de una apofántica que propone las condiciones
en las cuales una proposición puede ser verdadera o falsa, la sobeI"dnía de
la relación significante-significado, y el privilegio owrgado al pensamiento
como lugar de aparición de la verdad: escos cuatro fenómenos están li­
gados unos a otros y dieron fundamento a la ciencia y la filosofia occi­
dentales en su desarrollo histórico.
(291 Co:>1cws1ós
Sí he insistido en esca morfología del sofisma ral como puede percíbírsela
desde el punto de vista que aún nos gobierna y que es d de Aristóteles,
es porque permite definir mejor d problema histórico que debe resolverse:
et.. ¿Cómo pudo la relación del discurso con e1 sujeto hablanre -al
menos en una práctica discursiva determinada- desplazarse de manera
tal que dio origen al discurso filosófico científico�
P- ¿Cómo pudieron las relaciones de dominación que actuaban en las
discusiones sofísticas excluirse, eliminarse o ponerse entre paréntesis, o
acaso olvidarse y reprimirse, para dar lugar a un discurso apofántico que
pretende ajust:irse al ser según el modo de la verdad�
Hay que hacer la historia de esra doble transformación. Es muy pro­
bable que los Sofistas no sean más que su último episodio.
·
.
86 LECCIONES SOBRE IA VOLUNTAD DE SABER 87
CLASE DEL 13 DE ENERO DE
1971

vernsl·
suspenso, probablemente acompan " ada d.e una lectura de foucault. Es.
NOTAS
8 Referencia en
la más sofíst ica Y panílctana
.
de . ¡ ª � tres (las :
pieza de
mil que se tracara de la Ekara de F.urlpides,
f.squilo, Sófocles y él mismo): ªSi Apolo es insensa
n>, ¿quién e s cnro n ccs sabi �? (E�ctra, ?
.. �·· 12).

· ·
1 Georgc Grote, Ari11otle, Londres, J. Murray, 1872. Grote rehabilitó a los sofistas antes ·
· 1 c al sousma
· " ·. 110 -"'puede ser 1usto sm ser mJUSto.
S.1 APolo pued e ordenar un parnc1 d10' esto
que equ1vai
Nietzsche, quien, según A.ndlcr, hiw suyas sus conclusio nes (Ltt volttntad de poderío, §§ 427 y437; a de ellas re erutad a por 1'1awn · · · les··
· )' A mrme
•) Una ontología que une dos tesis. la segund
'·éase Charles AnJler, Nietzsche. Sn. vie er sa pmsée, vol. 6: l11 Derniere philJJSophít tÚ Nierzsche. ú
1. el ser es, d no ser no e.1, y
renouvelkmmt de tomes ks valmrr, París, Bo.1sar<l/Gallimard, 19.3 1, p. 213). Véase 1bcodor Gomperz
2. todo es uno. .
et al, !.es Penmm dt In Crhe. Hútoire dt '4 phi/a;ophie amíqttt, 3 vols ., trad. de A. Reymond, Pms Thcory of \�canmg a nd Trueh".
w véase Willíam Calverc Kneale y Martha Kneale, "Aristodeºs
y l..ausana, FélixAlcan/Pay(){, 1908-191O {ed. orig.: Griechi;che Denker. Eint Geuhichre r.úr=tílren
en The Devefupment o/Logir, Q¡c:ford, Claren
�
dun Press 196 . pp. 45-54.
•
. .
.
Phifusophie, Leip 1.ig, Vd¡ & Co., 1896-1909; reed. de los caps.
..
5 a 7 del vol. 3 con imrod. de O. I> De égi�. d is pu ta: "la ciencia de la dispm a (l'hton, f.1t11demo, 272h). Termino bastante
D'Jcranian y el cículo de !.es Sophistes, Houilles, Manuóus, col. Le P hilusuphe, 2008) [trad. esp.: Lacrcio, Vitae phik1111'.;ho��1:1· '.'· 106.
técn ico . patrimonio de los mcgáricos; y¿ase Dióg encs .
Pmsadom griegos. Una hútoria de la filo.<ofia de la Antigüedad, 3 vuk, Barcelon:1, Herder, 2000);
Gillcs Susong, [,a Polítique d'Orphie. París, Grasset, 1975,
12 p. 99, csmbe: Seran los reco·
véanse mnhién Th�odor Gomperr, Sophirtik 1md Rhetorik. DiJ.J Bildimgsideal dtr i:tÍ A.iye1v in [de la consrclac ión mágko re ligiosa} una vez.
res,v los sofüt�s quienes transmitan [los[ discursos . .
sri11m1 Verhiilmis zur Philosophie desfo11fte11 jahrhunr.úns, Lcip1.ig y Berlín, B. 'ICubner. 19l2, y (ór ficos, , . os) e1aboraran e1
p1tagonc
iancclada lést:1], en tanto
d.c sn que las sectas prefilusó ficas
..
Eugene Dupréd, Phiwsophie et hfrt"ire. Les rophistes. Proragoras, Corgí11.1. Prodicus, Hippias, Neuchátd, ·
ari rncia cngaflosa, Apace, y de 1 a opm1on,
rorocipo de Ja verdad platónica, en el rcchaw de la ap
Griffon, 1948.
! Corisco: personaje a menudo mencionado por Aristóteles, que dirigía el círculo platónico
6 oxa, para privilegiar d único lugar donde no
re inan lli la fullería ni !a aparienci a: el del más

allá. el Otm mundo".

de Esccpsis, en Tróa<le. Su hijo, Ndeo (1'.'cléus), habría recibido los manuscricos del wca gir ita. y descaca cn n claridad su con-
Susong parece haber seguido el cur.10 de foucaulr de 1971,
V6sc Léon Rubin, Arútou, París, rn, 1944, p. 11. vergenóa con las tesis de Deticnne �y : el hecho <l�
que éste IF o rc'.
ucault) ha!ª 01uadu c1: su
3 Véase M iche! rouc aulr, L'Archfolngie d11 savoir, París, Galli mar d, 1969, cap. 3, pp. 140-148
curso magisual Ju esencial de la.� tesis de Marce! Dettcnne presenta un fuerte 1nreR [ . . ?
Pu sco _.1. �
[trad . C$p.: [.a arqueologia del saber, México , Siglo xxr, 1972), donde se enconrr a r:í una extensa. : que, en eíccto, es en Les Maitm de viriré donde, por primera \'ez, crrn, un helemsla awoco -y
nodal de su metodología. d
a
para lo esenci al de S\t proceder- a Claude I .�v i-Suau ss y lin punto
dilui.:i<lación del enunciado con respecto la proposición, la frase, el signo.
4Lo que toca al grupo se depu>ita en el medio, un espa ci(> político, que di.11i ngue la palabra . análisis de la ambigiie <la d� (la Poliriq11t.... op ór., p. 99).
plÍblica de la palabra pri\'ada, mante ni da al margen dd medi o. Véase Marccl Oetienne, La · 1-' Véase Platón, Suffrta, 263a, 264a, 264b.
·
Maftres r.ú virité dám la Creu archa.ique, prcf. de P. Vidal-Naquet, París, Maspero, 1967, p. 98 . 1" !'latón, Le Sophi;te, 263a ("Teetcto, con quien converso en .:se.: momento, vue l a por el
1.k la
[tr ad . esp.: Lo; maestros de t•crdad en la Grecia arcaüa, Madrid, Tal1rm, 1982).
:· aire"), en <Euvm compf(tef, cd. y cml. de L. Robin, París, Ga!limard, col. Bil>limhcc¡ue
'
5 Esce sofisma (Aristóteles, Refitraciones sofisticas, J66a 30-35), que pre senta el Sa la vez l'léiadc, 1970. vul. 2, p. 3JO.
como par e impar, no corresponde al comenrario de foucaulr sobre Aristót eles. '1 Aristóteles, Metajisica, r, 4, 1 l06a35-38 y pafsim.
'�"Los modernos. que siguen las expresiones ti:cxíc; A.é�rnw] y no lo que
& Este verbo significa canto aprender como comprender. l)obl1: sentido que c.1 objero de una ellas significan
famosa justa ''erbal (Placón, F.utidemo, 27Sa-277d). el m resulcado [sí se su itu yen lus térmi­
ltoi.:; oriµaivoµfvoi�). dicen que no se obtiene m is o st

7 Michel Foucault ya relaciona a estos trc.1 autores, así co rno a Zenón, en "Scpl propos sur : nos por sus expresiones equivalentes " (Alejandro de Afrodisía, siglo lll d. C., se gu ndo de los
le sepiicmc ange" (1970), en DitJ et écrit;, 1.954-1988, 4 vols., ed. de D. Defert y F. Ewald con. grandes comentaristas de Aristóteles, en Akxandri Aphrodisiemis in Ariuordis Metophyira com·
l:i. colaboración de J. Lagrangc, París. Gallimard, 1994, vol. 2. ntím. 73, pp. 13-25; reed. en menwia, cd. de M. Havduck, Berlín, G. Rcimer, 1891. Véase Alexandri Aphmdisimsis in Arútotelis
2 vols., París, Gallimard, c<>l. Qumo, 200 I, vol. l, pp. 881-893 [erad. esp.: 7 rmtencias sob"el. n.na�11icomm priomm ñbrum 1 commm111ri11m, �.<l. <le M. Wallies, Rerlín, G. Reimcr, 1883, co!.
7° .ingel Madrid, Arena Libros, 19991. En 1970. Foucaulc publicó. de Jean-Pier re Brisset, ÚI Coinmentiria in Ariscotdem GtacOI, 11. l; cirado en William C,:i.lvert Kncalc y Martha Kneak.
Cmmmaire logiq11e, Pa rís, Tchou, en tanto que Deleuze prologó un libro de Lo uis Wolfson, ú The Dt·vef.opment ofLo¡jc, op. cit. • p. 158).
Schizo et les langue;, l'arí.1, Gallimard. Esrns lib ros prescncan diferentes ¡rat:i.mientOS del discurso
como cosa y no como significante; un ripo de análisis prefigurado en .'vlichel Fo ucault, Raymond
Rormel, Pa rl> , Gallimard, 196.) [erad. esp.: Rnyrnond Rorwel. México, Siglo XXI, 1973}. Giltcs
Deku:te menciona a ln� mismos autores y su régimen de los signos en f,qgiqut du sms [1969),
París, Minuit, col. Critique, 1982 [uad. esp.: lágica delsentido, Barcelona, Pa.id6s, 1989], donde
la cuesti<'>n es "derribar el platonismo"'.
 Clase del 27 de enero de 1 9 7 1 *

Discursos que deben sufonción en La sociedadgriega al hecho de estar

ligados a La verdad. Discursosjudiciales, discursos poéticos - &amen
de un documento tardío, en los umbrales de la civiliZ11ción helenístUa
- Confrontación con la Ilíada: una disputa homérica casijudical.
i Un
sistema de cuatro enftentamientos - Soberanfti deljuez y soberanía
salvaje - Unjuicio homérico, o lafamosa escena del "escudo deAquiles''.

11'TRODUCCIÓK

[I) - Definir for ma lm cnre la sofísrica por su oposición retrospectiva a la

apofántica.
-Volver un poco atrás , más allá de la sofística, para tratar de ver cómo
se constituyó ésta.
- Volver atrás, no para recuperar el pensamiento presocrático, sino
para analizar los tipos de discurso que estaban institucionalmente ligados
a la verdad: no lo que pudo pensarse o decirse Je la verdad, sino cómo
encontró ésca su lugar de emergencia, su función, su distribución y su
forma obligadas en la sociedad griega.
El tud io se
es referirá al discurso judicial y al discurso poético.

[2] J. EL ESTADO TER;\fl�AL Y EL .ESTADO l�IClAL

1. En un excremo dd proceso, el más próximo a nosouos, enconcramos

reglas de establecimiento de la verdad que no son demasiado ajenas a
nuestra prácrica.

• El 20 de enero no hubo cl:ist:.

89
··.''
.. . . .... . . . .
...., . . . .. ..... . �· ·''!
.. .
'º'f"·".....":',..-�,,,,.,.� , . ...... .
90 LECCIONES S08RE l.A VOL
UNTAD DE SABER 'JI
CLASE DEL 27 DE ENERO OE 197 I
Se han conservado, en papiros egipc
ios, u nos cuantos cexcos jltrídicos
La rel ac1on·de percepc1on
· funda la enunciación ¡· urídica de la verdad. Es
correspondientes a las colonias grieg ¡;] ' '
. .
as de Egipto, y muy en especial
de �
lo que b hace posible. El testimonio se orga.niza rededor de
la expenenc1a
Alejandría. Así se desar rollaba un testim
onio (en materia p enal 0 civil) � .
del ver. (A partir de la época romana en Alc¡andna, y t �e:z camb1én antes,
conforme a las reglas de este procedimie
fe
nto griego :
l ) El de nsor o el demandante escriben en se admite por añadidura d testimonio de los ex.penos: � e ,
d1Co� pas� al saber.)
una cableta el nombre del "La ley prescribe test'.momar lo que
restig� a quien hacen comparecer, d tema En la misma épúca. Demóstenes;

el testigo debe sostener. Y ponen la tablet

del testimonio y la tesis que
a en manos del magistrado.
,
se sabe los actos que se han presenciado; todo debe consigna
rse p r es­
�
crito, para que nada pu eda s u primirse o agregarse:. En cuanto al resc.i mo­
13] 2) El testigo jura, según las fórmulas legal
es, que lo que está escrito
en las rabietas es verdad. nio surgido del rumor, la ley lo prohíbe a menos que el amor de los dichos

3) Luego presea testimonio "sobre los haya fallecido" ("Contra Esréfano", u, § 6).2
hechos que ha presenciado 0
Esta enunciacíón de la veF<lad se apoya en dos procedimientos que se
visco" y "no aporra otros testimon ios ".
le sobreañaden, pero sin identificarse con ella:
4) En este hecho puede haber una serie ·
de elemencos que el testigo - el juramento de decir la verdad y
no conoce: "que testimonia acerca de lo
que dice conocer y presta el
: - la punición.
juramento que lo exime de testimoniar
b
so re los hechos que dice no '.
. .
El juramento remite a las penas y los castigos de orden rcl1g1oso; la
conocer" (Pap. !tal. , líneas 222 y 233).1 .;
punición, a las penas impuestas por los tribunales.
5) En caso de falso testimonio, se puede recti ar el fullo fic .
al falso testigo a pagar una vez y media
y condenar . :
· [61 Para terminar, la enunciación de la verdad está
contenida en el s1scema
el valor del litigio. de la escritura. Sistema que permite:
- la determinación previa de la cuestión del testimonio (lo que p uede
Como se ve, la validez del follo descansa
-al menos en par e sobre la c- ) ser verdadero o falso y el tema al que se referirá
);
verdad de ciertos enunciados. Si éstos
son falsos, el fallo puede rnodifi- .:
- la fijación del sentido del testimonio (lo que dirá, lo que afirmará
carse: su validez no obedece simplemente
g
a la re ularidad de su forma; ', como verdadero), y
no obedece: simplemente al hecho de que
la causa haya sido admisible, : - la constitución del testimonio como objeto, a su vez punible Y
[4) d procedimient0 se haya respetado y la sente
ncia se haya pronunciado · susceptible de ser sometido a un nuevo procedimiento. Su consricución
como corresponde. Es necesario que la verda
d se haya dicho. Y que se , b
como o jeto de una inculpación posi le. b
haya dicho de un modo y con rme a un fo
esquema muy particulares: con · La enunciación de la verdad, en consecuencia, es den tro del procedi ­
referencia a elementos determinados de 3
antemano y que el magistrado miento griego un elemento de determinaciones múlriplc::s. Ahora bien,
reconoce como, por un lado, pertinentes
.
para la causa, y por otro, capa- : el efecto de esas determinaciones consiste en que la verdad no se diga por
fa
ces de verdad o lsedad; es preciso que esa
verdad sea dicha por individuos doquier, en cualquier momento, por boca de cualquiera y con referencia
que sólo intervienen en el proceso a título
de portadores de verdad. No a cualquier cosa. El enunciado de la verdad está localizado en lo concer­
lo hacen porque estén ligados a la causa por algún
tipo de interés o por­ niente a aquello de lo que habla. Sólo cienos hechos verificables pueden
que lazos de sangre o una solidaridad cualq
uiera los vin ulen a una de c ser objeco de un enunciado verdade.ro o falso.
las panes. Sólo intervienen como sujecos
o enunciadores de verdad: [un Está localizado en cuanto al sujeto que lo profiere: debe proceder de
individuo] es enunciador de verdad no
en virtud de alguna autoridad sujetos que no estén involucrados con la causa y sólo hayan sido sus es­
que posea de manera innata o de derech
o, sino porque ha visto o escu­ [7] b
pectadores. De e proceder de sujecos a quienes s e atribuya algún cono­
chado; porque ha presenciad
o; porque estaba allí. Y todo lo que no ha cimiento y que rengan, por lo tanto, una relación no de parre con la causa
presenciado queda automáticamente al
margen del testimonio. sino de saber con los hechos de la causa.
 92
lECCIONF.S SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
Está localizado en cuanto a su efecto, porque al menos en parte de­
rermina el fallo y su falsedad entraña la naturaleza incorrecta de éste;
porque de ser falso, puede ocasionar un cucstionamiento (delJ fallo y
,
una inculpación . otro. Por lo demás, el desarrollo del procedimiento no consiste en deter­
En el procedimiento griego clásico tenemos pues para los enunciados
de verdad un recorte de la referencia, una calificación del sujeto enun­
ciador y una distribución de los efectos.
2. Ahora bi en, si frente a ese estado terminal (en los umbrales de la civi­
li zación helenística) bosquejamos el estado inicial o, en todo caso, aquel
para el que concamos con el testimonio más antiguo, ¿cómo se presenca
la formulación de la verdad en la disputa judicial o preju<licial?4
[8] Disputa entre Menelao y Amíloco.5
- La carrera de carros. Está claro que había un "supervisor", Fénix,
.
situado cerca de la meta, "para que recordara la carrera e informara
la •·
verdad". Pero no se apela a él en el momento de la disputa.
- Menelao propone llevar la causa a los "guías" de los argivos, a fin
de que juzguen delante de todo el pueblo.
- Pero muda de parecer a! punto: "Yo mismo pronunciaré el fallo".
Y propone, "conforme a la regla", que Amíloco jJre "por aquel que sos­
ciene la tierra y la estremece" que n o se ha at:ravesado en el camino de su
carro (el del propio Menelao) . de la lucha misma. En cierto sentido, no se despliega en orca dimensi ón
- Ancíloco flaquea y reconoce su error.
Aunque la palabra "verdad" no se utilice el quid de este proced.imienco
, la verdad. Ésta no se constituye en un lugar neutro (la men te del juez
es ella, sin duda. Pero su distribución es muy discinra: su localización, su
asi gnació n sus efecros, más aún, aquello por lo cual se afirma como
, Sin embargo, la prueba de laverdad es terminal con respecto al
verdad, obedecen a muy otra ley.
[9] La verdad no es lo que se dice (ni la relación encre lo que se dice y lo que
es o no es). Es lo que se afronta, aquello a lo cual se accpca o no hacer frente.
Es la fuerza temible a la cual uno se entrega. Es una fuct7.1 autónoma. Pero
hace falta además comprender a las claras cuál es su naruraleza: no es una '
fuerza de coacción a la que nos sometemos como si fuera un yugo. No existe
la exigencia moral o jurídica de someterse a ella. Es una fuer.ta a la cual uno
se expone y que tiene su propio poder de intimidación. En ella hay algo
que aterroriza. La verdad no es tanto una ley que encadena a los hombres
como, más bien, una fuerza que puede desencadenarse contra ellos.
CLASE DEL 27 DE ENERO DE 1971 9.3
En el sistema clásico, un tercer personaje, el testigo, dice la verdad, Y
es el encargado de indicar en cuál de las dos panes ella se encuentra.
Aquí, ese tercer personaje es la verdad. Y no esrá de un lado ni de
minar de qué lado escá sino cuál de las <los panes será la que se atreva a
afronrar -o renuncie a afrontar- el poderío de la verdad, ese temible foco.
[!O] En consecuencia, ella no cicne su se<le en el discu rso, o no es éste el
que la manifiesta. A través del discurso nos acercamos a ella; y es el dis­
curso el que designa, bajo la forma del juramento y la imprecación, a
quien se expone a su insostenible mirada.
Si algo se devela en el juram en to de verdad, no es lo que ocurrió, no
son las cosas mismas, sino antes bien la desnude7. desarmada de quien
acepta dejarse embargar por ella, o, al contrario, la evasión de quien intenta
rehuirla. Ahora bien, el hecho de que una de las dos panes acepte exponerse
de tal modo no es el resultado de la acción del juei:. No es una intervención
arbitral la que introduce el poderío de la verdad. Antes bien, una de esas
dos partes lanza a !a ocra un desafío: ¿aceprarás o no la prueba de la verdad?
Lo cual hace que el juramento en q ue se afirma la verdad esté siempre
fil] conccnido en la serie de !as rivalidades. Es una de las peripecias del aywv,
una de !as caras de la lucha.
La relación con la verdad no es, por ramo, de una naturaleza diferente
.
No es: al haber terminado la querella, va a empe1.ar entonces a revelarse
ljugef): sino en el espacio del i:J.ywv."
aywv:
en ese sentido, es singular e irreductible a codas las otras. ¿Cuál es, por
tamo, su fuerza opcracoria'.
- Si el defensor acepta la prueba, resulta de inmediaco vencedor.
- Si la rechaza, resulta de inmediato vencido y el vencedor es quien
ha lanzado el desafío.
La prueba de la verdad actúa sin que la verdad misma renga que
manifestarse. Permanece silenciosa y retirada. Sólo se muestra indirccca­
meme a través del gesto, el juramenco, la imprecación de quien no teme
• O: Ja mente del sujeto bufet}. Grafla indescifrable.
 CLASE DEL 27 DE ENERO DE 1971 95
91 l.F.CC!ONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER

acercarse a ella. Pero la prueba es decisoría en la medida en que lleva a los dioses (quien ha lanzado el desafío queda fuera de juego); sustituye

cabo un desplazamiento. Hace entrar a quien jura en otro espacio de codos los enfrentamientos precedentes, y da acceso a una nueva serie
indefinida.
[121 it.ywv: el que se despliega con o contra los dioses. Mediante la impreca-.
ción el jurador se pone en manos del poderío de los dioses. Es éste el que
[14) Si se compara esta verdad con la que está vigente en la época clásica, se
decidirá. Pero ¿decidirá en el sentido de la verdad� En los hechos, no hay ·
nada que d iga qué le pasa al jurador tras la prueba del juramento: s6lo , pod n
rá apreciar codas las diforencias:
<X. la verdad s e dice en un caso y bajo la forma de la constatación; en
se sabe que está en poder de los dioses y que éstos pueden castigarlo 0
otro, hay una aproximación a ella bajo la forma de la imprecación;
castigar a sus descendientes; que pueden afectarlo en su hacienda o su :
cuerpo. y que pueden protegerlo o someterlo a un castigo severo. P. la dice un testigo que está en posición de tercero; en el derecho arcaico
una parte la lanza como un desafío a otra, que puede aceptarlo o no;
El juramento, en consecuencia, nos hace entrar a otro universo, un
· y. en d derecho clásico dc:slinda; en Homero, se convierte en lo
universo dominado por el poderío de los dioses. Pero la verdad no ata a los
propio de uno de los dos adversarios o, mejor, uno de éstos se convierte
dioses: si el jurador ha prestado un fulso juramento, la ira divina amenaza .
en lo propio y la presa de ella, y
destruirlo, pero el hecho no es seguro ni automático; y si puede haber cas­
· o. es un elemento de la decisión del juez en el derecho clásico; cons­
tigo, su momento y su forma permanecen velados hasta el último instante.
tituye la decisión en el derecho arcaico.
Hay una sola cosa indudable: el día que los dioses se decidan a casti- :
· [1 5] Un punto en común, empero, es que la verdad está ligada a cierro
gar, no habrá manera de escapar a su rayo. El juramento no nos da ingreso,
ejercicio de la soberanía; puesto que si el juez exige la verdad e impone
pues, al reino invisible de una verdad que algün día ha de hacerse patente: :
la sentencia y su ejecución en función de ella, lo hace en cuanto ejerce
despla7.a el combate a una región donde los riesgos son inconmensurables..
cierta autoridad; y en el juramento homérico, quien jura se expone en
con los de la lucha, y donde las leyes a las cuales él obedece son absolu· :
efecto a la soberanía de Zeus (que estremece las tierras y los mares) cuando
tamenre oscuras para la mirada de los hombres. _
.

acepta el desafío de la verdad. Pero en el caso del derecho clásico la

[13 ] En este esradio dd prederecho7 la verdad aparece dentro de un sistema ¡
de cuatro luchas, cuatro enfrentamienros y cuatro riesgos:
verdad es convocada, formulada y probada en el espacio ya conscicu do ¡
a. la lucha, la violenci
a o el fraude que dieron lugar a la dispu a actual
t
de la soberanía; se la invira a sali r a la luz en el espacio del tribunal, y
entonces, y sólo entonces, determina el punco de aplicació n y los límites
(a la sazón, la carrera de carros);
de dicha soberanía.
p. el enfremamienro que sigue a esa primera violencia, la reivindka-.
En el prederecho, entre dos adversarios que no aceptan, ni uno frente
ción de quien se considera perjudicado, donde los dos adversarios hacen
. a otro ni encre sí, la relación de soberanía, la prueba de verdad apela a
va ler sus derechos . .Esta segunda disputa se produce a continuación de la
una soberanía ilimitada y salvaje.
primera y como réplica a ella. Puede adoptar diversas formas y proseguir
Entre las dos verdades, lo que se modifica es todo el sistema del poder.
hasta el infinito;
Y tendríamos la prueba, o al menos el signo, de que entre esas dos formas
y. d desafi'.o al juramento de verdad: ¿te atreverás a jurar? Esta tercera .
de verdad judicial se trata sin duda del poder en el hecho mismo de que
disputa es una de las posibilidades brindadas por la segunda: podría tomar
en la época helenística encontramos aún de manera bastante habitual el
el aspecto de una larga serie de represalias, o la forma de ese desafío, pero el .
' tipo de juramento "prejurídico".
papel de este último es poner fin al conjunro (primera y segunda series). En .
. ll6J Y lo encontramos en los casos en que los adversarios quieren resolver
consecuencia, es terminal y sólo puede adoptar dos formas: sí o no, y
' su conflicto al margen del aparato judicial que les propone la organización
O. para terminar, el enfrenramiemo con los dioses, que tiene un triple
dd Estado. Un texto8 de 134 a. C.: "La herida que tienes no re la hemos
carácter: transforma la disputa de dos adversarios en la de uno solo más
 LECCIONES SOBRE JA VOLUNTAD DE SABER
hecho nosotros, e ignoramos quién re la ha causado. Que Amonio y
Hermocles, nuestros hermanos, juren con nosorros que nuestro juramento
es verdadero [ . . . ]. [Si prestan ese juramento,] que se los considere libres;
si no, recúrrase al epistato".9
{ 1 9]
Bajo una forma muy diferente, es cierto, volvemos a dar con el prin­
cipio del juramento homérico: la aceptación del juramento tiene valor
decisorio, al menos en lo concerniente a los adversarios. Pero, con todo,
ese juramento ha perdido la mirad de su eficacia, porque en caso de re­
chazo de la prueba interviene d juez.
El problema consiste ahora en analizar la transformación del sistema
verdad-decisión judicial-soberanía política.
Estudiaremos esta transformación en dos tiempos:
- el conjunto de las modificaciones que llevaron hasta Solón, y
- las que condujeron a la época clásica, idest, la época de los Sofistas. :
[17) l l . EL PRIMER GRt:PO DE TRANSFORMACIONES
Se trata de la introducción de una organización político judicial que, en .
·
una época indeterminada y condiciones poco coimcidas, se superpone a
los procedimientos riruales privados, y característicos a no dudar de las .·
sociedades de guerreros cuyo ejemplo hemos visto.
Tenemos un testimonio ambiguo de esa organización arcaica en
Homero (el escudo de Aquiles); 1 0 y muy poco después vemos en Hesíodo ,
su 1mpugnac1on. 1 1 En lo que respecta a los documenros d'1rectamenre
• . ,
·
jurídicos, esd.n constituidos en lo esencial por las leyes de Gorcina.
[18) 1. Es la escena del escudo de Aquiles: dos litigantes: uno que sostiene ·
haber pagado ya el precio de la sangre, otro que dice que no. Cada uno ·
cuenta con partidarios.
Los antiguos dan su opinión. Cada uno de los oradores se apodera
del cerro. A quien dé la mejor opinión se le promere una recompensa de
dos talemos de oro.
Esta escena comporta unas cuantas características importantes:
a. Cada juez, en el momento de tomar la palabra, está ligado a la
soberanía. Emitir su opinión es ser, al menos por un tiempo, soberano.
CLASE DEL 27 DE ENERO DE 197 l 97
S6lo se habla desde el lugar de la soberanía. Apoderarse de la palabra .Y
tomar en las manos el símbolo de la soberanía son dos actos concomi-
tantes y ligados.
.
b. Sin embargo, vemos que esa soberanía es muy limitada y parcial.
En efecto, el "tribunal" no tiene que emitir una opinión decisoria y co­
lectiva. Cada uno da la suya, y habrá una que sea mejor que las ouas; Y
esa opinión tendrá dos efectos: provocará la decisión, pero será a su vez
recompensada por una autoridad superior.
Aparece, pues, como una suerte de "juego" en sentido esrricto entre
un asunto privado (de asesinato y/o de deuda) y una soberanía que, por
su parte, no se ocupa más que de la justa.
.
La soberanía sólo interviene <le manera indirecta, porque no hace sino
juzgar a los jueces y su presencia es meramente simbólica, en el cetro que
ellos sostienen.
c. Pero hay más: los jueces no se ocupan del asunto mismo del asesi-
nato; no tienen que decir quién es el asesino y a qué pena debe sometér­
selo. Sólo deben decir si el precio de la sangre ha sido bien pagado. Tienen
que decidir sobre el carácter correcto o incorrecto, completo o no, de los
procedimientos que se han desarrollado. Los jueces no intervienen en lo
referido al delito, sino a la aplicación de las costumbres del derecho que
los particulares ponen en juego para resolver sus litigios. Más exactamente,
intervienen en lo concerniente a la ejecución.
[20! Los jueces están en una posición secundaria. Controlan un desarrollo
jurídico cuya iniciativa y peripecias no están en sus manos. En conse­
cuencia, no tienen que decir la verdad; no tienen que establecer la verdad
de los hechos, sino decir lo que hay que hacer.
d. Alrededor de la escena donde se desarrolla la disputa se apiñan los
seguidores de los dos adversarios; querrían irrumpir para defender a su
campeón, pero hay guardias que lo impiden. Esta presencia, esta presión
por una parte y la prohibición por otra, tienen su importancia. No es el
individuo como tal quien actúa en el procedimiento, quien exige o paga el
precio de la sangre. Es todo un grupo con el cual él es solídarío. Ese grupo,
en su conjunto, ganará o perderá. El individuo no es sujeto de derecho.
Pero ¿qué significa d hecho de que los partidarios no tengan acceso al
lugar donde se dice la justicia? ¿Una individualización del derecho? Está
claro que no; la cuestión es que, en el lugar donde se dice l a justicia, el
98 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
juego de !as represalia.-; se interrumpe y los grupos dejan de reclamar los
1211 unos contra los otros. La lucha (aywv), por una especie de metátesis real,
se traspone a otro lugar que no deja de recordar el de la competición adé-.
tica, y donde hay enfrenramienro, concurso, semencia, decisión y premio.
e. Para terminar, viene un \'.orWQ, 12 que no es el testigo sino más bien .
el "que sabe", que es competente, que posee el hábito de las reglas, las .
costumbres y la manera <le zanjar los diferendos.
Al margen de los dos adversarios, por encima, frente o al lado de ellos,
vemos aparecer un poder político que juzga, y lo hace en dos etapas (los
jueces son antiguos y ellos mismos son juzgados); una competencia ju­
dícial que se les impone, pero bajo la forma muy incierta del tot"WQ; un
juicio que los deslinda pero que, a decir verdad, sólo concierne a los \
procedimientos de reparación, no al daño mismo.
En los caracteres de ese juicio homérico podemos ver el núcleo de las
transformaciones futuras:
- la identificación más o menos rora! del poder político y el poder '
judicial (desaparecen los escalonamientos);
[221 - la sustitución del fo-i-WQ por una ley escrita, y
- un fallo que recae sobre el hecho establecido en su verdad y ya no
..
simplemente sobre el procedimiento exigido en s9 corrección.
En síntesis, la constitución de un sistema de discurso en que el ejer• '
cicio del poder (el derecho a formular una decisión), la referencia obligada ,
a la escritura y el establecimiento de la verdad están ligados entre sf.
Pero no hay que anticiparse.
2. El segundo escrato de documentación nos pone en presencia del sistema �
del que en Homero sólo se presiente un bosquejo, y de lo que lo imp ugna, .
lo hace batirse en retirada y lo sacará de circulación.*
• Jntcrrupción abrup ca. El propio Foucaulc anotó "incompleto" en la primera página.
9'J
CLASE DEL27 DE ENERO DE 1971
NOTAS
1 .Fuente cicada en Claire l'réaux, "La preuve a l'époque helléniscique. pri ncipalemen t dan�
l'Égypte grecque", en &cueils de la Sociéiijean Bodin pour /"histoire comparative des insútutions, 16.
"La prrnve. Premiere partie: Antiqu ité", Bruselas. �.ditions de la Librairie Enc:ydopédique, 1 %5,
PP · 16 1-222.
2 Citado en Clairc l'réaux, "La prcuvc a l'époquc hdlénistique . . . ", op. cit. (Claire Préaux no
parece discucir la atribución a Demóstenes; Louis Cerner se inclina por Apolodoro).
-' Yéase I.ouis Gcrnet, "lntroduction a l'érude du droit grcc ancicn", en Archives d'histoire d11
dr!lir orienraf (AHTJO), 2, 1938, pp. 281-289.
• El concepto de p re derecho rcmi1c a los escudios de l.ouis Gerner: uDroit ec pré-droit en
G rece ancienne", en L'Année sociologiq11e, 3ª serie (1948-1919), París, 1951, pp. 2 1 - 1 1 9 , donde
se analizan los casos aquí abordados por foucault; reed. en Louis Cernee, Anrhropologie de la
Crece ancienne, París, Maspero, 1 968 [trad. esp.: "Derecho y predcrecho en Ja Grecia ancigua",
en Antropologí i anrigua, Madrid, Tau ru s, 1984, pp. 153-2261, y en Droit er irutiru­
a de la Greca
tioru en Crece antique, París, flammarion, col . Champs , 1 982.
' Homero, Jliade, xxmf'I', \'V. 340-592, ed. y trad. de P. Mazon, París, Lc.s Bdlc.s Lemes,
1938, vol. 4, pp. 1 1 1-121 [trad. e�p.: l.a f!fada, Barcelona, Iberia, 1960].
6 'Aywv, uasamblea convocada en los juegos, que dio su nombre a éstos y luego a los pro­
cesos" (Louis Gernet, "Droit et pré-droit. . . ", op. cit.); "desi gn a la competición en un estadio, o
· un proceso" (Gérard Sautel, "Les preuves dans le droit grec archaú¡ue", en Rccutils de la Socilré
jmn Bodin. . , op. cir., p. 121).
7 Louis Gernet, "Droir et pré-droi i . . . ", op. cir., p. 104: "Los símbolos del prcdcrccho son
esencialmente eficaces: la mano que da o qu e recibe; el bascón que afirma el poder, que desiste
de él o que lo confiere; la palabra imprecatoria, el gesto o la postura que tienen valor de impre­
cación [ . . . I todo lo que actú� de inmediato y en virtud de su propia dynamis".
8 Véase Claire Ptéaux, "La prcuvc a !'¿poque hellénís¡iquc . . . ", op. cit. , p. 221.
'! Epismo: �obrestamc, tírnlo de diYersos "íuncionuios" de hAntigüed:id griega, sobre todo
los •¡ue tenían a su cargo la j llsticia.
1 " l lomcm, lliade, x:v ul:E, vv. 497-508, op. át., vol . 3, p. 186. Lo que se describe forma
1
parce de la decoración del e>cudo forjado por Hefrsms, en tres dtrnlo,; el llniverso, en el centro;
la ciudad, en el primer drcu lo; la escena del rri hunal , la labranza, en el segundo círculo, y l a vida
pastoril. La escena del escud o de Aquiles fue comentada por muchos a\llotes. Véanse Jean
Gaudemec, Les fn;titwitms de l'A111iq1útl, París, Sircy, 1967, pp. 1.19 y 140, y rambién H. J.
Wolfl: R. J. Borrner, G. Smich, A. Steinwcmer, G. Glon y l.. Gernet, que afirma que la escena
�s "un ejemplo paradigmático".
:l
Hesíodo, /.e Boucfier, cd. y trad. de P. Mazon, París, Ln Relles Lemes, 1928 [trad. esp.:
Eswdo, en Obras yfragmenrns, Madrid, Gredos, 1983].
ll
Homero, llíada, xxwl'I', v. 486. Este pasaje e.; igualmeme comencado por J. Gaudemet,
Les ftutimtiom. . . , op. cit., p. 140, que acribuy<' a la palahra hútor la raí1, is wid (larín video;
=
Véase Alfred F.rnout y Antaine Meillet, Dictionnaire étymoLogique de la. L:znKtu latine, 3• cJ. re\•.
100 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER

y corr., París, Klincksieck, 1951). l'or su parre, Marce! Detíenne insiste en d aspecto "cescigo•,
aquel que ve y urn(·h11 y, en su calidad de heredero del mnemon, cambíén es memorialisr11H' (le:s
..

Maitmde 11irirldam bi (;reu 11n.·haiq11e, prcf. de P. Vid:tl-Naquec, París, Ma�pero, 1 967, p. 101,
n. 80 [tr.id. esp.: los maertros de 11erd114 tn bi Greci11 11rcaic11, Madrid, Taums, 1982)) [' térmirio
puesto en itálicas por d editor].

Clase del 3 de febrero de 1971

Hesíor1J* - Caracterizaáón de las palabras de verdad en Homero y

en el discursojudicial- Ritual ordálico grieg() e Inquisición cristiana
- Placery prueba de verdad en el masoqtsmo
ú - Hesíodo, cantor del
krinein contra el dikazein de los jueces-reyes devorad()res de regalos
- Díkaion y dike en Hesíodo - Extensión del krinein en el espacio
juridíc() griego y nuevo tipo de afirmacíón de La verdad - La legisla­
ción de Dracón y la reparación - Oíkaion y orden del mundo.

En los textos homéricos, <los cipos de juicios.

En el grupo de los guerreros, dista de tratarse de un juicio; es más
bien una disputa que se cierra con el juego del juramento y el desafío de
verdad. En un medio urbano o aldeano, intervención de una aumridad,
pero en el segundo nivel, con referencia a los procedimientos de repara­
ción cuya iniciariva corresp-0nde en forma exclusiva a los ciudadanos La
.

atención de la autoridad no está en que haya reparación sino en que, al

desplegarse las reparaciones. su curso sea regular. Estos dos tipos de pro­
cedimientos corresponden sin duda a dos tipos de grupos sociales y qui­
zás a dos épocas diferentes.
Ames de ir más lejos, querría hacer notar que la afirmación de verdad
estuvo presente en el discurso judicial desde los orígenes o, en todo caso,
en las formas más arcaicas que conocemos. No se la introdujo a posreriori ,
como una pieza de origen extranjero. Algunos enunciados se instituciona­
lizan desde el inicio con el carácter de palabras de verdad, palabras que
tienen relación con la verdad, palabras que la ponen en juego, o aún menos:
palabras que entablan un juego abierto, incierto, peligroso con la verdad. 1

' Título de la da.se manuscri1a.

101
102 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABF.R
Y esas palabras no se limitan a tener u na función exterior y decorati
va: :
su papel operativo es crucial, porque en torno de ellas, a partir de
ellas
se produce el paso de la serie de represalias a la venganza amenazant
e �·.
los dioses.
No hay discurso judicial donde no merodee la verdad. En ese sentido
,'
hay que suscribir lo que Dumézil decía en Servius et la Fortune:2
"Por '
mucho que nos remontemos en los comportamientos de nuestra espe- ,
[3] cíe, la 'palabra verdadera' es una fuerza a la cual pocas fuerzas se resiste
n '.
[ . . . ] la Verdad se apareció muy pronto a los hombres como una de las :
armas verbales más eficaces, uno de los gérmenes de poderío más pro-.
líftcos, uno de los más sólidos fundamentos de sus instituciones".
Pero lo que hay que entender bien es que esa palabra verdadera no se
da originariamente y, por decirlo de algún modo, en estado salvaje; no. .
tiene la forma inrnediara, universal y despojada de la constatación de un .
hecho. No debe imaginarse que la institución judicial apela, a drulo de '
fundamento, norma o justificación, a un conjunto de constataciones ver- '
daderas que se hagan o puedan hacerse al margen de ella. El discurso !
judicial no se ajusta (final o primeramente) a un enunciado de lo verdadero ·.
que sea anrerior o exterior a él. La relación con la verdad, para el discurso:
:
judicial, se establece conforme a normas o reglas que le son propias:
Lo hemos visto:
- La verdad no se constara; se jura: juramento e imprecaciones.
- La palabra verdadera no se apoya en lo que se ha visto o experimen- :
tado; se expone, en el futuro, a la eventual ira de los dioses.
[4] - La palabra verdadera no devela lo que ha pasado; al apumar a los '
hechos, designa a aquel que corre el riesgo y descarta al que lo rehúsa.
- Para terminar, no funda una decisión justa; impone, por su propia ;
eficacia, la decisión.
En el sistema que conocemos en nuestros días, d introducido ya en :
la época clásica griega, la palabra verdadera es ame rodo la del testimonio:
su forma es la de la constatación; se apoya en lo que ha pasado y su fun-
ción es revelarlo. Tiene por modelo o, mejor, por equivalente no verbal, :
la percepción: manifestar las cosas como si uno esruviera ame ellas, como ,
si las viera. La palabra del testigo es el sustituto de la presencia.
El equivaleme no verbal de la palabra verdadera, en el sistema que se
menciona para el período homérico, es la ordalía;� la prueba física: ex-
CLASE DEL 3 DE FEBRERO DE 1971 103
ponerse o exponer a alguien a un peligro indefinido. Prestar el juramenrn
de verdad u ofrecerse al peligro de los golpes, del rayo, del mar, de las
fieras salvajes: rodo esro tiene la misma forma y la misma virtud operariva.
En la práctica judicial arcaica, la palabra de verdad no está ligada a la luz
[5]
y la mirada sobre las cosas; está ligada a la oscuridad del acontecimiento
futuro e incierto.
La prueba de que ése es el papel de la palabra de verdad la tenemos
en el hecho de que, en el plano institucional, la ordalía se urilizó como
alrernativa al juramento. Cuando los dos adversarios no eran de igual
rango y el juramento de uno de ellos no podía admitirse, se sometía a
este último a la ordalía: era el caso de las mujeres (con la prueba del
peñasco); 4 era el caso de los ninos expósitos, y era el caso de los esclavos.
El peligro físico al que se los enfrentaba, su suplicio, era su juramento
de verdad.
Es curioso ver cómo se conservó esta prueba de verdad a través del
suplicio de los esclavos a lo largo de toda la práctica judicial griega, pero
con un papel que poco a poco asumió un carácter diferente: en el siglo
1v a. C. se trata de hacer confesar a esclavos que [hayan] podido ser tes­
tigos de las acciones de sus amos, pero que se hayan visro impedidos de
decir la verdad por su situación de servidumbre.
[6] El suplicio se sitúa en el orden de la verdad-testimonio, pero el amo
tiene derecho a rechazar la prueba para su esclavo; y el rechazo funciona
en parte como un rechazo de la prueba ordálica; es, en todo caso, una
mala nota, un signo negativo para la causa del amo.
Habría que hacer toda una historia de las relaciones entre la verdad
� y el suplicio.
Glorz dijo tal vez lo esencial acerca de la ordalía griega, pero es en esta
,
perspectiva que habría que estudiar !a Inquisición.* En este último caso,
la prueba de verdad se complica debido al comportamiento cristiano de
la confesión. Pero en la Inquisición no se nata de técnicas lisas y llanas
•
El mártir manci ene la verdad incluso hasta el suplíci o, con la e>·encualidad aleatoria de la
iniervención de Dios para salvarlo. (Nota de M ichel Foucau!t.i
104 l.ECClONES SOBRE lA VOLUNTAD DE SABER
para obcener la confesión. Hay toda una red de disyunciones que sostie­
nen la prueba inquisicorial:
- o bien resistes a la prueba y no confiesas ser brujo ; en consecuencia
es el diablo el que ce hace soporcar lo insoportable y eres, por tanto, un
de sus secuaces. Mereces pues ocro suplicio, hasta el ddinicivo que han
escapar a tu alma de este cuerpo y este mundo carnal donde reina el
demo nio;
- o bien no resisrcs la prueba y confiesas; está claro, en consecuencia,
que eres el secuaz de Satán. Y, por lo tanto, mereces ser castigado. Castigo
al que te habíamos prometido que escaparías sí confesabas . Pero como
[7] tu confesión hace que seas perdonado, morirás absuelto y por nuestra
parte no cometeremos un pecado mortal, porque no es un pecador no .
arrepentido el que enviaremos serenamente al tribunal de Dios.
No es imposible que la aucopsia de los cuerpos, su suplicio post mór· .:
cem para establecer la verdad de la vida y la enfermedad, haya tropezado ;
con unas cuantas dificultades por esta mísma razón (en codo caso, para .
la locura),5 a causa de las relaciones hisróricamenre sobrecargadas de
ver<lad y el suplicio.
Masoquismo. El masoquista no es aquel que encuent�a placer en el sufri- ·
mien to. Acaso sea más bien quien acepta la prueba de la verd ad y somC-:·,
a ella su placer: si soporto hasta el final la prueba de la verdad, si soporto '
hasta el final la prueba a la que tú me sometes, me impondré entonces ·
sobre cu d scurso y mi afirmación será más fuerte que la tuya. Y el dese-:.
i
quilibrio entre el masoqu ista y su interlocuror obedece al hecho de que
éste plantea la cuestión en términos apofánticos: dime cuál es tu placer, ·
muéstramclo; exhíbelo a través de la grilla de preguntas que ce hago;·.
permíreme constatarlo. Utilización de la paradoja.
Y el masoquista responde en términos ordfücos: siempre soportaré·;
más de lo que tú puedas hacerme. Y mi placer escá en ese exceso, siempre '
desplazado, nunca colmado. No está en lo que tú haces sino en esa som� ·
bra hueca que cada uno de ms gesros proyecta delante de sí. . .
A la pregunta apofantica de su interlocutor, el masoquista replica no ·
con una resp uesta sino con un desafío ordálico; o, más bien, escucha un
desafío ordálico y le responde: en el límite de lo que puedas i maginar que·
soy, yo afirmo mi placer.
CLASF. OEI. 3 DE FEBRERO DE 1971 105
LA TRANSFORMACIÓN
[S]
El núcleo de la transformación consiste esencialmente en Ja aparición <le
� .
·
un nuevo cipo de juicio, procedimienco y n e cia jumo a una forma
se t n
.
más primiáva.
Esta oposición es señalada por la existencia de dos palabras: 011cá(Elv
y KQtVEl v. La oposición accúa en un texto de Hesíodo" donde, por
una parte, parece manifestar la existencia de dos jurisdicciones diferen­
tes y, por otra, coincidir con la oposición entre la buena y la mala
jusricía.
Vamos, resolvamos aquí nuestra que re ll a [OlO:KQtvwµE8a vEÍKoc;J
mediante uno de esos juicios rectos que, pronunciados en nombre de
Zcus, son lo5 mejores de todos. Ya has [ J tomado y robado bastante
. . .
en l a hacienda de otro, prodigando � bundames home najes a los reyes
devo ra dores de presen tes , siempre prestos a juzgar conforme a cal
j ust ici a [pao 1J,..;ac; OWQOcj><.iyouc;, o'i ttjvói: ÓÍKTJV i:SO..ouot
ta< oíKcrno cu] .7
(9) Retengamos varías cosas de esce texto:
a. El motívo por el cual se m encio nan y se oponen las dos justicias
es u n� disputa campesin a [ concern ien t e a] bienes y propiedades. La
mala JUSticia adjudica a los li ti gantes lo que no les pertenece; la buena,
en contraste, permite a cada uno obtener y conser var lo que le co­
rresponde.
b. En uno y otro caso, hay sin duda recurso a la autoridad, pero cuando
se tr ca de la buena j usticia, parece que dicho recurso implica un acuerdo
�
previo (Ot<Y:KQl vwµe8tx), y se hace ante una autoridad a la que no se
conoce; en el caso de la mala justicia, tiene lugar frenrc a la autoridad de
los reyes (jefes locales, jefes de las familias ar istocráticas) .
.
� �os jefes son sensibles a todas las corrupciones, en tanto que la otra
J Usticia se hace en nombre de Zeus. [Esos rectos ¡· uicios]
son ' dice el texto '
• . procedentes de Zeus. Lo cual parece indicar una autoridad
ex AlO<,;.
y'
en codo caso, otro sistema de garanría.
[IO]
La oposición exhibe notables analogías con la que se manifiesta con
mucha más claridad en las inscripciones de Gorrina.8
106 LECCIONES SOB R..t: LA VOi.UNTAD DE SABER
La ley de Gortina da cabida a dos tipos de juicios:
A. En uno, oucá(uv, sólo los lirigantes prestan juramento y cada uno
-
de ellos acude con sus testigos: pero éstos no son los que saben o han -
visto. Son parridarios. Y aunque también juran, no juran decir la verdad ;
sobre la causa que se ventila. Su papel no consiste en deslindar a los
adversarios a partir del tercer elemento que sería la verdad.
Prestan el mismo juramento que la parte que sostienen; se compro-
meten con ella. Se exponen como ella a la venganza de tos dioses contra :
los perjuros. Pero al mismo tiempo manifiesran el peso social de la persona ;_
a quien acompañan.
En cuanto a la sentencia, no es una libre decisión acerca del hecho o d
derecho que están en causa.. Toma nora de la regularidad de los procedi- ••
míentos involucrados y seguidos. En particular, se pronuncia mecánicamente ,
sobre la base de la cantidad de testigos y del peso que cobra el juramento. -
(1 l] En un conflicto de propiedad se impondrá la declaración que haya '.
- debe ceñirse a esos testimonios. El jura- ,
reunido nueve testigos. El juel
mento de las partes acarrea la decisión (un poco como en la escena del'.'
desafío de Menelao), pero lo que desaparece aquí es el desafío de hombre,
a hombre y el juego inmediatamente decisorio de! techaro y la aceptación:-
- El enfrentamiento igualitario es sustituido por la diferenciación _
social de los individuos, de su percenencia y de su cliemela.
- El desafío lanzado por uno en dirección a orro (y aceptado o recha� ,
zado por ésce) es suscituido por el cara a cara de los dos grupos sociales. -·
- Por úkimo, el efecto inmcdiaramente decisorio del desafío aceprado, -'
o no, deja su lugar a la decisión en principio mecánica de una aucoridad '_
:.
en posición de tercero.
En este procedimienro, la verdad se afirma, por tanto, en eI juramento
de quienes juran juntos, bajo la forma del riesgo aceprado: nos exponemos
a la venganza de los dioses si no decimos la verdad. Pero rambién se afirma
en la sentencia, bajo la forma de la memoria: las reglas han sido bien ,
observadas, Y es de esta exigencia de !a memoria que los obsequios co- _
-
rrupcores pueden aparrar a los reyes.
[12! Fu cura venganza de los dioses y memoria exacta de los reyes de justicia.9
· Amenaza de los dioses que se acuerdan de rodas las afrentas; recuerdos,
CLASE DEL 3 DE FEBRERO DE 1971 107
siempre prontos a faltar, de quienes deben recordar rodas las reglas: en
el doble elemento de esra memoria juego la verdad de esa clase de juicio,
el OiKá(eiv.
Tenemos, pues, dos figuras remporales;
- la futura memoria, en los d1oses, del juramento actual de los hom-
; bres, y
- la memoria actual, en los reyes, de las reglas más antiguas.
' La verdad no tiene la misma relación con escas dos figuras;
- la verdad expone a los hombres a la futura memoria de los dioses, y
- se apoya en la memoria actual de los reyes.
Estas dos relaciones no tienen el mismo punco de surgimienco ni el
-
mismo soporte:
- e n un caso, es el jurador quien, en su juramento, esrablece la relación
con la verdad;
- en orro, es el jue-t rey quien realiza la verdadera justicia en su sentencia.
[13] Pero en ambos casos, la verdad tiene la forma dd no olvido: los hom-
bres exigen el no olvido de los reyes, en la medida en que en ellos mismos
se exponen al no olvido de los dioses. Esra verdad no tiene nada que ver
con la oculración o la desocultación. JO
,
:
B. Keíve1 v. 1 1 Junco a esta forma de juicio, la ley de Gorrina da cabida
a otra, el 'KQÍVt:lV. Parece en verdad que en su origen esta forma tuvo un
papel esencialmente vicario: donde la costumbre escaba muda o era insu­
ficiente, donde era necesario tal vez calcular un daño.
Ahora bien, ese juicio cobró con mucha rapidez gran extensión, al
punto de llegar a ser absolutamente regular, salvo en los casos en que la
primera forma de juicio, el Ot'Ká(ttv, se requería en forma explícita
� (adición a la ley). Sería ese KQÍVt:\ v el que ocuparía poco a poco codo el
espacio de la práctica judicial griega. ¿En qué consisre? AJ parecer, en un
simple desplazamiento o redoblamienro: el juez presta el juramento, sea
porque las partes no lo hacen, sea por añadidura al juramento de éstas.
. [14 ] l. ¿Cuáles son la naturaleza y la función de ese juramento?
Con frecuencia se lo ha interpretado como un juramento promisorio
(Dareste): 12 d juez se compromete a respetar la ley. Pero (además de que en
. esos casos no hay ley), vemos que, según la ley de Gonina -al menos en
cienos ca.sos-, el juez debe jurar la verdad del hecho. ¿Se rraca, con todo, de
 108 LECCIONES SORR.E LA VOLUN'IA.D DE SABER 109
CLASE DEL 3 DE FEBRERO DE 1971

un JUramenro a ertórico: juro que esto es verdad (l.atte) verdad. No se exponen

_�
?u En muchos casos · Las partes son descalificadas como portadoras de
(como las partJC1ones de sucesión), el juramento aserrórico
no tendría sentid a la potestad de la verdad; conservan para sí
�
el poder de ecirla o no

.
Parece ser (Gcrnet) sobre todo un juramento por
Juez se expone en persona, corre el riesgo y liga su
medio del cual , � decirla. (Y el juez podrá tener un decir veraz o falso a propómo de lo que
. . destin o al valor de su : ellas juran.) .
propia sentencia. Un poco como lo harán más adelam ento. En
e los a nficcioncs ; Pero ese retroceso funcional se acompaña de un desplazanu
de Delfos antes de pronunciarse sobre un litigio: 14 "Conv pero funciona c�mo rico de
ocado a resol- · efecto, el juramento subsiste para las panes,
�er sobre los bienes y el territorio de Apolo, en la medida de lo posible introducción de instancia. Por el jurame nto, las partes mamfiestan que
_ ,n
f 15] ¡uzgaré la cuestio conforme a la verdad, sin furor ni odio, y no resolve dos tesis contradictorias
ré recurren al juez; indican que una y otra sostienen
en falso de ma era alguna. [ . . . ] Y si mamengo mi jurame
� nto, puedo · !
y que deciden a la vez solicitar y (en � ert;.
medida) aceptar la ca�sa.
� �
alcanzar rod npo e prosperidad. Si lo violo, que T
emis, Apolo pitio, Decir "juro que yo no he matad o y
.
Juro que él ha matado no es
� ,
Let0 Y nem1s Hesua y el fuego eterno me hagan perecer misera
blemente : enunciar una verdad, es inrroducir ritualmente una inscancía.
Y me nieguen toda salvación" (citado en Glocz) ya no es operador
.15 [171 El juramento de las partes, en esta forma de juicio,
El juez tiene que decir la verdad, y en esa relación prolongar y consumar la
con la verdad se de decisión; ya no tiene del todo el papel de
e�ponc a la venganza de los dioses, ni más ni menos
que los propios li­ rivalidad de los dos litigantes. Su función consiste en transponerla a una
ngances. Una afirmación de verdad aparece ahora en será una lucha (seguirá lla­
posición de tercero, ·, escena distinta: es cierto, el proceso siempre
superpuesta y supraordinada a la de las parces, y es esa enunci <;); 17 pero tendrá una
ación tercera,: mándoselo hasta la época dásica ayWV O vdKO
la que consácuye la decisión. la aparición del jurame
nto del juez no es. organización muy �
distinra, porque uno ya no prevalece sobre el
adver­
una rnera formalidad complementaria. Es toda una nueva smo cuando haya
disposición : sario por la fuerza o el peso exclusivos del juramento,
_
del discurso y de la práctica judicial. ganado para sí la decisión del juez. .
o ntual un nuevo
2. ¿Qué implica esa nueva disposición? ·· El juramento de las partes sirve para abrir en el aspect
licamente y acepta la
. .
a. Un desplazamiento y un retroceso funcional del jurame
nto de los · espacio de lucha donde ésta se desarrolla simbó
litigantes. Antaño, ese juramento exponía a éstos a la mirada al meno s por la negativa, es
insostenible soberanía del juez. (Y lo que lo confirma,
maner� de
de la verdad, y a su venganza. Ahora, se sabe que puede
ser verdade ro o. una disposición de la ley de Gortina: cuando no haya otra
está �usente--, el JU�
falso. Como lo hará notar más adelante Plarón (Leyes),* es meneste
r in -' juzgar -a causa de que la otra parte no comparece o
te. El Juramento deci -
el uso que uno de los dos sea falso. Y al poder ser tanto verdade como
falso, ya no podrá servir de prueba.
ro . se remitirá al juramento del único litigante presen
sorio del litigante.es un recurso último.) .
una nueva función
[16) [18] b. Pero ese juramento del jue-i implica asimismo
1 fesíodo: "El cobarde atacará al valiente con palabras tortuosas que'. de la sentencia. En el lCQÍVC\V la sentencia del juez
no se conforma con
.
a¡><>}'3rá en un falso juramento» (Trabajos. . , 195 y 196); "juramentos
.· dejar asentada la victoria de uno de los adversarios, comp
arar
_
y sancionar
que siguen la huella de las sentencias torcid " (Trabajos. . . , 219). sentido la cons­
as a las fuerzas enfrentadas; atribuye la vicwria. En cierto
ipio de medida?
tituye. Pero ¿sobre qué base? ¿Con referencia a qué princ .
Esquilo: "Afirmo que las prctcnsione5 injustas no pueden triunfar por. la sente ncia que se
¿Qué es lo que autoriza esa sentencia? ¿Y cuál será
los juramentos" {Euménides, 432).16 ·
considere justa, buena, mejor que las otras? • .

Es ¡usca
• El manuscrim indica úyeJ, rx; ahora bien, esre libro no conric:nc referencias al junmento. 1. Por supuesto, ciertos textos poéticos o filosóficos lo dicen.
ci a l?
La cucsciún se menciona en términos un poco diferentes en el libro xn, 948lr949b, v seña.la una ·. la sentencia que muestra conformidad con la ÓÍlCTj, que _enun
O\KCUOV KCU
evoluci{rn desde lo.� fumosos juramcnros <le los dioses en la época de Radamancis
. . ÚÍKatov; 1 8 más precisa o enigmáticameme, la que enuncia
110 LECCIONES SOBRE lA VOLUNTAD OE SABER
rtA.T]6i<;, 19 o, como dirá más adelanre Heródoto, la que hace justicia KCXtcX
'to cov.20
Quizás el comentario de estos texcos podría revelar la relación con la
verdad o la relación con el ente que funda la sentencia y que esa justa
sentencia manifiesta.
{19] 2. Pero la práccica judicial griega será sin duda un hilo conductor más
sólido.
Uno de los principios de esca práctica judicial, un principio constante
y que volveremos a ver hasta fines de la era clásica, es que toda acci6n
debe ser iniciada por una persona contra otra; en el derecho griego no
hay nada parecido a la fiscalía, el ministerio fiscal o la sede pública.
Siempre debe haberdos adversarios, uno de los cuales acusa al ouo, quien,
a su vet, se defiende.11
a. En los procesos penales (y esto es una consecuencia del primer
punto) no corresponde ni a la ciudad, ni al Estado, ni a la instancia ju­
dicial iniciar una acción contra el sospechoso; la tarea queda a cargo de
la víctima o de sus a1legados; en un caso de asesinaco toca a uno de los
allegados del muerto en tab lar la demanda comra el presunto asesino. Y
si los herederos se abstienen, otros miembros de la familia pueden ocupar
su lugar y reprochar no sólo al criminal su crimen, sino al demandante
legítimo su omisión.
En el orro extremo del procedimienro encontramos una disposición 1
del mismo tipo: cuando la sentencia se dicta, corresponde al adversario
demandar e iniciar al menos simbólicamente su ejecución. (En Atenas,
en el caso de una pena doble, favorable a un panicular y a la ciudad, ésta
sólo puede exigir lo que se le debe una vez que aquél ha comentado a
exigir su parte.)
[20] La sentencia tiene su lugar contra el telón de fondo de un procedi- :
miento de reparación que se desenvuelve entre individuos. Ella legitima,
limita, organiza reparaciones. Procura que el crimen sea compensado
como es debido. No consricuye al criminal como criminal. El gran inte­
rrogante en el que se enreda todo nuestro derecho penal (¿el acusado es \
verdaderamente criminal?) es ajeno al derecho griego, que sólo conoce,
en el fondo, esta pregunta: ¿el crimen ha sido verdaderamente reparado?
Por eso la legislación deDracón,22 que seguirá vigente hasta Demóstenes
y más allá, es una legislación de:: la reparación:
CLASE DEL 3 DE FEBRERO DE 1971 111
- se esfuerza por determinar quién ciene derecho a pedir l a reparación
y a declararla suficiente o a interrumpirla (los hijos y padres, hermanos
y hermanas, los primos, los descendientes, el suegro, la fratría);
- determ ina igualmente cuándo se puede ejercer un derecho inmediato
de reparación (en la icyoQá., en la palestra), y
- determina además sí se puede ejercer un derecho de reparación
cuando el criminal está exilado o la víctima es un esclavo.
En cambio, en lo concerniente a la naturaleza del crimen, a lo que
éste es en sí mismo, la legislación de Dracón es rudimentaria:
[21) - homicidio en legícima defensa (que es ya una reparación);
- asesinato, y
- homicidio involuntario.
La sentencia del juez en materia criminal tiene sobre rodo el objeto
de dirigir el libramiento de las reparaciones.
b. ¿Y en los procesos "civiles"? Por paradójico que parezca, la senten­
cia cumple el mismo papel.
Tornemos los procesos de herencia estudiados por Cern�t, B mando
alguien demanda a otro acerca de una herencia de la que éste se ha
apropiado: los dos adversarios no son el demandante y el demandado,
son dos adversarios simétricos; no hay un demandante que deba justi·
ficar sus derechos: hay dos luchadores que, uno fren re a otro, deben
justificar sus pretensiones. En esos procesos no hay autoridad de la cosa
juzgada. Siempre se puede hacer valer una nueva ra.zón para recusarlos.
Y siempre puede intervenir un tercer litigante. Para terminar, sólo hay
· prescripción cinco años después de la muerte de quien ha sido declarado
heredero.
En los procesos relacionados con contratos, la falra de observación de
ésros siempre se considera como un daño.
122] El papel de la sentencia no es, por tanto, declarar u n derecho que
corresponda a un sujeto. Lasentencia no se funda en un derecho subjetivo;
no tiene que reconocer a un sujero de derecho.24Tiene que regular el juego
de las retribuciones y las destituciones. No se trata de reconocer a cada
cual el derecho que le es propio; se trata de que el juego de las atribuciones,
las compensaciones, las reparaciones, se haga de manera satisfactoria.
La práctica judicial griega no tiene que apoyarse en la verdad de los
derechos del sujero;25 debe apoyarse en una distribuci6n y una reparación
 1 12
LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 3 DE FEBRERO DE l97L 113

que estén de conformidad con la atribución o

y la circulación de las cosas
' [26] - Por qué e l fallo tiene: esencialmente la funci6n n o de declarar
con su jusro ciclo. sino más bien de inscribirse él mismo como repa­
conscimir el derecho,
c. Por eso vemos aparecer, como correlato de esa justici
a del KQÍve1v' ración, redistribución, compensación en el ciclo de los repartos. Más que
una nueva noción, la de oí1<:a:1ov, lo justo. 1 . . . .
,
A_. coteles.30
atribuir, a JUSC1c1a cornge. Véase ru1s
·

En la /liada, lo OlKO'.lOV no existe. Llll<TJ aparece cinco

. veces, para - Cómo se distribuyen y funcionan en el fu.llo lo verdadero y lo falso;
designar la causa que está en disputa y en juicio, así
como la scnrencia qué papel tienen con respecto a los juramentos de los litigantes, al del
mis a.26 En Hesíodo aparece varias veces, siempre
� ligado a la ÜÍKT). Y en juez, a lo justo y a lo injusto. .
pamcula r en el gran pasaje de
.
Trabajo:/días consag rado a la felicidad y - Por qué la justicia es inmediatamente y de pleno derecho políuca.
I� . .
mfel1c1 _
dad de la Ciudad (255-263). En ese célebre pasaje vemos que la ciudad;
La justicia es uno de los medios de hacer imperar el orden en
s1 los reyes no dictan justicia según el principio de lo ÜÍKa1o a cada quien lo que se le debe naturalme nte,
v, d resultado no canto de hacer reconocer
es toda una serie de inforrunios. ¿Cuáles son y cómo ciudad, velar para que
se distribuyen? sino de anudar como corresponde los lazos de la
.
[ . . ]*
el lugar de cada uno esté en equilibrio armonioso con el de los
otros. Lo
Y la causalidad misma se modifica. En el pre jure
homérico se solici­ cual implica: a) que sea la autoridad poHtica la que se ocupe de la jusr
icia,
(24]
�
'.
tab de nmediat la voluntad de Zeus. En Hesíod
? . o, es � ÍKrt la que y b) que todo hombre que se ocupe de la justicia se ha de ocupar, por
actua de mrermed1ano. Cuando los reyes no juzgan bien,
de la Tierra y va a solicitar a la vez la venganza de Zeus
LlÍKT) se ausenta ' eso m s ,
i mo de la Política de la ciudad.
(se refugia en las [27) El discurso judicial se reconoce de inmediaro como discurso [político]. "'
rodillas de su padre), - ¿Por qué, para terminar, decir lo que es jusco (OíKaiov) y al mismo

.
El ��tode la injusticai consisteante todo en la falca dejusticia. Presente, tiempo decir -cantar o saber- cuál es el orden de las cosas? El hacedor de
la JUst1c1a es al mismo tiempo el signo y la garamía de leyes será al mismo tiempo aquel que dice el ordenamiento del mundo; v la
la felicidad de las �
ciudades; en ese mismo sentido, Araro se refiere a las tres sobre él, solidariamente, a través de sus cantos o su saber, yde sus prescnp­
edades:u una en
que la Justicia está presente en la plaza p¿blica. y las encruc ciones y su soberanía. Y a la inversa, quien conozca el orden dd mundo
ijadas. Edad de
oro; en la edad de plata se ha retirado a las cumbres de las podría decir qué es lo mejor y lo más justo para los hombresy las ciudades.
montañas donde
resplandece cuando el sol se pone, mientras que en la edad La noción de vóµoi:; se convierce en central y equívoca. A panír de la
de hierro sólo .•
brilla a la noche en la bóveda celeste, donde ha instalad forma jurídica del l<QÍvt:\ v aparece un ciPo singular de discurso verdadero
o su retiro. .
Lo ÓÍJCct.tov está, pues, ligado a un orden del mund que esrá ligado al oh::aiov, al vóµo�. al orden del mundo y al ordena­
o. Pres ente en el
undo, la AíKt")29 asegura que b felicidad de los hombre miento de la ciudad. Aún está muy lejos de nuestro propio discurso ver­
� s responda a la :
Justeza de los fallos; ausente, procura que la ciudad y los campos 1
sufran : dadero, pero el nuestro, por transformaciones múltiples, es su derivado.3
·
fallos injustos. Nosotros pertenecemos a esa dinastía del KQÍW:l v.
En canto que en las categorías del pensamiento jurídico romano
Jo
:'justo" se refiere al verdadero derecho del sujeto, y la sentenci
a justa dd
JUez romano debe verdaderamente enunciar el verdadero derecho [28) CONCLUSIÓN
;
[ . . . J**
Con el KQÍVei.v se constituye en el discurso y la práctica judiciales todo

• La página 23 del manuscrito se eliminó y cra.�ladó a la clase siguíente (1 O de febrero), donde un nuevo cipo de afirmación de la verdad.
es la página 6; véase infra, p. 12 J •

.. La página 2S falta. • Fl manuscrito repite: judicial.

1 14 LECCIONES SOBRE l.A VOLUNTAD DE SABER
Esa afirmación de la verdad hace que el discurso de justicia se comu­
nique con el discurso político, en el cual se ejerce la soberanía, y con el
discurso del saber, en el cual se enuncia e! orden del mundo. Es ese dis­
curso el que enconrró su más aira formulación en Solón y Empédocles,
reyes de justicia, paeras de la ley escrita y maestros de verdad. Ese tipo _
de afirmación desaparece con los sofistas o, mejor, encontramos frag­
mentos dispersos de ella en los sofistas, como si circulara en estado salvaje :
en un juego donde no se fija ni se detiene en ninguna parte. Afirmación
de la ley que se opone a la naturaleza; afirmación de que no hay verdad .
y de que todo discurso es verdadero; afirmación de un saber universal y;
afirmación de que el saber no es nada; afirmación de que se enseña la .
justicia y de que se puede lograr el triunfo de todas las causas. La em- ;
,
briaguez de la vieja verdad griega despedazada.
[29] Desde el KQÍVnv cantado por Hesíodo y opuesto por él al OíK<xiov.
de los reyes devoradores de regalos, desde ese KQÍVEt V institucionalizado .'.
por la ley de Cortina hasta los mercaderes de discursos y argumentos;
fulminantes, el camino, de codas formas, fue largo. Y, a grandes rasgos, :
pasó por eres ecapas: .:
- El establecimiento de una ley escrita que, en cierra medida, fijaba .
el vóµoc; que rige lo justo y la práctica judicial. Es l:� primera gran derrota
de la justicia aristocrática y guerrera dictada a partir de los momenros:
decisorios. El decir judicial que prevalece ya no es aquel en el cual la
imprecación tiene más peso, es el que se conforma al vóµoc;. Es la época
3> . , 33
[Es} euvoµta.
de Carondas, '
- Zaleuco v Oracon.
- El establecimienro de un poder polícico judicial que tiene la forma;
de la ciudad y que, en principio al menos, se ejerce de la misma manera:
en relación con todos los ciudadanos, aun cuando éstos sean desiguales.
35
por la riquei.a o el nacimiento. Es la época de Solón.34 Es ioovoµícx. .
- Para rerminar, la roma del poder por el pueblo, al menos en algunas·:
ciudades, a través, a pesar o a continuacic>n de la tiranía.36 : o
Pero lo que hay que describir ahora es la historia política que puede :
(30]
explicar la aparición del KQÍVEtv, esa introducción de un discurso justo:
y verdadero a través de las instiruciones y prácticas judiciales. Y que puede
• ·
explicar también sus uansformaciones.
CIASE DEL 3 Df: FEBRERO DE 1971 115
NOTAS
l El juez dice la verdad en la Grecia arcaica; la conexión 5ÍK1.no� K<Xl á.Ar¡Otj� se constata
con mucha frecuencia: véanse F.urípidcs, La1111p/.icanm, v. 859; Pl�cón, l,ryes, IX, 859a; Demós­
cenes, Harangues, 11, cd. y trad. de M. Croiser, París, Les Belles Lemes, 1925, pp. 110-112 (trad.
esp.: Dimmo1 polftia;s, 3 vols., Madrid, Credos, 1980-1985 ], y Sófocles, Edipo rry. v. 1 158
(según Rudolf Hi nel, Thtmis, Díke und Verwandtts. Ein Beitrag zur Gtschichu der R,chtsidu bei
__ tkn Gritchen, Leipzig, S. Hi rn l , 1907, pp. 108- 1 1 5; rccd. Hildcsheim, G. Olms, 1966).
l Grorgcs Duméiil , Strvius et fa Forttmt. Essai sur Í4 fonction soá11fe de íouange et de blame
rt fJIT k1 iVments indo-e11ropiem du cenr romain, París, Gallimard, 1943, pp. 243 y 244.
3 Sobre la ordalía, véanse Gu.mve Glmz, L'Ordalie dans /,a Cr;.u primitivt, rrurk de droit etde
mythologie. Parls. A. Fonremoing, 1 904, y Études socúr/rs etj111idiq11� mrL'Anriquirigrmpu. París,
Hachetrc, 1906, pp. 81-84 y 94; y Gérard Sautcl, "�s preuves dans le droir grec archaiqueA, en
Rrcuál.r de la Sociiti }an
t JJodin
pour l'hútoire compararíve des institutions, 16, "La preuvc. Premiere
parcie: Amiquicé", Bruselas, ÉdicioM de la l.ibrairie Encydopédique, l 965, pp. 125 y 126.
4 La mujer culpa hle se remitía a las divinidades marinas arrojándose desde lo alto de un
pcflasco (saleo de Léucade).
5 Fouc.aulc se refiere aquí a la "realización teatral de]:¡ locura" experimentada en d siglo XVII
(véase Zacutus Lusitanos, PraxiJ medicaadmiranda, I1'on, apud Joannem Anconium Huguecam,
1637), descripra en Historr ie a l'águla.ssiq11e, París, Pion, 1961, pp. 400-405 [trad. esp.:
i de Íll fol
Hi1toria de la lomrn m la tpoca clásica, 2 vols. , Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica,
1992]. "Era un h:íbico aceptar como un desafío la verdad del delirio del en fermo." El tratamiento
moral de la locura, a menudo comentado por Foucault, corresponde rigurosamente al procedi­
micmo inverso a esa teacralización del delirio.
6 Hesíodo, Les Travauxet ksj0tm, vv. 35-39. cd. y trad. de P. Mazan (cd. de referencia). París,
� Les Bdles Lemes, 1928 (erad. esp.: 7 a r bnjosy dlas, en ObrasJfr agm ento
s, Madrid, Gredas, 1983).
=.
1 Hesíodo se di rige a su hermano, Perses, que lo habr ía despojado de una parce de su heren­
cia. Véase Les TravnttX. . . , op. cít., p. 87.
3 Documento epigr áfico compuesto de varias inscripciones; la princi p a l debe datar de
450 a. C.; pero de hecho , la legislació n de Gonina
(Creta) debe de hahcrse mantenido más o
menos en su estado arcaico: inscripciones fragmentaria.1
de los siglos VJI yVI . Vfase fran·1. Rüche!cr
Y Errm Zitelmann (comps.), DaJ Recht von Gnrrvn, Fráncfort, J. D. Sauerlande
. - r, l885.
�
Lou1.S Cerner, Le cemps <.lans les formes archa'i ucs du droir", en fo11rnal de Psychologit
�
q
N rma t
10
k e P11thologiqut, 53(3), 1956, pp. 379-406.
El car:ícter de ocultación o desocultación de la verdad, su ciencia ambigua, remite desde
luego a la 'A.Atj6cta de Martin Heidegger,
y .1obre todo a D� Li:,gnce de la vériré, trad. de A.
de Waclhcns y W. Biemcl, París
y Lovaina, J. Vrin/Neu welams, 1 948 (ed. orig.: Vóm Weun der
'Wahrheit, Fráncforr, J(]ostermann, 1943)
[trad. esp.: "De la esenci a de la verdad", en Hitos,
�adrid, Alia nza, 2000]. Pero foucault retoma a uí, antes bien,
q la descripción del par mcirético
Alltheia!I�the"dc Deriennc (rampoco citado en este curso), desarrollada en LerMnitrerde viritl
dam la Grtce archalque, prcf. de P. Vidal-Naquei, l'�rfs, Maspero
, 1 967, p. 1 O l , n. 80 [trad. esp.:
116 LECCIONES SOBRI::: LA VOLUNTAD DE SABER
f.QS maeJtroJ de verdad en la C:re<ia arcaica, Madrid, Taurus, 1982), pan soslayarla :1 partr de
una rccons1i1ución de la s prácticas judiciales. Véase "Situación del curso", infra, PP- 293-309.
;i Vbse Louis Gemct, "Sur la not ion de jugcment en droit grec", en Archivn d'hi;roire du
droit orimra/(A!WO}, 1, 1937, pp. l 15 y 116.
Rodolphe Daresrc, Bernard Haussoullier y Thfodore Reinach (comp�.). Nernt:il tks im­
i:
criptionsjm·idiq11es grecq11e1, !• serie, fusc. 3, París, F.. Leroux, 1894, pp. 352 y ss.; citado por
Louis Gernet, "Sur la notion de jugemcnt .. . " , r1p. cit.
l.!
Kurt Larrc, ci1a Jo en Louís Cernee, "Sur la notion de j ugement. . . ", op. cit.
1 4AnHnion�s: nombre dado a los dipurados de las ciudades griegas reunidos en
confedera­
ción política y rcligios:i, y cuyas asarnblC2s se celebraban en la primavera .:n Delfos (y en otoño
en /\nrela, cerca d.: las Termópilas). Lo.1 anfictiones concah:rn con una fu.:r1.a milirae para casti­
gar a los perjuros. Véase Jcan G:iudemet, Ln /mtitutiom de l'A11tiq1úti, París, Sir�y. 1967, pp.
l76 y 1 77.
i ¡ Gus1ave Glocz, ÉttuUJ Jocin/tJ njuri diqun. ., op. cit., p. 145 (cita copiada por Fouc:ault
en su <locumemación).
16
Es1a1 crftic;is del juicio decisorio son citadas por Gérard Sau ce!, "U:s preuves dans le <lroit .. .",
op. cit. , p. 131.
17 Aywv o vci.Ko<;: lucha o discordia.
·
i s .O.í1miov: lo "justo"; véase Hesíodo, Trab11joJ.. . , v. 225; la sentencia decisoria según Erik
­
Wolf, Griechischu Rechtrdenkm [1882], 4 ,.oJs., Fráncfon, Klos1ermann, 1 950-1956 [trad. esp.:
El origen de � omología jurídfrn ('n el pe1w1miento griego, Córdoba (Argentina), ünivcrsidad
Nacional de Córdoba, Dirección General de Publicaciones, 1965i. ·
•'> i1íKcuov Kttl liA.11eéc;: lo que es justo y verdadero; encon tramos una equivalencia de _
esm palabras en Jos trági cos (Hirzd).
20 Hcródoco , Historias, 1, 97: "Deyoces disfrmaba de fama como jue7. po rque era capaz d..
pronunciar las semencias con forme a la verdad [-rae; oíKtt<; lin0Paív1:1v Kata -:o tóvj " (citado -
con ocros ejemplos en Rudolf Hind, 11umis, Di/u und Verwnndf(J, op. cit.).
: 1 Véase Ham·ig Frisch, Might and Righr in Amiquiry. ..Dike" !: From Homer to tht Pmia11 -
Wan, naJ. de C. C. M:1nindale, Copenha.gue, Gyldendal Bogha.ndel, 1949.
1�Aris¡Óleb, Polítim, u, 1274b 15 y 16: " H ay leyes {nomoij de Dracón, establecidas de_
conformidad con Ja constirucíón {politein/ existente�. Esos nomoi (leyes) o thesmói (usos) atri·-­
-
buidos a Drac1)n �un obj ero de controversias enrre historiadores; v¿ase Fran�ise Rw.é, Diliblrati
npmwo ir d!lm In Gtégrecque: de Nmor ll Socrat(, París, Publications de la Sorbonne, 1997, PP·,
342-345.
i.s 1 .oui s Gm1cc, "Sur la nocion de jugcmenc. . . ", op. cir., pp. 126-129.
14 lbid. , pp . 1 1 1-144.
25 Louis Gerner, Droit et shciitl dam la Grece ancimne [1955], 2' cd., París, Si rey, col,
Publications de l'lnstitut de Droir Romain de l'Université de París, l 964, núm. 13.
::6 Erik Wolf, Griechische1 &ch11denkm, op. cit., pp. 85-?4. cita efectiva.mente cinco usos en.
19-55; 23-539; 18-497; 16-542, y 16-388.
27 Hanvig Frisch, Might and Right in Anriquity, op. cfr., pp. 98 y 99, identifica todos los USOS
de dike en Hesíodo.
CLASE DEL 3 DE l'El\RF.RO DE 1971 1 17
i
1-R Acato, Fenómenos. poema a.•cronómico cxrrelllaclamclllC popular en todo el mundo griego:
véase .\1 arcel Onienne, C,rúe agmire et ,mfr11de religimse, Brmelas-Bcrchem. Laromus, 1 963, pp.
.30 y 3 1 -
l�I
Erik Wolt: Grierhi1chtJ RHht1dmken, op. fir., pp. .H-15.
:-O Véase lnuis Gernet, Droitet Jociiti.. ., op. cir.
Jl Cómo m) mencionar aquí d co men tari o sobre Niet7.sche que hace Heid<'gger: "Ll con ­
cepción griega inicial dd cn1 c se solidifica cada vei más hasta limitarse, en la hora present�. a
ser lo más corriente y comprensible de suyo [ . . . j. Es inútil examinar aquí en de ralle esta doccrina
1 sus deriva dos históricos que coinciden con las principales ciapas d� la metaffsica occidcncal"
(Martin Heidegger. Ninz.rchr. 2 vols., erad. de P. Klosst>wski, París, Gallimard, 1971, ''ºl. 1,
p. 420; �d. orig . : Nietz;che. J'fullingcn, Günrer Kes ke, 1 %1 [trad . esp.: Nietzsche, 2 vols.,
Barcelona, Dest ino. 2000]).
·'� Los primeros legisladores calific3dos pur los griegos de ti ranos o "pairnncs", p;ilabra sin
valor peyorativo ames del siglo v a . C.: Carondas en Catania hacia 6 00; 'l.al�uco en Locris, en
Ja .....1agna Gre ci a, hacia 663, y Dracón en Arenas hacia 62 1 . V éase Hartvig Frisch, Might and
Righr in 11ntiq11ity, op. cir., pp. 1 1 6-118: véase asimismo Moscs J. Finley, Tl>e Ancient Greeks.
fn1rod11aitin ro thtir Life and 'Fho11Kht, Londm, Chano & Wi ndus, 1963 ltra<l. esp.: Lo1 grieg"s
dr laAmigii�d11d, 13arcclona, Labor. 1963).
1· -' Euvoµ ía: ·umon ía, buen a administración . Véase Jenofonte, 1:.i:onómh·(I, tx. l 4. y Heródorn,
Hisrorias. 1, 65.
·1' Solón , arconi� e.le Atenas, 594-59 l a. C. Arisrótdcs data en él d comiemo de la democracia.
.l� 'Ioovoµía: igualdad :1111c la ley; y de hecho, la ley, verdadera soberana de la ciud,d are­
n iense, es con frecuencia el eérmino elegido por los gricgc>s para designar el régimen democrático.
V¿ase Gregory Vlastos , "Jso11omia", America11 j1111rn11l ofl'hilolog_y ( Bahirnore, Maryland) . 74,
1 953. pp. 337-366.
St-gún fdouard Will, otra fucnce de Michd Foucaulc: ÍJonomía. no igualdad ante la ley sino
igual reparto {de nemein, di srrihui r); véase Édouard Will. Lr Mondr grec et /'Orient, voL 1: Le V'
sifr/(, 510-403, París, J>uF, l 972, p. 73 [trad. esp.; El mundo gri(go y l'Í Orienrr, vol. 1: El si1Jo V
(510-403), Madrid, Akal, l 9'.17). roucault co nsulró asimismo el libro de Pierre Uvéqu� y Pi erre
Yid:1l-'.\'aquet, Cliithl-ne l'Athénim, París, l.c.� R�lles Lemes, col. ;\nnale; Littéraires de l'Cnivcrsi1é
de Bcsan\on, l 964.
JGJ. Roger Dunkle, "Thc Gr�ck ryram :md Rornan polilical invective of che late Rcpuhlic ",
en 7ram4c1iom 1ind l'roceedings oftf.e Americ¡¡ri Phiw!ogical As;ociaiion (Clevdand, Ohio}, 97,
1967, pp. 151-171.
.,.;.. .. ' i ..;-�� :
;
•. . ·.... ·"'" •·��..
·
·. ... .

Clase del 1 O de febrero de 1971

Dútribución de la palabra de verdad entre dikaz.ein y krinein -

Aparición de un díkaion hesíódico como reivindicación de un orden
justo - Papel del vecino en eljieego de Lajusticiay la injustica i - De
la verdad onláiíca a la verdad-saber -Aporte de los saberes asirios e
hititas. Su transformación en Grecia.

Los texros de Hesíodo y la legislación ulterior de Gorrina pusieron de

relieve una oposición entre dos tipos de acciones jurídicas, KQl vet V y
0\lCcX(tl V:
- [una] oposición formal: en un caso, las dos partes prestan juramenro;
en ocre, también el juez pronuncia la fórmula ritual del juramenro y la
imprecación;
- [una) oposición en la manera de llegar a la senrencia: en un caso
por la mecánica de los juramentos; en orro, por una decisión del juez que
no está acacia al juramento de las pam:s.
Lo diferente, de una práctica judicial a otra, es toda la disposición de
la palabra de verdad.

a. En el CHKci(et v, la pronuncian los litigantes. Lejos de que el carácter

necesariamente concradicrorio de esas dos afirmaciones de verdad com­
tiruya un problema e invalide ambas, es su oposición la que, bajo !a forma
de la lucha simbólica, del &.ywv, va a acarrear la decisión; por fuerza,
triunfará la más pesada de esas irnprecacione.s. La sentencia cicne lugar
no por encima de la oposición de los discursos, sino en el juego y por el
juego de esa oposición. El juez. no pondera el valor de las pruebas eva­
luadas con toda neutralidad por una opinión rcrcera e indiferenre. sino
el peso de las afirmaciones proferidas, en el juego de su choque real.

119
120 l.ECCJONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SA!'IER
b. En el KQlVE:l V, al contrario, la palabra de verdad se despla7,a del litigante
al juez. Si damos crédito a la fórmula rirual de los anfictiones,1 toca al jue"L
decir la verdad y exponerse, si no la dice, a la venganza de los dioses. La
furma ordálica de la verdad: prueba y suplicio, el juez la hace suya. Y, de ·
resultas, los juramentos <le las dos partes tienden a no desempeñar ya otra
·
cosa que un papel declarativo: los dos litigantes declaran que introducen
una instancia y se remiten a la autoridad del juez; declaran así cuál es su tesis .
y, entonces, la sentencia del juez. tendrá la función de decir cuál es verdadera.
o cuál es más verdadera o mejor. Ya no corresponde a la oposición real de '
dos palabras resolverse por su dinámica propia; una tercera instancia es la •
(.3] encargada de escoger emre ellas y decir cuál vale más. La verdad es lo que
se dice de una o de otra a partir de un punto que no es ni la una ni la otra. .
Pero se suscita un problema: cuando el juez se expone por juramento, .
para el caso en que su sentencia no sea buena, ¿qué criterio uriliza? ¿En:
nombre de qué discrimina? <Cuál es la regla a la que se somete ese discurso
tercero para llevar a cabo su decisión?
A. LA Al'ARtc1ór-; DEL ÜÍKcnov
[4] ¿Por qué elemento debe regirse la palabra del juez en el KQÍVctv?
No por el conjunto de las leyes existentes, como lo prueba una serie
de disposiciones que podemos encontrar en la ley de Gortina o inducir:
a partir de ésta. Allí donde falta la ley y la tradición está muda, allí donde
el papel atribuido al litigante ya no puede cumplirse regularmente, entra'
en juego el KQÍW:W.
Puede ser que eso ocurra en el caso de las disputas interfamiliarcs .
(ámbito en el cual la tradición no estaba bien establecida) (hipótesis de
Gerner); 2 puede ser también que el KQÍvciv imervenga cuando se traca
[5] de calcular un dano, un bien, hacer una división. En sínresis, es lícito'
suponer que el uso del KQ Íve\ v está ligado al desarrollo de una sociedad
en la que las relaciones económicas cobran cada vez mayor extensión Y
desbordan cada vez más frecuentemente el marco fumiliar.
En todo caso, lo que guía las senrencías del juez en el KQÍVEl v, aque­
llo a lo que el juez debe ceñirse por su juramento, no es la ley, el ecoµói;,'
es otra cosa.
Esa otra cosa se designa con el término OÍKaLOV.
CLASE DEL 10 DE FEBRERO DE 1971 121
Ni la noción n i el término existen en Homero. En la J/íada o la Odisea
·
aparece la palabra OlKT] (cinco veces en la primera, más a menudo en la
segunda), 4 pero con el sentido de:
- veredicto o sentencia (!/. , xvm/l:, 508; Od. , x1/A, 570);
- ejercicio de la justicia (JI., xv1/II, 542);
- procedimiento legal o legítimo, acción que se presenta, denuncia
que se formula de acuerdo con las reglas (JI. , xxm/\f, 542);
- derecho y prerrogativa de cada quien (//., xix/T, 180), y
- regularidad de las accíones y las sentencias (!/. , xvr/II, 388).
[6) f1tK11 es en suma, por ramo, lo que esd en juego en el procedimienco,
el procedimiento mismo con su regularidad; la sentencia y lo que resulta
de ella. La ÓÍK11 no es lo que rige la acción judicial, es más bien su desa­
rrollo, su j uego y lo que está en juego en él. Lo que rige la OlKr¡ es 8éµ ti;,
id est la costumbre: ley y regla.
B. EL ÓÍKCXlOV DE HESÍODO
En Hesíodo, al contrario, el término OÍK!XlOV aparece ligado a la 6.íl<'.r¡
como su correlarn.5 Esta correlación entre OlKTJ y ÓÍKctlOV se despliega
con bastante claridad en el pasaje de Trabajosy dí11s dedicado a la felicidad
y la infelicidad de la Ciudad: si los reyes no hacen justicia según el prin­
cipio del ÓÍKctlOV, el resulrado va a ser roda una serie de desdichas.
¿Cuáles son esas desdichas, y cómo se di.�tribuyen?
a. En lo que respecta a su propia nacuraleza, son las mismas que afectan a
los perjuros según las viejas fórmulas homéricas y tradicionales de la im­
precación: muerte <le los individuos, esterilidad de las mujeres, el ganado
y los campos, guerra y desastres:
Los hoinbrcs mueren, las mujeres dejan de dar a luz, las casas perecen,
por el consejo de Zeus Olímpico A veces, el Cní nida también les des­
lfuye una muralla, un vasto cj(:rciro, o se cobra con su flora en medio
de los mares (Trabajos. . . , 243-2'17).6
17] b. En cambio, la distribución de esas desdichas tradicionales se modifica.
En la fórmula sacramental es el perjuro mismo el que paga, o su deseen-
122
LECCIONES SOBRE IA VOLUNTAD DE SABER
dcncia y su raza. La venganza de Zeus, garante de los juramentos, sigue los
mismos lineamientos que las retribuciones humanas. La sangre, d yévoc;, .
la rnza, definen los límites, los puntos de aplicación privilegiados, las vías
. La rique-an o debe arrebatarse [. . . }. Se puedeganar una inmensa fortuna
de comunicación de los castigos. En Hesíodo, la víctima de la injusticia de
sus reyes es la ciudad encera; la parentela no marca de:: antemano a las
víctima� posibles: el Estado o la Ciudad los abarcana codos sin distinciones. ·
A menudo una ciudad emera sufre la culpa de uno solo que reina y urde.
el crimen (Trabajm. . . , 240 y 241) .7
Es menester que el pueblo pague por la locura de sus
reyes, que, con .
rristes des ignios, falsean sus decisiones a través de fórmulas taimadas ..
(TrabajoI. . . , 262 y 263).�
c. Pero es también la teología de ese castigo la que se modifica en parre. En:.
Homero, cuando había perjurio, y quedaba escarnecida emonccs la sobera· ",
nía de Zcus, éste se vengaba directamente, aunque a veces alargara Jos plazos.
. Un mal vecino es una calamidad, como un buen vecino es un verdadero
En Hesíodo, Aúcr¡ actúa de imerrnediario cuando los reyes no juzgan :.
[8] bien; la ofendida es AÍKT), que se ausenta de la Tierra y, refugiándose �n.
las rodillas de Zeus, va a solicitar su venganza.9 Los malos juicios provo.'.
can en primer lugar la ausencia de A(x:r¡, y d insulto a ella motiva de
manera secundaria la ira de Zeus.
.El discurso y la práctica de la justicia ya no tienen una relación dicecu
con el Zeus que envía los decretos, garantiza los juramentos y casriga a'.
los perjuros; su relación con él comienza a darse por inrermcdio de
LlíKt¡. Exrraña diosa correlativa de las prácticas humanas, porque son "
los malos fallos los que la expulsan, pero si éstos se multiplican es por-.­
que ella está ausente.
[9] d. Sin embargo, más aún que esra otra causalidad teológica, lo que se
introduce es todo un nuevo sistema de correlaciones. Ese nuevo sistema
se caracteriza de varias maneras:
- Se asimila al perjurio, los falsos juramemos, las sentencias taimadas
y las impiedades todo un conjunto de conductas económicas del tipo de
la compra deshonesta, el fraude con los bienes. Todo sucede como si
Hesíodo exigiera para las transacciones las mismas garancfas sagradas que
CLASE DEL 10 DE FEBRERO DF. 1971 123
para los juramentos judiciales; como si procurara dar�
esos comport�� ien­
.
ros la misma estructura jurídico religiosa que a las disputas y los lmgms.
por medio de la violencia [. . . ], se lapuede conquistar con la lengua, cal
como sucede a mt:nudo cuando el lucro curba la mente del hombre y el
descaro p revalece sobre el sentimiento del honor. Pero los dioses se
apresuran a an iquilar al culp able, a arruinar su casa, y es poco el ¡jempo
que se mantiene sufortuna. Y es igual el crimen de quien maltrata a un
suplicante o un huésped (Trabajos. . . , 320-327) . 10
:
_ El sistema incluye a un nuevo interlocutor que tiene, en ese juego de
la justicia y la recompensa, y de la injusticia y la punición, un papel
ambiguo. Ese nuevo elemento es el vecino: yf:Í"tWV. Por un lado, el vecino
[ 10]
es como una riqueza, una buena cosecha: un don de los dioses, una
recompensa ofrecida a la piedad y la observancia de las reglas.
tesoro. Da co n la buena fortuna quien encuentra a u n buen vecino
(Trabajos. . . , 346 y 347).1 1
vecino mismo es un princip io de reuibución: es
Pero, por otro lado, el
l quien recompensa y enriquece, él qu ien difunde la desdicha:
é
Tu buey no moriría si no ruviesc:s un mal vecino [. . . J lo que tomas de
otro, sin su consencimicmo y sólo impulsado por el descaro [. . . ). te
congela el co ra1.ón (Trabajos. . . , 349-360). 12
- La posición ambigua en que se encuentra el vecino obedece a que se
trata de una pieza indispensable del sistema de los intercambios.
. como en la sociedad homérica, la forma del don
Intercambio que tiene,
· y el contradón; pero el desequilibrio (dar más de lo que se ha recibido)
ya no es aquí asunto de prestigio sino de cálculo, de medida:
Mide con exactitud lo que comas prestado de cu vecino y devuélvelo con
exactitud, en igual medida y más at'm, si pue des, a fin de que, en caso de
necesidad, estés seguro de contar con su ayuda (Trabajos. . . , 349-352).13
124 LECCIONES SOBRE IA VOLUNTAD DE SABER
La justicia cobra cuerpo en el sistema mensurado de las prestaciones, las
deudas y su reembolso, en vez de exponer a las venganzas al mismo tiempo
inminenres e indefinidas e.le Zeus.
j i I] - Por último, este o rden jusro y mensurable de la deuda está ligado
a orro, también mensurable, que es el de las estaciones, el tiempo, las
cosechas, los astros y los días. A rravés de la oposición mendicidad/sub- ·
sisrencia, se establece la relación entre el orden de la vecindad y las deu- ·
das, por una parte, y el orden del trabajo y los días, por otra.
- Si no damos al vecino, no recibiremos nada de él cuando lo nece­
sitemos: no tendremos con qué sembrar en el momento oportuno, y por
eso la miseria.
- Si no sembramos y labramos la cierra en el momento oporruno,
quedaremos reducidos al sistema no de la deuda mensurada, sino de la·
demand;t sin compens;tción, es decir, de la mendicidad. Trabaja . . .
si no quieres algím día, con tus hijos y tu mujer, ir con el coraión en
pena a buscar d sustenco de vecino en vecino, sin que a ni nguno de ellos'
le importe siquiera un poco. Dos veces, acaso tres lo lograrás; pero si.
sigues molestando, no llcgar;is a nada (Trabajos. , 399-403). 14
..
El orden de las cosas, el momento del trabajo, las estaciones favorables y loi
días fastos: ésos son los dementos sobre los cuales debe apoyarse la conducta:
justa; así como ese orden natural. a su vez, vendrá espontáneamente
recompensar la conducta justa (véanse los últimos versos de los Trabajos ...
Dichoso y afortunado aquel que, conocedor de todo lo que incumbe a.
los día.>, hace su faena sin ofender a los lnmorrales, consultando las
opiniones celestiales y evitando toda falta (826-828).15
(12] No olvidemos que la relación encre el decreto de Zeus, la disposición
regular de los momenros, la justa rerrihución y el juego de los préstamos
y las deudas canceladas sin conflicto se formula en la Teogonftt:16
(Zeus] despos<Í a la brillante Equidad [0éµ iv], que fue madre de las
Horas [ ílQai;], Disciplina [Euvoµ ÍT)\']. Justicia [�(Kr¡v) y Paz la flo�
•
reciente lEiQtjVT)V], que velan sobre los campos [ÉQ ya 17 dice el tc:xro]
,
de los hombres morrales (901 -903).
CLASE DEL 10 DE fEBRERO DE 1971 125
En definitiva, lo justo sobre lo cual se apoya el JCQ(Veiv, y que debe
servir de regla inmanente a esta práctica de la justicia, es pues muy dife­
rente a lo que regula la vieja justicia del juramenro decisorio: ésta no
conocía más que la regla formal {0ɵt�); ahora, el KQÍvew debe apoyarse
en una justicia que está:
a. ligada aJ orden mismo del mundo (y ya no simplemente a la ira de
los dioses);
p. ligada al tiempo <le los ciclos y las restituciones (tiempo del retorno
prometido, recomo de la deuda y ret0rno de las estaciones, pasaje al
mismo punco y ya no a la inminencia más o menos demorada de la
venganza divina);
[13] y. ligada a la promesa, al tiempo del cumplimiento, al momento en
que la deuda debe retornar, y
o. ligada por último a la medida: medida de los ciclos temporales;
medida de las cosas, <le su cantidad y de su valor.
En el sistema del desafío-verdad, el tiempo era el del aconrccimienro
como relámpago. el acontecimiento como rayo, que golpea sín que se
pueda evitarlo, pero en un momento que no podría preverse: no hay
riesgo de que la venganza de Zeus fulte, pero no se sabe cuándo se pro­
ducirá.. Por añadidura, los pagos, las recompensas y las represalias llegan,
pero siempre en la forma del desequilibrio: cuando Agamenón hace la
paz con Aquiles, le propone mucho más que aquello de lo cual lo h<t
privado.
)� En el sistema del juicio, las restiruciones se hacen sobre la base de la
forma del equilibrio y Ja medida, y los acontecimientos tienen lugar,
deben tenerlo, en momenros bien determinados de antemano y capaces
de medirse con cxacricud. Estos dos sistemas de medida no son indife­
renres uno a otro porque, como dice Hesíodo, si se devuelve un poco
más que la medida es para poder pedir de nuevo a su debido momento.
{14] Esros cuatro elementos de la medida y el "un poco más", el cumpli-
miento y el "de nuevo", estrucruran el OÍK<nov que constituye la regla
inmanente del KQÍVEiV.
Como se advertirá, codo un conjunto de nuevas relaciones económi­
cas sirven de base a la aparición del OíKO:lOV, la exigen y la hacen posible:
la deuda campesina (con lo que implica en cuanto a la disociación del
yévo(, de la propiecbd colectiva, en cuanto a la conscirución de una
126 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
pequeña propiedad individual y también en cuan ro a la superpoblación;
en cuanto a la ausencia de moneda y de patr6n de medida) .
Trabajosy días, poema de esa deuda campesina, que el recomo de las es­
taciones y del tiempo fijado enjuga o prorroga; que las medidas, en ausen­
cia de moneda, hacen incierta. El calendario y la medida: el ciclo del tiempo
y el símbolo monetario, es lo exigido por el endeudamiento campesino, y ·.
con ello debe articularse el KQÍVEl.V.
l I SI
El juramento decisorio es sustituido (o, al menos, comienza a serlo) por :
el juicio-medida. AJ mismo tiempo. la verdad-desafío, la verdad ordáJica, •
es sustituida por la verdad-saber. (La verdad que fulmina o protege. La :
verdad que sabemos.)
l . En efecto, para que el juicio sea justo, para que el i<Qívet v sea dd
orden del otKcuov y esté regulado por éste, es preciso:
_ Por un lado, que tenga en cuenta, que se funde en el exacto retorno:,
del tiempo, la exacra medida de las cosas. Ya no se trata simplemente de,
r ar
acordarse de las reglas, tener a Temis en la memoria. Es menester acod � palabra justa. De manera aún más general, serán jusros todo acto y roda
de las estaciones y los tiempos; es menester haber medido los bienes. Es
menester que esa medida se haya tomado y persista en la memoria.
Memoria de otro tipo: en la justicia del juramento-decisión, se trata b�
de conservar en la memoria las reglas, las costumbres, los decretos
Zeus. Y había que recordarlos en el momento oporcuno, para aplicar!
en la ocasión debida. Era, como se ve, una memoria exegética. .,
con;
[16] En el KQÍVt:i v hace falta además una nueva memoria, que debe
servar la medida a través del tiempo para que el retorno de éste traiga 1 ,,
ocasión ,
mismas medidas. Memoria contable que no debe recordar la
. Tu,
sino mantener lo idéntico. Escritura. . i¡ace en 1a mente este conse¡o;
- Por otro lado, para que la sentencia sea justa, es preciso que man•.
cer ·.
f1este la verdad, que diga a la vez lo que debe ser (cómo deben ha
los repartos) y lo que es (los elementos que son idénticos, las fechas
qu:.
vuelven, el retorno del tiempo).
., . .
o de-
También aquí una transformac1on importante: en el JUramen� .
, •
verdad, acarreab a la dec1S1on
cisorio, una sola formulación afirmaba la .
CLASE DEL 10 DE FEBRERO DE 1971 127
exponía a quien la formulaba y lo señalaba para la venganza de los dioses.
En el juicio-medida aún tenemos, sin duda, una fórmula condensada
que dice lo que es y lo que debe ser. Pero, como se ve, los elementos ya
no son los mismos:
- el juicio-medida ya no designa al protagonista., devela las cosas, y
- el juicio-medida impone una decisión, es una palabra de soberanía.
{17] El develamiemo de lo verdadero y el ejercicio de la soberanía son
solidarios y sustituyen de manera solidaria a la designación del agonista
y el riesgo voluma.riamence aceptado por él.
Se descubren, por tanto, tres rasgos fundamentales del KQÍV�lV;
- la memoria de lo idéntico y de su medida;
- el deve!amiento de lo verdadero, y
- el ejercicio de la soberanía.
Nos encon eramos ya en el espacio donde debatirán los Sofistas y Plar6n.
2. Pero debe hacerse notar Otro rasgo: que el oÍlccuov xo:l al.. r¡6é¡; que
sirve de regla a la sentencia desborda con amplitud su localización en
la práctica judicial. Si la decisión de justicia es justa porque conserva la
medida y el tiempo, cualquier otra palabra que los conserve será también
persona que conserven la medida y el tiempo.
: De ello se d esprenden dos consecuencias:
(18)
- Ya no corresponde ú n icamente al rey de justicia ser justo: todo
hombre debe serlo. Y lo será toda vez que haya prestado atenci ón, hecho
oídos y conservado en la memoria lo que es justo. La justicia ya no es
sólo lo que se dice; es lo que se escucha. Y el hombre jusro ya no es sólo
aquel que dice la buena sentencia; es el hombre, cualquier hombre que
ha escuchado a la justicia.
' perscs, l? .
fi'" escucha pues a la justicia
[&Í'KTJ<; emh:ouc], olvida la violencia para siempre (Trabajos. . . , 274
y 275 ).
El deudor exacto, el labriego que hace cada cosa a su tiempo, aquel que
·.
sabe qué hay que hacer y no hacer según el tiempo que hace, ése, sin
tener siquiera que esgri mir cJ bastón de la soberanía, es un hombre
 128 CLASE DEL JO DE FEBRERO DE 1971 129
LECCIONES SOBRE LA VOLUN"fAD DE SABER

jusco. Debe ser incluso el modelo y la norma para el encarga lo justo de la juscicia; puede dictar sentencias sobre las sentencias, con­
. . . do de d'�
tar J usucia. sejos sobre las decisiones. Puede juzgar a los jueces. El KQÍVt\V cobra de
improviso, y sin duda en el momenco mismo de nacer, una amplitud en
Cab�Ies el hom bre que siempre, por sí mismo , luego la que no se distinguen aún la poesía sentenciosa, el enunciado de la
de meditar, ve
[vorwnl aquello que;:, más adelante y llevado a cabo será mc¡'or ( r b : naturaleza y la reivindicación política.
•
> lT
tl "a- .
)OJ. . . , 293 y 294).->O Es un discurso que a lo largo de su desarrollo tiene <los caras: la de la
[21)
justicia y la de la verdad. Al comienzo mismo del poema, Hesíodo dice
Guarda la justa medida: la oportunidad es en wdo la cualidad suprema a Zeus: "¡Tú, que la justicia rija rus decisiones! Por mi parce, voy a hacer
(Trabajos . . , G94) .21
.
oír a Perses unas verdades" (Trabajos. . . , 9 y 10).23

[19) - Pern si, por un lado, cualquier hombre puede ser justo cuando :;
sabe 3. Pero se plantea un problema. Esca verdad en la forma del saber, nece�
escuchar la palabra verdadera de la medida y el orden; a la inversa,
el · saria para el KQÍVt:l v como su punto de apoyo, ¿cuál es? Si seguimos a
� .
vcr adero ciclo de las cosas, sus proporciones reales, el retorno del calen- . Hesíodo, pero también a sus sucesores, es la verdad de los días y las fechas;
�
dan , son la justicia misma en el reparto de las cosas.12 Zeus, según ' de los momentos favorables; de los movimientos y las conjunciones de
i:iesro<lo, vcl� para que la riqueza de las cosechas recompense con exac- � los asrros; de los climas, los vientos y las estaciones: es decir, codo un
t1tud �I trab�JO de los hombres. E incluso permite a éstos recuperarse de : saber cosmológico determinado. Es asimismo la verda<l de la génesis de
su olvido. S1 h�n sembrado dem;tsiado tarde, pueden a pesar de todo, .
los dioses y del mundo,24 de su orden de sucesión y precedencia, de su
porque Zeus as1 lo ha querido, tener una buena cosecha. . . organización como sistema del mundo. Teogonía. El saber del calendario
Y esre tema del mundo justo es el que a posceriori encontramos durante .
. y el origen; el saber de los ciclos y el comienzo. 25
largo tiempo en la poesía o la prosa "filosófica" de lo.s siglos vr y v.
: [22] Ahora bien, esos dos saberes tienen una localización histórica y geo-
gráfica conocida: se formaron y se desarrollaron en los grandes imperios
Anaximnn<lm: las cosas se ha�n justicia unas a orras.
del Éufraces y el Cercano Oriente, entre los hititas, entre los asirios, en
Hcr_ádico: si el Sol se aparrara de su curso las Erinias lo perseguirían y .:
,

Babilonia.26 Y se constituyeron allí en relación directa con la forma del

castigarían.
poder político.

!20] El ÓÍKmov, cal como se esboza en la prácrica <le la justicia, la desborda ' En efecto: a) la estructura estatal de esos regímenes y el sis1ema ad�
ampliamente: se conviene en regla de la vida cotidiana; se conviene en miniscrativo implicaban la observancia exacta de un calendario oficial en

ordcnamienro dd mundo. Prescribe lo que hay que hacer todos los días el que se indicaban los días fastos y nefastos para las decisiones, los tra­
bajos, las batallas y la siembra; b) implicaban también la medida de las
Y traza el recorrido de las cosas.Es preciso escucharlo para actuar como
cantidades y un sistema de equivalencias para la recaudación de los im­
se debe; pero cuando se miran las cosas, se lo ve a él.
La relación con él se da en la forma del saber. La justicia no se ajusta
puestos y, al menos, los servicios y los cánones,27 y por último, c) el
poder real como estructura a la vez polícica y mágico religiosa era, con­
tanto a una verdad afirmada y arriesgada; esrá ligada, más bien, a una verdad
forme un ricual indoeuropeo, restablecido regularmente y en fechas fijas
que uno sabe. Ser justo ya no es únicamente aplicar las reglas y arriesgar la
por medio de ceremonias que incluían una recitación: la de la genealogía,
verdad. Es no olvidar saber la verdad, no olvidar la verdad que uno sabe.
[23} las hazañas de los ancestros y las proezas del propio rey. Una especie de
Por eso también Hesíodo puede pronunciar un discurso de justicia.
recomienzo a parcir del comienzo. Eso eran las epopeyas que infundían
Es cierto, lo que va a dar no es una senrcncia sino consejos. Consejos a
nuevo vigor al poder real.
los reyes de justicia, consejos a un campesino como Perses. Puede decir
 130
LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER 131
CLASE DEL 10 DE FEBRERO DE 1971
Los rres grandes tipos de saber que se
desarrollaron entre los asirios
-el saber de observación y magia de los días 2) saber de las cantidades, las cuencas y las medidas: saber matemático,
y los astros, el saber técnico
de las cantidades y las medidas y el saber mítico saber físico, Y
religioso de los orígenes-­ ber t
écm·co
la ocasión, el momento: s
3) saber del acontecimiento,be a
estaban ligados al ejercicio del poder en una socied ' . 30
ad donde el aparato
de Estado había cobrado ciertas dimensiones.28 de la agronomía, la medicina; sa r mag1co.
Ahora bien, son ésos los saberes a los que recurr .
e el ÓÍlc;a1ov, sobre ,, organizaron finalmente la c
� iencia occiden-
rrn: Los dos pnmer •a
o s,, ber-
.
el cual se apoya a su vez el KQÍVEtv. No es difkil .
.
captar el sentido de ese la sucesión y ; el orden del uempo
1 ongen y la med1"da·,
al : e
t
la cantidad
recurso:
y el orden numérico.* .
1 ) reivindicación de un poder polítíco (o de un andiogon de a p c hacia
poder En cambio, el saber del rnomenco fue expulsado p��o � �
político) por encima y en contra del poder ejercid
o por los jefes tradi­ los márgenes: lógica estoica, conocimiento mágico; trad�c1 n �
medica que
cionales; conduce a 1a med·1,1n · a clínica, que sustituye el conoc1 m1ento del mo-
2) asimilación por los individuos de mdos los poder
es ligados a ese ' méd'ica, por la espacialización de los focos patógenos.
meneo, 1 a ocas1· 0n
saber, y
. .
[Fue en] la estrategia militar, política y revoluc1onar1a donde se e­ �
_
3) referencia, más allá de la invasión doria, a estructuras que ' sarrol!ó de nuevo el saber del aconcccimiemo, el momento, la ocas1on.
eran an-
teriores o se habían mantenido exteriores.
También podría ser que el psicoanálisis hubiera [. . . ].**

[24] Pero hay que señalar desde ya que, sí en los siglos VII y VI hay retorno y
reaparición de formas míticas más antiguas; si la escritura, suprimida por
un tiempo en el momento de la invasión doria, recobra fuerza, y si toda
una red de correspondencias cosmológicas y mágicas se trasplanta desde
Oriente, ese saber adopta de inmediato una nueva forma. Ya no se loca­
liza socialmente enrre quienes empuñan el poder político, lo ejercen por
delegación o le sirven de instrumento.
Ya no será en Grecia el saber de funcionarios, de los escribas 2
, 9 los
contables y los amólogos del poder; será el saber que todo hombre ne-
,
cesita para ser justo y reclamar, de cada uno, lajusticia. El saber se desplaza
del ejercicio del poder al control de la justicia.
Y al mismo tiempo, deja de estar ligado al secreto (o, como mínimo,
tiende a desvincularse de la forma del secreto) y, siguiendo una línea • En una ficha preparntoria sin re ferencia, Michel Foucault anota:

necesaria, mostrará una tendencia a situarse en la plaza pública, no me­

�
"A partir del siglo va. C., el mundo de los geómetras y os amónomos se separa del muo
.
�:
de la ciudad. El físico del siglo v es un personaje p:rnhclémco que -lo vemos en el e¡e "'.plo
nos que la justicia. ·
.
Anaxagoras- precede en este ca.romo · al Sonsta, enfrenc •�do tanto a las religiones trad1C1onales
" ·
.
[25] Para terminar, hay que hacer notar que esas tres grandes direcciones como a las creencias • ·
· c1v1cas [. . . J . Aparece asf un umverso de la geomecda el de un espacio
•

· · · ·
del saber oriental van a organizar hasta cierto punto el saber griego y cualicanvameme ·r · do y que ya no nene nada en común con el espacio cívico". (La
md1rerenc1a
occidental. fuente pod ría ser Gregory Yla5tos; idea y;¡ sugerida por Nieczsche.)

l ) saber del origen, de la génesis y de la sucesión: saber de las cosmo­ •• Falta la continuación y la conclusión habicual en el desarrollo de cada clase. Las notas de
Hélene Politis precisan el sene ido de la referencia al psicoanálisis {véase Lacan acerca de la demora
logías, la filosofía y la historia;
Y el momento en el desarrollo de las estructuras lógicas).
 132
LECCIONES SOBRE
LA VOLUNTAD DE SAB
ER 133
CLASE DEL 1 0 DE FEBRERO DE 1971

NOTAS 1 S Una ficha titulada "Sur justice et vériré" [Sobre justicia y verdad] indica rres obras: Rudolf
den Gríechen,
Hirzel, Themis. Dikr und Verwandtes. Ein Beítrag :mr Gesthichu drr Rechrsidee bei
' vease
· Ehrenberg,
.
supra, nora 14 de la clase del
3 de febrero. Ldpzig, S. Hirzel, 1907, pp. 108 y 109; rccd. Hildesheim, G. Olms, 1966; Vicror
2 1.ouis Gernet, &chmhes sur le déveklp
pement de lapemee , . . . Die Rechtsidee ímfrühen Griechentum. Unterruchungen z11r Geschichre der werdenden l'vfis, l .eipzig,
;urid1q11e et mora/een
sémantique, París, E. Leroux
1 9 ¡ 7 A49 · . Grece. Etut:k .
S. Hir7.cl, J 921, p. 59, y Gustave Glotz, L'Ordalie dans la Crece primirive,
étude de droit et de
. ' , P· ., , menc10nado por Ge·rud 5auccl' - •
le dro1t grec archa!que", en &cu Les preuves dans :
«
1904.
mythologie. París, A. Fonccmoing,
tions, 16, "La preuve. Premiere
eils de la SociétlJean Bod -
t� �º."'
.
l'lmtoir- comparative
des institu- . 19 Hesíodo, Les Travaux. . . , vv. 274 y 275, op. cit., p. 96. Hermano de Hesíodo, en cuyo
parríe: Amiquit . e'"' Bruselas, Edmons
�
1 965, pp. 147-160. de la L1brairie Encydopédiquc,
beneficio los "reyes" de 'Iespias, sin duda venales, "devoradores de regalos", habían dividido
3 Thesmo,s no es en 5U
origen fa ley escrira o nomos . . , desigualmenrc la herencia paterna. FJ litigio recorre los Trabajos y di'as (véase noca 7 de la clase
sea por un colegio de magistra
1a rnsr � rac1. on de una cosrumbrc,
dos, sea por un solo leg s � r ; ��: ; del 3 de febrero), como lo hace la ira de Hesíodo.
un nomoreca). Pero 5oJon · ·. (Dra wn es tm tesmocera; Salón
· un¡ "ª ambos n!rmmos . . ' �O fbid., VV. 293 y 294, p. 97.
como smo - , nim os. Thesmó; desaparece en
·
siglo V a· e· Véase pau1 ymag d /Ifbid., V, 694, p. 1 1 1 .
-
radov' Out/mes '.lH ·
' onea¡,1
o• m , rtspm
U · dence, Londres, Humphre
Milford, 1920, vol. 1, p. 73 y 7 y 2"Véase Jean-Pierre Vernanr, "Travail et namre dans la Grece ancicnne", enjo11rnal de psy­
p 5, y ean Gaudemec, L nstí
7 -1 J es I 1uriom de l'Anriqttité, París, Sirey,
196 , pp. 1 8 5 92. chologie norma/e et pathologú¡ue, 52( l), 1955, pp. 18-38 [trad. esp.: "Trabajo y naturaleza en la
4 Hanvig Frisch, Mig
ht and Right in Anti ui . Grecia antigua", en Mito y pensamiento en fa Greca i antigua, Barcelona, Ariel, 1983].
q "D1.ke 1. From Homer to the
n •
trad. de C. C. Marcindale, Cop Persan
i �n, l! Hesíodo, Les T mvaux. . . , vv. 9 y 1 O, ap. cit., p. 86. La edición de Les Bellcs Lemes recuerda
. enhague, Gyldendaty ! B ogh and eI' 1949' rp. 46 y 47·' . . .
,
mo Erik Wolf. Gr1e.ch1sch . vease as1m
N &chtsdmken [ 18 82] 4 1s- que el preludio de la Teogonía (v. 28) contiene palabras análogas: Hesíodo no canta más que la
¡ Francf
vos., , - 1
PP· 85-94 [rrad. esp.:Elorigen tk la onto,.,
·, �
/,.¡- . , .' on , Kloscerm ann 1950 956.
,
verdad.
:5'";ur i d
ica en elpemamientogriego,
·
.
Universidad Nacional de Córdoh ., cor, doba (Argentina.), la
24 Compárese con el análisis de Marccl Dctienne, Les M aitm de vlritl dans Crece archaique.
a, D'ireccmn G ener al de Publicaciones' 1965]·
.
5
6
",
v .
• •
.
,
ea.1e H artv1g Fnsch M'1g,htand ·
Hes1,odo, Le1 irava11x et lesjoim
.
Rzght m Antíquity, op. cit
. , pp. 98 y 99.
pref. de P. Vidal-N aquer, París, Maspcro, 1967, p. 26 [trad. esp.: !.os maestros de verdad m la
Crecia arcaica, Madrid, Taurus, 1982]: "En Trabajosy días, laAlétheia, en consecuencia, es doble:
, vv. 243-247, ed Y trad.
París, Les Belles Lenres' 1928 .'
de P. Mazon (ed. de referencia),
p· 95 [trad. esp"- iraba1o
•
es ame rndo la Alétheia de las Musas que el poeta pronuncia en nombre de éstas [ ... ], es a
Gredos, 1983]. .,.. ., sy d.' ias, en Obras yfa'(lgmentos, Mad .
rid continuación la Alétheia que posee como propia el lahrador de Ascra. 'Verdad' que, esca vez, se
7 !bid , vv. 240 Y 241 . Michel '
Foucaulc: «reina"'· P.· M" ,"
define cxplfcitamence por el 'no olvido de los preceptos del poeta".
· �n
?n ,. "se excrav1a .
8 !bid. , vv. 262 y 263, 25 WcrnerJaeger, The Theology o/the Early Greek J>hi!.osophm, Oxford, Ciarendon Press, 1 947
p. %.
:/bid, VV. 256-262, pp. 95
y 96. [trad. esp.: La teowgia de losprimerosfilósofosgriegos, México, Fondo de Culrura Económica, 1952] .
11'
/bid., VV. 320-327, p. 98. Gregory V1rn:os, "fa1ualiry and Juscice in Early Greck Cosmologies", en C!assical Phi/bwgy,
l ! Jbid., VV. 346 y 347
, p. 99. 42(3), julio de 1947, pp. 156-178; Ihnel Leendert van der Waerden, Ontwakende wetenschap.
12 /bid., VV. 349-360. Egyptisthe, BabyíoniJChe en Griekse wiskrmde, Groninga, P. Noordhoff, 1950 (ed. ingL: Science
IJ fbitf., VV. 349-352. Awakming, trad. de A. Dresden, Nut"Ya York, Oxford Univetsiry Press, 1 954), y Otro Neugebauer,
14 The Fx11ctScienw inAntiq11iry, Copenhague y Londres, Munk.sg:iard/Oxford University Press, 1951.
!bid , VV. 399-403, p. 10 L
ll
!bid. , vv. 826-828, p. 1 1 6. 17 Marshall Clagecr, Grrek Science in Antiqttity [ 195 5], 2• ed. , Nueva York, Collicr Book.s, 1963.
16 Hes1,odo, Thlo 2� Véase la idea de Nietzsche de que el coro político reclamaba un corifeo, a saber, el tirano,
gonie, vv. 901-903 cd
· Y trad· de P. Mazon, 1'ans,
•
, Les
Belles Leccres' J 928'
-r. on/a,
P· 64 [trau, . csp ieog que prepara el advenimiento de la democracia. FJ siglo VI a. C. fue para Niet�.sche la gran reve­
·
en Obras yfa'llgmentOJ, Madrid, Gred
as, 1983 ]; véase Erik Wolf.
Griehí.ch1 Rcc
c e h�"-'ª
J
e
_
'nken, op. cit. lación <le la hora oriental que se apoderó del pueblo griego.
17 Foucaulc sefiala la traducción �� Véase Marshall Clagen, Greek Science in Antiq11ity, op. cit.
de er�a quc hace Mazon. Vemanc menc.
de apancmn · es ¡ , .
· iona una cincuentena Charles H. Kahn, Anaximander and rhe Origim. . . , op. cit. , pp. 208 y 209, y Jean-Pierre
3"
de termino en Jos 7iraba;os,· con e¡ senud .
. o, en esencia, de "labor agrícolan· vé:ue
M arce¡ Decien ne y Jean-Pierre y;ernanr, La Luwn ' V�rnanr, "Géomécríc et astronomie sphérique dans la premii:re cosmologie grecque", en La
,.., . . e d.11 sacr.fice en pays grec' Par{s
1979· CharJ es H. Kahn' Anaxima ' Gallimard' Pensée, 109, junio de 1963, pp. 82-92, reeditado en Mythe etpemée chez les Grecs, París, Maspero,
· nder and the Olgtns. .
o/Greek Cosmology. Nueva York Colum
.
Universiry. p
ress, 1960, PP. 191- l 93, recue�da
r ' bia 1966 [trad. esp.: "Geometría y astronomía esférica en la primera cosmología griega", en Miroy
. que las Horas son las estaciones que van a con-
vemrse en Ja5 Horas astronomJCa . pensamiento en la Grecia anti¡;ruz. Barcelona, Ariel, 1983] (véase infra, nora 9 de la clase del 24
, s, hermanas de las Moirai, Jos des[Ínos de
. Ja especie humana. de febrero).
 Clase del 17 de febrero de 1 97 1

Eldíkaion hesi6dico (continuación) - Timníay moneda: dospréstamos

de Oriente La tmnsformación griega: desplazamiento de /,a verdad
-

de /,a ordalía al saber; derplazamento

i tkl saber del ámbíto de/poda
al de IA. justicia Recurrencia de dosfiguras oníricas: san Antonio y
-

Fausto Crisis agrariay tramformacionespolíticas en ws siglos VIIy w

-

- Hoplitils y campesinos. El artesanado - Verdad-desafio homérica y

saber-potÚr oriental se transfom1an en verdad-saber.

[t] Volver a dos puntos:

l. La naturaleza de ese &ilca.iov del que habla Hesíodo y que éste reí�
vindica contra la injusticia de los reyes devoradores de regalos:
a. Es la jusricia de los rerornos exactos: devolver exactamente lo que
se ha recibido y en el día fijado.
b. Es la justicia de la medida común: hay que medir lo que se presea
o lo que se coma prestado para recibirlo o devolverlo conforme a una
igualdad exacta (con la salvedad de una muy leve diferencia: devolver un
poquito más para poder pedir prestado de nuevo).
c. Es la justicia del consentimiento y el acuerdo mutuo: no es la jus·
ticia de la regla que uno aplica; es la del entendimiento voluntario al que
se llega con el vecino y que implica para uno y otro la utilización de las
mismas medidas y el conocimiento del mismo calendario.
121 d. Para terminar, es la justicia que concuerda con el orden del mundo tal
y como los dioses lo han prescripto: es lajusticia que observa las oportunidades,
los momentos propicios, las prescripciones cotidianas de lo fuco y lo nefasto.
Tal justicia es muy diferente de la que se ponía en juego en las dispu­
tas de tipo homérico:

135
 136 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD Df. SABER
- No está ligada al ejercicio de una soberanía determinada y al mo­
mento en que ésra se ejerce rirua1mence; es una justicia de todos los días
que llevan a la práctica rodos y cada uno de los hombres, roda vez que
trabajan e incercambian.
- Ya no consiste en recordar reglas inmemoriales que deben resolver
un conflicto y rescablecer la igualdad; consiste en acordarse de las canti­
dades, los momentos y los gestos que deben mancener la igualdad.
-No implica una verdad-desafío que se lanza de un lado y se acepta
de otro; supone una verdad, en la forma de la observación y la medida;
en la forma de la oportunidad aprovechada y de la igualdad constatada.1
[3] - Por úlcimo, supone una equivalencia entre la justicia de Zeus y la
verdad de los hombres, pues si la justicia de los hombres consiste en seguir,
en su nervio mismo, la verdad de las cosas -el orden exacto de los astros,
los días y las estaciones-, ese orden no es otra cosa que el decreto de Zeus
y su ley soberana.
Hesíodo comenzaba Trabajos y días con [una invocación de] Zeus:
"¡Tú, que la justicia rija rus decisiones! Por mi parte, voy a hacer oír a
Pcrses unas verdades" (Trabajos. . . , 9 y l O).2
Con respecto a la justicia ejercida soberanamente por los jefes tradi­
cionales, los reyes de justicia, los poderosos de sentencias tai madas esta ,
justicia hesiódica, que va del decreto de Zeus al orden del mundo y de
éste a la vigilancia, la exacrirud campesina, el juego del buen acuerdo y la
deuda cancelada, exige toda una transferencia de soberanía. la exige pero
no la constata, ya que en la época de !os Trabajos la justicia sólo se insti­
tucionaliza en manos de los reyes de jusrícia. Lo que Hesíodo convoca en
su canto es una justicia que se articula con un nuevo saber (el del calen­
[4] dario y las cronologías naturales); con una nueva prácrica de la medida
(la medida del intercambio y la restitución, algo parecido a la moneda)
y con una nueva distribución de la soberanía. La búsqueda de un nuevo
tipo de autoridad política, de una medida monetaria y de un saber de las
cosas y el tiempo se manifiesta solidariamente en los ratos de Hesíodo
2. Ahora bien, los griegos van a encontrar en Oriente el modelo de esa
medida monetaria y esa forma política: en los imperios y los Estados
del Éufrares, de Lidia, del litoral mediterráneo de Asia.3 (Préstamos o
reapariciones.)
137
CLASE DEL 17 DE FEBRERO DE 1971
�
Pero lo imponance es que esos préstamos van a hacerse del siglo 11 al
siglo v 1, en orden disperso y con unas cuantas modificaciones esenc1ales.
.
En materia de forma política, los griegos sólo tomarán de Asia las
formas generales de un poder absoluro que se impone a la aristocracia de
nacimienro y al poder policéfalo de los yévr¡. Pero en ellos esa forma
política será transitoria, precaria; tendrá influencia en la destrucción de.
la aristocraca
i y La fundación de la ciudad-Estado, pero una ve:z. cumplido
ese papel, la "tiranía" desaparecerá.4
. • .
En lo que respecta a la moneda, Grecia toma de L1d1a la técnica
[)]
correspondiente; pero en los imperios asiáticos el patrón monetario es,
ante todo, en manos del Estado, un instrumento que permite establecer
los impuestos y los cánones (el uso comercial tiene un lugar secundario).
Grecia, por su parce, se valdrá de la moneda con el primer fin, sin duda
(en la época de la tiranía), pero muy pronto le asignará sobre todo fines
comerciales y la utilizará en sus relaciones con las colonias. Para terminar,
el saber que Grecia roma de Oriente estaba lígado en su origen al aparato
de Escado.
El establecimiento preciso de un calendario era necesario para la recau­
dación de impuestos, el desarrollo de los trabajos de irrigación y la deter­
minación d.e un momento para la siembra y las cosechas, y por tanto para
fijar el momenco en que se podría hacer la guerra. (En el centro de ello, el
problema de la intercalación: el calendario lunar determinaba los meses,
pero, como los doce meses lunares no abarcan por completo el año solar,
había un perpe{uo desfase, que se corregía poco a poco y luego se rectificó
de una sola ve:z., mediante la intercalación de un decimotercer mes:)
[G] En el plano de un imperio extenso, esos cálculos y las decisiones
derivadas de ellos no podían sino estar centralizados. En cuanto al saber
,
cosmogónico o teogónico, también estaba ligado al poder político; cada
cuatro años era menester reforzar la soberanía regia por medio de cere­
monias mágico religiosas; al recitar la genealogía del rey, las hazañas de
.
los ancestros o dd dios a quien él reencarna, y contar la fundación del
mundo y de la monarquía, se devuelve poder al monarca. El canto será
verdadero en la medida en que infunda vigor a la soberanía política.
Vinculado de esas dos maneras al poder polftico y al aparato de Esrndo,
el saber se sitúa con coda naturalidad en manos de los funcionarios: es
un servicio estatal y un insuumenro político. De allí su índole necesa-
138 LECCIONES SOBRE lA VOLUNTAD DE SABER
riameme secreta. No tiene que circular ni difundirse. Está directamente
ligado a la posesión del poder.
Y esa índole inmediatamente secreta del saber se manifiesta en cierta ::·
distribución de lo escrito y lo oral. Escritura pictográfica, compleja, di- ;
fícil de manipular, de las tabletas asirias, que sólo sirve para anotar rcsul- ·
tados, tablas, cuentas, y cuyos procedimientos se transmiten oralmente .·.
y sin duda de manera esotérica entre las cofradías de escribas.
·
[71 Ahora bien, ése es el punto donde se produce la transformación griega.5 .
El saber va a disociarse dd aparato de Estado y del ejercicio directo dd
poder; va a separarse de la soberanía política en su aplicación inmediata, ·
para convertirse en el correlato de lo justo, de lo ÓÍKCUOV como orden ·
natural, divino y humano.
El saber que era el secreto del poder eficaz se convertirá en el orden :
del mundo manifiesto, medido, efectuado en su verdad, cotidianamente .:.
y para todos los hombres. Y la verdad que era memoria de la regla ances­
tral, desafío y riesgo aceptado, tomará la forma del saber que compete al
orden de las cosas y se ajusta a él.
Hubo pues dos transformaciones correlativas: una que pone de rdieve ·,
la verdad como saber de las cosas, el tiempo y el orden, y otra que despfau .'
el saber del dominio del poder a la región de la justicia.
[8] Éste es, a no dudar, uno de los fenómenos más importantes en
formación de la civilización griega. Por una parte, la práctica judicial, .
vinculada a funciones políticas y sacerdotales y reservada por dio a un :
pequeño número de individuos, jefes tradicionales, va a quedar ligada a
la verdad. Dejará de ser exclusivamente decisión y puesta en juego de lu
reglas tradicionales, conservadas en la memoria, recordadas en el momento '
oportuno por los sabios, los expertos, los exégetas, y aplicadas como es
debido por los reyes de justicia. Esa jus;icia va a tender ahora a articularse . ;
en su totalidad con la verdad.
En su fundamento, en su palabra inicial, la justicia deberá ser ley, .
vóµoc;,6 ley de los hombres que sólo será verdaderamente su ley infran· '
queable si se conforma al orden del mundo.
En su decisión, la justicia deberá ser justa, la sentencia deberá decir lo
ÚÍK<X\OV y lo áA.T)0é<;, lo justo y lo verdadero, lo que se ajusra al orden ·
del mundo y las cosas, lo que provoca la vuelta misma de ese orden, en d ·
caso de haber sido perturbado.
CLASE DEL 1 7 DE FEBRERO DE 1971 139
En lo sucesivo, la justicia está unida a la verdad y sostenida por ella.
·
Y la verdad misma es el orden exacto, la distribución conveniente, el
ciclo y d retorno riguroso.
[9] Pero por otro lado -y esto no es menos importante-, el saber que
escaba ligado al poder, que era, en los Estados asiáticos, el instrumento
y hasta cierro punto la condición de su ejercicio, ahora va a quedar ligado,
al contrario, al OíK<X\OV. Su papel primordial será a.'iegurar las relaciones
de justicia, contribuir al restablecimiento del orden, volver a poner las
cosas en su lugar y su tiempo. El saber será menos apto [para] triunfar,
'
dominar y gobernar, que para permitir y hasra obligar [a] devolver lo que
se debe. Estar en la verdad será estar en lo justo más que en el poder.
· Esto sólo es, claro está, una especie de gradiente. El lazo entre justicia
y verdad y el corte entresaber y poder jamás serán un hecho definitivo; se
los pondrá en cuestión sin cesar. Pero en líneas generales podemos decir
que la posición de una verdad-desafío o [la] de un saber-poder ([encontra­
·: mos] una en la Grecia arcaica, otra en el Oriente arcaico) serán rechazados
·. [IOJ por Occidente. Y las dos figuras de lo jusco, el que sería ajeno a la verdad
y el que no podría sino ejercer la arbitrariedad ilimitada de su poder, per·
tenecen a los sueños a la vez obstinados y siempre reprimidos de Occidente.
• Esas dos figuras oníricas, deseadas, presentes pero siempre en el límite,
son la de san Antonio y, en posición inversa, la de Fausro.7 San Antonio,
la ;
'
el ;usto sin verdad, el inocente, la absoluta justicia del corazón en la
mugre del no saber, y por eso mismo presa, bajo la forma de la tentación,
· de todos los desórdenes del mundo. Y el otro, Fausto, el hombre que, lle­
i gado a la cumbre del saber, lo ve multiplicado en el poder infinito que se
añade a él. Ese poder es Mefiscófeles; en apariencia, éste se somete con
\· exactitud al gran saber de Fausto,8 se erige en su servidor. Mefistófeles es
entonces algo así como el fiel poder del saber. Pero la fábula occidental
pretende que entre ese poder y ese saber, el hilo del deseo y de la inocen­
cia rompa el acuerdo.
(l lJ A. LA CRISIS AGRARIA .EN LOS SIGLOS VII Y VJ
Las oleadas sucesivas de la invasión doria habían dejado la tierra dividida
en parcelas desiguales pero inalienables. En principio, no podían venderse •
 141
140 CLASE DEL 17 DE FEBRERO DE 1971
LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER

enre, a factorías comerciale.s.

ni embargarse.9 A lo sumo, podían constituir una herencia vacante 0 ser ya fuera a tierras con trigales o , evemualm
e esencialmente agrícola, la colonia
abandonadas. De uno u otro modo, aunque fues
intercambio entre los aceites de la
Ahora bie � , esta desigualdad se acentuó con ba5tante rapidez, sin renía como efecto la esti01ulaci6n del
s. De allí un nuevo empobreci­
. ongen a conflictos violentos:
duda, y dio meuópoli y el crigo de esas nuevas tierra
l . Empobrecimienco de los más pobres a causa de la presión demo­ [14] miento
de los más pobres.
�
grá ca. De allí: incorporación de tierras áridas al cultivo; desmonte de Y con ello dos consecuencias:
ucido por la colonización, la
reg10nes bosc sas, riego a corto plazo y sin plan de conjunro, dado que l . A pesar del alivio demográfico prod
� � claro que las parcelas no pueden
no hay orgamzac1on - estatal, lo cual ocasiona una disminución de ]ª situación de los pobres empeora. Está
carácter personal del compromiso
productividad media de las tierras cultivadas. Y dificultades de carestía' venderse ni embargarse. Pero a causa del
de la relación a la vez simbólica y
necesidad de pedir préstamos. en el prederecho griego, y también
en caso de insolvencia, o
2. En lo que se refiere a los más ricos, tenían por supuesto los mismos sustancial entre el propietario y la propiedad
de sus ingresos se destinaba al
[12] problemas de reparto de las tierras en el momento de la sucesión. Lo bien se gravaba la tierra (una sexta parte 1
a la esclavitud. 4
prueban las medidas tomadas en diversos sitios para impedirlo: un acreedor) o bien el deudor quedaba reducido
eren como medio
Baquí�d 10 emigrado a Tebas, Filolao, hizo sancionar leyes sobre la "pro­ 2. Se comprende entonces lo que [los pobres)* requi
_ :
creac1on o, en todo caso, sobre la sucesión. En la misma Corinto, otro de defensa contra ese deterioro constante:
io del tiempo que les per­
Baquíada (Fidón) tomó medidas para conservar la cantidad de las fincas a. La introducción de un sistem a.de cálcu
hacer la cosechao la siembra.
Yel número de los ciudadanos. 1 1 mitiera saber cuál era el mejor momento de
Pero [los más ricos]"' responden de otra manera: pasan poco a poco Y cuándo pagar su deuda en el plazo acordado.
el año era un calendario
de l� g�naderfa (que era sin duda la forma de actividad agropecuaria En efecto, el calendario religioso que escandía
_ a de los solsticios y las
pnvileg1ada entre [ellos])** al cultivo del olivo y la elaboración de aceite, lunar que no coincidía con el año solar y el sistem
y una tabla de pro­
producto transportable. estaciones. Por eso la búsqueda de un calendario astral
s en Trabajosy días.
El cambio de régimen alimentario de los griegos (de la dieta cárnica babilidades meteorológicas, tal como la que encontramo
que perm ita cuantificar
d� la época homérica a la dieta vegetal) da testimonio del empobreci­ [151 b. La introducción de un sistema de medida
lo que se debe.
m1enro y la transformación. 12 la cosecha, mantener cierta tasa de cambio y cakular
cuanto que hasta
Nuevo sistema, tanto más necesario para los campesinos
cabeza s de ganado
Ahora bien, esca situación no hace sino agravarse a causa de la solución entonces las medidas se basaban en unidades como las
los ricos.
común que ricos y pobres encuencran para remediarla: el desplazamiento o !os objetos de oro o bronce que estaban en posesión de
de poder que protej a la propie­
de los individuos y la colonización. c. La instauración de una nueva forma
dad del pobre e impida la violencia del rico (y todos los atentad os que éste
Más adelante, para justificar sistemas de alianza, reivindicaciones te­ re libre).
[1.3) rritoriales o financieras e impuestos y tribucos, la colonización se presentó puede cometer contra la propiedad inalienable o la vida del homb
un saber,
como obra colectiva de las ciudades mismas. Nilsson 13 supone que Jos Simultánea y solidariamente, las clases más pobres buscan
Ahora bien, el problem a
colonos procedentes de diversas regiones se reunían en un puerto (como un sistema de medida y una forma de soberanía.
encont raba
Corinto o Milero) y contrataban a un patrón de barco para trasladarse histórico es saber cómo, en la situación de deterioro en que se
el
la clase campesina pobre, pudo ésta lograr la constitución del saber,

.. Manuscríro: ellos.
• Mmuscrico: lo t¡ue ellos.
•� Manuscrito: los ricos.
 142 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
establecimiento del sistema de medida y la formación de un nuevo tipo
de soberanía.
Puesto que, en el momento en que nos encontramos, eJ pequeño
campesinado ya no tiene aliados, no hay una clase media de comercian­
tes en trance de formación. No hay más que dos clases.
(16] B. EL EJÉRCITO
Lo que permitió al pequeño campesinado resistir y obtener una victoria
parcial son dos factores ligados en parte uno a otro:
1 . El primero es uno de los desarrollos de la civilización del hierro.
Los dorios habían traído consigo las técnicas de ese metal. Pero durante
mucho tiempo la importancia de esas técnícas había sido bastante escasa.
Ahora bien, la colonización dio acceso a nuevos recursos metalúrgicos.
Y sobre todo a nuevas técnicas de explotación del mineral. De allí una
baja considerable del costo de los objetos de hierro. Y la posibilidad de un
armamento a la vez sólido y barato. Aparición de un nuevo tipo de ejér­
cito compuesto de soldados de infantería con escudo en d brazo izquierdo
y venablo o espada en el derecho. Lo cual implica mra estrategia: la del
frente apretado de guerreros bien alineados unos aJ lado de otros y en
sustancial cantídad, en oposición a los combates singulares de los con­
ductores de carros.
Es indudable que esta nueva estrategia provocó un cambio radical en
la relación de fuerza no sólo emre las ciudades, sino dentro mismo de
estas unidades pollticas.
[17] a. Entre las ciudades: a comienzos del siglo vu a. C., las relaciones de
fuerza entre esos grupos que apenas podemos llamar ciudades se modi­
fican en función de la esrrategia hoplítica. La guerra entre Calcis y
Erecria, 15 que dividió a Grecia, se había librado aún al modo tradicional
Tal ve:z. por no haber adoptado la nueva estrategia, los Baquíadas de
Corinto fueron derrotados en la guerra contra Córcira. Una cosa es más
o menos segura: Argos aplasta Esparta en 669 gracias a la utilización de
hoplitas, y ello bajo la dirección de un tirano.
b. En las ciudades mismas: las relaciones de fuerza cambian. El pue­
blo (.Acxóc;, of¡µoc;) se torna indispensable para la defensa de Ja colectivi-
143
CIASE DEL 17 DE FEBRERO DE 1971
dad; el guerrero aislado con su carro, sólo rodeado por sus servidor�,
queda descalificado como unidad militar básica. Pero hace falta ademas
que "el pueblo" sea lo bastante rico para comprar armas, mantenerlas y
reemplazarlas. Hay un umbral económico por debajo del cual el campe­
sino ya no puede siquiera ser soldado. (Ya no puede, ya no quiere: los
Baquíadas vivieron tal vra. esta situación.)
Por añadidura, la nueva estrategia implica una relación de entendi­
mienm y estrecha armonía entre los soldados: con el escudo a la izquier­
[18] da, el hoplita protege a su compañero de ese mismo lado y es protegido
por el que está a su derecha. Deben marchar de freme, coordinar su
movimiento, pasar juntos del venablo a la espada, y la huida los deja sin
protección. En la estrategia hoplícica intervienen la reciprocidad del ser­
vicio y la ayuda, la sincronización de los movimientos y la regulación
esponcánea del conjunto para llegar a la armonía final. Ahora bien, este
orden común aceptado por cada uno y espontáneamente realizado por
rodos, o en todo caso logrado con la mayor rapidez posible gracias a un
ajuste recíproco, es el que asegura la fuerza de la ciudad.
2. En tanto que el Estado babilónico encarnaba su fuerza en una
soberanía real que había que reconstituir de manera regular mediante
ceremonias mágico religiosas, y en tanto que la garantía de su fuerza era
un saber del orden del mundo y los orígenes, localizado en los escribas
y los poetas de la cone, la fuerza de la ciudad naciente se encarna en el
orden espontáneamente aceptado y realizado por los hombres, en la for­
mación bélica. Y no es en consecuencia un saber que garantice el man­
tenimiento de la colectividad, sino algo que es a la vcr coraje individual
y aceptación del orden: iXQf:'tTÍ.1 6
[19] C. LA APARICIÓN DEL ARTESANADO
El armamento acarrea consigo el desarrollo del artesanado. Pero éste s e
desarrolla sobre todo por razones comerciales en la Grecia de los siglos
vu y VI. Parece, en efecto, que para asegurar los intercambios con Asia
Menor y las colonias de Sicilia e Italia, las ciudades de Grecia y Jonia se
pusieron a fabricar objetos que no estaban destinados al uso inmediato
sino al intercambio.
144 LECCIONES SOBRE lA VOLUNTAD DE SARER
Es probable que esos anesanos se reclutaran encrc los campesinos pobres
expulsados de sus tierras y que iban a las ciudades para encontrar una manera
de ganar las colonias. No habrían tenido los medios de convenirse en arte­
sanos si no hubiera habido gente rica dispuesta a darles anticipos en mate­
rias primas, herramientas y arcículos de primera necesidad; anticipos que
ellos devolvían con objetos exportables que respondían a un tipo bien de-
.
fimi'do, prescnpto por el comitente. 17 se constituye entonces una relación de
. cionarios estatales que debían mantener el secreco y el monopolio de esas
producción muy distinta, basada en el anricipo del empresario a su mano
de obra y ya no en el endeudamiento, el arriendo y la servidumbre..
Ahora bien, con ello va a producirse una ruprura en la arisrocracia. 18
Los propietarios mercantiles cienen productos agrícolas para exportar (y ;
[20) cambiar por ocros) . Dificultad de comercialización en un mundo medi-
rerráneo donde no se podía poner en circulación mucho más que aceite, ·
trigo y vino.
En cambio, las colonias agrícolas prósperas de Italia y el mar Negro
acepran con más &cilidad los productos arresanales (a la vez porque se
los puede modificar a pedido y porque la civilización urbana todavía no
esrá muy desarrollada). De allí el enriquecimiento de los mercaderes ;
manufactureros a expensas de los propietarios mercantiles.
Si hay co nflicco de intereses entre esos <los grupos de aristócratas, no
lo hay todavía entre los campesinos y los artesanos. Ante todo porque
con frecuencia son los mismos: en invierno o en sus momencos libres los '
propios pequeños campesinos complementan sus ingresos con ese trabajo.
A concinuación, porque los artesanos, cuando se agrupan en la ciudad,
pasan a ser compradores de produccos honícolas, mientras que los cam­
pesinos, si son lo bastante ricos, pueden comprar arrículos arcesanaJes.
El resulcado es una alianza de clases enere una fracción de la aristocracia
y los artesanos campesinos contra la arist0cracía terraceniente y mercantil.
Puede ser que, en un momento dado, la esclavitud haya sido un
instrumento y un motivo de la lucha, debido al deseo de algunos pro-
[21] píecarios de cransformar a sus esclavos rurales en obreros artesanos para
competir con los manufactureros. En codo caso, las medidas a favor o en
contra de la esclavitud se contaron en esta época entre los elementos
importances de las luchas polfricas. Y hasta el siglo v a. C., los artesanos
y los pequeños campesinos pudieron mantener la esclavitud en los már­
genes de la economía griega.
CLASE DEL 17 DE FEBRERO DE 1971 145
Con el artesanado aparece en Grecia y en Jonia un ripo de saber cuya
distribución -sí no su contenido- es muy diferente del que encontrába­
mos en los Estados asiáticos; en ellos, el saber estaba ligado al ejercicio
de una función política o un papel particular en el Estado. La excracción
y el trabajo del metal y la fabricación de objetos preciosos estaban reser­
vados a grupos de esclavos, bajo la dirección y la responsabilidad de fun­
actividades.
EJ artesano griego tiene acceso por sí mismo a las cécnicas de transfor­
maci6n; las conoce porque se las han ensefiado o porque ha descubierto
algunas; y a1 conocerlas, las transmite a los otros. Está en posesión de un
·
saber de las suscancias y los momentos, las cualidades y las ocasiones, las
oportunidades y los cambios. Puede hacer con sus manos lo que los dio­
ses hicieron otrora con las suyas: y los dioses, universalmente, no pudieron
·
hacer oua cosa que fabricar de manera artesanal el mundo.
(22) 0. l.As TRANSFORMACIONES POÚTICAS DE LOS SIGLOS VIl Y VI
Las grandes conmociones políticas de los siglos v11 y VI se produjeron en
virtud de un sistema de alianzas entre una fracción de la arisrocracia y el
grupo codavía confuso de los artesanos campesinos. El conocimiento de
esas conmociones es muy desigual:
- de algunas, sólo conocemos el resultado final (la precoz democracia
de Quíos);
- de otras, no cenemos más que una versión mítica como la reforma
de Licurgo en Esparta;
- ele otras [más], contamos con unos pocos fragmentos hisc6ricos
(como sobre la tiranía de Cípselo y Periandro en Corinto),19 y
- sobre [las) que fueron más tardías, cenemos una documentación
histórica más continua (Atenas).
Como sea, con referencia a esas transformaciones pueden rescatarse
como más o menos seguros varios rasgos fundamentales:
[231 a. Que se produjeron a través de una lucha que enfrentaba a dos gru-
pos: oi noAAo(, oi 1tAOfrt01, que los griegos traducían como los pobres
y los ricos.
146 LECCfONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
Todos los testimonios coinciden: cada vez que en los siglos vu y vt
un tirano comó el poder político, se apoyó en los más oscuros, los pobres,
lo que comen-zaba a llamarse ofjµcx;. AsíTeágenes de Megara, que habría
incirado al pueblo a masacrar los rebaños de los ricos.20 Así Cípselo en
Corinto. Y si con respecto a Pisístrato se habla de tres partidos, es pro­
bable que su diferencia sea geográfica, y el que lo sostiene bien podría
ser [el] de los artesanos (minas de placa del Laurión) .
Es preciso señalar que si para los griegos esta oposición fue induda­
blemente el principio de las grandes transformaciones de los siglos
y VI, perduró no obstante hasta mucho después:
Platón: cada ciudad encierra al menos dos ciudades enemigas una de
otra; la de los pobres y la de los ricos (República, 422e).21
[24] Aristóteles: "En la ciudad, las dos clases más distintas son los ricos y los
pobres: ellos son las partes de la ciudad más opuestas una a otra" (Polltica,
rv, 1291 b).22
b. La fuerza armada de los hoplitas fue la que, de una manera más o
menos violenta, permiti6 el desalojo de los aristócratas y el surgimiento
de una nueva forma de poder.
A menudo, el jefe del ejército es llevado al poder por quienes han sido
sus soldados, como consecuencia de una guerra victoriosa. [Ejemplo:]
Orcágoras, primer tirano de Sición [Política, v, 12, 1315b 1 2 y ss.].
Varios de los tiranos habían sido polemarcos antes de ejercer el poder
(Ortágoras; Cfpselo en Corinto). No exisre plena seguridad de que la
función de polemarco aún fuera en ese momento una función militar.
De todos modos, la famosa guardia que rodeaba a Jos tiranos indica d
carácter militar del poder que éstos ejercían y el apoyo que encontraban
en la población.
Hacía cinco o seis años que Fidón era tirano en Argos cuando, en 669,
aplastó a Esparta en Hisias utilizando a sus hoplitas contra un ejército
de tipo todavía aristocrático.23
(25] c. Las transformaciones redundaron -en una medida lógicamente
variable- en favor de los campesinos y los artesanos:
a. En favor de los campesinos; prácticamente siempre hubo una mo­
dificación del régimen de tenencia de tierras:
CLASE DEL 17 DE FEBRERO DE 1971 147
- sea porque hubo recuperación violenta de las tierras ganaderas;
- sea porque hubo confiscación de tierras, con medidas de exilio;
- sea porque hubo abolición de las deudas (como sucedió con Solón), o
- sea porque hubo redistribución o nueva div isión de las tierras de
un modo más o menos igualitario (reforma que la tradición atribuye a
Licurgo).
Es probable que siempre se haya tratado de un conjunto de medidas
en que, según los casos, prevalecían la redistribución de las cierras o la
VII desaparici6n de las deudas. En el caso de Cípselo en Corinto, hubo sobre
todo redistribución de las cierras (la puesta en circulación de monedas
debía permitir la desaparición de las deudas); en el caso de Solón, al
contrario, hubo condonación de las deudas y liberación de las cierras,
pero no redistribución (y aunque los campesinos recuperaran su cierra,
no tenían derecho a arrancar los olivos).
[26) p. En favor del artesanado, la primera gran medida fue la limitación
de la esclavitud que constituía una competencia para los obreros (Periandro
prohibió la importación de esclavos). [Igualmente:]
- desarrollo de la civilización urbana: construcción de grandes acue­
ductos (como el de Megara, obra de Teágenes) ; urbanización de Corinto
(en la época de Periandro); Samos (trabajos de Polícrates),24 y
- establecimiento de lo que todavía no se puede llamar una industria,
sino un artesanado de exportación: homogeneización de la producción,
producción en serie de alfarería en Corinto.
Promoción del artesanado: Sol6n, que dista de ser el más radical de
los reformadores, prescribe que nadie podrá pedir la ayuda de sus hijos
si no les ha enseñado un oficio ('téXVTJ, que jamás quiere decir oficio
agrícola).25 Otorga la ciudadanía a codos los artesanos que acuden a
instalarse en Arenas con sus familias.
En todo caso, Corinto en el siglo VI y Atenas en el siglo v debieron
su poderío político al desarrollo del artesanado.
[27) En términos generales, puede decirse que las transformaciones polí-
ticas que se produjeron en Grecia en los siglos Vll y vr representaron una
victoria parcial, y a menudo provisoria, de los campesinos y los artesanos,
con una franja de la aristocracia que se unió por interés o bien a los se­
gundos (como sucedió con Cípsdo o con Pisístrato) o bien al campesinado
(como Solón).
148 LECCIONES SOBRE lA VOLUNTAD DE SABER
Y es esa lianza la qu explica las formas políticas adoptadas por las
� �
r:
r nsformac1ones: es dcc1 �, la tiranía (que a despecho de la leyenda de
C1pselo parece no haber sido nunca realmente ejercida por los hombres
del pueblo) o la intervención de un reformador o de un grupo de refor­
madores para instaurar el reino de la ley escrita.
Sea cual sea la vivacidad de la oposición tal como se la describió
más
adelante, no hay que olvidar que con frecuencia los tiranos gobernar
on
dentro del marco legal, en ocasiones, sin duda, para preserva
rlo
(Pisístrato),26 y que con frecuencia también la tiranía, llegada a su término,
·
llevó a la organización de una ley escrita y sirvió a veces de intermediaria
[de la democra.cia] (Solón, Pisfstraro, ClíStenes).
[28) CONCLUSIÓN
A través de esas transformaciones vemos la redistribución, en la sociedad
.
griega, de las relaciones del discurso de justicia y el discurso de saber; Las
relaciones cncre lo justo, la medida, el orden, la verdad.
La verdad-desafío heredada de la tradición griega y el saber-poder .
cuyo modelo transmitió el Oriente a través de Jonia se aj uscarán y trans­
formarán ahora [en] cierta verdad-saber ligada en su raíz a la justicia, a .
la distribución y al orden, y apoyada e n una moral de la CtQE'tij y una .
técnica de la pedagogía.17
Todo esto debe verse con mayor derenimienro en lo concernience a
tres puncos:
- la institución de la moneda, que no es simplemente una medida
del intercambio, sino que se instauró en lo esencial como instrumento
de distribución, de reparto, de corrección social;
- la institución del vóµo�, la ley escrita, que no es simplemente
constitución política sino el discurso mismo del orden social, y,
- para terminar, la institución de una justicia de modelo religioso.
149
CLASE DEL 1 7 DE FEBRERO DE 1971
NOTAS
1 Véase Marce! Dericnnc, Crire agraire er attituM religieuse chez Hsiode, i Brusclas-Berchem,
Lacomus. 1963. y Hesíodo, Les Trava11.x et ksjours, vv. 765-768, e<!. y tr:id. de P. Mazon (ed. de
referencia}. París, Les Bcllcs l.enres, 1928 [erad. esp.: Trahajm y dios, t:n Obrasyftagmentos,
Madrid, Gredos, 1983).
2 Heslodo, Les T rt111au.x. . . , vv. 9 y 1O, op. (Ú,. p. 86; véase supra, p. 129.
J Hurnfrey Michdl, 1t Je Ecunomics vfAncimt G'reece, 3• ed., Cambridge (Inglaterra), W Hdfcr
& Sons, 1963; ed. orig.: Nueva York, Macmillan, 1940.
4 Percy Nevillc Ure, Tht Origin ofTyranny, Cambridge (lnglamra), Cambridge Universiry
Press. 1922.
s Concepto imroducido en la hiscoriograffa por Bartel Lccndert van der Wacrdcn, Om:wakende
uietmschup. Fgypúsche, 8abyloni.<eht en Griekse wiskund�, Groninga, P. Noordhoff, 1950 (cd.
ingl.: SáenceAwakening, crnd. de A. Dresdcn, Nueva York, Oxford University Prcss, 1954), y
retomado por Jean-Picrre Vernanc.
6 La mención más ancigua de nomo; se encontraría en Hesíodo (Les Travaux. . . , v. 276,
op. cit.): ''Tal es la ley que el Crónida ha prescripto a los hombres" (La Travaux. . . . op. cir.,
p. 96). Véase Harrvig Frisch, Might and Righs in Antiquity. «Dike�1: From Homer to the f'mian
�rr, trad. de C. C. Marrindale, Copenhaguc, Gyldendal fü)ghandd, 1949, pp. 98 y 99.
7 La comparación entre Fausto y san Amonio ya se menciona en la 'Jtmación dnan Antonio de
Flaubm; véase Michel Fouc;iuh, "l'osrfaa: a Flaubert" (1964), en Dits tt krits, 1954-1988, 4 vols.,
cd. de D. Dcfcrt y F. Ewald con la colaboración de J. Ligrange, París, G¡¡Jlimard, 1 994, vol. 1, núm.
20, pp. 293-325; recd. en 2 vols., Parfs, Gallímard, col. Quarto, 2001. vol. 1, pp. 321-353, y �I.a
híbliorhequc fimcasrique" ( 1970), en Dits et écrits, op. cit vol. 2, núm. 75, pp. 27-29 {col. Qumo,
.
•
vol. 1, p. 895) [tr:ld. esp.: �u biblioteca fantástid', en Estudios. Filmofta-Histvrin-frtras, 9, verano
de 1987).
R "fausto. el doctor Afurrunado, cuya suerte es revivir su vida, encarn3. prescigiosamenre a
los humanistas alemanes de la Reforma, nutridos de la noción platónica de la reminiscencia [ . . .] .
[F.se símbolo] se acompaña del conflicto teológico del libre y del siervo albedrío, la condenación
Y la cl�cción", recuerda Pierre Klossuwski, Un sífimme dsir.
é París, Gallimard, 1963, p. 12 [trad.
esp.: Tim fimesto desro, Madrid, Taums, 1980].
Foucaulc conoda bien la Histoi"de la ltgendrdt Fa.test de Emesr Faligan (París, Hachene. 1888),
que describe así a F:iusro: ".l\maba demasiado lo que no debe ser amado y lo perseguía noche y día"
(Archivos Michd Foucault). Esca figura mítica reaparece en 1982 en Michel Foucaulc, L'Hmnb1eu­
tiq11e d11 sujet. Co1m au Coll}gr de Frima, 1981-1982, cd. de F Gros, París, Gallimard/Seuil. col.
H�utes Étudcs, 200 l , pp. 296, 297 y 300, ns. 39 a 'Í 1 [erad. esp.: L11 hermmurictt
i tki sujeto. Curso
en el College dr Fmnce (J981-1 982). Buenos Aires. fondo de Culrnra Económica, 2002), y en Le
Court1gr de la veríti. l.e gouvernemmtde soí et des 1111trrs ll. Co1m ª" Col�gr de Fra11ce, 1984, cd. de
F. Gros, París, Gallimard/Seuil. col. Hauces trudes, 2009. p. 196 [rrad. esp.: Elcoraje de la 1-erdad
E/gobierno de riy de los otros n. Cuno en el Co/J}gede Fra11u (/983·1984), Buenos A ires, Fondo de
Cultura Ewnómica, 2010]. l.a figura de Fausto es, desde luego, recurrente en Nietzsche.
 151
150 LECCIONES SOBRE 1A VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 1 7 DE FEBRERO DE 1971

Neville Ure, Tht Origin

9 !douard Will, "La. Grece archa·ique'', en [Acm de la/ Deuxirme Confért11ct inttmarion11k
14 fEarlyGruk 1jrarrts, op. cit., y Pet<.")'
Manin P. Nilsson, ThtAge o
d'hiJt<1Írt ic<1nomiq11t - Suond lntunational Conferenct ofEconomic History, Aix-en-Provmce,
ofTyranny. op. cit. .
1962, París y La. Haya, Mouron, 1965, vol. 1, pp. 4 1 -76. ue", op. at., PP· 74-94.
is i:.douard W ll, "La Gri:cc archa'iq
1 ht, Londres, Chano
1° Clan queconfiscó el poder en Corimo entre los siglos Vln y vu. Proclama dos descendien­ t Gn:elts. Jntroduction ra theirLifi and Thoug
26 Moses I. Finley, TheAncim
tes del rey Baquis, los Baquíadas fueron derrocados por Clpselo, fundador de la tira.nía. Véasc
& Windus, 1963 [trad. esp.: Los griego1
�, La��·
de /A Anrigürdlui. Barcc.lon 1963).

Édouard Will, Korinthillk1.1 Recherche1 sur l'hiuoire et la civilfration de Corinthe de; originu aux 21 Según las notas de Hélene Politis, una oyente, Foucau
lt habna insisud o� urance su expo­

guerm médiq11eJ, París, De Boccard, 1955, p. 317. gnego . que el ma·

ttQ&tl) y ncnóda en la reorganizac ión del saber
sición oral en el papel de
11 Arist6cdes, La Politique, 11, 6, 126Sb, cd. y trad. de J. Tricoc, París, J. Vrin, 1970 (trad. r.
nuscrito no deja supone
esp. : Política, Madrid, Gredas, 1988].
12 i:douardWill, �La. Grece archiiqueu, op. ciT., p. 62.
1
> Manin .arly Gruk 1jranrs, Bdfuc, Mayne, Boyd and Son, 1936,
P. Nilsson, The Agt ofthe F
y Alfred French, "The Economic Background ro Solon's Reforms", en Ckmical Quarttrly, nueva
serie, 6(1-2), abril de 1956, pp. 1 1-25.
14 Édouard Will, "La Grece archai'que", op. cit. , pp. 63-73.
Jj Ciudades de Eubea dispuradas por grupos hereditarios sucesores de los reyes. Este confliao
había dividido a Grecia en dos grandes coaliciones. Última batalla previa a la aparición de los
hopliras. Véase Anrony P. Andn:wes, The Greck Tjrarrt1. Lmdres, Hucchinson's Universiry Library,
1956, pp. 12-14 y 39-42.
16 •
AQ&'ttj; vircud, honor o excelencia, que debe entenderse como valor moral e incdecrual;
véase Jules Tricot, en Ari�tótdes, La Politiqtte, op. cir. , p. 385 (áQ IO'tO�: hombre excelente}.
"Teognis y Píndaro, poccas aristocráticos, se rebelan conrra la idea de que la ttQC'tl) pueda
aprenderse" (Henri-lrénée Marrou, Histoire de f'éducation dam /'Antiquitl [ 1948], 6a ed., París,
Seuil, 1964 {trad. esp.: Historia de la educación en '4 Antigüedad, Madrid, Akal, 19851). Véase
también Werner Jaeger, P11ideia. lafom1ation de t11ommegrtc, trad. de A. Devyver y S. Devyver,
París, Gallimard, 1964; ed. orig.: Paidú11: dit Formung des grirchiJchm Mtnschen, Berlín y
Le ip zig, Walter de Gruyter, 1936 [trad. esp.: Paidtia. ÜI ideaks de la cultura griega, México,
Fondo de Cultura Económica, 1978). (NP.: Tricot no craduce paideia por �educación" sino por
"alta cultura".)
17
Martin P. Nílsson, Tht Age ofE11rly Grr:ek Tyranu, op. cit.
18
Véanse Édouard Will, "La Grece archa'iquc", op. cit., y Alfred French, uThe Economic
Background . .. ", op. cit.
19 Véanse Percy Nevílle Ure, Tht Origin of1jram1y, op. cie., pp. 257-264, y Arist6celes,
Palítica, libro v, que transmite codos los relacos sobre los tiranos.
io
Alfred French, "The Economic Background... ", op. cit.
21 Véase Plarón, La Rt¡mblique, iv, 422e, en <Euvm compl<m, ed. y rrad. de L. Robín, París,
Gallimard, col. Bibliothcque de la Pléiade, 1 970, vol. 1, p. 984: "Es un pulular de Estados [. ..]
en todo caso hay dos, enemigos entre si, uno de los pobres, otro de los ricos".
12
Véase Clau<le Mossé, L11 Fin de la dbnocratit 111hénúnne, Parls, PUF, 1962. pp. 234
y SS.
2·1
Antony P. Andrewes, Tht G"e!t TyrilntJ, op. cit., pp. 39-42. La batalla de Hisias fue pro­
bablemente la primera gran victoria hoplítica. Fidón pasa por ser el primer tirano que no cenia
una guardia personal, sin dud:< porque se apoyaba en la población de hoplitas.
 Clase del 24 de febrero de 1971

la institución de la moneda. � ¿La moneda o las monedas?- Las tres

funciones de la monetÚJgriega: metdtesis del poder. simulacro, regu­
lación socal-
i La moneda como instauración del díkaion kai alerhés.

[1] l . U INSTITl;CJÓ:-.r DE LA MONEDA

Hemos visco en Hesíodo la búsqueda oscura de una medida: medida

cuyo sentido y función están todavía mal especificados, porque se trata
de la medida del tiempo, del calendario de los rituales agrícolas, de la
estimación cuantitativa y cualiraríva de los productos [yJ , por añadidura,
se trata de determinar no sólo el cuándo y el cuámo, sino también el "ni
demasiado ni demasiado poco". 1 La medida como cálculo y [la] mesura
como norma.
Ahora bien, esas medidas se introdujeron en los siglos VII y VI, en la
época de la tiranía, y a menudo por obra de los tiranos mismos.
Heródoto (v1, 127) cuenta que Fídón, tirano de Argos, había inven­
tado un sistema de medida para los peloponesios.2 Como fuera, durante
su reino, Egina se incorporó a Argos y apareció la moneda eginera.3
Cípselo introdujo el uso de la moneda en Corinto,4 y en esca época
se definió el dracma de Eubea (65 granos de piara).
(2] Los aspeccos más conocidos de esra gran acrividad de medida son sin
duda los concernienres a Salón;
- redefinición de las propiedades individuales;
- estimación de los ingresos de cada cual;

• Título de la cla,e manuscrita.

153
154 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
- atribución a cada uno de una parce de los poderes políticos, en
forma proporcional a la riqueza, y
- puesta en circulación de un patrón monetario. 5
Ya sea tirano o legislador,6 quien empuña el poder es el medidor de
la ciudad: el mensurador de las tierras, las cosas, las riquezas, los derechos, •
los poderes y los hombres. 7
Limitémonos a recordar, en Ja misma época o apenas un poco más tarde:
-el trabajo de urbanismo llevado a cabo (o proyectado) por Hipodamo
de Milero8 y el establecimiento del plano en cuadrícula de las ciudades;
- el trabajo de cartografía emprendido en la época (y el mapa dd
mundo realizado por Anaximandro},9 y
- las investigaciones pitagóricas sobre las proporciones geométricas y
musicales.10
[3] Antes de inscribirse en la conciencia occidental como principio de ,.
cuantificación, de la armonía, del no exceso clásico, la medida griega, no
hay que olvidarlo, fue una inmensa práctica social y polimorfa de esti- ,
mación, cuantificación, puesta en equivalencia, búsqueda de las propor-
. 11
c1ones y las d"1stn"b uc10nes
. ad ecuadas.
Mensuración que, como no es difícil verlo, está Ügada a todo un
problema de endeudamiento campesino, transferencia de tas propiedades
agrícolas, pago de los créditos, equivalencia entre mercancías u objetos
fabricados, urbanización e instauración de una forma estatal.
En el corazón de esta práctica de la medida aparece la institución de
la moneda.
A. Las interpretaciones
La interpretación tradicional sitúa el nacimiento de la moneda en el
desarrollo de una economía merc:mtil:
- los grupos de agricultores instalados alrededor del Mediterráneo se
habrían deshecho poco a poco de Ja economía de subsistencia, y
[4] - la aparición y el crecimiento del comercio terrestre y sobre todo
marírimo (con 19 que entraña de distancias, demoras e imprevistos} h2�
brían hecho necesario el uso de un patrón monetario reconocido: frag­
mento de metal pesado y aurenticado mediante un sello, en un comienzo
privado y luego estatal.
CLASE DEL 24 DE FEBRERO DE 1971 155
Origen mercantil, comercial, internacional de la moneda. Interpretación
mercantilista de la moneda que la encierra desde el inicio en funciones
de represenraci6n y la expone a ese "fetichismo" consistente en tomar el
signo por la cosa misma, en vinud de una suerte de error filosófico pri-
d . ¡ 12
mero y ra 1ca •
De hecho, esta interpretación explica tal vez algunos usos preco­
ces de la moneda, sea en Lidia o en Fenicia.13 Pero en Grecia la moneda
no se adoptó en función de ese modelo. Lo indican unos cuantos
hechos:
a. Si bien se constata la existencia de la moneda institucionalizada en
la mayoría de las grandes ciudades comerciales, algunas, cuyo comercio
dista de ser inexistente, no la adoptan, y parece que muchas transacciones
importantes entre particula�es se hicieron durante largo tiempo bajo la
forma del trueque.
b. En cambio, las primeras estimaciones de equivalencia que vemos
aparecer en Homero no se hacen tanto en términos de objetos de cambio
como de objetos de sacrificio. Son los trébedes, son los bueyes.14
[5] Más precisamenre, esos objetos no aparecen en un número cualquiera
(como sucedería sí su función fuera de puro cálculo), sino que figuran
en cantidades (9, 12, 100) que son los números rituales puestos en juego
en Jos sacrificios.
Puede sospecharse, por lo canto, que los cálculos de equivalencia, aun
cuando tuvieran por meta un intercambio de tipo mercantil, tomaban
por modelo y fundamento ya no la estimación de un valor idéntico, sino
el reconocimiento de una sustiruibilidad religiosa. La forma de la moneda
no se esboza en el cielo abstraclO de la mercancía y su representación,
sino en el juego del sacrificio y sus simulacros.
c. Hay que agregar a esto que los primeros grandes usos de la moneda
aparecen con un carácter interno a la ciudad: recaudación de impuestos,
sin duda; disrribución de dinero por parte de los tiranos; estimación de
las fortunas; clasificación de los ciudadanos, y jerarquía de sus derechos
políticos según su fortuna.
(6) Parece, pues, que el uso de la moneda, en un aspecto esencial, no fue
mercantil. Pero ¿qué es entonces esta práctica monetaria, algunas de
cuyas dimensiones remíten a rituales religiosos y otras a regulaciones
sociales?
156 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD !JE SABER
B. Un ejemplo
La institución de la moneda se conoce mejor en Corinto15 que en otros
lugares. Una leyenda cuenta que Cípselo, de quien se presumía que era
hijo de un artesano y una descendiente de los Baquíadas, habría hecho
a Zeus el siguiente voto: si tomo el poder en Corinto, re daré su territo-.
rio. Una vez en el poder, fijó a iodos los propietarios un impuesro de una
.
décima parre de su forruna, con lo cual, al cabo de diez años, se habría·
'
acumulado en el templo de Zeus toda la fortuna corintia.
De hecho, el esquema fue al parecer más o menos el siguiente: Cípselo,
tras haber sido polemarco y obcenido vicrorias gracias al ejército hoplítico·
de pequeños campesinos, habría expulsado a la vieja aristocracia de los
(7] Baquíadas. Y habría procedido a efectuar una redistribución no de todaa
las tierras, sino de algunas de ellas. (Ningún texto lo dice con precisi6n:
pero Solón, un poco posterior a Cípselo, alude a un rirano demago
que habría llevado a cabo el reparto del suelo.)
Ahora bien, esta redistribución parcial de las tierras no resolvía
problema de las deudas existences, y menos el de las que iban a volver
generarse. Por eso el impuesto del 10%, no sobre las propiedades sin
sobre los ingresos más altos, un impuesto que permite a continuación:
reparros directos a los pobres, el financiamiento de grandes trabajos
anticipos a los artistas y, así, el pago de las deudas a los ricos.
Pero este sistema complejo (redistribución de tierras, impuesto sobre
los ingresos, reparto a los pobres, reembolso a los acreedores) no habría
.
sido posible en especie. Fue necesario poner en circulación un suscicuc
constante en las distribuciones y retribuciones. Y es muy probable que,
en ese momento la moneda lidia haya servido de modelo (y la moneda
de Argos o, mejor, de Egina).
[81 Lo importante, sin embargo, es que si la materia del sustituto y su'.
.
forma tienen en efecto ese origen oriental, la disposición general dd
sistema es de origen religioso. En los hechos, el sistema; aporte colectivo,
retención de una décima parte, redistribución a los panicipanres, es d ·
esquema del rito sacrificia1 (se aporca la víctima; el dios, el templo y los
sacerdotes retienen un diezmo y luego se hace la redistribución: una re­
distribución que comunica a sus beneficiarios una fuerza nueva y un
poder derivado del sacrificio mismo).
CLASE DEL 24 DE FEl\RF.RO DE 1971 157
El juego -sacrificio, reparto, retención, redistribución- es u� a forma
religiosa de revigorización de los individuos y del grupo, transfenda a una
�
práctica social en la que se crataba de resolv r un conílicto e clases.
�
Hay que señalar además lo siguiente: Connto no renta , minas de plata.
Wíll supone16 que la primera inyecci6n de metal en ese sistema se hizo
mediante la fundición de objeros preciosos que pertenecían a las familias
ricas despojadas; objetos que eran a la vez riqueza gravada y objetos de
cuico. La uansferencia de éstos a la colectividad sólo podía hacerse con el
apoyo y la intervención de [una] autoridad religiosa exterior y más pode­
[9]
rosa que el culto familiar. Así se explica la intervención de Zeus al reclamar
en su propio nombre la posesión de la riqueza corintia. Sacrificio de los
; objetos cultuales al culro estatal de Zeus. Y a continuaci6n, ese uso del
meral se articuló con b búsqueda de recursos mineros: colonización de la
cosca adriática y del sur de Italia, donde había mineral de piara. Y sobre
la base de la moneda, desarrollo comercial que coincide con el reino de
los descendientes de Cípselo y sobre todo de Periandro.
[JO] La política de Cípselo puede leerse por tanto como un sistema de
varias entradas:
- Lectura económica: la redistribución al menos parcial de las cierras,
el mantenimiento de los créditos, la implementación de una circulación
monecaria estrictamente controlada por una pesada imposici6n, el des­
plazamiento de la actividad económica principal de la agricultura al co­
mercio y de la cierra al mar, el desarrollo de la colonización en busca de
marerias primas metálicas.
- Lectura religiosa: un sacrificio ritual en el que los participantes
abandonan al dios la parre que le corresponde; la revigorllitción del cuerpo
social gracias a la redistribución de las riquezas así sacrificadas y sacrali­
zadas, y la reduplicación y el desplazamiento que aporca y sacrifica al dios
de la ciudad, Zeus, los objems ya aporcados, ya sacrificados a las divini­
dades del yévoi; y ya sacralizados por ellas.
Como se advertirá, el encuentro, el entrecruzamiento y la superposi ­
ción de las dos operaciones constituyen una grilla única. Y es en ésta
donde la moneda comienza a existir, a circular, a funcionar en un espacio
común a esas dos transformaciones, el espacio del juego definido por
ambas. Hay moneda cuando el mismo objeto es sacrificio e impuesto,
[II] salario de los más pobres y redistribución ritual, parte entregada al tem-
158 LECqONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABf.R CLASE DEL 24 DE FEBRERO DE 1971 159

plo o al fuego y coacci6n o rapiña del poder, revigorización mágica del ·
cuerpo social y, a su tumo, actividad cotidiana de los alfareros.
Al escoger este ejemplo, sé perfeccameme quees un ejemplo.
Acaso no hubo nacimiento de una sola vez de la moneda en general.
Lo que apareció en las orillas del Mediterráneo entre los siglos VIU y vt ;
son tal vez monedas:
- una moneda lidia vinculada a1 aparato de Esrado;
- una moneda fenicia vinculada a prácticas comerciales, y
- una moneda griega vinculada a un conflicto y [a] alianzas de clases ,
caracterizadas por un endeudamiento campesino, la aparición de un ·
artesanado, la consrirucíón de un ejército semipopular, una fracrura en �
los intereses de la clase rica (comercio agrícola concra comercio artesanal). =
En consecuencia, quizá no sea la moneda, en su generalidad abstraaa, ,
la que señala su aparición en las reformas del tirano Cípselo en Corinto.
[12] Pero la generalidad monetaria no es, sin duda, más que el resultado dé.�
una homogeneización ulterior, ligada a un nuevo proceso histórico (d:
desarrollo en gran escala de una economía mercamil).
En codo caso, este análisis histórico nos muestra que la esencia mcr-·
cantil de la moneda no es su raíz histórica. El comienzo de la moneda no:·
es un solemne origen que inscriba ya su naturaleza mer�ntil y metafisica.
de que aparezca siempre al mismo tiempo que una forma "extraordina­
ria" de poder político: tirano, legislador.
c. ¿Qué función tiene la moneda en esa coma o redistribución del
poder?
Si el tirano Cípselo da intervención a la institución monetaria, es
porque:
- se ha negado a efectuar el reparto sistemático y total de las tierras;
- no ha borrado las deudas y ha manrenido en cambio el juego de los
créditos y los ciclos de endeudamíenco, y
[14] - ha atraído a los campesinos empobrecidos hacia el artesanado o el
trabajo asalariado.
Más adelante, cuando Sofón haga su gran reforma en Atenas, la mo·
neda tendrá un papel bastante similar. Pese a la diferencia de los datos;
. Solón borra las deudas pero mantiene la propiedad. Para reducir las
tensiones, desarrolla el artesanado (para lo cual apela a la mano de obra
extranjera) y las exportaciones (prohibición de arrancar los olivos).
Tamo en uno como en otro caso, la moneda tiene un papel político
bien determinado:
- limitar las reivindicaciones sociales que no han dejado de crecer
'. desde Hesíodo y que son ahora más peligrosas debido a la creación de

La moneda no se instituyó "en el intercambio de productos"; a lo' los ejércitos de hoplitas;

1 - manrener, por eso, el régimen de propiedad y, a la vez, el poder
sumo, puede decirse que se "desarrolló" en él (Marx, El capital [l, 2, 4)). en
manos de la clase propietaria;
- despla [la posesión del poder] * de una aristocracia agrícola hacia
e Tresfoncfones de ÚJ moneda grieg11
18 �
_
una anstoc rac1a más comercial y manufacturera, y,
- por último, reforzar[la)** poniendo en manos
El poder mantenido y desplazado: la metdttsis delpotÚr. · , el doble .mstrumenro del impuesto y el
de los gobernantes
salariado, acompañado de la fa­
a. La moneda está ligada al ejercicio del poder, pero no de un mo<W·
cultad de acuñar la moneda.
simple ([no] por poseer la moneda se adquiere y ejerce el poder). Antd. . .
[15] Lo que se mscr1be en 1a marca monetaria -en
bien, la moneda se ln.stitucionalizó porque algunos tomaron el poder.1' figuras que son el ca-
ballo en Corinto, la corruga en Egina y
ya· , pronco, la lechuza en Atenas- no
[13) b. Pero no se trata de la toma del poder por los propietarios (que es, en su naturaleza semiológica genera
en l, el signo; es una lucha por y en
lo tenían) o por nuevos propietarios, sino más bien por una alianza �orno d I oder político; es un despla
� � zamie nto, un manrenimiento y un
cierto tipo de propietarios y la mayoría de los campesinos pobres Y 1 ortaJec1m1ento de ese poder.
artesanos.
nuevo
La aparición de la moneda se vincula a la constitución de un •
en Manuscrito: despl:u.arlo.
tipo de poder, un poder que tiene por razón de ser la de interve
nir
: •• Manuscrito: reforzarlo.
régimen de propiedad, el juego de las deudas y los pagos. De allí
el
160 LECCIONES SOBRE U\ VOLUNTAD DE SABER
Es cierro, no hay que desdeñar, en su funció n, la aparición de esa
marca monetaria, pero en vez de compararla con el signo lingüístico tal
cual se hace tradicionalmente desde Turgot,20 más vale compararla con
los símbolos y ritos de! poder.
[16) 2. LA MONEDA-SIMULACRO
Digamos, de manera muy esquemática:
a. El símbolo del poder en la Grecia arcaica era el cecro, el bastón de.
mando,21 que circulaba en la Asamblea cuando cada uno debía tomar la
palabra, proponer su opinión, participar en una decisión, prestar un
juramento y exponerse al cascigo por perjurio.
Ahora bien, ese poder así man ifestado (poder a la vez compar tido
que circulaba entre los jefes de grupo) era el que les conferían sus tierras.
sus bienes, la magnitud de sus cosechas, la amplitud de su casa, la acu;o
mulación de trébedes y ricos tejidos en el corazón de su hogar El e.
manifestaba simbólicamente el poder en una sociedad donde lo políti
y lo económico eran solidarios.
b. En una sociedad mercantil como la que estudiaron los econom·
clásicos, la moneda es el signo de una mercancía ausen te; y su circulaci6 ·
visible, al tiempo que manifiesta los circuitos comerciales y las eq · grandes ceneros religiosos [que funcionaban] como bancos de depósitos
!encías mercantiles, oculta las verdaderas relaciones políticas. Por el sign
monetario, la riqueza aparenta circular, distribuirse y compartirse
(17] caminos que son a la vez los de la naturaleza y la habilidad, la necesi
y la suerre; pero de hecho el poder se conserva.
Lo económico y lo político están unidos, pero desfasados uno e
respecto a otro; su dependencia está enmascarada y el signo moneta
es simultáneamente el instrumento de la dependencia y el desfase
ambos y de la ocultación de esa dependencia desfusada.
En la sociedad griega de los siglos vn y VI, la moneda ya no es
todo, como el cetro, un símbolo mágico político, pero está lejos de
ya la representación disimuladora de la economía clásica. Es d ins
mento de un poder que está desplazándose (a la vez que se conserva)
que, a través de un juego de nuevas regula-:-iones, asegura el mant
miento de una dominación de clase.
CIASE DEL 24 DE FEBRERO DE 1971 161
En ese momento, la moneda ya no es un símbolo efectuador, y tam­
(l8]
poco un signo representativo. Hay que encenderla com o una serie coa­
gulada de sustituciones superpuestas [ . . ]:* .
- efectúa una sustitución religiosa: permite una retención y una re-
distribución;
- efectúa una sustitución económica: fortuna, inversión;
- efectúa una susrirución política: de un grupo social a otro, y
- efectúa otra sustitución: sustituye el cambio social radical buscado
por un leve desplazamiento de poder.
Del mico contado a la operación política tenemos coda una serie de
sustituciones. Éstas se superponen y se suscituyen unas a otras. Eso es el
simulacro: operaciones reales, series indefinidas, que crean una fijación
(no una represen tación).
[19] En tanto que, si el signo "represenra", el simulacro sustituye una sustitu-
ción por otra. Fue su realidad de simulacro lo que permiti6 a la moneda seguir
siendo mucho tiempo no sólo un instrumento económico sino una cosa que
·:· emana del poder y vuelve a él, por una especie de carga y fuerza interna; un
objem religiosamente protegido cuya adulteración sería impía y sacrílega.
.j Se han podido idencificar unas cuantas pruebas de ese carácter sobre­
;
, cargado del objeto monecario:22
- el falsificador de moneda, tratado en Grecia como un sacrílego; los
y préstamos;
[20] - el reparto entre los ciudadanos de los ingresos de las minas del
Laurión en Atenas (Temíscocles se opuso a esa medida);
- la redistribución entre el óilµo<; de los tributos pagados por los alia­
dos de Atenas en reconocimiento de su soberanía, una redistribución que
se hacía por medio de las dietas otorgadas a los ciudadanos cuando tenían
que ejercer sus funciones políticas o judiciales;
- e incluso los repartos de dinero que los emperadores romanos hacían
para manifestar y mantener su soberanía;
- así como, en la época cristiana, los regalos de dinero a los soberanos
y las redi srribuciones <le dinero, y
- el juego de los ingresos y la caridad en la ética cristiana.
• El manmcrico agrega: que se susticuycn unas a O!ras.
162 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
Lo que puede explicar el funcionamienro de la moneda no es un�
...
teoría del significante, es más bien un análisis del simulacro. La moneda:
fue simulacro antes de ser signo.
[21] Y tal vez podamos ir más lejos. La moneda es signo en cuanto simu.'.
lacro: su puesta en funcionamienco como signo en una economía mer
­
cantil es un avatar de su historia real de simulacro. Simulacro de una�
naturaleza de las cosas, simulacro de un valor que les pertenecería como
patrimonio propio, simulacro de una equivalencia real. Lo que Marx:
llamó "fetichismo". Digamos, para resumirtodo esto, que la moneda em·
ligada al poder en cuanto simulacro.23
[22] 3. LA MONEDA-MEDIDA
La moneda aparece pues en una figura cuyo [dibujo) [dminj* tiene �
forma del ritual religioso y cuyos aspeccos esenciales son:
- el don y la reunión,
- el sacrificio y el reparto,
- la redistribución, y
- la fuerza devuelta a los participances.
En su origen griego, la moneda está más cerca del c�nsumo rirua1 l
·. .-
reconstituyente que dd intercambio entre dos mercancías.
a. Por lo tanto, la moneda es ante todo un instrumento de regulación entre".:
los diferentes elementos que consrimyen la ciudad:24 por su distribuci6�- 1
[bajo) la forma de regalos o dones, se evita que los pobres sean muy pobres(1
por el impuesto aplicado a los ricos, se evita que éstos sean demasiado ricos._:�
La moneda es en verdad µúgov -un instrumento de medida-, pero :.
[23] en el sentido de que impide el exceso, la n:J..eove�ict, el tener demasiado . :
. - al evitar el exceso.
Pero también impide la pobreza demasiado grande, el endeudamientO '
indefinido; permite a los más miserables redimir sus deudas y escapar a -
la esclavitud que los amenaza. Si es µéi:QOV, no es porque proponga un. ::
patrón del valor respectivo de cosas diferences, es porque pone un límite ·;
a la riqueza y a la pobreza. Es medida no como definición de una canci·
dad común, sino como exclusión de los excesos opuestos (riqueza/pobreza). -
• Manuscrito: de signio fdesuin}.
CLASE DEL 24 DE FEBRERO DE 1971 163
La fórmula soloniana "ni demasiado ni demasiado poco"25 está en la
linea misma de la institución monetaria.
b. La moneda también es µé"tQOV en el sentido de que permite evitar la
doble violencia política que acompaña el exceso de riqueza y el exceso de
pobreza. Su institución permite a los pobres pagar sus deudas; permite
proponerles trabajo a cambio de un salario (o comprar los víveres que se
.
distribuyen entre ellos).
Pero al mismo tiempo, permite a los ricos evitar la gran conmoción
[24]
política y social: les garantiza, a fin de cuentas y gracias al sacrificio de­
mandado, que conservarán la mayor parre <le sus cierras y sus riquezas.
El instaurac.lor de la moneda es el regulador de los conflictos sociales;
es aquel que, como Solón,26 se sitúa como un límite entre los parridos y
no cede ni ante uno ni ante otro; es aquel que tiende entre ellos el escudo
� que les impide pelearse.
1·1 *c. De tal modo, la moneda
- hace reinar el orden y la justicia;
- permite establecer la verdad de lo que se debe, de lo que vale. Instaura
-
[el] ÚÍKaiov 1ml. <iA.ri8t�. Pero al mismo tiempo tiene un papel funda­
mencal en el juego del poder;
- implica la institución del Estado: impuesto, retención, acumulación,
fijación del valor, distribución, y
- permite el manrenimienro de un poder de clase.
Brinda a cada cual la posibilidad <le estimar como verdad, de medir;
permite la justicia (la medida como no exceso).
El no exceso y ia verdad: profunda copertenencia griega. La relación
de la moneda con la verdad es, en consecuencia. ésta:
- al establecer el equilibrio (y la no violencia),27 y
- al promover la vigencia del orden en la ciudad,
permite a las cosas develarse en su verdad.
Por consiguiente, no enuncia una verdad por el hecho de medirlas
cuamitativamenre: por excluir el exceso, las deja valer y desplegarse en
• Síntesis sin pagi na r que, por d papd miliza<lo, se redactó en Moncreal duran te una CSladla
para Jicrar una conferen cía en la McGil l Univ�rsíry.
164 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
su verdad. La moneda-medida: las cosas son verdaderas en el demento
de la medida (del no exceso) . Practicar la medida (es decir, valerse de
signos cuantificables) será evitar el exceso y establecer el equilibrio.
(25] [Puede señalarse que aun en momentos tardíos del pensamienco griego
se considerará que el Estado está compuesto de ricos y pobres:28
República, IV, 422e: cada ciudad encierra al menos dos ciud<1des enemi- .
gas, la de los pobres y la de los ricns.29
Aristóteles, Política (VI, lll, 1 5): en la ciudad, las dos clases más distinw
10
son los ricos y los pobres:
Durante largo tiempo, el exceso de riqueza y de pobreza se considerará .
como uno de los principios de desrrucción de la ciudad:
República, Vlll, 550e: la riqueza excluye la vinud:11
República, IV, 421 d: cuando es demasiado pobre, e! artesano no puede .
siquiera trabajar porque ya no tiene hcrramiencas.J ·u
d. Para terminar, como se advertirá, la institución monetaria no escl
ligada al valor de las cosas en su verdad, sino al Oí1Ca lOV, a la justicia que .
debe reinar en la ciudad e impedirle perecer.
O, mejor, si la moneda tiene relación con la verdad es porque
instrumento de regulación, de corrección, de rectificación social. Fue ella .
[26] la que perm itió, sea a tiranos como Cípselo sea a legisladores como Solón
hacer que la ciudad viviera conforme a un orden que le era propio.
moneda es la armonía y la fuerza real de la ciudad. Durante mucho
tiempo, el cetradracma3·�* ateniense con la figura de la lechuza será, �
rravés del mundo jonio, la fuerza visible y circulante de la ciudad.
. a su respecto esta pregunta: ¿la moneda no es la verdadera riqueza, dado
La verdad de la moneda no es disociable del orden y el vigor del.;
Estado; es como la otra cara de la ÚÍKfl que reina en él.
Para que la moneda sea interrogada de orco modo (ya no sobre lo que:
puede en el cuerpo de la ciudad sino sobre lo que representa en el intct·
cambio de mercancías), para que aparezca como signo (natural o cofl#·
vencional), para que se le pregunte si representa verdadera o ilusoriamenti'..
el valor de las cosas, será precisa toda una serie de cambios:
• El Diccionario de w RealAcademia &pa1fola la registra como masculina, pero señala que
"dr:icm�" es.de género ambiguo. [N. dd T.)
CLASE DEL 24 DE FEBRERO DF. 1971 165
- hará falra, desde luego, e! desarrollo de una economía monetaria a
escala mediterránea, con los problemas de equivalencia;
- hará falta que haya también unas cuantas manipulaciones moneta­
j rias como la deval uación de Hipias,34 y
-será preciso asimismo que la acumulación de las forrunas individua­
les (gracias a la economía monetaria) provoque un nuevo desequilibrio.
(27) Enconces, la moneda abandonará definitivamente la doble región del
OíKo:iov y el simulacro, del sacrificio y la justa discribución, del ritual
religioso y el apaciguamiento social, para aparecer y ser manipulada como
signo -signo natural o arbitrario-, signo que permite juzgar como verdad
o autoriza solamente el intercambio <le lo que se desea. Será posible (y
en rigor de verdad necesaria) una problemática del significante moneta­
rio, y habrá que examinar entonces su función de verdad.
En pleno siglo IV a. C., un texto de Aristóteles en la Poíftica35 es aún
muy revelador. En él se distinguen:
- una crematística natural que parcicipa de la economía doméstica (con­
: sisrenre en adquirir rique?.as por el cultivo); riquezas que escán nec.esaria­
mente determinadas. El uso de la moneda no está excluido de esa economía,
pero sirve a otra cosa y no a sí misma: sirve para adquirir lo que se necesita.36
ei : La moneda exhibe por tanto la doble característica de estar subordinada a
algo distinto de sí misma y de adquirirse sólo en cantidades limitadas;
.•
(28] - una cremacfstica en sentido esrricro, que no busca más que la ad-
ta.·: quisición de la moneda misma y, por consiguiente, en cantidades infini­
tas. Esca crematística se b;lsa en el intercambio. Está sujeta a la crítica y
no es natural. En algún sentido no es verdadera, pese a lo cual hacemos
que permite adquirir todas las demás riquezas y hacer todos los inter­
.
,
cambios? Las cosas valen entonces su equivalente en numerario.
¿La moneda no será más bien "pura necedad"?37 Cosa enteramente
: convencional y "sin nada de nacural", porque se la puede desvalorizar por
decreto y desmonetizar el metal y porque, como Mi,hs, uno puede mo­
rir de hambre junto a montones de oro.
La doble problemática de la moneda (arbitraria/natural, verdad/ilu­
sión) está ligada a su funcionamiento tardío de signo. Con anterioridad
su verdad se vinculaba, aunque de manera n o apof
ántica, a la ÓÍ1C1'} y al
vóµo<;, un vóµoc; que todavía no es convención.38
166 LECCIONES SOBRE IA VOLUNTAD DE .SABER
NOTAS
1 fórmula atribuida a Solón, político favorable a las clases medias, en oposición a la fórmula
aristocrática "nada en exceso" que fijaba un 1echo pero no un limite inferior; véa.� GeorgeThomson.
"La philosophie d'fachyle", documento mulrícopiado, París, Cahiers du Centre d'trudes et de
Recherches Marxistes, s. f. [trad. esp.: Lafilosofia de l:.squilo, Madrid, Ayuso, 1970].
2 Pcr�)' Nevillc Ure, The Origim ofl
jranny, Cambridge, C ambridge Universicy Prcss, 1922,
pp. 154 y 183: "En el primer ccrcio del siglo VII a. C., el reino de Fidón iniciaba la eta de la
tiranía [ . . . ] a continuación Platón y Aristóteles reinterpretaron la ciranla como el efecto de ,
\'ictorias militares, porque tenían a la visea el ejemplo tardío de Dionisia de Siracusa". (Nocas .
conservadas por Michcl Fouc:rnlt en una fich:i relativa al desarrollo del trabajo servil en Grecia. .'
Los tiranos habrían alentado el trabajo manual; pero bajo la tiranía, !a etapa dd trabajo anesanal
comenzaba a ser superada por la creación de empresas. Según esta ficha, la eschvimd sólo ie ..
expande con las Guerras Médicas.) En realidad, Arisróteles cuenta que Fid6n transformó su reino
en una tiranía (Política, v, 10, 25-35).
3 Antony P. Andrewes, The Cruk 1jmrm, Londres, Hurchinson's Univcrsity Library, 1956,
pp. 78-83.
1 F.douard Will, "Réflexions ce hypotheses sur les origines du monnayage", en Rroue Nu-- :
mismatique. s• serie, 17, 19 55 , pp. 5-23.
5 Édouud Will, "La Grece archalque", en
[Acm tÚ la] Deuxitme Ctmfirence intcrnatioMll .
d'hiuoire é((momique - Second lnternationaf Conference ofEconomic History. Aix-en-Provma, :
1962, París y La Haya, MoulOn, l 965, vol. 1 , pp. 74-94, y Charles Hir,nerr, A Jtistory oft/N ··
Arhenian Comtittttion to the Fnd ofthe Fifrh Cent11ry B. C, Oxford, Clarendon Press, 1952.
6 "El legislador griego indica de qué manera debe autogobernarse la comunidad" (Moses L ·
finley, The Ancienr Gruks_ lntroducrion tlJ thár Lift and Thought, Londres, ChattO & Windus. :_:
.
1963 [erad. esp. : losxrfrgosde laAntigüedad Barcclon�, Labor, 1 963). Ficha de Michel Foucault
sobre d legislador y el tirano).
7 "Se dice que Ucurgo proscribió en Esparta el estudio de la ariunética por ser ésta popular
y democrática en sus efectos, e incrodujo la geomc1 ría en cuanco se aj ustaba mejor a una ol igarqufa -.
. médiques, París, De Boccard,
rigurosa y una monarquía insritucional. Sucede que la aritmérica, al uciliz:ll' los números, dimibuye ;'.
las cosas con igualdad, y la geometría, al utilizar la proporción, las discriburc según el mérito. En .
consecuencia, la gcometcfa no es una fueme de confusión del E�rado: comporca un pri ncipio de .·
distribución enrre los buenos y los malos, que no redhen su parte por obra del azar o d peso sino ·
pnr la diferencia emre d vicio y la virtud" (Plucarco, G"h4rlas dt sobremesa, libro vm, 7 l 9a-b, en
Obras morak; y tÚ c·ostumbm). Cita copiada por Foucault en sus nocas preparatorias.
8 Según É<louard Will (le Monde grec et l'Orímt, vol. l: Lt v' sücft, 510-403. Parfs, P\JF,
1972. p. 73 (trad. esp.: El mundo gritgo y el Oritnu, vol. 1 : Elsiglo V (510-403), Madrid, AJcal, ·
1997]), Hipodamo de Mileto (segunda mirad dd siglo v a . C.) se habría ocup:ido de la reorga# :
nii.ación de El Píreo, y de acuerdo con Bemand Gillc, habría conscruidn asimismo '!Urios y Rodas.
en Iral ia (ús Micanicítnsgrm. [.11 n4Í!sanct de la technolagü, P:irls. Seuil, 1980, pp. 50 y 5 1 (trad.
esp.: Úf cultura récnica tn Grecia, Elnacimiento de la tecnología, Barcelona, Juan Granica, 1985)). .
CIASE DEL 24 DE FEBRERO O.E 1971 167
9 Charles H. K:ihn, Ana.ximander andrhe Origim ofGrt'tk Cosmology, J\.·ueva York, Columbia
Universicy Prcss, 1960, y jcan-Píerre Vernanc, "Géométric ec asuonomic �phériquc dans la
prcmi crc cosmologie grecque", en La Pmsée, 109, junio de 1963, pp. 82-92; reed. en Myrhe et
peniie chrz &s Crees, París, Maspero, 1966 [trad. esp.: "Geometría y astronomía esférica en la
primera cosmología griega", en Mitoypmramiento en la Greda antg i ua, Barcelona, Arid, J 983].
Niet7..sche y Rohde comentaron a Anaximandro, cosa que recuerdan también alguna.1 citas co­
piadas por Foucaulr en sus nocas preparatoria.1 y tornadas de Werncr Jaeger, Tht 7'heowgy ofthe
Early Gruir Philorophen, Oxford, Clarendon Press, 1947 (trad. esp. : La uowgía de losprim,,ros
·: sofor grfrgos, México, Fondo de Cultura Económic:i, 1 952].
ji/rJ
JU Véase Charles Mugler, Piaron et la recherche mathématique de scm époque, Esuasburgo y
Zürich, P. H. Heicz, 1948.
JJ Gregory Vla.1ros, "Equality and Jusrice in Early Greek Cosmologics". en C!.�micalPhi/ology,
; 420). julio de 1 947, pp. 164-168.
u Ahhusser y sus alumnos habfan vuelto a escrucar la gé nesis de la forma moneda en Marx
y criticado el "fetichismo" como proceso antropológico de reificación de las relaciones sociales
(el dinero) : "La categoría de la cosa es la más ajena a Mant (Louis Alchusser, Pour Marx, París,
." Maspero, 1966, p. 237 [erad. esp.: la r(llf}lución uórica tÚMarx, Madrid, Fundamentos, 1987)).
JJ Humfrey Michcll, The E'conomicf ofA11cient Cruce, 3• ed., Cambridge (Inglaterra), W.
Heffer & Sons, 1963. pp. 31 1-314; ed. orig.: Nueva York, Macmillan, 1940.
1 4 El primero en elaborar esca tesis fue probablemente Bemhud Laurn, Htiliges Geld. F:ine
hístorirche Untm11ch1mg iibu den sakmlen Urspmng de1 Ge/des, Ttibinga. J. C. B. Mohr, 1 924;
Über dtts Wésm des Münzgtldes. Eine1ach-undbegríffigesthíchtiiche Stt1die,
véase, del mismo amor,
Halle, A. Riechmann, 1929. Édouard WiU se refiere a Laum, espccial meme en "De l'aspcct
éthique des origines grecques de la monnaie", en Revue Historique, 21 2(2), 1 954, pp. 2 1 1-213:
1 ) el buey es objeto, no medio de intercambio;
2) en los sacrificios y las valuaciones enconcramos la misma unidad (el buey) y los mismos
múltiplos (9, 12, 100).
1; A partir de aqul, Michel Foucanlr sigtJe principalmente los estudio.; de Édouard Will, entre
' los cuales Korinthiaka. &cherches mr l'hisUJire et la cívilisnrion tÚ Corinthe dLs origines aux gutrm
1955, sigue siendo una suma de referencia aun en nuestros días.
JI> Édouard Will, "Réflexions et hypothbcs . . . ". op. cit.
17 Alusión a la transformación de los movímie.ncos M·O·M [metcancía-dinero-mercanda) en
0-�-D ldinero-mercanda-dinero], muy comentada en la época por los althusserianos. Foucault
recordó en otra parte la función diplomática de una cita de Marx.
18
¿No sirve de nada recordar las tres funciones de la moneda universal para Marx: medio de
P�o, medio de compra y maceria social de la riqucz� en general? Véase Karl Marx, ú Capital
primera sección, lll, 3, en (J::1vm,
1 vol. !, ed. de M. Rubcl, Puís, Gallimard, col. Bibliothcque de
laPl��a<lc,
1963, p. 687 [cra<l. esp.: ElCapital. 3 vols., México, Fondode Culnua Económica, 1946].
Perc:y Neville Ure: "En Grecia, las tiran ías se fundaron en la economía monetaria" ( The
·. Origúu of1jranny; nota de Michel Foucaulc).
i�
Véase Anne-Roberr-Jacques Turgoc, "Étymologie", �rtículo <le la E11cyclopidie que, a juicio
de Michcl Foucaulc, establece el primer paralelo iisccmático entre la moneda y las palabras (Ler
168 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER

o
us. Une archlologie des scicnm humaineJ, París, Gallimard, 1966, p. 90 (nad esp.: .:
Mol$ et ÍLJ ch .
laspawbrasy las caias. Una arquco/Qxia de l.a.J ciencias humanas, Buenos Aires, Siglo XXI, 2008)). ·
11 Homero, llíada, 11/B, vv. 100 y ss.; 1/A, vv
. 234-239 y 245-246, y xvi/Il, vv. 501-506
. .
22 "
Bernhard Lrnm, Htiligts Ge/J, op. cit., y Édouard Will, "De l'aspect éthique... , oJ>. cit.,
-
pp. 21 1 213 .
23 Desde la década de 1960 circula una conceptuali7.ación creciente del simulaoo -en opo: �
i
sción al signo y el símbolo- cnuc Klossowski, que lo vincula al "eterno retorno", Deleuz.e, que. � Clase del 3 de marzo de 197 1
l o asocia a "diferencia y repetición", y Foucaulc. Véanse Pierre Klossowski, Un si fanestc tilsiT,. ·
París, Gallimard. 1963 [trad. esp.: Tan fimmo dneo, Madrid, Taurus, 1980); Gilles Deleuu,. ;
u ripétition, París, PUF, 1968 (trad. esp.: Diferencia y repetición, Buenos Aires,
Differcncc _
El vóµrn;. * lnstituci6n contempordnea de la !.ey escritay de la moneda
Amorrortu, 2002], y Michel foucaulc, "La prose d'Aaéon" (1 964), en Diu et kriTs, 1954-1988. . : {nomos y nómisma) - Ley escrita y ritual enunciativo (nomos y
4 vols., ed. de D. Deforc y F. Ewald con la colaboración de J. Lagrange, Parfs, Gailimard, 1994, ·
vol. 1, núm. 21, pp. 326-.'37; rccd. en 2 vols., París, Gal!imard, col. Quarto, 2001, vol. 1, PP• thesmós) - Los cuatro apoyos del nomos. Moneda corintiay nomos
354-365 [trad. esp.: "La prosa de Acteón'', en De lenguaje y literatura, Barcelona, Paid6s, 1996). . '. ateniense. Eunomía hesiódica y eunomía solonana í - Economía y
24
Édouard Will propone para "regulación" el término griego nómiima, "instrumento cM : política. La ciudad-Estado: una noción absolutamente novedosa.
.
n ,
apreciación del valor", de la raíz NF.M, nb esis nomos, nómúm11, nomiuin ("Réflexiuns et hypoth� ·
Cesura entre economía ypolítica - Retorno ai simulacro, la moneda,
ses ... ", op. cir.). De donde Deleuze deduce igualmente el término "Nómada", en Dif/lrtll(t d: ':
la ley. ¿Qué es un nomos no dicho poi· nadie?
ripériri< m, op. cit., p. 54.
25 Véase nota 1 de esta misma clase.
ZG
Alusión a un poema de Solón, en Gregory Vimos, "Solonian justice", en Cl.a.JsicalPhílofoo
41 (2), abril de 1946, pp. 65-83 . (l] En la lucha entablada en los siglos vn y v1, la moneda había aparecido,
27 Demóstenes c.lirá que hasra un ápice de violencia significa una injusticia; véase Grcgorr según d ejemplo de Corinto, como un instrumento sutil y circunstan­
Vlascos. "Solonian justicc", op. de. ciado; permitía, al tiempo que facilitaba un reparto de !as tierras, man­
lR
Claudc Mossl!, La Fin dt la dimocrarie athininme, París, p.,;f, 1962. pp. 234-239.
tener el endeudamienco y codas las desigualdades ligadas a él; de ese
z9 Véase supra, p. 146 y nut2 21 de la clase del 1 7 de febrero.
JO Vla.s
e supra, p. 146 y nota 22 de la clase del 17 de febrero.
t o
modo, posibilitaba que el poder polí ic (apenas desplazado) siguiera en
.
JI Platón, la Rlp11bliq11e, vm, SSOe, en CEuvm compÜ'w, ed. y uad. de L Robín, Padl.· ·i manos de los propietarios.
Gallimard, col. Biblíothcquede la Pléiade, 1970, vol. I, p. 1 149: "¿No es la diferencia quesepan · Ahora bien, la otra gran institución contemporánea, o casi, del
la virmd de la ríque'1.a comparable a la de dos cosas, cada una de las u1ales, puesra en uno dc iol.l:· vóµ wµa1- es el vóµoc;, caracterizado con frecuencia como la ley escrita.
placillos e.le la balanza, lo hace inclinarse siempre en sentido comrario?".
.s� P!arón, La Rl¡mblique, rv,
.
42ld, op. cit., p. 982: "Sí !a pobreza le impide procurarse lat :
' -� [2] Con referencia a la moneda, traté de mostrar que en un inicio no se
introdujo como signo en la práccica del intercambio, sino que desempeñó
herramienta.1 o alguna de las ocras cosas que necesita para ejercer su oficio".
" anee todo un papel en las distribuciones sociales en las que aparecía como
11n
_u Según el d icci ario Roberr,· "la Academia consic.lera femenina esta palabra. Pero los ar-• "
queólogos la usan siempre en masculino".
': simulacro.
-14 Humfrey Michcll, Th( Economics o fAncienr Greece, op. át., PP· 331 Y 332. Con referencia a la ley, tratar de mostrar que en un inicio no se
.n Aristórcles, Política, 1, 3, I 25.3h y !, 9, 12 57a-b. introdujo como escritura: que la escritura no constituye en ella la dife­
JI• Es decir: 13. vida feh, i.t.yo:Ofiv Cwtjv (Polltica, l, 8, 12S6h 32). ;
rencia fundamencat,2 y que la aparición de la ley escrita se da dentro de
37 Arisrótcks, f'olttica, 1, 9, I257h. Véase, asimismo, Pseudo Arisróreles, Económicos. 11, .2,.'.
un acontecimiento en d que la cuestión pasa por el poder y la lucha
1347a 8 - 1 1 . 1 348b 22-30.
n
fthe Athe ian Democracy, Oxford, Oattndon
3s Martin Ostwald, Nomo.< andtht Bt!(innings o
por el poder.

l'ress, 1969. _

• Titulo de la clase manuscrica.

169
f 170
LECCIONES SOBRE LA VOLUN11\D DE SABER

. La oposición de lo escrito y lo no escriro es una oposición tardf

CLASE DP.L 3 DE MARZO DE 1971

cerrados que lo ucilizan como un instrumento de poder. La memoria

17!

!51
(siglo Y a. .). No es ella la que puede explic funciona como tesoro y poder en la rorma del secreto.
·
� ar ese vóµo<; que va a ser
caracrerfsnca de muchas ciudades griega s en
· e'po ca c J' · De allí las instituciones de memoria constituidas por grupos que se
la as1ca. La"nu
transmiten esos secrecos, con reglas estrictas de exclusión y procedimicn­
,.
ley se opone a la anrigua según otro modelo.
ros mnemotécnicos muy particulares, conjuntos de discursos:
- así en los grupos de aedos, y
f3J LEYES ESCRITAS Y NO ESCRITAS - así en los templos, los "guardianes de las cosas dichas".
En virtud de las reglas jurídicas, los poseedores del discurso eran
A. El 6eoµó<; cambién los poseedores del poder y la riqueza. La memoria de las reglas
El 8eoµó<; era una regla no escríra. Lo cual no quiere era una de las riquezas de las grand es familias, una de sus reservas, un
decir pura y si.m'.
plemente que fuera una regla oral que se desplegaba en
el elemento modo de ejercicio del poder y una manera de conservarlo. Habfa "exé­
..l.. 6yo<;, el discurso pronunciado o la voz.
"

getas" encargados de decir si había llegado la hora de aplicar tal o cual

et. Que el ecoµó<; sea no escriro quiere decir regla o si cal o cual otra debía aplicarse en el momento presente. Pero
mucho más precisarn en
que se conserva en una memoria y es preciso recordarlo en esos exégetas no eran expertos neutrales que interpretaban una ley anó­
la ocasi6 ·
el momento debido, cuando el acontecimiento 0 Ja nima, con igual imperio sobre codo el mundo.
circunstancia I"
reclaman. 16] Los exégetas pertenecían o escaban ligados a una forma de propiedad
Ejemplo: cuando en Homero se rrata de hacer volver a Grecia fumiliar: por ejemplo, en Atenas existirían aún tardíamente los t�r¡yrrr cxí
ejérci o de los aqueos, la regla indica que debe reunirse el Consejo Eúµo.Aníowv. 4
� ; cuan "'
hay d1sput , l regla indica que debe implementarse la prueba (Nótese de paso esta forma arcaica de la exégesis: que no está vinculada
� � dd jura'.
mento dec1sono. El buen jefe es aquel que sahe recordar la regla a la escritura, a la búsqueda de Jo que ésta quiere decir, a su reactualización
cuan
el momento es oportuno, aquel que sabe reconocer que ha en el lóyo<;;; [que] consiste en correlacionar el momento, la memoria y
llegado
momento d e aplicarla. la regla, y ello, en concepto de ejercicio del poder.)
14) O�ro rasgo del 8E:oµó<; es que, para entrar en juego, deb e
p. Para resumir rodo esro, a propósito del fü:oµó<;; , lo esencial no es su
pro�unc1a o, y p ronunci ado ritualmente. Al margen de esa emergen
� carácrer oral sino, más bien, el hecho de que su eficacia está siempre Ligada
·

no nene exmencia o, en todo caso, no tiene actualidad. La memoria q
lo conserva no es una suerte de presencia muda y siempre despierta.
Para que el 6eoµó<; funcione,3 no basta con que esté inmerso en
memoria o en el hábito: debe enunciárselo como lo que es, el 0eoµó�:·
con todos los gestos y signos de soberanía que corresponden. No ha',;.
reino silencioso y continuo del fü:aµó<;;: su eficacia está ligada al acon
cimiento ritual de su enunciación. Su poder se ejerce en el acontecimiento�· ·
Y. Tercera característica del BE:aµó<;;: esrá contenido en un sistcm•
·
estricto de pertenencia y posesión. En la sociedad griega arcaica, la me--:1
moria no es tanto un asunto de conciencia individual o colectiva; es unai
a la fulguración del acontecimiento; el hecho de que su mantenimiento
está garantizado en la forma gemela de la propiedad y la memoria como
instrumenros de ejercicio del poder.
[ 7] B.Elvóµoc;
•. [Elvóµoc;] no podría identificarse con la ley escrita, así como el fü:aµóc;
no puede resumirse en la tradición oral.
En efecto, tan pronto como se presta un poco de atención a los rexros,
se advierte que vóµoc; designa varias formas de instituciones bien distintas:
et. Desde luego, la ley escrita, yde manera más precisa la ley inscripta,

forma a la vez de propiedad y de poder: lo que merece conservarse en J&. se graba públicamente a la vista de todos en rabietas de piedra o muros
memoria debe guardarse ce!osamenre, a causa de su eficacia, en grupot' que cada cual puede mirar cuando quiera y lo necesite.

,J
172 LECCIONES SOBRE lA VOLUNTAD DE SABER
En Las suplicantes (v. 424), Eurípides hace conversar a un heraldo de
Tebas con Teseo, y ésce dice que en Arenas:
- hay leyes escritas;
- gracias a ellas, gobierna el pueblo, y
- los ricos y los débiles disfrutan de iguales derechos.
Y csm, en contraste con el tirano.
p. Pero vóµoi:; designa también una ley no escrita: así, Heródoto
habla de vóµoi:; de los escitas para referirse a un conjunro de reglas que,
desde luego, no están escritas. 5 A menudo, empero, se habla sobre todo
de las leyes de Esparta, a cuyo respecto se destaca (y siempre a modo de
elogio) que no están escritas sino que se transmiten por la educación, e)
ejemplo, los consejos, los hábicos del honor y el orgullo de los hombres,
unos con respecto a otros.
[8] La escritura sólo es, por tanto, una de las formas posibles del vóµoc;,
frenre y junto a la ncuoefo:. Educación y escritura funcionan de manera
conjunta o alternada, para asegurar, proteger, mantener el vóµrn;, cuya
naturaleza propia no se agota ni en una ni en otra (en oposición al Seoµ&;
que ha sido impuesto y se recuerda).
C. Tal vez haya que ir aún más lejos: sí bien es cierto que el vóµoc; está
escrito y que la escritura manifiesta la intangibilidad de la ley, su carác­
ter sagrado en ciudades democráticas como Atenas, la ley podía modi­
ficarse como consecuencia de discursos, debates, deliberaciones y vota­
ciones. (Incluso se preveían, en algunos casos, penas para aquel que, tras
proponer un cambio en la ley fundamental, no obtuviera una sanci6n
favorable, [y esto,} en contraste con el 8coµóc;, que sí es intangible: en
el siglo IV a. C., cuando se quiere hablar de una ley intangible, se la llama
8rnµóc;.)
Lo que prueba a las claras que la ley está expuesta al discurso, al A.óyD<;,
que puede alcanzarse a través del A.óyoc; u obtenerse a partir de él.
[8'] *D. Para terminar, vóµoc; ciene el sentido de naturaleza, de conducta
conforme a la naruraleza6 o, en todo caso, a lo que corresponde: un uso
en el límite de su conformidad con la naturaleza.
• fara p:ígina fue sometida a nu er sa s rccscriruras.
mo
CLASE DEL 3 DE MARZO DE 1971 173
Superficie de concacro naturaleza/ley.
Píndaro alaba7 aJenócrates de Agrigento por criar caballos según el vóµoc;
(hábito, naturaleza).
Píndaro: Quirón enseñó a Jasón a utilizar las drogas según la ley.
Hipócraces: hay leyes que nos hacen resistentes y valerosos, cuando la
naruraleza nos haría cobardes.
(r-;B: la adecuación se efectúa en la forma del "como se debe", conforme,
conveniencia, armo nía, ajuste.)
El surgimiento de la verdad se da allí y a partir de allí.
Por eso los sentidos que se cruzan y se oponen:
•
Emúur.> >< C•mbio poc d Aóyo'
Naturaleza Pedagogía
[9] Cuatro elemenros que se disociarán bajo el efecro de cambios políticos.
Esto lleva a varias observaciones:
a.. A través de esos cuatro* puntos de apoyo del vóµoc; (la escritura, el
discurso, la pedagogía, la naturaleza), *w podemos ver esbozarse, desde afuera,
algunos de los rasgos del vóµoc en oposición a lo que caracteriza el 8eoµóc.
Inscripto en la piedra, presenre en medio de todos sin que nadie tenga
que formularlo, el vóµoc; ya no es pronunciado por nadie en particular,
habla como por sí mismo, en su propio nombre, aunque no tenga otro
nombre que el histórico mítico de su fundador. Contenido en b. acome­
tida o el juego del A.óyo<;, del discurso público, de la discusión, tampoco
allí pertenece a nadie; pero todos pueden apropiárselo, someterse a él o
modificarlo. Transmitido por la pedagogla, impuesto por ejemplos que
se pierden en la noche de los tiempos, tampoco en esce ámbiro pertenece
a nadie. Ajustado a la naturaleza, participa de ella.
En los cuatro casos hay ruptura del sistema de apropiación que ca­
racterizaba el 8eaµói:;. En los cuatro casos, asimismo, el vóµoc; está se-
• U11 "eres" inicial fue corregido e11 codas parces por u11 c uac ro ; d cuarco término, ilegible,
" "
parece ser "11aruralcza".
••Toda< las menciones de la naturaleza que siguen se agregaron con tinta más reciente. la
clase dictada en el College de France no comicnc la palabra "naturalc-,a".
174 LECCIONES SOBRE lA VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 3 DE MARZO DE 1971 175

[IOJ parado del ejercicio singular

del pode r y del acontecimiento particular [11) �.Esca organización semánti ca se disocia muy pronco:
al que csraba ligado el fü:oµóc;. En cierto modo, el vóµrn; está siempre
• Por ejemplo, los Sofistas: pedagogía .,. natura)e-La.
presenre, inscrip to en la piedra, puesto en juego en el A.óyoc;, transmitido -
Sócraces: leyes escricas - leyes no escritas.
por el celo de los hábitos, legible en la natu raleza.* La inst au ración de la filosofía res pondió a esa disociación. Mediante la
introducción de un quinto elemento, un par: el Ser-la Verdad como prin­
y uLcgible en la naturalna": el cuarw demento se ha agregado, pero quedan la página su­ cipio de im plicaci ón [o comp licación) de los cuatro elementos ante riores:
primida y las dos siguientes. - cuando el A.óyo<;; dice la verdad, coincide con el ser de la natu-
Reconstruimos un fragmento de la redacción con tres demencos, que a nuestro juicio aclara
raleza, y
esta discusión y que debió elCpOnerse en esta fecha:
"Las tres insdmciones de la escritura, la pedagogía y la discusión pública manifiestan y ga­
- cuando las palabras pa r ticip an de alguna manera en el ser, se enseña
ramizan a la vez la verdad.
- la desapropiación de la regla jurídico palícica, su liberación (o su separación) con respecto
:
Consecuencias:
a la forma memoria-secrcco-1csoro, a. Con ello vemos formarse las gra n des pregu neas filosóficas de
- y su establecimiento como forma a la vez colectiva y permanenre. Occidente:
I.as tres remiten pues a una redistribución fundamental del poder polfcico y sus condiciones
(12] - (En qué condiciones po drá el J.. óyoc; decir la verdad?
de cjeICicio.
El problema pasa por .saber cuál fue esa redistribución: pucsco que es en ella y no en la �
- ¿En qué medida el lenguaje participa en el ser?

crirnra donde se encuentra la rafa del vóµo�.
A titulo puramence indicativo, esta criple institución (escritura, pedagogía, disc::usión)
que sirve <le apoyo al vóµo.;. A través de éste, remite a cierta forma de poder polltico cuyo
principio es menester aprehender.
Ahora bien, a través de ell a, el saber occidencal se inscaur6, se desarrolló y se transmitió en
su forma propia.
La instauración del vóµo.; y el desplanmienco del poder que está ligado a él son, por lo
p. I ,a verdad, de efecto, pasa a ser condición.
es lo En el pensamiento del sig lo VI a. C., la verdad era el efecto gene ral de
, esa di s posición. A partir del sig lo va. C. será la condición. Porque po­
seemos la verdad tenemos buenas leyes, la pe dagogía coincide con la
nacuraleza, las leyes que [hemos] escrito son conformes a l A.óyo<;; y el
___

.;­
A.óyoc; es conforme a la naturaleza.
tanto, decisivos para comprender el lugar de emergencia de ese saber, su modo de funcionamiento. .., El recorrido del campo semántico es posible a partir de la verdad y el ser.
El saber, es cierto, no refleja pura y simplemente rd:u:iones de poder, y con mayor ra7.Ón fuemas '' y. El campo semántico se aísla como insticución, como corte social :
de producción; pero el lug;ir y las condiciones de su formación no pueden disociarse de la manen. ·� la fi losofía, la ciencia, el discurso de verdad (son]:
Todas las discusiones que surgen desde d siglo va. C. en Grecia con referencia al privilegio -, - independiences del poder;
que debe otorgarse al .lóyo.;, a la escritura o a la pedagogía, todas esas discusiones que aspír. -
a dilucidar qué es lo fundamental (en la escritura, la palabra o la formación), sólo son posibles a . .
- fundadores del p oder, y
- críticos del poder.
partir de un efecto de dcsconocimienrn. Desconocimiento debido a que en esa dimibución
variable de la escricura, la palabra y la pedagogía siempre se trata del poder polícico. Pero, de hecho, ese campo se organizó a partir del poder.
A.�í. los cextos de Placón sobre d papel de la cscritma, el .l..óyo<; y la naiocíu deben desci­

WECONOMÍA y l'OLÍTICA
frarse no en términos de una represión de la e�critura sino de una lucha hisc6rica bien precisa
por el poder".'
[13)

'Se reconoce aquí una cita de Derrida: "Análisis de una represión y una inhibición histórica
de la escri cura desde Placón. Fsa represión consciruye d origen de fa filosoffa como episrmu; de
la verdad como unidad dd logos y la phoni" (Jac<¡ucs Derrida, "rreud ec la sdne de I'éaitunt
[ 1966). en I.'Écriture et la differma. París, Seuil, 1967. p. 293, n. l [trad. esp.: "Freud y la escena
de la escriwra", en La ercrit11ra y la difirenáa, Barcelona, Anchropos, 1989]).
En el caso de la moneda, Corinto era el ejemplo menos desconocido. En
el caso del vóµoc;, Ace nas ofrece sin duda el material histórico menos
fragmentario.
• M ichel Foucault suprimió un primer parrafo titulado "La escrimra y el tirano".
 DE 1971
CU.SE DEL 3 Df. MARZO
177
176 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER

onde ª cada un �; de­

ta parte que corresp
l. deriva también la jwticia, la jus e-
Nóµo� yeúvoµía ón de las cosas, las nqu
la regular distribuci
riva como divinidad central
zas y las cierras.
Lo pri ero que debe señaJarse es que la instauración del
� vóµo<; siemp o es, en
o y cuyo remo este mvoca n.
· · ·

s� asoció al escablecimienro de algo que muy pronto se dio

en llam re at La eüvoµía caneada por Hes
íod
ley� s JUS tas Y
euvoµfo:.8
[16]
stitución, un conjunco de
consecuencia, una buena con los bie nes,
ndo; es un jusco reparco .de
una
a. A pri � e ra v'.sra Nóµoc; es la ley y Eúvoµía es la buena Jegislaci6n.-· reconacidas por todo e l mu · 1�r e �
ciclo, un mov1m1ento re
las riquezas y su �
(14] Cuando Solon se Jacta d e haber establecido la eúvoµía en Arenas, buena distribución de
que-·. dist ribu cion es. De esra re1vmd1-
ma dec1r ue ha sustituido las leyes defecruosas del período anterior · g0 de los gastos, los reco rno s y las
e1 JUe . ' . '
poI1t1ca
·
·

como escructura JUíl d1co

�
·
por
un buen sistema legislativo. a va a nac er el vóµ oi;;
cación de eúv oµí
o desarrollo se capta
ud de una operación cuy
Más antiguamente, cuando Hesíodo dice que Euvoµía: es.h
ermana · de la ciudad, y dio en virt
, 9
d e E·lQTIV'l'l Y
·
�lKtj, �
ue r a decir ue la buena legislación acompaña la\ bastante bien en la obra
de Sol6n.
� � �
paz en el exterior y la JUSHc1a en el interior.
P. Ahora bien, ese sencido de eúvoµ (a como buena legislación no' 2. La euvoµfo de Solón
puede mantenerse, porque el término aparece en griego mucho ant�"
obra como la instauración de
una euvoµía 3 '.
que la palabra vóµoc; y que la institución designada por éste (Odisea, El propio Solón caracteriza su
· reinaba anees de él. En su
segunda eleg1a
xvu/P, 487). opuesta a la ouovoµía que escla­
vemos con daridad qué es esta
ouovoµíet. Los pobres caen en la
. Por otra parre, Solón, a quien se atribuye y se atribuye a sí mismo Ja· que pose en. En
mstauración de la euvoµfo ateniense, no utiliza el término vóµo<;. SaJvo.
·
vitud a causa de sus deudas;
se los expulsa de la parte
a el cora zón
. perseguidos por la violencia hast
quizás en un texto, pero puede suponerse (Vlastos)1 0 que la palabra url-: cuanto a lospropietarios, son
barr eras y los mur os y llega al
encima de las
!izada es óµoü. de sus casas; el mal salta por
la familia y la propieda d.
No se e rata tanr de que euvoµ ía derive de vóµ�<; con el significado : hogar, el lugar más sagrado de
� pulsi ón e invasión, trastrueque
.
de una mejora, un ajuste que se añade a la institución neutral en sí misma . [17] La ouovoµía: doble movimiento de ex
[15] del vóµoc; (bue na o mala); la cuesrión es más bien que d vóµo1;, en violento de las parres.
voµíet adopta en Solón un
conc�pco de inscirución, se apanó poco a poco del principio de eúvoµíu. La euvoµia como remedio a esa ouo
La euvoµfo precedió al vóµoc;, fue su elemento de formacó ·
i n. EJ vóµoc doble aspecto.
.
se instauró porque se buscaba la i:úvoµía.
Y'. in duda, hay que Jig �r directamente EUVOµía a Ja raíz NEM, l I que
� : ex. Aspecto económico:
s que
as, sí al menos de las hipoteca
tamb1en se ncuentra en voµoc;, pero cuyos antiguos valores habría pre- : - extinción, si no de las deud
� os
· regreso de unos cuantos campesin
servado ffiCJOr el primero de ambos términos. Esta raíz NEM designa la : pesaban sobre la tierra, y, sin duda,
as,
tribución gene ral de las cierr
distribución y el reparto . a la tierra liberada. Pero ninguna redis
tal com o existían en su desigualdad. Y
líPQt<;/E:uvoµfo:.) 12 mantenimiento de las divis ione s
(En Homero, oposición
tierras liberadas no pudieron per­
Es ese valor el que encontramos claramence en el texto de Hesíodo cabe decir incluso que algunas de las
los campesinos que las habían re­
donde Eúvoµfo aparece como la hermana de EigtjvT) y .1úcri. Y donde manecer mucho tiempo en manos de
ibía la erradicación de los olivos;
las tres se designan como hijas de v.Qgat: horas, estaciones, ritmo del tiem­ cuperado: en efecco, la legislación proh
anado. El comercio en favor de
po. De esos momentos regulares y regularmente observados deriva la pu - promoción del comercio y el artes
-
dice que nadie tenía derecho a com
enrre vecinos, entre acreedores y deudores, entre los más ricos y los pobres; , los propietarios de olivos (Plutarco
 178
LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER CLASEDEL3 DE MARZO DE 1971 179

prar mercaderfas extranjeras si

no tenfa nada que dar a cambio); el arte­ Aspectos negativos,.
san ado , que
produce cerámi c as de exporta
c ión.
(19)

fl8J J3. Aspccco político: La euvoµfo. inst au rada por Solón fue una manera de sustituir d reparto
exigido de las riquezas (Ja iooµoir¿úx) 15 p or la disrribuc ió dd pader po­
n
Pan0,
- disrribución de los poderes políáco
jurídicos en función del re
líáco: a qu ienes demandaban cierras se les ha dad poder. El poder como
.

económico de la r iqu ez a; o
·
.

- distinción de cuatro clases censatarias susáruto de la riq ueza en la p era ción o de la eúvoµícx.
�;
dano uyos derc hos políricos y el acces
(cuatro categorías de ciuda-·/
� sentido, inversa de b. op erac i<ín de:: Cípsclo (en Corinto,
o a los cargos, al poder de
� En
ec1 � ión están determinados por su fortun
deli-'·
ber ac 1on y
NB:
�e � . ,
.
a), y , :'.
cierto
ve:: ime años a n :s]. tste había llevado a la p rá ctic a una redistribuci<Sn
n
- org an1zac1ón de difere
.1 ecom)mica ímportantt:, gr acias a la cual había ma nteni do el ej e rcic io
ntes tribunales ame los cu ales cu alq ·
u1er c1u-
·
d ad ano pucde inten
· tar una ac ci ó n cont r a cualquier otro.
del poder en las manos de la clase que ya lo tenía (con la sa!vi:dad de un
desplazamiento). En el núcleo de esra ope ració n intervenía la moneda­
o a de Solón 14 por varias".
Vale la pena c n centr ar la atención en esta reform simulacro .
�
razones. · Solón, al revés, c om p arce hasca cierto punto el poder para no tener
que redistribuir la riqueza. La cú voµíet. efectúa la compa icitÍn para
n
�
1 . En la c voµ ía, en el buen reparto regula
r que sus riruye la lucha sin : " evitar l a rcdiscribución.
reglas de rt os Y pobres, lo que se dis tribuye, en
� La prueba de que las dos so ucione s son inversas entre sí y de que la
l
definitiva, no es en modo ..
a gu no la riqueza; es el poder jurídico político.
l de Sol<ín se opone con suma claridad a la di: Cípselo está t:n una <le las
elegías del primero, 16 do nde Solón hace notar a los más ricos de Atenas
[20) que él mismo -como un tirano-- habría podido repartir las cierras.
¡·¡ Aspectos positivos"'
Pero lo impo rcanre para nosotros es que EÚvoµia y v óµio µa son
"
' dos ins tituci ones que se en frent an que funcionan en dos sentidos dife­
,
n
Con respecro al p ri cip io arcaico de distribución
del poder es, daio es d ·'. rentes pero cuyo efecto de conjunt o es el mismo:
,
ias - cuando se obliga a los ricos a hacer un sacrificio económico, la
una distribución en función de la riqueza, pero con
dos diferenc fun�'.�".
moneda ocupa el primer plano al permitir el mantenimicnco del poder
dam�rak�
a. T dos los ciudadanos tienen una parte, aun los más
pobres, aun d· ;
o '. por i nt rmed io del tirano, y
e

es -cuando se obliga a los ricos a hacer un sacrificio político, la cuvoµfa

, pobre forma
mas parre del sistema. El poder ya n o propiedad exclusivtl f
o
de al gunos. Pertenece a cod s . No viene de ninguna
parte salvo de Ja·;. li:s pe rmite conservar sus privilegios económicos.
d. Se ap i ca a sí
.
totalida l mismo.
b. En el sistema arcaico era la misma distribución la que repartía .
�.; Ambas instituciones, desde lue go, se necesicañ una a otra: la euvoµía
las',
riquezas y el poder. sirve para limirar la redistribución económica cuando la moneda riene
.. ' el papel proragó nico ; y la moneda p ermite limitar la redistribución del
.
Con Solón, dos princ i pios ;

- si uno se apropia de demasiado poder, la ciudad lo casriga, y . poder cuando la EÜvoµía lo impone.
-si uno se apropia de demasia da riqueza, habrá que esperar eJ castigo:
: ' Se atribuy e a Cípselo una obediencia a la ley, y, a la inversa, Solón
· nizo reformas o efectuó cransformaciones en la moneda ática que fueron
de Zeus.
en Atenas el primer paso para el desarrollo de una economía monetaria .
• Pági na agregada durancc una presentadón en francés, en mar�o de l 972, en !a State Unl- .
versi ty of Ncw York, Búfalo. Después de ese año, Foucaulc reescribió sus conferencias en inglb. ·,: • Imenírnlo agregado a posreriori para mantener la •imcnía en el texto original.
 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
180
f2l ] 2. La segunda característica de la eúvoµ úx sol on ia na, a l a vez que susti-
.
tuía el reparto económico por el reparto polírico, es haber creado rela-
.
ciones novedosas y complejas entre economía y política.
Cosa que la reforma de Cípselo no había logrado hacer: el poder
.
político se había limitado a tomar la forma de la tiranía; la reforma de
;
na
Sol6n es mucho más cosca en el aspecto económico; tuvo tal vez u : en proporción a su fortuna, pero se presume que las particiones de ésca
incidencia histórica mucho más grande.
¿Cuáles son esas nuevas relaciones emre economía y política?
A pri mera visra, una correlación exacta entre la camidad de riquez.a yd
.
grado de participación en el poder: los individuos se reparten en cuatro ·
clases censatarias, en función de sus riquezas (medidas de manera cuantita- .:.
.
.
tiva: los pentacosiomedimnos, 17 o cualitativa: jinetes, propietarios de bueyes)
¿No estamos aún muy cerca del grupo arcaico, en el que los podero- .
. de inmediato; es menester, pues, que el vóµoc; que reparte los poderes
sos eran siempre los más ricos y los ricos eran poderosos por derecho:
propio? De hecho, creo que no, y por dos razones.
f221 ex. Hay an ee todo una diferencia i mpor t ant e: en la reforma de Solón .
el más pobre no es el que no tiene poder: es el que tiene la parte más·:
pequeña del poder; el que no tiene otro poder que el de participar en la.. i
Asamblea,18 el de hacer comparecer anee la justicia a cualquier otro ciu. ::·
dadano, el de apelar el fallo que lo condena, delante de .la asamblea po-
pular . No hay nadie, por tamo -a menos que sea esclavo o extranjero-que '
no tenga un poco de poder.
Y de ese modo aparece una idea absolutamente novedosa: la ciudad· :
Estado, la n:ó.l..1�, como conjunto de los ciudadanos en c u anto poseen.'·
una parte del poder y éste se ejerce en su rotalidad a través de todos dios. ...
El poder ya no es, entonces:
- lo que poseen exclusivamenrc algunos;
- lo que sufren unilateralmente algunos ocres;
- lo que se ejerce puntual e instamáneamence en gestos, palabras, :
órdenes o rccenciones rirualizadas.
E! poder es lo que se ejerce de manera permanente a través de todos
los ciudadanos. La totalidad de un cuerpo social comienza a aparecer .
como el lugar donde el poder se aplica a sí mismo. El poder nace de un
cuerpo sobre el cual se ejerce.
[23] p. Pero hay otra diferencia entre la forma arcaica de poder y la eúvoµí« ..
de Solón. En las formas arcaicas uno ciene el poder en la medida en que
CLASE DEL 3 DE MARZO DE 1971 181
es rico; y el poder es la posibilidad de obtener riquezas. Quien lo ejerce
bien se vuelve rico por un don de los dioses; quien se vuelve rico por
medios censurables pierde el poder, los dioses lo condenan.
El mismo principio de distribución reparte, en un solo movimiento,
el poder y las riquezas. En Salón, es verdad, uno tiene una parce de poder
y el reparto de poderes no obedecen a los mismos mecanismos.
·
Lo que hace que uno sea rico o pobre está al margen de: la Euvoµ(a:
es el azar, es la suerte o la fatalidad, es la volunrad de los dioses. En cam­
bio, lo que hace que al ser rico uno ejerza más poder que al ser pobre es
el principio al que por fin llegamos: el vóµo<;.
Solón lo dice en sus textos: si alguien quiere abusar de esos derechos
.' [24] y cometer una injusticia por abuso de poder, coda la ciudad lo padecerá, y
prevea su castigo. En cambio, si alguien se enriquece desmesuradamente
y de una manera que no es justa, pues bien, en el hecho de que los dioses
lo castiguen o castiguen a sus descendientes, según las antiguas creencias,
el vóµo<; no tiene nada que ver.
Nóµoc; es el nombre que recibe un principio de distribución del
� poder que sirve para mancener (pero [al] oculrarlos) los principios de
atribución de las riquezas .
El vóµo<; es la forma que adopta la cesura de lo político y lo econó­
mico: cesura que, podrá verse con claridad, es la ficción de un corre real,
porque el reparto de los poderes políticos entre las cinco* clases censata­
· rias reproduce, prolonga, institucionaliza desigualdades económicas; y
porque, sobre todo, la insrauración de un vóµoc;, una ley intangible que
prescribe el reparto del poder, tiene la función de mantener cierto tipo
[25] de relaciones económicas.
Para caracterizar el papel primordial de la moneda habíamos apelado
al simulacro: simulacro religioso en su forma, sustituto y soporte metálico
": Úe las rcrenciones, destrucciones y redistribuciones que, mágicamente,
infunden nuevo vigor a la totalidad del cuerpo social, la moneda es el
'� simulacro del poder repartido entre las manos de todos, cuando en rea-
• La re f.orma so 1oniana
· ·
d'tsunguc · ¿Fonc�ult asimila a una quinta
cuacro e1ases censacanas;
clase a los metecos sometidos a un impuesto? ¿O bien se uara de un error?
;
 182 183
LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER CIASE DEL 3 DE MAR7.0 DE 1971

lidad asegura, al prec io de cierto sacrificio ec íntangibk

onómico, su m ancenimien
en las de unos pocos. En los dedos del
aceniense, el recradracma19 con -
imagen de la lechuza sólo hace respla ndece r durance un
lacro de un poder atesorado en otra parre.
u�
instante el sim
:.
Podemos ahora caracterizar el vóµoc:; por la cesura
:
corre aparen
entre las oporrunidades irregulares de la fortuna y la inmovilidad
de �
estructura política que reparte de manera regular y conscance
el poder.
corte que ocuka que la distribución polfcica del poder
m ant iene y p .
longa el modo de apropiación de las riquezas.
[:281
. , mutable , in tangible' como debe ser
- sea como e scntura, m
la apropiación de las riquezas
que ella protege;
do públicamente y por rodos, de ma-
_
_sea como discu rso pron uncia
e que sea, p�eda ejercer el poder con
nera cal que cada cual, por pobr
iones e conó mtcas ;
P¡ ena independencia de las relac
indiferencia a las riquezas y las
- sea como pe dagogfa que ense fia la
sobre el respeto de la ley, o
desigualdades y, al contrario, instruye
- sea como naturaleza.•
La escritura, el debate, la pe dagogí a, la
?
naturaleza• escansan los tres

:·
Baj� la moneda no se encuentra la forma abstracta y semiológica
{sic] sobre el efecto de cesura donde roma su ugar el voµo
� c;. Vayan pues
si. gno, sino el fulgor de un simulacro que actúa entre el que saquen a la luz la
a ped·1r a la pedagogía, la discusión o la escntura .
[26)
poder y la riqueza.:
.
ocultación, de la que son un efecto indirecto, a parnr de 1
.,
Bajo la ley no encontramos la gravedad de la escritura, sino la cesura quO'_ a cons: 1tucton
es cond e la dependencia de lo político con respecto a lo económ
ico. ./ de un poder político con la forma del Estado. Su
�
indi ere�cia éuca a las
La moneda y la ley ocupan un lugar diferente, a buen i relativa con respecto al e¡erc1c10 d�I poder
-
seguro, riquezas y su independenca
cumplen un papel complementario en el juego de lo político
y lo econ político no sólo no les dan ninguna soberanía o
libertad l. . . ],. smo �ue
.
mico, el poder y la riqueza. Juego que existe sin duda en cad
a socie no son más que el efecto de oculcación que fun a
d su ex1scenc1a y
ellas
pero cuyas formas arcaicas habían sido puestas en tensión extrema
garantiza su funcionamiento.
las transformaciones econó micas de los siglos vn y v1 y las luchas . .
babilónicas, la aprop1ac1ón del poder por el sobe-
En las sociedades
clases que fueron su consecuencia. ritual de l�s re­
rano se renovaba y reaseguraba mediante la recitación
laros legendarios, las geneal og ías y las teogonías. Y ahora, ese voµoc:;
a reforzarse?
que no se apropia del poder sino que lo distribuye ¿có�o va
[27] CONCLUSIÓN ¿De dónde va a sacar su autorid ad y su vigor, habida cuenta de que

En esa posición de cesura, el vóµoc; exhibe una serie de característicu. ·
129]
Es un discurso que no puede ser pronunciado por nadie en partíc
Ni entre los dueños de la riqueza (porque el vóµoc; la conscata, la
ua, la transcrib e en tér minos políticos sin participar en ella), ni entre)
duefios del poder (porque es él el que lo distribuye).
En consecuencia, el vóµoc; no debe hablar desde ninguna parte
debe hacerlo desde un punco medio o un lugar común.
- o (bien] es dado por el oráculo (Esparra),
- o por el nomoteta,
- o por la Asamblea.
Es esa voz de ninguna parre, esa voz del medio o esa voz de todos
·'
que, según los casos (es decir, según las relaciones de fuerzas enfrentadas .
va a insricucionalizarse:
nadie lo dice?
,
Vemos esbozarse la necesidad de un discurso que cante no al soberano
sino al vóµoc:; mismo, el principio de distribución, su valor y su sabidu­
el origen en el cual se funda, el orden que hace reinar no sólo sobre
ría,
los hombres sin o sobre los astros, los mares, los animales y las planras.
Podemos de inmediato iden tificar algunos rasgos de ese discurso que,
a partir del vóµoc;, sustituye al viejo canco de soberanía:
- ya no tiene que decir las haz.afias y los acontecimientos guardados
en la memoria;
- debe contar la permanencia de las disuibuciones entre las co sa s Y
los hombres;
• Naturalaa: agregado no datable. Véase mpra, p. l 73, nota ••·
 184 185
LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL3 DE MARZO DE 1971

- ya no tiene que recordarlas como las verdades secreta ,'

. s de Ja me� - orden
na, re.memoradas por las Musas; debe hacerla
s ver como una verdad . - juicios

'
otro npo; - profecía.
·
- no tiene que situarse en la esfera de un a soberanía que ésta la que lo proclama, lo fon.da, lo refuerza. .
· asm. os y
él mismo p. se funda en la palabra: es
d eb . . y
a reconst1tu1r,
. Se comprende que el discurso de soberanía no pueda ser igual
cmre los

- debe hablar a partir de esa zona en blanco, esa cesura entre los griegos,
donde
desconocen las relaciones de lo político y lo económico . - ni en su función,
Allí se identifican el lugar de un sujeto cognoscente y neutral, - ni en su distribuci<ín.

de una ve�dad develada y el contenido de un saber que ya no

la for� y. enue los asirios:
está m · · de! doble del poder real,
�
ca ence ligado a la repetición de un acomecimjemo, sino al el discurso de soberanía está a cargo
descubdJ, so (los sacerdotes),
- su desdoblamiento religio
m1enco y mantenimienco de un orden.
- su dob le familiar {e l hermano).
Y all í, en .esa zona, se dibuja la figura de aquel que debajo de
un&·, el cielo y la tierra.
verdad, s1. n nqueza ni poder, va a develar la ley de las cosas para
Cuenca las hazañas del rey y los ancestros en su unión con
da('. Genea lo gía .
fuer.za .Y vigor
.
a una ley de los hombres que es al mismo tiempo de,sco.. Es cíc lic o; debe permanecer secreto.
Ó. en Grecia:
·
noc1 m 1ento.

el discurso de soberanía debe ser perm a nente, con

..... - la permanencia dd escrito,
-la permanencia del poema.
,:,,
[No,tas de estilo t:quigráfico agregadas en hojas con membrete de la Srate University'. No debe pertenecer a nadie porque es la distribución de todos.
desde e l centro, el
ofNcw York en Bufalo, y, por lo tanto, sop orte aforístico de la conclusión del discurso:): No debe decirse "desde ninguna parte" o, mejor, debe decirse
med io.
No debe jugar con el desd obla micnco heroico: repetír d acontecimiento, hace r
Euvoµía, término fundamental.
Nóµoc; es la regla institucional. reaparecer al héroe.

La cuvoµíoc puede ser - ariswcracia, Debe acmar en ocro registro de dualidad: el del orden de las cosas, el orden de los

- de m ocracia. hombres. El retorno de unos y otros. Decir la verdad, prescribir la justicia.

'Ioovoµfo querrá decir exactamente democraci a . El par verdad-justicia.

Con todo, esa euvoµfo, La interio rizac ión del ciclo.

· ." La cuvoµfa es la forma de la cesura política/economía.

- por una parte, es profundamente distinta de la posesión a.siria del p od er :
hay poder para él, en tamo que en el ottO'
La íoovoµ Í<X de Clísrenes, mis aún.
A partir de allí se producirá la r up tura en Atenas. En todo caso, la c-Uvoµíoc es
• e l rey es el poder, todo el poder: sólo . .
caso el poder no es de nadie; el
principio del reparto del poder político. El vóµoc es la regla de ese reparto.
• oposición euvoµía:húQavvoi;.
vóµoi:; y vóµioµoc
- por tiene los mis mos efectos, porque sie mpre se erara de poner lat :'
otra p arre,
reparto y medida
cosas en orden: hacer fecunda la naturaleza, justos a los hombres, castigar a los culpa•.:
bles, te rmin ar con las guerras. Pero ¿cómo va a manifestarse y ej ercerse d discurso del vóµoi;?
• En las civi!i1.aciones babilónicas, recitaciones rituales.
[En] la Grecia arcaica: el acontecimiento.
Ahora bien, fen] todos los pueblos indoeuropeos, el poder está ligado a la palabn
•

Aquí, recitación permanente, no hucll<1 sino e<; occí.

de do.s maneras:
ex. s�jercc por la palabra
186
LASE DEL 3 DE MARZO UE 1971 1 87
LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD D E SABER
C

· 1·¡eg1·0 de tos escn·bas, sino

[Esa reciración] no es patrimonio de
algunos 0 pnv ·
e1 mund o: 11.oyoc; [de] .,
No"IAs
todo � • ;.
Nn memoria, ni secrt:co, sino distribución
a cada quit:n , 1
, c<lagogfa.
·
)
Para termma r, cst: discurs o de la ley tiene la función de pone 1 Nóµioµa: moneda. Véase A ristúccles Ética a Nicómaco. v. 11: "o-:L ov 4>úoe1 ó::)..)..�
. .
r <le re¡1eve
· y res tablo. ,
ccr e1 o rd en dt: las cosas; un orden que no vóµ� i:ad" (por ser de insticucíón, vÓµCf. y no por nacurale1.a, oó <j>úacL). Bernha rd Laum
es el de las riquez.1s, 1os bºenes, ¡as oportq. ·. :
1
ni·dades, sino el orden de otro orden.
Un orden permanente accesiblt: a eªdª señala J;¡ diferencia enere nómisma: "lo que vale", medio de valoración, y khrbnnta, r iqueza; rn
·

la vía del A.óyoe;.
Las r quezas Üenen su orden propio o,
'.
Las cmdadt:s tienen su orden o,
La verdad es el orden (menos la riqueza, menos la
La moneda: es la medida menos el orden
menos el orden, la jusricia.
cual ·
uaduc.ci ón de nomoJ es "a rreglo de partición", repa rto (HeiligeJ c;eld. Einc historische Untersuchung
iihtrdcn Jakrakn Uriprung des GeldeI, Tubinga, J. C. B. Mohr 1921).
v6µrnµa.
mejor, su medida: ,
2 Los oyentes de Foucault escuchaban a la sazón fa alusión a un tírnlo de reciente aparición:
su ley: vóµoc;;.
L'Écriture et la di/férence (París. Scuil, 1967), de Jacques D errida [trad. esp.: La e;crimra y la
mejor,
diftrencia,
economía).
Barcdona, Anthropos, 1989].
3 Véase Paul Vinogrado'" Ourlinet ofHístoricalJurispmdmce, Londres Humphrey Milford,
,
1920, vol. 2, pp. 76-78, y H�nvig Frisch , Might andRight in Antiq11ity. "Dike" 1: From Homcr
'º tht Pmitm Wfirs, trad. de C. C. M3rti
ndalc, Copenhaguc, Gyldcndal lfoghandel, 1949.
4 Los intérprcces eumólpidas se arncian a la familia sacerdotal de Atenas, los Eumólpidas que

insticuyeron el culto de Eleusis: véase Paul Vinug radov, Outlines ofl!istorico/J11rúpmdence, op.
cit., 1101. 2, pp. 76-78. Los cxéget:is terminaron por desempeñar un pa pel de
�onscjcros jurldicos.
1 Véanse Heródoto, Hisrorias, IV, l 05. y relix Heinimann, Nomos 1mdPliysis. Hn-Jmnft 1tnd
&deut11ng einer Antithese im grie«hiJchen Dcnken des .5. Jahrh1mdat1 [ l 945], 2• ed., Basilea,
Friedrich Reinhardt, 1965.
6 Thomas Alan Sinclai r, Hístt>irt de la pmsle polirit¡ue grecque, sin mención de traducwr,
París, Payot, col. Bibliorheque Hi�torique, 195.3; cd. orig.: A History ofGmk Political Thoughr,
Londres, Romle<lge & Kcgan Paul. 1951.
7 P! ndaro, "Quima ollmpica� y "Cuarta pítica".
3 "Etimológicamente, ermomin no <lt:bc vincularse a nt>mos sino a m·mein. En Hornero (Odisea,

xvu/P, 487) encontramos mnomí

a, pero no nomos [.. . ]. '.'Jo es la ley, es el pensamiento dd lc­

gisbdor [. . . ]. mn�mí ymomía, expresan una acritud moral por parre del ciudadano" (Victor
a, d
Ehrenberg, Aspecrs ofrhe Ancimt World. Es;oys and Review1, Oxford, Blackwcll, 1946, pp. 71"86;
md. fr. de Michel Foucaulr).
? Hes íodo, 1eogonía, w. 900-902.
Gregory Vimos, " 'Ioovoµía íloAinK ��, en Jürgen Mau y Ernsc G. Sch midr (comps.),
10

lsonomia. Stiwlien zur Glúrhhátworstcllung im grechiuhen Dr.nken, Berlín, Akademie-Verl ag.

1964.
i

Emmanud Laroch e, Hirtoire de la racine f;'EM en grec andt•n, Parí>,

1
\ Klincksieck, col. ¡;.tudes
et Comrncnraires,
nüm. 6, 1949. Laroche hace hincapié en las nociones ética> asociadas a esta raÍl..
1 2 ·rpQL
�: ausencia de orden, desencaden:unicmo de las fuerzas, tema ahordado en Michel
Foucaulr, Histoirt de lafolie a liige darsique, París, Pion, 1961 ftrad. esp.: lfot<1ria de la locur..z en
{,¡ ipoca cUsica, 2 vols., Buenos Aire.1, Fondo de Cultura l:::.conómica, 1992]. F.clouml Will dice
quela noción es intraducible en francés. FJ campo que abarca es el de las relaciones de los hombres
entre sí Y de los hombres c�m los dioses; véase �douard W'ill, '-e /'vfonde grec er l'Orienr, vol 1 :
.
1-: v'sieck, 510-403, París, l'UI', 1 972, p. 598 [trad. esp.: El mundo grie,�oy el Oriente, vol. \ : EL
ia V(5I0-403), Madrid, Akal, 1997).
si
t
188 LECCIONES SOBR.J:: IA VOLUNTAD DE SABER

13 Foucault utiliza una serie de citas exrraldas de: Wcrner Jacgcr, "Solons

Sitwng!berichte des PrewJ'iff/,e Akademie dtr Wissemr;haften, Berlín, 1926, pp. 69-85; G
Eunomie", '

Vlastos, "Solonian Jus1ice", en Clmsícal Phi/Q/Qg-¡, 41 (2), abril de 1946; !van Monimer
Solon the Arhenian, Berkeley, U1üvcrsiry of' California Prcss, 1919, y Pierre Lévcque y
Linfo
p·
Vidal-Naquet, Clirrhrne l'Arhinim, Parí.�. Les Selles I.emes, col. Annales Lictéraircs de l'Un.i
de Besanc;:nn, 1964.
1 4 Édouard Will, "La Crece archa'ique", en {Actu de /aj Dmxieme Cmzflrmce
Clase del 1 0 de marzo de 1 971
íntl'171atía
d�JÍstoire éco11omiq11e - Second lnrernationai Conference ofEconomic Hútory. Aix-m-
1962, París y La Haya, Moucon, 1965. vol. 1, pp. 79-94.
15 • Iooµo1Qíct (iJ), que Jebe traducirse como ..parres iguales", y de allí igualdad de de� L o puro y lo impuro:* la abluci6n homlrica
como rito de paso -
listhent l'A1hl11ien, op. cit.
Inversión del estatus de la manch11 en los siglos 1m
y VI - Nomos,
'
Véase Pierre Lévcque y Pierre Vidal-Naq11er, C ·:·, ·
S unda elegía de Solón, citada en lvan Monimer l.infonh, Snlan theAthenian, op. cit. como s ituto
u.st
16 eg

moneda y nuewu prácticas religiosas E l interdi cto

11 Pemacosiom1:dímnns (pentakosiomldimnoi): quienes tienen un ingreso de 500 medi
-

:· i - Democratizaci6n de la mmor­
democrático del sacrificio suntuaro
ta!ídad - Criminalidady voluntad de saber.
de cereales. (Primera clase de ciudadanos: pemakosioi.)
Sólo las dos primeras cla.�es censatarias permirían el accern al poder: los uconres se el
dentro de ellas. Ambas clases representaban ünicamenrc a una quinca pane de los ciuda
cuyas tierras producían más de 500 celemines de trigo.
É<louard Wil!, Le Monde xrec et f'Orient, op. cit., vol. l, p. 65, escríhe: "Ni siquiera se l..A INTRODUCCIÓX DE CATEGORÍA JURÍDICO RUIG!OSA
18
LA

sí los reces, h íiltima clase, tenían acceso a la ekklesia, la Asamblea del pueblo que elegf� a
[I)
DE LO I�ll'URO

19 Véase rnpm, nota 33 Je la da.se del 24 de febrero.

magistrados".

La purificación es un rito arcaico; no obstante, en el transc r o de una

� �
evolución que es preciso explor<U, va a articularse con dos opos1cio nes a las
.
cuales era ajena en el comienzo: criminalidad/inocencia, ignorancia/saber.

J. !.a categoría de le "puro" m Homero

1 . A primera vista, los ricos de purificación parecen ser la regla después

de un asesinato, una masacre, un combate, una herida. El polvo Y la
sangre, rales son las impu rezas que se lavan.
.
- Aquiles vudve lleno de sangre <le! combate; se presenta ante Ulises
y Diomcdes y éste ordena que lo laven.1
(2] - Cuando Ulises y Diomedes vuelven de su expedici6n en las filas
troyanas, se zambullen en el mar y luego se bañan en una tina {[Jlíada, ]
xxn/X, 572-576).
2. Pero no está wmprobado que este gesto ritual escé destinado a borrar
una mancha. El rito de la ablución contempla tanto lo que va a pasar como
lo que acaba de suceder.

• Tículo de la clase manuscrita.

189
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41 .

191
LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
CLASE DEI. 10 OF. MARZO DE 1971
!90

: complejo, heterogéneo, y que hay mancha cuando, volunraria o invo­

Si el guerrero se lava después de la batalla, es porque ha llegado
luntariamente, dos regiones heterogéneas se ponen en conracro.
umbral de una nueva ac ivida que es de cacicrer sagrado, religioso 0 rit
3. Ahora bien, es preciso sefialar que el criminal no es en sí mismo
: � uaLj
- Cu�ndo Agamenon quiere hacer lavar a Aquiles, es porque le ofi ·.
[5]
una de esas regiones diferentes que hay que aislar de las demás: en
una comida.
.. Homero, cl asesino no es como ral objero de un traramíemo especial.
Yett;
- De vuelta de Ja bacalla, Diomedes y Uliscs se lavan anees de
1 ac1ones en llOmenaje a Atenea.2
- En el momento en que Tclémaco está orando y haciendo libaciones,
l.b ·

•:: se presenta Teoclímeno, que es un asesino. Tclémaco lo recibe como a cual­

e una
En térm inos generales, la ablución aparece cuando se p asa d
. . . quier otro suplicante.4 Licofrón es servidor en el palacio de Áyax sin que el
. 1 dad or d.mana o cond tana a una actividad ricual:
acm ·
.
asesinara que ha cometido le dé un estatus especial. 5 Teoclímeno, claro está,
. ,

- Anees de ir a orar a Atenea en los aposentos superiores, Penélo e �

p · se ve obligado a marcharse de la ciudad, pero lo hace porque los parien tes
lava y se cubre con vestidos limpios.3
y los amigos de su víctima son demasiado numerosos y fuertes para él.
í3] - Después de devolver a Criseida, Agamen6n quiere ofrecer una
he
- / Tenemos un esquema habitual: l) crimen; 2) mancha; 3) ritual de
catombe a Apolo: hace que sus tropas se laven [!L, 1x!I, 285-327] . '\ borradura, y 4) inocencia recup erada. Ahora bien, este esquema no vale
Otro rexro de la Ilíada, donde se narran los funerales de Pacroclo,'
"· para la época homérica: en ella cenemos más bien discontinuidades ri­
prueba más claramente aún que no se trata de lavar una falta cualquier*
' tualmente manifestadas y mantenidas por la ablución; a panir de ello,
o de borrar el crimen:
(6)
peligro de ol.vido, de vio lencia, de comunicación indebida entre esas
- Aquiles hace lavar con cuidado el cadáver de Patroclo (que es .,. ,_¡,;;
, . regiones separadas; por último, en ese caso, mancha, una mancha que se
v1cama y no el asesino). No debe enrrar manchado (!ioxuµµivoc;) J.· produce de tal maner.1que: a) la región afectada queda m ancillada por
Had�s [/!. , xv111/Z, 179 y 1 80]. Pero Aquiles se niega a lavarse ames de.
·; ,
lo que irrumpe en ella y b) el objero que irrumpe se presenta manchado
rendir a Patrodo los homenajes requeridos.
en esa región donde no habría debido penetrar.
La ablución homérica no lava al asesino o al culpable ni le devu ·
Por lo canto, mancha inmediacamenre doble. Lo que va a producirse
s.u purcz�t pri �liriva. Antes bien, escande los diferenr�s momentos cid:,
es roda una inversión del esquema: al conven irse la mancha en el hecho
tiempo y los d1forenres niveles de actividad. ·
primitivo o, al menos, en la consecuencia inmediara del crimen, la sepa­
!4] La ablució� a_parcce cuando se ingresa en el rico; cuando llega el m �,: ración resulta entonces su consecuencia necesaria; para terminar, el r ito
mento del sacnflc10; cuando se va a enrrar al Hades, y también cuando d w•.:
purificador, destinado a borrar b mancha.
plicanrc, el extranjero, es acogido en el hogar. A la inversa, no la hay cuan.:!
La i nversión es, no obstante, importame para !a conscicución de una
do, al conrrario, es preci so mantener el duelo; no puede producirse cuando;•
·
ha terminado de cumplir con los homenajes de rigor.
moral de la culpa, pero lo es asimismo para la constitución de cierra
no se
voluntad de saber.
La ablución rompe los conta ctos; aísla momenros, lugares conductaS; ,
,
marca el umbral que se f anquea, el nuevo registro en el cual se inscribe\
11. Como se produce La inversión
r

el comporramicnto, e impi de comunicaciones peligros as o concinuidadcs '

[7)

inadmisibles: entre la masacre y el festín, entre el exterior y el hogar, .

Está ligada a toda una serie de cambios en la vida religiosa de los siglos
e11 rre este mundo y el Hades, entre lo cotidiano y Ja esfera de pertenen
vu y v1.6
- "

cia del dios, encre lo vivo y lo muerto. ;'.

Lejos de circu nscribir, para aislado, un lugar, un núcleo de mancha ya ·. 1. Forralecimiemo del ritualismo en la cl ase popular. Los ritos campc::si­
ínregramenre constituido, hay que decir más bien que los ritos de ablución :
nos, desde luego, eran muy numerosos y sin duda muy p erentorios mucho
marcan las discontinuidades de un espacio y un tiempo socio rreligioso
 . . ··· ·""" � ------
""'
"
· ""
*'"' . . --
·""' -
tt
.
-""" ·.
.... ---
· ..
. �·.- ·
,.,_...,._.. ._.

192 LECCIONES SOBRE l A VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 10 DE MARZO DE

1971 193

anres del período considerado. Pero al parecer se sacrificio suntuario cuando éste no
fortalecen de mane (El interdicto como sustituto del
considerable y, a no dudar, se organizan a partir del siglo ' . 10
1 e.)
vn. es econom1camente posºbl
ce. lmporrancia y mericulosidad de los ritos en Hesío
. .
arbi rrariedad del riro es en cieno modo una
ex1genc1a de su
do. Además Se ve: Ja
los ritos homéricos, vemos pulular las prohibiciones, como cieno, no es esta función la que explica que
no bafi función social y política. Es
en la desembocadura de un río, no corcarse las uñas en
un festín 0 claro está, un análisis de las significaciones
el rito sea tal o cual (sino,
sentar a un niño de 12 meses o 12 años en un objeto sagrado.7 riedad ti:ne una función, y �or eso,
mágicas) . Pero, como tal, esa �rbitra
p. Pero es el orfismo, sobre todo, el que fonaleció, al organizarlas, 1! lejos de atenuarse, de racionalizars
e, se manuene durante largo uempo y
a. Sucede que frenre a la regla que es
a veces hasta se fortalece y se exacerb
una serie de prescripciones riruales.R
¿A qué corresponde ese forcalecimiento? , patrimonio de los poderosos y que éstos
ocultan, im�onen desde a era
.
�
[8] a. Este tipo de ritos transmitidos de generación en generación se
opo · [tO] -y [que] pone en juego el despliegue,
aunque sea sacnftc1al, e las nque­ �
regularidades acce­
(en su forma y su modo de apropiación, más aún que en su contenid
o)' :z.as-, frente a esa regla, el ritual levanta un sistema de
a las reglas jurídico religiosas conservadas en concepto de propi e dad aplicar a sí mismo, pasibles <le un
sibles a codos, que cada uno puede
control autónomo y, por último, disociadas
exclusiva y secreta en las grandes fumilias. E.sos rituales, bajo la for ma por el efecto de una relación
de
sacrificio de las riquezas.
recetas eficaces, son, en su función de armazón jurídico religioso de
14; mágica, arbitraria en su forma, de la posesión y el
existencia, un contrapeso a los secretos y decretos de esas grandes familia&. '
entre los
b. Las prescripciones son conocidas; su observancia es fácil, si nel 2. El otro aspecto de la transformación religiosa que tuvo lugar
siempre de seguir, sf al menos de veri ficar. Cada cual puede determinar:' siglos VII y v1 es la aparición de formas religiosas que escapan
al juego de
por sí mismo si lo que hace está bien; cada cual puede ser su propio ju� ; la apropiación por las familias ricas.
1 popular es
y cada cual puede emiti r con respecto a sí mismo un juicio de calificación · En primera fila, el culto dionisíaco.1 Culto cuya índole
religiosa.�) . bien conocida:
c. Estos ritos permiten a cada quien ser por sí mismo responsable dd ' et.
en el
imporcancia de los ricos agrarios y de las referencias agrícolas
éxito o el fracaso de sus cosechas; mediante el rito, uno puede tomar en culto que se le rinde;
sus manos su suerte o su desdicha, su buen entendimiento o su desavc- · p. cesrimonio de cienos dememos legendarios que cuentan la invasión
nencia con los dioses. Para el éxito de las empresas ya no se depende de , ciudades.
de un Oioniso desbordante que choca contm las puertas de las
la piedad o la impiedad de los poderosos y los reyes. Un rico bien obser- Así, Penteo, rey de Tebas, trata de cerrar las puertas de la ciudad
a la
.
invasión dionisíaca; las Ménades terminan por desgarrarlo (l a
vado permite ser directamente amado por los dioses. Es preciso además . s Bacantes
que el riro esré al alcance de todos. ' de Eurípides), y
[9] d. Ahora bien, hay que hacer notar justamente que esos rituales son '. y. organización en grupos cultuales, los ciasos, cofradías que
nacen
de
completamente diferentes del más conocido y difundido de los actos , r1 espontáneamente *o bajo el efecto del proselitismo, pero al margen
culruales, a saber, el sacrificio. toda pertenencia a los grupos tradicionalmente poseedore s de la regla Y
Nada de sacrificios de bueyes, carneros o cabras, que sólo pueden d secreto de los cultos.
aparecer en el culro de los ganaderos ricos; ni siquiera hay ofrendas, que · Ahora bien, entre todas las características singulares del dionisismo
sin duda eran con frecuencia un impuesto disimulado cuando se trataba . hay que destacar: a) que la pertenencia a él es un asunto individual, ya
de llevar productos a un emplazamiento sagrado percc:neciente a una gran . sea uno joven o viejo, hombre o mujer, extranjero o ciudadano; b) que
furnilia. Pero hay gestos, abluciones, interdictos más que sacrificios; riros
arbitrarios que hay que recordar más que objetos que haya que ofrecer. • Hoja intercalada sin paginar, con escritura y tima diferentes.
194 LECCIONES SOBRE l.J\ VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 10 DE MARZO DE 1971 195

el signo de pertenencia se marca individualmente en el trance; e) que cf; un nuevo poder político permitió la introducción de la moneda, el esta­
sacrificio implica una participación igual de todos: el dios iooóaítl)c;;12 , blecimiento de un vóµoc; y un nuevo tipo de práctica religiosa.14
d) que el secreto no es posesión de una familia o un clero sino de todo¡ " (J3] a. Es característico que la coma del poder por los tiranos o la nueva
los participantes, y e) que el lazo con el dios es individual (aun cuando ) distribución dd poder impuesrn por los legisladores nunca se hagan en
el indjviduo se disuelva en él). nombre de los dioses populares: del dios popu lar. Jamás hubo legislación
Estamos muy lejos de los juegos de los dioses y los hombres o poder "dionisíacos", así como no hubo reparto exclusivo de las riquezas
eni-.;
Homero: - lucha (no olvidemos que Oioniso tenía a veces el nombre de ioooctÍtT)c; (dios
- deslumbramiento del reparto]).
- susntuc1ones. La toma del poder se hace en nombre de los dioses tradicionales
cuyo culto está en manos de la aristocracia. Por ejemplo, en nombre
3. Al mismo tiempo, un desplazamiento en el cuico de los grandes dioses de Zeus (en Corinto) o de Atenea (en la época en que Pisístraro regresa
�
[l IJ �
y el modo de funcionamiento de los rituales vinculados a él: ya se puede ! del exilio). la legislación de Esparta o la de Cirene se sancionan en
notar una diferencia importante entre los dioses homéricos y aquellos.: . � nombre de Apolo.
cuya historia cuenta Hesíodo. b. Pero csco se da, sin embargo, con dos modificaciones importantes:
Es indudable que los dioses homéricos se habían repartido el mundo '.. o:. Los dioses se reintroducen desde afuera e intervienen como árbitros

y hacían reinar en él su püder y su cólera. Pero también tenían la funci6n ;
de proteger y querer a algunos pueblos. Están los dioses que protegen a.;
los aqueos, y otros a los troyanos; y entre los que protegen a los aqueosr:
están los que protegen a los argivos, etc. Pero esta protección de cada :·
·
grupo se da habitualmente por intermedio de un jefe: Es éste quien, por '.
su nacimienco o sus ofrendas (o, al contrario, por sus ofensas), atrae las i"
bondades o el odio del dios. '.
1121 En Hesíodo, 13 los dioses no aparecen atados por esos privilegios . ; político conquistado denrro de cada ciudad por ceneros de culto en la
genealógicos o esas preferencias singulares. Hesíodo cuenta el nacimiento
:.'
sucesivo de los dioses, la distribución de su poder, la jerarquía dinástica �:
que se establece entre ellos, la veneración que se debe a cada uno segán ··
emre los partidos; despojados, al menos en apariencia, de sus lazos de
per tenencia a las grandes familias.
Con el presunto objeto de poner fin a los males que hacen estragos
[14] en la ciudad, Apolo ínterviene en Esparta. Al planificar su vuelta a Arenas,
Pisísrraro organiza un cortejo, que significa a las claras que ambos vuel­
ven del exterior, para hacer reinar la paz.
De allí el importante desplazam iento de la localización cultual: el peso
medida misma en que son exteriores a ella, sobre codo Delfos y Olimpia.
Y es interesante señalar que ese desplazamiento tiene más bien un efecto
de redoblamiento. Por un lado, encontramos en las ciudades lugares de

el reinado que ejerce sobre el mundo. Los dioses hesiódicos están ligados : culto que están consagrados a Zeus en cuanto residente de Olimpia, o al
a fuerzas y dominios que, está claro, no se piensan t0davía en Ja unidad ' Apolo de Delfos (el Delfinión), como si el dios cuviera que ser objeto de

delKÓoµo<;, pero tampoco es cán encerrados en el sistema de las obliga·l hono res en su exterioridad con respecto a los diferentes partidos que se
...
ciones familiares con respecto a sus descendientes aristocráticos. disputan la ciudad. Por otro, los grandes centros cultuales que son exte­
riores al marco de la ciudad y le prescriben leyes (anres de prescribirle
4. Es difícil saber cuáles son exactamente los procesos por los que pasó ' una política) permanecen en manos de las familias aristocráticas, que
esta lucha por la apropiación de los antiguos cultos o la dominación de : siguen a cargo del culto en dios.

cierras nuevas formas religiosas. Pero es bastante sencillo reconocer en ·: Se vuelve a traer de afuera al dios interior de la ciudad, y la familia

ese ámbi to al menos el resu l tado de la gran reorganiución del poder en poder de ese culto sigue , a la inversa, atendiéndol o en la localización

político que se produjo en los siglos VII y vi. La misma consrimción de exterior.
196 LECCIONES SOBRE IA VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 10 DE MARZO DE 1971 197

[15] p . La segunda modificación importante en el culto de los grandes [17] ///. La mancha individual
dioses es su figuración como dioses de la ciudad.
Corinto se entrega en su rota!idad a Zeus, y la Atenea que regresa con Todo esto: el surgimicnco de una economía monetaria, la formación de
Pisísuato es no sólo una diosa tradicional de las grandes familias de la -� un nuevo tipo de poder polírico y la in troducció n de las estructuras reli­
ciudad: es la diosa de los artesanos.
de ·,
giosas de las que acabamos de hablar, conduce a cierta definición jurídica
La posesión del culto (con sus tradiciones y secretas) en manos del individuo. Y esca definición da forma a la nueva distribución de lo
una familia, el ;uego de las deudas, los cánones, los servicios que ella ' puro y 1o .impuro. 16
maneen fa con su dios ancestral: todo esto es ahora reemplazado (al menos , ¿Cómo se formula esa definición jurídica del individuo? Esencialmente,
ft
en parte) por una pertenencia recíproca del dios y la ciudad. Las esw ,· en una legislación que vemos ligada de manera regular a los grandes
son su símbolo. cambios políticos de la época.
.
Pero no por ello las familias aristocráticas quedan despojadas de sus Esta legislación incumbe a: - la herencia
o .
�·
privilegios cultuales. La instítuci6n les encar�a el ejercício de cal - los ritos funerarios
lo o
culto, que antaño era en efecto el suyo propio, pero que en sucesiv . - los asesinatos.
es el de la ciudad. De una manera u otra, como vemos, incumbe a la muerte. Al asegu­
templos ·,
Para terminar, los grandes trabajos, la construcción de los rar su influjo sobre la muerte y reglar el acontecimiento y sus consecuen­
a de ofrend as y '·
(de Zeus en Corinto, de Atenea en Atenas) y el sistem cias, el poder político dibuja la forma de la individualidad. 17
de esos culros .
sacrificios colectivos constituyen el correlato económico
'

·
que adoptan ahora un aspecto de culto de Estado . 118] l . Sobrevolemos rápidamente las leyes concernientes a la herencia y el
cnnerro:
[ 16) Remmm a. Estas leyes desposeen en parte al yévoc:;, la familia en sentido lato,
de sus derechos colectivos sobre la herencia. Dan al individuo la posibi­
es a la vez populares e indi- : lidad de mantener hasra cierto punto d carácter individual de su fortuna
El forralecimícnto de las prescripciones ritual
vidualiscas y su reasunción por movimientos
(coma ·;.
religiosos de c_onj��to al transmitirla a sus herederos di rectos y, en caso de necesidad, a suce­
n religiosa del md1v1duo,. u.na-_:
el orfismo) conduce n a cien:a calificació
sores adoptados. La individualidad comienza a perfilarse como forma

calificación que depende del rigor y la exactitud

de una observancia: �; de la propiedad (esro en relación con el desarrollo comercial, la necesi·

. , . ,
. .
dad de no dividir indefinidamente las cierras). La medida no es en abso­
ob\1go, no sm luchas VlO".',,
puro y !o impuro. .
El vigor del desarrollo del culto d1on1sfaco luto democrática.
· · ·
Y a una cohab'itaeto·n df . b. Con la reglamentación muy escricta de los ritos funerarios no se
lencas, a un reajuste de las estructuras re!tgiosas ..
ma . trata de una medida suntuaria, sino de otra cosa. (De qué cosa?
las divinidades tradicionales con esas n�e�as fo� � .

, rea¡ustada como �ustifi..�.
Por úlcimo, la intervención de la rel1g10n as1
cación del nuevo poder político permitirá .1ª.
integración'. �n el StSte ;;;
legal del Estado,\ 5 de esas calificaciones rehg
.
LOsas del md1v1duo. 1:i
rse ahora desde el Esca o ·
cribución de lo puro y lo impuro va a hace •
tal.
en todo caso, a parcir de la regulación esta
- prohibición de inmolar al toro (sobre la tumba de una persona que
acaba de morir];
- prohibición de un túmulo demasiado alto y un herma en la punta;
- limitación del tiempo y la extensión del duelo, y
- prohibición de cantar trenos o de llorar a un muerro anciguo.
Como se ve, no es un asunto tan económico. Se traca de limica codos
r
los procesos mágico-religiosos mediante los cuales se prolonga,
se revi-
 LECCIONES SOBRE lA VOLUNTAD DE SABER ClASE DEL 10 DE MARZO DE 1971 199
198

y siempre ronta a,;· p El asesinato ya no es simplemente lo que ha macado a un hombre: es

goriza se mantiene en existencia la sombra material
El alimento, el llanto, las aJa.'. un acto que, a la vez que ocasiona la muerte, puede ser de calidad diferente
(19] �
desap recer del muerto o de sus ancestros.
banzas, los ritos, cuanto más numerosos son y más se
renuevan, más pro- : y, en sí mismo, más o menos criminal.
[21) c. La puesta en juego de prácticas de exclusión. El acusado de asesinato
longan esa vida. Oc modo que sólo los ricos, gracias
a su riqueza, tiene&,:
tiene vedado d acceso a ceremonias, a las festividades, a la áyoQá.19
derecho a la supervivencia. .-
y ritual-• - El homicida involuntario es enviado al exilio. Puede volver si la
Limitar las conductas de duelo es hacer lugar, hacer jurídica
doccrinas órficas �.
·. familia de la víctima está de acuerdo (o su fratria, de no haber familia).
mente posible la inmortalidad para todos que las
funden en el pueblo hacia la misma época. La jurisdi
cción funeraria
· - Pero a un asesino en el exilio no puede dársele muerte. El acto de
de los héroes y los arist�; matarlo se considera como el asesinato de un ciudadano.
Salón desposeyó la inmorralidad privilegiada
eraras (o al menos la forma de vida post mórte
m que sólo las riquezas 1, También en este punto las leyes de Dracón recoman las viejas reglas
forma a su generalizaciÓft;' de la hospitalidad. Pero con dos cambios importantes:
el poderío económico podían garantizar). Dio
El exilio resulta obligatorio en algunos casos (en tanro que era un
posible.
talidad es una ideolo recurso cuando el asesino tenía que vérselas con un adversario demasiado
(Se suele decir que la creencia en la inmor
los pobres soporten una vi temible). Y se justifica entonces por el hecho de que el homicidio (salvo
impuesta por la clase dominante para que
que tendrá su recompensa en ocra parte
. De hecho, la inmort ida d � � que sea en legírima defensa) genera una impureza cualitativa en quien lo
ista de clase: la leg1slac16n . ha cometido, y esa impureza es peligrosa e intolerable para la ciudad.
considerarse ante todo como una conqu
Solón es la prueba de ello. Los efecros
ideológicos del tipo uopio d: Con todo, la impureza no llega a comunicarse fuera de la ciudad; ésta
· :. e� la que la decreta; aquélla es peligrosa en la ciudad y con respecto a la
pueblo" sólo terciarán más adelante.)
cmdad; fuera de ella parece como si se desactivara.
[22)
2. La pieza legislativa más important
e concierne a la jurisdicción d. Para terminar, la última característica de esta legislación draconiana:
[201
asesinato. La introdujo Dracón en Aten
as;18 y si bien fue modifica , � el fallo o la reconciliación cobran valor de purificación. Pero ya no la
ñaron en referirla a él. purificación que separa y aísla las regiones heterogéneas de la existencia
duda, los atenienses siempre se empe
Y con referencia a la cual siempre es posible una mancha. Se erara de una
La ley entraña: .

del asesino como legínmo, lo p �rificación que borra una mancha previa idenrificada con el propio
a. El reconocimiento del asesinato
ionar una práctica existente. Pero cnmen Y que permite volver a unir lo que esa mancha había forzado a
no hace, por supuesto, sino sanc
importante es que: esta práctica
�
ya no es convalida a por la regla � s ,,

.
separar.

com o tal; al fi¡ar el asesm ato oo .: De aquí en más, por medio de la mancha, la impureza, la segregación,
ciud ad
.
dicionales, lo es por la ley de la

sanción del asesinaro, esa ley limi

ca -a esa única muerte redpro�� .
el Fallo Y la purificación, el nuevo poder político prevalece sobre las ven­
consiguiente e1 viejo d e se uih
q ;' g�� fumiliares Y las reciprocidades indefinidas de los asesinatos. En la
consecuencias del crimen. Rechaza por qu ·�
répl i a Y_
� odo vie¡a ju isdicción homérica, en ese Ó\ Ká(e1 v previsto por la legislación
iliares. Una sola
indefinido de las venganzas fam � �

bloqueado. La ley excluye el prec

io de la sangre, la mut 1laci on.
. �
�
de Gortm , e poder sólo intervenía en lo concerniente a la regularidad de
nivel
rta calificación del ases inat o, ya no únicamente en el los pro ed11mentos. Ahora el poder interviene en el plano de una califi­
�
b. Cie _
sino del acto mismo: cación ¡urídico religiosa de los actos y de las personas mismas que Jos han
su efecto (muerte de un hombre)
perpetrado.
. El esquema se invierte: la mancha se conviene en el elemento primor­
- homicidio voluntario;
- homicidio involuntario, y
dial (mancha de la sangre), y luego [viene la] purificación.
- homicidio en legítima defensa.
200 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
CLASE DEL 1 0 DE MARZO DE 1971 201

Anrafio la muerte daba lugar a la purificación a causa del pasaje. al Orestes de Esquilo, al que sólo la intervención de los grandes dioses
Aho
la muerte da lugar a una mancha. Todo gira alrededor de puede liberar de su mancha.20 El vínculo pureza-inocencia o [el vínculo]
la peque­
mancha imborrable. impureza-crimen no son vestigios de arcaísmos sino, al concrario, forma­

(23) Recapirulemos todo esco: ciones relativamence recientes en el siscema jurídico religioso de los grie­
El nuevo poder político que se constituye a través de la obra gos. Pero lo importante es comprender con claridad que esca transfor­
de l
legisladores o de los tiranos y como sanción de las luchas de clases mación no es el efecto de una racionalización o una individualización,
q
se producen en el siglo vu a. C.:
sino de un conjunto de procesos complejos entre los cuales encontramos;

�
- g ra tiza a los ricos el mantenimiento de su fortuna por la ley de - el fortalecimiento de los rituales como principio de calificación
�
herencia; esta los defiende de sus propias tradiciones descructoras de riquo- religiosa {autónoma) de los individuos;
:
zas a causa de la� leyes �obre los encierros que devoraban furrunas en cerui - la organización de cultos populares bajo formas colectivas en gran

- pero al mismo tiempo y por ese hecho mismo, [esa legislaci6rt escala;

asegura a codos la posibilidad y el derecho a una .supervivencia 0, en t - la transformación o la integración de los cultos familiares como

caso, una igualdad en las oportunidades de supervivencia, y religión de la ciudad;

- para terminar, pone un término a las luchas interfamiliares, y ramb· -el estatus jurídico religioso otorgado al individuo (en la transmisión
aquí defiende a las familias de su propia destrucción. Pero esto im i' de los bienes por las leyes sobre la herencia, en el derecho a la supervi­
p
una calificación jurídico moral de los individuos, [que queda] en man vencia por las leyes sobre los funerales), y

del poder político (por intermedio de los magistrados y los tribunales). -la intervención de la ciudad en los procedimientos de reparación que
siguen a un asesinato. Las medidas de exclusión legales (muerte, exilio)
En el cruce de todas escas medidas vemos así esbozarse:
a. un sujeto de derecho que puede hacer valer su voluntad más alU. reemplazan la represalia tradicional (a la vez. regular e indefinida).

de su existencia concreta;
P. una identidad que puede sobrevivirse más allá de la muerte, y
Y. un soporte singular de calificaciones jurídicas y morales.
(24) La individualidad aparece de manera al menos mediata como efecto,
La exclusión aparece como el elemento final y decisivo por cuyo
conducro termina de bosquejarse y cerrarse sobre sí mismo un espacio
social (del que vimos por otra parce que es, antes de cualquier intercam­
bio, el lugar de la circulación monetaria y de ejercicio de la euvoµía,

de ese desplazamiento, esa redistribución, esa nueva organización del del buen reparto económico político).
También gracias a la exclusión termina de conscituirse y encerrarse
poder político.
·
AJ tomar el control de los efectos económicos y sociales de la muerte, . en sí la individualidad como soporte de una calificación jurídica y religiosa
que define [lo] puro y [lo] impuro.
el poder político genera, a modo de efecto, una forma de individualidad
que aún nos resulta familiar. No es que el criminal sea excluido del espacio social porque ésce se
ha constituido y encerrado en sí; pero la exclus ión posible de los indivi­
* .. .
duos es uno de los elementos de su formación.
Del mismo modo, la práctica de la exclusión no se implementó como
r�1 *La oposición puro/impuro viene a anicularse con la oposición inocence/ ·
consecuencia de haber pensado o imaginado en primer lugar la impureza
criminal.
del criminal. Esa práctica es constitutiva, y no resultado, de la división
Esra evolución, es cierro, es bien conocida: se ha estudiado con fre- _
puro-impuro en la práctica griega. Como también es conscituriva de la
cuencia el paso del héroe homérico, manchado de sangre pero no impuro,
división razón-sinrazón y como lo es de la oposición delincuente/no de­
lincuenre.21 Y la prueba de que la exclusión es constitutiva de la impureza
� Hojas imcrc<1ladas sin paginar.
202 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 10 DE MARZO DF. 1971 203

(y no consecuencia de una reoría, una teología, una moral o una magia do�
NOTAS
la impureza) es que ningún texto griego dice cómo se produce la comuna-: ·
cación de ésta, por qué soporte o vía de comunicación, y con qué efectos. ; 1 Homero, llíada, xxm/'I', vv. 31-7 3. Foucault cita todos los ejemplos tomados de Homero
en el mismo orden que 1ienen en la obra de Louis Moulinier, "Le Pur et l'lmpur dans la pensée
Lo impuro es lo que no puede tolerarse: lo que hace correr peligro a ;:
la ciudad;22 es lo que la amenaza con la ruina. La creencia en la impure:r.a, ec la sensibilicé des Grecs jusqu'� la fin du IV" .�. av. J.-C.", París, Sorbonnc, 1950 (ejemplar de
tesis). [Esta obra se publicó más addanre con el título de Lt Pur et l'imp r dam lapnue l et la
(una creencia, por lo demás, mal enunciada y sin figura imaginaria) e& et·· u
stote, París, Klinck.sieck, 1952. (N. del T.)]
misibilitédngrtcs, d'Homerr a Ari
efecto de una práctica: ésta es aquella en la cual cobra forma la interven:- ;
¡ Homero, !liada, xxn/X, vv. 550-579.
·
750-76?, y xvu/P, vv. 45-50.
ción del poder político en los efectos del asesinato. . l Homero, Odisea, rvlli, vv.
Ahora bien, ¿qué relación tiene codo esco con la verdad? De hecha,�·. 4 /bid. , xv/O, vv. 260-285: "Teoclfmeno, de romo sem ejancc a un dios#.
ahora esramos más cercaque nunca de esta cuestión. El criminaJ impuo/
r 1 Homero, !liada, xv!O, vv. 423-464.
es d que ya no puede acercarse: 6 Véase Louis Moulinier, "Le l'ur et l'Impur. . . ", op. rit., pp. 44 y ss., y Gustave Glocz, La

- ya no puede acercarse al espacio donde se desarrollan los ritos; . Solidaritidt lafamillt dam k droir cri
mine/ m Gr<ce, París, A Fonremoing, 1904, p. 232.

se desarrolla la vida.; 7 Mmin P. Nilsson, La J�ligion populaire dam la &T«t nntiqut, md. de F. Durif, París, Pion,
la plaza pública donde
1954. pp. 180 y 181; ed. orig.: Cruk Folk &ligion, Filaddfia, Univeisity of Pcnnsylvania Press, 1 940.
- ya no puede acercarse a

orfismo es 'un nuevo espíritu infuso' en las religiones anciguas" (Louis Moulinier, Orphe
de la ciudad, y R "El é
- ya no puede acercarse a la ciudad misma. tt l'orphirme iJ l'lpoq11ecLmiq11e, Parí�. Les Bclles Lemes, 1 955. pp. 60 y 61).
Es excluido por el vóµoc;, pero está excluido del vóµoc;, del lugar Según Moulini �r. no hay culeo órfico atestiguado.
y da·' 9

i6n./,
las formas en que se ejerce. Queda al margen del principio de distribuc IU Referencia a Nietzsche, para quien el ritual y el ascetismo son suscitucos del sacrificio.
a ; 1\ André-Jean Festugiere, "Les mystl:res de Dionysos", en Revue Biblique, 44(3), 1935, pp.
Lo impuro no puede cener acceso a la verdad. Pero si la impurez �
es
[27]
o, el:' 192-2 1 1 y 366-396; reed. en André-Jcan Fcstugii:re, ÉNUÚs de religion grecqtu et hellinistiq1�.
la calificación individual aplicada por el crimen una vez cometid
y
; Puls, J. Vrin, 1972, pp. 13-63.
'loooaítT)c;: que reparte a todos por igual ; epíteto de liaco.
propaga
principio de contacco peligroso y el foco desde el cwl el mal se ii

Hesíodo, 1éogonín (que canra la genealogía de los dioses en vez de canear la ley del trabajo
nde cuán necesari o es saber si :
por codo el espacio del vóµoc;, se compre
e� ··
13

impuesta a los hombres en Trabajos y días).

o, o en todo caso
el crimen se ha cometido, y por quién. En Homer
el elemento primor,..· Édouard Will, «De l'aspcct échique des origines grccques de la monnaic", en Rnmr Hi;to­
la época arcaica, la verdad fáctica del crimen no era ·�

. Lo esencial era que:

dial y condicionante del conjunto del procedimiento
riqut, 21 2(2). 1954, pp. 21 1-213.
Mases l. Finley, The Ancimt Greeks. lnrroduction to their Lífi and Thought, Londres, Chatto
is
correcto.
·

el desarrollo de los desafíos y las restituciones fuera

& \Vindus, 1963 [erad. esp. : Losgriegor de laAntigüeddd. Barcel ona, Labor, 1963]: "Sin quererlo,
·
..

lo vengaba, sobre ella;

(Si se había cometido un crimen y la familia no lo.� tiranos posibilitaron la conscirución del Esrado" (trad. fr. de Michel Foucaulr).
�·
i Wars,
al juram ento decis orí ·
llegar Hanvig Frisch, Mighr and Right in Antiquity. "Dike" !: From Homtr to the Pman
16
caía la cólera de los dioses. Pero se podía
los dioses se arregle n
<aceptas jurar que no has matado? Si lo haces, que < trad. de C. C. Manindale, Copcnhague, Gyldendal Boghandel, 194?, pp. 122-128.
· Reenconcramos aquí el tema subyacencc a Michel Foucault, N�úsnnct de /,a cliniqtt.e. Une
)7
contigo.)
n produce la man·. archiowgie du regard médica/, París, PUF, 1 %3 (rrad. esp.: El nacimiento dr la clínica. Un a nr­
[28) Al contrario, a partir del momenco en que el crime a de In mirada midcia, Buenos Aires, Siglo XXI, 1 966).
.
amente crunen.t. <¡utologí
Harcvig Frisch , Might and Right in Antiquity, op. dt.
hubo efectiv
cha y ésta afecra a la ciudad, es esencial saber si 18

Ancifonce, Di.rcours, suivis desfragments d'Antiphon k saphiste [1923], u, y, 8, ed. y rrad. de

19

1.. G met, Pa n.s, s Be les l.ettrcs, 1954 [erad. esp.: Dzscu�osyftagmenros.

� t: � Madrid, Gredos, 1991].
lo, l.O
mtu, ed. y erad. de P. Ma.zon, París, Les Belb Lemes, 1931 (erad. esp.: La
.
Es
qui
Ormfa, en Tragedias completas, Madrid, C:í<edra, 1983]. Sobre esl:t evolución,
Moulinier, "Le Pur ce l'lmpur . . . �, op. cit.
véase l.ouis
204
LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
'I

t �Jntfo, :ouca�lt �o sólo recuerda la división <le Histoire de lafolie a l'dge c/Jus .
:
( Par;s, ;�o�' � lra . esp.. H1stor1a ¿,, la locura en la época c/4.si
ca 2 vols., Buenos Aire s, Fo
de Culrura Económica, 1992]) de l:.1. que part.
.
t . en Ia pnm
•

o .
era clase, sino que anuncia Su :
et punir. Nawana de la
pmon (París, Gallimar<l 1975 [rra ,,...,
_:
•

d. esp. .. Vigzla .
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Je laprwon, México, Siglo xxr' 1976])· cuyo . I'
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s marcn'ales comienzan a ser erna del .

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esce mismo ;iño lci:tivo de 1970-

. semin.
ano
1971. t
i! Antifome, Di.sco1m •.. , 11, y, 8, op. cir.
Clase del 1 7 de marzo de 1 9 7 1

Crimen, pureza, verdad: una nueva problemdtica - La tragedia de

Edipo. Surgimiento deltestimono
i visual- Nomosypureza. Pureza,
saber, poder - E
L Edipo de Sófocles versus el Edipo de Freud - Lo que
enmascara el lugar del Sabio -¿Qué es un acontecimiento discursi­
vo? - Utilidad de Nietzsche.

(!] · L La superposición j urídico religiosa del crimen y la pureza implica una

n ueva relación con la verdad. En efecto:
ex. la impureza es ahora una ca!ificación individual constituida por el
cnmen;
�. esa impureza es el principio de concactos peligrosos que se propa­
gan por todo el espacio de la ciudad, y
y. es importan te, en consecuencia, saber si el crimen se ha cometido ,
y por quién.
La demostración de la verdad se convierte en una tarea política. La
impureza y sus efectos acarrean consigo la exigencia de una búsqueda de
lo que ha pasado.

CREONTF.: [... ] El rey Apolo nos ordena expresamente liberar este terri­
torio d.c una mancha que él ha alimentado en su seno, y no dejar que
crezca hasta volverse incurable.
EDIPO: ¿Por medio de quépurificación?* ¿De qué desventura se crata?
[2] CREONTE: La de exilar a un culpable o hacer expiar un asesinato con un
asesinato, pues esa sangre causa las desventuras de Tcbas [ . . . ] [Edipo rry
vv. 96- 1OI],1 el dios ordena hoy claramente castigar a los asesinos, cua­
lesquiera que sean.2

• Las hanardilfas son de Michd Foucaulc.

205
206 LECCIONES SOBRE l.A VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 17 DE MARZO DE 1971 207

Eo1ro: ¿En qué lugar están? ¿Dónde descubriremos esta ardua pista de Todavía está más presente el signo que la prueba, pero como signo
un crimen an ti guo? de verdad. A tal punto es cierto que el efecto de la impureza y la realidad
Cru::oxTE: En este tcrritmio. Él lo ha dicho. Lo que se busca, se encuen. del hecho están ligados uno a otro. Es preciso establecer la realidad del
era; lo que se descuida, se pierde [vv. 106-111). 3 hecho para escapar a los efectos de la impureza.
A la inversa, los efecros de la impureza (o su ausencia) confirman o
En la época arcaica, la búsqueda de lo sucedido no era el elemento pri· invalidan la realidad del hecho.
mordial y determinante del procedimiento. Por dos razones: [Sl y. La tragedia de E<lipo está íntegramente recorrida por el esfuerzo
1. Lo esencial era el correcto desenvolvimiento de los desafíos y las res­ de coda la ciudad en procura de transformar en hechos [comprobados]
tituciones. En la escena del escudo, no: ¿hubo crimen?, sino: ¿hubo resti­ la dispersión enigmática de los acontecimientos humanos (asesinatos,
tución? El fallo no se refería al hecho sino al procedimiento. pestes) y las amenazas divinas.
[3] El juramento decisorio no sirve para develar la verdad sino para poner Cuando el µfooµc:c7 empieza a reinar sobre la ciudad, significa que
a quien jura frenre a un doble riesgo. Si ha cometido el crimen y jura que hay algo por saber. Un enigma por resolver. Y el sacerdote se lo dice a
no Jo ha hecho, será castigado por esa doble culpa. Pero la demostración Edipo: se dirigen a él en cuanto ha sabido responder a la cruel cantora.8
de lo ocurrido se deja a los dioses, que la significarán por su venganza. Los efectos de la impureza preparan al punto las trampas del saber.
4
En la disputa Menelao-Ancíloco no se apela al la"CWQ. Pero en Edipo, Pero ese saber no es el de las reglas a aplicar; no es el que responde a la
¡cuánto afán para reencontrar al testigo! . pregunta: ¿qué hay que hacer? Es el que responde a la pregunta: ¿quién?
2. Sucede que, una vez que el crimen produce la mancha, que ésta El sacerdore y Edipo aún hablaban al principio en términos de "lo
afecta la ciudad5 y que la exclusión es la medida requerida, hay que saber: que hay que hacer", aunque la respuesta a la Esfinge indique a las cla­
,,
-si, ras que Edipo es el hombre que responde a la pregunta: ¿quíén? El
-quién, [6] oráculo de Apolo rectifica la pregunta; o, mejor, a la pregunta: ¿qué hay
-cómo. que hacer?, responde: lo que hay que hacer es buscar quién. Y buscar
c:c. Las leyes de Dracón prevén que se determine la existe�
cia del cri- quién, no para comenzar un rico complejo de purificación. Sino segu­
una mdagac .ón.
men y que, si éste ha sido de carácter involun tario, haya 1 ramente para excluir: exilio o muerte.
a su cargo la demos· .i
Desde luego, todavía no es la ciudad la que toma . Ahora bien, ese "quién" no será Tiresias el que lo diga.9 Él sabe, por
supuesto, y en cierto sen tido lo dice. Pe ro no lo nombra y no lo ha visto.
son
tración. Los testimonios son ofrecídos por las parrns y los tesngos
·
cojuradores. En su sentencia falra el nombre, como en su rostro falta la mirada.
que
[4] La verdad está aún contenida en la forma de la lucha. Pero resulta A la pregunta: ¿quién?, responderá no el vidente sino aquel que ha
ocurrido,
el fallo al decidir la victoria de una de las partes, recae sobre lo visto. O, mejor, aquellos que han visto:
o, sino
·

�
ya no nicamente sobre el cumplimienco de un procedimient
.

- el criado que ha visto el nacimienm de Edipo y que es justamente

sobre la realidad de un hecho. ·
el único de los testigos que ha sobrevivido al asesinato de Layo, y
encuentr�n a ;:
,

p. Es característico que entre las pruebas del hecho se " -el mensajero que ha visto a Edipo nino y que es justamente el que
s [de la epo 1
durante mucho tiempo signos de pureza. En los alegato
·

viene a anunciar la muerte de Pólibo.

le,
clásica , los acusados dicen con frecuencia: no soy culpab Para responder a la pregunta: ¿quién?, no se requería ninguna sabidu­
a ,
ct,6
-porque no me han prohibido la entrada a 1 cqoQ '
ría. Dos criados amedrentados bastan para responder a la pregunta hecha
-porque no he naufragado, por Apolo. Entre todos esos ciegos, ellos han visro. Y la verdad que los
- porque no padecí ningún ¡.,fortunio. sacerdotes y los reyes ignoraban, que los dioses y los adivinos ocultaban
208 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
en parce, estaba, en el fondo de una cabaña, en posesión de un esclavo
que había sido testigo, iot"c.>Q.
[7} Conclusión
1. Ya se ve: la mancha está ligada a la verdad. La práctica jurídica y social
de la que la mancha es uno de los elementos implica como pieza esencial
el establecimiento de un hech o: es menester saber si se ha cometido un
crimen, y por quién. 10 En la época arcaica, 11 se trasladaba a los dioses la
inquietud de vengar eventualmente un crimen en el caso de que hubiera
sido cometido, y el acontecimiento de esa venganza era el que ponla de
manifiesto el acontecimiento del crimen y, a la va, lo compensaba incluso
más allá de cualquier casrigo humano. Había dos acomecimiemos, uno
de los cuales hacía, reuospectivamenre, fulgurar el ouo, y el tiempo de
abolirlo: entre los dos una pura espera: indecisión, inminencia indefinida.
Ahora el rito de purificación exige que se plamee la verdad del hecho.
El pasaje del crimen a su castigo [se efectúa)* por intermedio de una
realidad mostrada y de un hecho debidamente comprobado. En ver. de
aparecer en el relampagueo emre dos acontecimientos, uno de los cuales
manifiesta y destruye el otro, la verdad constituye el único pasaje legitimo
de la mancha a lo que debe borrarla.
El acontecimiento se transforma en hecho.
(8] 2. Y la verdad pasa a ser así la condición primera o en todo caso prt-
mordial de la purificación. En el sistema arcaico, el rayo de la venganza
divina mostraba por un instante el relámpago de la verdad; ésta sólo
centelleaba en el acontecimiento. (El rito no incumbía a la verdad, sino
a la transferencia de los hombres a los dioses.)
Ahora, el rito la exige y la verdad forma parte del rito. La impureza
sólo se volverá pura o, mejor, sólo se separará de la pureza por conductO :
de la verdad establecida. La verdad 10ma su lugar en el rito. El rito da
lugar a la verdad. Y la verdad tiene e n efecto una función lustral. La
verdad separa. Función lustral de la verdad. . los celos de los dioses.
te
La verdad es lo que permite excluir; separar lo que está peligrosamen
mezclado; distribuir como corresponde el interior y el exterior, Y
tratar
los límites entre lo que es puro e impuro.
• Manu�crico: se hace.
CU\SE DEL 17 DE MARZO DE 1971 209
De ahora en más, la verdad forma parre de los grandes rituales jurí­
dicos, religiosos y morales requeridos por la ciudad. Una ciudad sin
verdad es una ciudad amenazada. Amenazada por las mc:zdas, las impu­
rezas, las exclusiones no cumplidas. La ciudad necesita la verdad como
principio de división. Tiene necesidad de los discursos de verdad como
de los que mantienen las divisiones.
Il. Pero la escructura jurídico religiosa de la pureza encierra otro tipo de
[9]
relación con la verdad. Podríamos especificarla de 1.a siguiente manera:
IX. Quien es impuro amenaza con su impureza a todos los que lo
rodean. Es un peligro para la familia, para la ciudad, para las riquezas de
ésta. Allí donde esté, "la ciudad queda sumergida en una marea de sangre,
perece en sus gérmenes profundos, perece en sus rebaños; perece en los
abortos de las mujeres" (Edipo rey, vv. 24-27).12 En todos los lugares
donde reina el vóµoc;, es decir, en todo el espacio que constituye la
ciudad, el criminal es peligroso. Su mancha compromete el orden de las
cosas y los hombres.
p. Por eso hay que excluirlo del vóµoc;, del "espacio social" que define
la ciudad:
Nadie deb e recibirlo, ni dirigirle la palabra, ni hacerlo participar en las
plegarias y los sacrificios de los dioses; nadie debe compartir con él el
· agua lustral; todos deben alejarlo de sus casas (Edipo rry, vv. 236-241).13
:
·
[JO] En sus efectos, lo impuro es coextenso con el vóµoc; y también debe serlo
con el vóµoc; la región de la que está excluido.
Y. Pero ¿en qué es impuro? ¿En qué consiste esa impureza? ¿Cuál es,
·.
entonces, el gesto que lo califica de impuro? Haber ignorado voluntaria
o involuntariamente el vóµoc;.
En el héroe homérico, el castigo se producía ya fuera porque (en un
instante de ceguera) había olvidado la regla, o porque había provocado
·.
Bajo el reino del vóµoc;, la falta consiste en ignorar una ley que está
allí, visible y conocida por todos, publicada en la ciudad e identificable
incluso en el orden de la naturaleza. El impuro es aquel que tiene los ojos
cerrados al vóµoc;. Es impuro porque es &.voµoc;.
210 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DF. SABER
(11) Ó. Pero si se es impuro por haber estado ciego al vóµoc;, una vez q
uno es impuro, una vez que uno es un principio de trastorno para
vóµoi;, ya no puede percibirlo. Se ciega a su regularidad.
·
El vóµoc; como principio de distribuci6n, como principio del jus ,
reparto, es fo17.osamente inaccesible al impuro. El develamienro del or
de !as cosas que permite e! enunciado del vóµoc; y que asegura su
ficación será imposible para quien es impuro. A la inversa, la pureza
;usJt
condición para tener acceso a la ley: para ver el orden de las cosas y po
proferir el vóµ01:;. Este lugar medio a cuyo respecto hemos visto que
el lugar ficticio donde se sitúa un legislador como Solón, ese lugar me
sólo puede ocuparlo quien es puro.
La pureza es la condición necesaria para decir y ver el vóµoc; co · ,.:
l 12] despliegue del orden. La separación pureza/impureza está, por con
guienre, ligada al vóµoc;; de cuatro maneras:
- la impureza surce sus efectos en el espacio del vóµoc; (y por eso ·
..
exilio es de por sí unapurificación) (la división, la separación, la no m
- la impureza debe quedar excluida del vóµoc;, y ello en función
propio vóµoc;. La ley dice que hay que excluir;
- pero la impureza sólo tiene lugar porque uno ya ha quedado exclu'
dd vóµoc; por ignorancia o ceguera. Y si uno es ciego �l vóµoc;;, se
a que es impuro.
- Las relaciones de la impureza con la ley se anudan finalmente
i mermedio del saber. Para saber enunciar la ley, es preciso no ser impu
Pero para ser puro hay que saber la ley.
Se está tramando roda una ética de la verdad a la cual aún no h
escapado, a pesar de que de ese enorme acontecimiento ya no recibimos
que ecos asordinados.
* ....
En torno de la copertenencia purez.a.-develamiento del orden, giran un
[ 131
cuantas figuras que fueron importances en el pensamienco griego.
l. La figura del sabio.
Es una figura que se localiza en el principio de discribución del
polícico. No donde éste se ejerce por la violencia y el ejercicio de la co
CIASE DEL 17 DE MARZO DE 1971 211
ci6n. Sino donde se formula su ley. El sabio es aquel que tiene su lugar
en el medio. Puede suceder que, como Solón, no ejerza el poder y diga
simplemente la ley. Y si algunos tiranos ocupan [ese] rango, es en la
med.ida (mítica) en que [la] dejan ejercerse por sí misma, no necesitan
guardias y el vóµo<; pasa a través de ellos sin violencia.
·
Pero el sabio es al mismo tiempo quien sabe el orden de las cosas.
Quien conoce el mundo por haber viajado, por haber recogido enseñan­
·
zas lejanas, por haber observado el cielo y los eclipses.
'.·' Para terminar, el sabio es aquel que no está manchado por ningún
< cnmen.
J
·
"· (14} Se define cierto lugar que es el del fundador del poder político {más
que el d.e su poseedor),* del conocedor del orden del mundo (más que
�'; el del depositario de las reglas tradicionales), del hombre de manos puras
.· :,
(más que el de aquel que acepta indefinidamente el desafío de las ven­
ganzas). Ahora bien, hay que reconocer que es una figura ficticia bajo
cuya máscara se guardan operaciones económicas y políticas.
2. Otra figura, la del poder popular.
Este poder cuya figura negativa se dibuja en Platón, Aristóteles, y
menos [en] Aristófanes o Tucídides, es un poder que no respeta el vóµoc;
y lo cambia por el discurso, la discusión, el voro, una voluntad móvil. El
i. poder popular ignora el vóµ0<;. Está excluido del saber (del saber político
�, ·.
y del saber de las cosas).
. :: Si es cierto que los procedimientos ya no están ahora exclusivamente
'
·
en manos de las grandes familias, el saber de la ley, del vóµo<;, del buen
orden de la ciudad, está localizado en ese emplazamiento ficticio que sólo
los sabios pueden llegar a ocupar.
• b transcripción o ral parcial es aún más e�plki1a:
''.Así queda definido cierto lugar, que es a la vez d del fundador del poder polfrico más que
.
·
el de su poseedor, y el dd conocedor del orden del mundo más que el del depo5itario de las
reglas tradicionales, el del hombre de manos puras más q uc el de! héroe que acepta indefinida­
mente el desafío de l as venganzas. fato es lo que define el vínculo a parrir del cual va a desplegarse
d conjunto del conocimiento tal como lo practican los griegos: el conocimiento jurídico de la
l(y, d conocimiento filosófico del mundo, d conocimiento moral de la virrud ... y la figura del
sabiQ es la máscara detrás de la cual se gu21dan, mantienen y transforman en instiruciones po­
llti� las operaciones económicas".

LECCIONES SOBRE I.A VOLUNTAD DE SABER
212
ll5j yero no es simplemente ignorante. Es forzosamente impuro porque i
es cxvoµoc;. El poder popular no escucha más que sus intereses y sua
'.
·
deseos. Es violento : impone su voluntad a todos. Es asesino. Y, de manera
prioritaria, mata al sabio, en cuanto es aquel que ocupa el lugar donde
hablan las leyes.
El poder popular es criminal por esencia: ¿criminal con respecto aq�
visco que expresa la voluntad de codos? Criminal con respecto al vóµ�.
a la ley como fu ndamenco de la existencia de la ciudad. El poder populat ·,
: pureza lo ha expulsado del vóµo<;. YJ no sabe cuál es el orden de las
es el crimen contra la naturaleza misma de la ciudad.*
El sabio como puro poseedor del saber y del vóµoc; debe pues prot �
a la ciudad contra sí misma y prohibirle autogobernarse. 14 La sabiduría: ·
lugar ficticio que funciona como un interdicto real.
.
3. Enrre los dos, el tirano,
figura del dueño concreto del poder:
- figura absolucamence negativa si se acerca al poder popular y J.o:·..
encarna;
- figura que se vuelve positiva en la medida en que se deja convencer .:
por el sabio.
[16] Esta copertenencia del saber y el poder, ese lazo d.el vóµoc; con
verdad por intermedio de la pureza, vemos que son muy diferentes de Jo:
que decíamos hace un raro de la pureza y el acontecimienco.
Hemos visco que la impureza hacía al saber la pregunta sobre el hecho ,
o, más exaccameme, ésca: ¿quién lo ha hecho? Y que el interés esencial
de la pureza era el escablecimienco del crimen. (La verdad del hecho q�
permite excluir la impureza, y la pureza que permite acceder al conoc¡..·
miento del orden.)
" Tal vez la historia de Edipo sea descriptiva de cierta forma que Grecia
Ahora vemos que la pureza es esencial para conocer no los hechos-
sino el orden mismo del mundo; quien es impuro no puede conocer el·
orden <le las cosas.
Y't.,
Con todo, en esce segundo tipo de relación {en la que la cuestión
· Grecia el discurso de verdad en las sociedades occidentales.
no pasa por el hecho sino por el orden; en la que ya no se trata de i.. .·
• El curso dictado agrega:
"F.I .sesinaco de Sócrates, como lo concibe el pensamiento arisrocrático del siglo 1v a.
e>a exclusión del .<ahio por el poder popular�.
213
CLASE DEI. 17 DE MARZO DE 1971
impureza que exige saber, sino de la impureza que impide saber) reen­
contramos a Edipo. Edipo es (se dice varias veces al comienzo del texto)
[17]
el que ha rectificado, puesto de nuevo en pie {ÓQ8Ó<;)15 la ciudad; son
los cérminos que se u ciliz.'tn tradicionalmente para designar la obra del
nomoceca. Ahora bien, para hacerlo, Edipo ha resudco un enigma: lo ha
. ,
hecho, entonce s, por su pensa mien to su saber, etc. Pero se ha vuelco
' impuro al ser ciego al vóµoc; más fundamental: padre y madre.16 Y resulta
que ahora ya no sabe qué hacer porque, sin que todavía lo sepa, su im­
cosas y el orden humano.
; Aquel cuyo pensamiento mantenía bien recta la ciudad no sabe más.
De allí el llamado a todos los que pueden saber: del di05 al pastor. Edipo
mismo se desplaza con respecco a las fuentes del saber. Ya no está en
medio de la ciudad. Y cada vez que llega una noticia, que aparece un
fragmenro de saber, él reconoce (y no se equivoca) que están sacándole
un poco de su poder.
El debate con Creonce esd en el cenero de la tragedia. La pureza une
saber y poder. La impureza oculta el saber y desaloja del poder.
[18) Y finalmente Edipo, al unir esas dos formas de relación entre pureza
la: y verdad, es quien ignora aún la verdad del hecho en el momento en que
todos ya pueden conocerla; y la igno ra porque es impuro y, [al ser] im­
puro, ignora el orden de las cosas}' de los hombres. (Sospecha el complot,
amenaza, quiere matar, exilar a Creonte, es injusto como él mismo lo
reconocerá, cuando la verdad haya fonado su acceso . . .)
:
'.
dio a la verdad y a sus relaciones con el poder y la impureza.* Edipo no
cuenta quizás el destino <le nuesrros instintos o nuestro deseo. Pero acaso
•
ponga de manifiesto cierto sistema de coacción al que obedece <les<le
•A. partir de esta página 18 del manuscrito, arrcpcncimientos y reescrituras parecen indicar
·
C.,� que ya no se trata de una úni�a conferencia, sino de prescnraciunes diferentes. (Vfase infta el
an exo, pp. 218 y ss.)
:
214 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 17 DE MARZO DE 1971 215

. La exigencia política, jurídica y religiosa de tra ns formar el

aconreci ' - en cuanto a su contenido, en cuanto a aquello de lo que habla: como
m emo, sus retornos' s s fulguraciones a través del tiempo, hasta la singularidad
'. � sus desequiJi.;i discurso develador del orden del mundo y las cosas
. dos y conserv
119] bnos en hechos adqum ados de una vez por todas en la cons­ del hecho;
ta�aci�� de los restí os; x.igencia política, jurídica y religiosa de
� � fundar d, _en cuanto a su función, en cuanto a su papel:
como discurso jusro
.
pnnc1p10 de la d1stnbuc 1ón del poder en e! saber de un orden de las cosa$' po!fcic as entre los hombres y
que rige o sirve de modelo a las relaciones
al cual sólo da acceso la sabidur a (exigencia, por tanto, de fundar
.
� elvóµ°' permite excluir rodo lo que es an� mico, y ,
en un saber-virt u� que es scnc1llameme el respeto de ese mismo vóµ�:· .
_en cuanro al sujeto que lo emite: como discurso
al que solo se puede
lo que cuenta Ed1po son estas coacciones históricas impuestas al discurso! tener acceso al precio de la inocencia y la virtud
, es decir, fuera del campo
verdadero, escas funciones históricas acribuidas al discurso verdadero. d el poder y el deseo.
freud, al avanzar en dirección a las relaciones del deseo con la verdad;·
. .
Ficción : desde ese lugar inventado va a pronunciarse [un] discurso de
creyó que Edipo le hablaba de las formas universales del deseo,17 cuan ·
o, cientí­
·
verdad (que poco a poco se especificará como discurso filosófic
en realidad Je contaba las coacciones históricas de nuestro sistema
de fico, discurso político)-*
verdad (el sistema contra el cual Freud chocaba). (Error de los cultura-·:
lisras a propósito del error de Freud.)18 * .. .
Si esramos sometidos a una determinación edípica, no es en �l planc).
de nuestro deseo sino en el de nuestro discurso verdadero. Esa determ ·
[.. ]
**l. Se ha tratado de analizar lo que podríamos llamar acontecimientos
>
[20) nación somete el rayo del aconrecimiento al yugo del hecho compro bacfoi discursivos:19 esto es, aconrecimienros que incumhcn al modo de apro­
y somcce la exigencia de distribución [del poder] al saber purificac:lo· '
.
piación del discurso (político judicial) , su funcionamiento, las formas y
purificador de la ley.
El sistema del signiftcanrc como lo que marca el aeontecimiento •Después de este guión, el resto de la página está tachado en d m:urnscr iro. Nos ha parecido
esclarece dor restitu ir! o en e.�ta nota:
introducirlo en la ley de una discribución es sin duda un elemento importan ·
"Y es este emplazamiento fic ticio el que, para pronunciar ese discurso, va a calificar de
·

de la coacción edípica, además de ser, en verdad, lo que hay que trasuocati

Pero tal vez haya que considerar que esa decerminaci6n edípica no
lo más esencial en la determinación de los discursos verdaderos tal co
funcionan en las sociedades occidentales. Lo más importante serla qu·
manera alternada o simultán e;i a:
- el sabio (corno nomoceta, como decidor de la Le y, como revel� d or y fundador de l or den) ;
- el teólogo (corno inrérp re ce de la palabra de Dios, como reve lador del pensamiento, !a
voluntad, el ser de Dios);

esto: en la gran reorganización y redistribución política de los siglos
y VT se fijó un lugar ficticio donde el poder se funda e n una verdad q
sólo es accesib le bajo
la garantía de la pureza.
(21) Ese lugarficticio se identificó por proyección a partir de una lucha
alianzas y transaccion
clases, un desplazamiento del poder, un juego de
que pusieron un parare a la gran reivindicación popular de un re
integral e igualirario de las tierras. Ese emplazamiento ficticio excluye
reconocimiento del carácter a la vez político y de acontecimiento de 1
procesos que permitieron definirlo.
Ese lugar no puede sino desconocerse a sí mismo como hiscóricamcn
producido. Y desde él se emite un discurso que va a darse:
- el docto (como descubrido r de la verdad del mlindo, cnunciador de las cos;is mismas o de
su relación),
- el filósofo {como enu nciador de la forma y el fundamcmo de roda verdad posible).
si ese empLuamiento fic t icio los califica para decir la verdad,
Ahora bien, 5e advcrrirá que,
lo hace con una doble condición:
- por un lado, manrcncrsc a panados del ej ercic io del pndcr. Pueden fundarlo, pueden decir
cuál es la buena distribuci6n del poder, pero con un a condición: no wmar parte en él y mante­
nerse al margen del ejercicio concrcw de una potestad;
- por otro lado, i mponerse !as condiciones rest rictivas de la purcia, la inocenc ia, la no cri­
minalidad".
·� Aquí comienzan tres hojas sin pag inar, con una caligrafía ligaamente diferente. ¿forman
.
.�: par te de la misma clase, como sustirncos de la página tachada del manuscrito, o de una rec:i.pi­
tulación hecha en otras ciccunsranci:1S? fu difícil decidirlo.
216 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL 17 DE MARZO DE 1971 217

los contenidos de saber a los cuales da el papel que desempeña en

Jaa.': - que en un momemo dado la lucha de clases puede apelar a cienos
luchas sociales. tipos de discurso (el saber oriental); o
Dos observaciones: - que esos cipos de discurso son el objetivo de una lucha de apropia-
Por acontecimiento no entiendo una unidad inquebrantable que pueda ción; o
.
siruarse de manera unívoca en coordenadas temporales y espaciales. - que la lucha de clases define el lugar ficticio del discurso y la califi-
Ua:
acontecímienco20 siempre es una dispersión; una mulciplicidad. Lo que� cación (real o ideal) de quien puede y debe pronunciarlo; o
·

pasa aquí y allá; es policéfalo. - que tal o cual tipo de objetos debe llegar a ser objeto de discurso
Por acontecimiento discursivo no entiendo un acontecimiento qim . como instrumento de esa lucha, o
tengalugar en un discurso, en un texto. Es, antes bien, un acontecimiento; - que ese discurso ejerce una función de ocultación con respecco a la
que se dispersa entre instituciones, leyes, victorias y derrotas poHti<:a4. lucha que lo ha hecho posible.
reivindicaciones, comportamientos, revueltas, reacciones. Multiplicidacl.
que podemos reconocer y caracterizar como acontecimiento discursi'V9.: La cuestión pasa por analizar el conjunto de esas relaciones en términos
en cuanto su efccm es definir: de condiciones de posibilidad, de función, de apropiación, de codifica­
- d lugar y el papel de un tipo de discurso; ción. Y no [en términos] de un reflejo.*
- la calificación de quien debe pronunciarlo;
- el ámbito de objetos al que se dirige, y ***
- el tipo de enunciado al que da lugar.

.
En suma, el acontecimiento discursivo nunca es textual. No lo ca,.:-'
.
.
contramos en un rexro.

2. Procurar ver si la emergencia de la verdad tal como se la constata en Pw ·;

tón o en Aristóteles no podría tratarse como un acontecimiento discuISÍ*_,
·l.'
- es decir, al margen de coda búsqueda de origen: al margen de todii:
búsqueda que quiera, aún más allá de la historia, [encontrar] d fund•,".
mento de posibilidad de la historia misma;
- es decir, sobre la base de una serie de procesos humildes y excerOOS',
endeudamiento campesino, subterfugio en la introducción de la monedili;
desplazamiento de los ritos de purificación, humildes pequeños orígenes;:
- es decir, una vez más, sobre la base de una historia [distinta] de la.
[la} lucha librada en torno del poder polícico por las clases sociales opueseaa.
En suma, crarar de mostrar la verdad como un efecto, en el plano•
las prácticas discursivas, de esa lucha.
Recuperar esa muy otra cosa de la que hablaba Nietzsche.
• bte final abrupto puede indicar que faltan algunas hojas. Un fi-agmento conservado de la
3. Entre esas luchas y su efecto en el discurso, no buscar un vínrulo que.,­ transni pción oral corresponde con fidelidad a las notas sintéticas de Hélenc Politis, una oycncc.
Lo proponemos a continuación como anexo.
.
del orden de la expresión y/o del reflejo. Se trata, al contrario, de moSUU:'
 ...,. �---��
..•..._,
.....
�

2Ul LECCIONES SOBRE LA

VOLUNTAD DE SABER.
CLASE DEL 17 DE MARZO DE 1971 219

de su propio di>curso
ANEXO. Freud creyó que escuchaba hablar al des�o, cuan.do era el eco
�o verdader ·
LA verda dero ' la forma a la que estaba sometido su d1scur. 0
· ·'
1on que e shques omcte
Vemos así perfilarse el sistema de coaccionesy una dccermmac
FRAGMENTO CONSER
VADO DE

.
TRANSCRIPCIÓN DEL
CURSO DICTADO • .

de
•

ado;_la que sume�e la exigencia

La. h storia de Edipo es desc
'. riptiva de cierca forma que ra o del acontecimiento al yugo del hecho comprob
Grecia dio a la verdad punficad� r de la ley
rdac1oncs que sea mantiene con
� el p o der, por un lado, y con
y LJ'. d_ \ución universal, regularmente repetida al sabe
�ISH: , r y
la pureza, por ot ro.�:
punfiGld

·1 5·1 agregamos a ello que e! sistema del significante es Sll1 duda un Sistema que
�
habría que decir que la fábula de inmovl. ,
Edipo no cuenta el destino de .
nuestro deseo nucs- uci.6n, vercmo s
-:
uas msmu c 1o nes;
;· . e marcar . e¡ acontecimienro para introducirlo l ley d a
1 d
b1en podría ser que hablara más Y , permit
. .
. .
1stn
.
.
en e
bien de determinado sist
. a 'b

coaccion ema UI:' · 'fi1cante es lo que permite someter la fulguración. del acontec1m1e nto al yugo
. es a1 qu ob e<lece desde Grec ..J_:•, que e1 s1gni
� ia d discurso de verdad en las
soc iedades oociol buc1 r pun·fi1�do
d cnrale� Y ese sistema de coac '. o comprobado y, asimismo , reducir la exigencia de d �<>tr1 al
. ..
. la de &tipo podrJamo.'
o n sabe
tal en esa coacc1on
de la ley. El sistema del significan{e es el principal demento msuumen .
dd hech
caractenzarlo muy e>quemáticam
ciones que m anifiesta la fábu ,
ente así;
· .
Por una parte, la exigencia pol!c edíp c · por eso hay que trastrocar el orden del
:�
·

ica, jurídica y religiosa de rransfo .

significame.
rmar el yd
�_ 1. he intentado analizar m términos de hi�coria la relación entre la verdad
miento, sus retornos y sus figuracio
. acomcci.i_·:
nes a través del tiempo, en hech
o adquiri do ., :, esa bcr" no se ha
conservado de una vez por roda
s en la constatación de los restig sistema de la purificación, pero d proyecto de analizar la "Volunta d d
os Someter el aconte-
.
cimiento a la forma del hecho comp :"' cumplido.
robado, tal es el primer aspecto de
la verdad edfpica. '.: Ja
Por otra pane, la c.xigencia, tamb La hipótesis de ese análisis era que el modelo aristotélico pa r ecía caractem.ar
ién ésta de carácter polícic.o, jurídico
·
y religioso, filosofía clásica. Ese modelo implica que la Voluntad de sabe� no sea ot'.a cosa que
fundar el principio de distribución de t
dd poder en el saber de un orden de
cosas al que & '.. la curiosidad, que el conocimiento escé ya marcado desde siempre b aJo l� f< >rma
dan acceso la sabiduría y la purei.1
. En otras palabras, e l ouo aspecto de _
de la verdad sería fundar el nomos en
ese sistema edipicó '. de la sens ación y, para terminar, que haya una relación originaria entre el conoc1m1enro
un saber-virtud que en sí mismo es senci
llamente d·..
respeto de ese mismo nomos. La verda y la vida.
d será dada únicamente a aquel que respere
que sólo podrá alcam.ar la verdad de éste
el M1111i4 :'. El modelo nietzscheano quiere, al contrario, que la Voluntad de saber remita a muy
.
a condición de ser puro. _
La transform a ción de !a fu!guraci<)n otra cosa que el conocimiento; que detrás de la Voluntad de saber haya no una suerte d e
del acontecimiento en hecho c.omprobad
el acceso a la verdad otorgado exclusivam conocimiento prev io que sea como la sensación, sino el inscinto, la lucha, la Voluntad
ente a aquel que respeta el nomos son las
o 1;

grandes coacciones hisníricas que se impu de poderío. El modelo niet7.schcano quiere, por añadidura, que la Voluntad de saber
d.'. :.

las sociedades occidentales, unas coacciones no escé ligada originariamente a la Verdad; quiere que la Voluncad de sab�r compo��a
sieron desde Grecia al disrurso verdader
que tendrían en Edipo el relato de su
o.,
cimi<:nto y su formación.
na�,� ilusiones, fabrique mentiras, acumule errores, se despliegue en un espacio de ficcion
.._

De manera que Frcud, al avanzar en la direcc donde la verdad misma no sea má.� que un efecto. Quiere, además, que la Voluntad de
ión de la relación entre el deseo y Ja..:
verdad, se equivocaba; creyó que Edipo saber no esté dada bajo la forma de la subjetividad y que el sujeto sea má s que una
le hablaba de las formas universales del d�
nn

cuando en realidad la fábula edípíca le contab

: especie de producto de la Voluntad de saber, en el doble juego de la Voluntad de po­
a, en voz baja, la coacción histórica 'IUC",
pesa sobre nuestro sistema de verdad, un derío y la Verdad. Por último, para Niec1.sche, !a Voluntad de saber no supone el ele­
sistema al que el propio Freud penenedar.;
Cuando los culmralistas reprochan al análisis mento previo de un conocimiento ya pre5ente; la verdad no se da de antemano, se
freudiano del Edipo la univer salid ad· �·
infinitamente excesiva que le habrfa atribuido produce como un acontecimiento.
Freud, cuando dicen que d Edipo sólc{.
puede valer para cierta.> sociedades europeas La tarea propuesta era poner a prueba la viabilidad del modelo nietzscheano Y
, es indudable que se equivocan, pero nli:
hacen más que cometer un error con respecto al � poner en juego los cuatro principios sefiahdos rn d análisis de Niec1.�che:
error del mismo Freud.
Freud creyó que Edipo le hahlaba del deseo, cuando Edipo, l. El principio de exterioridad: detrás del saber hay muy otra cosa que el saber.
por su parre, le hablaba de .
la verdad. Es muy posible que el Edipo no defina la estructu 2. El principio de la ficción: la verdad no es má.s que un efecto de la ftccuSn Y el
ra misma del desw, sino que·:,.
lo que cuenta Edipo sea simplemente la historia de
error.
nuestra verdad y no el destino de n� ;
tros instintos. Estamos sometidos a una determinación 3. El principio de la dispersión: el portador de la verdad no es un sujeto; la verdad
edípica, no en el plano de nu�.
deseo, sino en el de nuesou discurso verdadero. Al escuchar mism a pa.sa por una mu lriplici dad de acomccimienws que la consciruye.
el discurso verdadero del ddt!Ot:
 4(0.<.•'a8. ;;.
a
. :4
J:Z: . 0
'·a.1...,4 . zz
. aq;;;;ep ;py; ut
.
. . . __ .... . . •
·
...

CLASE DEL 17 DE MARZO DE 1971 221

220 LECCIONES SOBRE lA VOLUNTAD DF. SABER

io de la textualidad colocándome en una dimensión

Procuré abslenenne dd princip
E/oúµpol..ov sivos que se produ­
a, es decir, señalar los acomecimicmos discur
ue era la de la hisrori
del tcJrCO o d e varios texws. sino en el hecho de la función o el
1) Apolo TireJÚIJ � ron no dentro mismo
nres discursos dencro de una socied ad.
mancia Es Edipo J a el que se asignan a diferc
para
Hay que castigar
p p ntra r la iunción del discurso dentro de una socied
ad: eso
Falca: el que h ay que castigar ro reen co
Salir del cex
es lo que llamo principio
de la CJCterioridad.
al incipi
verdad podía
2) Yocasta En cuanlO p r o de la ficción, traté de mostrar que el efecto de
Edipo
Soy yo
No eres tú que ver con la verdad , sino que, desde el
audición originarse en algo que no sólo no tenla nada
a) Fue un salteador en la encrucijada como
así constituida, no podemos más que recono cer no verda-
punc o de vista de ésta
recuerdo Lo maré en l a encrucijada

dero, ilusorio o ficticio.

b) Y de todas formas debía macado Después de haber huido había nacido de una moneda; que el
su hijo, que fue eliminado [ntcmé de cal modo mostrar que la medida
y d orden de los hombres, que era la garantía de
de mis padres
conocimíent0 del orden de las cosas
cesura
hombres, sólo nacía como p re texrn a partir de una
3) Corintio Criado la unidad de las cosas con lo.�
testi moni o Lo recibí de aquel a quien Lo recibí de sus padres, Llyo económica y política.
lo habían dejado y Yocasca

. rv
El aú Po.Aov c a el propio Edipo. Dado por al guien, recibido por ouo. A esta mitad
� : ..
de l ..
h srona en posesión de los criados corresponde la mra mitad, en posesión
'. de los a mos. Sólo • .
d10>es I� conoce n en su corali dad. El �cy E<lipo estaba a¡rapado entre los dioses que sabían �¡
y los criados qué habían visto todo. El no sabfa nada. ·
Es prec iso ese téstimonio v i5Ual para que la profoda se concrete, se realice.
Pero de resultas, él pierde el poder. Era en verdad un ciran o cuyp poder se extcndb sobre'&_;�
YVWfJ.T). -réxvri. Es el rey ignorante. Librado, por tanto. a la rueda de la Fortuna. :-..:
Al no h3ha rcctific;ido re3[mcme la ciudad, ya no puede mandar. Véase la última r
·
éplica&- .'
Crconrc: ¿Aún quieres mandar?ª :1
l.
,
• Este pasaje se rcicera en "l..:i vériré et les formes juridiques", conferencia de 1973 en Río • .
Jan ei ro [en Dits tl lcritJ, 1954-1988, 4 vols., ed. de D. Defort y E Ewald con la colabol'2ción IÍi
.
J. Lagrangc::, París, Gallimard, 1994, vol. 2, núm 139, pp. S38-646; reed. en 1 vol s., Parfr..
Gallimard, col. Qu a rto, 2001, "ºl. 1, pp. 1406-1490 (trad. esp.: "La verd ad y las formas¡�', .'
cas", en E.rtraugiaJ· de pode� Obra; escnda/e5 ll, Barcelona, Paidós, 1999)].

4. El principio del acontccimienco.

Comencé a abordar el análisis a panir de esos principios.
En cuanto al principio de exterioridad, jamás inrenté hacer el análisis dd texto l''
partir del tcxco mismo.
En la medida de lo posible, lraté de absrenerme del principio de !a exégesis, �:
comentario; nunca intenté saber cuál era el no dicho que csraba presente o ausente en ·
·.

!a textura misma dd tcxm.

�-
222 LECCIONES SOBRE L\ VOLUNTAD DE SABER CLASE DEL l? DE MARZO DE 1971 223

14 Véase Víctor Ehrenbcrg, Sophocks andPerfr:ks, Oxford, Basil(óQ8óv Bl:i.ckwc ll, 1954.

1s Sófocles, Edipo rry, vv.39 (óQOwocu), 46 (avóQ8<.ioov), 50 ) y 51 (civóQ6woo\•}.

de Ed po
p. 199: i
NOTAS
16 Louis Moulinier, "Le Pur et l'Impur . . . �.o cit., p. "La m pu reza 1 nene dos

•.: . ,
· ), a.ns, 'LQ: causas, ·I ascsiuaro y d i
1 Sófocks, CEd;peroi, vv. 96-IOI ed vtrad deP. Masqueray (ed de e _ p, ".
·- &r.
es una noción griega
· . nce s10
pero la purez a sexual no
(ed.
reves. trad. de J. Meyerson, l'arfs, Fe·¡· A1can. 1926
. ren:rencia e
I.m�es, 1922, p. � 44 17 Sigmund Freud. [.a Scimce des
IX
� · � ·
U M·
[rrad. esp.: Edipo rey, en 1ragedias compktas, Madiid, Cácoora, J 998]. - , __
Obras 4 y 5,
" La altcrnanva encre el exilio ,v la muerte es normal en uj La inurprrtarión de los mefios, n
vols. Buwo s
a
. e <ompk tas,
. . . . .
• A- t •ca En camb' .10, 1 pena ..aJ
-;J. orig.: 1900) [trad. esp.:
parnc1d10 �� 1 vanablcmcn e la mu nc. Si Apolo hubíer� anunciado que
� Aires, Amorrorm, 1979].a Bronislaw Malinowski,. la Sexuabtt ia erpmszo , .. ,
n dam les
había que matar -. . . .
culpahle, habna sobrencend1do {jUe cm� era miembro
� � � · socutes
\ R Probable alusión
et
de funilfa
vitch, París, Payor, 1932, �: 189 [c��d. esp.: Sexo �
la de Layo.
rtpreión m la
3 SModcs, CEdpt roi, vv. 106-111. p. 145. .
(/p. cit., . primitives, trad. de S. Jankélé
"loi:wg: árbiuo, qu:sabe. Véase supra, nota 12 de la clase del 27 de enero, y
� a que el
Aires, Nueva Visión, 1974]: Al admmr de manera
iniplk1t
, .¡
Hom� '. Joáedadprimitiva, Bueno>
I ndn, xxm/'l', 335-331 . t0das las formas de sociedad, los psic(ianaliscas viciaron
gravemence
!t . i
vv. complejo de E.dipo existe en
s �uis Moulinicr, "Le Pur ec l'Impur dans la pensée et la sensibilicé des Grecs jusqu'�
la fül : . su crahajo antropológico". .
du 1v' s. av. J .-C.", París, Sorbonne, 1950 (ejemplar de tesis), p. 85: "Cascigar es purificar
a Ji;.. ; 19 Acontecimientos i cursiv
ds o : noción basranie reciente del análisis foucaultiano, apareci-
s

ciudad encera de la mancha". l':uchéulogie des scíences. Réponse au Cercle d'épistémologictt

·
_
da ea Mkhel Foucaulc, "Sur
ed. de D. Dcfert y F. Ewald con la colaboración de
·
6 Antifon ce, "Hérode", § 1 O. en Discourr, suivis tksfragmenrs d'Antiphon k sophistt (1923� ; (J 968), en DitJ �t éaits, 1954-198 8, 4 vols.,
cd. y trad. de L Gcrner, París, Les Bdles Lecrres, 1954 [trad. esp.: kSobre el asesinato de Herodes• ·.· J. Lagrange, París, Gallimud, 1994. vol. 1 , núm. 59, pp. 696-731 ; reed. en 2 vols., París,

en DiimrtfJJ JfraKmmroJ, Madrid, Gredos, 1991 I. vol. l, pp. 724-759 al Círculo de

'. ;, 2001, [trad. esp.: "Respue sta
Gal!imard, col. Qua.no,
7 Édouard \X'ill distingue miasma, noción de origen prehistórico (pero ausente en Home Burgelin et Rl, A11álisú de 1tÍt, Buenos Aires, Tiempo
m,J: Epistemología", en Pierre Afirhel Fouc11
según Moulinier), mancha concreta -literalrncmc: suciedad a b que se limita la mancha, � . Contemporáneo, 1970, pp. 221-270). Con anterioridad, Michd Fuucault hablaba más bien
Homero y Hesíodc>-, dd ngos (SMoclcs, Edipo rey, v.1426), a la vezmancha y maldición. p f del "discurso como acontecimíenro�.
a sino es m11rós, i es decir que está marcado por una mancha invisible que hace romper al ho ( La descripción de! acontecimiento: "conjun o Je singularidades, puntm
t singulares que
se m b n 20
persona psicológic a y moral",
con lo que es hierós, sagrado, lo que participa de un orden uasccndeme. Para acercarse a lo sagrado.:; cuaccerizan una curva matemácica, un esiado de cosas físicas, una
l 982;
: Critique,
es menester tornarse luuh<Jrós, puro. Vé:i.'>C Edouard Will, !.e Montkgrec /Orient, vol. l; ú Ji [1969!,
um
_ París, Miouit, col.
et ( es fundamcnral para Gilles Ddeuzc, Logiqut du

Júck, 510-403. París, 1972, pp. 522-525 !trad. esp.: El mundfJ grieg� y el Oriente, vol. ii": facs. de la 2• ed., París, Union d' . col. 10/18, 1973, p. 74
Édi!i1ms [trad. esp.: Ltl¡;ica
PUF, Génér.ile

El siglo (510-403), Madrid, Akal, 1997].

v tklsentido, Barcelona, Paidós, 1989].
8 Sófodcs, CE tliperoi,
w. 41-43, op. ci.r., p. 142 (véansevv. 41-45): kTe conjuramos acoooa:..­
trar algún auxilio, sea que hayas escuchado la voz de un <lios o que algún mortal te haya ilustrado":.
9 !bid., v. 3.B. p. 153: "No ce enterarás de nada por mi boca�. .".
10 :-.Jo parece que al momcmo de dictar tsta cla�t Fouc:mlc tu\•icra conocimiento del libso'
de Bernard Mac:Gregor Walker Knox, Oedip11> at Thebrs (New Haven y Londres, Yale Univcniq..; ·
Press r Oxford Univmiry Press, 1957), que ahorda la rragcdia de Só fo l es a parrir del P �
c
.'
miento judicial dc investig-dCi6n ral como estaba vigenrc en el siglo va. C. en Atenas. y tambiéR::
con 1rcfcrenci:i a la polírica imperialista de esca ciudad. ..
1 Loui.1 Moulinier escribe: "Es el drama d que nos enrera de que Oresres y Edipo e sú 11i"
manchados f... ]. L�s manchas se i ncorporan a las leyendas escritas luego de Homero y Hes!�.,
C on anrerioridad n o se nos decía que lo esruviesen" ("l .c Pur et nmpur .. op. cit. , PP· 60 y 60·
. n, ?
12
Sófocles, CEdipe roí, vv. 24-27, op. cit., p. 142: lebas está "sumergida en un rorbcUmi ·
sangriento: perece cn los gérmenes fo."Undos de la ierr , perece en los rebaños que pacen,
c a IOI:
en.
abonos estériles Je las mujeres".
1 3 lbid. , vv. 236-241, p. 149: ''Prohíbo a todos los habiramcs de esce pafs [.. } recibiu olt
. '.
hombre, cualquiera que .�C2. dirigirle la palabra, hacer!<> participar en las oraciones y los sacrifi- ,·
cios a los dioses o compartir con él el agua lustral; codos, al contrarío, deben .Ucjarlo de sus cua•.:
 Lección sobre Nietzsche*
Cómo pensar la historia de la verdad con Nietzsche
sin apoyarse en la verdad

El conocimiento no tiene origen, sino una historia. La verdad también

fue inventadti, pero más tarde - Dm·aro de Nietzsche, que disuelve
la implícación del saber y la verdad - Sujeto-objeto, productos y no
fundamento riel conocímíento - La marca, elsigno, la palabra, la
lógim: instrumentos y no acontecimiento:; del conocimiento - Un ro­
nocimiento que se despliega en el espacio de la transgresión. juego de
la marca, lttpalabray el querer. El conocimiento como mentira - La
verdad como moral. ¿Qui es lo qiu artic11la voluntttdy verdad, la li­
bertad o la violencia?- las paradojas de la voluntad de verdad No
hay ontología de la verdad. Ilusión, errory ment ira como categorías
de distribución de la verdad no verdadera - Aristótelesy Nietzsche:
tÍQs paradigmas de la voluntad de saber.

I. LA 111NVE1'ClóN" DEL CO:-.IOCIMIENTO

"En algún rincón perdido de esre universo cuyo resplandor s e difunde en

innumer ables sistemas solares, hubo una vez un astro en el cual animales ime­
ligenres inventaron el conocimiento. r!.st: fue el instante de la mayor mentira y
la suprema arrogancia de la historia universal" ( 1873).1
El término Eifindung,2 invención, remire a muchos otros textos. Y por do­
quier se opone al origen. Pero no es sinónimo de comienw.3
Que el conocimiento sea una invención sign ifica:

• Conferencia dictada en la McGill Univcrsiry de Moncreal en abril de 1971.

225
226 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER LECCIÓN SOBRE NIETZSCHE 227

.
. 1 {�ue no c�cá i_n�cripco en la naruraleza humana, que no consticuye cam Para terminar, esto quiere decir:
el rnm nco mas vieJO dd hombre. Pero sobre ro<lo, que su forma m·1sma n1 4. Que [el conocimiemo] es el resultado de una operación compleja.
e
denne 1 1(Iad.
su pos1·b·¡· ·
la posi b il idad dd conocimien rn no es una ley formal· el Non ridere, non lugere, neque deustari, sedinteltigere!, dice Spinoz;/ con la manera
·
simple y sublimeque le es propia. Sin embargo, ¿qué es en el fondo ese intelligen:,
.
' conoc1m1en ·

:.
. ..
encuentra su pos1b1lidad en un espacio de juego donde se crata de m
sino la forma misma en la cual las otras tres [pa�iuncsl son sensibles desde el
4
u
yotr
a�
de d� :
• • • •
que él_ i:11ts�o, es_<.�ec1r:_ de i �stintos y no de razón, saber o experiencia;
inicio? ¿Un resultado de esos diícrcnccs y concradictorios impulsos que son las
, y no de afirmación, certeza, conquista, serenidad.;:
negac10n, d1solucmn, di lac1on _
· voluntades de ironizar, lamentar e infamar? Antes deque un acto de conocimiento
fuera posible, íue menest<:r qu<: cada uno de esos impulsos manifestara su pare­
�o �ay "insrinto de conocimienco"; el imdecto está al servicio de los divC1SOsi
d aconrec:imienro; ulrerio rmcnce se
insumos.;
cer parcial sohre el objeto o produjo el
conHicco entre esas parcialidades y, a parci r de allí, en ocasiones un cscado inter­

Lo que �ay derr.;(s del conocinlic'.1to es lo completamente otro, lo que le es aj

medio, un apaciguamiento, una concesión mutua enrre lo., tres impulsos, una

_
ºpaco, 1rr�ducnble. El cono�1�1ent
eno.':� suerte de equidad y de pacco entre dk>.�. porque, a través de la equidad y el pacto,
los eres pueden afirmarse t:n la existenc ia y mantener mutuamemc la mesura.
o no se precede a sí mismo. Nada hay ante-:
. ,
nor a el, ninguna secreta anric1pación. Detrás del conocimiento, el muro del no'
>losotros, que sólo t0mamos conciencia de las últi mas escenas de conciliación,
conocimiento. Diferencia, pues, con el empirismo que derrás del conocimienn: { de los últimos arreglos de cuentas de est: largo pleito, creemos debido a ello que
pone la pcrcepc i6 n, la sensación, la impresión o, en general , la representación; .:
inte!ligere, "comprender", conscituíría algo conc iliador, justo, bueno, algo esen­
2. que carece de modelo, gue no cuenta con una garantía exterior en al · cialmente opuesto a los in.�tintos: pero 1.�n ver<lad no se trata más que de cierta
..
semejante a un intelecto divino. Ningún prototi po de conocimiento precedi :
: relación <le los instintos entre sí. [ . . , l En todo conocimiento hay ral vez algo de
al conocimiento humano. Ningún Promeceo lo robó a un fuego inicial y divi no) heroico, pero nada de divino.8
No fue i m itado por la intel igencia humana reminis cente de un espectáculo'
divino. Nada de remi niscencias ; .. ! Hay que aclarar un poco en qué co nsiste esa operaci 6n compleja:
3. que [el conocimiento] no se articula como una lectura, un desciframiento,. a. Se emparienta ante codo con la maldad: reír, despreciar, detestar. No se

u na percepci6n o una evidencia con la estructura del mundo. Las cosas no,
· trata de no reconocerse en las cosas sino de mantenerlas a distancia, protegerse
csrán hechas para ser viseas o conocidas. No vuelven hacia nosorros un rosuii': (mediante la risa), diferenciarse mediante la desvalorización (despreciar), que­
inteligible que nos mire y es pere el cruce de nuestra mirada con la suya. rer rechazarlas o desmürlas (detertari). Asesino, desvaloriz.1dor, diferenciador,
Las cosas no tienen: el conocimiento no es del orden de la óµoíwot� ni del orden del bien.

- un sentido oculto que haya que descifrar, ni b. La maldad aludida se vuelve también hacia aquel q ue conoce. El cono­
cimiento se opone a una "voluntad de apari encia, de simplificación, de máscara,
- runa] esencia que constituya su nervadura i nteligible.
No son: de mamo, de s uperfici e, porque roda superfic ie es un manto [ . . . ] . {El conoci­
- objeros obedientes a leyes. miemo] quiere tomar las cosas de manera profunda, múltiple en su esencia",9
"mientras que [el hombre] obliga a su menee al conocim i ento , contra su propia
El caní.<:tcr del mundo es, al contrario, el de un caos eterno, no debido a i.. :, incli nación y a menudo incluso contra el anhelo mismo de su corazón [ . . . l
'
·
ausencia de necesidad, si no a causa de una ausencia de orden, de concatcnaci (de] afirmar, amar, adorar" .10
de fo rma, de bdlcza, de sabiduría [ . . . J. [El mundo] nu procura en modo al Lo cual da pábulo a la duda y a la dilac ión .
i mi car al hombre [ . . . l. Ignora roda ley. Guardémonos de decir que la hay en .·
El conocimiento se opone a la util idad , porque es un juego donde
.
naturalt::t.a [ . . . J. ¿Cuándo dejarán de oscurecernos todas esas som bras de Di se trata de
¿Cu;\ndo despojaremos por compleco a la namraleza de sus caracteres divin hacer lugar al pro y el comra.11 Pero ese juego no hace sino trasponer la maldad.
228 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
Aparició n del combate intelectual, de la rivalidad.12 En el parágrafo 429
de
Aurora, el conocimienco aparece como renuncia a la dicha "de una ilusión
s6lida
y vigorosa". Esa renuncia tiene ahora para nosotros tanto encamo que
no
podríamos renunciar a ella.13
: soporte la raíz el dinamismo del conocim
Esa maldad es la que va a buscar el secreto detrás de la superficie de
I�·;
un ;
cosas, a tratar de extraerle una esencia detrás de la apariencia, un poder,
dominio detrás del centelleo fugaz. Y para hacerlo se utilizan todos los medio
s
de la asrucia y la seducción, de la violencia y la suavidad con respecto a la cosa.1•
Pero es también aquello que, en ese secreto por fin roto, sabe reconocer que
todavía no hay más que apariencia, y ningún fundamento onrológico. Y que ,
el hombre mismo, que conoce, es aún y siempre apariencia.15
El conocimiento no es la operación que destruye la apariencia (sea al ·
oponerla al ser como hace Platón, sea al desenmascarar el objeto x que se -
oculta más allá de él); no es tampoco el vano esfuerzo que no abando na nunca
la apariencia (a la manera de Schopenhauer). Es lo que constimye indefini� · .
da.mente la novedad de la apariencia en la penetración de la apariencia. El ' [EstoJ se articula en varias preguntas:
conocimiento es lo que va más allá de la apariencia, aquello que, en su mal� 1
dad, la destruye, la somete al tormento, le arranca sus secretos. Un conoci- · dad, conocimiento que se dirige a la verdad o conocimiento que quiere la
miento que se mantuviera en el nivel de lo que se da como apariencia no'
sería conocimiento.
Contra la dulzura acogedora de un fenómeno hay que levantar el encaro� ;
miento asesino del saber. Pero es esto lo que en ese trabajo no tiene jamás la •.
recompensa de un acceso al ser o la esencia, y suscita en cambio nuevas apa· ,
:
riencias, las hace actuar unas conrea otras y unas más alli de otras. De allf se;
desprende una serie de consecuencias:
a. El conocimiento no sale del instinto, el interés, el juego, la lucha. Ésros � ·
son el motivo inconfesable, el orígen apremiante y rápidamente olvidado. �--:
su soporre permanente, perpetuo, inevitable, necesario. Lo reencontraremos «:q
las ciencias. Y se planteará el problema del ascetismo, del conocimiento objetivo.
b. El conocimiento será siempre perspectivo, inacabado; jamás se cer� ·
sobre sí mismo; nunca será adecuado a su objeto, y siempre estará separado �:
una cosa en sí, pero no en el sentido de Husserl, en el cual las perspectivas •·
superponen en la esencia misma de la cosa que es a la vez la ley y el geomernl
de todas ellas, y tampoco en el sentido de Kant cuando dice que el conocimienal
es limitado, puesto que, a su juicio, lo que nos impide conocer es a un tic
LECCIÓN SOBRE NIETZSCHE 229
nada exterior ni ajeno) y su límite
d propio conocimiento (su furma, por tanto
(lo que ya no es conocimiento). . .
que consmuye d
Para Nietzsche, lo que nos impide conocer es lo mismo
iento, su fuerza y no su forma (el ins-
' '
tinto, Ja maldad, la avidez de saber, el deseo);
pero lo que la vez 1mp1·de y
a ·
conocimiento.
constiruye d conocimiento es muy otra cosa que el
é Por qué el hombre no ve las cosas? Él mismo se interpone y oculta las cosas.16
c. De allí, en suma, los dos grandes cortes: con respecto al ser y con respecto
al bien.
Conocer y conocer la verdad
El conocimiento fue inventado, pero la verdad lo fue aún más tarde.
- ¿Qué es un conocimiento que no sea de entrada conocimiento de la ver­
verdad? ¿Qué es un conocimiento que no sea suspenso o puesta fuera de cir­
culación de la verdad, sino lugar desde el cual ésta surja de manera secundaria,
aleatoria, no esencial�
- ¿Qué es la invención de la verdad? ¿Cuál es la peripecia que la hizo posi­
ble? Pregunta que involucra lo que será el conocimiento de la verdad: ¿hay que
analizarla como una ilusión, como una voluntad o como una estructura? En
otras palabras, ¿la relación del conocimiento con la verdad es del orden del
error (id est, de la no verdad) , del querer o de la ley?
- ¿Qué es el conocimiento una vez convenido en conocimiemo de la verdad?
¿Y qué pasa con la verdad una vez nacida y hallado su lugar en el conocimiento?
¿La verdad es un episodio? ¿Habrá un fin de la verdad? ¿Cabe imaginar o pen­
sar un nuevo conocimiento que sea de nuevo conocimiento sin verdad? ¿Hay
una verdad del futuro o un futuro sin verdad? ¿Se puede contar la historia de
la verdad: la fábula de la verdad?
Pese a algunas analogías superficiales, marcar con claridad la diferencia con una
historia de los conocimientos de cipo comtiano o positivista. En esa historia
positivista, la verdad no está dada al inicio. El conocimiento la busca durante
230 LECCJONES SOBRE lA VOLUNTAD DE SABER LECCIÓN SO.BRF. NIETZSCHE 231

.
largo tiempo: ciego, a tientas. La verdad se da como resultado de una historia. '. El conocimiento para conocer;
Pero esa relación finalmence establecida entre la verdad y el conocimiento á
una relación de derecho que se posrula al comienzo. El conocimiento está hecho .. MABM, § 230: A esta voluntad de apariencia, de simplificación, de manto, de
•
superficie l., .J seopone la inclinación sublime de quien busca el conocimiento,
para ser conocimiento de la verdad. Hay una copertenencia de origen emre I& ;
.
! .; una inclinación que quiere tomar las cosas de manera profunda, múltiple, en
verdad y el conocimiento. Y esa copertenencia es tal que: I?
su esencia,
- la verdad es el objeto del conocimiento;
- el conocimiento sin verdad no es verdadero conocimiento, y Aurora, § 432: Uno siente el acicate f. . . l de ver claro pnr la veneración que le
- la verdad es la verdad del conocimiento. inspiran [los) secretos [de las cosas]; otro, al con trario , por la indiscreción y la
El descaro de Nietzsche radica en haber disuelro esas implicaciones. Y en .:
·
malicia en la inrerprcrnción de los misterios. zo
haber dicho: la verdad sobreviene en el conocimiento, sin que éste esté destinado '.
a la verdad, sin que ella sea !a esencia del conocer. Vemos abrirse aquí la posibilidad de un conocim iento que se despliegue en el
El primer descaro de Nietzsche era decir: ni el hombre, ni las cosas, ni el espacio del secreto, d interdicto, el develamienco. la transgresión:
mundo están hechos para el conocimiento; el conocimiento sobreviene, sin ) .
que lo preceda ninguna complicidad ni lo garantice ningún poder. Sobreviene, ,
·
; Somos de una moral audaz [ligada a la maldad, a la pro&nación].21
surgido de lo compleramence orro. ·
El segundo descaro [em] decir: el conocimiento no está hecho para la verqad. i
: A esa profanación del conocer por co nocer se opone el conocimiento, el buen
La verdad sobreviene, precedida por lo no verdadero o, más bien, por algo que 1 conocimiento, el conocimiento bueno, el utilitario, el generoso, el complaciente,
no puede calificarse ni de verdadero ni de no verdadero, porque es anterior ·a . el que hace bien, es decir, el que hace orra cosa que conocer.
la divisi6n propia de la verdad. La verdad emerge de lo que es ajeno a la división �,
de la verdad. b. Nietzsche también pone en juego otra oposición, inversa de la precedente:
un conocimiento pr imario y corporal, anterior a toda verdad y gobernado en
todo por la necesidad. No se trata en esre caso de conocimiento sino de vida,
TI. ¿Qui. I.S EL CONOCIMIENTO DE ANTES lucha, caza, comida, rivalidad.
D1' LA VERDAD?

Vl' I, § 192 (1887): Todos nuestros órganos de conocimiento y nuestros sen­

Dos respuestas se esbozan a uavés de dos oposiciones escablecidas por Nienschet
"
;·, tidos se desarrollan sólo al servicio de nuestra co nservaci ón y nuestro creci­
a. Éste presenta el conocimiento no ligado a 1a verdad como puro querer
, miento. 22
conocer" que se opone a las esquematizaciones y simplificaciones de un
cono- ';
.
cirnienro que se oriente hacia lo verdadero. Frente a este conocimiento y tras él se constituyó un conocimiento secundario
Y ascético. Éste suprime el punto de visea del cuerpo, suspende la utilidad, borra
VP 1, § 195 (1884): Todo el aparato del conocimiento es un aparato de ab s �· �
las parcialidades y los límites, quiere verlo todo con una mirada igual y sin
el co o im e para la "'
omtflll
d ..'
cíón y simplífic aci(Ín organizado no para n c i n to sino
prejuicios. Conocimiento que se pretende puro .
cirín de las cosas.17

Vi' § 193 (1888): En la formación de la razón, la lógica y las categorí�, lo

1, Genealogía, m, 12: Elimi nar en gc::neral la voluntad, suprimir por c::mero las
decisivo es !a necesidad: no la de "conocer" sino la de resum ir, esquemactzar • pasiones, suponiendo que nus resultara posible:: ¿de qué manera, entonces? ;- No
Gllitraríamos con ello la inreligcncia?2·1
fin de comprender y prever. 1
8
 232 LECC:IOl'\ES SOBRE L'\ VOI.UKTAD DE SABER
Aquí se afirma l t oposición entre un conocimienco real, inmediatamente :.
: arti-
culat o co� la v'.da, la necesidad, y u n conocimiento a la vez históricame
� - diferenres en su forma: puede tratarse de destrucción, de apropiación, de
nte
cfccnvo e 1lusono, paradójico. El del erudito ascético, el de Kant.
Semejante.conm1dicción [ . . .], "la vida contra la vida� [. . .]. [es) sencillamen
absmdo. �o puede �r má� que aparente; debe ser una suerte de exprcsi6n provi- :.
sona, una 1n1erpr�cac1ón, una f
órmula, un arreglo, un malenrendido psicológico.2�
En consecuencia, d co noci mien ro <le antes de la verdad se define ora como
el :
conocimiento violento y mak1 del secreto, la profanación que devela, ora como :
el co�ocimiento violento y i.'1til que sirve a la vida, la parcialidad que permite
dominar y crecer.
·
En otras palabras, lo "completamente otro" de la violencia que sirve de trama ·
.
al conocer y que se pone en escena en el conocimiento da lugar a la maldad ·
inútil y profanadora del conocer, a la pura transgresión del saber; [ese "com- '
.
plctamenrc otro"] da lugar a la parcialidad de la vida que se explicica en S'l :
!·
propio crecimiento. · no es un conocimiento que sea a la vez y de una sola piez,a el acto que conoce_
¿Cuál es pues -en definitiva o en primer lugar- la nacuraleza de un con�:· :
·
cimiento que no está aún desnaturalizado por la verdad? Esta pregunta mis� ..
está tal vez, mal planteada; mejor dicho, en este planreamienro de la pregunta.,
,
hay todavía unos cuanms postulados que es preciso reexaminar.
Preguncarse cuál es la naruraleza primeradel conocimienco es dcscacar que c:src:. .
es cieno tipo de relación entre un sujeto y un objeto. Relación de la que nos pie-¡:
gu ncamos si [es] de utilidad o de contemplación, de dominación utiliraria o de
pmfanación religiosa; si se aj usta a la pura mirada o a la necesidad de la vida. Ahora :
bien, plantear una interrogación radical al conocimiemo, inrerrogarlo a partir de '
lo que es completamcmc distinto a él, ino es dejar subsistir esa relación sujeto- :
objero sobre cuya base se lo define, cuando en realidad es él el que la constituye? .·
Nicrzsche di ce: "No hay conocimiento en sí'' ,25 lo cual no quiere decir: nói'..
hay conocimiento del en sí, sino: no hay, en la violencia del conocer, una rela--t '
ción consranre, esencial y previa que la actividad de conocimiento deba a i.·..
vez desplegar y efectuar. Decir que no hay conocimiento en sí es decir que
relación sujeto-objeto (y codos sus derivados como a priori, objetividad, cono-.
ci m iento puro, sujeto constituyente) es en realidad producida por el conoci-,.
miento, en lugar de servirle de fundamento.
Explicitémoslo:
LECCIÓN SOF\RJ:: NIETZSCHE 233
a. El conocimiento descansa sobre una red de relaciones :
cascigo. de dom inación, y
- diferentes en sus puneos de apoyo y los tér mino s que ponen en relación:
te un
un cuerpo con otro cuerpo; un grupo con o cro grupo; u n individuo con una
cosa, un animal, u n dios.
El basamento del conocimienro es por ende esre juego de diferencias:
El mundo es csencialn1emc difrrcnte en cada punto; pl'Sa sobre todos los pun­
son
tos, rodos los puntos resisten y las rc sul ta nccs en todos los casos absoluta­
mente n(! wngruentcs.16
·
:. El mundo es en esencia un mundo de relaciones que en sí mismas son incognosci­
bles: ''mundo ínforme e imposible de formular del caos de las sensaciones".27
¿Y cómo podrían ser cognosc ibles, si no son dd orden del conocimiento? En
la raíz del conocimiento no hay conciencia. (En Nietzsc he, el pensamiento no
!'
es el fenómeno al que tenemos acceso inmediato bajo la forma de la conciencia;
y h instancia que se reconoce. En sí mismo, d pensamiento no es más que un
efecto. El pensamiento es el efrcro del exrrapensamiemo, no como resultado
natural sino como violencia e ilusión.)
;
b. Entre esas relaciones, un grupo se caracteriza por reunir a la fuerza varias
diferencias, a las que violen can para imponerles la analogía de una semejanza,28
· 1·'
una común ucilidad o pertenencia, y seña larlas con una misma marca.n
Esa marca tiene la doble propiedad:
- de permitir una ucilización o una dominación o, mejor, extender la uti­
lización o la dominación de primer nivel. La marca es el multiplicador de la
relación. Remite, por canto, a una voluntad de pod<:río; y
- de permitir el retorno, la repetición, la identidad de las diferencias suce­
sivas: la identificación de las diferencias de prime r nivel. La marca es el iden­
tificador de la relaci ón. Remite a una realidad.
En cierto sentido puede decirse que esta realidad tiene por fundamento
aquella voluntad:
Cabe preguntarse [ . . . ] si la activi<lad que "a.�igna las cosas a su lugar" no es la
única real y si "la acción dd mundo exterior sobre nosotros" no es el re.rnltado
de la prese ncia de tales sujetos voluntarios: iO
 235
234 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER LECCIÓN SOBRE NIF.TZSCHE

Pero puede decirse igualmente que esa voluntad sólo es voluntad de poderío El signo es la interpreración, roda vez que ésta introduce en el caos la 111cn­
(id est más que acción y reacción, [más bien] infinito del querer) porque hay tira de Jas cosas. Y la interpretación es l a violencia hecha al caos por el juego
marcas que constituyen las cosas, que postulan su realidad.31 cosificador de los signos.

Así dio vuelca Niensche d tema de Schopenhauer: voluntad y representacói n;

que ilusión, y volumad única que es toda ¿Qué es en suma el conocimento?
i Este "incerpretan, "introduce un sentido", no
una reprcsemación que no es más la -, ·

explica (en la mayoría de los casos es una nueva incerprctación de una interpre­
tación antigua ahora ininteligible y ya no niá.� que un signo): .
realidad. Jl

c. A parcir de allí van a constituirse:

a. El sujeco, que es a la vez el punto de surgimiento de la voluntad, el sistema - :
Conclusión

de las deformaciones y las perspectivas, el principio de las dominaciones y la

a. Se comprende por qué Nietzsche habla del conocimiento como mentira (el
que a cambio recibe, bajo la forma de la palabra, del pronombre personal, de · '
·

instante de la mayor mentira con referencia al descubrimiento del conoci­

la gramática, la marca de identidad y de realidad del objeto.
p. El objeto, que es el punto de aplicación de la marca, el signo, la palahni V miento). Es mentira en dos sentidos; ante rodo porque falsea la realidad, por­

la cacegorfa, y con el cual a cambio se relaciona bajo la forma de

la sustanci �/
del s ujenit.,'
de la esencia inteligible, de la naturaleza o de la creación, la voluntad
amente a poner en el corazón del con·
Por eso Nietzsche se niega obstinad
donde el objeto se
cimiento algo como el cogito, es decir, conciencia* pura,
sí mismo. Todas las
bajo la forma del sujeto y el sujeto puede ser objeto de
losofías han fundado el conocim iento en la relación preesta blecida del suj
.posible uno y · _
lo más .
y el objeto, y su única inquietud consistió en acercar
a de la sensación, sea
(sea en la forma pura del cogí.to, sea en la forma mínim . 1
una pura tautología A "' A). :"
che quiso apartar al máxim o sujet0
Para explicar el conocimiento, Nierzs
sólo la i.lusi. ,
objeto y hacer de ellos productos distantes uno de otro y que
sujeto-objeto sea constttu .,
puede llevar a confundir. Lejos de que la relación , c. Con ello, en el núcleo del conocimiento,
de este último es la existencia
del conocimiento, la ilusión primera y principal
un sujeto y un objero. _:
sche en lugar del cogito? El juego de la marca Y
Pero ¿qué introduce Nietz
e incluso de! signo y la interp
querer, de la palabra y la voluntad de poderío,
_
_
ración:l2
- El signo es la violencia de la analogía, lo que
domina y borra la feren � de una fenomenologfa
ne los signos, lo que ¡uega
- La inrcrpretación es lo que pone e impo
(las de la palabra Y el sentido)
, .
ellos, lo que introduce diferencias radicales
las diferencias primeras del caos.
que es perspecrivista, porque borra la diferencia y porque ins tala el reino abu­
sivo d� lasemej nza; a conrin uación porque es muy oua cosa que el conocímíen ro
�
_
(r lac1ón de SUJeto con obJeto). Esa relación, lejos de ser la verdad del conoci­
:
miento, es su producto menciroso. El ser del conocimiento es ser mentira.
b. Se comprende por qué Nietzsche dice a Ja vez: que ese conocimiento
. .
nm rd1al s nes
� � � �uy otra cosa que un conocimiento (una pluralidad de relacio
sm 5UJeto m obJeco), y que es d único ocra
que se dirige a Ja realidad; cualquier
furma de conocimiento es el resultado de una violencia
interpretativa falseada
por Ja perspectiva, la dominación, la necesidad
.
En líneas generales, el conocimiento en la forma
de las relaciones de realidad
no es en verdad un conocimiento, y lo que
se llama realmente conocimiento
es memira en lo referido a toda relació
n de realida d.
aun ames de que se tenga que
hablar de verdad, se encuemra un círculo
de la realidad, el co nocimien to y la
.
Lo cua1 permmra, ¡a inserc
·
·
mentira ·
·
ión de la verdad como moral.
De manera más general, ese tipo de anális
is permite:
- hablar de signo e mterpreta ·,
· cion, y de su carácter indisociabJe, al margen
;
- hablar de signos al margen de cualq
uier "escrucruralismo";
·
- hablar de interpret · , a1
ac10n .
margen de cualquier referencia a un su1em
; . . .
0ngi nano;
d -. arcicular los anaT1s1s
· de tos s1scemas de signos con el
·

análisis de las formas

e v1olenc1.a y dominac
ión, y
* Foucau!t ucili7.a la rnisma abreviatura para conucimiento y conciencia.
 'o\ ·. , .
":''
..

236 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER LECCIÓN SOBRE NIETZSCHE 237

De allí el hecho de que la volunrad de verdad sólo pudiera pensarse bajo la

- p nsar el conocimiento como un proceso hisc6rico anterior a
� coda p
blemática de la v r d , y
_
� d_a �e
manera más fundamental que en la relación suj
forma de la atención: puro sujeto, libre de determinac
ión y pronto a acoger,
ob¡eto. El conoc1m1cnco liberado de la relación sujeto-objeto es el sabe
r. sin deformación, la presencia del objet o ; bajo la forma de la sabiduría: dominio
de los apetims. Descartes y Platón. La
del cuerpo, suspenso del deseo, bloqueo
evidencia y la pedagogía. .
III. EL ACONTECIMIF.NTO DE VERDAD el corazón de la relación voluntad-ver dad, lo c¡ue encontramos en la
LA En
uadición filosófica es la libertad. La verdad es libre con respecto a la voluntad;

Hay un conocimíemo anterior a la verdad. Lo cual quiere decir, no en el
sentido'
p ositivista o genético: que el conocimiento tarda mucho en enc ontrar 0 de.:
unt.
cubrir la verdad, y fija tardíamence sus normas; pero q.ue la verdad es
peripecia, una invención, acaso una rergiversación del conocimiento, que
será ni su norma ni su esencia. La verdad no es la verdad del conocimiento.
no recibe de ésta ninguna de sus determinaciones. La voluntad debe ser libre
para poder dar acceso a la verdad.
La libenad es el ser de la verdad; y es el deber de la voluntad. Una oncología
(la libertad de lo verdadero será Dios o la naturaleza); una ética (el deber de la
voluntad será el interdicto, la renuncia, el paso a lo universal). Esta libertad
fundamental que articula una con otra voluntad y verdad es lo gue se formula:

1, 291 (1887) : L� "verdad" no es [ . . . ] una cosa que exista y haya q_ut{( - en la óµoíwoic; ·� 6c� de Placón;
VI' §
_
encontrar, descubrir, sino una cosa que hay que crear y que propo rciona
- en el carácccr intelig ible de Kam, y
ui\>
nomhre a cieno proceso y, más aún, a una voluntad de violentar los hecho.-;. - en !a apertura heideggeriana.
hasta d infi n ito; introducir la verdad en los hechos, por un proceso in infi.11/;.\ b. Para Nietzsche, la relación voluntad-verdad es muy distinta. La verdad
tum, una determinaáón actillll, no es la llegada a la conciencia de una realidad·.' sólo está en el elemento de la voluntad a partir de sus caracteres singulares y
firme y ddl.nida por sí misma. Es uno de los nombres de la "voluntad dG;;c' sus determinaciones más precis as , y bajo la forma de la coacción y la domina­
poderío".31 ción. La arciculación de una con oua no es la libertad, es la violencia.
, .
: ;i .
.

Ese desplazamiemo tiene -debe tener- un efecto considerable que aún es­
VP 1, § 199 [1883]: ¡Pretender que haya una "verdad" a la que podamos ac
ni-. ... tamos lejos de poder apreciar en su integridad. Debería hacer imposible toda
-
carnos por un procedimiento cualquiera!·'5 una "ideología" del saber como efecto de la libcnad y recompen sa de la virrud.
Debería permitir repensar:
1. La voluntad de verdad - lo que es la historia del conocimiento y de la ciencia;

� - qué jerarquía debe atribuirse a su universalidad, y

Nier¿schc ubica en la voluntad la raíz y !a razón de ser de la verdad. Desplazam iento'.
imporcance con respecto a la tradición filosófica.
a. Para ésta, la relación verdad-voluntad se caracterizaría por el hecho de
que la segunda no tiene que hacer valer la prime ra. Querer la verdad era querer :·
que apareciera, que se enunciara, que esruvicra presente. Era hacerle lugar.
Ahora bien, para hacerle lugar a la verdad, la voluntad debía borrar de sí m isma 1
wdo lo que no fuera lugar vado para ésta. Borrar todos sus rasgos individuales, 1
todos sus deseos y toda� sus violencias. Un puro querer. Una voluntad a la ves. '
suspendida, porque no debe predeterminar ningún objeto; castrada, porque -.
no debe dej ar subsistir ninguna de sL1s deccrminaciones propias.
·
_
- e! vínculo de la ciencia con ciertas formas de sociedad o civilización.
Pero en el solo nivel de la reflexión filosófica, tal como se la practica tradi­
cionalmente, los efectos consisccn sobre todo en sacu didas y perturbaciones.
Sur ge n paradojas.
; �
2. Lm paradojas de la voluntad de verdad
Si es cierto qut: la verdad es violencia hecha a las cosas, ella se sitúa sin duda en
el linaje mismo de! conocimiento. Es un producto o un efecrn del conocimiento.
No es ni su norma, ní su condición, ni su fundamento, ni su justificación.
 LECCIÓN SOBRE NIETZSCHE 239
238 1.ECCIONJ:.S SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER

Ahora bien, si es cierto que es posterior al conocimiento, si sobreviene a..:

. b. distribuir las grandes caregorías de la verdad
no verdadera:
partir del conocimicnco y como violencia, es violencia hecha al conocimiento: . - la ilusión, es decir, la verdad en cuanto es un modo
de conocimiento'·
No es el verdadero conocimiento. Es un conocimiento deformado, torturado¡ ' - el error, en cuanto es violencia hecha al conocimíenw
(por lo canco. no
dominado. Es un falso conocimienro. Con respecro al verdadero conocimiento. , conocer), y
es un sistema de errores. .
- la mentira, en cuanro ese no conocimienro (Lüge)
pretende disipar la
Pero al mismo tiempo, si deja tras de sí, como anterior a la verdad, todo un;' ilusión de codo conocimiento, siendo así que es conocimienco.
proceso de conocímienros -de conocimientos aún privados de verdad es :; y que A partir de esto podemos ver la tarea nietzscheana: pensar
la historia de fa
verdaderos-, resulta que hace surgir por de� ·: verdad sin apoyarse en la verdad. En un elemento en que la verdad
preciso reelaborar para que sean no exisce:
algo no verdadero. La verdad aparece contra un fondo de ilusiones y comq � ese demento es la apariencia.

violencia hecha a éstas. · La apariencia es el elemento de lo no verdadero en que la

verdad sale a la
luz. Y al salir a la luz, redistribuye Ja apariencia en las catego
rías de la ilusión,
el error y la mentira.
Hay que ir más lejos. Si la verdad es destrucción de la ilusión de co�ocer, y CM · .
t e CS&li:,
destrucción se hace a contrapelo del conocimiento y como d srrucc ó n de La apariencia es lo indefinido de lo verda
dero. La ilusión, el error Ja
�
mismo, la verdad, enconces, es una mentira. Es otra cosa que lo que preten '.:
�entira son las di�erencias introducidas por la
. verdad en el juego de la pa­ :
. .._;
n�nc1a. Pero esas diferencias no son sólo
ser. No es verídica cuando se enuncia como recompensa del conocer. los efectos de la verdad; son Ja verdad
¡
·�
misma.

VP 1, § 21 O (1888): El mund o aparence y el mundo mentiroso: ése es el anca¡p:l Podemos decir igualmente:
i mo. El segundo se llamó has!a aquí el "mundo verdadero
ns
�, la Mverdadrt, - L� verdad hace aparecer la apariencia
como ilusión, error, menrira.
"Dios". Es él el que debemos dcsuuir. :. '
36
O b1en:
..
- la ilusión, el error y la mentira son
el modo de ser de la verdad en el
Esras paradojas nos muestran que: . ·"
elemento indefinido de la apariencia.
codo con
- La verdad no es verdadera si es un conocimiento, porque - La ilusión o la raíz de la verdad.
miento es una ilusión. - El error o el sistema de la verdad.
- La verdad no es verdadera en la medida en que es un no conocimien . .. - La mencira o la operación de la verdad.
por és
porque superpone al conocimiento un sistema de error o lo sustituye Véanse los textos sobre la verdad como error:
. _ to;
_ La verdad no es verdadera cuando pretende
ser un conocimten
mentira. VI' l, § 308 [ 18R 1 - 1 882) : /.a verdad eJ una merre de error.JI

Lo cual permite: , . �e, § 265: ¿Cuáles son en última instancia las verdades <le! hombre? Sus errores
ser predicado de s1 m
.
mefucables.
a. postular como principio que la verdad no puede 38
d se despliega en lo no v��ª.
Lo verdadero no es verdadero. Toda la verda
la verdad es lo no verdadero. No hay ontología
de la verd�d.
En el
.
J,U�ClO Sobre la renuncia a la ver
dad:
ser tiene el s nti o on colog1co
e d
predicación: la verdad es verdadera, el verbo VP ll, § 330 [1887]: La cree
ncia en que no ha.I'v verdad, 1a creen
. ,. . . n1·h·1¡1sca
· ' es
la verdad existe. un gran respiro de todos los
miembros para d cim
• cia
tica "la verdad no existe en : . . ' flc
, o' 11 d •A I conoc1m1cnco
- ·

Nierz.sche transforma la afirmación escép esta sin cesar en lucha. con feas qui:
la verdad no es verdadera- '¡ verdades.·\?
seríe de paradojas que derivan de la propüsición:
 LECCIONES SORRE lA VOLUNTAD DE SABER
240
Una convicci<Ín que ninguna época tuvo
jamás: no tenemos la verdad. Todo(
escépticos.
los hombres de antaño tenían la verdad, aun los
Sobre la apariencia:
vr 11,§ 592 il 885): La ':1pariencia" , tal como yo la concibo, es la verdadera y
di
nen todos los pre cad(lll�
ú nica n.;alidad de las co�as, aquella a la cual convie
comrari o de la "realidad•¡: _
existentes [ . . . ]. No posrnlo la "apariencia" como lo
afirmo, arm:s bien, que la aparien es la realidad. aquella que se opone a qu�
cia
40
o verdad ero" nario.
n imagi
se transfo r me lo real en un "m u d
Resumamos todo csto.4;
En i\ristóceles, la voluntad de conoce r
estaba contenida en �I �lemen
el retardo del conoo 1en o co , m t
revio del conocimiento; no era otra cosa que
;.especto a sí mismo, y por eso era deseo e incluso menos aún qu� " eseo": � .
medida en que el conoc1m1ento (ba ,,
deseo-placer. y esto sólo era posible en la
tuviera ya relación con la verdad. ;:
la forma más elemencal de la sensación)
En Nier7..sche, el conocimiento es un efecm
ilusorio de la afirmación frau:-,
ene uno y otra ·tiene el doble e>
a ; Este "muy otra cosa" tcí1ido de violencia, m;ildad o utilidad .:n �icczschc es lo que Foucault
dulcnta de la verdad: la voluntad que conti
de conocer sino voluntad de poded
rácter de 1) no ser en absoluto voluntad _ (DE, ntím.
y 2) fundar entre conocirniemo y verda
d una relación de crueldad recíproca
destrucción .
doble y superpuesta; quier�
.
�nto
La voluntad es lo que dice con voz
eq
ro conocer a tal punto Y tal hmtt
verdad que no quie ro conocer y quie
ntad de poderío es el p�nto de rupt
quiero que ya no haya verdad. La volu
.
ouo verdad y conoc1m1ento. .
en que se separan y se destruyen una a
Pero ¿qué es esa voluntad de poderío
así sacada a la luz.? U�a realid
a q.
el co
eterno, verdadero) : el devenir. Y
se ha liberado del ser (inmutable,
ser, sino una verd ad sin verdad.
mienro que lo devela no devela el
Hay pues dos "verdades sin verd ad":
es veniad�
- la verdad que es error, ment
ira, ilusión: la verdad que n
, la verda q
entira: la verdad vendica,
-la verdad liberada <le esa verdad-m
no puede corresponderse con el ser.
241
LECCIÓN SOBRf. NIETZSCHE
·
NOTAS
1
Fricdrich Nic.'czsche, "lmro<luction théorique sUI la vériu' er i<' m<'ns<lllg� au scns extra­
moral" (verano dr 1873), en Lt f.i11re du phiwu;phe. é."ru.de,- rhéorique1. rd. bil ingüe, rrad., i n1rod.
y nola.I <le A. Kremcr-Marieni, París, Auhier-í-lamm:irion, 1969, p. 171 {rraducci6n retocada
por Mid1el foucwk) [trad. esp.: St/bre verdady mentir,1 en sentido e�·tramora� Madrid, Tecnos,
1998]. l.:i. men ción de la hist<Jri univer�al es una riJiculiz:i.ción de la 'X'eltgeschifhtr de Hegel. Y
:i
·· el conocimi<'ntO que es ªun inscame, un rclámpago, un ac<llJtecimiemo, "'" una facultad" es una
critica de Kant. Michcl Fnucaulr rernerda que ese texto se escribió en pleno neo kantismo ("La
·
vér ité et ks formes juridiqucs". en DitJ rt krit!, 1954-1988 (rn adelante, LJf
} , 4 vob., cd. de D.
Dcfert y E Ew:ild con la colaboración de J. J"1grangc, París, Gal l imard. 1991, vul. 2. núm. 139,
pp. 5.�8-646: reed. en 2 vol s., París. Gall imar<l, col . Q_uartn, 200 1 , vol. 1, pp. 1106· l ·190 (trad.
_.�; esp.: "La verdad y las formas jurídica�·, en E
smuegias de poder. Obra; esmcales
i 11, Barcelona,
Paidós, 1999]).
2 l.iceralmeme: dar Erkennen afmden.
i
a la distinción hed1� por Hu:;scrl ('ntrc orige n y comienw; véa.�c Edmund Husserl,
3 Alusión
·
L'Originr de la génmmie, trad. e introd. de J. Derrida. París, ru1;, col. Épi méchée, 1962 (1 ed.
fr.: La Haya, M. Nijhoff, 1954; cd. orig.: -oie Fragc nach dcm Ursprung der Geometric als
•
int('ntional-histori�ches Problem", en Rl'lme !ntern1itin11a.Lc de Philfl1ophú, 1 [2j, Brnsd:i.s, 1 ')39,
pp. 203-225 { trad. esp.: �El origen de la geomerrfa", en Jacques Derrida, !11trod11cáón a ªEl
·
origen de la grometrífl" de Hm.<r:rl. Buenos Aires, Manantial, 2000, pp. 163-192j).
transcribe cambién corno políti ca �1 volver :i. alud ir a esta conferencia en 1973, en Río de Janeiro
,
139, op. át.).
' Friedri ch NietJ.sche, !.a. Volonté de puiwmce. 2 vols. , ed. y trad. de G. Bianquis {cd. de
referencia), París, Gallimarcl, 1947-1948, vol . 1, libro 1 1 , Gi(>. 3: "Morphologie et évolurion
de la volonié de puíssance", p. 282, aforismo 274 [trad. esp.: La voluntad de poderí11, Madrid.
Edaf. 19901.
6 Traducción retocada porMichd fouamlt
de Friedrich Nietzsche, /.e Gai u11-'oir, cd. y rrad.
de P. Klossowski (cd. de referenc ia), París, Le Club rran�ais
du Livrc, l 965, libro m, § !09.
�Mise en garde", p. 192 [trad. esp. : La gaya ciencia, Madrid, Alba, 2000]: "El carácter general
: dd mundo tS d del caos por roda la eternidad.
no en razón de la ausc.'ncia de necesidad. sino de
belleza, sabiduría''.
la �usencia de orden, aniculación, forma,
7
Baruch Spinoza, F.thi l'ordre gomérrique rr divúü rn cinq partir.¡,
qtte démontrée m1J11nt
i é
, ed. y trad. de C. Appuhn , París, Garnier, 1 934,
· tercera parte, "De origine ce natura affectuum"
vol. 1 , P· 240 ítrad. esp.: Étic
�- a demom.ida ug1in el tJrdm gr.ométrfro. \1éxico, fondo ele Cultura
Económica, l 'J85J.
.
R Fr icdrich Nicm;ch� le Gt1 ;,1 oir. § 333, ·
' QL'.c signific connalm", op. cit., pp. 3J3 y .334.
.
Donde foucaulc .' . � �
escnbe .msunco . Pierre Klossowsk1 tr:tduce "impulso". Donde r:oucault c.'scribe'
·
do conocimiento" , Klossowskt· traduce "en d sen o de nu�stro
en la última parte <le 1a cua. en to ·
· "
fuero íntimo en l ucha" (p. 334); véase también § 1 13,
pp. 201 y 202.
242 LECCIONES SOBRE lA VOLUNTAD DE SABER LECCIÓN SOBRE NIETZSCHE 213

9 Friedrich Niet?.sche, Par-delit le bien et le mal l'rilude d'ime phil.osophie de l'avenfr, § 230,
cd. y erad. de H Alberr, París, Mercure de France, 1948, cap. 7, p. 236 [trad. esp.: Más aiúi. del
bien y del mal. l'reludío de una filasnfia delfim•ro, Madrid, Alianza, 2000].
'° !bid, § 229, pp. 233 y 234.
11 Fricdrich Nicczsche, Le Gai 5a11oir, § 1 1 O, "Origine de la connaissmce", op. cit. , pp. 1 94 y
195: "5<\lo mur carde la verdad se reveló como la forma menos apremiante del conocimiento.
Parecía que no podríamos vivir con ella y que todo nuestro organismo estaba conformado para
contradeci rh: lOdas sus li.mcíones superiores, las percepciones sensibles y absolutamente todos
los tipos de sensación se ajustaban a esos inveterados y fundamentales errores desde los orígenes.
Más aún: esas proposiciones, incluso en el interior dd conocimicmo, se hablan convenido en las
normas con arreglo a las cu�les .le e.11ablccía lo 'verdadero' y lo 'no verdadero', h:i.sra en las regio- •
nes m:ís :ilcjadas <le la lógica pura". Véase también § 1 1 l, "Origine du caractere de la logique".
t2
!bid., § 1 10, p. 197.
13 Friedrich '.'!icczsche, Aurqre. R<!f/rxiom sur lespréjugés mora1ix, § 429, "La nouvelle passion•,
cd. y md. de H. Alberi (ed. de referencia), Pari>. Mercure de France, 1912, pp. 333 y 334 [trad.
esp.: Aurora. Refoxione; JObre /mprejuicios morales, Barcelona, Alba, 1 999]: "Pero nuestro instini.
·
23 Friedrích Nierzsche, la Génlalogie de lo moraíe ( 1 887), tercera diserración, "Que! esr
le 5ens de rnut idéal ascétique?", § 12, ed. y trad. de H. Alberr (ed. de referencia), París,
Mercure de France, 1 9 1 3 ( 1 ª cd., 1900), pp. 206 y 207 [trad. esp.: La genealogía de la moral,
Madrid, Alianza, 1971 J. Aforismo muy imponanre en la definición del conocimiento como
ascerismo.
24 !bid. , § 13, p. 207. Niet:i.sche prosigue: "el ideal ascético tiene su origen en el in;tinro pro­
ftl.dctico de una !'ida degenerante que busca curarse, quc se afana en conservarse por todos los
medios, que lucha por la existencia 1 . , . J. El ideal ascé!ico es pllcs wdo lo con1tario de lo que sus
admiradores imaginan" (pp. 207 y 208).
25 /bid., § 12, P- 206: "fatcmos pues de aquí en adelante más en guardia, señores filó5ofos,
contra esa fabulación de los conccpms antiguos y peligrosos que ha fijado un 'sujeto de conocimiento,
sujeto puro. sin voluntad, sin dolor. liberado del ricmpo'; guardémonos de los tentáculos de nocio­
nes comr.:idíctoria.1 como 'razón pura', 'espiritualidad absoluta', 'conocimiento en sf"'; véase también
Friedrich Nietzsche, La Vofomé de puissance, § 207 (1888), op. cit. , vol. 1, libro 1, cap. 2, p. JO L
26 foedrich Nietzsche, La VoluntidepuíMm:e, § 206 (1888), op. Cit., vol. 1, libro 1, cap. 2,
p. 10 l.

de conocimiento se desarrolló en exceso para que podamos aún apreciar la felicidad sin conoQ
. 27 !bid. , § 202 ( 1 887), vol. 1 , libro r, cap. 2, p. 99.
ia
miento, o la dicha de una ilusión sólida y vigorosa; jSufrimos con sólo figucarnos un estado se­ !bid. , § 286 (l 88 5), vol. 1, lihro 11, cap. 4, pp. 28 5 y 286.
mcjmte de cosas! [ . . . ] Fn nosorros e! conocimiento se ha rransformado en pasión·; trad. de ' !bid. , §§ 289 y 290 (1885). vol. 1, libro 11, cap. 4, pp. 286 y 287.
2"

Michel Foucauk: "Pero [es] ese imlinro de conocimien to el que se desarrolló en exceso para que :' >U !bid. , § 202 ( 1887), vol. 1 , libro 11, cap. 3, p. JOO.
podamos apreciar aún la feliódad sin conocimiento, o bien la dicha de una ilusión fuerte y sólidli .. 3' Esta difícil cuestión es bien esclarecida en Gilles Deleuzc, Prourt et lcr signes, París, PUi',

sufrimos anee fa mera idea de un estado de cosas así". 1964 [trad. esp.: Proust y lus signos, Barcelona, Anagrama, 1972); se encontrará un cratamienm
11
!bid. , § 432, "Chercheur et rcmateur", p. 339. má1 e"haustivo desde el punto <le vista filosófico en Miguel de Beisregui, JouÍs5ance de Prourt.
ll l'riedrich Kietzschc, Le Gai sa11oir, § 54, "La conscience de l'apparc'nce", op. cit., p. 115: Pour rme mhétique de la métaphore, París, Michalon, col. Encre Marine, 2007.
"En cuanto soy 'el que conoce', bailo mi propia danza; el único destino del 'que conoce' U
.; -12 Véase la nora precedente.
.
prolongar la dama terrenal y [ . .] en ese sentido figura entre !0_1 maestros de ceremonias de las '­ 33 Friedrich '.'!im.sche, La Volonté de puissana, § 197 (188 5-1 886), op. cit., vol. 1, 1ibro 1,
·

fiestas de la cxistenci a". cap. 2, p. 99.

](, Friedrich Nietzsche, Aurore, § 438. 'Thomme et les d1oses", op. cit., p. 339. Véase la cita de Rcné Cha1 escogida por fnllcauh para la contraportada de los dos últimos
17 friedrid1 Nimsche, ltt Volonti dep11imrnre, § 195 (1 884), op. cit., vol. l, libro 1, cap. J, ., volúmenes de la Historia de la sexualidad: ."La historia de los hombres es la larga sucesión de
sinónimo> de un mismo vocablo. Contradecirlos es un dehet".
1 8 Jhid. , § 193 ( l 888), vol. 1 , libro 1, cap. 2, p. 97.
p. 98.
·>� 34 Friedrkh Nietzsche, La Voloniéde puissance, § 291 (18 87), op_ cit., vol. !, libro n, cap. 4 ,

F1iedrich Nimsd1e, l'ar-de4l le biw et l.e mal § 230, op. cir., p. 236: �A esta voluntad
!!! díf p. 287.

apariencia. de sirnpliflcación, de máscara, de manto, de superficie [ . . . ] u opone la inclinaciM .

J; !bid. , § l 99 (1883-1888), vol. 1, libro 11, cap. 2, p. 99.
sublime de quien busca d rnnocimienr n, una inclinación que toma y quiere tomar lai; cosucÍI.:·
.
_¡¡,!bid., § 210 (1888), vol. 1, libro 1, cap. 2, p. 104.
una manera profunda, múltiple, en su esencia�. 37 lbid., § 308 (1881-1882), vol. l, libro 11, cap. 4, p. 292.
terml� -�
friedrich Niemche, A11rore, § 432, op. cit. , pp. 335 y 336. El aforismo
.
20
na•\.
_¡s hiedrieh Nierzsche, Le G
ai savoír, § 265, "Demier scc¡nicisme", op. cit., p. 269. Aforismo
res, rodos los
ªNosouos, buscadores, como rndos los conqui.uadores, rndos los explorado que según Colli y Mominari tenía varias versiones.
3� Friedrich Nietzsche, La Volonté de prlissance, § 330 ( 1887). op.
moral audaz y. en suma, nos debe parecer bien qlllt: m., vol. 2, libro m, cap. 3,
ganres, todos los aventureros, somos de una
' p. 107.
se nos tenga por malos".
10
21 !bid.' p. 336. 1• cap.
!bid., § 592 (1885), vol. 2, libro 111, cap. ), p. 1 8 1 .

21 friedrich Nietzsche, Li1 Vo/onré de puúsance, § 192 (18 87), op. cit., vol. l. libro �1 En las notas tomadas por Hélcne Politis e n d Collegc de France -manu,criras y luego
daculografiadas (con diferencias)-, reaparecen todas las articulaciones de las conferencias pro-
p. 97.
 LECClONES SOBRE LA VOl.UNTAO O.E SABER

nunciadas en la McGill Uni\'ersity, pero bajo una forma mi� nerviosa, con menos comen :
tuiOI.
<le textos, cal vez porque los teJ<tos de Nieczsche leidos por Foucault figuran allí sobrecodo co�·
remisiones a los aforismos.
En el Collt-ge, Foui:aulr termina con una periodización de la manera como el dis �'.
niemcheano se li�ró de la verdad:
- Primer período: por el lado del conocimiento rrágico; 1875-1878, conocimienco ligado
una teorfa que niega la eternidad y la realidad. Resumen del curso*
- Segundo período (que jami� abandonó): la perversión de las marcas, la puesta en ;
de un conocimicn10 diagnósti<.:o (de las Consideraáoner. intempestiva< a Aurora l\881)); 1
positivista de Nierzsche en este segun do período.
- Tercer periodo: afirmación del eurno ·rezom(J.
Afirmación de que, agocadas rodas esa.� diferencias, cada una de ellas tendrá aün que repcti
una cantidad infin ita de veces. L;na vez todo conmmado, nada quedará tal como estaba. ��
T
es tan real o irreal como se quiera; hay diferencias de intensidad que van a reaparecer indcfi ru.r
dJ.mClllC.
La afirmación Jd eterno retorno es el sistema que excluye la afirmación de la verdad.
La volunt�d de lo verdadero pero ya no d� "verdad" aparece como voluntad de poderlo q
es voluntad de desarrollo indefinido por sí mi>mo, no perteneciente al orden de lo verdadero '·
al orden dd conocimiento.
En la confere ncia publicada aquí, basada en una reescritura del curso m el College de FWI
Foucault suprime r:sta periodii.aci<ln dd pensamienro de Nietzsche, pero:
l. Reinscribe la apertura heideggeriana en la historia de la metafísica i na ugurada por
!'latón. fa n otorio que esto es una rcspucsca a los dos volúmenes de Heidegger sobre: Nic:tu�
donde se inscribe a és1e en la tradición mc1aflsica que él quiso subvenir. Al opone el pa ; r
digma de Arisc6tdr:s a un paradigma niet,.scheano, Foucrnlc rebate sin duda esta n .i.'
i tc:r p reta
ción de la historia de la filosofía.
2. Por otra parre, l'oucauh rermina esca conferencia con una violema diatriba contra " _
i deología del saber como efecto de la liberead". Es difícil no encender que aquí se designa:·
hL:l apcrmridad del comportamienco. lo que hace intrínsecamente posible la c onformi . �
se funda en la l ihc rml. La esencia de la verdad es la libertad", del capitulo 4 de Dr 14 r1u1�[.
de Íll verdad! aunque fouc.:aulr recuerde que ésa es la concepción clásica (desde Descarte�
claro está).

' Marcin Heidegger, De /'mc11ce dt /¡¡ virité, ¡r:i.d. de A. de Waelhrns y W Biemcl, París, J.··
Vrin/1.ou,·ain. Neuwclacm. 1948 (ed. n rig .: \lrJm W esm der Wiihrheit, foi ncfon del Meno,
Klo.1rerrnann, 1913) (i ra<l. esp.: "De la esencia de la \•erdad", en Hitos, Madrid, Aliam.a, 2000)."
.
• J\.lichel Foucauh, "Résumé du cmirs"', en A11niwire du Col!tge de Fn:mce, 71' 11nnie, Histoire
dr; iystemes de pe11,le, ,mne
é
1.970-1.971, 1971, pp. 245-24'). Re,·di ndo en .'vlidid Foucau lt , Din
r
n é
crits, 1954-1988, 4 vols., ed. de D. Dcfcrc y F .C::wald con la rnbbor�ción de J. Lagrangc.
l'c,rís, Callimard, col. Bihliorheque des Sdt•nccs Humain cs , 1994: véase vol. 2, nún1. 1 01 , pp.
240-244; re�<l. en ! vols., París, G:tllimard, col. Qunrto, 200 1. vol. l. pp. l \08-11 12.
El curso de este afio pone en marcha una serie de análisis que, fragmento por
fragmento, procuran constituir poco a poco una "morfología de la voluntad
de saber". Este rema de la voluntad de saber será a veces objeto de inves tiga­
ciones históricas determinadas; otras veces se lo tratará por sí mismo y en sus
implicaciones teóricas.
Este año, la cuestión pa.�aba por siruar su lugar y definir su papel en una h is coria
de los sísrema.s de pensamiento; fijar, al menos con carácter provisorio, un modelo
inicial de análisis, y poner a prueba su eficacia en un primer grupo de ejemplos.

l . Inves tigaciones hechas con anterioridad permitieron reconocer un nivel

singular entre todos los que posibi litan el análisis de los sistemas de pensamiemo:
el de las prácticas discursivas. La sisremaricidad Je marras no es de tipo lógico
ni de tipo lingüístico. Las prácticas discursivas se caracterizan por el recorte de
un campo de obj etos , la definición de una perspectiva legítima para el sujeto
de conocimienrn y la fijación de normas para la elaboración de los concepcos
y las teorías. Cada una de ellas supone, pues, un juego de prescripciones que
gobiernan exclusiones y elecciones.
Ahora bien, esos conjuntos de regularidades no coinciden con obras panicu­
lares; aunque las regularidades se manifiesten a través de ellas, aunque puedan
llegar a señalarse por primera vez en una de ellas, las desbordan con amplitud
Y las reúnen con frecuencia en cantidad considerable. Pero tampoco coinciden
a la fuerza con lo que suele llamarse ciencias o disciplinas, aun cuando sus
delimitaciones puedan en ocasiones ser provisoriamente las mismas; sucede
mis a menudo que una práctica discursiva agrupe diversas discipl inas o ciencias,
incluso que atraviese cierto número de ellas y conjugue en una unidad a veces
�
•mperceprible varias de sus regiones.
Las prácticas discursivas no son lisa y llanamente modos de fabricación de
discursos. Cobran cuerpo en conjuntos técnicos, insticuciones, esquemas de com-

247

248 LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER
ponamienro, tipos de transmisión y difusk'm, formas pedagógicas que las impo­
nen y las man tienen a la ve'l..
Para terminar, rienen modos de transformación específicos. No se puede
· �
reducir esas transformaciones a un descubrimiento individual y preciso·
. emb argo , no podemos conformarnos con caracterizarlas como un cambio
sm
global de mentalidad, acritud colectiva o estado de ánimo. La transformaci6n
<le una práctica discursi va está ligada a roda una serie a menudo muy com­
pleja de mo<liflcacioncs que pueden producirse sea Fuera de ella (en las formas
de producción, en las rdaciones sociales, en las instituciones políticas) , sea
en ella (en las técnicas de decermiriaci<Ín de !os objecos, en el afi namiento y
a1 usre de los conceptos, en la acumulación de información), sea, por último, a
su lado (en ouas prácticas discu rsivas) . Y la práctica en cuestión está ligada
a ellas a la manera no de un mero resultado, sino de un efecto que tiene a la
vez su propia autonomía y un conjunto de funciones precisas con respecto
a lo que la determina.
Los principios de exclusión y elecci ón , cuya presencia es múltiple, cuya
eficacia cobra cuerpo en pr:lcrícas y cuyas transformaciones son relativamente .
.
autónomas, no remiten a un sujeto de conocimiento (histórico o trascendemal) )'
que los invente de manera sucesiva o los funde en un nivel originario; designan
. - un vínculo entre la sensación y el placer;
ames bien una vol unrad de saber, anónima y polimorfa, pasible de rransforma­
ciones regu lares y contenida en un juego de dependencia identificable.
Estudios empíricos referidos a la psicopatología, la medicina clínica, la
hisroria natural, ere., permitieron aisla r el nivel de las prácticas discursivas. Los
caracteres generales de escas prácticas y los métodos apeos para an alizarlas se:
i nventariaron b ajo e1 nombre de ;uqueología. Las investigaciones emp rendidu
con referencia a la vol untad de saber deberían ahora estar en con diciones de
dar a ese conjunto una justificación teórica. Por d momento se puede indicar
de manera muy general en qué direcciones tendrá que avanzar ésra: disti nción
en ere saber y conocimiemo; diferencia entre voluntad de saber y vol untad de
verdad; posición del y los sujecos con respecco a esa voluntad.
2. Para analizar la voluntad de saber, son pocos los instrumentos conceptuales
elaborados hasta el momento. La mayoría de las veces se utilizan nociones
bastante coscas. Nociones "antropológicas" o psicológicas: curiosidad, necesidad
des­
de dominar o de apropiarse por medio del conocimiento, angustia frenre a lo
es
conocido, reacciones ante las amenazas de lo indiferenciado. Generalidad
RESUMEN DF.l. CURSO 249
históricas, como el espíritu de una época, su sensibilidad, sus tipos de incerés,
su concepción del mundo, su sistema de valores, sus necesid ades esencia.les.
Temas filosóficos, como el de un horizonte de racionalidad que se explicita a
,
través del tiempo. Nada, en fin, permite pensar que las elaboraciones aún muy
rudimentarias del psicoanálisis sobre las posiciones del suj eco y el objeto en el
deseo y el saber puedan trasladarse intactas al campo de los estudios históricos.
Sin duda es necesario admitir que los instrumentos capaces de analizar la volun­
ml de saber tendrán que construirse y definirse a medida y en función de las
exigencias y posibilidades esbozadas por los estudios concretos.
De esta vol untad de saber, la historia de la filosofía propone modelos ceó­
ricos cuyo an;ílisis puede permitir un primer seí1a1amiemo. En ere todos los que
deberán est udia rse y ponerse a prueba (Platón, Spinoza, Schopenhauer,
Aristóteles , Nietzsche, etc.), los dos tíltimos fueron los escogidos en primer
lugar y estudiados este año, habida cuenta de que constiruycn dos formas ex­
crernas y opucsras.
l ico se ha an;llizado esenci almente a parci r de los texcos
El modelo arisrocé
de la Metaflsiett, la Ética a Nicómnco y el Dr anima. Puesco en juego en el nivel de
la sensación, dicho modelo establece:
- la independencia de ese vínculo con respecto a la utilidad vital que puede
tener la sensación;
- una proporción directa enue la incensidad del placer y la cantidad de
conocimiento transmitida por la sensación, y
- la incompatibilidad entre la verdad del placer y e! error de la sensación.
La percepción visual, como sensación a distancia de objetos múlriplcs, da­
dos s.i�1ultáneamence y carenres de relación inmediata con la ucilidad del cuerpo,
mamhesca en la satisfacción el hecho de que acarrea consigo el vínculo entre
conocímienco, placer y verdad. En el otro extremo, esa rnisma relación se cras­
. la<la a la felicidad de la conremp!ación reórica. El deseo de saber que las pri­
·_'
meras líneas de la Metafísica posculan como universal y natural a la vez se funda
�
en esa pertenencia primera que ya maniflesca la ser sación. Y es él el que se
encarga del pasaje continuo de ese primer tipo de conocimiento al tipo termi­
nal que se formula en la f1105ofía. El deseo de conocer supone y traspone en
Ansróreles la relación previa del conocimienco, la verdad y el placer.
En la gaya ciencia, Nietzsche define una serie completamente difrrenrc de
relaciones:
 250 LECCIONES SOBRE U. VOLUNTAD DF. SABER 251
RESUMF.N DEL CURSO

- el conocimient0 es una "invención" detrás de la cual hay algo muy - la búsqueda de una justa medida no sólo en los intercambios comerciales
un juego de instincos, impulsos, deseos, miedo, voluntad de apropiación
distinto: :. sino en las relaciones sociales dentro de la ciudad, mediante la institución de
. El ;
conocimienro se produce sobre el escenario en que éstos combaten; ]a moneda;
no
- se produce no como efecto de su armonía, su equilibrio afortunado, si . Ja búsqueda de un nomos, una justa ley de distribución que garancice el
�e su odio, de su compromiso dudoso y prov sorio, de un pacto frágil que.,·
_

i orden de la ciudad al hacer reinar en ella un orden que es ¿orden del mundo, y
siempre están dispuesrns a traicionar. El conocimiento no es una faculrad pcr . - los rituales de purificación después de los asesinatos.
.. '
rnanente, es un acomecimiento o, al menos, una serie de acontecimientos· · Durante todo el período considerado, la administración de la justicia fue
- siempre es vasallo, dependiente, interesado (no en sí mismo, sino e lo '. � el objetivo de luchas polícícas imporcanccs. A fin de cuentas, éstas dieron lugar
que es capaz de interesar al o a los instintos que lo dominan), y
. '. a una forma de justicia ligada a un saber en que la verdad se postulaba como
- si se da como conocimiento de la verdad, es porque la produce en virtud '. visible, consrntablc, mensurable, obediente a leyes sernejances a las que rigen
dd juego de una falsificación primera y siempre pro rrogada que plantea la : el orden del mundo, y cuyo descubrimiento tiene de por sf un valor purificador.
distinción de lo verdadero y lo falso. f.sre cipo de afirmación de la verdad il>a a ser determinante en la historia del
El interé�, en consecurncia, se sitúa radicalmente antes del conocimiento, ..· ·� saber occidental.
al que subordina como un simple instrumento; el conocimiento disociado del. ·:
placer y la felicidad está ligado a la lucha, el odio, la maldad que se ejercen. :, "' w ,.
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contra sí mismos al extremo de renunciar a sí mismos por una adición de lucha, :i

odio y maldad; su vínculo originario con la verdad se deshace, porque laverdad. ·'.
sólo es en él un efecto, el de una falsificación que se denomina oposición de'"�
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lo verdadero y lo falso. Este modelo de un conocimiento fundamentalmente ':
interesado, que: se produce como aconrecimienro del queret y que determina ;
por fabificación el efecto de verdad, está sin duda a la mayor distancia ímagi� :
El seminario de este año tenía por marco general el estudio de la penalidad en
Francia en el .'>iglo x1x. Se ocupó en esta ocasión de los primeros esbozos de
una psiquiatría penal en la época de la Restauración. El material utilizado fue
principalmente el texto de las pericias médico legales hechas por los contem­
poráneos y discípulos de Esquirol.

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nable de los postulados de la metafísica clásica. Y fue él, utilizado libremente,
el que, en el cu rso de este aíio, se imp lementó con referencia a una serie de ."·'
ejemplos.

3. Esta serie de ejemplos se tomó de la historia y las instituciones arcaica& ,

griegas. Todos ellos penenecen al ámbito de la justicia. El proceder consistió i·

en seguir una evolución que se desplegó desde el siglo vu hasta el siglo v. Esta . .
transformación concierne a la administración de la justicia, la concepción de ·­
lo justo y las reacciones sociales al crimen.
Se estudiaron uno tras otro:
- la práctica del juramento en las disputas judiciales y la evolución que va
del juramento-desafío de los litiganres que se exponen a la venganza de los
dioses al juramento asertórico del testigo al que se atribuye decir la verdad por
v
haberla isro y presenciado;