PAPERS Nº 1 Editorial

COMITATO D’AZIONE Maurizio Mazzotti

AMP 2014-2016

Se abre con este primer número la serie

de papers que nos acompañará hacia el
Patricio Alvarez próximo Congreso AMP de Río de
Janeiro, sobre el cuerpo hablante y su
Vilma Coccoz
incidencia sobre el inconciente en el
Jorge Forbes Siglo XXI. Un tema que nos lleva hacia
adelante, nos obliga a pensar en el
Clotilde Leguil psicoanálisis de un futuro próximo, si
bien ya se ha iniciado, recordaba J.-A.
Clara Holguin
Miller en su Conferencia introductoria
Maurizio Mazzotti al tema del Congreso del 2016, pues
(coordinatore) una razón más para prestarle atención.
Esto es, aquello que nos guiará en esta
Guy Poblome edición de Papers-Río, pone la mayor
atención posible a las perspectivas, a las
consecuencias, a las incidencias puestas
en acto por el paisaje del inconciente al
Responsable de la edición
hablanteser, del tener un cuerpo
Marta Davidovich hablante a la epoca de la inexistencia
del Otro, que es aquello que hace
resaltar la relación entre lalengua y el
cuerpo, en sus afecciones, en el
sinthoma acontecimiento. En la teoría y
en la práctica del psicoanálisis, antes
que nada.

Así en este primer numero iniciamos

con un texto sobre el control, de Laure
Naveau,en preestreno después de la
jornada parisina de la ECF del 21 de
enero último. El control a la luz del
cuerpo hablante del controlado, una
nueva mirada sobre los afectos, las
vibraciones, los embarazos del cuerpo
del analista que, en control, habla de un
paciente. La rectificación del analista
controlador, que apunta a un buen uso
del sínthoma en una perspectiva que no
se limita a la interrogación del deseo del
analista.
Es siempre el sinthoma el pivote sobre
el cual hace palanca Patricio Alvarez en
su texto, presentado en una reciente
noche de la EOL, para desarrollar el
tema del “escabel”. La novedad que
nos propone es la de leer el “escabel”no
a la manera de la neurosis sino como
aquel sobre el cual hace montar el
sinthoma sin sacrificar la opacidad del
goce a favor del sentido. Una nueva
sublimación, un amor propio del
hablanteser en relación a un narcisismo
no especular.
No como sublimación pero como
desplazamiento del sinthoma también
en el texto de Vilma Coccoz que
desarrolla el nudo del “escabel”
narcisistico, en el “darse aire”. En una
viñeta clínica es interrogada la relación
entre la vida de la palabra y el goce del
cuerpo. Tras el aria del instrumento
tocado por el sujeto músico y un super-
yo implacable que no le da respiro. Solo
el fino despliegue analítico de las
metamorfosis literales que hacen
agujero, tras el aria del sonido y del
respiro del cuerpo, consentimos al
sujeto a extender su perimetro vital,
tomando él mismo un aria en relación a
la prisión del sinthoma.
Siguen un grupo de dos textos que a
partir del acento sobre el equivoco del
significante en el hablanteser situamos
los desarrollos de la práctica. Clara
Holguin interroga el modo en el cual la
unidad significante, via el “equivocar”
de lalengua, redefine la relación entre
inconciente y cuerpo hablante. Y nos
sugiere la reflexión acerca de una
práctica “al revés” de la suposición de
saber a un amor que supone el vacío, en
la transferencia, del sentido al agujero,
desde el Otro al uno, en la
interpretación. También el texto de
Maurizio Mazzotti interroga la
interpretación que más allá de los
poderes de la sugestión del sentido,
después de haber desarrollado la
posición del hablanteser como el
“hablantequívoco”, en el cual el
significante es primariamente
homofonía sonora a modus operandi del
goce del cuerpo hablante.
Traducción Graciela Lucci
La experiencia de control
Laure Naveau
El analista como sinthome
En la perspectiva del próximo congreso
de la AMP sobre le tema, propuesto por
JAM, “El Inconsciente y el cuerpo
hablante”1, ¿cómo tomar, como capturar
1
Miller, J-A. “El inconsciente y el cuerpo
parlante” Presentación del tema del X Congreso
la experiencia de control, desde el punto
de vista de ese cuerpo parlante? La
trabazón, la inquietud, la duda,
obstaculizan al analista en su acto, sin
que él lo perciba. No es raro que sea
durante el control, en el momento del
relato del caso a su control, que eso le
sea revelado, cuando el cuerpo hablante
del analista, en tanto parletre, se
manifieste como afectado por lalangue.
Es entonces, ese cuerpo afectado que el
analista descubre y que aporta al
control, es ese descubrimiento el que le
va a servir de brújula para rectificar su
acto.
Desde la primera noche de la Comisión
de la Garantía en la ECF, el 2 de
diciembre de 2014, Esthela Solano
subrayó que es frecuente que la
empatía, la comprensión, la solidaridad
discreta con su paciente, pueden a pesar
de él, conducir al analista a aquello que
ella llamó con finura “los embrollos de
la mentalidad”.
Por su parte, Marie Helene Brousse,
recordó la posición de ceguera en la
cual puede encontrarse, ignorándolo, el
analista con ciertos pacientes, como el
control puede liberarlo de esa posición
en una suerte de despertar.
Se sitúa, que esos afectos, ese
obstáculo, esas vibraciones del cuerpo
del analista pueden sobrevenir por
ejemplo cuando habla a su control de
una adolescente que sufre por no
encontrar su lugar en el seno de una
constelación familiar muy sintomática,
y que está en riesgo de ser expulsada
violentamente; o cuando ese mismo
analista habla en control de una
de la AMP en Río de Janeiro, 2016. Asociación
Mundial de Psicoanálisis.
paciente de la cual su hijo también está
en peligro de vida, y que teme perder.
En esos dos casos, se constató que en
un momento imprevisto del control, la
voz del analista en control vibró,
expresando emoción.
El analista de control puso en práctica
sin decirlo, sesiones cada vez más
cortas. Esto dio por resultado que esos
cortes repetidos en el relato del caso,
permitieran una rectificación de la
posición del analista que cesó , por
ejemplo, de interesarse en el niño
síntoma de otro cuerpo, y pudo así
interponerse a ese goce en más de su
paciente con su hijo. Por ejemplo,
encontrando las palabras que faltaban
para que ella consienta a ir a otro
analista para hablar de su hijo.
A partir de esa experiencia,
precisamente al precio del corte de
sesión de control, es que se hizo
posible , un buen uso del sinthome-en el
sentido que el analista, como JAM
indicó en su Curso2 “Sutilezas
analíticas” puede de esta manera
devenir un sinthome para su analizante.
Por eso, dice Miller, es necesario
“representar el acontecimiento de
cuerpo, el semblante de traumatismo”
sustrayéndose, para que por ese
sacrificio de goce, devenga el mismo
para su paciente un “trozo de real”.
Trabajar rechazando el goce en juego.
Es un sacrificio de goce porque cuando
algo nos conmueve , nos emociona, eso
nos dice algo, “el falo está en el
asunto”, dice Miller.
2
Miller, Jacques-Alain. Sutilezas analíticas,
Paidos, 2011, Buenos Aires, , clase del 17 de
diciembre de 2008, p. 106
Y es ese en más de significación fálica
que la experiencia de control puede
llevar a reducir.
De la misma manera, subraya, para que
la palabra adquiera poder, para que sea
“creacionista”, hace falta que el analista
en control aprenda a callarse “es
necesario que su palabra sea escasa para
que pueda portar, para que pueda captar
la atención del paciente”3, mismo si
como Lacan lo indicó en su texto sobre
L´esp d´un laps 4cuando se presta
atención a la palabra, no se está más en
el inconsciente. O para llegar a esa
rareza de la palabra, se necesita, me
parece, en el propio análisis, estar a
distancia del sentido, del más de sentido
que afecta al parletre y soportar el real
que desde entonces, surgió de esa
distancia , de ese hiato entre el
inconsciente y el sentido, sin más
defensa que algún afecto del cuerpo
hablante. Y no obstante dar prueba de
una presencia encarnada.
De este modo, la analizante de la cual
el hijo estaba en peligro, es ella la que
es reenviada a hablar de su cuerpo de
mujer, que por otra parte rechaza, un
cuerpo marcado por el goce perverso de
un otro que hizo acontecimiento de
cuerpo en su infancia. El rechazo de ese
goce traumático se desplazó hacia el
rechazo de su hijo, repitiendo de esta
manera la maldición familiar sobre
numerosas generaciones. El punto vivo
subrayado por la pregunta del afecto
será entonces, me parece, que el analista
devenga por intermediación del control,
3
Miller,Jacques-Alain, “El ser y el Uno”Curso de
la Orientación lacaniana, inédito
4
Lacan,J “Introducción a la edición inglesa del
Seminario 11”., Otros escritos, Paidós, Buenos
Aires, 2012.p. 599
a obtener de si mismo que desista de
toda intención , que se haga como lo
formulo JAM en su Curso, “más
humilde”5.
Para ir más allá del deseo del analista
que por lo tanto será todavía un en más;
se trataría entonces de saber hacerse
sinthome de su paciente. En una suerte
de ascesis de “tao del analista” así como
Eric Laurent lo había indicado en su
memorable comentario de Lituraterre6,
se trataría de hecho de “saber
mantenerse en su lugar, allí donde hubo
ruptura, allí donde hubo fractura”.
Saber, entonces, mantenerse en el lugar
del sinthome, de lo irreductible del
sinthome, del trazo del Uno que se
reitera, pero para un otro que si mismo!
Tornarse en cierto modo, un nombre de
síntoma.
Es, a la luz de esta nueva perspectiva
que se puede releer la proposición más
antigua de Lacan, sobre el tema del acto
analítico: Es “en el límite de lo
incurable del sujeto” que el analista se
ofrece a reproducir “de donde él se ha
liberado”7.El analista se sustrae, en
efecto, a toda pasión, a todo afecto, más
allá entonces del temor y de la lástima,
hasta que por sí mismo, por su
presencia, “producir lo incurable”.
Esto podría traducirse: estar allí donde
el analista sabría hacerse la llave del
goce perverso de su paciente, pero para
5
Miller,J-A. “El ser y el Uno” , clase el 4 de
mayo de 2011, inédito
6
Laurent, Eric. “El tao del analista” Intervención
en el curso de J-A. Miller :.La experiencia de lo
real en la cura psicoanalítica”, Paidos, Buenos
Aires, 2003,pp 181-201
7
Lacan,J “El acto analítico ”Otros escritos” pág.
396
que sea ineficaz y que “sepa retirar”
8
esa llave.
La experiencia del control como “la
experiencia de los problemas que el
ejercicio del psicoanálisis hacen ir a un
analista”, señala JAM en su Curso que
lleva sobre “el buen uso del sinthome”9,
sería así la ocasión de que para que haya
encuentro en el sentido analítico con su
paciente, debe guardarse de cualquier
cosa, de comprender cualquier cosa de
responder a cualquier cosa, de vibrar
demasiado a las palabras que escucha.
Porque el drama del analista sería de
estar afectado, masoquistamente, decía
Lacan10
con el riesgo de ser maltratado por sus
pacientes .
Pero sobretodo, subraya Miller, a riesgo
de no lograr “dejar ser lo que hay demás
singular en su paciente “ lo
incomparable, fuera de toda norma de
diagnóstico “donde se puede anhelar
inscribirlo”11
Entonces, para concluir sobre lo que nos
ocupa hoy día de la experiencia del
control, me parece que en esa
experiencia reiterada del corte en el
curso de la sesión de control, que repite
el hiato entre inconsciente y sentido, se
puede en su oportunidad, llegar a eso
que el análisis es una práctica sin valor,
tal la aspiración de Lacan.
8
Ibíd. pág. 400
9
Miller, J-A., Sutilezas analíticas, Paidos,
Buenos Aires, 2008, p
10
Lacan, J. “Del psicoanálisis en sus relaciones
con la realidad” Otros escritos. pág. 378
11
Miller, J-A. “El ser y el Uno” Curso de la
orientación lacaniana clase 11 de mayo 2011.
Inédito
Pero por una razón u otra, a fin de
cuentas lalengua, o mejor dicho el
encuentro de lalengua y del cuerpo, en
tanto que acontecimiento de cuerpo es
lo que afecta el cuerpo del parletre.
Y en ese encuentro, el goce puro fuera
de sentido, puede aparecer, en el
momento del control, como la única
llave que valga, su real mismo, en la
marca del que el analista en tanto
sinthome se va a inscribir, por fuera de
caminos habituales, y reciba la
singularidad pura de su paciente.
Traducción : Cristina Suárez
Escabel
Patricio Alvarez
En su Presentación del X Congreso12,
J.-A. Miller muestra que parlêtre,
sinthome, cuerpo y escabel sustituyen a
los viejos conceptos como puerta de
entrada a la ultimísima enseñanza.Se
trata de una división en dos tiempos
lógicos: pensar esos conceptos en el
tiempo de lalengua, y luego en el del
lenguaje. Ellos no funcionan igual en el
primer tiempo o en el segundo.Esa
división en tiempos ordena el texto, y
establece las sustituciones:
12 J.-A.
Miller, Conferencia de clausura del
IX Congreso de la AMP.
El parlêtre es el inconsciente de
lalengua, un inconsciente lógicamente
anterior, y por eso Lacan decía que el
parlêtre sustituirá al inconsciente
freudiano: porque este último es propio
del segundo momento lógico, el del
inconsciente estructurado como un
lenguaje. Ese inconsciente es
secundario respecto del parlêtre.
Segunda sustitución: síntoma por
sinthome. El síntoma es una metáfora
extraída del inconsciente estructurado
como un lenguaje. En cambio, el
sinthome es un acontecimiento de
cuerpo del parlêtre. De este modo,
también el sinthome es lógicamente
anterior, junto con el parlêtre: los dos
correlativos al tiempo lógico de
lalengua. Y en el segundo tiempo,
cuando está en funcionamiento el
inconsciente estructurado como
lenguaje, el síntoma se constituye sobre
ese núcleo de goce que es el sinthome.
Lo dice claramente: el síntoma metáfora
“nos da la envoltura formal del
sinthome como acontecimiento de
cuerpo”13. Así, Miller remarca una
oposición de pares conceptuales según
los tiempos de lalengua y el lenguaje: el
“sinthome del parlêtre” y el “síntoma
del inconsciente”.
Tercera sustitución: cuerpo, por cuerpo
hablante. Si el cuerpo que conocemos
es el cuerpo especular, o incluso el
cuerpo neurótico o psicótico
determinado por el discurso, el cuerpo
hablante es diferente. Es el que se
produce en el instante del misterio, del
acontecimiento de la unión de lalengua
con el cuerpo: no el cuerpo del
inconsciente, sino el cuerpo del
13 Ibid.
parlêtre. Eso es el cuerpo hablante. En
síntesis: el inconsciente estructurado
como un lenguaje es una elucubración
del parlêtre, el síntoma es la envoltura
formal del sinthome, y el cuerpo es la
construcción simbólico-imaginaria que
se monta sobre el cuerpo hablante.
Estas sustituciones no anulan al término
anterior, sino que lo enriquecen al
remarcar un tiempo lógico inicial.
Entonces, si seguimos esta lógica, el
escabel, es la sustitución ¿de qué?
Sublimación
Miller define al escabel como “aquello
sobre lo que se alza el parlêtre para
ponerse guapo (…) traduce de un modo
figurado la sublimación freudiana, pero
en su entrecruzamiento con el
narcisismo”.14 Redefine así la
sublimación, que se forja con el goce de
la palabra con sentido. El escabel está
del lado del goce de la palabra que
incluye el sentido, y se opone al goce
que excluye el sentido, el sinthome. El
goce opaco del sinthome “surge de la
marca que excava la palabra cuando
adquiere el giro del decir y produce
acontecimiento en el cuerpo”15. Las
huellas de esta cita pueden ubicarse en
el Seminario 21, donde Lacan dice “no
toda palabra es un decir (…) Un decir es
del orden del acontecimiento”16. Por
eso, Miller remarca que la palabra que
marca es la que adquiere el giro del
decir y produce acontecimiento de
cuerpo, pero es un decir opaco, que no
14 Ibid.
15 Ibid.
16 Lacan, J., Clase del 18-12-73. Seminario
21, inédito.
hace cadena: el decir de lalengua. La
marca que excava es el troumatisme,17
el agujero que produce lo simbólico de
lalengua en lo real. Y ese goce opaco
del sinthome es un goce autista, que no
hace lazo.
Para hacer ese lazo, es necesario el
escabel: el escabel lleva al sinthome al
estatuto del lazo, lo eleva, al modo de
una sublimación. Por eso dice Lacan
que Joyce da la fórmula general del
escabel, porque logra hacer pasar su
goce opaco a la publicación, pero sin
sacrificar ese sinsentido. En esta línea,
Miller ubica sólo a tres que hicieron del
goce opaco una obra: Joyce, Duchamp y
Schoenberg. Ellos hacen escabel con su
sinthome: no sacrifican su goce opaco.
El resto de las personas, lo sacrifica:
forjan con el goce opaco un goce con
sentido, que les permite elevarse, y
gozan del sentido. Es su obra mediocre,
dice Miller18. Es el escabel de la
neurosis.
Escabellostración
Así como en este texto distingue el goce
opaco sin sentido y el goce con sentido,
también en Piezas sueltas los llama
goce opaco del sinthome, y goce
transparente. Ese goce transparente “es
aquél cuya notación es a” 19, el núcleo
elaborable del goce. Por tanto, el
escabel parece tener articulación, que
debemos precisar, con el objeto a del
fantasma. ¿Qué relación hay entre el
goce con sentido del escabel, y el goce-
17 Ibid.
18 Miller, J.-A., Piezas sueltas, Paidós, Bs.
As., 2013.
19 Ibid, p. 89.
sentido del fantasma? Esa relación está
en Los signos del goce: “el escabel es
otro nombre de la montura del
fantasma, de aquello sobre lo que el
hombre puede montar para hacerse
valer (…) remite al objeto a, montura
del fantasma”.20
Años despues insiste, en Sutilezas: “El
sujeto aparece encaramado sobre su
fantasma. Lacan hablará al final de su
enseñanza de un escabel, y la
perspectiva es hacerlo caer de ese
fantasma, y por consiguiente, destituirlo
como sujeto”21. Los ubica en íntima
relación: hay que destituirlo del
fantasma, desmontarlo del escabel. Por
esto Lacan habla de la
escabellostración, la castración del
escabel. Si el escabel del neurótico
implica el pasaje del goce opaco al goce
con sentido, el análisis va en dirección
de castrar ese goce. Miller dice:
“analizarse es trabajar en la castración
del escabel para revelar el goce opaco
del síntoma”.22 Se entiende más al leer
esta castración como la dirección hacia
la caída del fantasma.
Entonces se inscribe una serie diferente,
no sólo con Joyce, Duchamp y
Schoenberg, sino también para el que
hace el pase, aquél que ha llegado a
castrar el goce del sentido. Es lo que en
Piezas sueltas llama lograr el estado
Joyce del síntoma, estado en el que ya
no queda más que hacer del síntoma una
20 Miller,J.-A., Los signos del goce, Paidós,
Bs. As., 2012, p. 444.
21 Miller,J.-A., Sutilezas analíticas, Paidós,
Bs. As., 2012, p.161.
22 Miller, J.-A., Op. Cit. Nota 1
obra, el pase, donde se testimonia cómo
se castró el escabel para llegar al goce
opaco.
Narcisismo
Ahora bien, en ese goce con sentido,
¿de qué narcisismo se trata? No es el
narcisismo especular, y lo demuestra
una de las primeras frases de Lacan en
Joyce el Síntoma: “el escabel es primero
porque preside a la producción de la
esfera”.23Lacan define la esfera como la
figura topológica del yo especular. Por
lo tanto, se deduce que el escabel es
anterior lógicamente al yo especular: es
primero y preside a su
producción.Siguiendo la lógica de las
sustituciones que ubicamos al inicio, así
como el parlêtre será elucubrado por el
inconsciente, y el sinthome será
envuelto por el síntoma, podemos
distinguir un escabel lógicamente
anterior a la producción del yo
especular.
Veamos si esta hipótesis es posible, en
la dirección de entender qué es el
cuerpo hablante. En relación al cuerpo,
podemos distinguir tres etapas en la
enseñanza de Lacan: el cuerpo
especular, el cuerpo en relación al
objeto a, y el cuerpo del texto Joyce el
Síntoma, que Miller en El ultimísimo
Lacan llama Un-cuerpo: un tipo
especial de narcisismo, que no es el del
yo y sus semejantes, sino el de la
adoración del propio cuerpo. Para ese
narcisismo, toma el término del que se
sirve Lacan, que es el ego. Así lo dice
Miller: “lo que estaba investido en la
relación con el Otro está acá replegado
23 Lacan, J., Otros escritos, op. cit., p. 592
sobre la función originaria de la relación
con el propio cuerpo, del cual hay una
idea, idea de sí mismo, y que Lacan
sitúa con la vieja palabra freudiana de
ego. Lacan subraya que el ego no tiene
nada que ver con la representación del
sujeto del significante. El ego se
establece a partir de la relación con Un-
cuerpo. No hay ahí identificación, hay
pertenencia, propiedad. (…) Tiene que
ver con el amor, pero no el amor al
padre sino el amor propio, en el sentido
del amor del Un-cuerpo. Ahí nos
volvemos a cruzar con la fórmula de
Lacan del Seminario 23, a saber: El
parlètre adora su cuerpo.”24
Entonces se trata de un narcisismo
diferente al especular. Es el amor propio
del parlêtre. El escabel se construye
sobre ese ego del amor propio. Esa es la
sustitución: el narcisismo especular, la
esfera, tiene un tiempo lógico inicial, el
narcisismo del ego, emparentado al
escabel. Así podemos entender esa frase
de Lacan: “Digo esto para hacerme uno,
y justamente por rebajar así a la esfera,
hasta ahora indestronable en su supremo
escabello. Así demuestro que el
S.K.bello es primero porque preside a la
producción de la esfera”.25 El escabel es
primero, es el narcisismo del amor
propio, y anterior a la producción del yo
esfera.
Con el concepto de escabel, Lacan
rebaja a la esfera hasta ahora
indestronable. Así como el inconsciente
se monta sobre el parlêtre, el yo
especular se monta sobre el ego. Y el
24 Miller,J. A., El ultimísimo Lacan, Paidós,
Bs. As. 2013, p. 108.
25 Lacan, J., Otros escritos, op. cit., p. 592.
vínculo para producirlo es el
escabel.¿Es lo mismo el ego que el
escabel? El ego es el amor propio, y el
escabel es el trabajo de construcción, el
lazo que ese amor propio forja por
sublimación. Una nueva versión del
narcisismo. En el Seminario 23, Lacan
lo llama “un nuevo imaginario”.
El ser hablante se da aires....
Vilma Coccoz
Le
vent dont il s’agit, je sais en être le
responsable. Ce que j’apprecie avant
tout dans ceux qui veulent bien gonfler
leur voile de ce vent, c’est la façon dont
ils l’attrapent, c’est l’authenticité de
leur navigation. J.Lacan. Apertura del
Congreso de Roma. 1974
Porque el ser hablante es, ante todo, un
ser viviente, la respiración constituye el
indicio indiscutible de que su corazón
palpita. Se diga lo que se diga, afirma
Lacan, la muerte es imaginaria, por eso
la quietud del cadáver y las estatuas nos
ofrecen una representación posible del
fin inevitable de la vida. Vanitas.
Pero existe una “segunda vida”, la vida
en la palabra, que duplica la natural: “El
viviente en la especie humana existe
como significante más allá de la vida
natural.”26 En esta verdadera vida, o
más precisamente, en esta vida en la que
la verdad reclama sus derechos, la
muerte no es su complementaria sino
una forma de perdurar, de permanecer
inmutable.
26
J.A. Miller Lo real en la experiencia analítica.
Paidós. Buenos Aires. 2003. P. 330
Esta vida que porta un nombre
individual se distingue por la marca del
significante Uno en el viviente, y en
ella se interesa el psicoanálisis. En el
gran problema de la vida: el goce, que
no obedece a leyes naturales. El goce
tiene como condición el ser viviente,
pero no es genérico a la especie
sinosingular, derivado de un encuentro
tan traumático como azaroso con
lalengua.
Imaginariamente se los identifica, al ser
y al cuerpo. Pero, a diferencia de la rata,
que vale por la unidad de su cuerpo de
especie ratera, el cuerpo hablante,
aquejado de la falta en ser que impone
el lenguaje, se hace presente como
síntoma, como un acontecimiento del
cuerpo. El cuerpo “que se tiene del
aire, se airea, del se lo tiene. Llegado el
caso eso se canta y Joyce no se priva de
ello.”27
La doble vida del ser hablante depende
pues, del aire. Porque del aire depende
la función de la fonación, verdadera
esencia del Phi, dice Lacan. Función
que opera la sustitución del macho en la
vida natural, por el que se llama
“hombre” en la doble vida. En ésta la
fonética se vuelve fáunica, según el
equívoco lacaniano (fonétique,
faunetique), cuando los nombres,
hechos de fonemas, se cargan de
sentido.
Y el sentido, de dónde viene? En la
construcción borromea el sentido viene
del cuerpo. “El sentido es aspirado por
la imagen del agujero corporal que lo
27
J.Lacan, Joyce el síntoma. En Otros Escritos.
Paidós. 2012.p.595
emite.”28 El agujero no es estático,
revela un movimiento de aspiración y
espiración, una especie de respiración
del agujero, que para el caso es la boca,
puntualiza Miller. No la boca en tanto
habla sino en la medida en que se
chupa, que se besa a sí misma según la
imagen freudiana.29 Y, de tanto en
tanto, escupe, vomita sentido.30
Pero este agujero no es nada simple,
requiere de una estructura triple que lo
complejiza y lo vuelve remolino.
Quien ha visto un remolino en el agua
sabe que traga pero, también, en su
movimiento arroja algunos restos que
suben a la superficie. Es así como
funciona la cosa, es la causa de nuestra
debilidad mental. Lo comprobamos a
diario, lo poco que conservamos “en la
memoria” y lo mucho que se escurre
por el agujero. Pretendemos ser
sustancias pensantes y, en realidad,
somos agujeros, dice Lacan. A tal punto
que propone sustituir el célebre Fiat
Lux, por Fiat Trou.
Dios mismo es un agujero: Soy el que
soy, sin imagen ni representación.31 Por
no estar encarnado, no dispone de lo
imaginario mediante lo cual el cuerpo
entra en la economía del goce.32 Y esta
28
J.Lacan, El sinthome. Paidós. Buenos Aires.
2006. P. 83
29
J. A.Miller, El ultimísimo Lacan. Paidós.
Buenos Aires. 2013. P. 112
30
Son términos de Lacan.
31
J.Lacan. RSI. Clase del 15 de abril de 1975.
Inédito.
32
J.Lacan. La tercera. En Intervenciones y
textos 2. Manantial. Buenos Aires. 1988. P. 91
es la razón de que Él, el Gran soplón, no
inspire, sólo espira... el Espíritu Santo.
Cuando se encarne en el Hijo, valdrá
por la Historia de su cuerpo. El Filioque
concluye las apasionantes discusiones
sobre el caso declarando que el Espíritu
procede del Padre por el Hijo. Él sí que
respiraba. Las imágenes de su calvario
serán celebradas como bellas y nutrirán
la voracidad de los fieles. Ellos, ávidos
de sentido, aceptarán la versión de que
el agujero es el pecado.
El análisis, una bocanada de aire.
La vida del Sr. M era literalmente un
“sin vivir”. Juzgado culpable de todos
los males por su partenaire, voz de una
Furia implacable, hablaba con una
tonalidad cansina, desvitalizada.
Padecía un profundo agotamiento, un
insomnio pertinaz. Asediado por la
reconstrucción mental de los episodios
de humillación que sufría diariamente,
su vida no tenía respiro.
No es una metáfora, le faltaba el aire. Y
esa era la razón por la que el ejercicio
de su profesión se había convertido en
una tortura. Músico, el instrumento de
viento con el que se ganaba la vida le
provocaba una tensión insoportable. El
esfuerzo denodado por interpretar las
partituras correctamente acababa
traduciéndose en dolores, contracturas,
en tensa agitación debido a la
respiración alterada.
El síntoma como acontecimiento del
cuerpo iría, poco a poco, revelando la
lógica de la estructura. Incrustada en sus
carnes, la relación de sumisión al Otro
malvado le había arrebatado el ejercicio
y el disfrute en la ejecución
musical. Las repetidas escenas de
oprobio y difamación por parte de sus
superiores y colegas habían ido
intoxicando, envenenando su relación
con “el instrumento”, así lo nombraba
(muy rara vez hacía referencia al
nombre técnico del mismo). Ya nada
quedaba de su antigua afición; desde
hacía años no asistía a conciertos, no
podía siquiera escuchar discos.
Se había escrito en el cuerpo el terrible
guión de su tormento melancólico.
Humillado y ofendido, era preciso
construir el cerco del mal, abrir los
agujeros en el sentido a la manera de
vías respiratorias.
Las soluciones que fuimos elaborando
le permitieron coger aire, y así evitar el
ahogo del encierro que le imponía su
particular cárcel de goce. El Sr M.
pudo permitirse un paseo diario, a solas,
para que sus pulmones se nutrieran de
aire puro. Pudo mejorar las condiciones
de la habitación en la que ensaya cada
día, y cambiar el aspecto de zulo de ese
cubículo (carece de ventana)
volviéndolo más habitable.
Tiempo después comenzó a recibir
clases de canto y en ese contexto llegó a
un descubrimiento esencial. Todos sus
maestros habían recalcado la
importancia técnica del acto de inhalar
para obtener una correcta ejecución
musical. Insistían en que es preciso
llenarse de aire para así conseguir
arrancarle al tubo metálico las deseadas
notas. Nadie ha destacado que lo
fundamental es la exhalación, la técnica
que permite que los sonidos puedan
brotar con el aire que sale de su cuerpo,
no con el que entra.
Este hallazgo dio pie a un cambio en su
postura corporal, se encontraba más
ligero, declarándose atónito al descubrir
que disfrutaba tocando, explorando
nuevas melodías por puro placer. Con el
tiempo hacer música pasaría a ser uno
de los medios de relajación. Orgulloso,
comentaba la resistencia tranquila con
la que superaba las actuaciones. Ahora
toca desde su escabel, la función que da
aires de grandeza al ser hablante.
Se ha construido un freno con aquello
que le aporta satisfacción: tocar, cantar,
andar. El aire ha permitido extender el
perímetro vital del Sr. M que ahora
puede moverse con mayor libertad. Por
medio de la espiración advino el
remedio al PHi cero. Lo encontró el
sujeto en la función de la fonación que
une el soplo y el sonido, haciendo del
aire canción y poniendo a distancia el
sonido y la furia del superyó gracias a la
respiración del agujero.
Equivocar para encontrar un
cuerpo
Clara María Holguin
Propongo leer la conferencia de J-A
Miller, “El cuerpo hablante y el
inconsciente” como una
provocación.“Apostemos porque
analizar al parlêtre es lo que ya
hacemos, y que tenemos pendiente
saber decirlo” 33¿Se refiere aquí Miller
al arte del “bien decir”? El “bien decir”
que él mismo funda en el saber leer,
consiste en “mantener a distancia la
palabra y el sentido que ella vehiculiza
a partir de la escritura como fuera de
sentido…a partir de su materialidad.”34
A esto nos convoca el Congreso del
2016: “saber leer el cuerpo que habla,
mi cuerpo, que no es el cuerpo
hablado”35. Es allí donde sostendremos
nuestra conversación. “Se estremeció la
tierra y el mar y se oyeron de todas
partes gritos, voces extrañas, lamentos y
gemidos”36. Es la muerte del Gran pan
y el asomo de un nuevo oráculo que
marca la brújula de la practica
lacaniana. No hay relación sexual, pero
sí relación con el cuerpo, relación
singular y contingente.
¿Cómo asumir esta provocación? Se
trata a mi juicio de tomar la “practica
lacaniana” como una opción. Frente al
fracaso del discurso psicoanalítico37,
que pone de manifiesto el estado del
33
Miller J-A, “El Cuerpo hablante y el
inconsicente” en Lacaniana. EOL No 17,
2014, pág. 27
34
Miller, J-A. Leer un sintoma en
Lacaniana No 12. EOL, 2012, pág. 10
35
Vieira M. A, El cuerpo hablante.
Presentación del Congreso 2016.
http://wapol.org/es/Template.asp
36
Plutarco. Por qué guardan silencio los
oráculos.
37
Miller, Una fantasia. Congreso de
Comandatuba.2004.
http://wapol.org/es/Template.asp
cuerpo propio y, sin exaltar lo
simbólico, refugiarse en lo imaginario o
alienarse en lo real de la ciencia,
apostamos a dejarnos conducir por “las
palabras que decimos,” es decir, por el
inconsciente, para operar con eso.
Inconsciente que Freud descubrió pero
que no sabía qué era.
“Este inconsciente en el cual Freud no
comprendía estrictamente nada, son
representaciones inconscientes. ¿Qué es
lo que puede ser eso, representaciones
inconscientes? Hay ahí una
contradicción en los términos:
ubewusste Vorstellungen……ellas
hablan sin saber absolutamente lo que
dicen.”38 Lacan propone deshacerse de
las representaciones inconscientes para
situarse en la materialidad de las
palabras, una vertiente de lo mismo que
se repite fuera de sentido, lo que
provoca un decir cuando encuentra el
cuerpo y lo hace hablar.
Es la razón por la que Lacan insistirá en
reemplazar el inconsciente freudiano
por el parlêtre lacaniano. “¿Que es el
inconsciente? la cosa no ha sido aun
comprendida”39.
Del “no saber lo que se dice” al “sin
saberlo hablamos con nuestro
cuerpo”. Del Otro al Uno.
38
Lacan J. Palabras sobre la histeria.
Inédito. 26 de febrero de 1977, en
Bruselas
39
Lacan J, Equivocacion del Sujeto
supuesto Saber (1967) en Otros
Escritos, Ed. Paidós, Buenos Aires.
2012, pág. 349
 “No saber lo que se dice” sitúa el
inconsciente como una potencia de
ciframiento que es transferida al
analista, paradigma del conocido Sujeto
supuesto Saber. Desde esta perspectiva,
el inconsciente se presenta como una
hipótesis, resultado de una deducción:
es un sujeto supuesto, un ser en falta
que debe advenir, donde el cuerpo no
aparece. El inconsciente es reductible a
un saber y susceptible de descifrar. En
el año 67, Lacan nos advierte en su
texto “La equivocación (méprise) del
Sujeto supuesto Saber”, aquello que
escapa a esta suposición. No se trata
únicamente de una puesta en cuestión
de la transferencia, en términos de
tomar una persona por otra, sino de la
“prise” la captura en juego en la
méprise, que indica lo que no se capta
en el SsS. Se requiere ir mas allá del
ser. Si la suposición del SsS nos
permitía definir la practica analítica a
partir de la transferencia de saber,
donde se articulaban inconsciente e
interpretación, su equivocación, evoca
una disyunción y permite aventurar
sobre lo que no puede captarse en el
saber articulado, y que tiene su
fundamento en lo se equivoca.
¿Qué se equivoca en la equivocación?
Aprovechando la trasgresión que
posibilita la lengua castellana al traducir
“equivocación” tanto para méprise
como para bévue, y la posterior
articulación que hace Lacan en el
Seminario L’insu que sait, entre bévue e
inconsciente, me permitiré equivocar
los términos. “Lacan extrae el termino
bévue del unbewusst freudiano(el
inconsciente). Lo que llama une-
bévue(una equivocación o un yerro), es
la traducción fonética del Unbewusst
freudiano, que traducido
semánticamente da el termino
40
inconsciente” y corresponde dice
Miller, a la “unidad constitutiva del
inconsciente”, es decir, su fundamento
primero, hay lo Uno. “Lo Uno no es la
falta y tampoco el ser, es una posición
de existencia (il y a)”41, encuentro del
cuerpo y el significante como
acontecimiento de goce; Uno que marca
el agujero que somos y que con Lacan
llamamos traumatismo (troumatisme).
Sincronía contingente del Uno y el
vacío. A la pregunta, qué se equivoca,
podemos responder, Una-equivocación.
Encuentro de lalengua y el cuerpo que
no tiene ningún alcance de sentido, ni se
enlaza a nada, pero da lugar a la
semiótica propia de un sujeto.
Equivocar aparece como la posibilidad
de ir mas lejos que el inconsciente
freudiano, hacia uninconsciente
primario, que articula el “Ello” que
siempre goza allí donde el sujeto menos
lo sabe. Apuntamos a lo que no está
articulado que se produce antes de dar
sentido, el espacio de un lapsus que
introduce un agujero. Como dice Lacan,
tenemos la seguridad de estar en el
inconsciente cuando no se opera la
conexión transferencial del significante
del lapsus, S1 con el saber, S2.
De La a Una (equivocación) es el
desplazamiento que asegura el giro de
40
Miller, J-A Ultimisismo Lacan, Ed.
Paidós, Buenos aires, 2012, pág., 253
41
Miller, J-A. Clase del curso de la
Orientación lacaniana “El Ser y el Uno”
del 11 de mayo de 2011. Inédito.
lo universal a lo singular y la inversión
del Otro al Uno. Reverso de la práctica
lacaniana, se procede del Uno solo y no
del Otro. Uno que no tiene relación con
el Otro pero que organiza al parlêtre.
Este inconsciente captado en Una-
equivocación, este Uno solo, es como
dice Lacan “lo que se puede designar el
asunto de cada quien, lo que anima a
cada quien” 42y da vida. Es la forma
como el sujeto fue impregnado por
lalengua, marca de una singularidad
imborrable que imprime un modo de
goce propio.
Al contrario de la idea de un cuerpo
significantizado y sostenido por el
lenguaje, es decir, hablado; el
acontecimiento que hace Uno, aparece
como la verdadera causa de la realidad
psíquica, es el cuerpo que habla.
La relación analítica no apunta a la
relación con los significantes de la
historia, sino a la relación con el cuerpo,
a su acontecimientos, esto es, la relación
entre el decir y el cuerpo,43 que con
Freud nombramos pulsion. Sin saberlo
hablamos con nuestro cuerpo. Se trata
entonces, de no conformarse con lo que
dicen los otros sino con acceder a la
consistencia absolutamente singular que
Miller llama: identidad sinthomal, eso
que hay antes de la identificación.
Del sujeto supuesto saber al
42
Miller, J.-A.: Lectura del Seminario 5,
Ed. Paidós, Buenos aires, 2000, pág.,
166
43
Miller, J-A. Piezas sueltas La relación
corporal. . Ed. Paidós, Buenos aires,
2013, pág., 238
“supuesto saber como operar”.
¿Qué evoca el valor dado por Lacan a la
bévue, a la palabra que no tiene
intención, ni se dirige al Otro? ¿Cómo
operar con el “cuerpo”? Lacan propone
un cambio de axiomática y con ello, el
reverso de la práctica lacaniana, que no
se funda ya en la estructura del lenguaje
sino que debe considerarse una
“practica sin valor”. Donde estaba el
Otro como lugar de los significantes,
aparece como punto de partida el Uno
solo, que pone de relieve la resonancia
corporal de la palabra, eco del decir en
el cuerpo. Desde esta perspectiva ¿qué
lugar dar a la transferencia y a la
interpretación?. Work in progress:
1-A nivel de la transferencia. Inversión
de la operación del SsS.
Si en un primer momento éste es pivote
de la transferencia, para la práctica del
parlêtre el amor hace soporte y
condición del saber. Es el trayecto
lógico del fracaso del inconsciente, que
Lacan plantea en su seminario L’insu:
La Una-equivocación es el amor. Un
amor que supone el vacío de
significación, encarnado por el analista,
abre la vía contraria a la identificación
freudiana. Mas que la suposición del
analista, esto implica su-posición, en-
corps, como posibilidad de articular el
saber y el goce.
2-A nivel de la interpretación.“Un saber
supuesto operar”44.
Manipulación, uso, corte, son algunos
44
Miller, J-A Ultimisismo Lacan, Ed.
Paidós, Buenos aires, 2012, pág., 273
significantes que nombran lo que Miller
ha llamado, “saber leer de otro modo”,
lo que implica la falta -S(A/)-: “reducir
el síntoma a su formula inicial, al
encuentro material de un significante y
del cuerpo”45 La interpretación
sería,“un forzamiento por el que un
psicoanalista puede hacer sonar otra
cosa que la resonancia, es decir, agregar
el vacío”46. Efecto agujero. Escapar al
sentido y ser incautos de lo real es la
apuesta lacaniana, que parte de un
discurso que no fuera del semblante, es
decir, un discurso que fuera de lo real.
Hablaequívoco
Maurizio Mazzotti
El tema de nuestro próximo Congreso
de Rio nos invita a discutir y avanzar
sobre la reflexión sobre el inconciente
en el siglo XXI desde un punto de
partida, el cuerpo que nosostros
tenemos, el cuerpo hablante.
45
Miller, J-A, Leer un sintoma en
Lacaniana No 12. EOL, 2012, pág. 18
46
Miller, J-A Ultimisismo Lacan, Ed.
Paidós, Buenos aires, 2012, pág.,180
No tanto para interrogarnos sobre el
“misterio” de su existencia,
impenetrable como aquel de la vida,
sino como este cuerpo hablante redefine
el inconciente y con eso también la
práctica del psicoanálisis hoy. Esta
redefinición sotavento sobre sus puntos
precisos, por ejemplo allá donde Lacan
en las Conferencias Norteamericanas
nos dice que es más ventajoso sustutir el
término “hablanteser” al de inconciente,
agregando de inmediato que el “
hablanteser” se encuentra con la
aprensión del cuerpo1, por lo tanto tal
sustitución tiene la ventaja de poner el
cuerpo en relieve, a diferencia de cuan
no hubiera hecho la referencia al
inconciente. Con el “hablanteser” se
entra en una perspectiva que reubica al
inconciente, sus marcas, en el lazo con
el cuerpo y con sus efectos acerca de él.
Dentro del paisaje de la época creo que
la progresiva elaboración, de parte de
Lacan, del peso del significante no solo
como elemento de un orden simbólico,
en sí extracorpóreo, pero como
elemento de una lalengua, tiene un
papel central. En el encuentro del
hablanteser con la aprensión del cuerpo
juega un papel pregnante la huella del
significante, tomado en el nivel en el
cual existe en lalengua, prioritariamente
en una homofonía más que en un orden
simbólico. Es decir en un sistema
amplio de resonancia y , de concierto,
de equívocos, que es aquello que Lacan
ha puesto de relieve siempre mayor
porlomenos a partir de El
atolondradicho, despúes del cual las
páginas de sus otros escritos se llenan
progresivamente de equívocos, juegos
de palabras, forzamientos de la
posibilidad fonética de la lengua

francesa, el todo acompañado por la
afirmación que en la práctica analítica
no podemos operar sino a través del
equívoco de lalengua del cual se es
hablanteser.
El encuentro del hablanteser con la
aprensión del cuerpo se marca a través
de la incidencia del equívoco de la
lengua. Equívoco del significante sin el
cual, si entendí bien la frase de Lacan2,
entre el cuerpo “al natural” y su real un
“abismo”, la opacidad mas radical, la
imposibilidad de saber alguna cosa.
En cambio Lacan dice que las pulsiones
son el eco del decir en el cuerpo, de un
cuerpo que goza de los objetos a
alrededor de los cuales ellas hacen su
giro, silenciosas, pero no sin el trabajo
de lalengua que sedimenta una marca
que no la deja del todo inescribible. Del
otro lado el alcance de la referencia a la
huella, y otras al sedimento elemental
que lalengua deja en el hablanteser, es
un tema complejo sobre el cual Lacan
ha trabajado en resaltar la tensión que
atraviesa por un lado la fragmentación
operada por el lenguaje en el goce del
cuerpo, y por el otro lado el fondo no
negativizable del goce del corazón real
del síntoma. En otros terminos el punto
que separa aquello que se sitúa en el
intervalo de la cadena significante,
aquello que J.-A. Miller ha llamado
‘bioforo’3, como ‘recuperación’ del
cuerpo que goza, y aquello que queda
afuera y que no cesa de no escrivirse en
el lazo mismo entre lalengua y el
cuerpo.
1
Lacan J., Conférences et entretiens
dans les univesités nord-américaines, in
‘Scilicet’, 6/7, Seuil, Paris 1976, p. 50.
2
Lacan J-,La tercera, en Intervenciones
y Textos 2, Bs. As. 2010, Editorial
Manantia
3
Miller J.-A., “Biologia lacaniana”, en
La experiencia de lo real en la cura
psicoanalítica, Los cursos
psicoanalíticos de Jacques-Alain Miller.
Cur so 1998-1999, P. 299-319-).
En el inconciente-hablanteser el eco del
decir y la huella literal del lenguaje se
tornan eficaces. Pero no a través del
sentido sibien, advierto, a través del
equívoco. Lacan lo quiso afirmar
decididamente cuando en el
SeminarioXXIV tradujo el termino
inconciente, Unbewusste, con una
especie de Witz sensacional, todo
jugado sobre el equívoco homofónico
translingüístico, llegando al Une-bevue,
una eqivocación en francés. Esta
traducción, más que una pirueta, es el
ejemplo mismo de aquello que Lacan ha
iniciado hace un tiempo al resaltar y,
como decía, a practicar textualemente,
el forzamiento natural de lalengua del
“fonema a la frase” (ver Televisión )
para darnos una idea concreta de un
decir que esté a nivel de la equivocación
radical del inconciente.Así en Bruselas
en el 1977 él dirá que el inconciente
tiene cuerpo solo de palabras47, y
subrayado, no se trata, como creía
Freud, de “representaciones”. De hecho
el significante no “representa” pero es el
modus operandi del goce. En ese
sentido la traducción del inconciente
como equivocación, para aquel que le
47
Lacan J, Disccurso sobre la histeria, en ‘ La
psicoanalisi’, 53/54, Roma, 2013, p. 10.
debe al moterialisme, a la
materialidadd sonora y literal de
lalengua pone luz a que es solo en
cuanto modus operandi del goce que
podemos pensar que el juego del
equivoco significante no sea un puro
semblant pero, come notava
precisamente Eric Laurent, que a través
el deslizamiento múltiple de los
equívocos de lalengua, en el
hablanteser, se pueda señalar un modo
de gozar que es siempre el mismo48. Así
pues del múltiple juego sonoro del
equívoco, al eco del decir, se puede
llegar a la huella literal del goce, al uno
que se reitera. Es nuestra apuesta en el
nivel de la interpretación para qué ella
pueda apuntar a lo real, a la aprensión
del cuerpo, para retomar la expresión de
Lacan, a través de la huella literal del
inconciente. Pero no se llega por la vía
“directa”, con un cuerpo a cuerpo, ni
solo por la via indirecta del sentido.Se
llega forzando, manipulando
materialmente lalengua, dando peso a
como el significante es causa de goce en
el hablanteser.
En tal perspectiva podemos retomar
cuando J.-Alain Miller ha precisado,
que el forzamiento del uso común de
lalengua por obra del analista, siguiendo
al último Lacan, no es aquello que opera
para sustituir un sentido con otro
sentido, sibien para sustituir el sentido
con una significación vacía que es el
equivalente al efecto de agujero49. Sería
48
Laurent E., Parler avec son symptome, parler
avec son corps , in ‘Quarto’, 105, Bruxelles,
2013,p.28.
49
Miller J.-A., El incocnciente real, in ‘La
psicoanalisi’, 47/48, Astrolabio, Roma 2010,
p.213.
para retomar en los detalles el desarrollo
de esta proporción mayor para repensar
la práctica de la interpretación al nivel
del poder de la “sugestión” de la palabra
tal era llamada como causa en Función
y campo a través de la referencia a la
poética hindù, que hace de palanca
sobre tres grados del sentido, del
lieteral, al metafórico para alcanzar el
tercer grado, no tan metafórico, dvhani.
Con esto la resonancia del sentido es a
su ápice sublime, el soplo de un
“sabor”. También esta, por cierto, es
una huella en el cuerpo pero diferente
de aquella dejada por la sustitución del
sentido con una significación que aporta
el vacío, que es una síncope, una
deflación de la resonancia del sentido,
como Lacan decía de la escritura de
Joyce que cortaba el aire del sueño.
¿Que indicación podemos recavar? Que
a nivel del hablanteser, más allá de sus
sugestivos “poderes de la palabra”,
poderes la resonancia del sentido, el
decir de la interpretación, que
contempla a la aprensión del cuerpo,
haga palanca sobre el materialismo del
equívoco significante para tamizar el un
elemento que participa del agujero del
lenguaje, de la absoluta unidad de lo
mismo.
Traducción Graciela Lucci