"¿ Quién soy ?

"
Quién soy ? Esta es la pregunta que el sabio hindú Sri Ramana Maharshi hizo incansablemente a los que vinieron
a interrogarlo sobre una pregunta que los preocupaba. Los envió de regreso a lo que él sabía que era su ser
profundo, el Ser ( atma): a sus ojos, el despertar al Sí mismo era la clave capaz de responder a todos los
problemas. Quién soy ? Sin ser conscientes de tal profundidad, esta es la pregunta que hacen muchos de
nuestros contemporáneos en busca del significado de la vida. Las soluciones dadas por los desarrollos científicos
y técnicos, las leyes sociales, las acciones políticas, la ética e incluso la filosofía son solo medias respuestas que
los dejan hambrientos. La Biblia indudablemente trae más luces seguras, aún es necesario que sepan
descubrirlas y comprender su alcance e implicaciones reales. En cualquier caso, es solo al realizar una búsqueda
intensa que la luz saldrá a la luz gradualmente, en cuanto a San Agustín que imploró: "¡que me conozco, que te
conozco!" ".
Abordemos esta investigación de manera concreta. Hay circunstancias en la vida en las que se le da al hombre
una conciencia aguda de su ser profundo, de su verdadera naturaleza. Durante un viaje, una caminata, a veces
un peligro repentino nos enfrenta con la posibilidad de la muerte. Luego tocamos con nuestro dedo que hay en
sí una realidad más real que el universo de los sentidos, que esta realidad va más allá del cuerpo y no se
destruye con él. Hace más de 2000 años, el Bhagavad Gita informó sobre la experiencia inmortal de Arjuna
quien, en el momento de la lucha, entendió que el alma es inmortal: "El espíritu interno que habita en cada
hombre es indestructible" (I , 3). Más simplemente, no nos sucede, en ciertos momentos, hacer esta
observación sorprendente: "Puedo estar aquí o allá, caminando o descansando, sentado o de pie, pero, ¿cómo
me cambia realmente? Hoy, ayer, años atrás, sigo siendo el mismo yo que vive ”. O tal vez el sufrimiento muerde
nuestro ser cruelmente, pero hay en nosotros una región que no puede alcanzar, y en la que tenemos muy poca
sabiduría para encontrar refugio, apoyo. Los sabios de todos los tiempos han profundizado tales
experiencias. Los de la India en particular no estaban satisfechos con algunas intuiciones pasajeras: intentaron
llevarlas a cabo hasta el final y de manera sistemática. Patanjali yoga es el ejemplo clásico, y ha conocido
innumerables imitaciones, con varias interpretaciones. Este no es el lugar para entrar en detalles
aquí; Resumamos simplemente su enfoque muy brevemente. Siempre soy el mismo que vive ”. O tal vez el
sufrimiento muerde nuestro ser cruelmente, pero hay en nosotros una región que no puede alcanzar, y en la
que tenemos muy poca sabiduría para encontrar refugio, apoyo. Los sabios de todos los tiempos han
profundizado tales experiencias. Los de la India en particular no estaban satisfechos con algunas intuiciones
pasajeras: intentaron llevarlas a cabo hasta el final y de manera sistemática. Patanjali yoga es el ejemplo clásico,
y ha conocido innumerables imitaciones, con varias interpretaciones. Este no es el lugar para entrar en detalles
aquí; Resumamos simplemente su enfoque muy brevemente. Siempre soy el mismo que vive ”. O tal vez el
sufrimiento muerde nuestro ser cruelmente, pero hay en nosotros una región que no puede alcanzar, y en la
que tenemos muy poca sabiduría para encontrar refugio, apoyo. Los sabios de todos los tiempos han
profundizado tales experiencias. Los de la India en particular no estaban satisfechos con algunas intuiciones
pasajeras: intentaron llevarlas a cabo hasta el final y de manera sistemática. Patanjali yoga es el ejemplo clásico,
y ha conocido innumerables imitaciones, con varias interpretaciones. Este no es el lugar para entrar en detalles
aquí; Resumamos simplemente su enfoque muy brevemente. pero hay una región dentro de nosotros que no
puede alcanzar, y en la que tenemos muy poca sabiduría para encontrar refugio, apoyo. Los sabios de todos los
tiempos han profundizado tales experiencias. Los de la India en particular no estaban satisfechos con algunas
intuiciones pasajeras: intentaron llevarlas a cabo hasta el final y de manera sistemática. Patanjali yoga es el
ejemplo clásico, y ha conocido innumerables imitaciones, con varias interpretaciones. Este no es el lugar para
entrar en detalles aquí; Resumamos simplemente su enfoque muy brevemente. pero hay una región dentro de
nosotros que no puede alcanzar, y en la que tenemos muy poca sabiduría para encontrar refugio, apoyo. Los
sabios de todos los tiempos han profundizado tales experiencias. Los de la India en particular no estaban
satisfechos con algunas intuiciones pasajeras: intentaron llevarlas a cabo hasta el final y de manera
sistemática. Patanjali yoga es el ejemplo clásico, y ha conocido innumerables imitaciones, con varias
interpretaciones. Este no es el lugar para entrar en detalles aquí; Resumamos simplemente su enfoque muy
brevemente. intentaron llevarlos a cabo hasta el final y sistemáticamente. Patanjali yoga es el ejemplo clásico, y
ha conocido innumerables imitaciones, con varias interpretaciones. Este no es el lugar para entrar en detalles
aquí; Resumamos simplemente su enfoque muy brevemente. intentaron llevarlos a cabo hasta el final y
sistemáticamente. Patanjali yoga es el ejemplo clásico, y ha conocido innumerables imitaciones, con varias
interpretaciones. Este no es el lugar para entrar en detalles aquí; Resumamos simplemente su enfoque muy
brevemente.
El aspirante primero busca adquirir un largo hábito de práctica moral ( yama ), unido a la disciplina corporal y
fisiológica ( niyama ): posturas favorables al silencio de concentración ( asana ), control de la respiración
( pranayama ); entonces puede retirar su mente de los objetos sensibles ( pratyahara ), lo que silencia en él las
fluctuaciones ( vritti ) provenientes de movimientos externos sensibles que atrajeron su atención, encendieron
su deseo; luego se concentra en sí mismo, en la "mónada" espiritual o " purusha " de manera progresiva:
fijación en el objeto ( dharana ) , meditación (dhyana ) , iluminación ( samadhi ). De allí puede surgir en él el
conocimiento, la realización de lo que realmente es.
La doble profundidad del alma.
No participaremos en este proceso muy elaborado; simplemente podemos ver que es una interiorización que
comprende dos estados espirituales, dos niveles de ser muy diferentes: el ser y el no ser, que corresponde,
incluso si hay diferentes interpretaciones, a prakriti y a purusha. Si, volviendo a nuestra pregunta al principio,
buscamos saber "quiénes somos", también debemos reconocer que hay en nosotros como dos zonas, dos
fondos radicalmente distintos (corresponden, en nuestra tradición occidental espiritual y filosófica) , "razón
superior" y "razón inferior", dos facultades distintas pero que constituyen un ser único, la persona).
El primer fondo.
El primer fondo pone nuestra conciencia en el nivel de múltiples cosas; a cualquier hora, en cualquier segundo,
estos lo modifican, causan percepciones o emociones. La vista de un sol poniente, el sonido de una tropa de
niños jugando, razonamiento lógico; o de lo contrario, la aprehensión de un encuentro desafortunado, la
perspectiva de las alegrías de una amistad, o de un enriquecimiento intelectual, etc., todo esto afecta la
conciencia, la lleva al ritmo de cosas fugaces y conmovedoras. Por otro lado, esta área del yo es un centro de
acción en el exterior; por eso, le doy a los movimientos de mi cuerpo el impulso y la dirección deseada para la
acción, controlo los de mi mano para un trabajo efectivo; Hago el esfuerzo necesario para superar un miedo o
asco, para controlar un placer;
El segundo fondo.
Pero al lado de esta zona, este centro que, si bien proviene de las profundidades del ego, se vuelve
completamente hacia la realidad externa, ya sea para percibir impresiones de él o para actuar sobre él, al lado
de Esta área sujeta a las innumerables fluctuaciones de la realidad, hay otra completamente vuelta hacia
adentro, por así decirlo. Como la noche siempre permanece similar a sí misma, mientras que a todas horas la luz
del día varía en intensidad y tono, así esta área del alma no se ve afectada por los movimientos de la realidad
externa. O, para usar la imagen oriental que se ha convertido en algo común, es como la hoja de loto que el agua
no moja.
Esta zona, este trasfondo, en la quietud y el silencio que se eleva por encima de todo lo que se mueve, se vuelve
completamente interior, "introvertido": pero ¿qué se abre entonces? ¿A qué realidad conduce? Esto es muy
difícil de definir, dado que todos los términos, todas las imágenes mediante las cuales se expresan nuestro
pensamiento y lenguaje habituales se toman prestados precisamente de las realidades múltiples y cambiantes
que afectan, como hemos visto, la zona externa y superficial del alma. Por lo tanto, ciertamente podemos decir
con cierta verdad que este trasfondo no es una realidad del mismo orden que este elemento material que es
nuestro cuerpo; que no es más esta misteriosa fuerza psíquica la que está en la fuente de todos nuestros
movimientos, tampoco es nuestro pensamiento mismo, cuyas imágenes son tomadas del mundo de las
apariencias múltiples y cambiantes. En una palabra, este trasfondo no es una de las realidades que Sankara, el
gran doctor de pura advaita (que vivió en la segunda parte del siglo VIII), nos invita a extender como velos,
"sobres" (upadhi ) que cubre y oculta el verdadero ser: es él, este verdadero ser, quien debe ser discriminado de
sus envolturas corporales, biológicas y mentales.
Pero decir, darse cuenta incluso con evidencia de que este fondo íntimo del "yo" es bastante diferente de todo
lo que hace al no-yo, aún no se ha dicho y concibe positivamente lo que es. Para esto es necesario, más allá de la
representación, la imagen por la cual este fondo se manifiesta a un pensamiento distinto, se expresa a la vez que
oculta su propia naturaleza intrínseca, se necesita una experiencia que lo haga sostener de una manera se funde
con su existencia viva. Luego, deje que el velo de estas imágenes se rompa por un momento, que, bajo la
presión del deseo de realizarlo en sí mismo, se volvió cada vez más tenue, y que aparece en una experiencia
intuitiva que ninguna palabra puede hacer. cuenta. Tal experiencia, si se da, es muy probable que traiga felicidad
intensa y gran paz. Al mismo tiempo, renueva las fuerzas de acción. samadhi "cuando se lleva a su punto
supremo, es el acto más elevado donde el hombre es capaz de alcanzar, donde sus fuerzas más íntimas lo
empujan; es allí donde tiende a una cumbre que parece quizás inaccesible, pero que no obstante está en el
poder del dinamismo intrínseco de su propia naturaleza. Y dado que el hombre es el punto final del cosmos, aquí
es donde todo el movimiento evolutivo del universo tiende de alguna manera.
Las preguntas de la razón.
Sin embargo, es importante examinar tal experiencia a la luz de la razón. Se dirá, con razón, que solo el que tiene
la intuición de estas cosas puede hablar de ello con pleno conocimiento de los hechos. Sin embargo, y esto es lo
que justifica hablar de estas realidades nobles y sutiles, la razón humana, a pesar de lo que sostienen los
agnósticos, tiene un alcance universal; su campo abarca el contenido de la experiencia directa, que puede juzgar
objetivamente. Sus afirmaciones, cuando siguen sus auténticas luces, son válidas incluso para aquellos que no se
han dado cuenta completamente de todo su contenido del conocimiento inmediato. De ninguna manera se trata
de minimizar el valor de la experiencia en favor del conocimiento puramente verbal y lógico: sin vida, sin
experiencia, el conocimiento rápidamente se vuelve frío y seco: mejor que el silencio de la contemplación. Pero
tampoco debemos minimizar el de la razón, siempre que esté situado en su dominio y se reconozcan sus
límites. Tienes que saber combinar la experiencia de vida y la razón dialéctica. Como dice Kant: "Los conceptos
sin intuición están vacíos, la intuición sin conceptos es ciega".
Varios diseños
Aquí, por lo tanto, se cuestiona la razón: ¿cómo entender esta intuición profunda? Una primera interpretación
es la del materialismo ateo. Las actividades mentales, desde las más visibles hasta las más sutiles, son todas un
producto de la materia que, cuando se desarrolla, adquiere una forma cada vez más fina e intangible, hasta que
parece irrelevante. Desde esta perspectiva, Dios es solo una proyección imaginativa de la mente. Por lo tanto,
todo se reduce a la materia, que es la única Realidad verdadera. Tal interpretación tiene una audiencia fuerte en
ciertos círculos sensibles a los descubrimientos de la ciencia moderna; sin demorarlo para refutarlo con un
argumento estricto donde sería necesario retener la parte de verdad que oculta, notemos que va demasiado en
contra del sentido innato de las aspiraciones espirituales de los hombres de todos los tiempos para ser retenido.
Autodespertar y contemplación cristiana
Sucede que la iluminación de la que hemos hablado, la del "segundo trasfondo", es a veces como la respuesta a
una intensa búsqueda de Dios, a un ardiente deseo de encontrarlo, de estar totalmente unido a él; si Dios se
entrega a quien lo busca, como siempre ha afirmado la tradición cristiana, si no reconocemos que se trata de la
experiencia mística de Dios, según lo describe Santa Teresa de Ávila , San Francisco de Sales y tantos otros? ¿No
es esta intuición la contemplación infusa, la oración de unión, tantos estados donde el esfuerzo humano activo
da paso a una actitud puramente pasiva bajo la acción de la gracia divina? Sin embargo, uno puede preguntarse
si esta intuición implica amor, que es esencial en el misticismo cristiano. Parece más bien una conciencia
intelectual, incluso si se trata de una intuición que va más allá de los conceptos: la conciencia de lo que el ego es
en profundidad. De hecho, debe hacerse una declaración, que aparece como una obviedad: de hecho soy yo
quien es una pregunta en esta intuición del "segundo trasfondo", en esta iluminación; no manifiesta una
realidad distinta a mí, apunta a mi propia existencia, me hace consciente de lo que soy en profundidad. Ella
realmente responde la pregunta: "¿Quién soy yo?" Es mi propio ser a la vanguardia cuya razón conceptual no
puede decir nada, porque trasciende toda conceptualización, esta vanguardia que aparece como pura
existencia. A partir de ahí para decir que no es otro que la Realidad Última en sí misma, Dios, el Infinito, solo hay
un paso, y es en este sentido que los hindúes lo interpretan:Tat-tvam-asi de los upanishads, de los cuales todos
los místicos de la India han tratado de investigar el misterio. Es la Conciencia Pura la que se conoce a sí misma,
los puentes están separados de todos los elementos fenomenales que constituyen el ser empírico.
Pero en la visión cristiana de la existencia, ¿podemos decir que esta Conciencia Pura es realmente la
Última? ¿Todavía no es solo un acercamiento a Dios? El místico de la gracia sabe que para alcanzar a Dios
debemos ir más allá de esta intuición "estática" para recibir, con humildad, el don del Último, para abrirnos a la
intervención del Todo-Otro que se revela uno y tres Por lo tanto, es a partir del despertar del Ser, en el nivel de
la no dualidad misma y no solo en esa todavía provisional de la dualidad, que debe hacerse la apertura a la
trascendencia pura del Todo-Otro, que 'una inversión libre, un don de amor está llamado a responder a la
intervención de la que tiene el secreto. Tomar conciencia de la vanguardia del alma sigue siendo solo darse
cuenta de un reflejo, una sombra de Dios, no de Dios mismo, cuya trascendencia es radical. El espejo no es la luz
que se refleja en él; Es cierto que el espejo puede ser tan puro y transparente que es difícil no tomarlo por la luz
misma: es todo el enigma que los pensadores y los místicos de la India trataron de dilucidar. a lo largo de los
siglos.
Por lo tanto, es esclarecedor recordar la visión de las cosas dadas por la revelación bíblica. El punto central del
que todo fluye es el hecho de la creación. Debe reconocerse que estamos aquí en presencia de preguntas
difíciles, en las cuales los hombres de todos los tiempos, en siglos pasados como hoy, siempre han buscado
laboriosamente la luz. Sin eliminar la oscuridad de lo que en última instancia es un misterio para la razón
humana, la visión cristiana de la existencia es positiva porque satisface en cierta medida la inteligencia, la calma
y, sobre todo, ofrece al hombre una razón de ser y una esperanza luminosa. Por lo tanto, la visión cristiana del
universo se basa en esta idea de creación, una idea que debe entenderse bien; Tenemos muchas nociones falsas
al respecto. La creación no es una manifestación, ni una fabricación, ni una explicación en el sentido de la
evolución. Debe entenderse como la existencia de lo que no es, una existencia que supone una causa capaz de
producirlo. La dificultad proviene del hecho de que tal concepción no apela a la sensibilidad o la imaginación, es
del orden del pensamiento puro; Es un conocimiento abstracto que juzga los valores en sí mismo, sin recurrir a
ningún dato de la experiencia sensible; es puramente metafísico, se relaciona formalmente con el ser ontológico
y, por lo tanto, difiere del conocimiento por la comunión afectiva, aunque de ninguna manera se opone a
él. Este último está dirigido a una experiencia intuitiva y directa, mientras que el conocimiento metafísico es
pura inteligencia. Es de acuerdo con este modo de saber que la creación debe ser concebida. ni una explicación
en el sentido de la evolución. Debe entenderse como la existencia de lo que no es, una existencia que supone
una causa capaz de producirlo. La dificultad proviene del hecho de que tal concepción no apela a la sensibilidad
o la imaginación, es del orden del pensamiento puro; Es un conocimiento abstracto que juzga los valores en sí
mismo, sin recurrir a ningún dato de la experiencia sensible; es puramente metafísico, se relaciona formalmente
con el ser ontológico y, por lo tanto, difiere del conocimiento por la comunión afectiva, aunque de ninguna
manera se opone a él. Este último está dirigido a una experiencia intuitiva y directa, mientras que el
conocimiento metafísico es pura inteligencia. Es de acuerdo con este modo de saber que la creación debe ser
concebida. ni una explicación en el sentido de la evolución. Debe entenderse como la existencia de lo que no es,
una existencia que supone una causa capaz de producirlo. La dificultad proviene del hecho de que tal
concepción no apela a la sensibilidad o la imaginación, es del orden del pensamiento puro; Es un conocimiento
abstracto que juzga los valores en sí mismo, sin recurrir a ningún dato de la experiencia sensible; es puramente
metafísico, se relaciona formalmente con el ser ontológico y, por lo tanto, difiere del conocimiento por la
comunión afectiva, aunque de ninguna manera se opone a él. Este último está dirigido a una experiencia
intuitiva y directa, mientras que el conocimiento metafísico es pura inteligencia. Es de acuerdo con este modo
de saber que la creación debe ser concebida. Debe entenderse como la existencia de lo que no es, una
existencia que supone una causa capaz de producirlo. La dificultad proviene del hecho de que tal concepción no
apela a la sensibilidad o la imaginación, es del orden del pensamiento puro; Es un conocimiento abstracto que
juzga los valores en sí mismo, sin recurrir a ningún dato de la experiencia sensible; es puramente metafísico, se
relaciona formalmente con el ser ontológico y, por lo tanto, difiere del conocimiento por la comunión afectiva,
aunque de ninguna manera se opone a él. Este último está dirigido a una experiencia intuitiva y directa,
mientras que el conocimiento metafísico es pura inteligencia. Es de acuerdo con este modo de saber que la
creación debe ser concebida. Debe entenderse como la existencia de lo que no es, una existencia que supone
una causa capaz de producirlo. La dificultad proviene del hecho de que tal concepción no apela a la sensibilidad
o la imaginación, es del orden del pensamiento puro; Es un conocimiento abstracto que juzga los valores en sí
mismo, sin recurrir a ningún dato de la experiencia sensible; es puramente metafísico, se relaciona formalmente
con el ser ontológico y, por lo tanto, difiere del conocimiento por la comunión afectiva, aunque de ninguna
manera se opone a él. Este último está dirigido a una experiencia intuitiva y directa, mientras que el
conocimiento metafísico es pura inteligencia. Es de acuerdo con este modo de saber que la creación debe ser
concebida. viene lo que supone una causa capaz de producirlo. La dificultad proviene del hecho de que tal
concepción no apela a la sensibilidad o la imaginación, es del orden del pensamiento puro; Es un conocimiento
abstracto que juzga los valores en sí mismo, sin recurrir a ningún dato de la experiencia sensible; es puramente
metafísico, se relaciona formalmente con el ser ontológico y, por lo tanto, difiere del conocimiento por la
comunión afectiva, aunque de ninguna manera se opone a él. Este último está dirigido a una experiencia
intuitiva y directa, mientras que el conocimiento metafísico es pura inteligencia. Es de acuerdo con este modo
de saber que la creación debe ser concebida. viene lo que supone una causa capaz de producirlo. La dificultad
proviene del hecho de que tal concepción no apela a la sensibilidad o la imaginación, es del orden del
pensamiento puro; Es un conocimiento abstracto que juzga los valores en sí mismo, sin recurrir a ningún dato de
la experiencia sensible; es puramente metafísico, se relaciona formalmente con el ser ontológico y, por lo tanto,
difiere del conocimiento por la comunión afectiva, aunque de ninguna manera se opone a él. Este último está
dirigido a una experiencia intuitiva y directa, mientras que el conocimiento metafísico es pura inteligencia. Es de
acuerdo con este modo de saber que la creación debe ser concebida. es del orden del pensamiento puro; Es un
conocimiento abstracto que juzga los valores en sí mismo, sin recurrir a ningún dato de la experiencia
sensible; es puramente metafísico, se relaciona formalmente con el ser ontológico y, por lo tanto, difiere del
conocimiento por la comunión afectiva, aunque de ninguna manera se opone a él. Este último está dirigido a
una experiencia intuitiva y directa, mientras que el conocimiento metafísico es pura inteligencia. Es de acuerdo
con este modo de saber que la creación debe ser concebida. es del orden del pensamiento puro; Es un
conocimiento abstracto que juzga los valores en sí mismo, sin recurrir a ningún dato de la experiencia
sensible; es puramente metafísico, se relaciona formalmente con el ser ontológico y, por lo tanto, difiere del
conocimiento por la comunión afectiva, aunque de ninguna manera se opone a él. Este último está dirigido a
una experiencia intuitiva y directa, mientras que el conocimiento metafísico es pura inteligencia. Es de acuerdo
con este modo de saber que la creación debe ser concebida. Este último está dirigido a una experiencia intuitiva
y directa, mientras que el conocimiento metafísico es pura inteligencia. Es de acuerdo con este modo de saber
que la creación debe ser concebida. Este último está dirigido a una experiencia intuitiva y directa, mientras que
el conocimiento metafísico es pura inteligencia. Es de acuerdo con este modo de saber que la creación debe ser
concebida.
Desde esta perspectiva de la creación, podemos entender que el destello de iluminación del que hemos hablado
hasta ahora, incluso si se trata de un chorro que excluye cualquier dualidad, puede ser el acto de un sujeto
creado cuyo l la existencia no es absoluta, sino que depende de la existencia última. Es esta distinción entre el
acto de la conciencia pura, de la iluminación, y el sujeto de este acto, una distinción de un orden conceptual,
metafísico, escapar de la conciencia psicológica, es esta distinción lo que es importante y lo que hace posible
Vemos una zanja, una distinción ontológica radical entre el Ser no creado, que es la Conciencia Pura no creada, y
el espíritu creado, que recibe bien la iluminación, pero que, sin embargo, es distinto del Absoluto no creado. Es
completamente dependiente de su Causa, el Ser no creado, Dios, para su existencia y para su acción.
¿Qué es el hombre para que pienses en él?
El hijo de un hombre, ¿te importa?
Lo querías un poco menos que un dios
Coronándolo con gloria y honor, (sal 8,5-6)
Grandeza infinita, pero grandeza compartida, recibida como un regalo: el espíritu es la imagen de Dios, no es
Dios; Es por eso que la humildad, el espíritu de la infancia siempre será la actitud correcta que tendrá que
mantener, incluso en las intuiciones más emocionantes que lo harán darse cuenta de que en su naturaleza
profunda supera a todos los seres sujetos. a la temporalidad. Puede parecer que esto está en contradicción con
esta última experiencia del despertar del Ser, y se dirá a sí mismo: este sentimiento de humildad, de
reconocimiento de otro trascendente es justo, siempre y cuando uno viva al nivel de la dualidad. , de conciencia
no completamente evolucionada; pero cuando ha despertado a la no dualidad, a la verdad completa, debe caer,
como las muletas de un paralítico a quien abandona una vez que se ha curado. Pero esta objeción no es válida si
recordamos que el conocimiento conceptual y filosófico, que precisamente afirma el hecho de la creación, sigue
siendo válido incluso cuando surge el conocimiento místico, el despertar del Ser: estos dos tipos de
conocimiento no son incompatible, cada uno sigue siendo válido en su propio plan. Por lo tanto, debemos
concluir que el ego profundo, la mente en su vanguardia cuya iluminación trae una conciencia viva, esta mente
es muy real, como todo lo creado, pero de una realidad compartida. Por lo tanto, es distinto del Ser no creado,
de Dios; Es la persona, que también incluye todo el complejo psíquico, sensible y corporal. Estos dos tipos de
conocimiento no son incompatibles, cada uno sigue siendo válido en su propio plan. Por lo tanto, debemos
concluir que el ego profundo, la mente en su vanguardia cuya iluminación trae una conciencia viva, esta mente
es muy real, como todo lo creado, pero de una realidad compartida. Por lo tanto, es distinto del Ser no creado,
de Dios; Es la persona, que también incluye todo el complejo psíquico, sensible y corporal. Estos dos tipos de
conocimiento no son incompatibles, cada uno sigue siendo válido en su propio plan. Por lo tanto, debemos
concluir que el ego profundo, la mente en su vanguardia cuya iluminación trae una conciencia viva, esta mente
es muy real, como todo lo creado, pero de una realidad compartida. Por lo tanto, es distinto del Ser no creado,
de Dios; Es la persona, que también incluye todo el complejo psíquico, sensible y corporal.
Ágape y el don del amor.
¿Cuál es entonces su relación con Dios? Básicamente, desde un punto de vista ontológico, es relativo a él como
lo creado es relativo a lo no creado, como el participante en Aquel en el que participa. En consecuencia, y
estamos aquí en la visión bíblica y cristiana de la existencia, la actitud que es esencial es la de apertura a Aquel
que es percibido como el Todo Otro, por lo tanto, una sumisión incondicional a lo que viene. de él. Esto conduce
inmediatamente a una inversión, una inversión psicológica: porque, en última instancia, todo proviene de este
Otro, que se manifiesta antes de que surja la respuesta del hombre; y esta respuesta es de un orden
completamente diferente al de la intuición iluminadora del Ser. Es una respuesta de amor, un regalo total de
uno mismo al Otro que es Amor, Ágape. Pero tienes que entender este amor: al principio, emana
predominantemente de las facultades sensibles y afectivas del hombre; uno es, para tomar un término familiar
al pensamiento indio, al nivel de la dualidad. Poco a poco se internaliza y nace de facultades racionales y
voluntarias, hasta alcanzar el corazón profundo, el centro del alma, y luego, lo que domina cada vez más, es el
movimiento que viene del hombre, pero de la gracia de Dios, del Espíritu. Tanto es así que, al final, en los
místicos, la acción, la operación del hombre está casi borrada antes que la de Dios, de modo que parece
producirse una "identificación" con Dios. Es en este sentido que los místicos cristianos hablan, en los estados
más elevados, de identidad entre el alma y Dios: "Amor, el don divino perfecciona la naturaleza humana hasta el
punto de llevarla, a través de gracias, a la unidad e identidad con la naturaleza divina ". [1] "Los hombres
internos y contemplativos ... se transforman y se convierten en una cosa con esta misma luz por la que ven y que
contemplan". [2] Por lo tanto, si podemos hablar de identificación, es en el nivel de la operación, del acto que
debe entenderse, un acto que es el Amor Trinitario en sí mismo: este acto puede tener, por participación , un
sujeto creado, pero luego permanece distinto del sujeto no creado, que se identifica con la Ley Trinitaria
misma. Este acto de identificación de la unión se lleva a cabo en el centro más profundo del alma, los místicos
hablan de "unión transformadora", el estado más elevado aquí debajo al cual nos extiende la gracia del
bautismo. [1] "Los hombres interiores y contemplativos ... se transforman y se convierten en una cosa con esta
misma luz por la cual ven y contemplan". [2] Por lo tanto, si podemos hablar de identificación, es en el nivel de la
operación, del acto que debe entenderse, un acto que es el Amor Trinitario en sí mismo: este acto puede tener,
por participación , un sujeto creado, pero luego permanece distinto del sujeto no creado, que se identifica con la
Ley Trinitaria misma. Este acto de identificación de la unión se lleva a cabo en el centro más profundo del alma,
los místicos hablan de "unión transformadora", el estado más elevado aquí debajo al cual nos extiende la gracia
del bautismo. [1] "Los hombres interiores y contemplativos ... se transforman y se convierten en una cosa con
esta misma luz por la cual ven y contemplan". [2] Por lo tanto, si podemos hablar de identificación, es en el nivel
de la operación, del acto que debe entenderse, un acto que es el Amor Trinitario en sí mismo: este acto puede
tener, por participación , un sujeto creado, pero luego permanece distinto del sujeto no creado, que se identifica
con la Ley Trinitaria misma. Este acto de identificación de la unión se lleva a cabo en el centro más profundo del
alma, los místicos hablan de "unión transformadora", el estado más elevado aquí debajo al cual nos extiende la
gracia del bautismo. del acto que debe entenderse, un acto que es el amor trinitario en sí mismo: este acto
puede tener, por participación, un sujeto creado, pero luego permanece distinto del sujeto no creado, que es se
identifica con la Ley Trinitaria misma. Este acto de identificación de la unión se lleva a cabo en el centro más
profundo del alma, los místicos hablan de "unión transformadora", el estado más elevado aquí debajo al cual
nos extiende la gracia del bautismo. del acto que debe entenderse, un acto que es el amor trinitario en sí mismo:
este acto puede tener, por participación, un sujeto creado, pero luego permanece distinto del sujeto no creado,
que es se identifica con la Ley Trinitaria misma. Este acto de identificación de la unión se lleva a cabo en el
centro más profundo del alma, los místicos hablan de "unión transformadora", el estado más elevado aquí
debajo al cual nos extiende la gracia del bautismo.
Como podemos ver, tales expresiones son muy parecidas a las de los místicos hindúes; Uno podría preguntarse
si estas no son experiencias idénticas hechas en diferentes entornos culturales; La cuestión es muy debatida, sin
embargo, parece que es necesario distinguir dos experiencias radicalmente diferentes de uno mismo, aunque en
cada una de ellas es posible un ligero toque del otro: la mística de la unión de amor al Dios trino revelado de la
fe cristiana, y a la experiencia de la naturaleza profunda del ser humano y de todo ser en el universo
(iluminación, sunya, satori). También debe tenerse en cuenta que en términos de mentalidad actual y lenguaje
habitual, los términos de Dios, amor, oración, etc. son generalmente utilizados por todos, que ciertamente
expresa una cierta verdad y facilita las relaciones mutuas: obviamente debemos reconocer que lo que nos une
entre hombres de todas las religiones es más importante que lo que nos separa; pero el peligro es que nos
queda un acuerdo superficial que pierde la especificidad y la verdadera profundidad de cada religión. Sin
embargo, a condición de reconocer estas diferencias, puede tener lugar un diálogo real; y si este diálogo es
paciente, abierto, humilde, puede conducir al enriquecimiento mutuo. Sin embargo, a condición de reconocer
estas diferencias, puede tener lugar un diálogo real; y si este diálogo es paciente, abierto, humilde, puede
conducir al enriquecimiento mutuo. Sin embargo, a condición de reconocer estas diferencias, puede tener lugar
un diálogo real; y si este diálogo es paciente, abierto, humilde, puede conducir al enriquecimiento mutuo.
La mística de la India.
¿Cuál es entonces el misticismo típico de la India? Desde los upanishads, hace más de dos mil años, una multitud
de religiosos y pensadores han estado fascinados por el misterio de la existencia, tanto del hombre como del
cosmos. Intentaron entenderlo no solo por inteligencia especulativa, sino aún más por la comunión y la
experiencia interior. Incluso de acuerdo con esta búsqueda espiritual, la vida social se ha organizado
tradicionalmente, lo que ha resultado en "estados de vida" ( ashrama ); se consideró que la vida humana se
desarrolla en cuatro etapas: las formas adolescentes con un maestro ( brahmacarin ), luego se involucra en el
matrimonio y la vida profesional ( grihasta); A medida que pasan los años, se siente cada vez más atraído por las
realidades espirituales, se retira al bosque para ir en silencio a la reflexión, a la meditación
( vanaprastha ); finalmente, rompiendo todos los lazos sociales, lleva una vida errante como ermitaño, dedicado
solo a la sabiduría ( sannyasi). Esta práctica social única, de orden cultural, si la comparamos con nuestra forma
de vida occidental, nos hace pensar: monopolizados de que estamos por las necesidades materiales, por las
múltiples ocupaciones de la vida social, por las preocupaciones intelectuales en sí mismas. Es muy difícil
encontrar condiciones de silencio que conduzcan a una interiorización profunda. Entendemos cómo la
interioridad es la principal lección de la India. ¿Pero qué interioridad es? El apaciguamiento de admiración frente
a una naturaleza hermosa, el silencio que nace entre dos personas que se entienden más allá de las palabras, la
meditación de una oración ferviente, estos son ciertamente estados del alma interior. La interioridad de los
upanishads, sin embargo, va mucho más allá. Es un desgarro de la conciencia de la realidad empírica provocada
por la irrupción de una experiencia supraconceptual, que va más allá del espacio y el tiempo; está en el nivel de
no dualidad (advaita). La siguiente cita del Padre Le Saux da una idea: "Quien recibe esta Luz deslumbrante está
petrificado, destrozado, ya no puede hablar, ya no puede pensar, permanece allí fuera del tiempo y del espacio,
solo. en la mismísima soledad del Único ". [3]
Debe enfatizarse que esta experiencia no es la de algo más que el ego, algo que lo trascendería: califica al ego
mismo, del cual toca la profundidad máxima. Revela su fondo íntimo, que excede inconmensurablemente al yo
empírico y al mismo tiempo se une a la profundidad del cosmos. Sin embargo, contrario a lo que uno podría
pensar, tal experiencia no es incompatible con el don del amor, esencial para un cristiano. Es simplemente de
otro orden, diferente al del don del amor: el orden del conocimiento. En este orden, y esto incluso si es un
conocimiento que "excede todo conocimiento", la mente se da cuenta de los valores inteligibles y esenciales de
los seres. Luego discierne la brecha que separa las realidades mundanas, impermanentes y fugaces (a-sat, no-
ser, a-nitya, cambiante) de aquellos que están por encima de todo cambio, de todo llegar a ser ( sat, ser, nitya ,
eterno). Son estos últimos los que deben atraer y cautivar al espíritu, hasta el punto en que finalmente se
identifica con ellos: tomar conciencia de lo Real es llegar a ser; el que conoce al brahman se convierte en el
brahman, según la expresión tradicional: " Tat-tvam-asi , You Are That", una de las cuatro "grandes palabras"
( mahavakya ) de los upanishads. Así, en esta perspectiva, todo es Uno: es no dualidad, advaita.
Este orden de inteligibilidad, de plena conciencia de la realidad esencial, repetimos, no contradice el de la
caridad. Sin duda, puede obstaculizarlo, en la medida en que quien experimenta el atman, del Ser, tiende a
recurrir al valor, la belleza y la riqueza de esta experiencia. Luego se arriesga a no darse cuenta de que él es otro
absoluto, otro Último del cual el Sí mismo es la imagen, el reflejo y el rechazo a sí mismo. Es cierto que esta
distinción es sutil y que, de hecho, este es un punto de vista cristiano, alguien que despierta al Ser puede, sin
tener una conciencia explícita de ello, abrirse al Dios trascendente de la revelación bíblica. , en una apertura al
Espíritu que sopla donde quiere.
Caridad abierta al despertar del Ser
Todo esto sin duda necesitaría ser calificado. Lo que es cierto en una luz especulativa puede aparecer de otra
manera en la intuición mística. De hecho, la teología más segura siempre ha afirmado que Dios es inefable; la
apófisis es de rigor si queremos llegar al final de la realidad, los místicos siempre lo han entendido: "Dios,
blasfemo si lo llamo", dijo Angèle de Foligno. Todavía podemos, en una primera aproximación, concluir
esto. nada impide que el movimiento de la caridad, el ágape, se abra al despertar del Ser, a la realización supra-
conceptual del atma. Una vez más a condición de mantener una visión de la existencia de conformidad con la
Revelación Bíblica, lo que implica no un monismo más o menos panteísta, sino la creación de un nihilo. Porque
este despertar es una gran riqueza inherente a la naturaleza humana misma; hacer que eclosione, actualizarlo
ciertamente no puede aportar más intensidad a la caridad, que depende solo de la gracia divina y de la
respuesta libre del hombre, pero eso puede dar a esta caridad una mayor plenitud humana , por el
descubrimiento y la conciencia de una dimensión sobreconsciente que generalmente subyace en los pliegues de
la conciencia y, por lo tanto, prácticamente desconocida. El despertar del Ser destruye la espiritualidad del alma,
da una intuición supra-conceptual, un conocimiento apofático de su verdadera naturaleza más allá de la
comparación con todo lo que comúnmente experimentamos. La caridad puede ser así más integral, sin este
misticismo, que es natural,
Estas preguntas muy sutiles deberían llevarse mucho más lejos, lo cual no podemos hacer aquí. Sin embargo, se
puede afirmar que las intuiciones de los upanishads, punto de brotar de este despertar, deben mantenerse,
como las opiniones de Sankara y los Vedantins posteriores, en lo que tienen de positivo y reemplazado dentro
de este marco de creación. También podemos señalar, para subrayar la convergencia que hay en muchos puntos
entre el este hindú y el oeste cristiano, que Sankara tocó una realidad fundamental al afirmar que en la verdad
última solo existe El único Real en todo sentido, Dios. A sus ojos, la multiplicidad de seres en el universo es solo
una proyección ilusoria de la Realidad Última, como la soga confundida con una serpiente, según una
comparación que se ha vuelto clásica. ¿No dice Santo Tomás de Aquino que no hay más ser después de la
creación que antes? Pero para él, el mundo es real desde una existencia compartida. Sin embargo, debe tenerse
en cuenta que los Vedantinos después de Sankara, como Ramanuja Vallhaba, Mdhva, etc. buscaban dar cuenta
de la realidad de las almas y el universo, de las cuales hicieron un modo o un aspecto de Dios, que la visión
bíblica centrada en la creación obviamente no podía admitir.
Sin duda, sería importante aclarar estas cuestiones fundamentales, hacerlo también en un contexto tan
diferente del pensamiento moderno, en parte polarizado por el materialismo ateo, que a los ojos de un creyente
e incluso de un pensador auténtico no solo puede aparecer como un "maremoto nihilista". Sea como fuere, el
vigor con el que la India afirma la existencia del único Ser absoluto, la Conciencia Pura, Saccidananda, es una
contribución esencial al pensamiento contemporáneo y tiene lo que, para nosotros los cristianos, nos consuela.
en nuestra afirmación de Dios, incluso si debemos agregar que él se reveló a sí mismo como la Trinidad y, por lo
tanto, amor misericordioso hasta la kenosis de la Encarnación. Si el pensamiento indio no hace las distinciones
ontológicas con las que estamos familiarizados, esta es, entre otras razones,
A la luz de la experiencia espiritual
Además, si un desarrollo doctrinal y filosófico es esencial para un verdadero diálogo con el hinduismo (lo mismo
debe decirse de otras religiones), es aún más importante medir todo lo que el impulso religioso del India nos
puede traer espiritualmente. Sus sabios tienen el arte de llevar a la realidad, en una especie de experiencia
directa, las realidades que van más allá del mundo empírico, que para ellos no tiene una realidad verdadera:
Dios, el Absoluto solo existe, al menos en el último nivel. Las explicaciones filosóficas y racionales tienen valor en
sus ojos solo en la medida en que conducen a la experiencia espiritual ( anubhava); para ellos, es ella quien
cuenta sobre todo, existe su propio genio. Podemos hablar, para repetir una afirmación de un gran conocedor
de la India, Olivier Lacombe, de "la presencia de una inmensa sábana de espiritualidad de inmanencia, que es
natural, aunque espiritual, y cuyo La importancia es importante para la vida superior de la humanidad, ya que
inspiró a los metafísicos y poetas ”. [4] Estamos tocando aquí las virtualidades profundas y esenciales de la
naturaleza humana, e incluso debe decirse cósmica, ya que el hombre es el punto avanzado de la evolución del
universo. No hay duda de que esta conciencia del alma en su apogeo espiritual, y correlativamente de la
profundidad del cosmos, es uno de los mejores antídotos para luchar contra el materialismo dominante de la
sociedad contemporánea. Nos hace darnos cuenta de que, en última instancia, lo que solemos tomar como
importante, incluso indispensable, no es despreciable, porque todo lo que proviene de Dios es bueno, pero sin
un valor real profundo, incapaz de llenar nuestro corazón hecho para el Infinito, por lo tanto en definitiva pura
nada. La búsqueda de lo Real único, tan fuertemente anclado en el alma hindú, su sentido de la irrealidad del
mundo se une al Evangelio: "¿de qué sirve el hombre para ganar el universo, si llega a perder su alma? »(Mt
16,26) su sentido de la irrealidad del mundo se encuentra con el Evangelio: "¿de qué sirve el hombre ganar el
universo, si llega a perder su alma? »(Mt 16,26) su sentido de la irrealidad del mundo se encuentra con el
Evangelio: "¿de qué sirve el hombre ganar el universo, si llega a perder su alma? »(Mt 16,26)
Estas convicciones no solo nos iluminan sobre el significado de nuestra existencia personal, sino que también
nos hacen mirar a los demás con una mirada completamente nueva: cuando nos damos cuenta de que cada
persona es un tesoro único, porque se esconden profundamente dentro de ellos. -Incluso como una trama
divina, las relaciones que tenemos con los demás cambian todo: no importa si son ricos o pobres, humanamente
despreciables o brillantes, la mirada de la infinita bondad de Dios los penetra, infunde en todos de ellos una luz
de gracia capaz de convertir sus trapos en adornos admirables, purificar sus faltas, florecer sus variados
dones. Es por eso que Jesús dice: "Lo que le hiciste a uno de estos pequeños, que son mis hermanos, me lo
hiciste a mí" (Mt 25:40). En el Bhagavad Gita, el Señor declara: "El que no odia a ningún ser, que tiene amistad y
compasión por todas las criaturas, que no tiene sentido de sí mismo ni del mío ... este es querido para mí" ( XII,
13-14); un maestro hindú moderno, Swami Ramdas, también dice: "El amor divino extiende su ternura sobre
todos con la misma intensidad ... (Se expresa) en alegría, contento, sacrificio, perdón, compasión y paz ".
[5] Cada uno de nuestros hermanos es una imagen única de Cristo; incluso si esta cara permanece velada para
nosotros, porque solo se manifestará realmente en la eternidad, es esta cara a la que llama nuestra atención,
nuestro amor se oscurece. Es cierto que todo esto sigue siendo secreto; sin duda a veces podemos, a la luz, el
"don" del Espíritu Santo, sentirlo como un gusto, pero es bastante raro; Sin embargo, es a esta profunda
experiencia de comunión fraterna a la que aspiramos, incluso inconscientemente, cuando buscamos la
verdadera paz entre los hombres. En un momento en que la violencia se está extendiendo cada vez más en el
mundo, donde los conflictos son una amenaza constante para la humanidad, es urgente que nos orientemos
más y más de este lado. Aquí nuevamente la experiencia hindú puede ser preciosa para nosotros. Una de sus
lecciones es que uno siempre debe comenzar con el silencio: uno se despierta en el centro más profundo de uno
mismo, y en el apaciguamiento de todo el ser, uno puede abrirse a los demás. Es urgente que avancemos más y
más de este lado. Aquí nuevamente la experiencia hindú puede ser preciosa para nosotros. Una de sus lecciones
es que uno siempre debe comenzar con el silencio: uno se despierta en el centro más profundo de uno mismo, y
en el apaciguamiento de todo el ser, uno puede abrirse a los demás. Es urgente que avancemos más y más de
este lado. Aquí nuevamente la experiencia hindú puede ser preciosa para nosotros. Una de sus lecciones es que
uno siempre debe comenzar con el silencio: uno se despierta en el centro más profundo de uno mismo, y en el
apaciguamiento de todo el ser, uno puede abrirse a los demás.
Conclusión : una doble respuesta a la pregunta "¿quién soy yo?" "
Al final de estas reflexiones, la pregunta formulada al principio: "¿quién soy yo?" »No encuentra una respuesta
definitiva: nunca habrá una para aquellos que buscan explorar el misterio del infinito en el que estamos
inmersos, sino una luz que hace que nuestra mente sienta que es lo correcto: Yo de cada uno de los
innumerables hombres y mujeres que componen la humanidad es una persona; una persona que, aunque
compuesta de múltiples elementos de extrema riqueza, el cuerpo, la sensibilidad, la psique, es sin embargo uno,
porque unificada por su centro, el espíritu (el nosotros , el atma); y este espíritu trasciende la materia, incluso la
psique más sutil, de modo que es inmortal aunque distinto de Dios; él es la imagen de Dios y aspira con todo su
ser a unirse a él, perderse en él, encontrar en él su verdadera plenitud. Frente a tal maravilla, uno solo puede
permanecer en silencio en la admiración y repetir con los salmos:
¿Qué es el hombre para que pienses en él?
hijo de hombre, ¿te importa?
Lo querías un poco menos que un dios
coronándolo con gloria y honor ...
Oh Señor nuestro Dios
¡Qué maravilloso es tu nombre en todo el mundo! (Sal 8, 5, 6.10)
Reconozco ante ti la maravilla
el asombroso ser que soy ( ps 138,14 )
Por lo tanto, estamos lejos de considerar los bienes terrenales como absolutos y cuán ridículos parecen los
esfuerzos por valorarlos a toda costa, incluso si en su forma reflejan a Dios que nos pide que los
usemos. Estamos aquí en lo que Pascal llama "el orden de la mente". El genio de la India nos manifiesta este
orden mental en toda su pureza e incluso en un grado de profundidad que va mucho más allá del conocimiento
científico y filosófico más elaborado: porque su apofatismo se hunde en la "cripta de corazón "( guha ), en esta
intuición supra-conceptual donde, dice el upanishad Kena," clamamos, ¡ah! y el ojo parpadea, como cuando
parpadea el rayo ”(4,4). Entonces tenemos una respuesta a nuestra pregunta original, y es importante.
Pero esta respuesta debe complementarse con otra afirmación, y proviene del orden de caridad del que habla
Pascal, el orden propio de la revelación bíblica y cristiana. Según la fe cristiana, de hecho, "Dios se hizo hombre
para que el hombre pudiera convertirse en Dios", según el dicho de los Padres de la Iglesia. Es una visión
consistente con la concepción bíblica de Dios, cuya mirada y amor superabundante se dirige a cada persona
individual como si fuera única: cada una es una imagen particular de la Palabra, de la Palabra que se encarnó
para el 'elevar, elevar a todas las innumerables personas a la vida divina. Debemos agregar esto: no es solo por
su consejo espiritual que el hombre está llamado a alcanzar la unión beatífica con Dios a la que
aspira; ciertamente puede sentirse tentado a concentrar sus deseos y sus esfuerzos en este punto, pero
rápidamente se da cuenta de que esto se está engañando a sí mismo: en realidad, todo su ser está preocupado
por el ascenso espiritual. Es esencial para él tener una vida corporal y psíquica, porque es el producto de la
evolución del cosmos, que se realiza en él en un modo superior; no puede separarse de él, permanece unido a
él. Por eso debe comprender y humanizar estos elementos corporales y psíquicos; Al espiritualizarlos, se
convertirá plenamente en sí mismo mientras se comunica tanto al cosmos como a todos los hombres. Que, de
hecho, por el Verbo Encarnado, en el que todos se vuelven uno, cada uno agarrado por su Espíritu, ascendiendo
hacia el Padre según su propio camino, encontrando paz, alegría, la luz infinita que son los de la Vida,
Incluso deberíamos agregar que esta intuición luminosa es solo un levantamiento y un punto de partida:
resuena como la vehemente llamada de la que habla Hadewijch: "El Espíritu Santo ... proclama en nosotros en
voz alta, sin palabras: ama el '¡Amor que te amó eternamente! ... El amor no permanece en silencio, llora eterna
e incesantemente: ¡Amor Amor! [6] El camino que luego se abre hacia las alturas de la unión transformadora, un
bosquejo de la visión beatífica, solo agudiza la sed de Dios y aumenta diez veces la energía espiritual.
Por otro lado, cuando uno piensa en la profunda religiosidad manifestada por innumerables hindúes, ya sea de
tendencia bhakti o jnana, uno debe pensar que todos los hombres, también fuera de la Iglesia visible, están
llamados a la santidad. y a la comunión plena con Dios, al menos desde lejos, en formas que son el secreto del
Espíritu. Porque, como afirma San Pablo, "Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento
de la verdad" (I Tim. 2,4). En la situación actual de la humanidad, estos caminos del Espíritu solo pueden ser
aquellos que hombres y mujeres de bien encontrarán en las diversas religiones del mundo, en su mejor
momento. Entonces recordamos esta afirmación del Concilio Vaticano II: "dado que Cristo murió por todos, ...
debemos sostener que el Espíritu Santo ofrece a todos, de una manera que Dios sabe, la posibilidad de estar
asociado con el misterio pascual ”[7]. Así que todos somos peregrinos del mismo Absoluto, y todos debemos
entrenarnos, en fidelidad a nuestras propias convicciones, ciertamente, pero también en entendimiento mutuo
y amor, en diálogo, servicio y oración, para construir un mundo. de paz y construir el único Reino de Dios.