Conceptos deferenciales, una respuesta a Woodfield.

Françoise Recanati, Mind & Language, Vol. 15 No. 4 September 2000, pp. 452–464.

1.

Cuando alguien usa una expresión de manera deferente, se apoya en otros: la palabra en su boca
expresa el contenido que tiene para otra persona. Así, al hablar con mi profesora puedo usar la
palabra `sinécdoque', que sólo domino imperfectamente, mientras defiero a ella para dar una
interpretación adecuada a esa expresión. (Por ejemplo, puedo preguntarle:'¿Es cierto que la prosa
de Cicerón está llena de sinécdoques? ¿Y qué significa eso?’) Para que tal uso sea fundado, la
persona a quien el hablante defiere debe dominar el concepto relevante, o ella misma debe estar
en posición de deferir a alguien que lo hace, o a alguien que defiere a alguien que lo hace, y así
sucesivamente. Dicho de forma más concisa:

(Tesis de Base)
Un uso deferencial está fundamentado sólo si alguien en el otro extremo de la cadena
deferencial usa la expresión de una manera no deferencial.

Esto se deriva del simple hecho de que un uso deferente es un uso parasitario, asimétricamente
dependiente del uso de otras personas. Woodfield (esta edición) rechaza la Tesis de Base.
Menciona varios casos en los que uno se remite al juicio de otros que a su vez se remite a otros
sin ningún punto de detención claro. Pero esto sólo muestra que están en juego diferentes
nociones de deferencia. (De hecho, ese es uno de los puntos de Woodfield: hay varios tipos de
deferencia, no todos los cuales tienen la propiedad de que "la deferencia debe terminar en alguna
parte".) El único caso que importa en lo que respecta a la Tesis de Base es el caso en el que el
contenido mismo de lo que uno dice o piensa depende de los demás.

Keith Donnellan, en un artículo publicado hace algunos años (Donnellan, 1993), ha enfatizado
que existen nociones distintas de deferencia, de hecho, fenómenos distintos con propiedades muy
diferentes. Considere el caso de `agua'. Todos sabemos lo que es el agua -todos poseemos el
concepto de agua- y por lo tanto somos capaces de aplicar la palabra en situaciones normales.
Podemos distinguir el agua de la ginebra y del aceite de oliva. Sin embargo, si se nos transportan
a la Tierra Gemela, podríamos confundir el líquido transparente que se encuentra allí con agua,
aunque no sea agua, sino XYZ. Tenemos que confiar en los químicos para determinar la
extensión de'agua' en tales situaciones, aunque en situaciones normales seamos capaces de
aplicar la palabra correctamente. Contrasta esto con el caso de olmo/haya. Putnam confiesa que
no sabe lo que es un olmo; no puede distinguir los olmos de las hayas. Tampoco yo. Ambos
tenemos que deferir a otros no sólo para determinar la extensión de 'olmo' en la Tierra Gemela,
sino también para aplicar esa palabra en los ambientes más normales.

Dos habilidades distintas están claramente involucradas en esos ejemplos. En primer lugar, existe
la habilidad de distinguir paradigmas en el entorno normal - "paradigmas locales", como dice

1
Donnellan. Existe una estrecha relación entre poseer un concepto (el concepto de agua, o el
concepto de un olmo) y tener esa habilidad. Segundo, existe la habilidad de determinar la
extensión de la palabra en cualquier circunstancia posible, incluyendo la de Tierra Gemela.
Incluso si uno sabe lo que es el agua en el sentido ordinario, aún así uno puede no estar en
posesión del criterio químico relevante. En este punto hay que dejarlo en manos de los expertos.

Por lo tanto, hay dos tipos de deferencia en lo que se refiere a los términos de clase natural.1 En
el caso del "olmo", el que no posee el concepto de olmo debe deferirse a otros para discriminar a
los olmos de las hayas en el ambiente normal de uno. En el caso del `agua', uno posee el
concepto de agua, pero todavía tiene que deferir a otros para determinar científicamente la
esencia del agua; de ahí la extensión del `agua' en todas las circunstancias posibles. (Tabla 1: ver
texto original).

Es la primera clase de deferencia la que es relevante para la Tesis de Base. Nos remitimos a los
expertos para que nos digan cuál es la naturaleza oculta de 'agua', pero no deferimos a ellos de la
misma manera que lo hacemos a otros cuando no sabemos cómo usar una palabra. En este caso
no poseemos el concepto en primer lugar: ni siquiera somos capaces de distinguir los paradigmas
locales. Alguien en esa situación tiene que confiar en otros en lo que respecta al uso de la
palabra. Ese proceso de deferencia debe terminar en alguna parte. Si todo el mundo usa 'olmo'
deferentemente, la palabra nunca estará fundamentada y nunca denotará un árbol en particular.

2.

En lugar de contrastar, por un lado, el concepto de agua y, por otro, los conocimientos científicos
sobre la naturaleza subyacente del agua, podemos hacer una distinción entre dos conceptos de
agua: el concepto básico ordinario que todos poseemos y el concepto científico que sólo algunos
de nosotros poseemos.

Estos diferentes conceptos corresponden a diferentes conjuntos de alternativas entre las que se
puede decir que destacan las del agua. El concepto ordinario de agua nos permite diferenciar el
agua del vodka y de los otros líquidos que se encuentran en nuestro entorno; pero necesitamos un
concepto más refinado si queremos distinguir el agua de XYZ. El conjunto de alternativas
relevantes es simplemente más amplio en el segundo caso que en el primero (Stalnaker, 1993,
pp. 219 y ss.). Aunque atractiva, esta visión sugiere erróneamente que nuestro concepto ordinario
de agua no determina la extensión con respecto a circunstancias contrafácticas en las que el
líquido que tiene todas las propiedades fenoménicas y funcionales del agua no son el agua. (O
quizás determina la extensión equivocada: quizás nuestro concepto ordinario de agua haría XYZ
agua, en dicha visión).

1 El primer tipo de deferencia puede afectar a cualquier palabra, ya sea de clase natural o no (es decir, si es
susceptible o no al otro tipo de deferencia).

2
Pero uno de los puntos de Putnam es precisamente que nuestro concepto ordinario y básico del
agua determina correctamente la extensión incluso con respecto a tales circunstancias
contrafácticas; aunque no lo hace por sí mismo, sino en conjunción con un contexto. Con
respecto a nuestro contexto (Tierra), nuestro concepto básico de agua señala los paradigmas cuya
naturaleza subyacente fija la extensión del concepto en todas las circunstancias posibles,
incluyendo la Tierra Gemela. De ello se deduce que el concepto básico tiene la misma extensión
que el concepto científico. La única diferencia entre los dos conceptos es la siguiente: a
diferencia del concepto científico, el concepto básico es indexical. El agua es esa cosa en
nuestros lagos y ríos que calma la sed, etc. Es por este componente indexical que el contexto
entra en juego al fijar la extensión, a través de la naturaleza subyacente de los paradigmas
contextualmente accesibles.

¿Qué sucede cuando ni siquiera poseemos el concepto básico? Cuando sólo sabemos que los
olmos son árboles (caducifolios)? Hay dos opciones aquí. O decimos que en tal caso carecemos
de un concepto para asociarlo con la palabra; o planteamos un tercer tipo de concepto además del
concepto básico y el concepto científico.

Consideremos brevemente un argumento en apoyo de la primera opción. Es una propiedad

esencial de los conceptos que tienen, o determinan, una extensión. Ahora bien, cuando no sé casi
nada de olmos, hay un sentido en el que lo que sé no es suficiente para determinar la extensión
del 'olmo'. Por lo tanto, parece que no poseo realmente un concepto de olmo. Este argumento no
es convincente, por una razón que ya debería estar clara. Cuando poseo el concepto básico del
agua,'lo que sé' tampoco es suficiente para fijar la extensión; porque la extensión depende de la
naturaleza subyacente de los paradigmas, que puede ser desconocida para mí. Sin embargo, el
concepto básico del agua me da acceso contextual a los paradigmas, cuya naturaleza subyacente
determina la extensión.

Así que el concepto básico tiene una extensión determinada (en contexto), —una extensión que
depende no sólo de lo que está en la cabeza del pensador, sino también del entorno. De manera
similar, considere lo que sabe alguien que es ignorante de los olmos, pero que ha adquirido la
palabra "olmo". Él sabe que los olmos son árboles (caducifolios) llamados 'olmos'. También éste
es un concepto con una extensión determinada. En el contexto de una comunidad lingüística
dada, existe un tipo de árbol que es llamado "olmo" por las personas más conocedoras. El
hablante que sólo posee el concepto en cuestión no sabe qué tipo de árbol es, pero esto no impide
que su concepto tenga una extensión definida, al igual que la ignorancia científica del hablante
impide que su concepto básico de agua tenga una extensión determinada.

Concluyo que hay tres conceptos distintos que pueden asociarse con una palabra como'olmo'.
Está el concepto básico, el concepto científico, y un tercer tipo de concepto que yo llamo un
concepto deferente. El concepto básico y el concepto científico tienen la misma extensión de
mundos posibles. ¿Qué hay del concepto de deferencia? Una vez más, hay dos opciones.
Podemos interpretar que los conceptos deferenciales tienen un contenido similar al de una
descripción metalingüística ("el árbol llamado olmo"). Si lo hacemos, la extensión de mundos-

3
posibles del concepto deferencial será diferente de la extensión de mundos-posibles del concepto
básico o del concepto científico. Porque existen mundos posibles en los que, por ejemplo, las
hayas se llaman "olmos".

En esta interpretación, lo que yo llamé el concepto deferencial de olmo no será realmente un

concepto de olmo. No se referirá rígidamente a los olmos. Alternativamente, podemos interpretar
los conceptos deferenciales como si tuvieran la misma extensión de mundos posibles que los
conceptos básicos y científicos correlativos. Los conceptos diferenciales se tratarán como
índexicales, como conceptos básicos de clase natural. En ambos casos, la extensión del concepto
a los mundos posibles es relativa al contexto en el que se ha adquirido. Es la naturaleza de los
paradigmas locales, o la naturaleza de los árboles realmente llamados "olmos" en el contexto de
la adquisición, lo que determina la extensión del concepto en todas las circunstancias posibles.

Es la segunda opción que quiero perseguir (sección 3). Esto, y sólo esto, nos permite mantener
que hay tres verdaderos "conceptos del olmo": el concepto básico, el concepto científico y el
concepto deferencial.

Entre estos conceptos, el concepto básico parece ser especialmente importante ya que es el
concepto cuya posesión es el mínimo requerido por los miembros de la comunidad lingüística.
La posesión del concepto científico no es necesaria, mientras que la posesión del concepto
deferencial no es suficiente. Pero eso es discutible. Según Putnam, "la naturaleza del nivel
mínimo de competencia requerido depende en gran medida tanto de la cultura como del
tema" (Putnam, 1975, p. 249). El agua es muy importante en nuestra vida diaria, por lo que no se
considera que se entienda la palabra "agua" a menos que se posea el concepto básico de agua, es
decir, a menos que se pueda aplicar la palabra en circunstancias normales. Para ello hay que ser
capaz de reconocer el agua, etc. Pero el molibdeno no es tan importante como el agua para
nosotros, por lo tanto, no se requiere tener las habilidades de reconocimiento relevantes con
respecto al molibdeno para ser miembro de la comunidad lingüística. (Putnam, 1975, pp. 247 y
ss.). Existe un contraste similar entre olmo' y 'tigre', según Putnam:

En nuestra cultura, los hablantes deben saber cómo son los tigres... . . Su comunidad
lingüística les exige que sepan distinguir entre tigres y leopardos; no les exige que sepan
distinguir entre olmos y hayas. (Putnam, 1975, p. 249)

Por lo tanto, un uso puramente deferente de la palabra "olmo" "pasa la prueba ", es decir, cumple
los estándares más bien bajos establecidos por la comunidad lingüística para haber adquirido esa
palabra. Para palabras como "agua" y "tigre", los estándares son mucho más altos: si uno no es
capaz de reconocer agua o tigres, el uso de "agua" y "tigre" no pasará la prueba.2

2 La distinción de Putnam abre la posibilidad de que en una sociedad alfabetizada y con mentalidad científica como
la nuestra, los estándares para una palabra como 'agua' podrían llegar a ser tan altos que el conocimiento de la
composición química podría convertirse en parte integrante de lo que se necesita para entender la palabra. Al menos
podemos imaginarnos una comunidad en la que eso sea así.

4
Si Putnam tiene razón, hay que distinguir dos subcategorías dentro de lo que yo llamé el primer
tipo de deferencia. A veces uno sólo posee un concepto deferente, pero eso está bien en lo que se
refiere a la pertenencia a la comunidad lingüística. La comunidad lingüística no requiere que se
posea más que el concepto deferencial. Esta es la tesis de la "división del trabajo lingüístico".
Pero cuando la comunidad lingüística requiere que sus miembros posean un concepto básico,
todavía es posible que alguien no posea ese concepto y defiera a los demás. Alguien puede tener
un dominio incompleto del concepto básico del tigre: puede saber simplemente que los tigres son
grandes felinos, llamados "tigres". El concepto que posee tal hablante es como el concepto de
olmo que poseen personas como Putnam y yo: es un concepto deferencial. La posesión de tal
concepto es suficiente para entender la palabra 'olmo', pero (según Putnam) no es suficiente para
entender ‘tigre’.

Aunque los conceptos deferenciales tienen una extensión tan determinada como los conceptos
básicos o científicos, y a veces son tales que su posesión es lo único que se requiere para
pertenecer a la comunidad lingüística, todavía hay un sentido claro en el que no son
autosuficientes. La mayor diferencia entre los conceptos deferenciales y los conceptos básicos es
la siguiente: el concepto básico tiene una extensión definida aunque nadie en la comunidad
lingüística conozca los hechos científicos sobre la naturaleza subyacente de los paradigmas, o si
los científicos a los que los hablantes ordinarios defieren en esos asuntos defieren a otros
científicos, y así indefinidamente. El concepto básico (como el concepto científico) es un
concepto independiente. Pero el concepto deferencial tiene una extensión sólo porque hay
usuarios en la comunidad que no dependen de otros y que poseen un concepto básico, uno que
les da acceso contextual a los paradigmas. El concepto deferencial, por lo tanto, no es un
concepto independiente; muestra el tipo de dependencia asimétrica con respecto a otros
conceptos que justifica la Tesis de Base.

3.

En lo que sigue, ignoraré la distinción entre la destreza imperfecta a nivel individual y el modo
de destreza imperfecta con licencia colectiva que corresponde a la división del trabajo lingüístico
de Putnam. Asumiré que la posesión del concepto básico es, en general, necesaria para la plena
comprensión de una expresión. Los casos en los que el hablante posea sólo el concepto
deferencial serán considerados como casos de dominio imperfecto en un sentido genérico.

Consideremos un ejemplo bien conocido (debido a Burge). Una mujer va al médico. El médico,
después del examen clínico, se dispone a pensar: "Tiene artritis". Él expresa ese pensamiento
diciéndole: 'Tienes artritis'. La mujer regresa a casa y le dice a su marido: `Tengo artritis'. Parece,
en esta etapa, que la mujer ha adquirido la creencia de que tiene artritis. Pero supongamos, como
lo hizo Burge, que la mujer sólo tiene una noción muy vaga y posiblemente errónea de lo que es
la artritis. Vayamos aún más lejos: supongamos que no tiene idea de lo que es la artritis, ya que
carece del concepto por completo. ¿Realmente ha llegado a creer que tiene artritis? ¿No ha
llegado a creer que tiene una enfermedad llamada "artritis"? Esta es la sugerencia de Donnellan
(Donnellan, 1993, p. 167). Desde este punto de vista, incluso si la mujer repite: "Tengo artritis",

5
y esa frase expresa la proposición de que tiene artritis, todavía no es lo que ella cree. Lo que ella
cree que sería más fielmente expresado por una frase metalingüística: `Tengo una dolencia
llamada (por el médico) artritis'. De ello se deduce que existe una divergencia entre el contenido
de la expresión, que depende de factores sociales (a saber, las convenciones vigentes en el
lenguaje público), y el contenido de la representación mental subyacente. La representación
mental es metalingüística mientras que la representación pública no lo es.

Aunque hay una pizca de verdad en esa teoría, creo que debe ser rechazada. La opinión que yo
mismo apoyo no se basa en una distinción entre el contenido de la expresión pública y el
contenido de la representación mental subyacente. Al igual que Burge, sostengo que la misma
proposición, a saber, la de que la mujer tiene artritis, es tanto el contenido de la expresión de la
mujer como el contenido de su creencia. (También es, por supuesto, el contenido de la
declaración del médico y el contenido de la creencia del médico.)

En este punto surge inmediatamente una dificultad. ¿Cómo podría la mujer creer que tiene
artritis? Para creer que tiene artritis, debe tener una representación mental cuyo contenido es la
proposición de que tiene artritis. Ahora bien, tal representación debe contener un constituyente
(un concepto) cuyo contenido es la artritis, y hemos garantizado que la mujer no posee el
concepto de artritis!

Es aquí donde las distinciones hechas en la sección anterior pueden ser útiles. Es cierto que, si la
mujer cree que tiene artritis, debe tener una representación mental cuyo contenido es la
proposición de que tiene artritis. Es cierto también que tal representación debe contener un
concepto cuyo contenido es la artritis. Pero 'un concepto cuyo contenido es la artritis' es un
concepto de artritis, no es el concepto de artritis, ese concepto del que carece la mujer. Cuando
decimos que la mujer "no posee el concepto de artritis", no hablamos de ningún concepto antiguo
cuyo contenido sea la artritis: nos referimos a un concepto específico dotado no sólo de un cierto
contenido (artritis) sino también de un cierto carácter. Ese es el concepto básico de la artritis. La
mujer no posee ese concepto, pero posee otro concepto de artritis, —un concepto deferente.

En la medida en que los conceptos de clase natural básicos son indexicales, tienen un carácter y
un contenido. Como dice el propio Donnellan, cuando entendemos una palabra como 'agua',
conocemos una 'regla semántica' que (en nuestro entorno) determina un conjunto de paradigmas
locales cuya naturaleza subyacente determina en última instancia la extensión de 'agua'. El
contenido del concepto es la propiedad de ser agua, pero su carácter es una función que mapea el
entorno en el que el concepto ha sido adquirido sobre esa propiedad que los paradigmas locales
instancian. Del mismo modo, sugerí que los conceptos deferenciales son indexicales y poseen un
carácter y un contenido. El contenido de un concepto deferencial es posiblemente la misma
propiedad que el del concepto básico correspondiente, pero su carácter es diferente. La diferencia
entre la creencia de la mujer y la del médico (o entre la creencia de la mujer y su pronunciación)
no es por lo tanto una diferencia a nivel de contenido, sino una diferencia en el carácter o modo
de presentación.

6
¿Cuál es el carácter de los conceptos deferenciales? En mi trabajo anterior sobre este tema sugerí
que tales conceptos se construyen por medio del "operador diferencial" (Recanati, 1997). El
operador deferencial Rx() se aplica a (la representación mental de) un símbolo público o y
produce una representación sintácticamente compleja Rx(o) —un concepto deferencial— cuyo
carácter nos lleva de un contexto en el que se hace referencia a un usuario competente x de o, a
un determinado contenido, a saber, el contenido que o tiene para x, dado el carácter que x le da a
o. Lo que es especial con el concepto Rx(o) es que su contenido se determina "deferentemente", a
través del contenido que otro agente cognitivo, de alguna manera dado en el contexto, añade o
añadiría a o en el contexto de la expresión.

El operador deferencial es el equivalente mental de las comillas en el habla escrita. Es

metalingüístico en el sentido de que implica una mención del símbolo y una referencia tácita a
su uso por parte del agente cognitivo x (que puede ser tanto una comunidad como un individuo).
Pero ese aspecto metalingüístico se encuentra en el carácter del concepto deferencial: el
contenido de ese concepto es el mismo que el contenido del símbolo cuando es usado por x.

Tomemos nuestro caso de 'artritis'. Cuando la mujer que no sabe lo que es la artritis dice: 'Tengo
artritis', no tiene en cuenta el concepto de artritis, es decir, el concepto básico, por no hablar del
concepto científico -como presume el médico- que hace hábilmente cuando le dice: 'tienes
artritis'. Ellos poseen diferentes representaciones mentales, que involucran diferentes conceptos.
En la creencia de la mujer se produce un concepto deferencial, a saber: Rdoctor (artritis). Pero el
contenido de ese concepto es el mismo que el del concepto de artritis del médico -de hecho, el
concepto deferencial de la mujer es parasitario con respecto al concepto del médico y hereda
automáticamente su contenido referencial, en virtud de la mecánica del operador diferencial. Ese
contenido referencial —la artritis— se considera metalingüísticamente como "lo que el médico
llama artritis", pero el pensamiento de la mujer es fundamentalmente sobre la artritis, no sobre la
palabra "artritis". Si estoy en lo cierto, la diferencia entre el concepto de artritis del médico y el
de la mujer es similar a la que existe entre "yo" y "tú" en sus respectivas expresiones, "tú tienes
artritis" y "yo tengo artritis": "yo" y "tú" se refieren a la mujer bajo diferentes modos de
presentación. Del mismo modo, el concepto médico de la artritis y el concepto deferencial de la
mujer Rdoctor (artritis) se refieren a la artritis, bajo diferentes modos de presentación.

4.

Woodfield acepta que hay un operador deferente que trabaja más o menos de la manera que yo
describo, pero no mi afirmación de que está trabajando en ejemplos como el ejemplo de la
"artritis". Los casos que apoyan mi opinión, según él, son los casos en los que utilizamos
conscientemente una palabra que no entendemos, entre comillas, por así decirlo. En tales casos,
sostengo que el contenido del pensamiento o de la expresión es el mismo que si no hubiera
comillas ni deferencia: el componente metalingüístico se sitúa a nivel del carácter. Woodfield
está dispuesto a aceptar todo esto. Pero mi teoría explica "una gama bastante especializada de
fenómenos", sostiene. Fue un error de mi parte extenderlo a casos de dominio imperfecto, como
el ejemplo de 'artritis' de Burge. Woodfield rechaza así mi afirmación de que "los niños, los

7
estudiantes de idiomas, de hecho cualquiera, cuando captan palabras que no entienden del todo,
normalmente las unen dentro de operadores deferentes" (este número, p. 445).

No sólo hay una diferencia fenomenológica entre la deferencia autoconsciente y el dominio

imperfecto; hay, señala Woodfield, una buena razón teórica para no ponerlos en la misma
canasta. El dominio imperfecto es una cuestión de grado: el dominio de un concepto es más o
menos imperfecto. En mi artículo original sobre el tema, yo mismo insistí en que la deferencia es
una cuestión de grado: hay, dije, una serie de casos entre el uso deferente de un símbolo que no
entendemos y su uso normal. En el medio encontramos ejemplos de dominio parcial, como en el
ejemplo original de Burge. Ahora bien, esto plantea un problema para mi consideración, dice
Woodfield, porque

Parece imposible que haya un proceso gradual de abandono de las cuasi-comillas.

Claramente no es un proceso de eliminación poco a poco (como quitarse la ropa), ni es un
proceso de descomposición (como las comillas que se desvanecen en una página a
medida que la tinta pierde su color). El alumno comienza usando símbolos mentales
como Rx ("sinécdoques") y Rx ("kachna") y termina usando símbolos completamente
distintos como sinécdoques y pato.3 Prima facie, tiene que haber un cambio —un
interruptor de un tipo de símbolo— en algún momento. (Esta edición, pág. 447).

Concedo a Woodfield ambos puntos: primero, que hay una diferencia entre la deferencia
autoconsciente y la destreza imperfecta, una diferencia que debe tenerse en cuenta; segundo, que
la naturaleza gradual de la destreza imperfecta dificulta, si no es que imposibilita, la transición de
la destreza imperfecta a la destreza total en términos de un cambio de tipo de símbolo. El
problema para mi enfoque es que tal cambio es precisamente lo que produce la adición o
eliminación del operador deferente.

Frente a estas dificultades, podemos permitir la siguiente posibilidad. Cada vez que pensamos en
una frase que contiene un símbolo que no entendemos correctamente, el mecanismo de
deferencia funciona como si hubiéramos utilizado el operador de deferencia, es decir, como si
hubiéramos puesto ese símbolo entre comillas y nos hubiéramos remitido a alguna autoridad para
su interpretación. Pero en realidad no tenemos que usar el operador deferencial - la interpretación
deferencial puede ser proporcionada por defecto, simplemente porque no hay una interpretación
directa del símbolo disponible para el sujeto. En este sentido, la diferencia entre la deferencia
consciente y el dominio incompleto es sintáctica, no semántica. En los casos ordinarios de
dominio incompleto, el cambio deferencial tiene lugar sin ser articulado sintácticamente. Puesto
que esto es así, el continuo de un dominio incompleto a un dominio completo ya no plantea un
problema. No es necesario el cambio, ya que la diferencia entre el uso normal y el uso deferente
ya no se encuentra en el nivel del tipo de símbolo.

3 Uno de los ejemplos de Woodfield es el de un hablante no checo que mira un menú escrito en checo y que dice
‘kachna' para el almuerzo. ‘Kachna’ significa pato en checo, nos dice Woodfield.

8
En ambos casos, se utiliza un mismo tipo de símbolo. Si ese símbolo está debidamente
relacionado con algún concepto del repertorio del sujeto, expresa ese concepto y transmite su
contenido. Si el símbolo no está adecuadamente conectado a algún concepto del repertorio del
sujeto, el concepto que se expresa es el que se expresaría aplicando el operador deferencial a ese
símbolo. En este sentido, es de esperar que el proceso de conexión de un símbolo con los
conceptos del repertorio propio, de ahí la transición de la deferencia a la plena destreza, sea
gradual.

Aunque es un paso en la dirección correcta, el relato anterior no es en última instancia

satisfactorio. Viola un principio que presenté en mi documento original y que podemos llamar el
principio de interpretación:

(Principio de interpretación)
Si una frase mental está bien formada, debe poseer un significado definido —un carácter
— aunque no exprese un contenido definido. (Recanati, 1997, p. 91; citado por
Woodfield, en este número, p. 444).

Si aceptamos este principio, entonces hay una incoherencia en el enfoque revisado que acabo de
presentar. Debemos suponer que el sujeto tiene una frase mental en la que aparece un símbolo.
Cuando ese símbolo resulta no ser interpretado por las propias fuentes del sujeto, recibe una
interpretación deferente por defecto. Esto viola el Principio de Interpretación; pues la llamada
frase mental no estará bien formada en primer lugar —no será una frase mental— si contiene
algún símbolo no interpretado. Las frases mentales deben constituirse a partir del material
correcto: material conceptual. Los símbolos utilizados en el pensamiento deben ser potenciales
transmisores de contenido; deben ser interpretados al menos a nivel del carácter. Eso es lo que
requiere el Principio de Interpretación. El papel del operador deferente era precisamente
garantizar la satisfacción del Principio de Interpretación. De la misma manera en que las
comillas pueden convertir una no-palabra en una expresión bien formada del inglés, el operador
deferente puede convertir el símbolo no interpretado en un símbolo complejo Rx(), que tiene un
carácter y posiblemente un contenido.

En el enfoque revisado, el símbolo sin interpretar adquirirá un carácter cuando la interpretación

deferente se realice por defecto. Pero ya es demasiado tarde: ¿cómo se producirá el símbolo sin
interpretar como un componente del pensamiento del sujeto, a menos que ya se haya
interpretado? Esta es una preocupación seria para cualquiera que acepte el Principio de
Interpretación.

5.

Sugiero que revisemos el enfoque revisado para satisfacer el principio de interpretación. No

digamos que la interpretación deferente se da por defecto cuando un símbolo no interpretado
ocurre en el pensamiento. De acuerdo con el Principio de Interpretación, un símbolo no
interpretado nunca ocurre en el pensamiento. Sin embargo, queremos captar el hecho de que a

9
veces, en nuestro pensamiento, utilizamos una palabra pública que no entendemos. De acuerdo
con el principio de interpretación, queremos que la palabra en cuestión reciba una interpretación
deferente desde el principio; y no queremos que esta interpretación afecte a la identidad del tipo
de símbolo, como lo haría el uso del operador deferente. Esto son los desideratas. Para
satisfacerlos, debemos abandonar la idea de que las palabras son etiquetas asociadas a conceptos.
Debemos interpretar las palabras mismas como conceptos, que podemos asociar con otros
conceptos (por ejemplo, conceptos de reconocimiento). Así, cuando adquirimos una palabra
pública, cuyo uso aún no dominamos plenamente, automáticamente adquirimos un concepto.4

El concepto en cuestión es deferente: su contenido se determina a través de los usuarios de los

que recibimos la palabra (o a través de la comunidad en general). Cuando usamos una palabra
que no entendemos en nuestro pensamiento, es el concepto deferente que ocurre en nuestro
pensamiento; de ahí que el Principio de Interpretación esté satisfecho. Una vez más, la palabra
pública, en la medida en que la usamos en el pensamiento, es el concepto deferencial, no tiene
que estar asociada a un concepto deferencial o de cualquier otro tipo. En este enfoque ya no
existe una brecha entre la palabra pública que aparece en el pensamiento y la interpretación
deferente que recibe: la interpretación deferente es una característica incorporada de las palabras
públicas qua constituyentes del pensamiento.

¿Qué sucede cuando (gradualmente) llegamos a entender la palabra de una manera no deferente,
cuando, por ejemplo, nos familiarizamos con lo que se aplica y adquirimos progresivamente el
concepto básico? No debemos pensar en este proceso como la asociación de la palabra con un
concepto, una asociación de la que carecía de antemano. Más bien es la asociación de dos
conceptos: un concepto deferente y otro tipo de concepto. Este es el mismo tipo de proceso que

4 Véase Millikan 1997, sección 6:

Es .... posible, de hecho es común, tener un concepto de sustancia completamente a través del medio del lenguaje, es
decir, en ausencia de cualquier habilidad para reconocer la sustancia en la carne. Para la mayoría de nosotros, así es
como tenemos un concepto de Aristóteles, de molibdeno y, digamos, de lirones africanos. Acabo de darte un
concepto de lirón africano, en caso de que no lo tuvieras antes. Ahora puedes pensar en ellos por la noche si quieres,
preguntándote cómo son -suponiendo, por supuesto, que deduzcas de su nombre qué tipo de preguntas puedes hacer
razonablemente sobre ellos. En muchos casos no hay mucho más que una palabra para tener un concepto de
sustancia. Tener una palabra es tener la capacidad de rastrear una sustancia a través de manifestaciones de ella
producidas en una comunidad lingüística en particular. El simple hecho de comprender la estructura fonémica de una
lengua y los rudimentos de cómo analizarla permite ayudarse a uno mismo con un concepto embrionario de cada
sustancia nombrada en esa lengua.

Comentarios similares se pueden encontrar en la obra de Kaplan ‘Afterthoughts':

La noción de que un referente puede ser llevado por un nombre desde el pasado temprano hasta el presente sugiere
que el lenguaje en sí mismo lleva significado, y por lo tanto que podemos adquirir significados a través del
instrumento del lenguaje. Esto .... proporciona la oportunidad de un uso instrumental del lenguaje para ampliar el
ámbito de lo que puede expresarse y ampliar los horizontes del pensamiento mismo. ...] A diferencia de Russell, creo
que logramos pensar las cosas en el mundo no sólo a través del residuo mental de lo que nosotros mismos
experimentamos, sino también indirectamente, a través de los recursos simbólicos que nos llegan a través de nuestro
lenguaje. Es este último -el poder del vocabulario- el que nos da nuestra ventaja aprensiva sobre los animales no
lingüísticos. Mi perro, siendo daltónico, no puede pensar que llevo una camisa roja. Pero mi colega daltónico puede
considerar hasta el pensamiento de que Aristóteles usaba una camisa roja. (Kaplan, 1989, p. 604)

10
ocurre cuando reconocemos un objeto que hemos visto antes: entonces un concepto demostrativo
orientado al pasado 'ese objeto [que vi el otro día]'' se asocia con un concepto demostrativo
estándar basado en la percepción actual: 'ese objeto [frente a mí]’.5

En tal situación, los dos conceptos se mezclan y dan lugar a un tercer concepto, con un carácter
distinto. De manera similar, cuando un concepto deferencial —por ejemplo, el concepto de
Putnam de un olmo— se asocia con un concepto no deferencial (por ejemplo, el concepto
demostrativo ‘ese tipo de árbol'), y esa asociación se estabiliza, resulta un nuevo concepto, con
un carácter distinto. ¿Cómo se describe adecuadamente el proceso de fusión? No lo sé, pero no
tengo ninguna duda de que puede ser gradual, y eso es todo lo que nos importa.

Desde un punto de vista estrictamente semántico, no hay una diferencia significativa entre mi
enfoque original y el enfoque al que llegamos. Cuando en nuestro pensamiento usamos palabras
públicas que no comprendemos del todo, nuestros pensamientos tienen conceptos deferentes
como constituyentes. El carácter de estos conceptos es el mismo que el de los símbolos
complejos construidos con la ayuda del operador deferente (como en la deferencia
autoconsciente). El carácter en cuestión es metalingüístico, al igual que el carácter de los
indexicales es metalingüístico. Así como "yo" se refiere a la persona que dice "yo", "artritis",
para el paciente, se refiere a lo que el médico llama "artritis". Pero el contenido del pensamiento
o de la expresión no es metalingüístico en ninguno de los dos casos: cuando ella piensa `tengo
artritis', la paciente tiene un pensamiento que es acerca de ella (no acerca de la palabra `yo') y
acerca de la artritis (no acerca de la palabra `artritis’).

Si tengo razón, los usos deferentes de las palabras no son deficientes ni desviados. Serían
deficientes si el orador se limitara a utilizar una palabra vacía a la que no asociara ningún
concepto. Pero ese no es el caso: los usos deferenciales de las palabras expresan conceptos
completos, es decir, conceptos deferenciales. Los usos diferenciales serían desviados si el
contenido de la expresión así utilizada fuera distinto de su contenido normal -si, por ejemplo, el
contenido expresado fuera metalingüístico, como sostiene Donnellan. Pero argumenté que el
contenido expresado por el uso deferente de una palabra es su contenido normal - la diferencia
está localizada en el nivel de carácter. Los usos aún deferentes son parasitarios en los usos no
diferenciales. En el contexto de una comunidad lingüística en la que todo el mundo utiliza la
palabra deferentemente, el carácter del concepto deferencial no determinaría ningún contenido.
Esa es la esencia de la Tesis de Base, la cual mantengo.

CREA, École Polytechnique

Paris, France

5 Véase Evans, 1982, capítulo 8, para comentarios esclarecedores sobre este tema.

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Referencias

Burge, T. 1979: Individualism and the mental. Midwest Studies in Philosophy, 4, 73–121.
Donnellan, K. 1993: There is a word for that kind of thing: an investigation of two

thought experiments. Philosophical Perspectives, 7, 155–71.

Evans, G. 1982: The Varieties of Reference, ed. J. McDowell. Oxford: Clarendon Press.

Kaplan, D. 1989: Afterthoughts. In J. Almog, H. Wettstein and J. Perry (eds), Themes from
Kaplan. New York: Oxford University Press, 565–614.

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Putnam, H. 1975: The meaning of ‘meaning’. In H. Putnam, Philosophical Papers, vol. 2.

Cambridge University Press, 215–71.



Recanati, F. 1997: Can we believe what we do not understand? Mind and Language,

12, 84–100.

Stalnaker, R. 1993: Twin Earth revisited. Reprinted in R. Stalnaker, Context and

Content, 1999. New York: Oxford University Press, 210–21.

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