LA SOCIEDAD SIN ENVIDIA

DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA
Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami
 Prefacio
La información de este libro es una clase del Śrīmad-Bhāgavatam 4.8.34 dada por Śrī Śrīmad
Gour Govinda Swami, el 21 de Febrero de 1995, en Śrīdhāma Māyāpura, Bengala Occidental,
India. Esta clase es del libro Trinad Api Sunicena- Más bajo que la paja en la calle.
 Maṅgalācaraṇa
Invocación Auspiciosa

Cantado antes de la clase del Śrīmad-Bhāgavatam

por Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami

nārāyaṇaṁ namaskṛtya
naraṁ caiva narottamam
devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ
tato jayam udīrayet

“Antes de recitar este Śrīmad-Bhāgavatam, que es el propio medio de conquista, uno

debería ofrecer respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, a Nara-
nārāyaṇa Ṛṣi, el ser humano por excelencia, a la madre Sarasvatī, la diosa del
aprendizaje, y a Śrīla Vyāsadeva, el autor.” (1)

vede rāmāyaṇe caiva purāṇe bhārate tathā

ādāv ante ca madhye ca hariḥ sarvatra gīyate

“En la literatura Védica, incluyendo el Rāmāya ṇa, los Purāṇas y el Mahabhārata, desde
el mismo comienzo (ādau) hasta el fin (ante ca), también como en el medio (madhye
ca), solo Hari, la Suprema Personalidad de Dios, es explicado.”(2)

mūkaṁ karoti vācālaṁ

paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande
paramānanda-mādhavam

“La Suprema Personalidad de Dios tiene la forma sac-cid-ānanda-vigraha[Bs. 5.1]- de

bienaventuranza trascendental, conocimiento y eternidad. Yo le ofrezco mis respetuosas
reverencias a Él, que convierte al mudo en un elocuente orador y permite que el cojo
cruce montañas. Tal es la misericordia del Señor.”(3)

paramānanda he mādhava
pāduṅgalucī makarāṇda

se-makarāṇda pāna-kari
ānande bolo 'hari hari'

hariṅka nāme vānda velā

pāri karive cakā-dolā

se-cakā-dolāṅka-pāyāre
mano-mo rahu nirantare

mano mo nirantare rahū

'hā-kṛṣṇa' boli jīvā jāu

'hā-kṛṣṇa' boli jīvā jāu

mote uddhāra rādhā-dhava
 mote uddhāra rādhā-dhava
mote uddhāra rādhā-dhava

“¡Oh supremamente bienaventurado Mādhava! El néctar está viniendo de Tus pies de loto.
Bebiendo ese néctar, yo dichosamente canto ‘¡Hari! ¡Hari!’ Tomando el nombre de Hari,
estoy unido a una balsa en la cual el Señor Jagannātha me hará cruzar este océano de la
existencia material. Que mi mente siempre permanecer en los pies de loto de ese Señor
Jagannātha que tiene ojos redondos muy grandes. De esta forma, yo clamo, ‘¡Ay! ¡Kṛṣṇa!’ Y
abandono mi vida. Oh esposo de Rādhārāṇi, por favor libérame.”(4)

dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇā ṁ satāṁ

vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ sadyo
hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣa ṇāt

“Rechazando completamente todas las actividades religiosas que son materialmente motivadas,
este Bhāgavata Purāṇa propone la verdad más elevada, la cual es comprensible por aquellos
devotos que son completamente puros en el corazón. La verdad más elevada es la realidad
distinguida de la ilusión para el beneficio de todos. Tal verdad desarraiga las triples miserias. Este
hermoso Bhāgavatam, compilado por el gran sabio Vyāsadeva [en su madurez], es suficiente en
si misma para el entendimiento de Dios. ¿Cuál es la necesidad de alguna otra escritura? Tan
pronto como uno escuche atenta y sumisamente el mensaje del Bhāgavatam, por este cultivo de
conocimiento el Señor Supremo es establecido dentro de su corazón.” (5)

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ

śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

“El Śrīmad-Bhāgavatam, es la esencia de todas las literaturas Védicas, y es considerado el

fruto maduro del árbol del conocimiento Védico que satisface los deseos. Esto ha sido
endulzado por emanar de la boca Śukadeva Gosvāmī. Tú que eres reflexivo y que saboreas
las melosidades siempre debes tratar de probar este fruto maduro. Oh reflexivos devotos,
mientras no estés absorto en la bienaventuranza trascendental, deberías continuar
probando este Śrīmad-Bhāgavatam, y cuando estés completamente absorto en
bienaventuranza, debería continuar probando sus melosidades siempre.” (6)

anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre sātvata-saṁhitām

“Las miserias materiales de la entidad viviente, las cuales son superfluas a él, pueden
ser mitigadas directamente por el proceso vinculador del servicio devocional. Pero la
vasta mayoría de personas no saben esto, y por lo tanto el erudito Vyāsadeva compiló
esta literatura Védica, la cual está relacionada a la Verdad Suprema.”(7)

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ

kṛṣṇe parama-pūruṣe
 bhaktir utpadyate puṁsaḥ
śoka-moha-bhayāpahā

“Simplemente por dar recepción auditiva a esta literatura Védica, el sentimiento por
el servicio devocional amoroso al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios,
brota en seguida para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el miedo.”(8)

śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyaṁ

yasmin pāramahaṁsyam ekam amalaṁ jñānaṁ paraṁ gīyate tatra
jñāna-virāga-bhakti-sahitaṁ naiṣkarmyam āviskṛta ṁ tac chṛṇvan su-
paṭhan vicāraṇ a-paro bhaktyā vimucyen naraḥ

“El Śrīmad-Bhāgavatam es el Purana inmaculado. Para los Vaiṣṇavas es el más querido porque
describe el conocimiento puro y supremo de los paramahaṁsas. Este Bhāgavatam revela los medios
para liberarse de todo trabajo material, junto con el proceso del conocimiento trascendental, la
renunciación y la devoción. Cualquiera que seriamente trate de comprender el Śrīmad-Bhāgavatam,
quien lo escuche apropiadamente y lo cante con devoción, se libera completamente.”(9)

artho ’yaṁ brahma-sūtrāṇā ṁ

bhāratārtha-vinirṇayaḥ
gāyatrī-bhāṣya-rūpo ’sau
vedārtha-paribṛṁhitaḥ

“El significado de los Vedānta-sūtras, el completa explicación del Mahābhārata, el

comentario sobre el Brahma-gāyatrī, y el conocimiento completamente expandido de los
Vedas están todos presentes en el Śrīmad-Bhāgavatam.”(10)

sarva-vedetihāsānāṁ
sāraṁ sāraṁ samuddhṛtam

“La esencia de toda la literatura Védica y de todas las historias han sido recolectadas en
el Śrīmad-Bhāgavatam.”(11)

sarva-vedānta-sāraṁ hi
śrīmad-bhāgavatam iṣyate
tad-rasāmṛ ta-tṛptasya
nānyatra syād ratiḥ kvacit

“Se declara que el Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de toda la filosofía Vedānta. Uno que ha
sentido la satisfacción de su nectárea melosidad nunca será atraído a ninguna otra literatura.”(12)

’kṛṣṇa-bhakti-rasa-svarūpa’ śrī-bhāgavata
tāte veda-śāstra haite parama mahattva

“El Śrīmad-Bhāgavatam da información directa de la melosidad derivada del servicio a Kṛṣṇa. Por
lo tanto el Śrīmad-Bhāgavatam está por encima de todas las otras literaturas Védicas.”(13)

cāri-veda-upaniṣade yata kichu haya

tāra artha lañā vyāsa karilā sañcaya
“Vyāsadeva recolectó todas conclusiónes Védica que estaba en los cuatro
Vedas y los 108 Upaniṣads y las puso en los aforismos del Vedānta-sūtra.”(14)

yei sūtre yei ṛk-viṣaya-vacana

bhāgavate sei ṛk śloke nibandhana

“En el Vedānta-sūtra, es explicado el significado de todo el conocimiento Védico, y en el

Śrīmad-Bhāgavatam el mismo significado ha sido explicado en dieciocho mil versos.”(15)

jīvera nistāra lāgi' sūtra kaila vyāsa

māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa

“Śrīla Vyāsadeva presentó la filosofía Vedānta para la liberación de las almas condicionadas,
pero si uno escucha el comentario del Śaṅkarācārya, todo se echa a perder.”(16)

yāha, bhāgavata pada vaiṣṇavera sthāne

ekānta āśraya kara caitanya-caraṇe

"Si quieres comprender el Śrīmad-Bhāgavatam," él dice, “debes acercarte a un Vaiṣṇava

autorrealizado y escuchar de él. Tú puedes hacer esto cuando hayas tomado refugio
completamente en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu."(17)

bhāgavata ye nā māne, se—yavana-sama

tāra śāstā āche janme-janme prabhu yama

“Alguien que no acepte el Śrīmad-Bhāgavatam no es mejor que un Yavana, y el Señor

Yamarāja lo castiga nacimiento tras nacimiento.”(18)

hare kṛṣṇa, hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa, hare hare

hare rāma, hare rāma, rāma rāma, hare hare
 LA SOCIEDAD SIN ENVIDIA DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA

guṇādhikān mudaṁ lipsed

anukrośaṁ guṇādhamāt
maitrīṁ samānād anvicchen
na tāpair abhibhūyate

Todo hombre debería actuar así: cuando él se encuentre con una persona más
cualificada que él mismo, debería estar muy complacido; cuando se encuentre con
alguien menos cualificado que él mismo, debería ser compasivo con él; y cuando se
encuentre con alguien igual que él mismo, debería hacer amistad con él. De esta forma
uno nunca es afectado por las miserias triples de este mundo material. (1)

Generalmente cuando encontramos a alguien más cualificado que nosotros mismos, nos volvemos
envidiosos de él; cuando encontramos a alguien menos cualificado, nos burlamos de él; y cuando
encontramos a alguien igual nos volvemos muy orgullosos de nuestras actividades. Estas son las
causas de todas las tribulaciones materiales. El gran sabio Nārada por lo tanto aconsejó que un devoto
debería actuar perfectamente. En vez de ser envidioso de un hombre más cualificado, uno debería
estar feliz de recibirlo. En vez de ser opresivo contra un hombre menos cualificado, uno debería ser
compasivo con él solo para elevarlo al estándar apropiado. Cuando uno se encuentre con un igual, en
vez de estar orgulloso de las propias actividades ante él, uno debería tratarlo como a un amigo. Uno
debería también tener compasión por la gente en general, que están sufriendo debido al olvido de
Kṛṣṇa. Estas importantes funciones lo harán a uno feliz en este mundo material. (2)

Sigue el Camino de los Mahājanas

Estas son las instrucciones de Nārada Muni quien es un mahājana. 'Mahājana' yei kahe, sei
'satya' māni(3), lo que un sādhu-mahājana dice es la verdad, satya. Mahājano yena gataḥ sa
panthāḥ(4), los mahājanas nos han mostrado el camino y tenemos que andar ese mismo camino.
Tenemos que seguir las huellas de los mahājanas. No hay necesidad de hacer un nuevo camino.
Estas palabras de Nārada Muni son mahājana-vākya. En este verso Nārada Muni
instruye a Dhruva Mahārāja en cómo una persona puede ser feliz, cómo uno puede
permanecer inafectado por las miserias del mundo material, cómo uno debe comportarse
y cómo debemos tratarnos entre sí. Esta es la enseñanza aquí.
"Todo hombre debería actuar así: cuando él se encuentre con una persona más cualificada que
él mismo, debería estar muy complacido; cuando se encuentre con alguien menos cualificado que
él mismo, debería ser compasivo con él; y cuando se encuentre con alguien igual que él mismo,
debería hacer amistad con él. De esta forma uno nunca es afectado por las miserias triples de
este mundo material." Estos son los tratos de un devoto. Si él no es un Vaiṣṇava, se comporta en
la manera opuesta. Śrīla Prabhupāda ha dicho en su significado: "Generalmente cuando
encontramos a alguien más cualificado que nosotros mismos, nos volvemos envidiosos de él;
cuando encontramos a alguien menos cualificado, nos burlamos de él; y cuando encontramos a
alguien igual nos volvemos muy orgullosos de nuestras actividades. Estas son las causas de
todas las tribulaciones materiales." Nārada Muni describe aquí el comportamiento de un Vaiṣṇava,
especialmente de un madhyama-adhikārī Vaiṣṇava.

śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalaṁ premā pum-artho mahān

śrī-caitanya-mahāprabhor matam idaṁ tatrādarāḥ na paraḥ (5)
El Śrīmad-Bhāgavatam es el amala-pramāṇa, la prueba inmaculada, y el premā pum-artho mahān, el
prema-bhakti-tattva ha sido hablado aquí. Estas son las opiniones de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

bhāgavata ye nā māne, se—yavana-sama

tāra śāstā āche janme-janme prabhu yama

"Alguien que no acepte el Śrīmad-Bhāgavatam es un mleccha y un yavana. Él es

castigado por Yamarāja, no por una vida, sino janme-janme-vida tras vida."

Por lo tanto debemos aceptar esto. Estas son todas mahājana-vākyas, las palabras
de los mahājana. El Śrīmad-Bhāgavatam explica los tratos de un madhyama-adhikārī.

¿Quién es un Madhyama-Adhikārī?

īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ(7)

Aquel que ha desarrollado amor por īśvara, amor por el Supremo Señor Kṛṣṇa; tad-
adhīneṣu, aquel que desarrolla una amistad con iguales y con Vaiṣṇavas; bāliśeṣu aquel
que es compasivo o misericordioso con los bāliśa, los tontos ignorantes, los mūrkha; y,
dviṣatsu ca, aquel que ignora a un ofensor es madhyama-adhikārī.

En su Hari-nāma Cintāmani, Bhaktivinoda Ṭhākura, quien es un mahājana y un gran

ācārya en nuestra Gaudīya Vaiṣṇava paramparā, también declara:
kṛṣṇa prema, kṛṣṇa bhakte maitrī-ārcaraṇa
bāliśete kṛpā, āra dveṣī-upekṣa ṇa

karilena madhyama-bhakta śuddha-bhakta hana

kṛṣṇa-nāme adhikāra karena arjana(8)

Aquel que desarrolla amor por Kṛṣṇa y hace amistad con kṛṣṇa-bhaktas; bāliśete kappa, aquel que
se vuelve compasivo o misericordioso con el bāliśa, un tonto ignorante; āra dveṣī-upekṣa ṇa, y que
ignora al ofensor, es un madhyama-bhakta. Si él se comporta y trata así entonces el madhyama-
bhakta śuddha-bhakta hana—ese madhyama-bhakta se vuelve un śuddha-bhakta, un devoto puro.
¿Qué pasa después? Kṛṣṇa-nāme adhikāra karena arjana, luego él logra la
cualificación, el adhikāra, para cantar el kṛṣṇa-nāma.
Kaniṣṭha-Adhikārī

Esta sección del Bhāgavatam también menciona las cualidades de un kaniṣṭha-adhikārī:

arcāyām eva haraye

pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣ u cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛ ta ḥ smṛta ḥ(9)
 Un kaniṣṭha-adhikārī es aquel que ofrece adoración al Señor Hari en Su arcā-vigraha, la forma de
la deidad, de acuerdo al laukika-śraddhā, no de acuerdo al śāstriya-śraddhā. Es cuestión de fe,
śraddhā. Hay dos tipos de śraddhā: śāstriya-śraddhā (fe en sādhu-guru-śāstra) y el laukika-śraddhā
(fe en las opiniones de la gente común). Cuando hablamos de śraddhā nos referimos al śāstriya-
śraddhā. Uno debe desarrollar el śāstriya-śraddhā, no el laukika-śraddhā. El kaniṣṭha-adhikārī, el
neófito, no ha desarrollado el śāstriya-śraddhā, pero tiene el laukika-śraddhā. Aquel que ofrece
adoración al Señor Hari en Su arcā-vigraha pero na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛta ḥ
smṛtaḥ, no muestra respeto a otros devotos, hari-bhaktas, y no se vuelve compasivo con otras
entidades vivientes en las cuales el Señor Hari reside, es un kaniṣṭha-bhakta.

Uttama-Adhikārī

Entonces, ¿Quién es un uttama-bhakta, un uttama-adhikārī?

sarva-bhūteṣ u yaḥ paśyed

bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany
eṣ a bhāgavatottamaḥ

Los devotos más avanzados ven dentro de todo al alma de todas las almas, a la Suprema
Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Por consiguiente él ve sistemáticamente todo en relación al Señor
Supremo y comprende que todo lo que existe está eternamente situado dentro del Señor.(10)

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti

sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

El mahā-bhāgavata, el devoto avanzado, ciertamente ve todo lo móvil e inmóvil, pero él

no ve exáctamente sus formas. Más bien, él inmediatamente ve la forma del Señor
Supremo manifiesto en todo lugar. (11)
Estas son las cualidades de un uttama-adhikārī. Él ve todo lo móvil e inmóvil, sthāvara-
jaṅgama, pero él nunca ve sus formas externas. ¿Qué es lo que ve? Él ve a su iṣṭa, a su deidad
más amada, Kṛṣṇa, en todo lugar, sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti. Esta es la visión de una
persona completamente conciente de K ṛṣṇa. ¿Quién está completamente conciente de Kṛṣṇa?
¿Qué es la completa conciencia de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa ha dicho en el Bhagavad-gītā,

yo māṁ paśyati sarvatra

sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati(12)

"Aquel que Me ve en todo lugar y ve todo en Mí, es completamente consciente de Kṛṣṇa.

Tasyāhaṁ na praṇaśyāmi sa ca me na pra ṇaśyati, nunca Me pierde de vista y Yo nunca lo pierdo
de vista a él. Él me ve, Yo lo veo". Esta es la conciencia de Kṛṣṇa completa, este es un uttama-
adhikārī. Sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti, sarvatra haya nija i ṣṭa-deva- sphūrti. Él
ve las entidades móviles e inmóviles pero nunca ve sus formas externas. Él ve a su iṣṭa, a su
más amada deidad, el Señor Kṛṣṇa, quién está ahí en el corazón, en todo lugar. Ese es un
uttama-adhikārī, y luego hay un bhāgavata-uttama. ¿Quién es una bhāgavata-uttama?

Bhāgavata-Uttama

visṛjati hṛdayaṁ na yasya sākṣād

dharir avaśābhihito 'py aghaugha-nāśaḥ
praṇ aya-rasanayā dhṛtā ṅghri-padmaḥ
sa bhavati bhāgavata-pradhāna uktaḥ(13)

Por pronunciar el nombre de Hari todas las reacciones pecaminosas son destruidas. Cuando ese
Hari es amarrado en el corazón de un Vaiṣṇava, praṇaya-rasanayā, por medio de las cuerdas del
amor, Él nunca deja el corazón de tal Vaiṣṇava. Ese Vaiṣṇava es un bhāgavata- uttama. En el
Caitanya-caritāmṛta Kavirāja Gosvāmi también ha explicado estos tres tipos de Vaiṣṇavas:

śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī

'uttama', 'madhyama', 'kaniṣṭha'--śraddhā-anusārī(14)

"De acuerdo al śraddhā de uno, la fe, la elegibilidad de uno para el bhakti es

clasificada como uttama, madhyama o kaniṣṭha."

śāstra-yukti nāhi jāne dṛdha, śraddhāvān

'madhyama-adhikārī' sei mahā-bhāgyavān(15)

"El madhyama-adhikārī no sabe mucho el śāstra-yukti, los argumentos lógicos basados en las
escrituras reveladas, pero es d ṛdha y śraddhāvān, posee una fuerte fe en el sādhu-śāstra-guru. Él
tiene una fuerte fe en Kṛṣṇa, quien es sadgati-padatā, el final, la meta más auspiciosa. Madhyama-
adhikārī sei mahā-bhāgyavān, tal persona es muy afortunada. Él es un madhyama-adhikārī".

śāstra-yuktye sunipuṇa, dṛdha-śraddhā yāṅra

'uttama-adhikārī' sei tāraye saṁsāra(16)

"Aquel que es experto en presentar las evidencias śāstricas y que tiene una fe inquebrantable,
dṛd ha-śraddhā, en el sādhu-śāstra-guru y Kṛṣṇa, es un uttama-adhikārī. Tāraye saṁsāra, él puede
liberar al mundo entero."

Desarrollar el Śāstriya Śraddhā

yāhāra komala-śraddhā, se 'kaniṣṭha' jana

krame krame teṅho bhakta ha-ibe 'uttama'(17)

"Aquel cuya fe, śraddhā, es blanda, que no ha desarrollado śāstriya-śraddhā, que

solomente tiene laukika- śraddhā, fe en lo que la gente común dice, es un kaniṣṭha-jana,
un neófito." El śāstriya-śraddhā es descrito en el Caitanya-caritāmṛta:
 'śraddhā' -śabde viśvāsa kahe sudṛdha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

Śraddhā es confiar, es la fe firme en que por rendir servicio amoroso trascendental a

Kṛṣṇa uno automáticamente realiza todas las actividades subsidiarias. Tal fe es
favorable en el desempeño del servicio devocional.(18)

Śraddhā significa viśvāsa, fe, sudṛdha, muy fuerte, fe inquebrantable en el sādhu-

śāstra-guru, en Kṛṣṇa. Esta es la fe. Si alguien desarrolla kṛṣṇe-bhakti se terminan todas
sus actividades materiales. Esto es k ṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Esto es
śraddhā, 'śraddhā'-śabde— viśvāsa kahe sudṛdha niścaya kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma
kṛta haya. Simplemente tener fe en esta declaración es śraddhā.
Entonces, yāhāra komala- śraddhā, se 'kaniṣṭha' jana krame krame teṅho bhakta ha-ibe
'uttama', esa persona cuyo śraddhā es blanda, que no ha desarrollado śāstriya-śraddhā,
solamente el laukika-śraddhā, él es 'kaniṣṭha' jana, es un neófito. Si él se asocia con Vaiṣṇavas
más elevados, escucha de ellos y pone fe firme en sus palabras, entonces gradualmente él hará
avance y al final también se volverá un uttama-adhikārī. Esto es lo que se dice aquí.

¿Qué es śāstriya-śraddhā y qué es laukika-śraddhā? Śāstriya-śraddhā significa tener fe

inquebrantable en los śāstriya-siddhāntas, las enseñanzas que son dadas, especialmente como se
encuentran en el Śrīmad-Bhāgavatam, la esencia de todos los Vedas, el Vedānta, y los Upaniṣads.

sarva-vedānta-sāraṁ hi
śrīmad-bhāgavatam iṣyate
tad-rasāmṛ ta-tṛptasya
nānyatra syād ratiḥ kvacit

El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de todos los Vedas, Vedāntas y Upaniṣads. Por lo

tanto, aquel que tiene fe inquebrantable en las enseñanzas dadas en el Śrīmad-Bhāgavatam,
tiene śāstriya-śraddhā. Śrīla Jīva Goswami ha puesto énfasis en el śāstriya-śraddhā. Aquel
que es un devoto neófito, un kaniṣṭha-adhikārī, tiene solamente laukika-śraddhā, no śāstriya-
śraddhā. Laukika-śraddhā significa que él cree o pone fe en las palabras de personas
materialistas, científicos materialistas y filósofos. Él no ha desarrollado fe en las palabras de
los sādhus, Vaiṣṇavas y mahājanas, aquellos que son ācāryas.

Por ejemplo, la gente puede decir, "Hay un fantasma en ese árbol". Cuando alguien viene
y les escucha, dirá, "La gente dice que hay un fantasma en ese árbol", porque ha escuchado
esto de los lugareños. Si él viene aquí cuando la electricidad está apagada y hay una densa
oscuridad, él puede ver algo ahí, "¡Oh, Sí! ¡Es un fantasma!" Cuando la electricidad vuelve,
él entiende que fue solo un árbol muerto. Él pensó que era un fantasma porque esto lucía
blanco. Este es el laukika-śraddhā, pero nosotros tenemos que desarrollar śāstriya-śraddhā.
A menos que uno desarrolle śāstriya-śraddhā y trate a otros como Nārada Muni ha instruído,
uno será afligido por las triples miserias de este mundo material y nunca será feliz.
Seis Tipos de Ofensores

El Skanda Purāṇ declara que hay seis tipos de ofensores que caen y van a los
planetas infernales raurava-naraka,

nindāṁ kurvanti ye mūd hā vaiṣṇavānāṁ mahātmanām

patanti pitṛbhiḥ sārdhaṁ mahā-raurava-saṁjñite

hanti nindati vai dveṣṭi vai ṣṇavān nābhinandati

krudhyate yāti no harṣ aṁ darśane patanāni ṣ a ṭ

Nindāṁ kurvanti ye mūdhā vaiṣṇ avānāṁ mahātmanām, aquellos que blasfeman a un

mahātmā-vaiṣṇava son grandes ofensores. Patanti pitṛbhiḥ sārdhaṁ mahā-raurava-
saṁjñite, ellos irán definitivamente al infierno, Mahāraurava. No solo ellos irán al infierno,
sino también todos sus ancestros, pitṛbhiḥ.
Los seis tipos de ofensores mencionados en este verso son aquellos que tratan de matar a un
Vaiṣṇava; aquellos que blasfeman a un Vaiṣṇava; aquellos que no ofrecen praṇāma, reverencias al
ver a un Vaiṣṇ ava; aquellos que se enojan con un Vaiṣṇava; aquellos que desarrollan enemistad
hacia un Vaiṣṇava; y aquellos que al ver a un Vaiṣṇava no se alegran, sino que en cambio vuelven
el rostro. Śrīla Prabhupāda ha dicho, "En vez de ser envidioso de un hombre más cualificado, uno
debe alegrarse de recibirlo". Sin embargo, en vez de alegrarse, tal ofensor se pone envidioso. Estos
son los seis tipos de ofensores que caen al mahā-raurava, naraka.

Un Premī-Bhakta Ha Amarrado a Kṛṣṇa

Śrīla Prabhupāda formó esta Sociedad de la Conciencia de Krishna. Esta es una

sociedad de Vaiṣṇavas. ¿Por qué él formó esta Sociedad de la Conciencia de Krishna? Él
la formó porque aquellos que se unen a esta sociedad, los miembros de esta sociedad
deben desarrollar conciencia de kṛṣṇa completa. Aquí se le da la oportunidad para que
uno desarrolle conciencia de Kṛṣṇa completa.

yo māṁ paśyati sarvatra

sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

Para aquel que Me ve en todo lugar y ve todo en Mí, Yo nunca estoy perdido, ni él
nunca está perdido para Mí.(21)

Esta es la conciencia de Kṛṣṇa completa. Kṛṣṇa declara que "aquel Me ve en todo

lugar",sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti sarvatra haya nija iṣṭa-deva- sphūrti(22),
él ve a todos las entidades móviles e inmóviles, pero él nunca ve sus formas externas. Él ve
solamente su iṣṭa, a su más amada deidad, Kṛṣṇa, en todo lugar. ¿Quién es tal persona?
 bhakta āmā preme bāndhiyāche hṛdaya-bhitare
yāhāṅ netra pad e tāhāṅ dekhaye āmāre(23)

"Ese premī-bhakta, ese devoto puro, que Me ha amarrado en su corazón con las cuerdas
del amor, yāhāṅ netra pad e tāhāṅ dekhaye āmāre, donde sea que él mire, él Me ve." Nadie
más puede ver a Kṛṣṇa en todo lugar. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa declara,

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya

yoga-māyā-samāvṛ taḥ
mūd ho 'yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam(24)

"Yo nunca estoy manifiesto ante todos, y Yo nunca estoy manifiesto en todo lugar. Yo estoy
cubierto por Mi potencia yoga-māyā. Mūdho 'yaṁ nābhijānāti, aquellos que no pueden verMe son
mūdhas, bribones. Ellos no pueden comprenderMe". En otras palabras, K ṛṣṇa Se esconde a Sí
Mismo. Si Kṛṣṇa Se esconde a Sí Mismo, ¿Cómo pueden verLo? Además, ¿Quién puede verLo?
Kṛṣṇa explica eso, bhakta āmā preme bāndhiyāche h ṛdaya-bhitare yāhāṅ netra pade tāhāṅ
dekhaye āmāre(25), solamente un premī-bhakta, quien ha desarrollado kṛṣṇa-prema y ha
amarrado a Kṛṣṇa en su corazón con la cuerda del amor, puede verLo. Esta atadura es muy
fuerte. Incluso Kṛṣṇa, quien es todopoderoso, no puede romperlo. Él dice, na pāraye, na pāraye,
na pāraye, "Yo no puedo, Yo no puedo romper tal atadura". K ṛṣṇa no puede mantenerSe
escondido ante los ojos de un premī-bhakta. Su querido devoto Lo ve en todo lugar.

Una Sociedad Ejemplar

Śrīla Prabhupāda ha escrito en su significado, "El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa aspira

crear una atmósfera de no-envidia. Claro que no es posible para todos volverse concientes de
Kṛṣṇa, pero el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa puede crear una sociedad ejemplar donde no
hay envidia".(26) ¿Dónde queda la cuestión de la envidia? Aquel que es envidioso no es una
persona conciente de Kṛṣṇa. ¿Si este significado falla entonces cómo Śrīla Prabhupāda será feliz?.
Este es el factor más importante. Por lo tanto aquí se dice, "Generalmente cuando encontramos a
alguien más cualificado que nosotros mismos, nos ponemos envidiosos de él". Esta es la naturaleza
de la gente en general. Aquellos que son avaiṣṇavas, no Vaiṣṇavas, se vuelven envidiosos cuando
ven a una persona más cualificada que ellos mismos. En cambio un Vaiṣṇava, aquel que está
completamente conciente de Kṛṣṇa, nunca es envidioso. En vez de estar envidioso de una persona
más cualificada que ella misma él debe estar alegre de recibirlo. Kṛṣṇa prema, kṛṣṇa bhakte
maitrī-ārcaraṇa— aquel que desarrolla kṛṣṇa-prema desarrolla amistad con los Vaiṣṇavas, kṛṣṇa-
bhaktas, y cuando ve a una persona más cualificada que ella misma, se pone alegre. Él no es
envidioso en lo absoluto. Ese es un Vaiṣṇava puro. Este es el propósito de Śrīla Prabhupāda en
formar la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Por lo tanto Śrīla Prabhupāda
declara, "El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa puede crear una sociedad ejemplar donde no hay
envidia en lo absoluto". ¿Dónde queda la cuestión de la envidia? ¡Mira a Kṛṣṇa!

Solamente un Vaiṣṇava es Compasivo

Aquí, en las lineas finales de su significado, Prabhupāda ha dicho, "Uno también debería tener
compasión de la gente en general que están sufriendo debido al olvido de Kṛṣṇa". ¿Quién se vuelve
compasivo con la gente en general? Solamente aquel que está completamente conciente de Kṛṣṇa y
que ve a Kṛṣṇa en todo lugar, es compasivo. De lo contrario ¿Cómo uno puede ser verdaderamente
compasivo? Debido al olvido de Kṛṣṇa, "Oh, esta persona está sufriendo". La jīva le pertenece a
Kṛṣṇa, ¿Por qué esta sufriendo? La jīva está sufriendo porque ha olvidado a Kṛṣṇa.
Solamente una persona que puede ver a K ṛṣṇa, y la relación de K ṛṣṇa con todo, puede ser
compasiva. ¿Cómo él puede ser compasivo si no ve eso? De lo contrario no hay cuestion de
compasión. Esto es lo más importante; solamente tal Vaiṣṇ ava, que ve a Kṛṣṇa en todo lugar,
quien es una persona completamente conciente de Kṛṣṇa, se vuelve compasiva.

Un Premī-Bhakta Ve a Kṛṣṇa en Todo Lugar

Prahlāda Mahārāja, un devoto puro, vió a su más amado Señor en todo lugar, incluso en
un pilar de piedra. El padre demoníaco de Prahlāda, Hiraṇyakaśipu, quien era muy poderoso
y había conquistado los tres mundos, se enfadó cuando su hijo le reveló esto. "¿Por qué
dices que Él está en todo lugar? ¿Él está en este pilar de piedra?" Una persona conciente de
Kṛṣṇa, un premī-bhakta, siempre ve a K ṛṣṇa. Bhakta āmā preme bāndhiyāche hṛdaya-
bhitare, donde sea que él mire ve a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa le da darśana. Kṛṣṇa no puede mantenerSe
escondido de la visión de una persona completamente conciente de Kṛṣṇa, un premī-bhakta.
Prahlāda Mahārāja dijo, "Sí, Él está en ese pilar de piedra," mientras que su padre
demoníaco, el conquistador de los tres mundos, no pudo ver. Esto es una cuestión de visión.
Aquel que tiene verdadera compasión por otros, que ve a Kṛṣṇa en todo lugar y ve el kṛṣṇa-
sambandha, todo en relación a Kṛṣṇa, puede ver que las jīvas están sufriendo debido a una falta
de conciencia de Kṛṣṇa y piensa, "Déjenme ir e infundir conciencia de Kṛṣṇa en ellos". Ese es el
real trabajo benéfico. Consecuentemente, cuando la jīva desarrolla conciencia de Kṛṣṇa y
comprende su posición y establece su relación con Kṛṣṇa, ahí no habrá más sufrimiento para él.
El corazón de tal Vai ṣṇava que ve a Kṛṣṇa y el kṛṣṇa-sambandha en todo lugar, sangra al ver el
sufrimiento de las jīvas aquí. Él no puede sentarse ociosamente; él saldrá y predicará la ciencia de la
conciencia de Kṛṣṇa. Él piensa, "Que todos sean concientes de Kṛṣṇa y que todos sean felices.
Entonces no habrá miserias en lo absoluto". Este mundo se volverá vaikuṇṭha-jagat,
el mundo espiritual.

Un Vaiṣṇava Puro es Nirmatsara

En este verso Nārada Muni dijo, "Todo hombre debería actuar así. Cuando él se encuentre
con una persona más cualificada que él mismo, debe estar muy complacido". En todas
nuestras relaciones no debe haber envidia. La envidia es uno de los seis enemigos; kāma,
krodha, lobha, moha, mada, mātsarya, la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y la
envidia. En Sánscrito la palabra para la envidia es mātsarya, y es uno de tus seis enemigos.
El segundo verso del Bhāgavatam declara, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇā ṁ
satāṁ vedyaṁ.(27) ¿Quién puede comprender el Śrīmad Bhāgavatam el bhāgavata-dharma-tattva?
Paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vedyaṁ , satāṁ significa Vaiṣṇavas, devotos, paramo nirmatsarā,
aquellos que no son envidiosos en lo absoluto. Solamente una persona no envidiosa puede
comprender el Śrīmad Bhāgavatam y solamente tal persona puede comprender el bhāgavata-dharma-
tattva. La gente envidiosa no puede comprender este tattva, el Bhāgavata nunca se le manifestará a
ellos. Esto es lo más importante para comprender, y este es el propósito por la cual Śrīla Prabhupāda
formó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna.
"El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa aspira crear una atmósfera de no-envidia. Claro que no es
posible para todos volverse conciente de Kṛṣṇa, pero el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa puede
crear una sociedad ejemplar donde no hay envidia". Este es el propósito de Śrīla Prabhupāda, el
Fundador-Ācārya de ISKCON. "Esta debe ser una sociedad ejemplar donde no hay envidia". La
sociedad debe ser una sociedad de devotos, Vaiṣṇavas en el verdadero sentido. Un Vaiṣṇava puro
es nirmatsara, no envidioso en absoluto. Sin embargo, ¿Qué hacemos? Aquí Prabhupāda
explica, "Generalmente cuando encontramos a alguien más cualificado que nosotros mismos
nos volvemos envidiosos de él". Nārada Muni, que es un mahājana, da su consejo aquí.

Una Persona Sin Rectitud

Bhaktivinoda Ṭhākura, que es reconocido como el séptimo Gosvāmi, un gran ācārya en nuestra
Gaudiya Vaiṣṇ ava paramparā, ha escrito en su Śaraṇāgati:

parere udvega diyāchi ye koto

diyāchi jīvere kleśa

"Yo soy tal bribón, tal persona envidiosa. Yo siempre les causo dolor a otros y los
pongo en ansiedad".

nija sukha lāgi’ pāpe nāhi dori

dayā-hīna svārtha-paro

"Soy tan egoísta y mi única preocupación es por mi propio nombre, fama, adoración y
prestigio para mi propia felicidad. No temo cometer cualquier clase de actividad
pecaminosa. Soy un dayā-hīna, una persona inmisericorde".

para-sukhe duḥkhī sadā mithya-bhāṣī

para-duḥkha sukha-karo

"Cuando veo a alguien que es más avanzado, es muy doloroso y me vuelvo envidioso.
Sadā-mithya, soy un gran mentiroso, hablo solo mentiras. Para-duḥkha sukha-karo,
cuando veo a alguien sufrir me pongo alegre, '¡Ah, muy bien, muy bien!'"

āśeṣ a kāmanā, hṛdi mājhe mora

krodhī dambha-parāyaṇa

"Hay muchos deseos materiales en mi corazón. Me enfado por cosas de lo más

mínimas. Dambha-parāyaṇa, soy un tipo orgulloso y arrogante. 'Yo soy grande, ¡ham
badā hai!¿Hay alguien más grande que yo? Soy muy grande'."

Especialmente en Kali-yuga, la era más degradada, dambha, el orgullo es la vara de

medida. Todos dicen, "¡ham badā hai, soy grande!" Entonces otro dirá, "¿Qué, eres
grande? No, ¡Yo soy grande!" Luego comienza la pelea y la riña. Dos personas riñen y
pelean, dos grupos riñen y pelean, dos vecindarios riñen y pelean, dos estados y dos
naciones. Esto está pasando. Este es el orgullo, dambha.

mada-matta sadā viṣaye mohita

hiṁ sā-garva vibhūṣ aṇa

"Soy siempre arrogante y orgulloso e intoxicado con deseos para disfrute material. Soy
un gran materialista. Hiṁsā-garva vibhūṣa ṇa, la envidia y el orgullo son mis ornamentos".
 nidrālasya hata sukārye virata
akārye udyogīāmi
pratiṣṭha lāgiyāśāṭhya-ācaraṇa
lobha-hata sadā kāmī

"Soy un tipo perezoso que duerme bastante y nunca hace ninguna buena obra. Estoy siempre muy
entusiasta en hacer todas las actividades malas, asquerosas y abominables para mi propio prestigio,
nombre, fama y adoración. Śāṭhya-ācaraṇa, actuo de una forma muy artera y corrupta. Lobha-hata
sadā kāmī, soy un kāmī, una persona lujuriosa que tiene mucha lujuria en su corazón".

e heno durjana saj-jana-varjita

aparādhi nirantara

Esto es durjana, no sajjana. Tal pesona es rechazada por los sajjanas. Él es siempre
un aparādhi, un gran ofensor, así sus tratos son sin rectitud, tratos con duplicidad.
Tal como se dice en este verso, "Cuando uno encuentra a alguien más cualificado que
él mismo se pone envidioso de él. Cuando uno encuentra a alguien menos cualificado, se
burla de él. Cuando uno encuentra a alguien igual se pone orgulloso de sus actividades.
Estas son las causas de todas las tribulaciones materiales". Él es durjana, una persona
de lo más torcida. Él no es un sajjana. Él es un aparādhi, un gran ofensor.

śubha-kārja-śūnya sadā-anartha manā

nānā duḥkhe jara jara(28)

Él nunca hace nada auspicioso. Él está cubierto, rodeado de bastantes anarthas. Él

está nānā duḥkhe jara jara, siempre afligido por las miserias triples de este mundo
material. Él nunca será feliz en absoluto.

Así el consejo de Nārada Muni aquí es, "Cuando uno se encuentre con una persona
más cualificada que él mismo, debería estar muy complacido; cuando se encuentre con
alguien menos cualificado que él mismo, debería ser compasivo con él; y cuando se
encuentre con alguien igual que él mismo, debería hacer amistad con él". De lo contrario,
él sufrirá. "Si uno se comporta de esta forma nunca será afectado por las miserias triples
de este mundo material". Esta es la declaración de los sādhu-śāstra-mahājanas.

Preguntas & Respuestas

Aquel que tiene Compasión Nunca deja de Predicar

Devoto 1: Aprecio mucho lo que usted nos ha explicado de cómo el propósito de Śrīla
Prabhupāda es crear una sociedad sin envidia.

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Eso lo cité del significado de Prabhupāda
del Śrīmad Bhāgavatam.
Devoto 1: Vemos que entre los devotos que son más avanzados, el principio es tṛṇād
api sunīcena taror api sahiṣṇunā. Esto no es algo artificial para realmente creer...

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: ¡Eso no es artificial,bābā! ¿Cuántos días puedes actuar
así antes que tu real svarūpa sea revelado? ¿Cuántos días esto puede continuar
artificialmente? No obstante, para un Vaiṣṇava este tipo de humildad es bastante natural.

Devoto 1: Mi pregunta es, Śrīla Prabhupāda ha dicho que incluso si uno no tiene la
visión práctica que Kṛṣṇa está detrás, dentro y conectado a todo, pero
comprende esto teóricamente, entonces él es un devoto que está correctamente situado.

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: ¿Correctamente situado? ¿Alguien que ve

teóricamente está correctamente situado?

Devoto 1: Pero si uno tiene la comprensión teórica que él ha obtenido de las palabras
del maestro espiritual, entonces está correctamente situado. Así, en su clase, no
obstante, ha dicho que solamente el devoto más avanzado puede ser compasivo.

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Sí, solamente aquel que ve a Kṛṣṇa.

Devoto 1: ¿Eso significa que nadie más puede ser compasivo?

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Uno puede ser compasivo para cumplir sus propios deseos
egoistas. Él puede ser compasivo con algunos y no ser compasivo con otros. Él tiene rāga y
dve ṣa, gusto y disgusto. Él no es igual con todos. No puede serlo. Hasta que uno vea a
Kṛṣṇa, ¿Cómo puede ser compasivo? Cuando ve a muchas jīvas sufriendo su corazón
sangra. Él no se sienta firmemente. Él saldrá y predicará la conciencia de K ṛṣṇa. ¿Y quién
predica? Prāṇa āche yāṅra, sei hetu pracāra, ¡Aquel que tiene vida predica! ¿Qué es la vida?
Jīvanaṁ sarva-bhūteṣu, Kṛṣṇa dice, "Yo soy la vida de todas las entidades vivientes".(29)
Aquel que ve a K ṛṣṇa en todo lugar, aquel que ve a la jīva de Kṛṣṇa sufriendo debido al olvido
de Kṛṣṇa, debido a una falta de conciencia de K ṛṣṇa, él tiene prāṇa, vida. Esa persona sale y
predica. Él está completamente rendido a Kṛṣṇa. Por esta razón Kṛṣṇa viene como Mahāprabhu,
como un bhakta, un devoto: para enseñar devoción y cómo rendirse a Kṛṣṇa. Śikhāya śara
ṇāgati bhakatera prāna(30), śaraṇāgati es la vida del devoto que está completamente rendido.
Por tal rendición, Kṛṣṇa lo acepta, kṛṣṇa tāre kore ātmasāra. Prāṇa āche yāṅra, sei hetu pracāra,
él tiene vida, por lo tanto él sale y predica. De otro modo, ¿Quién puede predicar, si él no tiene
vida? ¿Cómo puede uno predicar salvo que haya visto a Kṛṣṇa, y visto a las jīvas de Kṛṣṇa
sufriendo? Él no quiere que nadie sufra. Todos deben ser concientes de Kṛṣṇa.

Devoto 2: Mahāraja, un madhyama-adhikārī tiene fe fuerte en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa

pero no tiene un muy amplio conocimiento de las escrituras. ¿Cómo puede predicar sin eso?

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Él debe conseguir tal conocimiento por asociarse con
un uttama-adhikārī. El madhyama-adhikārī es muy afortunado, mahā-bhāgyavān, porque
él tiene fe fuerte en las palabras del sādhu-śāstra-guru y en Kṛṣṇa. Él pone fe en las
palabras de Kṛṣṇa y los sādhus, aquellos que son mahājanas, y hablan lo que Kṛṣṇa ha
dicho. Ādau śraddhā, lo primero es la fe de uno. Eso es lo más importante.

Devoto 3: Si un uttama-adhikārī quiere predicar, generalmente el baja al nivel de

madhyama y actua como un madhyama.
Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Sí. De otro modo él no puede predicar, porque un uttama-
adhikārī ve a todas las entidades vivientes móviles e inmóviles, pero nunca ve sus
formas externas, él ve siempre a Kṛṣṇa.

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti

sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti(31)

Él ve solamente a K ṛṣṇa. Él dice, "Oh, esta entidad viviente es un devoto de Kṛṣṇa, él está
ocupado en el servicio de Kṛṣṇa". Él nunca ve la forma externa. Su visión es completamente
diferente. El baja un escalón a la plataforma madhyama-adhikārī, con el fin de hablar. De otro
modo ¿Cómo él puede ver que la jīva está sufriendo por una falta de conciencia de Kṛṣṇa, por el
olvido de Kṛṣṇa? Por lo tanto, aquel que predica baja un escalón al madhyama-adhikārī, aunque
él es un uttama-adhikārī, de otro modo él no puede predicar. Aquellos que son uttama-
bhāgavatas, no pueden predicar. Él ve solamente a Kṛṣṇa. Por lo tanto, aquel que predica baja un
escalón a la plataforma madhyama, pero él no es un madhyama como se describe aquí, śāstra-
yukti nāhi jāne, aquel que no sabe el śāstra. El uttama-adhikārī sabe el śāstra. Un uttama-adhikārī
que actua como un madhyama-adhikārī no es como el tipo general de madhyama-adhikārī, el
madhyama-bhakta. Este madhyama-adhikārī es en realidad un uttama-adhikārī, pero él ha bajado
un escalón. Él sabe el śāstra y es muy experto en presentar y citar las evidencias śāstricas,
porque, tasmāc chāstraṁ pramāṇ aṁ te kāryākārya-vyavasthitau(32). Este es el śāstra-pramāṇa.
¿Qué se hace, kāryā, y qué no se hace, cómo podemos decidir? Hasta que el presente el śāstra-
pramāṇa, ¿Cómo él puede saber lo que tiene que hacerse y lo que no tiene que hacerse? Él no
es un general, ordinario madhyama-adhikārī. Él es uttama en madhyama.

Devoto 3: ¿Aquel que tiene laukika-śraddhā debe actuar bajo la guía de aquel que
tiene śāstriya-śraddhā?
Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Sí. Debe tener un Vaiṣṇava guru. Debe hacer bhajana bajo su guía
experta. No debe actuar caprichosamente. Hasta que uno tenga guru, ¿Cómo puede predicar?
Śravaṇa kīrtana. Predicar significa kīrtana. Hasta que uno haya escuchado de un guru fidedigno ¿Qué
va a predicar? Él solamente dirá lo que él ha escuchado, "Yo he escuchado esto de las autoridades, de
mi guru". Predicar es otro nombre para śravaṇa, otro nombre para escuchar. "Lo que he escuchado lo
estoy repitiendo". Por lo tanto, solamente aquel que ha escuchado puede predicar y hacer kīrtana. De
otro modo, ¿Quién puede hacer kīrtana? ¿Qué dirá aquel que no ha escuchado? ¿A quién le importará
escuchar todas aquellas cosas asquerosas que tal persona puede decir?

Devoto 3: Guru Mahāraja, usted explicó que si usted no puede ver a Kṛṣṇa, debe
predicar bajo la guía de alguien que si puede.

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Sí.

Devoto 3:... y simplemente repetir lo que ha escuchado.

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Sí, lo que has escuchado, de esa forma tu
comprensión se desarrollará.

Devoto 3: ¿Porque esta es una forma de śravaṇa?

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Sí, uno debe escuchar, śravaṇa. Si tú escuchas, el premāñjana
será untado en tus ojos, y entonces podrás ver. Śrutekṣita-pathaḥ, śruta, escucha y luego mira.
Devoto 4: Hay mucha prédica en marcha y los libros de Prabhupāda están ahí, entonces
yo escucho eso y lo estoy repitiendo.

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Sí, repite pero no repitas como un loro. Un loro
también está repitiendo, pero sus palabras no tienen efecto. Primero debes tener vida, y
luego predica. Entonces esto será efectivo.

Devoto 4: Prabhupāda solía decir, "juzga algo por su resultado".

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Sí, por el resultado.

Devoto 4: Entonces si nosotros estamos repitiendo lo que hemos escuchado eso significa que si
alguien nos pregunta algo mientras estamos predicando y no podemos responderlo...

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Cuando no puedas responder su pregunta entonces
ellos nunca escucharán de ti otra vez, "Él no puede responder mi pregunta".

Devoto 3: Un día que no tenemos ningún bhāgavata-kathā pasamos hambre.

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Bhāgavata-kathā es comida para el alma hambrienta.
Si no tomas alimentos, entonces ¿Cómo tendrás vida? Prāṇa āche yāṅra, sei hetu
pracāra, cuando uno tiene prāṇa, tiene vida y por lo tanto predica. Si no obtienes comida,
¿Cómo puedes vivir? Te volverás enjuto, débil, y no tendrás vida.

Devoto 5: Muchos discípulos de Śrīla Prabhupāda estaban predicando bajo las órdenes de Śrīla
Prabhupāda y, viendo las miserias de la gente, estaban esparciendo las enseñanzas de Śrīla
Prabhupāda. Ahora muchos de ellos han dejado de predicar.

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami: Aquel que tiene vida y ve a Kṛṣṇa nunca puede dejar de predicar.
Él ve "La jīva de Kṛṣṇa está sufriendo". Él va predicar a pesar de todos los obstáculos. Cuando
Bhaktivinoda Ṭhākura se puso muy anciano, él tenía que levantar sus párpados para ver, pero
incluso en esa edad decía, "¡Quiero montar en un caballo y salir a predicar!" Aquel cuyo corazón
sangra, aquel que tiene compasión, dirá tal cosa. Es cuestión de compasión. ¿Estas predicando por
compasión? Si uno no predica por compasión, él puede predicar por algunos días,
pero luego él se detiene. "Yo perdí todo mi entusiasmo". "Oh,¿Por qué lo pierdes?
¿Perdiste a Kṛṣṇa?"
 Referencias

Maṅgalācaraṇ a

1. Śrīmad Bhāgavatam 1.2.4

2. Hari-vaṁśa, citado en el Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 7.131
3. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 17.80
4. Poema Oriya de Jagannatha Däsa
5. Śrīmad Bhāgavatam 1.1.2
6. Śrīmad Bhāgavatam 1.1.3
7. Śrīmad Bhāgavatam 1.7.6
8. Śrīmad Bhāgavatam 1.7.7
9. Śrīmad Bhāgavatam 12.13.18
10. Garuda Purāṇa, citado en el Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.143
11. Śrīmad Bhāgavatam 1.3.41
12. Śrīmad Bhāgavatam 12.13.15
13. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.150
14. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.98
15. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.99
16. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.169
17. Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā 5.131
18. Caitanya-bhāgavata, Ādi-khaṇda 1.39

La Sociedad sin Envidia de Śrīla Prabhupāda

1. Śrīmad Bhāgavatam 4.8.34

2. Śrīmad Bhāgavatam 4.8.34 purport.
3. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.56
4. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 17.186
5. Caitanya-matta-mañjuṣā por Śrīnath Cakravartī.
6. Caitanya-bhāgavata, Ādi-khaṇda 2.39
7. Śrīmad Bhāgavatam 11.2.46
8. Harināma-cintāmaṇi 4.81-82
9. Śrīmad Bhāgavatam 11.2.47
10. Śrīmad Bhāgavatam 11.2.45
11. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 8.274
12. Bhagavad-gītā 6.30
13. Śrīmad Bhāgavatam 11.2.55
14. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.64
15. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.67
16. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.65
17. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.69
18. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.62
19. Śrīmad Bhāgavatam 12.13.15
20. Skanda Purāṇa citado en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 15.261
21. Bhagavad-gītā 6.30
22. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 8.274
23. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.127
24. Bhagavad-gītā 7.25
25. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.127
26. Śrīmad Bhāgavatam 5.13.11 significado
27. Śrīmad Bhāgavatam 1.1.2
28. Amar Jivan del Śaraṇāgati, Canción Dainya 4
29. Bhagavad-gītā 7.9
30. Śaraṇāgati canción introductoria verso 2
31. Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 8.274
32. Bhagavad-gītā 16.24
 Kṛṣṇa Aplasta el Orgullo de Arjuna
Extracto de una clase nocturna dada por Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami Mahāraja, 16
de Junio de 1994, nueva Talavana, Mississippi, USA.

Debido a que Arjuna recibió conocimiento trascendental, jñāna, directamente de los

labios de Kṛṣṇa, él desarrolló algo de orgullo; "Yo soy un gran jñāni ahora".

La batalla terminó y porque los Pandavas salieron victoriosos estaban todos felices. Arjuna y
Kṛṣṇa estaban en la carroza viajando a lo largo de las riberas del Yamunā. Pasando por algunos
bonitos jardines, upavanas, los dos amigos estaban felices hablando. En su corazón Arjuna
había desarrollado algo de orgullo, "Yo soy un gran jñāni. Recibí conocimiento trascendental de
Kṛṣṇa". Kṛṣṇa es la personalidad todo-conocedora; Él está en el corazón como la Superalma.
Kṛṣṇa sabe muy bien lo que tú estas susurrando en tu corazón. Inmediatamente Kṛṣṇa pudo
comprender que Arjuna había desarrollado algo de orgullo.
Este es el Kṛṣṇa- līlā. En ese momento ellos vieron un jambuka, un chacal. Un chacal
se estaba moviendo alrededor de un cuerpo muerto tendido en la tierra, solo oliendo el
cuerpo, no comiéndolo. Arjuna rió, "Oh, jambuka mūrkha, este chacal es mūrkha, muy
tonto. Él se está moviendo alrededor de ese cuerpo muerto, no comiéndolo. Él es tal
ajñānī, desprovisto de conocimiento. Si dos galgos vienen ahora él correrá por temor."
Al escuchar esto Kṛṣṇa detuvo la carroza y llamó al chacal, "Hey jambuka, ven aquí". El chacal
se acercó, ofreció reverencias y se sentó con las manos juntas. Entonces Kṛṣṇa preguntó, "Oh
jambuka, este cuerpo muerto es tu comida pero no lo estas comiendo. ¿Por qué solo lo hueles y
te mueves alrededor de esto?" El chacal dijo con mucha humildad, "Oh mi Señor, Tu eres el
Señor todo-conocedor. yo estoy desprovisto de conocimiento, no tengo jñāna, soy un mūrkha.
Soy un animal con una muy, muy poca conciencia, con la conciencia cubierta. Aunque esta es mi
comida aun así hay algunas cosas que considero antes de comer".
Kṛṣṇa preguntó, "¿Qué tipo de consideración tiene un chacal?" El chacal dijo, "Oh mi Señor. Tú
connoces todo, pero ya que Tú estas preguntando debo decirTe. Por oler ese cuerpo puedo
comprender si esta persona ha estado alguna vez en el Puruṣottama-dhāma o en Vṛndāvana- dhāma o
en Māyāpura, Navadvīpa-dhāma e hizo dhāma-parikramā, si circumbaló el dhāma con sus piernas o
no. Por oler puedo comprender esto. Por oler sus manos puedo comprender si esta persona alguna
vez ha ofrecido pūjā, adoración a Bhagavān o no. Por oler sus ojos puedo comprender si esta persona
ha visto o no alguna vez la deidad en el templo, o si tuvo darśana de sādhus Vaiṣṇavas con sus ojos o
no. Por oler su cabeza puedo comprender si esta persona alguna vez se ha postrado o no ante un
sādhu Vaiṣṇava o ante la deidad. Por oler sus orejas puedo comprender si él ha escuchado o no
alguna vez kṛṣṇa-kathā, bhāgavata-kathā en su vida. Por oler puedo comprender todas estas cosas. Si
él no hizo ninguna de estas cosas entonces yo no comeré tal comida impura".
Oh Señor, nosotros somos paśu, bestias, animales, No tenemos conocimiento ni tenemos
derecho de hacer ningún dharma, śubha-karma, ni nada porque somos animales, nuestra
conciencia está degradada, cubierta y reducida. No tenemos ninguna oportunidad de realizar
algún dharma. Solamente en nuestro comer puede haber algo de piedad. Si uno o más miembros
de una persona muerta, una mano, una pierna, o una oreja ha realizado algún acto devocional,
entonces solo comeré esa porción. De lo contrario no lo comeré. Es comida impura".
Kṛṣṇa dijo, "Oh jambuka, tú eres mi devoto. tú eres un gran jñānī y un gran bhakta". Cuando
él escuchó las palabras del chacal, Arjuna se sorprendió. "Oh ¿Este jambuka tiene tal
jñāna? ¡Yo pensaba que era un gran jñānī y un gran bhakta, pero este jambuka es más
grande que yo! él tiene tal jñāna, tal bhakti". Arjuna había desarrollado ese abhimāna,
"Nadie tiene jñāna como yo porque yo escuché directamente de los labios de K ṛṣṇa".
Kṛṣṇa, de una forma muy maravillosa, aplastó el orgullo de Arjuna porque él es su
querido devoto, nija-jana-smaya-dhvaṁsana.