LA FENOMENOLOGÍA DE LA PERCEPCIÓN

Maurice Merleau-Ponty ( marzo 14, 1908 hasta mayo 3, 1961) fue un filósofo fenomenológico
francés, fuertemente influido por Edmund Husserl y Martin Heidegger, además de estar
estrechamente asociado con Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir. En el núcleo de la filosofía de
Merleau-Ponty es un argumento sostenido por el papel fundamental que juega la percepción en la
comprensión del mundo, así como relacionarse con el mundo. Al igual que los otros grandes
fenomenólogos Merleau-Ponty expresa sus ideas filosóficas en los escritos sobre el arte, la literatura
y la política, sin embargo Merleau-Ponty fue el único gran fenomenólogo de la primera mitad del
siglo XX a participar ampliamente con las ciencias, y en especial con descriptivo psicología.Debido a
este compromiso, sus escritos se han convertido en influyentes con el reciente proyecto de
naturalización de la fenomenología en la que los fenomenólogos utilizan los resultados de la
psicología y las ciencias cognitivas. Merleau-Ponty nació en Rochefort-sur-Mer, Charente-
Maritime. Su padre murió en la Primera Guerra Mundial 1, cuando Merleau-Ponty era 3. Después
de la escuela secundaria en el liceo Louis-le-Grand en París, Maurice Merleau-Ponty se convirtió en
un estudiante de la École Normale Supérieure, donde estudió junto a Sartre, Simone de Beauvoir y
Simone Weil. Pasó el agrégation en filosofía en 1930. Merleau-Ponty enseñó primero en Chartres,
luego se convirtió en profesor en la École Normale Supérieure, donde obtuvo su doctorado sobre la
base de dos libros importantes: La estructura du Comportement (1942) y phenomenologie de la
percepción (1945).Después de enseñar en la Universidad de Lyon 1945-48, Merleau-Ponty
conferencias sobre psicología infantil y la educación en la Sorbona 1949-1952. Se le concedió la
cátedra de filosofía en el Collège de France desde 1952 hasta su muerte en 1961, convirtiéndose en el
más joven en haber sido elegido a un Presidente de decisiones. Además de su enseñanza, Merleau-
Ponty también fue editor político de Les Temps Modernes de la fundación de la revista en octubre
de 1945 hasta diciembre de 1952. Anciano de 53 años, murió repentinamente de un infarto en 1961,
al parecer, mientras se prepara para una clase de Descartes. Fue enterrado en Le Père Lachaise en
París.

Phénoménologie de la perception  es un libro de 1945 por el francés filósofo Maurice Merleau-

Ponty . Siguiendo el trabajo de Edmund Husserl , el proyecto de Merleau-Ponty es revelar la 
estructura fenomenológica de la percepción . Sin embargo, las concepciones de Merleau-Ponty de
la fenomenología, y para el caso de la dialéctica, no siguen Husserl ni Heidegger exactamente.

La tesis central del libro es lo que Merleau-Ponty más tarde llamó la "primacía de la
percepción." Somos los primeros percibir el mundo, entonces somos los que hacemos
filosofía. Esto implica una crítica al cogito cartesiano  , lo que resulta en un concepto ampliamente
diferente de conciencia. El dualismo cartesiano de mente y el cuerpo pone en duda nuestra
principal forma de existir en el mundo y es rechazado en última instancia, a favor de una
concepción intersubjetiva o concepto dialéctico de la conciencia. Lo que es característico de su
concepto de la percepción es la centralidad que el cuerpo juega. Percibimos el mundo a través
de nuestros cuerpos, somos sujetos encarnados, así participamos en la existencia. En otras
palabras, percibimos fenómenos primero, para luego reflexionar sobre ellos a través de esta
mediación, que es instantánea y sinónimos de nuestro ser y de la percepción de, en y con el
cuerpo, es decir, la encarnación. 
El cuerpo se interpone entre esta distinción fundamental entre sujeto y objeto, ambiguamente
existentes como ambos.

En su investigación sobre la Fenomenología de la percepción (1945), Maurice Merleau-Ponty define la

fenomenología como el estudio de las esencias, como la esencia de la percepción y de la conciencia. También
dice, sin embargo, que la fenomenología es un método para describir la naturaleza de nuestro contacto con el
mundo perceptual. La fenomenología se ocupa de proporcionar una descripción directa de la experiencia
humana.

CONCEPTOS FUNDAMENTALES

1) La percepción es el fondo de la experiencia que guía toda acción consciente. El mundo es un

campo de la percepción y la conciencia humana asigna sentido al mundo. No podemos separarnos
de nuestras percepciones del mundo.

2) El empirismo y el racionalismo tradicional son inadecuados para describir la fenomenología de la

percepción. El empirismo sostiene que la experiencia es la principal fuente de conocimiento y que
el conocimiento se deriva de las percepciones sensoriales. El racionalismo sostiene que la razón es
la principal fuente de conocimiento y que el conocimiento no depende de las percepciones
sensoriales. Merleau-Ponty dice que el empirismo tradicional no explica cómo la naturaleza de la
conciencia determina nuestra percepción, mientras que el racionalismo no explica cómo la
naturaleza de nuestra percepción determina la conciencia.

3) La percepción puede ser estructurada por las fuerzas asociativas, y puede ser enfocada por la
atención. La atención en sí no crea percepciones, pero puede ser dirigida hacia cualquier aspecto de
un campo de percepción. La atención puede permitir percepciones conscientes que se estructuran
mediante la reflexión sobre ellos.

4) Un juicio se puede definir como la percepción de una relación entre los objetos de la percepción.

5) La percepción no es puramente sensación, ni es puramente interpretación. La conciencia es un

proceso que incluye la detección, así como el razonamiento.

6) La experiencia puede ser un reflejo o irreflexiva. La experiencia irreflexiva puede ser conocida por
la posterior reflexión. La reflexión puede ser consciencia de sí mismo, como una experiencia. La
reflexión también puede ser una manera de entender y de estructurar experiencia.

7) La reflexión puede ser enfocada sucesivamente en diferentes partes de un campo de

percepción. Según Merleau-Ponty, objetos perceptuales tienen un horizonte interno de la
conciencia y un horizonte externo en el mundo externo. La estructura del objeto-horizonte permite
al individuo para distinguir objetos perceptuales el uno del otro. Todos los objetos reflejan entre sí
en tiempo y espacio.

8) Aspectos psicológicos y fisiológicos de la percepción pueden solaparse e influir en los demás. La

espacialidad del cuerpo humano, o la "imagen corporal", es un ejemplo de cómo los factores
psicológicos y fisiológicos pueden influir en la percepción.

9) La percepción es un sistema de significados por los que se reconoce un objeto fenoménico. Las

intenciones de la persona que está percibiendo un objeto se reflejan en el campo al que pertenece el
objeto fenoménico. Merleau-Ponty sostiene que la conciencia no es más que una función
representativa o un poder de significación. La conciencia es una actividad proyectiva, que se
 desarrolla de datos sensoriales más allá de su propio significado específico y los utiliza para la
expresión de la acción espontánea.

10) El cuerpo humano es un espacio expresivo que contribuye a la importancia de las acciones
personales. El cuerpo es también el origen del movimiento expresivo y es un medio para la
percepción del mundo. La experiencia corporal da la percepción de un significado más allá de la
establecida simplemente por el pensamiento. 

11) El pensamiento precede a la palabra, es una forma de expresar el pensamiento. Los pensamientos

que no se pueden expresar son temporalmente inconscientes. Los que pueden ser expresados,
llegan a ser conscientes. 

12) La existencia es una condición que incluye la existencia de seres conscientes y no conscientes de
las cosas. La experiencia corporal es un modo ambiguo de la existencia, debido a que la idea de
que el cuerpo no se puede separar de la experiencia del cuerpo, y porque la mente y el cuerpo no se
puede separar como sujeto y objeto. La mente y el cuerpo tienen cada uno su propio ser, y la
percepción de la influencia del cuerpo lo que es percibido por la mente.

13) Toda sensación pertenece a un campo sensorial. El concepto de un campo sensorial implica que
todos los sentidos son espaciales, y que todos los objetos sensoriales deben ocupar espacio. Cada
objeto que se percibe pertenece a un campo de otros objetos que no son percibidos. Cada sensación
percibida pertenece a un campo de otras sensaciones que no se perciben al mismo tiempo por el
sujeto.

Merleau-Ponty concluye definiendo la libertad como un modo de conciencia en el que las acciones personales
y compromisos se pueden elegir dentro de una situación o un campo de posibilidades. La libertad es siempre
dentro de un determinado campo de posibilidades. La libertad siempre está presente en una situación, a menos
que perdamos nuestra pertenencia a la situación. La libertad es un modo de ser-en-el-mundo que nos permite
trascender a nosotros mismos.

La cosa o lo real 

La experiencia perceptiva es siempre experiencia de estructuras. Por más que podamos

desagregar esa estructura hacia las subestructuras subyacentes, estas últimas son también
estructuras. Lo último en este análisis sería una sensación que es ya, también ella, una pequeña
estructura. A su vez, para Merleau Ponty las cosas se captan en relación con el esquema corporal.
Eso implica que las cosas se aprenden como tales gracias a que mi cuerpo es capaz de
explorarlas. En este sentido el cielo, por ejemplo; no es una cosa, ya que no se presta a un
comportamiento habitual de mi cuerpo.

El mundo natural 

En esta sección comienza el estudio de la cosa natural, como propedéutica para un estudio general
de la naturaleza. En este sentido, la cosa natural es aquella (como el cielo) que no se presta a un
comportamiento habitual de mi cuerpo: que tiene algo de no familiar, de inhumano. Las cosas no
son simplemente, entonces, un correlato de nuestro cuerpo, o de nuestro esquema corporal. Hay
ciertas cosas como la piedra, que no están adaptadas a un cierto quehacer pragmático, que no
disponen a nuestro cuerpo a realizar tales acciones, a llevar a cabo tales comportamientos. Esto,
evidentemente, a diferencia de los artefactos; objetos de origen humano que sí cumplen con estas
características que estarían ausentes en el objeto natural. Y sin embargo, no hay que creer que
estamos ante dos tipos de estructuras ontológicamente diferentes. En realidad, todo artefacto es ya
también parte del mundo, y por lo tanto; también es, al menos en cierto sentido, una cosa natural.
Esto es: todos los objetos del mundo son refractarias a un proyecto pragmático definido, podrían
usarse para llevar a cabo otros comportamientos además de aquellos a los que "normalmente" nos
disponen.

Con este anticipo ahora podemos considerar el mundo. Para nuestro autor este es el horizonte de
todos los horizontes, el horizonte último que permite la aparición de los objetos. Es ilimitado en el
sentido de inagotable, pero esto solo a condición de permanecer el mismo como inaprensible. No
hay que suponer, sin embargo, que el mundo se presente como algún tipo de límite para nuestro
conocimiento; por el contrario, como ya se señaló, es lo que permite que haya conocimiento en el
mundo. Así pues, el mundo es por necesidad un misterio.

Durante siglos el cuerpo fue considerado como un aspecto secundario de la

personalidad. La corporalidad se ha estudiado, básicamente, desde el punto de vista
biológico, mas no como cuerpo vivido, donde y desde donde se ubica y comprende la
existencia. Tal visión anatomista del cuerpo aspira a ser objetiva al explicar de manera
causal exclusivamente los procesos que tienen lugar en el cuerpo, sin tener en cuenta
a los estados subjetivos que los acompañan.

Las estructuras anatómicas y los procesos nerviosos compondrían un cuerpo material

‘desencarnado’. Para la fenomenología, por el contrario, los procesos sensorio-motrices
deben ser estudiados en función de los estados subjetivos que los acompañan, motivan
y dan sentido en relación con la situación desencadenante.

Aportes de la filosofía existencial en el desarrollo del concepto de dimensión

corporal

Tanto la existencia como la conciencia de existir son inseparables entre si y a su vez

del cuerpo, al cual Merleau-Ponty llama “cuerpo vivido”.

Se podría afirmar que Merleau-Ponty descubrió el sentido de la existencia encarnada

en un cuerpo y reconoce a éste como el lugar de la percepción y el punto de partida de
un análisis esencial de la existencia.

Merleau Ponty define el cuerpo como el punto de referencia a través del cual se
articula el mundo, en donde se ponen en juego toda la constelación de las relaciones
subjetivas e intersubjetivas del ser humano en la sociedad; estaba convencido de que
la conciencia del hombre es fundamentalmente conciencia comprometida, porque
siempre transcurre su vida en el mundo, tratando con las cosas, y fundiendo en su
conducta, por lo tanto, el plano de lo subjetivo y lo objetivo.

“La experiencia del cuerpo propio y de su intencionalidad hacia el mundo es unitaria

gracias al esquema corporal, el cual no es una representación estática de las distintas
partes del cuerpo, sino la integración dinámica de las mismas en los proyectos
motores del organismo... El esquema del cuerpo propio es condición de nuestra
situación y media entre lo interno y lo externo; es la base del cuerpo
fenoménico o vivido, el cual existe activamente y es inseparable del mundo y
de las relaciones con los otros. Este cuerpo subjetivo-objetivo ha sido
reducido a mero cuerpo objetivo e identificado con la cognición y la
representación objetiva de aquél. Así, queda anulado el cuerpo vivido, que es
centro de posibilidades y relaciones potenciales que, por definición, nunca
pueden actualizarse o articularse explícitamente por completo”.

Los estímulos son percibidos por los seres humanos de una forma integrada, y no de
manera aislada o fragmentada. En esta definición de percepción, percibir implica una
sinergia de sensación y movimiento. Merleau-Ponty considera un sistema de facultades
motrices y perceptivas; habla de un sistema, porque ambas facultades funcionan
integradas: “sentir es recorrer, hacer, ambos son partes de un único acceso a las
presencias.”

el ser humano es un cuerpo que se “eleva” hacia el mundo.

Merleau-Ponty trata de demostrar cómo el cuerpo en su integridad, tanto en su calidad

de ente biológico como en su dimensión vivencial (sentido como cuerpo propio), es la
base y el sustento en la organización de la vida personal.