EL DIOS IMPASIBLE QUE LLORÓ

Resumen
Los estudiosos modernos afirman que la visión tradicional de la
impasibilidad divina se había corrompido con la filosofía griega y, por
lo tanto, se había alejado del testimonio de las Escrituras sobre el Dios
verdadero. El intento de construir una nueva teología de Dios ha
llevado a muchos eruditos a abrazar a un Dios vulnerable. Un Dios que
vale lo suficiente es un Dios que puede sufrir con los seres
humanos. Contrariamente a la opinión, una visión general de la
teología patrística de Dios y del teólogo medieval, incluidos los
reformados, nos proporciona una prueba de que su comprensión no fue
influenciada por la filosofía griega per se sino que se basó
principalmente en la doctrina de la creación: Dios es impasible pero no
SIN EMOCIONES .

En Jeremías 14:17 Yahvé habla de derramar "lágrimas noche y

día". Podemos argumentar que es Jeremías, y no Dios, quien está
llorando. Sin embargo, fue Dios quien le dijo a Jeremías que le dijera a
Judá que él, Yahvé, estaba llorando por su difícil situación. McConville
escribe que los versículos 17–18 “representan nuevamente el dolor del
Señor a través de la boca y la experiencia de Jeremías. El Señor no es
indiferente al dolor de la gente, a pesar de que él mismo lo presenta
como un juicio. Su duelo corresponde al de Judá. 1Isaías 63: 9 también
dice: "En todas sus aflicciones, él [Dios] fue afligido". Estos dos
pasajes son solo dos ejemplos de la emoción de Dios que se describe en
la Biblia. Estas son también algunas de las razones sobre la
controversia de la doctrina de la impasibilidad divina que sostiene que
Dios no está sujeto a las emociones. Se ha argumentado, por un lado,
que un Dios que no llora ni se regocija con su criatura es demasiado
distante, que un Dios impasible es inferior. Por otro lado, un Dios que
siente emociones dependerá en cierto sentido de su creación. Si las
cosas van mal con su creación, entonces sentirá pena. Si quiere sentir
alegría, entonces esa alegría resultará de las contingencias en el
mundo. Se ha pensado que esta idea de un Dios que depende de la
creación para su bienestar disminuye a Dios, lo hace vulnerable.
1. Abordar el problema
Quizás ninguna doctrina cristiana tradicional haya sido objeto de
mayor desprecio por parte de los teólogos modernos que la afirmación
de que Dios es "impasible" por naturaleza. Tal doctrina suena hoy para
muchas personas como si a Dios no le importara la vida humana. Y a
raíz de los terribles sufrimientos de nuestro tiempo, la impasibilidad de
Dios está bajo fuego. Jürgen Moltmann ha dicho:

Un Dios que no puede sufrir es más pobre que cualquier hombre. Para

un Dios que es incapaz de sufrir es un ser que no puede
involucrarse. El sufrimiento y la injusticia no lo afectan. Y debido a
que es tan completamente insensible, no puede ser afectado ni sacudido
por nada. No puede llorar, porque no tiene lágrimas. Pero el que no
puede sufrir tampoco puede amar. Entonces él es un ser sin amor. El
Dios de Aristóteles no puede amar; solo puede ser amado por todos los
seres no divinos en virtud de su perfección y belleza, y de esta manera
atraerlos hacia él. El "Mover inmóvil" es un "Amado sin amor". 2

Siguiendo el ejemplo de hombres como Jürgen Moltmann, que vivió la

destrucción de los judíos europeos y que tuvo alguna experiencia
personal de esa catástrofe, muchos teólogos han buscado un Dios
"después de Auschwitz". Este movimiento ha sido afirmado por el
propio Moltmann, cuando dijo: "Mi libro El Dios crucificado se decía
que era una teología cristiana" después de Auschwitz ". Esto es
verdad. Fue para mí un intento de hablar con Dios, confiar en Dios y
hablar de Dios a la sombra de Auschwitz y en vista de las víctimas de
mi pueblo ". 3Hay un deseo, entonces, de tener un Dios que esté cerca
de nosotros, que comprenda nuestro sufrimiento y que participe en él
con nosotros. Solo mediante tal participación, se argumenta, puede
ocurrir la redención, porque solo entonces Dios se ha comprometido
verdaderamente con la realidad que él mismo creó. No es de extrañar
que Ronald Goetz pueda incluso hablar con cierta precisión del
surgimiento de una "nueva ortodoxia" de un Dios sufriente. 4 4
En tal contexto, se afirma comúnmente que la teología patrística cayó
presa de la suposición de la filosofía helenística sobre la impasibilidad
de Dios y se apartó de la supuesta visión bíblica. Francis House
explicó:

Los escritores patrísticos pueden haberse equivocado al tomar la

noción de la impasibilidad de Dios como una verdad evidente. Si se
rechaza este axioma filosófico por ser incompatible con la doctrina
fundamental del Nuevo Testamento de que Dios debe ser considerado
ante todo como un Padre amoroso, entonces se aclaran muchos dilemas
falsos. 5 5

House y muchos otros afirman que durante siglos la iglesia cristiana ha

estado esclavizada por una filosofía ajena, de la que ahora debe
liberarse.

En este artículo me limitaré a la discusión de la impasibilidad divina en

general. Más específicamente, no emprenderé la tarea de explicar la
relación entre la impasibilidad divina y la cristología, aunque de hecho
es muy interesante. 6 Estoy interesado principalmente en la cuestión de
si la naturaleza divina es o no capaz de emoción.

2. Comprensión patrística de la impasibilidad divina

Según la doctrina de la impasibilidad divina, Dios es invulnerable al
sufrimiento. Nada puede actuar sobre él, pero de ninguna manera es
pasivo. Sin embargo, el sufrimiento del Dios impasible proporciona
una reconsideración importante de la noción de impasibilidad divina en
el pensamiento patrístico.

En esta sección no presentaré extensamente cada pensamiento de

impasibilidad divina en los padres de la iglesia. Solo trataré con la
acusación de que los primeros padres tenían una comprensión corrupta
de la impasibilidad divina. Un resumen útil de su doctrina se encuentra
en las Primeras Doctrinas Cristianas de Kelly . Nos ayuda a
comprender la unidad de la comprensión patrística con respecto a la
impasibilidad divina. Confirma que todos los padres, incluso la
mayoría de los herejes, creían firmemente que Dios es impasible. 7
7
Nadie ortodoxo negó la impasibilidad e incluso los heterodoxos lo
reconocieron. No citaron el motor inmóvil de Aristóteles, las formas
eternas de Platón ni nada por el estilo. Más bien, sus argumentos se
basaron principalmente en los textos bíblicos habituales que los
teólogos de hoy todavía citan para enseñar la inmutabilidad de Dios
(Sal 102: 27; Isa 43:10; Mal 3: 6; Jas 1:17). Los primeros padres
entendieron que la impasibilidad divina está estrechamente relacionada
con la inmutabilidad divina. La razón es, como ha explicado Paul
Helm, que "Dios no puede cambiar ni ser cambiado, y a fortiori Dios
no puede ser cambiado al verse afectado. De modo que esa
impasibilidad es un tipo de inmutabilidad ". 8

¿Cuál es realmente la razón detrás de la acusación de los teólogos

modernos? Weinandy cree que la razón es una presuposición corrupta:

Los teólogos contemporáneos no han llegado a la Biblia y a los Padres

filosóficamente neutrales, sino que ya están convencidos de que un
Dios impasible e inmutable no lo hará. Por lo tanto, su interpretación
del Antiguo Testamento y los Padres está impulsada, al menos en parte,
por una comprensión ya preconcebida de los problemas filosóficos
involucrados y las respuestas filosóficas que deben darse. 9 9

Por ejemplo, Francis House creía que el cargo puede establecerse

porque no todos los padres tenían la doctrina de la impasibilidad
divina. Citó a Tertuliano que parecía contradecir a otros padres de la
iglesia: “Si el Padre es impasible, no puede sufrir con otro; si puede
sufrir con otro, entonces es pasible, ¿no deberíamos preferir la segunda
alternativa? 10

Sin embargo, House ha entendido mal la comprensión de Tertullian de

la impasibilidad divina. Si bien la Biblia atribuye a Dios las manos, los
ojos y los pies, lo que representan sobre Dios es muy diferente de lo
que se refieren a los seres humanos. Del mismo modo, aunque
podemos hablar de las sensaciones y emociones de Dios, ellos también
designan algo radicalmente diferente de Dios de lo que designan de la
humanidad. En otra parte, Tertuliano explicó:

Estas sensaciones en el ser humano se vuelven tan corruptas por la

corrupción de la sustancia del hombre, como en Dios se vuelven
incorruptables por la incorrupción de la esencia divina. . . . [I] t es
palpablemente absurdo de su parte colocar características humanas en
Dios en lugar de las divinas en el hombre, y vestir a Dios a la
semejanza del hombre, en lugar de al hombre a la imagen de Dios. 11

En otras palabras, para Tertuliano la impasibilidad divina no significa

que Dios no tenga emoción, sino que significa que Dios posee
emociones de una manera divina.

Esta interpretación moderna y corrupta de la relación entre la teología

cristiana y la filosofía griega está profundamente arraigada en la teoría
de Adolf von Harnack sobre el desarrollo del dogma en términos de
helenización. 12 Harnack vio el desarrollo de la teología cristiana como
la helenización del evangelio. El proceso de helenización para Harnack
tenía un significado negativo: implicaba un deterioro del evangelio
originalmente no adulterado en un sistema doctrinal rígido. Lo
interesante es que esta teoría no era desconocida para los primeros
padres. Había existido desde Hipólito de Roma (ca. 170–235), quien
argumentó que los herejes no derivaron sus doctrinas de las Escrituras
y la tradición apostólica, sino de los filósofos griegos. 13

Los primeros padres de la iglesia habían anticipado la acusación de que

corrompieron una doctrina bíblica pura de un Dios amoroso y personal
a través de la introducción de la filosofía especulativa griega. Por
ejemplo, cuando Clemente de Alejandría tuvo que enfrentarse a la
oposición de quienes se oponen a cualquier empleo de aprendizaje
filosófico, dijo que "prefieren taparse los oídos para no escuchar las
sirenas" y que los cristianos en general "temen a la filosofía griega
como los niños temen a los ogros: tienen miedo de que se los lleven. Si
nuestra fe (no diré nuestra gnosis) es tal que se destruye por la fuerza
de la discusión, entonces que se destruya; porque se habrá demostrado
que no poseemos la verdad ". 14

Debemos entender que los primeros Padres vivieron y trabajaron en el

entorno de la cultura judía y helenística. Por lo tanto, no consideraron
inapropiado usar el lenguaje y los conceptos que prevalecían entre sus
defensores filosóficos contemporáneos. Siguiendo a los apóstoles,
especialmente a Pablo, que se comprometió con los filósofos en Atenas
(Hechos 17: 16–34), los padres apostólicos se vieron a sí mismos como
"puentes" apologéticos y evangelísticos al mundo pagano y filosófico
en el que vivían. ¿Nos atrevemos hoy a preguntar: lo hicieron sin
ningún, o poco, discernimiento evangélico y teológico?

Por lo tanto, lo que hicieron los padres no fue "como Harnack intentó
mantener, el producto del encuentro entre el Evangelio y el
helenismo. No es la helenización del cristianismo. No fue fruto de la
especulación, sino un esfuerzo sincero por utilizar las técnicas del
aprendizaje del día para elaborar la verdad cristiana ". 15 Incluso alguien
tan crítico como JK Mozley podría escribir: “Suponer que los
pensadores cristianos pasaron por alto descuidadamente todo lo que
nos parece involucrado en nuestra creencia en el cuidado amoroso de
Dios, su providencia paterna y su determinación moral, sería la mayor
injusticia para ambos. sus palabras y su pensamiento ". 16 Paul Helm ha
escrito además:

Si bien las categorías de la filosofía griega, o para el caso la filosofía

cartesiana o kantiana, podrían ser la ocasión para mantener una visión
metafísica de la Escritura, no son (o no deberían ser) los motivos o
la razón para mantener, por ejemplo, la impasibilidad divina o
inmutabilidad. La filosofía griega o de otro tipo podría proporcionar la
herramienta conceptual para desarrollar la doctrina de la impasibilidad
divina, pero no se deduce que el resultado de la doctrina se derive no de
la Escritura sino de la filosofía. 17

Patrick Lee explicó que la doctrina de la impasibilidad divina en

realidad se derivaba de la doctrina de la creación. Debido a que Dios es
la fuente del ser total o la existencia de las cosas en este mundo, los
primeros padres comenzaron a buscar una explicación adecuada de la
existencia de las cosas. 18 Concluyó que “la verdad en juego no se
origina en la antigua metafísica griega; más bien, es una verdad
fundamental de las Escrituras y los credos de que Dios es el creador del
cielo y la tierra, de todas las cosas visibles e invisibles ". 19

En resumen, permítanme citar a dos teólogos en esta era moderna sobre

la doctrina de la incapacidad divina tal como la entendieron los
primeros padres de la iglesia. Primero, Weinandy escribió: “Para los
Padres, negar que Dios es pasible es negarle a él todas las pasiones
humanas y los efectos de tales pasiones que de alguna manera lo
debilitarían o paralizarían como Dios. Por lo tanto, decir que Dios es
impasible es nuevamente asegurar y acentuar su bondad perfecta y su
amor inalterable ". 20 De manera similar, Prestige ha dicho:

Está claro que la impasibilidad no significa que Dios esté inactivo o

desinteresado, no que él examine la existencia con la impasibilidad
epicúrea desde el refugio de un aislamiento metafísico, sino que su
voluntad se determina desde adentro en lugar de ser influido desde
afuera. Salvaguarda la verdad de que tanto el impulso en orden
providencial como en la redención y santificación provienen de la
voluntad de Dios. 21

Por lo tanto, la mala interpretación de los primeros padres por parte de

algunos teólogos modernos se basa en la falsa premisa de que ser
impasible es estar desprovisto de emoción.

3. El Dios impasible que "lloró"

La impasibilidad continuó siendo una suposición indiscutible de la
teología ortodoxa más allá de los padres de la iglesia. El trabajo
escolástico de Anselmo, Cur Deus Homo (Por qué el Dios-hombre),
afirmó la impasibilidad divina en su diálogo con Boso: “Por lo tanto,
cuando afirmamos que Dios sufre cierta humildad o debilidad,
entendemos que esto está de acuerdo con la debilidad de la sustancia
humana que asumió [en encarnación], no de acuerdo con la sublimidad
de su naturaleza [divina] impasible ". 22

Aquino mismo no se opone a que algunos de los afectos en los seres

humanos sean parte del carácter de Dios. Solo se opone a esos afectos
que, si están poseídos por algo, requieren que Dios sea pasivo y esté a
tiempo. 23 Estos atributos, que Dios tiene, no pueden tener las
implicaciones que de hecho tienen cuando los poseen los seres
humanos. Tomás de Aquino reconoció que claramente existen tales
emociones (alegría, deleite, cuidado, amor y gracia, por ejemplo) en
Dios y que tiene cada una de ellas con el mayor poder e intensidad
posibles.

Del mismo modo, Calvino instó a la sumisión a Dios cuando se nos

reveló. Él dijo: “Entonces dejemos a Dios el conocimiento de sí
mismo. . . pero estaremos 'dejándolo a él' si lo concebimos como él se
nos revela, sin preguntar por él en otro lugar que no sea su Palabra
”. 24 En sus escritos, Calvino especulaba a regañadientes sobre la
esencia de Dios. Prefirió que contemplemos a Dios en sus obras según
lo guiado por la Biblia. 25 Sin embargo, Calvino no rechazó el consenso
patrístico sobre la impasibilidad divina. Una vez al comentar sobre el
"arrepentimiento" de Dios, explicó que la representación del Ser divino
es

acomodado a nuestra capacidad para que podamos entenderlo. Ahora el

modo de acomodación es que se represente a nosotros no como es en sí
mismo, sino como nos parece. Aunque él está más allá de toda
perturbación mental. . . Cada vez que escuchamos que Dios está
enojado, no debemos imaginar ninguna emoción [es decir, pasión] en
él, sino más bien considerar que esta expresión ha sido tomada de
nuestra propia experiencia humana. 26

En este punto, trataré de explicar la doctrina de la impasibilidad divina,

buscando ser fiel a las Escrituras y a la tradición teológica heredada de
los primeros padres, teólogos medievales y reformados. Mi objetivo no
es resolver todos los problemas teológicos, sino permitir que la gloria
del misterio de la impasibilidad divina brille cada vez más radiante, y
luego dentro de ella el puro resplandor del amor de Dios por todos los
que sufren.

Si uno dice que Dios no se ve afectado por los sufrimientos de las

personas y se detiene con esta negación, uno sugiere fuertemente que
Dios es distante, frío y no se preocupa por nuestros sufrimientos. Sin
embargo, al hablar de Dios, uno no debe restringir un cierto conjunto
de atributos descriptivos y luego pensar que Dios es como entidades
contingentes en algunos aspectos, que pueden incluirse en una
descripción mínima de Dios. Cualquier descripción mínima de este tipo
no solo es inadecuada para Dios, sino que es una representación
totalmente falsa de Dios. 27 Lo que deberíamos decir es que si bien Dios
no se ve afectado por los sufrimientos de las personas, no significa que
no tenga ninguna emoción.

Calvin explicó las descripciones bíblicas de que Dios tiene emociones

como ejemplos de acomodación divina a nuestras limitaciones
humanas como "las enfermeras no suelen hacer con niños
pequeños". 28 Condesciende a la incapacidad humana y la debilidad al
permitir que tales términos se empleen para retratarlo. Clemente de
Alejandría ya había dicho esto: “la deidad no puede describirse como
realmente es, sino solo como los seres humanos, a sí mismos
encadenados a la carne, son capaces de escuchar; Por lo tanto, los
profetas adoptaron el lenguaje del antropomorfismo como una
concesión salvadora a la debilidad de la comprensión humana ". 29

El lenguaje de la acomodación no es el resultado del pensamiento

humano para hacer algo acerca de Dios. Más bien, es una expresión del
acto de condescendencia divina. La dirección es de Dios a la
humanidad, y no al revés . Más importante aún, el acto de
acomodación de Dios es también un acto de gracia. Dios se revela al
hablarnos de manera humana, para que podamos conocerlo y
entenderlo. Paul Helm afirmó:
[L] a centralidad de la gracia de Dios en el lenguaje activista de la
Escritura debe enfatizarse. Debido a que Dios desea que las personas le
respondan, debe representarse ante ellos como alguien a quien la
respuesta es posible, como alguien que actúa a tiempo. Solo bajo tal
entendimiento es posible la interacción divino-humana que está en el
corazón de la religión bíblica. 30

La doctrina de la acomodación divina se basa en la condición

lógicamente necesaria de la conversación o el diálogo. Si ese diálogo
ha de ser real, entonces Dios no puede representarse a sí mismo como
totalmente impasible. Otra conclusión que podemos derivar
lógicamente es que la revelación de Dios en la Biblia es principalmente
para dar forma a nuestra relación de pacto con Dios. Por lo tanto, uno
debe leer la Escritura como un todo y, en el contexto de la tradición y
la vida de la iglesia, comprender esta relación de pacto. Es sobre esta
base que podemos construir nuestra comprensión sobre Dios mucho
más que mediante un razonamiento natural sin ayuda de la
revelación. Aunque todavía no entendemos la esencia intrínseca de
Dios, podemos entender que Dios tiene en sí lo que es necesario para
que esta relación con él sea posible y apropiada. 31

Por ejemplo, la afirmación "Dios es amor" significa que Dios se

presenta como un verdadero y fiel amante y ofrece en sí lo que es
necesario para una relación amorosa con su pueblo. Decir que "Dios
llora" es decir que Dios trata a su pueblo como alguien responde a la
pérdida de su precioso. Nuevamente, Dios es en sí mismo lo que es
necesario para que esta relación sea real. Esta es la razón por la cual
Grisez insistió en que "en realidad, una descripción existencial de una
entidad necesaria es informativa solo si es negativa o relacional, es
decir, si indica cómo otras cosas están relacionadas
con D [Dios]". 32Dios se acomoda en este tipo de relación para que los
seres humanos puedan entender lo que significa que Dios los ame y
sienta pena por ellos. Esto no significa necesariamente que Dios en sí
mismo tenga emoción. Solo demuestra el cuidado de Dios por los
humanos.
Por lo tanto, si se nos presenta la pregunta: "¿Dios tiene emoción?",
Entonces deberíamos investigar la pregunta más a fondo. Si significa
que el concepto de nuestras diversas emociones es también lo que es
Dios, entonces la respuesta es no. Debemos recordar que esto es
igualmente cierto para otros conceptos, como nuestros conceptos de
conocimiento y voluntad. La respuesta es sí si la entendemos en el
sentido relacional explicado anteriormente. La forma en que
entendemos la ira relacional de Dios hacia nosotros se basa en nuestra
propia capacidad de enojarnos como seres humanos. Esta ira divina no
es solo una imaginación o una representación falsa, a pesar de que la
entendemos de manera humana, ya que Dios tiene lo necesario para
relacionarse de esta manera. Calvin dice que aunque "esto se dice en
respuesta a la debilidad de nuestra capacidad, no se dice
falsamente". 33 Esta predicación ("la ira de Dios") y todas las demás que
retratan las Escrituras nos dicen indirectamente algo sobre Dios en
acomodo a la limitación de la capacidad humana.

Podemos entender esto mejor cuando entramos en el reino de los seres

humanos. Todos sabemos que tenemos una distinción en las emociones
humanas entre una disposición y el ejercicio de la misma. Podemos
estar dispuestos a estar enojados, o temerosos o alegres, pero también
bajo ciertas circunstancias también podemos expresar una de estas
emociones. Entonces considera esto. Dios se acomoda a este tipo de
distinción. Por ejemplo, Dios tiene la disposición de amar. Cuando las
criaturas lo necesitan y él se da cuenta de ello, su disposición al amor
entra en ejercicio. A medida que la necesidad desaparece, la
disposición ya no se ejerce. 34

Por lo tanto, si bien puede ser útil pensar en las emociones de Dios
como disposiciones, a diferencia de los seres humanos, siempre
debemos tener en cuenta que los rasgos morales de Dios son esenciales
para él y nunca tienen una división entre la disposición y el ejercicio de
la misma. Estas disposiciones son máximamente activas y ejercidas sin
ninguna limitación o condicionalidad. 35 El amor de Dios, por
ejemplo, nunca se ejerce donde es apropiado que se ejerza. Esto es
parte de lo que los escolásticos y otros querían decir cuando se referían
a Dios como "acto puro". 36 No hay potencial sin cumplir en Dios.

De lo que hemos discutido anteriormente, hay tres cosas que debemos

entender con respecto a la doctrina de la incapacidad divina. Primero,
la doctrina no significa que Dios no tenga emociones en absoluto. El
término "emoción" aquí, sin embargo, debería ser más calificado. La
impasibilidad divina no significa simplemente que "Dios, de hecho,
tiene emociones, sino que son muy diferentes a las emociones
humanas". Esta calificación es importante ya que las emociones de
Dios se revelan relacionalmente a los humanos. Las relaciones
emocionales humanas están condicionadas por nuestros sentidos
humanos. Como Dios es incorpóreo y no tiene apetito sensible, uno
puede argumentar correctamente en este sentido que Dios no tiene
emociones. Aquino, por ejemplo, nos da un recuento sofisticado de
cómo es que Dios tiene amor, alegría y deleite sin tener
emociones. 37Calvin también argumenta que "cada vez que escuchamos
que Dios está enojado, no debemos imaginar ninguna emoción [es
decir, pasión] en él , sino más bien considerar que esta expresión ha
sido tomada de nuestra propia experiencia humana". 38 Entonces,
cuando hablamos de las emociones o "disposiciones" de Dios, están
mucho más allá y no son lo mismo que las emociones humanas.

Segundo, los retratos bíblicos de la emoción divina deben entenderse

en cómo Dios se relaciona con nosotros en un sentido humano. Por
ejemplo, cuando la Escritura habla de Dios "arrepintiéndose" (Gen 6: 6;
Jue 2:18; 10:16; etc.), los pasajes son un medio por el cual Dios se
relaciona con los seres humanos de manera humana. O cuando la
Escritura dice que Dios tiene ojos, o un poderoso brazo derecho, o que
baja a morar en el Monte Sinaí (2 Crón 16: 9; Is 62: 8; Éxodo 19:20),
tales descripciones son adaptaciones para los humanos que están
diseñados para comunicar ciertas verdades humanamente. Revelan al
Dios infinito en un lenguaje que los humanos limitados por sus
capacidades finitas pueden comprender.
Tercero, los sufrimientos humanos y las catástrofes no se pueden negar
como eventos trágicos. Sin embargo, nuestro sufrimiento en este
mundo caído, incluso el del genocidio en masa, no debería moldear
nuestra comprensión de Dios. Más bien, la comprensión de Dios que
todos los creyentes consideran fiel a la Escritura debería dar forma a
nuestra comprensión de nuestro propio sufrimiento. En lugar de tener
un dios finito que pueda ser un compañero con nosotros, deberíamos
tener al Dios que, en su felicidad eterna, entiende nuestro sufrimiento y
los vence.

Esto se evidencia por la encarnación del Hijo de Dios. Los sufrimientos

por los que pasó Jesucristo fueron reales. Fue despreciado y rechazado
por la gente. Fue crucificado pero luego resucitó
victoriosamente. Como la única Persona gloriosa con dos naturalezas,
humana y divina, Cristo como Dios no sufrió ni murió, sino Cristo
como humano. No hay dos Cristos, sino un Cristo que tiene dos
naturalezas. Ignacio escribe sobre esto a Policarpo como tal:

Busque a Cristo, el Hijo de Dios; quien fue antes de tiempo, pero

apareció a tiempo; quien era invisible por naturaleza, pero visible en la
carne; quien era impalpable, y no podía ser tocado, como estar sin
cuerpo, pero por nuestro bien se hizo tal, podría ser tocado y
manipulado en el cuerpo; quien era impasible como Dios, pero se hizo
pasible por nuestro bien como hombre; y que en todo tipo de
sufrimiento sufrieron por nuestro bien. 39

O, como dice Tertuliano sucintamente: "En cuanto a Soter (Jesús), él

permaneció en Cristo hasta el final, impasible, incapaz de herir, incapaz
de aprehender". 40 Mantener el sufrimiento y la muerte de Cristo dentro
de los límites de su humanidad asegura la impasibilidad divina. Por el
contrario, la impasibilidad divina elimina la noción de un Dios que
sufre y muere. Y este Cristo, que una vez fue crucificado y resucitó,
sigue llamándonos: "Vengan a mí, todos ustedes que están cansados y
agobiados, y yo les daré descanso" (Mateo 11:28 NVI).

4. Conclusión
Los teólogos de hoy quieren afirmar que Dios puede sufrir en su
naturaleza divina, y afirmar que todo el concepto de "sufrimiento"
necesita ser repensado. Si es cierto que los seres humanos pueden tener
una relación con Dios que es justa y cariñosa, entonces Dios debe ser
capaz de entrar en nuestro dolor. En pocas palabras, se trata de
compasión y "empatía". Sin embargo, no es simplemente la
comprensión del dolor per se, pero su superación es lo que todos los
pacientes realmente quieren. La analogía de un médico y un paciente
captura esto bien. De hecho, no queremos un médico que solo sea
capaz de dormir en la cama junto a sus pacientes, y luego llorar y gemir
con ellos. Más bien, necesitamos un médico que comprenda nuestro
dolor y luego pueda tomar medidas para curarlo. La encarnación y la
resurrección de Cristo revelan la compasión y la solución de Dios para
los sufrimientos y dolores humanos.

La reacción moderna a la impasibilidad puede ser comprensible en su

contexto, pero es esencialmente errónea. Las acusaciones de que los
padres de la iglesia fueron influenciados por su trasfondo filosófico
pagano no resisten un examen serio. Más importante aún, la doctrina
no es una barrera para entender la compasión de Dios, sino que de
hecho es la afirmación de que su compasión siempre está totalmente
disponible y funcionando. La impasibilidad puede no ser algo en lo que
debamos pensar muy a menudo (cuando las cosas van bien,
generalmente las damos por sentado), pero es de vital
importancia. Como cristianos, debemos apreciar dónde encaja la
impasibilidad divina en la imagen general de la obra salvadora de Dios.

Además, el argumento de que si Dios es amor personal debe estar

abierto al sufrimiento revela la base de nuestra comprensión del amor
personal. ¿Comenzamos desde la perspectiva humana y luego tratamos
de estirar nuestro concepto aplicándolo a lo divino? ¿O somos lo
suficientemente humildes como para tomar nuestro punto de partida de
su personalidad única, por la cual el amor solo se entiende cuando se
nos revela de acuerdo con su naturaleza eterna? Dawn DeVries criticó
muy bien el argumento: “Un lenguaje personal intensificado para Dios
puede alentarnos a imaginar que Dios está a nuestra disposición o
proyectar sobre Dios nuestros propios deseos favoritos y el valor más
alto; en otras palabras, puede atraernos a una forma de idolatría ". 41

Creo que aquellos que cuestionan o no están de acuerdo con la doctrina

de la impasibilidad divina no necesariamente rechazan la autoridad de
la Escritura. Si esta creencia no se equivoca, entonces aquellos que aún
defienden la autoridad de la Escritura no deberían caer fácilmente en
una trampa de deshacerse demasiado rápidamente de la
impasibilidad. Debemos darnos cuenta de que la doctrina no debe
dejarse de lado simplemente por el consenso de una sola generación, a
pesar de las secuelas de este tiempo excepcionalmente brutal. Tal
actitud presupone que nuestra lectura de la Biblia hoy es mejor que la
forma en que la iglesia ha visto la impasibilidad de Dios.

Debemos entender que la impasibilidad de Dios también significa que

él no tiene las mismas emociones que los dioses de los paganos. Su
cuidado por los seres humanos está libre de intereses propios y de
cualquier asociación con el mal. Prestige dijo: "No hay señales de que
se enseñe la impasibilidad divina con la intención de minimizar el
interés de Dios en su creación o su cuidado y preocupación por el
mundo que había creado". 42 Además, Jonathan Edwards rechazó toda
noción de un Dios indigente, insuficiente o mutable "o cualquier
dependencia del Creador de la criatura para cualquier parte de Sus
perfecciones o felicidad". 43

Esta es también la razón por la que debemos entender que las

adaptaciones bíblicas o los antropopatismos se basan en la
analogía. Analogía significa similitud, pero no equivalencia; de lo
contrario no es una analogía sino una definición. El arrepentimiento de
Dios no es una emoción de su Ser, sino un cambio de trato hacia la
humanidad desde un punto de vista humano. Por lo tanto, en cuanto al
amor de Dios y todas las demás emociones, celosamente, odio, etc.,
debemos decir que son una analogía de nuestra emoción. Algo sobre
los hombres es análogo a algo en Dios porque somos sus portadores de
imágenes. Dios realmente tiene emoción, pero su emoción está mucho
más allá e incluso no es lo mismo que nuestra emoción. La
impasibilidad divina presenta, en primer lugar, la trascendencia de la
emoción de Dios o, tomando prestado el término de Paul Hem,
la emoción.: "Una iteración X es lo más cercana posible a la emoción
humana correspondiente X, excepto que no puede ser un efecto". 44 Y
luego, también nos encuentra con el Dios soberano que no está sujeto
al sufrimiento humano, sino que lo comprende (incluso mejor que
nuestro intento de comprender nuestro sufrimiento mismo) y lo
supera. Debemos recordar lo que Pablo enseñó hace casi dos mil años:
"Y sabemos que en todas las cosas Dios obra por el bien de aquellos
que lo aman, que han sido llamados según su propósito" (Rom 8:28
NVI).