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“Los dragones del título son los mitos, las medias verdades y las verdades falsas
que se han vuelto fijas en el pensamiento secular y que han distorsionado fuertemente
el debate sobre la ciencia y la religión. El autor ataca a estos dragones con la pasión
de San Jorge de los últimos días y, en un libro que es directo, claro, legible,
convincente ya veces humorístico, deja las cosas claras. Recomiendo este libro a
cualquier persona interesada en la relación entre la ciencia y la religión ”.
John Bryant, profesor emérito de ciencias biológicas en la Universidad de
Exeter
Allan Chapman
Derechos de autor del texto © 2013 Allan Chapman
Durante gran parte del siglo XX, y especialmente desde la década de 1960, la
fe judeocristiana, y el cristianismo en particular, han estado bajo un ataque cada vez
mayor. Este asalto ha venido de varias direcciones: de interpretaciones particulares del
progreso científico; de ciertos estilos de política radical, a menudo basados en
presuposiciones de las ciencias sociales; de los filósofos de moda y de los eruditos
sociales; y, a fines de la década de 1990, de los medios de comunicación. Y una de las
grandes ironías es que, mientras Gran Bretaña tiene una iglesia establecida, la fe
cristiana se ha convertido en algo ridículo y burlón en muchos círculos. Los
Fideicomisos del Servicio Nacional de Salud han suspendido a las enfermeras que no
quitan los crucifijos que cuelgan alrededor de sus cuellos, y los propietarios de hoteles
de alojamiento y desayuno y los padres de crianza experimentados son amenazados
con ser procesados porque no tolerarán ciertas prácticas condenadas en partes de las
Escrituras o les permitirán se realicen en sus instalaciones privadas (sin embargo, no se
suele pasar por alto las costumbres y prácticas de las religiones no cristianas). De
hecho, varios cristianos respetuosos de la ley me han mencionado que si deben
pronunciar la palabra “Jesús” o “Cristo” en un contexto que no sea el de una broma o
una improperción blasfema, sienten que se estarían exponiendo a las acusaciones de
ser fundamentalista, estrecho de miras, desactualizado o estúpido.
Por qué no están de moda los “Nuevos ateos”: Richard Dawkins, Sam Harris,
Daniel Dennett, el difunto Christopher Hitchens, y otros. - (así diseñados por los
periodistas actuales para diferenciarlos de la Guardia Antigua de los ateos, como
Bertrand Russell y Aldous Huxley) nos recuerdan constantemente que el cristianismo
es una cosa de la Edad Oscura; ¿Que "ciencia" y "razón" han barrido sus
supersticiones, y que la sociología, la psicología, la neurología y, sobre todo, la
evolución, nos han liberado de tal atadura? Y como nuestros líderes políticos seculares
y promotores del "multiculturalismo" nos dicen constantemente, ¿no vivimos ahora en
una sociedad global de aldea libre, abierta, igualitaria, racional y transparente? Una
sociedad tan tolerante que cada credo y creencia debe ser respetada y alimentada con
amor como una expresión de nuestra bondad natural, a menos que, por supuesto, ese
credo provenga de la Santa Biblia.
Este doble pensamiento monumental, un doble pensamiento de proporciones
orwellianas, constituye uno de los mitos más grandes de la época en que vivimos: un
mito que deriva su estilo de pensamiento de las perversiones del pensamiento
científico, en el que se encuentra el absolutismo de la mecánica newtoniana.
combinado con el determinismo dogmático del neomarxismo y la vacuidad moral sin
rumbo del posmodernismo.
De hecho, estos mitos, que forman gran parte de la geografía social de finales del
siglo XX y principios del siglo XXI, se han generalizado tanto en gran parte de la
sociedad occidental que muchas personas los consideran como aspectos naturales e
incuestionables del pensamiento moderno. Recuerdo que en mi juventud, a fines de la
década de 1960, se contaban historias de cómo el mundo moderno y libre surgió
cuando las almas valientes como Copérnico, Galileo y los filósofos de la "Ilustración"
tuvieron el valor de "levantarse" para La iglesia - ya menudo pagaba penas severas. De
cómo el pobre Charles Darwin había sido vilipendiado por atreverse a presentar el
hecho científico de que todos veníamos de monos. Pero como escéptico natural en lo
que respecta a las modas intelectuales, que siempre ha tenido una fascinación por la
naturaleza de la creación de mitos, me inclino cada vez más a tratar estos mitos socio
con cautela. Como mostraré más detalladamente en el Capítulo 11, siempre he sentido
que el escepticismo antirreligioso, como un instrumento de análisis universalmente
alabado, debe considerarse escépticamente.
Pero fue cuando me convertí en un historiador de la ciencia académica que el
estatus mítico de las raíces secular, liberal y liberada de la ciencia se hizo
evidente. Esto primero se hizo obvio en mi lectura. Luego, cuando comencé a dar
clases, di conferencias públicas en toda Gran Bretaña y Estados Unidos y transmití,
la avalancha de mitología realmente me golpeó. Porque no hay nada como preguntas
desde el piso después de una gran conferencia o una discusión pública, donde el
mundo y su esposa son libres de ponerte en el perchero y lanzarte sus murciélagos
mentales, para revelar la magnitud de la mitología que pasa. Por “el conflicto entre
ciencia y religión”. Comentarios como "¿Cómo puede una persona inteligente creer
todo lo que se dice acerca de Dios y los milagros?", O "Como todos saben, hasta que la
Iglesia de la Iglesia contuvo la ciencia", ven a mí con monótona regularidad.
Y esto es lo que me ha llevado a escribir este libro, para leer aparte, bastante
bien cada capítulo o subcapítulo entre estas cubiertas se basa en asuntos que me han
planteado tutoriales, miembros del público después de conferencias, en privado.
comunicación, o por personas que me han involucrado en conversaciones sobre viajes
en tren o autobús. Para el tema de la religión y su relación con la ciencia es un tema de
creciente fascinación, a los cristianos, a los laicos y a las personas desconcertadas que
no saben qué pensar, que están asombradas del poder de la ciencia, pero que
encuentran el ateísmo. frio y muerto Sin lugar a dudas, los escritos apasionados, y con
frecuencia virulentos, de los Nuevos Ateos, que se extienden desde Richard Dawkins
hasta Bertrand Russell, han sido fundamentales para fomentar este interés. Y aunque
tal vez no se lea ni se evangelice con tanta fuerza, como los de los "Nuevos ateos", las
afirmaciones y declaraciones de numerosos fundamentalistas cristianos (es decir,
literalistas bíblicos estrictos, especialmente en su interpretación del Génesis y su
rechazo de la evolución) Durante la segunda mitad del siglo XX también se agregó
combustible a las llamas del asalto religioso, por un lado, y la defensa, por el otro, lo
que resultó en un desconcierto para un gran número de personas.
Pero a medida que me interesé más en el scrum de la ciencia y la religión, ya
que rara vez se eleva al orden de un "debate", a fines de la década de 1980, una cosa
vino a lamentar el sentido de hecho y el contexto de mi historiador una y otra vez, a
saber: , la proliferación de mitos, confabulaciones y falsedades que volaron con
intensidad cada vez mayor, especialmente de los nuevos ateos, contra los creyentes
cristianos. Esta mitología popular urbana o cultura de cuento de hadas del ateísmo y el
secularismo es el tema sobre el que está escrito este libro: es el monstruoso regimiento
de dragones el que debe ser asesinado si alguna vez vamos a ver la ciencia y el
cristianismo en contexto. Mitos tan infundados como el que afirma con vehemencia
que la ciencia solo podría progresar una vez que el poder gigantesco de "la iglesia"
haya sido desafiado y derrocado exitosamente; y su socio en el mumbo-jumbo
secularista, que afirma que todos los verdaderos científicos deben ser ateos, ya que
seguramente un científico racional no puede creer en Dios; una afirmación aún se
aferra a los dientes por el hecho absoluto de que los destacados Premios Nobel,
Fellows of La Royal Society, los caballeros y damas científicos británicos y muchos
profesores científicos practican sinceramente la fe cristiana. De hecho, son tales
hombres y mujeres, de diferentes grados de eminencia, y todos ellos poseen
calificaciones científicas de alto poder, quienes constituyen la membresía de tales
cuerpos como los cristianos en la ciencia y la Sociedad de Científicos Ordenados (he
tenido el honor de dar una conferencia a ambos), o son activos en el ministerio
ordenado o laico de las iglesias anglicana, metodista, católica romana o libre. Jesuitas,
anglicanos, presbiterianos, bautistas, pentecostales, carismáticos, cuáqueros, lo que
sea: pueden encontrar científicos altamente calificados en sus filas o incluso en sus
púlpitos. ¡Así que un par de mitos muerde la roca dura de evidencia demostrable al
principio de la historia!
Sin embargo, puedo escuchar a la gente decir, ¿por qué solo estás hablando de
cristianismo y ciencia? ¿Qué pasa con otras religiones? Hay que considerar dos
factores al responder esta pregunta. Primero, los Nuevos Ateos generalmente tienen
cuidado con las religiones a las que se dirigen para derramar su bilis. Sí, hay un sinfín
de críticas contra los grupos fundamentalistas con base en los Estados Unidos, y una
constante insistencia sobre el "Juicio de los monos" en Dayton, Tennessee, en 1926,
con el flujo de ideas "por asociación" con la intención de dar a entender que el
cristianismo es igual a la anti-evolución. , es igual al fundamentalismo bíblico, es igual
a la anti-ciencia, es igual a la "Edad Oscura". Sin embargo, al menos en la Gran
Bretaña legalmente "multicultural", a menudo son sorprendentemente reticentes con
respecto a otras religiones: apenas un chillido contra el judaísmo (en oposición a las
críticas al Estado de Israel), de donde brota el cristianismo, y solo generalidades
circundantes contra el Islam (aunque, para ser justos, Sam Harris y otros en América y
Michel Ornay en Francia son más contundentes en sus opiniones sobre las creencias no
cristianas). Me pregunto por qué esto debería ser así. ¿Podría ser análogo al valor
mostrado por un gatito doméstico bien alimentado que disfruta jugando con un ratón
acorralado, en oposición al terror ciego experimentado por el mismo gatito mimado
cuando se enfrenta a un lobo hambriento? Golpee una fe, y se disculpa obedientemente
y obedientemente baja; Golpea a otro, y se muerde de nuevo!
Pero al hablar de la ciencia a medida que creció dentro de los territorios de la
Europa cristiana, tenemos que mirar de manera clara e imparcial a partir de dónde
proviene realmente el enfoque para comprender el mundo natural que ahora llamamos
"ciencia". Sus raíces son cuatro cuadrados en la tradición cultural grecorromana,
judeo-cristiana. Durante mucho tiempo he argumentado, en vivo, en forma impresa y
en televisión, que la ciencia tal como la conocemos proviene del monoteísmo.
Las culturas egipcia, babilónica, india, polinesia, china y mesoamericana
construyeron sistemas complejos y sofisticados para dar sentido al mundo natural tal
como lo entendían en el contexto de sus entornos. Todos ellos desarrollaron sistemas
sofisticados de conteo, clasificación y registro de fenómenos naturales y correlaciones
celeste-terrestres, ya sea con fines calendáricos o para armarse contra tormentas
futuras, hambrunas, plagas o derrocamientos políticos. Sin embargo, todas estas
culturas eran politeístas: veían el cielo, los planetas, el viento, el agua, la fecundidad
agrícola o el terremoto como la provincia de los miembros individuales de un panteón
de seres espirituales que entre ellos hacían la vida buena o mala para la
humanidad. Por lo tanto, comprender el mundo natural a un egipcio o caldeo en el año
2000 a . De C. , consiste en negociar el camino a través de los patrones de
comportamiento erráticos de una gran familia de espíritus disfuncionales que lo
entenderían si se equivoca. Si, por ejemplo, no ofreció los sacrificios correctos, o no
realizó los rituales correctos, a la hora ordenada. Por mucho que pueda registrar los
aumentos y la configuración de las estrellas, o enumerar eclipses, cometas o estrellas
fugaces, y por mucho que describa los hábitos de las plantas, animales, aves o
enfermedades, esto no es lo que las edades posteriores considerarían científicamente . o
conocimiento organizado. Era, más bien, el mantenimiento de registros con fines
litúrgicos, o quizás propósitos prácticos, como la medición de la tierra, la eficiencia
administrativa o el reconocimiento de cuentas comerciales. La "naturaleza" no se
concibió como si tuviera una existencia independiente, sino que era, más bien, una
expresión de muchas deidades inconstantes en acción, y podría cambiar
repentinamente ante el fracaso de un sacrificio o la omisión de un ritual.
Por supuesto, las cosas no fueron mucho mejores en la Grecia homérica
alrededor del 1000 a.c. , donde los simples humanos podrían convertirse fácilmente en
víctimas de ese grupo de mocosos divinos auto-indulgentes que se comportan
eternamente y que vivían en el Monte Olimpo. Sin embargo, se produjeron cambios
profundos en Grecia, entre los días de Thales y Pitágoras, desde alrededor del 600 aC ,
hasta la muerte de Aristóteles en el 322 aC . Quizás esto se produjo a través de la
compleja geografía de Grecia, con sus numerosas comunidades dispersas de montañas,
islas y valles-ciudades, que lo hicieron mucho menos centralizado y fácil de controlar
que los grandes imperios de las llanuras inundadas del Nilo, el Éufrates. o Indus,
donde los recaudadores de impuestos del gobierno o escuadrones de soldados podrían
fácilmente hacer cumplir la voluntad de la oficialidad a lo largo de una vía
fluvial. Ciertamente, el comercio organizado por comerciantes independientes (a
diferencia del rey) a través del Mediterráneo y el Mar Negro generó una riqueza
mucho más puramente privada que la encontrada en Egipto o Babilonia. Tal viaje en
busca de ganancias le enseñó sobre todo tipo de cosas que un habitante de un río o un
desierto nunca encontraría, como vientos, corrientes marinas y oceánicas, fenómenos
meteorológicos extraños y toda clase de extrañas criaturas vivientes. El viaje oceánico
también le enseñó que la tierra desapareció una vez que se alejó unos pocos kilómetros
en el mar, y reapareció misteriosamente a medida que se acercaba a su destino, lo que
sugiere que podría estar navegando alrededor de una curva o esfera. Se podrían ver
diferentes estrellas si se negociara en el sur de lo que luego se llamaría Francia que en
el caso de Egipto, mientras que un eclipse solar visto a las 9 am en España se vería al
mediodía en Grecia, añadiendo a la idea de un Tierra redonda, un cielo redondo y, tal
vez, diferentes zonas horarias, en contraste con la tierra plana y la cosmología del cielo
de Egipto o Mesopotamia.
El aislamiento geográfico de las regiones de Grecia probablemente condujo a un
mayor individualismo cultural. No es en vano que los griegos inventaron la "sociedad
civil" y la "conciencia pública" en la ciudad-estado, de la cual había más de 158 en
Grecia en la época de Aristóteles.
Yo diría que fue en este caldero dinámico de circunstancias que surgió el ocio, el
espacio para pensar y los recursos de los cuales nacieron las artes y las ciencias en
Grecia. La geometría, después de Thales y Pitágoras, abrió un mundo deslumbrante de
verdades eternas y aparentemente infalsificables, como las propiedades de los
triángulos, círculos y números primos, y las curvas elegantes que resultaron cuando
cortas un cono en cortes angulares para producir Elipse, parábola e hipérbola. Del
mismo modo, se analizaron las proporciones perfectas y armoniosas en una secuencia
musical, estudiada por primera vez por Pitágoras, junto con la certeza intelectual y la
elegancia de las matemáticas conceptuales (en oposición a la mera cuenta). Y luego,
uno se encuentra con toda una serie de ideas filosóficas que llevaron a las personas a
discutir y analizar los conceptos abstractos pero inmediatamente reconocibles de
verdad, belleza, justicia, razón y proposiciones lógicas deductivas. Y más bien como
en nuestra civilización occidental de hoy, derivada de esa antigua ascendencia, gran
parte de esto fue producto de “fuerzas de mercado” libres: personas con dinero
comercialmente derivado en sus bolsillos que desean educar a sus hijos (alentando así
a maestros como Sócrates). , Platón y Aristóteles, patrocinadores de pintores y
arquitectos, mejoran las comodidades de su ciudad o se ríen de una comedia de
Aristófanes.
Pero, ¿qué, tal vez se pregunte, tiene que ver esta interpretación de la historia
clásica con la ciencia, la religión y la mitología de hoy? Todo, sostendría
respetuosamente, porque de Grecia surgió la práctica social de un ocio creativo bien
financiado, una etapa preliminar necesaria para tener el espacio mental y la libertad
para hacer preguntas, desafiar a las ortodoxias, pensar sus propios pensamientos y
hacer sus propias cosas. - al menos, si fueras libre, un hombre y un ciudadano de una
ciudad-estado que vota cómodamente. Y sí, eso podría haber sido limitado por los
estándares modernos de libertad, pero fue mucho mejor que pasar la vida extrayendo
granito para el Faraón o cavando zanjas de irrigación para los sacerdotes de Babilonia.
Y muy significativamente para el pensamiento religioso futuro, algunos filósofos
griegos, como Heráclito y Anaxágoras, preguntaban en el siglo quinto aC si podría
haber un poder superior más allá de los dioses del Olimpo. No fue personalizado, sino
más bien algún tipo de poder organizador o principio de orden, que podría tener algo
que ver con la razón por la que las matemáticas, la lógica y la razón tenían sentido. Un
gran principio filosófico, de hecho. Tal vez sea análogo a las Formas, o principios de
definición ideales que están detrás de las cosas, y que no solo les dieron sentido, sino
que también permitieron al intelecto humano identificarlos e incluso trabajar con
ellos. Para una Forma, como fue referida por Sócrates y Platón, fue ese principio
eterno que todas las cosas similares, pero diversas, comparten. Cada gato individual,
por ejemplo, difiere en un sinnúmero de maneras de todos los demás gatos, sin
embargo, todos comparten una característica definitoria que los une. Esto, uno podría
decir, es la forma del gato, o lo que uno podría reconocer como malhumor,
diferenciándolo instantáneamente de un perro pequeño, que posee doggishness . Ahora
bien, estas formas son difíciles de precisar, pero cuando ves una encarnada, de alguna
manera lo reconoces en un instante.
¿Podría ser que todas estas Formas ideales fueran parte de un
gran Logos preexistente, o principio intelectual fundamental? ¿Y podría este principio
ser eterno e inmutable? Si este fuera el caso, entonces se podría sugerir que ciertos
filósofos griegos mezclaron su geometría filosófica, matemática y lógica con su
teología, ya que en este Logos había algo parecido al monoteísmo. Tal vez un gran
principio eterno, trascendente y divino racional unificó no solo todo el reino de la
mente, sino que también conectó nuestros intelectos humanos con el Logos,
permitiendo a los seres humanos comprender y razonar su camino a través de la
creación visible e invisible.
En la época de Platón y Aristóteles, en el siglo IV aC , los griegos incluso discutían
la creación misma. ¿Surgió el cosmos, como propuso Platón en su narrativa de Timeo ,
por un artesano divino que impone un orden en materiales ásperos de la misma manera
que un alfarero impone la forma de una olla en cada recipiente que hace en la
rueda? ¿O surgió, como propone Aristóteles en su Física, por un movimiento de
Unmoved que pone en movimiento la creación? De hecho, no fue en vano que los
primeros teólogos cristianos equipararan este creador inmóvil o Logos inmóvil con
Dios en Cristo Jesús, como lo hizo el escritor del Evangelio de San Juan.
Pero esta visión radical y cambiante del mundo solo surgió cuando estas ideas
griegas del siglo V aC tomaron una nueva dirección cuando se combinaron con las ideas
mucho más antiguas de los judíos. En la tradición judeocristiana, tal como se
desarrollaría, este Logos griego se reveló a sí mismo como "YO SOY", o "JEHOVA",
a Abraham en Mesopotamia alrededor del año 2000 aC como un creador muy personal
de todas las cosas. De hecho, no era un concepto como el Logos, sino un ser eterno,
divino y viviente que formó la imagen misma de la humanidad, que nos dio nuestra
inteligencia y para quiénes, y especialmente aquellos descendientes de Abraham que se
convertirían en él. Los judíos eran los frutos supremos, aunque desobedientes, de la
creación.
Aquí surgió algo en la experiencia humana que dejó la ofrenda de sacrificios a los
espíritus de la naturaleza egipcia o mesopotámica muy por detrás en lo que respecta a
un nuevo tipo de comprensión teológica superior. Y en ningún lugar más que cuando
ese ser supremo se identificó tan estrechamente con la raza humana que había creado,
que tomó la carne humana en la forma de Jesús el salvador.
Así que aquí tenemos esa dinámica de creador, dadora de vida y razón, que
levanta a la humanidad de la esclava casta de los antiguos egipcios y las religiones
mesopotámicas, y nos afirma como seres con un valor y un destino divino por derecho
propio. Independientemente de las creencias religiosas que el lector pueda tener, es
difícil negar dos aspectos de lo que he descrito anteriormente. En primer lugar, posee
una grandeza y un alcance visionario perteneciente a la condición humana que es único
en los anales del pensamiento humano, en su combinación de creación, lógica, razón,
humanidad, divinidad, amor, redención y propósito. Y, en segundo lugar, desató una
dinámica creativa en el mundo, cuya fuerza de marea todavía nos transporta. Ya sea
que usted sea judío, cristiano, filósofo o ateo apasionado, es esta dinámica esencial la
que todavía proporciona el plan básico que abrazará con amor, o sentirá que debe
rechazar. Pero se niega a ser ignorado.
Yo sugeriría que este es el origen del monoteísmo, y sin él no tendríamos ese
concepto unificado de la naturaleza y su accesibilidad a la inteligencia humana sin la
cual la ciencia moderna es imposible. Independientemente de donde una persona pueda
estar hoy en la escala de credo, es el monoteísmo el que es el padre y la madre del
concepto de un mundo natural que hace (o parece tener) un sentido lógico.
Sin embargo, estos componentes intelectuales esenciales del monoteísmo
derivados del judaísmo rabínico por un lado y la filosofía griega pagana por el
otro. ¿Por qué debería haber sido en la cristiandad europea, y luego en la
americana, que la ciencia asumiera el papel cultural dominante que desempeña
hoy? No hay nada especialmente científico en las enseñanzas de Abraham, Moisés,
Jesús, San Pablo o cualquier otro de los apóstoles cristianos. Pero lo que diría es que la
ciencia entró en la Europa cristiana y medieval primitiva por un proceso de ósmosis
cultural. Una de las características formativas y duraderas del cristianismo, desde
los años 30 y 40 en adelante, fue su flexibilidad social y cultural. Uno no tenía que
pertenecer a ningún grupo racial o cultural dado, usar un estilo de vestimenta
aprobado, cortarse la barba de una manera prescrita, hablar un lenguaje sagrado
especial o seguir rituales esenciales para ser cristiano. Las mujeres en particular,
sorprendentemente, considerando su limitado papel social en la antigüedad, fueron
atraídas al cristianismo en grandes cantidades, como lo demuestran claramente los
Evangelios y los Hechos de los Apóstoles, donde se muestra que expresan
abiertamente sus puntos de vista. Incluso fueron los testigos originales de la
resurrección, mientras que el primer converso europeo de San Pablo fue Lidia de
Tiatira, una comerciante griega.
De hecho, el cristianismo se trasladó a las estructuras sociales, legales y
administrativas preexistentes del paganismo greco-romano, a medida que la virtud
cívica griega se infundía con la caridad judeocristiana. La objetividad jurídica romana
absorbió aspectos clave de las enseñanzas del Sermón del Monte y las
Bienaventuranzas para crear un concepto de justicia social; incluso los modos de vestir
de los últimos funcionarios romanos se convirtieron en vestiduras de sacerdotes
cristianos; mientras que palabras como "obispo" y "diócesis" derivan de fuentes
administrativas clásicas. El cristianismo, en lugar de derrocar al genio de Grecia y
Roma, simplemente absorbió sus mejores componentes prácticos y los alió con las
enseñanzas de Jesús. Los códigos legales de la cristiandad, además, llegaron a
desarrollar componentes no teológicos. El sistema de jueces de circuito establecido por
el rey Enrique II en el siglo XII, por ejemplo, podría haber tenido resonancias de los
jueces asistentes de Israel nombrados por Moisés en Éxodo, o los pueblos de juicio
visitados por el profeta Samuel en 1 Samuel, pero en la práctica administró un nuevo y
práctico "Common Law" en inglés, y los jueces a menudo se sentaron con esa
innovación de la época, un jurado laico de doce hombres .
Así es como los estudiantes medievales de Oxford, París, Bolonia o Salamanca
llegaron a estudiar las filosofías paganas de Platón y Aristóteles, la poesía clásica
latina de Virgilio y la ética humana de Cicerón junto con los Evangelios. Y muy
importante para el surgimiento de un civil de la sociedad en la que hubo un
reconocido Saeculum o exclusividad no teológico, los estudiantes de Derecho de las
pensiones medievales de Corte en Londres, entonces como hoy, aprendido pragmático,
basado en casos evolución civiles ley que No fue especialmente teológico en su
fundamento. La cristiandad medieval estaba abierta a las ideas no cristianas, siempre
que pudieran reconciliarse en sus principios más amplios con el cristianismo.
Exactamente lo mismo sucedió con la ciencia. La astronomía de Ptolomeo, la
física de Aristóteles y la medicina de Hipócrates se convirtieron en parte del plan de
estudios en las grandes nuevas universidades de Europa en 1250. De hecho, en general,
se aceptaba que muchos paganos honestos habían vislumbrado verdades clave de la
creación de Dios, y a quién culpar los sabios Sócrates y Aristóteles, si hubieran nacido
400 años antes de Jesús, por su sabiduría y sus contribuciones honestas al aprendizaje
estaban fuera de toda duda. Así es como la ciencia antigua llegó a deslizarse sin
esfuerzo en el mundo cristiano, ya que fue útil para hacer calendarios, tratar
enfermedades y explicar la naturaleza física de las cosas a partir de los hechos
entonces disponibles.
Pero, al preguntar acerca de la ciencia y la cristiandad, podría preguntarse qué
sucedió en el Islam monoteísta. Es un hecho evidente de la historia que, después de sus
conquistas militares iniciales en el siglo posterior al año 622 d. C. , los eruditos
musulmanes en Bagdad, El Cairo y el sur de España encontraron los escritos
científicos y médicos de los griegos, que tradujeron al árabe. Y en medio de una
galaxia de figuras como Ibn Jabir en química, Ibn Sina (Avicena) en medicina, Ibn
Tusi en astronomía y Al-Haythem (Alhazen) en óptica, la ciencia árabe llevó la
tradición científica griega más allá de la investigación, que Cualquiera en Europa a lo
largo de los siglos 800 a 1200 dC Pero luego, debido a una variedad de factores
incrustados en la cultura islámica, se estancó y se paralizó, especialmente después de
que su último gran científico, el astrónomo Ulugh Beigh de Samarcanda, fuera
asesinado, se dijo, por uno de sus propios hijos en 1449.
Ha habido mucha discusión entre los estudiosos sobre por qué la ciencia islámica
declinó como una fuerza intelectual y técnica, y por qué la Europa cristiana después de
1200 desarrolló un impulso que absorbió, con pleno reconocimiento, los logros de los
grandes eruditos y científicos musulmanes, y se aceleró en una Línea ininterrumpida
de desarrollo hasta nuestros días. Para el islam, al igual que el judaísmo y el
cristianismo, es una fe monoteísta, que ve al Dios de Abraham como la única y
creativa fuerza original detrás del universo. Entonces, ¿por qué la tradición monoteísta
islámica se estancó científicamente, mientras que la tradición judeocristiana
floreció? Creo que mucho tiene que ver con una receptividad más amplia a la cultura
grecorromana clásica.
Como se mostró anteriormente, el cristianismo surgió directamente de una
combinación de judaísmo y una cultura grecorromana más amplia. Jesús, el hombre, se
encarnó como un rabino judío que predicaba en arameo vernáculo y podía leer hebreo,
pero cuyas enseñanzas, sin mencionar los comentarios de sus discípulos, estaban
comprometidas con la posteridad en griego y, algo más tarde, en latín. El Jesús de los
evangelios, además, respetaba a César, al estado romano y sus funcionarios; y sus
discípulos incluso celebraron una elección para decidir si Bernabé o Matías debían ser
elegidos en los Doce después de la traición de Judas; mientras que San Pablo, un
nativo judío de la "ciudad universitaria" helenizada de Tarso en Cilicia (ahora
Turquía), argumentaba como un filósofo socrático en sus cartas y estaba
profundamente orgulloso de ser un ciudadano romano hereditario. El Islam, por otro
lado, se produjo de una manera muy diferente. Las raíces del profeta Mahoma estaban
en la sociedad esencialmente tribal de la península árabe del siglo VII y al este del mar
Rojo. La costumbre tribal y no la "virtud cívica" grecorromana moldearon sus
prácticas sociales y culturales, y la falta de una teología de gracia libre y expiación en
el Islam hizo hincapié en un legalismo interno que podría generar fácilmente disputas
sectarias de siglos, como las que existen entre ellos. Los chiítas y los sunitas. Y aunque
reconozco plenamente que la cristiandad ha tenido sus propios espasmos de represalias
violentas internas, como se presenció más recientemente en los Problemas en Irlanda
del Norte, sugeriría que el enfoque político, constitucional , negociado y derivado de la
cristiandad siempre ha proporcionado mecanismos para la contención y la
reconciliación. Esto se ha observado especialmente en la cooperación activa entre la
corriente principal católica romana y la protestante, a menudo en un nivel abiertamente
religioso, aunque los grupos escindidos pueden permanecer activos hasta que los
cambios en las actitudes públicas finalmente los vuelvan obsoletos.
El islam tomó de la cultura grecorromana lo que encontró útil en los territorios
que conquistó. Estos incluían la astronomía griega, la óptica, la medicina, la química y
la tecnología, cada una de las cuales se amplificaba y expandía, produciendo tratados
importantes, a menudo basados en datos observacionales recién acumulados y
cuidadosamente clasificados. La química llegó a endeudarse enormemente con los
investigadores árabes, al igual que la nomenclatura astronómica, médica y
botánica. De hecho, más de una docena de grandes obras árabes se abrieron camino
hacia Europa, donde se tradujeron al latín, influyendo en figuras como el obispo
Robert Grosseteste y el fraile Roger Bacon de Oxford, y comenzaron a estudiarse en
detalle en las universidades europeas posteriores al 1100 . (Por otro lado, no estoy al
tanto de los trabajos fundamentales de la ciencia europea, como los de Copérnico,
Kepler, Galileo, Vesalio o Harvey, que se han traducido al árabe hasta tiempos
recientes). Y entre otras cosas, esa computación astronómica El instrumento conocido
como el astrolabio, sobre el cual el poeta Geoffrey Chaucer escribió el primer "manual
de taller" técnico en idioma inglés alrededor de 1381, fue un sofisticado desarrollo
árabe de un dispositivo descrito por primera vez por Ptolomeo en el siglo II a.
Sin embargo, mientras las ideas griegas eran profundamente formativas sobre los
conceptos árabes del mundo natural, el Islam no absorbió otras ideas clave de la
cultura griega y romana que se convertirían en formativas para la Europa cristiana. Los
ideales políticos democráticos griegos, la "virtud cívica" y la monogamia legal (a pesar
del divorcio y las amantes) nunca se convirtieron en una parte integral del Islam como
lo hicieron de la cristiandad. Tampoco el descenso de la realeza a través de la santa
unción, que comenzó con Samuel, Saúl y David en 1 Samuel en el Antiguo
Testamento y entró en las primeras prácticas cristianas de la realeza como el acto de
coronación, y aún está consagrado en la persona de Su Majestad la Reina Isabel II. .
Es por estas razones, diría yo, que la ciencia moderna es hija de la familia
judeocristiana, grecorromana, y por qué hablo de la ciencia occidental como el estilo
de pensamiento dominante sobre el mundo natural y la relación inquisitiva de la
humanidad con ella. . De hecho, no se trata solo de la ciencia y la tecnología, sino de
las suposiciones y prácticas sociales, intelectuales y culturales en las que está
incrustada la ciencia moderna. Además, las mismas instituciones dentro de las cuales
la ciencia ha crecido en los últimos 900 años, dan testimonio de esta herencia:
universidades con estructuras corporativas perdurables tomadas de la práctica cívica y
lingüística griega y romana; sociedades eruditas, como la Royal Society de Londres
después de 1660, que eran organismos de libre elección y autogobierno modelados
según el estilo de "colegialidad", "virtud cívica" de Oxford y Cambridge; y ciudades
ricas, libres de comerciantes, como Londres, Florencia, Venecia, Nuremberg,
Amsterdam, Amberes y Hamburgo.
Como se mostrará con más detalle en los siguientes capítulos, el cristianismo
histórico nunca ha sido rígidamente literalista en su interpretación del mundo físico de
las Escrituras, y es esa misma flexibilidad la que ha hecho que la fe sea tan versátil y
adaptable en su expresión social más de 2,000 años. Una fe que pronunció por primera
vez entre los pescadores y granjeros de habla aramea alrededor de Galilea (que
ocupaba una superficie terrestre que no era más grande que la moderna Birmingham),
pasó rápidamente a encantar a los eruditos de escritura griega, que llevaron a la
conversión del Imperio Romano, a la gente englobada entre Mesopotamia, España,
Britannia y Etiopía para el año 600 d . de C. , inspirarían las nuevas universidades de
habla latina de Europa para el año 1200, incorporaría la ciencia, la filosofía, las
prácticas legales y sociales del Mediterráneo clásico superior, exploraría las posibles
conexiones entre Las enseñanzas de Jesús y los escritos de Platón y Virgilio, y cuyas
Escrituras se traducirían a las lenguas vernáculas de Europa en 1550. El cristianismo
continuaría inspirando la teología natural de los Compañeros Reales de la Sociedad,
siendo la fuerza impulsora de la abolición. de la esclavitud, suministre las herramientas
morales y espirituales que constituyen los aspectos mejores y más nobles de lo que
ahora llamamos "derechos humanos", y se convierten en el objetivo principal para
algunos de los abusos más amargos que muchos escépticos del siglo veintiuno se
sienten obligados a acumular sobre la creencia religiosa (¡y yo he oído mucho de eso
de primera mano!).
De hecho, teniendo en cuenta la magnitud de la influencia del moldeado del
cristianismo sobre la civilización occidental y la provisión de ese rico suelo en el que
la ciencia posclásica podría florecer y crecer, no es sorprendente que, en este mundo
imperfecto, tenga detractores. Podría sugerir el Servicio Nacional de Salud británico
como una analogía. Porque al igual que el cristianismo, el NHS, en su noble aspiración
de cuidado de la cuna a la tumba, desperdicia grandes sumas de dinero, comete errores
e, inevitablemente, es atacado, demandado y criticado en todos los ámbitos. Por otro
lado, continúa transformando, extendiendo y mejorando fundamentalmente las vidas
de millones de personas, como lo ha hecho desde su fundación en 1948. Y sobre todo,
lo ha hecho de manera más dramática para los pobres, los vulnerables, y aquellos
incapaces de comprar su propio cuidado de salud, como el cristianismo, de hecho.
Tampoco es sorprendente que, dentro de un Occidente posclásico y moderno, con
sus antiguas tradiciones de respeto por el argumento, el debate y, en diversos grados, la
tolerancia, haya abundantes mitos. Sin embargo, la razón por la que abundan los mitos
sobre el cristianismo con tanta frecuencia y con tan poca oposición aparente en nuestro
tiempo constituirá el tema del presente libro. Así que sigue leyendo.
2
Los orígenes de la incredulidad
Parte 1: Antiguos y modernos tempranos
El Salmo 14 en la Biblia comienza con la notable afirmación: "El necio ha dicho
en su corazón 'No hay Dios'". Si bien esta designación podría abarcar a aquellos a
quienes hoy llamaríamos escépticos honestos, el hecho es que incluso en los días del
Rey David alrededor del año 1000 aC , o de sus sucesores poéticos judíos, había algún
tipo de ateos.
El mito popular de que el ateísmo es nuevo.
Sin embargo, una de las contribuciones más importantes del siglo XX a la
mitología urbana es la idea de que el ateísmo y el secularismo son de alguna manera
nuevos y radicales, y solo se hicieron posibles una vez que los “modernos” valientes se
atrevieron a desafiar a la iglesia totalitaria. Por otro lado, y como veremos en este
capítulo, las ideas sobre los poderes o incluso sobre la existencia de Dios o "los dioses"
poseían una ambivalencia o un proceso de múltiples capas que no es fácil de
reconciliar con las afirmaciones ideológicas estridentes de los nuevos ateos, como
Daniel Dennett, Richard Dawkins y el difunto Christopher Hitchens, para quienes Dios
es un "Delirio", "No es genial" o un síntoma de infantilismo cultural. Para estos
pensadores, erróneamente, ver la ciencia, y especialmente los descubrimientos
recientes en neurociencia y genética, revelan nuevas certezas que trascienden las
cuestiones filosóficas de la incredulidad anterior; de hecho, convierten el método
experimental en un Dios absolutista ante el cual todo lo demás debe soportar o caer,
mientras permanece ajeno al abismo filosófico e interpretativo que se extiende a través
de sus esquemas grandiosos e impíos (en una encarnación cultural anterior, esto se
llamaba "positivismo". ”, Como veremos en el capítulo 3).
Sin embargo, en los tiempos del Antiguo Testamento en el año 1000 aC , se sabía
muy poco acerca de la extensión o el funcionamiento del mundo natural. Como vimos
en el capítulo anterior, toda la historia del Antiguo Testamento se representó en un
área de ríos, campos y desiertos entre el Nilo y el Tigris que cubría una superficie
terrestre más pequeña que la Francia y Alemania actuales. ¿Y qué mejor manera tenían
las personas de aquellos tiempos para explicar los hechos de sus vidas físicas que a
través de los hechos de sus dioses y espíritus percibidos? Sin embargo, como nos dice
el Salmo 14 (y el Salmo 53), parece que incluso las personas que viven en ese mundo
pequeño y vulnerable podrían de alguna manera dudar de la existencia o la eficacia del
reino espiritual.
Como veremos, los argumentos del ateísmo, lejos de desarrollar poderes audaces
y radicales, han permanecido asombrosamente repetitivos. De hecho, el único
argumento "nuevo" que encontré que no habría sido familiar para los hermanos John y
Charles Wesley cuando eran estudiantes universitarios en Christ Church, Oxford, en la
década de 1720, es la evolución por selección natural, que entró con Charles Darwin
en 1859. Sin embargo, incluso los hermanos Wesley, jóvenes caballeros muy bien
educados con un interés bien documentado en la ciencia y la medicina de su época,
habrían estado al tanto del trabajo de los anatomistas comparativos. ¿No había Galen
en 150 dC , Andreas Vesalius en 1543, el Dr. William Harvey en 1628, el propio Dr.
Thomas Willis de la Iglesia de Cristo en la década de 1660 y muchos otros además de
llamar la atención sobre los paralelos asombrosos entre la anatomía humana y
animal? ¿Y los sistemas cardiovascular, nervioso, muscular y esquelético de hombres,
monos, perros y cerdos no comparten muchas características estructurales y
funcionales? Esto puede no haber sido evolución , pero ciertamente tuvo mucho que
ver con la percepción de conexión de los seres vivos, y fue completamente familiar
para los hombres de aprender mucho antes de que John Wesley predicara su primer
sermón.
Así que quizás podamos sonreír benignamente a los Nuevos Ateos y sus fanáticos
amigos secularistas por golpear al tambor evolutivo con tanto vigor, porque es el único
truco remotamente nuevo que tienen en la manga, ¡aunque sea un truco que ahora tiene
más de 150 años! Y como veremos más adelante, incluso la idea de que nuestras
"almas" son en realidad solo resonancias mecanicistas de nuestros cuerpos no habría
sido desconocida para John Wesley, ¡ni tampoco para su abuelo!
La incredulidad clásica y medieval
Ya vimos cómo los Salmos 14 y 53 hablaban de escepticismo en el tiempo del
Antiguo Testamento, aunque sabemos muy poco acerca de sus orígenes o su naturaleza
en ese mundo. Pero una vez que uno ingresa al mundo especulativo de los filósofos
griegos, aparecen nombres, escritos específicos y argumentos para nuestro examen. De
hecho, una de las cosas extraordinarias acerca de la libertad intelectual de la Grecia
clásica es que no solo tuvo escritores como Hesíodo que inventó la teología y discutió
la naturaleza de los mitos, atributos, parentesco y payasadas de los dioses homéricos
en su Teogonía. (alrededor del siglo VI aC ) y, siglos más tarde, académicos romanos
como Cicerón exploran la relación del panteón grecorromano con los de Egipto y otros
lugares, pero tenía todo tipo de divergencias con respecto a la ortodoxia. Vimos cómo
la idea del "Logos", 500 años antes de Cristo, hablaba de un gran principio intelectual
más allá de los dioses del Olimpo. Y también hubo pensadores clásicos que
argumentaron que la religión en su totalidad era un invento humano.
Las escuelas filosóficas, como los escépticos y los cínicos, han legado sus
nombres y estilos de pensamiento al mundo moderno, especialmente en Occidente, y
se han incrustado en la fraseología del habla cotidiana. Porque, aparte de la religión,
¿quién no es escéptico acerca de las afirmaciones de los vendedores de alta presión
y cínicos acerca de las promesas de los políticos? Pyrrho, Diógenes, Critias, Prodicus
de Ceos y otros nos enseñaron cómo articular la duda y, si valoramos la libertad de
pensamiento, debemos estar eternamente agradecidos con ellos. Sin embargo, con el
mismo argumento, debemos ser escépticos acerca de los pronunciamientos de
ideólogos de todo tipo (incluidos los religiosos) y sanamente cínicos sobre aquellos
expertos que afirman en voz alta que el hombre es la medida de todas las cosas.
La escuela del pensamiento ateo que tuvo, quizás, la presencia más prolongada en
el pensamiento científico es la de los atomistas. Alrededor del 440 aC , los filósofos
griegos Leucipo y Demócrito desafiaron las ideas prevalecientes sobre la naturaleza de
la materia. Por lo que si las cosas se hicieron no , como pensadores, como Heráclito,
Empédocles, y otros sugirieron, derivan todas de agua, aire, tierra o fuego? O, como
Aristóteles (después de Empédocles) argumentaría en su De Caelo ("En los cielos")
alrededor del año 340 a . C. , a partir de estos cuatro principios primarios de humedad,
viento, pesadez o fiereza combinados e interactuando juntos. Sin embargo, el agua
parecía el mejor candidato para ser el elemento clave, ya que podría ser un sólido, un
líquido o un vapor de aire. Sin embargo, ¿qué pasaría si todos estos hombres
estuvieran equivocados y los elementos no fueran manipulados por algún Gran
Principio para formar madera, piedra, metal o carne? ¿Qué pasaría si los elementos
visibles fueran en sí mismos los inventos de unidades aún más básicas, y si no hubiera
reglas de guía o geometría de combinación, y todo sucediera por casualidad? ¿Y qué
pasaría si nuestro orden de visión en el mundo natural no fuera más que una
casualidad, una concatenación temporal, con todos los fragmentos que parecían unirse
durante la breve duración de nuestras vidas, y cuando nuestros cuerpos simplemente
existían?
Y no, esta evaluación no proviene de un Nuevo Ateísta de los últimos días para
liberar a la humanidad inmaculada de la esclavitud del sacerdocio. De hecho, el mismo
San Pablo, sin duda, pudo haber leído tales cosas en la biblioteca pública de Tarso, y
ciertamente cuando estuvo en Atenas o en Roma, si le hubiera importado hacerlo; para
esta declaración definitiva sobre el ateísmo atómico fue publicada por Titus Carus
Lucretius como De Rerum Natura ("Sobre la naturaleza de las cosas") alrededor del
60 a .
De hecho, solo necesitas leer a Lucrecio para darte cuenta de la antigüedad de
tantas afirmaciones de los nuevos ateos. Pues Lucrecio lo dijo todo: los hombres
inventan a los dioses a su propia imagen, mientras que la oración, el sacrificio, la
religión pública y la espiritualidad no son más que un artilugio humano para aliviar
nuestros miedos y sufrimientos. La naturaleza, como una cosa de orden, es también
una ilusión. No hay elementos o estructuras duraderas "por ahí", solo átomos. Y estos
pequeños y pequeños objetos son todos iguales ( no como los átomos de la química
moderna), y la forma en que se pegan o se separan en cualquier momento se debe a un
puro accidente. Y constituyen nuestros cuerpos y nuestro mundo, y producen una
mezcla de semi-permanencia o transitoriedad que depende completamente de la suerte
del momento. ¡Y los humanos tontos pensamos que todo tiene sentido!
Al igual que con tantos libros antiguos, las copias manuscritas de De Rerum
Natura desaparecieron durante los siglos posteriores al fin del Imperio Romano como
una entidad administrativa y cultural central, ya que los godos, los vándalos, los
musulmanes y otros invadieron y profanaron los Balcanes, Siria. Palestina, Egipto y
España. Y, no debe olvidarse, los arrebatos cristianos fanáticos contra los templos
paganos y sus bibliotecas, como el de AD 391, hicieron su contribución
destructiva. Luego, el califa Omar prendió fuego a lo que quedaba de la gran biblioteca
de Alejandría en el año 642 dC como parte de la expansión original del Islam desde
Arabia, y Dios sabe lo que se desvaneció en esta y otras orgías de destrucción
anticlásica en todo el Mediterráneo. Lucrecio sobrevivió como un nombre y como un
cuerpo de ideas muy reprensibles, al igual que muchos otros estudiosos, científicos y
filósofos.
Sin embargo, dice algo sobre los eclécticos hábitos de lectura de los monjes
medievales, que cuando De Rerum Natura reapareció, en 1417, estaba en la biblioteca
de un monasterio alemán. Y sí, fue una lectura muy mala, pero se hicieron más copias
manuscritas, y finalmente se imprimieron para su amplia distribución en las ediciones
de 1473, 1495, 1500 y posteriores. Y De Rerum Natura ha estado impreso desde
entonces. ¡Tanto para la supresión uniforme de la iglesia de ideas en la Edad
Media! De hecho, incluso se conocieron ideas escépticas en el mundo islámico, donde
el filósofo musulmán español del siglo XII Averroes, un discípulo de Aristóteles, negó
que Dios hubiera creado el mundo e incluso argumentó que las almas humanas
individuales perecieron después de la muerte. Si bien la no ortodoxia de las ideas de
Averroes significaba que iba a tener poca influencia sobre el pensamiento islámico,
Michael Scot lo tradujo rápidamente al latín a principios del siglo XIII, para ser
debatido ávidamente en las universidades de la Europa medieval, causando
invariablemente una gran controversia.
Sin embargo, donde diferimos del mundo clásico y medieval es en nuestro uso del
término "ateísmo" en su significado literal. Hoy en día se toma para significar un
rechazo de cualquier creencia en un ser supremo. Sin embargo, en
su Apología alrededor del año 140 dC , el primer teólogo cristiano Justin Martyr hizo la
afirmación aparentemente increíble de que todos los cristianos fueron acusados por los
griegos de ser ateos . Entonces, ¿qué demonios podría querer decir? Muy simple, de
hecho. En el griego, la palabra “ateo” ( atheos ) significa “negar los dioses” en
plural. Entonces, en el sentido estrictamente literal, un cristiano devoto podría, después
de Justin, considerarse a sí mismo como ateo, porque en su declaración declarada
de Dios en singular, rechazó la idea de que hubiera muchos dioses. Una definición
interesante, de hecho.
Sería incorrecto suponer, sin embargo, que la iglesia cristiana primitiva era una
familia feliz simple y unificada en la que todos pensaban lo mismo. De hecho, tan
pronto como el tiempo de las cartas de San Pablo a las iglesias jóvenes de Corinto,
Éfeso y Tesalia en los años 50 dC , aproximadamente veinte años después de la crucifixión, los
cristianos realizaron diversas actividades que no eran canónicas, y que St Pablo eligió
corregir en sus cartas poderosamente argumentadas. Los cristianos, por
ejemplo, no podían deslizarse a los templos o fiestas paganos, o combinar su fe con
tratar de mantenerse en el lado derecho de los falsos dioses paganos. Y para el cuarto
siglo antes de Cristo, los líderes de la iglesia estaban celebrando reuniones cumbre en
Nicea y en otros lugares para formular lo que era y no era el cristianismo canónico,
basado en estudios críticos cuidadosos de los libros del Nuevo Testamento. Uno no
podría, por ejemplo, darle a Satanás un poder igual al de Jesús, o creer que los antiguos
rituales secretos, ideas ocultas o formas de gnosis extracristianas (sabiduría) te
llevarán al cielo, como afirmaron los gnósticos. Solo la fe en Jesús haría eso, como nos
dicen los evangelios.
Y luego, cuando las grandes universidades de los siglos XII y XIII comenzaron a
enseñar las técnicas intelectuales de Sócrates primero y luego de Aristóteles, utilizando
la razón, la lógica y el debate para llegar a la verdad, comenzaron a surgir toda clase de
ideas interesantes. . ¿Y qué pasaría si la lógica y el debate te llevaran a la incredulidad,
como sucedió con los seguidores de Amaury de París, que murieron alrededor de
1207? Porque Amaury vino a negar la inmortalidad del alma, y argumentó no por el
Dios creador-sustentador de la tradición judeocristiana, sino por una deidad panteísta
del mundo-alma. Sí, te metiste en serios problemas y, si persistías, te quemabas, al
igual que sus seguidores, los Amalricianos, en 1210. Pero el hecho es que la Europa
medieval no era en absoluto inocente de la incredulidad, incluso antes de Lucrecio. fue
redescubierto en 1417. Sin embargo, mientras un académico medieval evitara una
confrontación directa y una negación de Dios, Cristo o la salvación, lo que dijo a
menudo podía ser absorbido por un cuadro filosófico más amplio. Y aunque hoy ya no
quemamos herejes en Occidente, de ninguna manera somos tan libres o liberales como
nos gustaría pensar. Pruebe, por ejemplo, aferrarse a sus fondos de investigación y
perspectivas de carrera si usted es un científico de la Tierra moderno o un cineasta
independiente que se atreve a expresar un serio escepticismo sobre el calentamiento
global. (Y permítame enfatizar que no estoy en este contexto haciendo comentarios
sobre el calentamiento global como tal, sino más bien sobre lo que sucede con los
"herejes" que expresan la disidencia de ciertas ortodoxias modernas).
Y cuando uno entra en el siglo XVI, encuentra no solo la palabra "ateísmo"
firmemente enraizada en el idioma inglés, sino que incluso varios personajes son
designados como escépticos y burladores de la religión. El reinado de la reina Isabel I
vio una verdadera erupción de ellos. Se rumoreaba que el poeta Christopher Marlowe
era uno, como también Sir Walter Ralegh y los supuestos miembros de su "Escuela de
la Noche". Se creía que el área alrededor de Sherborne, Dorset, contenía un nido de
ateos, porque ahí es donde Sir Walter tenía un asiento de campo. En 1568, el traductor
de la Biblia en inglés Miles Coverdale condenó en su Hope of Faithfull a estos
incrédulos contemporáneos que vivían solo para comer, beber y pasar un buen rato
"porque mañana moriremos: de lo que todos los epicures protestan abiertamente, y
del aetheoi italiano ". . Y por "epicures", por supuesto, Coverdale significaba
seguidores del escéptico Epicurus griego, cuya escuela de pensamiento encontró su
máxima expresión en Lucrecio.
Uno se pregunta, de hecho, hasta qué punto el ateísmo isabelino fue en sí mismo
producto del choque de nuevos conocimientos, provenientes de nuevos
descubrimientos geográficos o del creciente número de libros, incluido De Rerum
Natura , que la imprenta estaba disponible en general. El abogado y filósofo tudor y
jacobeo sir Francis Bacon parecía pensar lo mismo, sugiriendo en el Libro I, Sección 3
de Su avance en el aprendizaje (1605) que "un poco o conocimiento superficial de la
filosofía puede inclinar la mente del hombre hacia el ateísmo, pero más adelante,
volverá la mente a la religión ”.
Y Tudor Inglaterra, junto con Italia y Alemania, vio una proliferación de la magia
y la comunicación espiritual, especialmente entre las clases educadas. El Dr. John Dee,
asociado de Sir Walter Ralegh, trató abiertamente de comunicarse con los espíritus a
pesar de la condena bíblica explícita de la práctica. Porque al invocar a los espíritus de
los muertos, o los espíritus primordiales de la tierra, no se negaba la gracia salvadora
de Dios, como cuando el rey Saúl persuadió a la bruja de Endor para que invocara
ilícitamente el espíritu del difunto profeta Samuel en el Libro del Antiguo Testamento
de 1 Samuel?
Tampoco la Biblia careció de burlas. Los escépticos del siglo XVI, incluidos los
de la escuela de Ralegh, expresaron dudas de que el mundo podría haberse creado de la
nada en un acto espontáneo de creación como se describe en Génesis. ¿Porque no
viene todo de otra cosa? Del mismo modo, las anomalías textuales y narrativas y las
ambigüedades de las Escrituras fueron fácilmente abordadas. ¿De dónde, por ejemplo,
vinieron las mujeres de quienes se casaron con los hijos de Adán y Eva, para poder
engendrar a los patriarcas? ¿Y de dónde vinieron todas las aguas que ocasionaron el
Diluvio de Noé y volvieron a hacerlo? ¿Y quién había visto a un hombre o una mujer
muertos volver a la vida?
Así que todos estos asuntos, y muchos más, se discutieron en círculos de
vanguardia mucho antes de 1600, y para dar la impresión de que el ateísmo, el
escepticismo, el materialismo y la incredulidad no existieron hasta que los tiempos
modernos son evidentemente incorrectos.
Thomas Hobbes, Materialismo, y el hombre la máquina.
La Europa del siglo XVII fue la cuna del materialismo y del mecanismo. Desde
las mediciones astronómicas de precisión de Tycho Brahe en Dinamarca durante los
últimos treinta años del siglo XVI hasta la fundación de la Royal Society en Londres
en 1660, el pensamiento europeo sobre la naturaleza del mundo material cambió
fundamentalmente. El universo de 1600 seguía siendo el cosmos clásico de la tierra
fija rodeada por esferas planetarias, mientras que el universo post-telescópico de 1660
era infinito, y en gran parte vacío, a excepción de los planetas en órbita y las
estrellas. La sustancia material también se veía menos como una combinación de
tierra, agua, aire y fuego, y más como una aglutinación cambiante de átomos. Y lo que
parecía mantener todo unido eran regularidades similares a la ley que podían
expresarse matemáticamente: regularidades exactas que gobernaban los movimientos
de la tierra y los planetas alrededor del sol, el comportamiento de los imanes, los tonos
y las secuencias de colores invariables producidas por la luz blanca cuando se
aprobaban. a través de vidrio grueso o agua, y la combinación de sustancias químicas
en las reacciones. Porque mientras que el mundo físico de los eruditos antiguos y
medievales podía visualizarse como una especie de organismo sensible que responde a
los estímulos, el del siglo XVII se veía cada vez más como análogo al reloj, en el que
una parte empujaba a otra para mover los planetas alrededor del sol. por un lado, o
conduzca la sangre alrededor del cuerpo bajo la acción mecánica del corazón en el
otro.
El reloj mecánico deslumbró la imaginación de la época de la misma manera que
la computadora deslumbra a la nuestra, produciendo muchas analogías en gran parte
especulativas diseñadas para explicar todo tipo de cosas. ¿No era el mundo material
completo, el cosmos astronómico y los cuerpos de humanos y animales solo partes o
subsistemas componentes de una pieza gigantesca de reloj de precisión, a saber, el
universo? La nueva y radical física de René Descartes en Francia se conoció como la
"filosofía mecánica", y afirmó que explicaba todo en términos de movimientos
mecánicos de auto-acción y auto-respuesta. Y durante un cuarto de siglo hasta su
muerte en 1650, Christian Descartes lucharía con el problema de cómo el alma
inmortal y la mente inmortales podían relacionarse con el cuerpo físico y el entorno
material más amplio, de modo que los pensamientos y las acciones físicas se
sincronizaran perfectamente. Porque este es el origen de ese problema de "mente-
cuerpo" impulsado por la ciencia que todavía está con nosotros hoy, y que los Nuevos
Ateos hacen todo lo posible para reclamar es irrelevante, en su insistencia estridente de
que realmente no hay "mente" en un sentido espiritual: solo un instinto de
supervivencia programado derivado de las circunstancias materiales de nuestros
cuerpos físicos.
Sin embargo, cuando se trata de postular teorías del determinismo materialista
preprogramado para explicar el pensamiento y la acción humanos, los Nuevos Ateos
son los últimos en venir, porque Thomas Hobbes los venció por unos 300 años.
Personalmente me encantaría haber conocido a Hobbes, ya que la evidencia
sugiere que podría haber sido una buena compañía. Hobbes tenía sentido del humor y
un don para forjar amistades duraderas. El hijo de un escandalosamente excéntrico hijo
de Wiltshire (dado, entre otras cosas, al juego y al consumo excesivo de alcohol),
Thomas Hobbes era un soltero abstemio, frugal y rico. Educado en Magdalen Hall,
Oxford, una vez se convirtió en uno de los secretarios de Sir Francis Bacon, Lord
Canciller (quizás el filósofo británico más influyente de todos los tiempos), y después
de 1608, encontró un cómodo hogar de toda la vida como tutor y amigo de las familias.
de varios condes sucesivos de Devonshire, que viven en sus propiedades, y en
Londres, París, Italia y otros lugares. Quedó tan impresionado y entretenido con el
joven rey Carlos II (a quien había enseñado una vez) que Charles le dio a los ancianos
de Hobbes "acceso gratuito a su Majestad" y permiso para pasar por el Whitehall
Palace cuando él quisiera. Hobbes, además, conocía personalmente o se correspondía
con la mayoría de las grandes mentes de la época, incluidos Descartes y Gassendi, e
incluso había visitado al anciano Galileo en Arcetri cerca de Florencia en 1638. Activo
hasta el final, escribiendo, hablando y jugando " tenis real "en sus setenta años, murió
pacíficamente a los noventa y un años, en 1679.
Familiar, como muchos otros eruditos de esa época, con Lucrecio, atomismo,
ateísmo y escepticismo, el joven Hobbes buscó una verdad clara e incuestionable, y
creyó, como los antiguos griegos, que la había encontrado en la geometría y la
lógica. ¿Quién podría falsificar las pruebas demostrables de la geometría de
Euclides? Una vez establecido este principio, aspiró a construir sobre él, con más
cadenas de pruebas lógicas sobre todo. Y en su obra magna de 1651, Leviatán ,
preguntó cómo podríamos establecer un sistema político estable y eficiente. Y aquí es
donde se hizo famoso, ya que comenzó argumentando que antes de que podamos
hablar sobre el gobierno, necesitamos un análisis completo de cómo son los seres
humanos individuales; para cada persona, uno podría decir, es una especie de unidad
atómica del estado o nación total. ¡Así que conoce tus “átomos” antes de hablar de la
sociedad en su conjunto!
Como un reduccionista lógico, Hobbes dividió "Hombre" en sus unidades
funcionales más básicas. ¿Para qué son nuestros cuerpos sino máquinas
autoaccionadas?
Porque ver la vida no es más que un movimiento de extremidades ... ¿por qué no
podemos decir que todos los autómatas (motores que se mueven por resortes y ruedas
como un reloj) tienen una vida artificial? Porque lo que es el Corazón , sino
una Primavera ; y los nervios pero tantas cuerdas ; y los Joynts , pero
¿tantos Wheeles , que dan movimiento a todo el Cuerpo, como pretendía el
Artífice? ( Leviatán , Introducción)
Y de la máquina natural del hombre, Hobbes procede a construir
la máquina artificial del estado.
Sin embargo, nadie antes había hablado de seres humanos en estos términos
rígidos y mecanicistas. Y desde el cuerpo de la máquina, Hobbes luego desarrolló
modelos mecanicistas para la cognición, el pensamiento y el comportamiento que,
sustituyendo las neuronas y los circuitos cerebrales por mecanismos de relojería y
ruedas, eran asombrosamente similares a los psicópatas y neuro especulativos de los
reduccionistas modernos. , aunque, en el caso de Hobbes, se expresa con mucha mayor
claridad, elegancia e ingenio.
Para Hobbes, el hombre existe únicamente para preservar su propia piel, durante
el mayor tiempo posible, ya que todos somos preservadores pre-programados o
"cableados". De hecho, estamos obligados a preservar nuestro ser individual con la
misma rigidez con que un reloj se bloquea a las doce cuando se activa el
mecanismo. La moralidad es un invento del grupo social, ideado simplemente para
evitar que nos matemos unos a otros y, por lo tanto, extendamos nuestras vidas
individuales y "Felicitie" (el término de felicidad de Hobbes): una especie de póliza de
seguro tribal, ya que solo formamos "sociedad" como Una forma de
protegernos individualmente del ataque sorpresa. Para "sociedad" y espíritu público
son, de hecho, ilusiones: el ahorro de la piel individual es todo lo que importa a largo
plazo. Además, nadie puede conocer la mente o los sentimientos de otra persona. Todo
lo que podemos hacer es captar pistas físicas y pensar algo como: "¿Cómo actuaría si
esto me estuviera sucediendo?" Entonces, evaluaríamos o calcularíamos la mejor
manera de obtener una ventaja de supervivencia sobre esa persona: calcular las
probabilidades ¡Al igual que una computadora! O, a mediados del siglo XVII, como
una de las máquinas de cálculo tempranas de Sir Samuel Morland.
Nuestra programación mecánica se basa en dos unidades básicas: "Vainglory", o
avanzando nuestro ser individual en la medida de lo posible; y “Miedo”, o el cálculo
de las probabilidades de lo que sucederá a mí si calcula mal. ¿Qué pasa si esta persona
es un poco más inteligente que yo y me matará cuando no esté en guardia? ¿O
realmente puedo ganar un lugar aquí y hacer que me tenga miedo hasta el punto en que
tenga el control total? El sacrificio y el altruismo no eran más que locura o defectos en
el mecanismo: una especie de aberración autodestructiva. De hecho, tan brutal y
mecánico como cualquier cosa soñada por un bio-reduccionista moderno.
¿Y qué fue todo esto eventualmente en ayuda de? Respuesta: la mencionada
“Felicitie”, o seguridad personal.
Y aunque Hobbes no tenía una noción de evolución en 1651, ciertamente era
consciente de la estrecha relación física que el hombre tenía con las bestias. Sin duda,
durante sus muchos años en Europa continental, había presenciado disecciones de
cadáveres humanos y animales en París, Montpellier, Padua y Bolonia, importantes
centros de investigación en anatomía y fisiología, por asistir a disecciones se
consideraba parte de un estudio del siglo XVII. educacion de caballeros Además, en
Londres, Hobbes era un amigo, y en 1658 un beneficiario en la voluntad, del Dr.
William Harvey, el descubridor de la circulación de la sangre bajo la fuerza sistólica
(contractiva) del corazón. Como incluso los anatomistas más devotos cristianos sabían,
las articulaciones, los vasos sanguíneos, los músculos y las acciones mecánicas de los
cuerpos humanos y animales compartían numerosas características estructurales y
funcionales en común. Y Hobbes de ninguna manera fue único en reconocer que los
humanos a menudo también pueden ser salvajes y bestiales en su comportamiento.
Sin embargo, donde era inusual, estaba en las conclusiones aparentemente
horrendas a las que llegó al ver a los humanos como super-bestias determinadas
mecánicamente que solo diferían realmente de los perros, los lobos y los monos en el
amplio repertorio de trucos y subterfugios que podían realizar. Porque lo que separó al
perro de su amo fue el mayor dominio del lenguaje y la manipulación conceptual del
maestro. Para Hobbes, las palabras eran "contadores de hombres sabios", que les
permitían calcular, pensar e imponer su "Vainglory" sobre la creación menos
intelectualmente ágil, tanto humana como animal, con mayor eficiencia. El dominio,
por lo tanto, vino a través de la mayor sofisticación intelectual de la humanidad y su
capacidad para enfrentar situaciones más complejas. Pero la conclusión era que la
superioridad de la humanidad no era más que una herramienta de
supervivencia. Incluso se dijo que el materialismo meticuloso de Hobbes lo hizo sentir
más miedo a los fantasmas cuando llegó a la conclusión de que podían ser físicos que
cuando creía que eran meros espíritus incorpóreos, ¡ya que un fantasma material podía
hacerle daño físico!
Desde 1651 hasta el siglo XIX, el término "Hobbist" llegó a ser sinónimo de
"ateo"; sin embargo, ¿era Hobbes un ateo? Es cierto que en el capítulo 47 habló sobre
una “Comparación del papado con el Reino de Fayries” y “de Darknesse”, pero en
muchos aspectos este es un protestante inglés que transmite prejuicios nacionales bien
establecidos contra la supuesta “superstición” católica romana. . Por otro lado, uno
apenas puede voltear una hoja, especialmente en las últimas 400 páginas de las
700 páginas de Leviatán , sin encontrar un conocimiento profundo e íntimo de las
Escrituras y de la historia bíblica, antigua y del Nuevo Testamento. En ninguna parte
más, de hecho, que en su sección masiva y profundamente teológica de once capítulos
titulada "De una Riqueza Cristiana Común".
Y esto no podría haber ocurrido en un niño de 63 años, como lo fue Hobbes en
1651, recordando vagamente los sermones de su padre muerto en la Iglesia Parroquial
de Malmesbury, o sus propias conferencias de licenciatura en divinidad en Magdalen
Hall, Oxford. No: tal conocimiento detallado solo podría resultar de un estudio regular
de toda la vida de las Escrituras. Además de ser un ateo, Hobbes ve a Dios como el
"Artífice", el maestro relojero o gran mecánico, que había construido el gran motor
cósmico y lo puso en movimiento. Y no hay nada caótico en esta creación vasta y
ordenada, como tampoco lo es en la vigencia de un buen reloj. El sistema de
Hobbes no se trata de la codicia o la maldad autoconsciente. Más bien, se trata de las
acciones neutrales de un mecanismo, no más un producto del mal o la crueldad que las
partes de un reloj que en su marcha normal golpean, rebotan y se empujan mutuamente
en un ciclo sin fin. Y los dieciséis capítulos de Leviatán en su gran sección titulada
"Del hombre" tienen la intención de servir como un preliminar para su mayor
propósito de analizar la condición política de la humanidad y explorar las raíces de la
lealtad natural y la desobediencia.
Así que yo argumentaría que Hobbes no era ateo, a pesar de lo que tanto los
contemporáneos puritanos como los realistas podrían haberle llamado. Mucho más
probable, era un deísta, que creía en un Dios creador divino que había puesto en
movimiento su creación, pero luego había dejado el mundo y todo lo que contenía,
incluso a nosotros, para que funcionara según sus propias leyes mecánicas.
Hobbes es vital para nuestra discusión por dos razones. En primer lugar, porque
triunfa sobre los materialistas de los Nuevos Ateos en casi todo, 300 años por delante
de ellos, en asuntos que van desde la relación del hombre a la creación animal, las
raíces de la moral egoístas a la semejanza de todas nuestras acciones a las de los pre-
automáticos. - Máquinas programadas. Y en segundo lugar, Hobbes es ignorado en
gran medida en la literatura moderna que trata sobre la ciencia, el cristianismo, la
creencia y la incredulidad, quizás porque se ha deslizado casi por completo en el
dominio de los científicos políticos, y ahora es estudiado principalmente por
estudiantes de ambas políticas. o la guerra civil inglesa. Pero cuando
nos hacemos prestar atención a sus ideas científicas, se nos recuerda que no hay nada
nuevo bajo el sol, especialmente en lo que nociones materialistas se refiere.
Ateos, deístas y no creyentes
A mediados del siglo XVII, uno encuentra una notable mezcla de incredulidad, y
la palabra "ateo" se usa a menudo como un término de abuso contra personas cuyas
creencias difieren de las propias. Vimos en la sección sobre la incredulidad clásica y
medieval cómo a veces se decía "ateo" entre los cristianos de la iglesia primitiva y los
paganos clásicos, dependiendo de si uno creía en un Dios o en muchos dioses, y esto se
repitió en el siglo XVII. El entretenidamente ácido y anticuario de Oxford, Anthony à
Wood, incluyó a los "ateos" en una de sus espectaculares frases para expresar su
desaprobación de los tiempos en que vivió:
… Putas y prostitutas, proxenetas y panderos, bichos y bufones, avaricia, traición,
ateos y papistas… ( Vida y tiempos de Anthony Wood , II, ed. A. Clark (Oxford, 1892),
pág. 125: menos del 1 de diciembre de 1667 )
Wood no estaba especialmente interesado en la ciencia, aunque es cierto que
cuando era joven en 1659 había pagado para asistir a un curso de conferencias privadas
de química en Oxford, impartido por John Clerk. Por instinto, conservador y
tradicionalista, trató a los fanáticos puritanos y a los católicos romanos con igual
rencor y defendiendo firmemente a la Iglesia de Inglaterra y al rey. Y para Wood, al
igual que muchos de sus colegas de Oxford, el término "ateo" podría lanzarse
justificadamente a cualquier persona que se cree que está sacudiendo el barco de la
iglesia y el estado. Sin embargo, en el mundo de Wood, Oxford, Cambridge y Londres,
se conocía a los caballeros, había un número creciente de personas cuya espiritualidad
era considerada sospechosa. Podrían "adorar" al Papa (y ser guiados por el mismo
camino traidor que el carcelero de Guy Fawkes); o sea como Socinus o los
"mahometanos", y crea que Dios era un ser singular y distante, con Cristo no más que
un hombre natural, y la gracia y el Espíritu Santo una ficción; o pueden adorar a su
propio engreimiento espiritual como los puritanos, o su propia inteligencia, o incluso,
como en el caso de los borrachos y glotones, "sus vientres". ¡Incluso podrían
proclamar abiertamente su admiración por Thomas Hobbes! Y todos ellos calificarían
para el insulto "ateo" de Anthony Wood y los hombres de su clase.
Sin embargo, a pesar de los insultos, en el siglo xvn surgieron matices de
incredulidad en torno a la tradición judeocristiana tradicional, y muchos de ellos se
derivaron de nuevos estilos científicos de pensamiento, si no necesariamente de la
ciencia misma. Masivamente influyente aquí fue el ex filósofo judío ibero-holandés
Baruch Spinoza. Sin embargo, lejos de ser un ateo como tal, lo que hizo que tanta
gente se viera roja con respecto a Spinoza fue su concepción real de Dios. Porque la
deidad de Spinoza no era ni el Dios de Abraham ni Cristo ni el Espíritu Santo. Más
bien, (no él) era todo . La naturaleza misma era divina, y todo estaba conectado a todo
lo demás en una especie de panteísmo. Y si bien esto puede parecer benigno dada la
estridencia de muchos secularistas modernos, ofendió tanto a los judíos como a los
cristianos en el siglo XVII, principalmente porque Spinoza despersonalizó a Dios y lo
convirtió en una cosa universal pero amorfa.
Y si muchos vieron a Spinoza como ya bien bajada por la pendiente resbaladiza
hacia el ateísmo, no estaban más contentos con los deístas propiamente dichos, con su
insistencia en que la razón debe ser el único árbitro de la religión, y que todas las
formas de revelación no eran más que una ilusión popular anticuada. . Probablemente,
Hobbes pertenecía a esta categoría en la medida en que parece haber sido feliz con un
creador y probablemente incluso con un diseñador del universo, pero probablemente
no con un ser que estaba activamente comprometido con el funcionamiento de su
creación. Porque seguramente, si Dios era amable y respondía a las oraciones de los
enfermos o de los náufragos, en primer lugar debía haber equivocado el gran diseño
del universo, de lo contrario, no tendría que intervenir ni jugar con él para salvar vidas
o aliviar la angustia. . El Dios de los deístas, por lo tanto, era un ser remoto que se
había apartado de su creación y había permitido que las grandes leyes de su diseño
tuvieran un juego completo, y consideraba la muerte de los niños como anomalías
menores en el magnífico esquema de las cosas. Un Dios que atraía especialmente a los
intelectuales acomodados, sanos y ordenados que ya lo tenían todo. ¡Y todavía lo es!
El siglo xvn vio mucho debate sobre los milagros, y los deístas estaban
firmemente convencidos de que tales cosas no podían ocurrir. Porque incluso si Dios
tuviera un corazón tierno y escuchara los gritos de la humanidad sufriente, no podía
hacer nada al respecto, por la pura perfección de su creación original, vista en su forma
más grandiosa en las leyes de hierro del movimiento planetario y la física, impuso una
impenetrable Muro de vidrio entre Dios y la creación. De hecho, este fue uno de los
puntos discutidos entre el gran matemático alemán Gottfried Leibnitz y el protegido de
Newton Samuel Clarke a principios del siglo XVIII. Y como en el caso de Spinoza, si
bien los deístas no negaron la posible existencia de Dios, fue una figura enormemente
disminuida cuando se la vio junto al Dios del salmista que montaba en las alas del
viento, o el compasivo Siervo Sufridor de los Evangelios. . Y debido a esto, no era
infrecuente encontrar a los deistas considerados poco mejores que los "ateos".
Emergente en el siglo XVII, y estrechamente relacionado con el deísmo, es lo que
se denominó "religión natural", una forma de expresión espiritual, que no debe
confundirse con la "teología natural" y el argumento del diseño. Mientras que
la teología natural creció mucho dentro del anglicanismo académico, fue
profundamente teísta, y quedó encapsulada en ese estilo de cristianismo mostrado por
el Excmo. Robert Boyle, los obispos John Wilkins, Seth Ward, y Thomas Sprat, el
arzobispo John Tillotson y otros destacados compañeros de la Royal Society,
argumentando que uno podría rastrear la mano de un creador amoroso en las
estructuras cuidadosamente diseñadas del mundo natural: la religión natural En
contraste, fue mucho más allá del cristianismo tradicional.
En lugar de devotamente "rastrear los pensamientos de Dios en pos de él" en la
naturaleza, la religión natural puso al hombre y al intelecto humano racional en el
corazón de la religión. Porque los científicos de finales del siglo xvn, sabiendo cosas
sobre el cosmos, la tierra y el reino microscópico no soñado por los simples seguidores
de Jesús, tuvieron una idea de la verdad que hizo que los milagros, las maravillas
espirituales y hasta la gracia parecieran ¿redundante? Más bien, ¿no debería el
intelecto racional crítico establecer el estándar?
En la década de 1690, un escritor en particular publicó un libro que le dio a este
deísmo religioso natural algo de un nuevo perfil para los lectores
ingleses. El cristianismo no misterioso de John Toland (1695) sostenía que lo que a los
escritores de la Biblia les parecía milagroso realmente se derivaba de una observación
y comprensión inadecuadas. Toland no negó que los milagros existieran como
eventos; más bien argumentó que eran el producto de agencias naturales que operaban
según leyes complejas desconocidas en los días de Moisés o Jesús. En resumen, tanto
Dios como su revelación eran comprensibles por medio de la razón humana, y el
misterio y el milagro no eran más que los productos de la ignorancia y el sacerdocio. Y
como un católico irlandés bautizado que se había convertido en un protestante en su
camino hacia el deísmo racionalista, Toland estaba dispuesto a atribuir todo tipo de
subterfugios y travesuras de "sacerdocio" a la Iglesia Católica.
A raíz de los controvertidos escritos de Toland vino otro deista inglés de alto
perfil: un ex don de Oxford, un católico romano convertido y un polémico de tiempo
completo, que a la edad de setenta y cinco años publicó una obra que se convertiría en
la "Biblia". ”Deísmo inglés y religión natural. Incluso el título del libro de Matthew
Tindal no le deja ninguna duda de dónde viene: el cristianismo, tan antiguo como la
Creación, o el Evangelio, una república de la religión de la naturaleza (1730). En ella,
Tindal sostiene que hay una ley inmutable que recorre todas las cosas, la Razón, que
puede liberarnos de la superstición, y que los evangelios cristianos no hacen más que
reiterar esta antigua ley. Los evangelios, para Tindal, no agregaron nada nuevo a la
razón natural y la bondad natural, y, por supuesto, los milagros no fueron más que
malentendidos de la naturaleza, o un simple engaño supersticioso.
Fue este despliegue de escepticismo en sus diversas formas, en gran parte
aparentemente estimulado por un descubrimiento científico reciente, lo que condujo al
Excmo. Robert Boyle fundó y otorgó una conferencia anual que se impartirá en la
iglesia St. Mary-le-Bow, Londres, con el propósito explícito de refutar el ateísmo y
demostrar la armonía de la fe cristiana con el descubrimiento científico moderno: la
"teología natural" del temprana Royal Society. De hecho, como el llamado "padre de la
química moderna" y un científico experimental cuyo nombre y descubrimientos
todavía se incluyen en los libros de texto de ciencia de hoy, el devoto Christian Boyle
estaba en una buena posición para revisar la relación entre la ciencia y el
cristianismo. Y en sus escritos teológicos y científicos, y luego en las conferencias que
él dotó, Boyle se convirtió en uno de los primeros grandes apologistas del cristianismo
frente al ateísmo y el deísmo "científico".
Las conferencias estaban muy bien dotadas de los estándares del siglo XVII,
pagando al profesor 50 libras y con la intención de atraer a oradores con el mayor
talento e integridad, y se administraron a través de un fideicomiso. Richard Bentley
pronunció la primera Conferencia de Boyle en 1692, titulada apropiadamente "Una
confutación del ateísmo" (antes, en los años subsiguientes, para atacar al librepensador
inglés Anthony Collins). Las Conferencias Boyle continuaron bastante bien todos los
años durante más de 200 años, y trataron una variedad de temas en la apologética
cristiana. Luego, en 2004, después de ser redundantes durante gran parte del siglo XX,
se reiniciaron y se volvieron a otorgar a través del Gresham College y la Worshipful
Company of Mercers en la ciudad de Londres, y han continuado con vigor, empacando
la iglesia grande y espaciosa de St. Mary-le-Bow, a menudo solo para estar de pie. (He
asistido a todas las conferencias posteriores a 2004 y puedo dar testimonio tanto de la
distinción intelectual de los profesores como de la actualidad de la confutación
moderna del ateísmo).
Entonces, seamos escépticos y dudemos cuando los Nuevos Ateos intenten
engañarnos para que creamos que lo que tienen que decir es especialmente nuevo o
radical. De hecho, gran parte de esto es poco más que una repetición de la
especulación deísta / aísta de que Robert Boyle y sus colegas de las FRS habrían
escuchado que se los enviaba abiertamente en las cafeterías de finales del siglo XVII
en Londres. Con la excepción, es decir, de los orígenes de los monos de la raza
humana, que abordaremos en breve.
3
Los orígenes de la incredulidad
Parte 2: Los sueños de un mundo feliz.
Vimos más arriba cómo el ateísmo, a partir de sus raíces filosóficas clásicas,
desarrolló nuevas líneas de pensamiento a raíz de la creciente fascinación de la Europa
medieval y del Renacimiento con los dispositivos mecánicos que actúan a sí mismos y
los nuevos descubrimientos científicos de los siglos XVI y XVII. Pero en la segunda
mitad del siglo dieciocho, otras circunstancias proporcionaron un terreno fértil para el
pensamiento ateo potencial: más notablemente, la creciente complejidad económica y
social de la sociedad europea, con una clase en expansión de personas educadas,
cómodamente alejadas y relativamente pausadas. Y luego hubo el crecimiento de una
gran fuerza laboral industrial hacia 1850, con el surgimiento de movimientos políticos
y de autoayuda de la clase trabajadora.
El ateísmo romántico y revolucionario
A menudo se nos hace pensar en el movimiento "romántico" de finales del siglo
XVIII a principios del siglo XIX como positivo y enriquecedor de la vida, con su
énfasis en la libertad, la belleza, la compasión y la liberación. Tendemos a pensar en
Jane Austen, Wordsworth, Byron, Coleridge, Burns, Keats y las hermanas Brontë, de
la sociedad educada de las casas de campo, las jóvenes apasionadas y tal vez los
narcisos. Las vicáricas y las ciudades catedrales desempeñan un papel destacado en
gran parte de la literatura de la época, mientras que sus grandes artistas visuales, JMW
Turner y John Constable, describieron el paisaje inglés, que contiene algunas iglesias,
de la manera más familiar para muchas personas. Hoy a partir de reproducciones en
tapas de biscuit-tin y manteles. Real "vieja Inglaterra", de hecho. Un tiempo de paz,
prosperidad y buena voluntad social para todos los hombres. ¡Una edad,
desgraciadamente, pronto será arruinada por los trenes, las minas de carbón y sobre el
origen de las especies !
Sin embargo, también parte del romanticismo fue el abandono de los estándares
tradicionales, junto con el amor por ser escandalosos e impactantes: una suerte de
prueba para la década de 1960, incluido el culto a la juventud. Y una de las cosas
contra las que algunos románticos se rebelaron fue el cristianismo tradicional. Además,
algunos de ellos podrían ser considerados como los verdaderos padres fundadores de la
cultura del "mocoso mimado", "yo". Shelley y Byron inmediatamente vienen a la
mente a este respecto: los hombres jóvenes de élite, con dinero privado detrás de ellos
y sin una necesidad real de buscar un empleo remunerado, tenían todo el tiempo del
mundo para articular un elevado desdén. Y mientras Shelley pudo haberse reído en el
Sermón del Monte, y se había burlado de la idea de que los mansos heredaban la tierra,
algunos se mostraban abiertamente a los ideales de la Revolución Francesa e incluso
habían idolatrado al dictador militar Napoleón Bonaparte. Sin embargo, en términos
generales, prefirieron hacer esto desde el lado "seguro" del Canal de la Mancha, donde
sus extravagantes ideas no los harían arrestar, donde tendrían libertad para publicar sus
libros y donde los bancos estables y la agricultura próspera aseguraron que sus
ingresos privados fueron pagados a tiempo. De vez en cuando, sin embargo, huyeron al
Continente para escapar de las crecientes deudas en casa.
Sin embargo, enfatizo que, de ninguna manera, todos los grandes espíritus
creativos de la "Era Romántica" fueron de este tipo. William Blake, mi favorito
personal, era un artista que trabajaba, grabador e ilustrador cuyo cristianismo
excéntrico pero inspirado influyó en la mayor parte de lo que escribió y dibujó. Sí, el
radical Blake atacó con razón las injusticias sociales de su época, pero también tuvo
visiones trascendentes de los ángeles y vio a Inglaterra como la Nueva Jerusalén: