Sie sind auf Seite 1von 26

26.9.

2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Al-Tawhid

Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Märtyrer Murtada Mutahhari


übersetzt aus dem Persischen von 'Ali Quli Qara'i
Vol. II Nr. 2
Rabi al Thani 1405 - Januar 1985

Dieser lange Artikel ist Teil von Märtyrer Murtada Mutahharis Buch Ashna'i ba 'ulum-e Islami (Eine
Einführung in die Islamwissenschaften). Das Buch besteht aus sieben Teilen: (1) Logik (2)
Philosophie (3) Al-Kalam (muslimische scholastische Philosophie) (4) Irfan (islamische Mystik)
(5) Usul-e Fiqh (die Prinzipien der Rechtsprechung) (6) ) fiqh (islamische Rechtsprechung)
(7) hikmat-e 'amali'(praktische Philosophie oder praktische Moral). Alle sieben Teile zusammen
dienen sowohl als umfassende Übersicht über die Grundlagen der verschiedenen Bereiche der
Islamwissenschaften als auch als allgemeine und umfassende Perspektive für das richtige
Verständnis der grundlegenden Lehren des Islam sowie der Hauptunterschiede zwischen den
verschiedenen Sekten der Muslime. Diese Arbeit von Martyr Mutahhari ist die beste Einführung in
die islamische Philosophie und Rechtsprechung. Aus dieser Sicht, Ashna'i ba 'ulum-e Islami verdient
es, als Basistext für alle Studierenden der Islamwissenschaft vorgeschrieben zu werden. Es ist auch
sehr nützlich für Laien, die sich mit dem Islam vertraut machen möchten. Alle bisher verfassten
Einführungsbücher stammen entweder von Orientalisten, sind von Natur aus voreingenommen und
vermitteln kein genaues Bild der Entwicklung der verschiedenen islamischen Wissenschaften, oder
sie wurden von muslimischen Gelehrten verfasst, die bestimmte irreführende Begriffe, die von
verbreitet werden, bewusst oder unwissentlich in den Bücherkörper einbeziehen die westlichen
Islamwissenschaftler über die muslimische Philosophie und ihre verschiedenen Zweige. Mit einiger
Rechtfertigung kann auch gesagt werden, dass kein anderer verfügbarer Einführungstext in diesem
Bereich alle muslimischen Sekten und ihre spezifischen Ansichten abdeckt. Märtyrer Murtada
Mutahharis Darstellung und Bewertung verschiedener Theorien ist objektiv und
unvoreingenommen.

In diesem Teil, der sich mit 'ilm al-kalam befasst, hat der Autor die wichtigsten Lehren
von kalamund ihre nachfolgenden Modifikationen unter besonderer Bezugnahme auf die Schulen von
Mu'tazilah, Asha'irah und Shi'ah von kalam besprochen . Er hat jedoch andere Schulen nicht
ignoriert und auf ihre einschlägigen Lehren verwiesen, wo immer dies für das vollständige
Verständnis des zur Diskussion stehenden Problems erforderlich war.]

'Ilm al-Kalam ist eine der islamischen Wissenschaften. Es werden die grundlegenden islamischen
Überzeugungen und Doktrinen erörtert, an die ein Muslim glauben muss. Es erklärt sie, diskutiert über sie
und verteidigt sie.

Die Gelehrten des Islam teilen die islamische Lehre in drei Teile:

(i) Doktrinen ( 'aqa'id'): Dies sind die Themen, die verstanden und geglaubt werden müssen, wie die
Einheit Gottes, die göttlichen Eigenschaften, das universelle und eingeschränkte Prophetentum usw. Es
gibt jedoch gewisse Unterschiede zwischen Muslimen Sekten, was die grundlegenden Glaubensartikel (usul
al-Din) ausmacht, in denen Glaube notwendig ist.

(ii) Moral (akhlaq): Diese beziehen sich auf die Gebote und Lehren in Bezug auf die geistigen und
moralischen Eigenschaften des Menschen, wie Gerechtigkeit, Gottesfurcht (taqwa), Mut, Keuschheit,
Weisheit, Ausdauer, Loyalität, Wahrhaftigkeit, Vertrauenswürdigkeit usw. und schreiben vor, wie ein
Mensch sein soll.

(iii) Das Gesetz (ahkam): Hier werden die Fragen im Zusammenhang mit der Praxis und der korrekten Art
der Ausführung von Handlungen behandelt, wie Gebete (salat), Fasten (sawm), Hadsch, Dschihad, al-amr
bil ma'ruf wa al -nahy 'an al-munkar, Kauf, Miete, Ehe, Scheidung, Aufteilung des Erbes und so weiter,
werden besprochen.

Die Wissenschaft, die sich mit der ersten der oben genannten beschäftigt, ist 'ilm al-kalam. Die Studie der
zweiten lautet 'ilm al-'akhlaq (Ethik). Das Studium des Dritten heißt 'ilm al-fiqh (die Wissenschaft der
Rechtsprechung). Was in dieser Klassifikation der Teilung unterworfen ist, ist das Korpus islamischer
Lehren; das sind die Dinge, die den Inhalt des Islam ausmachen. Es umfasst nicht alle islamischen
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 1/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Studien, die die Grundlage für das Studium der islamischen Lehren wie Literatur, Logik und gelegentlich
Philosophie bilden.

Zweitens ist in dieser Klassifikation das Kriterium hinter der Teilung das Verhältnis der islamischen Lehren
zum Menschen: Die Dinge, die sich auf die menschliche Vernunft und den menschlichen Intellekt beziehen,
werden 'aqa'id genannt; Dinge, die sich auf menschliche Eigenschaften beziehen, werden Akhlaq
genannt. und jene Dinge, die sich auf menschliches Handeln und Handeln beziehen, sind in fiqh
enthalten.

Wie ich in meinen Vorlesungen über die Rede sein wird ‚ilm al-Fiqh, obwohl Fiqh unter dem Gesichtspunkt
ihres Gegenstandes eine einzelne Disziplin ist, es besteht aus zahlreichen Disziplinen aus anderen
Gesichtspunkten.

In jedem Fall ist 'ilm al-kalam das Studium islamischer Lehren und Überzeugungen. In der Vergangenheit
wurde es auch "Usul al-Din" oder "Ilm al-Tawhid wa al-Sifat" genannt.

Die Anfänge von Kalam:

Obwohl über die Anfänge von 'ilm al-kalam unter Muslimen nichts Bestimmtes gesagt werden kann , ist es
sicher, dass einige der Probleme von kalam erörtert werden , wie zum Beispiel die Frage der
Prädestination (jabr) und des freien Willens (ikhtiyar) und so weiter der göttlichen Gerechtigkeit, wurde in
der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts der Hijrah unter Muslimen aktuell. Vielleicht war das erste
formale Zentrum solcher Diskussionen der Kreis von al-Hasan al-Basri (gest. 110 / 728-29). Unter den
muslimischen Persönlichkeiten der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts wurden die Namen von Ma'bad
al-Juhani (gest. 80/699) und Ghaylan ibn Muslim al-Dimashqi (gest. 105/723) erwähnt, die unerbittlich
verteidigten die ideen des freien willens (ikhtiyar)und die Freiheit des Menschen. Es gab andere, die sich
ihnen widersetzten und die Prädestination (jabr) unterstützten. Die Gläubigen, die an den freien
Willen glaubten, hießen "Qadariyyah" und ihre Gegner hießen "Jabriyyah".

Allmählich dehnten sich die Unterschiede zwischen den beiden Gruppen auf eine Reihe anderer Fragen der
Theologie, Physik, Soziologie und anderer Probleme im Zusammenhang mit dem Menschen und der
Auferstehung aus, von denen das Problem von jabr und ikhtiyar nur eines war. Während dieser Zeit wurde
die "Qadariyyah" als "Mu'tazilah" und die "Jabriyyah" als "Asha'irah " bekannt. Die Orientalisten und ihre
Anhänger bestehen darauf, die Anfänge diskursiver Diskussionen in der islamischen Welt von diesem
Punkt an oder dergleichen zu betrachten.

Die Wahrheit ist jedoch, dass rationale Auseinandersetzungen über islamische Doktrinen mit dem Heiligen
Koran selbst beginnen und in den Äußerungen des Heiligen Propheten (S) und insbesondere in den
Predigten von Amir al-Mu'minin 'Ali ( EIN). Dies trotz der Tatsache, dass sich ihr Stil und ihre
Herangehensweise von denen der muslimischen Mutakallimun unterscheiden. [1]

Anfrage oder Nachahmung?

Der Heilige Koran hat den Grundstein des Glaubens und des Glaubens an das Denken und Denken
gelegt. Währenddessen besteht der Koran darauf, dass die Menschen den Glauben durch das Handeln der
Gedanken erlangen sollten. Nach Ansicht des Korans reicht die intellektuelle Knechtschaft nicht aus, um
seine grundlegenden Lehren zu glauben und zu verstehen. Dementsprechend sollte eine rationale
Untersuchung der Grundprinzipien und Glaubenslehren in Angriff genommen werden. Zum Beispiel sollte
der Glaube, dass Gott einer ist, rational erreicht werden. Gleiches gilt für das Prophetentum Mohammeds
(S). Diese Forderung führte im ersten Jahrhundert zur Gründung von 'ilm al-'usul .

Es gab viele Gründe, die zu der beispiellosen Erkenntnis führten, dass die Grundlagen des islamischen
Glaubens unter Muslimen untersucht und verteidigt werden müssen. Diese Erkenntnis führte dazu,
dass während des zweiten, dritten und vierten Jahrhunderts ein prominentes Mutakallimun
auftauchteJahrhunderte. Dies waren: Umarmung des Islam durch verschiedene Nationen, die eine Reihe
von (fremden) Ideen und Vorstellungen mitbrachten; Vermischung und Koexistenz der Muslime mit
Menschen verschiedener Religionen, wie Juden, Christen, Magiern und Sabäern, und die sich daraus
ergebenden religiösen Debatten und Auseinandersetzungen zwischen den Muslimen und diesen
Völkern; die Entstehung der Zanadiqah [2] in der islamischen Welt - die völlig gegen die Religion waren -
als Ergebnis der allgemeinen Freiheit während der Herrschaft der abbasidischen Kalifen (solange sie sich
nicht in die Angelegenheiten der Staatspolitik einmischten); die Geburt der Philosophie in der
muslimischen Welt - die an sich Zweifel und skeptische Einstellungen hervorrief.

Das erste Problem:

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 2/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Anscheinend war das erste Problem, das von den Muslimen diskutiert und diskutiert wurde, das der
Prädestination und des freien Willens. Dies war sehr natürlich, da es sich um ein primäres Problem
handelt, das mit dem menschlichen Schicksal zusammenhängt und das das Interesse jedes denkenden
Erwachsenen weckt. Vielleicht ist es nicht möglich, eine Gesellschaft zu finden, die intellektuelle Reife
erreicht hat und in der dieses Problem nicht angesprochen wurde. Zweitens enthält der Heilige Koran eine
Vielzahl von Versen zu diesem Thema, die zu Überlegungen zu diesem Problem anregen. [3]

Dementsprechend gibt es keinen Grund, nach einer anderen Quelle für den Ursprung dieses Problems in
der islamischen Welt zu suchen.

Gewohnheitsmäßig bemühen sich die Orientalisten, die Originalität der islamischen Lehren zu negieren
und die Wurzeln aller Wissenschaften, die unter Muslimen entstanden sind, um jeden Preis in die Welt
außerhalb der Gebiete des Islam, insbesondere der christlichen Welt, zurückzuführen . Daher bestehen sie
darauf, dass anerkannt wird, dass die Wurzeln von 'ilm al-kalam außerhalb des Islam liegen, und
unternehmen ähnliche Versuche in Bezug auf das Studium der Grammatik, der Prosodie (und vielleicht der
Semantik, der Rhetorik und des Studiums literarischer und poetischer Instrumente). und
islamischer Irfan.

Das Problem des Determinismus und des freien Willens (jabr wa ikhtiyar) ist dasselbe wie das Problem der
Prädestination und der göttlichen Vorsehung qada 'wa qadar. Die erste Formulierung bezieht sich auf den
Menschen und seinen freien Willen, während sich die zweite auf Gott bezieht. Dieses Problem wirft auch
die Frage der göttlichen Gerechtigkeit auf, da ein expliziter Zusammenhang zwischen Determinismus und
Ungerechtigkeit einerseits und freiem Willen und Gerechtigkeit andererseits besteht.

Das Problem der Gerechtigkeit wirft die Frage nach dem wesentlichen Gut und Böse der Handlungen auf,
und dieses bringt seinerseits das Problem der Gültigkeit der Vernunft und der rein rationalen Urteile mit
sich. Diese Probleme führen zusammen zur Diskussion der göttlichen Weisheit (das ist die Vorstellung,
dass es einen vernünftigen Zweck und ein Ziel hinter den göttlichen Handlungen gibt). [4] und damit
schrittweise zur Debatte über die Einheit der göttlichen Handlungen und die Einheit der Attribute, wie wir
später erläutern werden.

Die Bildung entgegengesetzter Lager in den Debatten von Kalam erlangte später einen großen Umfang
und erstreckte sich auf viele philosophische Probleme wie Substanz und Zufall, Natur unteilbarer Teilchen,
die physische Körper darstellen, Raumprobleme usw. Dies lag daran Nach Ansicht der mutakallimun galt
die Erörterung solcher Fragen als Auftakt zur Debatte über theologische Fragen, insbesondere im
Zusammenhang mit Mabda ' ( Urursprung ) und Ma'ad (Auferstehung). Auf diese Weise traten viele
Probleme der Philosophie in 'ilm al-kalam ein, und jetzt gibt es viele Probleme, die beiden gemeinsam
sind.

Wenn man die Bücher über Kalam studieren würde , insbesondere jene, die nach dem 7./13. Jahrhundert
geschrieben wurden, würde man sehen, dass die meisten von ihnen die gleichen Probleme behandeln wie
die von Philosophen - insbesondere muslimischen Philosophen - in ihren Büchern.

Islamische Philosophie und Kalam haben sich stark beeinflusst. Eines der Ergebnisse war, dass Kalamneue
Probleme für die Philosophie aufwirfte und Philosophie dazu beitrug, den Anwendungsbereich
von Kalam in dem Sinne zu erweitern, dass das Behandeln vieler philosophischer Probleme in Kalam als
notwendig erachtet wurde . Mit Gottes Hilfe hoffen wir, für jedes dieser beiden Ergebnisse des
wechselseitigen Einflusses zwischen Philosophie und Kalam ein Beispiel zu geben .

Al-Kalam al-'Aqli und al-Kalam al-Naqli:

Obwohl 'ilm al-kalam eine rationale und diskursive Disziplin ist, besteht sie aus zwei Teilen im Hinblick auf
die von ihr in Argumenten verwendeten Vor- und Grundlagen:

(i) 'aqli (rational);

(ii) naqli (übermittelt, traditionell).

Der 'aqli- Teil von kalam besteht aus dem Material, das rein rational ist, und wenn es einen Hinweis
auf naqli (Tradition) gibt, dient dies der Erleuchtung und Bestätigung eines rationalen Urteils. Bei
Problemen wie denjenigen, die mit der Einheit Gottes, dem Prophetentum und einigen Problemen der
Auferstehung zu tun haben, reicht es jedoch nicht aus , auf Naql - das Buch und die Sunnah des
Propheten - zu verweisen . Das Argument muss rein rational sein.

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 3/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Der naqli- Teil von kalam besteht zwar aus Fragen, die mit den Glaubenslehren zusammenhängen - und es
ist notwendig, daran zu glauben -, aber da diese Fragen der Frage des Prophetentums untergeordnet sind,
genügt es, Beweise aus der göttlichen Offenbarung zu zitieren oder der bestimmte Ahadith des Propheten
(s), z. B. in Fragen im Zusammenhang mit Imamah (natürlich im schiitischen Glauben, in dem der Glaube
an Imamah als Teil von Usul al-Din betrachtet wird) und die meisten Fragen im Zusammenhang mit die
Auferstehung.

DEFINITION UND GEGENSTAND VON 'ILM AL-KALAM:

Für eine Definition von "ilm al-kalam" reicht es aus, zu sagen: "Es ist eine Wissenschaft, die die
grundlegenden Lehren des islamischen Glaubens (usul al-Din) studiert." Es identifiziert die grundlegenden
Lehren und versucht, ihre Gültigkeit zu beweisen und alle Zweifel zu beantworten, die auf sie geworfen
werden können. '

In Texten zu Logik und Philosophie wird erwähnt, dass jede Wissenschaft ein eigenes Fach hat und die
verschiedenen Wissenschaften aufgrund ihres eigenen Faches voneinander unterschieden sind. Dies ist
sicherlich wahr, und jene Wissenschaften, deren Gegenstand eine wirkliche Einheit hat, sind solche. Es ist
jedoch nichts Falsches, wenn wir eine Disziplin bilden, deren Einheit des Themas und der von ihr
abgedeckten Probleme willkürlich und konventionell ist, in dem Sinne, dass sie verschiedene, sich
gegenseitig ausschließende Themen abdeckt, denen eine willkürliche Einheit gegeben ist, weil sie dienen
ein einziger Zweck und ein einziges Ziel. In Wissenschaften, deren Fach eine wesentliche Einheit hat, gibt
es keine Möglichkeit, Probleme zu überlappen. Aber in Wissenschaften, in denen die behandelten Themen
eine konventionelle Einheit bilden, ist nichts falsch, wenn es eine Überschneidung von Themen
gibt.Kalam, Psychologie und Kalam, oder Soziologie und Kalam, ist aus diesem Grund.

Einige islamische Gelehrte haben versucht, das Thema von 'ilm al-kalam zu definieren und zu
skizzieren ,und verschiedene Meinungen geäußert. Aber das ist ein Fehler; denn eine klare Abgrenzung
des Studienfachs ist nur für diejenigen Wissenschaften möglich, die unter den behandelten Problemen eine
wesentliche Einheit haben. Aber in jenen Wissenschaften, in denen es eine konventionelle Einheit der
behandelten Probleme gibt, kann es keine Einheit des Subjekts geben. Hier können wir dieses Thema nicht
weiter diskutieren.

Der Name "'Ilm al-Kalam":

Ein weiterer Punkt ist, warum diese Disziplin " 'ilm al-kalam" genannt wurde und wann dieser Name dafür
vergeben wurde. Einige haben gesagt, dass es "kalam" (wörtlich " Rede") genannt wurde, weil es
jemandem, der sich darin auskennt, eine zusätzliche Rede- und Argumentationskraft verleiht. Einige
sagen, dass der Grund in der Gewohnheit der Experten dieser Wissenschaft liegt, die ihre eigenen
Aussagen in ihren Büchern mit dem Ausdruck " al-kalamu fi kadha " begannen . Andere erklären, dass
es "kalam" genannt wurde, weil es Themen behandelte, bei denen die Ahl al-Hadith es vorzogen,
vollkommene Stille zu bewahren. Doch anderen zufolge war dieser Name in Mode, als es um die Frage
ging, ob der Heilige Koran"), die göttliche Äußerung [5] , dh der Heilige Qur'an) wird
geschaffen (makhluq) oder nicht, wurde eine Angelegenheit für heiße Debatten unter den Muslimen - eine
Kontroverse, die zu Feindseligkeiten zwischen den beiden gegenüberliegenden Lagern und Blutvergießen
vieler führte. Dies ist auch der Grund, warum diese Zeit als "Zeit schwerer Not" - mihnah - in Erinnerung
bleibt . Das heißt, da sich die meisten Debatten über die Glaubenslehre um die Huduth (Schöpfung,
Zeitlichkeit) oder das Qidam (Prä-Ewigkeit) der "Äußerung" oder des Kalam Gottes drehten, diskutierte
diese Disziplin die Hauptlehre der Glaube wurde " 'ilm al-kalam" genannt (lit.die Wissenschaft der
Äußerung). Dies sind die verschiedenen Meinungen, die über den Grund geäußert wurden, warum 'ilm al-
kalam diesen Namen erhielt.

Die verschiedenen Schulen von Kalam:

Die Muslime unterschieden sich in Fragen des Gesetzes (fiqh), folgten unterschiedlichen Wegen und teilten
sich in verschiedene Sekten, wie Ja'fari, Zaydi, Hanafi, Shafi'i, Maliki und Hanbali, von denen jede
eine fiqh hat besitzen. In ähnlicher Weise teilten sie sich aus der Sicht der Lehre in verschiedene Schulen
auf, von denen jede ihre eigenen Hauptlehren hatte. Die wichtigsten dieser Schulen sind: die Schi'ah, die
Mu'tazilah, die Asha'irah und die Murji'ah.

Hier ist es möglich, dass sich die Frage stellt, aus welchem Grund sich die Muslime in Angelegenheiten, die
sich mit Kalam und Fiqh befassen, bedauerlicherweise in Sekten aufteilen und warum sie ihre Einheit in
diesen Bereichen nicht aufrechterhalten konnten. Der Unterschied in Sachen Kalam verursacht Uneinigkeit
in ihrer islamischen Sichtweise, und die Meinungsverschiedenheit in Sachen Fiqh beraubt sie der Einheit
des Handelns.

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 4/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Sowohl diese Frage als auch das Bedauern sind berechtigt. Es ist jedoch notwendig, auf die beiden
folgenden Punkte zu achten:

(i) Die Meinungsverschiedenheiten in Fragen des Fiqh unter den Muslimen sind nicht so groß, dass sie die
Grundlagen der Einheit von Lehrmeinung und Praxis zerstören. Es gibt so viel Gemeinsames in ihren Lehr-
und praktischen Angelegenheiten, dass die Punkte des Unterschieds kaum einen ernsthaften Schlag
zufügen können.

(ii) Theoretische Unterschiede und Meinungsverschiedenheiten sind in Gesellschaften trotz ihrer Einheit
und Übereinstimmung in den Grundsätzen unvermeidlich, und solange die Wurzeln der Unterschiede in
Folgerungsmethoden und nicht in berechtigten Interessen liegen, sind sie sogar von Nutzen. weil sie
Mobilität, Dynamik, Diskussion, Neugier und Fortschritt verursachen. Nur wenn die Unterschiede von
Vorurteilen und emotionalen und unlogischen Übereinstimmungen begleitet werden und die Menschen
dazu verleiten, einander zu verleumden, zu diffamieren und mit Verachtung zu behandeln, anstatt sie zu
motivieren, sich selbst zu reformieren, sind sie ein Grund für Unglück.

Im schiitischen Glauben sind die Menschen verpflichtet, einen lebenden Mujtahid nachzuahmen , und
die Mujtahidun sind verpflichtet, die Themen selbstständig zu erwägen und sich eine unabhängige Meinung
zu bilden, und sich nicht mit dem zufrieden zu geben, was die Ahnen überliefert haben. Ijtihad und
Unabhängigkeit des Denkens führen von Natur aus zu Meinungsverschiedenheiten; Aber diese
Meinungsverschiedenheit hat dem schiitischen Fiqh Leben und Dynamik verliehen . Daher kann der
Unterschied an sich nicht verurteilt werden. Was verurteilt werden kann, ist der Unterschied, der aus
bösen Absichten und egoistischen Interessen herrührt, oder wenn es um Themen geht, die Muslime auf
getrennten Wegen antreiben, wie zum Beispiel die Frage der Imamahund Führung, nicht der Unterschied
in sekundären und nicht-grundlegenden Angelegenheiten.

Eine Untersuchung der Geistesgeschichte der Muslime vorzunehmen, um herauszufinden, welche


Unterschiede in bösen Absichten, Interessenbindungen und Vorurteilen entstanden sind und welche ein
natürliches Produkt ihres geistigen Lebens waren, ob alle Punkte des Unterschieds in der Sphäre
von Kalam sollten als grundlegend angesehen werden, oder ob alle Probleme in fiqh als zweitrangig
angesehen werden sollten, oder ob es möglich ist, dass ein Unterschied in kalam nicht von grundlegender
Bedeutung ist, während einer in fiqh von solcher Bedeutung sein kann - dies sind Fragen, die außerhalb
der Aufgabenstellung liegen Umfang dieser Vorlesung.

Bevor wir die Schulen von Kalam zur Diskussion stellen, ist es wichtig darauf hinzuweisen, dass es eine
Gruppe von Gelehrten in der islamischen Welt gegeben hat, die sich grundsätzlich gegen die Idee von 'ilm
al-Kalam und eine rationale Debatte über islamische Doktrinen aussprachen. Betrachtet es als ein Tabu
und eine Neuerung im Glauben (bid'ah). Sie sind als "Ahl al-Hadith" bekannt. Ahmad ibn Hanbal, einer der
juristischen Imame der Ahl al-Sunnah, steht an erster Stelle.

Die Hanbalis sind total gegen Kalam, Mu'tazilite oder Ash'arite, ganz zu schweigen vom
schiitischen Kalam. Tatsächlich sind sie grundsätzlich gegen Logik und Philosophie. Ibn Taymiyyah, einer
der bedeutendsten Gelehrten der sunnitischen Welt, gab ein Urteil ab, in dem er Kalam und Logik als
"rechtswidrig" erklärte . Jalal al-Din al-Suyuti, eine andere Figur unter den Ahl al-Hadith, hat ein Buch
geschrieben namens Schnitt al-Mantiq wa al-Kalam ‚an al-Mantiq wa al-Kalam (" Schutz Rede und Logik
von [dem Übel ] 'ilm al-kalam und die Wissenschaft der Logik ").

Malik ibn Anas ist ein weiterer sunnitischer Imam, der jede Debatte oder Anfrage in Bezug auf Lehrfragen
für rechtswidrig hält. Wir haben den schiitischen Standpunkt in dieser Angelegenheit in der Einleitung zu
Vol. V von Usul-e falsafeh wa rawish-e riyalism erläutert. [6]

Die wichtigen Schulen von Kalam sind, wie bereits erwähnt,: Shi'ah, Mu'tazilah, Asha'irah und
Murji'ah. Einige Sekten der Khawarij und der Batinis, wie die Isma'ilis, wurden auch als Schulen des
islamischen Kalam angesehen . [7]

Meiner Ansicht nach kann jedoch keine dieser beiden Sekten als zu den Schulen des islamischen Kalam
gehörend angesehen werden. Die Khawarij hielten zwar bestimmte Vorstellungen in Bezug auf die Lehre
und waren vielleicht die Ersten, die Probleme in Bezug auf die Lehre aufbrachten, indem sie bestimmte
Vorstellungen über Imamah, den Kufr (Abfall vom Glauben ) der Fasiq, ausdrücktenSie betrachteten die
Ungläubigen in diesen Überzeugungen als Abtrünnige, schufen jedoch nicht erstens eine rationalistische
Denkschule in der muslimischen Welt, und zweitens war ihr Denken so sehr abweichend - aus der Sicht
der Schiiten - dass es schwierig ist, sie zu den Muslimen zu zählen. Was die Dinge einfacher macht, ist,
dass die Khawarij letztendlich ausgestorben sind und nur eine ihrer Sekten, genannt "Abadiyyah", heute
Anhänger hat. Die Abadiyyah waren die gemäßigtesten aller Khawarij, und das ist der Grund, warum sie
bis heute überlebt haben.
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 5/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Auch die Batinis haben sich auf Grund der Esoterik so großzügig in islamische Ideen eingemischt, dass
man sagen kann, sie hätten den Islam aus seiner Form verdreht, und das ist der Grund, warum die
muslimische Welt nicht bereit ist, sie als solche zu betrachten eine der Sekten des Islam.

Vor ungefähr dreißig Jahren, als die Dar al-Taqrib Bayna al-Madhahib al-'Islamiyyah in Kairo gegründet
wurde, waren es die Imamiyyah Shi'ah, die Zaydiyyah, die Hanafi, die Shafi'i, die Maliki und die Hanbali
Sekten hatte einen Vertreter. Die Isma'ilis bemühten sich, einen eigenen Vertreter zu entsenden. aber es
wurde von anderen Muslimen nicht akzeptiert. Im Gegensatz zu den Khawarij, die kein Denksystem
geschaffen haben, haben die Batinis trotz ihrer gravierenden Abweichungen eine bedeutende Schule
von Kalam und Philosophie. Unter ihnen sind wichtige Denker entstanden, die eine beträchtliche Anzahl
von Werken hinterlassen haben. In letzter Zeit haben die Orientalisten dem Gedanken und der Arbeit der
Batini große Aufmerksamkeit geschenkt.

Eine der prominenten Isma'ili-Figuren ist Nasir Khusrow al-'Alawi (gest. 841 / 1437-38), der bekannte
persische Dichter und Autor berühmter Werke wie Jami 'al-hikmatayn, Kitab wajh al-Din , und Khuwan al-
'ikwan. Ein anderer ist Abu Hatam al-Razi (gest. 332 / 943-44), der Autor von A'lam al-Nubuwwah. Andere
sind: Abu Ya'qub al-Sijistani, der Autor von Kashf al-Mahjub (dessen persische Übersetzung kürzlich
veröffentlicht wurde), der in der zweiten Hälfte des 4./10. Jahrhunderts starb; Hamid al-Din al-Kirmani,
ein Schüler von Abu Ya'qub al-Sijistani, hat eine große Anzahl von Büchern über den Glauben der Isma'ili
geschrieben. Abu Hanifah Nu'man ibn Thabit, bekannt als Qadi Nu'man oder "der schiitische Abu Hanifah"
(dh Isma'ili);und Hadith ist gut, und sein bekanntes Buch Da'a'im al-'Islam wurde vor einigen Jahren von
Lithotype gedruckt.

MU'TAZILAH:

Wir werden unsere Diskussion mit der Mu'tazilah beginnen - und wir werden später erklären, warum. Die
Entstehung dieser Sekte fand in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts oder zu Beginn des zweiten
Jahrhunderts statt. Offensichtlich entwickelte sich 'ilm al-kalam wie jedes andere Fachgebiet allmählich
und erreichte langsam seine Reife.

Zuerst werden wir die hauptsächlichen Mu'tazilite-Überzeugungen oder besser gesagt die grundlegenden
und hervorstechenden Punkte ihrer Denkschule aufzählen. Zweitens werden wir auf die bekannten Figuren
der Mu'taziliten hinweisen und über ihr Schicksal in der Geschichte sprechen. Dann werden wir die
wichtigsten Umrisse der Übergänge und Veränderungen in ihren Gedanken und Überzeugungen darlegen.

Die Meinungen der Mu'tazilah sind vielfältig und beschränken sich nicht auf religiöse Angelegenheiten,
oder sie bilden nach ihnen einen wesentlichen Bestandteil des Glaubens. Sie behandeln eine Reihe von
physischen, sozialen, anthropologischen und philosophischen Fragen, die nicht direkt mit dem Glauben
zusammenhängen. Es gibt jedoch eine gewisse Relevanz dieser Probleme für die Religion, und nach
Ansicht der Mu'tazilah ist eine Untersuchung der Angelegenheiten der Religion nicht möglich, ohne sie zu
studieren.

Es gibt fünf grundlegende Lehren, die nach Aussage der Mu'tazilah selbst ihre Grundprinzipien darstellen:

(i) Tawhid, dh Fehlen von Pluralität und Attributen.

(ii) Gerechtigkeit ('adl), dh Gott ist gerecht und unterdrückt Seine Geschöpfe nicht.

(iii) Göttliche Vergeltung (at-wa'd wa al-wa'id), dh Gott hat eine Belohnung für den Gehorsamen und eine
Strafe für den Ungehorsamen festgelegt, und es kann keine Unsicherheit darüber geben. Daher ist
göttliche Vergebung nur möglich, wenn der Sünder Buße tut, denn Vergebung ohne Buße (Tawbah) ist
nicht möglich.

(iv) Manzilah Bayna al-Manzilatayn (eine Position zwischen den beiden Positionen). Dies bedeutet, dass
ein Fasiq (dh einer, der eine der "größeren Sünden" begeht, wie einen Weintrinker, einen Ehebrecher oder
einen Lügner usw.) weder ein Gläubiger (mu'min) noch ein Ungläubiger (kafir) ist; fisq ist ein
zwischenstaat zwischen glauben und untreue .

(v) al- 'amr bil ma'ruf wa al-Nahy' an al-munkar [Bieten zu tun , was richtig und rechtmäßig und verbietet
, was falsch und rechtswidrig ist]. Die Meinung der Mu'tazilah zu dieser islamischen Pflicht ist zum einen,
dass die Scharia nicht das ausschließliche Mittel ist, um den Ma'ruf und den Munkar zu identifizieren . Die
menschliche Vernunft kann die verschiedenen Arten von Ma'ruf und Munkar zumindest teilweise
unabhängig voneinander identifizieren . Zweitens erfordert die Erfüllung dieser Pflicht nicht die
Anwesenheit des Imams und ist eine universelle Verpflichtung aller Muslime, unabhängig davon, ob der
Imam oder der Führer anwesend ist oder nicht. Nur einige Kategorien davon sind die Pflicht des Imams
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 6/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

oder des Herrschers der Muslime, wie zum Beispiel die Vollstreckung der Strafen (hudud) vorgeschrieben
von der Scharia, Schutz der Grenzen der islamischen Länder und andere solche Angelegenheiten im
Zusammenhang mit der islamischen Regierung.

Gelegentlich widmeten die Mu'tazilite Mutakallmun unabhängigen Bänden die Erörterung ihrer fünf
Doktrinen, wie der berühmten al-Usul al-Khamsah von al-Qadi Abd al-Jabbar al-Starabadi (gest.
415/1025). ein Mu'tazilit-Zeitgenosse von al-Sayyid al-Murtada 'Alam al-Huda und al-Sahib ibn' Abbad
(gest. 385/995).

Es ist zu bemerken, dass nur die Prinzipien von Tawhid und Gerechtigkeit als Teile der wesentlichen Lehre
betrachtet werden können. Die anderen drei Prinzipien sind nur deshalb von Bedeutung, weil sie die
Mu'tazilah charakterisieren. Sogar die göttliche Gerechtigkeit wurde zu einer der fünf Hauptdoktrinen
gemacht, weil sie die Mu'tazilah kennzeichnet, obwohl ihre Vorstellung definitiv vom Koran unterstützt
wird und der Glaube an sie ein notwendiger Bestandteil des islamischen Glaubens und der islamischen
Lehre ist. Oder der Glaube an göttliches Wissen und Macht ist ebenso ein wesentlicher Bestandteil des
islamischen Glaubens und der Hauptlehre.

Auch im schiitischen Glauben gilt das Prinzip der göttlichen Gerechtigkeit als eine der fünf wesentlichen
Lehren. Es ist natürlich, dass sich die Frage stellen sollte: Was ist an der göttlichen Gerechtigkeit
besonders, dass sie gezählt werden sollte? Unter den wesentlichen Lehren, obwohl Gerechtigkeit nur eine
der göttlichen Eigenschaften ist. Ist Gott nicht genauso wie Er der Allwissende, der Mächtige, der
Lebendige, der Wahrnehmende, der Hörer und der Seher? All diese göttlichen Eigenschaften sind für den
Glauben wesentlich. Warum wird dann Gerechtigkeit unter den göttlichen Attributen so groß geschrieben?

Die Antwort ist, dass Gerechtigkeit keinen Vorteil gegenüber anderen Attributen hat. Die
schiitischen Mutakallimun haben die Gerechtigkeit unter den wichtigsten schiitischen Lehren besonders
erwähnt, weil die Ash'ariten - die die Mehrheit der Ahl al-Sunnah bilden - implizit leugnen, dass es sich um
ein Attribut handelt, während sie die Attribute des Wissens nicht ablehnen , Leben, Wille usw.
Dementsprechend wird die Gerechtigkeit zu den spezifischen Lehren der Schi'ah wie auch der Mu'tazilah
gezählt. Die oben erwähnten fünf Lehren bilden die Grundposition der Mu'tazilah aus der Sicht
von Kalam.ansonsten sind die Mu'taziliten-Überzeugungen, wie bereits gesagt, nicht auf diese fünf
beschränkt und erstrecken sich über ein breites Spektrum von Theologie, Physik und Soziologie bis hin zur
Anthropologie, in denen sie spezifische Überzeugungen vertreten, deren Erörterung außerhalb des
Geltungsbereichs von liegt diese Vorträge.

Die Lehre von Al-Tawhid:

Beginnend mit tawhid hat es verschiedene Arten und Ebenen: al-tawhid al-dhati (Einheit der Essenz),
al- tawhid al-sifati (Einheit der Attribute, dh mit der Essenz), al-tawhid al-'af ' ali (Einheit der
Apostelgeschichte), al-tawhid al-'ibadi (Monotheismus im Gottesdienst).

Al-Tawhid al-Dhati: Es bedeutet, dass die göttliche Essenz eins und einzigartig ist; Es gibt kein "Like" oder
"Match". Alle anderen Wesen sind Gottes Schöpfung und Ihm in Station und Vollkommenheit
unterlegen. Tatsächlich können sie nicht mit Ihm verglichen werden. Die Idee von Al-Tawhid Al-Dhati wird
in den folgenden zwei [Koran] -Versen deutlich:

Nichts ist wie er. (42:11)

Er hat kein Streichholz. (112: 4)

AI-Tawhid al-sifati: Es bedeutet, dass die göttlichen Attribute wie Wissen, Kraft, Leben, Wille,
Wahrnehmung, Hören, Sehen usw. keine von Gottes Essenz getrennten Realitäten sind. Sie sind identisch
mit der Essenz in dem Sinne, dass die göttliche Essenz so ist, dass die Attribute von ihr wahr sind oder
dass sie diese Attribute manifestiert.

Al-Tawhid al-'af'ali: Es bedeutet, dass alle Wesen oder vielmehr alle Handlungen (sogar menschliche
Handlungen) durch den Willen Gottes existieren und auf irgendeine Weise durch seine heilige Essenz
gewollt sind.

Al-Tawhid al-'ibadi: Es bedeutet, dass außer Gott kein anderes Wesen Anbetung und Hingabe verdient. Die
Anbetung von etwas anderem als Gott ist eine Abscheu und stellt den Anbeter außerhalb der Grenzen des
islamischen Tawhid oder Monotheismus.

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 7/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

In gewisser Hinsicht unterscheidet sich Al-Tawhid Al-'ibadi (Tawhid in der Anbetung) von anderen Arten
von Tawhid I, da die ersten drei sich auf Gott beziehen und diese Art sich auf die Kreaturen bezieht. Mit
anderen Worten, die Einheit der göttlichen Essenz, seine Einzigartigkeit und die Identität der Essenz und
der Attribute, die Einheit des Ursprungs von allem - all dies sind Angelegenheiten, die sich auf Gott
beziehen. Aber Tawhid im Gottesdienst, dh die Notwendigkeit, den einen Gott anzubeten, hängt mit dem
Verhalten der Kreaturen zusammen. Tawhid in der Anbetung ist in Wirklichkeit aber auch mit Gott
verwandt, weil es die Einzigartigkeit Gottes als das einzig verdiente Objekt der Anbetung bedeutet und
dass Er in Wahrheit die eine Gottheit ist, die der Anbetung würdig ist. Die Aussage " la ilaha
illallah"umfasst alle Aspekte von Tawhid, obwohl seine erste Bedeutung der Monotheismus im Gottesdienst
ist.

Al-Tawhid al-Dhati und Al-Tawhid al-'ibadi sind Teil der grundlegenden Lehren des Islam. Es bedeutet,
dass, wenn es einen Mangel im Glauben an diese beiden Prinzipien gibt, es einen außerhalb des blassen
Islams bringen würde. Kein Muslim hat diesen beiden Grundüberzeugungen widersprochen.

In letzter Zeit haben die Wahhabiten, die Anhänger von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab sind, der ein
Anhänger von Ibn Taymiyyah, einem Hanbali aus Syrien, war, behauptet, dass einige gemeinsame
Überzeugungen der Muslime wie einer in Fürsprache (shafa'ah) und einige ihrer Praktiken, wie die
Berufung auf die Unterstützung der Propheten (A) und der Heiligen (R), sind gegen die Doktrin von al-
Tawhid al-'ibadi. Aber diese werden von anderen Muslimen nicht als Konflikt mit al-Tawhid al-'ibadi
angesehen. Der Unterschied zwischen den Wahhabiten und anderen Muslimen besteht nicht darin, ob
jemand außer Gott - wie die Propheten oder Heiligen - es wert ist, angebetet zu werden. Es gibt keine
Debatte darüber, dass niemand außer Gott angebetet werden kann. In der Debatte geht es darum, ob die
Berufung auf Fürsprache und Beistand als eine Form der Anbetung angesehen werden kann oder
nicht. Daher ist der Unterschied nur zweitrangig und kein primärer. Islamwissenschaftler haben den
Standpunkt der Wahhabiten in ausgearbeiteten, gut begründeten Antworten zurückgewiesen.

Al-Tawhid al-Sifati (die Einheit der göttlichen Essenz und Attribute) ist ein Streitpunkt zwischen der
Mu'tazilah und der Asha'irah. Die letzteren leugnen es, während die ersteren es bestätigen. Al-Tawhid al-
'af'ali ist auch ein weiterer Unterschied zwischen ihnen, mit dem Unterschied, dass die Sache umgekehrt
ist; dh die Asha'irah bejahen es und die Mu'tazilah leugnen es.

Wenn sich die Mu'tazilah "ahl al-tawhid" nennen und es zu ihren Lehren zählen, meinen sie damit al-
tawhid al-sifati, nicht al-tawhid al-dhati, noch al-tawhid al-'ibadi ( die nicht bestritten werden), noch al-
tawhid al-'af'ali. Denn erstens wird al-tawhid al-'af'ali von ihnen negiert, und zweitens erklären sie ihren
eigenen Standpunkt dazu unter der Lehre der Gerechtigkeit, ihrem zweiten Artikel.

Die Asha'irah und die Mu'tazilah bildeten zwei radikal entgegengesetzte Lager zu den Themen al-tawhid
al-sifati und al-tawhid al-'af'ali. Um es zu wiederholen, die Mu'tazilah bejahen al-Tawhid al-Sifati und
lehnen al-Tawhid al-'af'ali ab, während die Position der Ash'arite umgekehrt ist. Jeder von ihnen hat
Argumente zur Untermauerung seiner Positionen vorgebracht. Wir werden die schiitische Position in Bezug
auf diese beiden Aspekte von Tawhid im verwandten Kapitel diskutieren .

Die Lehre von der göttlichen Gerechtigkeit:

In der vorhergehenden Vorlesung habe ich die fünf fundamentalen Mu'tazilite-Prinzipien erwähnt und das
erste Thema erklärt, dh ihre Doktrin von Tawhid. Hier werden wir ihre Lehre von der göttlichen
Gerechtigkeit aufgreifen.

Natürlich ist es offensichtlich, dass keine der islamischen Sekten die Gerechtigkeit als eine der göttlichen
Eigenschaften bestritt. Niemand hat jemals behauptet, dass Gott nicht gerecht ist. Der Unterschied
zwischen der Mu'tazilah und ihren Gegnern besteht in der Auslegung der Gerechtigkeit. Die Asha'irah
interpretieren es so, dass es nach Ansicht der Mu'tazilah einer Verweigerung des Attributs der
Gerechtigkeit gleichkommt. Andernfalls sind die Asha'irah überhaupt nicht bereit, als Gegner der
Gerechtigkeit betrachtet zu werden.

Die Mu'tazilah glauben, dass einige Handlungen im Wesentlichen "gerecht" und einige an sich "ungerecht"
sind. Zum Beispiel ist es Gerechtigkeit, Gehorsame zu belohnen und die Sünder zu bestrafen. und dass
Gott gerecht ist, dh er belohnt den Gehorsamen und bestraft die Sünder, und es ist ihm unmöglich, anders
zu handeln. Die Sünder zu belohnen und den Gehorsamen zu bestrafen, ist wesentlich und in sich
ungerecht, und es ist unmöglich, dass Gott so etwas tut. Ebenso ist es eine Ungerechtigkeit, seine
Kreaturen zu zwingen, Sünde zu begehen oder sie ohne jegliche Willenskraft zu erschaffen, dann die
sündigen Taten an ihren Händen zu erschaffen und sie dann wegen dieser Sünden zu bestrafen. es ist
nicht zu rechtfertigen und gottlos. Aber die Asha'irah glauben, dass keine Handlung an sich oder im
Wesentlichen gerecht oder ungerecht ist. Gerechtigkeit ist im Wesentlichen alles, was Gott tut. Wenn Gott
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 8/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

angeblich den Gehorsamen bestrafen und die Sünder belohnen würde, wäre es genauso gerecht. Ebenso
ist es keine wesentliche Ungerechtigkeit, wenn Gott seine Kreaturen ohne Willen, Macht oder
Handlungsfreiheit erschafft, wenn er sie dazu bringt, Sünden zu begehen und sie dafür zu bestrafen. Wenn
wir annehmen, dass Gott auf diese Weise handelt, ist es Gerechtigkeit:

Was auch immer Khusrow tut, ist süß (shirin).

Aus dem gleichen Grund, aus dem die Mu'tazila die Gerechtigkeit betonen, leugnen sie al-Tawhid al-
'af'ali. Sie sagen, dass al-tawhid al-'af'ali impliziert, dass Gott, nicht die Menschen, der Schöpfer
menschlicher Taten ist. Da bekannt ist, dass der Mensch im Jenseits Belohnung und Bestrafung erlangt,
wenn Gott der Schöpfer menschlicher Handlungen ist und sie dennoch für ihre bösen Taten bestraft - die
nicht sie, sondern Gott selbst begangen hat -, wäre dies Ungerechtigkeit (zulm) und gegen die göttliche
Gerechtigkeit. Dementsprechend halten die Mu'tazilah al-tawhid al-'af'ali für gegen die Doktrin der
Gerechtigkeit.

Dadurch glauben die Mu'tazilah auch an die menschliche Freiheit und den freien Willen und sind ihre
entschlossenen Verteidiger, im Gegensatz zu der Asha'irah, die die menschliche Freiheit und den freien
Willen leugnen.

Unter der Lehre der Gerechtigkeit - in dem Sinne, dass einige Taten von Natur aus gerecht und andere von
Natur aus ungerecht sind und die menschliche Vernunft vorschreibt, dass Gerechtigkeit gut ist und
praktiziert werden muss, wohingegen Ungerechtigkeit böse ist und unterlassen werden muss - fördern sie
eine andere allgemeine Lehre. was umfassender ist, das ist das Prinzip, dass "Schönheit" (husn) und
"Hässlichkeit" (qubh) (gut und böse) inhärente Eigenschaften von Handlungen sind. Zum Beispiel sind
Wahrhaftigkeit, Vertrauenswürdigkeit, Keuschheit und Gottesfurcht von Natur aus gute Eigenschaften, und
Falschheit, Verrat, Unanständigkeit, Nachlässigkeit usw. sind von Natur aus böse. Daher besitzen Taten im
Wesentlichen, bevor Gott sie beurteilen kann, inhärente Güte oder Böses (husn oder qubh).

Daraufhin gelangen sie zu einer anderen Lehre über die Vernunft: Die menschliche Vernunft kann das Gute
oder Böse in Dingen unabhängig beurteilen (oder wahrnehmen). Dies bedeutet, dass das Gute oder Böse
einiger Taten unabhängig von den Befehlen der Scharia durch menschliche Vernunft beurteilt werden
kann. Die Asha'irah sind auch gegen diese Ansicht.

Der Glaube an das inhärente Gut oder Böse von Handlungen und die Fähigkeit der Vernunft, sie zu
beurteilen, der von der Mu'tazilah bestätigt und von der Asha'irah zurückgewiesen wurde, brachte viele
andere Probleme mit sich, von denen einige mit der Theologie zusammenhängen, andere zur
menschlichen Zwangslage; zum Beispiel, ob die göttlichen Handlungen oder vielmehr die Erschaffung von
Dingen einen Zweck haben oder nicht. Die Mu'tazilah behauptete, dass das Fehlen eines Zwecks in der
Schöpfung "qabih" (eine hässliche Sache) ist und daher rational unmöglich ist. Wie wäre es mit einer
Pflicht, die man nicht erfüllen kann? Ist es möglich, dass Gott jemanden mit einer Pflicht sattelt, die über
seine Möglichkeiten hinausgeht? Die Mu'tazilah betrachteten dies ebenfalls als "Qabih" und so unmöglich.

Liegt es in der Macht eines Gläubigen (mu'min ), Abtrünnige zu werden? Hat der Ungläubige (kafir) Macht
über seine eigene Untreue (kufr)? Die Antwort der Mu'tazilah ist bejahend; Denn wenn der Gläubige und
der Ungläubige keine Macht über ihren Glauben und ihre Untreue hätten, wäre es falsch, sie
zu belohnenund zu bestrafen. Die Asha'irah lehnte alle diese Doktrinen der Mu'taziliten ab und vertrat
entgegengesetzte Ansichten.

Vergeltung (al-wa'd wa al-wa'id):

"Wa'd" bedeutet vielversprechende Auszeichnung und "wa'id" bedeutet Androhung von Bestrafung. Die
Mu'tazilah glauben, dass Gott seine eigenen Verheißungen nicht bricht (alle Muslime akzeptieren dies
einstimmig) oder auf seine Drohungen verzichtet, wie im Koran in Bezug auf die Verheißung Gottes
angegeben:

In der Tat bricht Gott das Versprechen nicht. (13:31)

Dementsprechend (sagen die Mu'tazilah) werden alle an die Sünder und die Gottlosen gerichteten
Drohungen, wie die Strafen, die für einen Unterdrücker, einen Lügner oder einen Weintrinker verhängt
wurden, ohne Misserfolg ausgeführt, es sei denn, der Sünder bereut vor dem Tod. Deshalb ist eine
Begnadigung ohne Reue nicht möglich.

Aus der Sicht der Mu'tazilah bedeutet Begnadigung ohne Reue, dass die Drohungen nicht ausgeführt
werden (wa'id ), und eine solche Handlung, wie das Brechen von Versprechen ( khulf al-wa'd ),
ist "qabih"und so weiter unmöglich. So hängen die Überzeugungen der Mu'taziliten über göttliche
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 9/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Vergeltung und Vergebung zusammen, und beide entstehen aus ihrem Glauben an das inhärente Gute und
Böse von Taten, die durch die Vernunft bestimmbar sind.

Manzilah Bayna al-Manzilatayn:

Der Glaube der Mu'taziliten an diese Angelegenheit entstand im Gefolge zweier gegensätzlicher
Überzeugungen in der muslimischen Welt über den Glauben ('iman) oder die
Untreue (kufr) der Fasiq. Zum ersten Mal behaupteten die Khawarij, dass das Begehen einer
der Hauptsünden (kaba'ir) dem Glauben (' iman) zuwiderläuft und der Untreue gleichkommt . Daher ist
der Täter einer schweren Sünde ein Kafir.

Wie wir wissen, entstanden die Khawarij nach dem Vorfall eines Schiedsverfahrens (Tahkim) während der
Schlacht von Siffin um das Jahr 37 / 657-58 während des Kalifats von Amir al-Mu'minin 'Ali
(A). Wie uns der Nahj al-Balaghah mitteilt, hat sich Amir al-Mu'minin (A) mit ihnen in dieser Frage
auseinandergesetzt und ihren Standpunkt durch zahlreiche Argumente widerlegt. Die Khawarij waren
selbst nach 'Ali (A) gegen die Kalifen dieser Zeit und traten entschieden für die Sache von al-'amr bi al-
ma'ruf wa al-nahy' ein, der al-Munkar, andere für ihr Übel anprangerte und nannte sie Abtrünnige und
Ungläubige. Da sich die meisten Kalifen den Hauptsünden hingaben, wurden sie von den Khawarij
natürlich als Ungläubige angesehen. Dementsprechend waren sie Gegner der aktuellen Politik.

Eine andere Gruppe, die auftauchte (oder von den Händen der berechtigten politischen Interessen
hervorgebracht wurde), war die der Murji'ah, deren Position in Bezug auf die Wirkung der Hauptsünden
genau der der Khawarij entgegengesetzt war. Sie hielten Glauben und Glauben für eine
Herzensangelegenheit. Man sollte ein Muslim bleiben, wenn der Glaube, der eine innere Angelegenheit des
Herzens ist, intakt wäre und böse Taten keinen Schaden anrichten können. Der Glaube entschädigt alle
Bosheit.

Die Ansichten der Murji'ah kamen den Herrschern zugute und veranlassten die Menschen, ihre Bosheit und
Unanständigkeit für unwichtig zu halten oder sie trotz ihres destruktiven Charakters als paradieswürdige
Menschen zu betrachten. Der Murji'ah erklärte in eindeutigen Worten: "Die Seriosität der Stellung des
Herrschers ist sicher, egal wie sehr er sündigen mag. Der Gehorsam ihm gegenüber ist obligatorisch und
die Gebete, die in seiner Führung verrichtet werden, sind korrekt." Die tyrannischen Kalifen unterstützten
sie daher. Für die Murji'ah schaden Sünde und Bosheit, egal wie ernst, dem Glauben nicht; Der Täter der
Hauptsünden ist ein Mu'min , kein Kafir.

Die Mu'tazilah ging in dieser Angelegenheit einen Mittelweg. Sie vertraten die Ansicht, dass der Täter einer
schweren Sünde weder ein Mu'min noch ein Kafir ist, sondern eine Position zwischen diesen beiden
Extremen einnimmt. Dieser mittlere Staat wurde von der Mu'tazilah "manzilah bayna al-manzilatayn"
genannt.

Es wird gesagt, dass der erste, der diesen Glauben zum Ausdruck brachte, Wasil ibn 'Ata' war, ein Schüler
von al-Hasan al-Basri. Eines Tages saß Wasil mit seinem Lehrer zusammen, der nach seiner Meinung zu
dem Unterschied zwischen den Khawarij und den Murji'ah in dieser Frage gefragt wurde. Bevor al-Hasan
etwas sagen konnte, erklärte Wasil: "Meiner Meinung nach ist der Täter
der Hauptsünden ein Fasiq, kein Kafir." Danach verließ er das Unternehmen oder wurde, wie auch gesagt
wird, von al-Hasan al-Basri vertrieben - und sein Weg begann, seine eigenen Ansichten zu verbreiten. Sein
Schüler und Schwager 'Amr ibn' Ubayd schloss sich ihm ebenfalls an. Zu diesem Zeitpunkt erklärte Hasan:
" 'I'tazala' anna ", dh "Er [Wasil] hat sich von uns entfernt." Nach einer anderen Version,"I'tazala qawl al-
'ummah ", dh "sie haben sich von den Lehren der Ummah entfernt" und einen dritten Weg erfunden.

Al-'Amr bi al-Ma'ruf wa al-Nahy 'und al-Munkar:

Al-'amr bi al-ma'ruf wa al-nahy 'und al-munkar ist eine essentielle islamische Pflicht, die von allen
Muslimen einstimmig akzeptiert wird. Der Unterschied besteht nur in den damit verbundenen Grenzen und
Bedingungen.

Zum Beispiel glaubten die Khawarij ohne irgendwelche Grenzen und Bedingungen daran. Sie glaubten,
dass diese doppelte Pflicht unter allen Umständen erfüllt werden muss. Wenn zum Beispiel andere an die
Bedingungen der Wahrscheinlichkeit der Wirksamkeit (von al-ma'ruf) und das Fehlen gefährlicher
Konsequenzen glaubten, die für die Anwendbarkeit dieser Verpflichtung erforderlich sind, glaubten die
Khawarij nicht an solche Beschränkungen. Einige glaubten, dass es ausreicht, die Pflicht von al-'amr wa
al-nahy durch das Herz und die Zunge zu erfüllen, dh man sollte al-ma'ruf unterstützen und sich al-
munkar in seinem Herzen widersetzen und seine Zunge benutzen, um für zu sprechen al-ma'ruf und
gegen al-munkar.Aber die Khawarij hielten es für eine Pflicht, die Waffen zu ergreifen und das Schwert
auszuziehen, um diese Pflicht zu erfüllen.
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 10/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Gegen sie gab es eine Gruppe, die Al-'amr wa al-nahy als den oben genannten Bedingungen
unterworfen ansah und darüber hinaus nicht über die Grenzen des Herzens und der Zunge
hinausging. Ahmad ibn Hanbal gehört dazu. Nach Ansicht dieser Gruppe ist ein blutiger Aufstand zum
Kampf gegen rechtswidrige Handlungen nicht zulässig.

Die Mu'tazilah akzeptierte die Bedingungen für al-'amr wa al-nahy , aber sie beschränkte sich nicht auf
das Herz und die Sprache und vertrat die Ansicht, dass es obligatorisch sei, wenn die rechtswidrigen
Praktiken verbreitet werden oder wenn der Staat bedrückend und ungerecht ist für Muslime in
bewaffneten Aufstand zu erheben.

So ist der Glaube der Mu'tazilah an al-'amr bi al-ma'ruf wa al-nahy 'an al-munkar - im Gegensatz
zur Haltung der Ahl al-Hadith und der Ahl al-Sunnah - Glaube an die Notwendigkeit, sich für die
Bekämpfung der Korruption zu wehren. Auch die Khawarij teilten diese Ansicht mit dem oben erwähnten
Unterschied.

WEITERE MU'TAZILITENBEDINGUNGEN UND GLAUBEN:

Was auch immer wir in den letzten beiden Vorträgen gesagt haben, hat mit den grundlegenden Lehren der
Mu'tazilah zu tun. Aber wie bereits erwähnt, warfen die Mu'tazilah viele Fragen auf und verteidigten ihre
Ansichten über sie. Einige von ihnen hatten mit Theologie zu tun, einige mit Physik, einige mit Soziologie
und einige mit der menschlichen Situation. Einige der theologischen Fragen beziehen sich auf die
allgemeine Metaphysik (umur 'ammah) und andere auf die eigentliche Theologie (ilahiyyat bi al-ma'na al-
'akhass) . [8] Wie bei allen anderen mutakallimun besteht der beabsichtigte Zweck der Mu'tazilah darin,
mit metaphysischen Fragen vorbereitende Grundlagen für die Erörterung theologischer Fragen zu
schaffen, die ihre endgültigen Ziele sind. Auch die Diskussionen in den Naturwissenschaften haben für sie
einen einleitenden Zweck. Das heißt, die Diskussionen in den Naturwissenschaften dienen dazu, einige
religiöse Lehren zu beweisen oder eine Antwort auf einige Einwände zu finden. Hier werden wir einige
dieser Überzeugungen aufzählen, beginnend mit der Theologie:

Theologie:

(i) Al-Tawhid al-Sifati (dh Einheit der göttlichen Eigenschaften)

(ii) Adl (göttliche Gerechtigkeit).

(iii) Der Heilige Koran (Kalam Allah) wird erschaffen (Kalam oder Rede ist eine Eigenschaft der Tat, nicht
der Essenz).

(iv) Die göttlichen Handlungen werden von Zwecken verursacht und kontrolliert (dh jede göttliche
Handlung dient einem vorteilhaften Ergebnis).

(v) Vergebung ohne Reue ist nicht möglich (die Doktrin der Vergeltung - wa'd wa wa'id).

(vi) Die Prä-Ewigkeit (Qidam) ist auf Gott beschränkt (in diesem Glauben werden sie nur von den
Philosophen herausgefordert).

(vii) Die Übertragung von Pflichten, die über die Befugnisse des Mukallaf hinausgehen (al-taklif bima la
yutaq), ist ausgeschlossen.

(viii) Die Taten der Kreaturen werden aus fünf Gründen nicht von Gott erschaffen;[9] Die Ausübung des
göttlichen Willens gilt nicht für die Handlungen von Menschen.

(ix) Die Welt ist geschaffen und nicht vor ewig (nur die Philosophen sind gegen diese Ansicht).

(x) Gott kann weder in dieser Welt noch im Jenseits mit den Augen gesehen werden.

Physik:

(i) Physikalische Körper bestehen aus unteilbaren Teilchen.

(ii) Geruch bezieht sich auf Partikel, die in der Luft gestreut sind.

(iii) Geschmack ist nichts anderes als die Wirkung von Partikeln.

(iv) Licht besteht aus im Raum gestreuten Teilchen.


www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 11/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

(v) Die gegenseitige Durchdringung von Körpern ist nicht unmöglich (dieser Glaube wird einigen Mu'tazilah
zugeschrieben).

(vi) Sprung (von Partikeln) (dh Tafrah ) [10] ist nicht unmöglich (auch dieser Glaube wird einigen
Mu'tazilah zugeschrieben).

Menschliche Probleme:

(i) Der Mensch ist frei und mit freiem Willen ausgestattet. nicht vorbestimmt (dieses Problem, das Problem
der Natur menschlicher Handlungen, ob [von Gott oder vom Menschen geschaffen], und das Problem der
göttlichen Gerechtigkeit, alle drei sind miteinander verbunden).

(ii) Fähigkeit (istita'ah); das heißt, der Mensch hat die Macht über seine eigenen Handlungen, bevor er sie
ausführt oder von ihnen absieht.

(iii) Der Gläubige (mu'min) hat die Macht, ein Ungläubiger zu werden, und der Ungläubige (kafir) kann ein
Gläubiger werden.

(iv) A Fasiq ist weder ein Mu'min, noch eine kafir.

(v) Die menschliche Vernunft kann einige Sachverhalte unabhängig verstehen und beurteilen (ohne
vorherige Anleitung durch die Scharia).

(vi) Im Falle eines Konflikts zwischen Vernunft und Hadith ist die Vernunft vorzuziehen.

(vii) Es ist möglich, den Koran mit Hilfe der Vernunft zu interpretieren.

Politische und soziale Probleme:

(i) Der obligatorische Charakter von al-'amr bi al-ma'ruf wa al-nahy 'und al-munkar, selbst wenn es
notwendig ist, Waffen aufzunehmen.

(ii) Die Führung (Imama) der Rashidun-Kalifen war in der Reihenfolge, in der sie auftrat, korrekt.

(iii) 'Ali (A) war den Kalifen, die ihm vorausgingen, überlegen (dies ist die Ansicht einiger der Mu'tazilah,
nicht aller. Die frühere Mu'tazilah - mit Ausnahme von Wasil ibn' Ata ', der als Abu gilt Bakr als der Beste,
aber die Mehrheit der letzteren Mu'tazilah betrachtete 'Ali (A) als überlegen).

(iv) Eine Bewertung und Kritik der Gefährten des Propheten (s) und ihrer Taten ist zulässig.

(v) Eine vergleichende Studie und Analyse der staatlichen Politik von 'Umar und' Ali (A).

Dies sind Beispiele für die von der Mu'tazilah angesprochenen Themen, die weitaus zahlreicher sind als die
von uns genannten. In einigen dieser Probleme wurde von der Asha'irah, in einigen von den Philosophen,
in einigen von den Khawarij und in einigen von den Murji'ah widersprochen.

Die Mu'tazilah unterwarf sich nie dem griechischen Gedanken und akzeptierte die griechische Philosophie
nicht wahllos. Sie trat zeitgleich mit der Entstehung und dem Aufstieg der Mu'tazilah in die islamische Welt
ein. Auf der anderen Seite schrieben sie mutig Bücher gegen Philosophie und Philosophen, in denen sie
kühn ihre eigene Meinung zum Ausdruck brachten. Die Kontroverse zwischen den Mutakallimun und den
Philosophen kam sowohl Kalam als auch der Philosophie zugute . Beide machten Fortschritte und kamen
sich im Laufe der Zeit so nahe, dass es bis auf wenige Punkte keine Meinungsverschiedenheiten gab. Eine
ausführliche Erörterung der gegenseitigen Dienste von Kalam und Philosophie sowie eine Darstellung der
wesentlichen Unterschiede zwischen beiden sind nicht Gegenstand dieser Vorlesungen.

ÜBERGÄNGE IN DER GESCHICHTE DER MU'TAZILAH:

Offensichtlich wurden alle oben genannten Probleme nicht gleichzeitig und von einer einzelnen Person
gestellt. Sie wurden vielmehr nach und nach von mehreren Personen aufgezogen, wodurch der
Anwendungsbereich von 'ilm al-kalam erweitert wurde.

Das offenbar älteste Problem unter diesen Erwähnten war das des freien Willens und des Determinismus,
in dem sich die Mu'tazilah natürlich auf die Seite des freien Willens stellte. Dies ist ein Problem, das im
Koran aufgeworfen wird. Das heißt, der Koran bezieht sich auf dieses Thema auf eine Weise, die zum
Nachdenken über das Thema anregt. Denn einige Verse weisen deutlich darauf hin, dass der Mensch frei
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 12/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

ist und in keiner seiner Handlungen gezwungen wird. Andererseits gibt es Verse, die mit gleicher Klarheit
anzeigen, dass alle Dinge vom göttlichen Willen abhängen.

Hier entsteht der Zweifel, dass diese beiden Arten von Versen sich widersprechen. Dementsprechend
erklärten einige die Verse, in denen der freie Wille gewahrt und Determinismus und Vorherbestimmung
befürwortet wurden, während andere die Verse, die sich auf die Rolle des göttlichen Willens und der
göttlichen Absicht beziehen und sich auf die Seite der menschlichen Freiheit und des freien Willens
stellten, erklärten. Natürlich gibt es eine dritte Gruppe, die keinen Widerspruch zwischen diesen beiden
Versgruppen sieht.[11]

Darüber hinaus wird diese Kontroverse zwischen Freiheit und Schicksal häufig in den Äußerungen von Ali
(A) aufgegriffen. Daher ist es fast zeitgleich mit dem Islam. Die Aufteilung der Muslime in zwei
gegenüberliegende Lager, eines mit freiem Willen und das andere mit Schicksal, fand jedoch in der
zweiten Hälfte des 1./7. Jahrhunderts statt.

Es wird gesagt, dass die Idee des freien Willens zuerst von Ghaylan al-Dimashqi und Ma'bad al-Juhani in
Umlauf gebracht wurde. Die Banu Umayyah neigten dazu, den Glauben an das Schicksal und die
Vorbestimmung unter den Menschen zu verbreiten, weil dies ihren politischen Interessen diente. Unter
dem Deckmantel dieses Glaubens, dass "alles durch den Willen Gottes" - " amanna bi al-qadri khayrihi wa
sharrihi " - "Wir glauben an das Schicksal, wie es gut oder böse sein mag" - begründen sie ihre
unterdrückerische und rechtswidrige Herrschaft . Infolgedessen unterdrückten sie jegliche Vorstellung von
freiem Willen oder menschlicher Freiheit, und Ghaylan al-Dimashqi und Ma'bad al-Juhani wurden beide
getötet. Während dieser Zeit wurden die Anhänger des Glaubens an den freien Willen "Qadariyyah"
genannt.

Das Problem der Untreue oder sonst des Übeltäters (kufr al-fasiq) war jedoch schon vor der Frage von
Freiheit und Schicksal umstritten, weil es von den Khawarij in der ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts
um das Jahr 1940 aufgeworfen wurde Zeit des Kalifats von 'Ali (A). Aber die Khawarij verteidigten diese
Ansicht nicht in der Art der Mutakallimun. Erst als das Problem bei den Mu'tazilah mit der Entstehung ihrer
Doktrin der Manzilah Bayna Al-Manzilatayn auftauchte, nahm es die Farbe eines Problems von Kalam an.

Das Problem des Schicksals und der Freiheit (jabr wa ikhtiyar) brachte automatisch andere Probleme mit
sich: das Problem der göttlichen Gerechtigkeit; die rationale und wesentliche Güte oder Böse (husn aw
qubh dhati wa 'aqli) von Dingen und Handlungen; Abhängigkeit der göttlichen Handlungen von
Zwecken; Unmöglichkeit, eine Person mit einer Pflicht zu satteln, die ihre Fähigkeiten übersteigt, und
dergleichen.

In der ersten Hälfte des 2./8. Jahrhunderts äußerte ein Jahm ibn Sakfwan (gest. 128/745) bestimmte
Vorstellungen bezüglich der göttlichen Eigenschaften. Die Verfasser der intellektuellen und religiösen
Geschichte des Islam (milal wa nihal) behaupten, dass das Problem von al-tawhid al-sifati (dass die
göttlichen Attribute nicht von der göttlichen Essenz getrennt sind - was die Mu'tazilah ihre "Lehre
von tawhid" nennen) ") und das Problem von nafy al-tashbih, auch asl al-tanzih genannt (was bedeutet,
dass nichts mit Gott verglichen werden kann), wurde zum ersten Mal von Jahm ibn Safwan ausgedrückt,
dessen Anhänger" Jahmiyyah "genannt wurden. " Die Mu'tazilah folgten den Jahmiyyah in ihren Doktrinen
von Tawhid undtanzih, so wie sie der Qadariyyah in der Frage des freien Willens gefolgt sind. Jahm ibn
Safwan selbst war ein Jabrit (dh ein Anhänger des Schicksals oder der Vorherbestimmung). Die Mu'tazilah
lehnte seine Ansicht über das Schicksal ab, akzeptierte aber seine Ansicht über Tawhid.

Der wichtigste Vertreter der Mu'tazilah, der den Mu'tazilismus (al-'i'tizal) als Denkschule etablierte, ist
Wasil ibn 'Ata', der, wie bereits erwähnt, ein Schüler von al-Hasan al-Basri war. und wer sich im laufe eines
unterschieds von seinem lehrer trennte, um eine eigene schule zu gründen. Zwei verschiedene Versionen
der Ursache, warum die Mu'tazilah so hieß, wurden bereits erwähnt. Einige andere sagen, dass sich der
Begriff "Mu'tazilah" zu Beginn auf eine Gruppe von Personen bezog, die während der Ereignisse der
Schlacht von al-Jamal und der Schlacht von Siffin neutral blieben, wie Sa'd ibn Abi Waqqas, Zayd ibn
Thabit und 'Abd Allah ibn' Umar.

Später, als die Khawarij das Thema des Glaubens oder der Untreue von Fasiq angesprochen hatten, teilten
sich die Muslime in zwei Lager. Eine Gruppe von ihnen ging den dritten Weg, distanzierte sich von den
anderen und war ihren Debatten gegenüber gleichgültig. Sie nahmen in Bezug auf ein theoretisches
Problem die gleiche neutrale Haltung ein, wie sie Sa'd ibn Abi Waqqas inmitten des hitzigen
gesellschaftspolitischen Klimas ihrer Zeit eingenommen hatte. Diese Haltung führte dazu, dass
sie "Mu'tazilah", die "Gleichgültige", genannt wurden, ein Name, der für immer an ihnen haftete.

Wasil wurde im Jahr 80/699 geboren und starb in 141 / 758-59. Seine Ansichten beschränkten sich auf die
Negation der Attribute (im Unterschied zur Essenz Gottes), den freien Willen, die Manzilah Bayna Al-
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 13/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Manzilatayn, die Al-Wa'd Wa Al-Wa'id und die Meinungen zu einigen Unterschieden zwischen den
Begleiter.

Nach Wasil kam 'Amr ibn' Ubayd, der die Ansichten von Wasil erweiterte und endgültig gestaltete. Nach
ihm kamen Amr ibn Abi al-Hudhayl al-Allaf und Ibrahim ibn Sayyar al-Nazzam. Abu al-Hudhayl und al-
Nazzim gelten als bedeutende Mu'taziliten. Kalam bekam seine philosophische Farbe in die Hand. Abu al-
Hudhayl studierte philosophische Werke und schrieb Bücher zu deren Widerlegung. Al-Nazzam
präsentierte bestimmte Ansichten auf dem Gebiet der Physik, und er war es, der die Ansicht vertrat, dass
Körper aus Atomen bestehen. Abu al-Hudhayl starb höchstwahrscheinlich im Jahr 255/869 und al-Nazzim
231/845/46.

Al-Jahiz (159 / 775-254 / 868), der berühmte Autor des al-Bayan wa al-Tabyin, ist ein weiterer
bedeutender Mu'tazilit des 3./9 . Jahrhunderts.

Während der Herrschaft der Banu Umayyah unterhielt die Mu'tazilah keine guten Beziehungen zu den
Regierungsbehörden. In den frühen Tagen der Banu al-'Abbas nahmen sie eine neutrale Haltung ein.
[12]Aber während der Herrschaft von al-Ma'mun, der selbst in Literatur, Wissenschaften und Philosophie
unterrichtet wurde, zogen sie die Schirmherrschaft des Herrschers an. Al-Ma'mun und nach ihm al-
Mu'tasim und al-Wathiq waren treue Gönner der Mu'tazilah. Alle drei Kalifen nannten sich Mu'tazilites.

In dieser Zeit begann eine hitzige Kontroverse, die sich auf alle Ecken der riesigen islamischen
Herrschaftsgebiete dieser Zeit erstreckte. Es ging um die Frage, ob die Rede ein Attribut der Göttlichen
Handlung oder ein Attribut der Essenz ist. Ob es erschaffen und zeitlich (Hadith) oder ungeschaffen und
ewig (Qadim) ist, wie göttliches Wissen, Macht und Leben. Die Mu'tazilah glaubten, dass der Koran (in der
Zeit) erschaffen wurde und daher eine Schöpfung Gottes (makhluq) ist und so zeitlich ist. Sie behaupteten
auch, dass der Glaube an die Ewigkeit des Korans Untreue (Kufr) sei.

Im Gegenteil, die Gegner der Mu'tazilah glaubten an die Vor-Ewigkeit und die Unschöpflichkeit des
Korans. Al-Ma'mun (reg. 198/813 bis 218/833) sandte ein Rundschreiben aus, wonach jeder, der an die
Ewigkeit des Korans glaubt, bestraft werden muss. Viele Personen wurden ins Gefängnis geworfen und
gefoltert.

Al-Mu'tasim (r. 218/833 bis 227/842) und al-Withiq (r. 227/842 bis 232/847) folgten ebenfalls der Praxis
von al-Ma'mun. Zu denen, die während dieser Zeit ins Gefängnis gingen, gehörte Ahmad ibn Hanbal. Diese
Politik blieb in Kraft, bis al-Mutawakkil die Macht übernahm (r. 232/847 bis 247/861). Al-Mutawakkil war
nicht für die Mu'tazilah, und auch die meisten Menschen waren dagegen. Infolgedessen erlitten die
Mu'tazilah und ihre Bewunderer einen Rückschlag, nein, eine Vergeltung. In den folgenden Säuberungen
wurde viel Blut vergossen und Häuser zerstört. Die Zeit wird von den Muslimen als die Zeit der "Mihnah"
bezeichnet - Zeiten der Not und der Prüfung.

Die Mu'tazilah erholten sich danach nie mehr und das Feld war für ihre Gegner für immer offen: die Ahl al-
Sunnah und die Ahl al-Hadith. Dennoch erschienen einige prominente Persönlichkeiten auch in den
folgenden Perioden ihres Niedergangs, wie: 'Abd Allah ibn Ahmad Abu al-Qasim al-Balkhi, bekannt als al-
Ka'bi (gest. 319/931); Abu 'Ali al-Jubba'i (gest. 303 / 915-6); Abu al-Hashim al-Jubba'i (gest. 321/933),
der Sohn von Abu 'Ali al-Jubba'i; Qadi 'Abd al-Jabbar (gest. 415/1024); Abu al-Hasan al-Khayyat; al-Sahib
ibn Abbad, al-Zamakhshari (gest. 538/1144); und Abu Ja'far al-'Iskafi.

ASHA'IRAH:

Aus der vorhergehenden Vorlesung wurde klar, dass die Ideen und Vorstellungen, die zur Entstehung der
Mu'tazilite-Schule führten, in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts der Hijrah geboren wurden. Der
Ansatz der Mu'tazilah bestand in der Tat darin, eine Art logische und rationale Methode zu verwenden, um
die grundlegenden Lehren des islamischen Glaubens zu verstehen. Offensichtlich ist die erste
Voraussetzung für einen solchen Ansatz der Glaube an die Freiheit, Unabhängigkeit und Gültigkeit der
Vernunft. Es ist auch offensichtlich, dass die einfachen Leute im Allgemeinen nicht an Ratiozination und
intellektuelle Analyse gewöhnt sind und immer dazu neigen, "Religiosität" mit "Glaubwürdigkeit" und
intellektueller Unterwerfung unter die offensichtlichen Bedeutungen der Koranverse und insbesondere
des Ahadith gleichzusetzen . Sie neigen dazu, jeden Versuch einer unabhängigen und originellen
Interpretation als eine Art Rebellion gegen die Religion zu betrachten, insbesondere wenn die herrschende
Politik es in ihrem Interesse sieht, diese Haltung zu unterstützen, und insbesondere, wenn einige
Religionswissenschaftler eine solche Einstellung vertreten, und dies insbesondere dann, wenn Solche
Gelehrten glauben wirklich an ihre wörtlichen Ansichten und sind in der Praxis unflexibel und fanatisch. Die
Angriffe der Akhbaris auf dem Usuliyyun und der mujtahidun, und die Angriffe
einiger Fuqaha und muhaddithun gegen Philosophen in der islamischen Welt hatten ihre Wurzeln in
einem solchen Ansatz.[13]
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 14/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Die Mu'tazilah hatte ein tief verwurzeltes Interesse am Verständnis des Islam und seiner Verbreitung und
Verteidigung gegen die Atheisten, die Juden, die Christen, die Magier, die Sabäer, die Manichäer und
andere. Sie bildeten sogar Missionare aus und sandten sie in verschiedene Regionen. Dennoch wurde ihre
Existenz von den Literalisten bedroht, die sich "Ahl al-Hadith" oder "Ahl al-Sunnah" nannten. Sie wurden
letztendlich in den Rücken gestochen, geschwächt und starben allmählich aus.

Trotz alledem gab es zu Beginn, also bis zum Ende des 3./9. Jahrhunderts und zu Beginn des 4./10.
Jahrhunderts, keine konkurrierende Kalam- Schule , die die Mu'tazilah herausfordern könnte - wie sich
später herausstellen sollte. Alle Opposition erfolgte unter der Behauptung, dass die Ansichten der
Mu'tazilah gegen die Äußerlichkeiten der Hadithe und der Sunna gerichtet seien . Die Führer der Ahl al-
Hadith, wie Malik ibn Anas und Ahmad ibn Hanbal, betrachteten Debatten, Nachforschungen oder
Argumente im Zusammenhang mit Glaubensfragen grundsätzlich als rechtswidrig (haram). Daher hatten
die Ahl al-Sunnah nicht nur kein Kalam- System, das die Mu'tazilah herausforderte, sondern sie waren
auch gegen Kalam selbst.

Um das späte 3./9. Jahrhundert und das frühe 4./10. Jahrhundert fand ein neues Phänomen statt. Das
war der Auftritt eines angesehenen Denkers, der unter Qadi 'Abd al-Jabbar Unterricht in den Lehren der
Mu'taziliten erhalten und diese gemeistert hatte. Er lehnte die Lehren der Mu'taziliten ab und neigte zu
den Lehren der Ahl al-Sunnah. Da er einerseits kein genialer Mensch war und andererseits mit den
Werkzeugen der Mu'tazilah ausgestattet war, stellte er alle Lehren der Ahl al-Sunnah rational auf und gab
sie weiter ihnen die Form eines relativ engmaschigen intellektuellen Systems. Die aufstrebende Person war
Abu al-Hasan al-'Ash'ari (d. Ca.330 / 941-42). Al-'Ash'ari betrachtete - entgegen der Auffassung seiner
Vorgänger unter Ahl al-Hadith wie Abmad ibn Hanbal - Debatte und Argumentation und den Einsatz der
Werkzeuge der Logik in Bezug auf die Glaubenslehre als zulässig, zitierend Beweise aus dem Koran und
der Sunnah, um seine Behauptung zu stützen. Er schrieb eine Abhandlung mit dem Titel "Risalah fi
istihsan al-khawd fi 'ilm al-kalam" ("Eine Abhandlung über die Angemessenheit der Untersuchung in' Ilm
al-Kalam"). [14]

Zu diesem Zeitpunkt wurden die Ahl al-Hadith in zwei Gruppen eingeteilt: die Asha'irah oder die Anhänger
von Abu al-Hasan al-'Ash'ari, die Kalam als zulässig betrachteten; und die Hanbalis oder die Anhänger von
Ahmad ibn Hanbal, die es für rechtswidrig hielten. In unseren Vorlesungen über Logik haben wir bereits
erwähnt, dass Ibn Taymiyyah, ein Hanbali, ein Buch über die Rechtswidrigkeit von Logik und Kalam
geschrieben hat .[15] Es gab einen anderen Grund, warum die Mu'tazilah in den Augen der Menschen
verabscheuungswürdig wurde. Es war die Zeit des Unglücks oder der "Mihnah", und die Mu'tazilah unter
der Schirmherrschaft des Kalifen al-Ma'mun wollte die Menschen dazu zwingen, ihren Glauben an die
Schöpfung des Korans zu akzeptieren. Diese Reglementierung brachte Blutvergießen, Inhaftierung, Folter
und Exil mit sich, was die muslimische Gesellschaft erschütterte. Die einfachen Leute betrachteten die
Mu'tazilah als verantwortlich für dieses Chaos, und dies verschaffte ihnen einen größeren Nachteil bei der
Öffentlichkeit.

Diese beiden Gründe haben dazu beigetragen, dass die Schule des Ash'arism in der Öffentlichkeit
willkommen war. Nach Abu al-Hasan al-'Ash'ari traten weitere bedeutende Persönlichkeiten in dieser
Schule auf, die ihre Fundamente stärkten. Unter diesen kann folgendes erwähnt werden: Qadi Abu Bakr
al-Baqillani (ein Zeitgenosse von al-Shaykh al-Mufid), der im Jahr 403 / 1012-13 verstarb Abu Ishaq al-
'Asfara'ini (der als dazugehörig gilt) die Generation nach al-Baqillani und al-Sayyid al-Murtada 'Alam al-
Huda); Imam al-Haramayn al-Juwayni, der Lehrer von al-Ghazali; Imam Muhammad al-Ghazali, der Autor
von Ihya '' ulum al-Din selbst (gest. 505/1111-12); und Imam Fakhr al-Din al-Razi.

Natürlich veränderte sich die asch'aritische Schule allmählich, und besonders in den Händen von al-
Ghazali verlor Kalam etwas seine charakteristische Farbe und nahm den Farbton von 'Irfan (Sufismus)
an. Imam al-Razi brachte es der Philosophie nahe. Nachdem Khwajah Nasir al-Din al-Tusi sein Buch Tajrid
al-'i'tiqad geschrieben hatte, nahmen mehr als neunzig Prozent von Kalam die Farbe der Philosophie
an. Nach der Veröffentlichung des Tajrid folgten alle mutakallimun - einschließlich der Mu'tazilah und der
Asha'irah - demselben Weg, den der große Philosoph und die Schiiten mutakallim beschritten hatten .

Zum Beispiel nahmen die letzteren Werke von Kalam wie al-Mawaqif und Maqasid und die darauf
geschriebenen Kommentare die Farbe des Tajrid an . Man kann sagen, dass je mehr Zeit seit Abu al-Hasan
al-'Ash'ari vergangen ist, desto mehr haben sich die führenden Ash'arites von ihm entfernt und seine
Lehren den Ansichten der Mu angenähert. Tazila oder die der Philosophen.

Jetzt werden wir die wichtigsten Lehren von al-Ash'ari auflisten, die darauf abzielen, die Grundprinzipien
der Ahl al-Sunnah zu verteidigen oder eine rationale Rechtfertigung ihrer Überzeugungen zu versuchen.

(i) Die göttlichen Eigenschaften sind entgegen dem Glauben der Mu'tazilah und der Philosophen nicht
identisch mit der göttlichen Essenz.
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 15/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

(ii) Der göttliche Wille ist allumfassend. Die göttliche Vorsehung und Vorbestimmung umfasst alle
Ereignisse (auch dieser Glaube widerspricht der Ansicht der Mu'tazilah, obwohl sie mit denen der
Philosophen übereinstimmt).

(iii) Alles Böse ist wie das Gute von Gott (natürlich ist diese Ansicht eine logische Konsequenz in Al-
Ash'aris Ansicht des obigen Glaubens).

(iv) Der Mensch ist nicht frei in seinen von Gott geschaffenen Handlungen (auch dieser Glaube folgt nach
Ansicht von Al-Ash'ari notwendigerweise aus der Lehre der Allumfassenden Natur des göttlichen Willens).

(v) Handlungen sind nicht eigen gut oder böse, dh husn oder qubh von Taten ist nicht intrinsisch, sondern
durch die bestimmt Shari'ah. Gleiches gilt für die Gerechtigkeit. Was 'gerecht' ist, wird von
der Scharianicht durch Vernunft bestimmt (im Gegensatz zum Glauben der Mu'tazilah).

(vi) Gnade (lutf) und Auswahl der Besten für die Schöpfung (al-'aslah) obliegen Gott nicht (im Gegensatz
zum Glauben der Mu'tazilah).

(vii) Die Macht des Menschen über seine Handlungen geht ihnen nicht voraus [es gibt kein Istita'ah Qabl
al-Fi'l ], sondern sie steht im Einklang mit den Handlungen selbst (entgegen dem Glauben der
muslimischen Philosophen und der Mu'tazilah) ).

(viii) Absoluter Deanthropomorphismus (tanzih mutlaq) oder absolute Abwesenheit von Ähnlichkeit
zwischen Gott und anderen gilt nicht (im Gegensatz zur Mu'tazilite-Ansicht).

(ix) Erwerbslehre: Der Mensch "erschafft" seine eigenen Handlungen nicht; Vielmehr "erwirbt" oder
"verdient" er sie (dies ist eine Rechtfertigung für den Glauben der Ahl al-Sunnah an die Schaffung
menschlicher Taten durch Gott).

(x) Möglichkeit der seligen Vision: Gott soll am Tag der Auferstehung für die Augen sichtbar sein
(entgegen der Ansicht der Mu'tazilah und der Philosophen).

(xi) Der Fasiq ist ein Gläubiger (mu'min) (entgegen der Ansicht der Khawarij, die ihn als kafir
betrachten,und entgegen der Mu'tazilite-Doktrin der Manzilah Bayna al-Manzilatayn).

(xii) Es ist nichts Falsches daran, dass Gott jemanden ohne Reue vergibt. Ebenso ist nichts falsch daran,
dass Gott einen Gläubigen der Züchtigung unterwirft (im Gegensatz zur Haltung der Mu'taziliten).

(xiii) Fürbitte (shafa'ah) ist gerechtfertigt (im Gegensatz zur Mu'tazilite-Position).

(xiv) Eine Lüge zu erzählen oder ein Versprechen zu brechen, ist für Gott nicht möglich.

(xv) Die Welt wird in der Zeit erschaffen (Hadith) (entgegen der Ansicht der Philosophen).

(xvi) Der Koran ist vor der Ewigkeit (Qadim); Dies gilt jedoch für al-kalam al-nafsi (die Bedeutung des
Korans), nicht für al-kalam al-lafzi - das gesprochene Wort (dies ist eine Rechtfertigung für den Glauben
der Ahl al-Sunnah an die Ewigkeit von der Koran).

(xvii) Die göttlichen Handlungen folgen keinem Zweck oder Ziel (entgegen der Ansicht der Philosophen
und der Mu'tazilah)

(xviii) Es ist möglich, dass Gott einen Menschen mit einer Pflicht sattelt, die über seine Macht hinausgeht
(entgegen dem Glauben der Philosophen und der Mu'tazilah).

Abu al-Hasan al-'Ash'ari war ein produktiver Schriftsteller und hatte, wie berichtet, mehr als zweihundert
Bücher zusammengestellt. In seinen biografischen Berichten werden bis zu hundert erwähnt, obwohl
anscheinend die meisten dieser Werke umgekommen sind. Das bekannteste seiner Werke ist Maqalat al-
'Islamiyyin, das veröffentlicht wurde. Es ist eine sehr ungeordnete und verwirrte Arbeit. Ein weiteres
gedrucktes Werk ist al- Luma ', und vielleicht sind auch andere seiner Werke in gedruckter Form
erschienen.

Abu al-Hasan al-'Ash'ari ist einer jener Menschen, deren Ideen bedauerlicherweise einen großen Einfluss
auf die islamische Welt ausübten. Dennoch wurden seine Werke später von Philosophen und der Mu'tazilah
heftig kritisiert. Ibn Sina in al-Shifa; hat viele seiner Ideen widerlegt, ohne seinen Namen zu
erwähnen. Sogar einige seiner Anhänger, wie Qadi Abu Bakr al-Baqillani und Imam al-Haramayn al-

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 16/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Juwayni, überarbeiteten und modifizierten seine Ansichten über die Prädestination und Schöpfung von
(menschlichen) Handlungen.

Imam Muhammad al-Ghazali hat sie auf eine andere Grundlage gestellt, obwohl ein Ash'arite die Ash'arite-
Doktrinen in hohem Maße begründet und gestärkt hat. Durch al-Ghazali wurde Kalam dem Irfanund dem
Sufismus näher gebracht . Mawlana Muhammad al-Rumi, die Autorin des Mathnawi, ist auf seine Weise
eine Ash'arite; Aber seine tiefen Sufi-Neigungen gaben allen Fragen von Kalam eine andere Farbe . Imam
Fakhr al-Din al-Razi, der mit dem philosophischen Denken vertraut war, verwandelte al-'Ash'arisKalam
und stärkte es weiter.

Der Triumph der Ash'arite-Schule kostete die muslimische Welt viel Geld. Ihr Triumph war der Sieg der
Kräfte der Stagnation über die Gedankenfreiheit. Trotz der Tatsache, dass der Kampf zwischen Ash'arism
und Mu'tazilism mit der sunnitischen Welt zusammenhängt, konnte auch die schiitische Welt von einigen
der stultifizierenden Auswirkungen des Ash'arism nicht unberührt bleiben. Dieser Triumph hat besondere
historische und soziale Gründe, und bestimmte politische Ereignisse haben tatsächlich dazu beigetragen.

Wie bereits erwähnt, stieg der Kalif al-Ma'mun, selbst ein Intellektueller und Gelehrter, im 3./9.
Jahrhundert zur Unterstützung der Mu'tazilah auf. Nach ihm folgten ihm auch al-Mu'tasim und al-Wathiq -
bis al-Mutawakkil das Kalifat annahm. Al-Mutawakkil spielte eine grundlegende Rolle beim Sieg der Lehren
von Ahl al-Sunnah, die nach einhundert Jahren durch al-'Ash'ari dialektische Grundlagen erlangten. Wäre
al-Mutawakkils Denkweise der seiner Vorgänger ähnlich gewesen, hätte der Mu'tazilismus ein anderes
Schicksal gehabt.

Der Aufstieg der seldschukischen Türken an die Macht im Iran war ein weiterer wirksamer Faktor für den
Triumph und die Verbreitung der ascharitischen Ideen. Die Seldschuken glaubten nicht an die
Gedankenfreiheit. Sie waren das Gegenteil der Buyids, von denen einige Männer der Gelehrsamkeit und
des literarischen Verdienstes waren. Schiismus und Mu'tazilismus blühten am Hof der Buyiden. Ibn al-
Amid und al-Sahib ibn Abbad, die beiden gelehrten Minister der Buyids, waren beide Anti-Ash'ariten.

Hier haben wir nicht die Absicht, die Doktrinen der Mu'taziliten zu unterstützen, und später werden wir die
Schwäche vieler ihrer Überzeugungen aufdecken. Was jedoch in der Mu'tazilah Anerkennung verdient, ist
ihr rationaler Ansatz - etwas, das auch mit ihnen ausgestorben ist. Wie wir wissen, braucht eine Religion,
die so reich und einfallsreich ist wie der Islam, einen Kalam, der unerschütterlich an die Freiheit der
Vernunft glaubt.

DER SCHIITISCHE KALAM:

Jetzt ist es Zeit, schiitischen Kalam aufzugreifen, wenn auch nur kurz. Kalam hat im Sinne einer logischen
und rationalen Auseinandersetzung mit den wichtigsten Lehren des Islam einen besonderen und
besonderen Platz in der schiitischen Tradition. Das schiitische Kalam entspringt einerseits dem Kern des
schiitischen Hadith und vermischt sich andererseits mit der schiitischen Philosophie. Wir haben gesehen,
wie in den frühen Jahrhunderten Kalam von der Ahl al-Sunnah als der Sunnah und dem Hadith feindlich
eingestuft wurde . Aber der schiitische Kalam gerät nicht nur nicht in Konflikt mit der Sunna und
dem Hadith.es ist fest in der Sunna und dem Hadith verwurzelt . Der Grund ist, dass der schiitische Hadith
imGegensatz zum sunnitischen Korpus über Hadith aus zahlreichen Traditionen besteht, in denen
tiefgreifende metaphysische oder soziale Probleme logisch behandelt und rational analysiert wurden. Aber
im sunnitischen Korpus fehlt eine solche analytische Behandlung dieser Probanden. Wenn zum Beispiel
Probleme wie die göttliche Vorsehung und Vorherrschaft, der allumfassende Wille des Allmächtigen, die
göttlichen Namen, Eigenschaften oder Themen wie die Seele, das Leben nach dem Tod, die letzte
Abrechnung erwähnt werden, der Sirat, das Gleichgewicht, oder solche Themen wie Imamah, Chilafah,und
dergleichen gibt es kein Argument oder keine rationale Erklärung für die genannten Themen. Aber im
schiitischen Korpus über Hadithe wurden alle diese Fragen auf rationale und diskursive Weise
behandelt. Ein Vergleich zwischen der Liste der Kapitel der sechs Sihah und der von al-Kulayni al-Kafi wird
dies recht deutlich machen.

Dementsprechend ist "kalam" im Sinne einer rationalen und analytischen Behandlung von Problemen im
schiitischen Hadith zu finden. Dies ist der Grund, warum die Schiiten nicht in zwei Gruppen geteilt wurden,
wie die Sunniten in "Ahl al-Hadith" und "Ahl al-Kalam".

Auf der Grundlage der sunnitischen Textquellen, die wir in früheren Vorlesungen angegeben haben, war
die Frage des Kufr eines Fasiq das erste umstrittene Doktrinsthema.aufgewachsen von den Khawarij in der
ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts. Dann tauchte das Problem der Freiheit und des Schicksals auf, das
von zwei Personen mit den Namen Ma'bad al-Juhani und Ghaylan al-Dimashqi angesprochen und diskutiert
wurde. Der Glaube, den sie in dieser Angelegenheit bekundeten, widersprach dem, der von den
umayyadischen Herrschern vertreten und propagiert wurde. In der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 17/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

stellte Jahm ibn Safwan die Idee der Einheit von göttlichen Attributen und Essenzen auf. Daraufhin
übernahmen Wasil ibn 'Ata' und 'Amr ibn' Ubayd, die Gründer der Mu'tazilite-Schule, den Glauben an den
freien Willen von Ma'bad und Ghaylan und die Lehre von der Einheit der göttlichen Essenz und der
Attribute von Jahm ibn Safwan und sich selbst die Lehre von Manzilah Bayna Al-Manzilatayn zu erneuernin
der Frage des Glaubens oder der Untreue von Fasiq, initiierte Debatten in einigen anderen Fragen und
gründete damit die erste Schule im islamischen Kalam.

So erklären und interpretieren die Orientalisten und Islamwissenschaftler im Westen und Osten die
Ursprünge rationaler Spekulationen und Debatten in der islamischen Welt. Diese Gruppe ignoriert
scheinbar oder irrtümlich die tiefgreifenden rationalen und demonstrativen Argumente, die Amir al-
Muminin 'Ali (A) zum ersten Mal vorbrachte. Die Wahrheit ist, dass der rationale Ansatz in der islamischen
Lehre zuerst von Ali (A) in seinen Predigten und Diskussionen eingeleitet wurde. Er war es, der zum ersten
Mal eine gründliche Diskussion über die Themen göttliche Essenz und Eigenschaften,
Zeitlichkeit (Huduth) und Vor-Ewigkeit (Qidam), Einfachheit (Basatah) und
Zusammengesetztheit (Tarkib), Einheit (Wahdah) und Pluralität initiierte(kathrah), etc. Diese sind in
der Nahj al-balaghah und anderen authentischen Texten der Shi'ah Hadith aufgezeichnet . Diese
Diskussionen haben eine Farbe, ein Parfüm und einen Geist, die sich von den Ansätzen der Mu'tazilah und
der Asha'irah in Bezug auf die Kontroversen von Kalam oder sogar von denen der schiitischen Gelehrten,
die von ihrem zeitgenössischen Kalam beeinflusst wurden, völlig unterscheiden .

In unserem Sayr dar Nahj al-Balaghah ("Eine Reise durch die Nahj al-Balaghah") und in unserem Vorwort
zum Vol. V of Usul-e falsafeh wa rawish-e riyalism, wir haben diese Angelegenheit besprochen.

Sunnitische Historiker bekennen, dass das schiitische Denken von Anfang an philosophisch war. Der
schiitische intellektuelle und theoretische Ansatz widerspricht nicht nur dem Hanbali-Denken - das die Idee
der Verwendung diskursiver Argumentation im religiösen Glauben grundsätzlich ablehnt - und dem
Ash'arite-Ansatz - das die Unabhängigkeit der Vernunft leugnet und sie dem wörtlichen Auftreten
unterordnet - sondern auch für das Denken der Mu'taziliten mit all ihrer Vorliebe für Vernunft. Denn
obwohl der Mu'tazilite-Gedanke rational ist, ist er dialektisch oder polemisch (jadali), nicht diskursiv oder
demonstrativ (burhani).

In unseren Vorlesungen über die Grundlagen der islamischen Philosophie, in denen wir den Unterschied
zwischen peripatetischer (hikmat al-mashsha) und illuministischer (hikmat al-'ishraq) Philosophie geklärt
haben, haben wir auch den Unterschied zwischen dialektischer (Mu'tazilite und Ash) erklärt
'arite) kalamund mystische oder intuitive Herangehensweisen an philosophische Fragen.[16] Aus diesem
Grund war die Mehrheit der islamischen Philosophen Schiiten. Nur die Schiiten haben die islamische
Philosophie bewahrt und am Leben erhalten, da sie diesen Geist von ihren Imamen (A) erlangt haben,
insbesondere vom ersten Imam, Amir al-Mu'minin 'Ali (A).

Die schiitischen Philosophen konsolidierten, ohne Philosophie in Kalam formen zu müssen und ohne
rationale Philosophie in dialektische Philosophierung umzuwandeln, die Lehrgrundlage des Islam unter der
Inspiration der Koranoffenbarung und den Leitprinzipien ihrer geistigen Führer. Wenn wir die Schia
aufzählen wollen mutakallimun, das heißt diejenigen , die das rationale Denken zu den Lehren des
Glaubens angewendet haben, werden wir eine Gruppe umfassen müssen muhaddithun sowie eine Gruppe
von Schiiten Philosophen unter ihnen. Denn, wie bereits gesagt, haben sowohl der schiitische Hadith als
auch die schiitische Philosophie die Funktion von 'ilm al-kalam in größerem Maße erfüllt als Kalamselbst.

Aber wenn wir mit "mutakallimun" nur die Gruppe meinen, die unter dem Einfluss der Mu'taziliten oder
Ash'ariten auf die Werkzeuge des dialektischen Denkens zurückgegriffen hatte, sind wir gezwungen, nur
eine bestimmte Gruppe von ihnen auszuwählen. Wir sehen jedoch keinen Grund, unsere Aufmerksamkeit
nur auf diese bestimmte Gruppe zu konzentrieren.

Wenn wir die Äußerungen der unfehlbaren Imame (A) über Lehren, die in Form von Predigten,
Erzählungen oder Gebeten gehalten werden, verlassen, war der erste Schiiten, der ein Buch über
Glaubenslehren verfasste, 'Ali ibn Isma'il ibn Mitham al-Tammar. Mitham al-Tammar selbst war Redner,
Experte für Debatten und einer der engsten Gefährten von Amir al-Mu'minin 'Ali (A). 'Ali ibn Isma'il war
sein Enkel. Er war ein Zeitgenosse von 'Amr ibn' Ubayd und Abu al-Hudhayl al-'Allaf, den berühmten
Persönlichkeiten von Kalam in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts, die aus der ersten Generation
der Gründer von Mu'tazilite Kalam stammten .

Unter den Gefährten von al-Imam al-Sadiq (A) gibt es eine Gruppe von Individuen, die vom Imam (A)
selbst als "mutakallim" bezeichnet werden, wie Hisham ibn al-Hakam, Hisham ibn Salim, Humran ibn A
'yan, Abu Ja'far al-'Ahwal - bekannt als "Mu'min al-Taq" - Qays ibn Masar und andere.

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 18/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Al-Kafi erzählt die Geschichte einer Debatte zwischen dieser Gruppe und einem Gegner in Gegenwart von
al-Imam al-Sadiq (A), die ihm gefiel. Diese Gruppe lebte in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts
und wurde in der Schule von al-Imam al-Sadiq (A) ausgebildet. Dies zeigt, dass die Imame von Ahl al-
Bayt (A) sich nicht nur selbst mit der Diskussion und Analyse der Probleme von Kalam befassten ,sondern
auch eine Gruppe ihrer Schüler schulten, um solche Debatten und Auseinandersetzungen zu führen. Unter
ihnen zeichnete sich Hisham ibn al-Hakam nur in 'ilm al-kalam aus, nicht in tafsir, fiqh oder hadith. Al-
Imam al-Sadiq (A) behandelte ihn schon in jungen Jahren mit größerem Respekt als andere und bot ihm
einen bevorzugten Platz an. Alle sind sich einig, dass der Imam ihm so viel Respekt zollte, nur weil er sich
mit Kalam auskennt.

Indem Vorliebe für Hisham die mutakallim über andere Schüler, Experten in Hadithen und Fiqh al-Imam
al-Sadiq (A), in der Tat, wollte den Status erhöhen kalam gegen Hadithen und Fiqh . Offensichtlich spielte
eine solche Haltung der Imame (A) eine entscheidende Rolle bei der Förderung von 'ilm al-kalam und gab
dem schiitischen Gedanken infolgedessen einen dialektischen und philosophischen Charakter.

Al-Imam al-Rida (A) nahm persönlich an Debatten teil, an denen al-Ma'mun mutakallimun verschiedener
Schulen zur Teilnahme einlud . Die Aufzeichnungen solcher Treffen werden in den schiitischen Texten
aufbewahrt.

Es ist in der Tat sehr erstaunlich, dass die Orientalisten über alle derartigen Ereignisse im Zusammenhang
mit den Bemühungen von Amir al-Mu'minin 'Ali (A) völlig schweigen und die Rolle der unfehlbaren Imame
(A) bei der Wiederbelebung der rationalen Erforschung ignorieren sollten Angelegenheiten der
Religionslehre.

Fadl ibn Shadhan al-Nishaburi, ein Gefährte von al-Imam al-Rida (A), al-Imam al-Jawad (A) und al-Imam
al-Hadi (A), dessen Grab in Nishabur ist ein faqih und ein muhaddith, war auch ein mutakallim. Er soll eine
große Anzahl von Büchern geschrieben haben.

Die Familie Nawbakht brachte viele berühmte Persönlichkeiten hervor, von denen die
meisten mutakallimun waren . Fadl ibn Abi Sahl ibn al-Nawbakht, ein Zeitgenosse von Harun, war mit der
berühmten Bibliothek von Bayt al-Hikmah verbunden und als Übersetzer vom Persischen ins Arabische
bekannt. Ishaq ibn Abi Sahl ibn al-Nawbakht; sein Sohn, Isma'il ibn Ishaq ibn Sahl ibn al-Nawbakht; sein
anderer Sohn, 'Ali ibn Ishaq; sein Enkel Abu Sahl Isma'il ibn 'Ali ibn Ishaq ibn Abi Sahl ibn al-Nawbakht
(genannt "Shaykh al-Mutakallimin" der Shi'ah), Hasan ibn Musa al-Nawbakht, ein Neffe von Isma'il ibn 'Ali
und einige andere aus dieser Familie - alle sind Shi'i Mutakallimun.

Ibn Qubbah al-Razi im 3./9. Jahrhundert und Abu 'Ali ibn Miskawayh, der berühmte Doktor der Medizin
und Autor von Tahdhib al-'akhlaq wa tathir al-'a'raq, im frühen 5./11. Jahrhundert, sind auch
Shi'imutakallimun.

Die Shi'i Mutakallimun sind viele. Khwajah Nasir al-Din al-Tusi, der berühmte Philosoph, Mathematiker und
Autor des Tajrid al-'I'tiqad, und al-'Allamah al-Hilli, der bekannte Faqih und Kommentator des Tajrid al- '
I'tiqad, sind bekannte mutakallimun des 7./13. Jahrhunderts.

Khwajah Nasir al-Din al-Tusi, selbst ein gelehrter Philosoph, schuf das beständigste Werk von Kalamdurch
sein Schreiben des Tajrid al-'I'tiqad. Seit seiner Zusammenstellung hat der Tajrid die Aufmerksamkeit
aller Mutakallimun erregt , ob Schiiten oder Sunniten. Al-Tusi hat Kalam weitgehend aus dem dialektischen
Labyrinth geholt und der diskursiven (rationalen) Philosophie näher gebracht. In den letzten Jahren
verlor Kalam fast vollständig seine dialektische Form. Alle Denker wurden Anhänger der diskursiven
(rationalen) Philosophie und verließen tatsächlich das Lager der dialektischen Philosophie, um sich der
eigentlichen Philosophie anzuschließen.

Die schiitischen Philosophen nach al-Tusi brachten die wesentlichen Probleme von Kalam in die Philosophie
ein und wandten die philosophischen Untersuchungsmethoden mit größerem Erfolg auf das Studium und
die Analyse dieser Probleme an, als dies bei den Mutakallimun der Fall war , die die älteren Methoden
anwendeten. Zum Beispiel haben Mulla Sadra oder Mulla Hadi Sabzawari, obwohl sie normalerweise nicht
zu den mutakallimun gezählt werden , das islamische Denken weitaus einflussreicher beeinflusst als
alle mutakallimun.

Es ist eine Tatsache, dass wir, wenn wir ihre Herangehensweise mit derjenigen der grundlegenden
islamischen Texte vergleichen, wie dem Koran, dem Nahj al-Balaghah und den Gebeten und Traditionen,
die vom Ahl al-Bayt (A) übermittelt wurden Diese Herangehensweise und Argumentationsweise soll der
der ursprünglichen Glaubenslehrer näher kommen. Hier müssen wir uns nur mit diesen kurzen Hinweisen
begnügen.

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 19/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

DER SHI'I STANDPUNKT:

In diesem Vortrag ist es notwendig, die schiitischen Ansichten zu den aktuellen Themen der
muslimischen Mutakallimun kurz zu erläutern . Während wir den Standpunkt der Mu'taziliten erklärten,
erklärten wir zuvor, dass die Mu'tazilah ihre fünf Lehren betrachteten, nämlich Tawhid , Adl, al-wa-al-
wa'id, Manzilah Bayna al-Manzilatayn und Al -'amr bi al-ma'ruf wa al-nahy 'ein al-munkar, als grundlegend
für ihre Denkschule. Wir haben auch gesagt, dass der Grund dafür, diesen Lehren Vorrang vor allen
anderen Glaubenssätzen der Mu'taziliten einzuräumen, in der Tatsache liegt, dass sie ihre Schule
charakterisieren und von den Schulen ihrer Gegner unterscheiden.(usul al-Din) in den Augen der
Mu'tazilah, und dass alle verbleibenden Überzeugungen als subsidiär angesehen werden.

Die schiitischen Gelehrten - nicht die schiitischen Imame (A) - haben von Anfang an auch fünf Doktrinen
als charakteristisch für den Schiismus eingeführt. Sie sind: tawhid, adl,
nubuwwah, imamah und ma'ad(Auferstehung). Es wird allgemein gesagt, dass diese fünf Grundsätze des
Glaubens (usul al-Din) und der Rest eine untergeordnete Bedeutung haben oder "furu 'al-Din" sind . Hier
stellt sich unvermeidlich die Frage, ob mit "usul al-Din" der Glaube an die Doktrinen gemeint ist, an die
man als Muslim unbedingt glauben muss, dass es nicht mehr als zwei
sind: tawhid und nubuwwah .Außerdem bezieht sich das zweite Zeugnis insbesondere auf das
Prophetentum Mohammeds (S), nicht auf das Prophetentum im Allgemeinen, und das Prophetentum
anderer Propheten wird nicht abgedeckt Der Glaube an das Prophetentum aller anderen Propheten (A) ist
jedoch Teil des Usul al-Din, und der Glaube an das Prophetentum ist für alle Gläubigen obligatorisch.

Wenn wir unter Usul al-Din den Glauben verstehen, der aus islamischer Sicht ein wesentlicher Bestandteil
des Glaubens ist, dann ist dies auch der Glaube an andere Dinge, wie zum Beispiel die Existenz der Engel
- wie es der Koran ausdrücklich festlegt wesentlich für den Glauben.[17] Was ist außerdem das Besondere
an der Eigenschaft von 'adl (Gerechtigkeit), dass nur diese göttliche Eigenschaft in die wesentliche Lehre
aufgenommen werden sollte, unter Ausschluss aller anderen Eigenschaften wie Wissen, Leben, Kraft,
Hören oder Sehen? Wenn der Glaube an die göttlichen Eigenschaften notwendig ist, sollten alle von ihnen
geglaubt werden; wenn nicht, sollte niemand zur Grundlage des Glaubens gemacht werden.

Tatsächlich wurden die fünffachen Grundsätze so ausgewählt, dass einerseits bestimmte Grundsätze
festgelegt wurden, die für den islamischen Glauben wesentlich sind, und andererseits die besondere
Identität der Schule festgelegt wurde. Die Lehren von Tawhid, Nubuwwah und Ma'ad sind die drei, an die
jeder Muslim unbedingt glauben muss. Das heißt, diese drei sind Teil der Ziele des Islam; die doktrin
von 'adl ist das spezifische zeichen der schiitischen schule.

Die Lehre von 'adl ist zwar kein Teil der Hauptziele des islamischen Glaubens - in dem Sinne, dass sie sich
nicht von den anderen Glaubensartikeln in Bezug auf Wissen, Leben, Macht usw. unterscheidet -, aber
eine von jene Doktrinen, die die spezifischen Ansichten der Schiiten in Bezug auf den Islam
widerspiegeln.

Der Artikel über Imamah behandelt aus schiitischer Sicht beide Aspekte, dh er ist sowohl Teil der
wesentlichen Lehren als auch charakteristisch für die Identität der schiitischen Schule.

Wenn der Glaube an die Existenz der Engel auch auf Weisung des Korans wesentlich und verbindlich ist,
warum wurde er dann nicht als sechster Glaubensartikel angegeben? Die Antwort ist, dass die oben
genannten Artikel Teil der Ziele des Islam sind. Das heißt, der Heilige Prophet (S) rief die Menschen dazu
auf, an sie zu glauben. Dies bedeutet, dass die Mission des Propheten (S) den Grundstein für die
Etablierung dieser Überzeugungen gelegt hat. Aber der Glaube an die Engel oder an die obligatorischen
Pflichten wie Gebet und Fasten gehört nicht zu den Zielen des Prophetentums; es bildet vielmehr ein
wesentliches Accessoire davon. Mit anderen Worten, solche Überzeugungen sind ein wesentlicher
Bestandteil des Glaubens an das Prophetentum, aber nicht die Ziele des Prophetentums.

Die Frage der Imamah ist in gesellschaftspolitischer oder regierungs- und führungspolitischer Hinsicht
ähnlich wie die der 'adl . Das heißt, in diesem Fall ist es kein wesentlicher Bestandteil des Glaubens. Vom
spirituellen Standpunkt aus betrachtet - das ist der Standpunkt, dass der Imam, um die Terminologie
des Hadith zu gebrauchen , der Hudscha (Beweis) Gottes und Seiner Khalifa ( Stellvertreter ) ist, die in
allen Zeiträumen als spirituelle Person dienen Verbindung zwischen jedem einzelnen Muslim und dem
vollkommenen Menschen - dann ist es als einer der Glaubensartikel anzusehen.

Nun werden wir jede der besonderen Lehren des schiitischen Kalam, einschließlich der oben erwähnten
fünffachen Lehren, getrennt betrachten:

(i) Tawhid:

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 20/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Tawhid ist auch eine der fünf Doktrinen der Mu'tazilah, wie es auch eine der Asha'irah ist, mit dem
Unterschied, dass es im Fall der Mu'tazilah spezifisch al-Tawhid al-Sifati bedeutet, was geleugnet wird von
der Asha'irah. Andererseits ist der spezifische Sinn dieses Begriffs, wie er von der Asha'irah bestätigt
wird, al-Tawhid al-'af'ali, der von der Mu'tazilah abgelehnt wird.

Wie oben erwähnt, liegen al-tawhid al-dhati und al-tawhid al-'ibadi, da sie von allen zugelassen werden,
außerhalb des Rahmens unserer Diskussion. Die von der Schi'ah vertretene Auffassung
von Tawhidumfasst neben al-Tawhid al-Dhati und al-Tawhid al-'ibadi auch al-Tawhid al-Sifati und al-
Tawhid al-'af'ali . Das heißt, in der Kontroverse um die Attribute stehen die Schiiten auf der Seite von al-
Tawhid al-Sifatiund in der Debatte über menschliche Handlungen auf der Seite von al-Tawhid al-
'af'ali. Trotzdem die Vorstellung von al-Tawhid al-Sifativon der Schi'ah gehalten unterscheidet sich von der
gleichen von der Mu'tazilah gehalten. Auch ihre Vorstellung von Al-Tawhid al-'af'ali unterscheidet sich von
der Vorstellung der Asha'irah.

Die Vorstellung von al-tawhid al-sifati der Mu'tazilah ist gleichbedeutend mit der Vorstellung, dass alle
Eigenschaften der göttlichen Essenz fehlen, oder sie entspricht der Vorstellung, dass die göttliche Essenz
keine Eigenschaften aufweist. Aber der schiitische Begriff von Al-Tawhid Al-Sifati bedeutet Identität der
Attribute mit der göttlichen Essenz.[18] Für eine ausführliche Diskussion dieses Themas sollte man
Arbeiten über schiitische Kalam und Philosophie studieren .

Das schiitische Konzept von al-Tawhid al-'af'ali unterscheidet sich von dem der Asha'irah. Der ash'aritische
Begriff von al-tawhid al-'af'ali bedeutet, dass keine Kreatur eine Konsequenz im Schema der Dinge hat
und alles direkt von Gott bestimmt wird. Dementsprechend ist er auch der direkte Schöpfer der Taten der
Menschen, und sie sind keine Schöpfer ihrer eigenen Taten. Ein solcher Glaube ähnelt der Idee der
absoluten Vorherbestimmung und wurde durch viele Argumente widerlegt. Die Vorstellung von al-Tawhid
al-'af'aliAufrechterhaltung durch die Schi'ah bedeutet, dass das System der Ursachen und Wirkungen real
ist und dass jede Wirkung, obwohl sie von ihrer nächsten Ursache abhängig ist, auch von Gott abhängig
ist. Diese beiden Abhängigkeitsmodi arbeiten nicht parallel, sondern in Reihe. Zur weiteren Klärung dieses
Themas siehe mein Buch Insan wa sarnewisht ("Mensch und Schicksal").

ii) Adl:

Die Lehre von 'adl ist zwischen der Schi'ah und der Mu'tazilah verbreitet. "Adl" bedeutet, dass Gott seine
Barmherzigkeit und seinen Segen und damit auch seine Prüfungen und Strafen gemäß der vorherigen und
inhärenten Verdienste der Wesen verleiht, und dass die göttliche Barmherzigkeit und Prüfung, Belohnung
und Bestrafung gemäß einer bestimmten Ordnung oder einem bestimmten Gesetz (das auch gilt)
bestimmt werden göttlichen Ursprungs).

Die Asha'irah leugnen diese Vorstellung von 'adl und einer solchen Ordnung. Ihrer Ansicht
nach erfordert der Glaube an 'adl im Sinne einer gerechten Ordnung, wie oben dargelegt, Gottes
Unterwerfung und Unterordnung unter etwas anderes und widerspricht somit Seiner absoluten
Macht. „Adl an sich impliziert mehrere Folgerungen, auf die Bezug genommen werden soll, während
andere Lehren erklärt werden.

(iii) Freier Wille und Freiheit:

Die Lehre der Schiiten vom freien Willen ähnelt in gewissem Maße der von Mu'tazilah. Die beiden
unterscheiden sich jedoch in ihrer Bedeutung. Die menschliche Freiheit oder der freie Wille für die
Mu'tazilah ist gleichbedeutend mit der göttlichen Resignation (tafwid), dh dem Menschen sich selbst
überlassen und den göttlichen Willen von jeder wirksamen Rolle ausschließen. Natürlich ist dies, wie an
der richtigen Stelle bewiesen, unmöglich.

Freiheit und freier Wille, wie sie von der Schi'ah angenommen werden, bedeuten, dass Menschen als freie
Wesen geschaffen werden. Aber sie sind, wie jedes andere Geschöpf, für ihre Existenz und all ihre
vielfältigen Modi vollständig von der göttlichen Essenz abhängig, einschließlich der Wirkungsweise, die alle
von Gottes barmherziger Fürsorge abgeleitet sind und von Seinem Willen Hilfe suchen .

Dementsprechend nehmen der freie Wille und die Freiheit im Schi'ismus eine Zwischenposition zwischen
der (absoluten) Prädestination der Asch'ariten (jabr) und der mu'tazilitischen Freiheitslehre (tafwid)
ein . Dies ist die Bedeutung des berühmten Spruchs der unfehlbaren Imame (A :): " la jabra wa la tafwida
bal 'amrun bayna' amrayn ":

Weder Jabr noch Tafwid; aber etwas dazwischen zwischen den beiden (extremen) Alternativen.

Die Lehre vom freien Willen ist eine Folge der Lehre von der göttlichen Gerechtigkeit.
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 21/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

(iv) Inhärente Moral oder Unmoral der Taten (Husn wa Qubh Dhati):

Die Mu'tazilah glauben, dass alle Taten von Natur aus gut oder böse sind. Zum Beispiel ist Gerechtigkeit
von Natur aus gut und Unterdrückung von Natur aus böse. Der Weise wählt die guten Werke aus und
verzichtet auf schlechte Taten. Und da Gott, der Allmächtige, weise ist, erfordert seine Weisheit, dass er
Gutes tut und sich des Bösen enthält. Die inhärente Güte oder Schlechtigkeit von Handlungen auf der
einen Seite und die Weisheit Gottes auf der anderen Seite erfordern daher, dass einige Handlungen für
Gott "obligatorisch" und andere "unerwünscht" sind.

Die Asha'irah sind strikt gegen diesen Glauben. Sie bestreiten sowohl die inhärente Güte oder
Schlechtigkeit von Handlungen als auch die Anwendbarkeit solcher Urteile als "obligatorisch" oder
"unerwünscht" für Gott.

Einige schiitische Denker, die unter dem Einfluss des Mu'tazilite- Kalam standen, akzeptierten die
Mu'tazilite-Sichtweise in der oben erwähnten Form, andere akzeptierten die Doktrin der inhärenten Moral
oder Unmoral der Taten und lehnten sie mit größerer Einsicht ab Ansicht, dass die Urteile über Zulässigkeit
oder Unerwünschtheit auf das Göttliche Reich anwendbar sind.[19]

(v) Gnade (lutf) und Wahl der Besten (intikhab al-'aslah):

Es gibt eine Kontroverse zwischen der Asha'irah und der Mu'tazilah, ob Gnade oder die Wahl der Besten
zum Wohle der Menschen ein Prinzip ist, das das Universum regiert. Die Mu'tazilah betrachteten die Gnade
als eine Pflicht und Verpflichtung, die Gott obliegt. Die Asha'irah bestritt die Gnade und die Wahl der
Besten.

Das Gnadenprinzip ist jedoch eine Folge der Lehre von der Gerechtigkeit und der Lehre von der
angeborenen Güte oder Schlechtigkeit von Taten. Einige schiitische Mutakallimun haben die Gnadenlehre
in ihrer Mu'tazilite-Form akzeptiert, andere jedoch, die es für absolut falsch halten, den Begriff der
"Pflicht" und "Verpflichtung" auf Gott anzuwenden, bringen eine andere Version der Lehre der "Wahl" vor
von den Besten, "auf die hier nicht näher eingegangen werden kann.

(vi) Unabhängigkeit und Gültigkeit der Vernunft:

Der Schiismus bekräftigt eine größere Unabhängigkeit, Autorität und Gültigkeit der Vernunft als die
Mu'tazilah.

Nach bestimmten unbestreitbaren Überlieferungen der Ma'sumun (A) ist die Vernunft die verinnerlichte
prophetische Stimme, so wie ein Prophet die veräußerlichte Vernunft ist. Im schiitischen Fiqh wird
dieVernunft ('aql) als eine der vier gültigen Hauptquellen des Gesetzes angesehen.

(v) "Ziel" und "Zweck" der göttlichen Handlungen:

Die Asha'irah lehnen die Vorstellung ab, dass die göttlichen Handlungen zu einem oder mehreren Zwecken
oder Zielen dienen könnten. Sie geben an, dass der Besitz eines Zwecks oder Ziels nur für den Menschen
und andere ähnliche Wesen gilt. Gott steht jedoch über solchen Dingen, da ein Zweck und ein Ziel die
Unterwerfung eines Täters unter diesen Zweck oder dieses Ziel voraussetzt. Gott ist frei von und über
jeder Art von Begrenzung, Einschränkung und Unterordnung, wie es die Begrenzung sein mag, die durch
einen Zweck auferlegt wird.

Die Schiiten bekräftigen den Glauben der Mu'taziliten in Bezug auf die Zweckmäßigkeit der göttlichen
Handlungen. Sie glauben, dass es einen Unterschied zwischen dem Zweck der Handlung und dem Zweck
des Täters gibt. Was unmöglich ist, ist, dass Gott versuchen kann, durch seine Handlungen einen eigenen
Zweck zu erfüllen. Ein Zweck oder ein Ziel, das zum Wohle einer Kreatur gerichtet ist, ist jedoch
keineswegs unvereinbar mit der göttlichen Vollkommenheit und der Vorherrschaft Seiner
selbstgenügenden Essenz.

(vi) Die Möglichkeit von Bada '(göttliche Aufhebung des Schicksals):

Bada ' ist in der göttlichen Handlung genauso möglich wie bei der Aufhebung der göttlich verordneten
Gesetze. Eine ausführliche und zufriedenstellende Untersuchung der Frage des Bada findet sich in solch
profunden philosophischen Büchern wie al-Asfar.

(ix) Vision (ru'yah) von Gott:

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 22/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

Die Mu'tazilah bestreiten vehement die Möglichkeit, Gott mit den Augen zu sehen. Sie glauben, dass man
nur an Gott glauben kann, ein Glaube, der im Verstand und im Intellekt verwurzelt ist. Das heißt, man
kann eine feste Überzeugung in der Tiefe seiner Seele und seines Verstandes in der Existenz Gottes
erlangen, und dies ist die höchste Art von Glauben, die man erlangen kann. Gott kann auf keinen Fall
gesehen oder beobachtet werden. Dies wird vom Koran bezeugt, wenn er sagt:

Die Anblicke nehmen Ihn nicht wahr, und Er nimmt die Anblicke wahr, und Er ist all-subtil (unfähig,
wahrgenommen zu werden) und allwissend (dh nimmt die Augen und den Rest der Dinge wahr). (6:
103).

Die Asha'irah behaupten mit gleicher Heftigkeit, dass Gott mit den Augen gesehen werden kann, aber nur
am Tag der Auferstehung. Sie zitieren auch bestimmte Koranverse und prophetische Traditionen als
Beweise, um ihre Behauptung zu untermauern. Einer der Verse, die sie zitieren, ist:

(Einige) Gesichter an diesem Tag werden strahlend sein und auf ihren Herrn schauen. (75: 22-23)

Die Schiiten glauben, dass Gott weder in diesem Leben noch im Jenseits mit den Augen gesehen werden
kann. Dennoch ist die höchste Art des Glaubens keine intellektuelle. Der intellektuelle Glaube ist 'ilm al-
yaqin . Eine höhere Glaubensstufe als die des Intellekts ist 'ayn al-yaqin - Gewissheit des Herzens. „Ayn
al-yaqin ( Gewissheit durch Sehen) bedeutet, Gott mit dem Herzen und nicht mit den Augen
zu bezeugen. Obwohl Gott nicht mit den Augen gesehen werden kann, ist er für das Herz „sichtbar“. 'Ali
(A) wurde einmal gefragt: "Hast du Gott gesehen?" Er antwortete: "Ich habe keinen Gott angebetet, den
ich nicht gesehen habe. Aber er ist für die Herzen sichtbar, nicht für die Augen." Ihre Antwort war: "Mit
den Augen? Nein. Mit dem Herzen? Ja." In dieser Angelegenheit haben nur die Sufis einen Standpunkt, der
der Position der Schiiten ähnelt.

(x) Der Glaube oder die Untreue der Fasiq:

In dieser Frage, auf die schon oft hingewiesen wurde, stimmt die Position der Schiiten mit der der
Asha'irah überein, unterscheidet sich jedoch von den Ansichten der Khawarij (die glauben, dass
ein Fasiqein Kafir ist) und der Mu'i. tazilah (die an manzilah bayna al-manzilatayn glauben).

(xi) Die Unfehlbarkeit ('ismah) der Propheten und der Imame:

Dieser Glaube ist charakteristisch für die Schiiten, die der Meinung sind, dass die Propheten (A) und die
Imame (A) unfehlbar sind und keinerlei größere oder kleinere Sünde begehen.

(xii) Vergebung (maghfirah) und Fürbitte (shafa'ah):

Auch in dieser Frage unterscheiden sich die Schiiten von der trockenen Haltung der Mu'taziliten, dass
jeder, der ohne Reue stirbt, unmöglich den Vorteil der göttlichen Vergebung oder der Fürsprache (des
Propheten) erhalten kann. In ähnlicher Weise steht auch ihre Position im Widerspruch zu der nachsichtigen
und extravaganten Vorstellung von Shafa'ah, die von der Asha'irah vertreten wird.[20]

ANMERKUNGEN:

[1] . Siehe Murtada Mutahhari, Sayri dar Nahj al-Balaghah , S. 69-76, wo der Autor den Unterschied
zwischen der Herangehensweise der Nahj al-Balaghah an die Probleme der Theologie und Metaphysik und
der Herangehensweise muslimischer Mutakallimun und Philosophen an solche erörtert
hat Probleme. (Übersetzer)

[2] . "Zanadiqah" (sing. Zindiq), ein Begriff, der heterogen und relativ angewendet wird, beschreibt jede
ketzerische Gruppe, deren Glaube radikal von den islamischen Doktrinen abweicht. Der Autor bezieht sich
wahrscheinlich auf eine oder mehrere Sekten wie die Mu'attilah, die die Schöpfung und den Schöpfer
leugneten und die Welt auf eine instabile Mischung der vier Elemente, die Manawiyyah (Manichäer) ,
reduzierten . und Mazdakiyyah, die Dualisten usw. waren (Übersetzer)

[3] . Siehe Murtada Mutahhari, Insan wa Sarnewisht (Mensch und Schicksal).

[4] . Siehe Murtada Mutahhari, 'Adl-e ilahi (Göttliche Gerechtigkeit), "Einleitung", S. 7-43.

[5] . Anmerkung des Übersetzers: Es gibt mindestens fünfundsiebzig Orte , an denen die verschiedenen
Derivate der Wurzel Kalimah im Koran vorkommen. An drei Stellen wird der Ausdruck Kalam Allah in
Bezug auf den Koran verwendet (2:75, 9: 6, 48:15). Das Wort kalimah (Wort, Aussage) oder der
Plural kalimat in Bezug auf Gott kommt im Koran mindestens dreißig Mal vor, zweimal in Bezug auf Jesus
www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 23/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

(A), der als "kalimah" Gottes bezeichnet wird. Das Johannesevangelium bezeichnet Jesus Christus (A) als
das "ewige Wort Gottes". Der Koran spricht auch von Jesus als Wort Gott, während nach dem
Johannesevangelium ist er dieWort, ewig und ungeschaffen: "Bevor die Welt erschaffen wurde, existierte
das Wort bereits; er war bei Gott und er war derselbe wie Gott." Uns wird weiter gesagt: "Durch ihn hat
Gott alle Dinge gemacht, nicht eine Sache in der ganzen Schöpfung wurde ohne ihn gemacht. Das Wort
war die Quelle des Lebens ... das Wort wurde ein menschliches Wesen und lebte voller Gnade und
Wahrheit unter uns. Wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit, die er als einziger Sohn des Vaters
empfing. "

Wahrscheinlich hatte der christliche Glaube an Jesus als den ungeschaffenen Kalimat Allah (Wort Gottes),
eine Art Demiurg - ein Glaube, der wahrscheinlich durch den Einfluss der Manichäer auf das frühe
Christentum entstanden war - die frühen Muslime veranlasst, mit Christen zu polemisieren die Natur Jesu
Christi, um wiederum den Koran, den Kalam Allah, als unerschaffen und ewig zu betrachten.

[6] . 'Allamah Sayyid Muhammad Husayn Tabataba'i, Usul-e Falsafah wa Rawishe Rialismus ("Die
Prinzipien und Methode des Realismus"), vol. V (Kapitel XIV), die Einleitung von Murtada Mutahhari, der
sehr ausführliche Fußnoten zum Text von 'Allamah Tabataba'is Buch geschrieben hat.

[7] . 'Abd al-Rahman al-Badawi, Madhahib al-Islamiyyin, vol. Ich, p. 34. Offensichtlich betrachtet der
Autor die Tahawiyyah, die Maturidiyyah und die Zahiriyyah nicht als die Hauptschulen von Kalam oder
nicht wichtig genug, um in diese kurze Übersicht einbezogen zu werden. (Übersetzer)

[8] . Anmerkung des Übersetzers: Sowohl Theologie als auch Metaphysik werden unter dem gemeinsamen
Begriff al-'ilahiyyat (Lit. Theologie) zusammengefasst. Jedes Mal , wenn die Theologie nur richtige gemeint
ist, der Ausdruck „bil-ma'na al-'akhass“ ( lit. in seinem besonderen Sinne) zugegeben. Die Metaphysik, die
sich mit allgemeinen Problemen befasst, wird als "al-'umur al-'ammah" (wörtlich:allgemeine Probleme)
bezeichnet.

[9] . Anmerkung des Übersetzers:Einige dieser Gründe sind: (1) Jeder Mensch ist sich bewusst, dass seine
täglichen Handlungen, wie zum Beispiel Marktbesuche oder Spaziergänge, von seinem Willen
abhängen; es steht ihm frei, sie zu tun, wenn er will, und sich zu enthalten, wenn er will. (2) Wenn alle
unsere Handlungen uns auferlegt würden, gäbe es keinen Unterschied zwischen einer tugendhaften und
einer bösen Handlung. wohingegen selbst ein Kind einen Unterschied zwischen einer Art und einer
grausamen Handlung macht. Er mag das erste und verabscheut das zweite. Wenn alle unsere Handlungen
von Gott bestimmt werden, wären sie alle gleich. Das heißt, es gäbe keinen Unterschied zwischen Gut und
Böse, zwischen Tugend und Laster. (3) Wenn Gott alle unsere Taten erschafft, ist es für Ihn sinnlos, einige
Dinge zu befehlen und andere zu verbieten und dementsprechend zu belohnen und zu bestrafen. (4) Wenn
wir in unseren Handlungen nicht frei sind,

[10] . Anmerkung des Übersetzers: Der Begriff der Bewegung in Sprüngen (Tafrah) wurde zuerst von al-
Nazzam vorgeschlagen. Dies bedeutet, dass ein Körper während der Bewegung diskrete Sprünge
macht. Die moderne Parallele dieser Bewegungsidee wird von der Quantenmechanik verwendet. Max
Planck stellte 1900 die Hypothese auf, dass das geladene Teilchen - gewöhnlich als Oszillator oder Vibrator
bezeichnet -, das die Quelle monochromatischen Lichts darstellt, Energie nur in diskreten Quanten
absorbiert und emittiert. Es ändert seine Energie nicht kontinuierlich, wie in der klassischen
Strahlungstheorie angenommen, sondern durch plötzliche Sprünge (Tafrah).1913 veröffentlichte Niels
Bohr, der die Quantentheorie auf subatomare Phänomene anwendete, die Quantentheorie des
Atoms. Seitdem ist die Quantenmechanik ein wichtiger Bestandteil der Atomphysik geworden.

[11] . Anmerkung des Übersetzers: Die Verse 57:22 und 4:78 scheinen eine Bedeutung zu vermitteln, die
der von 4:79 und 18:29 widerspricht. Während die ersteren eine totale Vorherbestimmung implizieren,
unterstützen die letzteren ausdrücklich die Idee der Freiheit. Die Asha'irah messen der ersteren und der
Mu'tazilah der letzteren Art grundlegende Bedeutung bei. Die Schia versöhnt die beiden Verssätze und
nimmt eine Zwischenposition ein. Die folgenden Überlieferungen aus al-Shaykh al-Saduqs al-Tawhid,
S.360-362 (Jami'at al-Mudarrisin fi al-Hawzat al-'Ilmiyyah, Qum) erklären die Position der Schiiten:

... Al-Imam al-Baqir (A) und al-Imam al-Sadiq (A) sagten: "In der Tat ist Gott barmherziger, als
dass Er Seine Geschöpfe zur Sünde zwingen und sie dann dafür bestrafen sollte; und Gott ist es von
größerer Macht als das. Er sollte etwas wollen und es sollte nicht passieren. " Sie wurden gefragt:
"Gibt es eine dritte Position zwischen absoluter Prädestination (jabr) und absoluter
Freiheit (qadar)?" Sie sagten: "Ja, weiter als der Raum zwischen Himmel und Erde."

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 24/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

... Muhammad ibn 'Ajun sagt: "Ich fragte Abu' Abd Allah (A):" Hat Gott die Menschen frei gelassen
[um zu tun, was sie wollen]? " Er antwortete: "Gott ist edler als das, Er sollte es ihnen überlassen
[zu tun, was immer sie wollen]." Ich sagte: "Dann hat Gott ihnen ihre Taten auferlegt?" Er sagte:
"Gott ist mehr als nur das. Er sollte eine Kreatur dazu zwingen, eine Handlung zu begehen und ihn
dann für sie zu bestrafen."

Al-Hasan ibn 'Ali al-Washsha' sagt: "Ich habe al-Imam al-Rida (A) gefragt, ob Gott den Menschen
völlige Freiheit in ihren Handlungen gegeben hat. Er sagte: 'Gott ist mächtiger als das.' Ich sagte:
"Hat er sie dann zu Sünden gezwungen?" Er antwortete: "Gott ist gerechter und weiser, als dass Er
so etwas tun sollte." Dann fügte er hinzu: 'Gott, der Allmächtige, hat gesagt: "Oh Sohn Adams! Ich
verdiene mehr Anerkennung für deine Tugenden als du selbst, und du verdienst mehr Misskredit für
deine Sünden als ich. du begehst Sünden mit der Kraft, die ich dir gegeben habe. "

... Al-Mufaddal ibn 'Umar berichtet, dass al-Imam Abu' Abd Allah (al-Sadiq) (A) sagte: "Weder totale
Vorbestimmung (jabr) noch totale Freiheit (tafwid), sondern eine Position zwischen den beiden (amr
bayna amrayn). " Ich sagte: "Was ist amr bayna amrayn?" Er antwortete: "Es ist, als ob Sie
jemanden sehen, der eine Sünde begeht. Sie halten ihn auf, aber er hört nicht auf. Also lassen Sie
ihn in Ruhe. Wenn er dann diese Sünde begeht, heißt das nicht, dass er Sie nicht beachtet hat und
du hast ihn allein gelassen, du hast ihn gebeten, es zu begehen. "

Siehe auch Murtada Mutahhari, Insan wa sarnewisht (Mensch und Schicksal), für eine ausführliche
Diskussion dieses Punktes.

[12] . Anmerkung des Übersetzers: Einige Historiker haben die Theorie einer Verbindung zwischen der
Mu'tazilite-Theologie und der Abbasid-Bewegung vorgebracht. HS Nyberg, in seinem Artikel über die
Mu'tazilah in der Shorter Encyclopedia of Islam,Nachdem er bemerkt hatte, dass "Wasil eine etwas
zweideutige Haltung gegenüber 'Uthman und seinen Mördern einnahm und die Frage, wer den
überlegenen Anspruch auf Kalifat, Abu Bakr,' Umar oder 'Ali hat, offen ließ", sagt er: "All dies Anscheinend
unähnliche Linien konvergieren in einem gemeinsamen Zentrum: der Abbasidenbewegung. Genau diese
Haltung von Wasil müssen wir als charakteristisch für die Partisanen der Abbasiden ansehen 'tazilah stellt
die offizielle Theologie der' Abbasidenbewegung dar. Dies gibt uns eine ungezwungene Erklärung dafür,
dass es mindestens ein Jahrhundert lang die offizielle Lehre des 'Abbasidengerichtshofs war. Es ist sogar
wahrscheinlich, dass Wasil und seine Jünger daran teilgenommen haben die 'abbasidische Propaganda
..."Obwohl Nybergs Vermutung nicht ausreicht, um diese Hypothese aufzustellen, können weitere
Untersuchungen einige schlüssige Beweise in dieser Angelegenheit ans Licht bringen.

[13] . Anmerkung des Übersetzers: Akhbarismus ist eine Bewegung, die vor ungefähr vierhundert Jahren
in der schiitischen Welt begann. Sein Urheber war Mulla Muhammad Amin ibn Muhammad Sharif al-
Starabadi (gest. 1033 / 1623-24). Er griff offen die Schia mujtahidun in seinem Werk al-Fawa'id al-
madaniyyah, vehement die Anfechtung des Usuliyyun Anspruch aus diesem Grund ist eine der Quellen
von Fiqh. Die Uuliyyun betrachten den Koran, die Sunnah, die Vernunft und den Ijma (Konsens) als gültige
Quellen für die Ableitung der Regeln der Scharia. Die Akhbaris akzeptierten nur die Gültigkeit
der Sunnahund lehnte den Rest ab. Den Koran zu verstehen, so behaupteten sie, würde die Fähigkeit
eines einfachen Menschen sprengen und sich ausschließlich auf den Ahl al-Bayt (A) beschränken.

In Bezug auf ijma ' sagten sie, dass es eine Innovation (bid'ah) der Ahl al-Sunnah war. Die Vernunft sei
nur in den empirischen Wissenschaften gültig. Ihre Anwendbarkeit kann nicht auf den Bereich der Scharia
ausgedehnt werden. Dementsprechend lehnten sie den Ijtihad ab und betrachteten den Taqlid (nach der
Autorität, Nachahmung in rechtlichen Angelegenheiten) eines Nicht- Ma'sum als verboten. Sie
betrachteten jedoch die Zuverlässigkeit aller Ahadith der vier Bücher, nämlich. al-Kafi, al-Tahdhib, al-
'Istibsar und Man Ia yahduruhu al-faqih gelten als authentisch und unbestreitbar . Sie hielten es für die
Pflicht des Volkes, sich direkt auf den Hadith zu beziehenTexte, um die Gebote der Scharia zu
entdecken. Es bestand keine Notwendigkeit für den Mujtahid als Vermittler. Die Usuliyyun und
insbesondere Gelehrte wie Aqa Muhammad Baqir al-Bahbahani (1118 / 1706-1205 / 1788) und Shaykh
Murtada al-Ansari (d 1281 / 1865-66) wiesen die von ihnen ausgehende Bedrohung zurück und schlugen
sie effektiv zurück an die schiitische Institution des Ijtihad . Einige prominente Akhbaris unter den
Gelehrten der Schiiten waren Sayyid Ni'mat Allah al-Jaza'iri (gest. 1050/1640) Muhammad ibn Murtada
Mulla Muhsin Fayd al-Kashani (gest. 1091/1680) Shaykh Yusuf ibn Ahmad al Bahrani al Ha iri (1107 /
1695-1186 / 1772) und Sadr al-Din Muhammad ibn Muhammad Baqir al-Hamadani (gestorben nach 1151
/ 1738-39)

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 25/26
26.9.2019 Eine Einführung in 'Ilm al-Kalam

[14] . Diese Abhandlung wurde als Anhang zu seiner al-Lum'ah veröffentlicht, und 'Abd al-Rahman al-
Badawi hat sie in den ersten Band von Madhahib al-'Islamiyyin, S. 15-26, aufgenommen.

[15] . Siehe Muhammad Abu Zuhrah, Ibn Taymiyyah.

[16] . Murtada Mutahhari, Ashna'i bi 'ulum-e Islami (Eine Einführung in die Islamwissenschaften), siehe
den Abschnitt über Philosophie, die vierte Vorlesung mit dem Titel "Rawishha-ye fikri-ye Islami".

[17] . Al-Quran, 2: 285.

[18] . Dies ist der Stand auf Sifat, der normalerweise der Mu'tazilah zugeschrieben wird. Hajji Sabzawari
(in Manzumah, seinem philosophischen Gedicht) sagt:

al-Ash'ari bizdiyadin qa'iluhu


wa qala binniyabati'lMu'tazilahu

Einige Mu'tazilah wie al-Hudhayl hatten jedoch eine Position inne, die der Position der Schiiten genau
ähnlich war.

[19] . Murtada Mutahhari, 'Adle Ilahi (Göttliche Gerechtigkeit).

[20] . Ebenda, die Diskussion über Shafa'ah.

www.muslimphilosophy.com/ip/kalam.htm 26/26

Das könnte Ihnen auch gefallen