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de der „modernen“ oder der „postmodernen“
Deleuze lesen
Deleuze lesen
Hinweise von Marc Rölli
Zur Rezeption
Wenn der Schein nicht trügt, so befinden
wir uns heute in einer Zeit der
allgemeinen Her-meneutik: „Alles ist
verständlich“, so lautet das Motto.
Kämpferisch geführte Diskussionen sind
selten geworden, die großen Frontlinien
existieren kaum mehr, niemand möchte
der „Ideologie“ bezichtigt werden. Das
hat unter anderem zur Folge, dass
analytische PhilosophInnen heute Deleuze
lesen können und sich
DifferenzphilosophInnen mit mo-derner
Sprachphilosophie und ihren Wurzeln bei
Wittgenstein und Austin beschäftigen: in
beiden Richtungen haben sich die
Scheuklappen gelockert, hier und da sind
sie ganz verschwunden. Selbst die (lange
Jahre kaum beachteten)
philosophiehistorischen Arbeiten von
Deleuze werden aktuell breit rezipiert,
und dies zunehmend in allen hier
relevanten akademisch geprägten
Forschungsfeldern, nicht nur im Kontext
Nietzsche.
Damit wird behauptet, dass es einmal
anders war. Der „Aufklärungsstreit“
zwischen Frankfurt und Paris wurde als
solcher eigentlich nur in Frankfurt
inszeniert und ausge-fochten. Er führte
dazu, überpointiert gesagt, dass sich viele
Studierende an deutschen Universitäten
vor die Wahl gestellt sahen, sich entweder
Fraktion anzuschließen. Wird danach
gefragt, wie der französische Philosoph
Gilles Deleuze (1925-1995) ge-genwärtig
rezipiert wird, so steht die Antwort im
Schatten dieser mehr oder weniger
vergangenen Probleme. Auch Deleuze
wurde der so genannten „neueren
französischen Philosophie“ zugerechnet
und mitsamt einer Handvoll
„Neostrukturalisten“ als Vertreter der
„Gegenaufklärung“ kritisiert bzw.
vielmehr beschimpft.
Seinen eigentlichen Austragungsort hatte
der „Aufklärungsstreit“ allerdings wohl
doch nur im Feuilleton. In der Chronologie
der Rezeption philosophischer Arbeiten
von Deleuze markiert er eine
Übergangsphase. Bis weit in die 90er
Jahre hinein dominierten außeraka-
demische Lektüren vor allem des
berühmt-berüchtigten Anti-Ödipus (1972)
die Rezeption, ein von Deleuze
gemeinsam mit dem Psychoanalytiker
Félix Guattari geschriebenes Buch. Neben
die revolutionär gestimmten politischen
und anti-psychiatrischen (später in
Subkulturen abgesunkenen)
Anknüpfungsversuche, verlegte sich die
Rezeption dann auf den Bereich der
Ästhetik. Die vielfältigen Arbeiten von
Deleuze zur Literatur und zum Film
initiierten Projekte im kunst- und
kulturwissenschaftlichen Betrieb.
Im Unterschied zur deutschsprachigen
Philo-sophie, die sich erst am Leitfaden
der Ästhe-tik zu den eigentlich
philosophischen Texten von Deleuze
hangelte und jahrzehntelang das
Damoklesschwert des „rauschhaften“
Anti-Ödipus im Nacken spürte, verlief die
französische und anglo-amerikanische
Rezeption weniger sprunghaft, weniger
einseitig und weniger getrieben von einem
generellen, auf „Irrationalismus“
lautenden Verdachtsmoment. Das hat
dazu geführt, dass in den letzten zehn bis
zwanzig Jahren zahlreiche
englischsprachige, aber auch französische
Arbeiten über Deleuzes Philosophie
erschienen sind. Vor allem in den USA
existiert ein regelrechter „Boom“ in
Sachen Deleuze – auf diversen Ebenen:
Kongresse, Internetseiten, international
agierende Netzwerke, Sammelbände etc.
Inzwischen macht sich in der
Gegenwartsphilosophie auch hierzulande
das Gewicht von Deleuze deutlich
bemerkbar. Dabei zeigt sich, dass
anderswo ebenfalls diverse Rezep-
tionshindernisse existieren. Im anglo-
amerikanischen Raum beschäftigen sich
zumeist nicht die philosophischen,
sondern eher die literatur- und
kulturwissenschaftlichen Fakultäten mit
„kontinentaler“, d. h. „nicht-
analytischer“ Philosophie. Das bedeutet
für die Auseinandersetzung mit der
Philosophie von Deleuze, dass in vielen
Arbeiten ein der Sache äußerlich
bleibendes Einführungsniveau nicht
überschritten wird, da die
entsprechenden Kenntnisse der
philosophischen Klassiker, auf die sich
Deleuze permanent bezieht, nicht sehr
verwurzelt sind. In Frankreich leidet die
Rezeption an der Präsenz der direkten
Schüler und Anhänger, die nur zu oft dem
Meister huldigen oder aber über recht
engstirnige Kritiken nicht hinaus kommen.
(Hier wie dort bestätigen Ausnahmen die
Regel.)
Selbst in einer mehr als fragwürdigen
Sammelrezension zu Deleuze in der
Philosophi-schen Rundschau (3/2005)
wurde der neueren Rezeption hierzulande
gönnerhaft bescheinigt, den Anschluss an
die internationale Deleuze-Forschung
hergestellt zu haben. Dem „strengen
Kritiker“ sei es gedankt!
Differenzphilosophie
Von Anfang an hat sich die Philosophie von
Deleuze um den Gedanken der Differenz
herum konstituiert, und hier liegen ihre
wesentlichen, aufgrund ihrer Radikalität
häufig provozierenden Einsichten. Will
man daher ihre Relevanz in den
gegenwärtig geführten philosophischen
Diskussionen herausstellen, so wird man
sich erstens auf die von Deleuze
entwickelte Differenztheorie beziehen.
Ihre systematische Ausführung findet sich
in dem Buch Differenz und Wiederholung.
Sie zeichnet sich dadurch aus, dass sie im
Unterschied zu Derrida, Lyotard oder
Levinas einen positiven Begriff der
Differenz entwickelt. Das hat
Konsequenzen im Feld der politischen
Philosophie, im Kontext der Debatten um
sexuelle oder kulturanthropologische
Differenzen (Postcolonial-Studies,
Feminismus) sowie in der
Metaphysikkritik. Mit Blick auf die
systematischen Nietzschelektüren kann
man hier etwa von einer Ontologie ohne
Me-taphysik, von Immanenz ohne
Transzendenz sprechen. Dabei zeigt sich,
dass Deleuze an einem starken Begriff der
Philosophie festhält, den er gegen
Übergriffe aus den Sozial- und
Naturwissenschaften profiliert. Es gelingt
ihm, mittels einer neuartigen Theorie
philosophischer Begriffe zwischen
dialektischen und empiristischen
Vorstellungen eine Brücke zu bauen. Der
in diesem (begriffstheoretischen)
Zusammenhang in der Philosophie
herrschende „Schlaf der Vernunft“ wird
nachhaltig gestört. Das hat Auswirkungen
auf methodologische Fragen der
Begriffsgeschichte und, allgemeiner, der
Philosophiegeschichte überhaupt.
Empirismus
Die von Deleuze entwickelte
Differenzphilosophie ist im Kern ein
radikaler Empirismus. Anfang des
Philosophierens ist eine nicht begrifflich
vermittelte Erfahrung, der flux of
experience als Prozess des Werdens.
Dieses „Außen“ wird philosophisch als
Differenz auf den Begriff gebracht, ohne
es doch im selben Atemzug zu tilgen oder
aufzuheben im Sinne eines
„identifizierenden Denkens“ (in der
Tradition der idealistischen
Aufklärungskritik). Hiermit schafft
Deleuze eine Verbindungslinie zwischen
einer „alten“ Theorietradition, die häufig
nur noch als Wissenschaftstheorie und
logischer Empirismus firmiert, und einem
„neuen“, auf strukturalistischen und
phänomenologischen Verfahren
aufbauenden Immanenzdenken. Die
Aktualität von Deleuze zeigt sich hier zum
einen darin, bislang unentdecktes
Potential überlieferter Positionen (z. B.
des Humeschen Empirismus)
aufzuschlüsseln, zum anderen darin,
Phänomenologie und Strukturalismus mit
einem empiristisches Ansatz her-
auszufordern und weiterzuentwickeln. In
diesem Zusammenhang bewegen sich viele
der neueren Forschungen zu Deleuze. Die
Ausarbeitung einer Zeitphilosophie steht
dabei im Mittelpunkt. Zwischen Hume und
Deleuze erscheinen eine ganze Reihe von
philosophischen Vermittlungsgestalten,
die sich auf produktive Weise an die
skeptische Methode des klassischen
Empirismus anschließen: einerseits der
klassische Pragmatismus, andererseits
Bergson und Nietzsche, aber auch diverse
Spielarten des Postkantianismus und
Neoleibnizianismus. So zeigt sich, dass die
mit Reid, Kant und Hegel einsetzende
Disqualifizierung des Empirismus als eine
Denkrichtung, die sich selbst (im Sinne
eines „ruinösen“ Skeptizismus) aufhebt,
äußerst produktive Entwicklungen in der
Philoso-phie, v. a. im Laufe des 19.
Jahrhunderts, verdunkelt und ignoriert
hat.
Mikropolitik
Ein weiteres aktuell lebendiges
Forschungs-feld konstituiert sich um die
Ansätze zu einer politischen Philosophie,
die sich vor allem in den mit Félix
Guattari publizierten Arbeiten der 70er
Jahre finden lassen. In negativer Hinsicht
steht die Abgrenzung von psycho-
analytischen und marxistischen Positionen
im Mittelpunkt des Interesses, in positiver
Hinsicht die Idee von einem immanent
kon-struierten „Begehren“ oder „Leben“,
das sich in sog. „kollektiven Gefügen“
(assemblage, agencement) oder
„Maschinen“ gesellschaft-lich und
historisch konkretisiert und differenziert.
Einschlägig ist hier u. a. der Begriff des
„Rhizom“, der auf komplexe
Verflechtungen und Strukturen verweist,
die hierarchischen Ordnungsmodellen in
sozialen Kontexten etc. zugrunde liegen.
Das Konzept des kollektiven Gefüges ist in
unterschiedlichsten Bereichen
anschlussfähig: die in ihm liegenden
begrifflichen Möglichkeiten, komplexe
Sachverhalte und Vermittlungen zu
denken, haben z. B. in der
Wissenschaftsgeschichte Bruno Latours
oder in der „politischen Phänomenologie“
Donna Haraways ih-re Spuren
hinterlassen. „Mikropolitik“ macht es
möglich, Prozesse und Bewegungen un-
terhalb der Oberfläche der großen
Institutionen positiv zu fassen: sie bietet
sich daher an, die von Foucault
entwickelte Analytik der Macht so zu
ergänzen, dass nicht nur die Phänomene
der „Machtwirkungen“ (Disziplinierung,
Kontrolle, Normalisierung etc.) sondern
auch die Phänomene der
„Widerstandslinien“ in den Blick kommen.
Diese sind dann allerdings nicht mehr nur
als das Andere oder Negative der Macht,
sondern positiv in ihren eigentümlichen
Prozessstrukturen zu begreifen.
Ästhetik
Für die philosophische Auseinandersetzung
mit der Kunst liefert Deleuze neue
Impulse mit seiner metaphysikkritischen
Position, die die „ästhetische Erfahrung“
aus dem Geraune eines Mystisch-
Eigentlichen heraushält. Mit seinem
Bekenntnis zu den extremen „Perzepten“
und „Affekten“, die nicht mehr länger
unter der Form des Gemeinsinns
funktionieren, hält er einerseits das
Pathos der großen, echten Kunst aufrecht,
verpflichtet aber andererseits die in ihr
wirksamen Erfahrungsformen auf einen
durch und durch profanen, unmittelbar
gesellschaftlichen Kontext. Keineswegs
bezieht er das Wesen der Kunst auf eine
„Idee“ des Absoluten, die eine
religionsgeschichtliche Kontinuität zum
Ausdruck bringt. Ebenso wenig wird die
Kunst philosophisch instrumentalisiert,
indem sie zum Statthalter einer begrifflich
unerreichbaren Wahrheit (z. B.
authentische Gefühle, Stimmungen,
Artikulationen des beschädigten Lebens,
des Seinsgeschicks etc.) gemacht wird.
Vielmehr werden die Bereiche der Kunst
und der Philosophie „systematisch“
getrennt, so dass ihre im Prinzip jeweils
eigentümliche Tätigkeit, aber auch ihre
faktischen Interferenzen herausgestellt
werden können. Schwerpunkte seiner
Auseinandersetzung mit Kunst liegen im
Kino, dann aber auch in der modernen
Malerei – es gibt eine Monographie zu
Francis Bacon – und in der modernen
Literatur: Carroll, Proust, Kafka, Beckett
u. v. m.
Die wichtigsten Texte
Will man die Philosophie von Deleuze von
ihren Grundlagen her rekonstruieren, so
kommt man nicht darum herum, sein
einerseits systematischstes und
andererseits schwierigstes Buch zu
studieren: Différence et Répétition
erscheint 1968 in Paris, Differenz und
Wiederholung erscheint 1991 in München:
die gelungene Übersetzung ins Deutsche
von Joseph Vogl. In diesem Buch führt
Deleuze die Ergebnisse seiner
philosophischen Arbeiten der 60er Jahre
zusammen, indem er konstruktiv und
eigenständig seine Idee der Philosophie –
unter der Bezeichnung: „Transzendentaler
Empirismus“ – zur Ausführung bringt. Das
Buch hat sieben Teile: fünf Kapitel, eine
Einleitung, die das Programm von
Differenz und Wiederholung umreißt,
sowie einen Schluss, der eine
komprimierte Darstellung des Ganzen
enthält. Das erste Kapitel situiert den
Begriff der Differenz in der Geschichte der
Philosophie (v. a. der Ontologie) von
Platon bis Heidegger, mit den
Schwerpunkten Aristoteles, Spinoza und
Hegel. Das zweite Kapitel behandelt die
Philosophie der Wiederholung in
Anlehnung an Kierkegaard, Nietzsche,
Bergson, Phänomenologie (Husserl und
Heidegger) und Psychoanalyse (Freud und
Lacan). Während das erste Kapitel noch
stärker historisch-kritisch ausgerichtet ist,
wird im zweiten – im Kontext einer
dreistufigen Entfaltung der Zeittheorie –
die eigene Position deutlicher
herausgestellt. Das dritte Kapitel gönnt
der Leserin und dem Leser eine
Atempause: in ihm wird im Rückgriff auf
Nietzsche eine generelle Kritik am
„moralischen Bild des Denkens“ geübt, die
sich strategisch auf die bereits 1963 von
Deleuze vorgelegten Kant-
Interpretationen stützen kann. Hier wird
gezeigt, wie sich der Begriff des
Transzendentalen verändern muss, wenn
er mit der ungeschminkten, rohen oder
auch erhabenen (d. h. nicht a priori auf
eine „harmonische“ und „wohlgeformte“,
in der Einheit des Selbst-bewusstseins
verankerte) Erfahrung vereinbar bleiben
will. Dieses Kapitel eignet sich besonders
gut zum Einstieg in die Lektüre. Das vierte
Kapitel verfährt schematischer und
begriffslastiger, indem es einen
neuartigen (genetischen, nicht
formalistisch starren) Strukturalismus in
die Wege leitet. Hier präsentiert sich
Deleuze als abstrakter Denker, der sich
nicht scheut, mit vielen neu konzipierten,
z. T. manieriert klingenden Begriffen zu
hantieren, um ein differenztheoretisch
begründetes Strukturdenken zu entwerfen
– in steter Diskussion mit den Heroen der
„strukturalistischen Bewegung“: Saussure,
Lévi-Strauss, Barthes, Lacan, Althusser u.
a. Hier lassen sich Parallelen zu Derrida
beobachten, allerdings distanziert sich
Deleuze entschiedener von der
Metaphysiktradition, der er nicht länger
(und sei es ex negativo) anhängen will.
Wiederum im Rekurs auf Kant, dieses Mal
mit Bezug auf die transzendentale
Dialektik, interpretiert er die
transzendentale Idee als problematische
oder „virtuelle“ Struktur. Ihre raum-
zeitlichen Aktualisierungsformen und -
dynamiken werden dann im fünften
Kapitel verhandelt. Hier schlägt Deleuze
einen Bogen zurück zum zweiten Kapitel
und dem dort entfalteten Zeit- und
Wiederholungsbegriff. Im Zuge einer
philo-sophischen Auseinandersetzung mit
der Energetik und Thermodynamik wird an
zentraler Stelle der Begriff der Intensität
eingeführt, der einen implikativen
Seinsmodus konkretisiert, der stets hinter
den extensiv qualifizierten Resultaten der
Aktualisierungsvorgänge zurückbleibt. Die
Referenzautoren dieses Kapitels sind vor
allem Leibniz, Kant, Bergson und
Nietzsche.
Neben die Texte, die sich explizit mit der
theoretischen Ausarbeitung einer neuen
Dif-ferenzphilosophie beschäftigen (auch
die Logik des Sinns (1969) und Was ist
Philosophie? (1991) wären hier zu nennen)
treten die philosophiehistorischen
Arbeiten. Diese sind allesamt auf
eigenwillige Weise der (unzeitgemäßen)
Aktualität ihres Gegenstands verpflichtet,
halten die Begriffe von Philosophie und
Geschichte in Bewegung und etablieren
einen durchaus neuartigen Stil der
historischen Auseinandersetzung. Zum
einen bilden diese Arbeiten daher einen
integralen Teil des Deleuzeschen
Philosophierens, zum anderen wird durch
die vom Gängigen abweichende
Perspektive bei den behandelten Autoren
Neues sichtbar und so die
Forschungslandschaft stimuliert. Dieses
„innovative Potential“ hat man bei den
Mono-graphien über Nietzsche (1962),
Bergson (1966) und Foucault (1986)
bereits vielfach anerkannt. Anders liegen
die Dinge noch bei den als „Einführungen“
geltenden Büchern über Hume (1953) und
Kant (1963), wie auch bei den eher
schwierigen, aber mit großer Kunst und
auf hohem Niveau geschrie-benen Studien
über Spinoza (1968) und Leibniz (1988).
Zum Studium der beiden zuletzt
genannten Texte sind entsprechende
philosophiehistorische Kenntnisse und ein
Wissen um das Selbstverständnis des
Deleu-zeschen Denkens kaum entbehrlich.
Den „soliden“ Monographien hat Deleuze
auch populärere Bücher zu Nietzsche
(1965) und Spinoza (1980) an die Seite
gestellt. Sein durchgängig politisch
motivierter, popu-larphilosophischer Zug
bricht sich dann vor allem in den
Kooperationen mit Guattari in den 70er
Jahren Bahn. Bezogen aufs „gesell-
schaftliche Milieu“ zeigt sich die
Differenz-philosophie im Anti-Ödipus
(1972) als eine Philosophie des
immanenten Begehrens, der sog.
„Wunschmaschinen“. In revolutionärer
Laune und provokativer Stimmung setzen
sich die Autoren vom „Freudo-Marxismus“
der Entfremdungs- und Unterdrückungsdis-
kurse ab. Das Buch wird ein Verkaufsschla-
ger. Als erste Übersetzung ins Deutsche
(1974) definiert der Anti-Ödipus einen
(„anarchistischen“) Jargon, der in der
Folgezeit an allen später übersetzten
Texten von Deleuze haftet. Auch das hat
den Zugang zu den akademischen
Seminaren erschwert. Das zweite große
Buch von Guattari und Deleuze erscheint
1980 unter dem Titel Mille Plateaux
(Tausend Plateaus). In ihm findet sich
eine weitere Ausarbeitung der
Mikropolitik, Konzeption und
Durchführung eines „transdisziplinären“
Verfahrens, die Darlegung einer im
Zeichen des Pragmatismus stehenden
Kritik des Strukturalismus u. a. Im
Rückblick erscheinen Deleuze nunmehr
sei-ne Arbeiten in den 60er Jahren allzu
theoretisch und praxisfern: die Rede von
den „Dif-ferenzen“ entflieht vollends dem
ontologischen Bezugsrahmen und
konkretisiert sich in einem
gleichursprünglich gesellschaftlichen
Unbewussten. Die
„kulturwissenschaftlichen“, politischen,
aber auch viele der auf Kunst bezogenen
Herangehensweisen der Deleuze-
Rezeption kaprizieren sich auf diese
Texte.
Zuletzt sind die Bücher zu nennen, die
sich hauptsächlich auf die Künste
beziehen. Be-reits 1964 erscheint eine
Studie zu Marcel Proust, die die
zeitphilosophischen, auf eine
differentielle Theorie der Vermögen
ausgerichteten Überlegungen weiter
vertieft. Die Arbeit über Sacher-Masoch
(1967) und auch die Logik des Sinns (1969)
beschäftigen sich intensiv mit dem
Verhältnis der Philosophie zu Literatur
und Psychoanalyse. Exemplarisch
entwickelt Deleuze in der Logik des Sinns
anhand der Texte Lewis Carrolls eine
strukturalistische Literaturtheorie. In den
70er Jahren ist die Auseinandersetzung
mit moderner Literatur allgegenwärtig,
hervor-zuheben ist vielleicht das mit
Guattari verfasste Buch zu Kafka (1975).
Die Verschiebung hin zu einer deutlicher
politischen Ästhetik lässt sich hier mit
Händen greifen.
Die erste größere Arbeit, die Deleuze nach
zehn Jahren gemeinsamer
schriftstellerischer Tätigkeit mit Guattari
1981 publiziert, widmet sich Francis
Bacon und der (neueren) Geschichte der
Malerei. Verbindungen zur französischen
Phänomenologie der Kunst (Dufrenne,
Merleau-Ponty) werden hergestellt. Das
große, zweibändige Werk zum Kino, das
Bewegungs-Bild (1983) und das Zeit-Bild
(1985), ist das Resultat einer lebenslangen
Leidenschaft für den Film: in ihm
entwickelt Deleuze seine Philosophie der
Kunst auf den höchsten Stand. Dabei
adaptiert er semiotische Theoreme
(Peirce) und verbindet die Interpretation
des Einzelwerks mit einer Geschichte des
Mediums.
Aktuelle Diskussionen
Nachdem die Diskussionen um die
Rationali-tät des modernen
Differenzdenkens, aber auch die
Auseinandersetzungen um Strukturalismus
und Psychoanalyse abgeklungen sind, und
die erste Überraschung, die die
Kinostudien in kunst- und
medienwissenschaftlichen Bereichen
evoziert haben, auch vorbei ist,
konzentrieren sich die Debatten
gegenwärtig primär auf die politische
Philosophie bzw. die Theorie des
Kapitalismus von Deleuze und Guattari.
Einigen Staub haben Michael Hardt und
Toni Negri mit ihrem Buch Empire
aufgewirbelt, das für Postmarxisten
Neuartige ihrer Konstruktionen entleihen
sie vielfach den Arbeiten von Deleuze und
Guattari. Aus Tausend Plateaus
übernehmen und vereinfachen sie z. B.
die Entgegensetzung von Staatsapparat
(als imperialer Herrschaftsform) und
Kriegsmaschine (multitude). Gegen die
Einschränkung von Deleuze auf Deleuze-
Guattari spricht sich dagegen neuerdings
Slavoj Žižek in seinem Buch Körperlose
Organe aus. Dabei bedient er sich des
bekannten Verfahrens, aus einem
Verfasser zwei zu machen, d. i. einen
„früheren“ und einen „späteren“ Deleuze.
Der spätere wendet sich eindeutiger von
Lacan ab, was für Žižek natürlich
Schwierigkeiten aufwirft. Dabei kann er
sich auf die viel diskutierten
Interpretationen von Alain Badiou
berufen, der in der Ontologie von Deleuze
ein generelles Problem festgestellt haben
will: einen Verlust von Differenzen
angesichts der Hypostasierung der Einen
Differenz (als „univokes“ Seinsprinzip).
Anders gelagert ist die sich differenzierter
auf Deleuze beziehende Kontroverse
zwischen Paul Patton und Philippe
Mengue, die sich um die Frage dreht, ob
und wie die Philosophie von Deleuze (und
Guattari) als politische produktiv gemacht
werden kann. Während Patton das
Konzept des Minoritär-Werdens als
politisches Konzept begreift, stellt
Mengue den „radikalen“ Deleuze heraus,
der nicht innerhalb eines liberalen
Demokratieverständnisses verortet
werden kann.
Generell kann man aber sagen, dass sich
die Deleuze-Rezeption in ihren aktuellen
For-schungen und Diskussionen in einer
„Orientierungsphase“ befindet: in den
letzten Jahren sind zahlreiche Arbeiten
entstanden, die Deleuze
philosophiehistorisch zu situieren suchen.
Seine Bezüge zu Kant und Hegel, zur Kritik
und zur Dialektik, zu Phänomenologie und
Strukturalismus, zu Lacan und Foucault,
zu Nietzsche und Heidegger, zu
Empirismus, Pragmatismus und
Transzendentalphilosophie, zur Tradition
der philosophischen Ästhetik: in allen
möglichen und unmöglichen Bereichen
wird derzeit geprüft, welche
Konsequenzen sich aus der von Deleuze
praktizierten Umwandlung des
Philosophierens ziehen lassen.
LITERATURHINWEISE
Textausgaben
Sämtliche Texte von Deleuze liegen inzwi-
schen in zumeist überzeugenden
Über¬setzungen vor. Die kleinen, z. T.
verstreut publizierten Aufsätze, wurden
von David Lapoujade in zwei Bänden
gesammelt und für die deutschsprachige
Ausgabe von Eva Moldenhauer neu
übersetzt:
Die einsame Insel. Texte und Gespräche
1953-1974. 438 S., Ln., € 34.90, 2003.
Schizophrenie und Gesellschaft. Texte und
Gespräche von 1975 bis 1995. 384 S., Ln.,
€ 32.—, 2005, beide Suhrkamp, Frankfurt.
Hiermit sind die alten, im Merve-Verlag
er-schienenen, teils recht fragwürdigen
Über-setzungen überholt.
Weitere lieferbare Texte (Auswahl):
Das Bewegungs-Bild. Kino 1, übersetzt
vvon0 U. Christians u. U. Bokelmann. 332
S., kt., € 13.--, stw 1288, 3. Auflage 2002,
Suhrkamp, Frankurt.
Das Zeit-Bild. Kino 2 (frz. 1985), übers. v.
K. Englert. Frankfurt 1997
David Hume, übers. v. P. Geble u. M.
Wein-mann. 194 S., Ln., € 12.90, 1997,
Campurs, Frankfurt.
Die Falte. Leibniz und der Barock.
Übersetzt von U. J. Schneider. 240 S., kt.,
€ 10.—, stw 1484, 3. Auflage 2006,
Suhrkamp, Frankfurt.
Differenz und Wiederholung, übersetzt
von Jo-seph Vogl. 408 S., kt., € 35.90, 2.,
korrigierte Auflage 1997, Fink, München.
Foucault. Übersetzt v. H. Kocyba. 189 S.,
kt., € 10.—, stw 1023, 2001, Suhrkamp,
Frankfurt.
Francis Bacon - Logik der Sensation. 2 Bde
(frz. 1984), übers. v. J. Vogl. München
1995
Henri Bergson zur Einführung. Übersetzt
von M. Weinmann. 176 S., kt., € 12.50, 3.
verbesser-te Auflage 2001, zur Einführung
236, Junius, Hamburg.
Kants kritische Philosophie. Übersetzt von
M. Köller. 160 S., kt., € 9.50,
Internationaler Merve Diskurs 153, 1990,
Merve, Berlin.
Kritik und Klinik. Übersetzt von Joseph
Vogl. 205 S., kt., € 10.—, Edition
Suhrkamp 1919, 2000, Suhrkamp,
Frankfurt.
Logik des Sinns. Übersetzt von Bernhard
Dieckmann. 400 S., kt., € 14.50, 2003,
Edition Suhrkamp 1707, 4. Auflage 2003,
Suhrkamp. Frankfurt.
Nietzsche. Ein Lesebuch. Übersetzt von
Ronald Voullié. 128 S., kt., € 7.50,
Internationaler Mer-ve Diskus 84, 1979
Merve, Berlin.
Nietzsche und die Philosophie. Übersetzt
von Bernhard Schwibs. Kt., € 14.50, 2002,
Europäi-sche Verlagsanstalt, Hamburg.
Proust und die Zeichen. Übers. von H.
Beese. 176 S., kt., € 10.50,
Internationaler Merve Dis-kurs 170, 1993,
Merve, Berlin.
Spinoza und das Problem des Ausdrucks in
der Philosophie. Übersetzt von U.J.
Schneider. 316 S., € 35.90, 1993, W. Fink,
München.
Spinoza. Praktische Philosophie. Übers. v.
H. Linden. 176 S., kt., € 10.50,
Internationaler Merve Diskurs 139, 1988,
Merve, Berlin.
Gemeinsam mit Félix Guattari:

Anti-Ödipus. Übersetzt v. Bernd Schwibs.
592 S., kt., € 15.—, stw 224, 9. Auflage
2000, Suhrkamp, Frankfurt.
Kafka. Für eine kleine Literatur. Übersetzt
von B. Kroeber. 144 S., kt., Edition
Suhrkamp 807, 6. Auflage 2004,
Suhrkamp, Frankfurt.
Tausend Plateaus. Übersetz von G. Ricke
u. R. Voullié. 716 S., kt., € 40.—, 3.
Auflage 1997, Merve, Berlin.
Was ist Philosophie? Übersetzt von B.
Schwibs u. J. Vogl. 272 S., kt., €10.—, 2.
Auflage 2001, stw 1483, Suhrkamp,
Frankfurt.
Deleuze im Internet
Im Netz findet man zahlreiche von
Deleuze in Paris (Vincennes, St. Denis)
gehaltene Vorle-sungen, eine
umfangreiche Bibliographie (vgl.
www.webdeleuze.com), Texte von und
über De-leuze und Guattari (vgl.
www.uta.edu/english/
apt/d&g/d&gweb.html;www.langlab.way
ne.edu/CStivale/D-G/index.html), sowie
Auszüge aus dem Video „L’Abécedaire de
Gilles Deleuze“
(www.agitkom.net/index.php3?page=dele
uze.php).
Murphy, Timothy S.: Deleuze –
Bibliographie. www.webdeleuze.com
Einführungen
Von den zahlreichen Einführungen
empfehle ich zwei auf Deutsch
geschriebene: zum einen die schon etwas
ältere und bewährte Arbeit
Balke, Friedrich: Gilles Deleuze 185 S.,
kt., € 13.90, 2998 Campus Einführungen,
Campus, Frankfurt
zum anderen der erst kürzlich erschienene
Band
Ott, Michaela: Gilles Deleuze, 160 S., kt.,
€ 11.50, 2005 zur Einführung 303, Junius,
Ham-burg
Weitere Einführungsliteratur und
Bibliographien
Badiou, Alain: Deleuze. 'Das Geschrei des
Seins', übers. v. Gernot Kamecke. Zürich,
Berlin 2003
Bogue, Ronald: Deleuze and Guattari.
London 1989
Parr, Adria: The Deleuze Dictionary.
Edinburgh 2005
Rajchman, John: The Deleuze
Connections. Cambridge 2000
Stivale, Charles J.: Gilles Deleuze: Key
Con-cepts. Chesham 2005
Williams, James: Gilles Deleuze’s
Difference and Repetition: A Critical
Introduction and Gui-de. Edinburgh 2004
Beaubatie, Yannick (Hg.): Tombeau de
Gilles Deleuze. Paris 2000 (enthält eine
ausführliche Bibliographie)
Forschungsliteratur
Boundas, Constantin V.: Deleuze and
Philo-sophy. Edinburgh 2006
Patton, Paul: Deleuze and the Political.
London, New York 2000
Pearson, Keith Ansell (Hg.): Deleuze and
Philo-sophy. The Difference Engineer.
London, New York 1997
Schaub, Mirjam: Gilles Deleuze im Kino.
München 2003
Smith, Daniel W.: Gilles Deleuze and the
Phi-losophy of Difference. Chicago 1997
UNSER AUTOR

Marc Rölli ist Assistent am Seminar für

Phi-losophie an der Universität Darmstadt.
Von ihm ist zum Thema erschienenen:

Gilles Deleuze. Philosophie des

transzenden-talen Empirismus. 441 S., kt.,
€ 26.—, 2003, Turia & Kant, Wien.

(Hg.): Ereignis auf Französisch. Von Berg-

son bis Deleuze. 464 S., kt., € 66.—, 2004,
Wilhelm Fink Verlag, München.

Krause, Ralf und Rölli, Marc: „Politik auf

Abwegen. Eine Einführung in die
Mikropoli-tik von Gilles Deleuze, in:
Andreas Hetzel et al. (Hg.): Die Rückkehr
des Politischen. Wissenschaftliche
Buchgesellschaft, 2004 Darmstadt 2004, S.
257-292

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