OLOFI

Principio, causa, origen y por qué de las cosas, Olofi es en la

tradición yoruba la personalización del Dios supremo creado a partir
de la nada y convertido en el Gran Hacedor del mundo, de lozanitos
y orishas, a los que otorgó poderes para crear el resto de las cosas.

 Olofi , tras crear el mundo y distribuir los cargos entre sus hijos, se
encontró a los hombres enconados. Pero  Olofi simboliza la paz, y
por eso se vio obligado a recriminar a su propio hijo Ayáguna, el
orisha de las peleas, por azuzar las iras de los humanos, frente a lo
que a lo que respondió: "Sin discordia no hay progreso, porque
haciendo que quieran dos, quieren cuatro. Así, triunfa el que sea
mas capaz y el mundo avanza".
 
Para los antiguos yorubas africanos, esta es la explicación de la
existencia del odio en el mundo.

A juicio de Olofi, el argumento de Ayáguna fue tan coherente que

recibió permiso para continuar sembrando la discordia entre los
hombres. Pero entristecido por la imperfección de su creación, se
retiró del mundo de los orishas, y desde entonces no intervino en
más asuntos terrenales.
 
 Por este motivo, en los rituales de la santería y de otras religiones
afroaméricanas, Olofi, al contrario que otros orishas, no se
manifiesta directamente salvo en excepcionales ceremonias durante
las cuales es invocado mediante canciones y bailes. Sin embargo,
solo unos pocos santeros consagrados a la regla de Ifá, una de las
ramas más secretas de la religión afrocubana, pueden recibir
directamente sus consejos.

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OCHE MEYI

Olofi Iba a hacer un concurso y dijo que todos los animales de

plumas podían participar y el mas bonito e interesante ganaba el
premio. Todos los animales del pueblo empezaron a prepararse
para dicho evento y el loro que siempre fue un animal de bonitas y
finas plumas empezó a alardear de su belleza y a darse
importancia: las
demás aves le cogieron roña y pensaban que si olofi lo veía le daría
el premio y fueron a casa de un brujo que vivía en las montañas y
el viejo les preparó un afoché de polvo para que se lo soplaran al
loro cuando llegara al concurso.Ya venia el loro en camino sin darse
cuenta que algunas aves estaban escondidas en la maleza y cuando
el loro pasó cerca le soplaron el polvo: éste sintió que la cabeza le
daba vueltas y empezó a girar como un trompo y como había dado
tantas vueltas se mareo y cogió por un camino que no era. Pero
mas adelante se encontró con Elegua y al contarle lo sucedido,
elegua se dio cuenta de todo y lo guió por otro camino atravesado;
cortaron camino y llegaron a donde estaba Olofi. Elegua le contó
todo lo que había sucedido, y Olofi dijo que como le habían hecho
daño para echarle sus plumas a perder, esas plumas servirán de
armas para contrarrestar esos mismos polvos que le habían
echado. El loro le ganó el premio y sus plumas quedaron sagradas
para muchas cosas.
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Porque se cobra por la adivinacion en la santeria (Oche Meyi)
 
Oché abandonó el cielo para ir a la tierra sin decírselo a nadie. Él no hizo ninguna
adivinación ni sacrificio. Nació de padres envejecidos que habían perdido la esperanza de
tener hijos. Nació con pelo gris sobre su cabeza y vivió hasta una edad avanzada en la
tierra, pero sólo después de retornar al cielo para realizar sacrificio.Mientras crecía, probo
ser el terror entre los de su edad. Sus padres murieron cuando aun era un niño y vivió por su
propia cuenta. Él ni practico su vocación religiosa ni ninguna profesión respetable. Era un
luchador errante, pero no estaba viviendo una vida feliz. Escasamente ganaba para
alimentarse porque no hacia nada que fuera capaz de brindarle sustento.

Un día salió para su competencia de lucha que era la única profesión que conocía. Fue al
palacio del rey Alará para retarlo en una lucha. Él derroto al rey en la competencia pero no le
dieron ninguna recompensa por su victoria. Entonces fue con el rey Ijero donde también lo
retó a una competencia e igualmente salió victorioso pero ninguna compensación le fue dada
por el logro. Fue donde el rey Owo y luego con el rey Ado, y así con todos los dieciséis reyes
conocidos para ese momento en el mundo, y en todos los derroto y no consiguió ninguna
recompensa.

Después de sus luchas, regresó a casa con sus manos vacías y en el camino conoció a tres
sacerdotes que lo detuvieron. Ellos le dijeron después de una adivinación, que él estaba
pasando hambre porque no estaba ejerciendo la profesión que se suponía había venido a
ejercer en la tierra, no obstante, le aseguraron que prosperaría al final de su carrera elegida
como su profesión, pero sólo después que realizara el sacrificio que le correspondía antes
de venir a la tierra y que debía hacerlo en el cielo. Él no tomó esto en serio, porque como iba
a viajar al cielo. Mientras tanto su padre, que ya estaba en el cielo, estaba muy preocupado
por él y fue a visitar al ángel de la guarda de Oché para pedirle que lo ayudara. Éste le dijo
que Oché era muy belicoso, peleador, no escuchaba consejo y siempre hacia lo que le daba
en gana, y por eso las cosas buenas del cielo, los niños, paz, riquezas, morada, dinero,
salud y prosperidad no lo querían visitar, por temor a que los destruyera, y todo por no haber
hecho el sacrificio que le tocaba antes de viajar a la tierra.

Como el padre sabía que Oché debía hacer el ebbó en el cielo, fue para hablar con la mujer
de Ikú, el rey de la muerte, y que se llama enfermedad. Éste le explicó lo que le sucedía a su
hijo y le pidió que lo visitara para así poder hablar con el personalmente, la enfermedad
aceptó.

Cuando la mujer de Ikú visita a Oché, éste cae enfermo, entra en coma y a la media noche
muere, sin que nadie lo supiera porque siempre estaba solo. Una vez en el cielo, Oché  se
encuentra con su padre y éste le explica lo sucedido y es cuando Oché decide hacer todos
los ebboses que le correspondían. Luego de esto y por un camino especial en el cielo,
regresó a la tierra despertando en su cama. Desde ese entonces Oché fue un buen
personaje, pero a los tres años quiso retornar a las luchas, no sin antes hacerle un gran
sacrificio a su padre, a su ángel de la guarda y a Eshu. Dos días después de esto, partió
para el palacio de Alará y en el camino se encontró con un viejo, que no era otro que Eshu
transformado,  y le dijo que aunque podía derrotar a sus oponentes, él debía simular caer en
el piso tan pronto empezara la lucha y que vería los resultados de los cuales no se
arrepentiría.

Tan pronto empezó la lucha, Oché se tiro al piso como le indico el anciano; entre tanto Eshu
creo una gran conmoción, gallos poniendo huevos, gallinas cantando como gallo, animales
de la selva por la ciudad, truenos, lluvia, etc. El rey asustado le pide a Oché que se levante y
aparece el anciano diciéndole al rey que Oché no puede caer al piso y para que se
incorporara era necesario apaciguarlo con hombres, mujeres jóvenes, cabras, vacas, gallos,
gallinas, bolsas de dinero, etc. El rey accedió y todo volvió a la normalidad. Así lo hicieron
con los dieciséis reyes, y de ésta manera Oché llegó ser un hombre extremadamente rico,
pues al fin la prosperidad había llegado a su vida.

Éste incidente marco el comienzo de pagar con dinero por las adivinaciones, porque lanzar
el instrumento de adivinación al piso, significa las caídas que Oché tuvo en manos de los
reyes, y por el cual ellos pagaron las reparaciones.

También es el porqué, de cuando una persona tenga Oché Meyi en una consulta, se le debe
decir que controle su genio, que no demuestre su fuerza, de que no está haciendo lo que
vino hacer en la tierra y que por eso no prospera, ya que éste es un Oddun de sacerdocio,
es en la religión en donde encontrará rápidamente la prosperidad, de otra forma lo logrará
sólo al final de su vida.

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Ellos ( los 16 Mayores ) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida. ¿Viviremos tan larga vida como declaró
Olodumare (Dios de los Yoruba)? Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó

1-Ellos (los Babalawos ) avisaron no llamen esúrú ( es un tipo de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no saben
.

2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esuru , Es decir no haga ritos de los
que no tenga conocimientos básicos )

3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè ( el perico ) oode (murciélago) Es decir no desorientar jamás a las personas
ni llevarlas por falsos caminos.

4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se
debe engañar a las personas.

5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando no
lo eres.

6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista.

7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá ( titulo de jefatura de Ifa) Es decir que no deberás
tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico).

8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde ( plumas sagradas) Es decir no romper tabú/
prohibiciones).

9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó ( comida de Ifá o de santo.). Es decir que debemos mantener los
instrumentos sagrados limpios.

10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo ( la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra
yoruba. ) Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios.

11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir que debemos respetar siempre a los que
son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto.

12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar
muy bien a nuestros mayores / ancianos.
 

13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes morales.

14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. ( Es decir nunca se traiciona a un amigo.

15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca reveles secretos encomendados.

16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo. Es decir que se debe
respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse.cretos encomendados.

Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer.

Empezaron a morir uno detrás del otro.

Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando.

Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa.

Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad.

Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es mi responsabilidad.

Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.

 
Estos mandamientos de Ifa. No son solamente para los Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes de
la religión Yoruba

Teologia Yoruba

La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico, el

cual creó todo lo que existe. De el partieron diferentes energías,
que se encargan de cada detalle del Universo, estas son
denominadas Irunmole y Orishas.

En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido

que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien
decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá.
Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas
fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido
por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud,
bienestar y felicidad.

Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por

tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y
el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el
aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene
cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.

El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena

recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en
nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha,
saliendo del Ará.

Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se

transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola
energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé
convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se
les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para
posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún)
junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias
reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo
suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.

Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en

su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o
ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un
comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o
espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:

Iku: La muerte. Rey de los ajogun.

Arun: La enfermedad.
Ofo: La avaricia.
Epe: el odio.
Ewon: el egoismo.
Ofun: el abandono.
Egba: La pereza, la soledad.

Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero
que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son
ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los
ancestros adorados por la familia.

El Iyawo

 
Iyawo:  La Esposa o Esposo del Orisha - El Nuevo Iniciado

En el primer dia de la iniciacion nacen el nuevo Iyawo y sus

orishas.  Sus orishas son puestos en su cabeza, por lo tanto se
reciben internamente de forma que el Iyawo y sus orishas estan
inseparablemente unidos de por vida. En el segundo dia, o Dia del
Medio, el Iyawo es vestido en sedas y satines esplendidos, que
insinuan la realeza ahora presente en el trono para recibir los
visitantes que han venido complacerce de la presencia del orisha y
su nuevo esposo o esposa.  En el tercer dia, o Dia del Ita, el nuevo
Iyawo aprende lo que el futuro le depara.  Uno a la vez, los orishas
que el o ella han recibido le hablan dandole sus prudentes
consejos.  El Iyawo se pasa el resto de la semana en el trono del
orisha descansando y meditando acerca de la nueva vida que solo
esta en sus comienzos.
Por el resto del ano el Iyawo se mantiene en un estado de
proteccion que es lo conveniente para la esposa o esposo real del
 dios o la diosa.  No deben permitir que nadie que no haya sido
iniciado los toque o tome nada de sus manos. 
 No pueden salir antes del mediodia o despues de la caida del sol, 
y solo pueden vestir con ropas del mas puro color blanco.  No
pueden usar maquillaje ni ninguna joya, con la excepcion de las
pulseras y collares que recibieron durante su iniciacion, y por los
tres primeros meses deben comer sentados en una estera de paja
la cual denota un espacio sagrado en la religion.  Tambien son
bebes en esta nueva vida, por lo tanto no pueden utilizar cuchillo o
tenedor para comer durante ese ano, o estar entre multitudes o ir a
plazas de mercado.  No deben mirarse en espejos o retratarse. 
Nada debe interferir con la comunion del Iyawo con su orisha.  A el
o a ella se les debe llamar siempre por el nombre Iyawo y no por
su nombre propio y por cierto, cada vez que se les llama Iyawo se
les esta limpiando y separando un poco de la vieja vida que
abandonaron en el momento de su iniciacion.
El Iyawo es mimado y consentido por los santeros con los que entra
en contacto.  Tambien son vigilados cuidadosamente porque el
Iyawo debe ser protegido a toda costa y no se les debe permitir
que violen sus tabues sagrados.  Personas extranas o no iniciadas a
menudo se confunden con los Iyawoses, pues piensan acerca del
Iyawo como una persona que estuviese en el limbo, algo asi como
ser entre una "persona normal" y un santero, y no como el
personaje sagrado que en realidad son.
orunmila eleri ipin
ibikeji olordumare
a je ju  oogun
obiriti a pijo iku da
oluwa mi a to iba jaye
oro abiku jigbo
oluwa mi ajiki
ogege agebe ayegun
odudu ti ndu ori emere
a tun ori ti ko sunwon she
a mo iku
oluwa aiyere
agiri ile llogbon
yoluwa mi amoimotan
ina ko mo o tan koshe
a ba mo tan iba she ke
 
 
 
orunmila testigo del destino
segundo de dios
eres mas eficas que la medicina
tu, la orbita inmensa 
que aleja el dia de la muerte
mi señor todopoderoso, salvame
espiritu misterioso que lucho con la muerte
el primer deber es saludarte en la mañana
el equilibrio que ajusta la fuerza del mundo
tu arte cuyo esfuerzo es reconstruirlo la
criatura de la mala fortuna
reparador de la desgracia y la fatalidad
el que sabe la inmortalidad
señor rey de las grandes posibilidades
perfecto en la casa de la sabiduria
mi señor infinito en conocimiento
por no conocerte bien somos inutiles
oh, si pudieramos y te conocieramos bien
todo seria bueno para nosotros.
 
un rezo de orumila por Ifa Lade