dabei zeigen, daB hierfür Kant keine Anleitnmg bieten kann.
Daher waren auch Ist aber diese Vorstellung von Zeit zulanglich, um das zu begreifen, was
die Versuche (Medicus, Troeltsch u. a.) vergeblich, Kants Kategorientafel durch
Prinzipien zu erganzen, die das "Apriori der Geschichte" enthalten als den
Inbegriff der Bedingungen der Moglichkeit der Erfahrung von Geschichte als
Geschichte, weil der Grund dieser Schwierigkeit tiefer liegt und nicht im Bereich
der transzendentalen Analytik, sondern bereits in dem der transzendentalen
Asthetik aufgesucht werden muB: Kants Begriff der Zeit gibt nicht die Moglich­
keit an die Hand, die Zeit der Geschichte und diese selbst als teleologische Ein­
heit eines Geschehens zu begreifen. Der Begriff der Zeit wird in der Kritik des
theoretischen Erkenntnisvermogens entwickelt im Hinblick auf das Subjekt als
vorstellend-denkendes, aber nicht als ein solches, das ineins handelndes Subjekt
ist. Wenn aber die Geschichte der Zusammenhang von Geschehnissen ist, der aus
dem Handeln von Menschen entspringt, so muB es die Aufgabe sein, einen
Begriff von Zeit zu gewinnen, der die Zeit des Handelns und damit die Zeit
der Geschichte verstehen laBt. Erst ,dann wird die Dimension gewonnen sein,
in der das Problem des Endes der Geschichte exponiert werden kann.
Dazu ist anzuknüpfen an den letzten Satz der Anmerkung zur Vorrede der
zweiten Auflage der K. d. r. V. (B XLI). Sie bezieht sich auf das in der 2. Aufl.
eingefügte Kapitel "Widerlegung des Idealismus", das zeigen soll, ,,wie , das
BewuBtsein meines Daseins in der Zeit mit dem BewuBtsein eines Verhaltnisses
zu etwas auBer mir identisch verbunden ist" (S. XL). Diese Anmerkung schlieBt:
,,Das Wie? laBt sich hier eben so wenig weiter erklaren, als wie wir über­
haupt das Stehende in der Zeit denken, dessen Zugleichsein mit dem Wechselnden
den Begriff der Veranderung hervorbringt". Mit der Rede von dem "BewuBt­
sein meines Daseins in der Zeit" ist das BewuBtsein meiner selbst seiner Form
nach bezeichnet, und das sagt, hinsichdich der Zeit ,als der ,,Form des inneren
Sinnes", das ist der Weise des Anschauens unserer selbst und unseres inneren
Zustandes. Wir sind uns seiner als eines Nacheinander unserer Vorstellungen
bewuBt. Als diese Form des Nacheinander hat die Zeit nur eine Dimension, die
im Bilde der Linie darstellbar ist. Diese Form ist die Bedingung jeder moglichen
Bestimmung und Unterscheidung des Zeitinhaltes als eines beharrenden oder
wechselnden und sich verandernden, sowie als eines gleichzeitigen oder nach­
einander erfolgenden. Kants weitere Fragen nach der Zeit beziehen sich nur auf
diese Bestimmungsmoglichkeiten des Zeitinhaltes innerhalb ihrer als der aprio­
rischen Form. Das Wie? wird als ein nicht weiter befragbar,es hingenommen,
und diese Gegebenheit der Form des Nacheinander unserer Vorstellungen als
letzte Tatsache festgestellt. Damit hat sich aber Kants Begriff von der Zeit
grundsatzlich in ,dem Rahmen gehalten, der bereits durch die aristotelische Zeit­
analyse abgeste ckt war, so daB die philosophische Frage nach der Zeit von
Aristoteles bis Kant und wohl auch Hegel grundsatzlich keinen Schritt weiter
getan hat - abgesehen von einem Ansatz in Augustinus' Confessiones, der
aber geschichtlich wirk,ungslos geblieben ist und nicht als philosophisches Pro­
blem verstanden wurde.
die Zeit und die zeitliche Form, die Zeitlichkeit des$en ausmacht, was wir als
Geschichte erfahren, die zeidiche Struktur also, die es ermoglicht, daB es für
uns überhaupt so etwas wie ,,Geschichte" gibt? Ist es überhaupt moglich, Ge­
schichte in ihrem Wesen zu begreifen, wenn ihre Gegebenheiten als ein Nach­
einander in der Zeit vorgestellt werden? Ist die Zeit als Form des Nacheinander
eine nur als solche hinz,unehmende und nicht weiter auf den Grund ihrer Mog­
lid1keit befoagbare, so daB eine Frage nach einem anderen Begriff von Zeit als
diesem aristotelisch-kantis chen sich überhaupt erübrigte?
DaB dies nicht der Fall ist, sondern daB der Grund der Moglichkeit, unseren
,,inneren Zusrand" als ein Nacheinander von Vorstellungen zu erfahren, einer
noch weiteren Aufklarung zuganglich ist, hat zum ersten Male Husserls phano­
menologische Analyse des ZeitbewuBtseins gezeigt12• Heiddeggers Analyse der
Zeit in ,,Sein und Zeit" kann in einem bestimmten Sinne als Weiterfüh.rung
dieser Untersuchung verstanden werden. Sie hat ,an <len P,unkt geführt, von dem
her die Zeidichkeit der Weltgeschichte abgeleitet werden kann. Die Geschichts­
philosophie sowie ihr Kritiker Lowith haben merkwürdigerweise weder von
Husserls noch von Heiddeggers Analyse der Zeit Kenntnis genommen. Das gilt
auch für ,die einzige Untersuchung, die in den letzten Jabren dem P.roblem der
Zeit der Geschichte gewidmet wurde, Rich. Schaefflers umfangreiches Werk über
,,Die Struktur der Geschichtszeit", in dem zwar ausführlich die ersten Teile
von Heideggers Analyoik des Daseins erortert werden, nicht aber die Unter­
suchungen der Temporalitat und die Ableinung der Zeit der Weltgeschichte aus
der z-eidichen Struktur des Daseins.
An diese Untersuchungen ist also anzuknüpfen, um die Frage nach der Zeit
der Geschichte wenigstens in ihren Grundzügen zu beantworten. Es konnen
daher Husserls und Heideggers Zeitanalysen nicht in ihrem gesamten Zusam­
menhang erortert, sondern nur diejenigen Gedanken aus ihnen herausgehoben
werden, die für die Klarung des Problems der Geschichtszeit von Bedeutung
sind. Inwiefern ergibt sich aus Husserls Analyse, daB der Grund der Moglichkeit
eines BewuBtseins des Nacheinander unserer Vorstellungen sehr wohl einer
Befragung zuganglich �st? Der Ansatz hierzu liegt in Husserls Aufweisung des
retentionalen BewuBtseins: Wir erfahren jederzeit, das ,,Zurücksinken" des
jetzt BewuBten in das ,,Soeben", das als solches noch für eine kurze Spanne
behalten ist, so daB es bekanntlich moglich ist, z. B. einige bereits erklungene
Glockenschlage noch ,,nachzuzahlen". In diesem Zurücksinken in das Soeben,
dessen wir uns bewuBt sind, liegt die Wurzel der Unterscheidung von ,,gegen­
wartig" un.d ,,gewesen". Im Soebcn entgleitet uns das jeweils jetzt IlewuBte.
BewuBtsein ist also nicht jeweils ein punktuelles BewuBtsein von Prasenz, eine
12 Vorlesungen zur Phanomenologie des inneren ZeitbewuBtseins, hg. von Heidegger,
Jhrb. Hir Philosophie und Phanom. Forschg., XI, 1928; kricische Neuausgabe in
,,Husserliana" Bd. X, 1966.
 schichte. Das Denkwürdige wird aufbewahrt, nicht im Inneren der Gemüter;
es ist sinnenfallig da, in den Reden und Liedern, oder leibhaft verkorpert in
den Denkmalern, die etwa an eine gründende und eine Verpflichtung stiftende
Macht erinnern. In diesem Sinne sagt Dilthey: ,,Geschichte ist Erinnerung", und
die Struktur der Erinnerung kann AufschluB geben über die Struktur der Zeit
der Geschichte. Die Erinnerung vergegenwartigt nicht alles und jedes, das einmal
gewesen ist, sondern in erster Linie das, was als von Bedeutung im gegen­
wartigen Leben gilt und das heiBt, als der Sinnerfüllung dienend, nach der es
strebt. Die Erinnerung macht also sozusagen Sprünge. Was hilft ihr auf die
Sprünge? Eben dieses Absuchen der jeweils gegebenen Situation, die aus Bedin­
gungen so geworden ist, die im Gewesenen angelegt sind. Sie wird abgesucht
daraufhin, wie uns dieses schon Daseiende Mi:iglichkeiten gegenwartigen Han­
delns gibt oder verschlieBt, was es für die Führung unseres Lebens jetzt und hier
bedeutet. Dieses Denkwürdige ist es, was zu behalten und in der Erinnerung
zu vergegenwartigen gesucht wird. Wenn aber in dieser Weise Geschichte sich in
Erinnerung konstituiert, und wenn die Erinnerung Sprünge macht, so folgt
daraus für die Zeit der Geschichte, da/J sie nicht die Form eines kontinuierlichen
Geschehens als eines Nacheinander des Erfolgens in lückenloser Kausalitat ist.
J. Lohmann hat darauf hingewiesen, daB der Gedanke der lückenlosen Reihe
der causae efficientes ein spater, erst in der Stoa entwickelter ist 16• Die alten
Historiker fragten nicht nach der attÍa im Sinne der c ausa efficiens, sondern
als nach dem, was etwas verschuldet hat. Die Analyse des Zufalls in der aristo­
telischen Physik kann dies bestatigen. Es gibt für Aristoteles keine lückenlose
Reihe der ahtm. Die Frage nach der Zeit der Geschichte ist also nicht die
Frage ,, Wie wird aus dem Geschehen Geschichte?" - als oh für unsere Erfahrung
zuerst der lückenlose Zusammenhang eines kausalen Geschehens ware, vor­
gestellt in dem Nacheinander unserer Vorstellungen, und es dann darauf an­
kame, die Kriterien dafür zu finden, was daraus als Geschichtstatsache aus­
gewah!t und relevant wird. Es ist vielmehr umgekehrt zu fragen - eine Art
Kopernikanischer Wendung - wie kommt es von der ursprünglichen Erfahrung
von Zeitlichkeit unseres Daseins in der Welt zur Vorstellung der lückenlosen
Zeitreihe als der Form eines gemaP der Kategorie der Kausalitat vorgestellten
Ablaufs eines kontinuierlichen Geschehens? Diese Ableitung hat bereits Husserl
in seiner Zeitanalyse durchgeführt, und Heidegger hat daraus die Konsequenzen
für die Frage nach der Zeit der Weltgeschichte gezogen. Die Kontinuitat der
Geschichte, so wie wir sie als Geschichte erfahren, beruht also nicht in der Kon­
tinuitat eines lückenlosen Kausalgeschehens, einer ,,Universalzeit" (Schaeffler),
der die Geschichtszeit eingeordnet ware, sondern sie beruht in ihrer Finalitat,
die aber nicht die Finalitat einer gottlichen Vorsehung ist, sondern über die in
der Freiheit des Handelns entschieden wird. Die in der Situation gegebenen,
16 " Vom ursprünglidien Sinn der Aristotelischen Syllogistik", Lexis II, 2, insbes. S. 225,
und .Das Verhaltnis des abendlandisdien Mensdien zur Sprache", Lexis III, 1,
s. 18 ff.
schon daseienden Tatsachen werden daraufhin befragt: Wohin führen sie, was
ermoglichen und was verschlieBen sie an Moglichkeiten für unser Handeln?
Dieser teleologische Sinn dieses Geschehens ist also nicht etwas erst nachher von
auBen Herangebrachtes, sondern er liegt darin, daB das vergangene Geschehen
mit seinen jetzt daseienden Resultaten das ist, inmitten dessen wir zu handeln
haben.
Wie ist danach die Kontinuitat der Geschichte zu begreifen? Als die Einheit
des Geschehens, so wie sie jederzeit in der Besinnung auf die Moglichkeiten
des Handelns in seiner Situation im Rückgang auf die Bedingungen, unter denen
sie diese geworden ist, erst immer wieder hergestellt wird, aus welchem Grunde
auch die Geschichte immer wieder einmal neu geschrieben werden muB. Es gibt
nicht für unsere Erfahrung zuerst das Geschehen in seinem sinnlosen Nach­
einander, in dem wir uns nachtraglich finden, sondern seine Vorstellung als
Nacheinander mit meBbarem zeitlichem Abstand ist immer zugeordnet auf
eine jeweilige Gegenwart hin, von der her die erinnernde Besinnung ,, Wie ist es
so gekommen?" zurückgeht. Jede Chronologie hat Bezug auf eine Gegenwart
und ihren Abstand zu einem für diese Gegenwart als maBgeblich festgestel!ten
erinnerten Ereignis.
Was folgt daraus für den Sinn der Rede vom Ende der Zeit? Die Anti­
nomie von Ende und Endlosigkeit der Zeit und damit des Geschehens in der
Zeit ergibt sich erst, wenn sozusagen dogmatisch Zeit als Form eines an sich
abrollenden Geschehens miBverstanden wird. Aber auch wenn sie kritisch auf
die Form der Erscheinungen reduziert wird, kann zwar die Idee eines Endes
aller Dinge als eine Idee der praktischen Vernunft erwiesen werden, aber die
Beziehung dieser Idee auf das Handeln, insofern als es als solches seine Wir­
kungen in der sinnlichen We!t hat, kann nicht hergestellt werden, weil die Zeit
der Geschichte nicht darin aufgeht, Forro der Vorstellung eines kontinuierlichen
Nacheinander gemaB der Kategorie der Kausalitat zu sein. Was Zeit ist, er­
schlieBt sich primar nicht im denkend-vorstellenden Verhalten, sondern nur
sofern dieses das Denken eines handelnden Wesen ist. Nur in bezug darauf ist
zeitliche Form und Zeitbestimmung moglich und nicht dadurch, daB das durch
die Sinne Gegebene sich einer gegebenen apriorischen Form des Nacheinander
einfügt.
Wo ereignet sich demgemaB das Ende der Geschichte, wenn seiner Vorstel­
lung - und das bleibt bestehen - keine objektive Realitat entspricht, weil
sowohl Ende wie Endlosigkeit keine Gegenstande moglicher Erfahrung sind?
Dazu ist zu sagen: So wie die Geschichte ihre Kontinuitat und Einheit nicht
i n si eh hat, weil es Geschichte nur durch das Handeln der Menschen gibt,
und weil ihre Kontinuitat jeweils immer neu hergestellt wird, dort wo das
Handeln das Vergangene auf das künflig zu Verwirklichende bezieht, kann
über das Ende als Sinn und Ziel des Geschehens nur jeweils im Ereignis des
Handelns entschieden werden. Die Erwartung, von der solcher Ausgriff auf
das Künftige geleitet ist, kann dort, wo er zum Wagnis des Widerstandes gegen