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PUBLICADOS EN LA PIZARRA DE

PRASHANTI NILAYAM

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba


Este libro fue pasado a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que así como usted lo
recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. Edición libre hecha para fines de ayuda personal y no para ser
vendida.

Gentileza de:
PAGINAS SAI BABA AVATAR
http://saibabaavatar.wordpress.com
NOTA SOBRE LA RECOPILACIÓN DE ÉSTOS MENSAJES
Estos mensajes son publicados diariamente en la pizarra de Prashanti Nilayan, residencia
en India durante la mayor parte del año de Bhagaban Sri Sathya Sai Baba. Éstos son
extraídos de sus últimos discursos. La labor de traducción normalmente es efectuada por la
Organización Sri Sathya Sai Baba Argentina (www.sathyasai.org.ar). Pero en esta
recopilación también se incluyeron traducciones efectuadas por el administrador de la
comunidad virtual MSN Seguidores de Sai Baba
(http://groups.msn.com/SeguidoresdeSaiBaba).

Ofrecemos a Bhagaban Sri Sathya Sai Baba éste trabajo y agradecemos sinceramente a
todas las personas que lo han hecho realidad.

ADMINISTRACIÓN COMUNIDAD
SAI BABA AVATAR

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1 Enero – Todo el mundo espera que el año nuevo confiera paz, felicidad y prosperidad. Pero también este
día es como cualquier otro. La experiencia de placer o dolor depende de nuestras acciones. Las acciones
meritorias no conferirán miseria, y las acciones pecaminosas no podrán aportar felicidad. Estamos obligados
a enfrentar las consecuencias de nuestras acciones. Pero uno trata el placer y el dolor de la misma
manera cuando se vuelve un recipiente de la Gracia Divina. La Gracia de Dios destruye montañas de
pecados y confiere paz

2 Enero – Un árbol es una gran proliferación de hojas, flores y frutas. Está compuesto de tronco, ramas y
ramitas pequeñas. ¡Todo ello ha crecido a partir de una diminuta semilla! Similarmente, contemplen por un
momento la multitudinaria gama de la vida, con toda su rica variedad; el fuerte y el débil, el cazador y la
presa, el que sufre y el que disfruta toda esta infinita variedad de seres creados cuya esencia procede de la
semilla divina. Cuando visualicen esta Divinidad Inmanente, se volverán humildes, sabios y llenos de amor.

3 Enero – La chispa de Amor en su interior debe cuidarse y alimentarse; así, cada ser será Dios, cada acción
será Divina y cada reacción que obtengan del mundo exterior estará cargada de amor y endulzada con ese
néctar. Si aman a Dios en todos los seres, Él responde con amor. Amen a Dios, aunque la tribulación sea
su sino; ámenlo aunque hayan sido rechazados y reprendidos. Porque sólo en el crisol podrá el metal
purificarse y limpiarse de toda mácula.

4 Enero – No se apeguen a este cuerpo evanescente; utilícenlo como un instrumento. Considérense como
separados de este cuerpo, formado por la conjunción de los cinco elementos. Conózcanse a sí mismos como
el Atma indestructible. El cuerpo es la causa principal de todo sufrimiento y miseria. Hagan que su cuerpo
obedezca su voluntad. Contemplen la verdad de que el cuerpo y el Atma están separados. Esta práctica es
indispensable para comprender la verdad de nuestra Divinidad.

5 Enero – Toda acción realizada con conciencia del cuerpo está sujeta a ser egoísta. El servicio altruísta
nunca podrá llevarse a cabo mientras se esté inmerso en la conciencia del cuerpo. La Conciencia de Deva
(Dios) en vez de la de Deha (cuerpo) dará como resultado el esplendor de Prema (Amor Divino) que
proviene del corazón. Con esta idea como guía e inspiración, el hombre puede hacer mucho bien.
Deberíamos cultivar la actitud de que todo ocurre porque es la Voluntad de Dios, que todo es Su Lila
(pasatiempo divino).

6 Enero – El sadhaka (aspirante espiritual) debe estar atento a no perder el control en materias nimias y
triviales, que retardarán su progreso. La ira debe ser sublimada mediante un esfuerzo sistemático. Uno debe
resistir el impulso de entrar en discusión y argumentar, porque ello produce un espíritu de rivalidad y conduce a
sentimientos de ira y venganza. La ira es la raíz de todo comportamiento equivocado. Por ello, cultiven el
amor hacia todos los seres y mantengan de esta manera bajo control los hábitos y las tendencias
indeseables.

7 Enero – En el estado de vigilia y en el estado de sueño, el trío -Dios, el individuo y el mundo- aparentan ser
reales. No obstante, durante el estado de sueño profundo, la mente está en suspenso y estas tres
entidades no existen. Este hecho es experimentado por todos. En el estado de sueño profundo no se es
consciente en absoluto del nombre, forma, status, etc. Pero al despertar, uno comprende que el 'yo', del cual
uno es consciente en el estado de vigilia, estaba presente también durante el sueño profundo. El propósito de
todas las disciplinas espirituales es descubrir la naturaleza del 'yo' que es experimentado en los tres estados
de experiencia: vigilia, sueño y sueño profundo.

8 Enero – Un 'Manishi' (hombre ordinario) se transforma en un 'Maharishi' cuando se dedica al servicio


altruista. Verdaderamente hablando, el mérito obtenido por el servicio no podría lograrse ni siquiera mediante la
práctica de rigurosas austeridades. El servicio acerca a los seres humanos entre sí y promueve el afecto y
la amistad. Sin este sentimiento de amistad y amor hacia sus semejantes no es posible aproximarse al Señor.
Instalen en su corazón el sentimiento de que el servicio que rinden a sus semejantes es servicio a Dios.

9 Enero – El peregrino debe atravesar e ir más allá de las vastas tierras de los deseos mundanos, vencer los
pantanosos y sombríos terrenos de la ira y el odio, y cruzar los acantilados del ego y la maldad, para así poder
descansar en los verdes y lozanos prados de la armonía y el amor. Habiendo ya controlado por fin sus
enemigos internos, debe permanecer en el silencio de su propio corazón, con todas sus agitaciones internas
apaciguadas. Cuando el buscador fija entonces su atención en la calma imperturbable de su conciencia más

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profunda, la llama del despertar brilla por sí misma. En ese momento, el buscador comprende que es uno con
el Universo y que es el Indivisible Brahman

10 Enero – La prueba de que ha llovido está en la tierra húmeda. De la misma manera, la prueba de la
verdadera devoción está en la paz mental que el aspirante ha sido capaz de obtener - la paz que lo protege
contra las embestidas de las caídas y las decepciones, la quietud mental que no se agitaante la pérdida y el
deshonor y no se perturba debido a la ira, los celos y otras bajas pasiones. Sepan que son la encarnación de
esta paz. Cualquiera que tenga la determinación, el discernimiento, la firmeza y el fervor para alcanzar la meta
la alcanzará.

11 Enero – Los deportes y los juegos no deben considerarse como meras actividades mundanas. Nos
enseñan muchos principios morales y espirituales. Un verdadero estudiante es aquél que logra méritos en
los campos físico, mental y espiritual. Uno no debería esforzarse nada más que para conseguir fuerza
física y felicidad. También deberíamos hacer un gran esfuerzo para controlar la mente. El que se vuelva un
esclavo de su mente estará condenado a volverse débil, por muy poderoso que pueda ser físicamente. El
poder de la mente es incomparable. Es de la mente de donde proceden las virtudes más preciosas. Si se
pierden los valores humanos, la vida deja de tener valor. Los valores no pueden adquirirse ni por el mero
estudio de los textos sagrados ni por la enseñanza de preceptores. Se originan en nuestro interior. Si
desarrollamos pensamientos nobles y seguimos el sendero de la verdad en nuestra vida diaria, los valores
humanos florecerán en nosotros y nos protegerán bajo cualquier circunstancia.

12 Enero – El río avanza con dificultad y lucha por emerger en el mar del cual proviene. Tiene esa meta
incluso en su conciencia. Se esfuerza por mantenerse puro y transparente, a fin de ser bien recibido por su
fuente. Vence todos los obstáculos del terreno para realizar su viaje con éxito hasta su meta. El hombre debe
utilizar también todos los talentos físico, mental e intelectual que Dios le ha concedido, para que pueda llevar
a cabo su viaje hacia la meta de la Realización.

13 Enero – Lo que más ama Dios son las flores que brotan en el árbol de la vida humana, alimentadas y
mantenidas gracias a sus habilidades y a su sinceridad. Son las flores de las virtudes que crecen en el jardín
de su corazón. De ellas, la virtud de la no-violencia es la más importante. Representa mucho más que
abstenerse de dañar a los seres vivos. Uno debería desistir de causarle dolor a cualquier ser vivo, no sólo en
acción, sino también en palabra y en pensamiento. Uno no debería concebir ninguna idea referente a dañar o
humillar a otro.

14 Enero – Makara Sankranti señala el movimiento del sol desde el horizonte sureño hacia el horizonte
norteño. Este movimiento del sol hacia el norte tiene un enorme significado espiritual. El norte se simboliza
con Himaachala. 'Hima' significa nieve. Es pura, inmaculada y agradablemente fresca. Esto le concede la
cualidad de Prasanthi (paz perfecta). 'Achala' significa aquello que es firme e inamovible. Himaachala no
hace referencia a la cordillera física de los Himalayas; representa lo que es fresco, pacífico y firme. Se dice
que desde este día el sol cambia a este estado. El sol simboliza la visión del hombre. El movimiento del sol
hacia el norte es una llamada a los seres humanos para que dirijan su visión hacia lo que es fresco, pacífico e
inmutable, como por ejemplo la Divinidad interior.

15 Enero – El amor está inherente en el hombre; no obstante, al igual que una semilla debe ser regada con
agua, debe fomentarse el amor en el hombre a través del servicio. El amor es una cualidad sagrada. El
amor es como el néctar. Un hombre que haya saboreado la dulzura del Amor Divino no deseará ninguna otra
cosa en el mundo. La vida debe ser una manifestación constante de amor. Pero hoy en día el amor se
expresa de una manera restringida y egoísta. Debería expresarse en forma de servicio a la sociedad. De ese
modo el amor se convierte en una experiencia recíproca y expansiva.

16 Enero – Dejen que los nimios deseos gracias a los cuales se aproximaron a Dios se realicen o no; dejen
que los planes de promoción y progreso que ofrecieron a Dios se realicen o no; después de todo no son
importantes. La meta principal debe ser que se conviertan en maestros de ustedes mismos, mantener una
íntima y constante comunión con la Divinidad, que se encuentra tanto en su interior como en el Universo del
cual forman parte. Desarrollen dicha actitud y denle la bienvenida a las decepciones, ya que éstas los
endurecerán y probarán su fortaleza.

17 Enero – El servicio en todas sus formas es en primer lugar una disciplina espiritual. Sin la inspiración
proporcionada por esa actitud, la necesidad de servir está condenada a decaer y a secarse, o puede

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desembocar en orgullo y vanidad. Tan sólo reflexionen por un instante: ¿Están sirviendo a Dios? ¿O está
sirviendo Dios a través de ustedes? Cuando le ofrecen leche a un niño hambriento, o una manta a un hermano
tiritando en el pavimento, lo que hacen es ofrecer un obsequio de Dios a un depositario del Principio Divino.
Es Dios quien sirve, ¡y les permite proclamar que ustedes sirven! Ni una brizna de hierba se mueve sin Su
Voluntad. Llenen cada momento de gratitud hacia el Dador y el Recipiente de todos los obsequios.

18 Enero – Cuando un individuo trata de realizarse fuera de sí mismo, yerra; pero si busca en su interior,
tendrá éxito en su búsqueda. El Principio Divino que mora en nuestro interior es siempre accesible y siempre
responde. Sufrimos únicamente mientras permanecen el apego o la aversión hacia las formas externas. La
liberación final de todo sufrimiento sólo ocurrirá cuando logremos mantener el ego bajo control, mediante la
eliminación de aquello que reacciona ante una cosa con dolor y ante otra con placer, y cuya memoria y
condicionamiento sostienen el reconocimiento de las dualidades de felicidad y pesar.

19 Enero – El Señor creó todo en el Universo, pero no guardó nada para Sí Mismo. A cada criatura se le ha
concedido completa libertad para que disfrute lo que desee. Pero hay un límite. Para cada acción hay una
reacción correspondiente. Son libres de actuar como deseen, pero sujetos a esta regla. Si le dan un mal uso a
la libertad que se les ha concedido y cometen acciones equivocadas, las consecuencias que tendrán que
afrontar serán también malas. Estos resultados no están causados por Dios. El Señor no infringe ningún mal
a nadie. Todo lo que ocurre es la consecuencia de nuestros pensamientos y acciones.

20 Enero – Si ganan la Gracia del Señor, incluso los decretos del destino pueden ser modificados. Existen
ciertos medicamentos con fechas de caducidad, tras las cuales el medicamento pierde su eficacia. Podrá
cerrarse herméticamente la medicina en el frasco, pero no será efectiva después de esa fecha. Similarmente,
la Gracia del Señor puede hacer inoperables los decretos del destino. Al igual que no sentirían un fuerte dolor
en el cuerpo si el doctor les administrara una inyección de morfina, así también la Gracia de Dios les puede
permitir encarar las dificultades sin padecer ningún sufrimiento.

21 Enero – Aquél que está enfrascado en la batalla de la vida necesita la armadura de la espiritualidad. Con
esta armadura invencible podrá enfrentarse con cualquier situación. Si en vez de usar esta armadura
espiritual se cubre de ignorancia, se verá atormentado por el temor y la ansiedad. Mientras el arroz esté
cubierto por la cáscara no podrá consumirse. De la misma manera, el hombre no podrá experimentar una
felicidad verdadera hasta que no se quite el manto de la ignorancia. Por tanto, el hombre debe desarrollar la
cualidad de la paciencia. Por medio de la paciencia y las prácticas espirituales, gradualmente los grilletes de las
tendencias resultantes de las acciones pasadas se romperán.

22 Enero – La gente se queja de dolor, pena y aflicción. Pero no son más que reacciones por la pérdida de
algo que antes se poseía, o por no poder obtener algo que se desea. Por lo tanto, la única forma de escapar
a la aflicción es conquistar el deseo de lo ilusorio. Vean al mundo como a Dios. Esa visión hará que venzan
al deseo. Si el deseo se focaliza en Dios, el éxito es seguro y cada paso contribuirá a alcanzar la
Bienaventuranza Divina.

23 Enero – El Señor está presente en todos los corazones. La persona liberada, que ha tenido la visión de su
Atma (Ser Interior), nunca volverá a verse afectada por el sufrimiento; el sufrimiento nunca podrá dominarlo. El
Atma está tanto en la hormiga como en el elefante, en el átomo más minúsculo al igual que en el aire que nos
rodea. El buscador espiritual debe buscar en su interior para descubrir el origen de las agitaciones de la
mente. Este mismo proceso librará a la mente de su incesante actividad, que la hace dudar y argüir, y
estabilizará al buscador en la omnipresente Conciencia Universal.

24 Enero – Todas las relaciones son incidentales y temporales. Por consiguiente, uno debe llevar a cabo sus
deberes en el mundo con desapego. Aunque involucrados en la vida mundana, uno debe reconocer que las
relaciones entre madre e hijo, marido y mujer, hermano y hermana, etc., son impermanentes. La separación
es inevitable tarde o temprano. Pero entre el hombre y Dios no puede haber nunca separación. Incluso si se
olvidan de Dios, Él no les olvidará a ustedes. Por eso, desarrollen la fe en Dios y anhelen Su Amor.

25 Enero – El ego atrae olas y olas de deseos a su atención, y los tienta para que los satisfagan. Es un
círculo interminable. De manera que traten de reducir sus deseos y expandan el alcance de su amor a fin de
liberarse de la espiral de su ego. La vida incluye muchas confrontaciones, amistades, separaciones,
conflictos y rechazos. Debemos renunciar a sendos tipos de contactos: los repugnantes y los placenteros.
Acérquense a Dios y la ilusión del mundo cesará automáticamente.

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26 Enero – Las manos, los pies, el rostro, los ojos, etc. de Dios los comparan las Escrituras con el loto. ¿Cuál
es su significado? La planta del loto nace en el lodo. Sin fango ni agua, el loto no podría sobrevivir ni un
minuto. Sin embargo, el loto permanece puro, inafectado por el barro y el agua. Similarmente, el hombre
debería intentar permanecer inafectado por el fango de las tendencias anteriores (Samskaras) o por el agua del
mundo en el que vive (Samsara).

27 Enero – Se dice que el corazón de Dios es más blando que la mantequilla. No obstante, aunque la
mantequilla sea blanda, necesita de calor para fundirse. Similarmente, para fundir el corazón compasivo del
Señor, el devoto debería desarrollar el calor requerido mediante su anhelo y su sadhana (disciplina espiritual).
Debería tener un intenso anhelo por Su gracia y misericordia. Si su hijo llora, ¿se quedará la madre
evaluando o analizando el tono de su llanto? Similarmente, es suficiente si le rezan a Dios con fervor. Este
deseo ardiente es el único sadhana que funde con facilidad y conmueve el corazón del Señor.

28 Enero – En todo lo que se tengan que esforzar, si ponen su confianza en un Poder Más Elevado, la labor
se volverá más fácil. Esta confianza en el Señor, la fuente de todo poder, proviene de una intensa devoción.
Si viajan en tren, sólo tienen que comprar el billete, entrar en el tren correcto y tomar asiento, dejando el resto a
la maquinaria. Así también, pongan su confianza en el Señor y sigan hacia adelante al máximo de sus
capacidades. Tengan fe en el Señor y en Su Gracia. Hagan lo posible para lograrla usando la inteligencia y
el discernimiento que Él les ha otorgado.

29 Enero – Entreguen el ego, dediquen cada momento y cada acción a Dios, quien ha asegurado a la
humanidad que le ofrecerá la liberación de todo mal y sufrimiento. Si le preguntan a alguien dónde está Dios,
señala al cielo o a alguna región lejana y distante. ¡No es de extrañar por tanto que no se manifieste!
Háganse conscientes de que Él está en ustedes, con ustedes, detrás de ustedes y a su alrededor y que puede
ser visto y sentido en todas partes. Háganse conscientes también de que Él es misericordioso y que está ávido
y ansioso de satisfacer sus oraciones, si provienen de un corazón puro.

30 Enero – La felicidad que buscan y la autorrealización a la que aspiran están ambas en su interior. No se
hallan en el mundo exterior. Esta condición es similar a la de una persona que pide comida en la calle, incluso
habiendo dulces y manjares exquisitos en su propia casa. Imaginan que el mundo y sus objetos les confieren
felicidad. Eso es una ilusión creada por su mente. Es únicamente cuando sigan a su intelecto discernidor que
serán capaces de disfrutar una paz y una felicidad verdadera.

31 Enero – El pecado más grande que el hombre comete es olvidar su Divinidad. Fracasando en reconocer
su propia naturaleza, se considera a sí mismo un individuo separado y llena su mente de deseo y odio. No
deberíamos tomar la experiencia humana como algo lamentable, débil o desprovisto de poder. El hombre es la
encarnación de la Divinidad; es Ser-Conciencia-Bienaventuranza. La Divinidad en él está siempre irradiando
luz y felicidad. Sin embardo, debido al velo de pensamientos negativos que cubre su mente, es incapaz de
experimentar dicha felicidad.

01 Febrero – Al dedicarlas al Señor, todas las actividades se santifican. Él es la meta de todas las
actividades. Es el promotor, el ejecutor y el dador de la fuerza y destreza requeridas y el recolector del fruto
obtenido. Por tanto deberían dedicárselas espontáneamente, ya que todo es Suyo y nada les pertenece a
ustedes. Tienen el deber de creer que Él es el motivador de todas las actividades, y derivar fortaleza de dicha
creencia

02 Febrero – El nacimiento humano es una oportunidad única y muy rara. El hombre ha sido dotado de una
inteligencia con capacidad de discernir; el poder para decidir la mejor acción entre varias alternativas. Los
labios que no cantan el Nombre de Dios, la mano que no conoce la caridad, los años sin conocer la paz mental,
el talento que no consigue expresarse, una vida que no haya cosechado sabiduría, un templo donde no haya
una atmósfera de reverencia, el habla que no comunica conocimiento - todos ellos no son de ningún valor.

03 Febrero – El nacimiento humano es una oportunidad única y muy rara. El hombre ha sido dotado de una
inteligencia con capacidad de discernir; el poder para decidir la mejor acción entre varias alternativas. Los
labios que no cantan el Nombre de Dios, la mano que no conoce la caridad, los años sin conocer la paz mental,
el talento que no consigue expresarse, una vida que no haya cosechado sabiduría, un templo donde no haya
una atmósfera de reverencia, el habla que no comunica conocimiento - todos ellos no son de ningún valor.

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04 Febrero – Uno podría preguntar, si Dios controla todo, ¿de qué sirve el esfuerzo humano? Sí, Dios es
Omnipotente. Pero al mismo tiempo el esfuerzo humano es también necesario, porque sin él el hombre no
puede disfrutar del beneficio de la Gracia de Dios. Únicamente cuando tengan ambos, Gracia Divina y
esfuerzo humano, es cuando podrán experimentar la bienaventuranza, tal como podrían disfrutar la brisa de
un ventilador sólo cuando tuvieran el ventilador y la electricidad para hacerlo funcionar.

05 Febrero – Deben eliminar los sentimientos negativos que hay en su corazón. Aran el corazón con buenas
acciones, réguenlo con amor, abónenlo con fe, planten los arbolitos del Nombre del Señor y cerquen el campo
con disciplina, destruyan las plagas con Sraddha (dedicación) y maduren la cosecha de Jnana (sabiduría).
Comprendan que Dios está en ustedes, con ustedes y alrededor de ustedes. De hecho, ustedes son Dios.

06 Febrero – La envidia y la codicia surgen del ego y deben ser cuidadosamente vigiladas y controladas. Como
la cola del renacuajo, el ego se cae cuando uno crece en sabiduría. Debe caerse; porque si se la cortan el
pobre renacuajo morirá. Así que no se preocupen por el ego; desarrollen la sabiduría, reflexionen en la
naturaleza efímera del mundo objetivo. Entonces la cola del ego ya no será visible.

07 Febrero – Buddhi (el intelecto) es la facultad superior entre todas aquellas de las que está dotado el ser
humano. Su superioridad se debe a su proximidad con el Atman (alma), dado que la luz del Atman cae
directamente sobre él y lo energiza. El Buddhi debe ejercer su control sobre la mente y, a su vez, la mente
sobre los sentidos. Pero lo que generalmente sucede es que el Buddhi no ejerce su facultad de discriminación;
la mente se arroga superioridad sobre el intelecto y los sentidos se arrogan superioridad sobre la mente. En
consecuencia, la mente sigue la dirección equivocada y no se cumple el propósito de la vida. Para evitar esto, el
Buddhi debe centrarse en el Atman y la mente debe subordinarse al Buddhi.

08 Febrero – Para realizar a Dios, no es necesario tener riqueza, oro, lujos ni comodidades, como tampoco es
un requisito la erudición. Sin pureza de pensamiento, palabra y acción, es imposible experimentar la Divinidad.
No puede realizarse a Dios mediante la ostentación y la vanidad.El requisito básico es la eliminación del
egoísmo y el deseo de posesión para poder actuar en forma desinteresada. Cualquier persona puede
embarcarse en esta búsqueda sin importar la edad, la casta o el sexo.

09 Febrero – Si no se tiene una fe inconmovible en un Dios omnisciente y omnipotente la vida se vuelve árida
y gris, oscurecida por la desesperación y la muerte. El amor a Dios y el temor al pecado son las dos
necesidades básicas para una vida feliz. Sin ellas, el hombre se convierte en un monstruo. Uno debe estar
siempre dispuesto a sacrificar sus intereses egoístas por el bien de la comunidad. No hay nada más valioso que
el renunciamiento. Se honesto y desapegado; y con Dios instalado en tu corazón, cumple con tus
responsabilidades ofreciendo tus aptitudes y talentos.

10 Febrero – La Divinidad es inherente a la humanidad. Comprende esto. Hoy en día, todas las esferas de la
actividad humana están contaminadas. Cuando el hombre purifique su corazón, encontrará pureza en todas
partes. El mundo exterior es sólo un reflejo de tu corazón. Si llenas tu corazón de amor, experimentarás el amor
en todas partes. Si hay odio en tu corazón, lo mismo verás reflejado afuera. Todo lo que ves, oyes y
experimentas afuera es sólo el reflejo, la reacción y la resonancia de tu ser interno. Por lo tanto, no es correcto
señalar las faltas y defectos de los demás.

11 Febrero – Dios con seguridad escucha las plegarias de Sus devotos. Algunas personas titubean al rezar, por
si sus oraciones pudieran causar inconveniencias a Dios. Pero se equivocan creyendo esto, ya que a Dios no
se le puede causar ninguna inconveniencia. Dios no sufre en absoluto. Considera la felicidad de los devotos
como Su felicidad.

12 Febrero – La ansiedad se vence poniendo nuestra confianza en Dios; esa fe que nos dice que cualquier
cosa que ocurra es para bien y que se cumplirá la Voluntad de Dios. La aceptación incuestionable es la mejor
armadura contra la ansiedad. El sufrimiento surge del egoísmo, el sentimiento de que uno no merece ser
tratado tan mal, de que uno está siendo abandonado. Cuando el egoísmo desaparece, el sufrimiento también
desaparece. La ignorancia es precisamente la falsa creencia de que el cuerpo es nuestro verdadero Ser

13 Febrero – Si un individuo quiere tener éxito en la vida, debería tener tres cualidades positivas. La primera
es tener un fe firme e inquebrantable en la necesidad de ser bueno. La segunda es estar libre del odio, la
envidia y el egoísmo. La tercera es ser capaz de apreciar y disfrutar cuando vea a otro individuo o a la

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sociedad que le rodea realizando un buen trabajo. Es a través de estas tres cualidades que se extenderá la
grandeza de una persona.

14 Febrero – En la Creación, ningún objeto es como otro. No existen dos seres humanos similares, ya que
cada uno tiene sus experiencias peculiares. Incluso el mismo individuo sufre transformaciones con el tiempo,
yendo desde la infancia, pasando por la juventud, la madurez y finalmente la senilidad. El hombre debe buscar
refugio en el inmutable Paramatman (Dios), de donde emerge toda la diversidad y en donde se funde. Sólo
así podrá disfrutar el hombre de paz y contento permanentes.

15 Febrero – Cuanto mayor sea el número de deseos, menor será la felicidad que experimentarán. Siéntanse
satisfechos. Un hombre insatisfecho lo perderá todo; sólo el hombre satisfecho puede experimentar auténtica
alegría. La felicidad en la vida será inversamente proporcional a nuestros deseos. En el viaje que es la vida,
al igual que un viaje en tren, cuanto menos equipaje (deseos) llevemos, más cómodos viajaremos.

16 Febrero – El que se considera libre es en verdad libre, y quien se considera ligado permanece ligado.
Reconózcanse constantemente como eternos, limitados, Conciencia-Bienaventuranza, y serán libres y felices.
En tanto se limiten a la conciencia del cuerpo, serán como un león andando alicaído en una mohosa cueva.
No se sientan satisfechos diciendo 'Yo soy el cuerpo'. Rujan y digan 'Yo soy el Absoluto Universal. Yo soy
todo lo que fue, es y será'. La mezquindad, el ego, el tiempo y el espacio se alejarán de su corazón y serán
conscientes de su propia Divinidad.

17 Febrero – El hombre no ha nacido meramente para satisfacer sus deseos mundanos; ha venido para
manifestar su Divinidad latente. Para tal fin ha sido dotado de este cuerpo, y de la inteligencia necesaria para
controlarlo y utilizarlo en actividades útiles Todas las personas deben alcanzar esta meta mediante la búsqueda
constante de la moralidad y los buenos actos.

18 Febrero – Debes cultivar una actitud de inseparable apego al Señor, que es tu mismo ser. Si Él es una flor,
tú debes sentir que eres la abeja que extrae el néctar de ella; si es un árbol, sé una enredadera que se aferra a
él; si es un acantilado, siente que eres una cascada que corre por el mismo. Si es el cielo, sé una pequeña
estrella que titila en él; pero por sobre todas las cosas, sé consciente de la verdad de que tú y Él están unidos
por el Amor Supremo. Si sientes esto intensamente, el viaje será rápido y alcanzarás fácilmente la meta.

19 Febrero – Dios es el grandioso Invisible, el vasto Incognoscible. Aunque tú no ves las raíces ni sabes cuán
profundas están en la tierra, riegas alrededor del tronco, para que el agua les llegue. Esperas que las raíces
absorban el agua y el árbol crezca y dé frutos. Reconoce que de manera similar hay un Dios que es la base
misma de la creación; pídele a Él, y recibirás Sus frutos.

20 Febrero – Nunca pronuncies palabras groseras contra otro. Ese tipo de palabras no deben ensuciar tu
lengua. Recuerda que Dios está siempre en tu corazón y en los corazones de todos los que te rodean. Él ve y
oye todo. Cuando empleas palabras ásperas, crueles, airadas y groseras contra otra persona, hieres a Dios en
ti y a Dios en el otro. La lengua es una herramienta que puede lastimarte y también lastimar a los demás. Así
que sé cuidadoso; utilízala sólo para tu bien y para el bien de los demás. El mejor modo de usarla es
pronunciando palabras amables, repitiendo el nombre de Dios y cantando Su gloria.

21 Febrero – Sean agradecidos al Señor que les dió el Tiempo, así como la acción para llenarlo. Les dió
comida, así como el hambre para disfrutarla. Sin embargo, eso no significa que puedan actuar sin
discriminación. Cuando construyen una casa, colocan una puerta enfrente para admitir adentro a los que son
bienvenidos y mantener afuera a los que no lo son. No dejan las puertas abiertas para que cualquiera pueda
entrar cuando le plazca. Similarmente, discriminen los impulsos y motivos que entren en su mente;
mantengan afuera los que sean degradantes, viles y perjudiciales. Admitan únicamente la elevada sabiduría de
las Escrituras, la sabiduría curtida en el crisol de la experiencia de los sabios ancestrales.

22 Febrero – La actitud dualista del hombre proviene de un sentido equivocado de separatividad. El hombre
debería comprender su Divinidad inherente y disipar la ilusión de tomar su cuerpo como su verdadero Ser. El
cuerpo es sólo un instrumento para realizar al Ser. No se precisa de erudición alguna para lograr dicha
realización. La actitud de entrega a Dios, dedicando todos los pensamientos, palabras y acciones como una
ofrenda a Dios, conducirá a la autorrealización. La bienaventuranza que uno experimenta en ese estado
está más allá de toda descripción.

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23 Febrero – Sean cuales sean los problemas a los que se enfrenten, cualesquiera que sean las pruebas que
les surjan, no permitan que su fe en Dios se debilite ni un ápice. Deben tomar como ejemplo el pájaro chataka.
Aunque haya terribles truenos y cegadores relámpagos en el cielo, el pájaro chataka seguirá a la nube para
obtener las gotas de lluvia y no acudirá a ninguna otra fuente a por agua. Nada más que las gotas puras de
lluvia de las nubes satisfacerán al chataka. De la misma manera, deberían aspirar siempre a la
bienaventuranza de la proximidad de Dios, sean cuales sean las dificultades o las alegrías que experimenten
en la vida.

24 Febrero – El Sadhana (disciplina espiritual) determina el carácter de una persona y el resultado de nuestro
carácter determina nuestro destino. Cultivamos el carácter llevando a cabo buenas acciones. Las acciones se
basan en nuestros pensamientos e intenciones. Siempre que aparezca un pensamiento en nuestra mente,
debemos examinar si es correcto o inapropiado, si va a beneficiar a la sociedad o la va a perjudicar. Nuestras
acciones deberían basarse en esta indagación. No es correcto culpar a otros por nuestras desgracias.
Nuestros pensamientos y acciones son los únicos responsables de nuestras crisis. Si uno fomenta los buenos
pensamientos y ejecuta todas las acciones con una fe firme en Dios, será favorecido con la Gracia de Dios

25 Febrero – Cuando un río desemboca en el océano, se vuelve uno con el océano y el río deja de existir.
Antes de unirse al océano, el río está flanqueado por sus orillas y tiene una forma diferente. Pero cuando se
funde en el océano pierde su forma, nombre y sabor. De la misma manera, cuando el 'hombre' se funde en
el Infinito 'Yo', sólo el Infinito 'Yo' permanece y la entidad humana limitada desaparece.

26 Febrero – El hombre será un prisionero de sus sentidos, mientras tanto permanezcan los sentimientos del
'yo' y lo 'mío'. Padece miseria y sufrimiento, ya que aspira a lo temporal y lo trivial. Ignora la voz de Dios que
advierte y guía desde su interior, y sufre la pena por esa trangresión. No debemos dedicar la vida meramente
a comer y beber, y a complacer los caprichos de los sentidos. Debemos dedicarla a alcanzar la felicidad que
sólo Dios puede conferir.

27 Febrero – La mente debe volverse la sirviente del intelecto, no la esclava de los sentidos. Debe discernir y
desapegarse de la identificación con el cuerpo. El centro del fruto maduro del tamarindo no está apegado a la
parte externa que lo rodea; de la misma manera, la mente debe desapegarse de su envoltura, que es el cuerpo.
Golpeen una fruta verde de tamarindo con una piedra y dañarán la pulpa del interior. Pero si golpean una fruta
madura, es la corteza seca la que se desprende; nada afecta la pulpa o la semilla. El aspirante maduro no
siente los golpes del destino o de la fortuna; es el inmaduro el que resulta herido con cada golpe.

28 Febrero – Donde exista un vacío en algún corazón, el amor fluye hacia él y está feliz de poder llenar ese
vacío. Nunca se refrena; se ofrece en abundancia, sin astucias ni engaños. Nunca se oculta con el manto de la
falsedad, el halago o el temor. Los zarcillos del amor aspiran a unirse únicamente a los adornos de Dios.
Siente que Dios reside en todo Su esplendor en cada corazón. Descubrir que ése es el lugar donde reside
Dios es verdadera devoción.

01 Marzo – La mente puede usarse como puente para conducirnos de lo manifestado a lo inmanifestado, de lo
individual a lo universal. Purifiquen la mente y transfórmenla en un instrumento que produzca pensamientos
amorosos e ideas expansivas. Purifiquen la lengua y úsenla para fomentar la confianza y la amistad.
Purifiquen las manos; hagan que desistan de infringir injurias y violencia. Permítanlas ayudar, curar y guiar.
Esta es la disciplina espiritual (sadhana) más elevada.

02 Marzo – Todos son Sat-Chit-Ananda swarupa (encarnaciones de Existencia-Conciencia-Bienaventuranza).


Sólo que no son conscientes de ello y creen que son un individuo sujeto a limitaciones. Este es el mito que
debe desacreditarse, a fin de que la vida divina pueda comenzar. Es Dios quien inspira y quien mueve a
actuar; es la suma realización de la vida en todos los seres. Desde el minúsculo átomo hasta el vasto
Universo, cada entidad se dirije hacia esa consumación, donde se fundirá en el mar de Bienaventuranza.

03 Marzo – La sabiduría relampaguea como los rayos entre las nubes del cielo interior; hay que fomentar los
relámpagos y preservar los rayos. Ésta es la auténtica señal de una persona instruida. No crean que el dominio
de muchos tomos los hace más sabios. La sabiduría puede crecer únicamente cuando hay humildad. Se
desarrolla cuando el hombre tiene temor al vicio y al pecado, y se apega a la Divinidad presente en él mismo y
en todos los seres del Universo.

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04 Marzo – Tengan fe en que la verdad los salvará en este largo camino; tomen la resolución de adherirse a la
verdad, sean cuales sean las cosas que les acontezcan. Si son sinceros, el sentimiento de culpa no les
roerá por dentro, causándoles sufrimiento. Es la cobardía lo que les hace esconder la verdad; es el odio lo
que agudiza el filo de la falsedad. Sean valientes y no habrá necesidad de utilizar la falsedad. Llénense de
amor y no habrá necesidad de subterfugios. Adherirse a la verdad es el modo más seguro y sencillo de vivir.

05 Marzo – La caña de azúcar debería dar la bienvenida a la tala, corte, prensado, ebullición y filtrado a la
que se somete; ya que sin estos requisitos, la caña se secaría y no proporcionaría dulzura a ninguna boca. Así
también, el hombre debe dar la bienvenida al sufrimiento, que es el único medio para dulcificar el Espíritu
interno. Si desean gozar de felicidad imperecedera, deben llenar su mente de pensamientos puros y
desarrollar sentimientos nobles en su Corazón. Mediante los buenos pensamientos y las acciones benignas, el
Corazón se vuelve puro y sagrado.

06 Marzo – Busquen y mantengan buenas compañías; contacten con personas santas. Permanenciendo entre
tales héroes espirituales, podrán luchar contra el mal con más posibilidades de éxito. Estando en compañía de
personas santas es como el bocado y la brida de un corcel desbocado o la presa y el canal de un río
embravecido. El valor de los lugares sagrados consiste sólo en eso. Espíritus afines se congregan ahí y
contribuyen a promover sus aspiraciones espirituales. En estos lugares pueden recibir fértiles y sostenidos
consejos, que afianzarán su fe y su devoción.

07 Marzo – Los Upanishads declaran que la inmortalidad puede experimentarse sólo a través de Thyaga
(renunciación o sacrificio). Dicha renunciación no significa abandonar el hogar y los familiares. Significa
abandonar las cosas transitorias e impermanentes del mundo. Esto implica discernir entre lo que es
permanente y lo que perece, lo que es bueno y lo que es malo. Sólo así podrá el hombre descubrir el Principio
Divino en él.

08 Marzo – La meta más importante para el hombre es poner en práctica la doctrina del Amor Divino. El
principio del amor es la fuerza unificadora más poderosa; unifica todas las prácticas espirituales, todos los
credos, todas las metas en la vida y todas las Escrituras Sagradas. El camino primordial para el aspirante
espiritual es el camino de la entrega completa al Señor, a fin de obtener Su Amor y Su Gracia. El devoto
ofrece todo lo que tiene y se aproxima al Señor de la misma manera en que una novia en este país
renuncia a todo lo que era suyo antes de su boda, trasladándose al hogar de su marido. El amor de Dios no
puede ganarse sin dicha renunciación del devoto.

09 Marzo – Recordar a Dios y repetir Su nombre es el único medio para conseguir la Liberación de forma
fácilmente accesible para todos. La gente tiende a usar el nombre del Señor de forma despreocupada, sin
comprender su potencial. Todo el poder del Cosmos está contenido en él. Deben entender la importancia del
nombre apropiadamente y utilizarlo en la forma correcta. Bhajan (cántico devocional) es una efectiva actividad
por la que Kama (deseo) y Krodha (ira) podrán mantenerse a raya.

10 Marzo – Dios tiene cuatro atributos y es únicamente cuando los cultiven que podrán comprenderlo
verdaderamente. Estos son: Amor, Belleza, Dulzura y Esplendor. El Amor es suficiente para que se añadan
los otros tres. Cuando están llenos de Amor por la Divinidad en toda la Creación, ese estado es la verdadera
Belleza; cuando están inmersos en el mar del Amor Universal, alcanzan la cúspide de la Dulzura; cuando
su mente pierde su identidad y se funde en la Mente Universal, lo que resulta es un Esplendor indescriptible.

11 Marzo – La Gracia de Dios no puede ganarse a través de la gimnasia de la razón, las contorsiones del yoga
o las austeridades del ascetismo. Únicamente el amor puede ganarla -el amor que no necesita
compensación, el amor que no conoce negociaciones, el amor que se da con alegría como un tributo al que es
todo amor, el amor que es inquebrantable. Sólo el amor puede vencer todos los obstáculos, por muy
numerosos y formidables que sean. No hay fuerza más efectiva que la pureza, no hay felicidad más
satisfactoria que el amor, no hay gozo más restaurador que la devoción, no hay triunfo más digno de alabanza
que la entrega.

12 Marzo – La vida del hombre es como una guirnalda, con un nacimiento en un extremo y una muerte en el
otro. Entre los dos extremos hay atadas flores de todos los tipos: problemas, preocupaciones, alegrías,
pesares y sueños. Pocos son conscientes del hilo que recorre todas las flores. Sin el hilo no podría haber
guirnalda. Sólo la persona que reconoce el hilo puede llamarse verdaderamente hombre. A este hilo se le

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denomina Brahma-Sutra (El Hilo Divino). El Principio Átmico Divino es el hilo, que está presente en todos los
seres humanos y que es la fuente de todas las fuerzas de que disponen.

13 Marzo – Reduce el equipaje que llevas mientras te encuentres en el viaje de la vida. Recuerda, ¡todo lo que
no eres 'tú' es equipaje! Tú no eres el cuerpo. Por tanto, el cuerpo es parte del equipaje. La mente, los
sentidos, la inteligencia, los deseos, los planes, los prejuicios, el descontento, la aflicción, todos ellos son parte
del equipaje. Prescinde de ellos pronto, para que tu viaje se vuelva más liviano, cómodo y seguro.

14 Marzo – La vida del hombre es como una guirnalda, con un nacimiento en un extremo y una muerte en el
otro. Entre los dos extremos hay atadas flores de todos los tipos: problemas, preocupaciones, alegrías,
pesares y sueños. Pocos son conscientes del hilo que recorre todas las flores. Sin el hilo no podría haber
guirnalda. Sólo la persona que reconoce el hilo puede llamarse verdaderamente hombre. A este hilo se le
denomina Brahma-Sutra (El Hilo Divino). El Principio Átmico Divino es el hilo, que está presente en todos los
seres humanos y que es la fuente de todas las fuerzas de que disponen.

15 Marzo – La mente es la causante tanto de la esclavitud como de la liberación. La mente es como un


candado y el corazón es como la llave. Cuando giramos la llave hacia Dios, hay desapego. Cuando la giramos
hacia el mundo, hay apego. Por ello, la mente debe dirigirse hacia lo que es puro y sagrado. Así, tendrán una
vida libre, gozosa y feliz. El hombre que haya desarrollado tal actitud estará en un estado permanente de
bienaventuranza. En verdad será la encarnación de la bienaventuranza.

16 Marzo – Nos convertimos en aquello que contemplamos. Si fijamos nuestros pensamientos todo el tiempo
en el mal que otros hacen, nuestra mente se contaminará con el mal. Si, por el contrario, fijamos nuestra
mente en las virtudes y el buen comportamiento de los demás, nuestra mente se limpiará de errores y
fomentará sólo buenos pensamientos. Ningún pensamiento negativo puede penetrar en la mente de una
persona llena de amor y compasión. Por lo tanto, nuestros pensamientos le dan forma a nuestra naturaleza.

17 Marzo – Caminen con los ojos puestos en la meta. No se obsesionen con los errores cometidos y los
fracasos sufridos en el pasado. No vayan tras los caprichos y antojos de la mente por más tiempo. Les
llenarán los oídos de alabanzas o culpas y los apartarán del camino espiritual. Sigan la llamada de la
Divinidad que surge de los corazones de todos los seres vivientes. Sírvanles con una actitud de adoración, sin
esperar nada a cambio. No acepten incluso la gratitud, habiendo dedicado todas sus acciones al Dios que mora
en su interior. Esto les purificará, a fin de que sean capaces de escuchar el sonido de 'Soham' que repiten en
cada respiración.

18 Marzo – Nadie puede liberarlos, porque nadie los ha esclavizado. Agarran la ortiga de los placeres
mundanos y luego lloran de dolor. El milano es perseguido por los cuervos mientras tanto lleve el pescado en
su pico; gira y da vueltas en el cielo tratando de dar esquinazo a los cuervos que intentan arrebatarle el
pescado. Finalmente cansado, deja caer el pescado. En ese momento es libre. Así también, abandonen el
apego a los sentidos, tras lo cual la preocupación y el pesar no les afectará por más tiempo.

19 Marzo – Cuando hay dificultades recen por una guía antes de tomar una decisión. Las demás personas
pueden aconsejarles sólo en la medida de su inteligencia, pero el Señor que ilumina el intelecto les revelará la
forma de salir de las dificultades. Tengan paciencia y esperen en una actitud de oración. La oración puede
hacer que se produzca lo imposible. Canten la gloria del Señor y repitan Su nombre. Esto les llevará al éxito.

20 Marzo – La naturaleza es un predicador; la vida es un maestro. El conocimiento no sólo proviene de los


libros. La naturaleza debe aceptarse como un mejor instructor. Por su tolerancia, su bondad altruísta, su
paciencia y serenidad, la naturaleza proclama contínuamente su papel inherente y auténtico de predicadora de
las verdades espirituales. Consideren, por ejemplo, un árbol. Ofrece sombra y distribuye sus frutos a
cualquiera que se aproxime a él. No alberga ningún sentimiento de odio o venganza hacia aquellos que le
causan daño. No busca recompensa de aquellos que se benefician de él. Todos deberían aprender la
lección de servicio altruísta del árbol.

21 Marzo – Cuando la superficie de una charca se agita, el reflejo de la luna en ella se vuelve ondulante. Pero
en una superficie calma, el reflejo de la luna se ve claro y firme. De la misma manera, si la mente del hombre
está confusa y agitada, su amor también se distorsiona. Si la mente es pura, altruísta e inquebrantable, Dios se
manifestará en toda Su pureza y plenitud. Debido a la contaminación de su mente a través de la obsesión por
múltiples objetos externos, el hombre de hoy es incapaz de experimentar la Divinidad presente en él.

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22 Marzo – El Señor le ha proporcionado al hombre un cuerpo, de manera que cada miembro y órgano merece
una atención reverente. El cuerpo debería santificarse mediante la contemplación de Su Gloria. El oído
debería regocijarse cuando tiene la oportunidad de oír la maravillosa historia de Su Vida. La lengua debería
regocijarse cuando puede alabarle. De lo contrario, la lengua del hombre es tan inefectiva como la de las ranas
que croan día y noche, sentadas en una orilla pantanosa. Se les ha concedido un cuerpo humano para un gran
propósito: realizar al Señor en su interior. Aprendan cómo utilizar las facultades del cuerpo, los sentidos, el
intelecto y la mente, a fin de seguir hacia adelante y alcanzar la meta.

23 Marzo – Los deseos que se adhieren a la mente son las manchas que deslustran la conciencia interior del
hombre. Controlen los sentidos, no cedan ante sus insistentes demandas de satisfacción. Cuando se coloca
un cadáver en una pira y se prende fuego a la pira, tanto el cuerpo como la pira son reducidos a cenizas.
Así también, cuando se niega a los sentidos, la mente también desaparece. Cuando la mente desaparece, la
ilusión muere y se consigue la Liberación.

24 Marzo – Si no se conmueven ante la visión del sufrimiento, la enfermedad y la injusticia ¿cómo podrían
reunir la determinación y dedicación necesarias para servir al invisible, inescrutable y misterioso Dios? Si no
aman a los hombres, su corazón no podrá amar a Dios. Si desprecian a sus semejantes, no podrán al
mismo tiempo adorar a Dios. Incluso si Le adoran a Él, Dios no aceptará tal hipocresía. Dios es el
residente en todos los corazones. Así que si sirven a alguien, ese servicio se dispensa al Dios que hay en
él, y Dios les concederá Su Gracia.

25 Marzo – Ignoran a la Divinidad que tienen como núcleo de su ser; al mismo tiempo, la buscan en otros. Esa
es la tragedia. Se insultan a sí mismos sintiéndose desamparados, débiles e inferiores; la cobardía y el
sentimiento de culpa, ninguno de los dos se vuelve una chispa de la Llama Divina. Una vez que se suprime el
ego, en ese mismo momento tienen lugar dos consecuencias: la libertad de todo sufrimiento y la libertad de
todo gozo. Para conseguir esta elevada consumación, deben dar un paso después de otro. Las buenas
acciones como puja (adoración), dhyana (meditación) y el cumplimiento de los votos, por ejemplo, son pasos
en el camino. Los buenos pensamientos como rezar por un mayor discernimiento, más oportunidades de
ayudar a los demás -también ayudan. Lentamente pero con firmeza, limpien la mente, agudicen el intelecto,
purifiquen los sentidos y ganen Su Gracia.

26 Marzo – Deben comprender que la misma corriente divina fluye y opera en todos los seres vivientes. Cuando
desean entrar en la mansión de Dios, se encontrarán con dos puertas cerradas: el deseo de alabarse a
ustedes mismos y el deseo de difamar a los demás. Las puertas están cerradas con el cerrojo de la envidia; y
está también el enorme candado del egoísmo impidiendo la entrada. Por tanto, si son constantes, deberán
utilizar la llave de Prema (Amor) y abrir el candado del egoísmo, correr el cerrojo de la envidia y sólo así las
puertas se abrirán de par en par para ustedes.

27 Marzo – El Bhagavad Gita aconseja 'Karmasanyasa', es decir, realizar las acciones sin apego a los
resultados. Hay karmas (acciones) que deben realizarse como deber, de acuerdo al status en la sociedad. Y si
éstas se llevan a cabo con el espíritu apropiado, no encadenarán en absoluto. Lleven a cabo todas las acciones
como actores en una obra, manteniendo su identidad separada, sin apegarse a su papel. Recuerden que
todo no es más que una obra y que el Señor les ha asignado una parte. Actúen bien esa parte; aquí termina
su deber.

28 Marzo – La vida es un peregrinaje hacia Dios. El camino está ante ustedes; pero a menos que den el
primer paso y continúen, ¿cómo podrán llegar a su destino? Empiecen con valentía, fe, alegría y firmeza. Con
seguridad van a tener éxito. La mente y el intelecto son los dos bueyes sujetos al carro del hombre interior.
Los bueyes no están acostumbrados al camino de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Santhi (Paz) y
Prema (Amor), y por tanto arrastran el carro a lo largo del camino que les es familiar, es decir, la falsedad, la
injusticia, la preocupación y el odio. Deben entrenarlos para que sigan el camino mejor, a fin de no acarrear el
desastre sobre ellos, el carro y los pasajeros que transportan.

29 Marzo – El hombre busca siempre la felicidad tratando de satisfacer sus deseos. Si un deseo se satisface,
se siente contento y si no se satisface, se siente descorazonado. El problema es que el deseo es una hoguera
que arde con una furia cada vez más grande, pidiendo siempre más combustible. Un deseo conduce a
diez más; y el hombre se extenúa tratando de satisfacer sus deseos. Debe hacérsele volver de este camino de
interminables deseos, al camino del contentamiento interno y la felicidad.

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30 Marzo – Cumplan con sus deberes legítimos, lleven a cabo sus obligaciones, pero no permitan que crezcan
sus apegos. El hombre sabio cumple con los deberes que le han sido asignados con discernimiento, diligencia
y desapego. Desempeñen su papel, pero mantengan su identidad inafectada. Permanezcan desapegados,
inafectados por este mundo ajetreado y sin rumbo. No obstante, es su deber del cual no pueden escapar,
enfrascarse plenamente en su trabajo, sin que les importe ni la pérdida ni la ganancia, ni el éxito ni el fracaso,
ni la crítica ni la alabanza. Dios no es sino un testigo de las actividades humanas; está más allá del odio y la
cólera. El hombre obtiene un castigo o una recompensa como consecuencia de sus propias acciones y no a
causa de Dios.

31 Marzo – El hombre, en su ignorancia, se alegra de separarse del resto, en la búsqueda de su propia


felicidad, olvidando que no podrá ser feliz a menos que todos sean felices. Se contamina cultivando el orgullo.
Utiliza su tiempo degradándose al nivel de las bestias. La sed por los placeres sensuales puede evitarse
manteniendo buenas compañías y poniendo en práctica los axiomas sobre buena conducta que uno puede
absorber de ellas.

01 Abril – Las percepciones de lo 'mío' y lo 'tuyo' son sólo temporales. "Todo es Suyo" -es la verdad eterna.
Es como un director de escuela que está temporalmente a cargo del mobiliario de la escuela. Tiene que
entregar todos los enseres una vez que sea trasladado o se retire. Traten todos los objetos que poseen de
igual forma que el director trata el mobiliario. Sean conscientes en todo momento de que el recuento final es
inminente. Esperen ese momento con alegría. Tengan sus cuentas actualizadas y bien cuadradas, listas
para ser entregadas. Traten todas las cosas que les han sido otorgadas con cuidado y diligencia.

02 Abril – Una barra de hierro se hunde en el agua; pero golpéenla hasta convertirla en un barco hueco y
flotará fácilmente; incluso llevará algo de peso. Lo mismo ocurre con la mente del hombre; por su naturaleza,
se hunde fácilmente en el mar de la vida. Pero golpéenla y háganla hueca, martilleándola con el Nombre del
Señor y flotará, inafectada por la preocupación y el dolor. ¡Incluso podrá ayudar a otros a ver la Luz!

03 Abril – Todo lo que ven es el reflejo de lo que hay dentro de ustedes. Si le llaman a una persona mala, es
lo malo en ustedes que se refleja en ella. No tiene nada que ver con ella. Lo bueno y lo malo son sólo reflejos
de su propio ser interior. Nunca los consideren separados de ustedes. Los buenos pensamientos son la fuente
de las buenas vibraciones. Si su ser interior está lleno de amor, el mismo principio de amor encontrará
manifestación en su habla y sus acciones. Si tienen pensamientos sagrados, se convertirán en personas
divinas.

04 Abril – El hombre debería ser el maestro de su comportamiento; no debería dejarse llevar por el impulso
del momento. Debería ser consciente siempre de lo que es bueno para él. Debería realizar sus tareas diarias
de manera tal que no haga sufrir a los demás ni a sí mismo. Permanezcan tranquilos, ecuánimes y
sosegados. Cuanta más caridad demuestren hacia todos los seres, contrición por las faltas que cometan,
temor al pecado y amor por Dios, más firmemente establecidos estarán en Santhi (paz)

05 Abril – Se les ha concedido el cuerpo humano para un gran propósito: realizar al Señor en su interior. Si
tuvieran un automóvil totalmente equipado y en óptimas condiciones de rodaje, ¿lo arrinconarían en el garaje?
El automóvil sirve principalmente para llevarles de viaje. Esa es la única razón de que valga la pena tenerlo. Lo
mismo ocurre con el cuerpo. Muévanse, caminen hacia la meta. Aprendan cómo utilizar las facultades del
cuerpo, los sentidos, el intelecto y la mente, a fin de alcanzar la meta.

06 Abril – Para un pájaro en medio del océano, volando sobre sus aguas azules y profundas, el único lugar
para descansar es el mástil de algún barco que navegue por esas aguas. De la misma manera, el Señor es
el único refugio del hombre que es zarandeado en los tormentosos mares de este mundo. Por muy lejos que
vuele el pájaro, él sabe dónde puede descansar; ese conocimiento le infunde confianza. El Nombre del Señor
es como el mástil; recuérdenlo siempre, asócienlo con la Forma y tengan dicha Forma fija en el ojo de la
mente. Es una lámpara alumbrando en lo más recóndito de sus corazones. Tengan el Nombre en los labios y
alejará la oscuridad, tanto interior como exterior.

07 Abril – El sufrimiento son los pies y la felicidad la cabeza; ambos son parte de la misma entidad. No pueden
darle la bienvenida a la felicidad y rechazar el sufrimiento a la vez. No pueden tener el anverso sin el reverso.
El diamante al principio es sólo un trozo de piedra en bruto, un basto guijarro. Únicamente cuando haya sido

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pulido por un hábil artesano es que se volverá brillante como una llama. Déjense tratar por el Maestro, a fin
de que todo su deslustre desaparezca y se vuelvan refulgentes como un diamante resplandeciente.

08 Abril – Si los hombres supieran el camino a la paz y la felicidad permanentes, no andarían distraídos por las
veredas de los placeres sensuales. Así como la felicidad que uno siente cuando sueña se desvanece cuando
uno despierta, la felicidad que uno siente cuando está despierto en el estado de vigilia también se desvanece
cuando despierta a un estado de conciencia más elevado. Denle un buen uso al momento presente para
que se vuelvan conscientes de la Divinidad latente en todo. Cuando mueran, no deben morir como un
animal o un gusano, sino como Manava (Hombre), que ha comprendido que es Madhava (Dios). Ésta es la
consumación de todos los años que pasarán en el estadio humano.

09 Abril – El día de Año Nuevo no se celebra meramente para degustar platos deliciosos. Deben llenarse de
sentimientos sagrados y tomar la resolución de llevar una vida fructífera. Lo bueno y lo malo del mundo
depende de la conducta que tengan, la cual depende de sus pensamientos. Por lo tanto, desarrollen buenos
pensamientos; sólo así serán capaces de llevar una vida noble. Establezcan un ideal para sus semejantes.
Háganlos felices. Muestren compasión hacia ellos. Háblenles amorosamente. Todo esto será posible sólo
cuando adquieran Amor Divino. De manera que esfuércense por volverse recipientes del Amor Divino.

10 Abril – El amor por la Divinidad es devoción. Es una experiencia interna que brota del corazón. Tal como
piensan, en eso se convertirán. Por consiguiente, debe llenarse el corazón de buenos sentimientos. Los
sentidos deben orientarse hacia las buenas acciones. Si dirigimos los ojos hacia Dios, toda la creación se
vuelve divina. Si usan las gafas adecuadas, lo verán todo claramente. De lo contrario, obtendrán una imagen
distorsionada y sus ojos podrían verse dañados. De la misma manera, si llenan su corazón de amor hacia
Dios, todos sus sentimientos se santificarán como producto de ese amor, y todos los pensamientos
indeseables desaparecerán.

11 Abril – El hombre sufre de dos tipos de enfermedad, la física y la mental. Un hecho peculiar sobre estos dos
tipos de enfermedad es que el cultivo de las virtudes los cura a ambos. Una actitud de generosidad, de fortaleza
ante el dolor y la pérdida, un espíritu de entusiasmo para hacer el bien y servir de ayuda al máximo de nuestra
capacidad, todo ello fortalece tanto la mente como el cuerpo. La felicidad que se deriva del servicio ejerce
una reacción sobre el cuerpo y los libera de la enfermedad. Por tanto, el cuerpo y la mente están íntimamente
relacionados.

12 Abril – Este cuerpo temporal y perecedero debería verse sólo como un medio para realizar la Realidad
Eterna. El cuerpo debería ser considerado como una caja fuerte, en la cual se guardan las valiosas joyas
de las buenas cualidades y las buenas acciones. Son estas buenas cualidades las que deben protegerse.
Si el mundo de hoy aparenta un estado deplorable, es debido a que las acciones del hombre y su
conducta no son puras. El hombre debería regresar a las buenas costumbres y llevar una vida bondadosa y
divina.

13 Abril – Durante la adoración que hacen a una Forma del Señor, Le ofrecen ciertas flores tales como rosas,
caléndulas o jazmines, aunque el cuerpo que realiza la adoración y las flores que usan son todos
impermanentes. Pero si quieren adorar al Dios Sin Forma que está en sus corazones, entonces las flores
que usarán serán distintas: son las flores de la no-violencia, del amor y la compasión, de la caridad y el
sacrificio. Para que se eleven hacia el Principio Sin Forma, tendrán que cultivar estas flores del corazón y
utilizarlas en su adoración. De esta manera experimentarán la felicidad inefable y permanente

14 Abril – Es el sentido de dualismo, el sentimiento de lo 'mío' y lo 'tuyo', lo que es la razón de todas las
alegrías y los pesares, de los gustos y disgustos experimentados por el hombre. Dicho dualismo se arraiga en
el egoísmo, que nos hace pensar que mientras uno sea feliz, no importa lo que ocurra en el mundo. Una
persona tan centrada en sí misma, que lo único que le importa es su cuerpo, su riqueza y su familia, cree que
la felicidad es falsa y que este falso mundo es real. Para despojarnos de este malestar tan profundamente
arraigado, debemos dedicarnos a actos de servicio, para comprender así que el cuerpo se nos ha concedido no
para que sirva a nuestros propios intereses, sino para servir a los demás.

15 Abril – El hombre es la conciencia encarnada. El hombre es el objeto más elevado de la Creación. Por
consiguiente, no debería volverse una criatura guiada por los instintos, como los animales. El hombre debería
progresar desde el estado humano hasta el divino. No es el mundo lo que ciega al hombre; no tiene ojos para
ver ni manos para sujetar. El hombre es un prisionero de sus propios pensamientos y deseos. En su apego a

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lo efímero y perecedero, el hombre olvida su Divinidad inherente y no comprende que todo en el Universo
proviene de Dios, y que no puede existir sin el poder de Dios.

16 Abril – El apego causa dolor, mientras que el desapego deriva en felicidad. No obstante, no pueden
desapegarse fácilmente de la actividad; la mente se adhiere a una cosa o a otra. Hagan que se adhiera a Dios,
dejen que lleve a cabo todas las acciones para Dios y cedan el éxito o el fracaso, la pérdida y la ganancia, la
euforia o el abatimiento, a Dios. Este es el secreto para obtener Santhi (Paz) y satisfacción.

17 Abril – La mente revolotea rápidamente de una idea a otra; juega con un objeto por unos instantes y lo
abandona después. Pueden lograr mantenerse en silencio, pero es casi imposible mantener la mente
tranquila. La mente está tejida con el hilo del deseo. Su característica es revolotear aquí y allá, a través de los
desagües de los sentidos en el mundo exterior del color, el sonido, el gusto, el olfato y el tacto. Pero el
hombre puede adiestrarla y darle un buen uso. Si nos mantenemos ocupados en procurarnos metas buenas
y en llevar a cabo buenas acciones, particularmente la contemplación del Absoluto, no andará descarriada
arrastrando al hombre a la huida; puesto que Dios es la fuente de la eterna paz y la sabiduría.

18 Abril – El mundo entero es una familia. Todos son nuestros hermanos y hermanas. Esta era la verdad
proclamada al mundo por el Señor Rama. Enseñó al mundo a atender diligentemente los deberes de la vida
diaria, los deberes sociales y las obligaciones familiares. Esta triple corriente de deberes es el mensaje del
Ramayana. Quienquiera que se bañe en la confluencia de estas tres corrientes será redimido y absuelto de
sus pecados. Esta gran epopeya que es el Ramayana debería ser leída, releída y llevada a la práctica por
todos.

19 Abril – Los pájaros, las bestias y otras criaturas están implicados en el disfrute de los objetos externos.
Únicamente el hombre posee el don de discernir entre lo transitorio y lo permanente, y de buscar aquello que
es imperecedero. Es la conciencia en el cuerpo físico lo que capacita al hombre para disfrutar de los
placeres experimentados por los sentidos. Una vez que esta verdad se comprenda, la naturaleza divina de la
conciencia se aclarará. Entonces, cada acción podrá verse como una ofrenda a la Divinidad. Así, el trabajo se
transformará en adoración.

20 Abril – El hombre es en verdad el Atma, que está más allá de los límites de la mente. El Atma no tiene
principio ni fin. La mente, los sentidos y el cuerpo sufren en todo momento la declinación o el crecimiento y
finalmente se desintegran y mueren. El hombre deposita su fe en los instrumentos de exploración y experiencia,
sus sentidos, que son superficiales y lo privan de la bienaventuranza suprema inherente en el Atma. Como el
sol oculto por las nubes, las brasas cubiertas por la ceniza y el agua tapada por el musgo, la conciencia del
hombre está cubierta con los gustos y aversiones que impiden que el Atma brille con todo su esplendor.

21 Abril – Un árbol posee un tronco cubierto de corteza y una miríada de raíces para alimentarlo y mantenerlo
firme. Consta de ramas que se abren en todas direcciones, que se prolongan como ramitas. Tiene miles de
hojas que respiran y reciben energía del Sol. Se mantiene él mismo atrayendo abejas que con sus flores
fertilizan las semillas. Toda esta variedad de color, fragancia, sabor, olor y suavidad, de fuerza, rudeza y
ternura, emanan de una simple semilla. Toda la Creación emana similarmente de Dios. Esta es la Realidad
inherente en todo. "Eso es lo que tú eres". Mantente firme en esta fe.

22 Abril – El concepto de dualidad surge cuando el Aham (el 'yo') asume un nombre y una forma específicos.
Ahamkara (el ego) es el resultado de este cambio de forma. Únicamente cuando nos disasociemos del
nombre y la forma podremos descubrir nuestro ser divino real. Olvidar nuestra esencia divina e identificarnos
con una forma cambiante e impermanente es la causa de nuestro encadenamiento y pesar. Es la mente la
causante de esta identificación errónea, debido a su conexión con el mundo externo y las impresiones
recibidas a través de los sentidos. Cuando se comprenda el funcionamiento de la mente, la realidad del Atma,
que está más allá de la mente, podrá experimentarse como el único Principio omnipresente e inmutable.

23 Abril – Tanto la pureza interior como la exterior son esenciales para la salud física y mental del hombre. La
mayoría de las personas se preocupan respecto a la limpieza física externa. Tienden a ignorar la limpieza
interna, en la creencia de que el corazón y la mente no son visibles por los demás. Pero deberían
comprender que el cuerpo físico está constituido por los cinco elementos y volverá al polvo tarde o
temprano. Es el estado del Espíritu lo que es importante. Debería verse al cuerpo como la morada del
Espíritu y debiera ser cuidado como tal.

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24 Abril – Tanto la pureza interior como la exterior son esenciales para la salud física y mental del hombre. La
mayoría de las personas se preocupan respecto a la limpieza física externa. Tienden a ignorar la limpieza
interna, en la creencia de que el corazón y la mente no son visibles por los demás. Pero deberían
comprender que el cuerpo físico está constituido por los cinco elementos y volverá al polvo tarde o
temprano. Es el estado del Espíritu lo que es importante. Debería verse al cuerpo como la morada del
Espíritu y debiera ser cuidado como tal.

25 Abril – Cuando sepan que no son sino una chispa de la Divinidad y que todo lo que les rodea también es
una chispa del mismo Principio Divino, entonces lo verán todo con reverencia y verdadero Amor. Su
corazón se llenará de una dicha suprema y las afirmaciones del ego resultarán inefectivas. El hombre busca su
felicidad en lugares distantes y la paz en sitios tranquilos; pero la fuente de felicidad está en su corazón y el
paraíso de la paz en su interior. Incluso ahora que camina sobre la Luna, el hombre se ve obligado a afrontar
sus temores, su ansiedad, sus prejuicios y sus aversiones. Tengan fe en Dios y en lo correcto de una vida
con moralidad. De esta manera podrán gozar de paz y felicidad, sea lo que sea lo que la fortuna les depare.

26 Abril – Crean que Dios reside en todos los seres; pronuncien las palabras que emitan bondad, verdad y
belleza; realicen las acciones que promuevan la felicidad y la prosperidad en todos; oren para que el mundo
entero disfrute de paz. Expándanse; no se contraigan a su pequeña individualidad. Expándanse hacia el
amor universal, la ecuanimidad inquebrantable y la virtud siempre activa. Este es el camino que recalcará la
Divinidad que hay en ustedes al máximo.

27 Abril – Este mundo es la jungla por donde vagan. El miedo es el león que los hace trepar al árbol del
samsara (actividades mundanas). La ansiedad es el oso que los aterroriza y los persigue cada paso que
dan en este mundo, de manera que van deslizándose lentamente hacia apegos y acciones encadenantes, a
través de las raíces gemelas de la esperanza y el desespero. El día y la noche son las ratas que roen el
tiempo de nuestra vida. Mientras, tratan de obtener pequeñas alegrías, derivadas de las dulces gotas del
egoísmo y el concepto del 'yo'. Entendiendo finalmente que las gotas no conceden la verdadera realización,
piden a gritos la renunciación, llamando con agonía al Gurú. El Gurú aparece desde adentro o afuera, y los
salva del miedo o la ansiedad.

28 Abril – El verdadero significado de la palabra 'cultura' reside en desechar los malos pensamientos y las
malas acciones, y en cultivar pensamientos sagrados y acciones nobles. La cultura se expresa como
disciplina; debe evidenciarse en todos los aspectos de la vida. Debemos llevar una vida con un propósito
definido. Haciéndolo así, es posible llegar a la Divinidad. De lo contrario, la vida se desaprovechará y se
volverá desenfrenada. Es necesario controlar y regular los sentidos y la mente, para que pueda ganarse la
batalla de la vida. El auto-control es el control de los sentidos y el control de la mente.

29 Abril – Lo que es valioso en este mundo no es nuestra posición, educación o saber, sino nuestra conducta y
comportamiento basados en los valores espirituales. La conducta y el comportamiento determinan el resultado
que obtendremos por nuestros esfuerzos. Nuestra conducta debe basarse en ideales elevados. Deberíamos
desechar todo lo que sea frívolo y de miras estrechas y ampliar nuestra perspectiva. La verdadera educación
es el amor y nada más que el amor. Sin amor no vale la pena vivir.

30 Abril – El hombre podrá conocer cuál es su misión en la Tierra únicamente cuando reverencie a los demás
como divinos. El hombre tiene que adorar a Dios en la forma de sus semejantes. Dios aparecerá ante él
como un mendigo ciego, un idiota, un leproso, un niño, un anciano decrépito, un criminal o un loco. Deben ver
incluso tras esos velos a la Encarnación Divina del Amor, el Poder y la Sabiduría -a Sai- y adorarle a través del
Seva (servicio).

01 Mayo – La abeja permanecerá zumbando suspendida sobre la flor, hasta que se pose sobre ella para beber
su néctar. Una vez que penetre en la flor y saboree el néctar, ya no permanecerá suspendida sobre ella ni
tampoco zumbará. No tendrá ningún pensamiento extraño que perturbe su felicidad. Se intoxicará tanto con
esa dicha que no prestará atención a su propia seguridad; porque, cuando los pétalos se cierren y la flor se
recoja, permitirá quedar encerrada en el interior de la flor. Similarmente, una vez que la mente se pose sore los
pies de loto de la encarnación de la bondad y la belleza, ya nunca anhelará nada más que el néctar de los pies
de loto.

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02 Mayo – Cuando intentan aliviar el sufrimiento de los demás, en realidad es su propio sufrimiento el que
mitigan. Cuando el dolor de otra persona cesa, lo cierto es que son ustedes los que sienten alivio. El servicio
sólo podrá ser efectivo cuando los conceptos de 'yo' y 'mío' se vean reemplazados por 'Dios' y 'de Dios'.
Cuando su atención se focaliza en el cuerpo y sus necesidades, el egoísmo se arraiga con más fuerza. Si
por el contrario dirigen su atención hacia el Antaratma (el Ser Interior), que es Dios, entonces percibirán al
mismo Dios estando presente en todo, y como una corriente de reverencia los embarga y santifica cada una
de sus acciones.

03 Mayo – La mente es el monarca y los sentidos son los ministros. No obstante, si la mente del hombre sirve
a los sentidos, el hombre no conocerá la paz. Todo sadhaka (aspirante espiritual) que aspire a alcanzar la
expresión y expansión de la Divinidad en él debe, para ello, mantener el control sobre los sentidos. Ese es el
primer paso. El siguiente es la conquista de la mente, su eliminación. El tercero es desarraigar los Vasanas
(tendencias innatas), y el cuarto, la obtención de Jnana (sabiduría espiritual). La mente es el tronco, los
sentidos son las ramas y las tendencias innatas son las raíces. Los tres deben ser vencidos y destruidos, a fin
de poder alcanzar el despertar a la Realidad.

04 Mayo – Los ricos, los sanos, los fuertes, los poderosos, los influyentes - todos están afectados igualmente
por el descontento, la preocupación, el temor y la ansiedad. No tienen paz mental. La paz (Santhi) viene de
adentro; el contentamiento es una condición mental. No alimenten las raíces del apego a las comodidades
mundanas más de lo que sea absolutamente necesario. Sólo conducen a la ansiedad y el temor; nunca
podrán satisfacer el anhelo más profundo en el hombre. Conduzcan su mente hacia el sendero de la devoción
y la dedicación; es el verdadero sendero al contentamiento y la felicidad.

05 Mayo – Estén siempre llenos de Prema (Amor); no utilicen palabras crueles contra nadie, ya que las
palabras hieren más fatalmente que las flechas. Hablen dulce y suavemente; sientan compasión hacia los
que padecen sufrimiento o pérdida; hagan lo posible para aplicar el ungüento de la palabra consoladora y la
ayuda oportuna. No dañen la fe de nadie respecto a la virtud y la divinidad. Estimulen a los demás para que
tengan esta fe, demostrando en sus propias vidas que la virtud es su propia recompensa y que la Divinidad
es omnipresente y omnipotente.

06 Mayo – La maternidad es el regalo más precioso de Dios. Las madres son las hacedoras de la fortuna o el
infortunio de una nación, puesto que dan forma a la fibra del alma. Fibra que se ve modelada por dos
lecciones: el temor al pecado y la búsqueda de la virtud. Ambas cualidades se basan en la fe, que es la
motivadora interna de todo. Si quieren averiguar cuán avanzada es una nación, estudien a las madres. Así
como es la madre, así será el progreso de la nación; así como es la madre, así será la dulzura de la cultura.

07 Mayo – El Espíritu Divino mora en el templo del cuerpo. El cuerpo debe por lo tanto mantenerse puro y
sagrado. Mediante el baño el cuerpo se purifica externamente; diciendo la verdad, la lengua se purifica. A
través del estudio y las austeridades, el Espíritu se mantiene puro. El intelecto adquiere pureza a través de
Jnana (sabiduría espiritual). Así, el cuerpo debe convertirse en un altar para la Divinidad mediante los
pensamientos puros, las acciones puras y la meditación. Es, por ello, el deber más importante del hombre
asegurarse de que el cuerpo no incurra en prácticas equivocadas, y que no caiga presa de la falsedad y la
inmoralidad. Debería utilizar el cuerpo para promover cualidades divinas y seguir el camino hacia Dios.

08 Mayo – El sacrificio es más dulce que el placer. El sacrificio debería convertirse en el propósito de la vida.
Sólo a través del sacrificio puede obtenerse paz. El sufrimiento no cesará mientras la mente no esté en paz
consigo misma. La agonía habita siempre en nosotros. Sin la paz del alma ninguna riqueza tiene valor. Tan
sólo la entrega de los frutos de sus acciones con una mente desapasionada tiene el derecho de llamarse
sacrificio.

09 Mayo – Estén siempre inmersos en la búsqueda de la Verdad; no pierdan el tiempo en la multiplicación y


satisfacción de sus deseos y necesidades. La satisfacción de un deseo sólo produce nuevos deseos. Así, la
mente busca adquirir objetos diversos una y otra vez. No cedan a los caprichos de la mente. Aléjense, aunque
sea enérgicamente, de los apegos sensoriales. Utilicen siempre el mismo lugar y la misma hora para
realizar sus prácticas espirituales. El Atma (el Ser) mismo sostiene al sadhaka (aspirante espiritual) y le
proporciona fuerza y firmeza.

10 Mayo – De todos los regalos que reciben de Dios, el más grande es Santosham, el contentamiento. El
opuesto de Santosham es el sufrimiento, que es el fruto del deseo que despierta la ilusión, y que casi

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siempre da como resultado la decepción o el desespero. Un deseo engendra a otro y prolifera en cien más,
aunque logren satisfacerlo. No conoce justificación ni fin. Por tanto, Santosham es la bendición suprema del
Señor, quien, en Su infinito Amor, pone fin a esa sed insaciable. Ninguna riqueza o logro mundano puede
equipararse a él en cuanto a eficacia. Santosham es la culminación del deseo en pleno contentamiento y en
sagrada saciedad.

11 Mayo – La mayor causante de la miseria en el mundo hoy en día es la envidia. Si alguien está feliz y
contento, otros sienten envidia hacia él e intentan arruinar su paz mental. Si aclaman a alguien como grande, la
malicia hace que otros inventen calumnias, a fin de mancillar su reputación. Así es como son las cosas en el
mundo. Esa es la tragedia de la ignorancia y el egoísmo - fuerzan al hombre a tomar el camino equivocado y
a sufrir calamidades. Tomen el camino correcto; sean felices y hagan felices a los demás. De esta manera su
nombre perdurará incluso después de que el cuerpo se desintegre.

12 Mayo – La felicidad es la unión con Dios. No existe ningún sitio donde no esté Dios. Cualquier cosa que
hagan, deben sentir que es la obra de Dios. Dios actúa a través de sus cuerpos. Piensa a través de sus
mentes. Actúa a través de sus manos. Si actúan con ese sentimiento, el ego no tendrá oportunidad de
aparecer. El cuerpo es algo inerte, es sólo materia. La mente es un manojo de deseos; es sólo imaginación.
Ustedes no son el cuerpo; tampoco son la mente; son el Atma (el Espíritu).

13 Mayo – Tu hijo te causa una gran alegría con sus juegos y balbuceos; pero cuando interfiere en tu trabajo
o te molesta cuando estás ocupado en algo, eso te hace enfadar. Es una fuente de gozo, así como de pesar.
No existe nada que pueda proporcionar felicidad sin estar mezclada; incluso si lo hubiera, cuando se pierde,
sobreviene el dolor. Esta es la misma naturaleza de las cosas. Así que trata de corregir la misma fuente de
la dicha y el sufrimiento: la mente. Contrólala y entrénala para ver la verdadera naturaleza del mundo objetivo,
que te atrae y te repele por turnos. Este es el fruto real del estudio espiritual.

14 Mayo – El hombre ensalza a Dios como omnipresente, omnisciente y omnipotente, pero ignora Su
presencia en él mismo. Muchos se aventuran a describir los atributos de Dios y dicen que Él es esto o lo otro,
pero son meras conjeturas y un reflejo de sus propias preferencias y predilecciones. ¿Quién puede afirmar
alguna cosa sobre Dios? Cada uno podrá adquirir de la vasta extensión del océano sólo lo que pueda
contenerse en el recipiente que uno lleve en su orilla. De esa cantidad, no podrá extraer más que un poco de
esa inmensidad.

15 Mayo – La gente sufre porque poseen todo tipo de deseos irracionales, que suspiran por satisfacer y
fracasan. Asignan demasiado valor al mundo objetivo. Sólo cuando el apego aumenta sufren dolor y pesar. Si
lo ven todo con la sabiduría que se deriva de la visión interior, el apego desaparecerá y verán todo con una
claridad mayor y una gloria inundada de esplendor Divino.

16 Mayo – Cuando los pensamientos emanen de una mente purificada por el amor, darán como resultado el
Dharma (Rectitud). Cuando el Amor se vuelva parte de sus experiencias, pensamientos y acciones,
obtendrán Santhi (Paz). Cuando comprendan el Amor claramente, Ahimsa (No-violencia) sobrevendrá
automáticamente. Por lo tanto, el Amor es la corriente invisible que une los cuatro valores humanos. Podrían
resumirse así: El Amor en pensamiento es Verdad; el Amor como sentimiento es Paz; el Amor en acción es
Rectitud; y el Amor con comprensión es No-violencia. El Amor es el común denominador de todos estos
valores. Es la forma de Dios, porque Dios es Amor.

17 Mayo – Dios es el único sustento de la vida humana, su base, estructura y consumación. El dinero no puede
ayudar al hombre a cultivar la Divinidad y a fundirle en Dios. La erudición también es igualmente inútil. Los
Upanishads proclaman que la liberación del ciclo de nacimientos y muertes no puede conseguirse a través
de la acción, la progenie o la acumulación de riquezas. Puede alcanzarse únicamente mediante Thyaga
(renunciación). Es una lástima que este consejo no sea tenido en cuenta y que el hombre se limite
meramente a acumular y acumular. Como resultado, sufre contínuamente, encadenándose cada vez más.
La mejor forma de escapar de esa condena es buscar refugio en la compañía de personas buenas y divinas y
viajar a través del camino señalado por ellas.

18 Mayo – El hombre nace con una gran sed y un hambre profundo por la felicidad. Sabe que la felicidad está
a su alcance, pero no sabe dónde buscarla. En su interior sabe que es heredero del reino de la Felicidad,
pero no sabe cómo reclamar su herencia. Algo en él se rebela cuando se le condena a morir, a sufrir o a
odiar. Su corazón le susurra que es hijo de la Inmortalidad y la Bienaventuranza. Sin embargo, el hombre

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ignora los dictados de su conciencia, y al igual que uno que cambia diamantes por polvo, se lanza en busca de
mezquinos placeres y sórdidas comodidades.

19 Mayo – Nuestras acciones deciden nuestro destino. No sirve de nada culpar a otros por nuestra desgracia y
nuestra miseria. Ni es correcto culpar a Dios por ser parcial o cruel. Si se planta la semilla de un fruto
amargo, sólo puede esperarse que crezca un fruto amargo. Dios es únicamente un testigo de la cadena de
causa y efecto. La forma de escapar de estas situaciones difíciles es dedicar todas nuestras acciones a Dios,
en un espíritu de desapego.

20 Mayo – Todos deberían buscar y descubrir la respuesta a la pregunta "¿Quién soy yo?". Los sentidos
carecen del poder para dar una respuesta; lo cierto es que están limitados a sus funciones respectivas. Hay
sonidos que el oído no puede oír, colores que el ojo no puede percibir y sabores desconocidos para la
lengua. Son instrumentos imperfectos para el estudio del mundo externo. ¿Cómo podrían servirnos entonces
en nuestra indagación sobre el mundo interno e intangible del Ser? Mediten sobre la verdad de que el cuerpo
y el Atma (Ser) están separados. Esta práctica es indispensable para realizar la verdad sobre nuestra
Divinidad.

21 Mayo – ¿Por qué está el hombre tan patéticamente afligido hoy en día por el temor y la ansiedad?
¿Debemos buscar las razones afuera de nosotros o yacen dentro de nosotros? La razón estriba en el falso
análisis que hacemos en cosas del mundo material, ignorando las materias del Espíritu. El cuerpo con el que
el hombre se reviste es esencialmente un receptáculo de Dios. Es un templo donde está instalado Dios, donde
Él es el Maestro. Por consiguiente, no deberían satisfacer todos los deseos del cuerpo. En vez de eso,
dense cuenta de que es un instrumento muy valioso en su viaje a Dios.

22 Mayo – El hombre siempre debe proceder hacia 'Balam' (fuerza); no debería caer en la mentira, la maldad y
la deshonestidad, los cuales denotan la cualidad fundamental de la cobardía. Esta cobardía nace de aceptar
una imagen inferior y falsa de uno mismo. Ustedes creen que son la cáscara, la cubierta exterior. Pero en
realidad son el núcleo, el interior. Esa falsa identificación es el error fundamental. Todo el Sadhana (esfuerzo
espiritual) debe dirigirse hacia la eliminación de la cáscara y la revelación del núcleo. Mientras digan 'Yo soy
esto y esto' habrá una puerta abierta al temor. Pero una vez que digan y sientan 'Yo soy Brahman', obtendrán
una fuerza inconquistable.

23 Mayo – El énfasis de Buddha era enteramente en la pureza en cada aspecto de la vida diaria. Pureza en la
visión,pureza en el pensamiento, pureza en el habla y pureza en la acción. Consideraba el espíritu de
sacrificio como el auténtico yajna (ofrenda sagrada). El sacrificio es el medio para alcanzar el Nirvana y la
liberación del encadenamiento a la existencia mundana. Buddha estaba opuesto totalmente a forzar a alguien
a llevar una vida mundana en contra de su voluntad. La oración budista debe entenderse apropiadamente.
Cuando los budistas dicen: "Buddham sharanam gachchaami, Dharmam sharanam gachchaami, Sangham
sharanam gachchaami" -el significado real de la oración es: "Deben dirigir su Buddhi (intelecto) hacia el
Dharma (conducta recta); y la conducta recta debe orientarse al servicio de la sociedad". Si esto se lleva a
cabo, la sociedad se purifica.

24 Mayo – El hombre posee vastas reservas de poder. Cuando no las utiliza para cumplir con sus deberes con
la sociedad que lo mantiene, se vuelve un blanco a ser ridiculizado. Si el tren llegase tarde, ¿cómo
reaccionarían? Lanzarían palabras abusivas al tren. Si esos vagones inanimados reciben ese tratamiento,
¿cuánta reprimenda no merecerán ustedes por no cumplir con sus deberes y obligaciones? Utilicen sus
habilidades y su aprendizaje lo más consistente y efectivamente que requieran sus funciones.

25 Mayo – Se quejan de que Dios es invisible; pero realmente la falta reside en ustedes, ya que no pueden
reconocer a Dios en todas Sus manifestaciones. Ustedes mismos son manifestaciones de Dios. Sólo que no
lo saben; se llaman a sí mismos pecadores, revolcándose en el pecado y la maldad. Pero si alguien les llama
pecador, se resienten por ello. La razón es porque su verdadera naturaleza es pureza, paz y felicidad.

26 Mayo – Antes de señalar las faltas en los demás, examínate a ti mismo y asegúrate de que estás libre de
faltas. Sólo eso te concedería el derecho de juzgar a los demás. Pero lo cierto es que descubren faltas en
los demás sólo cuando tienen defectos en ustedes. Una vez que se deshagan de esta debilidad, toda la
creación se volverá pura y sagrada. Esa es la alquimia del Amor Divino Universal, que es el amor por el propio
bien del amor.

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27 Mayo – El hombre está dotado con muchas habilidades; se le ofrecen muchas vidas y se le muestran
muchos caminos. El objetivo de todos estos regalos es desarrollar en él, el espíritu de devoción y liberarlo de la
dualidad de la alegría y la pena. Cuando el hombre visualiza al universo como Dios, su capacidad para generar
esta experiencia dual desaparece; en su lugar el hombre encuentra paz y calma. Dios es Uno y solamente Uno,
El es el principio inmanente. Por lo tanto, uno debe esforzarse por conocer a Dios, quien es la Verdad.

28 Mayo – Están en este cuerpo, este receptáculo, con el fin de realizar su Divinidad. Este cuerpo es un
capullo que han tejido a su alrededor, fruto de sus impulsos y deseos. Úsenlo mientras dure, para que les
crezcan alas con las que escapar de esta ilusión. Vinieron a este mundo llorando, anunciando su pesar por
ser arrojados de él, pesar por haberse visto alejados de Dios. Habiendo venido con pesar, decidan librarse a
él en esta misma vida.

29 Mayo – El daño infligido sobre cualquier ser es un sacrilegio y en verdad un daño a uno mismo. El amor es
transformado en veneno si es contaminado por el odio. Amen a alguien, pero no odien al resto, ya que este odio
contaminará al amor y lo hará mortal. El amor viene automáticamente al alma realizada; pero el sadhaka
(aspirante espiritual) tiene que cultivarlo por medio del Seva (servicio)y la indagación en la unidad de la
creación. El amor no fluye desde la lengua o la cabeza, sino desde el Corazón.

30 Mayo – No es un logro fácil tener el Nombre del Señor en los labios en el momento de morir. Es necesaria
la práctica de muchos años, basada en una fe bien asentada y un carácter sólido, ausente de odio, codicia y
orgullo; porque el pensamiento de Dios puede sobrevivir únicamente en un corazón puro. Y es que no
podemos saber nunca qué momento puede convertirse en el último. Por ello, debemos cantar
constantemente el Nombre de Dios y esforzarnos por cultivar buenas cualidades.

31 Mayo – No tengas espina alguna de odio en tu mente.Desarrolla el amor hacia todos. El deseo es una
tormenta; la avaricia es un torbellino; el orgullo es un precipicio; el apego es una avalancha; el egoísmo es un
volcán. Mantén a raya estas cosas, de modo que puedas disfrutar de una ecuanimidad imperturbada. Deja que
el amor sea entronizado en tu corazón. Entonces habrá un cálido sol y una fresca brisa y las borboteantes
aguas del contento alimentarán las raíces de la fe en tu corazón.

01 Junio – El vicio genera enfermedad. Malos pensamientos y hábitos, malas compañías y alimento
inadecuado son la principal causa de la mala salud. Arogya (buena salud) y Ananda (felicidad) van de la a
mano. Cuando la mente es feliz, el cuerpo también está libre de enfermedad. Los malos hábitos de los que se
complacen los hombres son las causas principales de las enfermedades, tanto físicas como mentales. La
avaricia afecta la mente; la desilusión deprime al hombre. Este puede justificar su existencia sólo por el cultivo
de virtudes. Sólo entonces él se hace un digno candidato a la Divinidad.

02 Junio – Es esencial limpiar la mente a través de un sadhana (disciplina espiritual) regular, sintonizar al
individuo con la infinita voluntad de Dios, fundirse en Su Gloria. La escolaridad o la habilidad, por profundas y
variadas que sean, no tienen el poder de la purificación. Ellas sólo añaden las aleaciones del orgullo y la
competencia. Los hombres cultos no necesariamente son buenos, ni son hombres con poderes espirituales
necesariamente por arriba del orgullo, la envidia y la avaricia. Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz)
y Prema (Amor) son las verdaderas cualidades de una persona con un corazón puro, un corazón donde Dios es
venerado y es manifiesto.

03 Junio – Uno no necesita buscar poder espiritual, dando la vuelta al mundo y gastando un montón de dinero.
Puedes quedarte en tu propia casa y desarrollarlo dentro de ti. No tienes que correr por esto por aquí y por allá.
No eres simplemente un hombre, sino Dios mismo. No estés bajo la ilusión de que Dios reside en algún lugar y
de que tienes que buscarlo; Dios está en ti.

04 Junio – Es mejor que se alejen de compañeros que los arrastran a distracciones que los debilitan y les
causan preocupaciones. Dediquen unos pocos minutos cada mañana y cada noche al silencio en sus casas,
en Su compañía elevada e inspiradora. Adórenlo mentalmente, ofrézcanle todo el trabajo que hacen. Así
surgirán de ese silencio más nobles y más heroicos que cuando entraron en él.

05 Junio – Tú debes ocuparte a ti mismo en actividad a fin de utilizar el tiempo y la habilidad con el mejor
provecho. Ese es tu deber, y el deber es Dios. El perezoso y el inerte (Tamásicos) dudarán en estar activos por
temor al cansancio o al fracaso. Los individuos emocionales y pasionales (Rajásicos) se arrojarán

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impetuosamente, anhelando resultados rápidos y se decepcionarán cuando los resultados no salgan como lo
esperaban. Las personas con balance mental (Sátvicos) estarán activas, considerándolo su deber; el éxito o el
fracaso no perturbará su ecuanimidad. Los santos asumirán la actividad como un medio de adorar a Dios. Ellos
dejan los frutos de sus esfuerzos a Dios, ya que saben que no son sino instrumentos en Sus manos.

06 Junio – El cuerpo humano es como una carroza; el Atma (el Ser) está instalada allí y es arrastrada por
emociones, impulsos, pasiones y urgencias a lo largo de las calles del deseo. Éxito y fracaso, alegría y pena,
ganancia o pérdida son los bailarines que acompañan la procesión de la Vida. Muchos prestan atención a la
carroza, su altura, su decoración y su progreso. Muchos otros están preocupados con la danza de dualidades y
el dúo de dolor-placer que es parte de la procesión. Pocos prestan atención al Alma Interior, que es la base
misma de la existencia.

07 Junio – Vive sin odiar a otros, condenar a otros ni buscar faltas en otros. El sabio Vyasa, quien compuso 18
voluminosos Puraanas, resumió a todos ellos en un pequeño verso: “Hacer el bien a otros es la única acción
meritoria; hacer el mal es el más atroz pecado.” Cuando sientes que no puedes hacer el bien, al menos desiste
de hacer el mal. No trates de descubrir diferencias, en lugar de esto descubre la unidad.

08 Junio – Sabios y santos han sabido que el más significativo logro de los sentidos es la glorificación de la
divinidad interior. Un santo dijo, “Estos no son ojos sino glóbulos de cristal,si no pueden merecer la visión de
Dios”. Incluso otro dijo,“Estos no son oídos sino salientes musculares,si no reciben con agrado el nombre de
Dios”. El mundo y sus atracciones puede apelar a tus instintos e impulsos, pero Dios saca el Amor de ti como
no puede ningún ser mundano. Desarrolla la visión interior y el hábito de escuchar la voz interior; y estarás con
seguridad en una firme paz e infinita alegría.

09 Junio – Cuando un árbol se desarrolla desde la semilla, primero se eleva como un vástago con dos hojas
incipientes. Pero, después, cuando crece, el tronco es uno y las ramas son varias. Cada rama puede ser
suficientemente gruesa como para ser llamada un tronco; pero uno no debería olvidarse de que es a través del
tronco que las raíces alimentan a las ramas con la savia que da la vida. Similarmente, es el Dios único quien
alimenta el hambre espiritual de todas las naciones y todas las fes a través del sustento de la verdad, la virtud,
la humildad y el sacrificio.

10 Junio – Es esencial limpiar la mente a través de un sadhana (disciplina espiritual) regular, sintonizar al
individuo con la infinita voluntad de Dios, fundirse en Su Gloria. La escolaridad o la habilidad, por profundas y
variadas que sean, no tienen el poder de la purificación. Ellas sólo añaden las aleaciones del orgullo y la
competencia. Los hombres cultos no necesariamente son buenos, ni son hombres con poderes espirituales
necesariamente por arriba del orgullo, la envidia y la avaricia. Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz)
y Prema (Amor) son las verdaderas cualidades de una persona con un corazón puro, un corazón donde Dios es
venerado y es manifiesto.

11 Junio – No hay disciplina que iguale al servicio para asfixiar al ego y llenar el corazón con alegría genuina.
Condenar al servicio como humillante e inferior es renunciar a esos beneficios. Si una ola de servicio barre la
tierra, alcanzando a todos en su entusiasmo, será posible limpiar los montículos de odio, malicia y avaricia que
infestan el mundo. Sintonicen sus corazones de modo tal que vibren en simpatía con las aflicciones y alegrías
de su prójimo y llenen el mundo con su amor.

12 Junio – El hombre debe abandonar la búsqueda de objetos sensoriales si procura obtener paz y alegría
duraderas. La riqueza material otorga con ella no sólo alegría sino también pena. Acumulación de riquezas,
multiplicación de deseos conducen sólo a la alternancia entre alegría y pena. El apego es la raíz de tanto la
alegría como la pena; el desapego es el salvador. Siente que tu familia, tu casa y tus posesiones son todas
propiedades de Dios y que tú eres sólo el administrador.

13 Junio – El hombre se está comportando hoy con aún menor gratitud que la que exhiben los animales y las
aves. Es ingrato con sus padres, con sus profesores, con la sociedad e incluso con Dios. Hace un alarde de su
adherencia a la verdad, rectitud, paz, amor y no-violencia pero no las practica. Todo esto es debido a un intenso
egoísmo y pre-ocupación por sus propios asuntos e intereses. Sólo cuando el hombre se despoje de su
egoísmo podrá dirigir su mente hacia Dios.

14 Junio – Así como una gota de agua en una hoja de loto desaparece en un abrir y cerrar de ojos, también
deberíamos saber que nuestra vida es transitoria y que desaparecerá en un abrir y cerrar de ojos. El mundo

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está lleno de dolor, el cuerpo humano está lleno de enfermedad y nuestra vida está llena de pensamientos
turbulentos. Bajo estas circunstancias, sólo es posible vivir de una manera pacífica siguiendo el camino Divino y
abandonando todos nuestros apegos mundanos.

15 Junio – Cuando dispersas semillas en la superficie del suelo, ellas no germinan. Debes sembrarlas dentro
de la tierra. Del mismo modo, Mis palabras, de ser dispersadas sobre la superficie, no germinarán ni crecerán
en un árbol de conocimiento ni darán el fruto de la sabiduría. Siembra en el corazón, riega la planta con Amor, y
nútrela con fe y valentía. Mantén alejadas las pestes con Bhajan (canto devocional) y Satsang (congregación
espiritual), de modo que puedas finalmente cosechar su beneficio.

16 Junio – El Señor es una Montaña de Prema (Amor); cualquier cantidad puede ser tomada de él sin agotar
Su Abundancia. Él es un Océano de Misericordia sin costas que lo limiten. Bhakti (devoción) es el camino más
fácil para ganar Su Gracia y también para comprender que Él lo penetra todo; es todo Sharanaagathi (entrega
total), dejando todo a Su Voluntad, es la más alta forma de Bhakti.

17 Junio – En este mundo, que es impermanente y siempre cambiante, el Poder Inmanente del Señor es la
única entidad fija y permanente. Con el fin de realizar al Eterno y Verdadero, uno debe necesariamente
apegarse a esta Fuente y Sustento. No hay escapatoria a este camino. Es el destino de absolutamente todos,
independientemente de la edad o erudición, clima o casta, género o estatus.

18 Junio – Hay cuatro tipos de personas: los 'muertos', que niegan al Señor y declaran que sólo ellos existen,
independientes, libres y según sus propias normas y dirección; los 'enfermos', que llaman al Señor cada vez
que una calamidad les sobreviene o cuando se sienten temporalmente abandonados por las fuentes habituales
de socorro; los 'sordos', que saben que Dios es el compañero eterno, pero que sólo lo recuerdan de vez en
cuando, cuando la idea se presenta poderosamente; y finalmente los 'sanos', que tienen una fe inquebrantable
en el Señor y que viven siempre en Su reconfortante presencia.

19 Junio – Los obstáculos más grandes en el camino de la entrega son Ahamkara (identificación con el 'yo') y
Mamakara (identificación con lo 'mío'). Ambos han estado inherentes en sus personalidades durante eras,
enraizándose cada vez más profundamente, mediante la experiencia sucesiva de vida tras vida. Sólo pueden
eliminarse por medio de los detergentes del discernimiento y la renunciación. Bhakti (devoción) es el agua que
lavará este polvo de edades, y el jabón de Japa, Dhyana y Yoga (repetición del Nombre de Dios, meditación y
comunión) ayudarán a eliminarlo más rápido y de forma más efectiva.

20 Junio – Arranquen las raíces causantes de la ansiedad, el temor y la ignorancia. Sólo entonces podrá brillar
la verdadera personalidad del hombre. La ansiedad se disipa mediante la fe en el Señor; la fe que les dice que
todo lo que ocurre es para bien y que la Voluntad del Señor se cumplirá. La aceptación tranquila es la mejor
armadura contra la ansiedad. El sufrimiento surge del egoísmo, del sentimiento de que uno no merece ser
tratado tan mal. Cuando el egoísmo desaparece, el sufrimiento también termina. La ignorancia es tan sólo la
falsa identificación con el cuerpo en vez de con el Ser.

21 Junio – La mayor deficiencia hoy en día en el hombre es la ausencia de Atma Vichara (la indagación en el
Ser). Esta es la causa principal de todo este Asanthi (desasosiego). Dicho Atma Vichara se describe en los
Upanishads con una analogía. Así como se regula la corriente de un río mediante diques y se dirige hacia el
mar, así también los Upanishads regulan y moderan los sentidos, la mente y el intelecto, y ayudan a que uno
funda su individualidad en el Absoluto. Estudien los Upanishads con la intención de llevar sus consejos a la
práctica.

22 Junio – Muchos le rezan a Dios en todo el mundo. Piden que se realicen sus deseos mundanos, ya sean de
un tipo u otro. Esta no es la forma correcta de rezar. Deberían rezarle a Dios pidiéndole Su Gracia y Su Amor.
Este Amor es imperecedero. Dios es Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza). De manera que
récenle para que les confiera esa Bienaventuranza. La Bienaventuranza de Dios es imperecedera,
mientras que los placeres mundanos son transitorios. Es un verdadero devoto sólo aquél que reza para
obtener el Amor y la Bienaventuranza de Dios.

23 Junio – Cuando meditan, a menudo la mente se distrae en otros temas y tiende a discurrir por otros
canales. Entonces deberían corregir esa distracción, por medio del Nombre y la Forma de Dios y asegurar
que sus pensamientos sobre el Señor fluyan de forma constante y sin interrupción; si ocurriera de nuevo, usen
rápidamente el Nombre y la Forma otra vez. ¡No permitan que la mente se disperse entre el Nombre por un lado

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y la Forma por el otro! Cuando su mente se distraiga de la recitación del Nombre diríjanla hacia la imagen con
la Forma. Cuando se distraiga de la imagen, condúzcanla hacia el Nombre. Dejen que more ya sea en la
dulzura del Nombre o en la belleza de la Forma. Entrenándola de este modo, se podrá adiestrar a la mente
fácilmente.

24 Junio – No tiene sentido que peleen y discutan entre ustedes sobre la naturaleza de la Divinidad. Examinen
y experimenten, entonces conocerán la Verdad. No proclamen antes de estar convencidos; guarden silencio
mientras estén indecisos o inmersos en la evaluación. Desechen toda maldad en ustedes antes de intentar
comprender el misterio. Y cuando desarrollen la fe, cérquenla con disciplina y auto-control, para que el frágil
brote pueda ser resguardado del ganado, la heterogénea muchedumbre de cínicos e incrédulos. Cuando su
fe crezca y se convierta en un gran árbol, ese mismo ganado podrá recostarse en la sombra que produzca.

25 Junio – Es la mente la que forma o estropea al hombre. Si está inmersa en las cosas del mundo, conduce a
la esclavitud; si trata al mundo como temporal, entonces por este Vairagya (desapego) se vuelve libre y
liviana. Entrenen a la mente a no apegarse a las cosas transitorias del mundo. No sostengan ante ella los
oropeles de la fama y riquezas mundanas; condúzcanla hacia la felicidad duradera procedente del manantial
divino de su interior. La mente en sí se convertirá en el Gurú,ya que les conducirá a la meta, habiendo probado
la dulzura de Sravana, Manana y Nidhidhyasana (escuchar, recapitular e interiorizar).

26 Junio – No piensen que únicamente aquellos que adoran una foto o una imagen con pomposa parafernalia
son devotos. Cualquiera que camine derecho a través del sendero de la moralidad, cualquiera que actúe tal
como habla y que hable tal como ha visto, cualquiera que se enternezca ante la aflicción ajena y se contente
ante la dicha ajena es un devoto, quizás un devoto aún más grande. Es Bhakti (devoción) lo que consigue que
la oración alcance a Dios, no las guirnaldas, ni la fanfarria, ni las pilas de flores, ni las ofrendas en los festejos.

27 Junio – La verdad sólo puede reflejarse a sí misma en el intelecto cuando se clarifica por medio de 'tapas'
(austeridades). Tapas significa todos los actos llevados a cabo con motivos nobles y todos los actos que
muestran anhelo por el Espíritu, arrepentimiento de los errores pasados, firme determinación para adherirse a
la virtud, au-tocontrol e inflexible adhesión a la ecuanimidad al enfrentar éxitos o fracasos. 'Tapam' significa
calor, abrasadora intensidad y la seriedad del esfuerzo. Es tapas lo que hace crecer la renunciación y la
disciplina.

28 Junio – Ustedes no ven los cimientos de un rascacielos. ¿Pueden entonces argumentar que simplemente
se yergue sobre el suelo? Los cimientos de esta vida descansan profundamente en el pasado, en vidas ya
vividas por ustedes. Esta estructura ha sido formada a partir del plan básico en aquellas vidas. Son los
cimientos invisibles los que deciden la estructura y el diseño del edificio entero.

29 Junio – ¿Qué es la realización? En el momento en que ven su belleza interior y se llenan tanto de ella que
se olvidan de todo lo demás, se verán libres de toda esclavitud. Saben que son toda la Belleza, toda la Gloria,
todo el Poder. El reflejo de Shivam (Dios) en el espejo de Prakrunthi (naturaleza) es Jiva (el individuo).

30 Junio – El amor es una corriente interminable de refulgencia divina. Los sabios llaman a este amor: Atma.
Este Atma, que está lleno de Amor, brilla en todos los corazones. Amor, Atma y corazón son sinónimos para
Dios. Para este Amor puro, no pueden existir diferencias basadas en lo mío y lo tuyo. Este Amor es altruista.
Donde hay confianza, hay Amor. Donde hay Amor, hay Paz. Donde hay Paz, hay Verdad. Donde hay
Verdad, hay Bienaventuranza. Donde hay Bienaventuranza, está Dios.

01 Julio – Existe una tendencia a interpretar la renunciación como el mero abandono de los placeres
mundanos. La renunciación en realidad significa alcanzar una perfecta ecuanimidad. La gente puede criticarlos
o ensalzarlos; tomen a ambos con sentido de ecuanimidad. Uno puede intentar lastimarlos, mientras que
otro puede intentar hacerles un bien; encaren ambas situaciones con ecuanimidad. En una empresa
comercial pueden incurrir en pérdidas; mientras que en otra pueden obtener ganancias; enfréntelas a ambas de
la misma manera. La ecuanimidad es el sello distintivo del yoga (logro espiritual).

02 Julio – Nadie puede abstenerse de la acción. La acción es la base de nuestra existencia. El objetivo de la
vida del hombre es santificarla a través de la acción correcta. El mundo es una fábrica donde el hombre tiene
que dar forma a su destino por medio de un esfuerzo honesto e incansable. Uno debería aceptar este desafío
e invertir los años asignados y usar la inteligencia y habilidad con las que uno está dotado en una actividad

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provechosa. Esta corriente de acción fluye por medio de jnana (sabiduría) y nos conducirá
finalmente al estado más alto de realización.

03 Julio – ¿Piensan que les enfrentaría al dolor sin que existiera una razón para ello? Abran su corazón al
dolor así como lo están haciendo ahora al placer, ya que ésta es Mi voluntad; es causado por Mí por su
propio bien. Denle la bienvenida como un desafío. No traten de huir de él. Vuélvanse hacia adentro y
obtengan la fuerza para enfrentarlo y beneficiarse de ello. Es todo parte de Mi plan para conducirles, por
medio del sufrimiento producido por las necesidades insatisfechas, a que escuchen Mi voz, la cual cuando
es oída disuelve el ego y la mente con ella.

04 Julio – La fe puede venir sólo mediante la asociación con lo divino, por el estudio de las vidas y las
experiencias de personas santas. Un individuo que tiene fe en Dios debe llevar su fe a la práctica. Creyendo
en Dios pero ignorando Sus instrucciones y mandatos, no hacen sino contradecirse a sí mismos. La fe no es
un disfraz usado exteriormente para engañar a otros. La devoción y la oración no deberían ser para el objetivo
exclusivo de obtener algo o realizar algún deseo. Deberían ser por el Atma (la divinidad interior) y por la
bienaventuranza de volverse uno con el Señor.

05 Julio – El verdadero secreto del gozo radica en el sacrificio. El sacrificio también ha sido declarado como
el único medio para alcanzar la inmortalidad. Dejar aquello que se ha tomado es una ley de vida. Se aplica al
respirar, a la comida y a otras cosas. Del mismo modo, la riqueza que uno adquiere debería ser devuelta a la
sociedad. Esta incluye no sólo la riqueza material, sino también toda otra forma de adquisición, incluyendo el
conocimiento, la erudición y habilidades de distintos tipos. El conocimiento que han adquirido a través de la
educación debería ser transmitido a otros. Al compartir, su educación se enriquece y se vuelve útil. Si no
transmiten el conocimiento que poseen, se volverá inútil. Esto significa que cuanto más den, mayor será su
crecimiento.

06 Julio – Cuando las nubes se juntan en lo alto del cielo, usualmente van acompañadas de relámpagos. De la
misma manera, donde haya educación, debería estar acompañada de sabiduría. Desde que buenas cualidades
como el sacrificio, la paciencia, la verdad y el amor han sido de algún modo relegadas a un segundo plano, la
sociedad está sufriendo de varias enfermedades. Es el sagrado objetivo de la educación el liberar de toda
maldad a las mentes y corazones de la gente.

07 Julio – El hombre no es una mera combinacion de lo físico, mental e intelectual, sino también de lo
espiritual. Está cubierto de cinco envolturas: la Annamaya Kosha (el cuerpo denso), la Pranamaya Kosha
(la envoltura de la fuerza vital), la Manomaya Kosha (envoltura de la mente), la Vigyanamaya Kosha (la
envoltura de la inteligencia) y la Anandamaya Kosha (la gozosa envoltura del Espíritu). Los Upanishads
(antiguas Escrituras) establecen que cada una de esas Koshas (envolturas) son sagradas y están imbuidas de
Divinidad.

08 Julio – El hombre puede ser descrito como un conglomerado de pensamientos e ideas. Cada pequeño
pensamiento se vuelve parte integral de nuestra vida. El tipo de sentimientos que uno tenga determinará su
futuro. Por ello, debemos instalar ideas sagradas en nuestro corazón. El desarrollo de pensamientos puros
promoverá el espíritu de servicio altruista en nuestros corazones. Nishkama Karma (el servicio altruista)
disipa la bestialidad en el hombre y le confiere divinidad.

09 Julio – El sol irradia su luz igual e imparcialmente para todos, hombres y animales, pájaros y bestias,
montañas y valles. Pero la imagen del sol se refleja sólo en la plácida superficie del agua clara. De la misma
manera, la visión sagrada del Paramatma (Dios) se revela únicamente a las mentes tranquilas e
imperturbables, cuyos flujos de pensamientos se han aquietado. Un corazón puro y sagrado reflejará la
gloria del Paramatma, mientras que un hombre con una mente divagante nunca podrá experimentar a la
Divinidad.

10 Julio – 'Deha', el cuerpo físico, está compuesto de los cinco elementos primordiales de tierra, aire, agua,
fuego y éter. Tarde o temprano, el Deha perecerá. Pero el 'Dehi' o residente interno, el Atma (el Ser), no tiene
ni nacimiento ni muerte. Es indestructible, imperecedero e inmortal. Y este Dehi es uno con Brahman (Dios).
El Atma y Brahman son esencialmente uno. La identificación del Atma con Brahman es el objetivo final de la
espiritualidad.

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11 Julio – Sacrificio significa abandonar kama (el deseo), krodha (la ira) y lobha (la codicia). El hombre
generalmente se identifica a sí mismo con el Anatma (no-Ser) sin comprender su verdadera naturaleza. El
reflejo del cielo en un recipiente de agua desaparece en el momento en que se vacía de agua. Del mismo
modo, cuando reconozcan la naturaleza transitoria de todo lo que es el no-Ser y se vacíen de deseos, se
acercarán al Atma. A menos que sacrifiquen el deseo, el enojo y la codicia, no podrán alcanzar la Divinidad.

12 Julio – La felicidad que buscan y la autorrealización a la que aspiran, ambas están en su interior. No
pueden encontrarse en el mundo exterior. Es tan insensato como una persona que mendiga por comida en la
calle, mientras tiene dulces y otros manjares en su propia casa. Creen que este mundo y sus objetos les
confieren felicidad. Eso es meramente una ilusión creada por su mente. Es únicamente cuando sigan al
intelecto que serán capaces de disfrutar Atmananda (la bienaventuranza del Ser). La verdadera felicidad reside
en su interior.

13 Julio – La mente es llamada 'Manas' debido a que está contínuamente ocupada en el proceso de 'Manana' o
reflexión. Muy a menudo, la mente es conducida por el mal camino por impulsos conflictivos que son en éste
generados. La mente viaja más rápido que el viento. Así como aplicamos frenos para parar un vehículo
veloz, así tenemos que dominar el flujo de nuestros pensamientos. La naturaleza inconstante de la
mente actúa como un impedimento para el progreso espiritual del hombre. Por lo tanto, es imperativo que todo
aspirante espiritual obtenga control sobre su mente, si anhela sumergirse en la bienaventuranza que es su Ser
interior.

14 Julio – Hay 3 estados relacionados con la mente: shoonyathwa (vacío), anekagrata (atracciones simultáneas
de múltiples pensamientos) y ekagrata (unidireccionalidad). Esos tres estados tienen su origen en los tres gunas
(tendencias inherentes) en el hombre. Mientras Thamo Guna (indolencia) trae embotamiento a la mente, Rajo
Guna (la cualidad de la pasión) provoca que la mente vagabundee por aquí y por allá. Sathwa Guna (la cualidad
que promueve los aspectos sagrados de la vida humana) aquieta la mente manteniéndola en una
contemplación unidireccional. Por lo tanto, sólo aquellos que cultivan Sathwa Guna pueden llevar a cabo la
meditación con facilidad.

15 Julio – Cuando construyen una casa, también construyen puertas. Estas tienen como propósito facilitar la
entrada y salida de amigos y parientes. Sólo aquellos que están autorizados pueden pasar a través de las
mismas. La puerta impide que los perros o los burros entren en la casa. De modo similar, a través de las
puertas de los sentidos sólo deberíamos dejar pasar pensamientos, sentimientos e ideas sagrados. El
corazón es la morada de Dios. El Señor no puede entronizarse en un corazón contaminado de pensamientos,
ideas y sentimientos malvados. No debemos permitir que entren cualidades animales o demoníacas en esta
morada sagrada de la Divinidad.

16 Julio – El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita: "Mamaivamso Jivaloke Jivabhuta Sanathana"
(Todos los seres son una parte eterna de Mi Ser). Hay una chispa de Divinidad en el corazón de todos. Es
debido a Brama (ilusión) que el hombre no es capaz de realizar su naturaleza divina. La ilusión causa que
surjan sentimientos negativos en el corazón. Por lo tanto, el hombre debería hacer esfuerzos para superar
esta ilusión y comprender que Dios está siempre con él, en él, alrededor de él, sobre él y debajo de él.

17 Julio – Uno no debería sólo esforzarse por obtener fuerza física y felicidad. Debería esforzarse duramente
por controlar la mente. Aquél que se vuelva esclavo de su mente está destinado a volverse débil, por más
poderoso que pueda ser. Por lo tanto, deberían hacer que su mente sea su esclava. El poder de la mente es
incomparable. Es desde la mente que las virtudes más preciosas se originan. Si la riqueza se pierde, puede
ser recuperada. Si la salud se pierde, restaurada. Pero si los valores humanos se pierden, la vida se vuelve sin
sentido. Sólo cuando desarrollemos pensamientos nobles y sigamos el sendero de la verdad en nuestra vida
diaria los valores humanos florecerán en nosotros y nos protegerán en toda circunstancia.

18 Julio – Así como la luna ilumina la noche, el sol ilumina el día y el Dharma ilumina los tres mundos, un buen
hijo trae gloria a su linaje entero. Su deber principal es reverenciar a sus padres. Un buen hijo da el
ejemplo con su conducta. Un buen hijo es aquel que reverencia y sirve a sus padres, que honra a su
preceptor, que es humilde y respetuoso hacia los mayores y que se gana un buen nombre por su servicio a la
sociedad. Sin reverencia por estos tres, todos sus otros logros en la vida serán inútiles. La madre, el padre y el
preceptor representan la Trinidad Divina: Brahma, Vishnu y Maheswara respectivamente. Pero por sobre
todos ellos está el Dios único que existe en todos lo seres. Desarrollen amor por Dios y de este modo
muestren su reverencia por todos.

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19 Julio – Para alcanzar la actitud de entrega y dedicación, deben tener fe en Dios. Este mundo es Su juego;
no es un sueño vacío y sin sentido. Es el medio por el cual uno puede descubrir a Dios; véanlo en la belleza,
la grandiosidad, el orden y la majestad de la naturaleza. Estas no son sino unas pocas facetas de Su gloria y
esplendor. Upasana (la adoración a Dios) conduce al conocimiento de que El es todo.

20 Julio – En esta Era de Hierro, cuando la oscuridad está envolviendo la mente del hombre, cualquier lámpara
pequeña que pueda iluminar el camino es muy bienvenida. Es por esto que te pido que recurras a Sathkarma,
Sadaachaara y Sathpravarthana (buenas acciones, buena conducta y buen comportamiento), de modo que
puedas establecerte en la presencia constante del Señor. Debes también esforzarte por practicar Shravana
(escuchar palabras ennoblecedoras y elevadoras), Manana (cavilar sobre estas enseñanzas) y Nidhidhyaasana
(poner en práctica las enseñanzas y experimentar sus frutos).

21 Julio – El día de hoy es celebrado como Guru Poornima o Vyasa Poornima, el día de luna llena dedicado al
Sabio Vyasa, quien codificó los Vedas y los presentó al mundo en un día de luna llena. Este es el día cuando la
gente debería buscar volver sus mentes tan puras y brillantes como la luna llena. Puedes ver a Dios sólo a
través de Jnaana-chakshu (el ojo de la sabiduría). Realiza a Dios como el habitante de tu corazón y acéptalo
como tu Guru (preceptor). No hay mejor meditación que el constante recuerdo de Dios en todas partes y en
todo momento. Cuando practiques esto, no te faltará nada y serás por siempre bienaventurado.

22 Julio – Hay dos aspectos de la educación: uno implica hechos referidos al mundo externo y compartirlos con
los estudiantes. El otro es Educare. Educare supone la obtención de un profundo entendimiento del
conocimiento que brota desde adentro y el transmitirlo a los estudiantes. Pero el sistema educativo moderno le
da a los estudiantes sólo conocimiento sobre el mundo externo. Es la cultura o el refinamiento lo que puede
desarrollar una buena personalidad y no este tipo de educación. Por eso, ambas, educación y cultura son
importantes.

23 Julio – La vida es la chance dada al hombre para recuperar la paz y la alegría que ha perdido la última vez
que estuvo aquí. Si él las recupera ahora, no necesita volver otra vez. Pero las pierde debido a la ignorancia de
su valor y de los medios para retenerlas. Si sólo permaneciera en la conciencia de Shivoham (la creencia de
que “yo soy Shiva”), “soy inmortal, soy el manantial y fuente de la Bienaventuranza”, estaría inmensamente
contento. Pero, en lugar de esta correcta evaluación de sí mismo, de este reconocimiento de su realidad innata,
el hombre llora su impotencia, insuficiencia, pobreza y evanescencia. Este es el destino trágico del que el
hombre debe ser rescatado.

24 Julio – El de los Vedas es el estudio de más alto tipo, dado que conduce a la conquista de la muerte,
mientras que todos los otros estudios tratan acerca de los medios para sacar pequeños placeres del mundo.
Los Vedas muestran el camino a los reinos de la bienaventuranza eterna, donde no hay ni nacimiento ni muerte.
Las personas se esfuerzan por conocer todo sobre el mundo, pero raras veces tratan de conocer siquiera un
ápice de su propios reinos interiores.

25 Julio – Kaarunyam paramam thapah" (Compasión hacia todos los seres es la más alta disciplina espiritual).
El hombre es el cima de la creación; es el más alto entre todos los seres vivos. Por lo tanto, el tiene una gran
responsabilidad. Tiene que amar a los otros seres vivientes, servirlos y salvarlos, ya que son sus parientes y
amigos, y ellos también tienen el Principio Divino como su corazón. Pero, el hombre se está mostrando a sí
mismo peor que los animales debido a su egocentrismo, vanidad, envidia e ira. A pesar de que el hombre está
dotado con las virtudes de la compasión, caridad, simpatía, fortaleza y alegría, ha dejado de lado estas virtudes
y se ha vuelto inhumano en conducta y comportamiento.

26 Julio – Hay tres niveles de la verdad: Nijam (el hecho), Sathyam (la verdad) y Ritam (la verdad absoluta).
Hablar de acuerdo a lo que uno ha visto es simplemente declarar un hecho. Supongan que los he visto llevar un
vestido y digo "ustedes llevan un vestido blanco", esto se convierte en la declaración de un hecho. Después, en
el hogar, ustedes pueden llevar un vestido azul. Entonces lo que dije antes no seguirá siendo cierto. Por esto,
un hecho está sujeto a cambios. Por otra parte, la verdad no cambia con el tiempo. Una persona puede cambiar
de vestidos cualquier número de veces. Pero la persona, como tal, sigue siendo la misma. Por esto, la verdad
es la misma en todo momento. Ritam, por otro lado, está relacionada con el Atma (el ser) el cual es eterno e
invariable, a diferencia del cuerpo o la mente que están sujetos al cambio. Trasciende tanto al bien como al mal.
Es descrito como sin atributos, puro, eterno, permanente e incontaminado.

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27 Julio – El vicio genera enfermedad. Los malos pensamientos y hábitos, la mala compañía y la mala comida
son la causa principal de la mala salud. Arogya (buena salud) y Ananda (felicidad) van de la mano. Cuando la
mente es feliz, el cuerpo se encuentra libre de enfermedad. La complacencia en malos hábitos es la causa
principal de la enfermedad, tanto física como mental. La codicia afecta la mente y la decepción trae depresión al
hombre. Este puede justificar su existencia sólo por el cultivo de las virtudes. Sólo entonces se convertirá en un
digno candidato para la Divinidad.

28 Julio – En la base de todo hay un poder que está continuamente trabajando. Es la Voluntad de lo Divino
que mantiene el equilibrio en el universo. Puedes preguntar ¿si Dios está controlando todo, entonces cuál es la
necesidad del esfuerzo humano? Dios es como la corriente eléctrica. Para obtener luz de ella, necesitas un foco
y un cable. Sathya (la Verdad) es la corriente, Dharma (la Rectitud) es el cable, Shanti (la Paz) es el foco y
Prema (el Amor) es la luz.

29 Julio – Los filósofos de todos los lugares y tiempos han intentado descubrir la verdad sobre Dios, el mundo
objetivo y el hombre. Maya es la Voluntad que causa a los tres. Esta es un espejo claro, impecable. Cuando el
Sathwa-guna (la pureza y la bondad) se refleja en ese espejo, Dios es el resultado. Cuando el Rajo-guna (la
pasión y la agitación) se refleja, el jeeva o el Ser individualizado es el resultado. Este está siempre ansioso por
crecer, por tomar, por sobrevivir y por estar seguro. Cuando el Thamo-guna (inercia e inactividad) se refleja, la
materia o el mundo objetivo es lo que resulta. Los tres son básicamente Divinos, pero aparecen como diferentes
debido a la interacción de los Gunas.

30 Julio – Dejen los pequeños deseos por los que ahora se acercan a Dios ser realizados o no; dejen los
planes de promoción y progreso que ponen ante Dios ser realizados o no; ellos no son importantes después de
todo. El objetivo principal debería ser el de volverse maestros de ustedes mismos, el de mantener una
comunión íntima y constante con lo Divino que está en ustedes así como en el universo del que son una parte.
Den la bienvenida a tristezas y desilusiones porque ellas los fortalecen y ponen a prueba su fortaleza.

01 Agosto – El carácter del hombre se transforma en bueno o malo dependiendo de su compañía. Las
compañías nobles confieren sentimientos nobles y las compañías malas generan malos rasgos. Lo que dices y
tu conducta están basadas en tus sentimientos. Te mereces ser llamado un ser humano sólo cuando
desarrollas buenos sentimientos. La forma sola no constituye a un ser humano. Un verdadero ser humano es
aquel que encarna buenos hábitos, que ayuda siempre y no daña nunca. Deberías no ser meramente un
Aakara Manava (humano en forma); deberías convertirte en un Aachara Manava (humano en conducta).
Habla lo bueno, mira lo bueno, haz lo bueno y sé bueno. La Divinidad se manifestará en ti sólo cuando tu
conducta sea buena.

02 Agosto – Conoce que seva (el servicio) es una mejor forma de sadhana (ejercicio espiritual) que incluso
dhyana (meditación); ¿cómo puede Dios apreciar la dhyana que haces, cuando no realizas ningún esfuerzo
para aliviar el sufrimiento de tu prójimo? No te mantengas distante, absorto en tu propia salvación. Muévete
entre tus hermanos y hermanas, buscando oportunidades para ayudarles, teniendo al mismo tiempo el Nombre
de Dios en la lengua y la Forma de Dios ante el ojo de tu mente. Este es el más alto sadhana. “Dil me Raam,
Hato me Kaam!” (Instala a Dios en tu corazón y ve a atender las tareas que estén al alcance de tu mano).
Procede con este espíritu, la Gracia de Dios en su completa medida será derramada sobre ti.

03 Agosto – Dios no está involucrado en repartir recompensas ni castigos. Sólo refleja, resuena y reacciona. Él
es el Eterno Testigo Inafectado. Eres tú quien creas tu destino. Haz el bien, sé bueno y obtendrás bien a
cambio; haz malos actos, y cosecharás sólo malas consecuencias. ¡No alabes ni condenes a Dios por tu
destino! Dios ni siquiera desea que la creación, protección y destrucción tengan lugar. Ellas siguen su propio
curso natural, de acuerdo a las leyes innatas del universo.

04 Agosto – Sepan que Seva (el servicio) es una mejor forma de sadhana (ejercicio espiritual) que incluso
Dhyana (meditación).¿Cómo puede apreciar Dios el Dhyana que hacen cuando no realizan ningún esfuerzo
para aliviar el sufrimiento del prójimo? No se mantengan distantes, absortos en su propia salvación.
Muévanse entre sus hermanos y hermanas, buscando oportunidades para ayudarles, teniendo al mismo
tiempo el Nombre de Dios en la lengua y la Forma de Dios ante el ojo de su mente. Éste es el sadhana más
elevado. "Dil me Raam, Hato me Kaam" (Instalen a Dios en su corazón y atiendan a las tareas que estén al
alcance de su mano). Procedan con este espíritu, la Gracia de Dios descenderá así completamente sobre
ustedes.

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05 Agosto – Desde el punto de vista de la sabiduría, maya (la ilusión del mundo) es irreal; en la visión de un
santo iluminado, maya está ausente. Esto es de hecho un fenómeno intrigante. Para el alma realizada, que ha
cruzado las orillas de la existencia efímera, es no-existente; para aquellos que confían en la razón, es
inexplicable; para el hombre ordinario, es un hecho. La sombra que generas se reduce poco a poco con cada
paso que das hacia el sol, hasta que el sol ilumina justo encima de ti y la sombra se humilla a tus pies y
desaparece. De un modo similar, maya será menos y menos efectiva en la medida que marches hacia la
realización. Cuando estás firmemente establecido en la sabiduría, maya cae a tus pies y se queda sin poder
para engañarte más y desaparece.

06 Agosto – El hombre no ha venido a este mundo meramente para pavonearse por un tiempo, consumir
comida y vagabundear alegremente. Ha venido para que pueda alegrarse con la Presencia de Dios, por el
cultivo del amor en su corazón y por la irradiación de ese amor. La tierra es una gran empresa, una fábrica con
gran actividad, donde el producto es el amor. Por medio del Sadhana (la práctica espiritual), es posible producir
amor y exportarlo a millones y millones de personas que lo necesitan. Cuanto más es compartido más profundo
se vuelve, más dulce su gusto y más grande es la alegría. Por medio del amor, uno puede acercarse a Dios y
permanecer en Su presencia, porque Dios es amor, y cuando uno vive en amor, uno vive en Dios.

07 Agosto – En la atmósfera que nos rodea tenemos la música que emana de todas las emisoras de radio del
mundo, pero ellas no asedian tus oídos en todo momento. Sólo si tienes un receptor y lo sintonizas en la
frecuencia correcta escuchas la emisión de una estación en particular; si fallas en sintonizarla correctamente,
obtendrás sólo un ruido molest en lugar de noticias.
Así también, lo Divino está en todas partes, arriba, alrededor, debajo, al lado, tanto cerca como lejos. Para
conocerlo no requieres una máquina) sino un manthra (una fórmula mística). La meditación es fijar la ubicación
exacta de la estación en el dial, el amor es la correcta sintonización, la realización de la realidad y la
bienaventuranza que esto confiere es la alegría del escuchar con claridad.

08 Agosto – Trabaja en el espíritu del amor; éste te conduce a la adoración. Trabaja sin ningún pensamiento
del beneficio que derivas de hacerlo; trabaja, por el hecho de que es tu deber; trabaja, por el hecho de que es el
camino por el cual puedes ofrecerle a Dios tu gratitud por las habilidades con las que El te ha dotado. Este tipo
de actitud hacia el trabajo te conduce a la sabiduría, que es el reconocimiento de la inmanencia de lo Divino en
cada ser.

09 Agosto – Cuando uno procede a lograr la visión átmica (la visión del Ser), se debe negar todo aquello que
uno perciba como No-Ser, hasta que al final del viaje, sólo el Atma es conocida. El Atma no admite definición,
descripción ni designación. Es el final de la pregunta, la culminación de todo esfuerzo, el silencio que se engulle
a todo discurso. La primera semilla de conocimiento es “yo no soy el cuerpo”. Esta contiene tres entidades: “yo”,
“cuerpo” y “no”. “Yo” es el Atma, la única verdad. La idea de “yo” se aplica sólo al eterno “Yo”, sobre el cual, el
transitorio “yo” es sobrepuesto por la ignorancia que nace de la falsa identificación con el cuerpo.

10 Agosto – Este nacimiento lo han emprendido para la misión de crucificar el ego en la cruz de la compasión.
Una oportunidad para servir de algún modo a su prójimo llega a ustedes como un regalo de Dios. Sirvan con un
sentido de gratitud, dado que es Dios el que lo recibe de ustedes. Prepárense para servir a otros, no sólo
aprendiendo las habilidades necesarias sino también a través de la repetición del Nombre de Dios y la
meditación llenándose a sí mismos con Dios, de otro modo sus corazones se volverán secos y crueles.

11 Agosto – La mente del hombre no es un órgano que pueda ser identificado fisiológicamente; no puede ser
tocada u operada por doctores o cirujanos. Es un fardo intangible de resoluciones y vacilaciones, deseos y
necesidades, pros y contras. Fácilmente se precipita detrás de placeres externos y asume las formas de las
cosas que busca. También puede girar hacia la búsqueda del contento y la alegría interior. Es por esto que se
ha dicho de la mente que es el instrumento para tanto la liberación como para la esclavitud. Permítele a los
sentidos conducirla hacia fuera y esto ata. Permite que la inteligencia prevalezca sobre ella para que mires
hacia adentro por bienaventuranza y esto libera.

12 Agosto – Cuando el amor es dirigido hacia objetos que satisfacen los sentidos se seca cuando falla al darte
la felicidad que buscas. Cuando lo que se ama es la ganancia, la pérdida lo minará. Cuando amas por un
motivo de contento mundano, el descontento debilitará su fuente. Incluso cuando diez millones de decepciones
se combinen para apenarte, nunca dejes el amor; fija a éste en la fuente del amor, en el manantial del amor, en
el supremo objetivo del amor, o sea, Dios. Independientemente de los obstáculos, por más que estés tentado a

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abandonar tu unión, aférrate a Dios; siempre habrá calma después de una tormenta. Un ataque de clima
caluroso invariablemente le da la bienvenida a las lluvias. El amor satura todas las actividades con alegría y
paz. El amor ennoblece al menor y al más bajo. Ama tu ser por el Dios que encarna; ama a los demás por el
Dios que reside en ellos y que habla y actúa a través de ellos.

13 Agosto – La causa de tanto la alegría como el dolor es el apego de los sentidos a los objetos. Una vez que
reconozcan que no son los sentidos ni la mente, sino Aquel que hace actuar los sentidos y dirige la mente,
cruzarán los límites del dolor y el placer. Sepárense del dolor y se encontrarán siendo el Emperador de su
Reino. Los sentidos y la mente, con todos los impulsos asociados, deseos y actitudes, se convertirán en sus
sirvientes, los instrumentos que cumplirán sus instrucciones.

14 Agosto – El amor es la palabra que indica el esfuerzo para comprender la falsedad de la diversidad y la
realidad del Uno. El amor identifica, el odio separa. El amor traspasa el Ser a otro y los dos piensan, hablan
y actúan como uno. Cuando el amor recibe a más y más en su redil, más y más entidades se vuelven
Uno. Cuando me aman, aman a todos, debido a que empiezan a sentir, saber y experimentar que Yo estoy en
todos. Por medio de Dhyana (meditación), podrán comprender que soy el residente en todos los corazones, el
impulso, el motivo, la guía, la meta. Anhelen esa visión, esa conciencia, y hagan de ella su posesión más
valiosa. Entonces tendrán aquello que usualmente me piden: Sakshatkara (la Visión Directa de la Realidad).
Su amor tiene que ser tan puro y libre de la mancha del ego como lo es el Mío, a fin de que pueda fundirse en
Mí.

15 Agosto – El aspirante espiritual debe tener como su objetivo el estado de preparación mental para la
realización de la Divinidad. Es decir que deben limpiar su corazón de desesperación, debe estar libre de
vacilación y duda y abierto a las olas de bienaventuranza que vienen de todos lados en el Universo de Dios. El
amor trae adentro estas las olas, siempre expandiéndose. Sigue las directivas de las escrituras con fe y
sinceridad. Esto te ayudará a realizar el objetivo de tu vida. Dado que cada acción tiene su reacción apropiada,
ten cuidado de las malas intenciones, malas palabras y acciones que dañen a otros y por lo tanto te dañen a ti.
Conduce tu vida con reverencia hacia todos a tu alrededor como templos de lo Divino en movimiento.

16 Agosto – Hoy tenemos muchos campos del conocimiento en el mundo. Sin embargo, todas estas categorías
del conocimiento no constituyen lo que es considerado como sabiduría espiritual en términos vedánticos. Sólo
Atma Jnana es conocimiento verdadero. El conocimiento ordinario se constituye por el de los objetos
materiales, es adquirido a través de las entradas sensoriales y por la investigación. Pero ninguno de estos
puede ser Atma Jnana (conocimiento del Ser). En el más alto entendimiento, Atma (el Espíritu) y Jnana
(Conocimiento) no son diferentes; son uno y el mismo. Es por esto que las Upanishads declaran: Brahman es
Verdad, Sabiduría e Infinitud; estos son todos nombres diferentes para el mismo Dios.

17 Agosto – La educación no es meramente para vivir; es para conducir una vida con más sentido y digna de
ser vivida. No hay problema si a su vez es usada para conseguir un empleo remunerado; pero las personas
educadas deben ser concientes de que esto no es ni el fin ni el sentido de la educación. La educación no está
para desarrollar las facultades de argumentación, críticas o para la exhibición de un dominio sobre el lenguaje o
la lógica. El mejor estudio es el que les enseña a conquistar el ciclo de nacimientos y muertes, el que les da el
equilibrio mental que no es afectado por la perspectiva de la muerte o las bendiciones o golpes del destino.

18 Agosto – El poder divino no tiene una forma específica como aquella de un objeto o un ser, pero permea la
creación entera. Del poder divino se originaron todos los otros poderes con varios nombres y formas. Hay un
sólo poder y es el Atma. El mismo Atma existe en el que acusa y en el que es acusado, en el que adora y en el
que es adorado. La persona que comprende este principio de unidad nunca le dará lugar a la ira o a la envidia.
Hay diversidad al nivel del cuerpo y la mente, pero el Atma es el mismo en todos.

19 Agosto – Tan pronto como te levantes de la cama a la mañana, examina por unos pocos momentos tus
pensamientos, planes, hábitos y actitudes hacia otros; éstos están a punto de caer sobre ti y decidir la forma en
que las cosas ocurrirán durante el día. Identifica en la heterogénea muchedumbre de pensamientos, los malos,
malvados, enviciados y dañinos, los que nacen con ira, los que crecen con codicia y afirma que no estás
queriendo ser conducido por ellos. Dirige tu inclinación hacia el lado de los pensamientos buenos, constructivos,
al renunciamiento, y levántate como un hombre más puro, fuerte y feliz de lo que eras cuando te fuiste a la
cama. Éste es el verdadero sadhana (ejercicio espiritual).

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20 Agosto – Añade dos cucharadas de agua a dos vasos de leche; el agua pasará a ser apreciada también
como leche. Así también dejen que sus pequeñas gotas de amor por las cosas materiales se fundan con la
corriente del amor de Dios y sean elevadas. ¡En el presente su sadhana puede ser descripto como sólo
añadiendo dos vasos de agua a dos cucharadas de leche! Tengan el amor de Dios llenando y estremeciendo
sus corazones; entonces no podrán odiar a nadie, no podrán satisfacerse en rivalidades insanas, no
encontrarán faltas en nadie. La vida se vuelve dulce y suave.

21 Agosto – A menudo, las personas son llevadas por lo que imaginan que son sus experiencias en su
Sadhana (ejercicio espiritual). Todos estos ejercicios están diseñados puramente para proporcionar cierto tipo
de satisfacción mental y nada más. En última instancia, ni el esfuerzo espiritual ni la meta existen en forma
independiente y separadas entre sí. Ejercicio espiritual y mente son uno y lo mismo. Es un engaño de la mente
hacer del Sadhana el medio para la meta. El verdadero Sadhana consiste en abandonar la idea de que uno es
el cuerpo físico y no el Espíritu. Llevar la visión desde lo físico a lo espiritual constituye el verdadero ejercicio
espiritual.

22 Agosto – A menudo, las personas son llevadas por lo que imaginan que son sus experiencias en su
Sadhana (ejercicio espiritual). Todos estos ejercicios están diseñados puramente para proporcionar cierto tipo
de satisfacción mental y nada más. En última instancia, ni el esfuerzo espiritual ni la meta existen en forma
independiente y separadas entre sí. Ejercicio espiritual y mente son uno y lo mismo. Es un engaño de la mente
hacer del Sadhana el medio para la meta. El verdadero Sadhana consiste en abandonar la idea de que uno es
el cuerpo físico y no el Espíritu. Llevar la visión desde lo físico a lo espiritual constituye el verdadero ejercicio
espiritual.

23 Agosto – Si queremos bienaventuranza, debemos trabajar a lo largo del camino espiritual de modo tal que la
ilusión de la diversidad sea removida. Cuando la mente se une al Ser, las cualidades asociadas con la pasión y
las cualidades asociadas con la inercia, se vuelven inefectivos y purificados. El contacto con el Ser hace que el
ego se funda en el Ser. Una mente armonizada ve al Ser en todas partes.

24 Agosto – Hoy en día, la gente erróneamente piensa que la espiritualidad no tiene relación con la vida
mundana y viceversa. La verdadera divinidad es una combinación de espiritualidad y obligaciones sociales. La
unidad nacional y la armonía social están fundadas en la espiritualidad. Es la Divinidad lo que une a la
espiritualidad y la existencia social. El Creador y el Cosmos están inextricablemente asociados entre sí. Por lo
tanto, Dios no debería ser considerado como separado de la creación. Vean a Dios en el cosmos. Por ejemplo,
aquí tienen un vaso hecho de plata. Aquel que ve la plata en el vaso, piensa sólo en la base material y no en la
forma del mismo. Aquel que ve esto como un vaso, no ve su base de plata. Sólo la persona que reconoce
ambas, la plata y el vaso puede reconocer que es un vaso de plata. Del mismo modo, sin Dios, no existe la
creación. No obstante, mucha gente sólo ve a la creación; muy pocos reconocen que la creación es una
proyección del Creador. Es esencial que cada ser humano tenga la realización de que sin el Supremo no podría
haber un cosmos.

25 Agosto – ¿Qué es la sabiduría? Es conocer tu verdadero ser, conocimiento de sí mismo. El conocimiento


del Ser es la realización del Ser. La sabiduría llama al control de los pensamientos por medio de esfuerzos
apropiados. La contemplación constante en el Ser es el medio de experimentar la visión directa de Dios, y la
devoción es el medio para alcanzar esto. Sea que uno tome el camino de la sabiduría o el camino de la
devoción, la meta es la misma, la iluminación.

26 Agosto – Trata de estar en la compañía de personas devotas de Dios. Cuando el polvo se une a la
compañía del aire es elevado hacia el cielo; cuando se une a la compañía del agua, se hunde en las
profundidades de la tierra. Tu futuro es formado por las compañías que sostienes. Por lo tanto, elige
cuidadosamente a tus amigos y no desarrolles demasiado fuerte un apego hacia nadie. Sé amigable con todos,
pero no permitas que esa amistad devenga en esclavitud.

27 Agosto – Dhyana no connota solamente el acto de sentarse erguido, sin moverse y manteniendo silencio.
Significa fundir todos los pensamientos y sentimientos en Dios. Salvo que la mente se disuelva
completamente en Dios, uno no puede alcanzar el fruto de Dhyana. El Señor Krishna, en el Bhagavad Gita,
declara el ideal de Dhyana y su fruto como: "Ananyaaschinthayanthomaam Ye janah paryupaasathe.
Theshaam nithyaabhiyukthanaam Yogakshemam vahaamyaham", lo que significa: "Para aquellas personas
que Me adoren sin ningún otro pensamiento o sentimiento, Yo mismo llevaré sus cargas. Permaneceré
siempre a su lado, guiándoles y protegiéndoles".

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28 Agosto – El Amor Puro (Prema) es como un diamante precioso. El amor es inalcanzable para personas
egoístas,vanidosas u ostentosas. Puede obtenerse únicamente a través de un corazón amoroso. Uno puede
preguntarse: "¿No está el Amor presente en el mundo entero? ¿Por qué entonces no es patente el Amor?"
El amor que está asociado con el mundo no puede considerarse amor real. Prema no puede estar asociado
con el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto. Cualquier cosa asociada con éstos es sólo Anuraaga o
apego. Sólo la vida Átmica (espiritual) es una vida llena de amor. Una vida asociada al cuerpo, los sentidos,
la mente y el intelecto no podrá estar nunca libre de egoísmo, vanidad y ostentación.

29 Agosto – Con rutinarios ejercicios espirituales (sadhana), llevados a cabo mecánicamente, sin coraje, firme
convicción y fuerte determinación, no se sirve a ningún propósito. Por el contrario, una persona que nunca se
desvía de su determinación, ni siquiera bajo circunstancias de pruebas, es llamado un héroe y esta persona
gana la gracia del Señor. Debemos tratar de buscar plenitud en nuestra vida diaria anclando nuestras
actividades mundanas en valores espirituales. Uno debe seguir el dictado: "las manos en la sociedad y la
cabeza en el bosque". Esto es como decir, cualesquiera que sean las actividades por las que estés preocupado
en la sociedad, debes estar firme en sujetarte a ideales espirituales. Este es el verdadero ejercicio espiritual, el
que habrá de conferirte una paz duradera. Recuerda que eres el Atma (el espíritu) que no cambia. Todo tu
sadhana debería ser dirigido hacia establecerte en esta firme convicción e inquebrantable fe, culminando con la
realización de tu vida.

30 Agosto – El Vedanta (filosofía védica) ha revelado muchas verdades profundas. Por ejemplo, declara que
Dios es "Aquél que permanece inmóvil pero también se mueve". Hay una aparente contradicción en esta
afirmación, ya que ¿cómo puede alguien ser móvil e inmóvil al mismo tiempo? El Vedanta ha dado una
hermosa explicación para esto. En el estado de sueño, experimentamos vernos envueltos en todo tipo de
actividades físicas. Pero el cuerpo que se ve moverse en el sueño está en realidad descansando inmóvil en la
cama. El cuerpo físico está inmóvil mientras el cuerpo en el sueño se ve moverse. Ambos cuerpos son uno
y el mismo; en un estado de conciencia está quieto y en el otro está moviéndose. El Vedanta declara que en el
estado físico hay movimiento, pero en el estado de Brahman (el reino espiritual de la Divinidad), sólo hay
quietud. En realidad, el propósito de Dhyana (meditación) es alcanzar este estado supremo de quietud y
armonía.

31 Agosto – ¿Qué es espiritualidad? Es la búsqueda resuelta de la conciencia cósmica. La espiritualidad


apunta a permitir al hombre a manifestar, en toda su plenitud, la conciencia cósmica que está presente dentro
y fuera suyo. Significa liberarse de la naturaleza animal del hombre y desarrollar las tendencias divinas en él.
Significa romper las barreras entre Dios y la naturaleza, y el establecimiento de su unidad esencial. Bondad es
un sinónimo de Dios. Para realizar este estado de conciencia divina, la devoción es esencial. La devoción
tiene como meta el despertar de la conciencia de Ishwara (Dios) en el hombre. Toda actividad que consista
en volver la mente hacia Dios es una forma de devoción. El concebir y experimentar Sat-Chit-Ananda (Ser-
Conciencia-Bienaventuranza) en nuestro interior es la verdadera muestra de devoción.

01 Septiembre – Nadie puede describir la naturaleza del Amor Divino. Está más allá del alcance de incluso el
mejor de los poetas. Cuando uno tiene el agua hasta el cuello aún puede decir algunas palabras. El que esté
completamente inmerso en las aguas del Amor Divino será incapaz de decir algo sobre esta experiencia.
Aquellos que hablan sobre Dios en el mundo lo hacen sólo desde una experiencia superficial, pero aquellos
que están completamente llenos del amor de Dios no encontrarán palabras para describir su
bienaventuranza. Es por lo que los Vedas declaran que la Divinidad está más allá del alcance de la mente y la
palabra.

02 Septiembre – Algunas personas sostienen algunas ideas modernas sobre el Yoga (unión espiritual), Jnana
(sabiduría espiritual) y Sanyasa (renunciación). ¿Qué es el verdadero Yoga? El Yoga es el control de los
devaneos de la mente. Es el control de los sentidos. Se deberían tratar de igual forma tanto el elogio como la
censura, el placer como el dolor. Este tipo de autocontrol es Yoga. ¿Qué es Jnana? Advaita Darshanam
Jnanam (La visión del Uno Sin Segundo es el conocimiento supremo). Reconocer el Ekatma-bhava (el
pensamiento de que el mismo Atma mora en todos los seres) es Jnana. El verdadero Sanyasa estriba en la
transformación de nuestras cualidades y no en el cambio de indumentaria. Lo que debe cambiar es la mente,
no la ropa. Un verdadero Sanyasi (renunciante) es aquel que ha logrado el dominio absoluto de todos sus
sentidos y que ha cesado todos sus deseos. Es un Sanyasi quien busca los Pies del Señor, abandonando

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todos los apegos al cuerpo, el cual está sujeto a la enfermedad y el deterioro. Debe tratar la vida y la
muerte, el placer y el dolor de la misma forma.

03 Septiembre – La salud es el pre-requisito esencial para el éxito en todos los aspectos de la vida y para
realizar los cuatro ideales que guían la vida humana: vida moral, prosperidad, realización de deseos
beneficiosos y liberación del dolor. El hombre busca vivir feliz y pacíficamente, pero la felicidad y la paz no se
pueden obtener de actividades mundanas. El cuerpo que se esfuerza por estar saludable y seguro está sujeto
a enfermedad, decadencia y muerte. Sin embargo, el Morador, el Ser que reside dentro del cuerpo no ha nacido
ni morirá. El cuerpo es el templo de Dios. Por lo tanto, es el deber del hombre mantener este templo en buenas
condiciones.

04 Septiembre – ¿Cuál es el día más feliz en la vida de uno? Para una persona con Jnana (verdadero
conocimiento) todos los días son felices. La felicidad es una experiencia interna conciente, que es un efecto
de la extinción de todos los deseos físicos y mentales. A menos deseos, mayor felicidad. Por lo tanto, la
felicidad perfecta consiste en fundir todos los deseos en el Ser Absoluto. La mente no tiene en sí misma una
identidad independiente. Es un conglomerado de los deseos que surgen de los impulsos. Una tela es en
esencia una agrupación de hilos. Éstos son básicamente hiladas de algodón. Similarmente, los deseos
surgen de los impulsos básicos, y la mente está constituida por estos deseos. Así como una pieza de tela se
desintegra si separamos los hilos, la mente también puede ser destruida por la erradicación de los deseos.

05 Septiembre – La vida es una experiencia que tiene el objetivo de entrenar al individuo para un más alto,
profundo y expandido estado de conciencia, a través de la experiencia de los resultados de las propias
acciones. El propósito de la vida es alcanzar la perfección completa fundiéndose en el Absoluto. Es la
dedicación al Señor lo que santifica todas las actividades. Él es la razón de ser de toda actividad. Él es el
promotor, el ejecutor, el que da la fuerza y habilidad necesarias, y el que goza de los frutos resultantes. Por lo
tanto, la dedicación debería resultarles natural, ya que todo es Suyo y nada de ustedes. Su deber es creer
que Él es el propulsor de todas sus actividades, y sacar fuerza de esta creencia. Así como una venda es
necesaria para proteger la herida hasta que sane y crezca una nueva piel, así también, hasta que la realidad
sea realizada, la fe, la compañía de buenas personas y los pensamientos sagrados deben aplicarse a la
mente afectada por el ego.

06 Septiembre – La devoción no debería confinarse a las cuatro paredes de la sala de adoración, o a los pocos
minutos en que llevan a cabo Dhyana (meditación); sino que es un Sadhana (disciplina espiritual) para todo
momento. Su devoción debería expresarse como adoración hacia todos, como encarnaciones vivientes de la
Divinidad. Vean a Dios en todos, incluso en las personas que consideran como sus enemigos. Practiquen
este Amor vasto y omnipresente. ¿Cómo pueden obtener felicidad simplemente mostrando amor y
reverencia hacia un ídolo de piedra que no responde ni refleja sus sentimientos? Los seres vivientes les
devolverán aprecio y gratitud y les desearán lo mejor. Podrán ver como brilla la alegría en sus rostros. Esto les
conferirá satisfacción. Si no pueden educarse para amar a sus semejantes, ¿cómo podrían seguir el camino
de la dedicación a Dios?

07 Septiembre – Un elefante normalmente tiene dos comillos. La mente también frecuentemente aparece con
dos alternativas: la buena y la mala, la excelente y la conveniente, el hecho y la fantasía que lo aleja. Sin
embargo, si quiere conseguir algo, la mente debe volverse unidireccional. La cabeza de elefante del Señor
Ganesha tiene sólo un colmillo y por eso Ganesha es llamado "Ekadantha", "aquel de un sólo colmillo", para
recordarle a todos que uno debe tener una mente unidireccional.

08 Septiembre – Dharma y Jnana (la recta conducta y la sabiduría espiritual) son los dos ojos que han sido
dados al hombre para descubrir su Divinidad. Dharma indica el camino recto que cada individuo, grupo o
sociedad debe seguir. El Dharma destruye a aquel que lo transgrede, y protege a aquel que a su vez lo protege.
Las escrituras han declarado "donde hay Dharma, hay Victoria". No hay Dharma mayor que la Verdad. El
edificio del Dharma está construído sobre los cimientos de la Verdad. La Justicia es un atributo esencial del
Dharma. Un individuo, una sociedad o una nación brillan con gloria sólo cuando están adheridos a la justicia.
Así como uno adquiere riqueza por el ejercicio de una profesión, uno debe adquirir mérito y Gracia Divina por la
adhesión a la moralidad y el Dharma.

09 Septiembre – El hombre ha hecho tremendos progresos en la ciencia y la tecnología. Pero, en el campo de


la espiritualidad, aún es incapaz de liberarse a sí mismo del estrecho cinismo, la limitada visión y el demoníaco
control del egoísmo, el orgullo, la envidia y otras malas características. Cuando examinamos la causa básica

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para este estado de cosas, descubrimos que es la consecuencia del egoísmo que se ha enraizado
profundamente en el corazón del hombre. Ha reducido al hombre al nivel de una marioneta. Contamina sus
pensamientos, palabras y acciones. Lo dirige a atesorar y acumular riquezas materiales. No permite que brille el
Ser, el Atma. Cuando el velo del egoísmo se corre, el Atma es revelada, surge la Sabiduría y la
Bienaventuranza es el resultado.

10 Septiembre – Generalmente consideramos a la percepción directa como el más importante tipo de


evidencia. Podemos ver nuestro cuerpo y todas sus partes; sin embargo, nuestra mente no es visible. No
podemos comprender al Atma (el espíritu). La inferencia es otro tipo de evidencia. Vemos humo en la cima de
una colina distante. Inferimos del humo que debe haber fuego en aquella colina. A pesar de que vemos sólo el
humo, inferimos que hay fuego. El inferir la existencia de lo "no-visto" desde la presencia de lo "visto" es la
evidencia por inferencia. Pero, estos métodos de determinar los hechos son aplicables sólo en el universo
externo. Para determinar el Principio Divino, debemos depender sólo del Shabdha Pramaana de los Vedas.
Creemos en la existencia del Atma por la fuerza de las afirmaciones hechas por los grandes santos que han
tenido la experiencia de ello y quienes han transmitido esto a través de sus enseñanzas. Cuando lo Divino es
descripto como Uno sin atributos, eterno, puro, libre y auto-efulgente, esta descripción no hará a Dios
(Brahman) visible. Es sólo cuando el estado de Brahman es realizado por nosotros que esta existencia se
vuelve evidente.

11 Septiembre – ¿Para que se recitó el Gita? Para beneficio de quién ordeñó Krishna los Upanishads de los
que obtuvo este Gita? ¿Y que decir del lugar donde se dió la enseñanza? !Entre dos ejércitos contrincantes! Ahí
está el gran significado del Gita. Por un lado, las fuerzas del dharma; por otro, las fuerzas del adharma; en un
lado, lo bueno; en el otro, lo malo; ante este noble impulso, el individuo, incapaz de decidir el curso que ha de
tomar, llora de desesperación y el Señor recita el Gita a todos los que están en situación semejante y con él les
da luz y valor. No piensen ustedes que la aflicción de Arjuna era problema personal y nada más. Se trata de un
problema humano universal.

12 Septiembre – Sathya o Verdad, se realiza a través del Sadhana (disciplina) de la lengua. Dharma, el vivir
rectamente, se realiza a través del Sadhana del individuo, por medio de la conducta correcta en relación a la
sociedad. El hombre puede alcanzar Santhi (ecuanimidad) mediante la disciplina de la mente. Prema (amor)
está más allá del pensamiento, la palabra y la acción. Considerarlo una manera de hablar, una actitud de la
mente o una característica física es menospreciarlo. El Amor es Dios. Dios es Amor. El Amor Divino no es fácil
de entender. El Amor no tiene trazo alguno de egoísmo; no funciona con segundas intenciones.

13 Septiembre – Prema (Amor) debería ser como la brújula de un navegante. Donde sea que se coloque la
brújula, la aguja apuntará sólo hacia el norte. Del mismo modo, el amor del hombre, bajo toda circunstancia,
debería dirigirse hacia Dios. Sólo esto es verdadero amor. No debería verse afectado por el placer o el dolor.
El Amor no hace diferencia entre 'mío' y 'tuyo'. El Amor debe adquirirse únicamente a través del amor y no por
otros medios, cualesquiera que estos sean.

14 Septiembre – Los Upanishads declaran: "Raso vai Sah" (Dios es la esencia). Esto significa que Dios está
presente de forma sutil en todas partes, como el azúcar en la caña de azúcar o la mantequilla en la leche. A
pesar de que es difícil tener una percepción directa de Dios, Su presencia puede experimentarse de varias
maneras. Lo dulce en el azúcar, lo ácido en la fruta de la lima, la amargura de la hoja de margosa, todos
dan testimonio de la presencia de la Divinidad. Cuando ven una montaña, una cascada o un bosque, se
sienten felices. Todos ellos proclaman la presencia de la Divinidad. Los relámpagos, el centelleo de las
estrellas, los rayos del sol, los planetas viajando por sus órbitas. Todos estos fenómenos son
manifestaciones de la Divinidad. Entendiendo la naturaleza de la llama, podrán entender la naturaleza del
fuego. Examinando una gota de agua podrán conocer la naturaleza del Ganges. Del mismo modo
entendiendo Manavatvam (la verdadera naturaleza de la humanidad) podrán entender a Daivatvam (la
Divinidad).

15 Septiembre – El Bhagavad Gita no propone que tomes una hoja, una flor o un fruto de alguna planta o árbol
y lo coloques ante Dios. Ni te pide que traigas agua de un pozo, un río o una canilla. La hoja que tienes que
ofrecer es tu propio cuerpo, que es como la hoja que brota en verde retoño, se marchita, y finalmente cae de la
rama. La flor es el corazón liberado de las plagas de la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo, el odio, etc.
El fruto es la mente, la consecuencia de sus anhelos, que deben ser dedicados a Dios. El agua es la corriente
de lágrimas que fluyen desde los ojos cuando uno está en el éxtasis de bienaventuranza ante la contemplación
de la gloria de Dios. El ofrecer estas cuatro cosas es el verdadero acto de entrega total.

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16 Septiembre – Dios es la encarnación del Amor. El Amor es Su naturaleza. Así como Dios manifiesta Su
amor en el mundo, cada uno debería manifestar el suyo. El Amor (Prema) ha sido descripto como más allá de la
mente y las palabras; se dice que es indescriptible. Este amor no puede obtenerse a través de la instrucción, la
riqueza o la fuerza física. Dios, quien es la encarnación del amor, puede ser alcanzado sólo a través del amor,
así como el Sol refulgente puede sólo ser visto a través de su propia luz. No hay nada más precioso en este
mundo que el Amor Divino. Dios está más allá de todos los atributo). Por lo tanto, Su amor también está más
allá de todo atributo. Pero, el amor humano gobernado por los Gunas (atributos) resulta en apego y aversión. El
amor no debería estar basado en expectativas de recompensa o devolución. El amor basado en estas
expectativas es como un acuerdo comercial. El amor no es un artículo de comercio. No es como otorgar un
crédito y recuperarlo. Es un ofrecimiento espontáneo. El amor puro de este tipo puede sólo emanar desde un
corazón puro.

17 Septiembre – La Creación que vemos a nuestro alrededor no nos puede dar felicidad. Está cambiando de
momento a momento. Las experiencias que nos da la Creación en el estado de vigilia desaparecen en el estado
de ensoñación, y aquellas de este estado cesan cuando nos despertamos del sueño. Las experiencias de los
sueños son nuestra creación. ¡Y también las experiencias del estado de vigilia! Lo que vemos no es otra cosa
que nuestra propia creación. La experiencia del mundo no es sino una proyección de nuestra mente y el reflejo
de nuestros propios pensamientos internos. Así como es el pensamiento es la visión. El color de los anteojos
que usamos determina el color en que las cosas se aparecen ante ti. Si utilizas anteojos rojos, todo aparecerá
rojo. Si utilizas anteojos verdes, todo aparecerá verde. Pensamientos puros harán que el mundo también
aparezca como puro. Si ves las cosas con Amor, con un corazón amoroso, la Creación entera aparecerá ante tí
como un reflejo del Amor.

18 Septiembre – La humanidad ha progresado mucho en explotar los recursos materiales de la Tierra con el
objetivo de promover el estándar de vida. Pero, no ha aprendido el camino hacia la paz interior y el contento. La
envidia y la codicia han contaminado las relaciones entre las personas y naciones, suprimiendo la conciencia de
la Unidad que subyace a toda la Creación. La causa principal de esta situación calamitosa es el rampante
egoísmo; cada uno trata de tomar para sí mismo lo que sea que sume a su poder y confort. La mente tiene a los
deseos como su trama y urdimbre. Cuando los deseos están orientados por el ego, el tiempo y el esfuerzo son
perdidos; el deber es desatendido; el cuerpo y sus habilidades son mal empleados. Con el fin de restaurar la
paz al individuo y a la sociedad, la mente tiene que ser purgada de su apego al yo.

19 Septiembre – Crean firmemente que el cuerpo es la residencia de Dios, que la comida que ingieren es la
ofrenda que le hacen a su deidad; que su baño es el baño ceremonial del Espíritu Divino en ustedes; que la
hierba que pisan son Sus dominios; que la felicidad que disfrutan es Su regalo; que el pesar que
experimentan es Su lección de que deben hollar el sendero más cuidadosamente. Recuerden a Dios en cada
momento; muchas personas piensan en Dios sólo cuando el sufrimiento les atenaza. Por supuesto, es bueno
hacer eso; es mejor que buscar la ayuda de aquellos que están de igual forma sujetos al sufrimiento. Sin
embargo, es infinitamente mejor pensar en Dios en la alegría y el pesar, en la paz y la contienda. La prueba
de que llueve está en la humedad del suelo; la prueba de Bhakti (devoción) está en la ecuanimidad que el
devoto tiene. La ecuanimidad (Santhi) que le protege contra las embestidas del éxito y el fracaso, la fama y
el deshonor, la pérdida y la ganancia.

20 Septiembre – Lo que deben cultivar el individuo y la nación para progresar es el Amor (Prema). El Amor
debe transformar a todas las relaciones: sociales, económicas, educacionales, profesionales, familiares,
religiosas y otras. El padre debe amar a sus hijos más intensamente, la madre debe desplegar más amor, los
hijos deben respetar a los criados. El sentido de igualdad y la comprensión de que todos son depositarios de la
esencia divina debe transmutar el comportamiento del individuo y de la sociedad. Lo que el mundo necesita hoy
es la redentora y unificadora fuerza del amor, un amor que se expanda continuamente y abrace a más y más
personas. Abandonando ideas estrechas sobre la propia religión, nación o casta, desarrollando una mirada
amplia y cultivando la compañía de los buenos, puedes elevar tu vida y hacerla gratificante y llena de sentido.

21 Septiembre – Devoción significa abandonar todos los demás deseos y dedicar todas las acciones y
pensamientos a Dios. Cuando ofreces cada uno de tus actos a Dios, eso se vuelve adoración. Todo lo que
haces debe ser realizado como una ofrenda a Dios. La dedicación es diferente al servicio; en el servicio existe
el elemento del ego: “Yo sirvo, El es el amo, El requiere mi servicio, Yo soy necesario para El”. Pero en la
dedicación, el “Yo” es eliminado. No hay deseo por el fruto, la alegría consiste en el acto mismo que se realiza.

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Para cultivar esa actitud de dedicación, uno debe pensar en Dios, recordar el Nombre de Dios y profundizar la
propia fe en Dios.

22 Septiembre – El término "Dharma", que está realmente vinculado con una variedad infinita de significados,
es considerado en el uso común como referido a actos de caridad, realización de buenas obras, marchar en
peregrinación, cumplir nuestros deberes, etc. Pero esto se refiere sólo a las acciones exteriores. El Dharma es
eterno, el mismo para todos, en todas partes. Expresa el significado del Atma interior. El lugar de nacimiento del
Dharma es el corazón. Lo que emana desde el corazón como una idea pura, cuando se traduce en acción, es
Dharma. El verdadero Dharma de cada ser humano es destinar cada esfuerzo a realizar a la Divinidad; el
Dharma debería conducirnos a la realización de nosotros mismos.

23 Septiembre – El Amor es la forma de lo Divino. El primer impulso que emanó del hombre fue el Amor Divino
(Prema). Todas las otras cosas vinieron después. Cada niño que nace desarrolla inmediatamente amor por su
madre. Cada niño trata de reconocer desde el comienzo a su madre y a su padre. Del mismo modo, cada
individuo debería reconocer a la tierra de su nacimiento y su herencia cultural. La nación y la cultura de uno
deberían ser reverenciadas como los propios padres. La nación es nuestra madre. Nuestra cultura es el padre.
Esta profunda verdad fue proclamada por el Señor Rama cuando declaró: "La patria y la madre son más
grandes que el mismo Cielo".

24 Septiembre – La naturaleza es una gran predicadora de verdades espirituales. Considera, por ejemplo, un
árbol. Tiene que soportar calor y lluvia, verano e invierno y todo el daño que le infligen. Ofrece sombra y frutos a
quienquiera que se le acerque. No tiene sentimientos de odio o venganza hacia aquellos que le causan daños.
No busca devolución de aquellos que obtuvieron beneficio de él. Todos deberían aprender esta lección de
servicio inegoísta y paciencia de los árboles. Consideren luego al ave. La lección que enseña es la de la auto
confianza. Un ave posada en la rama de un árbol no es afectada por las intensas sacudidas de la misma, o por
la tormenta que podría tirarla, debido a que no depende de la rama o del árbol, sino de sus propias alas para su
seguridad. Sabe que siempre puede salir volando y salvarse a sí misma. El ave está siempre feliz y
despreocupada, libre de enfrentar circunstancias a su voluntad. Las aves no están preocupadas en adquirir
cosas para el día de mañana.. Están contentas de hacer lo mejor del presente, viviendo con lo que puedan
encontrar para este día.

25 Septiembre – Existen dos formas de Amor. Una te ata a Dios. La otra te ata al mundo. La mente es
responsable de cualquiera de estos dos estados. La mente puede ser comparada a una cerradura. Si giras la
llave hacia la derecha, la cerradura se abre. Si giras la llave hacia la izquierda, la cerradura se cierra. El corazón
es la llave de la cerradura de la mente. Si giras la llave hacia el mundo, obtienes apego y ataduras; cuando la
giras hacia Dios, logras la liberación. Debido a esto se ha declarado que la mente es la causa de la atadura o de
la liberación humana. Cuando se llena de sabiduría, hace del hombre un santo. Cuando se asocia con la
ignorancia, lo convierte en un agente de la muerte.

26 Septiembre – Con fe en la omnipresencia de lo Divino, el hombre debería involucrarse en buenas acciones,


abrigar buenos pensamientos y dedicar su vida a buenas prácticas. Sus palabras deberían ser palabras
verdaderas. Los adornos que debería usar son el collar de las palabras veraces, los pendientes del escuchar la
sagrada tradición y el brazalete de la caridad. El dinero es de la naturaleza del abono. Apilado en un solo lugar,
contamina el aire. Distribuído en forma amplia, esparcido sobre los campos, te recompensará con una cosecha
extraordinaria. Así también, cuando el dinero es utilizado para promover buenos trabajos, produce contento y
felicidad en abundancia.

27 Septiembre – El hombre tiene en sí mismo la capacidad de desarrollarse en una pura personalidad Divina.
Pero, debido a la ignorancia y la indisciplina se ha vuelto subdesarrollado. Se ha encadenado a sí mismo a
bajos ideales y así ha caído en el miedo y el dolor. Las Upanishads exhortan al hombre a despertar y
convertirse en dueño de sí mismo, "¡Levántate, despierta y no pares hasta alcanzar el objetivo!" (Utthishtta,
jaagratha, praapya vaaraan nibodhatha!). El hombre se ve superado por el sueño de la ignorancia y ha olvidado
los verdaderos valores de la vida. Está obsesionado sólo con el progreso material. A menos que despierte a los
valores espirituales de la vida, no podrá haber ninguna paz ni prosperidad en el mundo. Sin una base espiritual,
aunque los hombres tengan ojos, serán ciegos; aún teniendo oídos serán sordos; aún siendo intelectualmente
brillantes, serán desquiciados. Sólo la espiritualidad confiere visión verdadera al hombre y lo hace completo.

28 Septiembre – El hombre está enamorado de riquezas, cónyuge e hijos. Estos lo obstaculizan a cada paso y
actúan como desventajas para el avance espiritual. Por supuesto, el dinero es esencial para el proceso de vivir,

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y no puede evitarse trabajar para esto. Pero, más allá de un límite, las riquezas contaminan la mente y
engendran arrogancia. Deben ser usadas para buenos propósitos, fomentando el Dharma (la Rectitud) y el
bienestar, para cumplir los propios deberes a lo largo del camino divino. Si las riquezas son utilizadas para
satisfacer deseos efímeros, aquéllas nunca pueden ser suficientes y el ego descubre nuevos y más atroces
medios para ganar y gastar dinero.

29 Septiembre – Usas anteojos de color y ves todo a través de ellos. Corrige tu visión, y el mundo se corregirá.
Refórmate a ti mismo y el mundo será reformado. Tú creas el mundo de tu elección. Ves a muchos porque
buscas los muchos, no al Uno. Trata de abarcar los muchos en el Uno; primero la familia, luego la comunidad,
el estado, la nación y finalmente el mundo. Entonces, progresivamente marcha hacia relaciones más y más
comprehensivas y alcanza el estado de universalidad en pensamiento, palabra y acción. Este es el esfuerzo
espiritual (Sadhana) del Amor, ya que el Amor es expansión. El individuo debe ser universalizado y expandido
hasta convertirse en la forma cósmica de lo Divino (Vishwaroopa).

30 Septiembre – Ensancha tu corazón y hazlo tan magnánimo como el de Dios mismo. Si miras a un globo,
primero está desinflado. Si comienzas a soplar aire en él se agrandará más y más, y en algún punto explotará.
Aunque comiences con las ideas de "yo" y "mío", si finalmente avanzas hacia el estado en que te das cuenta de
que "todos son míos", y "todos son uno", gradualmente irás ampliando tu visión y te fundirás en Dios quien es
omnipresente. Deberías reconocer la verdad de que la vida del hombre consiste en hacer un viaje desde el
estado del "yo" al de "nosotros".

01 Octubre – Vivan en la constante contemplación de su parentesco con los demás y con el Universo. Hagan
el bien a otros, traten de forma bondadosa a toda la naturaleza, pronuncien palabras suaves y dulces,
conviértanse en niños, libres de envidia, odio y codicia; cuando su amor cruce los límites de la familia o
comunidad, y se expanda a aquellos que están más allá, habrán dado el primer paso para atravesar el umbral
de Maya (ilusión).

02 Octubre – El hombre ha estado ocupándose por todas las vías posibles de la exploración de los secretos
infinitos y maravillosos de la naturaleza, en esta esplendorosa creación. Pero, debido a los caprichos de su
mente, intelecto y ego, el hombre ha fracasado en comprender la base verdadera, eterna y espiritual que
subyace a todo en el Universo, y se ha perdido en la búsqueda del mundo fenoménico externo, como si éste
fuera la única realidad. En el proceso ha fallado en tomar conciencia de su propia naturaleza y ha corrompido
completamente su mente. Ha perdido de vista la simple verdad de que el Uno está en todas partes.

03 Octubre – Es siempre preferible acercarse a Dios para el cumplimiento de los deseos de uno, que suplicarle
a los hombres, quienes son simples mortales. En su propio modo silencioso, Dios transformará la mente y la
dirigirá hacia el Sadhana (esfuerzo espiritual) y asegurará un viaje espiritual exitoso. Él no puede permitir que
Sus hijos pierdan su camino y sufran en la selva del mundo material. Cuando se acerquen a Dios y busquen
Su ayuda y guía, habrán dado el primer paso hacia su salvación. Entonces serán conducidos a aceptar Su
Voluntad como la suya propia. De esta manera alcanzarán Santhi (Paz).

04 Octubre – El amor es inherente al hombre, pero como una semilla que debe regarse con agua, el amor en el
hombre debe fomentarse mediante el servicio consagrado. El amor es una cualidad sagrada. El amor es como
el néctar. El hombre que haya probado la dulzura del Amor Divino no deseará ya nada más en el
mundo.La vida debe ser una manifestación constante de amor. Actualmente el amor se expresa de forma
restringida y egoísta. Debe expresarse en forma de servicio a la sociedad. De ese modo, el amor se vuelve
una experiencia recíproca y en contínua expansión.

05 Octubre – ¿De qué sirven la riqueza y la posición si uno no tiene paz en la mente? Una conciencia tranquila
es la posesión más preciosa del hombre. Para alcanzar la paz interior, los deseos deben ser acallados y todos
los pensamientos deberían estar centrados en Dios. Involúcrense en actividades de servicio con un espíritu de
dedicación. El verdadero servicio consiste en ayudar en la sociedad, con humildad y dedicación, al pobre y al
desolado. Este es el servicio a lo Divino. Practiquen el dicho "Sirvan con sus manos habiendo instalado a Dios
en el corazón". No anhelen poder ni riquezas malhabidas.

06 Octubre – Los Vedas enseñan que el hombre debería reverenciar y adorar a Dios en gratitud por Sus
bendiciones. La Biblia enseña que el hombre debería orar por la paz y practicar la caridad. El Corán pide al
hombre que tenga misericordia por los que sufren y que someta su voluntad al Todopoderoso. Todas las

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religiones han enseñado lo que es bueno, y todos deberían conducir su vida correctamente, una vida basada en
este conocimiento. Si las mentes son puras, ¿cómo puede una religión ser mala? Todas las religiones son
diferentes caminos que conducen al mismo y único destino. Todos los devotos deberían experimentar esta
verdad y vivir de acuerdo a ella en sus vidas cotidianas. Deberían llevar vidas correctas y experimentar así una
bienaventuranza duradera. Sólo entonces su esfuerzo espiritual será fructífero. Escuchen las palabras de los
sabios, purifiquen sus pensamientos y concentren su mente en Dios. Él puede ser instalado sólo en un corazón
puro. El objetivo de toda práctica espiritual (Sadhana) debería ser el de purificar el corazón.

07 Octubre – Dios tiene cuatro cualidades y sólo cuando las desarrollen podrán comprenderlo. Estas
cualidades son: Amor, Belleza, Dulzura y Esplendor. El cultivo del Amor es suficiente para que se les añadan
los otros tres. Cuando estén llenos de Amor por la Divinidad inmanente en toda la Creación, ese estado es la
Belleza; cuando estén inmersos en el mar del Amor Universal, alcanzarán la cima de la Dulzura; cuando la
mente pierda su identidad y se funda en la Mente Universal, entonces habrá un Esplendor indescriptible.

08 Octubre – El hombre puede alcanzar Santhi (Paz) sólo a través del Amor. Santhi es el fruto del árbol de la
vida, sin el cual el árbol es un tronco estéril sin valor ni validez. El fruto está recubierto por una cáscara
amarga, para proteger el dulce jugo y resguardarlo de los predadores. Debemos pelar la cáscara antes de
probar su dulzura interior. La espesa cáscara es un símbolo de las seis malas cualidades que recubren el
corazón amoroso del hombre: lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y odio. Los que puedan pelar la cáscara y
experimentar la dulzura interior a través de una disciplina rigurosa y constante, alcanzarán la paz duradera a la
que todos aspiran.

09 Octubre – Los Upanishads declaran que la inmortalidad sólo puede experimentarse a través de Thyaga
(renunciación o sacrificio). Esta renunciación no significa abandonar el hogar, parientes y amigos. Significa
abandonar las cosas transitorias e impermanentes de este mundo. Esto requiere de discriminación entre lo que
es permanente y lo que es perecedero. Este tipo de discriminación está ausente entre la gente de hoy en
día. En lugar de esto, discriminan entre lo que conviene y lo que no es placentero y optan por lo primero. La
discriminación debería ejercitarse objetivamente para determinar lo que es permanente y lo que es
transitorio, lo que es bueno y lo que es malo. Sólo entonces el hombre podrá descubrir Sat-Chit-Ananda
(Ser-Conciencia-Bienaventuranza) que reside en su interior.

10 Octubre – Todos son hijos de Dios. Él es el único Señor de la humanidad. Las personas pueden diferir en
sus nombres y formas y en sus creencias y prácticas. Pero el origen es sólo el Uno. El reconocimiento de esta
verdad básica de unidad es Brahmajnana o Conocimiento del Absoluto. Este conocimiento no puede
obtenerse por el mero estudio de las Escrituras o por mantener discusiones metafísicas. Lo que debe
reconocerse es la verdad de que cada ser en el Universo es una encarnación del Supremo. La conciencia de
la unidad que incluye la diversidad es el más alto conocimiento.

11 Octubre – A pesar de su preciado nacimiento como ser humano, el hombre tiene una vida peor que la de
los animales. El hombre debería abandonar Ahamkara (el sentimiento de que él es el hacedor). Mientras el
ego sea dominante, la conciencia átmica no se desarrollará. El egoísta no puede reconocer al Atma. Es el
egoísmo el que está en la raíz de todos los problemas del hombre. Es una ilusión basada en el concepto
equivocado de que el cuerpo es real y permanente. La verdad es otra. Desde una edad temprana, uno debería
reconocer la evanescencia del cuerpo y los sentidos y controlar los deseos que surgen de los órganos de
los sentidos. Los deseos son insaciables. La búsqueda de riqueza, poder y posición sólo puede terminar
en miseria. En su lugar, uno debería refugiarse en Dios y dedicar todas las acciones a la Divinidad.

12 Octubre – Puja (los rituales de adoración) y Yajna (los sacrificios) se realizan con el fin de recordarles el
yajna interior que cada uno de ustedes tiene que llevar a cabo para salvarse del dolor, el miedo y la ansiedad.
Este es el yajna de ofrecer los deseos y emociones egoístas, las pasiones, los impulsos y las acciones a las
llamas de la entrega y la devoción. De hecho, éste es el verdadero yajna, del que el resto son reflejos y
apuntes. Dicho yajna es sólo la representación simbólica visible de la verdad abstracta subyacente. Así
como se le enseña a un niño a pronunciar las palabras, asociando los sonidos y las formas de las letras con
los dibujos de los objetos mencionados, a través de estos símbolos temporales, el Akshara Tatva (el Principio
Eterno) es atraído hacia la Conciencia.

13 Octubre – Tienen un pájaro en la mano pero desperdician tiempo y energía intentando atrapar al pájaro que
se esconde en un arbusto. No saben que los sonidos que les hacen creer que hay un pájaro en un arbusto
son sólo los ecos de las notas que salen de la garganta del pájaro que tienen en la mano. El maestro

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espiritual revela la Verdad y libera de las dificultades y aflicciones. En un instante, la ignorancia se disipa y se
sumergen en la bienaventuranza del Conocimiento. ¿Por qué ignorar lo existente y ansiar lo no existente? La
búsqueda de lo irreal es la raíz de todo miedo, dolor y enfermedad de la humanidad.

14 Octubre – La propagación del Dharma (rectitud) significa promover la práctica del mismo, no divulgar
conocimiento sobre él. Sólo aquellos que practican el Dharma están calificados para propagarlo. Es debido
a que el Drama y Sathya (verdad) no se propagan por personas que los practican por lo que se han visto
eclipsados. Es sólo cuando se practiquen en la vida diaria que su naturaleza y valor verdaderos llegarán a
conocerse. A pesar de que el Dharma está presente en todas partes, está cubierto por la ignorancia y el
orgullo, como el fuego se recubre de cenizas o el agua de plantas acuáticas. Estos elementos que ocultan la
verdadera naturaleza del Dharma deben eliminarse para que éste pueda ser revelado al mundo.

15 Octubre – El amor por la Divinidad es devoción. La devoción no es algo tangible; es una experiencia interna
que brota del corazón. Así como uno piensa, en eso se convertirá. Por lo tanto, el corazón debe estar lleno de
buenos sentimientos. Los sentidos deben involucrarse en buenas acciones. Cuando los ojos están dirigidos
hacia Dios, toda la Creación aparecerá como Divina. Cuando usan el tipo adecuado de lentes, ven todo con
claridad. Pero si los lentes no son correctos, obtendrán una imagen distorsionada y sus ojos resultarán
dañados. Del mismo modo, si su corazón está lleno del amor de Dios, todos sus sentimientos estarán
santificados por ese amor. Otros pensamientos indeseables se alejarán. Los devotos deberían orar al Señor
para que venga y resida en sus corazones puros y calmos. El devoto debería mirar el dolor y el placer de
igual forma como designados para su bien. Entonces no se verá afectado por los problemas. Los verá como
etapas en la evolución de su Conciencia.

16 Octubre – Cuando el trabajo se lleva a cabo con una actitud egoísta, impulsado por motivos egoístas e
inspirado por esperanzas de progreso propio, alimenta la codicia y el orgullo, la envidia y el odio. Así, fomenta
el sentimiento de apego a más y más trabajos que den ganancia. Promueve la ingratitud hacia aquellos que
han prestado sus manos y sus cabezas, y hacia Dios mismo, quien ha dotado a la persona con el impulso y la
habilidad. "Yo hice esto" -dice uno cuando el trabajo es exitoso; u "otros lo estropearon" -cuando fracasa. El
resentimiento, la depresión y la desesperación siguen cuando el trabajo resulta en fracaso. Cuanto más
profundo esté uno apegado a los frutos, así de intensa y dolorosa será la pena cuando uno se desilusione. El
único medio entonces para escapar tanto del orgullo como del dolor es dejar el resultado a la Voluntad de
Dios, mientras uno está feliz en el pensamiento de que se ha cumplido el deber con toda la dedicación y el
cuidado del que uno es capaz.

17 Octubre – A pesar de eones de evolución y un considerable progreso en el conocimiento científico, debido


a la ausencia de un enérgico esfuerzo en la esfera espiritual, el hombre no es capaz de realizar un progreso
significativo hacia la Divinidad. Sin la práctica espiritual, la lectura de libros religiosos y escuchar discursos
espirituales no tienen ningún valor. El estudio de los Upanishads y los Sastras (ciencias espirituales) y el
recitar los Nombres de Dios pueden ser buenos actos en sí mismos. Pero si no hay amor, que es la base de
todo Sadhana (disciplina espiritual), no tienen ninguna utilidad. El amor refuerza nuestras energías físicas,
mentales y espirituales. Las acciones devocionales sin amor resultan inútiles.

18 Octubre – Dios es la encarnación del amor. Si quieren experimentar a Dios, deben llenarse de amor.
Sólo a través del amor podrán experimentar a la encarnación del amor que es Dios. El hombre lleno de
envidia y odio es como un ciego que no puede ver al sol por brillante que éste sea. No puede ver a Dios por
más cerca que Dios esté de él. Cegado por la ignorancia, el hombre lleno de envidia y odio no puede esperar
ver a Dios, como un ciego que busca a tientas algo que está a su lado. El hombre lleno de buenas cualidades
como verdad, amor, o ausencia de envidia, ego y odio, puede ver a Dios sin buscarlo. Se convierte en un
Jnani (un hombre de sabiduría espiritual).

19 Octubre – Antes de emprender cualquier acción, deberían encontrarse las respuestas a las siguientes cinco
preguntas: quién, cuándo, dónde, qué y cómo. Hoy las personas actúan sin preocuparse por estas
consideraciones. Todos deberían confiar en su propio juicio usando su poder de observación y discreción.
Existe un poder divino en cada miembro y órgano del cuerpo. Este potencial divino se llama Angirasa. El
nombre deriva del hecho de que la Divinidad está presente en cada Anga (miembro) como Rasa (la esencia
sostenedora de la vida). No hay necesidad de buscar a la Divinidad fuera de ustedes. Son Divinos. Todos sus
poderes son potenciales Divinos.

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20 Octubre – Sai ha venido para alcanzar el supremo objetivo de unir a toda la humanidad como una sola
familia, a través del lazo de la hermandad, afirmando e iluminando la realidad átmica de cada ser con el fin
de revelar la Divinidad, que es la base sobre la que descansa el Cosmos entero; e instruyendo a todos para
que reconozcan la herencia divina común que une un hombre a otro, para que el ser humano pueda liberarse
de lo animal en él y elevarse a la Divinidad que es la meta.Yo soy la encarnación del Amor; el Amor es Mi
instrumento. Aquellos que han reconocido mi Amor y lo han experimentado, pueden afirmar que han
vislumbrado Mi realidad; dado que el sendero del Amor es el camino real que conduce a la humanidad hacia
Mí.

21 Octubre – Cuando un escultor transforma una pieza de roca en un hermoso ídolo para adorarlo en un
santuario, lo que era inerte y sin valor se convierte en sagrado. De la misma manera, todo lo que es
insignificante y mundano debería transformarse con el tiempo en algo sagrado y divino. Esta es la verdadera
transformación a la que deben aspirar todos los seres humanos.

22 Octubre – La única manera efectiva de conquistar todas las causas de debilidad y enfermedad física y
mental es el despertar a la Realidad Átmica. Esto conllevará un aumento de Luz y Amor, dado que, cuando
se reconoce que uno es el Atma, se conoce el mismo Atma en todos; se comparte la alegría y el dolor
de todos. Cuando se anhela la felicidad y prosperidad de toda la humanidad, uno es bendecido con la
sabiduría y la fuerza para señalar el camino y conducir a los hombres hacia esta felicidad y prosperidad.
Uno ve a Dios en todos y cualquier acción será una ofrenda pura, sincera y sagrada a Dios.

23 Octubre – Los jóvenes hacen grandes esfuerzos para adquirir títulos que les garanticen buenos empleos.
Pero difícilmente se molestan en desarrollar su carácter y personalidad. La buena conducta y el carácter son
los requisitos más esenciales de un ser humano. Son la base para la vida espiritual. Si se descuida el
aspecto espiritual, el hombre se vuelve un ser artificial y mecánico sin ninguna cualidad genuinamente
humana en él. Muchas personas hoy en día no comprenden lo que significa espiritualidad. Es el conocimiento
de la Divinidad, la cual es la verdadera naturaleza del ser humano. La espiritualidad revela el principio básico
que es inmanente en todo y que sostiene el Cosmos entero.

24 Octubre – El maestro es como un tanque de agua. Si hay agua buena y pura en el tanque, fluirá esta agua
buena a través de los grifos. Los estudiantes son como los grifos y serán buenos sólo cuando los maestros
sean buenos. Los maestros deberían tener ideales sublimes, a fin de que puedan reflejarse en sus
estudiantes, quienes son los futuros ciudadanos y líderes. Los maestros deberían practicar primero aquello
que quieren enseñar a los estudiantes. Deberían tener un sentimiento de Thyaga (sacrificio) con un
propósito de bienestar hacia la nación, para que los estudiantes también cultiven un ideal similar. Antes de
tratar de corregir a los estudiantes, los maestros deberían primero corregirse ellos mismos.

25 Octubre – La mente es inestable debido a los deseos. Los deseos se generan debido a las impresiones
recibidas desde del exterior por los sentidos. El único camino para eludir esas impresiones externas es llevar
los sentidos hacia adentro. Para lograr este cambio en el uso de los sentidos, debería emplearse el poder del
discernimiento que proviene del intelecto. El intelecto debería utilizarse para determinar qué impresiones
deberían ingresar y cuáles quedar afuera. El intelecto debería determinar qué tipo de compañías mantener,
qué tipo de alimentos comer y qué prácticas son deseables y cuáles no. Es por medio del uso correcto de su
juicio intelectual que los antiguos sabios alcanzaron eminencia espiritual.

26 Octubre – El hombre no se vuelve completamente humano hasta que progresa en el camino espiritual. El
cuerpo, la mente y el espíritu, los tres, constituyen al ser humano. Un animal se preocupa principalmente de
buscar la satisfacción de sus necesidades corporales. El hombre es un ser superior, puesto que ha sido
dotado de una mente. El cultivo del espíritu lo elevará al estado Divino. El cuerpo, la mente y el espíritu están
interrelacionados y son interdependientes. La mente y el cuerpo tienen que servir al espíritu para alcanzar la
conciencia del Atma Divino.

27 Octubre – Algunas personas consideran pequeños defectos en los demás como serios errores y los critican,
mientras que ignoran incluso grandes problemas en ellos mismos. La actitud correcta es magnificar tus propios
errores mientras se consideran intrascendentes los defectos de los demás. Con esta actitud, podrás realizar la
Divinidad. El amor humano es egoísta, mientras que el amor Divino es inegoísta y espiritual; es amor puro. Los
antiguos describieron lo Divino como eterno, inmortal, puro e inmaculado. Para experimentar el amor de Dios,
deberías dejar la mente mezquina y el egoísmo y expandir tu amor.

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28 Octubre – El cuerpo debe ser considerado como la base para la actividad espiritual. Éste no está
meramente para ser mimado y mantenido comfortablemente. Nuestras habilidades mentales y talentos no
deberían ser usados sólo para logros mundanos. Sólo buscando sabiduría espiritual el ser humano puede
elevarse por sobre el nivel animal. El animal se preocupa sólo por el presente. Sólo el ser humano puede
comprender que el presente es producto del pasado y que el futuro será determinado por lo que se hace en el
presente. Sólo si actúas correctamente en el presente el futuro podrá ser bueno. Esto requiere firmeza y
determinación para adherir al camino de la rectitud, cualesquiera sean las dificultades.

29 Octubre – Cada ser en el mundo tiene un nombre y una forma. Pero la Divinidad interior no tiene ni nombre
ni forma. El individuo con nombre y forma está lleno de egoísmo y posesividad. Estas cualidades son las
causas del dolor y el placer, la tristeza y la alegría. Por lo tanto, cada uno debe esforzarse por poner freno a
esas dos tendencias. El conocimiento del Ser Supremo está asociado con la ausencia total de Ahamkara
(egoísmo). Aquellos que no están contaminados por el ego, están totalmente libres de las consecuencias de
sus acciones, sean cuales sean las acciones que lleven a cabo.

30 Octubre – El hombre sufre de numerosas enfermedades debido a que no ha entendido el propósito de la


vida. La primera cosa que tiene que comprender es que Dios es uno, cualquiera que sea el nombre y la
forma por la cual sea adorado. El Uno elige convertirse en muchos. Los Vedas declaran: "Dios es uno; los
sabios Le aclaman por numerosos nombres". Es la imaginación de los observadores la que provoca la
aparente multiplicidad de la Divinidad. El sol es sólo uno, pero se refleja en el agua de muchas vasijas. Del
mismo modo, Dios está presente en los corazones de los diferentes seres en variadas formas y naturalezas.

31 Octubre – ¿Es el cuerpo el que obtiene alegría de mirar algo bello o es el Atma (el alma)? ¿Qué es lo que
se deleita con la buena comida que es consumida, el cuerpo o el Espíritu? ¿Qué es lo que disfruta de una
fragancia o se emociona con una hermosa música? En la indagación se descubrirá que es el Atma el que
disfruta, y no el cuerpo físico. El cuerpo por sí mismo es denso e incapaz de experimentar alegría. Debe
realizarse que el Espíritu trasciende la mente y el intelecto, y está presente en todo el Cosmos. El Espíritu es la
base para el conocimiento del mundo exterior y para experimentar el mundo interior.

01 Noviembre – Dios está en todos los seres en todo momento. Esfuérzate en recordar este hecho sea lo que
sea que estés haciendo y con quien sea que te encuentres. Si no abandonas la recitación del nombre de Dios,
tendrás éxito en esto. En este Día de Deepavali (Festival de las Luces), decide iluminar la lámpara de la
recordación del nombre del Señor y ubicarla en el umbral que son los labios. Aliméntala con el aceite de la
devoción; ten firmeza como la mecha. Deja que la lámpara ilumine cada minuto de tu vida. El esplendor del
Nombre se llevará la oscuridad del exterior así como la de tu interior. Esparcirás alegría y paz entre todos los
que se acerquen a ti.

02 Noviembre – El amor debe expandirse desde lo individual al universo entero. Debemos considerar al amor
como Dios. Las diferentes formas atribuídas a Dios son producto de la imaginación. Pero el Amor puede ser
experimentado directamente. Tanto si uno es creyente o ateo, hedonista o ermitaño, yogui o materialista, se
valora al amor. El Amor es la forma en la que todos pueden aceptar a Dios. Cultivar el amor y alcanzar el amor
universal es el sublime sendero de la devoción.

03 Noviembre – En la esfera espiritual, la responsabilidad por el éxito o el fracaso está enteramente en uno
mismo. No tienen derecho a hacerla recaer sobre otros. El fuego arderá sólo mientras sea alimentado por
combustible. Por lo tanto no agreguen combustible al fuego de los sentidos. Desapeguen la mente de lo
evanescente y apéguenla a lo eterno. Siembren las semillas de Bhakti (devoción) con la práctica de
Namasmarana (la recordación del nombre del Señor). Esta semilla crecerá como un gran árbol con las ramas
de la virtud, el servicio, el sacrificio, el amor, la ecuanimidad, la fortaleza y el coraje.

04 Noviembre – Cuando los obstáculos en el camino de la verdad han sido superados se alcanza la
liberación. Es por lo que Moksha o liberación es algo que puede ser ganado aquí y ahora; uno no tiene que
esperar a la disolución del cuerpo físico para esto. La acción no debe sentirse como una carga, pues ese
sentimiento es un signo seguro que indica que se está en contra de los principios. Ninguna acción que les
ayude a progresar pesará sobre ustedes. Es sólo cuando van en contra de su naturaleza interna que lo
sienten como una carga. Vienen tiempos en que mirarán atrás sus logros y suspirarán por lo inútil de todo
esto. Confíen su mente al Señor, antes de que sea demasiado tarde, y dejen que Él la moldee a Su gusto.

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05 Noviembre – El que percibe no debería apegarse a sí mismo a lo percibido; éste es el camino para obtener
la libertad. El contacto de los sentidos con los objetos generan deseo y apego; esto conduce al esfuerzo y tanto
euforia como desesperación; entonces, existe el miedo de la pérdida o el dolor del fracaso y el tren de las
reacciones se incrementa. Con varias puertas y ventanas mantenidas abiertas a todos los vientos que soplan,
¿cómo puede la llama de la lámpara sobrevivir? Esta lámpara es la mente, que debe iluminar firme, sin ser
afectada por las demandas duales del mundo exterior. La entrega completa al Señor es una manera de cerrar
las ventanas y puertas, ya que en el estado de completa entrega a Dios, no eres alcanzado por alegría o pena.
La completa entrega atrae la Gracia del Señor para enfrentar todas las crisis y te vuelve heroico y mejor
preparado para la batalla de la vida.

06 Noviembre – Para todos los tipos de disciplina espiritual, las compañías buenas son muy necesarias. El
agua pura que cae como lluvia desde el cielo es modificada en cientos de sabores y colores por el suelo en el
que cae. Pero, incluso el agua sucia de las calles tiene una esperanza de volverse agua pura nuevamente; ya
que cuando el Sol brille, podrá levantarse como vapor hacia las nubes y recuperar su prístina naturaleza. El
arrepentimiento debe ser seguido por una determinación resuelta de no repetir el error. Debes orar por la gracia
de Dios y Su ayuda en tu disciplina espiritual.

07 Noviembre – La lengua es la armadura del corazón; protege la vida de uno. El hablar innecesariamente y en
un volumen alto, palabras llenas de ira y odio afectan la salud del ser humano. Producen ira y odio en otros;
lastiman, excitan, enfurecen, alejan. ¿Por qué se dice que el silencio es oro? El hombre silencioso aunque
pueda no tener amigos, no tiene enemigos. Tiene el tiempo y la posibilidad de zambullirse dentro de sí y
examinar sus propios errores y fracasos. Ya no tiene la inclinación a buscarlos en otros. Si tu pie trastabilla,
sufres una fractura; si tu lengua tiene un desliz, fracturas en alguien su fe o alegría. Esta fractura nunca podrá
arreglarse, esta herida permanecerá por siempre. Entonces, usen la lengua con gran cuidado. Siempre hablen
suave y dulcemente, y sólo lo necesario.

08 Noviembre – El ser humano debería abandonar el sentimiento de que él es el hacedor. Mientras el ego es
dominante, la conciencia átmica no se desarrollará. El egoísta no puede reconocer al Atma. Es el egoísmo lo
que se encuentra en la raíz de todos los problemas humanos. Es una ilusión basada en la falsa concepción de
que el cuerpo es real y permanente. La verdad es otra. Uno debería reconocer lo evanescente del cuerpo y los
sentidos y controlar los deseos generados por los órganos sensoriales. Los deseos son insaciables. La
búsqueda de riqueza, poder y posición sólo puede terminar en miseria. En lugar de esto, uno debería refugiarse
en Dios y dedicar todas las acciones a lo Divino.

09 Noviembre – La visión del hombre, que está ahora vuelta hacia afuera, hacia el universo fenomenal, debería
ser vuelta hacia adentro, hacia el Espíritu que reside dentro. El ser humano debería manifestar la Conciencia
Divina que reside en él. Debería, como disciplina espiritual, rendirse a esta conciencia. Esto es llamado
"Realización Conciente de la Divinidad Interior". La primera tarea es desarrollar conciencia de la Divinidad
interior. La siguiente etapa es la realización de la verdad de que la Divinidad que está dentro de uno está
igualmente presente en todos los demás. Uno debe reconocer que el velo o la barrera que parece separarlo a
uno de los demás nace de la ilusión y cada esfuerzo debería ser realizado con el objetivo de remover esto. Sólo
entonces será posible experimentar la unidad de toda la creación.

10 Noviembre – El amor existe por el amor mismo y nada más. Es espontáneo y reparte encanto alrededor.
Todo está permeado por amor. El amor puede conquistar cualquier cosa. El amor inegoísta, inmaculado y puro,
conduce al ser humano hacia Dios. El amor estrecho y egoísta ata al ser humano al mundo. Incapaz de
comprender la naturaleza pura y sagrada del amor, el hombre hoy es presa de preocupaciones sin fin debido a
su apego a los objetos mundanos. El primer deber del hombre es comprender la verdad sobre el principio del
amor. Una vez que comprenda la naturaleza del amor, dejará de extraviarse.

11 Noviembre – Aquel que tiene buenos pensamientos y buenas ideas es un hombre santo. Santo no significa
uno que meramente viste una ropa naranja, afeita su cabeza y utiliza un rosario. El verdadero santo es aquel
cuyas acciones están de acuerdo con las palabras que predica. La devoción no puede tolerar en el devoto el
mínimo trazo de envidia o celos. Haz tu vida diaria santa y pura.Haz tu vida valiosa a través del servicio al
hombre y a la sociedad. Este es el aspecto más importante de la entrega al Absoluto.

12 Noviembre – La recordación de Dios y la repetición de Su nombre es el único medio de liberación que es


fácilmente accesible a todos. La gente tiende a tratar el nombre del Señor casualmente, sin comprender su
potencial. Todo el poder del Cosmos está contenido en esto. Debes comprender el significado del nombre

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apropiadamente y usarlo en la manera adecuada. El canto devocional es una actividad efectiva por la que el
deseo y la ira pueden ser mantenidos a distancia.

13 Noviembre – El cuerpo es el cáliz en donde acumulas el néctar de la Gracia Divina. Este es el principal
objetivo por el que se te lo ha brindado. Cuando Él despliega Su gracia en nosotros, nuestro ser por entero se
llena de bienaventuranza. El hombre y Dios son como el hierro y el imán. Dios por Su propia naturaleza atrae
cerca al ser humano, ya que en el hombre está lo Divino. Cuando el imán falla en atraer la pieza de hierro, el
hierro concluye tontamente que el imán ha perdido su poder. La verdad es que la pieza de hierro está
demasiado densamente cubierta por óxido y polvo. No comprende sus propios defectos; se apresura a culpar a
Dios (el imán) e incluso hasta negarlo.

14 Noviembre – El universo es el campo de juego de Dios. Sé conciente de este hecho en cada momento, no
hay nada más que necesites para tener una existencia feliz, ya que encontrarás a Dios en todo, a través de
cada pensamiento, en cada lugar y en cada momento. Su gloria es evidente en la flor más pequeña y en la
estrella más lejana. La alegría que puedes obtener de la contemplación de estas pruebas de la providencia es
indescriptible. El Señor Krishna ha dicho en el Bhagavad Gita que El está siempre del lado de los seres alegres.
Sé tu mismo alegre y comparte esta alegría con los demás. La felicidad limitada que surge del egocentrismo
debería ser dejada de lado.

15 Noviembre – En la creación, ningún objeto es como cualquier otro. Ni dos seres humanos son similares en
todos los aspectos; hay algún aspecto que distinguen a uno del resto. Prevalece una inmensa diversidad. Cada
uno tiene su propia y peculiar serie de experiencias. Tampoco un individuo es el mismo siempre. El bebé crece
en niño pequeño, luego en chico, adolescente, adulto, y pronto se vuelve viejo, decrépito y finalmente senil.
Durante el curso del día, un individuo pasa a través de diferentes estados de conciencia en el sueño profundo,
el estado de ensoñación y el estado de vigilia. El hombre debe buscar refugio en la Suprema Realidad sin
cambios de la que toda la variedad emerge, y en la cual se funde. Sólo entonces pueden la paz y el contento
ser asegurados.

16 Noviembre – Aquellos que niegan a Dios se niegan a sí mismos y a su gloria. Todos tienen amor en sus
corazones en alguna forma u otra, sea hacia los niños, o hacia los pobres o trabajan por el bienestar de otros.
Este Amor es Dios, la chispa de lo Divino en ustedes. Tienen bienaventuranza, por pequeña o temporal que
sea, y esto es una chispa de Dios. Tienen paz, desapego y simpatía. Todo esto son reflejos de lo Divino en el
espejo de sus mentes.

17 Noviembre – El mundo es una vasta comunidad. Cada individuo en este mundo es una parte de esta
comunidad, unido a ella por el lazo del amor. Este amor está allí, profundo en el corazón de cada hombre. Sólo
que no reconocido, es ignorado, negado, se lo discute y se lo pone en duda. Es la fuente latente de toda
simpatía y servicio. Crea la necesidad para vivir en y para la sociedad. Es el amor que todo lo abarca que fluye
desde una chispa de lo Divino a todas las otras chispas. Cuando los ojos brillan iluminados por la más alta
sabiduría, ven a todo como Uno. El hombre comprende que el universo entero está permeado por Dios. Para
ver al Uno revelado en Todo, se tiene que desarrollar la fe y la disciplina en la mente. La mente tiene que
despojarse de sus fantasías y debilidades. La Verdad tiene que ser conocida y experimentada.

18 Noviembre – El hombre ha alcanzado un inconmensurable progreso en ciencia y tecnología. Pero, en el


campo de la moral, es todavía incapaz de liberarse a sí mismo del estrecho cinismo, la visión limitada y el
abrazo demoníaco del egoísmo, el orgullo, la envidia y otras malas cualidades. Cuando examinamos la causa
básica para este estado de situación, descubrimos que es consecuencia del egoísmo que ha generado
profundas raíces en el corazón del hombre. Ha reducido al ser humano al estatus de una marioneta. Contamina
sus pensamientos, palabras y acciones. Lo dirige a acumular y acaparar riquezas materiales. No permite que el
Atma brille con fuerza. Cuando el velo del egoísmo es puesto a un lado, la efulgencia del Atma, y con ella, la
bienaventuranza y la suprema sabiduría serán reveladas.

19 Noviembre – Las mujeres son las artífices del hogar, la nación y el mundo. Son las madres que moldean la
generación por venir. Por lo tanto, ellas deben atesorar en sus corazones el ansia espiritual hacia la luz y el
amor, la sabiduría y la bienaventuranza. El Principio Femenino es el cimiento sobre el cual debe levantarse un
mundo pacífico y feliz. Cuando las mujeres sean veraces, valientes, bondadosas y compasivas, el mundo podrá
tener una era de paz y alegría.

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20 Noviembre – Ningún objeto en el mundo puede existir sin un creador. Todo lo que utilizamos en nuestra vida
diaria ha sido hecho por alguien. Pero también hay objetos que están más allá de la capacidad humana de
crear. Las estrellas que titilan en el cielo, el sol y la luna que iluminan el mundo entero, todos estos demuestran
la existencia de un poder superior. Estas no son creaciones humanas. ¿Han llegado a existir por sí mismos o
han sido creados por alguna fuerza invisible? El poder supremo que tiene la capacidad de crear tales maravillas
ha sido descripto por las Vedas como Aprameya - aquel que está más allá de todas las pruebas y todas las
limitaciones. El no puede ser descripto en palabras. El principal objetivo del hombre debe ser el buscar
comprender este Poder Infinito.

21 Noviembre – Durante el transcurso de nuestras vidas aceptamos la ayuda ofrecida por muchos miles de
personas. Debemos pagar esta deuda ayudando a tanta gente como podamos. Puedes ser feliz en cualquier
grupo o comunidad, cuando tienes un genuino entusiasmo o disposición para servir a otros. Obtén
bienaventuranza a través del servicio (seva) que no se realiza con ningún deseo de recibir algo a cambio.
Cuando tienes una oportunidad de ayudar a alguien, alégrate de tu buena fortuna. El afán mismo de servir a
otros te otorgará el poder y la habilidad necesarios para el servicio requerido.

22 Noviembre – La educación debe inculcar los valores humanos fundamentales; debe incluir al mundo entero
en su amplia visión. Cuando el ganar dinero es tomado como el objetivo, el sistema alimenta la injusticia y la
falsedad. Restringe la visión a la propia familia y comunidad y trae con ello ansiedad, dolor y odio. La educación
debe equipar al hombre para vivir feliz sin hacer infelices a otros. Para evaluar todo correctamente y sin
prejuicios, y fijar la atención de uno siempre en el más alto y precioso logro de todos, la victoria del Atma. El río
espiritual debe fluir en el corazón como la fuente y manantial de todo esfuerzo. Por lo tanto, uno debería
consagrar en el corazón el impulso espiritual hacia la Luz, el Amor, la Sabiduría y la Bienaventuranza.

23 Noviembre – Puedes llamarme la Encarnación del Amor. El Amor es la riqueza que tengo y que distribuyo
entre todos. No tengo otra riqueza que esta. La Gracia del Señor está siempre fluyendo como la corriente
eléctrica a través del cable. Enchufa una lámpara y la corriente iluminará tu hogar. La lámpara es la práctica
espiritual que realizas, el hogar es tu corazón. Ven a Mí con alegría, sumérgete en el mar y descubre su
profundidad. No tiene sentido jugar en las aguas de la superficie y lamentarse de que el mar no tiene perlas.
Sumérgete profundo y asegurarás el deseo de tu corazón.

24 Noviembre – No hay necesidad de ir en busca de Dios. De hecho, es Dios quien está en la búsqueda de un
devoto firme y genuino. El aspirante espiritual actual se acerca a Dios para el cumplimiento de sus deseos
mezquinos. No busca comprender la naturaleza del verdadero amor o la Divinidad que subyace a todo. Prueba
él mismo ser un ser auto-engañado sin compromiso moral. Así como el sol puede sólo ser visto por su propia
luz, el amor de la Divinidad puede ser adquirido sólo por la Divina Gracia y no por realizar algunas prácticas
triviales. Estas prácticas espirituales están invariablemente motivadas por objetivos egoístas. Hay un elemento
de egoísmo en cada acto de servicio que el hombre emprende; está contaminado por el egoísmo o por el
impulso de codicia. Sólo cuando el corazón del practicante espiritual está lleno de Divinidad será capaz de
contemplar un amor puro y sagrado.

25 Noviembre – Nos convertimos en lo que contemplamos. Por el pensamiento constante, un ideal se imprime
en nuestro corazón. Cuando fijamos nuestros pensamientos todo el tiempo en lo malo que otros hacen, nuestra
mente también se contamina por este mal. Cuando, por el contrario, fijamos nuestra mente en las virtudes o
bienestar de los otros, nuestra mente se limpia de todo mal y genera sólo buenos pensamientos. Ningún
pensamiento malo puede penetrar la mente de una persona enteramente entregada al amor y la compasión.
Los pensamientos que tenemos moldean nuestra naturaleza. Sumerge tu mente en buenos pensamientos y el
mundo será bueno; empápala en malos pensamientos y el mundo aparecerá lleno de maldad.

26 Noviembre – El cielo y el infierno dependen de la conducta del hombre. La verdadera humanidad consiste
en tener unidad de pensamiento, palabra y acción. En términos vedánticos esta unidad es descripta como la
triple pureza. La verdadera liberación consiste en hablar de acuerdo con los propios pensamientos, y en
practicar lo que uno habla. Los antiguos consideraban esta unidad como una forma de yoga. "Aquellos cuyos
pensamientos, palabras y acciones están en completa armonía son seres nobles". "Malvados son aquellos
cuyos pensamientos, palabras y acciones están pervertidos".

27 Noviembre – Considera si obtienes una alegría duradera de tu duro trabajo desde el momento en que te
despiertas a la mañana hasta que te vas a dormir a la noche; un arduo, incesante e ilimitado trabajo que
generalmente no te deja ni siquiera un intervalo para llevar a la mente a la gloria y grandeza de Dios. No es

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extraño que aún estando Dios en todas partes, aquellos que lo han visto son pocos y distantes entre sí. Dios
pertenece a todos, pero raramente hay alguien que actualmente lo considere como todo para sí. Hay miles que
ensalzan la belleza y majestad de Dios en poesía y prosa elegante, pero pocas son las almas que reciben Su
gracia. La dulzura del néctar es conocida sólo para aquellos que lo saborean en su boca y no para aquellos que
a pesar de recolectarlo en copas, cofres e incluso barriles, no lo prueban.

28 Noviembre – La fe es esencial para el progreso humano en todo campo. El conocimiento y luego la


sabiduría pueden adquirirse sólo por medio de la fe y el esfuerzo. Equipados con ellos el hombre puede
alcanzar grandes alturas y emerger victorioso. Sin embargo, uno tiene que estar precavido ante cultivar
demasiada fe en cosas que son meramente materiales. Uno debe enraizarla profundamente en la eternamente
válida Verdad: Dios. La fe es poder. Sin fe, la vida es imposible. Tenemos fe en el mañana que sigue al hoy.
Esto es lo que nos hace emprender actividades que se extiendan más allá del hoy. La gente que no tiene fe no
puede planificar, y se expone a la aflicción por este motivo.

29 Noviembre – Sin conocimiento de sí mismo, el ser humano es conducido a abandonar lo verdadero y eterno
y a la creencia de que el mundo objetivo es eterno y verdadero. Ignora al Atma, el Principio Divino que es él
mismo. El negar el Atma, el desatender sus mandatos, y el ignorar su existencia son las raíces del dolor. A
través de las acciones, uno se vuelve un individuo ético y comienza a buscar la base de la moralidad. Uno
descubre que la virtud y la moralidad le suman a uno bienaventuranza y que toda la bienaventuranza en todas
partes fluye desde Dios mismo. Uno comprende que las acciones sin esta conciencia nos atan y son estériles.

30 Noviembre – Es un deber del hombre el conocer y experimentar la causa básica del universo y todo el amor
y dulzura evocados en ella. Cuando esto ha sido hecho, el hombre puede tener bienaventuranza ilimitada. Toda
la aflicción es debida al sentimiento de separación desde la Fuente de todo. El hombre es la encarnación del
Ser-Conciencia-Bienaventuranza y debe volverse conciente de este hecho de modo que pueda ser feliz. Si cree
que no es el Ser, sino un principio inferior, sujeto a declive, decadencia y muerte, será perseguido por el miedo
y la incertidumbre. Si piensa que no es la Conciencia, estará atrapado en la duda y en la dialéctica y vagará por
los tortuosos caminos de la ilusión. Si imagina que no es la Bienaventuranza, será golpeado por cada racha
pasajera de decepción y estará sujeto a aflicción en cada derrota trivial. La base del universo es Ser-
Conciencia-Bienaventuranza, y dado que el ser humano surgió desde esta base, él también es Ser-Conciencia-
Bienaventuranza.

01 Diciembre – Sé ecuánime ante la fortuna y la desgracia, la felicidad y la tristeza, la pérdida y la ganancia.


Los altos y bajos de la vida tienen lecciones para enseñarnos. De hecho, sin los reveses en nuestra vida, no
tendríamos la posibilidad de experimentar la Divinidad. Sin la oscuridad, no podemos apreciar la luz. Sin
experimentar dificultades, no valoraríamos los placeres que disfrutamos. Es la carencia de paz mental la que
nos obliga a buscar los medios para realizar la paz que es eterna. Las Upanishads han declarado que sólo a
través de la renunciación puede alcanzarse la inmortalidad. El hombre debería aprender a practicar la
renunciación para descubrir el secreto de la paz y la bienaventuranza duraderas.

02 Diciembre – Considera la realidad de los objetos de los que uno obtiene alegría. Cada uno de ellos está
saturado con Esencia Divina. La lluvia que cae, el Sol que brilla, la Luna que ilumina, los ríos que fluyen están
igualmente disponibles para todos. De este modo nadie tiene el derecho para reclamarlos con exclusividad o
para impedir que otros disfruten de estos regalos. La Divinidad es la base para todo. El ojo no puede ver ni los
oídos escuchar salvo que el principio de vida esté activo a través de la gracia del Alma Divina o Dios. El hombre
puede volverse conciente de la verdad del Alma Divina cuando elimine los impedimentos del egoísmo y la
posesividad.

03 Diciembre – La bienaventuranza debe ser buscada no a través de la acumulación de riqueza material sino
por medio del sacrificio y la promoción del bienestar de nuestro prójimo. El sacrificio es recomendado por los
Vedas como el único camino hacia la inmortalidad. Da en plenitud, da con gusto y con gratitud a Dios. El
egoísmo es la herida que destruye a la caridad. A pesar de que uno está conciente de que una acción
determinada está equivocada, el egoísmo no nos permite desistir de ella. Pero, esta debilidad puede ser
superada por una firme determinación. Comparte con otros el conocimiento y las habilidades que has
aprendido, las ideas e ideales con las que te has beneficiado y la alegría que has ganado por la disciplina y la
dedicación. Compartir no las disminuirá ni las devaluará. Por el contrario, brillarán con mayor esplendor.

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04 Diciembre – La alegría y el placer ganados por medio de acciones son sólo temporales. Sin embargo, uno
no debería desistir de la acción. ¿Cómo se debería actuar entonces? Se debería practicar desapego y ausencia
de deseo por los resultados de la acción. Esto quiere decir que para obtener un mérito duradero y no beneficios
temporales, uno debería realizar todas las acciones como sacrificios llevados a cabo para la gloria de Dios y no
por fines egoístas. La acción realizada con este espíritu no engendrará ni codicia ni dolor. De hecho, lo dotará a
uno con un sentido de plenitud por haber cumplido con el propio deber.

05 Diciembre – Cualquiera que sea el conocimiento que uno pueda adquirir, cualquiera la posición de autoridad
que uno pueda ocupar, como sea de grande que uno pueda ser, si uno carece de valores humanos, no puede
llamarse un ser humano. ¿Qué es la humanidad? Esencialmente, significa unidad de pensamiento, palabra y
acción. Cuando los pensamientos de uno son distintos a lo que uno dice o hace, se deja de ser humano. Hoy, lo
que los hombres tienen que cultivar es unidad y pureza en pensamiento, palabra y acción. Verdaderas
cualidades humanas pueden crecer sólo en un corazón lleno de aspiraciones espirituales; las semillas deberían
sembrarse en suelo fértil y no sobre las rocas. Por lo tanto, para desarrollar estas cualidades, los hombres
tienen que generar compasión y ecuanimidad ante las vicisitudes de la vida.

06 Diciembre – El dominio de Dios no tiene horizontes; envuelve el espacio y va más allá de él. Por lo tanto, no
permitas que la necesidad de adoración ponga parches en tus ojos. No odies otros nombres o manifestaciones
del único Supremo Ser. El odio genera miedo, el odio es la semilla de la ansiedad, el escándalo y la falsedad.
Drena tu mente de paz. Salvo que estés en paz contigo mismo y con aquellos a tu alrededor, tu mente se
agitará y tu sangre hervirá en ira y rencor. Sólo el amor puede aliviar la ansiedad y despejar el miedo.

07 Diciembre – Un hombre común se transforma en sabio por medio del servicio desinteresado. En verdad, el
mérito que se obtiene por el servicio no puede ser adquirido siquiera por la práctica de rigurosas austeridades.
El servicio vuelve a los seres humanos más cercanos entre sí y promueve el afecto y la amistad. Sin este
sentimiento de amistad y amor hacia nuestro prójimo, uno no puede alcanzar intimidad con el Señor. Instala en
tu corazón el sentimiento de que el servicio que realizas a tu prójimo es servicio a Dios.

08 Diciembre – Hay dos cosas que conforman la mente del hombre: lo beneficioso y lo agradable. Prefieran lo
beneficioso por sobre lo agradable porque lo agradable los llevará a un abismo sin fin. Al verdadero doctor le
interesa curarlos de todas sus enfermedades y, por eso, él aconseja lo agradable para restaurar su salud. El
gurú es también un doctor. Obedézcanlo, incluso cuando su prescripción sea desagradable, porque solamente
por él pueden ser curados.

09 Diciembre – El amor es Divino. Para que un acto sea digno de ser ofrecido ante Dios y suficiéntemente puro
como para ganar Su Gracia, debe ser una manifestación del amor. El amor no se ve afectado ni alterado por
cuestiones de casta, credo o religión. No puede ser opacado por la envidia, la malicia o el odio. Preserven el
amor de ser envenenado por estas malas cualidades; esfuércense en cultivar una mente amplia, incontaminada
por sentimientos de rivalidad y estrechez mental. La raíz de todas las religiones, la esencia de todas las
escrituras, la meta de todos los caminos, la inspiración de todos los individuos es el Principio de Prema (Amor).
Es el cimiento más firme para la misión del hombre en la vida. Es la Luz que asegura la paz y la prosperidad en
el mundo.

10 Diciembre – El hombre está abrumado por la ilusión de que el mundo objetivo temporario es eterno. Esta
fantasía ha surgido de una prolongada identificación con este mundo ilusorio. Por lo tanto, el hombre debe ser
reeducado en el correcto entendimiento. La realidad absoluta que persiste inmutable es este "Yo". Todo lo
demás es lo irreal actuando como real. El "Yo" en ustedes es Paramatma (Dios). Las olas juegan con el viento
sobre las profundas aguas del mar y por un momento dan la impresión de estar separadas del oceano
subyacente, pero es sólo una apariencia, una creación de las ideas de Nombre y Forma. Libérense de este
concepto equivocado y la ola desaparecerá en el mar. Su verdadera naturaleza se les revelará y ustedes
sabrán que Dios esta presente en el hombre como Amor.

11 Diciembre – Los sentidos tienen que ser controlados, principalmente porque persiguen influencias dañinas
que acosan al hombre y lo conducen a la ruina. La paz interior se pierde cuando los sentidos alimentan en el
hombre necesidades y deseos infructuosos. Para el aspirante espiritual lo que los sentidos le transmiten debe
ser siempre puro y sátvico por naturaleza. Los sonidos, lo que se ve, las impresiones, las ideas, los contactos,
los impactos - todo debe promover reverencia, humildad, equilibrio, ecuanimidad y simplicidad. Si las

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impresiones promueven las pasiones, la mente se tornará agitada y rencorosa. Si promueven la desidia mental,
la mente ni siquiera se despertará a la conciencia de sus propias deficiencias. Solamente los impulsos sátvicos
mantendrán estable la mente, totalmente concentrada en el Atma; el Atma que uno debe contemplar a fin de
obtener paz.

12 Diciembre – La meta más importante para el hombre es poner en práctica la doctrina del amor divino. El
principio del amor es la fuerza más grande y unificadora; une todas las prácticas espirituales, todos los credos,
todas las metas de la vida y todas las escrituras. El camino más importante para el aspirante espiritual es el
camino de la completa entrega al Señor para así ganar Su amor y Su gracia. El devoto ofrece todo lo que tiene
y se acerca al Señor de la misma forma en que la novia, en este país, cuando se une a su marido renuncia a
todo lo que era suyo antes de su matrimonio. El amor de Dios no puede ser ganado sin una renunciación así
por parte del devoto.

13 Diciembre – Devoción se define como el medio para descubrir la Realidad Divina dentro de cada ser. Las
escrituras establecen cuatro pasos para ayudar al hombre a tener éxito en este esfuerzo: discriminación entre lo
permanente y lo efímero, desistir de someterse a los sentidos, controlar los propios sentimientos, pensamientos
e intenciones y un anhelo incesante por la liberación de todas las ataduras. La Devoción es impulso interior que
se manifiesta como estos cuatro propósitos. Esta conduce al hombre a tener a Dios siempre en la mente y a
cultivar amor por Dios dentro suyo.

14 Diciembre – A través de las prácticas espirituales, deshazte del apego al sentido de individualidad y a los
placeres físicos. Dale la bienvenida a aspirar expandir el corazón a lo Universal. No enturbies tu mente con viles
deseos y un hambre y sed transitorios que necesiten de pequeños bocados para ser saciados. Anhela
entronizar a tu alma como el incuestionable monarca del Universo. Cuando te fundas en lo Universal, celebra tu
triunfo sobre los enemigos internos que obstaculizaron tu camino a la victoria. Tómame como el conductor de tu
carruaje y te llevaré a la realización. Obtén esta gracia constante por medio de tu sinceridad, simplicidad y
práctica espiritual.

15 Diciembre – Existen valiosas lecciones para aprender del sol, la luna, las nubes y el mar; todos son
maestros que enseñan la importancia de cumplir nuestro deber. Los árboles distribuyen sus frutos y conceden
su sombra a todos, incluso a aquellos que usan su hacha sobre ellos con la intención de destruirlos. Las
montañas sufren el calor, la lluvia y la tormenta sin poner objeciones, y están inmersas en meditación por eras.
Los pájaros no acumulan durante años los medios de subsistencia como alimentos y protección; no usan más
de lo que sea absolutamente necesario para su supervivencia. La naturaleza es tu escuela, tu laboratorio, la
puerta de entrada a la liberación y la reflexión sobre la múltiple majestad de Dios. Busca conocer las lecciones
que está lista para enseñar; todas las cosas en la naturaleza son Dios tanto como lo eres tú. Por lo tanto, cada
acto es Divino; todo trabajo es adoración; construye la mansión de tu vida sobre el fuerte cimiento de la fe en
que toda la creación es divina.

16 Diciembre – Las Escrituras declaran que el nacimiento como humano es un raro privilegio. El hombre es la
principal de todas las criaturas vivientes de la Creación. A pesar de haber sido provisto de facultades y
capacidades superiores, si el hombre no posee jnana (sabiduría) no es mejor que un animal. Es jnana lo que
distingue al hombre de los animales. Aunque posea un cuerpo humano, con sus capacidades sagradas, el
hombre camina por senderos equivocados e incurre en malas acciones, degradando así su preciosa
herencia. Aquél que debería dedicarse a la búsqueda de Dios y experimentar bienavenuranza, se denigra
hasta convertirse en un esclavo de los sentidos y desperdicia su vida en la búsqueda de lo efímero. Es esta
preocupación por lo mundano la causa raíz de toda la inseguridad y la desdicha que asola al hombre.

17 Diciembre – En la atmósfera que nos rodea tenemos la música que emana desde todas las estaciones
transmisoras de radio del mundo, pero esto no asedia tus oídos en todo momento. Sólo si tienes un receptor y
lo sintonizas en la frecuencia correcta escucharás la transmisión de una estación particular; si fallas en
sintonizarlo correctamente, obtendrás sólo ruido en lugar de noticias. Así también, lo Divino está en todas
partes, arriba, alrededor, abajo, al costado, tanto cerca como lejos. Para conocerlo, no necesitas de un aparato
de radio, sino de un mantra (fórmula sagrada). Fijar la localización exacta de la estación en el dial es la
meditación, la correcta sintonización es el amor, el poder escuchar clara y satisfactoriamente la transmisión es
la realización de esta realidad y la alegría que esto confiere.

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18 Diciembre – Uno puede decir: "me estoy esforzando por controlar la mente, pero esta corre como un perro
enloquecido, ¿cómo puedo tener éxito?". Aquí yace el error: La mente es etérea, pero está apegada a los
sentidos. Por lo tanto, controla los sentidos; no les permitas que te arrastren al mundo objetivo. Por este medio,
se puede hacer de la mente un instrumento de iluminación y no de ilusión. Surgirá entonces la verdad de que
esta alma individual es Dios. El esplendor de esta conciencia eliminará la oscuridad de la ignorancia, dado que
el Ser es luz y donde hay luz no puede haber oscuridad.

19 Diciembre – Las personas realizan cantos devocionales, adoraciones rituales y meditación. Pero estas
están sólo en el plano físico. Mientras no estén imbuídas con sinceridad no nos elevarán a lo Divino. El Señor te
juzga por la sinceridad de tus pensamientos, no por la forma de tu devoción. El Señor mira tu devoción, no tu
poder. Se preocupa por tus cualidades, no por tu casta o linaje. Mira a tu corazón, no a tu riqueza. Debes
esforzarte por purificar tu corazón y emprender acciones correctas, con devoción e integridad. Ninguna
disciplina espiritual es de utilidad si estás inmerso en acciones pecaminosas.

20 Diciembre – La felicidad que se obtiene de los objetos sensoriales se incrementa y se esfuma con el tiempo.
Por ejemplo, cuando el hambre es saciado, hay felicidad por un momento; pero esta felicidad desaparece luego
de un tiempo. Esto es así para todos los objetos en el mundo; la alegría derivada de ellos es evanescente. El
hombre, sin embargo, busca bienaventuranza duradera. Él es en realidad la encarnación de la bienaventuranza.
La bienaventuranza constituye su verdadero ser y naturaleza. ¿Por qué entonces no la experimenta? Esto es
debido a que, al no tener conciencia de su verdadera naturaleza, está obsesionado con el mundo externo y
fracasa en experimentar la alegría en su interior. Erróneamente se imagina que la fuente de alegría reside en el
mundo exterior.

21 Diciembre – Cualquiera sea la religión de uno, se debería cultivar respeto por las otras religiones. Quien no
tenga esta actitud de tolerancia y respeto por otras religiones no es un verdadero seguidor de su propia religión.
No es suficiente el mero adherir estrictamente a las prácticas de la propia religión, deberíamos también tratar de
ver la unidad esencial de todas las religiones. Sólo entonces el hombre será capaz de experimentar la unidad
de la Divinidad. Una vez que la verdad del Espíritu que reside en nuestro interior es reconocida, surge la
conciencia de que el mundo entero es una familia. Uno entonces se llena con Amor Divino, el cual se convierte
en la fuerza motivadora de todas nuestras acciones.

22 Diciembre – Uno debería esforzarse no por la prolongación de la vida sino por su santificación. Unos pocos
momentos como Hamsa, el Cisne Celestial, son mucho más preciosos que muchos años de vida como cuervo.
Uno debería sublimar los impulsos más bajos y conducirlos hacia el camino de la santidad, y alcanzar el
glorioso destino de unidad con la Conciencia Cósmica, la identidad del individuo con lo Universal.

23 Diciembre – La mente no tiene una forma distintiva. Esta asume la forma de aquello con lo que se asocia.
Deambular de deseo en deseo, revolotear de un deseo a otro, esta es su naturaleza. De esta forma, la mente
es la causa de la tristeza, la euforia y la depresión. Es digno de un ser humano el conocer las características de
la mente y los medios de conquistarla para nuestro más alto beneficio. La mente es propensa a reunir
experiencias y acumularlas en la memoria. No conoce el arte de dejar ir. Nada es desechado por la mente.
Como consecuencia, el dolor, la ansiedad y la miseria continúan hirviéndose a fuego lento en ella. Deja de lado
lo que debe ser desechado, conoce lo que debe ser alcanzado, entonces, la bienaventuranza se volverá tu
naturaleza. Por lo tanto, abandona la idea del mundo como real; conoce la realidad del Ser y alcanza la Fuente,
Dios.

24 Diciembre – Un brillante diamante, incluso si está en un basurero, no perderá su brillo o su valor. Del mismo
modo, la gloria y la grandeza de los buenos hombres no disminuirán, cualquiera sea la circunstancia o situación
en la que se encuentren. Esta refulgencia divina brilla en cada ser humano. El amor es una expresión de este
brillo. Para manifestar este amor, los hombres deben soportar todo tipo de sufrimiento. El ser humano es como
la caña de azucar, pero llena con el jugo del amor. Es sólo cuando está sujeto a dificultades, que lo Divino, el
dulce jugo del amor, puede fluir desde él.

25 Diciembre – Las vidas de las personalidades como la de Jesús, tienen el objetivo de establecer el bienestar
de la humanidad, la prosperidad y la paz del mundo, y demostrar el camino para alcanzar la liberación de las
pasiones y deseos de los sentidos. Jesús sacrificó Su felicidad, prosperidad, comodidad y seguridad; desafió la
enemistad de los poderosos. Rechazó rendirse o acordar con ellos. Renunció al ego, el cual es el paso más

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difícil en el camino espiritual. Hónrenlo por esto. La celebración de Su nacimiento tiene que estar marcado por
tu sacrificio de al menos un deseo y por la conquista de al menos los impulsos más desastrosos del ego. La
celebración debe tomar la forma de la adherencia a las enseñanzas de Jesús, lealtad a los principios que El
expuso, práctica de la disciplina que El mostró y la experiencia de la conciencia de lo Divino que El buscó
despertar.

26 Diciembre – Si no te movilizas ante la visión del dolor humano, la enfermedad o la injusticia, ¿cómo podrías
reunir la determinación y la dedicación necesarias para servir a Dios, quien no se ve, es inescrutable y
misterioso? Cuando no amas al hombre, tu corazón tampoco amará a Dios. No puedes adorar a Dios mientras
desprecias a tu prójimo. Si lo haces, Dios no aceptará tu hipocresía. Dios reside en cada corazón; por lo tanto,
si sirves a alguien, ese servicio alcanza a Dios en su interior. Esto traerá la gracia de Dios hacia ti.

27 Diciembre – El pensamiento de Dios debería estar establecido firmemente en el corazón. Cuando se hace
esto, uno ve al universo entero como una manifestación de Dios. El universo debe ser considerado como el
templo de la Divinidad. Uno debe comprender que los cinco elementos (espacio, aire, fuego, agua y tierra), los
cinco aires vitales, los cinco órganos sensoriales, la mente y la palabra, todos, han emanado de Dios. Esta
hermosa naturaleza con sus sublimes montañas, los vastos océanos, las estrellas en el cielo, la dulce fragancia
de las flores, deben ser visto como una revelación de la gloria y el poder de lo Divino.

28 Diciembre – Dios es la armonía de todas las Formas y Nombres que el hombre le ha dado. Sólo aquellos
que son ignorantes de la gloria de Dios insisten con sólo un Nombre y una Forma para Su adoración y, lo que
es peor, condenan el uso de otros Nombres y Formas. Estén precavidos contra este tipo de tonta obstinación.
No anden por ahí proclamando que pertenecen a una secta separada y que se distinguen de aquellos que
adoran a Dios con otras Formas y Nombres; de esa forma ustedes están limitando al mismo Dios que están
ensalzando.

29 Diciembre – Un monarca capaz tendrá a sus ministros bajo control; los dirigirá por lineas apropiadas y
mantendrá la paz y la seguridad del reino. Por otro lado, un monarca que se permita ser controlado por sus
ministros no se merece el trono; será rechazado y desgraciado. Su reino no tendrá paz ni seguridad. En el
hombre, la mente es el monarca y los sentidos son los ministros. Pero, si la mente es esclava de los sentidos, el
individuo no conocerá la paz. Por esto, cada aspirante espiritual que quiera alcanzar lo Divino en él tiene que
lograr la maestría sobre los sentidos. Este es el primer paso. El siguiente es la conquista de la mente, su
eliminación. El tercero es desarraigar las tendencias innatas, y el cuarto es alcanzar la sabiduría espiritual. Sólo
entonces podrá ser ganada la conciencia de la realidad del Alma Divina.

30 Diciembre – Nuestra devoción y nuestra oración a Dios no deberian ser con el sólo objetivo de obtener algo
y satisfacer algún deseo nuestro. Deberían ser con el objetivo de asegurar la bienaventuranza de estar cerca
del Señor y volverse uno con El. No pregunten por esto o aquello como respuesta a las plegarias que ofrecen o
los sacrificios que realizan. No calculen una recompensa ni planifiquen las consecuencias. Actúen porque
deben hacerlo, debido a que es su deber. Dediquen la acción como también sus consecuencias a Dios. Esta es
verdadera devoción.

31 Diciembre – El sueño profundo usualmente es comparado al trance espiritual del Samadhi, ya que los
sentidos y la mente son trascendidos y el ego está inmerso en sí mismo. Se está en bienaventuranza, pero, no
se es conciente de esta bienaventuranza, ya que sólo el estar despierto da este conocimiento. Por lo tanto, lo
que puede otorgar realización es la conciencia del estado de vigilia y la bienaventuranza del estado de sueño
profundo. Concéntrate en el punto en donde se tiene a los dos: ese es el momento de la victoria. Vean el
término "samadhi": significa un intelecto equilibrado, calmo, y ecuanimidad al enfrentar alegría y tristeza, dolor y
placer, rechazo o regocijo. Alguien que haya alcanzado este estado será indiferente ante algo atemorizante o
favorable, ante el odio o el amor, el halago o la condena. Donde sólo existe el Uno, ¿cómo puede surgir el
pensamiento? Este es el verdadero Samadhi: el ser, la conciencia y la bienaventuranza.

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