INSTITUTO SUPERIOR PEDRO FRANCISCO BONÓ

TEODICEA
Prof. Ingmar Vázquez

Formalidad del discurso teológico en Platón

Por Alex R. Cárdenas Vega

Lea atentamente el texto una primera vez ¿Cuál es el tema del texto?

Ciertamente Platón está tratando de delimitar las condiciones de una nueva mirada
hacia los dioses, utilizando el razonamiento, una especie de paso del mito al logos que
reforzaría las leyes de la República. Lo que dices aquí está bien pero un poco más allá
del tema. El tema es: el lenguaje adecuado sobre los dioses. Por supuesto, para hacer
eso él entreprende la búsqueda racional de criterios de ese lenguaje (condiciones,
como pusiste arriba), pero ello corresponde más a lo que viene abajo.

Lea una segunda vez el texto. Intente hacer una división del texto que responda a
criterios formales o de contenido. Justifique en cada caso por qué la división se
situaría en ese lugar y no en otro.

Si de mí dependiese, dividiera el texto en las dos pautas a las que se refiere Platón hay
que atenerse para con respecto a los dioses: Una primera parte en la que defiende que
solo se debe referir a los dioses como responsables de todo lo bueno, y una segunda
pauta en la que establece que no es propio de los dioses la mentira, o las
transformaciones engañosas, por lo que no debemos relacionarles con estas acciones.
Dividirlo de cualquier otra manera pudiese resultar confuso, aunque bien, pudiese
para otros fines, dividirse en problemáticas y argumentaciones, o en argumentaciones
individuales, para un análisis más profundo.

Lea una tercera vez el texto, ¿Cuál(es) tesis sostiene Platón en este discurso? Dé un
resumen en cada caso de cómo Platón argumenta a favor de ella(s).

La tesis principal del texto es que no se debe permitir todo tipo de mitos y referencias
a los dioses que no hayan pasado antes por la lógica.

Platón lo va a argumentar con dos ejemplos, refutando así tesis propuestas por la
literatura. El primero de esos ejemplos es que los dioses son responsabilizados en la
literatura griega por los infortunios humanos. A lo que Platón va a argumentar que, si
aceptamos que Dios es bueno, solo es responsable del porciento de cosas que le pasan
al humano que son consideradas buenas. Y a quien le hace mal es porque busca sacar
algo bueno.

El segundo ejemplo literario que refutará son las representaciones de los dioses que
nos hablan de los mismos transformados en diferentes aspectos, y utilizando
mecanismos de engaño para hacer valer sus voluntades. A esto argumenta que lo
perfecto es de difícil e innecesaria alteración, y como el dios en todo sentido es
perfecto, no necesita en sí modificación alguna y ha de permanecer en su propia
forma. En esa misma línea argumenta que no le es propio la mentira ni por ignorancia
ni por temor, ya que es sabido omnisciente y omnipotente. Por lo que ni el engaño ni
las transformaciones son necesarias en el estado de Divinidad.

“Ésta será, pues, la primera de las leyes y de las pautas que conciernen a los dioses, a la
cual deberán ajustarse los discursos acerca de los dioses, si se habla, y los poemas, si se
compone: que el dios no es causa de todas las cosas, sino sólo de las buenas.”
Tesis 1: el dios es causa sólo de las cosas buenas

“Entonces estarás de acuerdo conmigo en cuanto a la segunda pauta a la que hay que
atenerse para hablar y obrar respecto de los dioses: que no son hechiceros que se
transformen a sí mismos ni nos induzcan a equivocarnos de palabra o acto.”
Tesis 2: Los dioses son inmutables.

A partir de la(s) tesis de Platón, responda la siguiente pregunta: ¿en qué medida es
esta doctrina compatible con la fé cristiana?

Ampliamente compatible, yo diría que incluso precursora, como toda la mitología

griega de este tipo de pensamiento en la base del cristianismo. Sin esta doctrina, y la
labor constructora de la historia, sin embargo, creo que el pensamiento cristiano
hubiese variado. Podemos reconocer a grandes rasgos, por ejemplo, a Jesucristo en el
mito de Hércules, o a Dios en Zeus en la esfera mitológica de ambas creencias, pero en
el pensar filosófico de lo divino creo que vemos los cimientos sobre los que más tarde
pensadores cristianos como San Agustín o San Anselmo construirían sus
argumentaciones teológicas, y movimientos represivos de la Iglesia, construirían la
apología a sus persecuciones, como mismo propone, a menor escala, Platón.

Pues las grandes preguntas en su generalidad, no cambian, y por tanto los argumentos
permanecen en cuanto a su validez en responder a esas preguntas.

Sin dudas, el platonismo influyó por supuesto en la mayoría de los padres de la Iglesia.
La tesis 1 se puede decir que forma parte de lo que el mensaje cristiano siempre ha
creído.
Con la tesis 2 es más complicado, esta tesis fue también asumida por los padres de la
Iglesia, pero eso hizo más complejo dar un modelo de la encarnación del Hijo de Dios,
es decir de la entrada de Dios en la historia, sufriendo así cambios.
Las otras consideraciones son interesantes, pero muy simplificadoras.