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Der philosophische Hintergrund des platonischen Höhlengleichnisses

Author(s): J. R. Buisman
Source: Mnemosyne, Third Series, Vol. 7, Fasc. 1 (1938), pp. 49-62
Published by: BRILL
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/4426893 .
Accessed: 28/06/2014 17:14

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DER PHILOSOPHISCHE
HINTERGRUND
DES PLATONISCHEN
HOHLENGLEICHNISSES
VON

J. R. BUISMAN

Die Anzahl der Veroffentlichungenuber Platons Hohlengleichnis


ist recht gross und immer noch erscheinen Untersuchungen uiber
diesen Gegenstand1). Die Forschung richtete sich dabei auf den
philosophischen,bzw. padagogischen Inhalt und auf den Platz, der
dieser Allegorie innerhalb der vorhergehenden,dem Licht entnom-
menen Bilderreihe angewiesen werden soil. Dabei vergisst man
zwar nicht den symbolischenCharakterdes Gleichnisses, aber wenn
man auch wiederholt auf die Kompliziertheitdieser Allegorie hin-
wies, hat man doch noch nicht das Verhaltnis zwischen Form und
Inhalt, zwischen dem Gleichnis oder dem Bild an sich und dem-
jenigen, was das Bild ausdrucken soll, einer Sonderuntersuchung
unterzogen.
Eine solche Untersuchung geht naturgemass nicht nur von dem
dienenden Wesen des Bildes (des Gleichnisses, der Metapher) aus,
sondern ebensosehr,vonseinem herrschenden,das andere nicht bloss
ausdrLickenden,sondern auch bestimmendenCharakter.
Ein Bild soil ja zunachst ein Geistiges nach Analogie von etwas
Zeitlich-Raumlichemverdeutlichen.Wenn jedoch Worter, die etwas
Sinnliches bezeichnen, auf Geistiges uibertragenwerden, so wird
diese Verdeutlichungnicht immer und gewiss nicht voll und ganz
1) Ich erwahne folgende Aufsatze: H. Jackson, The Journal of Philology
Vol. X 1882 S. 140. - A. S. Ferguson, Plato's simile of Light; The Classical
Quarterly 1921 S. 131 ff. und 1922 S. 15 ff. - E. Hoffmann, Der padago-
gische Gedanke in Platons Hohlengleichnis: Archiv fUr Gesch. der Philosophie
40 (1931) S. 47-57. - N. R. Murphy, The Simile of Light in Plato's Repu-
blic: The Classical Quarterly 1932 S. 93 ff. - A. S. Ferguson, Plato's Simile
of Light again: The Class. Quarterly 1934 S. 190-210. - N. R. Murphy,
Back to the Cave: The Class. Quarterly 1934, S. 211-213. - Th. Nissen,
Zur Deutung des platon. Hohlengleichnisses: Philologus 91 (1936) S. 270-
277 (Kritik an Hoffmann).
Mnemosyne VIl 4

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50 DER PHIILOSOPHISCHE HINTERGRUND DES

erzielt. Zunachst bleibt der Gegenstand widerspenstig. Das Bild


als solches ergibt ja das InadAquatedes Ausdrucks:dasjenige, was
im Bild ausgedriicktwerden soil, wird nicht restlos darin ,,verbild-
licht". Es gilt aber, nicht bloss das, was nicht zum Ausdruckkommt,
sondern auch die Form, die mangelhaft ausdruickt,zu betrachten.
Hier liegt der Keimfur viele Schwierigkeiten,Irrtuimer und Konflikte
in der Umgangssprache, der Sprache des Dichters und des Philo-
sophen. So kann man z.B. das Entstehenvon Bildernbesondersbeim
Dichter als ein Spiel von Beobachtungender Sinneswerkzeugean-
sehen. Der Spieler ist der Kiinstler,und in der Wahl der Bilder und
ihren Kombinationenbekundet sich die personliche Begabung des
KfUnstlers. Je personlichernun diese Begabung ist, desto schwieriger
zu fassen und zu begreifen ist das Objekt, welches das Bild dar-
stellen will. Es kann dann auch der Fall eintreten,dass das Bild an
sich (als Wort und Klang) eine wichtigere Funktionerhllt, als ihm
urspruinglichgebulhrte.Die Spannung, die sich dann ergibt, wird
desto grosser sein, je h6here Aufforderungendie Logik stellt.
Diese ist eine Angelegenheitdes Denkers. Fur niemandsind Bilder
(und anschauliche Worte) widerspenstiger als gerade fur ihn 1).
Das Bild, das nie fiber die Vorstellunghinausgeht, muss notwendig
einer logischen Kritikunterzogenwerden. So beraubt der Philosoph
das Bild durch rucksichtslose Begriffsanalyse seines wesentlichen
Charakters,d.h. seiner Anschaulichkeit.Ergreift doch das Denken
nie und nimmer das Objekt unmittelbar,sondern sucht sich seiner
Schritt fur Schritt unter der grossten Anstrengungzu bemachtigen.
In der Anschauung aber fallen Weg und Ziel zusammen.
Wenn man nun uibersieht,dass man es mit Vergleichen und mit
Gleichnissen zu tun hat und dass die Wirklichkeit,welche darge-
stellt werden soll bzw. auf die sich das Gleichnisbezieht, eine andere
ist als die Wirklichkeitdes Bildes oder Gleichnisses, so tritt leicht
das Bild an die Stelle des Begriffs. Im Bilde is ein Seiendes un-
mittelbar gegeben. Wenn aber der Denker nicht kritisch verfahrt,
(d.h. wenn er nicht nach der M6glichkeit des Erkennens eines
Seienden fragt), sondern metaphysisch (d.h. wenn er von der Vor-
1) Vgl. B. J. H. Ovink, De zekerheid der menschelijke kennis (1928),
Inleiding ? 2 (S. 22 ff.). ,,Het gevaar van analogieen, beelden en metaphoren
voor de zelfkennis". Dort auch zitiert: R. Eucken, (Ober Bilder und Gleich-
nisse in der Philosophie (1880).

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PLATONISCHEN H6HLENGLEICHNISSES 51
aussetzung ausgeht, dass das h6chste Seiende erkannt, ausgedriuckt
und ,,verwortet"werden kann), kann es geschehen, dass das Bild
eine fur diese Ontologie wesentliche Funktion (Begriffsfunktion)
erhalt, und dieser Fall tritt ein, sowie die Kontrolle aus ihrem Ur-
sprung (der Welt der Sinneswerkzeugeund der des eigenen Seelen-
lebens) fehit.
Welche Schwierigkeitendiese Kontrolleimbesondernvom Seelen-
leben aus macht, zeigt sich gleich bei der eingehendern Analyse
der subjektiven Seite des Bildes. Je enger das Verhaltnis zwischen
Bild und Schopfer ist, desto schwieriger ist es in die geheimnis-
vollen Tiefen des sch6pferischen Genies durchzudringenund seine
Absichten zu ergrflnden. Was auf dem Boden der menschlichen
Seele lebt, kann nie voll und ganz ausgedriucktwerden. Es bleibt
immerein Rest, der sich geltend macht.
Der Einfluss dieses Restes wird nicht weniger durch das Niedri-
gere in der Menschenseelebestimmt, wie durch das Where. Ausser
dem typisch Sinnlichen,das jedem Bilde naturgemass anhaftet, sind
nicht weniger Gewohnheit1), Schlendrian, Bequemlichkeitdie Ur-
sache verworrenerBilder und unklarerAusdruckein der Umgangs-
sprache.
Dz; innere, logisch schwer zu analysierendeVerhaltniszum Bilde
ist aber noch von einer anderen Seite aus zu erfassen. Der einzelne
Mensch wird leicht eine Beute der Verzweiflung und braucht einen
Halt. Wissenschaftlicher Enthusiasmus, ethische Oberzeugung,
religiose Verehrung,gesellschaftliche Stellung, dies alles sind Mittel,
um eine solche Sicherheit zu erlangen. Auch die Worte der Sprache
und die aus Worten bestehenden Bilder wollen dem Menschen eine
Stiitze geben. Der Gesamteindruckdes Wortes wird dankbar als
die gesuchte Synthese angenommen.
Es ist denn auch begreiflich, dass Bilder oder Gleichnisse den
Geist des Menschen,der sie erzeugt, bald beherrschenk6nnen: man
ergibt sich dermassen dem Bild oder Gleichnis, dass man die Kon-
trolle uber das Bild und sich selbst verliert. Die Bilderreihe setzt
sich auch oft fort, wenn die Spannung schon fehlt. Der Sch6pfer
1) Vgl. W. B. Gardner, The influence of the Metaphor upon semasiology:
The Classical Weekly vol. XXVIII Nr. 26, S. 203 ,,Confusion... arises when
the metaphorical usage has become so common (Kursivierung von mir) that
the literal meaning has been obscured".

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52 DER PHILOSOPHISCHE HINTERGRUND DES

eines Bildes vergisst dann, warum er eine bestimmte Vorstellungs-


welt heraufbeschworenhat. Jeder Dichter kann sich als Mensch, in
seine eigenen Bilder, seine eigenen Sch6pfungen verlieben.
So kann das Bild ein eigenes Leben, eine eigene Wirklichkeit
erhalten, die sich nach eigenen Gesetzen entwickelt. Bilder konnen
sogar so sehr in das geistige Einzelleben aufgenommen sein und
so eng damit zusammenhangen,dass nicht nur nach Analogie des
ausseren Geschehens das Innere beobachtet werden kann, sondern
dass am Bilde das Aussere eine Verinnerlichungerfahrt. Das Bild
ist eine besondere Beleuchtung der Wirklichkeit und erhalt damit
eine eigene selbstaindigeWirklichkeit.
Die Allegorie oder das ausgearbeitete Bild ivird also, wenn sie
auch an erster und wichtigster Stelle einen philosophischenZweck
hat, solch eine eigene Welt kennen. Das subjektivErlebte wird hier
in eigener Weise reden und das objektiv Gesuchte damit nicht zu
einem eindeutigen Ausdruck gelangen.
Hiermit kommen wir jetzt zu einer Analyse des platonischen
HThlengleichnisses.
Je eigenartiger die Pers6nlichkeit, umso auffallendersind ihre
Bilder. Dass Platon eine Personlichkeitvon grossen Ausmassenund
besonderer Struktur war, brauchen wir nicht zu begruinden.Auch
seine Vorliebe fur Bilder und Gleichnisse ist allgemein bekannt:
diese Vorliebelag ihm im Blute. In seinen Werken findet man Bilder
sehr verschiedenerArt und verschiedenen Inhalts 1). Manche sind
rein kulturhistorischeroder literarischerArt, andere stehen mehr im
Dienst seiner Philosophie. Eine hubsche Zwischenformbilden z.B.
die der Jagd entnommenenBilder (Phaedon 63 A 66 A u.a.); diese
zeugen von Kenntnissenauf diesem Gebiet, die bei uns, wo Jagd-
1) Der ,,lndex" zu Otto Apelts Obersetzungen der Dialoge (Philos. Bibl.)
verzeichnet unter ,,Vergleiche" deren mehr als 425. G. 0. Berg macht in
seinem Werk ,,Metaphor and Comparison in the dialogues of Plato" (Dis-
sertation John Hopkins Univ.), Berlin 1904, einen Versuch, sie zu ordnen,
jedoch nach einem zu ausserlichen Masstabe. Wer unternimmt nach modernen
sprachphilosophischen und sprachpsychologischen Prinzipien einen neuen
Versuch? Ober die griechische Metapher schrieb neuerdings zusammenfassend
Bedell Stanford: ,,Greek Metaphor studies in theory and practice". Oxford
1936. Von alterer Literatur vgl. hier u.a. L. van Hook, The metaphorical
terminology of greek rhetoric and literary criticism, Chicago 1905; Wilh.
Stahlin, Zur Psychologie und Statistik der Metaphern. Dissert. Wurzburg
1913; Heinz Werner, Die Ursprunge der Metapher. Leipzig 1919.

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PLATONISCHEN H6HLENGLEICHNISSES 53
scheine selbstverstandlichsind, fehlen 1). Solche Bilder wollen aber
zugleich die Art und Weise dieser Kenntnisse illustrieren. Die rein
philosophischenVergleiche sind vielfach ausfuihrlicher,z.B. der von
Sokrates mit dem BildhauerDadalos (Euthyphr. 1Ic, Menon97 D),
von Sokrates mit einer Hebamme (Theaet. 149 A), von der Seele
mit einem Fass (Gorg. 493 D).
Gerade die letztere Art von Vergleichen ist wichtig. Platon weiss,
dass ein Vergleich hinken (Phaedon 99 E 'io; pv oUv Jp e1 6t
VcQ6noVv&ao0'6 eOILeV)und damit der Deutlichkeit wohl einmal
schaden kann (Phaedon 92 C 2)). Er ist sich der Spannungen, die
sich ergeben konnen, bewusst; trotzdem haben die Bilder und
Metaphern ihn bisweilen beherrscht, sodass sie unwillkiirlichaus-
sagen, was unbewusstin ihm lebte, aber nicht deutlichzum bewusst-
sein kam.
Platon war ja nicht nur ein Denker, sondern auch ein Dichter,
auch ein Mensch. Auch in seinen Schwachen war er ein Mensch. Es
muss tief in ihm ein sehnliches Verlangen nach Ruhe vom Kampf
gewesen sein, und er muss die lockende Stimme von Wort und Bild
verstanden haben. Nun mag der Denker in ihm, soweit er ein kriti-
scher Geist war, diese Ruhe abgelehnt haben, der Dichter ergriff
die dargereichte Hand. Allerdings war er aber zu viel Kflnstier,als
dass er der Stimme ganz Gehor gegeben hatte. Die Hingabe an das
Bild oder die Bildergruppe empfindet der Dichter als eine seltene
Ausnahme, die er nicht als Regel ansehen kann. Aber Platons Be-
dfirfnis nach Anschauung fand einen Ankniipfungspunktin einer
(unter dem Einfluss des Parmenidesstehenden) Metaphysik,die das
praktischeLebenvernachlassigt. Platon hat die tiefe Sehnsuchtnach
der (unmittelbaren) Einheit mit der hochsten Wahrheit und der
hochsten Wirklichkeitgekannt. Wenn man sich in Worten und Be-
griffen fiber jenes H6chste und Vollkommenste aussern kann, so
zermalmtes den Menschennicht mehr, die Kritikwird entkraftet.
Dennoch hat er die Schwierigkeitendes Menschenlebens(Leiden,
Tragik, Sittenverderbnis) in keiner Hinsicht durch eine alles um-
fassende, systematisch konstruierteWirklichkeit abschwachen, be-

1) Vgl. J. R. Buisman, Organisch Taalonderwijs: Paedag. Studien Jahrg. 16,


Lieferung 10 S. 296.
2) Vgl. die Obersetzung von Boutens.

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54 DER PHILOSOPHISCHE HINTERGRUND DES

wollen. Diese Mbglichkeitwar


seitigen oder die Kliufteiuberbriucken
vorhanden.Bei Platon hat die Philosophie sich gewissermassenvom
vollen Leben (in dem noch Sokrates stand) losen miussen,weil er
einen engeren Zusammenhangzwischen den einzelnen,,Wahrheiten"
zustandebringen musste. Er blieb aber wach. Wenige Philosophen
haben wie er die Tiefe der Verzweiflung am eigenen Leibe er-
fahren 1), wenige haben wie er unter der Zweiheit von Idee und
Wirklichkeitgelitten.
Mochte er die Wirklichkeit von Zeit und Raum nicht anerken-
nen 2), SO drangte sich ihm die Wirklichkeitdes praktischenLebens
doch mit Gewalt auf, sodass sie nicht wegzureden war. Deshalb
konnte seine Philosophie nicht eine Angelegenheit der reinen Ab-
straktion sein. Er wusste ja nur zu gut, dass Begriffe, die losgelost
sind von der Wirklichkeitdes praktischenLebens, nur zu leicht eine
eigene Existenz erhaltenund somit kraftloswerden 3). Aber dennoch
trieben ihn seine natuirlicheMenschlichkeit,sein immer wieder her-
aufstrebendes Dichtertum und seine metaphysischen Bediurfnisse
fortwihrend in jene Richtung.Mag nach ihm das Hbchste und Voll-
kommeneauch nicht in der tatsachlichenWissenschaft und der tat-
sachlichen Sittlichkeit gefunden werden kbnnen, so fuhrte ihn doch
seine Oberzeugung,dass man sich an das Hochste halten solle, leicht
vom ,,Es sollte so sein" zum ,,Es ist so", von der Mbglichkeitzur
Wirklichkeit.Und mag sich auch der Konfliktzwischen Denker und
Dichter einen Augenblick zugespitzt haben (Ion), so ware es doch

1) Heinrich Barth, Psyche und Eidos in der Lebensphilosophie Platons


(1932) S. 46 ,,Die Lebensphilosophie Platons kennt den Abbruch, der dem
Leben getan wird; sie kennt das Leid, das des lebensvollen Gestalters war-
tet". Unbegreiflich ist, dass Julius Stenzel, Metaphysik des Altertums (Hand-
buch der Philosophie, her. von Baumler und Schroter, III 1929) S. 122,
sagen kann: ,,Dass der Gute zugleich glucklich ist, hat Platon durch Lehre
and Leben (Kursivierung von mir) bewiesen".
2) Vgl. J. R. Buisman, Mythen en Allegorieen in Plato's kennis- en zijns-
leer, 1932, S. 24 ff.
3) Vgl. Menexenos 246/247 7&aiame ?Zdtjt X&QLtO%tEVq 8l%aLOcV-G YaL
- iq a'jX;d a cavovey'a, ov6 aoopa (pa[veTaL, und Friedrich Delekat, Von
Sinn und Grenzen bewusster Erziehung (1927) S. 101 ,,Denn in demselben
Augenblick, in dem sich das Realititsbewusstsein des Menschen aus der
Sphare des Handelns in die des theoretischen Beschauens verlegt, verwandeln
sich alle Begriffe, die die Wissenschaft braucht, in selbstandige ,,Wesen",
die etwas tun, die sich entwickeln und verandern wie richtige Lebewesen".

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PLATONISCHEN H6HLENGLEICHNISSES 55
unrichtig, zu glauben, dass sein Dichtertum nachher keine Rolle
gespielt haben soilte.
So war also Platon einerseits Kritiker,anderseits Metaphysiker.
Der MetaphysikernAhertsich dem Dichter, der aus der Anschauung
lebt; der Kritiker,der auf die Forderungendes nuchtern-analysieren-
den Verstandes und des praktischenLebens Ruichsichtnimmt, zer-
stort ruicksichtslosdie dichterische Vorstellung und die metaphy-
sische Konstruktion.

Platons HWhlengleiehnis(Staat 517A ff.) nun, das mit Unrecht


bisweilen als eine Mythe bezeichnet wurde, ist ein deutliches Bei-
spiel von dem Nebeneinanderder erwahnten Widerspriichein dem
selben Platon, das zu einer schonen Inkonsequenzfiihren konnte.
Ein Bild (etxv) ') nennt Platon selbst dieses Gleichnis. Es kann
kein Zufall sein, dass er nicht von ,,Mythe" spricht. Eine Mythe
kann man immer noch am besten als eine menschliche Schilderung
von etwas (Jberweltlichemauffassen. In einer Mythe werden von
einem ganzen Volke oder von dem einzelnen Dichterdie Geheimnisse
von ,,Seele" und ,,Gott", denen man in keiner Weise beikommen
kann, nach Analogie der wohl zu erfassenden zeit-raumlichenWelt
dargestellt. Das Geheimniswill reden, und uiberdas Geheimniswill
man reden. Allein die Mittel versagen. So betrachtet auch Platon
seine Mythen2).
Die sogenannte ,,Mythe" der Hohle ist denn auch keine Mythe,
sondern eine Bildergruppe,welche sehr schwer zu definierendephi-
losophische Wahrheiten darstellen will. Platon allegorisiert. Es
handelt sich hier nicht um die ,,Seele" oder ,,Gott" im gewohnlichen
Sinne, sondernum das menschlicheWissen und die menschlicheGe-
sellschaft (den Staat). Dass der Philosoph hier auch die Probleme
von ,,Seele" oder ,,Gott" beriihrt, versteht sich, aber diese stehen
nicht im Zentrum. Platon verfolgt direkt sein Ziel; trotz der Ver-
1) Ober das Problem der eL2w'v,historisch beurteilt, vgl. Hans Willems:
Ebxc&v,Eine begriffsgeschichtliche Untersuchung zum Platonismus. Ti. I
Philon von Alexandreia. Mit einer Einleitung iiber Pi. und die Zwischenzeit.
Munster i. W. 1935.
2) Vgl. J. R. Buisman, Mythen en Allegorieen in Pl.'s kennis- en zijnsleer,
besonders ,,lnleiding" und 5. Kapitel; Goedewaagen, Alg. Nederl. Tijdschr.
voor Wijsbegeerte en Psychologie Jahrg. 30 (Apr. 1937) 4. Lieferung S. 221
,,De Mythe in de cultuur" fasst den Begriff Mythe weiter.

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56 DER PHILOSOPHISCHEHINTERGRUND
DES

mischung der Metaphernbesteht kein Zweifel uber seine Absicht.


Von drei Teilen seiner Allegorie gibt Platon selbst die Erklarung:
1. die Hbhle selbst, der Gefangenenaufenthalt,ist die Welt der sinn-
lichen Anschauung; 2. das Feuer in der Hohle ist die Sonne, die
Quelle des Lichtes und des Lebens; 3. die Fahrt hinauf und hinaus
ist die Erhebung der Seele zu der Welt der intelligibein Dinge.
Der Grundgedankealso, ohne welchen der ganze Bau des Gleich-
nisses nicht zu verstehen ist, ist der Gegensatz zwischen Ideenwelt
und Sinneswelt: das Wissen in der Hohle ist ein Scheinwissen,wie
unser Wissen der zeit-raumlichen Wirklichkeit Schein ist; wir
Menschen leben im Dunkein und konnen das Licht nicht ertragen,
wir sehen Schatten fur Wirklichkeitan, ohne auch nur zu ahnen,
wie sehr wir irren.
Gewaltig ist, trotz vielem, woruiberPlaton selber uns im Unklaren
lasst, die suggestive Kraft, die von diesem Bilde ausgeht. Der Ver-
fasser zwingt uns dadurchanzuerkennen,dass seine Anschauungdie
richtige ist; denn auch wir sind durch sein ,,Bild" so gebannt, dass
wir nicht sehen, wie in Wirklichkeithier verschiedeneFaden laufen,
die nicht zum selben Ausgang fiihren; es sei denn, dass wir uns
nicht gefangen geben und in gehoriger Entfernung stehen bleiben.
Dann namlich sehen wir, dass die verschiedenenVergleiche hier
nicht von einem zentralen Gesichtspunkt aus zu begreifen sind,
sondern sehr verschiedenartigenGedankenreihenentsprechen.
Nehmen wir beispielsweise das Bild von der Wand 1), das sehr
lehrreichist sowohl fur die Art und Weise des Entstehens, wie fur
die Funktion der platonischen Bilder. In dem Gleichnis von der
Hohle als Kerker (also fur den Gegensatz Schein: Wesen) ist es
eigentlich uberfliussig.Es ist ihm nach seinen eigenen Worten nur so
eingefallen. Er denkt namlichan den Taschenspielerauf dem Markt,
der seine Kunste zeigt, sein Geheimnis aber hinter einer Wand ver-
birgt. Auch beim Taschenspielerist alles Schein. Das Buidhat also
einen innerenZusammenhangmif dem Gegensatz Schein: Wesen.
Da nun das Bild von der Wand mehr oder weniger zufallig in die
Bilderreihe der H6hle geraten ist, wird es auch mit dem Feuer in

i) V. Wilamowitz, Platon 1, Berlin 1929, 3. Aufl. S. 415 will ve,XLovmit


,,Briustung" wiedergeben. Vgl. Th. Nissen, Zur Deutung des platon. Hohlen-
gleichnisses: Philologus 91, 1936, Heft 3, S. 271.

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der Hohle in Zusammenhanggebracht und erhalt somit auch einen
Platz in der Bilderreihe vom Licht. Die Quelle des Lichtes ist die
Sonne; was die Sonne fur die sichtbare Welt ist, das ist die Idee
des Guten fur die ganze Wirklichkeit. Das Feuer ist innerhalb der
H6hle, was die Sonne ausserhalb derselben ist; ohne den Parallelis-
mus ,,ldee des Guten: Sonne: Feuer" hatte letzteres in der Hohle
keinen Sinn.
Es ist nun nicht wahrscheinlich,dass Platon nur wegen des er-
wahnten Parallelismusdas Feuer gewahlt hat, sondern auch wegen
seines machtigen und geheimnisvollen Eindrucks. Ohne die Wand
konnte aber jenes Geheimnisvolledurch die zu heftige Glut zerstort
werden; die Wand dampft die Glut des Feuers und ist die Ursache
der Dunkelheitin der Hohle. Ihre Funktionist es also, das urspriing-
lich beabsichtigteZusammenfallendes Gegensatzes Licht: Finsternis
und Innerhalb:ausserhalb der H6hle aufrechtzuerhalten.
Eine Deutung, wie sie Otto Apelt 1) von der Wand geliefert hat,
stiitzt sich m.E. zu sehr auf die logische Erklirung von Platon selbst.
Nach ihm dient die Wand dazu, das Sonnenlichtauszuschliessen:die
Menschen in der Hohle haben nicht die Sonne als Lichtquelle,son-
dern bloss ein Schattenbild derselben, nI. das Feuer. Wenn das
Sonnenlicht hereindringen wiurde, so wurde der Parallelismus
,,Feuer: Sonne: Idee des Guten" vernichtet werden. Die Wand
aber macht die Menschen, welche dahinter laufen, unsichtbar; die
Gegenstande, die diese tragen, sind die ,,Stellvertreter"jener Men-
schen selbst, um den Gefangenen in der Hohle ein Schattenbilddes
Lebens zu geben.
Hiernachist nicht anzunehmen,dass Platon bei der Darstellung des
Feuers in der H6hle noch an das Sonnenlicht ausserhalb derselben
gedacht hat. Die machtige Wirkung des Feuers und seine eindrucks-
vollen Reflexe werden ihn dermassen gefesselt haben, dass der Ge-
danke an den ,,Parallelismus"ganz in den Hintergrundgedrangt
wurde. Fur einen Menschen, der, wie Platon, in einem gebirgigen
Lande lebte, ist eine Vorstellung, wie er sie gibt, nicht etwas Ab-
straktes, sondern etwas sehr Lebendiges. Im Augenblick,wo Platon
sich dieser Anschauung ergibt, bleibt fur das Denken kein Platz.
I) OJbersetzungvom Staat in der ,,Philosophischen Bib)." Bd. 80, 6. Aufl.
S. 503.

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58 DER PHILOSOPHISCHE HINTERGRUND DES

Auch der Gedanke, dass die Gegenstande Stellvertreterfuirdie Men-


schen, die sie tragen, sein soliten, ist zu abstrakt.Will man dennoch
eine ErklarungfUirdie Tatsache, dass diese Menschenselbst keinen
Schatten geben, sondern nur die getragenen Gegenstande, so kann
man darauf hinweisen, dass die Schatten der Gefangenen selbst
schon genuigten;noch mehr menschlicheSchatten wurden nur Ver-
wirrung stiften 1).
Apelts ohne Zweifel scharfsinnige Erklarungsetzt bei Platon zu
sehr eine Gedankeneinheitvoraus, die nicht vorhandenist, und uber-
sieht, dass fir den Dichter Aufputz und Spiel LebensbedUrfnissind,
wenn sie auch in das Werk eines Denkersnicht hineinpassen.Eine zu
eingehende Erklarunghat ihre Schwierigkeiten2); es war entschie-
den nicht Platons Absicht, alles noch Unklare zu erlAutern.
Die vielen Unebenheitenfinden vielleicht ihren Grundin den Tat-
sachen, 1. dass Platons Philosop/zie dauernd zwischen Ontolcgie
und Kritizismusschwankt;2. dass bei der Darstellung das Begriffs-
mdssige in den Hintergrundtritt und der Dichter sich ganz durch
das Bild oder die Bildergruppemitfiuhrentasst; 3. dass Platon die
Spannung, die das kritischeDenken ergibt, durch eine anschauliche
Schilderung (die irgendeinen Halt bietet) tosen will. Der Dichter
hat in dieser schonen Schopfung unlosbarerals irgendwo sonst in
seinem Werk den Kritiker, den Metaphysiker und den Praktiker
zusammengeschweisst.
Hiernachsind drei Bildergruppen,die mit diesen drei Hauptlinien
in Platons Wesen unmittelbar zusammenhangen, deutlich zu
erkennen:
1. die Bildergruppeder H6hle, die dem Metaphysikerentspricht;
2. die Bildergruppedes Lichtes, die dem Kritikerentspricht;
3. die Bildergruppe,die sich auf den Freiheits- bzw. Unfreiheits-
gedanken bezieht, entspricht dem Praktiker3).
Der Ausgangspunktbei der Wahl der ersten Bildergruppeist der
philosophischeStandpunkt,dass das Menschenlebenein Scheinleben

1) Vgl. auch Wilamowitz, Platon 1. S. 415, Anm. 1.


2) Man vergleiche auch, was Eucken: Ober Bilder u. Gleichnisse in der
Philos., S. 33 dariubersagt.
3) Fur eine ahnliche Gliederung vgl. H. Kelsen, Die platon. Gerechtigkeit:
Kantstudien Bd. 38, 1933, Heft 1/2 S. 94 ff.

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PLATONISCHEN HOHLENGLEICHNISSES 59
ist und das menschlicheWissen ein Scheinwissen. Platon greift, um
diesen Gedanken zu erlautern,nach dem Bilde, das ihm hierbei zu-
nachst vor der Seele steht, nl. dem eines ,,Kerkers".Die Orphiklehrt
ja, dass die Seele sich wie in elnem Kerker befindet (Cratylus 400
C.u.a.), und der UberzeugteAnh'angerder Orphikerfasst dieses Bild,
1. weil er erfdhrt,dass seine besten Tr'aumeund WUnschedurch das
Korperliche zerst6rt werden; 2. weil er an eine endgultige reine
Bestimmung des Menschen (die Seele) glaubt. Platons parmeni-
deische Ontologie lehnte ja geradezu alles Einfach-Menschliche,
alles Korperlicheund Zeitlich-Raumlicheein- fur allemal ab. Somit
ist die H6hle fur die Menschheit,was der Korperals Kerkerfur die
Seele ist: der Mensch ist in jeder Hinsichtein Gefangener, und zwar
ein Gefangener seines Wahns. Ausserhalb der Hohle ist die echte
Wirklichkeit, wo die wahre Freiheit und das wahre Wissen herr-
schen. Hier strahit das reine Licht der echten Sonne.
Das Bild des Gefangnisses geht so von selbst in ein anderes Bild
uiber, nl. in das des Lichtes und der Finsternis. Wie Platon die
Natur liebt 1), so liebt er auch das Bild vom Licht, sowie das Bild
der Sonne (Soph. 253 ff.). Er sieht ihre Wirkung, und so wird sie
ihm fur die sichtbareWelt, was die Idee des,Guten fur die Wirklich-
keit ist: Quelle und Ursache alles Seienden.
In einer Hinsicht fallen jene beiden Gegens'atze ,,innerhalb und
ausserhalbder HOhle"und ,,Licht und Finsternis"zusammen.Platon
verband entschieden mit dem Bild von der HOhleunmittelbar die
Vorstellung der Finsternis, und mit ,,ausserhalb der Hohle" die des
Lichtes. Beide Gegensatze passen also ganz in seine metaphysische
Philosophie (Gegensatz Schein: Wesen). Wenn es ihm nun allein
um diesen Gegensatz zu tun gewesen ware, so wurde er wahrschein-
lich wohl das Bild ,,innerhalbund ausserhalb der Hohle " ausf0hr-
licher ausgearbeitet haben und den Schein (den unwirklichenCha-
rakterdes menschlichenWissens) mehr in den Vordergrundgeruckt
haben, vielleicht mit einer Musterkarteder verschiedenenGattungen
des Scheinwissens, und ohne Zweifel hAtte dann in der Hohle das
Gegenstuckdes wahren Himmelsausserhalbder Hohle nicht gefehlt.
Aber Platon kann sich mit dem Gegensatz Schein: Wesen nicht

I) Hier stimmt Platon mit dem naturliebenden dichterischen Mystiker


Eckehart uiberein, der auch Bilder von Licht und Finsternis und Feuer liebte.

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60 DER PHILOSOPHISCHE HINTERGRUND DES

begniugen.Er will mehr sagen. Ohne irgendwelche Gewaltsamkeit


aber uberwindeter diese Schwierigkeit,die wir nun nicht als solche
erkennen. Das Bild des Lichtes gehort namlich einerseits zwar zu
dem metaphysischen Gegensatz Schein: Wesen, fuihrtaber ander-
seits zu einer mehr kritischen Wertung des Menschen und der
menschlichenKultur (das menschliche Wissen ist ein beschrdnktes
Wissen, lIasstsich jedoch vom unbeschrankten,absoluten Wissen
fiihren und richtet sich hierauf). In der Tat, wahrend das Bild vom
Gefangnis einen absoluten Gegensatz erzeugt (ni. innerhalb und
ausserhalb des Gefangnisses), errndglichtdas Buld von Licht und
Finsternis Ubergange.
Denn der Gegensatz ,,Licht: Finsternis" ist viel weniger absolut
als der Gegensatz ,,innerhalb und ausserhalb der Hohle": die
Hohlenbewohnersteigen ja allmdhlich zum Licht empor. Auch die
Tatsache, dass die Hohle eine eigene Lichtquellehat (das Feuer)
als Gegenstiick der Sonne ausserhalb der H6hle, dient einerseits
dazu, den Gegensatz Schein: Wirklichkeitzu erganzen und Relief
und Leben in die Darstellung zu tragen, anderseits ermoglicht sie
den allmahlichenObergang von der Finsternis zum Licht.
So geht der Metaphysikerunmerklichin den Kritikerfiber. Unser
Wissen ist ein teilweises Wissen, nicht ein absolutes Nichtwissen.
Darum gibt es Stufen des Wissens. Und die menschlicheWirklich-
keit ist in gewissem Umfang eine Wirklichkeit, nicht die absolute
Nichtwirklichkeit.Wie es also Stufen des Wissens gibt, so gibt es
auch Stufen der Wirklichkeiten. Im Staat (516 ff.) nennt Platon
deren vier mit entsprechenden Objekten: ?im1mi1p, Wissen vom
hochsten Sein; buLvota als mathematischesWissen; 7WC(ML auf die
zeit-raumliche Welt bezogen; und etnao0aals Wissen der Vorstel-
lung 1). So ist also das menschlicheWissen nicht bloss Schein und
ist es moglich, dass der Mensch vom Schein befreit, von seinem
Wahn erlost wird und zu immer wirklichererWirklichkeitkommt.
Schein kann nicht Wirklichkeitwerden, Schein weiss nichts von
Wirklichkeit.Platons H6hlenbewohnersind aber Menschen und als
solche nicht ganz und gar Schein. Es lebt in ihnen noch ein ganz un-

I) Vgl. auch Natorp, Ideenlehre, 2. AufI. S. 175 Ober Symp. 211 c mit den
vier Stufen der Entwicklung der somatischen, der psychischen, der wissen-
schaftlichen und der philosophischen Stufe.

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PLATONISCHEN HOHLENGLEICHNISSES 61

bestimmterGlaube, dass es etwas anderes gibt als diesen Schein, ja


sogar, dass dieser Schein von dem anderen,der echten Wirklichkeit,
getragen und moglich gemacht wird. Der Mensch ist emnpzxczatv
zwischen Sein und Nichtsein, Wissen und Nichtwissen. Mit seinem
Zustande kann er nicht zufrieden sein, er will das Wissen vom
Seienden als hochstes Gut und grbsste Seligkeit. Auch im Symposion
(211 DE) hat Platon diesen Gedanken deutlich ausgesprochen.
Neben dem Metaphysiker steht hier der Kritiker, der zugleich
Praktiker ist. Der Denker wird zum Seher und Propheten.
Dies ist die wundervolle Inkonsequenzdes Menschen Platon 1).
Wenn der Mensch in der Hohle gebunden ist, dann muss er auch
erlost werden k6nnen.
Wie es m6glich wird, dass jemand andere von ihren Fesseln
befreien kann, fragt sich Platon im Augenblick, wo die Gedanken-
reihe des Praktikers einsetzt, nicht mehr. Es muss geschehen. Das
Bild des ,,Gebundenseins"(das Bild von der Hohle also) verbindet
sich so mit der dritten Bilderreihe, ni. der des ,,Erlostwerdens",
wobei die Reihe des Kritikers (mit dem Bild vom Licht) ilbernom-
men wird. Es muss also geradezu vorausgesetzt werden, dass es
,,jemand" gibt, der die Fesseln l6st. So muss man auch annehmen,
dass im Menschen der Drang vorhanden ist aus der Hohle zu
schauen (sie bleiben ja Menschenund werdenniemalsMarionetten);
und weiter, dass der Mensch irgendwie weiss, dass er gebunden
ist und dass ausserhalbder Hbhle die wahre Wirklichkeitist, welche
,,besser" ist, als die innerhalb der Hbhle erschaute, und dass der
Mensch jene ,,bessere" Wirklichkeit suchen will.
Das Bild von der ,,Fahrt" hinaus und empor passt nicht in die
Gruppe, die den Gegensatz Schein: Wesen darstellt; zweifelsohne
ist es ein ,,Predigen".Platons Denken und Dichten ist Dienst. Daher
gehoren schliesslich die gar zu menschlichenZiugewie Lobpreisung,
Verehrung, Schmahung u. dergl. nicht weniger als die uibrigenin
die Schilderung der Hohle. Die Inkonsequenzlbst sich in der Ver-
einigung von Kritik und Aufbau. Ohne Platons Dichtertum ware
dies aber nicht moglich gewesen.
Platons empfangliches Gemuitsah die Bilder, seine Philosophie
1) Auch Parmenides war inkonsequent; vergi. B. J. H. Ovink, De zeker-
heid der menschelijke kennis, S. 402.

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62 DER PHILOSOPHISCHE HINTERGRUND DES

bestimmte die Wahl und besorgte die Ordnung. Wie seine Philo-
sophie eine gewaltige Synthese der Stromungenim attischenGeistes-
leben vor ihm ist 1), so ist die Bildergruppe oder Allegorie der
Hohle ein schones Ganzes von F'aden,die bis in die Tiefen seiner
Seele hinabreichen. Denn die tiefste Einheit ist nicht die Aussere
Form, sondern Platons wunderbare Pers6nlichkeit.
I) M. Wundt, Geschichteder griechischenEthik, I S. 426 ff.
TIEL, nHofwijk".

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