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Das vorliegende Buch richtet sich vor allem an den Reisenden (sâlik) auf dem Weg des

Tasavvuf (islamischer Sufismus). Es ist ein Wegweiser, basierend auf der Weisheitstradition
²
einer Silsile großer Meister, welche mit Rahmi Oruç Güvenç ihre Vollendung erreichte.
Dr. Rahmi Oruç Güvenç hat in seiner langen Lehrtätigkeit unter anderem auch immer wieder Gebete und
Kontemplationen weitergegeben und mit Erläuterungen versehen. Obwohl sein Werk, welches er kaum
schriftlich niederlegte, keiner uns gewohnten Didaktik folgt, ist ihr
eine große Exaktheit und innere Logik inne, welche eine aus dem Herzen (gönül) sprechende Intelligenz
manifestiert. Das Wissen (ilim) in diesem Buches gleicht einem Schatz, welcher,
wenn man bereit ist ihn zu heben, langsam zur Vollkommenheit des menschlichen Seins führt. Die Essenz
der Lehre von Oruç Güvenç liegt in der Philosophie der Einheit (Vahdet-i Vücud) begründet.

Oruç Güvenç war ein verwirklichter Meister am Weg des Tasavvuf, welcher seinen Ursprung in der
Person des Propheten Mohammed findet, und weiter zurück bis zum Prophet Adam verfolgt werden
kann. Er lebte und lehrte ein wahrhaft humanistisches Menschenbild und hatte die Gabe Tradition &
Toleranz, Gesetz & Essenz - divergierende Gegensätze harmonisch zu einem Ganzen zu vereinen. In
seiner Person verband er ein außergewöhnliches Talent für die schönen Künste, ein tiefes Verständnis für
traditionelle Heilungs-und Therapieformen, eine Meisterschaft am Weg des Tasavvuf und ein tiefes
Wissen der kulturellen und spirituellen Tradition Zentral-asiens. Er brachte der Welt eine vergessene
1000 jährige, alte Tradition der orientalischen Musik&Tanz-Therapie ins Bewusstsein zurück und belebte
die ursprüngliche Form des Mevlevi-Sema neu.

Oruç Bey war ein lebendiges Kunstwerk und ein unerschöpflicher Quell wahren Wissens und
authentischer Weitergabe. Nur solch außergewöhnlichen Menschen ist es zu verdanken, dass die großen
Traditionen der Welt erhalten, und in eine neue Epoche geführt werden können.
Das Wissen, welches er auf diese Erde brachte ist ein altes Wissen - eine alte Straße -
das direkte Wissen aus der einen Quelle.
Diese Form des Wissens hat eine besondere Qualität der Lebendigkeit und die Fähigkeit alles, womit es
in Kontakt kommt neu zu beleben.

Rahmi Oruç Güvenç, der im Sommer 2017 diese Welt verlassen hat, war ein außergewöhnlicher Mensch,
und eine verwirklichte, reine Seele (Insan i-kamil). Möge es mit Allahs Hilfe gelingen, sein Licht der Liebe
und des Wissens für alle Zeiten zugänglich zu erhalten, und möge diese Auswahl aus seinem
umfassenden Lebenswerk einen kleinen Beitrag dazu leisten.
Dieses Buch enthält Gebete, Kommentare, Erzählungen und Kontemplationen welche von Rahmi Oruç
Güvenç persönlich oder in Seminaren weitergegeben wurden. Als weitere Quellen diente Tasavvuf
³
Literatur, welche von Oruç Bey als authentisch und exakt benannt wurde.

Die Zusammenstellung erfolgte nach sorgsamen Quellenstudium und Ergänzungen wurden hinzugefügt,
wo sie als notwendig erschienen; alle Fehler die sich eingeschlichen haben sind meiner Person zu
schulden und mögen durch Allahs Gnade Richtigstellung finden.

Für die Unterstützung und aktive Umsetzung dieses Buchprojekts möchten wir uns im besonderen
bedanken bei:
meiner Frau Donika Ndoja, und unseren beiden Söhnen Jonah (Yunus) und Dawid, (Daoud). Besonderer
Dank gilt Esin für ihre Übersetzungsarbeit. Weiters möchten wir unseren Dank aussprechen an B.Kadriye
Poitschek (Begleitung des Projekts) , Denis E. Mete (zur Verfügungstellung von Quellenmaterial), Gudrun
Kainz (Lektorat), G.Saliah (Ebrubilder),Martha Schiener(Polierstein), B.Berrin Speck (Inspiration)

Die Schönheiten aus dem Meer des Quran

Dem Buch liegt die Cd „Schönheiten aus dem Meer des Quran“ bei, auf der sich die Rezitationen aller
genannten Gebete findet und weiteres Material. Die Art des Rezitationsvortrages ist eine wichtige
Komponente, da sie zu der Aussage eine weitere emotionale Ebene eröffnet.

Hz Mohammed spricht immer wieder von der schönen Stimme über die Wichtigkeit den Quran in
melodischer Form vorzutragen. Es ist wichtig den Quran aus der Perspektive der vahde de Vucud zu
verstehen und zu rezitieren. Es gibt nur wenige Menschen im Orient, welche dieses Wissen besitzen.
ORuc Güvenc

Die Rezitationen auf der beiliegenden CD besitzen diese Qualität und sind somit ein
aussergewöhnlicher Schatz. Durch die Aufnahmen wird es möglich einen direkten Kontakt zu diesem
Wissen herzustellen. Oruc Güvenc und seine Freunde Hassan und Ismail bieten uns mit ihren
Rezitationen einen tiefen Einblick in den inneren Quran.

„Der Quran lebt....... und es ist möglich das wesentliche des Lebens aus dem Quran zu
erkennen.“ Hassan

Die Aufnahmen sind in einem Zeitraum von 30 Jahren entstanden und stammen teilweise aus
Quellenmaterial und neu aufgenommenen Rezitationen. Der Cd- Index befindet sich am Ende des
Buches.
Mögen diese aus der Vergessenheit und Verborgenheit stammenden Aufnahmen die
Schönheiten des Meeres aufs Neue offenbaren und dem Leser den Zugang erleichtern.
Illustrationen:

Fast alle Illustrationen wurden extra für das vorliegende Buch angefertigt. Als Grundlage
dienten die islamischen Künste der Ornamentik und Ebru-Malerei. Ein Grossteil der verwendeten Farben
stammt aus natürlichen Pigmenten, wie zb. Malachit, Azurit, Krapp, Erden, etc....

Möge dieses Buch Allen zugute kommen, welche am Weg der Wahrheit zu finden hoffen!

Die Liebe ist wie das Wasser der Unsterblichkeit. Wer die Geheimnisse des Herzens kennt, den wird die
Traurigkeit dieser Welt nicht erreichen können. Das Wissen am Weg des Tasavvuf befindet sich im
Herzen. Wir werden wenn wir sterben nichts mitnehmen können, außer dem was sich in unserem Herzen
befindet.
Mevlana Rumi ,der Meister der Liebe, Toleranz und Hoffnung sagt uns:

Mevlânâ sagt uns, diese besondere Art der Gottesliebe (aşk) trägt ein Licht in sich. Wenn diese Liebe ein
Herz überkommt, beginnt dieses Herz zu brennen und das Licht wird heller.
Rabia von Basra gilt als die Begründerin der absoluten Gottesliebe (aşk).
Eines Tages geschah das Wunder, dass die Kaaba zu ihr kam und sie besuchte.
Daraufhin sprach Rabia: » Ich will nicht zur Kaaba, sondern zum Herrn der Kaaba. Was soll ich mit diesem
Stein? «

Aşk ist ein hoher Rang am Weg des Tasavvuf. Die Basis dieser Form der Liebe ist eine exakte Form des
Wissens. Dieses vollkommene Wissen, kommt ohne dass man sich darauf speziell vor-
bereiten oder konzentrieren könnte, sondern fliesst aus sich heraus - aus der göttlichen Ebene.

Die Nefs (die Triebseele) des Menschen hat zum einen Anteil eine Verbindung zur Seele (Rûh)
und zum Licht (el-Nur) und zum anderen Teil eine Verbindung zum Körper und zur Erde. Der Mensch
entscheidet in welche Richtung sich seine Triebseele entwickelt. Am Anfang der Ent- wicklung steht die
Willenskraft, welche mit Allahs Hilfe den Glauben stärkt. Solange die niedrigen egoistischen Stufen der
Nefs den Menschen regieren, ist er ein Gefangener dieser Struktur und eine drückende Schwere lastet
auf ihm. Entwickelt sich der Mensch zu den höheren Stufen der Nefs, übernimmt Rûh die Führerschaft.
Dann lebt man im Körper, ist aber nicht mehr sein Sklave. Auch die stoffliche Struktur des Körpers wird
durch die stufenweise Entwicklung der Triebseele verändert und erhoben, so dass göttliches Licht aus
dem Anlitz des Verwirklichten strahlt.

Die Propheten erlangen ihr Wissen über Gott, durch einen Zustand, den man Wahi nennt,
welchen man mit göttlicher Intuition übersetzen kann: zunächst kommt es zu Träumen; später
verwirklichen sich diese; dann begegnet man dem Erzengel Gabriel, welcher als Vermittler zwischen
Allah und seinen Gesandten agiert. Allah eröffnet den Propheten diese Form der Intuition, damit sie den
Menschen darüber berichten und diese weitergeben.
In der Sure 95 werden drei Propheten mit ihrer Besonderheit vorgestellt. Diese Sure drückt auch eine
Hoffnung für den Menschen aus.

Ilham ist eine persönliche Botschaft aus der Unendlichkeit und Einheit, direkt eingegeben in das Herz
(gönül) des Menschen.

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Shihabuddin Suhrawardi spricht in seiner Philosophie Hikmat al-Ishraq über Ilham: » Wenn man ein
exaktes Leben führt, sich in exaktem Verhalten übt, und exakte Gebete spricht, dann wird diese Form
des Wissens, wie ein Blitz zu einem kommen und das ganze Wesen, das ganze Sein erfassen. «

Im fernen Orient kennt man für diese Form des Wissens, welches sich wie ein Blitz manifestiert, den
Begriff Satori.
Satori (japanisch: verstehen) bezeichnet das Erlebnis der Erleuchtung im japanischen Zen-Buddhismus.
Eine Erleuchtung, welche mit einem Gefühl einhergeht, welches man zuvor nicht gekannt hat. Man weiss
nicht genau, wann dieser Zustand eintritt. Und man weiss auch nicht genau, wie man zu diesem Zustand
kommen kann. Denn er kommt zu wem, und wann er will.
Aber mit diesem Licht geht eine Botschaft einher:

Das Wissen welches durch Wahi und Ilham den Menschen erreicht, ist vom ersten bis zum letzten Tag
gleich. Dieses Konzept des unveränderlichen exakten Wissens, gibt dem
Menschen Sicherheit und Ruhe. Bevor man nicht zu dieser Wahrheit findet, ist alles Wissen
untergeordnetes Wissen.

Um diesem Wissen nahe zu kommen, ist die Idee der Unsterblichkeit von großer Bedeutung. Die
Todesangst ist die grösste Angst im Leben eines Menschen. Ursache für diese Form der Angst ist die
Unwissenheit. Wer zur Liebe findet und diese Angst überwindet, findet zu einer tiefen Toleranz. Leben
und Sterben sind für ihn gleich. Auch die Idee des

spricht von der Unsterblichkeit und Unendlichkeit. Derjenige, der zum wahren Wissen gefunden hat, hat
keine Angst mehr vor dem Sterben. Diese Art des Wissens nennt man Marifet, welches bedeutet auf der
Basis des göttlichen Willens zu handeln. Alle Notwendigke

Wenn dieses Wissen beginnt zu wachsen, dann findet und lebt man den göttlichen Willen.
Turgut Baba sagt uns: » Wer zum wahren Wissen gefunden hat, erkennt den göttlichen Willen. «
Wenn man beginnt den göttlichen Willen zu leben, verringern sich die Fehler und die klaren und
richtigen Entscheidungen mehren sich. Und durch diese klaren Entscheidungen wird die wahre
Bestimmung des Menschen sichtbar. Dieser vollkommene Mensch ist ein humanistischer Mensch, voll
Liebe, der lebt um dem Anderen zu helfen und dies tut im Gedenken des Dienstes an Allah. Und dann
weiss der Mensch, warum er lebt, weil das Herz sich geöffnet hat und er beginnt mit den Augen des
Herzens (Ayn al-Qalb) zu sehen und durch die Gabe der Intuition erfasst, was zu tun ist.

Im Tasavvuf kennen wir den Begriff Insan i-kamil, welchen man mit der Mensch, welcher Vollkommenheit
erreicht hat übersetzen kann. Alles Streben richtet sich auf diese Entwicklung hin aus . Durch Halvet
(zurückgezogenes Fasten), Diät, Dhikr (Gottesgedenken), Tefekkür (Herzensschau), exakte Literatur und
Prinzipien des Tasavvuf, werden einem Wege eröffnet, wie man zu diesem vollkommenen Menschsein
finden kann; ein vollkommener Mensch hat die Fähigkeit in seinem Tun und Handeln keinen anderen
Menschen zu verletzen.

Das exakte Gebet, ist nur eine der Methoden am Weg der Vervollkommnung. Wesentliche Elemente am
Pfad des Tasavvuf sind Liebe, Wissen, Sicherheit, Glaube und Freude. Glaube ist die Fähigkeit an das
Verborgene zu glauben, welches ich nicht kenne, aber trotzdem annehme. Die Hoffnung ist die Basis auf
der Glaube wachsen kann. In einem Hadith ist uns überliefert:

Der Glaube an das Numinose, welches man nicht beschreiben kann ist von großer
Bedeutung. Nur an dass zu glauben, was den äußeren Sinnen zugänglich ist, ist nicht für
die Ewigkeit tauglich. Der Glaube an Allah beinhaltet, dass man Ihn nie ganz erfassen
kann, denn Allah ist unabhängig von jeder Form und Konditionierung. Wer nicht an einen
Gott glaubt, der jenseits aller Formen steht, der beginnt Fetische anzubeten. So ist der
Glaube an das, was man nicht beschreiben kann, weil es größer ist als wir, essentiell.
Im aufrichtigen, exakten Gebet gibt Allah Nahrung,
welche dann weitergegeben werden kann:

Turgut Baba spricht immer wieder von der Sure Bakara und im besonderen von den ersten
5 Versen, in welchen er eine Erklärung für das getanzte Gebet - den Mevlevi Sema erkennt:

Oruc erzählt: » In Anatolien gibt es die Tradition, dass wenn Trockenheit herrscht die Menschen auf eine
Berganhöhe pilgern um Regen zu erbitten. Zu dieser Zeremonie werden die Alten und Weisen
eingeladen und auch die Kinder und Neugeborenen mitgenommen. Grund hierfür ist, dass man hofft das
diese Menschen fähig sind zu einem aufrichtigen, exakten Gebet. Ich glaube, dass es in diesem
Jahrhundert Menschen gegeben hat, die in exakter Weise zu Gott gebetet haben. Durch diese exakten
Gebete wurden die uns sichtbaren politischen und ökonomischen Veränderungen in der Welt möglich. «

Es ist wichtig zu verhindern, dass das Gebet zum Selbstzweck wird. Wenn sich der Derwisch stundenlang
in das Gebet vertieft, ohne darauf zu achten, was hinter dem Gebet steht, in dem Moment wird das
Gebet selbst zu einem Fetisch und dadurch wertlos. Das Gebet ist das Mittel, nicht der Zweck per se.
Am Weg des Tasavvuf werden uns bewährte Formeln zur Verfügung gestellt, welche man für das Gebet
nutzen soll. Im Qur´an sagt Allah: » Ya Muhammed, ich gebe dir den Qur´an in deiner Sprache, dass du
ihn leicht verstehen kannst. « Viele Sprachwissenschaftler sagen, es gibt keine Sprache, wie das
Arabische, welche eine so grosse Bandbreite an sprachlichen Möglichkeiten offen lässt. Wenn Allah sagt:
» Ruft mich an mit meinen schönsten Namen und Eigenschaften! « , dann ist dies eine Formel, eine
Matrix welche er dem Menschen übergibt, um verwendet zu werden. Es ist wichtig die Gebete im
arabischen Original zu rezitieren. Nur so kann die enthaltene Information ihre Wirkung tun. Es gibt
heilige Sprachen, wie das Hebräische, Sanskrit oder Arabisch, welche die Eigenschaft besitzen mehrere
Ebenen, mehrere Dimensionen in einem Satz, in einem Wort und in einem Buchstaben zu speichern.
Würde man nur mit den Übersetzungen arbeiten, würden diese Dimensionen verlorengehen und somit
das Heilige, die Kraft des Klangs und die Matrix, einer seit Urzeiten gespeicherten Information nicht
mehr zugänglich sein.
Gebets- und Meditationszeiten am Tag und in der Nacht einzuführen, bieten ein effektives
Gegenkonzept zum materiellen Streben nach äußerem Glück und Wohlstand. Am Weg des Sufismus
suchen wir eine Balance, einen Mittelweg zwischen den äußeren Angelegenheiten des Alltags und der
inneren spirituellen Entwicklung. Wenn es gelingt materielles- und spirituelles Leben in Harmonie zu
bringen, dann öffnen sich die Möglichkeiten des Menschen jeden Tag, um ein Stück mehr.
Gebets- und Meditationszeiten am Tag und in der Nacht einzuführen, bieten ein effektives
Gegenkonzept zum materiellen Streben nach äußerem Glück und Wohlstand. Am Weg des Sufismus
suchen wir eine Balance, einen Mittelweg zwischen den äußeren Angelegenheiten des Alltags und der
inneren spirituellen Entwicklung. Wenn es gelingt materielles- und spirituelles Leben in Harmonie zu
bringen, dann öffnen sich die Möglichkeiten des Menschen jeden Tag, um ein Stück mehr.