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MERCREDI 22 JUILLET 2020
E
n 1859, à 50 ans tout juste, le na­
turaliste et paléontologue an­
glais Charles Darwin publie
l’ouvrage qui va révolutionner
la biologie, L’Origine des espèces.
Tous les êtres vivants, affirme­
t­il, ont évolué au cours du temps à par­
tir de quelques ancêtres communs grâce
au processus de la sélection naturelle. Le
scandale est à la hauteur du blasphème :
selon les lois de l’évolution, l’homme fait
partie du règne du vivant au même titre
que l’éléphant ou le ver de terre. Il n’est
plus au centre, et encore moins au som­
met de la création. Une rupture majeure
avec la pensée classique judéo­chrétien­
ne, pour qui notre espèce, créée par
Dieu, n’a pas sa place dans la nature
mais au­dessus d’elle.
Il n’en a pas toujours été ainsi. Dans la
longue construction occidentale de la na­
ture, tout commence en Grèce, comme
d’habitude. Avant même Aristote (384­
322 av. J.­C.), les philosophes présocrati­
ques s’efforcent de dégager des lois pour
expliquer le monde qui les entoure. Il
s’agit pour eux de proposer des causes
physiques à chaque sorte de phénomène,
des causes relevant de leur « nature » et
non de l’arbitraire des dieux. « Pour le
philosophe et mathématicien Thalès, s’il
survient un tremblement de terre, ce n’est
pas parce que Poséidon s’énerve et remue
la mer, et que la Terre étant posée sur les
eaux, elle se met à trembler. C’est à cause
d’une série régulière de phénomènes qui
ne nécessitent plus l’intervention des
dieux », résume le philosophe des scien­
ces Dominique Bourg. Le concept des lois
naturelles est déjà là. Il reviendra à Aris­
tote (voir extrait) de le systématiser.
UN DIEU TRANSCENDANT
Dès le début du livre II de sa Physique, ce
disciple de Platon définit la nature
comme « un certain principe, à savoir une
cause du fait d’être mû et d’être en repos
pour ce à quoi elle appartient immédiate­
ment par soi et non par accident ». Ce
principe est celui de la phusis, qui don­
nera natura en latin : ce qui apparaît de
soi­même, ce qui advient à l’existence. La
phusis, « c’est d’abord le processus de dé­
veloppement des choses qui croissent,
précise le philosophe Pierre Pellegrin,
traducteur d’Aristote. C’est ensuite la ma­
tière première à partir de laquelle les cho­
ses se développent ; c’est aussi le moteur
même de ce développement, et pour Aris­
tote, cela ne peut être qu’une réalité for­
melle : “l’homme engendre l’homme”,
c’est­à­dire qu’il faut que la réalité origi­
naire soit en pleine possession de sa na­
ture pour que le processus d’engendre­
ment ait lieu ; c’est enfin le résultat de ce
processus de développement, ce que l’on
appelle couramment la “nature” de cha­
cune des choses. »
Les Grecs séparent l’univers en deux
mondes différents : le monde sublunaire,
soumis à l’évolution et à l’altération,
dans lequel se situent la Terre et donc
l’homme ; et le cosmos, monde parfait
des astres, immuable et soumis à des lois
différentes des lois terrestres. Dans la
pensée grecque, les humains font donc
partie de la nature, celle­ci englobant à la
fois monde sublunaire et monde céleste.
Tout change avec l’avènement du chris­
tianisme. Contrairement à la pensée
grecque, selon laquelle le cosmos est in­
compatible avec le principe d’un Dieu
« LES ÉTANTS PAR NATURE ET LES AUTRES »
EXTRAIT
P armi les étants, certains
sont par nature, les autres
du fait d’autres causes :
nous disons que sont par nature
les animaux ainsi que leurs par­
ties, les plantes, les corps simples
comme la terre, le feu, l’air, l’eau –
de ces choses, en effet, et des cho­
ses semblables nous disons qu’el­
les sont par nature. Or toutes ces
choses se montrent différentes de
celles qui ne sont pas constituées
par nature. Chacune de celles­là,
en effet, possède en elle­même un
principe de mouvement et d’arrêt,
les unes quant au lieu, d’autres
quant à l’augmentation et à la di­
minution, d’autres quant à l’alté­
LA CONSTRUCTION
DU GRAND PARTAGE
créateur, celui­ci suppose un Dieu trans­
cendant, étranger au monde et précé­
dant l’existence du cosmos qu’il a lui­
même conçu. Il entraîne également une
modification du statut de l’homme.
Dans la pensée chrétienne, celui­ci n’est
plus « par nature », comme les plantes et
les animaux : son essence et son devenir
relèvent désormais de la grâce, qui est
au­delà de la nature. Une transcendance
qui lui donne le droit et le devoir d’admi­
nistrer le reste du vivant, de l’organiser et
de l’aménager selon ses besoins.
Commence ainsi ce que l’anthropolo­
gue Philippe Descola appelle le « grand
partage » : entre les humains et leurs pro­
ductions d’une part, le monde naturel
d’autre part. Transcendance divine, sin­
gularité de l’homme, extériorité du
monde : au sortir du Moyen Age, « toutes
les pièces du dispositif sont désormais
réunies pour que l’âge classique invente la
nature telle que nous la connaissons »,
ration. Par contre un lit, un man­
teau, et quoi que ce soit d’autre de
ce genre, d’une part en tant qu’ils
ont reçu chacune de ces dénomi­
nations et dans la mesure où ils
sont le produit d’un art, ne possè­
dent aucune impulsion innée au
changement. (…)
Certains sont d’avis que la nature
et la substance des êtres qui sont
par nature est le constituant in­
terne premier de chaque chose, par
soi dépourvu de structure, par
exemple que d’un lit la nature c’est
le bois, d’une statue l’airain. Un in­
dice en est, dit Antiphon, que, si on
enterrait un lit, et si la putréfaction
acquérait la puissance de faire
pousser un rejet, ce n’est pas un lit
qui viendrait à l’être mais du bois,
LA FIN DE LA NATURE ? 2|6  sujet agissant, au savant dans son poêle
Chez les philosophes grecs,
les humains font partie
de la nature. Mais tout
change avec l’avènement
du christianisme, puis
de la modernité. A partir
du XVIe siècle, et plus
encore du siècle suivant,
les progrès de la pensée
scientifique vont rendre
le dualisme entre l’homme
et le reste du monde
quasiment irréversible
parce que, d’après lui, ce qui lui ap­
partient par accident c’est la dispo­
sition conventionnelle que lui a
donnée l’art, alors que sa substance
c’est cette réalité qui, continûment,
perdure tout en subissant cela. (…)
Un homme naît d’un homme,
mais pas un lit d’un lit ; c’est pour­
quoi aussi on dit que ce n’est pas la
configuration qui en est la nature
mais le bois (parce que ce qui vien­
drait à l’être, si ça bourgeonnait, ce
n’est pas un lit mais du bois) ; si,
donc, ceci est un artefact, la figure
aussi est nature : du moins un
homme naît­il d’un homme. 
Physique, Livre II, d’Aristote
(GF Flammarion, 2002,
traduction Pierre Pellegrin).
L’été des idées
écrit­il dans Par­delà nature et culture
(2005, réédité en Folio Essais).
A l’époque médiévale, la nature reste
encore une force chaotique et récalci­
trante. De gigantesques épidémies de
peste ravagent l’Europe, des volcans en­
gloutissent des villes entières. Cette na­
ture, que l’Occident reçoit en héritage
des premiers siècles du christianisme,
conserve « une part de mystère, une
forme d’autonomie que l’on renvoie sans
conviction à une obscure volonté divine »,
souligne Virginie Maris, philosophe de
l’environnement et autrice de La Part
sauvage du monde (Seuil, 2018). Alors
que le Moyen Age se soumet à cet instru­
ment divin, destiné à éprouver la foi des
fidèles ou à les punir de leurs péchés, la
modernité va changer la donne. A partir
du XVIe siècle, et plus encore du siècle
suivant, les progrès de la pensée scienti­
fique, sa puissance de raisonnement et
de compréhension du monde consa­
crent durablement ce « grand partage »,
rendant le dualisme entre l’homme et le
reste du monde quasiment irréversible.
EXCEPTIONNALITÉ DE L’HOMME
Après Copernic (1473­1543), Galilée (1564­
1642), puis Newton (1642­1727), la vision
du monde ne peut plus être la même : la
Terre tourne autour du Soleil, l’univers
est composé de particules, et les mêmes
lois régissent le tout. « Ce que fait la mo­
dernité à l’idée de nature, c’est la vider de
toute autonomie, l’épuiser littéralement,
résume Virginie Maris. Elle devient une
substance, homogène et passive. Les ani­
maux sont comme des automates aux
mécaniques infiniment plus fines et com­
plexes que les montres que fabriquent les
horlogers, mais répondant aux mêmes
principes, faits de rouages et de ressorts. »
Pour Descartes (1596­1650), le père de
« l’animal­machine », la nature n’est plus
« qu’une chose étendue, flexible et mua­
ble ». Une vision qui, plus que jamais,
conforte l’exceptionnalité de l’homme,
seul être suffisamment doué de raison
pour comprendre et contrôler cet uni­
décryptage | 25
CHRISTELLE ENAULT
vers fait de pure matière. C’est le cogito
cartésien, le « Je pense, donc je suis » du
Discours de la méthode (1637) : dans sa re­
cherche de la connaissance, la seule
chose dont l’homme peut être certain
est sa propre existence, en tant que
« chose qui pense ».
Dès lors, écrit Philippe Descola, « l’intel­
ligibilité et le contrôle des non­humains
sont renvoyés au sujet connaissant et au
et à l’ingénieur asséchant les polders, au
physicien manipulant sa pompe à vide et
au garde­marteau dans les forêts de Col­
bert ». A l’aube du siècle des Lumières, le
« grand partage » a donc pleinement ga­
gné droit de cité. Il donnera naissance à
l’économie moderne, pour laquelle la
nature n’a d’autre valeur que d’être une
ressource à exploiter.
Vue du côté de la science, en revanche,
la séparation surplombante de l’homme
avec le reste du monde ne tarde pas à se
fissurer. « Le XVIIe siècle avait engendré
l’idée d’une humanité purement exté­
rieure et purement spirituelle, le grand
mouvement de pensée qui suivra consis­
tera à réintégrer l’être humain dans la na­
ture », précise Dominique Bourg. La pre­
mière secousse survient dès le XVIIIe siè­
cle : alors que triomphe le matérialisme,
le médecin et philosophe Julien Offray
de La Mettrie, dans L’Homme machine
(1748), étend à l’homme le principe carté­
sien de l’animal­machine, rejetant ainsi
toute forme de dualisme entre pure pen­
sée et pure matière. Mais c’est au cœur
du XIXe siècle, lorsque la révolution
darwinienne inscrit magistralement l’es­
pèce humaine dans la lignée de l’évolu­
tion du vivant, que survient la véritable
rupture avec la pensée judéo­chrétienne
jusqu’alors dominante.
Un siècle plus tard, la structure de
l’ADN, support universel de l’hérédité,
est élucidée (1953). Quelques décennies
encore, et c’est l’éthologie qui explose.
On observe que des groupes de chim­
panzés se transmettent des techniques
bien distinctes, que les chants des
oiseaux présentent des variations indi­
viduelles et régionales – bref, que les
animaux sont capables de produire de la
différence culturelle. Mieux (ou pire) :
on découvre aujourd’hui que les plantes
communiquent entre elles d’une ma­
nière bien plus « intelligente » qu’on ne
le croyait jusqu’alors. L’exception hu­
maine en prend un sérieux coup, l’unité
du vivant commence à réapparaître.
Comme l’écrivait le philosophe britan­
nique Alfred North Whitehead (1861­
1947), « les bords de la nature sont tou­
jours en lambeaux ». 
catherine vincent
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du sentiment de la nature