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Prácticas budistas

Escuchando el Dharma

Sermón en el parque de los ciervos representado en Wat Chedi Liem-Kay


En varios suttas que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el Samaññaphala Sutta
y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es escuchar el Dharma del Buda. Esto
luego se dice que conduce a la adquisición de confianza o fe en las enseñanzas del Buda.80

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el Dharma y
estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y practicar el Buddha Dharma."112
Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los textos de "Etapas del camino" (Lamrim)
generalmente colocan la actividad de escuchar las enseñanzas budistas como una práctica
importante.113

Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar los "Tres
Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito: triratna, Pali: tiratana) como la base de la
práctica religiosa.114 El budismo tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas
creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia.114

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como refugio, voy al
Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."115 Según Harvey, recitar los tres refugios no
se considera un lugar para esconderse, sino un pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el
corazón".116

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que
ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no
es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente
para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.


Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct. śraddhā), confianza
confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada con la sabiduría, y como una preparación
y acompañamiento para la meditación".117 Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una
parte importante de la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen
oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.118

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que se considera
sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción incluyen pinturas o estatuas de
budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.119 El canto grupal público para devocionales y
ceremoniales es común a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto
ayudó a memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.120 Los rosarios llamados malas se usan en
todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o mantras comunes. El canto es,
por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional que conduce a la tranquilidad y comunica las
enseñanzas budistas.121

Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los principios de ahimsa (no
ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada).122 Según
las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción
cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla
consiste en el habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.123

La donación es una virtud clave en el budismo.


Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como el estándar mínimo
de la moral budista.124 Es el sistema moral más importante del budismo, junto con las reglas
monásticas.125 Los cinco preceptos se aplican tanto a los devotos masculinos como femeninos, y estos
son:126127

No matar a ningún ser.


No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumas alcohol o drogas que conducen a la falta de atención.
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina descritas en detalle
en el Vinaya pitaka.126

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de eso, no hacer
daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los
preceptos.128 Practicar los cinco preceptos es parte de la práctica laica regular, tanto en el hogar como
en el templo.129

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas, pero
su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias kármicas. Por ejemplo, matar
conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y durante más tiempo en condiciones más severas si
la víctima del asesinato era un monje.130 Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados
a desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la iluminación.131

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan los diversos
actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte de el Vinaya ("Disciplina") y
el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los laicos, las transgresiones de los
monjes invitan a sanciones. La expulsión total de un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato,
participación en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La
expulsión temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad monástica
(nikaya).132 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el Vinaya) difiere en las diferentes
escuelas y tradiciones, y los diferentes monasterios establecen sus propios estándares en su
implementación. La lista de pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.133

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o diez preceptos de
vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto laico: no matar, no robar, mentir y no
intoxicarse.134 Los otros cuatro preceptos son:135
No actividad sexual;
Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
Abstenerse de dormir en una cama alta.
Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha. Los diez preceptos
también incluyen abstenerse de aceptar dinero.135

Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de prácticas ascéticas
opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos (indriya-samvara). En
los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta como una práctica que se enseña antes
de la meditación formal, y que apoya la meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un
obstáculo.136 Según Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las
puertas de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y tristeza".137
Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales que no se detiene en sus
principales características o signos (nimitta). Esto evita que influencias dañinas entren en la mente. Se
dice que esta práctica da lugar a una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y
la comprensión.138

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).139 En general, se refiere a


renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco saludables en el camino espiritual, como el
deseo por sensualidad y cosas mundanas.140 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La
práctica de donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la vida
laica y convertirse en monástico.141 Practicar el celibato (ya sea para la vida como monje o
temporalmente) también es una forma de renuncia.142

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación (anupassana) de los
"peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual (kāmānaṃ ādīnava). Como parte del
discurso graduado, esta contemplación se enseña después de la práctica de donación y la ética.143

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el Buda es la
"moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no comer después del mediodía.
Los laicos devotos también siguen esta regla durante los días especiales de observancia religiosa
(uposatha).144 Observar el Uposatha también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia,
principalmente los ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias prácticas ascéticas
opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara


La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti, que significa
literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según Bhikkhu Analayo, la atención
plena es una plena conciencia del momento presente que mejora y fortalece la memoria.145 El filósofo
budista indio Asanga definió la atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no
olvida el objeto experimentado. Su función es la no distracción".146 Según Rupert Gethin, sati también
es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una conciencia de el valor relativo
de cada fenómeno".147

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los primeros discursos, como
los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna, "establecimientos de atención plena") y
Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti, "atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención plena, es
sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno está
haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la mene está siendo influenciada por estados no
saludables o saludables.148

Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").


La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la práctica budista. Hay
muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien
todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana
(conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación
tranquila y atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos, citta-bhavana
se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental) y la práctica de dhyāna (Pali:
jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y concentrado. Asanga lo


define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado. Su función es ser una base para el
conocimiento (jñāna)".149

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-parisuddhi)",


alcanzado a través del entrenamiento mental.150

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración, el cuerpo físico, las
sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.151 Las metodologías


meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las primeras descripciones que han
sobrevivido a la era moderna.152 Es probable que estas metodologías incorporen lo que existía antes
del Buda. No existe un acuerdo académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos,
como Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.153 Alexander Wynne argumenta
que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.154

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría única de la liberación
que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras prácticas.155 La discusión budista sobre la
meditación no tiene el concepto de un atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación
excesivamente ascética del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno
y universal.156

Los cuatro jhānas


Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.
Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más destacadas es la de los
cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de la forma), que son "etapas de concentración
progresivamente más profundas".67 Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y
lucidez".157 Se describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún
deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes de su despertar bajo
el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver: Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa
Sutta).158159

Las cuatro rupa-jhānas son:67160

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la sensualidad y las
cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha
("placer") no sensual como resultado de la reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y
examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la concentración
(samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la conciencia) libre de vitarka-vicara
(o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana ("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno está atento, alerta y
siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena" (upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún
placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como de budistas
tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos, así como opiniones variadas sobre
cómo practicarlos.67161

Los logros sin forma


Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa samāpattis" (los
logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más elevadas y refinadas. A menudo son
agrupados en el esquema de los jhānas. También se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los
comentarios. El primer logro sin forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin
forma. El segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero es el reino
de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni percepción ni no
percepción".162

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japan.


En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan mutuamente: śamatha
("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o visión penetrante).163 El Buda compara
estas cualidades mentales con un "par de mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de
nibbana (en SN 35.245).164

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como dividida en estas dos
formas principales. Samatha también se llama "meditación calmante", y se enfoca en calmar y
concentrar la mente, es decir, desarrollar samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown,
vipassanā, mientras tanto, se centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".165
Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes tradiciones budistas
con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas
de convertirse en un arhat" (AN 4.170), se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o
vipassana y luego calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.166 Mientras tanto, en el
Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y alcanzar samadhi
primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos de la atención plena
(smṛtyupasthānas).167

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de estudiosos han
argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión entre dos tradiciones budistas
antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna. Una que se centró en la práctica de vipassana y la
otra que se centró exclusivamente en dhyāna.168169 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y
Rupert Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas prácticas
como complementarias.170171

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