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Yama (Fesseln)

Die Yamas sind fünf ethische Grundsätze, die einen Verhaltenskodex


umreißen, der im Umgang mit der Welt um uns herum beachtet werden
sollte. Sie bieten Anleitung, wie man sich anderen gegenüber
verhalten soll. Sie sind:

Ahimsa (Gewaltlosigkeit)
Ahimsa hatte wahrscheinlich eine sehr direkte Bedeutung für das
ursprüngliche Publikum der Yoga-Sutras, und sein Verbot gegen Gewalt
ist eine Bedeutung, die leider auch heute noch sehr aktuell ist.
Darüber hinaus interpretieren einige zeitgenössische Yogis Ahimsa
als eine Anweisung zu einer veganen Ernährung auf der Grundlage,
dass "alle Lebewesen" das Recht haben, mit Freundlichkeit und
Gewaltlosigkeit behandelt zu werden.

Satya (Wahrhaftigkeit)
Die Wahrheit zu sagen ist eine moralische Grundlinie, hinter der wir
wahrscheinlich alle stehen können, und sie ist sicherlich nicht
veraltet. In der Tat ist es im Zeitalter der institutionalisierten
Lüge, in der "alternative Tatsachen" (alias Lügen) in den meisten
öffentlichen Bereichen der Gesellschaft geduldet werden, wichtiger
denn je, die Wahrheit zu sagen und andere, die dies tun, zu
unterstützen.

Asteya (Nicht-Stehlen)
Zu Patanjalis Zeiten war dies zweifellos in erster Linie eine
Unterlassungsverfügung, die es verbot, fremdes Eigentum an sich zu
nehmen. Das ist zwar nach wie vor ein guter Ratschlag (ganz zu
schweigen vom Gesetz), aber heute gibt es so viele weitere
Möglichkeiten zu stehlen, von denen einige vielleicht nicht so
offensichtlich sind. Geistiges Eigentum, Logos, Bilder aus dem
Internet: was immer es ist, das Ihnen nicht gehört, lassen Sie es
sein. Originalität ist sicherlich eine gute Wahl für den modernen
Yogi, der Asteya praktizieren möchte.

Brahmacharya (Zölibat)
Brahmacharya ist wahrscheinlich der Yama, der am meisten massiert
werden muss, um in den Lebensstil eines zeitgenössischen Yogis zu
passen. Ja, es ist sehr wahrscheinlich, dass die ursprüngliche
Absicht ein völliges Verbot der sexuellen Aktivität war. Yoga wäre
sicherlich nicht die erste Denkschule, die den Zölibat für ihre
Praktizierenden fördert. Bedeutet das, dass wir es heute auf diese
Weise praktizieren müssen? Treue, Beständigkeit und ehrliche, offene
Beziehungen zu unseren Partnern funktionieren als Alternativen für
die heutigen Yogi-Haushälter.

Aparigraha (nicht begehrlich)


Nun, hier ist eine, die (leider) wirklich den Test der Zeit besteht,
kein moderner Filter notwendig. Begehren, was andere Menschen haben,
Eifersucht, Neid und Gier sind alles Worte für das grünäugige
Ungeheuer, das anscheinend von Anfang an bei uns war. Es ist schwer,
daran vorbeizukommen. Eine Sache, die helfen kann, ist, das Gefühl
zu benennen, wenn es auftaucht, so dass wir uns bewusst sind, dass
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es passiert, und dann in der Lage sind zu erkennen, dass wir uns
nicht daran gewöhnen müssen.

2. Niyama (Beobachtungen)

Wenn die Yamas nach außen in Richtung Gesellschaft blicken, dann


sind die Niyamas nach innen gerichtete Praktiken zur Verbesserung
des Selbst. Das sind sie:

Saucha (Reinigung)
Die Reinigung von Körper und Geist wird in den Yoga-Sutras als ein
notwendiger Schritt zur Loslösung von der physischen Welt in
Vorbereitung auf die Meditation beschrieben. Für uns könnte dies
bedeuten, Gedankenmuster zu erkennen und loszulassen, die die
Fähigkeit haben, uns von unseren Zielen abzulenken. Wenn wir
Gedanken, die in Negativität oder Gemeinheit uns selbst oder anderen
gegenüber verweilen, loswerden können, dann gibt es dort oben
weniger Durcheinander, wenn es Zeit für die innere Konzentration
ist.

Santosa (Zufriedenheit)
Zufriedenheit ist für viele Menschen eine echte Herausforderung,
deshalb lohnt es sich zu untersuchen, warum es so verdammt schwer
ist, mit sich selbst zufrieden zu sein. Die Kultur des ständigen
Verlangens nach mehr, des Status, des ständigen Strebens nach
Überlegenheit ist so allgegenwärtig, dass es tatsächlich etwas
Anstrengung erfordert, um zu erkennen, dass dies nicht zwingend
erforderlich ist. In einem Zustand ständiger Unzufriedenheit und
Vergleiche zu existieren, ist nicht der einzige Weg. Eine Praxis des
Ausdrucks von Dankbarkeit kann uns helfen, uns über die guten Dinge,
die wir (bereits) in unserem Leben haben, besser zu fühlen.

Tapas (Askese)
Eine der Übersetzungen von Tapas lautet "Hitze", weshalb sie oft als
ermutigende Praktiken interpretiert werden, die unser inneres Feuer
schüren. Miller erklärt, dass die Askese jedoch dazu diente, die
Hitze der Tapas zu erzeugen. Läuterung durch Selbstdisziplin wird in
Patanjalis Werk beschrieben. Im zeitgenössischen Yoga können Tapas
durch die tägliche Praxis von Haltungen oder Meditation beobachtet
werden, die Selbstkontrolle erfordern, um sie aufrechtzuerhalten.

Svadhyaya (Studium)
Svadhyaya wird manchmal als Selbststudium übersetzt, was impliziert,
dass es Introspektion bedeutet, aber das scheint nicht die
ursprüngliche Absicht zu sein. Vielmehr bedeutete es das Studium,
Auswendiglernen und Wiederholen heiliger Gebete und Mantras, was im
Hinduismus eine gängige Praxis war und ist. In der heutigen Zeit
können wir uns dafür entscheiden, dies als eine Ermahnung zu
interpretieren, fleißige Studenten der Welt zu sein, sei es durch
formale oder persönliche Bildung.

Ishvara Pranidhana (Hingabe an Gott/Meister)


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Dies kann eine heikle Angelegenheit sein, da viele moderne
Praktizierende sich mit der Behauptung zügeln, Gott sei ein
vorgeschriebener Teil unserer Praxis. Es ist interessant
festzustellen, dass die Bedeutung von Ishvara im Originaltext auch
für Interpretationen offen ist. Sie könnte einen Meister, einen
Lehrer oder einen nicht näher bezeichneten Gott gemeint haben. Die
Unterwerfung unter einen Lehrer entspricht der Guru-Schüler-
Beziehung, die im Yoga in Indien eine etablierte Tradition war. Die
Unterwerfung unter einen Guru kommt jedoch bei vielen westlichen
Schülern nicht so gut an. Für unsere Zwecke können wir es vielleicht
als eine Notwendigkeit ansehen, anzuerkennen, dass Yoga eine
spirituelle Praxis ist. Sie betrifft den ganzen Menschen, dessen
Bestandteile Geist, Körper und Seele sind.

3. Asana (Körperhaltung)

Auch wenn es den Anschein haben mag, als würden wir hier auf
vertrauteres Terrain vorstoßen, hatten Asanas in ihrem
ursprünglichen Kontext auch eine ganz andere Bedeutung. Während wir
diesen Begriff jetzt verwenden, um irgendeinen Teil einer
Haltungspraxis (alle Yogastellungen) zu bezeichnen, war seine
ursprüngliche Bedeutung einfach ein bequemer Sitz. In Patanjali's
Werk gibt es keine andere Asana-Anleitung als die Notwendigkeit,
eine Haltung zu finden, in der man sich auf die Praktiken von
Pranayama und Meditation einlassen kann (siehe unten). Was den
achtgliedrigen Pfad betrifft, so scheint es, dass wir, sobald wir
festgestellt haben, dass wir mit der Welt und mit uns selbst im
Recht sind, unsere Aufmerksamkeit auf das Geschäft der Beruhigung
und Fokussierung des Geistes richten können. Natürlich ist die Asana
heute sehr oft der Einstiegspunkt für Menschen in Yoga.

4. Pranayama (Atemkontrolle)

Zum Thema Atemkontrolle weist Patanjali darauf hin, dass der


Praktizierende das Ein- und Ausatmen sowie das Zurückhalten des
Atems zyklisch regulieren sollte. Alle anderen Atemübungen, die wir
jetzt praktizieren, stammen aus Quellen außerhalb der Yoga-Sutras.
Da es bei den acht Gliedern um die Vorbereitung auf die Meditation
geht, hilft jeder Atemzug, der uns zentriert und uns in Kontakt mit
dem gegenwärtigen Moment bringt, Körper und Geist darauf
vorzubereiten, den Fokus nach innen zu richten.

5. Pratyahara (Rückzug der Sinne)

Die Isolierung des Bewusstseins von den Ablenkungen, die die


Auseinandersetzung mit den Sinnen bietet, ist die letzte physische
Vorbereitung auf die Meditationspraktiken, die in den letzten drei
Gliedern skizziert werden. Dies kann an sich schon eine Form dessen
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sein, was wir Achtsamkeit nennen würden, bei der Sinneseindrücke wie
Geräusche, Anblicke oder Gerüche als äußerlich wahrgenommen werden
und dann passieren dürfen, ohne unsere Aufmerksamkeit zu fesseln.

6. Dharana (Konzentration)

Dharana ist die erste Etappe auf der inneren Reise zur Freiheit vom
Leiden. Bei dieser Art der Meditation konzentrieren die
Praktizierenden ihre gesamte Aufmerksamkeit auf einen einzigen
Brennpunkt wie den Nabel oder auf ein Bild in ihrem Geist.

7. Dhyana (Meditation)

In dieser Phase meditiert der Praktizierende über ein einzelnes


Objekt seiner Aufmerksamkeit unter Ausschluss aller anderen. Während
wir an eine Art der Meditation gewöhnt sind, die versucht, den Geist
von allen Gedanken und Bildern zu befreien, scheint dies kein
notwendiger Bestandteil der von Patanjali beschriebenen Methode
gewesen zu sein. Solange die Aufmerksamkeit konzentriert ist, wird
das Objekt nicht spezifiziert.

8. Samadhi (Reine Kontemplation)

Wenn Dhyana erreicht ist, tritt der Praktizierende in einen Zustand


des Samadhi ein, in dem er mit dem Objekt seiner Meditation
verschmilzt. Obwohl dies als Vereinigung mit dem Göttlichen oder mit
dem gesamten Universum interpretiert wurde, geht Patanjali's
Erklärung nicht so weit.
Jenseits der 8 Gliedmaßen

Es gibt tatsächlich einen weiteren Schritt zur Erlangung der


Befreiung vom Leiden in Patanjali, der es nicht in die meisten
zeitgenössischen Lehren schafft. Dieser Zustand wird Nirbija-Samadhi
genannt, was Miller mit kernloser Kontemplation übersetzt, in der
die Samen Gedanken sind, die andere Gedanken hervorbringen. Während
wir logisch schlussfolgern könnten, dass dies die kosmische
Vereinigung ist, die wir mit der Kulmination der acht Glieder
verbinden, erklärt David Gordon White, dass das Ziel des Yoga des
Patanjali eigentlich die absolute Trennung des menschlichen Geistes
von der Materie der Welt ist. Wenn dies geschieht, hat der Geist die
Fähigkeit, sich unendlich auszudehnen, und ist zu dem fähig, was wir
als übernatürliche Handlungen bezeichnen würden.

Die Anwendung der acht Glieder hat sich vom Zeitpunkt ihrer Aufnahme
durch Patanjali bis zu unserem heutigen Augenblick gewaltig
verändert. Wenn diese Kontexte so radikal verschieden sind, wäre es
nicht sinnvoll zu erwarten, dass sich die Glieder nahtlos in das
zeitgenössische Yoga einfügen. Das bedeutet jedoch nicht, dass sie
in unserem Kanon überhaupt keinen Platz haben. Es gibt viele
Lektionen über den Umgang mit anderen und mit uns selbst sowie über
den Wert tiefer Kontemplation, die auch eineinhalb Jahrtausende nach
ihrer Aufzeichnung immer noch relevant sind und eine tiefgreifende
Ergänzung zu den heutigen körperlichen Praktiken darstellen.

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Die Liebe,