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Dios no existe (Tomas de Aquino 1225 – 1274)

¿Se puede llegar a la existencia de Dios por medio de demostraciones?

¿Es demostrable la existencia de Dios?

El problema del mal

Paradoja de la omnipotencia / objeciones

¿Puede un cristiano creer en la evolución?

Argumentos en contra de la existencia de Dios:

Primer argumento:

“Si de dos contrarios suponemos que uno sea infinito, este anula totalmente a su opuesto.
Ahora bien, el nombre o termino Dios, significa precisamente un bien infinito. Si, pues
hubiese Dios, no habría mal alguno. Pero hallamos que en el mundo hay mal. Luego Dios no
existe.”

1- Si existiera una fuente de calor infinita, el opuesto del calor, el frio, no existiría, pues
un calor infinito lo ocuparía todo, una realidad infinita anula completamente a su
contrario
2- Si existiera Dios (bien infinito) no existiría el mal
3- Pero el mal existe
4- Por lo tanto, Dios no existe

Segundo Argumento:

“Lo que pueden realizar pocos principios, no lo hacen muchos. Pues en el supuesto de que
Dios no exista, pueden otros principios realizar cuanto vemos en el mundo, pues las cosas
naturales, se reducen a su principio, que es la naturaleza, y las libres, al suyo, que es el
entendimiento y la voluntad humana. Por consiguiente, no hay necesidad de recurrir a que
haya Dios”

1- Si Dios no existiera, ¿podríamos explicar los fenómenos que vemos en el mundo? Si


que podríamos, recurriendo a otros principios, la naturaleza en el caso de las cosas
naturales y el entendimiento y la voluntad en el caso de los seres libres
2- Por lo tanto, para explicar la realidad no hay necesidad de recurrir a una causa
trascendente, pues nos bastamos con las causas naturales, Dios es un supuesto que no
añade nada y por lo tanto es mejor rechazarlo.

Respuestas:

Al primer argumento:

Se puede optar por ensayar una respuesta centrada en la libertad humana, el mal no es algo
que Dios haga si no que, lo hacemos nosotros al abusar de nuestra libertad, sin embargo esta
respuesta solo da cuenta de una parte del mal, lo que podríamos llamar el mal moral, como el
argumento se refiere al mal en general (desde un asesinato, hasta una catástrofe natural)
Tomas de Aquino opta por una respuesta centrada en la providencia divina, o en el cuidado
que dios tiene de sus criaturas: “ Dice San Agustín que siendo Dios el bien supremo, de ningún
modo permitiría que hubiese en sus obras mal alguno si no fuese tan omnipotente y bueno
que del mal sacase bien. Luego pertenece a la infinita bondad de Dios permitir los males para
para de ellos obtener los bienes”

No niega el mal, ni dice que el mal en el fondo es bien, simplemente afirma que no es
irracional pensar que Dios permita los males, para sacar de ellos bienes superiores. Tomas de
Aquino esta pensando en aquellas veces que una desgracia sin dejar de ser una desgracia nos
ha llevado a algo bueno, un aprendizaje por ejemplo, esto nos puede servir como indicio para
suponer que puede pasar lo mismo con aquellas desgracias que no llegamos a comprender .

Repuestas al segundo Argumento:

Dice Tomas de Aquino “Como la naturaleza obra para conseguir un fin en virtud de la dirección
de algún agente superior, en lo mismo que hace la naturaleza interviene Dios como causa
primera. Asimismo, como lo que se hace deliberadamente es preciso reducirlo a una causa
superior al entendimiento y voluntad humanos, por que estos son mudables y contingentes y
lo mudable y contingente tiene su razón de ser en lo que de suyo es inmóvil y necesario, según
hemos dicho”

Tomas de Aquino hace referencia a la primera y segunda vía que llegan a Dios como primer
motor inmóvil y primera causa incausada, en la tercera vía que llega a Dios como ser necesario
a partir de la existencia de seres contingentes y en la quinta vía que llega a Dios como
inteligencia gobernadora del cosmos

La idea clave es la distinción típicamente medieval entre causa primeras y causas segundas

El segundo argumento que plantea Tomas de Aquino viene a decir que no necesitamos a Dios
para poder explicar los fenómenos del universo porque nos bastamos simplemente con causas
naturales, se les puede llamar: naturaleza, libertad, evolución, etc.

La respuesta viene a decir que no es descartable la coexistencia de diferentes planos de


causalidad, uno que sea el de las causas segundas o próximas de las cosas las causas naturales
y otro el de la causa primera o ultima que lo mantiene todo en el ser y que ninguno de los dos
planos anula la causalidad del otro. Ni la causalidad que Dios ejerce anula la causalidad de las
causas naturales, ni estas anulan la necesidad de recurrir a una causa trascendente, pues al
final las causas naturales necesitan también ser explicadas, por que no se explican desde sí
mismas.

Podemos explicar los fenómenos con causas naturales, pero para dar una explicación última
del ser del mundo hay que recurrir a una causa primera que sea ella misma ser o existencia
subsistente

Problema del mal o paradoja de Epicuro


Dios (1) o bien quiere evitar el mal y no puede;

(2) o puede y no quiere;

(3) o ni puede ni quiere;

(4) o puede y quiere

1- si quiere y no puede, es débil, lo cual no es propio de Dios

2- si puede y no quiere, es malo, lo cual tampoco es propio de Dios

3- si ni puede ni quiere, es tanto malo como débil y claramente no es Dios

4- y si quiere y puede, que sería lo único propio de Dios … ¿de donde proviene entonces el
mal?

Respuesta de William Lane Craig

Hay que distinguir siempre entre el problema emocional del mal y el problema intelectual del
mal porque el rechazo emocional obscurece el debate intelectual.

Esto ocurre por ejemplo cuando alguien presenta una lista de todos los males que hay en el
mundo apelando retóricamente a las emociones más que a la razón.

Sin desacreditar al problema emocional, por que al final del día la única dificultad existente
para conciliar a Dios con el mal es una dificultad emocional.

Por lo tanto, no se trata de quitarle importancia, pero sí de reconocer que lo que permite tener
un debate de fondo es poner entre paréntesis las emociones e ir a las razones filosóficas
básicas para afirmar que Dios y el mal se excluyen mutuamente, es decir abordar el problema
desde la parte intelectual del mal.

Dentro del problema intelectual del mal Craig distingue dos versiones, una versión lógica, y
una versión probabilística

La versión lógica vendría a decir que dado el mal en el mundo es lógicamente imposible que
Dios exista, la versión probabilística vendría a decir que dado el mal en el mundo es
improbable que Dios exista

Versión lógica: afirma que hay una incompatibilidad lógica entre la existencia de un Dios bueno
y omnipotente y la existencia de mal, es lógicamente imposible que Dios y el mal existan al
mismo tiempo seria como la incompatibilidad de una fuerza imparable y un objeto inamovible.
Son dos cosas que se excluyen mutuamente, o existe una o existe la otra, pero es imposible
lógicamente que existan ambas al mismo tiempo, por lo tanto, si Dios y el mal son lógicamente
incompatibles, pero como es evidente el mal existe entonces Dios no existe.

El problema dice Craig es que entre estas dos proposiciones:


-1-Dios es bueno y omnipotente

-2-El mal existe

no existe ninguna contradicción explicita que sea evidente a primera vista (como en la noción
circulo-cuadrado) es mas ambas se pueden hacer lógicamente compatibles solo con añadir una
tercera proposición

-1-Dios es bueno y omnipotente

-2-El mal existe

-3- Dios podría tener razones moralmente suficientes para permitir el mal

Mientras tal cosa sea lógicamente posible es evidente que no hay contradicción entre la
existencia de Dios y la existencia del mal, por lo tanto, para seguir manteniendo que hay una
incompatibilidad lógica entre Dios y el mal tendríamos que demostrar que es lógicamente
imposible para Dios tener razones para permitir el mal.

¿Pero cómo se puede demostrar tal cosa? La versión lógica del problema del mal resulta
entonces una tesis con una carga de la prueba insoportable y en consecuencia tenemos que
abandonarla.

Llegando a este punto se puede ensayar la versión probabilística:

De acuerdo, no hay contradicción lógica entre Dios y el mal, Dios podría tener razones para
permitir el mal, es lógicamente posible, ahora bien, es altamente improbable dada la cantidad
de mal que hay en el mundo y especialmente su gravedad. Aquí lo que tenemos que
argumentar es que si Dios existiera seria improbable que permitiera el mal, o tanto mal, o un
mal tan grave, pero de nuevo, ¿cómo se podría saber tal cosa? Un juicio de probabilidad de
ese tipo es altamente ambicioso dada nuestra condición epistémica (por que somos seres
finitos limitados en el espacio y en el tiempo, con una inteligencia que deja mucho que desear
y una perspectiva muy pobre de las cosas) pero un Dios trascendente vería la historia de
principio a fin de modo que perfectamente podría tener razones que desde su perspectiva
total fueran plenamente justificadas pero que en cambio no apareciera en nuestro marco
epistémico limitado y parcial

Perspectiva divina

principio razón de x
fin

Tu perspectiva

incluso un acontecimiento cualquiera puede tener ramificaciones que vayan más allá de donde
podemos imaginar y es imposible para nosotros calcular todas sus consecuencias.
Bien podría ser que el motivo que Dios tiene para permitir este mal concreto no salga a la luz
hasta dentro de 100 años y en otro lugar completamente distinto, a nosotros este sufrimiento
puede parecernos gratuito e injustificado, pero si pudiéramos ver las cosas desde la
perspectiva de Dios quizás diríamos. ¡Ah! Ahora entiendo por que lo permitiste, esto implica
entonces que la versión probabilística del problema del mal tampoco se sostiene, puede que
este mal me parezca gratuito a mí, pero no estoy en situación para hacer ese juicio con
ninguna confianza dadas nuestras limitaciones cognitivas es altamente presuntuoso por
nuestra parte decir que este mal concreto que veo o experimento es tal que Dios es
improbable que pudiera tener una razón para permitirlo.

PARADOJA DE LA OMNIPOTENCIA

¿Qué es la paradoja de la omnipotencia?

Es una familia de formulaciones paradójicas que cuestionan la posibilidad de que exista un ser
omnipotente. Como normalmente la omnipotencia es una de las características de Dios, si
demostramos que la omnipotencia es un concepto auto contradictorio, pues entonces Dios
por extensión como ser omnipotente no puede existir.

Paradoja clásica:

“¿puede un ser omnipotente crear una roca que ni siquiera el mismo pudiera levantar?”

¿Por qué es esto paradójico?

Porque respondas como respondas la omnipotencia de Dios queda comprometida, si no puede


crear esa piedra pues no es omnipotente porque hay una cosa que no puede hacer, crear esa
piedra, y si puede crearla tampoco es omnipotente, porque existe algo que no podrá hacer,
levantarla, de un modo u otro hay algo que Dios no puede hacer, ergo si la omnipotencia es
esencial al concepto de Dios, Dios no existe, porque un ser omnipotente no puede existir.

La respuesta es NO, Dios no puede crear una piedra tan pesada que no pueda levantar, es mas
hay un montón de cosas que dios no puede hacer.

Dios no puede pecar, por ejemplo, no puede equivocarse, no puede morir , no puede dejar de
existir, no puede crear otro Dios, Dios no puede obligarme a hacer algo libremente, Dios no
puede hacer que lo pasado no haya sido, no puede hacer un circulo cuadrado, no puede hacer
que un triangulo tenga cuatro lados, etc.

La solución a la paradoja está en entender correctamente, lo que omnipotencia significa,


omnipotencia no significa poder hacer cualquier cosa, incluso lo absurdo contradictorio e
ilógico, sino poder hacer todo aquello que puede ser hecho

Tomas de Aquino dice: “comúnmente se confiesa que Dios es omnipotente, y a pesar de ello,
no parece fácil, asignar la razón de omnipotencia, ya que caben dudas acerca de que cosas
sean las comprendidas en el enunciado “Dios, todo lo puede”. Sin embargo, bien pensado,
como la potencia se refiere a lo posible, cuando se dice que Dios todo lo puede, lo mas exacto
es entender, que puede todo lo posible, y que por esto se llama omnipotente”
Suma Teológica

Omnipotencia significa por lo tanto la totalidad o plenitud de la potencia o del poder y el poder
esta referido a lo posible, omnipotencia entonces es poder hacer todo lo posible, pero lo
imposible, lo contradictorio, lo absurdo, lo ilógico, por definición no puede ser hecho y que
Dios pudiera hacer lo que no puede ser hecho eso si es contradictorio y por lo tanto absurdo.

“lo único que repugna a la razón de absolutamente posible (…) es lo que en sí mismo y
simultáneamente entraña el ser y el no-ser. Esto es pues lo que no esta sujeto a la
omnipotencia, y no por insuficiencia del poder divino, sino porque no puede tener razón de ser
factible, ni siquiera de posible. Por consiguiente, (…) más exacto es decir que no puede ser
hecho, que decir Dios no puede hacerlo”

Tomas de Aquino, Suma Teológica

En otras palabras, dios no puede hacer lo contradictorio, pero no por culpa de Dios si no por
culpa de lo contradictorio que no puede ser hecho, esto no es muestra de insuficiencia por
parte de la potencia divina si no una muestra de insuficiencia del lado de lo contradictorio que
carece de la capacidad más básica para ser.

Dios entonces puede hacer lo lógicamente posible, pero no lo lógicamente imposible, lo


contradictorio

Se podría reformular la paradoja de esta forma:

“¿podría un ser omnipotente, hacer lo que no se puede hacer?” y claramente hay que
responder que no, por que lo que no se puede hacer, no puede ser hecho.

C S LEWIS en el problema del dolor lo explica también diciendo que lo contradictorio no


significa nada y que no adquiere significado por mucho que delante le pongamos la frase “Dios
puede…”

un círculo cuadrado por ejemplo no es nada no tiene significado es una combinación de


palabras sin sentido, no es algo que pueda ser, ni mucho menos ser hecho, ni siquiera es algo
de esta manera preguntar si Dios puede hacer un circulo cuadrado no significa nada y la nada
ni es ni puede ser

Entonces dice Lewis la paradoja es interna al enunciado de la pregunta, es la pregunta la que


no tiene sentido y no la omnipotencia.

Cuando Dios crea al ser humano como un ser libre, en cierto sentido, es como si limitara su
omnipotencia, porque desde el momento que existe un ser libre, una de las cosas que no
pueden ser hechas es precisamente forzar su libertad, y que siga siendo libre.
“Dios cuando crea al ser humano lo dota de libertad para que sea capaz de amar, no puede
haber amor verdadero, si tu no tienes libertad para elegir amar, pero al crear la libertad, crea
un ser que es capaz de darle la espalda, entonces Dios al querer crear algo capaz de amar tiene
que limitar su omnipotencia, ya no puede aplastar a su creación, porque ya no seria libre.”

S M Dani

¿Si Dios es omnipotente puede obligarme a amarlo libremente?

Obligar al alguien que haga algo libremente es el contrasentido que no puede ser hecho, tal
cosa cae fuera de lo posible y por tanto cae fuera de la omnipotencia. Un ser que es libre y no
libre al mismo tiempo y en el mismo sentido de la palabra libre es la contradicción que no
significa nada.

Definición Formal de omnipotencia

Siendo x el conjunto de todo lo lógicamente posible (o de todos los estados de cosas


lógicamente posibles) llamaría omnipotente a un ser tal que si quisiera hacer o actualizar algo
de x, podría hacerlo.

Objeciones con la paradoja de la omnipotencia

*¿No significa todo esto que la lógica esta por encima de Dios?

Si dios no puede hacer algo ilógico, la pregunta es: ¿la lógica restringe a Dios?

Se esta partiendo del supuesto de que se puede por un lado poner a la lógica y por otro lado a
Dios, y a la lógica como una instancia externa a Dios que lo encasillaría, pero esa comprensión
es errada.

Vamos a la esencia de las cosas: ¿Qué es Dios?

Dios por definición es el ser subsistente aquel que tiene en si mismo la plenitud del ser, que es
de un modo tal que tiene autosuficiencia ontológica.

La lógica es correspondiente directamente con el ser

Partamos del principio de identidad : a es a, es decir lo que es , es, o el principio de no


contradicción, (a y no -a) una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo y bajo el mismo
aspecto, en consecuencia queda claro que la lógica no es algo externo al ser, pero si Dios
mismo es el ser en esencia, resulta que la lógica es algo que está en unificación con el y no algo
externo que lo este restringiendo

*Yo tampoco puedo hacer lo ilógico ergo soy omnipotente.

Es una falacia ad ridiculum porque de acuerdo a la definición que hemos visto de


omnipotencia, la omnipotencia tiene q ver con la totalidad del poder, con la plenitud del
poder, entonces Dios puede hacer todo lo lógicamente posible en tanto este relacionado con
la plenitud del poder, en cambio nosotros no podemos hacer lo ilógico, pero no implica que
podamos hacer todo lo lógicamente posible.

*Hacer el mal es lógicamente posible, pero se dice que Dios no puede hacerlo.

Se dice que la omnipotencia tiene que ver con lo que implique manifestación de poder,
cualquier falla moral, como mentir, no es manifestación de auténtico poder, sino
manifestación de falta de poder , hay algo conocido como doctrina de la simplicidad divina, de
acuerdo con la cual Dios el ser el poder y el bien son lo mismo en consecuencia en último
análisis cualquier deficiencia de bien es también una deficiencia de ser y de poder, en
consecuencia cuestiones como mentir robar etc., que no son lógicamente imposibles no caben
dentro de la omnipotencia por que no son manifestaciones de poder, si no manifestaciones de
nuestra insuficiencia moral.

Si Dios no puede hacer lo lógicamente imposible, no podría hacer milagros.

Para Agustín de Hipona el milagro no sucede contra la naturaleza, si no contra lo que nosotros
conocemos de ella, es decir, contra nuestras expectativas ordinarias, mas que romper la
naturaleza para Agustín el milagro rompe nuestros esquemas no sería una excepción a la ley
natural si no una excepción a lo que nosotros conocemos del comportamiento regular de la
naturaleza, pero como tal podría estar en concordancia con ella.

La clave esta en lo que hemos excluido de la omnipotencia, lo lógicamente imposible, es decir


lo que implica contradicción, porque imposible lo decimos de varias maneras. No es lo mismo
decir esto es imposible por que la naturaleza por si solo no puede producirlo, que decir esto es
imposible porque es una contradicción lógica, por tanto con respecto a los milagros habría que
ir caso por caso y ver si contienen algo lógicamente contradictorio, si en un supuesto milagro
hay algo lógicamente contradictorio no puede ser hecho , o si no a priori podría ser posible
para un ser omnipotente hacerlo, obviamente esto no significa que sucedió, sencillamente
significa que no es imposible desde el punto de vista lógico, y que si existiera en condicional un
ser para hacer todo lo lógicamente posible, podría hacerlo si quisiera.

La Evolución

El creacionismo es insostenible, la relación armónica de la fe en un Dios creador y el hecho


evolutivo es normal y cuesta entender como tantas personas enfrentan la una a la otra.

La formación y la vivencia cristiana para nada son homogéneas, en el mundo hay fuertes
contrastes de un país a otro y sobre todo entre las distintas denominaciones del Cristianismo

La pregunta es, ¿puede un cristiano aceptar la evolución?

Antes que nada hay que aclarar el termino creacionismo, que es una visión dogmática de la
creación que fue desarrollada en los círculos apologetas, que se opusieron al racionalismo de
la ilustración, estos apologetas rechazaron la visión dinámica de una creación abierta al futuro,
una visión por cierto genuinamente bíblica para adoptar una confección fijista ( El fijismo o
teoría fijista es una creencia que sostiene que las especies actualmente existentes han
permanecido básicamente invariables desde la Creación. Las especies serían, por tanto,
inmutables, tal y como fueron creadas.) del mundo que traiciona la verdadera fe judío-
cristiana, puede sorprender a más de uno que en el credo histórico Deuteronomio 26,1-11 no
parezca ni remotamente la idea la fe en la creación del mundo y esto por una cuestión
elemental, esa fe no existía en el primitivo Israel, que se limitaba a confesar a Dios como su
salvador, su salvador político y nacional, la creación no es un concepto bíblico primigenio, sino
derivado.

si la biblia lo coloca al principio en el libro del Genesis es por una ordenación lógica que se ha
hecho a posteriori, pero no se refiere lo que le sucedió a Israel al principio como pueblo si no a
la reflexión cosmológica de donde procede todo, de cuáles son los orígenes de todo

a los acontecimientos salvíficos y acontecimientos en los que Dios interviene para salvar a su
pueblo, la biblia los llama creaciones, utiliza el verbo Baráh, lo que se quiere explicar con esto
es que la fe de Israel no es una mera proctología no una explicación de los orígenes de todo si
no que es una proclamación de tal y como aparecen en los textos mas primitivos que hablan
de la creación, los Salmos, el creacionismo es por lo tanto una visión fundamentalista literal
que traiciona el sentido genuino de la fe judío-cristiana, este procesa la creencia en que el
mundo fue fabricado en 6 días.

Pensamiento Fundamentalista

“El primer versículo de la Biblia dice: en el principio creo Dios los cielos y la tierra, NO ES
CUESTIONABLE, NO ES NEGOCIABLE”

En concreto todo creacionista defiende estos 5 presupuestos

1- Todas las cosas fueron creadas de forma repentina


2- Desde un comienzo las especies son permanentes no cambian ni evolucionan
3- El hombre tiene pasados estrictamente humanos, para nada desciende del mono
4- Los cambios geológicos no se explican por la evolución si no por catástrofes, como el
diluvio que sucedieron en tiempos de Noe y afectaron a toda la humanidad
5- La creación del mundo es reciente, su origen no se remonta más allá de 10000 o 20000
años

Todo lo cual nos lleva a suponer la existencia de un creador que crea en un instante y no
vuelve a crear nunca mas tal y como se desprendería de una lectura literal y
fundamentalista del primer libro del Génesis.

Esta lectura religiosa choca frontalmente con los datos que tiene la ciencia y que le lleva a
afirmar que el universo tiene 15 mil millones de años, el universo ha ido sufriendo cambios
profundos evolutivos que han llevado al nacimiento de nuevas estrellas de galaxias de la
vida, de las especies, incluso de la especie humana. En los tiempos de la gran
confrontación del creacionismo con la comunidad científica estos debido a los
condicionamientos que se daban tuvieron que declararse ateos y decir que Dios no podía
existir , ya sea porque muchos cristianos por falta de formación adoptaban posturas
fundamentalistas o ya sea porque también del lado de la ciencia se han desarrollado
algunas posturas dogmáticas que poco tienen que ver con la naturaleza misma de la
ciencia , la fractura persiste hoy en nuestros días.

En la confrontación entre la fe y el creacionismo y el evolucionismo subsisten algunos


equívocos de magnitud que es bueno aclarar.
La hipótesis documentaria, hipótesis documental (DH) o hipótesis de Wellhausen, propone
que los primeros cinco escritos del Antiguo Testamento (Génesis, Éxodo, Levítico, Números
y Deuteronomio, que juntos se conocen como la Torá o Pentateuco) son una combinación
de documentos que provienen de cuatro fuentes de origen y narrativa originalmente
independiente, que eran fuentes paralelas, y que se combinaron posteriormente por una
serie de redactores (editores) y dieron origen al Pentateuco como lo conocemos en la
actualidad.

En el Genesis tenemos realmente dos relatos de la creación y además con diferencias


bastante grandes.

En primer lugar tenemos el documento de la fuente (J) o yahvista o jehovaísta que se


calcula procede o fue escrito en el siglo X u XI a.C., fue elaborada en una sociedad agraria
en la que la tierra de cultivo llamada ADAMAH tiene una importancia singular, el autor
sagrado concibe a Dios como un alfarero que del barro forma a ADAM (el sacado de la
tierra) la tradición acabara convirtiendo a ADAM en un nombre propio sin que esto lo
fuera al principio, mas tarde la doctrina agustiniana del pecado acabara convertida en
dogma católico en base de la carta de Pablo a los Romanos (Romanos 5- 12) llego a
formularse como la transmisión directa por medio de generación de dicho pecado a todos
los hombres y esto parecía exigir la existencia de una pareja única inicial original y con
nombre propio a Adan y Eva, sin embargo nunca llegaron a existir como tales.

Por otro lado, tenemos el relato sacerdotal de la fuente (P) mucho mas posterior del siglo
VI a.C. parece que fue elaborado por los teólogos israelitas durante la época del exilio
babilónico, sus relatos intentaban mantener la esperanza en el pueblo de que habría un
retorno a la patria en contraste con los relatos cosmogónicos de los mitos babilónicos
sobre la creación Israel desarrollo su propio relato calcado del de los adversarios pero
completamente desmitificado, la creación seria obra de la palabra de Dios y no de una
teomaquia o lucha entre dioses, y si el autor distribuyó la obra de la creación en 6 días no
tuvo nada que ver con un proceso de fabricación si no que seguía un esquema litúrgico,
porque lo que le interesa a este autor es remarcar la importancia del séptimo día ( en la
tradición judía el Sabbath) el sábado el día del descanso. De este mudo subrayando el
sábado se reforzaba uno de los elementos clave de la identidad judía que estaban exiliados
y que estaban sometidos a una fuerte presión cultural para abandonar sus costumbres y
creencias, precisamente los sacerdotes exiliados teólogos de la esperanza consideraran el
retorno de babilonia como una nueva creación

Un fundamentalista concibe la biblia como un libro que ha sido dictado directamente por
Dios y que al proceder así sin mediación alguna del eterno es un libro que no necesita
ningún tipo de interpretación, porque no esta contaminado por el tiempo ni por las
culturas, por eso los fundamentalistas intentan entender la Biblia de forma LITERAL al pie
de la letra, el fundamentalismo es como el virus de la religión la corrompe y la destruye, se
propaga a través de personas que no tienen experiencia real de Dios, o que teniéndola
apenas tienen formación y caen en graves errores de interpretación o peor todavía que
ideologizan instrumentalizan la religión para ponerlas al servicio de intereses políticos,
nacionales, económicos o raciales

Los relatos de la creación no son por tanto una explicación de los orígenes de como
sucedió todo al principio si no que lo que intentan remarcar es una verdad teológica y es la
bondad de Dios y la bondad de su creación.
En paralelo tampoco la ciencia tiene el cometido ni la autoridad para definirse sobre la
existencia de Dios, teología y ciencia trabajan en ámbitos distintos de conocimiento,
aunque pueden llegar a ser complementarios para la persona

Un Cristiano sin renunciar a la fe en un Dios creador puede aceptar perfectamente la


teoría de la evolución ya que esta no contradice en nada nuestra fe en lo que no se puede
creer es en el creacionismo por que lleva a negar la revelación bíblica y opone
completamente la fe a la razón, desde la perspectiva creyente tanto la fe como la razón
son dones de Dios que nos permiten ponernos en búsqueda hacia la verdad, en un
desarrollo asintótico ambas deberían converger, cuando hay graves divergencias podemos
sospechar que algo no va bien

Esta comprensión del dialogo fe, ciencia, religión y cultura es algo que hay que tener
bastante claro

Este dialogo entre fe y ciencia tiene que ayudar a purificar la imagen de Dios, si en el
pasado la religión arrojaba una imagen estática del mundo y la fe entendía la creación
como un acto puntual, ahora hemos comprendido que el acto creador se prolonga en la
historia lo cual se corresponde mejor con la imagen bíblica de un Dios que se ha
comprometido con la historia humana, que se ha encarnado en ella para salvarnos, la
visión evolucionista de la creación no produce contradicciones con la fe bíblica sino que la
reafirma.

A modo de conclusión para entender este dialogo entre fe y ciencia necesitamos como
mínimo dos cosas , la primera es la humildad intelectual que nos lleva a afirmar y a
reconocer que nosotros no poseemos toda la verdad ni tampoco la forma perfecta y única
de expresarla, esta actitud nos lleva a escuchar a la otra parte, a confrontarnos y a purificar
también nuestra búsqueda y la segunda es la honestidad intelectual que presupone la
búsqueda de la verdad y solo de la verdad, sin manipular datos o personas para llegar a
conclusiones que están al servicio de intereses ideológicos económicos de poder o de
prestigio.

Hans Küng "Precisamente porque deseo tomarme la biblia enserio, no puedo leerla al pie
de la letra".