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La séance analytique

Éditorial .................................................................................................................................................................. 3
L’imprévu Marie-Hélène Briole ....................................................................................................................... 3
L’orientation lacanienne......................................................................................................................................... 4
La séance analytique Jacques-Alain Miller...................................................................................................... 4
Enseignement ....................................................................................................................................................... 11
Un sophisme de l’amour courtois Éric Laurent ............................................................................................. 11
Étude..................................................................................................................................................................... 18
Lol V. Stein, la dérobée Catherine Lazarus-Matet ....................................................................................... 18
La passe dans l’École Une.................................................................................................................................... 22
Conclusion, écriture et passe Gabriela Dargenton......................................................................................... 22
Le silence qui se rompt Leda Guimaraes ....................................................................................................... 24
Le rendez-vous avec la pratique Marie-Hélène Roch..................................................................................... 27
La séance impossible Patrick Monribot......................................................................................................... 31
La séance analytique............................................................................................................................................. 34
De la nature du consentement des analysants aux séances courtes François Leguil ...................................... 34
La hâte et l’attente Graciela Brodsky ............................................................................................................. 41
Logique de la scansion, ou pourquoi une séance peut être courte Pierre Skriabine ...................................... 43
Le réel de l’expérience Hebe Tizio.................................................................................................................. 46
L’accueil de l’inconscient Nicole Treglia ....................................................................................................... 51
Le traitement analytique et les vicissitudes de la sexualité féminine Elisa Alvarenga................................... 54
L’art de la coupure Jean-Baptiste Carrade.................................................................................................... 56
L’expérience psychanalytique avec les enfants.................................................................................................... 60
L’éthique contre la norme, une victoire de la psychanalyse d’enfants Hélène Deltombe .............................. 60
Un possible analysant Monique Délius ........................................................................................................... 63
La psychanalyse à l’épreuve des enfants Sonia Chiriaco ............................................................................... 66
Symptôme mode d’emploi Claudine Rodary ................................................................................................. 69
Lacan et la psychose............................................................................................................................................. 72
La théorie lacanienne de la psychose avant 1953 Pascal Pernot .................................................................... 72
Él de Buñuel : réflexions sur la paranoïa Marga Auré-Chueca ..................................................................... 79
Un regard qui pousse-à-la-femme Virginie Jacob-Subrenat ......................................................................... 83
Les deux corps du sujet psychotique Réginald Blanchet................................................................................ 86
Profils ................................................................................................................................................................... 90
La cérémonie du thé : rencontre avec Balthus Marlène Bélilos...................................................................... 90
Hans Bellmer et l’horreur subjuguée Claude Luca Georges.......................................................................... 92

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Éditorial
L’imprévu la cure n'est pas un temps psychologique, vécu,
Marie-Hélène Briole ressenti, mais un temps logique, épistémique. Il faut
du temps, car il faut des scansions : c'est le sujet qui
«L’inconscient, c’est que l’être, en parlant, jouisse, et ne veuille rien en savoir se constitue au cours de ce temps. «Il n'y a donc pas
de plus.» 1
J. Lacan
un sujet préalable, susceptible d'être affecté, il y a un
sujet en voie de réalisation.» 4
C’est en constatant, comme Freud avant lui, La durée de la séance analytique n’est donc pas
l’extrême fragilité du statut ontique de l’inconscient affaire de technique, mais d’éthique. C’est là que le
que Lacan a affirmé son statut éthique. La désir de Lacan est venu subvertir l’ordre établi,
psychanalyse, nous le savons, est une pratique de balayant les standards et réveillant la découverte
parole, qui opère sur le sujet S. L'opération freudienne. Il introduit l’imprévu, la surprise, la
analytique, comme l'événement qu'elle détermine, la coupure, la hâte, le sujet enfin comme réponse du
séance analytique, serait-elle alors «une opération de réel. Il introduit l’acte de l’analyste qui,
pure parole sans substance» ? Le dernier interrompant la séance avant le bouclage de la
enseignement de Lacan, à partir du Séminaire XX, y signification, vise l’opacité de la jouissance du sujet.
fait objection : l'opération analytique ne porte pas Comme le soulignait Éric Laurent concernant la
seulement sur le sujet barré, elle porte sur la formation des analystes, il faut sans cesse lutter
jouissance, sur le plus-de-jouir, a. Et la jouissance contre ce qui pourrait devenir le temps standard, ou
n'est pas sans substance. C'est pourquoi la séance encore le style standard, pour ne pas perdre de vue
analytique est aussi rendez-vous des corps, des corps l’objectif à atteindre : «que la particularité de la
mis en présence. «La séance analytique est demande du sujet soit ce qui dirige la séance
l'événement régulier institué par le discours analytique, qu’elle-même soit en accord avec le réel
analytique» 2. en jeu, avec ce qu’il y a à faire, en maintenant
Jacques-Alain Miller, dans son cours de l'année toujours les coordonnées essentielles de l’acte
2000 intitulé «Les us du laps», désignait deux statuts analytique.» 5
différents de l'inconscient. D'une part l'inconscient LACAN J., Le Séminaire, XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 95.
tel qu'il figure dans le discours du maître, en tant que 2 MILLER J.-A., L’orientation lacanienne, «Les us du laps», Cours du
Département de psychanalyse de Paris VIII, 19 janvier 2000.
répétition, d'autre part l'inconscient du discours MILLER J.-A., op. cit., 1 "mars 2000.
analytique, celui que l'on déchiffre séance après MILLER J.-A., op. cit., 8 mars 2000.
5 LAURENT É., «Une séance orientée par le réel», La lettre mensuelle de
séance, celui d'où surgit l'interprétation : «Dans la l’ECF, n°188, Paris, mai 2000.
séance analytique, on prend en effet le sujet comme
tel, distinct de ses identifications et, de ce fait même,
on peut dire que l'inconscient migre de son statut de
répétition à son statut d'interprétation» 3.Quoique
fondée sur la répétition, la séance analytique est le
lieu où s'effectue cette inversion de la nécessité à la
contingence, puisqu'elle est le lieu où se produit
l'événement-interprétation. Il y a donc, dans
l'expérience, un nouage spécial entre la répétition et
la surprise, entre l'événement prévu et l'événement
imprévu.
Lorsque l'inconscient est abordé selon la perspective
de l'interprétation, ce n'est plus le surmoi qui
commande mais l'indétermination. Cela suppose
l'inexistence de l'Autre. L'opération analytique
consiste à transformer l'inconscient-répétition en
sujet supposé savoir et, par là-même, à introduire la
fonction temps dans l'inconscient. On ne peut
séparer le maniement du temps dans la séance de ce
qui est la visée d'une cure, soit la réalisation de
l'inconscient. Le temps dont on fait l'expérience dans

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L’orientation lacanienne
La séance analytique
Jacques-Alain Miller
1. LA SÉANCE DE L’EXTÉRIEUR
La séance analytique se présente comme un rendez-
vous, et vous me permettrez de m’amuser à
considérer la séance analytique de l’extérieur. *
Deux corps occupent le même espace durant un laps
de temps, ils voisinent dans l’espace durant une
certaine durée. On pourrait dire que lorsque l’un fait
défaut au rendez-vous, il n’y a pas séance
analytique, mais ce n’est que par approximation.
Lorsque c’est l’analysant qui fait défaut, il y a
séance analytique, puisqu’il la paye.
Ce rendez-vous concerne deux mobiles dans la
mesure où l’analyste, lui aussi, peut se déplacer,
aller et venir, n’être pas là. Lui aussi est tenu par le
rendez-vous. Seulement les deux mobiles ne sont
pas animés d’un mouvement réciproque.
Une dissymétrie semble être nécessaire dans ce
rendez-vous puisque c’est toujours l’un qui se rend
auprès de l’autre, et cet autre, l’analyste, prend par là
figure de moteur immobile, c’est-à-dire qu’il anime
l’autre à se mouvoir et à venir.
L’impératif «Viens»
Un impératif est à l’œuvre, préalable à tout autre,
c’est «Viens». Lorsqu’on ne vient pas, lorsqu’on
s’excuse de ne pas être venu, le blabla de l’analyste
se réduit toujours à : «Viens», «Quand est-ce que tu
viens ?» C’en est la clé.
Cet impératif «Viens» est préalable à : «Parle»,
«Dis-moi tout», «Dis-moi tout ce qui te passe par la
tête», «Dis-moi ce que tu veux», «Dis-moi la vérité
et le reste». Tous ces impératifs n’ont de sens que
sur le fond d’une réponse à l’impératif «Viens»,
«Viens auprès de moi».
Si l’on voulait faire la généalogie de ce que l’on
appelle la position analytique, il faudrait la chercher
du côté de l’arbre ou de la pierre, du lieu sacré qui
motive une cérémonie qui doit se dérouler là, pas
ailleurs, auprès de l’arbre, auprès de la pierre, dans
ce périmètre.
Il arrive sans doute que l’analyste se déplace auprès
de l’analysant – l’analysant est malade, il souffre
dans son corps, il est aux mains des médecins, il ne
peut pas se déplacer. Il peut arriver que l’analyste
démontre que lui aussi est un mobile et qu’il se
rende auprès de l’autre. Ce déplacement est
exceptionnel et évidemment chargé d’une
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signification de compassion dont il faut mesurer
l’incidence dans la cure. La compassion, comme on
sait, peut virer à la persécution.
Dans la règle, l’analyste s’immobilise au même lieu
de la séance analytique. C’est dans cette veine que
l’on a inventé un certain nombre de prohibitions, que
le standard – ce que l’on a appelé ainsi dans la
psychanalyse – fait peser sur les déplacements de
l’analyste. On n’a pas pu formuler la prohibition :
«L’analysant ne devra jamais te voir hors de ton
cabinet». Ce serait un obstacle à la poursuite de la
cure que de croiser l’analyste hors de son lieu, de
vérifier qu’il est un mobile qui a ses intérêts, qui
s’anime hors du lieu où il fait l’arbre et la pierre.
C’est dans cette veine que l’on a pu développer pour
l’analyste un idéal d’immobilité qui s’est étendu à sa
personne, aux traits de son visage même, comme s’il
s’agissait de façon essentielle de soustraire
l’analyste au mouvement. On en a fait, dans cette
même veine, un être impassible. C’est le modèle
végétal de l’analyste, et cela peut même aller jusqu’à
sa minéralisation, dont le progrès est parfois sensible
dans sa personne.
Le phénomène lacanien
La séance analytique est susceptible d’une
description physique. Que dirait-on ? Que l’analyste
a une puissance d’attraction, qu’il fait graviter des
corps vers lui. Il n’y a qu’un pas jusqu’à dire que
l’analyste est une attraction. C’est ce qui avait, je
suppose, conduit Lacan à accepter de se produire
sous le titre du «Phénomène lacanien».
Le phénomène lacanien était un phénomène
d’attraction. On venait le voir et l’écouter comme ce
que l’on appelle, dans le show business, une
attraction. Quelqu’un est une attraction dans la
mesure où il attire dans son périmètre un grand
nombre de corps. C’est surtout ce qui consacre des
chanteurs. On accourt par milliers pour assister à
leur être-dans-le-monde, bien au-delà de ce que
l’Université peut propulser auprès de quelqu’un.
Si l’on fait de la séance analytique une description
toute extérieure, on constate que le cours de la vie de
quelqu’un est rompu périodiquement par ce
déplacement auprès de. Ce déplacement implique
par lui-même le renoncement à d’autres activités,
induit une gêne dans la vie courante et, par là même,
attribue une valeur à cette rencontre.

Si l’on représente le temps par un vecteur, on peut y
situer des laps de temps successifs qui sont
consacrés à ce rendez-vous.
2. LA SÉANCE DE L’INTÉRIEUR
Un dédoublement temporel
Essayons maintenant une description plus intérieure
de la séance. Les deux qui sont là en présence ne
répondent pas au même temps. La séance est le siège
d’un dédoublement temporel.
L’analysant est livré à un temps subjectif, à un
temps tout affectif, qui est son temps singulier,
tandis que l’analyste – cela va de soi dans cette
définition – est hors de ce temps-là.
L’analyste reste dans le temps objectif, dans le
temps commun. C’est ce que lui prescrit le standard
qui comporte que l’analyste soit celui qui dit,
lorsque les 55 minutes, les 50, les 45, les 35, sont
passées : «Le temps est passé», «Votre temps est
échu». Il n’est pas captif du temps subjectif de
l’analysant. Il est, en quelque sorte, la voix de la
montre. L’analyste ne vit pas du temps de
l’analysant. Lui est coordonné au temps commun,
auquel l’analysant est soustrait durant le laps de la
séance.
Winnicott disait cela avec le salubre cynisme de
l’empiriste : «Pourquoi interrompt-on une séance ? Il
répondait : «Pour introduire le patient suivant».
Réponse impeccable sur laquelle on peut gloser à
l’aide de la métapsychologie qui nous permettrait de
distinguer le temps qui obéit au principe de plaisir et
celui qui répond au principe de réalité.
Il va de soi que nous ne pouvons pas nous satisfaire
de cette différence sommaire entre le subjectif et
l’objectif, mais que nous en faisons néanmoins
usage pour introduire, à peu de frais, la notion que le
temps n’est pas chose simple et qu’il est susceptible
de se dédoubler. Mais là, nous l’apprenons d’une
description élémentaire, si nous ne l’avons pas déjà
appris des impasses et des paradoxes de la
philosophie concernant le temps.
Considérons maintenant de plus près ce dont il s’agit
dans ce que nous avons appelé sommairement le
temps subjectif de l’analysant.
La séance analytique est organisée pour découper,
dans le continuum temporel, une durée tout à fait
spéciale ménagée à l’analysant. C’est une durée
spéciale en ce que rien ne se passe, c’est un laps sans
événement extérieur.
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Il se produit toujours des événements extérieurs :
une sirène se fait entendre, le téléphone sonne, mais
ces événements extérieurs sont en quelque sorte mis
entre parenthèses. Le temps de la séance, du côté de
l’analysant, est un temps où rien ne doit se passer.
Le sujet, normalement, est affairé, il vaque à ses
affaires. C’est un mobile et, comme il est mobile, il
doit se diriger, se conduire dans la réalité commune
– être sur ses gardes, ne pas se faire écraser en
traversant la rue…
Une neutralisation du champ perceptif
Dans cette veine descriptive qui est aujourd’hui la
mienne, parlons de son champ de conscience. Dans
son champ de conscience, pénètrent normalement un
certain nombre d’inputs perceptifs qui déterminent
de sa part, en outputs, des mouvements, des actions.
Si l’on prend ce point de vue drastique sur la réalité
psychique, la séance est organisée pour produire une
réduction de tous ces inputs, pour assurer une
neutralisation du champ perceptif.
Je dis neutralisation pour ne pas dire annulation du
champ perceptif. On pourrait parler d’annulation du
champ perceptif si l’on mettait le corps du sujet dans
un caisson obscur et qu’on le laisse mariner en le
soustrayant à de très nombreuses données
perceptives. Le sujet serait ainsi soumis à une
déprivation sensorielle aussi totale que possible.
Lorsqu’on s’approche de ce genre d’état, que l’on
peut organiser, on effectue un tel bouleversement de
la phénoménologie de la perception que le résultat
est une intensification de toutes les sensations
corporelles, une variation importante de ces
sensations, et un sentiment d’étrangeté concernant le
rapport au corps.
Ce n’est pas du tout ce que l’on veut obtenir dans la
séance analytique. On n’utilise pas ce genre de
caisson dans la psychanalyse, mais le divan, objet
qui nous vient du dix-neuvième siècle, mais que l’on
continue allégrement d’utiliser dans le vingt-et-
unième. Il ne s’agit pas d’annuler le champ
perceptif, mais de le neutraliser, au sens de le
banaliser. C’est évidemment plus équivoque, ce
n’est pas de l’ordre du total. Le banaliser veut dire
qu’il n’y ait rien qui attire l’attention.
Une position akinétique
L’attention est une fonction psychologique tout à fait
essentielle. Il s’agit d’obtenir une réduction de
l’input perceptif, et, pour cela, il ne faut pas trop en
faire non plus. Le standard va dans ce sens, lorsqu’il
porte les analystes à respecter une mêmeté absolue
de l’environnement et de leurs personnes, la

personne de l’analyste. C’est excessif d’exiger la
mêmeté absolue parce qu’à ce moment-là
l’analysant est justement sur ses gardes de vérifier
s’il n’y aurait pas un petit quelque chose qui aurait
changé.
Tout est question de mesure, de tact, dans cette
dimension, il s’agit d’obtenir un effet de banal. Cela
n’empêchera évidemment jamais le sujet hystérique
d’être alerté par ce que vous auriez laissé traîner, qui
n’était pas là l’autre fois. C’est ce qui porte
éventuellement le sujet hystérique à démentir la
banalisation du monde et à chercher les signes du
désir, même infimes, qui traînent toujours ici et là.
La séance analytique réduit cet input perceptif et elle
fait obstacle à l’issue motrice de l’input.
Elle met le sujet foncièrement en position
qu’Aristote appelait «akinétique». Aristote n’a pas
parlé de la psychanalyse mais du sommeil, d’où
j’emprunte ce qualificatif.
De façon ordinaire, le mobile analysant est réduit à
l’immobilité du décubitus dorsal. Que vous l’ayez en
face de vous, assis sur un fauteuil, ne change pas
foncièrement cette akinésie.
3. UNE OPÉRATION SUR L’ATTENTION
Des événements de pensées
La séance analytique, si on la considère et la décrit
sur ce mode psychologique, est une opération sur le
champ perceptif, sur le champ de conscience, et
précisément une opération sur l’attention. On
s’arrange, dans la séance analytique, pour que le
champ de conscience du sujet ne soit pas sollicité
par le monde extérieur, pour qu’il se trouve plongé
dans un monde non événementiel, de telle sorte que
l’attention se trouve reportée tout naturellement sur
le monde intérieur.
Tout ce que l’on articule sur le cadre analytique se
réduit en définitive aux moyens que l’on met en
œuvre pour obtenir de l’attention qu’elle se reporte
du monde extérieur au monde intérieur. Il se dégage
alors un fait étonnant – sauf que l’on a cessé depuis
longtemps de s’en surprendre –, à savoir qu’il existe
des événements de pensées. Une fois que l’on a
réduit, minoré les inputs perceptifs, on voit
apparaître automatiquement un autre type d’inputs
qui passent d’habitude inaperçus. Ce sont des
pensées, qui ne sont pas provoquées par le monde
extérieur – où il ne se passe rien qui vaille l’attention
–, des pensées qui se manifestent au sujet. C’est la
conception qui organise la façon dont Freud nous
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présente la séance analytique : elle est le lieu où la
réalité psychique peut se manifester comme telle et
par les pensées qui entrent dans le champ de
conscience.
La règle analytique n’était pas autre chose pour
Freud que de recommander au sujet de laisser venir
ses pensées et de les convertir aussitôt en énoncés,
en messages, à l’adresse de son analyste. Ces
pensées qui alors adviennent ou qui tombent, comme
disait Freud dans sa langue, sont sans doute intimes
puisqu’elles ne viennent pas de la réalité extérieure.
Elles viennent de l’intérieur, mais en même temps
avec un caractère de saugrenu qui laisse voir
qu’elles sont motivées par autre chose.
Une expérience de l’extimité
C’est ainsi que dans ce que la séance analytique
dispose, les pensées – ces inputs différents de ce que
le sujet reçoit dans son activité – apparaissent
comme des messages reçus de l’intérieur, comme si
le sujet était habité par un émetteur de pensées-
messages.
Si l’on voulait donner une description
phénoménologique de l’expérience de l’analysant,
on arriverait à formuler ce que Lacan énonce à un
tournant de son «Instance de la lettre», qu’il y a
l’expérience d’un autre qui «m’agite au sein le plus
assenti de mon identité à moi-même». Je suis là, rien
de ce que je perçois n’est de nature à me retenir, il
n’y a là que moi, et pourtant voilà que des pensées
m’arrivent dont je suis le siège, le transmetteur, et
qui ne sont motivées que de cette réalité psychique
elle-même.
La séance analytique, à la considérer de cette façon
rasante, au ras des pâquerettes, induit une expérience
de l’extimité, à savoir qu’au sein même de ce qui
m’est le plus intérieur apparaissent des éléments
dont je ne peux pas répondre et qui sont là,
éventuellement qui s’enchaînent, qui me manquent
ou qui au contraire affluent, et qui me dépossèdent
de mon initiative.
C’est cette expérience en quelque sorte primaire de
l’extimité qui conduisait Freud à avoir recours à la
métaphore de Fechner, «une autre scène», où. Lacan
a vu les prémices de son grand Autre. C’est ce qui a
induit la position de l’inconscient et aussi bien celle
du surmoi. Le surmoi, c’est l’inconscient considéré
sous sa face impérative «Il me fait faire ça», «Il me
fait dire». Cette face impérative peut se présenter
sous sa face de prohibition, «ne pas», que l’on a – on
se demande pourquoi – spécialement valorisée, sa
face pericoloso sporgersi, ou sa face positive,
injonctive «Fais ceci».

On s’est demandé comment cette face impérative
s’articulait avec l’impératif pulsionnel, jusqu’à poser
en définitive qu’il y avait une affinité évidente entre
le surmoi et la pulsion, que mettait en valeur le
caractère de contrainte de l’action, empêchement
comme propulsion à agir.
Un lieu d’assujettissement
C’est en cela que la séance analytique induit une
expérience qui répète celle du sommeil.
Aristote a commis un traité sur la veille et le
sommeil. C’est déjà tout à fait remarquable d’avoir
consacré un traité au sommeil. Si l’on ne connaissait
la condition humaine que par les ouvrages de
beaucoup de philosophes que l’on peut lire, on ne
devinerait pas que l’on dort. Il qualifie le sommeil
de desmos, que Heidegger traduit très bien comme
un lieu d’assujettissement. Je regrette qu’Heidegger,
après avoir fait cette remarque notable dans les
années 20, au sujet d’ailleurs de ce qu’«il y en a
certains qui parlent d’inconscient» – c’est un des très
rares passages où il prend en compte, de façon
voilée, la psychanalyse –, ait renoncé à une
phénoménologie du sommeil.
Quoi qu’il en soit, la séance analytique elle-même
est aussi un desmos, un lieu d’assujettissement. On a
privilégié, dans la psychanalyse, le lien du desmos
de la séance analytique avec le desmos du sommeil,
c’est-à-dire que l’on a donné au départ une valeur
éminente au rêve. On lui a donné la valeur de
message de l’extime. Ce que l’on a appelé
l’interprétation des rêves a été une exploration de
cette extimité, la méthode pour s’y retrouver dans
cette extimité, la faire sienne, se la réapproprier
comme un mode d’expression, et faire en sorte que,
dans le domaine de l’Es, dans ce lieu
d’assujettissement, le Ich puisse néanmoins advenir.
Si la séance analytique est un desmos, si c’est le lieu
où l’on retranche la réalité extérieure autant que l’on
peut pour que la réalité psychique puisse se
manifester, on comprend qu’elle ait nécessairement
une durée limitée, et pas seulement limitée par la
pression du patient suivant. On ne peut pas vivre en
état de séance analytique. Je ne sais pas si vous avez
jamais rêvé de ça, une séance analytique qui durerait
toujours. Une séance analytique qui durerait toujours
conduirait à la mort.
La séance analytique est nécessairement sporadique.
On pourrait formuler la fin de la séance comme un
impératif : «Refoule», «Remets-toi à refouler pour
pouvoir vaquer à tes occupations». Parfois, des
sujets ont de la peine à quitter la réalité psychique
pour la réalité extérieure. C’est pourquoi on leur dit :
«Faites bien attention», quand on repère une certaine
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lenteur à émerger de ce qui a été installé par la
séance analytique, où un certain nombre de
phénomènes de l’équilibre se manifestent dans le
moment de sortie de la réalité psychique – des
vertiges, une adhérence continuée à l’espace de la
séance. La fin de la séance consiste, pour l’analyste,
à reconduire le sujet à la réalité commune.
Une opération de retemporalisation
La séance analytique est essentiellement une mise en
contact transitoire du sujet avec ce que. Freud
appelait la réalité psychique. C’est pourquoi il y a
chez les analystes souvent une fatigue devant les
objections faites à l’inconscient ou à la pratique de la
psychanalyse, du genre : «Commencez par vous y
mettre et vous en parlerez après». Cela peut passer
pour obscurantiste et cela vient de l’évidence induite
par la séance analytique, que cet émetteur extime a
une réalité, et qui se mesure, qui s’apprécie, à l’aune
de sa constance, de la permanence de ses messages.
C’est ce que Lacan appelait le disque, le
discourcourant.
Un disque, ça s’écoute dans le temps, il y faut donc
la succession du temps, mais en même temps tout est
là, tout y est inscrit. Le disque apparaît comme hors
le temps. C’est un phénomène dont témoignent les
sujets d’une séance à l’autre. C’est comme si le
temps écoulé entre les séances n’existait pas. On
s’émerveille, à l’occasion, que l’on reprenne à la
séance suivante exactement au point où l’on avait
arrêté la séance antérieure. Cela fait déjà de l’effet
lorsque c’est du lendemain par rapport à la veille,
mais lorsqu’il s’écoule un mois, deux mois, six
mois, entre les séances, et que c’est exactement
pareil, la notion qu’il y a un disque et qu’il a une
réalité objective devient très difficile à nier.
L’inconscient-disque apparaît comme détemporalisé.
Ce que l’on appelle l’inconscient est un ensemble
d’éléments détemporalisés, énoncés, images,
situations, actions typiques, éléments qui se trouvent
conditionnés dans la vie du sujet, des événements
toujours intempestifs, c’est-à-dire désaccordés. Ce
que Freud nous a appris à reconnaître, et que Lacan
a inscrit dans la rubrique des formations de
l’inconscient, ce sont toujours des événements
intempestifs quand ils se manifestent. La séance
analytique, en même temps qu’elle met le sujet en
contact avec cet ensemble détemporalisé, constitue
une opération de retemporalisation, parce que, là, on
écoute le disque.

4. LES PARADOXES DU TEMPS
Il est très difficile de donner son statut à ce que je
vous ai glissé là comme hors le temps. Cela nous
introduit à ce qui s’est commenté répétitivement,
passionnément parfois, comme les paradoxes du
temps.
Le temps est un objet très difficile à penser. C’est un
objet de pensée qui est toujours apparu à ceux qui
ont fait profession de penser comme spécialement
rebelle au concept. Le temps a volontiers été
éprouvé comme une défaite de la pensée. Il y a en
effet quelque chose dans l’être du temps qui est
insaisissable.
Le temps, contenant universel de l’être
Comment vous le faire toucher du doigt sans verser
dans une érudition dont il n’y a que faire ici ? Peut-
être en saisissant d’abord le temps comme le
contenant universel de l’être. Cela s’est formulé de
façons diverses chez les philosophes, que tout ce qui
est est dans le temps. Le temps a été thématisé, chez
Aristote par exemple : c6 vil), ce dans quoi tout ce
qui est se trouve.
On peut se représenter le temps comme le contenant
de tout ce qui est et qui est contraint de s’y succéder,
d’y devenir.
D’où de profondes réflexions sur le fait que tous,
hors du temps, s’annulent, qu’aucun temps n’est
hors du temps. Mais cet axiome, qui fait de tout être
un être dans le temps, laisse dépourvu ou embarrassé
lorsqu’il s’agit de penser le temps en tant que tel,
l’être du temps.
Vous ne pouvez pas imaginer le casse-tête en quoi
consiste de réfléchir sur : Le temps est-il dans le
temps ? Le temps est-il temporel lui-même ? Est-il
intra-temporel ? C’est le problème même du cadre
où s’inscrit ce qui est dans le temps.
Cela a conduit, dans certaines philosophies du
temps, à distinguer sévèrement d’un côté ce qui est
dans le temps et le temps lui-même. C’est ce qui a
animé toute la critique que l’on a fait des empiristes.
On leur a reproché de confondre le temps avec ce
qui est dans le temps.
Dédoubler le temps
La philosophie a fait du temps un problème en
essayant de penser le temps hors du temps, c’est-à-
dire conduit à dédoubler le temps. On est conduit à
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distinguer l’intra-temporel, T1, et puis le temps lui-
même, T2.
Si le temps est un être, il doit être lui-même dans le
temps, alors que T2 est toujours susceptible,
soupçonné, d’être un non-être, de n’être qu’un néant.
Autrement dit, les discours philosophiques se
laissent répartir selon qu’ils posent une auto-
inclusion du temps ou qu’ils essaient d’élaborer un
mode d’être spécial pour le temps en tant que tel.
Il y a un certain nombre de philosophes qui n’ont
pas du tout reculé à considérer que T2 était un non-
être. Pour Parménide ou Spinoza, le temps comme
tel n’existe pas. Kant a trouvé une autre solution, il a
dédoublé le temps éminemment. Il a pensé T2comme
la condition de possibilité des phénomènes, comme
la condition de possibilité de l’intra-temporel,
spécialement dans sa polémique avec les empiristes.
Pour lui, l’idée du temps ne vient pas de ce qui est
dans le temps, mais on ne peut avoir la perception du
temps que parce qu’on l’a a priori, c’est-à-dire
comme fondement de toutes les intuitions
temporelles. Il a conceptualisé le hors-du-temps de
T2comme une condition de possibilité du
déroulement temporel, comme une forme pure des
phénomènes.
Cette notion d’une forme pure a priori du temps a
été susceptible, dans les deux siècles qui se sont
écoulés depuis cette élaboration, de deux lectures.
On a pu faire du temps ou bien une pure règle a
priori, c’est-à-dire comme un savoir que l’on a déjà
avant toute perception que tout ce qui se présentera
sera temporel, comme le savoir anticipant que tout
phénomène se présentera sous forme temporelle, ou
bien on a cherché à inventer une conscience
originaire de la temporalité.
Autrement dit, on a pu donner à Kant, sur le temps
comme sur toutes ses élaborations, ou bien une
lecture de type logique – c’est une règle a priori, une
anticipation fondamentale, avant tout phénomène
particulier, on sait qu’il se déroulera dans le temps –,
ou bien une lecture de type phénoménologique, à
savoir : il y a une conscience originaire de la
temporalité avant quoi que ce soit qui se présente
comme étant dans le temps.
Une structure russellienne
Le logicisme de cette approche, ce qu’elle peut avoir
de logicien, est parlant pour nous. Platon avait

rencontré les paradoxes du temps déjà dans le
Parménide, le paradoxe que le temps comme tel
n’est pas temporel. Aristote, dans son Traité du
temps, le livre IV de La physique, centre tous les
paradoxes du temps sur l’équivoque du maintenant.
Il découvre que le maintenant, le pur présent
instantané, est à la fois toujours le même et en même
temps toujours autre, identique et différent, et qu’il a
donc un très singulier mode d’être. Aristote pense la
singularité de l’être du temps à partir du paradoxe du
maintenant, c’est-à-dire le paradoxe du shifter
maintenant, comme il ne disait pas. Il recule à en
faire un hypokéimenon, un substrat physique, un
sujet logique. Pour lui le maintenant c’est un
pseudo-être.
Je passe là-dessus parce que je ne peux pas défalquer
le fait que ce n’est pas une littérature que la majorité
de mes auditeurs ait ici pratiquée ou des problèmes
qui les aient fait palpiter. Je ne vous donne que des
articulations essentielles de la question et même le
moyen de vous extraire de vos émois, tout à fait
éventuels, sur la question.
Ce qui se dégagerait d’une enquête un peu
approfondie sur les tourments de la pensée à propos
du temps pourrait trouver à se pacifier en
considérant que le temps a une structure
russellienne, que le temps est équivalent à la
structure d’un ensemble de Russell, c’est-à-dire qu’il
n’est ni en lui-même, ni hors de lui-même, et qu’il
est à la fois les deux. Il n’y a pas de philosophe qui
n’ait été conduit à la fois à vouloir réunifier le temps
et à le stratifier.
Il y a des philosophies qui le stratifient, qui le
dédoublent, et cela demande d’élaborer un mode
d’être tout à fait singulier pour T2, ou bien ils
unifient ces deux temps, et alors ils engendrent un
être paradoxal dont ils ne parlent qu’en termes
contradictoires, y compris Heidegger. Heidegger,
lorsqu’il est vraiment sur la piste du temps, dit à la
fois, dans un langage kantien, que le temps est une
condition de possibilité pour qu’il y ait quelque
chose comme de l’être, et puis il dit en même temps,
ce qui est contradictoire, que le temps est
proprement le Dasein lui-même. Autrement dit, ou
bien on dédouble, ou bien on crée un être en lui-
même contradictoire.
Il reste que rien ne démontre qu’on ait jamais pensé
le temps effectif, wirklich, autrement que comme
succession. C’est un fait qu’il n’y a pas, pour la
succession, de repère qui soit supérieur à celui de la
chaîne signifiante elle-même.
C’est d’ailleurs ce qui avait conduit le philosophe
Derrida, dans sa lecture du livre IV de La physique,
à constater qu’Aristote, à partir du paradoxe du
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maintenant, ne faisait pas autre chose que de décrire
la chaîne signifiante et le paradoxe intrinsèque au
signifiant – analyse à laquelle Derrida a été conduit
par son approche de Lacan. Il avait mis en valeur
dans la théorie aristotélicienne du temps l’instance
de la lettre opérante.
Le temps du grand Autre
C’est un fait – c’est en tout cas par là que, nous,
nous procédons – que le temps est toujours articulé
au signifiant. C’est pourquoi on peut ordonner les
philosophies à un paradoxe comme celui de Russell.
Les paradoxes du temps se prêtent à être ordonnés
par un paradoxe purement signifiant et par une
disposition purement signifiante comme celle qui
engendre le paradoxe de Russell.
C’est ainsi que l’on doit compléter la démonstration
de Lacan qui concerne l’espace en la transposant sur
le temps. Qu’est-ce que démontre Lacan ? Il
démontre que parler génère le grand Autre comme
un lieu. Parler suppose une position de la parole,
parler se pose toujours en vérité, et, de se poser en
vérité, la parole se déporte d’elle-même vers un
autre lieu, le lieu de l’Autre, qui est à la fois le lieu
de son adresse et le lieu de son inscription.
Le concept même du grand Autre chez Lacan
suppose un dédoublement de l’espace, suppose la
position d’un autre lieu. Si on voulait le dire en
termes philosophiques, c’est un effet pur de la
chaîne signifiante en tant qu’articulée dans la parole.
La chaîne signifiante, dans la démonstration de
Lacan, pose une extériorité, un ailleurs, elle fait
exister l’Autre comme lieu de la parole. Je ne fais
que vous restituer ce que nous ânonnons tous à partir
de «Fonction et champ de la parole et du langage».
La fonction de la parole s’enlève sur le champ du
langage, et ce champ a valeur de lieu de l’Autre.
C’est d’ailleurs un lieu qui se trouve matérialisé par
l’écriture en tant qu’elle demande une surface
d’inscription, tandis qu’inversement s’évanouit, dans
l’écriture, l’adresse de la parole, d’où la
délocalisation d’adresse qui s’ensuit.
Concernant le temps, on peut prendre le même
départ que celui que nous indique Lacan concernant
l’espace. De la même façon qu’il y a le lieu du grand
Autre, il y a le temps du grand Autre.
Temps stratifié
C’est ce que l’on a approché dans le standard
lorsqu’on a mis l’accent sur le fait que le temps de la
séance analytique était le temps de l’Autre et que
l’on a mis en valeur l’indépendance de la durée de la
séance par rapport à votre temps comme sujet. On a

mis l’accent sur l’altérité du temps et on a souligné
la régularité aveugle du temps, absolue, du type
Turing. La succession des séances pourrait être
présentée comme une bande de Turing où l’unité
centrale serait contrainte d’aller toujours de l’avant
et de marquer + 1.
Il y a une perspective où l’analyse se déroule en
effet comme une bande de Turing. C’est ce qui
justifie qu’une séance manquée soit considérée
comme une séance faite. Le plus souvent c’est vrai.
Le temps de la séance que vous manquez, vous le
consacrez, comme par miracle, à un moment ou à un
autre à penser à cette réalité psychique à quoi vous
auriez été voué auprès de l’analyste. Mais si une
séance manquée est considérée comme une séance
faite, c’est parce que l’on dédouble le temps, que
l’on distingue tout à fait le temps empirique où l’on
vient ou l’on ne vient pas et le temps comme tel de
l’analyse où la petite case inscrite sur la bande de
Turing reste là, que vous y ayez ou pas inscrit des
signifiants. La bande a son objectivité propre et
l’analyse consiste à installer cette bande de Turing.
Il arrive qu’un patient attende et puis il se fait
impatient, ce qui est contre sa définition, et il s’en
va. Mais il laisse à ce moment-là son vide, comme le
cambrioleur laisse sa trace après être passé. Il y a des
sujets qui adorent se faire voir et puis disparaître.
C’est tout à fait indicatif de leur mode d’être dans
l’analyse.
Le dédoublement du temps est une opération
philosophique constante au cours des siècles. Toute
la théorie de Bergson consiste à dédoubler le temps,
à montrer qu’il y a un temps modelé sur l’espace et
un temps pur. Nous rencontrons aussi bien ce
dédoublement du temps chez Lacan. Il a introduit un
mode du temps qui lui est propre, qu’il a appelé le
temps logique, et qui se distingue du temps
empirique. C’est la version lacanienne de T2. Lacan
aussi a stratifié le temps.
Un sujet de pure logique
Cela peut sembler être une psychologisation du
temps, dans la mesure où l’on peut penser
qu’attendre, se dépêcher, ce sont des valeurs qui ne
trouvent à s’inscrire que par rapport au temps
objectif et qui inscrivent l’affectivité du sujet par
rapport au temps objectif. Or, Lacan prétend que le
sujet qu’il met en scène est un sujet de pure logique
et que cette logique intègre le temps. Il est clair que
la logique n’intègre le temps qu’à condition
d’intégrer l’Autre. Par là même, il introduit un
nouveau type de conclusion logique, qui n’est pas
une conclusion logique intemporelle ou atemporelle,
qui n’est pas articulée à la vision simultanée des
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éléments, comme il l’évoque pour caractériser ce
qu’il appelle la logique classique, mais une
conclusion intrinsèquement temporelle, liée à un
acte.
C’est déjà faire apercevoir que, dans ce que nous
appelons la logique classique, Lacan opère comme
une suspension du temps. L’attrait propre de la
logique vient de ce qu’on l’a toujours située hors du
temps. On a fait des mathématiques comme la façon
de faire l’expérience de la vérité hors du temps.
C’est ce qui est singulièrement démenti, par Lacan et
pour l’expérience analytique, et qui obéit déjà,
même si ce n’est pas apparent, à la singulière
temporalité que comporte le schéma rétroactif de
Lacan qui est à devoir guider toute lecture du
«Temps logique».
Si l’on admet de repérer ici la flèche du temps, il est
clair que ce schéma de la rétroaction comporte une
réélection des rapports de l’antérieur et du
postérieur. Ce schéma s’inscrit en lui-même en faux
contre la nomination univoque de la succession. Ce
qui apparaît comme antérieur et postérieur sur le
premier vecteur trouve un ordre inverse sur le
second vecteur.
Nous avons déjà sur ce schéma une topologisation
du temps, qui suppose de s’écarter de ce qui a été
véhiculé pendant des siècles comme l’évidence
psychologique, pour introduire une mise en forme
signifiante du réel qui nous fait valoir les relations
qui démentent l’évidence simple de la succession.
*«Les us du laps», L’orientation lacanienne (1999-2000), leçon du 15 mars
2000. Texte établi par Catherine Bonningue et Bernard Cremniter. Publié avec
l’aimable autorisation de J.-A. Miller.

Enseignement
Un sophisme de l’amour courtois
Éric Laurent
L’«Hommage fait à Marguerite Duras du
ravissement de Lol V. Stein» est un texte de Lacan
écrit en 1965, d’abord publié dans les Cahiers
Renault-Barrault, publication théâtrale d’auguste
mémoire dans leur livraison de décembre de cette
année. Difficile à trouver dans cette édition, il a été
republié dans Ornicar ? en 1985 2. J’ai relu ce texte,
animé par le commentaire de Jacques-Alain Miller
sur «Le Temps logique et l’assertion de certitude
anticipée» et la structure de sophisme liant cet
apologue des trois prisonniers. Dans le roman de
Marguerite Duras 3, il s’agit aussi de prisonniers,
mais de prisonniers d’une forme particulière
d’amour que Lacan inscrit dans la série des textes
sur l’amour courtois. Le roman décrit les étapes de
l’enfermement, puis de l’issue donnée à cette
claustration. J’ai voulu suivre les étapes de l’issue,
telles que les structurait Lacan, en rapport avec le
sophisme des trois prisonniers.
Le commentaire du texte de Marguerite Duras par
Lacan a été incité par Michèle Montrelay. Il y fait
référence dans le texte, mais Lacan connaissait
Duras et son cercle depuis longtemps 4. Ils s’étaient
perdus de vue depuis quelque temps, et cela a été
l’occasion de retrouvailles en un moment où Lacan
dialoguait avec les mouvements féministes français.
Un et deux
Le terme de «ravissement» apparaît paradoxal,
antithétique comme souvent les termes qui viennent
de la mystique. Lacan s’y arrête d’emblée pour
souligner ce caractère. Si nous nous reportons au
récent et remarquable Dictionnaire historique de la
langue française, nous pouvons y lire que
ravissement, introduit à la fin du XIIIe siècle «a
exprimé jusqu’à l’époque classique le fait d’enlever
de force, aujourd’hui réalisé par le mot rapt (de la
même famille) et, couramment, par enlèvement.
Dans le vocabulaire mystique, le mot désigne une
forme d’extase dans laquelle l’âme se sent saisie par
Dieu comme par une force supérieure à laquelle elle
ne peut résister. Il s’est répandu dans l’usage
commun avec le sens affaibli d’«état d’une personne
transportée d’admiration, de joie» (1553).
L’évolution même du sens du mot conserve le trajet
que décrit Lacan : «On évoque l’âme, et c’est la
beauté qui opère 5».
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La critique de l’âme, présente dès de début du texte,
se retrouvera à la fin. Lacan va s’affronter à
«l’opération de la beauté», tout au long du texte, de
différentes façons. Elle fonctionnera comme un
envers de la vision. Il fera du ravissement de l’âme,
de la psyché, non pas un symbole mais une
opération logique, subjective et temporelle qui
permette de situer les rapports du sujet et du corps.
C’est une logique subjective qui va articuler les
temps d’ajointement du sujet et de son corps. Le
sujet peut-il se compter deux avec son image ?
Contrairement à la situation du «stade du miroir»,
Lacan construit dans le Ravissement un véritable
nœud logique où, dans un double mouvement, le
ravissement est expulsion du sujet de son corps, en
même temps que celui qui assiste à cette expulsion
se trouve lui-même contaminé.
L’opération de la beauté est une façon de désigner
l’opération de la forme, de l’image. Elle fait certes
barrière, limite, identification. Mais elle se franchit.
Avant Lol, Lacan a présenté dans son enseignement
d’autres moments, d’autres figures du
franchissement. La barrière de la beauté a déjà été
franchie par Antigone. Il s’agit là de la rupture du
sujet avec son image de vivant, d’un dessaisissement
de l’image. Le sujet rompt avec son corps. En termes
héroïques, Antigone rompt la frontière du beau et de
l’harmonie de l’image pour aller vers un corps
promis à la mort, morcelé par ce qui va l’assaillir
d’horreur. Elle se dépouille de son corps, c’est son
mouvement suicide. Dans le Ravissement, ce
moment du sujet est aussi bien le moment de
l’amour où Lacan fait de la dépersonnalisation
amoureuse une règle standard. Il retrouve ainsi la
vérité freudienne selon laquelle l’amour est une
forme de suicide : «Dans ces deux situations
opposées, l’état amoureux le plus extrême et le
suicide, le Moi, bien que par des voies tout à fait
différentes, est écrasé par l’objet» 6. Pour Lacan, la
substitution Moi-objet dans l’état amoureux ne
concerne pas le Moi mais le corps comme tel.
Comment donc nouer l’âme et le corps ? Comment
le sujet de l’inconscient résout-il mieux cette aporie
que l’âme personnelle, ce mythe central qui, sous les
versions platoniciennes ou aristotéliciennes, a
chevillé le sujet au corps ? Une première réponse de
Lacan est qu’il n’est pas possible pour cela de se
limiter à deux. À deux, le sujet se dédouble et ne sait
pas où il se trouve. Il est vulnérable à tous les effets
d’égarement. Étant donné la structure du
Ravissement, c’est spécialement le cas lorsque le

lecteur s’identifie avec l’héroïne du roman : «À
presser nos pas sur les pas de Lol,… nous les
entendons derrière nous sans avoir rencontré
personne, est-ce donc que sa créature se déplace
dans un espace dédoublé ? ou bien que l’un de nous
a passé au travers de l’autre… ?» 7. Si l’on
s’identifie au personnage, si on le suit, si on veut le
comprendre, on se perd alors dans un espace sans
issue. Il n’y a plus de corps, et pourtant
dédoublement de l’image.
Pour nous approcher du phénomène par d’autres
voies dans l’enseignement de Lacan, faisons appel à
Antigone. Pour elle, c’est la mort et non l’amour qui
surgit comme choix irréductible et provoque sa
perte. D’autres dispositifs d’écriture – comme celui
qu’affectionne Gide – multiplient les doubles et
égarent le lecteur, voire le biographe dans ce palais
des glaces narcissique. Pour nous y retrouver, il nous
faut avec Lacan continuer à compter au-delà, jusqu’à
trois, et localiser la jouissance. Elle prend d’abord la
forme de l’angoisse de mort. C’est ce que Lacan
évoque dans sa «Jeunesse d’André Gide» où, dans le
monde des dédoublements gidiens, il ne perd pas le
fil d’Ariane : «Il sait à la mesure de quels pas filer sa
marche, et quelle ombre, jamais profilée que d’une
embrasure, désigne la promeneuse redoutable, à ne
jamais laisser que déserte cette pièce d’avance
qu’elle garde sur lui dans le tour de l’appartement»
8
. Si le lecteur se laisse prendre par les fantasmes de
démultiplication, de dédoublement – au lieu de saisir
la faille qui s’est introduite dans le sujet par
l’angoisse de mort, l’empêchant à jamais de croire à
son unité – ce lecteur se perdra. Il faut donc compter
structurellement jusqu’à trois.
Cette structure à trois où nous devons adjoindre à
tous les dédoublements du sujet, la place de la
jouissance ou de la mort, index du calcul, se trouve
indiquée dès le «Temps logique». Bien des choses
rapprochent la structure du Ravissement du «Temps
logique». Il s’agit bien d’une histoire à trois. Dans le
sophisme, ce sont trois personnages, mais un seul
sujet logique, comme l’a bien montré Jacques-Alain
Miller. Dans l’«Hommage», c’est un même sujet qui
ne peut se compter deux, qui «se compte trois».
Lacan va jusqu’à dire que c’est un «être à trois».
Cette façon de se compter trois insiste dans ce texte,
et d’abord dans une série de ternaires.
Le premier ternaire
Dès la première scène dont le roman «n’est tout
entier que la remémoration» 9, il s’agit du
«ravissement de deux en une danse qui les soude, et
sous les yeux de Lol, troisième… à y subir le rapt de
son fiancé». Lacan appelle cette première scène
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«l’événement». Cette scène est une sorte de pseudo-
scène primitive. Elle concerne une mère revêtue
d’insignes particuliers. La jeune femme, Lol, se fait
souffler son fiancé par une mère qui a tous les
oripeaux de la femme fatale, en particulier la «robe
noire». Le sujet, ou pour le moins celle qui se
nomme Lol, vit une expérience de
dépersonnalisation. Le «ravissement» des deux
autres la transporte hors d’elle-même. C’est une
sorte d’enfermement dehors. Lol ne s’est pas trouvée
enfermée dans le drame de la jalousie. Ce drame-là
supposerait un espace commun aux trois, une rivalité
imaginaire, une identification symbolique. Elle s’est
trouvée privée de lieu, de mot, toute entière dans un
mouvement d’expulsion hors. Rien, pas un mot,
n’est venu lui donner sa place par rapport aux deux
autres. Ce mot aurait pu refermer «les portes sur eux
trois». Elle s’en trouve privée.
Cette atteinte portant sur le système symbolique, le
manque d’un mot, s’approche dans le roman de
différentes façons : «… si Lol est silencieuse dans la
vie c’est qu’elle a cru, l’espace d’un éclair, que ce
mot pouvait exister. Faute de son existence, elle se
tait… Manquant, ce mot, il gâche tous les autres, les
contamine…» 10. Ce sont autant de façons de décrire
la rencontre du sujet avec S (A.), le signifiant d'un
manque de mot dans l'Autre. Face à cet abîme, le
sujet ne se soutient que d'un fantasme.
Ce qui a été perdu, ravi, qui n'a pas eu de mot pour
être qualifié se retrouve dans un fantasme. Dans le
même temps où Lol est dépossédée de son corps,
c'est l'indicible de la nudité du corps de l'autre
femme qui le remplace. L'événement où elle se
retrouve enfermée ne cesse de se répéter : «Et cela
recommence : les fenêtres fermées, scellées, le bal
muré dans sa lumière nocturne les auraient contenus
tous les trois et eux seuls». Ou encore : «Il aurait
fallu murer le bal, en faire ce navire de lumière sur
lequel chaque après-midi Lol s'embarque mais qui
reste là dans ce port impossible...». Dans cet espace
clos, statique, proche de l'espace statique de la vision
des trois prisonniers, au corps du sujet se substitue le
corps de l'autre femme. «Il l'aurait dévêtue de sa
robe noire avec lenteur [...] Le corps long et maigre
de l'autre femme serait apparu peu à peu. Et dans
une progression rigoureusement parallèle et inverse,
Lol aurait été remplacée par elle auprès de
l'homme...» 11. Nous trouvons bien là l'énoncé d'un
fantasme où la robe fonctionne comme support du
calcul de la place du sujet. Nous entrons alors dans
une statique du fantasme, un arrêt. «Là tout s'arrête»,
dit Lacan 12.Le «thème de la robe» fonctionne ici
comme les disques qui supportent le calcul des
prisonniers du «Temps logique» : «Le thème de la

robe, lequel ici supporte le fantasme...». En un sens,
c'est un disque particulier qui n'a plus la topologie
tranquille d'un disque. Le sujet ne peut la contempler
en paix, comme ce serait le cas pour un écran. La
robe est support, étoffe, mais le corps qui la porte
aspire le sujet et en change le statut.
Lorsque la robe dévoile le corps, lorsqu'un corps en
remplace un autre, le corps ainsi produit se fait selon
une opération qui touche au regard du sujet. Dans le
déroulement fantasmatique inaccompli, le
voyeurisme de départ aboutit à la production du
regard. Le corps qui se produit est une surface
étrange, puisque c'est «une enveloppe qui n'a plus ni
dedans, ni dehors, et qu'en la couture de son centre
se retournent tous les regards dans le vôtre» 13. Cette
opération a sa topologie propre qui ne peut se
comprendre sans référence à l'objet et au cross cap.
Lacan présente cette topologie dans «L’Etourdit». Il
y étudie une surface alors définie comme un disque
auquel vient s'ajouter une bande de Moëbius : «Une
surface déjà piquée d'un point que j'ai dit hors ligne
de se spécifier d'une double boucle, cette surface, on
peut dire qu'elle est faite de lignes sans point par où
partout la face endroit se coud à la face envers. C'est
partout que le point supplémentaire peut être fixé
dans un cross-cap».14 Le point de rebroussement de
la bande de Moebius où les feuillets de l'envers et de
l'endroit viennent se fondre l'un dans l'autre, se
retrouve dans la topologie de la robe : «... en la
couture de son centre, se retournent tous les regards
dans le vôtre». En ce point, Lol franchit les rapports
qu'entretiennent le regard et l'image dans le stade du
miroir. Celui-ci définit un ajointement entre l'être vu
et le corps; il est le moment où se décerne un corps.
Il définit un contenant, une boîte à regard. Là, au
contraire, le corps se trouve dépossédé du regard et
le retrouve à l'extérieur.
L'objet regard est bien l'objet du roman qui vient
perturber toute la dimension de la vision : «Ce
regard est partout dans le roman», dit Lacan. Lors de
la première scène, d'une part Lol est fascinée, d'autre
part elle est le centre des regards. Ensuite, de centre
des regards, elle va se trouver privée de son regard.
Elle passe alors son temps enfermée, séparée du
regard des autres. Elle rencontre dans cette période
d'isolement celui dont elle accepte de faire son mari.
Elle disparaît de la ville où s'est produit le
traumatisme un moment, le temps de mener un
semblant de vie «normale», dans une vie de pure
imitation. «Lol imitait, mais qui ? les autres, tous les
autres, le plus grand nombre possible d'autres
personnes» 15.Elle devient mère, puis elle revient sur
les lieux après cette parenthèse. Elle est alors décrite
par l'auteur comme déambulant dans la ville,
13
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cherchant, dans une sorte d'errance, à récupérer du
regard, resté à l'extérieur, dans les gens qu'elle
croise. Cette errance se fixe sur deux personnes qui
seront nommées : l'amie de l'époque de l'événement,
Tatiana, et son amant du moment, Jacques Hold.
C'est alors que se définit une scène qui se répète, et
que se constitue un second ternaire, rythmé par une
temporalité propre.
Le second ternaire
Le récit nous montre que tout est agencé par Lol,
qu'elle a reconnu Tatiana, qu'elle a repéré l'amant,
qu'elle va se présenter pour pouvoir être reconnue.
Dans ce qui peut apparaître comme voyeurisme, elle
guette la rencontre des deux amants et le moment où
le corps de Tatiana peut apparaître. C'est le «guet où
Lol désormais maintes fois reviendra, d'un couple
d'amants dans lequel elle a retrouvé comme par
hasard une amie qui lui fut proche avant le drame et
l'assistait à son heure même» 16 .Mais elle veut
davantage, elle veut que Hold sache ce qu'elle fait et
qu'il y consente. Dans la bascule actif-passif qui
caractérise le second ternaire, s'introduit une
temporalité seconde, la temporalité propre de
l'angoisse de Hold lorsqu'il se sent visé par le désir
opaque de Lol. Ce second ternaire repose sur l'effet
que veut produire Lol, non sur ce qu'elle a subi.
Hold bascule à la place du sujet car il occupe la
place du lieu de l'angoisse. Elle surgit lorsqu'il
aperçoit Lol en face de la chambre de l'hôtel où il va
coucher avec sa maîtresse. C'est le premier temps. Il
se présente comme l'instant de voir Lol.
Dans un second temps, Hold se calme lorsqu'il
imagine une première réponse à l'énigme que lui
présente Lol. Il imagine un temps de réciprocité.
Elle doit savoir qu'il sait qu'elle est là. Ce que Lacan
énonce «qu'elle se sache vue de lui». Jacques-Alain
Miller a dégagé la structure de réciprocité du temps
pour comprendre.
En ce sens, ce second temps lui est homologue.
Homologue, car il ne s'agit pas de calcul réciproque
mais de vision. À ce regard aveugle qui le fixe, Hold
imagine une vision.
Vient alors le troisième temps; sans savoir ce qu'il
fait, il montre Tatiana dans sa nudité de façon
propitiatoire. L'objet qui rend propice est là pour
bien disposer à son égard le désir énigmatique de
Lol. Il consent à lui obéir, même s'il ne sait pas très
bien à quoi il obéit. Le troisième temps est un temps
de certitude. Ce n'est pas une assertion de certitude
anticipée, c'est une certitude détachée du processus
qui a eu lieu: «C'est dans la certitude d'obéir au désir
de Lol qu'il va besogner son amante».

Lacan précise bien qu'il ne s'agit pas dans la quête de
Lol d'une opération du même ordre que celle de
Dora contemplant les mystères de la féminité dans la
Madone de Dresde : «Ne vous trompez pas sur la
place du regard. Ce n'est pas Lol qui regarde, ne
serait-ce que de ce qu'elle ne voit rien. Elle n'est pas
le voyeur. Ce qui se passe la réalise». La réalisation
du sujet, de ce sujet-corps qu'est devenue Lol,
comment s'opère telle ?
Elle est «réalisée» car elle devient la tache dans le
spectacle. Elle n'est pas le voyeur, elle est la tache.
Elle sera cela pour Hold. Cette place répond à son
interrogation sur la féminité de Tatiana.
Contrairement à Dora, elle ne s'arrête pas à
l'harmonieuse beauté de la Madone. Lorsqu'elle
rencontrera l'amant chez Tatiana, elle lui dira que ce
qu'elle veut voir : «Votre chambre s'est éclairée et
j'ai vu Tatiana qui passait dans la lumière. Elle était
nue sous ses cheveux noirs» 17. Cette «nudité» va
au-delà de la forme narcissique «où les amants
s'emploient à contenir leur énamoration» 18. C'est
maintenant Jacques Hold qui se retrouve sans
repères narcissiques. Il va trouver son lieu dans le
fantasme, l'être à trois où Lol se suspend. Il cesse
d'être le lieu de l'angoisse en basculant dans la
temporalité du fantasme Lol.
L'être à trois articule les deux termes dégagés par
Lacan dans sa Logique du fantasme, le «je pense» et
le «je suis» avec le troisième terme, l'objet regard.
Le lieu du «je pense», c'est Hold qui fait prothèse
pour Lol. Il se retrouve «narrateur du roman» mais,
dit Lacan, pris dans cette espèce de «mauvais rêve
qui fait la matière du livre» 19. Le livre contient en
effet beaucoup de procédés rhétoriques qui relèvent
des procédés du récit de rêve ou de cauchemar : les
errances sans but dans une atmosphère
crépusculaire, le ne pas pouvoir bouger, le
ralentissement, l'étrangeté. De l'autre côté, la
«conscience d'être», la conscience d'être objet de
jouissance est Tatiana. L'objet regard, c'est Lol
réalisée.
Cette distribution, cet équilibre précaire vont se
rompre lorsque, au lieu de se laisser faire par Lol,
d'incarner le rôle qui lui est dévolu dans la loi de
Lol, il veut lui servir directement de chevalier
servant en court-circuitant Tatiana. Il veut la
«comprendre». Il repasse avec elle par les lieux où
s'est produite la scène de l'événement comme une
sorte de «moi auxiliaire», accompagnant la
déambulation d'un commentaire. Il pousse le soin
jusqu'à lui faire l'amour dans une étreinte qui relève
du soin. Par un pathétique de la compréhension, il
veut rejoindre l'intime de Lol. Le court-circuit
provoque un déclenchement. Lol n'est plus soutenue
14
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par le fantasme. Hold ne refermera son étreinte que
sur la dispersion de Lol dans le délire. La folie est le
terme du ravissement, de la perte de Lol. À la sortie
de la prison extime d'une remémoration immobile
dans laquelle Lol se déplaçait, il y a traversée.
Nous avons donc suivi la temporalité de deux séries.
D'abord l'événement, puis le fantasme qu'il met en
place dans un suspens sans fin. Il faut ensuite
l'immixtion de Hold, sa participation à ce fantasme.
Elle ne s'affiche que par un temps de réciprocité,
puis de montage pulsionnel entre Lol et Hold. Après
cette immixtion, le mouvement reprend, il y a
voyage vers les lieux de l'événement. Lors de ce
voyage, il y a rupture de la prothèse du «je pense» et
bascule dans la folie.
L'issue effective, la sublimation, et la séparation
Lacan a l'élégance d'ajouter aux ternaires distingués
dans le roman, le ternaire qu'il compose en
commentant le livre de Marguerite Duras. Il
structure de la même façon que précédemment ce
dernier ternaire entre un «je pense», un «je sais» et
un objet de jouissance. De façon humoristique, il
dénonce la place du «je pense» de prothèse que vient
à occuper le commentaire psychanalytique d'une
oeuvre. L'auteur, Duras, sait quelque chose sur la
jouissance en jeu dans l'être à trois, sans en avoir le
savoir. Il n'est pas nécessaire de lui «restituer» son
savoir. Lacan se garde de vouloir, comme Hold,
comprendre. Il constate que Duras sait quelque
chose sans en avoir la pensée. C'est un savoir qui ne
se localise pas dans un «je pense». Elle n'est donc
pas plus encombrée «de la conscience d'être dans un
objet», son oeuvre ou un fantasme précis. Elle a
déjà, dit Lacan, «récupéré par son art» la jouissance
en jeu dans l'objet. Le tact de Lacan est d'autant plus
méritoire qu'il n'était sûrement pas sans ignorer que
ces scènes à trois étaient la matière même de la vie
érotique de Marguerite Duras.
Lacan définit alors l'opération de sublimation
comme une opération de récupération de l'objet de
jouissance anticipée par l'art : «Cet objet, elle l'a
déjà». Jacques-Alain Miller soulignait combien
l'assertion de certitude anticipée du «Temps
logique» ne va pas sans un temps de vérification. Ne
pourrait-on pas dire, de façon homologue, que la
sublimation de l'art se présente à nous comme une
assertion de récupération anticipée de l'objet?
Encore faut-il le vérifier par l'épreuve du discours
psychanalytique. A situer la sublimation durassienne
comme une «récupération de l'objet», il l'inscrit dans
la catégorie des modes de techniques érotiques où il
avait déjà inscrit les productions de l'amour courtois.
Lacan profite de l'homonymie entre le prénom de

Marguerite de Navarre et de l'origine géographique
proche du nom de «Duras» pour rapprocher les
oeuvres des deux «Marguerite». Ce rapprochement
n'est pas sans d'autres motivations puissantes.
Marguerite de Navarre, soeur du roi de France, écrit
sa grande oeuvre, l'Heptaméron, dans une époque
contemporaine de la véritable introduction dans la
langue française du terme de «ravissement». Elle qui
était une mystique «sévère et militante», forme le
projet d'écrire un Décaméron français. L'original
avait été écrit par Boccace deux siècles avant, mais
la France vit alors sous l'emprise de l'introduction
des moeurs italiennes. Elle est «mise en éveil par la
traduction de Boccace en français qu'achève Antoine
Le Maçon (1541)». Le projet de Marguerite voulait
se distinguer de l'original italien par un trait : il ne
contiendrait pas de nouvelles inventées. Rien «qui
ne soit véritable histoire, c'est Parlamente qui nous
l'apprend dans le prologue de l'Heptaméron» 20.
C'était un projet qui s'était fomenté au sein de la
Cour. François 1" s'était fait fort de réunir autour de
lui dix des plus éminents courtisans, dames et
messieurs ; chacun en aurait choisi dix, cela aurait
fait cent. Le projet était de recueillir des histoires de
couples qui soient vraies, des histoires d'amour
contemporaines. Le projet allait même jusqu'à
bannir poètes et écrivains pour s'assurer de la non-
fiction des histoires ainsi obtenues. Les courtisans
ayant beaucoup de qualités mais pas celle de la
persévérance dans l'art d'écrire, Marguerite de
Navarre s'est bientôt retrouvée seule à poursuivre le
projet. Cet accent de vérité, d'anti-rhétorique, de
réalisme que comporte l'Heptaméron, intéresse
spécialement Lacan dans ce qu'il entend par
«convention technique de l'amour courtois».
Pour montrer que la sublimation durassienne a
atteint son but, il ne s'intéresse pas au succès de
l'oeuvre, «au nombre d'exemplaires vendus», mais il
s'intéresse tout de même à la réception de l'oeuvre. Il
recueille de la bouche de Duras même que le
courrier des lecteurs et lectrices spécialement
témoigne de ce que la forme d'amour de cet étrange
ménage à trois a été reconnue comme telle :
«Marguerite Duras me témoigne d'avoir reçu de ses
lecteurs, un assentiment qui la frappe, unanime à
porter sur cette étrange façon d’amour» 21. L’effet de
réel, de non-rhétorique, a été reconnu par celles et
ceux à qui l’histoire s’adressait.
C’est ainsi que Lacan vient à opposer «la convention
technique de l’amour courtois» et l’usage du roman
qui a prévalu dans le romanesque. Le roman a mis
l’accent sur la fiction, au lieu de s’en tenir au recueil
d’histoires vraies qui marque toute la technique
courtoise. Lucien Fevre met l’accent sur le parallèle
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entre l’affermissement doctrinal du mariage
catholique et le développement du discours courtois
à ses côtés, comme une sorte de soupape de sécurité.
Lacan connaît la thèse de Fevre et l’admet, mais
souligne que cette fonction «sociologique» laisse de
côté le véritable traitement de la douleur d’exister,
«de la peine de vivre». Il faut sans doute déjà
reconnaître dans le texte sur Gide un usage critique
de la thèse de Fevre : «Il n’y a rien là qui ne se
soutienne d’une tradition très antique, et qui ne
rende légitime l’évocation des nœuds mystiques de
l’amour courtois» 22. La véritable question est
plutôt : comment faire apparaître dans un discours
l’hétérogénéité existant entre l’objet cause du désir
et l’objet d’amour ?
Le traitement véritable consiste à maintenir un
discours qui ne voile pas leur caractère irréductible.
Lacan oppose les techniques sociales comme
l’idéologie du conjugo qui visent à la réduction à
deux termes de la structure du rapport entre les
sexes, et celles qui préservent l’irréductible de la
structure, «la relation de structure qu’à être de
l’Autre, le désir soutient à l’objet qui le cause» 23.
Dans un cas il y a illusion et mensonge, dans l’autre
il y a sérieux.
Du caractère indomptable de l’amour et du désir,
Lacan prend comme référence la nouvelle X de
l’Heptaméron 24. Elle a toujours posé problème aux
commentateurs, même aux plus récents. Elle
apparaît en général comme la plus incompréhensible
dans le comportement des personnages, et l’on
conclut volontiers sur son caractère artificieux,
proche des conventions du roman de chevalerie 25.
Elle est pour Lucien Fevre une «énigme opaque»,
note Lacan. C’est l’histoire d’un chevalier qui aime
d’un amour impossible une princesse de haut rang.
Avec un calcul et une ingéniosité remarquables, il
épouse une femme de la cour dont le rang lui est
accessible pour être auprès de son élue. Il fait tout
cela dans une courtoisie admirable, jusqu’au jour où
il coince la princesse inaccessible et tente de la
violer. La princesse déjoue ses plans. Il a joué son
va-tout ; bien qu’elle n’en souffle plus mot, il sait
qu’il n’a plus aucune chance. Il ne lui reste qu’à
s’exiler et à mourir glorieusement sur le champ de
bataille. C’est ce montage que les commentateurs
trouvent invraisemblable psychologiquement. Lacan
relève le gant et note, dans un chiasme saisissant,
que si Lucien Fevre avait lu Marguerite Duras, il
aurait reconnu la vérité de cette histoire d’amour
dans laquelle le sujet s’engage par la voie suicidaire.
L’historien aurait pu lire la romancière du temps
présent pour saisir ce que notre monde et celui de la
Renaissance ont en commun.

L’héroïsme amoureux des personnages de Duras a
rapport avec la «structure d’au-delà», la
transgression héroïque pour atteindre la Chose que,
si nous suivons J.-A. Miller, Lacan avait dégagée
dans Le Séminaire, L’éthique de la psychanalyse.
Lacan situe bien le lieu où se tiennent les
personnages de Duras comme «le seuil de l’entre-
deux-morts», lieu de la jouissance et non pas
«simplement ce que croient ceux qui en sont loin : le
lieu du malheur» 26. Mais là, Lacan apprécie le fait
que les personnages de Duras ne sont pas des héros.
Ils sont «de notre commun». Ils sont une version
plus courante de l’héroïsme sublimatoire amoureux.
Ce mouvement correspond à l’intérêt pour la
«fragmentation» de la jouissance que Lacan montre
dans les années où il écrit Le Séminaire XI. Lacan
termine d’ailleurs son texte en faisant référence à un
autre roman de Duras, Dix heures et demie du soir
en été, dont les personnages sont ramenés encore
plus près de nous. Dans une intrigue néo-policière
parfaitement homologue à celle du Ravissement,
mais traitée d’un point de vue plus «réaliste», nous
retrouvons deux femmes et un homme autour d’une
scène-clé. Une femme regarde sur le balcon d’en
face son amie, la femme qu’elle adulé, se faire
prendre par l’homme qui est son mari, alors qu’un
meurtrier fuyard traverse le champ 27. La femme qui
est séparée des deux et qui est fixée à l’alcool, se
demande si elle va continuer à se suicider à l’alcool
ou encore aller tuer l’homme qui la trompe, son
amie, et/ou sauver le meurtrier de la foule policière
qui le traque.
Ce trajet vers la «menue monnaie de la jouissance»
est celui que nous a montré J.-A. Miller dans les
différents «paradigmes» qu’elle a présentés dans
l’enseignement de Lacan. «Dans L’éthique de la
psychanalyse, nous avons la jouissance connectée à
l’horreur […] Dans Le Séminaire, Les quatre
concepts fondamentaux…, le modèle du rapport à la
jouissance, c’est l’art, le tableau, la contemplation
pacifique de l’œuvre d’art» 28. Reconnaître chez
Duras les héros de Marguerite de Navarre, c’est
aussi bien reconnaître ce qui ne cesse de s’échanger
de la jouissance irréductible. Le roman
contemporain n’a pas pour fonction de nourrir la
fiction, il a la vocation de faire reconnaître cet
irréductible dans les histoires de désir d’aujourd’hui.
Cependant, pour reconnaître aux conventions
techniques de l’amour courtois la qualité de mettre à
jour la structure d’irréductible de la cause du désir, il
faut sans doute faire un pas de plus. Il reste à se
défaire «du mythe de l’âme personnelle» dont se
soutient encore Marguerite de Navarre.
16
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Ce mythe fait tenir ensemble l’âme et le corps. Cette
opération ne s’accomplit pas sans de multiples
étayages, y compris dans le mythe chrétien. Lacan
souligne, dans le dernier paragraphe de son texte, la
complexité du montage. Le point de vue chrétien ne
se satisfait pas si facilement de l’âme telle que
Platon et Aristote l’avaient dégagée. Pour faire tenir
ensemble le corps, le savoir du vivant et Dieu, le
christianisme a rajouté un ensemble de vertus dont
les Grecs n’avaient nul besoin. Ce sont les vertus
théologales : Foi, Espérance et Charité. Comme le
note le Catéchisme de l’Église Catholique 29, «les
vertus théologales adaptent les facultés de l’homme
à la participation de la nature divine car les vertus
théologales se réfèrent directement à Dieu […] Elles
fondent, animent, et caractérisent l’agir moral du
Chrétien». Veillant sur l’agir moral, elles assurent
les liens du vivant si peu moral et du signifiant.
Lacan résume leur fonction en disant qu’elles
«chevillent l’âme au corps». C’est ce qui permet au
mythe chrétien de prendre le relais du mythe grec, et
de continuer à soutenir que «l’unité de l’âme et du
corps est si profonde que l’on doit considérer l’âme
comme la forme du corps ; c’est-à-dire, c’est grâce à
l’âme spirituelle que le corps constitué de matière
est un corps humain et vivant» 30.
Lacan a souvent repris et critiqué la nécessité de
cette hypothèse. La définition des «paradigmes de la
jouissance» correspond à chaque fois à un mode
d’ajointement de la jouissance et du sujet, ou encore
du corps vivant avec l’objet de jouissance. Au
moment où Lacan écrit l’«Hommage…», il s’agit
pour lui de cheviller l’inconscient structuré comme
une pulsion à la vie. Dans Le Séminaire XI, il
évoque le vase pulsionnel et l’objet qui le remplit
sans le satisfaire. Dans ce Séminaire, «il appelle
séparation en fait la récupération de la libido comme
objet perdu» 31, et matière de tous les objets perdus.
«Avec le couple des opérations aliénation et
séparation, la jouissance est en quelque sorte reprise
dans un mécanisme» 32. Cette reprise sera aussi celle
qu’il effectue dans l’«Hommage…». L’objet
«récupéré» par l’art de Duras s’inscrit dans cette
perspective. Lacan évoquera dans une formule
saisissante «les noces taciturnes de la vie vide avec
l’objet indescriptible». De cette magnifique formule,
J.-A. Miller a restitué le mathème dans ses
paradigmes. Les bords pulsionnels et l’objet a sont,
pour la psychanalyse, les seules chevilles et les seuls
trous dont elle s’occupe. Ils lui permettent de faire
tenir ensemble, sans artefacts inutiles, les histoires
d’amour et de désir que nous recueillions dans
l’Heptaméron contemporain qu’est notre pratique.
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1. Ce texte réécrit l’exposé fait en juin au cours de J.-A. Miller. Il tient compte
des commentaires que celui-ci a faits, particulièrement sur la place du regard et
du «non-regard».
2. LACAN J., «Hommage fait à Marguerite Duras du ravissement de Lol V.
Stem», Ornicar ? n°34, Paris, Navarin, juillet-septembre 1985.
3. DURAS M., Le Ravissement de Lol V Stein, Paris, Gallimard, 1964.
4. ADLER L., Marguerite Duras, Paris, Gallimard, 1998, p. 253.
5. LACAN J., op. cit., p. 7.
6. FREUD S., «Deuil et Mélancolie» (1915), Métapsychologie, Paris,
Gallimard, 1968, p. 163.
7. LACAN J., op. cit., p. 7.
8 LACAN J., «Jeunesse de Gide», Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 750.
9 Ibid.
10 DURAS M., Le Ravissement… p. 54.
11 Ibid., p. 56
12 DURAS M., «Hommage…», p. 9.
13 Ibid., p. 10.
14 LACAN J., «L’Étourdit», Scilicet n°4, Paris, Seuil, 1973, p. 39.
15 DURAS M., Le Ravissement… p. 37.
16 DURAS M., «Hommage…», p. 8.
17 DURAS M., Le Ravissement… p. 134.
18 .DURAS M., «Hommage…», p. 11.
19 Ibid.
20. FEVRE L., Amour sacré, amour profane, autour de /Heptaméron, Paris,
Gallimard, 1944, p. 201.
21. DURAS M., «Hommage…», p. 12.
22 LACAN J., «Jeunesse de Gide», op. cit., p. 754.
23 Ibid.
24 Marguerite de Navarre, Heptaméron, Paris, Garnier-Flammarion, 1982, p.
94.
25. Simone de Reyff, éditeur du texte dans l’édition parue chez Garnier-
Flammarion en 1982, note : «L’étrangeté que revêt cette nouvelle à nos yeux
ne réside pas tellement dans la psychologie hésitante des personnages que dans
l’ambiguïté des jugements de valeur qu’elle suggère».
26. DURAS M., «Hommage…», p. 12.
27. DURAS M., Dix heures et demie du soir en été, Paris, Gallimard, 1960, pp.
50 et sq.
28. MILLER J.-A., «Les paradigmes de la jouissance», La Cause freudienne,
n°43, Paris, Navarin Seuil, p. 15.
29. MAME Plon, Paris, 1992.
30. Catéchisme de l’Église catholique, à la rubrique «âme».
31. MILLER J.-A., «Les paradigmes de la jouissance», op. cit., p. 16.
32 Ibid.

17

Étude
Lol V. Stein, la dérobée
Catherine Lazarus-Matet
«Lol : Je n’ai plus aimé mon fiancé dès que la
femme est entrée… Quand je dis que je ne l’aimais
plus, je veux dire que vous n’imaginez pas jusqu’où
on peut aller dans l’absence d’amour.
Jacques Hold. : Dites-moi un mot pour le dire. Lol :
Je ne connais pas.
J. H. : La vie de Tatiana ne compte pas plus pour
moi que celle d’une inconnue, loin, dont je ne
saurais même pas le nom.
Lol : C’est plus que ça encore.
J. H . : C’est un remplacement.»
En quelques mots, Lol V. Stein donne à Jacques
Hold et au lecteur quelques clés hermétiques sur ce
qui s’est produit pour elle avec l’événement de la
salle de bal du casino de T Beach. Dans ce bref
échange, elle dit beaucoup : la disparition brutale de
l’amour, la profondeur de cette absence, le rôle
instantané de la femme dans la fin de cet amour,
qu’elle ne demande pas que Tatiana ne compte plus
pour Jacques Hold, qu’il n’y a pas de mot pour dire
qu’elle est au-delà de ce qu’il tente de saisir.
Mais il réduit tout en un mot unique, pas
énigmatique en lui-même, banal, ordinaire, que Lol
ne conteste pas, elle qui corrige auprès de lui toutes
les tentatives de compréhension, toujours inexactes,
un mot dont la signification se révélera étrange sous
sa simplicité : remplacement.
Lacan reprend ce terme dans son «Hommage à
Marguerite Duras, du ravissement de Lol V. Stein»,
quant il écrit que le fil à suivre avec Lol va jusqu’à
«l’indicible de cette nudité qui s’insinue à remplacer
son propre corps».
Au début du roman, Lol est une jeune fille, fiancée,
à la fin elle est la maîtresse de Jacques Hold, femme
adultère, entre-temps elle est épouse et mère, et
quelques phrases dépeignent l’adolescente. Aussi me
suis-je laissé instruire, au long de ma promenade
avec Lol, par ce que Marguerite Duras livre quant à
ces différentes figures féminines, où apparaît un
nouage entre temporalité, place et féminité, nouage
différent selon la place, précisément de Lol, qui
habite ou pas ces figures de la femme.
La stratégie hystérique du désir, comme l’a énoncé
Jacques-Alain Miller – une femme faisant d’un
homme son homme de paille auprès d’une femme
qui concentre les mystères de la féminité – cette
stratégie semble pouvoir s’appliquer à Lol, mais la
18
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signification singulière à Lol du phénomène de
remplacement donne l’idée d’une autre stratégie
chez un sujet non divisé.
Lol n’était jamais bien là
Un passage du texte de Lacan résonne avec
remplacement et concerne la place de Lol. Ce
passage suit un résumé du bal : «N’est-ce pas assez
pour que nous reconnaissions ce qui est arrivé à Lol
et qui révèle ce qu’il en est de l’amour, soit de cette
image, image de soi dont l’autre vous revêt et qui
vous habille, et qui vous laisse quand vous êtes
dérobée, quoi être sous ? Qu’en dire quand c’était ce
soir-là, Lol toute à votre passion de dix-neuf ans,
votre prise de robe et que votre nudité était dessus, à
lui donner son éclat ? Ce qui reste alors, c’est ce
qu’on disait de vous quand vous étiez petite, que
vous n’étiez jamais bien là. Mais qu’est-ce donc que
cette vacuité ? Elle prend alors un sens : vous fûtes,
oui, pour une nuit jusqu’à l’aurore où quelque chose
à cette place a lâché : le centre des regards».
Si ce passage contient plus d’un élément précieux,
en particulier l’objet en cause, le regard, et la place
spéciale ici du centre des regards, qu’Éric Laurent a
déplié pour nous ici, un autre point est celui-ci : Lol
n’était jamais bien là. C’est à partir de ce «jamais
bien là» que je tenterais de dire ce que le roman nous
apprend sur Lol et la féminité.
Et la question de sa place, nouée à celle du regard,
occupe Lol tout au long du roman. Ce qui fit
événement, c’est qu’elle trouva sa place dans le
moment de réunion d’elle et du couple dans sa
danse. Place et remplacement, l’un englobant l’autre,
sont deux termes essentiels qui accompagnent les
mouvements du regard et du temps.
Où mettre son corps ? C’est la réponse à cette
question que trouve Lol. Lors du bal, elle rencontre
quelque chose qu’elle construira plus tard. «J’ai été
longtemps à le mettre ailleurs que là où il aurait dû
être. Maintenant je me rapproche de là où il serait
heureux».
Quand dit-elle cela ? Dans un moment amoureux
avec Jacques Hold, où, le regard d’évanouie, dit le
texte, elle murmure le prénom de Tatiana. Son corps
serait heureux là où viendrait le remplacement, la
disparition de son corps dans le mouvement inverse
au geste de l’homme qui enlèverait la robe de la
femme, faisant apparaître sa nudité, geste qui ne
pourrait avoir lieu sans elle.

Hors de la région du sentiment
Tatiana, la compagne de danse de l’adolescence,
suppose que la maladie de Lol remonte à bien avant
la scène du bal : «Au collège, dit-elle, il manquait
déjà quelque chose à Lol pour être – elle dit là».
«Elle donnait l’impression d’endurer dans un ennui
tranquille une personne qu’elle se devait de paraître
mais dont elle perdait la mémoire à la moindre
occasion».
«Elle était drôle, moqueuse, très fine et bien qu’une
part d’elle-même eût été toujours en allée loin de
vous et de l’instant».
Tatiana pensait que c’était le cœur qui n’était pas là.
«Il semblait que c’était cette région du sentiment,
qui, de chez Lol, n’était pas pareille». D’où la
question intriguée de Tatiana, quand elle apprit les
fiançailles de Lol : qui aurait bien pu retenir son
attention entière ?
Lacan donne la voie vers la réponse : «On dit que ça
vous regarde, de ce qui requiert votre attention».
La scène du bal inscrit d’emblée un mouvement
inverse entre Lol et la femme fatale. Lol y arrive en
fiancée, mais repart avec sa mère. Anne-Marie
Stretter y arrive en mère, accompagnée de sa fille
qui fuit le bal. Reste la femme. La mère de Lol fait
écran entre sa fille et le couple. Lol renverse de la
main l’écran, écrit Marguerite Duras, pour faire
durer l’instant fulgurant où son attention entière est
retenue.
La captivation est interrompue par le départ du
couple. Un jour Lol dira à Jacques Hold, à propos de
ce moment de rupture, où elle s’évanouit : «Oui, je
n’étais plus à ma place. Ils m’ont emmenée, je me
suis retrouvée sans eux». «Je ne comprends pas qui
est à ma place».
Pendant les quelques semaines de prostration qui
suivront, pendant la crise, Lol tentera de conjurer la
fuite du temps, le retour de l’ennui, pour retrouver ce
moment d’éternité de l’être-à-trois, en prononçant
une phrase, toujours la même : «Il n’était pas tard,
l’heure d’été était trompeuse. Sortie brutalement du
temps de suspens, elle dira encore «C’est long d’être
Lol V. Stein».
Le temps de crise est interprété par l’entourage
comme le résultat de l’absence inexplicable de
douleur lors de l’abandon par le fiancé. Mais Lacan
note qu’elle ne peut dire qu’elle souffre. Et il
propose de saisir cette souffrance qui ne peut se dire
de la façon suivante : «… pour toucher, écrit Lacan,
à ce que Lol cherche à partir de ce moment, ne nous
vient-il pas de lui faire dire un "je me deux", à
conjuguer douloir avec Apollinaire».
Et c’est dans «Le guetteur mélancolique»
qu’Apollinaire conjugue cet inhabituel douloir, dans
19
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un poème de deux pages, sans autre scansion que
celle de la succession des vers dont voici les
premiers :
«Il me revient quelquefois
Ce refrain moqueur
Si ton cœur cherche un cœur
Ton cœur est ce cœur
Et je me deux
D’être tout seul…»
Apollinaire y conjugue «se douloir» en un «je me
deux», je souffre, souffrance de Lol, à qui Lacan
veut faire dire «je me deux», parce qu’elle est seule,
coupée du couple, qui là ne ferait plus qu’un, à
savoir ce qui manque à Lol pour être trois.
Dix ans hors ravissement
Quand Lol s’apaisera, elle sortira de chez elle la
nuit. La nuit parce que l’aurore c’est la fin du bal.
Elle croise lors de sa première sortie celui qui sera
très vite son mari.
C’est l’entrée dans les dix ans sur lesquels on passe
rapidement dans le roman. Dix ans hors ravissement,
dont il est dit suffisamment pour s’y arrêter un peu.
Lol mène une existence conventionnelle, bourgeoise,
réglée et rythmée comme du papier à musique, par
un ordre glacial et rigoureux.
Lol est dans un autre cadre, celui de l’apparente
retrouvaille avec son corps, son identité, et la région
du sentiment. Elle a quitté sa ville natale, lieu de
l’abandon.
Ce cadre est celui de sa maison qui la sépare de celui
du bal. Là, à l’intérieur, elle est épouse fidèle, mère
de trois enfants, femme d’intérieur accomplie. Elle
ne sort presque jamais.
La vie est rythmée comme un mouvement
d’horlogerie. Tout n’est qu’ordre et calme.
Lol dira à Jacques Hold que son mari croyait l’avoir
sauvée du désespoir. Elle ne l’avait pas démenti,
pour le rassurer, parce qu’il avait peur qu’elle ne
rechute. «Je ne lui ai jamais dit qu’il s’agissait
d’autre chose». Cet «autre chose» fait écho à une
réponse qu’elle donne parfois quand on l’interroge
sur ce qui lui est arrivé. «On s’est trompé sur les
raisons».
On comprend que Lol garde, en secret, en elle, le
bal, mais pendant dix ans, dans les semblants de sa
vie familiale, elle est une épouse et une mère sinon
heureuse, du moins joyeuse.
Mais elle n’a pas d’identité propre. Sa maison, son
intérieur, est l’intérieur des autres. Le soin qu’elle
porte à la décoration de sa maison est la
reproduction stricte de ce qu’elle voit ailleurs. Elle
est regardée par l’uniformité ambiante. Sa vie est
réglée par l’Autre, le temps de l’horloge, Autre

temporel scandé par les tâches domestiques. Cadrée
par les murs de la maison, elle trouve un semblant de
place et peut laisser le temps passer. Et ça tient dix
ans. Entre d’autres murs que ceux qu’elle voulait
dresser autour du bal.
Son mariage lui a convenu. Son mari l’a choisie, lui
épargnant, dit-elle, d’avoir eu à trahir l’abandon
exemplaire dont elle avait été l’objet, et lui évitant
d’avoir à choisir elle-même un remplaçant unique à
qui l’avait abandonnée.
Son mari occupe une place précise, en même temps
qu’indifférenciée, d’avoir été le premier venu. Elle
souriait au tout-venant lors de la première sortie
nocturne où il la croisa, et il se crut spécialement
regardé par elle.
Lol invente la promenade
Après ces dix ans, le couple revient dans la ville
natale de Lol. Et c’est quand elle verra depuis son
jardin, derrière une haie, comme lorsqu’elle était
cachée derrière les plantes dans la salle de bal du
Casino, un homme, encore inconnu, Jacques Hold,
embrasser une femme que commencent ses
déambulations quotidiennes. Elle invente la
promenade, écrit Marguerite Duras.
En effet, c’est à ce moment précis que va
commencer le travail de construction du fantasme,
du geste de l’homme enlevant la robe de la femme.
Ce baiser rappelle confusément quelque chose à Lol.
Et Lol croit reconnaître la femme. Un vague
souvenir affleure sa mémoire, sans plus. Mais qui
l’entraîne à suivre l’homme, qui sera l’homme de la
situation, la femme embrassée étant l’amie
d’enfance, Tatiana, dont la présence aux côtés de
Lol lors du bal avait été oubliée.
Hors de la maison, Lol pense et repense au bal. Le
cadre des semblants de la maisonnée s’effrite
doucement, au rythme où la pensée avance. Elle
pense chaque jour au bal.
Jacques Hold dit : «Ce qui l’intéresse, c’est la fin du
bal, ce moment où l’aurore la sépare définitivement
du couple, la laissant sans voix et sans mot, mais
certaine que quelque chose aurait dû advenir».
«À cet instant précis, celui de la fin du bal, une
chose, mais laquelle ? écrit Marguerite Duras, aurait
dû être tentée qui ne l’a pas été.» Et Lol reconstitue
au fil de ses promenades l’instant de la fin du bal.
Un long passage du roman décrit le détail des
pensées de Lol sur la fin du bal et ce que, dix ans
plus tard, elle invente à la fin du bal (pp. 50-57, ed.
Gallimard, nrf). Ce geste qui ne pouvait avoir lieu
sans elle. Il est écrit : «Elle est avec lui, ce geste,
chair à chair, forme à forme, les yeux scellés à son
cadavre».
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«Le corps long et maigre de l’autre femme serait
apparu peu à peu. Et dans une progression
rigoureusement parallèle et inverse Lol aurait été
remplacée par elle auprès de l’homme de T. Beach».
Je cite encore : «Remplacée par cette femme, au
souffle près. Lol retient ce souffle : à mesure que le
corps de la femme apparaît à cet homme, le sien
s’efface, volupté, du monde».
Tatiana dira : «Elle se promenait pour mieux penser
au bal». «Elle le réchauffe, le protège, le nourrit, il
grandit, sort de ses plis, s’étire, un jour il est prêt».
«Elle y entre chaque jour», «Elle ordonne sa
véritable demeure», dira Jacques Hold.
Le bonheur
Un jour, en effet, le bal est prêt, dans la pensée de
Lol, dix ans après.
Tatiana n’aura de cesse d’interroger Lol sur le
bonheur dont elle parle. Elle ne peut rien en dire.
Sauf, à un moment où, dans les bras de Hold, elle
regarde Tatiana et dit : «Mon bonheur est là». A
trois. Le bonheur ne survient qu’avec la construction
du fantasme. En effet, la fin du bal l’avait laissée
seule et affolée, après le premier temps de
ravissement, sans voix. Mais par son travail de
reconstitution de l’instant de la fin «il ne reste, écrit
Duras, que son temps pur, d’une blancheur d’os». La
fin du bal s’est complétée d’un après. D’abord «les
fenêtres fermées, scellées, le bal muré les auraient
contenus tous les trois et eux seuls». Premier temps
du bonheur, dans le suspens du temps, qui la laisse
agitée. L’être-à-trois ne sera accompli, noué,
qu’avec l’invention du geste qui dénude la femme,
mais ce ne sera que lorsque Lol se saura vue de
Jacques Hold, alors qu’il s’occupe comme il
convient de Tatiana, que le bonheur sera plus net,
«un peu plus calme seulement», note Lacan.
Son bonheur, Lol dit que c’est celui de son corps,
elle sait où son corps serait heureux, dans son
remplacement par la nudité de la femme.
Pendant les dix années loin du bal, Lol était joyeuse,
de plus en plus joyeuse, apprend-on. Au calme et
très affairée. C’est manifestement très différent du
bonheur du ravissement. Un jour Lol dit à Jacques
Hold qu’elle a peur que ce qui s’est passé il y a dix
ans ne recommence. Que craint-elle ? «De se
retrouver sans eux», dit-elle. Et si cela arrivait, ne se
tromperait-on pas encore sur les raisons, la
laisserait-on alors continuer ses promenades ? C’est
cela qu’elle veut, qu’on la laisse à son bonheur, à
son ravissement, alors que d’avoir voulu l’en sauver
et la comprendre, note Lacan, elle est devenue folle.
Lol ne demande pas à être comprise.

Le mari de Lol avait une confiance totale en elle,
pensant qu’une femme qui avait ainsi aimé son
fiancé ne pourrait le tromper. Il la pensait incapable
d’invention, elle qui n’avait rien inventé dans sa vie
réglée par le cours des choses et du temps. Mais elle
invente. Elle invente quelque chose qui lui fera
décider de quitter son mari, quand elle se
rapprochera de Jacques Hold et de Tatiana, entrant
dans un autre temps, celui du fantasme, suspendu,
instant d’éternité où elle est sur le chemin d’être
«réalisée», écrit Lacan. Duras décrit cette
imbrication des deux temporalités quand Lol se fait
encore épouse et commence à faire surgir le regard,
passage des noces d’une vie remplie avec un
métronome aux noces de la vie avec le temps arrêté,
ce temps pur.
Si le mari de Lol fait partie du tout-venant, Lacan
définit la fonction de Jacques Hold auprès de Lol. Il
est celui qui «se contente de donner à Lol une
conscience d’être, en dehors d’elle, en Tatiana» ; il
est l’opérateur du remplacement. Il vient à cette
place où l’homme «chaque après-midi, commence à
dévêtir une autre femme que Lol et lorsque d’autres
seins apparaissent, blancs, sous le fourreau noir, il en
reste là, ébloui, un Dieu lassé par cette mise à nu, sa
tâche unique,…»
Quand La femme suspend le temps
La temporalité des déplacements du regard, comme
les a détaillés et commentés Eric Laurent,
s’accompagne d’une temporalité aussi bien des
nuances du bonheur de Lol, que des variations de sa
position quant à la féminité, temporalité que Lacan
tisse à partir d’un fil qui s’enroule et se défait autour
du thème de la robe, en une phrase qui va de Lol «de
son fiancé proprement dérobée», à «l’indicible de la
nudité où est remplacé son corps», en passant par le
geste qui enlève la robe.
Lol, au temps inaugural du bal, fait exister la
féminité dans la femme fatale, hors d’elle, figure qui
conjoint la beauté, le désir et la mort. C’est une
figure inquiétante, dans sa robe noire, sûre de son
corps, sûre d’être désirée. Il est écrit qu’une femme
qui est à ce point de certitude ne peut plus qu’aller
vers sa fin. Fatalité de la beauté qui tue en un instant
l’amour pour l’homme.
Pendant dix ans, Lol se laisse choisir par un homme,
règle la question de la féminité en revêtant les atours
de la bourgeoise conventionnelle, mari, enfants,
maison, sous le regard de quiconque.
Puis, par son fantasme, elle fait consister comme
tache, sous le geste d’un homme, sous le regard du
monde, la femme «nue, nue sous ses cheveux noirs»,
et Lol est ravie, au double sens du terme. Son corps
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disparaît, elle est en l’autre, remplacée. Elle fait
exister, nouée à elle, la beauté, pur regard, du corps
de la femme.
Le temps en trop est celui où faire la femme auprès
d’un homme lui est fatal. Trop près de la femme,
elle est à son tour sous le regard du monde et devient
folle. Lacan note que ce qu’il retient c’est qu’elle
devient folle pour avoir été trop comprise par Hold.
Toutes les femmes sont folles, dit-on, dès que l’on
cherche à les comprendre. C’est d’ailleurs dans la
méprise que son mariage a pu durer. Hold, lui, a cru
qu’elle voulait être à la place de l’autre femme, alors
qu’elle ne peut se soutenir d’un corps de femme en
elle. Et qu’être comprise ne lui convient pas. Une
remarque s’en déduit. Pour Lol, il n’y a pas d’autre
femme, au sens où elle sait où est La femme, réduite
au regard, tache fascinante qui suspend le temps.
L’être-à-trois est la solution de Lol à l’inexistence de
La femme et à la succession des jours. Les femmes
ne sont-elles pas portées à faire exister La femme en
dehors d’elles ? Ce pousse-à-la-femme ne serait-il
pas ce que Marguerite Duras a su romancer dans ce
ravissement comme expérience extrême de la
féminité ?
Que Tatiana soit justement la femme du fantasme, là
où surgit le regard, n’est pas indifférent. Amies
inséparables de collège, Lol et elle dansaient en
cachette dans le préau. «On danse, Tatiana ?»,
demandait Lol. Une autre salle de bal avait existé
pour Lol. Un souvenir de cette période sera évoqué,
à l’intention de son amie, des années après par Lol :
«Ah ! tes cheveux défaits le soir, tout le dortoir
venait te voir, on t’aidait».
À cette époque, Lol n’était jamais bien là. Tatiana ne
retenait pas son attention entière, mais Lol faisait
une belle place à cette jeune fille, avec qui elle
dansait, à sa chevelure qui regardait tout le dortoir,
le soir.
Il a fallu un homme captivé et captif, prisonnier de la
danse, pour faire de ces deux le trois qui pourrait
nous donner l’envie de faire dire à Lol un «Je me
trois», où douloir ne se conjuguerait pas.

La passe dans l’École Une
Conclusion, écriture et passe
Gabriela Dargenton
À PROPOS DE LA TRANSMISSION
Cette nouvelle élaboration est l’effet de l’échange
produit entre la transmission à notre communauté de
travail du premier témoignage conceptuel et
quelques-unes des questions qu’il a suscitées.
Je tenterai donc ici de cerner la relation qu’il y a,
d’une part entre le moment de conclure et l’écriture,
et d’autre part entre l’écrit et la transmission dans la
passe.
Le réel, ce «quelque chose qui se réveille» 1
Quand a commencé mon expérience dans le
dispositif de la passe, j’avais seulement en main un
écrit, celui produit lors de la dernière séance, sur le
mur du cabinet de l’analyste, dans le cabinet de
l’analyste, immédiatement après ce que j’ai nommé
«l’effet d’anéantissement». Je l’ai nommé ainsi sans
pouvoir penser ce que je disais ou, plus précisément,
avant qu’une signification quelconque puisse cerner
cette expérience. Il s’agissait d’un effet de forte
étrangeté corporelle, de légèreté, qui ne me
permettait pas de bouger normalement. C’était un
effet qui faisait résonner dans le corps la surprise
d’un événement inespéré et paradoxal : ni
merveilleux ni spectaculaire – tel que l’analysante se
l’imaginait – mais plutôt quelque chose de
suffisamment simple pour éclairer la stupidité
subjective, en marquant le bord du savoir et en
donnant ses conséquences logiques à l’acte. Ses
conséquences logiques n’avaient pas été encore
extraites, et un acte ne peut exister sans ses
conséquences logiques.
J’évoquerai ici Lacan, quand il met en rapport la
vérité, la connerie et l’acte analytique à partir de ce
qu’il nomme «Éloge de la connerie» dans Le
Séminaire «L’acte analytique». Lacan joue avec
l’équivoque que permet la langue française entre la
«dé-connaissance» et l’imparfait «déconnait», nous
indiquant que la question n’est pas facile pour le
psychanalyste dès lors que vérité et connerie se
recouvrent : «… s’il y a une dimension qui est là,
propre à la psychanalyse, ce n’est pas tant la vérité
de la connerie que la connerie de la vérité.» 2 D’où le
paradoxe que j’ai énoncé auparavant.
La première phrase écrite sur ce papier était : «je
suis anéantie». Je commençai ainsi à significantiser
22
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une expérience qui s’était révélée pour moi aussi
surprenante qu’incompréhensible. D’autant plus
qu’au moment d’écrire le point final, la certitude de
la fin de la cure s’est transformée en évidence.
J’ai appelé cette rencontre «la dernière séance» – ce
qui n’était pas le cas à cause du rendez-vous suivant
que l’analysante s’était fixée. Cela se passait ainsi
depuis deux ans, sans pouvoir du tout appréhender
ce qui allait advenir, car c’est justement là que se
trouve la différence et que s’inscrit le saut : dans la
première des deux (c’est-à-dire «la dernière
séance»), l’acte analytique avait produit sa torsion et
ses conséquences d’élaboration à partir de la
coupure que l’acte implique ; dans la deuxième, il
s’agissait d’aller vers l’Autre, là où s’était révélée
son inexistence, pour lui transmettre ce qui était déjà
une évidence de certitude. C’est pour cela qu’il n’y a
pas eu l’ombre d’une question. J’ai seulement lu à
l’analyste ce que j’avais écrit, lui transmettant ce qui
s’était passé. Autrement dit, il n’y avait plus
l’analyste, mais il restait l’énonciation de celui qui
était advenu, appuyant son discours sur l’instant de
certitude. Ce qui s’est énoncé ainsi : «je viens vous
dire que mon analyse s’est conclue».
II est important de situer là les deux interventions
faites par l’analyste car, en même temps qu’il
entérine la fin, clôturant le circuit il ouvre à un autre
lien, le lien à la passe institutionnelle comme
possible. La première, au moment de lui payer cette
séance, est un «non» inscrivant le consentement à la
chute du sujet supposé savoir qui s’est produite. La
deuxième intervention noue son retrait au désir, dans
l’énoncé «j’espère seulement de vous cette écriture»,
phrase qui réoriente à la fois le travail effectué sous
transfert, le produit de l’acte, l’écriture comme but
atteint et conduit à espérer le transfert à l’École de
cette écriture.
Lacan formule le désir de l’analyste, dans Le
Séminaire XI, comme «un point absolu sans aucun
savoir. Il est absolu, justement, de n’être nul savoir,
mais le point d’attache qui lie son désir même à la
résolution de ce qu’il s’agit de révéler». 3 C’est là
que je trouve ce point d’attache.
Je reprends le moment de conclure et l’écriture qu’il
a produite pour l’articuler à la clinique que ce
moment a dégagée. Cette séance eut trois scansions
temporelles successives.
Première scansion : l’intervention de l’analyste
arrête le discours de l’analysante sur le récit qu’elle
fait de l’image finale d’un film – le père existe, celui
qui, même mort, regarde le sacrifice qu’on lui offre,

un fils. L’énonciation «oui, oui», proférée par
l’analyste, produit un premier retour des dits sur le
dire de l’analysante qui résonne comme un «encore
et toujours du même». Ce ratage, cependant, permet
au sujet de sortir de cette fascination de la fiction
pour le rendre à ce qui, à partir de cette matrice
symbolique de répétition, est la jouissance de
l’analysante. Premier effet de surprise, qui soustrait
du sens des dits un «qu’est-ce que je lui demande ?»,
nouant ainsi à l’analyste cette exigence de jouissance
qui se révèle en acte sur un mode imprévu, à la fois
localisée et ratée en tant que modalité du lien avec le
partenaire analyste. Ce que Jacques-Alain Miller
signale à propos du «oui» japonais comme
polysémique et déroutant, est intéressant : «C’est
exactement comme le oui des analystes qui ne
signifie pas un engagement ferme mais un
«poursuivons», il ne signifie pas non plus un
«concluons» 4. Cela aura toute son importance si
nous considérons que ces «oui» ont opéré dans la
lecture du «j’ai conclu».
La deuxième scansion temporelle est celle de la
séparation radicale entre sens et réel. Le sens joui du
transfert lui-même évitait l’émergence de ce bout de
savoir qui s’en déduisait grâce à la capture
contingente par le semblant un «oui «oui ?»
interrogatif de l’analyste qui, sous mon nez, tenait
fermé l’agenda sur lequel il était supposé noter ces
rendez-vous que l’analysante modulait depuis
longtemps selon son savoir et son désir. Et
immédiatement après, l’acte de s’absenter, de s’en
aller tranquillement – j’ai écrit avant même que j’aie
pu conclure en parlant et en payant, laissant ainsi la
trace d’un vide que je désigne aujourd’hui comme
un rien-de-plus, dont le bord permet de virer vers la
question qui fera seuil : «qu’est-ce que je fais ici ?»,
avec son effet d’ironie et les conséquences logiques
que j’ai transmises.
L’objet a comme condensateur logique du savoir
constitué dans l’expérience et de la jouissance qu’il
véhicule, révèle ici ses deux faces (trou et semblant),
mais aussi la discontinuité qu’il inscrit à cause de
cela. Restait le cadre, et la place laissée vacante pour
un choix par rapport à ce qui se constituait comme
question muette : «veut-elle ou non être responsable
de ce qu’elle sait ?».
La troisième scansion est simplement la rencontre,
au bout du couloir, avec la main tendue de l’analyste
et son regard ferme, souriant. Moment de conclure
sur l’évidence que quelque chose était advenu, et
qu’il fallait l’ordonner pour savoir ce qui s’était
passé. C’est là que j’ai écrit.
23
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L’écrit et la transmission dans la passe
Quand j’ai conclu comme passante mon expérience
dans le dispositif, j’étais intéressée à interroger le
nœud de transmission qu’implique la passe. Qu’est-
ce qui se transmet et qu’est-ce qui se démontre ?
Qu’est-ce qui oriente le discours du passant ? Le
passant, qui a mis plus d’une décade pour parvenir à
dire à l’analyste son angoisse de devoir vivre, en
quelques heures peut transmettre à deux inconnus
(les passeurs) la clef qu’il a trouvée et la manière
dont il l’a trouvée. «Ce qu’il a trouvé», la trouvaille
placée sous le régime de la contingence, et le
comment, c’est-à-dire la logique qu’il a pu en
déduire.
L’expérience de la passe me confronta à la
vérification de ce que Lacan énonce : «Tout ce qui
est écrit part du fait qu’il sera à jamais impossible
d’écrire comme tel le rapport sexuel.» 5 Je pense que
ma transmission peut trouver son fondement, sa
condition de possibilité et son orientation dans cette
phrase.
Transmettre comme pas toute sa propre
incomplétude, c’est démontrer que le rapport sexuel
est impossible à écrire soit, comme l’indique Lacan,
que «c’est en cela qu’il n’est pas affirmable mais
aussi bien non réfutable : au titre de la vérité.» 6 Pour
cette raison, je pense que seul le rapport à l’écriture
permet de trouver, pour chaque témoignage, le trait
de singularité maximale. C’est ce qu’implique –
comme le signale Anibal Leserre – «la possibilité de
l’expérience nouvelle liée à la série de l’hétérogène,
au non su d’avance.» 7
Certitude et acte analytique
Pour conclure, je me référerai dans une première
approche à la fonction de la certitude dans la
transmission, par rapport à l’acte analytique.
Il faut d’abord situer le lien discursif du passant au
passeur, parce que je pense que pour le passant c’est
là que se joue la transmission, au-delà de ce qui peut
passer au cartel ; en supposant, évidemment, que
l’entretien avec le Secrétariat se soit déjà passé. Les
entretiens avec les passeurs ont un caractère de
rencontre, qui place sous le régime de la contingence
la possibilité de transmettre. Lacan dit du passeur :
«l’important est que celui qui écoute ne se montre
pas vantard», faisant dépendre du mode dont on
supporte la fonction la chance de cette rencontre.
Mais ici je pense que nous pouvons inclure un
élément de plus : le passeur se situe autant à partir de
ce qu’il ne sait pas du passant qu’à partir de ce qu’il
sait de sa propre prise dans le fantasme – c’est
«quelqu’un qui est en train de le résoudre». Par

contre, le passant s’adresse au passeur à partir d’une
certitude. Cette certitude a rempli, dans mon
expérience, une double fonction.
D’une part, faire limite au dire, fonctionner comme
bord tout en l’établissant, en le provoquant pour dire
ce qui se transmet. La certitude de la conclusion,
comme expérience qui se révèle à la fin de la cure,
signale le point le plus irréductible du transfert que
j’ai nommé comme «rien-de-plus » : S (A) partir de
là, le rapport au dire du passant ne l’est pas tant aux
significations de l’inconscient qu’à ce moment final
qui réordonne la logique à transmettre. Je retrouve
ici le même déplacement qu’il y a entre l’association
libre et la transmission dans la passe.
D’autre part, la certitude opère à la place de la chute
du sujet supposé savoir, à la place même de la
désupposition. Ainsi le passant peut s’adresser au
passeur une fois séparé de la supposition de savoir.
Mais il peut orienter son discours à partir de ce bout
de savoir sur le réel que son expérience analytique a
attrapé, ce qui laisse le savoir comme sa référence
du côté du passant.
Quelle place ont alors les interventions du passeur ?
Dans notre perspective, je pense qu’elles se situent à
l’intersection entre ce qui est déjà passé du dire du
passant et l’impossible qu’il y a à démontrer. Car,
puisqu’il est la passe, ses interventions peuvent
signaler les sauts épistémiques qui marquent les
impasses de la démonstration, et qui servent donc de
bornes au nouage entre savoir et réel.
Ainsi que Lacan l’écrit dans sa Note italienne, «ce
savoir n’est pas du tout cuit. Car il faut l’inventer. Ni
plus ni moins, pas le découvrir puisque la vérité
n’est là rien de plus que bois de chauffage…» 9 C’est
pourquoi le dispositif de la passe est une place
offerte à l’invention de savoir.
1. LACAN J., «Le savoir du psychanalyste», Entretiens de Sainte-Anne, leçon
du 6 janvier 1972, inédit.
2. LACAN J., Le Séminaire, «L’acte analytique», leçon du 22 novembre 1967,
inédit.
3. LACAN J., Le Séminaire, Livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la
psychanalyse, Paris, Seuil, 1973, p. 228.
4. MILLER J.-A., «El sintoma como aparato», El sintoma charlatan,
Barcelona, Paid6s, 1998, p. 33.
5 LACAN J., Le Séminaire, Livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, pp. 35-36.
6 LACAN J., «Note italienne», Ornicar ? n°25, Paris, Seuil, 1982, p. 10.
7. LESERRE A., «Una experiencia en curso», Ornicar digital n°119, 14
janvier 2000.
8. LACAN J., «Sobre la experiencia del pase», Ornicar n°1, Barcelona, Pétrel,
1981, p. 38.
9. LACAN J., «Note italienne», op. cit., p. 10.
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Le silence qui se rompt
Leda Guimaraes
Un sujet traversé par la division subjective, produite
par la jouissance d’une souffrance hystérique,
cherchait désespérément une solution à son impasse
subjective afin d’exister dans le monde en tant que
femme. Ce sujet féminin ne renonçait pas à investir
dans l’amour, mais l’état de jouissance provoqué par
la passion avait, dès le départ, un effet dévastateur.
Impasse dans laquelle elle jouissait de l’inconscient
en s’appuyant sur la défense fondamentale qui devait
émerger après-coup, dans l’analyse, sous la phrase
«entre la vie et la mort».
C’est en cherchant une solution à cette impasse qu’a
eu lieu sa rencontre avec Freud, au cours de ses
premières années de psychologie à l’université ;
moment où, d’emblée, elle s’est exclamée : «C’est
ça que je recherchais !». Ainsi, nous avions un sujet
en quête de psychanalyse, et cela avant même de
connaître son existence. Le transfert du savoir à la
psychanalyse devint immédiatement capture et, dès
lors, elle s’adonna avec acharnement à l’étude de la
psychanalyse et entreprit de démarrer son parcours
analytique en tant qu’analysante. Sa recherche d’un
analyste qui donne le départ du déchiffrement de
l’inconscient se termina quand, après avoir tenté une
expérience clinique avec deux analystes, dans la
troisième elle en trouva une qui faisait réellement
valoir la fonction du désir de l’analyste, ce qui
provoqua, dès la première entrevue, l’émergence de
l’objet a, saisi dans le trait du semblant dont s’est
revêtu l’analyste – un regard. Ce regard, comme
réponse à sa recherche, engendre à ce moment-là la
cause du symptôme analytique, sous la forme d’une
question – «pourquoi je fais l’idiote devant un
homme ?» Question qui portait en soi sa réponse
mais qui, inarticulée, est restée sous silence jusqu’à
ce que, finalement, la passe clinique en produise
l’énonciation.
Ces conditions d’entrée une fois établies, elle a suivi
un processus analytique qui a duré quinze ans, se
consacrant au travail analysant, impliquée dès le
début dans sa responsabilité relative à la jouissance,
bien que cachée dans la dimension d’un insondable
choix de l’être. À mi-parcours, la fluidité productive
de l’association libre a ouvert la voie à l’aridité des
limites du savoir de l’inconscient. Ouverture qui a
permis le passage de l’Œdipe paternel à l’Œdipe
primitif maternel, et à la construction conséquente
du fantasme fondamental. Cette ouverture s’est
réalisée à partir de la formulation de la phrase
axiomatique «entre la vie et la mort». Cela

permettait de situer l’objet plus-de-jouir que le sujet
alimentait pour l’Autre.
La formulation de cette phrase a ouvert la voie à une
analyse qui a été construite pas à pas, moyennant
l’effort d’exprimer en paroles ce qui, auparavant,
n’avait jamais été formulé ni écouté, jusqu’à
l’instant où cette phrase a été articulée à une scène
fantasmatique centrale. Réduction de la jungle
fantasmatique qui s’est précipitée au moment même
où l’identification centrale au père s’est dévoilée.
L’opération du transfert
L’identification centrale au père s’est révélée
comme un idéal phallique, qui représentait une
exception à la loi de la castration, une exception à la
condition humaine. Simultanément à cette
révélation, il devint manifeste qu’une telle
identification recouvrait et alimentait une jouissance
masochiste, faisant de soi-même un objet de
jouissance pour l’Autre, objet déchet qui s’incarnait
aussi à l’endroit de l’exception. De la chute de
l’identification centrale, il demeura cet objet déchet,
là où se situait la jouissance dans la scène
fantasmatique centrale.
Ainsi s’ouvrit une période de l’analyse où la chute
de la croyance en l’inconscient et la fixation à cette
scène fantasmatique la firent tourner en rond, sans
savoir ce qu’il fallait attendre de plus de la
psychanalyse. Au cours de cette période, la
jouissance abjecte, subjectivée comme humaine, se
propageait également partout où elle allait, tel un
débordement fétide recouvrant la face du monde,
jusqu’à ce qu’elle décide d’y faire face, dans le
transfert – sans garantie aucune que le savoir de
l’Autre puisse provoquer un changement à sa
condition de jouissance. Moment délicat en soi, car
elle savait qu’elle courait le risque de s’égarer dans
les digressions du penchant imaginaire du transfert,
mais elle ne trouva d’autre solution que de se
confronter à l’inconsistance de l’Autre, qui faisait
ressortir la défaillance de la fonction sujet supposé
savoir.
À ce moment-là, un acte analytique précis lui rendit
son enthousiasme pour la psychanalyse, car cet acte
lui permit de prendre au sérieux l’évidence de la
présence du désir de l’analyste, qui avait émergé lors
d’un rêve avec une clarté sans équivoque. C’est alors
qu’eut lieu une mutation dans le transfert. La
position subjective qui consistait à «ne plus rien
espérer de la psychanalyse», renforcée par la
prédominance de la demande à l’Autre, quoique
sous la forme d’une affection dépressive marquée
par la déception, fait place à l’émergence d’une
nouvelle position subjective, maintenue dans la
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prévalence du désir – «du désir de savoir quelle fin
une analyse peut produire».
Dès lors, le sujet s’est abandonné au pur
fonctionnement du dispositif analytique, bien résolu
à se laisser aller, pour ouvrir la voie au dénouement
final. Cet abandon au dispositif analytique
a mené le sujet dans les coulisses de la scène
fantasmatique. En reprenant les derniers moments du
montage de la scène, le sujet a finalement pu
retourner au point qui favorisait la disjonction entre
l’amour et l’érotisme, disjonction qui se reflétait
dans la position féminine, face au désir masculin,
dans une alternance de valeurs qui oscillait entre «la
sainte» et «la pute».
C’est alors que le voile se leva sur la fonction de
cette disjonction : dissimuler la jouissance féminine
de la mère qui, sous l’emprise de l’hainamoration
qu’elle ressentait pour son mari, se faisait ravager
jusqu’au point extrême de se trouver «entre la vie et
la mort». De la béance du désir de la mère qui
supposait de répondre comme fille, en s’indexant
comme objet, émerge la jouissance féminine de la
mère à laquelle celle-ci s’adonnait dans le
partenariat sexuel. Au moment de la rencontre avec
cette jouissance féminine, la scène fantasmatique
s’est trouvée démontée et, à la place, ce fut la
révélation de ce qu’elle cachait : le leurre, le leurre
fondamental du sujet qui plaçait son être dans le
néant, au point où était décrété «il n’y a rien».
Le voile a aussi été levé sur l’interprétation qu’elle
avait faite du discours de l’Autre, pour construire un
héritage symptomatique passant par trois générations
– grand-mère, mère et fille. Héritage construit par la
lignée maternelle et qui, par l’incidence du Nom-du-
Père, faisait retomber sur la jouissance féminine un
effet de signification phallique, fixant à cette
position de jouissance l’énoncé axiomatique «entre
la vie et la mort».
La chute de la défense fondamentale a provoqué
simultanément la rupture du mécanisme phobique
qu’elle maintenait par rapport à la position féminine.
Il se révéla que l’objet phobique, un petit animal
connu dans sa ville natale sous l’appellation
signifiante de espoir, maintenait la phobie de
l’espoir dans l’amour, car il articulait la jouissance
féminine à la castration imaginaire.
À sa surprise, le sujet découvre qu’au-delà du
moment de la rencontre avec le néant, au-delà de la
traversée du fantasme, son analyse a avancé.
L’attitude subjective de «s’abandonner» l’a conduite
maintenant à sa dernière confrontation avec la
jouissance pulsionnelle qui était restée silencieuse
derrière la défense.

Zone terminale du passage, de quoi être saïsie par
l’horreur pure : elle pénètre dans cette zone
d’expérience de la mort, inondée par la jouissance
érogène du masochisme, au point de non-existence
de la position de sujet – où l’expérience de la
jouissance mortifère équivaut à l’expérience du non-
être. Traumatisme extrême, relatif à ce qui pourrait
être considéré effectivement comme l’insupportable.
Mais, à la grande surprise du sujet, l’insupportable
pouvait maintenant être supporté, car tout son
parcours dans l’analyse n’était rien d’autre qu’une
longue préparation à ce moment où les défenses
cèdent, pour qu’enfin le sujet accepte de se laisser
immerger dans l’horreur de l’innommable. Le seul
élément qui rendait possible une traduction
quelconque de cette horreur était le semblant d’un
Autre terrifiant, sans loi, devant lequel elle
succombait à la pure inertie de se laisser détruire,
comme s’il s’agissait de l’éternisation du moment de
la mort.
L’acte analytique eut pour effet de faire émerger,
pour la première fois, au point même de pure
jouissance, la position de sujet désirant. Cette
position de sujet s’est réalisée par l’énonciation d’un
jugement qui s’affirme par la négation : «Je suis
morte. Non, je suis vivante puisque je suis ici,
parlant.» Ce qui résidait dans la dimension de
l’insondable choix de l’être, s’est transmué à cet
instant-là en une décision de sujet désirant : «Je me
battrai pour ma vie de toutes mes forces». Aussitôt,
l’horreur commença à se dissiper, et le sujet se sentit
renaître à la vie.
Lors du dernier séminaire national de l’EBP à Bahia,
le sujet encore en analyse se trouvait en état de
convalescence subjective, vivant l’expérience d’une
progressive expansion de la joie de vivre au fur et à
mesure que les souvenirs de l’horreur se dissipaient
comme de la brume, et que la blessure ouverte par le
traumatisme de la jouissance se refermait peu à peu.
Quand J.-A. Miller commença à parler de
l’opération de réduction au réel, le sujet, qui suivait
attentivement le séminaire «L’os d’une analyse», se
formula en pensée : «C’est ça l’élément manquant,
un nom !» La question se posa finalement de savoir
quel nom lui donner et, d’emblée, ce nom lui
apparut. Elle mit aussitôt ce nom au compte des
trouvailles essentielles, pour l’énoncer plus tard dans
le dispositif analytique.
La passe clinique
Dans la séance d’analyse, donc en présence de
l’analyste, le sujet a énoncé son nom de jouissance,
«mondaine». À ce moment précis, le semblant du
regard, relatif à une rencontre contingente avec la
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jouissance, a émergé comme une présence si vive
qu’elle fut presque hallucinante – un regard ardent.
Au moment précis de l’énonciation du nom de
«mondaine» et de la présentification du «regard
ardent», le sujet a subi une transformation
subjective, ressentie comme une explosion et
provoquée par la rupture d’une agrafe. Ce qui s’est
passé là peut se décomposer en plusieurs éléments,
rassemblés en un instant unique – perplexité,
certitude, savoir, mutation.
1. Perplexité
La joie et la perplexité d’avoir la certitude étaient
grandes : perplexité devant l’émergence d’un savoir,
et perplexité devant la mutation ressentie à ce
moment-là.
2. Certitude
«C’est ça, mondaine» – «Il n’y a plus de question,
seulement une réponse» – «C’est fini, c’est la fin de
mon analyse». C’est ce qu’affirma le sujet sans
aucune équivoque.
3. Savoir
La présence presque hallucinatoire du «regard
ardent» fit surgir à ce moment précis la mise en série
de trois scènes de l’enfance, ramenant l’histoire du
sujet à la rencontre avec le regard. L’articulation
entre ces scènes se fit rétroactivement, présentifiant
la rencontre avec l’objet regard – de la dernière
scène jusqu’à la première.
Scène a Scène b Scène c
1re 2e 3e
rencontre rencontre rencontre
avec la avec la avec la
jouissance jouissance jouissance
(4 - 5 ans) (9 ans) (10 - 11 ans)
À cet instant de passe a émergé le savoir relatif à la
fonction occupée par le «regard ardent», articulé par
son agrafe au Nom-du-Père, s’instituant dans cette
série de scènes comme mode singulier de jouissance
et noyau du surmoi. L’objet regard, plus-de-jouir
accroché au silence mortifère du masochisme
érogène, fonctionnait comme une voix silencieuse
qui dévastait le sujet dans l’éprouvé de la jouissance
féminine.
Au même instant a émergé également le savoir
relatif à un autre trait du regard, qui fonctionnait
comme un voile de défense, essayant de dissimuler
la jouissance libidinale qui émanait du «regard

ardent» «regard d’idiote». «Regard d’idiote, ayant
l’air de croire à l’existence de l’Autre.»
Le savoir relatif au point d’accroche dans le transfert
devint évident ici. Le «regard idiot», saisi dans le
semblant dont s’est revêtu l’analyste, et qui laissait
subtilement briller l’éclat de l’ardeur libidinale,
s’instituant dans cette rencontre comme un savoir
énigmatique. Cette explosion de savoir a surgi en
l’espace d’un instant au moment de la passe
clinique, effectuée également en un instant de
mutation.
3. Mutation
L’énonciation du nom de jouissance «mondaine»
rompt, à cet instant, le silence de la pulsion de mort
qui, articulé à la fonction du Nom-du-Père, fixait
dans la jouissance féminine l’expérimentation de la
dévastation. Ce qui fonctionnait comme la voix de
l’Autre, comme un verdict innommable et
dévastateur, s’est décroché du silence, inondant de
libido l’objet «regard ardent», lequel à cet instant
s’est présentifié comme trait du semblant de
jouissance du «parlêtre».
Accroché au masochisme érogène et projetant un
halo paranoïaque qui accompagnait secrètement le
sujet, le maintenant en permanence sous la menace
de se sentir dévasté sous le regard-voix de l’Autre, le
Nom-du-Père se décrochait, faisant surgir du silence
qui se rompt une satisfaction libidinale intime,
privée, qui brisait la férocité du surmoi.
La passe clinique a produit ainsi un changement
radical du régime de jouissance, bien qu’un
fragment de cette agrafe symptomatique ait survécu
à l’opération. La passe clinique a produit également
un changement radical quant au statut de la
castration. La castration a perdu sa valeur imaginaire
de dommage, pour trouver sa fonction structurelle de
vide. Ce qui était douleur d’exister s’est transformé
en satisfaction d’accepter, finalement, la condition
humaine. En fait, l’installation d’une position ferme
de sujet face au désir et à la jouissance lui permet de
soutenir le désir à partir du vide qui est son propre
fondement, mais aussi d’actionner la clé que
constitue le nom de jouissance à partir d’une
position éthique, dans le savoir-y-faire avec le reste
symptomatique du silence qui ne s’est pas rompu,
mais sur lequel le nom de jouissance – dans sa
fonction de lettre – s’est inscrit.
Sur la base de cette nouvelle position subjective, le
sujet a réaffirmé son choix pour la psychanalyse,
soutenant avec fermeté la fonction du désir de
l’analyste dans la clinique et se consacrant au travail
pour la cause analytique. Ce qui l’a poussée est un
affect de profonde gratitude envers la psychanalyse,
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qui l’a faite citoyenne du monde humain, citoyenne
du monde de la psychanalyse.
Le rendez-vous avec la pratique
Marie-Hélène Roch
Le rendez-vous analytique est la condition pour la
production du désir de l’analyste. Ce désir est fait
d’audace et d’options. Option d’abord sur une
solution, sur l’objet a. Option sur une définition de
l’inconscient, comme le dit J.-A. Miller – «La
définition de chaque analyste rebondit, rejaillit sur la
définition du symptôme». Option sur la
psychanalyse et l’exigence de rendre présents le
discours de l’analyste et son lien à une communauté,
l’École – de le rendre présent dans le monde. C’est
pourquoi la passe, ce dispositif inventé par Lacan est
inouï ; il permet d’évaluer la clinique du symptôme
et au-delà, ce qui fait la présence d’un sujet au
monde, au lien social. Ce qui fait sa présence ce
n’est pas seulement son enveloppe charnelle, mais
les choix que le sujet aura lui-même faits de la cause
temporelle qui le dépasse.
C’est dire que le sujet porte la responsabilité de son
choix, depuis le premier rendez-vous jusqu’au
dernier, en passant par celui où le désir de l’analyste
est attendu du sujet, rendez-vous à ne pas manquer.
L’aventure du transfert
L’expérience d’une analyse repose sur le désir de
l’analyste qui se présente dès l’entrée. Comment ?
De façon incongrue. Avec la rigueur de la levée de
séance par l’analyste. Que l’analysant y soit ou non
préparé parce qu’il connaît le fonctionnement du
dispositif lacanien, il n’empêche, chacun commence
à éprouver la rigueur du sort de la scansion, ce
rythme variable plutôt court qui fait parfois la
plainte du sujet, qui en la durée vérifie qu’il a bien
sa place – celle marquée d’exil.
Si le sujet est toujours prompt à se vivre comme
déplacé, rejeté, réprouvé, démarqué, l’analysant ne
s’y trompe pourtant pas et réalise vite que la dureté
qu’il éprouve de l’effet de séance ne dépend pas de
la durée mais de l’encoche régulière qui sera faite au
discours, quand la séance sera levée de façon
toujours imprévisible. Cette vivacité présente fait
appel à une disposition fondamentale du sujet en
analyse, celle d’accepter de ne pas comprendre. «Il
ne faut pas comprendre, mon pauvre monsieur ! Il
faut perdre connaissance», lançait Ysé la femme –
celle du Partage de midi de Claudel – devant Mesa,
celui qui ne comprenait rien à l’amour.

Il faut aimer l’aventure du transfert – c’est la donne
de départ pour un analysant lacanien. Ne pas
attendre l’écoute religieuse de l’analyste. La séance
analytique, je pourrai l’exprimer comme Roland
Barthes le fait dans son livre Sur Racine au sujet de
la poétique de cet auteur : «Son théâtre est le lieu où,
écrit-il, ce n’est jamais ici que parler, sachant que
parler c’est faire.» Pour l’acteur racinien, jouer
Racine c’est parler dans l’espace temporel et clos de
la langue de Racine, de sa poétique ; la fin de la
pièce en permet l’issue. Pour l’analysant, la levée de
séance est le bord d’ouverture et de fermeture de ce
lieu où, là aussi, ce n’est jamais ici que parler ; la
scansion de l’analyste y apportant le petit bruit
nécessaire qui précipite le sujet «entre cuir et chair»,
comme le dit Lacan dans Le Séminaire XI, sous la
pression insistante de la pulsation de ce désir
singulier à chacun qui structure son inconscient.
Pour le dire, je m’appuie sur une définition de
l’inconscient, évaluée dans mon témoignage, dont la
structure de bord serait équivalente à la pulsion.
Un pari. Voilà qu’il est offert à l’analysant ! Il porte
sur l’exigence du sujet à bien vouloir y consentir.
Peut-être pourrait-il y consentir ? Et s’il y
consentait…, s’énonce le pari.
La partie qui s’engage est un jeu sérieux dont la
mise de départ pour l’analyste est un calcul sur le
consentement du sujet, lequel ne sera pas gagné
facilement ; mais encore faut-il qu’il en donne
quelques signes de promesse. C’est pourquoi les
analystes se servent de l’outil lacanien que sont les
entretiens préliminaires, où l’analyste prendra le
temps qu’il faut pour aller chercher l’implication du
sujet, laquelle se signale par la modification des
positions de l’analysant. Les entretiens lui servent à
évaluer la décision de savoir de l’analysant et la
place qu’il veut bien faire à l’analyste. L’analysant
pourra-t-il aussi supporter les effets analytiques ? Il
faut l’évaluer pour que le sujet s’engage d’une
manière qui lui soit supportable. Ces entretiens lui
serviront à déplier l’enveloppe formelle du
symptôme – les données d’un problème qui ne
cessera pas de s’écrire, le temps de son
développement.
Le temps est lié à l’écriture du verbe cesser. Si le
verbe introduit le temps à l’écriture, la scansion
intègre que quelque chose cesse ou ne cesse pas.
Le sujet lacanien – s’il n’est pas trop embrouillé par
le moi – est vide, seulement garanti par l’Autre (la
scansion) qui veille à valider le symptôme de son
écornage de sens, à rendre la souffrance
métaphorique, et le désir métonymique. L’effet
analytique, c’est la coupure qu’opère l’analyse sur la
thérapeutique. L’écart se creuse par la mise en place
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du sujet supposé savoir, qui est cette manière si
créative d’entamer la faille de structure du langage,
qu’elle se présente par le trop-de-savoir invalidant
du symptôme qui ne pousse pas à l’action ou bien
par un pas-assez déficitaire.
La surprise de l’acte
L’acte a lieu quand le désir de l’analyste vient
contrer le réel d’un sujet, celui (prenons cet
exemple) qui l’a rendu partenaire-symptôme de la
mère. Pour le dire ainsi, il faut pouvoir montrer la
constance d’une place tenue par le sujet. Le
symptôme est analogue au savoir-faire de l’enfant
pour tenir le fil de l’écheveau de la parole folle de sa
mère qui se vidait en lui parlant. Elle parlait sans
cesse rapidement à la manière de ces femmes qui
tricotent – et la mère tricotait avec son enfant sans
regarder son ouvrage ni compter ses mailles. Pour ce
sujet emmailloté dans le tricot, l’événement se
produit quand l’analyste, à grands coups de
scansions impatientes, prend le tricot pour du tissu et
fait des coupes d’abord grossières au point de laisser
échapper les mailles, attendant qu’elles soient
reprises ; formant ici un point de jersey, là un point
de croix, quand le tricot voudra se faire broderie.
La surprise analytique, c’est l’allégement du parasite
langagier ; l’allégement de l’imaginaire.
Après dix ans de bons et loyaux services – un désir
appliqué que tu as voulu décidé, un savoir que tu
crois acquis – on peut se penser du côté de ceux qui
savent, les doctes ; très loin de la thérapeutique, on
ne souffre plus, on pense même faire un métier de
tout ça. Et voilà qu’au décours d’une séance,
l’analyste comme venu de nulle part se lance dans
une explication de la psychanalyse avec un ton, avec
cette petite tonalité gentille, condescendante – un
peu comme ce truisme dans la pièce de Nathalie
Sarraute : «C’est bien ça…» Soudain, le sujet se
tient au bord d’une méprise, la méprise du sujet
supposé savoir.
«Il se moque ! Qu’ai-je donc fait jusque-là ?» Le
vent a soufflé sur dix années. Ces dix ans, je n’en ai
pas parlé dans mon témoignage. Il faut croire que le
vent a soufflé fort, pour avoir tout balayé. Est-ce
donc quand on ne sait plus rien que commence
l’analyse ?
L’acte est barbare. Il vient s’opposer à la marche
continue, work in progress, qui mènerait sûrement à
la sagesse et au silence sur le chemin de
Compostelle s’il n’y avait la contrariété du désir.
L’analyse n’est pas de cet ordre, car l’acte
analytique est hérétique.

L’opération analytique
C’est de façon logique qu’il faut aborder la fin de
l’analyse ; faute de quoi on l’aborde sur un versant
mystique, ce qui n’est pas opératoire pour la
psychanalyse.
Je date l’acte analytique. Le vendredi 12 avril 1992 à
midi, le temps s’est introduit dans mon analyse.
«L’analyse, ce n’est pas du bricolage» : la phrase
s’est détachée sous la colère de l’analyste levant la
séance. Elle fut suivie d’effet : une sortie rapide de
la séance, et un retour immédiat dans le cabinet de
l’analyste avec seulement ce cri – «Vous vous
trompez !»
Une seule séance et deux scansions (une très courte
suivie d’un long entretien qui a ouvert à la passe). Si
la colère a produit vacillation et précipitation, il
faudra encore six ans pour rendre épistémique
l’entaille laissée par cette phrase, que je considère
comme une assertion sur la psychanalyse. La
vérifier, vérifier ce qui aura été une certitude
anticipée sur le désir de l’analyste. Conclure et
rendre inédit dans la passe (après en avoir pris la
décision) cet instant. Cet instant a fait vaciller le
sujet sur ses positions dont l’une, fondamentale, fut
de préférer le semblant au réel. L’acte a porté parce
qu’il touchait aux conséquences éthiques,
introduisant le sujet à la question : «D’où vient que
tu t’autorises analyste ?»
«L’analyse, ce n’est pas du bricolage». Cette séance
a inversé les dispositions du sujet à la jouissance de
l’Autre, si elle existe – sa fascination à être l’exclu
du discours. Il y va de la contingence de la réponse
du sujet, de saisir l’occasion de la rencontre avec le
désir de l’analyste dans la précipitation. Afin qu’il
trouve une réponse autre que symptomatique, celle
par exemple prévisible de sa logique de sujet, où le
refus névrotique conflue dans l’événement de corps :
la tétanie. La séance obtient un tour d’écrou quand la
réponse, celle attendue du choix de la névrose,
s’inverse.
On peut en formuler l’opération. J.-A. Miller fait
référence par deux fois au jeu d’échecs et à ce tour
opératoire appelé le roque en ce qu’il inverse deux
pièces (la tour et le roi) pour permettre de libérer
l’espace et ainsi avancer autrement. En 1982, J.-A.
Miller utilise cette opération dans l’expression «le
roque du sujet et du savoir». L’inversion du sujet
barré et du S1a lieu quand on passe du discours du
maître au discours de l’analyste ; elle est la condition
d’émergence de l’entrée en analyse, faite d’un
rapport au savoir comme supposé dans l’opération
d’aliénation. En 1998, il s’en sert une seconde fois
dans l’expression «le roque de S1et de l’objet a».
Leur changement de place est la condition d’un
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changement de discours – a comme agent vient à la
place du S1 dans l’opération de séparation. Avec
cette remarque, au passage, que a (la jouissance)
remplace S1 (versant des identifications). Il est à la
même place, sans que ce soit exactement la même
puisque l’inversion est la condition d’un changement
de discours.
Comme au jeu d’échecs, le roque a permis à
l’analysante d’avancer autrement dans l’analyse. Si
le sujet consent à l’acte analytique, au désir de
l’analyste, il consentira, dans une autre période de
l’analyse, à ce que l’analyste devienne partenaire de
la pulsion. À ce temps-là, il ne s’agit plus pour le
sujet d’un effort à écorner le sens (l’analyste seul
garant) dans l’épreuve d’écriture du rapport sexuel,
qu’il soit celui de la métaphore ou celui du fantasme,
mais il s’agit bien d’une récupération de jouissance à
partir de cette option, l’objet plus-de-jouir du sujet.
Il faut consentir à ce que l’analyste en soit l’agent.
Le plus-de-jouir a aux commandes a modifié le
montage de la jouissance scopique du sujet, élevant
le discours de l’analysante à ce qu’il ne s’agit plus
de voiler mais de faire savoir – ce qui la regarde. Ce
qui se joue alors est une partie qui logifie un savoir
comme jouissance. L’expérience du réel s’introduit
dans le temps logique de la cure.
Je prendrai toute la mesure de cet enjeu six ans après
que la partie aura été jouée, une fois la décision
prise. Je pourrai alors savoir qu’un pari aura été
lancé sur la passe, et qu’il aura été repris par
l’analysante sans que je préjuge de la suite.
Même si la phrase a pu paraître incongrue à
l’analysante, elle regardait bien sa position de
jouissance face au réel du «clin d’œil» (cf. La Cause
freudienne, n°44). Le sujet avait payé le prix
d’incarner le mensonge du symbolique dans son
hystérie. Le sujet saura son identification au père
prélevé sur un trait-limite, le père qui choit. Le tic,
ce fléchissement du corps qui est incarnation du réel,
marquait la frontière de la garantie, de sa croyance
au Nom-du-Père. C’est sur cette frontière que le
sujet se tiendra six ans plus tard en prenant le risque
de la passe, à l’heure d’un possible dépassement et
d’une volonté de se conclure et de se déclarer.
On peut affirmer que l’acte a touché à la défense, à
l’événement de corps, en un point où le symptôme
s’est rebroussé en créativité. La réponse s’est faite
hâte. En ce point où se reproduit la marque du réel
S1, se produit a. Le «clin d’œil» est un bord
réel/symbolique où viendra se prendre la vanité des
semblants (versant de l’identification) ; sur l’autre
bord, la présence perdue de l’objet. De ce bord
tombe une définition de l’inconscient que l’AE
donne dans son témoignage, considérant ce

battement d’ouverture/fermeture comme analogue à
la pulsion. C’est son hypothèse de l’inconscient, sa
Bejahung.
Une logique temporelle
Cette séance, créative en ce qu’elle rectifie le désir
jusque-là inédit, marque un virage subversif ; c’est
l’entrée du sujet dans un comptage logique de la
passe. Depuis le rendez-vous pris sur la passe
(première scansion temporelle en 1992), le procès
épistémique aura duré six ans jusqu’à sa conclusion
par la décision de passe (deuxième scansion
temporelle en 1998). Comme les prisonniers de
Lacan, qui ont besoin de deux temps
supplémentaires au moment de sortir de la prison
(soit en tout trois scansions suspensives), la
troisième scansion du sujet dans la passe est kairôs,
c’est-à-dire occasion qui se présente et qui se saisit.
J’ai extrait quelques propriétés des trois scansions
logiques de ma passe.
-Première scansion temporelle (1992) : le pari sur
la passe
Il aura fallu une séance unique pour lancer le pari
sur la passe et conduire le sujet au rendez-vous avec
le désir de l’analyste. Cette dernière variable s’est
introduite de manière à ouvrir pour l’analysante une
nouvelle expérience comme expérience du réel.
L’acte de l’analyste suffit à ébranler le mouvement
de la défense au cœur de la zone blanche du
refoulement, jusqu’à opposer le démenti du réel au
mensonge familier du symbolique, orientant alors le
sujet vers un point qui permettrait de conclure. On
peut noter que cette séance n’amène pas l’analysante
à conclure ; elle inaugure un temps pour
comprendre, et une attente de la résolution du
problème dont la passante donnera les coordonnées
dans son témoignage et qu’on peut résumer à une
exigence de chiffrer l’illimité de la jouissance
féminine. C’est un suspens qui dure six années.
Ajoutons que si l’acte de l’analyste a provoqué la
subversion qui fait consentir le sujet au désir de
l’analyste – «Il n’y a d’analyste qu’à ce que ce désir
lui vienne», dit Lacan dans la «Note italienne» – cet
acte ne sera pas suffisant à ce qu’il s’autorise
analyste dans la passe.
Consentir à ce désir (c’est un point de non-savoir
dont l’analysante, en 1992, ne sait pas où il la mène)
doit conduire le sujet, non pas à se soumettre à une
volonté obscure, mais à proposer un nouveau rapport
au savoir qui tienne compte du réel aperçu sur la
castration. C’est une expérience de savoir qui durera
le temps qu’il faut, et se développera. On pourrait
amener là cette phrase de L’Échange de Claudel :
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«Depuis la journée qu’on voit claire et qui dure
jusqu’à ce qu’elle soit finie». Au cours de ce procès
épistémique, le sujet aura pu savoir qu’il y a «de
l’analyste», ce qu’atteste le geste entendu de
ponctuation de son analyste.
-Deuxième scansion temporelle (1998) : l’absence
de signe
Ce n’est pas une séance qui décide de la passe, c’est
l’absence de signe qui est déterminante :
l’analysante attendait le mot de passe de l’analyste.
Dans cette seconde scansion, j’ai témoigné des
ponctuations de séances, lesquelles oscillent au gré
des énonciations de l’analysante, qui prennent le
vent du sujet. Lors de ces séances l’analyste ponctue
que, quoi que dise l’analysante, il y va de son heure.
L’heure est bien le temps où parle l’analyste : il
prend effet et conséquence de ce qu’il dit.
L’analysant, quoi qu’il dise, est responsable de ce
qu’il en fait. C’est sur cette saisie que la décision se
prend. Cette fermeté arrive dans un temps logique où
le sujet a pris un aperçu de ce que Lacan appelle «le
bon heur de l’humanité», et qui est horreur de savoir.
L’absence de signe venant de l’Autre a formalisé le
silence en S(A) pour avoir vidé la supposition de
savoir. Ce qui n'est plus nécessaire place alors le
sujet devant l'aporie du savoir sur la transmission,
redonnant à la question «D'où vient que tu peux
t'autoriser analyste ?» toute son actualité par rapport
à l'anticipation de 1992.
Le silence, pour avoir insinué le doute de savoir
chez le sujet, sera déterminant. Le doute n'est pas le
doute névrotique de la procrastination ; il est une
fonction logique articulée, et suppose alors les
axiomes de Lacan (instant de voir, temps pour
comprendre et moment de conclure). Le temps du
doute est une objectivation de la situation. Il n'y a de
doute que parce qu'il y a auparavant une certitude,
mais je ne peux conclure : je dois me servir de ce
moment fécond.
- Troisième scansion : la tension temporelle de la
hâte
Kairόs est cette représentation du temps que donne
Panofsky dans ses Essais d’iconologie comme
opportunité, fortune, occasion qui se saisit. L'École,
dans sa conjoncture de 1998, favorisera le sort à
donner à la hâte comme instant décisif de se
déclarer. L'occasion de se prêter à l'évaluation était à
saisir pour faire entendre, de façon démontrable, la
portée de la confiance, et ce qu'elle réalise sur un
sujet. Il s'agissait d'évaluer les effets, sur la clinique
du sujet, d'un transfert à la cause analytique et de

donner les résultats d'un transfert de travail à
l'orientation lacanienne prise dès son départ.
La division du temps, dans cette scansion logique de
l'acte, sera marquée par deux laps. Le premier est la
décision de passe. Elle est l'acte qui rompt
l'incertitude, elle est jugement ; il y a décision
subjective qui me fait me risquer à l'évaluation. Et le
second laps, hors calcul, introduit dans la logique de
la décision la fonction de la hâte, qui consiste à la
fois à se compter dans le calcul collectif – l'École ne
pouvait plus attendre, j'étais dans un moment
logique de responsabilité – et à se décompter dès que
le sujet se déclare. Car le passant se déclare de sa
marque d'exclusion, livre de chair, marque sur le
corps que le sujet doit reproduire, produire. Comme
l'indique Lacan dans la Note italienne : «Il n’y a
d’analyste qu’à ce que ce désir lui vienne, soit que
déjà par là il soit le rebut de la dite (humanité)» : a
vient à la place de S1.
Parions qu’il y a subversion quand le sujet trouve un
mode particulier de transmission qui ne se résorbe
pas dans «la dite humanité» ou l’universel du
langage. Le sujet sur le point de se hâter devra faire
de cette fonction, la hâte, un terme irrationnel qui va
déjouer le calcul des autres et faire surgir, d’une
logique prévisible, l’inattendu.
Il y a dans l’existence des situations où l’on doit se
conclure ou se déclarer. Il en est de la logique de la
hâte comme de celle de l’amour. Le lien à l’École
Une en dépend, c’est-à-dire pour sa manière
particulière d’être Autre avec les autres dans une
communauté.
La séance impossible
Patrick Monribot
L’analyse s’arrête, pour Freud, lorsque cessent les
visites chez l’analyste. Pourtant cet arrêt mis à
l’épreuve de la passe révèle une surprise : la fin de
l’analyse n’est pas la fin de la cure. Ne plus aller
chez l’analyste n’implique pas une conclusion. Ce
n’est que le début de la fin !
La construction après-coup de la logique de la cure
par la passe n’est pas sans conséquence, si bien que
la même cure n’aurait sans doute pas les mêmes
effets sans la passe qu’avec elle.
Acte de sortie
Tel sujet en a fini avec les séances et commence la
passe. A l’orée du témoignage, il évoque sa
«dernière» séance chez l’analyste. Il en souligne le
caractère imprévu et surprenant, et produit cette
phrase : «l’événement le plus attendu de l’analyse
31
Accueil
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surgit de façon la plus inattendue». Ainsi, il a su le
matin même pour le soir que c’était fini. La dernière
séance était en réalité derrière lui : mais «on ne sait
jamais qu’après» comme dit Lacan dans Les non-
dupes errent. Il est allé cependant à son rendez-vous
du soir pour signifier cette fin à l’analyste. Cette
nouvelle et ultime séance fut un post-scriptum à
l’ensemble des séances précédentes qui ont fait le
bâti de la cure.
Celle-ci ne fait plus partie de la série déjà close, pas
même au titre de la dernière. C’est donc une séance
plus-une car le sujet est déjà sorti, out. Cette séance
a valeur d’annonce et fait ponctuation. Mais cette
fois, c’est le sortant – faut-il encore dire
l’analysant ? – qui ponctue. Il pose l’acte de sortie et
l’analyste enregistre, prend acte.
La force de l’acte vient de la certitude qui
accompagne ce que Lacan appelle «un moment
d’évidence». La sortie n’est pas le fruit d’une
réflexion bien pesée, mais d’une logique qui se passe
de la pensée. Elle n’est pas impensable après-coup,
mais elle est… impensée sur-le-champ, c’est-à-dire
sans l’Autre. La certitude est certes subjective, mais
n’est pas pour autant le résultat d’une déduction par
la voie du signifiant ; car à ce moment terminal, le
sujet ne relève plus de l’aliénation signifiante. Dans
l’opération radicale de séparation, il a pris un autre
statut : il est devenu réponse du réel, par
identification au symptôme. Réduit à la dimension
de parlêtre, il s’est identifié à une lettre de
jouissance (letter) qui le fait déchet (litter). À ce
titre, le sujet de la rumination n’est plus. Le «Je
pense donc je doute» s’est transformé en sa forme
inversée : «Je ne doute plus, donc, je ne pense plus».
Se vérifie la logique mathématique qui veut que si
(p) entraîne (q), alors (non-q) entraîne (non-p).
«…Donc je ne pense plus» : ainsi le moment de
conclure produit-il un sujet logique, c’est-à-dire
acéphale. Nous touchons à la définition même du
sujet de la pulsion, par quoi s’évacue l’empire du
doute.
Il y a cependant une clinique de la séance ultime ;
elle n’est pas sans l’affect. Devant la porte refermée
de l’analyste, l’analysant (qui ne l’est plus) ne
réprime pas un sanglot retrouvé, lui qui, ces années
durant, n’avait jamais versé une larme, au motif
névrotique que c’était «une affaire de femme». Il a
retrouvé la capacité de pleurer mais n’est pas triste
du tout. La sortie précipitée n’est ni triste ni gaie.
Travail de passe
Ce qui est gai, c’est la passe ! Sans doute parce qu’il
y a ce que j’appellerai un «travail de passe», comme
il y a eu un travail de transfert. Le travail de passe

catalyse la commutation du travail de transfert en
transfert de travail. Ce dernier peut certes avoir
commencé depuis bien des années, mais se
radicalise par la passe qui lui donne sa raison. Ce
travail de passe, comme tout travail, a aussi un
produit, le Witz, résultat nécessaire à «transformer
l’essai» de la procédure. Un tel travail permet que le
réel en jeu dans l’analyse, réel dénudé par la
conclusion, se reconnaisse dans le réel en jeu au
cœur de l’expérience de l’École, à qui le passant
s’adresse. Il s’y réalise un nouage de l’intime à
l’extime.
De ce travail de passe, nous trouvons quelques
incidences dans la façon dont le dispositif suscite
des rêves. Les rêves de passant – dans les passes
conclusives – ne sont pas des rêves d’analysant.
Le passant, dans l’intervalle qui sépare les
rencontres des deux passeurs, rêve plusieurs fois du
ministre français Pasqua. L’équivoque en forme de
rébus résonne comme une question. Il ne met pas en
doute qu’il y ait passe mais pointe la difficulté à
nommer ce qui de l’expérience se transmet : passer
quoi ? Et c’est bien parce qu’il y a un défaut dans le
symbolique à résoudre cette question, à nommer le
réel à transmettre, que le rêve élabore une devinette
qui laisse intacte la façon dont le passant va s’y
prendre pour répondre.
L’autre rêve de passe est plus surprenant : il
ressuscite la séance analytique sur «l’autre scène».
En voici le contenu qui inspire le titre, la séance
impossible. Le sujet est en séance d’analyse. Il n’a
rien à dire. Allongé sur le divan, il se retourne et
s’aperçoit que l’analyste a disparu. Le fauteuil est
vide. Il décide de s’en aller. Le lieu où se déroule la
scène n’est finalement plus le cabinet de l’analyste
mais un autre lieu, inconnu.
Ce rêve n’a jusqu’à ce jour fait l’objet d’aucun
témoignage, car il survient alors que les passeurs ont
déjà terminé leur prestation auprès du cartel. Il est
un pur produit de la passe, mais il est trop tard pour
en parler ! Le passant attend les résultats, le sort en
est jeté. Ce rêve n’est qu’une façon particulière
d’introduire la séance analytique dans la passe. Il y
en a d’autres, à commencer par la nécessité de faire
savoir à quel type de présence l’analysant a été
confronté. Le style de l’analyste marque les séances
d’une qualité à restituer aux passeurs ; c’est comme
un devoir de mise en scène.
Il me semble que s’éclaire aujourd’hui cette «séance
impossible». Ce rêve n’est pas un rêve d’analysant,
en dépit de la position sur le divan, car il ne fait pas
consister le sujet supposé savoir. Il enregistre sa
destitution. La séance est impossible car il n’y a plus
rien à extraire du savoir supposé : sa place est vide.
32
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Le savoir de ce rêve est un savoir sur le trou dans le
savoir, un savoir sur la limite.
Bien plus encore, l’objet cause, que l’analysant avait
logé chez l’Autre – ici le regard – s’en trouve
énucléé, extirpé. L’Autre n’est plus là. En se
retournant, dans le silence de la pulsion, le rêveur se
voit ne plus être vu et le vide du fauteuil est ce qui
reste d’un regard perdu, vidé de jouissance. Cette
séance sans Autre est donc impossible. Impossible,
car pas sans lien avec le réel.
Temporalité logique
Je mettrai alors en perspective trois types de séances
terminales la dernière, l’ultime et la conclusive.
-type un : la «dernière» séance est dernière d’une
série ayant balisé le trajet analytique. Elle précède la
séance où se décide la sortie, et ne se sait pas encore
être la dernière.
-type deux : la séance «ultime» est la suivante, celle
où se précipite et s’annonce la sortie en acte. C’est
une fin chronologique où analyste et analysant se
séparent. Elle est «plus-une» car elle se dissocie de
la série aboutie des précédentes.
-type trois : la séance «conclusive» est celle qui
conclut aussi bien la passe. C’est la séance
impossible où se vérifie dans le rêve que le
partenaire du passant est S(A), sous la guise du
fauteuil vide.
Une temporalité logique articule ces trois séances :
1. La «dernière» séance (type 1) ne peut se qualifier
telle que dans l’après-coup : «C’était la dernière et je
ne le savais pas». Elle clôt une période fort longue
où l’association libre a oscillé entre savoir supposé
et savoir réalisé. Peu à peu, au cours des séances en
série, au fil des années, le temps pour «se dire»,
selon l’expression de Lacan, laisse apparaître un
temps où se dessine l’impossible à dire, mais cet
impossible est aussitôt démenti par l’espoir réitéré
de la prochaine séance. La «prochaine séance»,
attendue, est toujours l’une-en-moins qui manque
pour trouver le mot de la fin. Son attente en forme
d’espoir masque que «le mot de la fin, c’est
motus !», comme le dit Lacan dans Encore. Ainsi, le
sujet supposé savoir est à chaque fois relancé dans sa
fonction éternisante de «joui-sens» en perspective.
La dernière séance, elle, ne se sait pas dans l’instant
être la dernière car ce savoir demande un temps de
plus. A contrario des autres, elle ne sera pas suivie
d’un tel effet de relance du savoir supposé. Dans
l’après-coup, elle s’avère avoir été logiquement
probable, mais elle est au présent cliniquement
imprévisible. Cela ne se sait qu’après, quand vient le
 Accueil
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temps de la certitude subjective, puis celui de la l’acte». Ce moment permet que s’embraye une série
passe. d’actes comme autant de coupures topologiques :
quitter l’analyste, faire la passe, occuper le fauteuil
2. La séance «ultime» (type 2) est celle qui suit ; elle vide, assumer les conséquences d’une nomination en
se sait finale, car fondée par la certitude subjective, termes épistémique et politique, oser la subversion,
et se résume dans cette phrase de passant : «C’est etc. Ces modalités de l’acte viennent valider après-
comme un bateau qui vient d’accoster ; le sujet ne coup l’assertion de certitude anticipée, qui avait fait
sait pas où il est, mais il est sûr d’être arrivé.» Ou dire au sujet : «Rideau !» Ce temps conclusif de
encore : «Maintes fois, j’ai voulu poser les valises l’acte fait «être vraie» la certitude préalable de la
que je traînais ; cette fois je les garde, je repars avec, sortie.
mais elles sont vides.» Ce moment d’évidence n’a La séance impossible répond à une passe possible.
pas le secours du signifiant pour se démontrer dans En arrimant fin et conclusion, elle augure d’un
l’ici et maintenant ; il se situe aux limites du début. Elle réhabilite «le trou dans le psychique»
discours, d’où sans doute l’usage des métaphores du évoqué par Freud. Elle invite au respect du réel, là
voyage. Il y a une réelle indigence du langage où s’est dissout l’amour de transfert. Autant dire que
immédiat à dire la certitude. le fauteuil vide n’est pas simplement vacant : il n’est
pas pousse-à-l'identification à l’analyste, et personne
3. La séance «conclusive» (type 3), produite en rêve ne remplace personne. Il n’est que l’effet redoublé
par la fin de passe, est un point de capiton du temps de l’extraction de l’objet-destitution d’un côté,
logique, autre grand moment d’évidence. Le temps désêtre de l’autre.
logique est le temps requis pour conclure malgré Le respect du réel ne se peut qu’à sacrifier la
l’inexistence de l’Autre, là où le savoir inconscient jouissance de l’amour de transfert. Il contrevient à
est inconsistant. Ce rêve ne pouvait donc survenir l’intemporalité de l’inconscient, à «l’éternisation» de
qu’après le témoignage fait aux passeurs, c’est-à- la cure, et provoque l’acte avec ses couleurs
dire après avoir cerné la rencontre avec le savoir d’audace et de trouvaille.
vide. A ce dernier répond la séance impossible. Ici, Ainsi, de la certitude intime et solitaire de la sortie à
le réel dément toute possibilité d’annuler cette la conviction extime de la conclusion, la passe
rencontre avec le trou dans le savoir. permet une fin logique en forme de calcul collectif.
Ainsi, ces trois modalités de séances conclusives Il s’y démontre que l’analyste n’est pas tout seul
obéissent à la logique de «l’assertion de la certitude pour s’autoriser de lui-même. Ce lien concluant à
anticipée», amenée par Lacan en 1945 et revisitée l’École est une façon pas comme les autres de vivre
dans «Radiophonie» puis dans Encore. L’objet a y la pulsion.
apparaît comme l’opérateur essentiel de la hâte qui
propulse vers la passe après l’éjection de la sortie.
L’objet a pousse à l’urgence, abolit la durée. Si
l’objet cesse d’être matérialisé par le regard de
l’analyste évacué du fauteuil, qu’en reste-t-il sinon
une pure consistance logique – petit a – venant
nommer le savoir qui manque ? Avec a aux
commandes, le sujet se réduit enfin à son être
pulsionnel, sans Autre. Il aura, non pas à se
soumettre à l’exigence de cette pulsion, mais à faire
avec, au prix d’une invention pour s’en débrouiller.
Cette contraction temporelle inouïe vient solder le
fameux temps «pour se faire être» que Lacan évoque
dans «Radiophonie». Au terme de ce laps nécessaire,
le sujet a rendez-vous avec «la faille dont se dit
l’être» et il lui faudra bien, à cette faille, consentir.
Autrement dit, la conclusion n’est pas que pure
logique, déduction épistémique comme dans la
solution d’une équation. Ce serait trop facile ! Il y
faut en plus une décision indiquant un choix du
parlêtre. C’est le moment où «la tension du temps,
comme le formule Lacan, se renverse en tendance à

33

La séance analytique
De la nature du consentement des analysants aux
séances courtes
François Leguil
Tout comme chacun je me pose cette question tous
les jours : pourquoi et de quelle manière les
analysants acceptent les séances courtes, alors que
cela va contre le courant des revendications
modernes qui réclament qu’on sache prendre le
temps d’écouter sans compter ce que les gens ont à
dire ? 1
Aucun de nous naturellement n’oublie que cette
question a pris une place prépondérante au début de
la scission des années cinquante. Lacan s’en
explique assez longuement dans son "Discours de
Rome" en dénonçant les effets fâcheux des
interruptions de séance commandées par l’horloge :
"nous voulons en effet toucher un autre aspect
particulièrement brûlant dans l’actualité, de la
fonction du temps dans la technique. Nous voulons
parler de la durée des séances… L’indifférence avec
laquelle la coupure du timing interrompt les
moments de hâte dans le sujet peut être fatale à la
conclusion vers quoi se précipiterait son discours,
voire y fixer un malentendu, sinon donner prétexte à
une ruse rétorsive" 2.
L’histoire récente d’un analysant m’a saisi, non pour
la dimension caricaturale de ce qu’il me confiait, que
pour son aspect démonstratif : cet homme encore
jeune, venu me voir après trois années de cure chez
un confrère très connu, me confie les règles du
contrat que celui-ci avait fixées : cet analysant est
obligé par son métier de séjourner un mois sur deux
outre
Atlantique. Son analyste a exigé pendant trois ans
que toutes les séances qui auraient dû avoir lieu,
alors qu’il était absent de France, soient réglées ; à
chaque fois que cet analysant exprimait son
désaccord, son analyste lui répondait ceci que je
reproduis textuellement : "Lorsque vous n’êtes pas à
Paris vous continuez de payer votre appartement. Eh
bien, il faut que vous considériez que mes honoraires
correspondent au temps de location de mon divan,
temps qui vous est réservé et que vous avez à
régler".
Cette histoire, cette anecdote plutôt, ne doit pas nous
scandaliser, elle est éclairante sur la structure de
cette dérive. En 1964, Lacan reconnaît une
dimension religieuse aux mesures que tente de lui
infliger : "il s’agit donc là de quelque chose qui est
proprement comparable à ce que l’on appelle en
34
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d’autres lieux l’excommunication majeure…
Incontestablement, la question surgit de savoir ce
qui en elle peut faire écho à une pratique
religieuse"3. Dès 1953, Lacan notait que cette
discorde sur la durée des séances était située par ses
adversaires sur un terrain sacré : "le caractère" tabou
"sous lequel on l’a produit dans de récents débats
prouve assez que la subjectivité du groupe est fort
peu libérée à son égard, et… qu’on sent qu’il
entraînerait fort loin dans la mise en question de la
fonction de l’analyste" 4. Jacques-Alain Miller citait,
après le congrès de Barcelone, en 1997, un oukase
de l’américain Kernberg qui prouvait que
l’anathème prononcé contre toute contestation du
bien-fondé de la durée fixe demeure de pleine
actualité : après bientôt un demi-siècle la chose reste
canonique.
Que la durée de la séance soit abordée tantôt dans
les termes de la religion, tantôt dans ceux de la vente
contractuelle d’un temps d’écoute, ne peut que
frapper ceux qui ont en mémoire les développements
d’un Karl Marx sur "le caractère fétiche de la
marchandise et son secret : une marchandise parait
au premier coup d’œil quelque chose de trivial… au
contraire c’est une chose très complexe, pleine de
subtilités métaphysiques et d’arguties théologiques.
En tant que valeur d’usage, il n’y a rien de
mystérieux… D’où provient donc le caractère
énigmatique du produit du travail, dès qu’il revêt la
forme d’une marchandise ? Évidemment de cette
forme elle-même… la mesure des travaux
individuels par leur durée acquiert la forme de la
grandeur de valeur des produits du travail… C’est
seulement un rapport social déterminé des hommes
entre eux qui revêt ici pour eux la forme fantastique
d’un rapport des choses entre elles. Pour trouver une
analogie à ce phénomène, il faut la chercher dans la
région nuageuse du monde religieux" 5.
Faire passer la notion de durée de sa valeur d’usage
à une valeur d’échange, est lié à la tentative de
symétriser la relation analysant-analyste en la
projetant sur un axe transfert/contre-transfert. Dans
le titre même de son cours de cette année, "Les us du
laps", comme dans le commentaire qu’il vient
d’effectuer du "Temps logique" de Lacan, Jacques-
Alain Miller traite implicitement de cet enjeu : de
quelle manière redonner à la durée de la séance sa
valeur d’usage, sans cette sorte de "théologie" qui
tente de faire accroire qu’elle a une valeur
d’échange.

L’érection de la durée à cette place hiératique d’une
fonction temporelle dictée par l’horloge réduit le
temps à la chronologie, l’enferme dans ce qu’un
romancier, André Maurois, nommait "les cadres du
temps" en montrant que leur principe reposait sur
l’oubli de la valeur significative des souvenirs de
l’enfance 6. Le temps de la chronologie est celui du
discours du maître, et se caractérise par son refus de
toute réversibilité : "Le temps irréversible est le
temps de celui qui règne ; et les dynasties sont sa
première mesure" 7. C’est un temps d’intimation que
l’analyste "ipéiste" ne pourrait assumer sans
renoncer à sa fonction, et qu’il délègue pour cette
raison à l’impavidité des aiguilles qui disent l’heure.
Infatué de la conviction de son honnêteté, il oublie
ce qui fonde cette délégation : "toute durée bien
constituée doit être pourvue d’un commencement
nettement distingué… Ici se marque la suprématie
du temps voulu sur le temps vécu. Pour bien
souligner l’isolement causal et temporel de l’acte
initial, qu’on nous permette donc de nous exprimer
sous forme paradoxale : ce qui fait marcher la
locomotive, c’est le sifflet du chef de gare. La vie
consciente est de même une activité de signaux.
C’est une activité de chef. Une intuition claire est un
commandement" 8. Tout cela nous le savons, et
Lacan le résume dans "Position de l’inconscient"
lorsqu’il noue par la notion de "bord" et de
"coupure", celle d’une géométrie où l’espace se
réduit à une combinatoire ", à la fermeture de
l’inconscient" qui démontre le noyau d’un temps
réversif "… par lequel le "nachträglich montre une
structure temporelle d’un ordre plus élevé " 9.
Cette "structure temporelle d’un ordre plus élevé"
implique que l’analyste assume que "le transfert est
une relation essentiellement liée au temps et à son
maniement" 10 ; elle exige non pas que l’analyste
fasse l’impasse sur la durée, mais qu’il en ait en
revanche une juste aperception. Le "maniement du
temps" selon Lacan dépend aussi bien de ce qu’un
Valéry nomme avec Monsieur Teste, "l’art délicat de
la durée" 11. Dans son cours "Les us du laps",
Jacques-Alain Miller déplace un accent
séculairement associé à la notion de durée dont
l’usage (ou… "l’art délicat") ne dépend pas de sa
mesure dans un univers de précision, mais de son
"évaluation" dans la logique d’un calcul que signe
une position subjective 12 .
Une éthique du temps
"Maniement du temps" et "évaluation de la durée"
sont-ils dans notre pratique le fruit de notre
expérience et de notre façon d’habituer
progressivement ceux qui viennent nous parler à
35
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supporter la relative brièveté des rencontres que
notre choix leur ménage ? Cela semble se passer
ainsi, et il est incontournable de considérer que c’est
une affaire de technique et de savoir-faire lorsque
l’on prétend réduire les enjeux d’un désir aux
polémiques qui lui sont opposées. Au surplus,
prétendre que la séance courte est acceptée par le
patient parce que, grâce à l’autorité d’une suggestion
implicite, nous l’avons "acclimaté" à cette méthode,
semble correspondre à une réalité accordée aux
idéaux contemporains d’efficacité et de rentabilité.
Les progrès prodigieux de la thérapeutique
scientifique, chirurgicale et médicale qu’Éric
Laurent évoquait au Congrès de l’AMP pourraient
fournir des arguments. Là où, il y a très peu
d’années, il fallait tant d’heures d’intervention,
courir à chaque durée supplémentaire le risque d’un
corps qui s’épuise et d’une vie emportée, l’homme
de l’art aujourd’hui que le voilà, volens-nolens,
homme de science, règle l’affaire en quelques
minutes, évite le sang versé, épargne grabat et
douleur, et guérit le plus souvent son monde avant
même que l’on puisse se souvenir des valédutinaires
d’autrefois. En matière de traitements médicaux, la
durée est l’indice de progrès non encore accomplis,
d’un corps qui résiste et d’une résistance du mal
qu’il faut déborder : la durée doit être vaincue, elle
le sera dans une lutte où la causalité s’efface devant
la recherche du déterminisme. C’est un fait, voire
une "vérité" épistémologique que nous devons
connaître même si elle n’est pas la nôtre : "On n’a
pas à tenir compte de la durée dans la cause, ni de la
durée dans l’effet pour les lier temporellement… La
causalité physique ne se quantifié pas par la durée. Il
faut toujours en venir à poser le phénomène cause et
le phénomène effet comme deux états séparés, et
puisque leur durée particulière est inefficace, il
convient de les vider en quelque sorte
temporellement… À chaque apparition d’une
émergence, d’un phénomène qui dépasse son donné,
on peut saisir une détermination de plus en plus
claire de l’évolution par la probabilité et non plus
seulement par la causalité"13.
S’en tenir donc à l’idée que la séance analytique
courte est affaire de technique constituerait un
alignement paradoxal, une inféodation suspecte aux
idéaux scientifiques de notre temps. Dans le cours
qu’il a fait en 1996-1997 avec Eric Laurent 14,
Jacques-Alain Miller a pu montrer que
l’aboutissement de ces idéaux revenait à une
"dématérialisation du réel" par la technique, et qu’à
la différence des causes du "Malaise" repérées par
Freud, cet effet de la science était à la source du
"Malaise dans la civilisation" contemporain.

Cet effet de "dématérialisation du réel" ne peut être
assurément le dessein d’une séance d’analyse qui se
donne pour tâche de serrer un réel, celui qui taraude
le sujet, de le faire sourdre de la parole, d’y
confronter avec mesure l’analysant afin qu’il
acquière, le moment venu, les moyens de savoir
comment la douleur de sa division, l’état
insupportable de son manque s’accrochent à ce réel
pour s’en plaindre.
Plus triviale, mais omniprésente, une autre objection
interdit de réduire la séance courte à une seule
affaire de technique. Cette objection vient de ce qui
vient spontanément, d’un ressentiment entre le refus
et l’indignation ; elle fait rejoindre la cohorte
légitime de ceux qu’offensent le peu de cas ménagé
à la souffrance humaine, et l’impression que les
cadences de l’efficacité ne donnent plus au sujet le
temps de déployer les raisons de ses accablements.
Sous toutes les latitudes, le reproche est adressé aux
professionnels du soin autant qu’à ses gestionnaires,
d’œuvrer trop vite, en prétendant ignorer que le
bienfait prodigué aux uns rime avec l’augmentation
du profit réalisé par les autres.
Ce reproche est fils des noces de la technique et de
l’humanisme, dans un monde du marché où le
soupçon d’un appétit de jouissance grève parfois la
recherche d’une amélioration de l’action. Dans la
pratique de la demande que, selon Lacan, l’analyste
partage avec le médecin, nous sommes davantage
que beaucoup confrontés à cette critique, parce que
la préoccupation technique paraît vite sournoise et
frôler le cynisme du fripon face aux urgences du
sentiment ; à l’extrême, cette critique semble
rejoindre ce que dans un autre contexte, avec Freud,
Lacan vitupère : "l’accaparement de la jouissance
par ceux qui accumulent sur les épaules des autres
les charges du besoin" 15.
Ces motifs expliquent que nous faisons de la séance
courte une affaire d’éthique ; mais quel "passer
muscade" si l’on s’en tenait là, parce que l’éthique
dans nos manières de parler est trop souvent une
petite formule de reconnaissance, "un mot de la
tribu." Il est ici permis d’ironiser car le point n’est
pas de convoquer l’éthique, mais de montrer de
quelle articulation nous nous autorisons pour
soutenir que ce que nous faisons procède d’une
éthique du temps.
C’est que nous ne sommes ni les premiers ni les
seuls à nous questionner sur le fond de la chose. Un
des psychiatres du XXe siècle les plus connus,
psychopathologue consommé et ami de J. Lacan,
Henri Ey, lorsqu’il emprunte au neurologue anglais
Jakson sa théorie des déstructurations de la
conscience, nomme le premier niveau atteint dans la
36
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maladie : déstructuration temporelle-éthique. Pour
lui, cela revient simplement à souligner que la
première assise du sujet de la conscience correspond
au fait que sa volonté, son intentionnalité, le sens de
son action, sa tension vers le mouvement ou vers la
parole qui change, n’a pas d’autre réalité que celle
de s’inscrire dans le temps, et qu’il y a une solidarité
organique et épistémique entre l’éthique – c’est-à-
dire la valeur des intentions qui débouchent sur
l’action – et l’inscription, l’immersion de l’être dans
la temporalité, grâce à la médiation que cette action
offre entre l’esprit et le temps.
Ce n’est pas par ce chemin que nous cherchons à
nous informer sur ce nœud, sur ce ternaire que
forment ensemble l’éthique, la durée des séances, et
le désir de l’analyste qui mêle les enjeux de l’une et
l’autre.
Je vais m’y prendre de trois manières : la première
sera un souvenir – non, pas vraiment un souvenir
personnel car, sans doute, sommes nous plusieurs
centaines à pouvoir partager ce souvenir dans cette
XIè Rencontre internationale du Champ freudien. La
seconde manière portera sur l’idée que nous pouvons
avoir de ce qu’est le tact et le rapport que ce tact
entretient non pas avec le temps, mais avec la durée.
La troisième voie que j’emprunterai sera une courte
reprise de quelques séances analytiques relatées dans
un article intitulé "Deux notes sur le silence", dont
l’auteur est l’un des plus grands post-freudiens,
l’anglais Winnicott.
Le souvenir remonte à exactement seize années.
Cela se passait à Buenos Aires, au centre San
Martin, en 1984, en séance plénière de la IIIe
Rencontre internationale du Champ freudien. À la
tribune, J.-A. Miller avait justement abordé la
question des séances à durée brève. Dans la salle,
notre aîné Paul Lemoine, dont nous pleurerons la
disparition six ans après, demandait la parole pour
dire ce que je résume ici de mémoire : "Lorsque
j’étais en analyse chez le Docteur Lacan, j’ai été
évidemment surpris de ce qu’il avait changé la durée
des séances et que nous étions passés à des séances
plus courtes. Comme il me raccompagnait à la porte,
je l’ai un jour interrogé : pourquoi désormais, les
séances sont-elles plus courtes ? Il m’a répondu :"
c’est parce que je veux faire plus solide ". Ne nous
attardons pas sur la suite de l’intervention de Paul
Lemoine, où il avait exposé avec une grande
précision, et, pudique en quoi il avait éprouvé la
nature et l’effectivité de cette solidité par la
disparition de l’angoisse.
Ce mot, cet adjectif, est frappant car il évoque – et
l’on imagine mal que Lacan n’en ait eu parfaite
connaissance – une conception du

"temps cohéré, organisé en durée" 16 développée au
début des années trente par une "Théorie de la
consolidation" 17. Partant de cela que "les centres
décisifs du temps sont ses discontinuités" 18, une
continuité serait rétablie par la "solidité" 19 d’une
action extérieure propre aux capacités de l’esprit :
ainsi, allant du tout à la partie, "d’un état de
dispersion vers un état final de continuité" 20 "une
activité cohérée"… (peut) constituer une réalité
"temporelle définie"… "La constitution d’un
consolidé de succession… (déboucherait) sur un
véritable objet tempore1"21. Nous n’avons pas à
nous consacrer à cette thèse vraisemblablement
datée, sauf pour en tirer prétexte et voir le parti
inverse pris par Lacan : lorsqu’il guigne, dans le
raccourcissement de la durée, une plus grande
"solidité" de son action, c’est sur la discontinuité
qu’il s’appuie pour atteindre un certain degré de
réalisation subjective. C’est parce que "le temps dont
il s’agit dans cette affaire a le même statut que le
sujet… le temps est lui-même un effet de la structure
signifiante… C’est ça ce que l’on peut appeler des
structures temporelles. Cela signifie qu’une structure
signifiante détermine une position subjective… (et)
les structures signifiantes déterminent également une
modulation temporelle. À cet égard il faut dire : le
temps est l’effet du signifiant. Et quand on atteint ça
déjà on respire mieux" 22.
Dès son "Discours de Rome'", Lacan propose un
concept, un opérateur pratique visant à obtenir ce
qu’il définit "comme une parole qui dure" 23 ; c’est la
"ponctuation : la suspension de la séance ne peut pas
ne pas être éprouvée par le sujet comme une
ponctuation dans son progrès" 24. La durée standard,
la durée mesurée cède ici le pas devant la
ponctuation ; sur ce point le désir de l’analyste prend
l’allure du schéma lacanien de la métaphore :
Ponctuation
Durée mesurée
N’est-ce pas, dans la métaphore du transfert, l’une
des premières raisons du consentement de
l’analysant qui accepte de se mettre au travail en
faisant de nous le sujet supposé savoir ponctuer ? Le
sens de son consentement donne l’indication qu’il a
accepté d’être à la place qui lui revient dans le
discours analytique.
La "solidité" n’est-elle pas également une bonne
métaphore du réel, de ce sur quoi l’on se cogne à
l’occasion, de cette pierre qui fait trébucher, de ce
morceau de poutre qui peut tomber sur la tête,
comme sur le malheureux Cyrano, en rançon finale
de ses rêves inaboutis ?
37
Accueil
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Recherchée par Lacan, dans la production du résultat
de son opération, cette solidité est dans le fil du titre
de l’entretien accordé par Eric Laurent à Silvia
Baudini dans la seconde livraison de "Signos 2000",
et qu’a publié au mois de mai dernier le numéro 188
de La lettre mensuelle de l’ECF. Ce titre est : "Une
séance orientée par le réel".
Comment ne pas songer à cette phrase par laquelle
Lacan, dans son "Discours de Rome'", conclut
l’exemple qui rend compte de sa décision
d’introduire les séances à durée brève ? L’exemple
est célèbre entre nous, et Lacan le résume ainsi :
"(par) ce que l’on a appelé nos séances courtes, nous
avons pu faire venir au jour chez tel sujet mâle, des
fantasmes de grossesse anale avec le rêve de sa
résolution par césarienne, dans un délai où
autrement nous en aurions encore été à écouter ses
spéculations sur l’art de Dostoïevski" 25.
Pour lutter contre l’impossible aveu du fantasme,
Lacan évoque une certaine – non pas brutalité – mais
du moins une certaine brusquerie, au sens où l’on dit
en français : brusquer les choses. Je voudrais
montrer comment ce : brusquer les choses, est une
affaire de tact.
Quelques lignes plus loin, Lacan conclut la vignette
clinique en disant : "Car (l’analyse) ne brise le
discours que pour accoucher la parole" 26. Notons
que Lacan écrit "accoucher la parole", et non pas
accoucher de la parole. C’est très précis. On dit
qu’une femme accouche d’un enfant, mais que le
médecin ou la sage-femme accouche une femme. Il
s’agit de retirer quelque chose, d’extraire quelque
chose qui est dans la parole. C’est une affaire
d’obstétrique et chaque séance est affaire
d’obstétrique, non pas pour l’idéal anesthésique (au
demeurant parfaitement légitime) de l’accouchement
sans douleur, mais pour l’image de la réussite d’une
extraction.
Là intervient le tact. Il sert à réussir l’opération
suivante qui est une soustraction, au sens
arithmétique du terme. Si le temps est une fonction
signifiante, le temps n’est pas la durée. Mais qu’est-
ce que la durée ?
Le temps et la durée
"Qu’est-ce que la durée au dedans de nous ?" 27
C’est une question connue de Bergson, dont la thèse
sur le temps a marqué la pensée française, davantage
sans doute par l’opiniâtreté à la répéter de la même
manière un demi-siècle durant, que par les
perspectives qu’elle ouvrait. La durée est
essentiellement "une continuation de ce qui n’est
plus dans ce qui est. Voilà le temps réel, je veux dire
perçu et vécu. Voilà aussi n’importe quel temps

conçu car on ne peut concevoir un temps sans se le
représenter perçu et vécu" 28. Selon cette
psychologie de la conscience, la durée est succession
et non simultanéité ; la durée est une succession
vécue et perçue intrinsèquement par l’homme
vivant. Le temps de la mesure, celui de la
simultanéité, est spatialisation du temps, temps
inessentiel, "temps qui se projette dans l’espace…
par l’intermédiaire du mouvement" 29, temps d’une
"psychologie grossière, dupe du langage" 30, temps
dont la réalité est confondue avec "sa représentation
symbolique" 31. Ce temps de la mesure, ce temps-
quantité s’oppose "à l’élément essentiel et qualitatif
du temps" 32, "la durée pure qui ne se mesure pas"33
parce que cette "durée qualité, celle que la
conscience atteint immédiatement" 34est "chose
réelle pour la conscience qui en conserve la trace" 35.
Cette durée-conscience, identifiée à "l’activité
continue et vivante du moi" 36devient le medium de
choix pour étudier "l’influence du sentiment sur
l’ensemble d’une histoire" 37 ; "flux temporel" 38,
"réelle" parce qu’"éprouvée" 39, "tenue… pour
agissante" 40, la durée selon cette exaltation du moi
est "l’étoffe de notre être" 41 en même temps que
"murmure ininterrompu de notre vie profonde" 42.
Tel est un discret aperçu de la thèse bergsonnienne
qu’il opposera jusque dans son "dialogue" avec A.
Einstein.
Sa tonalité explique la teneur de la première critique
écrite de Lacan dès la fin de la deuxième guerre
mondiale : "L’œuvre de Bergson est la dilettante
synthèse qui a satisfait aux besoins spirituels d’une
génération… et un assez curieux recueil d’exercices
de ventriloquie métaphysique" 43. Critique
renouvelée deux années plus tard : "insuffisance
naturaliste" de cette conception de la "dimension
temporelle" 44. La durée n’est pas l’étoffe de l’être,
parce que si "l’inconscient s’articule de ce qui de
l’être vient au dire… ce qui du temps lui fait étoffe
n’est pas d’emprunt imaginaire" 45.
Cette durée est imaginaire, elle n’est que l’image du
temps, de ce temps symbolique dont le sujet du
manque-à-être fait l’épreuve réelle, "textile où
nœuds ne diraient rien que des trous qui s’y
trouvent" 45. C’est dans la plus haute tradition de la
pensée que Lacan trouve sans doute ici son
inspiration, celle dont nous savons depuis la dernière
année de notre lycée qu’elle est augustinienne, parce
qu’avec le temps le sujet fait l’expérience du mot qui
manque : "Qu’est-ce donc que le temps ? Si
personne ne me le demande, je le sais. Si quelqu’un
pose la question et que je veuille l’expliquer, je ne
sais plus… Nous ne pouvons parler de l’être du
38
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temps que parce qu’il s’achemine vers le non-être"
46
.
La durée n’est que ce "temps vécu" qui sert de titre
au psychiatre phénoménologue français Eugène
Minkowski, collègue de Jacques Lacan et d’Henri
Ey à "l’Évolution psychiatrique" 47. Mélangeant son
inféodation bergsonnienne à ses ambitions
phénoménologiques, Minkowski illustre bien ce que
dans ses commentaires d’Husserl, Jean-Toussaint
Desanti démontre : l’échec de l’égologie
transcendantale à prouver, avec la problématique
temporelle, le bien-fondé d’une dialectique
ontologique48. Sans doute n’est-ce pas un hasard que
dans le même Séminaire, celui consacré aux
psychoses, Lacan réfute à la fois l’une et l’autre : on
"s’imagine qu’il faudrait restaurer totalement le vécu
indifférencié du sujet, la succession des images
projetées sur l’écran pour le saisir totalement dans sa
durée, à la Bergson. Ce que nous touchons
cliniquement n’est jamais comme cela. La continuité
de tout ce qu’a vécu un sujet depuis sa naissance ne
tend jamais à surgir, et ça ne nous intéresse
absolument pas" 49. Et : "tout ça est à prendre au
pied de la lettre. Il ne s’agit pas de comprendre ce
qui se passe là où nous ne sommes pas. Il ne s’agit
pas de phénoménologie. Il s’agit de concevoir et non
pas d’imaginer" 50.
La durée que les standards de l’IPA tentent de
neutraliser, dans un échange réglé où
s’équilibreraient transfert et contre-transfert, n’est
rien d’autre que cette "durée à la Bergson", que nous
avons distinguée au début avec "l’évaluation de la
durée" dont parle J.-A. Miller dans son commentaire
du "Temps logique" du mois de mai 2000, en
montrant ce qu’elle révèle en faisant passer le sujet
d’une position à une autre entre le voir et le savoir,
en indiquant que sa valeur est d’attente dans le
temps qui précède l’acte, en démontrant comment la
hâte en est en quelque sorte l’Aufhebung. Les
valeurs d’"évaluation" de cette durée ne sont pas
celles que l’on nous reproche d’"offenser", et que les
analysants acceptent néanmoins en prenant leur
place dans notre conception des séances, qui est
aussi bien celle "d’une dure ascèse temporelle" 51.
L’accent qu’il s’agit proprement de corriger dans la
séance porte sur la "durée à la Bergson", la durée qui
masque ce que sa considération déplace en brouillant
les enjeux transférentiels. Mais il convient d’être en
ce point attentif : si un Witz de Lacan souligne que le
sentiment, c’est pourtant avec ce mensonge du
ressenti de la durée et contre ce mensonge que le tact
intervient, non pas pour le neutraliser, mais pour en
faire usage, non pas pour le neutraliser par une
neutralité bienveillante qui n’est que ravalement,

falsification de la vertu antique de la patience, d’une
patience mâtinée de ce qu’il est arrivé à Lacan de
nommer une "fraternité discrète" 52.
La durée comme affect du temps dans la séance se
traite à l’inverse de ce qu’elle est dans la relation
amoureuse, où il s’agit de donner ce que l’on a pas,
soit une durée qui ne compte pas son temps – "Venus
otia amat" – une durée qui ne fait plus du temps une
instance où se déploie le souci de l’être. Preuve pour
celui-ci, que son désir va un peu au-delà de la cause
"de l’objection de conscience faite par un des deux
êtres sexués au service à rendre à l’autre" 53, moyen
pour celle-là afin que lui soit rendu ce qui la
"dépasse" 54, que Freud dans son article de 1931 sur
la sexualité féminine qualifié d’"incommensurable",
moyen d’un temps retranché de la durée nécessaire à
son consentement que l’amour devienne autre chose
qu’un prétexte élaboré tel un paravent dressé contre
les crudités de la chair. A l’inverse des supposées
"données immédiates de la conscience", les
stratégies subjectives en action dans la relation
amoureuse montrent que la durée sans le temps n’est
pas le sens du temps mais, pour chaque partenaire,
un truchement des plus "médiats", destiné à rendre
moins improbable le voisinage de deux jouissances
incomparables. "Que l’acte analytique et l’acte
sexuel soient des contraires" 55 nous permettra dans
un instant d’inverser notre formule et d’indiquer
que, s’il s’agit dans l’amour de retrancher le temps à
la durée, il s’agit dans la séance de retrancher la
durée au temps. Il convient pour cela d’apprécier ce
qu’est le sentiment de la durée pour chaque
analysant. Là le tact intervient puisqu’il est la
manière dont l’analyste s’y prend pour respecter les
affects du sujet ; pour les respecter, c’est-à-dire pour
les tenir en respect, afin qu’ils n’alimentent pas la
diversion du moi.
Pesante ou légère, la durée est diserte, quand le
temps procède, lui, de la coupure qui est toujours
une fulguration du silence, de la coupure qui est le
silence en acte, ainsi que le démontre la sidération
qui sanctionne les grands événements de l’histoire
du monde ou de l’histoire du sujet, et que consacre
la coutume universelle et sacrée de la minute de
silence.
Sur le schéma L, la durée à la Bergson est à placer
sur l’axe imaginaire ; cette durée est un sentiment du
temps qui nourrit la passion de l’ignorance de ce que
le temps fait de nous ; c’est-à-dire de l’ignorance des
effets de discontinuité qu’est le temps. Avec la durée
on résiste au temps, comme on se protège de sa
valeur d’échéance. La durée est trompeuse dès que
l’on prétend en faire l’index d’une endurance de
l’être et d’une fermeté du désir. Le fameux "j’ai
39
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vécu" de l’abbé de Sieyès ne livre pas le chiffre
d’une destinée, ni guère davantage le, plus poétique
"les jours s’en vont, je demeure" d’Apollinaire.
Nous avons connu en France un mouvement de
doctrine historique qui célébrait la durée, "la longue
durée" même, pour essayer de contrer la valeur des
dates et de l’événement dans l’histoire. C’est la
théorie de la longue durée d’un Fernand Braudel
(qui a eu un petit rôle dans la vie enseignante de
Lacan) : cette théorie montre bien qu’avec la durée
érigée en concept, nous espérons que les choses
viennent à se régler d’elles-mêmes, qu’avec la durée
et sa fétichisation nous espérons ne rien remarquer
de l’effet-sujet du temps.
Là le tact intervient, car cette durée est une
revendication moderne, dans un monde qui réduit le
temps à sa syncope, l’histoire à l’actualité, comme le
signifie cette expression d’un journaliste justement
nommé Lacouture, cette invention d’une formule
presque cocasse, "l’histoire immédiate". La durée est
une revendication de l’homme qui souffre, le temps
le presse de partout, le temps qui est devenu son
ennemi, le temps qui est aujourd’hui dans la vie
professionnelle de chacun l’arme de l’exclusion et
de la ségrégation, transformant l’expérience en
handicap. La durée comme sentiment du flux
temporel revendique que le temps doit redevenir
ami, repos asexué du guerrier – ce repos qu’un
Bachelard identifiait comme limite de la
temporalisation – que le temps accordé à la parole
qui s’écoule librement soit occasion de relâchement,
de relaxation, que dans le désert surpeuplé de la
précipitation moderne, dans la frénésie des modes
illusoires et impérieuses, la durée soit l’oasis des
salubrités élémentaires, des pudeurs de l’initiative
calmée. "Dans notre civilisation occidentale,
marquée par l’accélération de la production et de la
consommation, la séance de psychanalyse est une
halte et un havre. Le patient peut y prendre son
temps… car ce temps lui est donné… le temps d’être
plus vrai. Pendant ce même temps l’analyste, en
réciprocité, prête une attention soutenue non
seulement aux dires et aux non-dits du patient, mais
à son être. Ainsi manifeste-t-il son respect de la
personne du patient en laissant à celui-ci le temps de
déployer dans le cadre de la séance les modalités
propres de son fonctionnement psychique" 56. Il vaut
sans doute de méditer cette citation de Didier Anzieu
pour d’autres raisons que celles qui nous
permettraient de relever l’inadaptation
invraisemblable de chacun de ses termes avec ce qui
se passe dans l’expérience analytique. Elle montre
en effet comment l’affectation de bien-pensant avec
laquelle on peut aborder cette question des rapports

du temps et de la durée, émonde un à un nos
concepts fondamentaux, pour déboucher sur un
vocabulaire de ratichon.
Aux antipodes des pudibonderies de la belle âme, le
tact sert à contrer, en la respectant, cette demande
naturelle et pathétique du sujet. Un gouvernement
français, qui n’était pas sans mérite, s’est donné le
ridicule de créer un Ministère du temps libre et des
loisirs. Si Chateaubriand pensait qu’il y avait deux
façons de faire avec le temps, soit le défier, c’est-à-
dire le tuer, par la création d’une œuvre
impérissable, soit le dépenser dans le divertissement
quotidien, nous en avons inventé une troisième : le
récupérer, ce temps, en le transformant en durée,
afin de pouvoir le perdre impunément.
Mais, soustraire au temps la durée est démontrer que
retirer le signifié du signifiant, ôter à la chaîne
signifiante toutes les prétentions de la signification,
n’est pas une opération sans reste. C’est mon
troisième et dernier point, qui sera bref.
Quand le tact devient acte
Le temps moins la durée n’est pas égal à zéro. Le
temps moins la durée fait émerger la question de ce
qu’est l’objet pour le sujet. Quand on ôte au temps
sa durée, la perspective d’un objet apparaît, dans un
moment où le tact devient acte.
Dans un livre paru en France il y a moins d’un
trimestre, intitulé "La crainte de l’effondrement et
autres situations cliniques", Winnicott publie un
article dont le titre est : "Deux notes sur le silence".
Il y relate quelques séances de l’analyse d’une
femme qui, probablement lassée par les péroraisons
de Winnicott, lui a intimé l’ordre de se taire. Il note :
"le traitement repose sur mon silence". De façon
instructive, Winnicott relève que le silence de
l’analyste le féminise, que son interprétation n’est
plus célibataire parce qu’elle embarque analysant et
analyste dans le courant qui mène à l’assomption de
la défaillance de l’Autre. Passons sur cette mine de
diamants qu’est cette demi-douzaine de pages, pour
extraire ceci : "il me fallut accepter d’occuper la
position de quelqu’un qui ne dit absolument rien…
L’effet sur moi en fut un chatouillement dans la
gorge que je pus pourtant cacher, mais je savais que
dire trois mots aurait suffit à chasser le
chatouillement. Ne pas pouvoir parler a un effet
curieux : cela exige de moi une écoute différente de
mon écoute habituelle. Dans une certaine mesure,
j’écoute toujours avec ma gorge, et mon larynx
accompagne les bruits du monde et en particulier la
voix de quelqu’un qui me parle" 57. Il faut louer et la
naïveté de Winnicott, et ce qu’enseigne sa belle
honnêteté, et la valeur de cette "chute" étonnante : il
40
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se tait mais le temps de la séance devient une durée
où s’installe une véritable démangeaison. Foin de
toute considération de la dimension du semblant !
L’analyste britannique identifie son acte et son "a-
temporalité" à sa propre "psychosomatisation".
L’acte de l’analyste qui retranche la durée au temps
est l’engagement de son silence dans la cure. Ce
silence, qui est l’opérateur de cette soustraction de la
durée au temps, du signifié au signifiant, fait
émerger un objet qu’évoque la présence même de
l’analyste, et c’est à cela que l’analysant consent.
C’est à cela que se livre à son détriment Winnicott,
lorsque au-delà presque d’un "événement de corps'",
il se voue à devenir lui-même l’effet de son acte par
une confusion entre son silence et un non-agir sans
limite. "Le silence correspond au semblant de
déchet" 58 enseigne Lacan, et il convient d’en
articuler l’enjeu avec un "maniement du temps"
exigeant, avec une "évaluation de la durée"
sourcilleuse, pour ne pas "faire du silence une
présence pleine, transposer le silence en être, tomber
dans une ontologie de la présence" 59. Parce que
"l’être de l’analyste est en action même dans son
silence" 60, une "évaluation de la durée" dans le
"maniement du temps", passionnée par son
application au plus particulier de chaque cas bien
que sans doute accessoire, prend, au-delà du tact, les
allures d’une prudence élémentaire.
Un silence en acte, qui noue bien souvent ce que
l’interprétation dénoue, exige de l’analyste un souci,
une vigilance qui se reporte continûment sur la ligne
du temps, sur l’axe d’une présence fuyante où, grâce
à Lacan, nous voyons se profiler la question de
l’objet. Dans l’acte qui retranche la durée au temps,
qui évalue celle-là pour manier celui-ci, cette
question peut se transformer en hâte, soit en un
mélange d’impatience opiniâtre et de patience
décidée.
1. Nous reprenons ici une intervention faite en juillet 2000, à la XIème
Rencontre internationale du Champ freudien qui s’est tenue à Buenos Aires, en
se consacrant à" la séance analytique "ainsi qu’aux" enjeux éthiques de la
clinique ".
2. LACAN J., Écrits, Seuil, Paris, 1966, pp. 312 et 314. Sur ce point, nihil novi
sub sole : ainsi, en 1990, un nommé Jean Cournut écrit dans la "Nouvelle
Revue de Psychanalyse"(N. R. P.) : le "cadre… est plus qu’un dispositif et
davantage qu’un contenant ; ce n’est pas une stratégie, encore moins une
technique ; c’est un tiers que l’analysant et l’analyste révèrent parce qu’il
assure une pérennité sans visage, une loi sans révélation, une passion sans
folie… Le cadre est l’investissement bilatéral et réciproque d’un dispositif qui
prend en compte le temps"(N. R. P. N°41, Gallimard, 1990, p. 227).
3. LACAN J., Le Séminaire, Livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la
psychanalyse, Paris, Seuil, Paris, 1973, pp. 9-10. On peut noter par ailleurs que
cette dimension religieuse que Lacan note cohabite avec la sûreté d’un sens des
réalités concrètes. La trivialité de la réplique de l’analyste que nous évoquions
dans le paragraphe précédent peut être publiée, quoique sur un ton plus
gourmé. Ainsi, Didier Anzieu : "la séance manquée reste due : nul n’est
contraint d’habiter sa propriété ; mais les charges continuent de courir. En
même temps que la tranche horaire qui lui est réservée, le patient rémunère
l’attention flottante mais exclusive que l’analyste s’engage ipso facto à lui
consacrer alors"(N. R. P., op. cit., p. 235)

4. LACAN J., Écrits, op. dr., p. 312. Nous soulignons : tabou. "Il m’est arrivé
de me demander ce que je ferais dans ma pratique si je n’avais pas de
montre…", se demandait ingénument Conrad Stein (N. R. P., op. cit. p. 252).
5. MARX K., Le caractère fétiche de la marchandise et son secret, Éditions
Allia, 1999, pp. 9 à 12. La valeur d’échange qu’a pris la durée s’inspire
naturellement des idéaux de l’intersubjectivité : "que la durée soit courte,
longue, fixe ou variable, à un moment ou à un autre, il est souhaitable qu’elle
puisse être reprise par deux subjectivités en présence… (Radmila Zygouris, N.
R. P., op. cit., p. 234). De façon moins naïve la logique de cette valeur
d’échange se recommande naturellement aux plus hautes sources :" Freud
faisait pour une part équivaloir (le paiement des honoraires) à la valeur d’un
temps de travail que l’analyste faisait payer. Toute la symbolique du paiement
et la logique de l’échange ainsi instituée étaient destinées à s’inscrire dans la
valeur sociale du temps. (Patrick Guyomard, N. R. P., op. cit., p. 246)
6. Ce sont les premières lignes d’un roman d’A. Maurois, Le cercle de famille,
qui, pour des raisons sans doute compréhensibles, n’a pas laissé dans l’histoire
de la littérature un souvenir écrasant. Nous les avions retenues sans doute pour
la clarté du choix qu’elle profilait, même dans une lecture adolescente : ou la
chronologie, ou la logique du signifiant. "Les souvenirs de l’enfance ne sont
pas, comme ceux de l’âge mûr, classés dans les cadres du temps. Ce sont des
images isolées, de tous côtés entourés d’oubli… (dont certaines) ont laissé sur
notre caractère des traces à ce point ineffaçables que nous reconnaissons leur
vérité passée à la force présente de leurs effets".
7. DEBORD G., La société du spectacle, Folio, 1992, p. 130.
8. BACHELARD G., La dialectique de la durée, PUF, 1950 (édition de 1993),
pp. 41-42
9 et 10. LACAN J., Écrits, pp. 838-839 ; p. 844.
11. VALÉRY P.," La soirée avec Monsieur Teste ", Œuvres, Tome II, La
Pléiade, p. 17.
12. MILLER J. A., L’orientation lacanienne, "Les us du laps", cours de 1999-
2000 au Département de Psychanalyse de Paris VIII, séance du 3 mai 2000.
13. Cf. BACHELARD G., op. cit., p. 88.
14. MILLER J. A., L’orientation lacanienne, "L’Autre qui n’existe pas et ses
comités d’éthique", cours de 1996-1997 au Département de Psychanalyse de
Paris VIII.
15 LACAN J., Écrits, p. 642.
16 BACHELARD G., op. cit., p. 78.
17. Ibid., chap. V, "La consolidation temporelle", pp. 78 à 89.
18 à 21. Ibid., p. 38 ; p. 84 ; p. 83 ; p. 85.
22. Miller J. A., "Les us du laps", séance du 17 mai 2000
23 et 24. Lacan J., Écrits, p. 313.
25. Ibid., pp. 315-316.
26. Ibid., p. 316.
27. BERGSON H., Essai sur les données immédiates de la conscience, PUF,
1997, p. 170.
28. BERGSON H., Durée et simultanéité, PUF, 1992, pp 46-47.
29 à 35. BERGSON H., Essai sur les données immédiates de la conscience, op.
cit., p. 93 ; p. 124 ; p. 104 ; p. 86 ; pp. 78-80 ; p. 94 ; p. 150.
36. Ibid., p. 133. Lorsqu’un Didier Anzieu peut soutenir que" la durée des
séances est l’héritage dans la cure des rythmes biologiques fondamentaux et du
retour périodique de la poussée pulsionnelle "(N. R. P., op. cit., p. 236), l’on
voit bien que le soubassement de toutes les défenses et illustrations de la durée
fixe repose sur une conception de la philosophie de la conscience qui a peu à
voir avec les enjeux de l’Unbewusst.
37. Ibid., p. 148.
38 à 42 BERGSON H., Durée et simultanéité, op. cit., p. 63 ; p. 62 ; p. 63 ; p.
62 ; p. 51.
43 et 44. LACAN J., Écrits, p. 163 ; p. 123.
45. LACAN J., "Radiophonie", Scilicet 2-3, Seuil, Paris, 1970, p. 79
46. SAINT-AUGUSTIN, "Les Confessions", Œuvres, Tome La Pléiade, p.
1041.
47. Paru un an après la thèse de LACAN, "Le temps vécu" n’est plus guère
pratiqué. Les auditeurs du cours de J.-A Miller reliront pourtant avec intérêt le
deuxième paragraphe du chapitre IV (pp. 72 à 84 dans l’édition de 1968 chez
Delachaux et Niestlé) consacré à "l’activité et l’attente" : le contraste est
saisissant avec les séances de mai 2000 des "Us du laps", et permet de saisir les
contradictions logiques qui expliquent en partie le naufrage regrettable de la
psychopathologie.
48. DESANTI J.-T., Réflexions sur le temps, Grasset, 1992, et Introduction à la
phénoménologie, Gallimard, édition de 1994, chapitre III consacré à la
quatrième des "Méditations carté siennes".
49 et 50. LACAN J., Le Séminaire, Livre III, Les psychoses, Seuil, Paris, 1975,
p. 126 ; p. 228.
51. MILLER J. A., "Les us du laps", op. cit., séance du 17 mai 2000.
52. LACAN J., Écrits, p. 124.
53. LACAN J., Le Séminaire, Livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 13.
54. LACAN J., "L’Étourdit", Scilicet n°4, Paris, Seuil, 1973, p. 23.
55. COTTET S., "Éjaculation praecox", Actes de l’École de la Cause
freudienne, Volume II, 1982, p. 74.
56. ANZIEU D.," Le temps d’être plus vrai ", L’épreuve du temps, Nouvelle
Revue de Psychanalyse, N°41, Gallimard, Paris, 1990, p. 236.
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57. WINNICOTT D. W.," Deux notes sur l’usage du silence "(1963), La
crainte de l’effondrement psychique et autres situations cliniques, Gallimard,
Paris, 2000, pp. 60 à 67. Cette préoccupation de l’analyste pour l’éprouvé de
ses propres sensations n’est naturellement pas isolée. De manière moins
éclairante que chez Winnicott, mais d’une façon qu’il faut avouer plus
grotesque, une Radmila Zygouris peut proposer que cette préoccupation
soit guidée au niveau d’un des principes de la direction de la cure : "pour
chaque analysant j’essaie de voir quel temps m’est nécessaire pour l’entendre
et pour que s’établisse un contact… ceci à l’intérieur d’un éventail, allant d’une
demi-heure à une heure et demie, moment où je me fatigue, ou qui est ma
limite, ce que je peux dire au patient" (N. R. P. op. cit., p. 230)
58. LACAN J. '"Conférences et entretiens dans des universités nord-
américaines", Scilicet n°6-7, Paris, Seuil, 1976, p. 63.
59. FONTENEAU E, L’éthique du silence, Paris, Seuil, 1999, p. 201.
60. LACAN J., Écrits, p. 359. Nous devons cette citation ainsi que celle de
notre note 58 à Fonteneau E, op. cil, pp. 134 et 150.
La hâte et l’attente
Graciela Brodsky
Si l’on considère l’expérience analytique dans son
ensemble, Lacan nous indique qu’il faut du temps
pour se faire à l’être. Ce n’est pas l’équivalent de
l’expression se faire à l’idée, mais la formule s’en
inspire certainement. En effet, la conception de la fin
de l’analyse varie, mais cela n’a pas d’incidence
directe sur la durée des analyses. De même, le
raccourcissement des séances ou l’alternance de
périodes avec et sans séances, ou encore des séances
parfois séparées de plusieurs mois, ne semble pas
non plus avoir d’incidence sur la durée totale de la
cure.
Par rapport à la durée de l’analyse, si l’on considère
l’unité que représente chaque séance, ce qui prévaut
est la hâte. Il ne s’agit plus de dire «il faut le temps»
mais plutôt, «il n’y a pas de temps… à perdre».
Concernant la durée totale, l’analysant est
normalement celui qui est pressé de conclure (si l’on
écarte la réaction thérapeutique négative), alors que
l’analyste met en jeu un «encore… une fois de
plus».
Enfin, pendant la séance, il arrive à l’analysant de
manquer de temps pour dire tout ce qu’il aurait
voulu dire, tandis que l’analyste lui indique que «ça
suffit».
L’analysant ne se trompe guère : jusqu’à un certain
point, signale Lacan, on conclut toujours trop tôt.
Mais ce «trop tôt» est la seule manière d’éviter qu’il
ne soit trop tard.
Cette tension temporelle entre la partie et le tout,
considérée dans le détail, n’est rien d’autre que la
tension qui existe entre le symptôme qui «… institue
l’ordre dont s’avère notre politique…»1 et
l’interprétation, qui définit le mode d’intervention à
l’intérieur de cet ordre.
Se faire au symptôme n’est rien d’autre finalement
que ce que Freud conseille dans Remémoration,
répétition et perlaboration, lorsqu’il propose
d’établir une nouvelle relation avec la maladie.

Néanmoins la fin de l’analyse exige, comme
préalable à cette «nouvelle relation», que le sens du
symptôme soit déchiffré et que sa signification
fantasmatique ait perdu consistance. L'interprétation
(sémantique, asémantique, coupure, ponctuation,
etc.) intervient en ce point.
Pourquoi une seule interprétation ne suffit-elle pas ?
Pourquoi une seule séance ne suffit-elle pas non
plus ? Jacques-Alain Miller se posait ces questions-
là à Buenos Aires.
En effet, pourquoi adoptons-nous une stratégie
prolongée, si ce n’est parce que la répétition
participe à cette réalité solide 2 sur laquelle nous
butons dans le dispositif ? L’industrie
cinématographique découvrait il y a quelques années
l’efficacité du suspens produit par ces Terminator (s)
qui renaissent encore et encore à partir d’un reste
morcelé ad infinitum.
La répétition
Cependant la répétition ne concerne pas que
l’analysant, et si celui-ci amène avec son symptôme
la répétition du même, l’analyste exige «une
régularité quasi bureaucratique…» 3 dans la
succession des séances.
Ce croisement de deux modes de répétition obéit, de
toute manière, à des politiques différentes. Alors que
la répétition de l’analysant est la quête de la
jouissance, la série des séances qui se répètent
prépare le terrain pour «… surprendre […] quelque
chose dont l’incidence originelle fut marquée
comme traumatisme». 4
La prolifération technologique va dans une direction
contraire, et l’idéal de la civilisation est que ça
marche sans surprises, que ça soit calculable.
L’établissement de la carte du génome humain, par
exemple, va dans ce sens. La mondialisation de la
consommation pousse à la ségrégation de celui-là
même qui portait la marque de l’exotisme au regard
du positivisme du XIXe siècle.
La psychanalyse n’est pas indifférente à ce déclin de
la surprise. Les interprétations de Freud, même les
plus explicatives, étaient efficaces parce que,
précisément, elles n’avaient jamais été entendues
auparavant.
Freud ignorait que l’inconscient s’habitue à la
psychanalyse, et se méfiait des surprises qui
pouvaient venir de l’analyste : «L’intervention
analytique présuppose un long contact avec le
malade et toute tentative de le surprendre en lui
communicant soudain ses secrets devinés par le
médecin lors de la première rencontre est
techniquement condamnable et ne peut que conduire
à se faire détester du malade» 5.
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Freud déconseillait le recours à la surprise, parce que
toute sa pratique était surprenante ! Il préférait que la
surprise soit éprouvée par l’analyste : «… les
meilleurs résultats thérapeutiques, au contraire,
s’obtiennent lorsque l’analyste travaille sans s’être
préalablement tracé de plan, se laisse surprendre par
tout fait inattendu, conserve une attitude détachée et
évite toute idée préconçue». 6
Au fur et à mesure que le savoir produit par
l’expérience analytique s’accumule – celui qui, par
une curieuse inversion temporelle, semble précéder
l’expérience même – il devient évident que le savoir
ne provoque la surprise que quand il rate. Il en
résulte une certaine affinité de la surprise avec la
vérité, et aussi bien sûr avec l’hystérique, vouée à
démontrer la faille dans le savoir. Il s’ensuit aussi sa
limite : il suffit d’être un peu averti pour rencontrer
la vérité toujours à la même place. C’est pour cela
que l’agent du discours de l’analyste n’est pas
l’hystérie, ni non plus l’obsession.
La répétition prépare le terrain pour la surprise.
Celle-ci est double. Du côté de l’analysant, elle se
produit dans la faille de la répétition. Car, quand
l’inconscient trébuche, il produit d’étranges
formations – rêves, lapsus, actes manqués. Il produit
aussi des symptômes, mais l’effet de surprise
intervient seulement quand ils font irruption avec
fracas, comme dans le déclenchement d’une
psychose. D’ordinaire, le symptôme se répète
suffisamment, il ne surprend pas. Sa devise est :
«Encore !» Ou peut-être : «Encore une fois…» Les
signes ajoutés les uns aux autres ne peuvent
dissimuler ce qui ne cesse pas. Par contre, s’il fallait
trouver une modalité logique qui convienne à la
surprise, il faudrait le faire en dehors de n’importe
quel ne cesse pas. Ni nécessaire ni impossible, la
surprise est plutôt contingente. Du côté de l’analyste,
la surprise vient de l’interprétation : répondre
comme il convient au bon moment, et savoir
conclure à temps.
L’attente
Pendant des mois, nous avons parlé de la hâte à
Buenos-Aires, aujourd’hui je mettrai l’accent sur la
fonction de l’attente.
Pour que l’événement imprévu, la surprise, émerge,
il faut préparer le terrain. La série de séances prépare
le terrain où se logera d’une part l’irruption de
l’inconscient, «l’irruption de la vérité dans la faille
du savoir» – comme l’a nommé Lacan à un moment
– et d’autre part, l’interprétation ou la coupure,
c’est-à-dire la surprise qui vient de l’analyste.
La série des séances peut être nommée telle car,
entre une circonstance et une autre, se trouve

l’intervalle. C’est-à-dire que préparer le terrain
suppose la série, mais la série suppose l’intervalle,
donc l’attente.
Ce n’est pas l’attente du «entre temps», mais celle
que désigne le phénomène appelé Erwartung par
Freud, l’attente active. Par exemple, la préparation
angoissée de certains patients le jour de leur séance,
l’étrange inquiétude éprouvée par tel ou tel au fur et
à mesure que l’heure de sa séance approche, ou
pendant qu’il prend l’ascenseur, etc. Cette
anticipation de quelque chose d’inconnu qui pourrait
arriver, Freud la décrivait comme corrélative de
l’angoisse.
On ne peut pas comprendre la logique de la série de
séances courtes si l’on n’inclut pas cette dimension
de l’attente, ce non-savoir sur ce qui adviendra sur
fond d’attente, ce quelque chose qui est sur le point
de se produire.
Rendre compte de l’articulation entre la hâte et
l’attente permet de comprendre, par exemple, que la
salle d’attente fasse partie de la séance elle-même :
l’attente du moment où la porte s’ouvre, la
vacillation au moment de se lever – comme s’il
s’agissait des prisonniers du temps logique – et puis
la hâte de la séance elle-même. Dans la salle
d’attente, le psychanalyste est l’hôte ; il est aussi
l’inconnu qui apparaît de façon imprévue, un peu
unheimlich, mais seulement un peu, car l’analysant
est arrivé jusque-là, et il a attendu, en état d’alerte,
ce qui sur fond d’attente se révèle inattendu.
Lacan décrit ce moment culminant dans Le
Séminaire, Livre XII, en prenant l’exemple du zen,
moment singulier où il situe l’inopiné qui suit
l’attente comme se réalisant par un mot, une phrase,
une injonction, y compris par une grossièreté, un
pied de nez, un coup de pied aux fesses.
On peut comprendre Lacan quand il dit que la
temporalité de l’analyse est l’angoisse, à partir de
cette articulation de la hâte et l’attente. C’est parce
que le désir de l’analyste suscite cette dimension de
l’attente que le sujet est saisi par l’efficace de
l’analyse. 7
On pourrait faire toute une clinique de l’attente :
l’attente dans l’obsession, dans la phobie, l’attente
dans la scène sadomasochiste, l’attente dans la vie
quotidienne, l’attente du coup de téléphone, l’attente
de la lettre, de l’invité.
On pourrait même dire que l’attente est la condition
nécessaire pour qu’un événement soit vraiment
inattendu. Enfin, il faudrait le démontrer, mais pas
maintenant, car nous devons nous hâter !
1. LACAN J., «Lituraterre», Ornicar ? n°41, Paris, Navarin, 1987, p. 11.
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2. LACAN J., «De la psychanalyse dans ses rapports avec la réalité», Scilicet
n°1, Paris, Seuil, 1968, p. 54. Ce que Lacan écrit est : «… une réalité dont le
solide est la meilleure métaphore».
3. Ibid., p. 52.
4. Ibid., p. 53.
5. FREUD S., La question de l’analyse profane, Paris, NRF, Gallimard, 1986.
6. FREUD S., «Conseils aux médecins sur le traitement analytique», La
technique psychanalytique, Paris, PUF, 1989, chap. VII, p. 65.
7. LACAN J., Le Séminaire, Livre X, L’angoisse (inédit).
Logique de la scansion, ou pourquoi une séance peut
être courte
Pierre Skriabine
Permettre à l’analysant de savoir quelque chose de
ce que lui veut l’inconscient ; saisir l’instant
d’ouverture de l’inconscient, en relancer le travail
dans la cure, précipiter et accueillir les moments de
conclure : ce sont les enjeux éthiques de chaque
séance analytique. Je tenterai ici de préciser à cet
égard la fonction de la scansion, du point de vue de
la structure dont elle se fonde et de la logique
temporelle où elle s’inscrit.
Le statut de l’inconscient est éthique
«L’inconscient, c’est ce qui est à l’intérieur du sujet,
mais qui ne se réalise qu’au dehors, dans ce lieu de
l’Autre» : l’inconscient, prélevé sur le champ de
l’Autre, savoir inscrit dans l’Autre, n’a de sens que
dans ce champ, et à condition que le sujet soit
engagé dans une réalisation véridique, c’est-à-dire
que sa parole s’affirme en vérité, qu’il soit engagé
dans un processus de vérification, de faire vrai.
De l’inconscient, Lacan rappelle d’autre part ce que
Freud a toujours soutenu, à savoir que sa réalité,
c’est la réalité sexuelle : «L’inconscient, c’est que
l’être, en parlant, jouisse et ne veuille rien en savoir
de plus», dit Lacan dans Encore. Cette jouissance
appareillée au langage, jouissance phallique, seule
voie possible à la jouissance sexuelle, a pour corrélat
l’impossibilité du rapport sexuel comme tel.
L’inconscient est ainsi une affaire de savoir et de
jouissance, il n’est pas du registre de la substance :
l’inconscient c’est l’évasif, le battement d’un bord,
c’est cette fragilité de son statut ontique que Lacan
évoque du terme de moires. De cet inconscient qui
n’est pas substantialisable, quel est alors le statut ?
Lacan nous le dit, le statut de l’inconscient est
éthique.
Ce statut éthique de l’inconscient lui est donné, dit
Lacan, par la démarche de son découvreur, de
Freud : démarche cartésienne qui part du fondement
du sujet de la certitude et s’appuie sur le doute.

C’est en effet là, dans le flottement, l’entre-deux, là
où Freud doute, car il s’agit de ses propres rêves,
mais là aussi où ça trompe, puisque ce sont les
hystériques qui lui montrent le chemin, là c’est signe
que quelque chose résiste, qu’il y a quelque chose à
préserver : Freud est assuré qu’une pensée est là, qui
est inconsciente.
Le doute, dit Lacan, c’est l’appui de sa certitude.
Cette certitude freudienne, elle se construit en trois
temps.
D’abord, sous le mode d’un pari de certitude, qui
vient à Freud de ce qu’il reconnaît la loi de son désir
à lui, par son auto-analyse. C’est soutenu par son
désir qu’il s’avance.
Dans un second temps, sous la forme de la
confirmation, dans un mouvement de vérification ;
c’est de reconnaître que ce qu’il constate se recoupe,
dans le sens d’une causalité, c’est dans le retour,
dans la fonction du Wiederkehr, que Freud assure sa
certitude : là où il y a quelque chose à préserver, là
où flotte le doute, ça insiste ; il y a recoupement,
surdétermination, indication donc de ce champ de
l’inconscient où le sujet est chez lui.
Un moment de conclure peut alors se précipiter.
Sur quoi une telle possibilité se fonde-t-elle, en quoi
le doute et les termes de hasard, Willkür, et
d’arbitraire, Zufall, liés également à la fonction de
répétition, où l’on peut aussi bien reconnaître
automaton et tuchè, peuvent-ils justement permettre
à Freud de poser une certitude comme telle ?
De ce que la structure de langage de l’inconscient
soit par Freud reconnue, de ce que sa démarche
passe par cette réduction à la mise en fonction de
purs signifiants, ça opère, et peut apparaître un
moment de conclure : «un moment où il se sent le
courage de juger et de conclure. C’est là ce qui fait
partie de ce que j’ai appelé son témoignage éthique»,
dit Lacan.
C’est cet acte, ce jugement, qui donne, dans son
invention même, son statut éthique à l’inconscient.
Temps logique
De ce que Freud affirme cette certitude, ce champ de
l’inconscient où le sujet est chez lui, le statut du
sujet change, se déplace par rapport au cogito
cartésien : «Le sujet de l’inconscient se manifeste, ça
pense avant même qu’il entre dans la certitude». La
démarche de Freud, si cartésienne qu’en soit
l’articulation, subvertit fondamentalement le sujet.
La reconnaissance du signifiant comme déjà là,
comme fonctionnant dans une structure, c’est ce qui
fonde ce temps logique qui articule précisément la
démarche inaugurale de Freud, comme le montre
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Lacan ; le temps logique n’est rien d’autre que
corollaire d’une mise en forme signifiante du réel.
Comment concevoir la fonction de ce temps logique
dans l’inconscient, cet autre mode de temps qui
permettrait de «cerner l’inconscient dans une
structure temporelle» ?
Tout comme le désir est dit par Freud indestructible,
«l’inconscient ne connaît pas le temps» : ce temps
auquel se réfère ici Freud, c’est ce qui est du côté de
la durée, de la continuité temporelle, autrement dit le
temps chronologique.
Le temps logique saisissable dans l’inconscient, qui
en permet un cernage, se présente au contraire
comme un temps du discontinu : temps d’ouverture
et de fermeture, battement d’une fente, vacillation
dans une béance où se laisse entrevoir l’espace d’un
instant quelque chose qui est de l’ordre du non-né,
du non-réalisé, «zone des larves», pulsation, coupure
où apparaît un sujet conjecturable – sujet subverti
par le signifiant, suspendu entre les signifiants, pris
lui-même dans ce battement, en attente.
Ce temps est le temps de l’évasif, de ce qui n’est
amené au jour que pour aussitôt disparaître, «entre
cet instant de voir où quelque chose est toujours
élidé, voire perdu, de l’intuition même, et ce
moment élusif où, précisément, la saisie de
l’inconscient ne conclut pas, où il s’agit toujours
d’une récupération leurrée» : temps de scansion qui
est aussi bien le corrélat de la fragilité du statut
ontique de l’inconscient.
À ce repérage, la logique est nécessaire : l’éthique
de la psychanalyse «prend fond d’une logique».
Logique où le temps est singulièrement présent, et
en particulier dans la fonction de la hâte que Lacan
fait valoir dans «Le temps logique et l’assertion de
certitude anticipée». Lacan donne ici dans l’après-
coup une vision nouvelle de la portée temporelle de
la découverte freudienne.
Scansion et acte
L’acte de Freud, ce que Lacan nomme l’événement
Freud, l’événement que sont les écrits de Freud en
tant qu’ils produisent une vérité, qu’ils sont eux-
mêmes fiction véridique du réel, cet événement
porte une reformulation de la question éthique : ce
dont il s’agit, c’est d’un repérage du sujet par
rapport au réel et à la jouissance, là où la répétition
domine, où l’impossible se rencontre.
L’acte, dans l’expérience analytique, vise
précisément un abord du réel ; le sujet à l’occasion
se produira comme réponse du réel, selon les termes
de Lacan.
Mais pour qu’il puisse y avoir acte, dans sa
dimension éthique, il y faut le «corps à corps»,

comme disait Lacan, des entretiens préliminaires, il
faut le hic et nunc de la cure. La présence réelle est
nécessaire pour soutenir le désir, pour présentifier la
cause réelle, elle est nécessaire pour faire surgir
l’inconscient – «la présence de l’inconscient est à
chercher, en tout discours, en son énonciation», dit
Lacan – et précipiter l’acte – «l’interprétation doit
être preste pour satisfaire à l’entreprêt», rappelle
Lacan dans Télévision.
À cet égard, la présence de l’analyste, c’est d’abord
la présence du désir de l’analyste. C’est le désir de
l’analyste qui lui permet de se réduire à se faire
semblant de l’objet cause du désir du sujet.
C’est le désir de l’analyste qui lui permet, hic et
nunc, de trancher, dans l’acte analytique, là où le
sujet analysant montre le bout de son nez ; qui lui
permet de soutenir les émergences de ce sujet, dans
la singularité de son désir, dans le particulier de son
rapport à la jouissance, dans la visée de cette
différence absolue de chaque sujet analysant, un par
un.
La scansion et tout ce que recouvre ce terme –
interprétation, ponctuation, coupure, équivoque
pointée, renvoi du sujet à l’énigme de son désir, à
l’anticipation de son choix, acte pris de son dire («tu
l’as dit») – sont autant de modalités de l’acte
analytique qui ne tiennent qu’à la présence de
l’analyste, dans le champ de l’inconscient ;
l’inconscient est du champ de l’Autre. Il se saisit
dans la hâte, la précipitation, la surprise et la
sidération, dans l’instant à ne pas manquer. L’acte
consiste à ne pas le manquer.
La scansion, comme acte, comme au moins cet acte
minimal attaché à chaque séance et qui en pose le
terme, procède de la logique de l’acte, qui est une
logique à deux dimensions :
-la dimension structurale : la scansion implique de
reconnaître la structure, le réel qui insiste dans la
répétition, qui gît toujours derrière l’automaton, car
«un acte, un vrai acte, a toujours une part de
structure, de concerner un réel qui n’y est pas pris
d’évidence» comme le note Lacan dans le Séminaire
XI.
-la dimension temporelle, celle du temps logique et
celle de l’instant de la rencontre à ne pas manquer,
celle de la tuchè.
Une scansion
L’acte donc tient de la hâte, mais en tant qu’il fait
interprétation, il procède d’un calcul de structure et
de conjoncture : l’interprétation se produit de la
rencontre à ne pas rater d’une énonciation qui fait
tuchè et de la structure qui, elle, insiste.
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Je voudrais ici vous livrer une courte séquence
clinique, pour illustrer à cet égard la fonction de la
scansion.
C’est une scansion qui a fait interprétation, mais ce
n’est pas une interprétation dans le registre du sens,
ni du surgissement d’un signifiant maître, c’est une
interprétation qui saisit le sujet de l’énonciation et le
renvoie à l’énigme de son être.
Il s’agit du second entretien avec un sujet qui vient
demander une analyse et qui livre ce qui se
manifeste pour lui comme la difficulté essentielle de
son existence, le point de son histoire qui
l’encombre.
Il a eu un frère plus jeune que lui, handicapé par une
malformation cardiaque et autiste. Des liens très
forts, ambigus et ambivalents, l’unissaient à ce frère,
allant jusqu’à constituer une forme de
communication particulière qui l’interroge. Ce frère,
devenu adolescent, était mort voilà deux ans. Ce
drame avait amené toute la famille, le patient, sa
sœur, et les deux parents à un travail de deuil, qui
venait ainsi prolonger la psychothérapie entreprise
par le père et la mère pendant la maladie de leur
enfant.
«Après sa mort, nous avons vraiment bien pu en
parler tous les trois», dit alors ce patient. «Tous les
trois ?», ai-je questionné.
«Oui, dit-il surpris, mon père, ma mère, ma sœur
et… j’ai oublié de me compter !», constate-t-il
sidéré.
Le «Voilà !» que je prononce alors clôt la séance, en
prenant acte de cette erreur de comptage et de
l’énonciation qui la porte.
Cette séance n’avait duré que quelques minutes,
mais le dire était là, attrapé, renvoyé, inscrit.
Le sujet y surgit comme corrélatif de l’erreur de
comptage, comme un-en-moins, comme manque-à-
être, où se reconnaît la structure même du sujet – de
tout sujet. Mais le sujet particulier qui est en
question s’y est présenté comme disparu, au même
titre que son frère mort auquel le lie un pacte que le
travail de l’analyse viendra ensuite mettre à jour.
Les deux dimensions de la scansion peuvent ici
clairement se distinguer :
-celle qui procède de la logique de l’interprétation
comme calcul, comme risque calculé, et qui vient
souligner, inscrire ce qui se saisit de la structure du
sujet : un-en-moins, et lesté d’une jouissance
particulière dans une identification au frère mort ;
-celle qui prend acte d’un achoppement dans la
parole du sujet, qui en reconnaît la valeur, et
reconnaît par là même le sujet de l’énonciation,
instaurant le transfert et mettant le sujet au travail
dans la saisie sans risques d’un instant de voir.

C’est l’articulation de ces deux dimensions, structure
et tuchè, qu’il convient de souligner. L’instant de
leur rencontre est à ne pas manquer : de sa saisie
dans l’acte s’inscrit le statut éthique de l’inconscient.
Tel est l’enjeu, me semble-t-il, de chaque scansion.
Le réel de l’expérience
Hebe Tizio
La séance analytique formalise le réel de
l’expérience. Cette XIè Rencontre internationale
nous invite à converser sur ce thème. Je prendrai
pour appui quelques points du cours de J.-A. Miller,
car il s’agit d’une orientation nécessaire dans le
Champ freudien pour frayer un chemin qui permette
à chacun d’apporter sa contribution au travail qui
nous réunit.
Dans ce travail autour de la séance analytique, il me
semble intéressant de situer un double mouvement :
a) celui décrit par Lacan comme «le temps
nécessaire pour se faire à être».
b) le mouvement rétroactif qui permet, à partir de la
fin de la cure, de déduire la logique qui l’a orientée,
de préciser l’axiomatique qui l’a fondée et le mode
de jouissance qui donne au sujet sa valeur de
réponse du réel.
L’étymologie du mot «séance» vient de sedere, qui
renvoie à siège (le siège des Nations Unis, mais
aussi celui pour s’asseoir), acte et temps. La séance
analytique prend son assise dans la répétition d’où
surgit l’imprévisible (dans l’attente de
l’imprévisible), et elle est conditionnée par un
appareil de semblants qui donne le cadre au temps
consacré au travail qui réunit l’analyste et
l’analysant. Néanmoins, le terme «séance» désigne
aussi un programme complet, celui par exemple de
la séance de cinéma (première, deuxième, dernière
séance).
Il est vrai que quelque chose du programme complet
est en jeu dans chaque séance, mais cela ne se
projette pas dans sa totalité comme au cinéma et les
séances permettent de le formaliser comme tel. Ce
qui opère en brut, se transforme en savoir. J.-A.
Miller souligne que le programme est écrit au
préalable et qu’il peut être l’équivalent du fantasme
fondamental.
L’analyse en tant qu’expérience ne peut pas être
établie préalablement, mais sa logique peut se
déduire rétroactivement et situer dans l’au-delà de
l’axiome fantasmatique le traitement du réel par le
symptôme.
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La temporalité de l’inconscient
La séance est un nœud où les trois registres
prédominent différemment. La série des séances,
dans sa diachronie, amène à réaliser les tours
nécessaires autour du trou central. Lacan le signale :
l’inconscient s’articule de ce qu’il y a de l’être qui
peut venir au dire.
C’est une autre façon de souligner que, grâce au
désir de l’analyste, la séance et la série incarnent les
mouvements de l’objet petit a et ses avatars. Cet
impératif qui s’annonce sans mots, la coupure
l’articule sur fond de continuité, car quelque chose
de l’objet est touché à chaque séance ; cependant il y
a un reste qui opère comme cause. Ainsi le «temps
nécessaire» est supporté par l’analyste dans sa
fonction de cause du désir.
On voit bien que si l’inconscient ne connaît pas le
temps, son fonctionnement a une temporalité. Dans
la diachronie du temps nécessaire, il y a différentes
modulations temporelles. À partir du témoignage
que j’ai produit de ma cure, je peux les situer et en
donner quelque exemple.
Dans cette cure, il y a deux virages. L’un, traitement
fantasmatique du réel, va jusqu’au moment de la
traversée de l’écran imaginaire du fantasme. L’autre,
traitement du réel par le symptôme, va de la
traversée jusqu’à la sortie par la passe. Ces deux
virages rendent compte des deux mouvements
auxquels j’ai fait référence, à savoir celui du temps
nécessaire et celui du temps rétroactif.
Dans le premier virage, on remarque successivement
la prévalence des trois registres :
– le temps à prédominance imaginaire est centré
autour des avatars passionnés de la relation avec le
semblable. C’est le temps où on essaie de répéter pas
à pas ce qui est arrivé : il est rebelle à la
conceptualisation.
− le temps de l’amour pour la chaîne associative : il
est avide de sens et recherche une historisation.
− le temps du traitement de l'objet pulsionnel avec
perte des associations : il est plus lent, comme si rien
n'arrivait.
Dans le deuxième virage, on relève deux modalités
du temps rétroactif:
− un temps de conclusions inédites : il s'agit d'un
temps serein et véritablement didactique, d'un temps
de relecture.
− le temps de la précipitation vers la sortie, qui
ouvre la porte à la passe et à l'École. A ce moment-
là, et par une interprétation qui se fait toute seule,
sans l'Autre, la série des séances s'efface pour laisser
émerger, comme dans un flash, la série qui rend
compte du mode de jouissance de l'inconscient.

Le traitement du réel
Pourquoi cette différenciation des temps ? Ce sont
des temps inhérents aux moments de formalisation ;
ce sont différents temps de traitement de l'objet a,
mais aussi différents temps de virage en relation
avec le noeud.
Le double mouvement auquel je viens de faire
référence implique un traitement différent du réel.
On peut situer la séance analytique comme une
régularité qui donne un cadre à l'imprévu. En effet,
chaque séance laisse une place à la surprise – sous la
forme d'un rêve, d'un lapsus, d'une nouvelle
association, etc.
Mais si on les relit à partir de la fin, ces imprévus
avec leurs effets de surprise s'inscrivent dans le
registre du prévisible, c'est-à-dire de ce qui est
probable étant donné la prémisse qui régit les dires
de l'analysant.
Du prévisible au nouveau, le pas est marqué par
l'événement véritablement imprévu. Si la cure
obtient la mise à l'écart du fantasme, on accède, par
la voie du symptôme, au traitement du réel – et là
quelque chose de nouveau peut advenir.
À partir du temps rétroactif, les séances
disparaissent en tant que telles, effaçant l'histoire de
l'analyse ou le registre du «séance par séance». Tout
cela chute, les séances ne s'inscrivent plus comme
telles – je l'ai déjà souligné -mais on garde en
mémoire les moments cruciaux qui témoignent des
franchissements, des traversées, pour parvenir à
dégager dans sa singularité le mode de jouir de
l'inconscient.
La passe est le moment où l'on témoigne de cette
expérience.
Mais l'affaire ne s'arrête pas là, elle continue dans le
cadre de l'École. Ce qui est véritablement nouveau
est le changement de cadre : du cadre du fantasme
au non-su comme cadre ; le savoir-y-faire avec le
symptôme a le pas-tout comme cadre ; le transfert de
travail dans le cadre de l'École... Ce sont autant de
manières de continuer à miser sur l'orientation vers
le réel de l'expérience, en visant l'obstacle principal,
«soi-même». Cela, on ne peut le faire dans la
solitude. Pour cette raison, l'École devient
nécessaire.
De la porte étroite à la fenêtre ouverte sur le réel
Celine Menghi
«Dieu merci, l’expérience n’est jamais poussée à son dernier terme, on ne fait
pas ce qu’on dit que l’on fait, on reste très en deçà de ses buts.
Dieu merci, on rate ses cures, et c’est pour ça que le sujet en réchappe»
(J. Lacan, Le Séminaire, Livre II)
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Clinique avec réel, clinique sans réel
Que le réel soit en jeu dans une analyse, cela est
indiscutable. S’il y a un sujet, il y a aussi du réel
pour ce sujet : quelque chose de l’inquiétante
étrangeté qui se caractérise par la fixité, l’inertie et
la répétition, innommable et indicible.
Tous les analystes ont eu à faire avec cet Unheimlich
qui affleure dans le cours d’une analyse depuis que
Freud a inventé l’inconscient et la psychanalyse,
depuis qu’il s’est trouvé le premier face à cet os dur,
depuis qu’il a découvert la pulsion de mort.
Il y a du réel dans une analyse IPA, de même qu’il y
a du réel dans une analyse lacanienne. Il s’agit de
pointer ou pas dans sa direction.
Si la psychanalyse s’est divisée face au concept de
pulsion, fondamentalement en le reniant, Lacan –
précisément à partir de la référence à la pulsion qu’il
considère d’ailleurs toujours en son fond comme
pulsion de mort – invente le concept de réel et, de là,
entreprend de rénover le concept d’interprétation.
L’interprétation pour Lacan doit tenir compte du
reste pulsionnel, de cet «en plus» qu’est la
satisfaction de la pulsion chez Freud, reste qui
perdure au-delà de la loi du signifiant, au-delà de la
loi du Père. Il en tient compte à partir du fait que,
bien que l’inconscient soit structuré comme un
langage, pas tout est de l’ordre du signifiant. La
pulsion justement, de par sa référence au corps, n’est
pas de l’ordre du signifiant bien qu’elle soit prise
dans le langage, puisque le corps n’est un corps qu’à
la condition d’être touché par le langage. Le corps
est le corps de l’être parlant, et il est un corps
pulsionnel.
Le réel, donc, est effet de l’intervention du
symbolique sur la Chose ; dans la cure analytique, il
entre en jeu en tant qu’effet du dire du sujet.
La psychanalyse s’est donc divisée sur ce point :
d’un côté, en posant la possibilité pour le réel d’être
résorbé dans la parole, dans le dire et donc dans
l’interprétation ; de l’autre, au contraire, en posant
l’impossibilité et l’inutilité du dire, reléguant donc le
réel dans l’ombre de la régression.
L’invention extraordinaire de Lacan a été de trouver
une issue à cette impasse qui, en ayant pris la voie
de deux extrêmes, débouchait sur une double
impasse faisant de l’analyse une expérience qui se
terminait sur l’identification à l’analyste, sur le
renforcement du Moi et la conquête de la génitalité.
Il a fait de l’interprétation ce qui peut opérer sur le
réel, sans lui donner sens ou signification, mais sans
pour autant le considérer comme une zone obscure
ou confuse ; il a fait de l’interprétation un acte guidé
par le désir de l’analyste, pour que quelque chose
dans le sujet change vis-à-vis du réel qui le

concerne. Il a donc révolutionné le statut de la fin de
l’analyse : le sujet doit parvenir à un «savoir-y-
faire» avec le réel de la pulsion.
Nous nous trouvons alors face à deux types
différents de clinique : une clinique sans réel et une
clinique avec réel, où le réel concerne aussi bien
l’analysant que l’analyste comme «figure du réel».
L’analyste «figure du réel» 1 est l’analyste qui,
constitué par l’analysant comme celui qui devrait
donner quelque chose, l’objet du désir, ne donne pas,
ou plutôt donne le rien, comme un Silène vide.
L’analyste de la relation analytique, l’analyste post-
freudien, prétend au contraire donner quelque chose,
même dans le silence, parce qu’il ne laisse pas
tomber l’illusion imaginaire qu’implique le transfert
il donne son contre-transfert, il donne son désir de
guérir, il donne son idéal.
La demande non vidée de «Moi»
Dans les premiers temps de ma formation
lacanienne, j’avais été particulièrement frappée par
une image évoquée par Lacan : le Saint-Jean de
Léonard de Vinci, l’index de la main droite pointé
vers le haut – en italien alto, que l’on pourrait écrire
avec un A majuscule.
À l’époque je venais d’une «porte étroite» que
j’avais laissée derrière moi depuis quelques années.
Ma première analyse s’était terminée sans un
«pourquoi», sinon la décision d’une date,
l’accumulation d’un certain nombre d’heures.
J’aime beaucoup le Saint-Jean, qui m’avait fait
entrevoir quelque chose d’énigmatique et de l’ordre
de «l’inquiétante étrangeté», dans la mesure exacte
où celle-ci n’avait jamais eu de place dans mon
analyse IPA, une analyse longue et ensommeillée, à
l’étroit comme je l’étais dans les «maudites»
cinquante-cinq minutes (comme les qualifie Eric
Laurent), trois fois par semaine ; à l’étroit dans le
silence de l’analyste, silence vide, à la différence du
silence qui souligne le manque et où peut se déposer
ce qui fait, pour un sujet, suppléance à son manque ;
à l’étroit dans l’interprétation restitutive ; à l’étroit
dans mon symptôme qui semblait irréductible ; à
l’étroit enfin, dans ma demande comme toute
demande plus ou moins bien formulée – repliée
docilement, séance après séance, sur un «mais au
fond, vous ne demandez rien !», qui entrait en
résonance avec mon héroïsme de la privation.
Bien sûr que je demandais ! Je demandais comme on
demande à partir de la structure, celle à laquelle
j’appartiens, et que je maniais alors si mal dans une
perpétuelle insatisfaction du désir, dans la tempête
entre la crainte et l’envie de la folie qui alternait
avec l’accalmie de la dépression et l’angoisse de
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devoir compter avec la question de la féminité. Ma
demande n’était pas vidée, mais le «au fond, vous ne
demandez rien» était la réponse qui l’obturait. L
«encore !» n’était pas lisible. Demande et désir
restaient scellés sans distinction.
Il n’y avait aucun écart entre énoncé et énonciation
pour que le sujet puisse apparaître, là où se niche
pour lui la vérité sur le réel, le réel qui en constitue
l’étoffe et fonde la certitude qui lui vient de la
signification absolue qu’est le fantasme, couverture
imaginaire de la jouissance et du désir.
De la séance IPA je sortais enveloppée d’un bon
sens fastidieux et farcie de mon angoisse habituelle,
laissant là, comme un gage d’amour pris dans le
piège du transfert imaginaire, mes rêves transformés
en un collage de symboles et colorés du contre-
transfert de l’analyste, sans aucune chance
d’apercevoir mon mensonge et sans qu’une autre
vérité puisse apparaître.
Tout était terriblement et merveilleusement «vrai»,
j’étais, oui, prise à la lettre, mais c’était «Moi» – non
pas le désir, et sans aucune prise sur le réel.
L’interprétation n’était pas le falsus dont parle
Lacan, qui va débusquer ce qui est caché.
L’interprétation n’était pas allusive, elle ne
surprenait pas, elle ne faisait pas achopper, elle ne
délogeait pas mais recomposait, là où elle aurait dû
montrer l’écart entre le sujet et son savoir. «Moi»
racontait une histoire, dévidait, signifiant après
signifiant, rêve après rêve, l’écheveau de mon
inconscient ; tout avait toujours du sens et, au lieu de
le perdre, en accumulait encore, s’enrichissait de
sens ; et ce sens devenait un savoir sans trou, non un
savoir sur l’impossible du sexe, du sens et de la
signification. La dimension de l’impossible n’était
pas prévue, sinon édulcorée dans les termes d’une
régression à accueillir dans une sorte de
«maternage» analytique et dans la prolifération de
signifiants qui recouvraient le savoir sur la
jouissance et sur la cause.
L’angoisse persistait, inentamée.
Finalement, un jour, «Moi» a dormi pendant presque
cinquante-cinq minutes, allongé sur le divan.
L’interprétation visait la fatigue, le travail, le mari,
la formation… !
L’angoisse, qui ne trompe pas
Le sommeil, l’ennui, à l’occasion l’endormissement
sur le divan, comme silence de la pulsion,
stagnation, comme vérité silencieuse du sujet,
étaient pris pour une fragilité du Moi à plaindre et à
fortifier.
Je trempais dans le bain de la duperie du rapport
entre signifiant et signifié, mais heureusement bien

divisée par la pulsion qui, sous la forme de
l’angoisse qui ne trompe pas, m’aurait poussée
obstinément au bout de quelques années jusqu’à une
limite insupportable, et divisée aussi par une certaine
réticence personnelle au «tout a un sens».
Le réel, donc, était en jeu aussi à ce moment là,
comme pour tout être parlant, comme il le fut plus
tard dans ma seconde analyse lacanienne, avec cette
différence que dans la première il n’était jamais pris
en compte, là où dans l’autre tout y portait.
Dans la première analyse – c’est ce que je soutiens –
l’angoisse, qui ne dit rien de l’objet qui satisfait le
sujet, signalait l’énigme de l’Autre, signalait une
vérité dont le sujet ne sait rien et «résistait», mais
sous forme d’inertie 2, pourrais-je dire aujourd’hui,
aux diverses injections de signifié, d’objet. Elle
résistait à la résistance de l’analyste, elle résistait et
persistait, puisqu’aucune énigme n’était introduite
dans l’espace sémantique du «Moi».
Dans la seconde analyse, au contraire, le doigt levé
de Saint-Jean a montré l’énigme de l’Autre et le
sujet fut surpris de laisser la séance avec le quid de
la signification en suspens, créant une rupture entre
le quid et le quod. C’est ainsi que l’angoisse a pu
recouvrer son statut d’angoisse, c’est-à-dire la
certitude de dire la vérité, de ne pas tromper en
livrant le quid par rapport au quod, reconnue donc
comme pur rapport au quod, comme le fait
remarquer J.-A. Miller 3.
Donc, angoisse dans les deux analyses, avec la
différence que dans l’analyse lacanienne l’angoisse a
pu tomber de par la rencontre avec le réel pointé par
l’interprétation énigmatique qui a permis la
construction et la traversée du fantasme, là où dans
l’analyse IPA le signifié avait pris la place de
l’énigme empêchant la fuite du sens et donc
l’émergence du réel.
On pourrait ainsi écrire l’analyse avec séance IPA,
S ◊ s, et l’analyse avec séance lacanienne, S ◊ a.
Pierre morte
Qu’est-ce donc que cette porte étroite, ce piège ?
C’est une porte qui n’a rien à voir avec «la fenêtre
ouverte sur le réel».
La porte étroite est celle par laquelle le réel ne passe
pas, où il n’a pas une place de droit, cette place
fondamentale qui fait que la psychanalyse se
distingue de tout autre traitement.
Dans la séance IPA l’analyste écoute, mais à partir
d’une position de sujet supposé savoir lié au
semblant et d’où il peut jouer, si ce savoir constitué
vacille, la carte du contre-transfert associant souvent
librement à la place du patient, quelquefois aussi
seulement mentalement, pour arriver aux fatidiques
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cinquante-cinq minutes, ou bien pour produire une
interprétation qui compacte énoncé et énonciation,
ou encore pour voiler le réel d’un rêve.
C’est ainsi que dans la première analyse un rêve
fondamental a pu rester là comme une pierre morte
pour être repris dans l’association libre, lors de la
seconde analyse, bien des années plus tard – comme
on exhume un cadavre.
Le rêve indiquait de façon évidente la division du
sujet, avec angoisse et dans la chair, sous la forme
de deux hémisphères cérébraux creusés par un
fleuve profond, mais avec un «en plus», un kyste
inquiétant avec lequel le sujet devait vivre comme
avec une condamnation à mort. Il avait fallu
cinquante-cinq minutes pour enterrer le cadavre, la
pulsion, et pour recoudre la division sous couleur de
la part bonne et de la part moins bonne, de la faute et
de l’innocence…, du fleuve de la vie !
Qu’en était-il de la mort dans la vie ?
Au-delà de la norme, le temps du réel
L’expérience du temps logique de la séance
lacanienne est une des expériences les plus
fulgurantes pour qui sort d’une analyse IPA.
Elle est fulgurante par la surprise, le coup de fouet
qui souvent vient marquer la phrase qui voudrait tout
dire, interrompue pour que l’on arrive à bien dire,
parce que pas tout est dicible.
Elle est fulgurante parce qu’elle fait de la séance une
unité.
Elle est fulgurante quand on saisit que c’est le désir
de l’analyste qui est aux commandes – et non pas un
savoir constitué, ou une attente.
Elle est fulgurante pour la discontinuité qu’elle met
en jeu par rapport à la continuité que la séance IPA
établit avec toutes les séances.
Il s’agit d’une double discontinuité : discontinuité à
l’intérieur de la séance et discontinuité par rapport
aux séances. C’est la discontinuité produite par la
coupure dans la continuité temporelle, dans l’histoire
que le sujet déroule, coupure commandée par l’acte
de l’analyste à partir du réel pour faire valoir la
synchronie sur la diachronie. C’est le temps logique
comme temps du réel qui gouverne, faisant ainsi
temps pour le sujet analysant et non pour l’analyste,
temps qui rompt avec la symétrie, qui déloge, qui
dérègle, temps qui «dérange la défense» 4. «Le statut
de la séance analytique», nous rappelle J.-A. Miller,
«repose sur la notion que nous nous faisons de la
conjonction du symbolique et du réel à propos de la
fonction du temps. Et c’est bien en ce qui concerne
le statut de la séance que Lacan s’est séparé, bien
que ce ne fût dans l’histoire qu’une cause

occasionnelle, s’est séparé à la fin en particulier de
la norme analytique prévalente à l’époque».
La révolution lacanienne réside précisément dans le
fait de ne pas rejeter cet «intrus» qu’est le réel. La
séance IPA, au contraire, avec son statut de temps
fixe et l’utilisation du seul temps symbolique, exclut
ce qui reste de cette mortification opérée par le
symbolique et ne tient pas compte du reste, du réel
du temps.
Tout doit être dans la norme, il n’est pas prévu
d’«au-delà». Tout s’éteint dans la norme, dans le
temps de la norme.
Position de l’analyste entre logique et éthique
«Moi», la division subjective béante comme une
blessure et le réel enterré sans rien en savoir,
finissait sa première analyse avec la bénédiction de
l’analyste qui «transférait» le sujet dans les mains
d’un autre homme ; il a pu au contraire, dans la
seconde analyse, subjectiver son propre désir, en
incisant le kyste de la jouissance, l’«en plus» qui
était là pour marquer combien il est difficile
d’assumer sa propre castration et celle de l’Autre.
Le silence de Saint-Jean fut double : d’un côté,
silence du réel qui donnait sa place au réel pour le
sujet ; de l’autre, silence de la logique, parce
qu’interrompu, scandé par des paroles pesées et
calculées – parfois c’était un adverbe, une parole du
sujet extraite pour être soulignée, ou un froncement
de sourcils de l’analyste ; parfois il s’agissait de
mettre fin à la séance quand le bavardage
n’atteignait pas au bien-dire, ou quand le bien-dire
glissait à nouveau dans le bavardage. La parole de
l’analyste, énigmatique, pointait immanquablement
le réel de la pulsion comme la foudre, laissant le
sujet à court de paroles et confronté à l’inconsistance
de l’Autre.
De la première analyse qui fut celle de «Moi», il
reste le silence ou bien l’interprétation explicative et
restitutive à partir d’un transfert imaginaire, sans
incidence sur le symptôme qu’ils ont renforcé. De la
seconde analyse, au contraire, il me reste la marque
d’un rythme soutenu, l’obligation d’aller jusqu’au
bout, d’expliquer, de dire pourquoi.
Au «maternage» de la première analyse a fait suite,
dans la seconde, le glissement du sujet dans
l’angoisse, «soutenu» par la logique et la rigueur
d’une position de l’analyste vis-à-vis de qui cherche
sa propre cause, position qui est – comme le dit
Lacan dans «La direction de la cure» – son
énonciation, énonciation qui implique le réel et qui
fait de l’interprétation un acte. Chaque séance était
unique parce qu’imprévisible.
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Du signifiant, pour le réel de la chair, à la pulsion
Voici comment, à partir d’un fragment de la
deuxième analyse, un signifiant particulier, le
signifiant «chien», au lieu d’être relevé pour être
réduit au signifié et au sens, peut réapparaître dans le
déroulement de la chaîne signifiante en laissant
émerger le réel de la jouissance. Le signifiant,
accroché au transfert et au réel de l’analyste, grâce à
la coupure, à la scansion opérée à partir du réel, est
le signifiant dont le sujet a pu se détacher. Le sujet
s’est séparé du corps du signifiant et de l’objet, qui
réunis, donneraient l’illusion d’une collusion entre
l’être et la parole. «Chien» provient d’un rêve dans
lequel un acteur n’est pas à sa place, parce qu’il joue
mal 5. Le regard de l’homme éveille une nostalgie
chez le sujet qui, dans le même moment, joue avec
lui le jeu de la séduction. Le rêve se termine sur
«qu’est-ce que je fais ici ?» La séance se termine.
Le «qu’est-ce que je fais ici ?» produit un autre rêve
dans lequel le sujet représente le tableau de son
propre fantasme qui se résumera plus tard dans la
phrase : «Je suis née pour faire l’orpheline». Dans le
rêve, Lacan est là pour conclure : «Bien, maintenant
tu as compris, moi je me retire». Un certain
sourcillement de l’analyste met fin à la séance.
À ce moment-là, quelque chose de l’être du sujet est
en jeu dans une sorte de renversement qui change le
statut du désir. Le sujet évoque «la possibilité de
payer le prix de sa propre castration, de se séparer
d’un mécanisme» et souligne qu’il s’agit d’une
«nécessité». Dans le rêve suit une interprétation de
l’analyste : «Il est rare de rester, mais c’est plus
difficile», dont la logique apparaît énigmatique au
sujet, bien qu’il ajoute lui-même «c’est beau aussi».
L’analyste se tait laissant au sujet, par son silence,
l’énigme du texte qui le place face au signifiant du
manque dans l’Autre. Le «beau» fait fonction
d’ultime barrière devant la Chose. C’est ainsi que la
question de la mort se pose au premier plan, la mort
que le sujet se fait «mettre dedans par l’Autre»,
l’Autre masculin, et qui le porte à dire : «Je suis
marquée par la mort».
C’est ainsi que le sujet peut reconnaître la marque de
la coupure originelle que voilait cette jouissance
illusoire de la privation, en mettant hors jeu l’altérité
de son être de femme. C’est ainsi qu’il peut
découvrir que le trait de l’orphelin et de l’abandon,
dans lequel il s’était reconnu, est l’abandon infligé
aux partenaires, mais aussi la privation qu’il s’est à
lui-même infligée.
La nécessité supplante l’angoisse, et une «dépression
neuve» accompagne le parcours de la traversée du
fantasme, ouvrant au travail de démontage de la

pulsion à partir d’une série de rêves dont le thème
est le corps, pris entre l’horreur et le plaisir.
Au cours d’un rêve, dans la même lumière
crépusculaire qui illuminait la scène du fantasme, un
«chien» supposé de l’analyste – voilà que ce
signifiant revient – se frotte d’une façon obscène
contre le sujet, qui s’en débarrasse avec lassitude et
dit : «Reprends ton chien et va-t-en !» Il s’efforce de
regarder le chien, mais n’arrive pas à tourner la tête.
Le signifiant «chien», dans lequel s’articulent le
symbolique et le réel, se vide et se dissout, sans
prendre ni sens ni signification mais en dévoilant la
réalité de la pulsion, acéphale et toujours à la
recherche de la satisfaction – tandis que la tête du
sujet ne coïncide plus avec le regard, objet
pulsionnel par excellence.
De la privation, donc, à la pulsion de mort, «Moi» se
sépare du «sujet», justement par rapport à la pulsion
de mort, pour la part de réel qui fait trou dans le
symbolique. Le sujet commence à apparaître comme
un «rien» dans sa division, fait de restes de «rien» et
seul, ayant entrevu le rien «au-delà» du cadre du
fantasme. L’angoisse a pu tomber pour faire place au
travail qui se situe «au-delà» du fantasme. Dans la
première analyse au contraire, un fleuve creusait son
sillon dans la chair mais le kyste restait intact : le
cadre du fantasme faisait barrière à la rencontre avec
le réel, avec ce rien dont est fait le sujet. L’angoisse
était inabordable, l’au-delà impensable.
Rencontre avec le réel
Paradoxalement, la séance longue de type IPA ouvre
une porte particulièrement étroite, là où la coupure
de la séance brève lacanienne produit l’ouverture
d’une fenêtre au vent imprévu du réel.
La scène analytique de la séance IPA reste la scène
de l’hic et nunc de la relation, elle ne s’offre pas à
être la scène où s’encadre le fantasme, comme étant
l’«embrouille» qui couvre le vide où est impliqué le
désir du sujet, vide de perte et de manque.
C’est à travers le symbolique, soit le signifiant, qu’il
a été possible d’atteindre le réel et d’y consentir. La
première analyse, imprégnée d’imaginaire, me
laissait, en plus de l’angoisse, avec le tourment de
devoir toujours me construire une histoire, mon
histoire. Elle m’avait donné l’autorisation, dont je
me suis ensuite séparée, de croire à mes histoires,
qui n’étaient que manières de voiler le réel. Dans la
seconde analyse, la conjonction du symbolique et du
réel a fait émerger une histoire peut-être moins
fascinante, mais ses racines plongent dans le réel de
la pulsion pour y lire le rien dont est fait le sujet.
Une histoire peut finalement se réduire à un simple
fantasme.
51
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Dans Le Séminaire «L’angoisse», en s’arrêtant sur la
fenêtre du rêve de l’Homme aux loups qui s’ouvre à
l’improviste, Lacan repère l’angoisse en soulignant
la fonction qu’elle a pour le sujet – le mettre à l’abri
de la vraie rencontre avec le réel. C’est à travers une
série de petites fenêtres, dit Lacan, que Unheimlich
apparaît.
L’Unheimlich apparaît «au-delà» de la scène, hors
du cadre, «au-delà» de l’embrouille du discours
parce que, comme il le dit : «Tout ce sur quoi
s’étend la conquête du discours revient toujours à
montrer qu’il s’agit d’une énorme embrouille. Se
rendre maître du phénomène par la pensée, c’est
toujours montrer comment on peut le reproduire
d’une façon trompeuse, c’est pouvoir le reproduire,
c’est-à-dire pouvoir en faire un signifiant.
L’angoisse concerne ce qui échappe à ce jeu».
L’angoisse est ce qui échappe à l’ordre du signifiant,
ce qui franchit le symbolique et fait signe au sujet de
son rapport profond avec la mort. Elle ne peut être
diluée dans aucun discours. D’où son rapport à
l’acte.
1. MILLER J.-A. , : orientation lacanienne, «L’expérience du réel dans la cure
analytique», 1998 (inédit).
2. LACAN Jacques, Le Séminaire, Livre II, Le moi dans la théorie de Freud et
dans la technique de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1978, p. 266.
3. MILLER J.-A., Commentaire du «Conciliabule d’Angers» Le Paon, Agalma
Éditeur, Paris, Seuil, 1997.
4. MILLER J.-A., «L’expérience du réel dans la cure analytique», 1998.
5. En italien recitare came un cane c’est mal jouer.
L’accueil de l’inconscient
Nicole Treglia
L’accueil désigne la modalité de réception, bonne ou
mauvaise, d’une personne, d’une idée. Nous
envisagerons la séance comme lieu, espace d’accueil
du sujet de l’inconscient, et nous tâcherons
d’examiner les conditions de cette fonction, tout en
mettant en évidence la dimension paradoxale du
choix du signifiant «accueil». Nous nous
enseignerons d’un cas clinique, à propos duquel une
intervention se révèle être une erreur : celle-ci n’est
pas à rapporter au standard, mais à la particularité du
cas, en tant que le lestage du réel doit rester du côté
de l’analyste.
L’accueil, qui implique de recevoir un autre, d’y
porter attention, manifeste la nécessaire disponibilité
de l’analyste à l’égard de l’analysant, sa fonction de
la présence.
L’accueil suppose un existant préalable, qui se
présentifie dans le moment de la rencontre :
concernant l’inconscient, ça orienterait vers un
inconscient déjà là, prêt à se dire pour autant qu’un
analyste (dont le minimum attendu de lui est sa
croyance en l’inconscient) s’en fait l’adresse. C’est

avec l’éclairage de l’enseignement de J.-A. Miller
que nous préciserons le paradoxe annoncé, en
s’appuyant sur ce qu’il en est de l’inconscient. Nous
l’écrirons «a-cueille» pour mettre en valeur a ainsi
que «cueillir», soit prélever sur un ensemble
quelques éléments, des petits détails, des morceaux
choisis (c’est le cas d’un arrêt de séance sur un
signifiant particulier), de prendre acte de la
construction produite dans le temps même de la
séance ou rapportée, car comme nous le savons, le
travail analytique ne se réduit pas au temps des
séances : se faire accusé de réception de ce qui
surgit, du nouveau, de l’inattendu, de la surprise,
bref, ce qui vient marquer un écart avec l’intention.
La remise en cause du standard ne porte pas
uniquement sur la durée des séances, mais touche au
fondement de l’expérience ainsi qu’à la fin de la
cure. C’est pourquoi, il est nécessaire, au-delà ou en
deçà de la seule notion de durée, de prendre appui
sur la position qu’occupe l’analyste dans la cure,
quand celle-ci est un exercice orienté par le réel, soit
ce qui ne se résorbe pas dans le symbolique. (voir la
phrase de Lacan dans Scilicet n°1 : «l’analyste a à
s’égaler à la structure…, le psychanalyste doit
trouver la certitude de son acte et la béance qui fait
sa loi»).
Aperçu de la faille dans l’Autre
Anne, âgée de vingt-trois ans, consulte pour une
épilepsie survenue un an auparavant, ainsi que pour
une tendance boulimique entraînant une surcharge
de poids. Sa mère, qui vit dans une autre ville que la
patiente, est psychologue, et c’est par son
intermédiaire qu’Anne s’adresse à l’analyste. Je
mettrai ici en série un rêve, ainsi que deux séances,
la seconde ayant été le cadre d’une crise d’épilepsie.
Voici le rêve : «Je vois des gens en fauteuils
roulants ; ce sont des handicapés physiques et
mentaux. Dans un fauteuil, il y a Carlos». Elle
commente : «comment peut-il être si gros, et être le
fils d’une grande psychologue comme Dolto ? Il a
pourtant dû être bien élevé. J’ai du mal à croire qu’il
soit bien dans sa peau».
Lors d’une séance au retour d’un week-end passé
chez ses parents, une faille chez sa mère est
entrevue. Sa mère lui propose de manger quelque
chose et Anne insiste dans la séance pour dire
qu’elle n’avait rien demandé, qu’elle ne pensait pas
à manger… mais, elle mange : sa mère dit alors : «je
me demande pourquoi tu as toujours besoin de
manger». Elle note également sa trop grande
sollicitude lorsqu’elle lui demande constamment si
elle va bien, si elle n’est pas trop fatiguée…
52
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À la séance suivante, Anne dit qu’elle est en colère
après l’analyste (sans affect de colère, mais des
larmes), car ça n’avance pas : elle continue d’avoir
des crises et n’a pas maigri. Elle reproche à
l’analyste de ne pas interpréter un rêve (elle voit sa
mère quitter la ville), que sa mère, elle, lui interprète
ainsi : «tu te sens abandonnée par moi». Mon
intervention : «votre mère a interprété ce rêve à
partir de son propre désir», du côté du sens, s’avère
dans l’après-coup être une erreur.
Elle me dit ensuite, en s’excusant d’être en colère,
que sa mère l’a encouragée à dire à l’analyste sa
plainte à propos de la non-disparition des
symptômes. Survient alors la crise, qui mobilise ma
présence réelle au niveau de son corps, en la tenant
et en lui parlant. Son réveil est suivi de questions
pour remettre en place des repères spatio-temporels.
Ainsi, le contenu de la seconde séance visait, sur le
mode de mettre en question la confiance, à voiler la
faille aperçue dans l’Autre, dans la séance
précédente. Mon intervention a probablement
précipité son absence radicale, et en acte. Pour
éclairer ce point, l’on peut se reporter au Séminaire
X1-, à propos de la séparation : «Un manque est, par
le sujet, rencontré dans l’Autre, dans l’intimation
même que lui fait l’Autre par son discours. Dans les
intervalles du discours de l’Autre, surgit dans
l’expérience ceci… Il me dit ça, mais qu’est ce qu’il
me veut ?» 1
À ce point de manque aperçu, le premier objet que
l’enfant propose, c’est sa propre perte, sa disparition.
L’épisode, la crise comme disparition en acte, me
semble pouvoir être appréhendé comme effet d’une
précipitation au niveau du temps, qui révèle une
intervention insuffisamment réglée par le temps pour
comprendre. L’on peut tirer un enseignement de
cette erreur : à situer le sens côté analyste, c’est le
réel qui surgit du côté de la patiente.
Le contenu de cette séance peut être appréhendé
comme un acting-out, qui, comme l’indique J. Lacan
est une réponse : «… Il y a deux temps, vous avez lu
quelque chose, vous le lisez mal, je dis que vous le
lisez à voix haute d’une façon détestable. Quelqu’un
qui est là veut vous montrer ce que c’est : il le
joue»2.
Il faut noter que lors de la séance suivante, elle
envisage – et ce pour la première fois – que la crise
ait pu être déclenchée par ce qu’elle a dit. Anne
précise, et ce, non sans jouissance, que les crises
d’épilepsie ne font pas symptôme pour elle. En
revanche, elle ne veut pas être réduite à cet «être
malade» que son entourage lui renvoie. C’est
d’ailleurs le dit qui va apparaître comme symptôme,
ces dits qu’elle ne peut retenir, ces dits de trop :

intrusifs quand elle questionne les autres, et
provoquant compassion et/ou méfiance quand elle
parle de «sa maladie».
La béance de l’inconscient
Freud fait de l’inconscient une mémoire, ce que
Lacan aborde autrement : ainsi, dans «La méprise du
sujet supposé savoir», il considère que l’inconscient
n’est pas la mémoire, «c’est de ne pas se rappeler de
ce que l’on sait» 3. La structure de l’inconscient ne
tombe sous le coup d’aucune représentation et, avec
l’inconscient, quelque chose se dit, hors la
représentation du sujet, et sans que le sujet sache ce
qu’il dit. L’inconscient ne détermine pas la névrose,
mais il montre la béance par où celle-ci se raccorde à
un réel.
Dans son Cours, J.-A. Miller distingue l’inconscient
sujet, celui qui relève de la tuché, ce qui n’est pas
déjà là, et l’inconscient savoir, associé à
l’automaton. C’est avec l’inversion qui s’opère entre
Freud et Lacan, à savoir que Lacan aborde
l’inconscient à partir du transfert, que celui-ci peut
s’appréhender comme temps à venir (et non savoir
préalable). Le sujet supposé savoir est une manière
de dire l’inconscient, ce qui se déploie dans la
«Proposition du 9 octobre 1967».
L’inconscient sujet se prend au niveau de l’effet, de
ce qui se manifeste de manière aléatoire et dans la
discontinuité. Aussi événement, surprise,
discontinuité sont-ils en opposition radicale à toute
fonction du cadre en vue de produire l’inconscient.
Dans cette perspective, J.-A. Miller considère que
l’analyste ne peut se laisser surprendre par
l’imprévu, et l’accueillir, que pour autant qu’il est
dans le dispositif logique. Cette dernière relève de la
place qu’occupe l’analyste dans la cure, non pas
technique, mais produite.
L’inconscient n’est pas de l’être, plutôt du non
réalisé qui a, au décours de l’expérience, à se
réaliser : J.-A. Miller précise dans «Les us du laps»
(leçon n°6), qu’il s’agit moins du passé et de la
remémoration, que du futur et de la réalisation, ce
qui me semble convenir à l’éthique des
conséquences. Dans la clinique, on vérifie les limites
de la remémoration : ce n’est qu’avec le traitement
de la jouissance que des modifications interviennent.
Est-ce que l’événement imprévu peut relever de ce
qui se réalise dans la construction ? L’effet de
découverte dans la cure est moins lié à une
retrouvaille qu’à une trouvaille issue du bien dire, de
telle sorte que l’événement pourrait s’appréhender
comme une découverte, un dire qui fait acte. Les
effets d’allégement de l’imaginaire, les effets
thérapeutiques apparaissent comme conséquences
53
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d’une lecture nouvelle permise et produite par ce
dire.
Dans le Séminaire XI, Lacan considérant la pulsion,
remarque l’unité topologique de la pulsion et de
l’inconscient : quelque chose dans les deux est
structuré de la même manière, à savoir qu’ils
présentent tous deux, une structure de béance. «Cette
articulation nous conduit à faire de la manifestation
de la pulsion le mode d’un sujet acéphale car tout
s’y articule en terme de tension, et n’a de rapport au
sujet que de communauté topologique. J’ai pu vous
articuler l’inconscient comme se situant dans les
béances que la distribution des investissements
signifiants instaure dans le sujet et qui se figurent
dans l’algorithme en un losange que je mets au cœur
de tout rapport de l’inconscient entre la réalité et le
sujet. Eh bien, c’est pour autant que quelque chose
dans l’appareil du corps est structuré de la même
façon, c’est en raison de l’unité topologique des
béances en jeu que la pulsion prend son rôle dans la
fonction de l’inconscient» 4. Cette remarque prend
en compte les deux versants du symptôme : celui du
sens et celui de la satisfaction.
On peut considérer la séance comme une mise en
tension entre :
- du savoir qui se dépose dans l’espace d’une séance
et la structure trouée de l’inconscient (qui n’est pas
un réservoir) : c’est la mise en fonction, réitérée
dans chaque séance, du pas-tout ;
- la satisfaction paradoxale de la pulsion et son trajet
en tant qu’elle fait le tour de l’objet a ;
- le temps actuel, le moment de la séance, et la fin de
l’expérience.
A partir de cet éclairage, la position de l’analyste se
déduit comme suspendue à un rapport de béance, ce
qui permet de relire la résistance de son côté, ainsi
que Lacan nous a appris à la situer.
C’est du ressort de l’analyste, de son tact, voire de sa
tranquillité, que dépend la mise en acte de la
coupure de la séance, scansion sans fermeture, arrêt
sans bouclage sur une identification ; c’est à lui qu’il
incombe de ménager l’espace pour le patient qui y
loge son être en souffrance et de permettre que le
travail se poursuive à la séance suivante. La coupure
présente aussi un écueil, en tant qu’elle peut donner
consistance au surmoi : c’est le cas avec la pratique
des séances courtes systématisées. En effet, si
certaines coupures ont incontestablement un effet de
réduction de la jouissance, au moins
temporairement, elles peuvent cependant faire
obstacle au traitement de celle-ci. À ce qui se révèle
une fin de non recevoir, et qui rejoint une modalité
de résistance de l’analyste, je préfère l’accueil pour

désigner la docilité de l’analyste à l’égard du
discours de l’analysant, sans connivence cependant.
Aborder la séance comme espace d’accueil de
l’inconscient, réglée par la structure de béance
propre à la pulsion et à l’inconscient, S(A) et a est à
référer aux deux opérations d'aliénation-séparation,
qui permettent, à partir de la logique ensembliste, de
rendre le vide opératoire. L'aliénation, ou le choix
forcé du signifiant pour le sujet, s'équivaut d'une
perte d'être, et le sens se trouve limité, «écorné de
cette partie de non-sens qui est ce qui constitue, dans
la réalisation du sujet, l'inconscient» 5. La séparation
opère la saisie de l’organisme dans la dialectique du
sujet : ici, deux manques se recouvrent, le manque
du sujet comme vide, et le manque de l’Autre
présent dans l’articulation signifiante. Le schéma de
l’aliénation se complète avec le vivant, du même
côté que l’être, et l’Autre du sexe opposé du côté du
sens. Le sujet de l’inconscient apparaissait comme
manque de par l’aliénation signifiante, mais d’autre
part, comme objet, présentifié par l’intersection de
deux manques, de telle sorte qu’il y a une
équivalence entre le sujet de l’inconscient et l’objet
a.
Le terme d’accueil me semble convenir à la séance
comme réalisation de l’inconscient, articulée à la
nécessaire présence de l’analyste, soit ce qui lie
l’inconscient à l’expérience analytique.
1. LACAN J., Le Séminaire, Livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la
psychanalyse, Paris, Seuil, 1991, p. 194.
2. LACAN J., Le Séminaire «La logique du fantasme» leçon du 8 mars 1967.
Inédit.
3. LACAN J., «La méprise du sujet supposé savoir», Scilicet n°1, Paris, Seuil,
p. 35.
4. LACAN J., Le Séminaire, Livre XI, op. cit, p. 165.
5 LACAN J., Le Séminaire, Livre XI,, op. cit, p. 192.
Le traitement analytique et les vicissitudes de la
sexualité féminine
Elisa Alvarenga
Dans le Séminaire Les Formations de l’Inconscient,
Lacan reprend les travaux théoriques et cliniques de
plusieurs post-freudiens, tels que Joan Rivière, dans
son article sur la mascarade féminine, Karen
Horney, «Sur la genèse du complexe de castration
chez la femme», Helen Deutsch, dans «La
signification du masochisme dans la vie psychique
de la femme» et Maurice Bouvet, dans son travail
sur un cas d’obsession féminine, pour démontrer que
prendre le phallus comme signifiant résout les
apories et les impasses 1. Ainsi dans le chapitre xvi,
«Les insignes de l’idéal», commentant les difficultés
instaurées par l’idée de phase phallique, Lacan
signale que les choses s’éclaircissent rapidement
quand nous disons que le phallus est pris dans sa
54
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fonction subjective qui joue un rôle de signifiant. En
vérité, dans ce Séminaire, Lacan traite spécialement
de la sexualité féminine et, particulièrement dans ce
chapitre, reprend les commentaires de deux post-
freudiennes dans leur débat avec Freud sur ce sujet
là.
Pour éclaircir la fonction du phallus, Lacan aborde la
sortie de l’Œdipe articulée par Freud, dont, après le
refoulement du désir œdipien, le sujet sort
transformé, et pourvu d’un Idéal du moi. L’Idéal du
moi accomplit une fonction particulière du désir du
sujet, qui permet l’assomption du caractère sexuel,
masculin ou féminin et comporte toute une modalité
de relations entre l’homme et la femme.
Lacan va aborder, alors, un cas particulier
d’identification phallique, celui des femmes chez qui
l’on reconnaît le complexe de masculinité, articulé à
l’existence de la phase phallique. Ce complexe serait
la conséquence d’un vice du développement
instinctuel et l’existence du clitoris en serait
responsable. Les choses ne sont pas si simples, dit
Lacan. La vicissitude de ce qui se présente comme
complexe de masculinité chez la femme nous
indique un lien avec l’élément phallique, ce qu’il
tentera d’éclairer avec les travaux de deux analystes
femmes : Helen Deutsch et Karen Horney.
Souvenons-nous que le complexe de masculinité est
une des modalités de sortie de l’Œdipe féminin
proposées par Freud, la première en étant
l’inhibition de la sexualité, la deuxième le complexe
de masculinité et la troisième la féminité, que Freud
confond avec la maternité. Le complexe de
masculinité, pour sa part, aurait deux vicissitudes : la
position hystérique et l’homosexualité féminine.
Karen Horney
Dans son article de 1924, «Sur la genèse du
complexe de castration chez la femme», antérieur
pourtant aux trois ultimes travaux où Freud aborde
la sexualité féminine 2, Karen Horney remarque une
analogie entre ce qui s’ordonne autour de l’idée de
castration et ce que le sujet articule, dans l’analyse,
de revendications concernant l’organe qui lui fait
défaut, dans lesquelles nous trouvons, selon Karen
Horney, les résonances du complexe de castration.
Elle montre, dans une série d’exemples, qu’il n’y a
pas de différence entre les cas de revendication
phallique et quelques cas d’homosexualité féminine,
dans lesquels le sujet, dans sa relation au partenaire,
s’identifie à l’image paternelle. Il y aurait entre les
deux cas une continuité imperceptible. Ce qui se
produit dans ces cas conduit Lacan à se concentrer
sur la fin du complexe d’Œdipe, quand la relation
avec le père a été constituée et se manifeste sous

l’apparence d’un désir du pénis paternel. De la
frustration imaginaire de recevoir le pénis du père,
objet réel, nous passons à la privation, réelle, d’un
objet symbolique, un enfant du père. De cette
privation résulte la mutation qui fait que l’amour se
transforme en identification. En surmontant la
situation œdipienne, le sujet doit rencontrer
l’identification satisfaisante avec son propre sexe.
C’est ainsi que l’introduction du signifiant se révèle
éclairante, permettant d’évaluer et distinguer la
revendication phallique de l’homosexualité
féminine.
Karen Horney a montré dit Lacan, la continuité du
complexe de castration avec l’homosexualité
féminine. L’institution du phallus comme signifiant,
au contraire, pointe une discontinuité entre la
revendication phallique, dans le Penisneid,
caractéristique de l’hystérie, et l’homosexualité
féminine. Nous pouvons le voir ici, par exemple,
dans l’opposition que Lacan fait entre Dora et la
jeune homosexuelle. Dora, identifiée aux insignes du
père, ou de Mr K., donc avec le phallus, revendique
l’amour du père, et cherche dans la femme
représentée par Mme K., une réponse à sa question
sur ce qu’est une femme ; la jeune homosexuelle, de
façon différente, s’identifie à celui qui a le phallus,
le père, pour lui montrer comment on aime une
femme. Au contraire de l’hystérique, qui a une
question, l’homosexuelle a une réponse, une
solution. Le défi au père et le complexe de
masculinité se répartissent entre le Penisneid, chez
Dora, et l’affirmation de puissance phallique chez la
jeune homosexuelle. Peut-être pourrions-nous voir là
l’origine des allusions de Lacan concernant la
difficulté des homosexuelles avec le discours
analytique.
Un autre exemple, dans le Séminaire, où apparaît la
distinction entre le Penisneid et la revendication
phallique dans l’usage du phallus représenté de
façon imaginaire comme élément de pouvoir, est le
cas de névrose obsessionnelle féminine de Maurice
Bouvet, commenté par Lacan dans le chapitre XXV.
Lacan observe que cette patiente n’a jamais
expérimenté le Penisneid, car la fin de l’analyse
consiste à avoir le phallus et à envoyer son fils à
l’analyste. Comme le commente Eric Laurent : «En
fin de compte elle offre son phallus, ce qui veut dire
qu’elle l’a et que, pourtant, il ne s’agit pas de
revendication hystérique» 3. Bouvet s’engage à
rendre sa patiente consciente du Penisneid pour
l’apaiser. Il la conduit en sens inverse de la fin de
l’analyse préconisée par Freud, où la femme
rencontrerait le Penisneid, le roc de la castration, et
55
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où pour Lacan, il s’agirait d’inventer une sortie à
partir et au-delà de la castration.
Enfin, un troisième cas serait l’exemple de la
mascarade relaté par Joan Rivière. Elle veut être le
phallus, objet de désir, dans la mesure où elle croit
l’avoir et qu’il faut le cacher. Il ne s’agit pas, ici, de
Penisneid, mais, une fois de plus, de la
représentation imaginaire du phallus comme élément
de pouvoir, en deçà de sa fonction signifiante.
Helen Deutsch
Que dit Helen Deutsch dans son article de 1929, «La
signification du masochisme dans la vie psychique
de la femme» ? Elle considère que la phase phallique
joue le rôle affirmé par Freud. Mais ce qui lui
importe, c’est de suivre son changement ultérieur,
qui est l’adoption par la fille de la position
masochiste, constitutive pour elle de la position
féminine. Dans la mesure où la jouissance
clitoridienne est interdite à la fille, elle passerait à
trouver sa satisfaction dans une position de
jouissance, qui ne sera pas pour autant uniquement
passive, mais une position de jouissance assurée
dans la propre privation de jouissance clitoridienne
qui lui est imposée. Helen Deutsch considère qu’une
femme, dans sa nature de femme, peut rencontrer
une satisfaction complète sans qu’intervienne pour
autant la satisfaction proprement génitale. Pour elle,
la satisfaction dans la position féminine peut se
résumer à la relation maternelle, à toutes les étapes
de la fonction de reproduction (gestation,
alimentation, etc.). La maturation de la satisfaction
liée à l’acte génital et à l’orgasme est autre chose, dit
Lacan, car elle est liée à la dialectique de la privation
phallique.
Helen Deutsch rencontra, chez ces sujets plus ou
moins impliqués dans la dialectique phallique, avec
un certain degré d’identification masculine, un
équilibre conflictuel. Mener trop loin une analyse
servirait à frustrer le sujet de ce que, jusqu’alors, il
aurait réalisé de jouissance, de façon plus ou moins
satisfaisante, sur le plan génital. Ce type de cas
arrive à comporter, selon elle, l’indication de laisser
le sujet avec le pénis de ses identifications plus ou
moins bien réussies, mais qui seraient plus ou moins
son patrimoine. Ce sont des femmes qui
fonctionnent bien dans leurs identifications viriles et
dans la position maternelle. Analyser ces
identifications comporterait le risque de placer le
sujet dans une position de perte par rapport à la
jouissance conquise avant l’analyse, jouissance
génitale liée aux identifications masculines. En
somme, pour Helen Deutsch, dans la position
féminine, le principal élément de satisfaction serait

au-delà de la relation génitale. La revendication
phallique, comme l’identification avec le père,
compliquée par la relation de la femme avec son
objet, seraient liées au plaisir préliminaire. «Un type
de patiente hystérique est guidée par une faim
insatiable d’objets d’amour, qu’elle troque sans
inhibition : sa vie érotique paraît être libre, mais elle
est incapable de gratification génitale. Un autre type
est monogamique et reste tendrement lié à l’objet
d’amour, mais sans sensibilité sexuelle. De telles
femmes dissipent fréquemment l’excitation sexuelle
dans le plaisir préliminaire, à cause du solide
investissement originel des zones prégénitales, ou
parce que dans une réaction secondaire et régressive
elles tentent de maintenir la libido éloignée de
l’organe génital, qui fut bloqué par les interdictions
et par sa propre anxiété. On a souvent l’impression
que tous les organes des sens, et certainement tout le
corps de la femme, sont plus accessibles à
l’excitation sexuelle que le vagin, l’organe qui lui est
apparemment destiné» 4.
L’interdit de la jouissance phallique, clitoridienne,
commente Lacan, peut rejeter le sujet, le plaçant
dans une situation où il ne rencontrera plus rien qui
soit approprié pour le signifier. La jouissance
féminine, telle que la pense Lacan c’est-à-dire au-
delà du phallus, reste réduite par Helen Deutsch à
une position masochiste. Cela constitue son
caractère douloureux et, dans la mesure où le moi se
trouve dans la position de rejet par l’Idéal du moi, il
s’établit un état dépressif.
Jouissance féminine et logique du pas-tout
Dans le chapitre suivant, «Les formules du désir»,
Lacan reprend Helen Deutsch, pour faire état des
échos de son dernier Séminaire : il pensait avoir
donné le sentiment qu’il endossait les opinions
d’Helen Deutsch, quand elle considérait que
quelques analyses de femmes ne devraient pas être
menées jusqu’à la fin, car elles pourraient menacer,
dans le sujet, une certaine jouissance acquise. Tout
dépend, dit Lacan, de ce que l’on considère comme
l’objectif de l’analyse, qui pour lui n’est jamais un
ajustement à la réalité. La question du
développement de la femme et de son adaptation à
l’ordre humain est un point sensible de la théorie
analytique. En ce qui concerne la femme, conclut-il,
il ne faut pas confondre ce qu’elle désire avec ce
qu’elle demande, pas plus ce qu’elle demande avec
ce qu’elle veut… Savoir ce qu’il s’agit de réaliser
dans l’analyse n’est donc pas simple.
La position de jouissance masochiste peut surgir, au
long du traitement analytique, quand s’impose la
logique du signifiant, qui est logique de la castration.
56
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Nous pourrions dire alors que la logique du
traitement peut conduire à la dépression, à une
jouissance masochiste, mais il faut un pas de plus –
et pas de moins, comme semble le suggérer Helen
Deutsch. Seul un événement qui rompt avec cette
logique permet que ce traitement aille jusqu’à son
terme. De la même manière qu’à chaque séance,
l’imprévu de sa durée et de ce qui vient faire
scansion rompt avec la logique de la chaîne
signifiante, à la fin du traitement un événement
imprévu peut faire irruption. La séance à durée
variable décomplète la chaîne, fait sortir de la
répétition signifiante, introduit un élément de
surprise, radicalement nouveau.
Dans les années cinquante, Lacan va au-delà des
post-freudiens en soulignant le statut signifiant du
phallus, mais c’est dans les années soixante-dix qu’il
pourra formaliser ce qu’il avait laissé en suspens,
dans Le Séminaire V, sur ce qu’il s’agit de réaliser
dans l’analyse d’une femme. Aller au-delà du
phallus, pour une femme, à la fin de l’analyse,
implique un événement imprévu, qui n’est pas de
l’ordre d’un ajout, mais d’une soustraction. Avec les
formules de la sexuation, Lacan introduit côté
féminin le pas-tout phallique, hétérogène à la
question d’avoir ou d’être le phallus des années
cinquante. Avec le pas-tout, il décomplète la logique
du signifiant qui est celle du phallus. Ne pas pouvoir
tout dire, à chaque séance, est étroitement solidaire
de la rencontre du S(A) à la fin du traitement, et à la
rencontre du L, entre le S du sujet hystérique et La
femme qu'il a pu vouloir être. Entre la demande
d'amour et la demande de satisfaction qui, dans leur
insatiabilité, peuvent déboucher sur la satisfaction
masochiste, il y a place, à la fin de l'analyse, pour le
surgissement du désir.
1. MILLER J.-A., Perspectives du Séminaire V de Lacan, RJ, Zahar, 1999, p.
81.
2. «Quelques conséquences psychiques de la différence anatomique entre les
sexes», «Féminité» et «Sexualité féminine», respectivement : 1925, 1931 et
1932.
3. MILLER J.-A., Perspectives du Séminaire V…, pp. 91-92.
4. DEUTSCH H., La signification du masochisme dans la vie psychique des
femmes, IJP XI, 1930, pp. 56-57.
L’art de la coupure
Jean-Baptiste Carrade
Est-ce que le sujet se prête ou non à une analyse ?
La très simple vignette qui suit traite de cette
question par le biais du début du traitement. Il s’agit
d’un épisode de «rectification subjective» 1 qui
présente l’intérêt de n’être point trop encombré par
des considérations langagières préétablies et des
discours de principe à démêler. Mais ce sera

néanmoins par un petit retour sur le passé que
j’aborderai le cas dont il va être question.
Découpe
Durant les repas de famille de mon enfance, mon
grand-père faisait toujours la démonstration de son
savoir-faire chirurgical lorsque les volailles
arrivaient sur la table : tout en continuant à discuter
comme si de rien n’était, il se concentrait sur le
volatile, le piquait au bout de sa fourchette, le
soulevait légèrement en un semblant d’apesanteur et,
avec un couteau généralement effilé par ses soins, il
ciselait avec une apparente facilité, et surtout une
surprenante précision, des morceaux de viande fort
complexes qui tombaient, délicatement détachés,
dans le plat prévu à cet effet.
L’ayant un jour interrogé sur sa maestria, j’appris
qu’elle résidait de fait dans un geste parfaitement
déterminé. Pas question en effet de malmener la
tâche au petit bonheur la chance et de provoquer
déchirures ou arrachements médiocres. Plutôt fallait-
il tenir fermement l’instrument qui suivrait de lui-
même «les articulations secrètes» du corps à
découper.
«Cela ne sert à rien de forcer du dehors sur les os. Il
vaut mieux réapprendre le squelette de l’animal au
fur et à mesure que tu l’explorés avec le couteau. Le
couteau, c’est tes yeux dans le noir de la viande.»
Peut-être est-ce cette séquence préalable qui m’a
aidé à comprendre à la longue, l’un des aspects
fondamentaux de ce qu’enseignent une analyse et le
travail de toute une École après le dernier texte de
Freud 2 : lorsqu’on est à l’os même de ce qui y est à
travailler pour y produire un effet réel – l’appareil
psychique ne se représente pas.
Scansion
Comment alors opérer dans notre domaine avec cette
précision qui fait passer le tranchant de
l’interprétation exactement au point de jointure qui
convient ?
Et, pour reprendre le signifiant délégué par Lacan à
cette opération, comment faire scansion 3 là oit le
sens se referme tout seul dans son opacité ?
Comment introduire une ponctuation qui isole l’os
caché de la répétition ? Comment détacher les
certitudes d’un sujet pour en faire tomber dans le
plat commun le morceau auquel elles étaient
apparemment soudées ? Comment, dans l’obscurité
du réel, tenir fermement un sujet qui trouve à se
guider sur le squelette de la grammaire interne du
grand Autre, et ce, à côté de toute représentation ?
57
Accueil
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Autant de questions, parmi d’autres, que nous ne
pouvons plus ignorer depuis que nous lisons la
recension qu’en fait Lacan dans «Fonction et champ
de la parole…» 4
Autant de questions, par ailleurs, qui se regroupent
autour de cette autre remarque d’un Lacan plus
tardif et qui constate que décidément dans le Champ
freudien, la cause est hétérogène à ses effets. Ce qui
revient à admettre qu’il n’est pas loisible de la
toucher si l’on en reste à des domaines de
«stratégies» 5 assimilables. C’est plutôt avec un
«couteau» d’une autre nature qu’on pourra espérer
avoir une action réelle dans un corpus langagier
semblant pétri d’imaginaire et de symbolique.
Ceci pour évoquer deux propositions qui aident à
saisir ce que pouvait signifier, au bout du compte, la
conséquence lointaine de la leçon «lacanienne» d’un
grand-père :
- L’appareil psychique ne se représente pas. On ne
peut donc y opérer à coups de représentations (voilà
bien l’impuissance de la communication sur l’os de
la jouissance qui est à cerner) ;
- Tout ce qui ressort du savoir acquis ne sert à rien,
dès lors qu’il s’agit de se dégager de ses connexions
morbides. Voilà bien l’impuissance des discours
dont les agents conservent un caractère
d’homogénéité sur l’os de la jouissance par lequel ils
doivent passer. C’est à partir d’un discours dont la
nature de l’agent se détache de la pâte signifiante
que l’on doit plutôt œuvrer.
Taillade
Les exemples ne manquent pas pour illustrer cela, et,
d’un certain côté, celui que je vais prendre conserve
du point de vue du signifiant un caractère de parenté
avec ce qui précède. Ne serait-ce que parce qu’il y
est encore question de poulets et de couteaux. Mais
il retient mon choix en ce qu’il n’aurait pas non plus
souffert l’imprécision, et qu’il traduit la confiance
que l’on doit faire dans notre pratique en
l’expérience des autres.
J’eus l’occasion de rencontrer cette année un
délinquant caractériel connu de tous les travailleurs
sociaux de la ville et des services de police de
diverses régions. Après avoir eu une vie entière de
mésaventures brutales, puis avoir zoné pendant dix
ans, puis avoir fait de la prison pour agression à
l’arme blanche, il était sorti de la drogue, de la
clochardisation et de l’alcoolisme en décidant, après
un grave accident de voiture qui devait lui faire
perdre le goût, l’odorat et une partie de la parole,
d’acquérir enfin une dignité en épousant une femme
et en entrant dans le monde du travail.

Las ! La compulsion de répétition ne devait pas pour
autant cesser son action déroutante. Il vint me voir
en effet complètement désemparé par une
impuissance relative qui s’était insinuée en lui
depuis son mariage, alors même qu’il avait toujours
mis, selon ses termes, «un point d’honneur à rendre
grâce à la féminité, – ce qu’il y a de plus
merveilleux au monde –, en n’ayant jamais la
moindre défaillance sexuelle…» Or là, bernique : le
désir était rétif, et quel que soit l’étonnant langage
châtié avec lequel il tentait de le domestiquer, rien
dans ce domaine n’était plus automatique.
Ce n’est cependant pas cela qui allait retenir notre
attention dans un premier temps. Car au fur et à
mesure qu’il revenait à ses séances avec
l’application d’un écolier discipliné, ce qui
transparaissait le plus était sa violence réelle.
Violence impossible à contrôler, constituant un
remords de fond sur l’échec de ses tentatives de
respectabilité, et constamment justifiée par autrui.
Quelque chose à quoi il tenait beaucoup lui
échappait là, et je n’avais droit qu’à plaintes et
récriminations contre un destin qui, de toujours,
l’avait contraint à cette violence : de ses parents qui
l’avaient décrété «irrécupérable», aux «poulets» de
l’ordre public qui le surveillaient comme
«dangereux», jusqu’aux «enfoirés» de la santé qui
l’estimaient «à risque», tout le monde, voire le
moindre passant susceptible de le bousculer par
mégarde, déclenchait en lui la fureur d’une brutalité
aveugle, parfois grave, mais systématiquement
déplorée.
Moi-même, j’avais à bien me tenir en ne commettant
pas l’impair d’une parole trop hâtive sur son cas.
Bousculer gens et objets sur le passage de sa
déception était sa façon de prévenir de son degré
d’exigence. Je n’oubliais d’ailleurs pas que c’est tout
aussi discipliné qu’il l’était chez moi qu’il avait
essayé un jour de se faire bien voir dans son propre
repas de famille, et que cela s’était terminé en
prison. Ce n’était certes pas une volaille qu’il avait
ce jour-là essayé de découper, mais, selon son dire,
«un blaireau qu’il lui avait fallu rectifier»…
Toujours avec un couteau. Toujours pour un mot de
trop. J’en étais donc réduit à un silence prudent et
parfois inquiet. N’était toutefois pas oubliée la
nécessité que je pose un acte pour débloquer la
situation. Mais lequel ?
Coupure
La séance d’analyse n’est pas la rencontre de deux
partenaires seulement, mais de beaucoup plus, au
nombre desquels il y a l’École. Je l’ai dit, ce que
j’apprends dans mon cartel cette année sur la
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scansion et les discussions qui tournent autour,
favorisent pour moi une réflexion sur la pratique de
la séance orientée par le réel. Au point que nous
avons pu résumer dans une note d’information que
«c’est l’École qui pose la question du réel et soutient
l’acte de l’analyste quand l’Autre n’existe pas». 6
J’étais donc dans cette disposition d’esprit, lorsque
je jugeai urgent de faire cesser le terrorisme opaque
des séances dans lequel nous étions enfermés.
Le tout était de trouver la jointure par où faire passer
une interprétation sans qu’il y ait un forçage de la
répétition aux conséquences dangereuses. Je me suis
donc mis en demeure d’étudier la façon dont il
organisait son discours courant pour tenter de saisir
l’endroit où le ponctuer. Je m’aperçus rapidement
que ce discours était toujours construit sur le même
modèle :
-Une première proposition : «je n’arriverai jamais à
rien», c’est-à-dire une plainte sur la répétition.
-Une deuxième proposition : «j’ai encore dû
cogner», c’est-à-dire une satisfaction narcissique
vécue comme irrémédiable, qui semblait fermée sur
elle-même.
-Une troisième proposition : «mais je me suis encore
mis dans l’embarras», c’est-à-dire un doute sur la
valeur de l’objet, un regret (à entendre) que cela
semble prédéterminé.
-Une quatrième proposition, qui est celle qui va
retenir notre attention : «parce que l’autre m’a fait ci
ou ça», c’est-à-dire une logique tordue issue d’une
certitude imputée à la réalité. J’ai considéré ici que
j’avais affaire au point obscur de son raisonnement.
Sans donc que je lâche un mot de trop, (car inutile
en fin de compte), mais par ailleurs sans que je
relâche l’attention que j’avais à porter au défi qu’il
me lançait de trouver l’acte qui soit digne de ce qui
en était attendu, il me fallait passer avec cela à la
«tactique» 7 qui avait quelque chance de déconnecter
ses moyens de pression sur autrui (et possiblement
sur moi) comme amalgamé à une réalité justifiant
fantasmatiquement sa violence. Je dois préciser à ce
propos que j’avais préalablement fait le travail de
vérifier que ses défenses étaient sur un versant
névrotique. Il se présentait, certes, comme un fou
furieux, mais seulement lorsqu’il avait affaire à un
Autre péremptoire. Cela ne signifiait pas qu’il le fut
en présence d’un Autre inconsistant, en tout cas
énigmatique.
Je décidai donc de suspendre l’interminable
recherche d’une quelconque compréhension de ses
raisons. Cela me mettait à l’abri de le juger par
mégarde et péremptoirement. En revanche, je me
mis à chercher comment focaliser l’attention sur le
point obscur de sa logique. Pour ce faire, il me fallait

désormais anticiper légèrement le parce que de sa
quatrième proposition et interrompre
systématiquement les séances juste avant qu’il ne
l’énonce : «je me suis encore mis dans
l’embarras» = interruption de la séance sur la
suspension de cette phrase. Exit alors l’autre son
semblable. Il restait seul avec son embarras.
Bien qu’il fût un peu ébahi par le fait que je le coupe
souvent au milieu d’un propos et que les séances
devenaient ainsi à durée variable, il sembla admettre
que j’avais une mystérieuse raison précise de
l’empêcher de rapporter la faute à autrui. De fait, je
ne faisais qu’un exercice avec le schéma L 8, après
avoir calculé cette coupure dans le sens de
condenser la jouissance évoquée (celle, masochiste,
d’être dans l’embarras) sur le locuteur lui-même.
Ceci afin qu’il devienne sensible à ce qui se disait, et
non plus seulement à ses bonnes raisons inaudibles 9.
Il s’agissait pour moi de «plonger l’inconscient-
interprétation dans l’interprétation, insérer le réel de
l’inconscient-répétition dans la cure», comme le
développe J.-A. Miller dans son Cours «Les us du
laps». 10
J’eus alors à supporter ses revendications sur le prix
des séances (souvent écourtées) et qui lui semblait
devenu prohibitif, mais ce recadrage de ma place
dans le dispositif étant effectué, il commença à
chercher ce qu’il pouvait bien valoir… et à s’essayer
à la diplomatie, notamment dans son milieu de
travail, mais toutefois pas avec sa femme dont il se
mit à remettre en cause les dépenses superflues !
Nous en sommes là. Je continuerais à gérer les
séances selon la même tactique, si ce n’était lui
maintenant qui s’interrompait sur la méchanceté
d’autrui. Il est plus intéressé, me semble-t-il, par la
logique de ma conduite qu’il ne comprend pas. Du
coup il se focalise sur elle, sans se rendre compte
qu’il s’articule ainsi à ce qui lui échappe (et à quoi je
suis donc associé). J’ajoute que je m’ennuie moins
en séance avec lui : il est plus vivant dans le doute,
intrigué et suspendu dans son geste, que persécuté
par un destin de cogneur sur tout ce qui bouge trop.
Je pense qu’il y a là du sujet qui désormais se prête à
l’analyse.
Entaille
Il y a donc une entaille dans sa cuirasse défensive.
Elle commence à apparaître dans une sorte de
mansuétude qui monte à l’horizon de ses
semblables. Mais sans doute suffira pour l’heure son
dernier écrit, comme conclusion transitoire. Bien
que ce ne soit pas très orthodoxe, je me suis permis
de lui emprunter le morceau de carton sur lequel il
vient de préparer l’entrée en matière qu’il compte
59
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produire à son patron, et qu’il révise à ses moments
perdus pour éviter de bafouiller quand il le
rencontrera. On y perçoit l’effort, touchant mais réel
qu’il fait sur lui-même pour ne pas partir perdant, ce
qui est sans doute son principal progrès du moment :
«Je désirai vous entretenir, afin de redéfinir la
qualification professionnelle qui m’a été attribuée
lors de ma prise de fonctions au sein de l’entreprise.
Vous avez pu voir, lors de la lecture de mon C. V.,
que j’ai à mon actif un parcours professionnel
diversifié qui m’a permis d’acquérir la faculté et de
m’adapter rapidement, et une certaine polyvalence
dans mes compétences, qu’il me serait appréciable
de savoir prises en considération. Je sollicite donc de
votre attentive bienveillance un changement de poste
et une rémunération en conséquence.»
1. LACAN J., «La direction de la cure et les principes de son pouvoir», Écrits,
Paris, Seuil, 1966, p 598.
2. FREUD S., «troisième partie : Les progrès théoriques», Abrégé de
psychanalyse, Paris, PUF, 1967, pp. 71-86.
3. LACAN J., «Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse»,
Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 251.
4. LACAN J., «Fonction et champ de la parole…», op. cit.
5. LACAN J., «La direction de la cure…», p. 589, op. cit.
6. Electronical, courrier électronique des travaux des Cartels d’Adresse et de
Liaison de l’ECF, n°26, 19 avril 2000, «minutes du CAL de l’Association de la
Cause freudienne-Massif Central». (inédit).
7. LACAN J., «La direction de la cure…», op. cit., pp. 588-591.
8. LACAN J., «Le Séminaire sur «La Lettre volée», Écrits, op. cit, p. 53
(L’exercice consistait à ne plus privilégier systématiquement l’axe aa' de la
relation spéculaire à l’autre, mais de répercuter sur le sujet S lui-même la cause
de ses paroles (cause contenue dans un Autre langagier possédant ses règles
propres), afin de l’y articuler, dans une perspective d’«assujetissement».
9 LACAN J., «L’Étourdit», Scilicet, n°4, Paris, Seuil, 1973, p. 5.
10. MILLER J.-A., L’orientation lacanienne, «Les us du laps» (1999-2000),
leçon du 26 avril 2000.

L’expérience psychanalytique avec les enfants
«Qu’il y ait de la psychanalyse avec les enfants est
un fait que l’enseignement de Lacan ne met jamais
en doute», déclarait un Collectif réuni à l’occasion
de la IIIe Rencontre du Champ freudien à Buenos-
Aires, en 1984.
Seize ans plus tard, après la création de l’AMP du
CIEN, et surtout de l’École Une, comment pouvons-
nous témoigner de notre accord avec cette
déclaration ?
En quelques décennies, nous sommes passés de l’ère
de la suprématie de l’Autre, lieu du langage et de la
communication, source de tous les maux et
agissements du sujet, à celle de son inexistence,
quand la parole est jouissance, les dits babils ou
blabla, et le sens «peinturlure de l’objet a», comme
le disait Lacan au terme de son enseignement.
Lequel nous amène, ainsi que Jacques-Alain Miller
l’a développé, à saisir autrement la question de la
jouissance.
Impossible que le champ de la psychanalyse avec les
enfants en soit quitte et demeure intouché par cette
révolution : c’est ce dont la rédaction de La Cause
freudienne a invité quelques psychanalystes à rendre
compte.
L’éthique contre la norme, une victoire de la
psychanalyse d’enfants
Hélène Deltombe
Notre époque est à la norme, on veut faire de
l’enfant un produit scientifique : le poids, la taille, le
périmètre crânien, les étapes du développement
physique et mental, tout est soigneusement établi et
vérifié. Cela comporte l’avantage d’une meilleure
attention portée aux exigences de chaque âge, mais
cela présente le risque de donner trop d’importance
aux soins prodigués par rapport à ce qui est
l’essentiel, l’inscription dans le symbolique. Qu’est-
ce à dire ? Les êtres humains sont liés entre eux par
des contrats, des lois, des engagements, la réalité est
tissée de signifiants, et on observe que l’enfant y est
très précocement ouvert. C’est ce que Lacan n’a
cessé de souligner, et il a toujours cherché à préciser
les conditions nécessaires pour entrer dans l’ordre
symbolique, en montrant justement que ce n’est pas
une affaire de normes : le symbolique ne se transmet
que par la voie subjective, il faut que l’enfant soit
«en relation avec un désir qui ne soit pas
anonyme».1
60
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L’importance actuellement donnée aux normes
renforce chez l’enfant la difficulté à supporter
l’expression de ses pulsions et l’avènement de
symptômes pourtant inhérents à son développement.
L’apparition d’un symptôme est d’ordre structurel,
et pas seulement d’ordre conjoncturel comme on
pourrait le croire, car le langage est traumatique en
tant que tel, et la jouissance éprouvée par l’enfant
déborde ce qui peut être assumé par la parole. Il en
résulte que la jouissance chiffrée par l’inconscient se
fait valoir par le symptôme.
C’est une question éthique de saisir pour un sujet la
fonction prise par le symptôme, et de préciser quel
traitement convient, non pas pour retrouver le
chemin de la norme, mais pour saisir dans les
symptômes les matériaux pouvant concourir à
l’avancée du sujet au niveau symbolique.
La psychanalyse ne vient pas au secours de la
norme, et même elle la dénonce s’il s’agit d’une
exigence surmoïque sans justification, ou si elle
n’est que volonté d’uniformisation, ou encore idéal
qui contreviendrait au désir en formation chez
l’enfant. Dans chaque cas, n’y a-t-il pas à découvrir
comment un sujet peut s’inscrire toujours plus dans
l’universel, en tenant compte de sa singularité ?
Au commencement, la jouissance
Avec le nouveau-né, on part de la jouissance d’un
organisme excité par des besoins à assouvir ; c’est
une jouissance qui cherche à s’unifier malgré la
diversité des pulsions en jeu et des objets visés, et
pour laquelle l’enfant ne trouve d’abord de solution
qu’au niveau imaginaire par «l’assomption
jubilatoire de son image spéculaire» 2.
À l’origine, il y a la jouissance du suçotement et des
bruits de bouche à partir desquels se forme le babil
où «on n’est pas dans le vouloir dire, mais dans le
vouloir jouir» 3. Ce monologue sans principe d’arrêt
constitue la première forme de parole de l’enfant ;
c’est sa façon initiale de s’exprimer en modulant une
infinité de sons, bien plus qu’il n’en sera nécessaire
pour parler une langue. C’est un soliloque qui se
déploie dans une intense jubilation, Lacan a inventé
un mot pour en rendre compte : «le langage
intervient toujours sous la forme de ce que j’appelle
d’un mot que j’ai voulu faire aussi proche que
possible du mot lallation – lalangue» 4. Ainsi le
langage plonge ses racines dans le réel de lalangue.
Mais comment cette opération va-t-elle se faire ?
Qu’est-ce qui favorise chez l’enfant l’arrachement à

la jouissance du non-sens caractéristique de
lalangue ? Comme J.-A. Miller l’a développé dans
son Cours, «on part de la jouissance de l’Un et on se
demande comment l’Autre va prendre son statut et
comment le sujet va s’introduire comme sujet
sexué» 5.
C’est précisément la question qui s’est posée avec
Presley : à quatre ans, il ne fait encore aucun usage
de la parole. Il est gai, calme, semble comprendre ce
qu’on lui dit, s’adresse à moi par le sourire et le
regard, en jargonnant avec un contentement visible,
sans rien signifier. À l’entrée de l’expérience
analytique, il produit des sons à l’aide d’un crayon
qu’il tape sur les bords de la lampe posée entre nous
sur la table. Il est dans le ravissement des différents
sons qu’il produit, et il vérifie qu’il en est de même
pour moi. Dans un deuxième temps, il émet lui-
même des sons variés, en éprouve un vif plaisir, puis
il a l’idée de se cacher sous la table d’où il se signale
par la voix. Tour à tour, il se montre et disparaît et,
quand je déplore qu’il soit perdu, il jubile de pouvoir
signaler sa présence par les sons variés qui émanent
de lui. Quand il est hors de vue, il est possible de lui
demander, suivant les cris qu’il pousse, s’il est un
lion, un loup, un lapin, etc., jusqu’au jour où il sort
de sa cachette en faisant le bruit du poisson, qu’il
mime par des mouvements de bouche
caractéristiques. Je me souviens alors d’un propos
tenu par sa mère lorsqu’elle était venue me
demander de recevoir son fils : lors de la conception
de leur enfant, elle et son mari s’étaient demandés en
riant comment ils l’appelleraient. Visant leur poisson
dans le bocal, ils lancèrent : «On a déjà Elvis, on
aura Presley si c’est un garçon !». Je l’interroge
alors : «Serais-tu un petit poisson ? Songeur, il ne
répond pas et continue à faire le poisson. J’ajoute
alors : «Tu n’es pas mon petit poisson, tu es un petit
garçon et tu vas bientôt parler !» Dans la période qui
suit ce moment crucial, il devient grimpeur,
cascadeur, transformant pendant les séances les
meubles en obstacles à franchir, en promontoires
d’où s’élancer, et il insiste sur sa force après chaque
prouesse en me montrant avec fierté les muscles de
ses bras. Continuant parfois à se cacher, il vérifie
que je ne veux pas le perdre, se signale par divers
sons, jusqu’au moment où cette mise en scène du
«couple d’opposition présence-absence» s’avère
bien être «la condition fondamentale d’un ordre
symbolique» 6, comme l’a maintes fois souligné
Lacan. Presley se met à en témoigner par des dessins
et l’émergence de sa parole. Il trace de façon
répétitive une épée en faisant entendre le bruit
qu’elle fait quand elle fend l’air, il dessine aussi des
motos et imite les vrombissements du moteur. Un
61
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jour, il s’arrête en pleine action et me lance à brûle
pourpoint : «mon père peut pas !» Il avance sa main
vers son front, mais arrête son geste avant d’y
parvenir. Or son père, jeune homme, a eu un grave
accident de moto dont il a gardé un bras paralysé. Je
rappelle à l’enfant ce qui est arrivé et que cela ne l’a
pas empêché de devenir son père. Lui, Presley, n’a
pas eu d’accident et peut se servir de son bras. C’est
à partir de ce moment-là qu’il s’est mis à parler,
soudainement dégagé d’une identification mortifère.
L’analyse a consisté à rester avec lui, le temps
nécessaire, dans la jouissance de lalangue ; la
rencontre s’est faite d’abord dans ce registre, et
l’enfant a pris appui sur le transfert ainsi institué
pour risquer son entrée dans l’ordre symbolique. Il a
posé des questions brûlantes sur son identité en se
servant d’abord de lalangue pour me les adresser, en
mimant le poisson, ou la moto. Cela constituait un
premier traitement du réel des significations
ravageantes dans lesquelles il était englué. Puis, à la
jouissance de lalangue est progressivement venue se
substituer la jouissance du signifiant, dans lequel il
va chercher son unité par la parole.
Faire face au réel
Non seulement l’enfant est dans une position de
vulnérabilité par rapport au réel à cause de sa
prématurité qui le met dans la dépendance de son
entourage, mais il est débordé par sa sexualité qui lui
fait connaître une jouissance à la fois étrangère et
angoissante, sans qu’il ait suffisamment à
disposition le langage, ainsi que le stigmatise Lacan
dans sa Conférence à Genève sur le symptôme.
L’enfant est démuni ; pourtant il est soumis «aux
ravages exercés par le signifiant» 7.
La question se pose pour tout sujet de savoir si le
signifiant va le diviser ou unifier sa jouissance. Un
mouvement dialectique entre langage et lalangue est
essentiel, afin que le langage reste nourri de
lalangue. Si le signifiant ne prend qu’un seul sens
pour le sujet, il n’y a plus pour lui ces jeux de
langage, ces équivoques permettant d’accéder au
chiffrage de la jouissance par l’inconscient et de
décrypter un symptôme.
C’est ce qui est arrivé à Victor, amené par sa mère à
trois ans à cause de colères terribles qu’elle
rapportait à deux traumatismes : un accident de
voiture avec elle, une noyade en présence de son
père, impuissant à le sortir de l’eau. Il s’agit d’un
enfant qui a déjà un excellent usage de la parole,
mais l’entrée dans l’analyse permet d’observer que
c’est un bavardage sans prise sur le réel. Le travail
de l’analyse consiste à chercher comment le
signifiant pourrait devenir pour cet enfant «appareil

de jouissance» 8, c’est-à-dire un langage qui tienne
compte du réel. C’est le récit de ses rêves qui a
permis à l’enfant de retrouver l’usage de lalangue en
mimant les animaux qu’il poursuivait dans ses
cauchemars et par lesquels il risquait d’être dévoré.
Répétant ces cris terrifiants ensemble, il perçoit la
face comique de certains éléments sonores, il en rit,
se détend, et se met à utiliser le langage pour
exprimer ses affects, pour raconter ses peurs, pour
exprimer ses inquiétudes. Il peut alors demander de
différentes manières – l’Autre, que me veut-il ? Ce
Che vuoi ? qui advient dans chaque analyse prend
dans son cas un tour menaçant dans l’après-coup des
traumatismes. Mais il élabore sa position en utilisant
un langage qui n’est plus désincarné. Le signifiant
quitte ce statut de défense contre le réel qu’il avait
pris pour l’enfant. C’était un mode d’usage de la
parole d’ailleurs bien impuissant à contenir la
jouissance, comme en témoignaient ses colères, qui
ont progressivement disparu. Cela permet de définir
avec Lacan «le symptôme par la façon dont chacun
jouit de l’inconscient, en tant que l’inconscient le
détermine» 9.
À cet égard, le cas de Hans analysé par Freud est
paradigmatique : c’est un enfant heureux
soudainement arraché à un monde qui lui semblait
harmonieux. L’équilibre est rompu par l’épouvante
qui le prend face au désir maternel par lequel il
craint d’être englouti et auquel il se sent incapable
de répondre, en même temps qu’il est affolé par ses
premières érections – jouissance étrangère et
inquiétante. Par le truchement de lalangue, il obtient
une réponse à l’angoisse qui l’étreint et c’est
l’origine de la constitution de son symptôme. Il
entendait ses camarades de jeux parler de «voitures à
cheval» – Wägen dem Pferd. Par équivoque, il a
saisi dans cette expression la réponse à son angoisse
de castration, car il entendait autre chose que ce qui
était dit. Il croyait qu’on disait «à cause du cheval» –
wegen dem Pferd. L’assonance entre Wägen et
wegen lui fournit soudain une clef : tout ce qui lui
arrive, c’est à cause du cheval ! Ainsi, «c’est dans la
façon dont lalangue a été parlée et entendue (…)
c’est dans ce motérialisme de l’inconscient que
réside la prise de l’inconscient». 10 Lalangue a
permis à Hans de traiter le réel par un symptôme –
en l’occurrence une phobie – la peur d’être mordu
dans la rue par un cheval.
Mais où est le symptôme avec l’enfant ?
L’enfant est dans la dépendance vitale de ses
parents, et ne peut s’adresser de lui-même à
l’analyste. La demande vient des parents qui mettent
en avant un symptôme de leur enfant, en fonction de
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la gêne qu’il cause. C’est ainsi que Gaël m’est
amené à trois ans par ses parents à bout de fatigue
car jamais il ne cède, il refuse d’obtempérer, allant
jusqu’à la crise de nerfs. Seul avec moi, il
m’explique avec force détails que ses parents s’y
prennent vraiment mal avec lui, qu’ils se trompent,
qu’ils devraient faire autrement, et que lui sait ce
qu’il lui faut ! Comment mieux exprimer que le
symptôme de l’enfant vient «représenter la vérité du
couple familial», selon la formule de Lacan dans ses
«Deux notes sur l’enfant» ? Ne sait-on pas, après
entretien avec ses parents, l’idéal de patience et de
maîtrise auquel ils sont pardessus tout attachés ?
C’est là que leur enfant vient précisément les
provoquer, c’est la faille dans laquelle il s’engouffre
avec insistance. Je lui dis alors que ce qu’il me
raconte est très amusant, mais qu’il pourrait plutôt
m’expliquer son problème. Il me livre ses frayeurs ;
sa virilité est souvent menacée dans la cour de
récréation par les coups qui lui sont portés ; il est
embarrassé d’être garçon tout en le revendiquant. En
fait, il ne sait pas bien ce qui différencie un garçon
d’une fille ou, du moins, il l’a découvert
fortuitement, sans arriver à distinguer les
conséquences qui en résultent de chaque côté. La
bagarre est-elle l’apanage des garçons ? S’il devient
gentil, comme on le lui demande, ne sera-t-il pas du
côté des filles ? On voit que de s’être dégagé, au
début de l’expérience analytique, de sa place de
représentant de la vérité du couple familial, permet à
Gaël dans un deuxième temps de mettre en jeu sa
question, à cette frontière cruciale où il se trouve
entre être et avoir le phallus.
Tout autre est le cas où «c’est directement comme
corrélatif d’un fantasme que l’enfant est intéressé»11,
où l’enfant se laisse être l’objet du fantasme de
l’Autre qu’il vient satisfaire dans le réel. Même
lorsqu’il y a appel à l’analyste à cause des troubles
qui en résultent, on réalise toujours au cours du
traitement à quel point la mère – quand c’est d’elle
qu’il s’agit – a établi avec son enfant un lien serré et
immuable selon le signifiant de sa jouissance auquel
elle l’a fixé dans une relation duelle qui ne souffre
pas de tiers, ce qui rend difficile l’intervention de
l’analyste. Ainsi en est-il avec Simon qui met
constamment sa vie en danger, ce qui justifie sa
mère de ne pas le quitter des yeux et de le houspiller
sans cesse. L’enfant est extrêmement turbulent où
qu’il se trouve, il est sur le point d’être renvoyé de
l’école. Dans la rencontre avec l’analyste, vers sept
ans, il se calme car il trouve un espace où poser ses
questions, c’est un havre de paix où il ne va pas
recevoir les leçons de morale que ses parents
espèrent que je vais lui donner, mais où il va plutôt

trouver l’occasion de construire un nouage entre
réel, imaginaire et symbolique – faute de bénéficier
de celui qu’offre habituellement le Nom-du-Père. Il
prélève sur son père un signifiant privilégié, l’avion,
pour se faire à lui-même un père, en fabriquant
pendant les séances des avions en papier de plus en
plus complexes et performants. Il me confie
furtivement un jour, une fois solidement installé
dans la relation analytique, qu’il est un robot, avec
une machine dans la tête qui donne des ordres.
L’opération du cœur qu’il va subir est pour lui la
confirmation qu’il est une machinerie qu’on répare :
Simon est psychotique. Il est soulagé d’être entendu
et de pouvoir chercher sa place en fonction de ce
qu’il livre. Il en résulte un apaisement dans sa vie
familiale et scolaire. Par contre, dans le transfert, la
pulsion de mort devient très active, il cherche
nettement à m’atteindre avec ses avions. Je lui
indique que c’est" pour de semblant "et cela le
soulage de concevoir son envie de destruction
comme un peu moins réelle, car il en a lui-même
terriblement peur.
La relation à ses parents devient moins tendue,
moyennant la nécessité de les rencontrer de temps en
temps, pour leur expliquer que leur enfant a une
sensibilité particulière qui demande qu’on ne
s’adresse pas à lui comme à un autre, qu’on trouve
un autre biais que celui de l’autorité pour lui
permettre d’être en lien avec les autres. Autant,
lorsqu’il s’agit de troubles névrotiques, des parents
peuvent faire interférence d’une façon inopportune
dans l’analyse de leur enfant, autant il est important
de leur apporter quelques conseils quand la structure
de l’enfant demande de ne pas le confronter à la loi
trop directement, comme c’est le cas avec Simon
que la répression déchaîne.
Comme on le remarque dans les cas évoqués, le
désir peut être en impasse très tôt chez un enfant ;
c’est l’acte analytique qui remet son désir en
circulation, et lui permet de commencer à découvrir
la fonction du sujet supposé savoir qui, au cours de
l’expérience analytique, est tenue selon les moments
par l’enfant ou par l’analyste. Il est essentiel que
l’analyse avec un enfant s’arrête sur une ouverture,
c’est-à-dire que le sujet parte avec la conviction
qu’il s’adresserait à l’analyste s’il était de nouveau
entravé dans son désir lors de son entrée dans la vie
adulte, à cause de la nécessité d’y soutenir sa place
et du fait de la rencontre avec l’Autre sexe.
1. LACAN J., «Deux notes sur l’enfant», Ornicar ? n°37, Paris, Navarin.
2. LACAN J., «Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je»,
Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 94.
3. MILLER J.-A., Cours L’orientation lacanienne, «La fuite du sens», 1995-
96, inédit, séance du 31 janvier 1996.
4. LACAN J., «Conférence à Genève sur le symptôme», 1975, Le Bloc-Notes
de la psychanalyse n°5, p. 11.
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5. J. A. MILLER, Cours L’orientation lacanienne, «La fuite du sens», op. cit.,
séance du 21 février 1996.
6. LACAN J., Le Séminaire, Livre. W La relation d’objet, Paris, Seuil, 1994, p.
68.
7. LACAN J., «Discours de clôture aux Journées sur les psychoses», Enfance
Aliénée, Paris, Denoël, 1984.
8. LACAN J., Le Séminaire, Livre XVII, L’envers de la psychanalyse, Paris,
Seuil, 1991, p. 54.
9. LACAN J., Le Séminaire, Livre XXII, «RSI», séance du 11 février 1975,
publié dans Ornicar ? n°4, Paris, Navarin.
10. LACAN J., «Conférence à Genève sur le symptôme», op. cit., p. 12.
11. LACAN J., «Deux Notes sur l’enfant», op. cit.
Un possible analysant
Monique Délius
Ce qui amène à faire appel à un analyste, c’est une
demande : être débarrassé d’un symptôme 1. Un
symptôme, selon l’éclairage qu’en a donné Jacques-
Alain Miller, pré-interprété par le sujet. C’est-à-dire
qui «se marque sur le plan clinique au style de non-
sens que prennent pour [lui] telles de ses pensées,
tels de ses comportements, voire son existence
entière», alors qu’il pouvait jusque-là être
«méconnu, s’identi [fiant] à la réalité quotidienne».
Ce non-sens vaut «comme rencontre du réel, a pour
conséquence l’appel fait au savoir supposé» 2 et la
demande adressée au psychanalyste.
Qu’en est-il pour un enfant ?
Rappelons d’abord ce que Lacan explicite dans la
«Conférence à Genève sur le symptôme». Il y a au
principe de la cristallisation des symptômes à
l’époque de l’enfance la rencontre avec un «premier
jouir» qui fait effraction dans le corps en tant qu’elle
lui est étrangère. Jouir, non point comme le
concevait Freud, autoérotique, mais «tout ce qu’il y
a de plus hétéro. Ils se disent – Mais qu’est ce que
c’est que ça ?» 3
Et là où pour le parlêtre, un savoir manque sur la
jouissance dans le réel, on invente ce qu’on peut,
avec ce qu’on a sous la main : sa maman et pas celle
du voisin, de même pour le père. C’est ce que Lacan
indique dans ses «Deux notes sur l’enfant» remises à
Jenny Aubry, mais aussi bien à Genève, qu’à
Columbia University, que dans son Séminaire du 10
juin 1980 : «Votre corps est le fruit d’une lignée
dont une bonne part de vos malheurs tient à ce que
déjà elle nageait dans le malentendu tant qu’elle
pouvait.» 4
On invente par exemple une phobie, tel le petit
Hans, pour suppléer à ce qu’il n’a pas trouvé dans
son appel au père. Mais si pour l’enfant le non-sens
porte sur le réel de la jouissance rencontrée, la
phobie (par exemple) en tant que telle fait-elle
énigme pour lui ? Ne s’inclut-elle pas plutôt dans la

réalité quotidienne, faisant en retour question pour
les parents ou dans le champ social ?
Deux remarques en découlent. D’une part, si c’est le
plus souvent par l’intermédiaire de ses parents qu’un
enfant est adressé à un psychanalyste plutôt qu’il ne
s’y adresse de lui-même, cela ne peut être saisi dans
le seul registre de la dépendance du fait de l’âge ou
de la non-information. D’autre part, le symptôme
comme réponse de l’enfant implique que c’est bien
de la traduction en paroles par l’enfant de sa valeur
de vérité qu’il s’agit – pour reprendre là une
formulation de Lacan lorsqu’il avance dans «Le
savoir du psychanalyste» 5 que le symptôme est
valeur de vérité – et non de la traduction qu’en
donne la mère ou le père.
Quelle conception de l’analyse avec un enfant ?
La place des parents lorsqu’on reçoit un enfant, si
elle se traite au cas par cas, n’en interroge pas moins
la conception de l’analyste quant à l’enjeu qu’il y a à
recevoir un enfant. Eric Laurent le donnait en ces
termes : s’en tenir à ce que l’enfant ait une version
du phallus. Ou encore qu’il ait une version de l’objet
a, et dans ce cas ce qui sépare l’enfant de la grande
personne, «ce n’est sûrement pas l’âge, ce n’est
sûrement pas le développement ni la puberté, mais la
responsabilité de la jouissance» 6.
Si cet enjeu touche à la fin de l’analyse avec un
enfant, il implique au départ une entrée en analyse
qui ne se confonde pas avec le fait qu’un enfant
vienne parler à un qui se dit psychanalyste. Il faut au
moins que le symptôme comme réponse devienne
question pour l’enfant lui-même, en tant que son
symptôme voudrait dire quelque chose ; et que ce
quelque chose qui se présente comme non-sens ait
pour conséquence l’appel à ce que le sens en soit
trouvé. Mais il faut encore que, d’une certaine façon,
sa responsabilité soit dès lors engagée dans ce qui lui
arrive.
La psychanalyse, Lacan précisait qu’il n’y
encourageait personne, «personne dont le désir ne
soit pas décidé» 7. Or, rappelons que dans ses
«Conférences et entretiens avec des étudiants
d’universités nord-américaines», s’il avançait qu’au
«postulant» à l’entrée en analyse il s’agissait de faire
passer «un seuil» 8-il s’agissait de le «faire entrer par
la porte, que l’analyse soit un seuil» 8 et nous
pouvons situer dans ce «faire» l’acte de l’analyste
qui autorise l’expérience – c’était pour aussitôt
souligner que quand bien même le symptôme serait
des plus encombrants, il n’était pas sûr que
l’analysant fasse «effort de régularité pour en
sortir».
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Prenons à partir de ces observations un exemple
clinique.
Comme un poisson dans l’eau
Madame M. me téléphone pour me demander de
recevoir son fils, Benoît. Il souffre d’une énurésie
nocturne qui a résisté aux thérapies diverses et
variées entreprises depuis sa petite enfance. Il a
maintenant onze ans. Elle l’a
«montré», me dit-elle, dernièrement à un
pédopsychiatre qui n’a rien pu faire, et bien qu’à la
psychanalyse elle dise ne rien comprendre et savoir
qu’elle ne sera pas cette fois «remboursée par la
Sécurité Sociale», elle me prie de lui donner un
rendez-vous. Benoît se déplace seul, il est d’accord,
selon elle, pour venir, mais si je tiens à ce qu’elle
l’accompagne… Je ne fais pas dépendre de sa venue
l’entretien avec son fils et je soutiens que l’idée qu’il
vienne seul est excellente ; elle me demande alors un
rendez-vous pour elle. L’essentiel de ce qu’elle tient
à me dire, c’est que si Benoît «fait au lit», la
responsabilité en revient à son père. D’ailleurs elle-
même, depuis son divorce d’avec «le père de [son]
enfant», est déprimée.
Je n’ai jamais revu cette darne et j’ai appris par
Benoît qu’elle avait depuis lors entrepris une
thérapie de type relaxation dont elle dit le plus grand
bien. Jusque-là, elle parlait aux thérapeutes de son
fils : ils étaient reçus ensemble parce que Benoît ne
savait «pas quoi dire».
Lors de sa première séance, il n’a, en effet, rien eu
d’autre à dire que : «Si je fais pipi au lit c’est à cause
de mon père.» Je marque un étonnement sceptique et
arrête là. L’énurésie est un fait qui a trouvé sa cause
dans le dire de sa mère et il n’en est pas plus dérangé
que cela. Certes, il aurait honte s’il était amené à
partir en colonie de vacances ou aux séjours
proposés par l’école, mais il n’y est jamais allé, et
tant que ça se passe entre lui et sa mère, «tout va
bien».
Après un certain temps pris à me relater les faits de
sa biographie, le divorce de ses parents lorsqu’il
avait cinq ans, le remariage de sa mère et la
naissance d’une sœur, ses succès scolaires, il ne sait,
dit-il, plus quoi dire. À chacun de nos rendez-vous,
il tient la chronique de ses petites affaires
quotidiennes, l’école, les sorties avec sa mère, les
projets de vacances en famille et ponctue
régulièrement ses propos d’un «tout va bien». J’en
viens à le féliciter de ce bonheur et le prie de me dire
comment il s’y prend, parce que je n’ai encore
jamais entendu chose pareille. Surpris de cette
intervention (il me le dira plus tard), il oublie de

payer sa séance, s’en rend compte sur le chemin de
retour, et fait demi-tour pour me régler.
Au cours de la séance suivante, il me fait part d’un
rêve auquel il ne comprend rien : il a rêvé d’un
monstre qu’il jugeait dans le rêve «pas assez
monstrueux». Cela n’avait pas de sens. A mon invite
à dire ce que ce terme de monstre évoquait pour lui,
répond, selon son expression, «un souvenir
d’enfance qui est comme un cauchemar». Il a peut-
être quatre ans. Son père pratique la boxe. Benoît
enfile un gant de boxe, son père l’autre. Père et fils
sont face à face, pour jouer, dit Benoît. Un coup part
et le petit garçon se retrouve cul par terre,
complètement «sonné». Il a l’idée, alors, que ça
n’était pas «pour du jeu», et pense que son père est
un monstre. Mais, se demande Benoît, pourquoi
«pas assez monstrueux» ?
A partir de ce moment, l’énurésie entre dans une
alternance : un jour oui, l’autre pas. Puis ne persiste
plus que la veille de ses séances. Et si de ce
symptôme Benoît ne s’était jamais plaint, pas plus
que d’autre chose, il n’en va dès lors plus de même
avec ses séances : le trajet est long, fatigant,
aventureux. Il proteste et me précise à quel point
venir chez l’analyste, c’est prendre des risques. Dans
la rencontre avec des voyous, il peut se faire
dépouiller. Alors, que lui veut donc cet Autre ?
Veut-il le perdre à l’impliquer sur ce trajet
incertain ? Et s’il ne «mouille» son lit que lorsqu’il a
rendez-vous avec l’analyste, peut-être à s’en
débarrasser «tout irait bien».
À la suite d’une interruption de séance sur le
«mouillé», Benoît rêve qu’il est avec sa mère dans
un aquarium. Il patauge dans un aquarium. Il serait
question de changer l’eau des poissons et, pour ce
faire, de les saisir pour les mettre dans un autre
récipient. Mais il n’y parvient pas. Il ne se souvient
pas de la suite du rêve, mais c’était comme si
quelque chose l’avait oppressé ; il s’est réveillé en
sueur. Pour m’expliquer qu’il ne pouvait pas les
attraper, il lui vient qu’ils «frétillaient». Benoît
rougit, voudrait arrêter la séance. Enfin, il dit que
lorsqu’il était «petit», il rejoignait le lit de sa mère
lorsqu’il avait mouillé le sien, et qu’en chahutant
avec elle, un matin, il avait eu une érection. «Voilà
un petit poisson frétillant», avait été le commentaire
de sa mère. Par la suite, elle lui avait conté
l’événement. C’était, pensait-il, comme un secret
entre eux.
La monstruosité d’un père
Benoît avait «grandi» ; il ne fréquentait plus le lit de
sa maman, mais chaque matin cette dernière venait
«voir» s’il avait mouillé son lit. Il ne se levait jamais
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avant le rituel accompli : que sa mère vienne voir.
De ce rituel, il parle alors qu’il ne fait «presque plus
pipi au lit», et que sa mère n’entre plus
régulièrement dans sa chambre le matin.
Or Benoît continue d’attendre. Il s’en rend compte :
au déclin du «venir voir», le regard est mis en jeu. Il
en est troublé et interroge ce qu’il appelle son
«habitude» : attendre d’être, dit-il, «découvert» par
sa mère, guetter ses pas et faire semblant de dormir à
son approche. C’est plus fort que lui, il ne peut pas
s’en empêcher, pas plus que de penser, à ce moment-
là, que son père pourrait surgir – ce qui, précise-t-il,
n’a pas de sens, puisque son père n’habite plus là
depuis longtemps.
Pour la première fois, Benoît demande de l’aide.
Mais encore faudra-t-il ne pas aller dans le sens de
l’interprétation au Nom-du-Père, voie naturelle,
oserais-je dire, de l’enfant névrosé. Benoît déplie en
effet un certain nombre de montages imaginaires,
qu’il relate au passé : «Quand j’étais petit…»
Toujours il se faufilait dans le lit de ses parents, sa
mère surprise le «découvrait» au matin, tandis que le
père ne pouvait être que furieux.
À en conforter le sens, fût-il œdipien, son attente en
aurait été largement récompensée, quitte à ce qu’il
retourne dans l’aquarium voir s’il y était. Au lieu de
cela, une indifférence mesurée a maintenu ouverte la
question de ce que l’analyste attendait, à ne rien
dire : «Vous trouvez ça normal de penser à des
choses pareilles ?», s’est enquis Benoît. J’ai arrêté la
séance et, sur le pas de la porte, lui ai dit : «On
appelle ça un secret de polichinelle». Durant
plusieurs semaines, il est revenu là-dessus. Il ne
comprenait pas ce que j’avais voulu lui dire.
Enfin, à l’occasion d’une dispute avec sa mère qui
comptait lui confier sa sœur pour la journée, il refuse
et décrète qu’on abuse de sa gentillesse : pour qui sa
mère le prenait-elle ? «Je ne suis pas son mari», dit-
il. Et il ajoute : «Je me demande pourquoi je ne
pouvais pas dire non à ma mère». De cette question
Benoît a tiré quelques conséquences : ne plus
compter sur la monstruosité d’un père pour le sortir
du lit de sa mère. Quand, au petit-déjeuner, elle lui
parle sans retenue de ses maux intimes, il quitte la
pièce. Quand elle lui raconte ses rêves, il lui fait
remarquer que ce sont là aussi choses intimes dont
elle ferait mieux d’aller parler à un analyste. «Il y a
des choses qui ne me regardent pas», dit-il en
séance, mais il ajoute que, s’il ne veut pas
l’entendre, c’est qu’il est gêné par ce qu’elle lui
raconte.
Benoît a fait valoir auprès de sa mère qu’il souhaitait
poursuivre pour faire une analyse. Il a des

questions : sa peur des filles et le fait, dit-il, que pour
son père il ne sera jamais «assez un homme».
Si la rencontre avec un analyste a permis à Benoît de
postuler ainsi, pour reprendre le mot de Lacan, c’est
loin d’être toujours le cas. Et, partant de ces
quelques réflexions, ne conviendrait-il pas de
différencier dans la pratique avec les enfants, l’usage
qu’un enfant fait de la rencontre avec «l’objet-
psychanalyste» 9 pour «faire sa névrose» 10 quand la
tranquillité manque au rendez-vous, de «l’enfant
analysant à part entière» 11 qui consent, lui, à
interroger la part qu’il prend dans ce qui lui
advient ? Mais ce ne peut être que dans un après-
coup, parce que non seulement le pas de «l’usage» à
la demande d’analyse peut prendre un certain temps,
mais encore parce que, pour l’analyste, accepter de
recevoir un enfant, c’est recevoir un possible
analysant.
1. LACAN J., «Conférences et entretiens dans les universités nord-
américaines», Yale University, 24 novembre 1975, Scilicet n°6/7, Paris, Seuil,
1976, p. 32. 9
2. MILLER J.-A., «C. S. T. Ornicar ? n°29, Paris, Navarin, 1984, p. 145. Io
3. LACAN J., «Conférence à Genève sur le symptôme», Le Bloc Notes de la
psychanalyse, p. 13.
4. LACAN J., Le Séminaire, Le malentendu, Ornicar ? n°22-23, Paris,
1981, p. 12.
5. LACAN J., «Le savoir du psychanalyste», entretien du 2 décembre 1971,
inédit.
6. LAURENT E., «Les grandes personnes», Préliminaire n°4, 1992, p. 71.
7. LACAN J., Télévision, Paris, Seuil, 1974, p. 67.
8. LACAN J., «Conférences et entretiens dans les universités nord-
américaines», op. cit., p. 32.
9. MILLER J.-A., «Les contre-indications au traitement psychanalytique»,
Mental n°5, 1998, p. 14
10. SILVESTRE M., «La névrose infantile selon Freud», Demain la
psychanalyse, Paris, Navarin, 1987, p. 209.
11. LEFORT R., «L'unité de la psychanalyse», Analytica n°36, Paris, 1984, p.
9.
La psychanalyse à l’épreuve des enfants
Sonia Chiriaco
En 1926, dans La question de l’analyse profane,
Freud déclarait l’intérêt des psychanalyses d’enfants,
espérant qu’elles prendraient dans l’avenir, «une
importance encore plus grande» 1. Dans ses
Nouvelles conférences parues en 1932, il confirme
que les enfants se prêtent tout à fait au traitement
psychanalytique, à condition d’agir en même temps
sur les parents, et va jusqu’à préconiser «une mesure
préventive par la psychanalyse» 2 en l’absence de
symptôme. Où en sommes-nous aujourd’hui ?
Certes, la psychanalyse s’est répandue dans le
domaine de l’enfance, notamment dans les
institutions de soins, hélas, envahissant ce terrain,
elle a été accommodée de toutes sortes de manières,
et souvent réduite à une simple psychothérapie.
Pourtant, suivant la voie ouverte par Freud et
creusée par Lacan, des analystes, sollicités dans des
champs cliniques les plus divers, ne reculent pas
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devant la béance de l’inconscient. Un siècle après
Freud, ils sont ainsi confrontés aux mêmes
questions : y a-t-il une spécificité de la psychanalyse
d’enfant ? Celui-ci peut-il être considéré analysant à
part entière ? Quel statut donner au symptôme ?
Comment conduire une cure d’enfant ? Jusqu’où la
mener ?
Rappelons que selon Freud, «la névrose des enfants
n’est pas l’exception mais la règle. Dans la plupart
des cas, cette crise névrotique des années d’enfance
est spontanément surmontée.» 3
Cependant, lorsque le réel est envahissant, la
construction de la névrose pose problème. Le
représentant de la représentation ne pouvant
advenir, les symptômes de l’enfant, réponses au
défaut de refoulement, se déploieront selon la
structure et des modalités propres à chacun.
Un symptôme bruyant
Dans ses précieuses notes sur l’enfant, Lacan nous
indique que le symptôme peut «représenter la vérité
du couple familial» 4. Parfois même, il n’occupe que
cette fonction.
Depuis bientôt un an, suite à une crise convulsive
sans gravité, Rémi ne dort plus. C’est un petit garçon
de deux ans, vif et enjoué… Ses parents sont
épuisés. Douceur, autorité, tranquillisants, rien n’y a
fait. Toutes les nuits, Rémi crie, chante ou joue.
Dans l’anamnèse, rien ne laisse suggérer une
quelconque hypothèse, sinon une légère pâleur du
père lorsqu’il est question de la grossesse. «Ça n’a
rien à voir» dira-t-il. Traduisons : «ça a à voir.»
Trois mois avant la naissance de ce second enfant, le
père contracte la varicelle aussitôt compliquée d’une
encéphalite, et sombre dans un coma profond. À son
réveil, deux semaines plus tard, il se rappelle avoir
hésité devant le désir de s’enfoncer à nouveau, et
s’être forcé à vivre pour sa femme et ses enfants. Il a
fait semblant. Ce courageux militaire ne s’est jamais
remis de cette hésitation et de l’angoisse qu’elle a
suscitée. Il a simplement essayé de n’y plus songer.
Lorsque la convulsion de Rémi est venue lui
rappeler sa terrible rencontre, il a pensé que son fils,
comme lui, allait vaciller. Le père est pâle. Pendant
son récit, l’enfant a cessé de jouer. A peine rentré
chez lui, au grand étonnement de ses parents, il
prendra son ours et se précipitera sur son lit pour y
dormir. Depuis, il dort toutes les nuits.
L’analyste n’aura été qu’un tiers permettant aux
parents de remettre en circulation les signifiants
perdus. C’est la parole du père, la reconnaissance de
sa propre faille, de sa rencontre avec la seule
représentation possible de la mort, à savoir la
castration, qui remet en jeu le désir. Le fils, délesté,

n’a plus besoin de rester toutes les nuits à veiller le
père qui a enfin repris ses propres cartes en main. Il
ne s’agit pas pour l’enfant de comprendre ce qui
s’est passé, l’analyste n’a aucun sens à lui délivrer.
Le symptôme, équivalent d’un signifiant refoulé,
cède dès la reprise de la chaîne signifiante
interrompue. Il n’était ici que pure «vérité du couple
familial.» 5
Du symptôme au symptôme analytique
Si plus souvent, le symptôme de l’enfant recèle aussi
sa propre valeur de jouissance, il reste cependant
appel à l’Autre, c’est-à-dire avant tout aux parents.
Ce sont eux qui, en le consultant, supposent un
savoir à l’analyste sur la névrose de leur enfant
lorsqu’ils ne parviennent pas à y faire face. Le
transfert est donc d’abord dans leur camp et
nécessite une manœuvre pour obtenir la production
d’un symptôme analytique qui n’aura d’ailleurs
parfois rien à voir avec la symptomatologie
annoncée par les parents. En se faisant énigme, le
symptôme devient alors précieux, amenant,
d’hypothèses en hypothèses, à dérouler la chaîne
signifiante.
À l’âge de trois ans, Valentin a été victime d’une
agression sexuelle au cours d’un week-end passé
chez son père. La mère porte plainte. Lorsque je le
reçois quelques mois plus tard, le jugement n’a pas
encore eu lieu, les visites chez le père sont
simplement suspendues. La mère est désemparée
devant la souffrance de cet enfant amaigri, excité,
dont le langage a régressé. Pour s’endormir, il se
frotte le sexe avec une poupée, puis se lève toutes les
nuits terrorisé, afin de rejoindre le lit maternel. Lors
de nos premières rencontres, il est en effet très agité,
il a peur, agrippe le vêtement de sa mère dont il ne
peut se séparer. Je les recevrai donc ensemble,
jusqu’au moment où Valentin décidera d’entrer seul
dans mon bureau, muni d’un morceau de pain ou
d’un biscuit qu’il posera dans un coin, le temps de la
séance, pour le manger dès sa sortie. Cette période
est occupée par la mise en série de dessins à thème
de dévoration. Des serpents effrayants mordent des
poissons, puis sont eux-mêmes mangés par des
crocodiles qui seront avalés par les ours eux aussi
dévorés par des éléphants, engloutis par des
monstres, créatures gigognes qui d’une séance à
l’autre, disparaissent les unes dans les autres. Peu à
peu, le langage se reconstruit. Valentin va désormais
tenter de séparer le monde entre méchants et gentils,
ces derniers étant constamment les vainqueurs.
Même morts, ils revivent pour mieux attaquer, car
aucune sanction ne peut les arrêter. Rappeler que la
loi vaut pour tous, produit un réel apaisement et une
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nouvelle difficulté : lorsqu’il rencontre «des
méchants qui sont gentils», Valentin ne sait où les
classer. Il les fera donc attendre dans une cage
spéciale. Il affronte alors la question de l’origine des
enfants qui lui pose aussi de sérieux problèmes
dauphin ou crocodile, le papa a les bébés dans son
ventre tandis que la maman est seule dans un nid, à
moins qu’elle ne se trouve elle-même dans le ventre
de son enfant. Valentin ne ménage pas ses efforts
pour sortir de cette confusion et trouver un repérage
dans l’ordre des sexes et des générations. Un jour, il
m’interpelle gravement «des fois, la nuit, je me sens
plus quand je suis dans la chambre à maman ; ça
veut dire que mon corps il est plus là, j’ai peur du
noir.» En dépit de cette fascination par la pulsion de
mort, Valentin montre, à travers son appel à
l’analyste, qu’il ne se dissout pas complètement dans
la mère. Certes, un père qui ne se soumet pas à la loi
fondamentale ne peut occuper la fonction de
séparateur entre l’enfant et sa mère. Mais grâce à la
cure, Valentin a retrouvé le secours du langage. Le
transfert l’a fait entrer dans le jeu entre présence et
absence, qui lui permettra de se dégager de son désir
de combler la mère. Passant de l’être à l’avoir, il
confectionnera avec jubilation un cheval «qui a la
plus grande queue du monde», puis l’en séparera :
«c’est un accident, il l’aura plus jamais, il est mort.»
La partie n’est pas terminée, elle est serrée. Pervers
polymorphe, l’enfant, directement en prise avec le
réel, risque d’être à jamais fixé à la jouissance
dévastatrice de l’agression sexuelle. Tant qu’il n’est
pas compris, l’événement traumatique ne peut
engendrer aucun savoir. N’appartenant pas au
symbolique, il n’a d’abord pas d’existence, et ne
sera produit comme traumatisme que dans l’après-
coup, par un agencement de suppositions, c’est-à-
dire par l’introduction d’un signifiant quelconque
qui pourra se transformer en énigme, afin de
produire un questionnement. Alors seulement, le
sujet pourra se dégager du trauma en construisant un
fantasme qui y fera écran. C’est ce que Valentin a
commencé à faire.
Une mauvaise rencontre
Thomas est un petit garçon de huit ans atteint de
leucémie. Ainsi, tout le monde semble savoir
pourquoi il est terrorisé. Faut-il se contenter de cette
cause sans demande ? Pariant sur le sujet, l’analyste
peut faire une offre à celui qui est muet.
L’enfant dessine «deux oursons qui vont peut-être
devenir malades, un dinosaure qui a peur de ne pas
guérir et qui perd son sang… Puis, le dinosaure
perdra sa peau, il sera enterré dans le sable et il ne
restera que les os.»

Jolie métaphore pour représenter l’irreprésentable de
l’absence. En tentant de cerner l’indicible, l’enfant
fait surgir du discours, et une demande à l’Autre.
Des animaux tués par une météorite aux planètes où
la vie est absente, et jusqu’aux trous noirs où les
hommes sont tombés, Thomas, de séance en séance,
cherche, compose, borde avec du symbolique ce
qu’il ne peut saisir. En nommant ces êtres disparus,
il pose leur possibilité d’existence, faisant valoir le
signifiant qui continue de les représenter, bien au-
delà de leur absence. Dans l’attente des résultats de
la chimiothérapie sur ses cellules cancéreuses, il
comptera des souris malignes qui parviendront peut-
être à se sauver tout en perdant leur queue.
Mélangeant le savoir médical qu’il vient d’acquérir
aux coordonnées de sa propre histoire et au
questionnement sur sa position dans la sexuation, il
s’acharnera à montrer comment, même s’il est traité
par la science comme pur réel, son corps est affecté
par le langage. Plus tard, en rémission de sa maladie,
il dessinera «un peintre qui fait un tableau… Les
pieds de son chevalet sont mangés par les termites
car il n’a pas eu le temps de le traiter.» Au-dessus du
tableau il écrira «Léonard de Vinci», précisant : «ça
fait longtemps qu’il est né et qu’il est mort.»
Ce tableau dans le tableau n’indique pas seulement
l’effet de la distance prise par Thomas. S’il est une
part immortelle au-delà de la mort, elle est bien de
l’ordre du signifiant, du nom propre. Quand Léonard
de Vinci est convoqué, n’est-ce pas aussi parce que
l’œuvre subsiste, une fois détachée de celui qui l’a
produite, rejoignant le lieu du langage, le lieu de
l’Autre ? Mais ici, l’œuvre elle-même est en péril,
représentée dans ce qu’elle a de plus fragile, soumise
à la morsure des termites. Reste un nom, et cette
histoire que l’enfant raconte, révélant qu’il n’est pas
resté englué dans le trou du traumatisme. La
proximité de la mort, dont nous savons avec Freud
qu’elle est irrecevable pour l’inconscient, oblige cet
enfant, précocement, à faire l’épreuve que la vérité
ne peut se dire toute. Son travail de symbolisation
nécessite ce serrage autour du trou que représente le
manque-à-dire. Pour celui qui a fait cette mauvaise
rencontre, le seul moyen de ne pas rester terrassé, est
d’abord de transformer le réel, impossible à
supporter et à nommer, en réalité traitable. Cela
implique une décision et une perte de jouissance.
Alors, il aura une chance d’assumer sa propre
responsabilité subjective, d’être tout simplement
sujet de son histoire.
Un autre statut du symptôme
L’enfant psychotique peut aussi trouver une solution
dans la psychanalyse, même si son symptôme n’a
68
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pas le même statut que dans la névrose. C’est le cas
de Jean, dont la mère, débordée par l’angoisse, n’a
pu lui permettre de faire l’épreuve de la séparation,
ne lui laissant jamais l’occasion de formuler le
moindre appel lorsqu’il était nourrisson. «Réalisant
la présence de l’objet a dans le fantasme maternel» 6,
il n’a pu constituer l’objet comme manquant. Quand
je le rencontre à l’âge de cinq ans, Jean commence
seulement à parler, d’une voix monocorde et comme
le précise son père, «avec des phrases toutes faites.»
Il n’établit aucun contact avec les enfants de sa
classe. À la maison, c’est un garçon tranquille, qui
inquiète surtout ses parents parce qu’il reste constipé
des semaines entières. Si son langage n’est pas
encore du discours, il va cependant l’utiliser pour
intimer pendant plusieurs mois à l’analyste, l’ordre
d’écrire ses «messages», immenses listes de lettres
sans ordre apparent, qu’il sera, à ma grande stupeur,
capable de restituer de mémoire. Me voir transcrire
ses messages l’apaise et installe le transfert. Il
passera ensuite un long moment à établir de la même
manière la liste des organes du corps, puis des
planètes, cette fois-ci ordonnées depuis le soleil
jusqu’à Uranus. Ses activités vont se diversifier. Il
profitera de ses séances deux fois par semaine pour
déféquer, à condition que je reste à ses côtés, car
lâcher un contenu de son corps le terrorise.
Régulièrement, il se touche le cou et me demande, le
visage figé : «je suis pas mort ? Si en séance,
l’angoisse se manifeste de multiples manières, Jean
sait toujours faire appel à l’analyste pour l’affronter.
Est-ce grâce à cela qu’il va aller tellement mieux à
l’école et à la maison ? Au cours préparatoire, il
apprend à lire avec facilité, et commence à jouer
avec d’autres enfants. Il devient peu à peu un petit
garçon qui ne pose plus de problème. Même sa
constipation a cédé. De temps en temps, il se touche
encore furtivement le cou, discret phénomène
élémentaire qui ne le paralyse plus. Je m’aperçois
qu’il est parvenu à réduire sa folie au seul lieu des
séances pendant lesquelles il dessine maintenant des
machines infernales où agissent des persécuteurs,
construisant une fiction délirante qui lui permettra
d’avancer dans le monde. Son langage est devenu
riche, précieux même, et ponctué de discrets
néologismes. Il construit un symptôme qui, en
suppléant à la métaphore paternelle forclose, dresse
une barrière contre la jouissance.
Jusqu’où ?
En somme, grâce à l’analyse, l’enfant psychotique
va construire un symptôme de suppléance, tandis
que celui qui a à sa disposition la fonction phallique,
fabriquera sa névrose et des symptômes. L’enfant,

qui n’a pas encore le recours du fantasme pour faire
écran au réel lorsqu’il est envahissant, peut saisir
cette chance pour opérer l’écart nécessaire et
organiser le refoulement. À cet égard, le trajet de
l’analyse d’enfant se dirige quasiment à l’inverse du
parcours de l’adulte : si la cure de ce dernier va de
l’imaginaire vers le réel en passant par le
symbolique, l’enfant, aux pulsions indomptées,
partira du réel qu’il devra traiter avec de
l’imaginaire et du symbolique.
Il n’est pas question ici de fin d’analyse au sens de
l’analyse d’adulte, parce que l’enfant n’a pas encore
buté sur la découverte qu’«il n’y a pas de rapport
sexuel». Comment finir de la bonne manière ? Si
notre boussole est la souffrance du sujet, nous ne
sommes jamais à l’abri des ruptures provoquées
avant l’heure par des parents que les remaniements
psychiques de leur enfant ébranlent. Il nous faut
donc les traiter avec tact en nous rappelant les
conseils de Freud. Certains sujets veulent faire un
tour de plus. C’est le cas de ce garçon de neuf ans,
qui, après la levée du symptôme scolaire, propose
d’abord d’arrêter nos rencontres pour décider
aussitôt de poursuivre ce qui sera véritablement sa
cure. Alors surgit le souvenir de son père disparu,
suivi d’un rêve qui lèvera l’amnésie sur le trauma,
laissant apparaître le couple signifiant condensateur
de jouissance, et la possibilité d’un travail de deuil.
La chaîne signifiante se reconnectera, dévoilant le
nouage entre symptôme, fantasme et réel du
traumatisme. 7
Il n’existe pas, comme Freud l’espérait, de
prévention car le manque et la castration ne se
réparent ni ne se préviennent. Mais s’il a les cartes
en main, grâce à la mise en jeu de la fonction
phallique, s’il s’est positionné correctement par
rapport au manque maternel et assume la castration
symbolique, l’enfant devenu adulte pourra faire la
rencontre avec l’autre sexe et avec l’acte sexuel.
Il saura désormais que la psychanalyse peut être un
recours, une solution pour traiter le réel si ses
constructions venaient à être ébranlées. Dans tous
les cas, c’est toujours une question de responsabilité
subjective. Et les enfants, analysants à part entière
dès lors qu’a surgi le signifiant du transfert,
montrent qu’ils peuvent relever ce pari de la
psychanalyse.
1. FREUD S. La question de l’analyse profane, Paris, Gallimard, 1985, 80.
2. FREUD S. Nouvelles conférences sur la psychanalyse, Paris, Gallimard,
1981, p. 195.
3. FREUD S. La question de l’analyse profane, op. cit., p. 80.
4. LACAN J. «Deux notes sur l’enfant», Ornicar ? n°37, Paris, Navarin, 1986,
p. 13.
5. Ibid.
6. LACAN J. «Deux notes sur l’enfant», op. cit., p. 14.
7. Cas présenté au colloque de l’Envers de Paris, février 2000, sous le titre
«Laisse tomber».
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Symptôme mode d’emploi
Claudine Rodary
«Le corps ça devrait vous épater plus». J. Lacan, Encore
Être épaté, c’est être privé de l’usage d’une patte,
soit être renversé d’étonnement, figure extrême de la
surprise. La surprise dans la cure dont il va ici être
question sera d’abord celle de l’analyste. Elle
pourrait se formuler ainsi : comment se fait-il qu’il y
ait dans cette cure si peu de surprise côté analysant,
comment rendre compte d’un tel ancrage du sujet
dans l’évitement de tout dérangement ?
La cure engagée il y a un peu plus d’un an est celle
d’un adolescent de quatorze ans maintenant. Arthur,
depuis qu’il a trois ans, est énurétique la nuit –
confondu, pourrait-on dire, par un besoin indompté.
Si l’énurésie nocturne a pour condition le sommeil,
notre surprise sera de rencontrer dans la cure
d’Arthur la présence effective du sommeil. Lorsque
Arthur cessera de s’endormir en séance, c’est
l’affect d’ennui qui sera sur le devant de la scène
analytique. Envie de dormir et ennui se révélant l’un
et l’autre comme indices remarquables du transfert
de ce sujet.
J’ai ainsi été conduite à m’interroger sur le statut que
Freud accorde au sommeil dans l’ouvrage de
référence en ce domaine qu’est la Traumdeuntung, à
partir de l’analogie suivante : s’il n’y a pas
d’énurésie nocturne sans sommeil, il n’y a pas non
plus de rêves sans sommeil.
Le sommeil est-il, comme le dit Freud au début de
l’ouvrage, «un simple état physiologique» ou «un
phénomène plus complexe car investi
psychiquement» ? La question qui anime Freud alors
est celle du désir qui se réalise dans le rêve : d’où
provient-il, et comment parvient-il à prendre forme ?
Car le constat s’impose – dormir n’empêche pas de
désirer.
Au point de départ de sa réflexion, Freud situe ce
qu’il appelle «les grands besoins du corps» qui sont
à l’origine de toute expérience de satisfaction, et
ainsi du désir inconscient. Cela est rendu possible
parce que le sommeil offre la particularité de
diminuer et de contourner la résistance qui, bien
vite, est rétablie au réveil.
Pourtant, et là n’est pas le moindre paradoxe, à ce
désir inconscient que le rêve réalise, Freud accole un
autre désir, celui de dormir. Le désir préconscient de
dormir seconde les désirs inconscients, ce qui peut
s’exprimer ainsi, selon Freud : «laisse donc et dors».
Il soulignera que ce désir de dormir implique le
savoir que l’on est en train de dormir : «La
caractéristique du sommeil ne nous paraît pas être la

rupture de la cohérence psychique, mais bien plutôt
l’orientation vers le désir de dormir du système
psychique dominant pendant le jour».
Ce désir de dormir va se révéler central au début du
travail analytique avec Arthur. Cela me surprendra à
tel point que la question de l’énurésie va se poser à
moi dans cette cure comme s’il s’agissait de la
première fois, sous forme de deux interrogations :
- Peut-on soutenir que l’énurésie tenace d’Arthur fait
signe du seul désir de dormir, comme cela apparaît
au début de la cure ? Dans l’articulation de celui-ci à
l’ennui, elle se réduit à révéler pour ce sujet la
présence particulière d’un Autre réduit à l’Un, si
l’on se réfère à l’équivalence que Lacan dresse entre
ennui et unien.
- A contrario, l’énurésie n’est-elle pas plutôt la
manifestation d’un désir caché, c’est-à-dire
inconscient, que le sommeil permet de rendre
effectif ? Pour Freud ce désir est bien sûr un désir
sexuel : «La plupart des maladies de la vessie
pendant cette période (soit la période de latence)
sont des troubles d’origine sexuelle. L’énurésie
correspond à une pollution dans tous les cas où elle
ne relève pas de l’épilepsie.» (Trois essais sur la
théorie de la sexualité). L’énurésie de Dora petite
fille, est abordée comme un équivalent de la
masturbation. On peut établir l’équation :
énurésie = masturbation = pollution, la jouissance de
l’organe faisant alors signe de la jouissance
phallique.
La cure, qui jusqu’à maintenant se poursuit, peut
être résumée en trois moments distincts,
correspondants à des modalités transférentielles
différentes.
La plainte est adressée à un analyste
«Je suis in (un) continent urinaire», dit Arthur lors
de la première rencontre. Il parlera également de son
«énurétation». «C’est comme un handicap», ajoute-
t-il, et de dérouler différentes modalités
métonymiques du registre de la machine mal réglée.
En bref, il n’arrive pas à «bloquer», à «retenir», et
«relâche». Il demande à être débarrassé de ce
problème, son seul problème d’ailleurs et, cela
s’entend, dans les meilleurs délais.
Sur le versant du transfert, il faut noter qu’Arthur est
venu confier un secret inavoué en dehors du cercle
familial. La honte qui signe la trace du refoulement
– et donc de la névrose – est intense.
Il apparaît qu’Arthur fait crédit à sa mère d’un
certain savoir sur son problème : la cause en serait la
naissance de la petite sœur contemporaine d’un
déménagement. Hormis cela, les différents
thérapeutes qu’il a rencontrés jusqu’alors sont logés
70
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au berceau de l’impuissance ; incapables de l’aider
dans la résolution de son problème, ils ont fini par
baisser les bras. Telle est la conviction d’Arthur qui
ajoute : «J’ai les outils mais pas le mode d’emploi».
J’entends là sa demande, soit celle d’accéder au
mode qui lui permettra d’apprendre à lire ce qui
l’affecte. Ce qui l’affecte prendra cette forme
signifiante minimale, «le stress» qui doit être
«évacué» – ceci dit en référence à une interprétation
déjà là bien avant le début de notre travail.
Évacuer le stress
Tel pourrait être l’intitulé du deuxième temps de la
cure. Mais quel est donc le stress auquel Arthur se
réfère ? Deux éléments hétérogènes apparaissent :
-un souvenir écran d’abord. Arthur a quatre ans : «je
m’étais mis entre la grande plante et le mur, assis par
terre, mes parents jouaient avec F. (la petite sœur).
Ils m’avaient un peu délaissé, ils préféraient F.» ;
-une série signifiante qui répète les éléments de la
plainte. Arthur dit ainsi : «quand c’est la fin des
contrôles, on évacue ; si on retient ça fait mal», et
ajoute que, par contre, lorsqu’il s’agit de demander
quelque chose à ses parents, là il ne se retient pas le
moins du monde ! Sa formulation le surprend un
court instant.
Sur le versant du transfert, je constate avec surprise
qu’Arthur s’endort en séance. Il est assis, lutte
contre le sommeil, puis y consent. Cela durera
quelques mois et l’amènera à différentes
formulations : «Je ne sais pas quoi dire, j’ai tout dit
de mon problème, quand je ne parle pas du pipi au
lit ça va trop loin… C’est vrai, avant, je reculais
devant ce problème maintenant je le contourne, je
m’en fiche un peu.»
Si seul le réel réveille, le chemin à parcourir est
encore long. Le jour où Arthur s’endort après
l’énoncé d’éléments imaginaires qui composent une
fantaisie sur le thème «défenses, murailles, combats
et ennemis», à son réveil l’analyste parle de
s’endormir face à l’ennemi, et Arthur rétorque «vous
n’êtes pas mon ennemi (e), à ce que je sache…» – ce
qui est à voir ! Reparlant ensuite du souvenir écran,
Arthur y ajoute un élément, «je m’ennuyais dans
mon coin». Il ne s’endort plus en séance, il s’y
ennuie.
L’ennui est un affect qui en tant que tel traduit, pour
Freud, une vieille expérience traumatique. Le travail
analytique devra permettre de repérer son
représentant, nécessairement de l’ordre du refoulé.
Lacan caractérise plus précisément l’ennui en ce
qu’il fait trace du lien particulier du sujet à un Autre
réduit à la figure de l’Un, c’est-à-dire lorsque cet
Autre se trouve réduit aux éléments d’une
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équivalence symbolique toujours possible et qu’est l’adolescence, pour que se dessine pour lui le choix
ainsi niée la trace de ce qui est cause du sujet. d’objet sexuel, il faut que sur le plan symbolique
Si l’on considère que c’est précisément le lien à l’organe puisse être représenté comme absent, avant
l’Autre qui affecte le sujet, alors il faut le désir de de pouvoir «fonctionner» comme organe sexuel.
l’analyste pour tenir bon face à l’ennui d’Arthur. Autrement dit, pour qu’Arthur puisse se débarrasser
de son énurésie, il faut que se déploie un véritable
Et si un symptôme apparaissait ? symptôme analytique – celui dont, par contre, on ne
se débarrasse jamais tout-à-fait.
Arthur s’ennuie dans sa classe, seul dans son coin,
car «les filles sont dévergondées, et il faut montrer
aux autres qu’on existe et qu’on n’est pas nul…»
Mais «c’est pas pour ça que je fais pipi», ajoute-t-il.
La question sexuelle, au sens de Freud, s’avère
présente mais elle est traitée par l’évitement.
Avec son père Arthur ne s’ennuie pas, mais il a
maintenant des ennuis. Il relate une scène ancienne
au cours de laquelle, lors d’une vive discussion avec
lui, il avait eu le dernier mot. Des scènes plus
actuelles se déroulent sur le même mode. Par
exemple, Arthur n’aime pas montrer des mauvaises
notes qui entraînent, de la part de son père, un
contrôle accru : «Heureusement, ajoute-t-il, la
pression se relâche vite.»
La jouissance d’Arthur est manifeste en ce point : il
tient à une certaine impuissance du père :
«L’énurésie est comme le stigmate de la substitution
imaginaire de l’enfant au père justement comme
impuissant», dit Lacan à propos de l’énurésie de
Dora dans son Séminaire L’envers de la
psychanalyse. Ce passage a été récemment repris par
Eric Laurent – «L’indication clinique est claire : en
cas d’énurésie, cherchez l’impuissance du père et
comment l’enfant en a eu connaissance.» (La Cause
freudienne, n°45)
Sur le versant du transfert, Arthur tient à ce que
l’analyste abandonne la partie. Faire céder l’Autre
pour que la jouissance soit préservée ou, pour le dire
autrement, éviter la castration symbolique. C’est elle
qui, à travers un certain ajustement à l’Autre,
entraîne du même coup un remaniement de la
jouissance. Il s’agit de ne pas céder – sur le désir de
l’analyste, s’entend.
Arthur se souvient maintenant d’un livre d’enfant
mettant en scène un garçon qui vient de déménager
et va ensuite au cimetière accompagné de sa sœur.
Des mains de morts-vivants sortent des tombes. Si
l’angoisse n’apparaît pas encore, c’est qu’il y
manque un certain contour de l’objet – qu’il est
logique d’attendre de la suite du travail.
Si, dans l’énurésie, l’organe n’est pas à la hauteur de
ce que le sujet peut en attendre, c’est qu’à travers
elle le sujet tente de court-circuiter une opération
symbolique jamais réductible. Pour qu’Arthur puisse
entrer sans trop d’embûches dans ce moment
particulier du devenir d’un sujet qu’on appelle

71

Lacan et la psychose
LA THÉORIE LACANIENNE DE LA PSYCHOSE
AVANT 1953
La théorie lacanienne de la psychose avant 1953
Pascal Pernot
Il n’est pas artificiel de considérer que trois théories
de la psychose se succèdent dans l’élaboration que
nous a laissée Lacan. Il doit alors être question
d’élaboration et non d’enseignement puisque ce
découpage tripartite correspond à une période plus
large que celle que couvre, de 1953 à 1981, son
enseignement public.
On peut ainsi articuler trois temps :
À partir de 1972, la dernière théorie relève de
l’utilisation de la topologie des nœuds. Si dans les
névroses, les entrelacs des nouages de R. S. I.
capitonnent les Noms-du-Père, dans la psychose, le
mode de nouage que Lacan désigne comme «lapsus»
dans son tressage, laisse libres les unes par rapport
aux autres les catégories R. S. I. Cette avancée
coupe définitivement court à tout risque de
résurgence d’une conception déficitaire des
psychoses. Elle ouvre au contraire la perspective
d’une clinique du sinthome, des suppléances, d’une
considération des psychoses non déclenchées et des
inventions psychotiques. Jacques-Alain Miller, lors
de la Conversation d’Arcachon, a montré le
caractère heuristique de cette dernière conception de
Lacan en mettant en série les fonctions du Nom-du-
Père et du symptôme au titre de ce que l’on pourrait
appeler une théorie générale du capiton.
Cette dernière théorie succède à celle inaugurée dans
les années cinquante grâce au repérage du
mécanisme de la forclusion venant, dans la
psychose, à la place de la dénégation qui, chez le
névrosé, révèle comment l’utilisation du signifiant
sur lequel porte cette dénégation modalise le rapport
à la castration.
Pour effectuer ce repérage, il fallait que soient
dégagées les lois logiques qui conditionnent les
chaînes signifiantes. La seconde théorie de la
psychanalyse que Lacan avait construite et qui avait
servi de référence, de 1956 à 1973, avait donc
nécessité, eu comme préalable, l’élaboration de la
logique du signifiant. La façon dont le signifiant
«tue la chose» ou non, dont l’inconscient effectue ou
non la négation par le refoulement, le jeu syntaxique
72
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de la métaphore du signifiant du Nom-du-Père, sont
ici les critères déterminants.
Les deux dernières théories articulées à partir du
signifiant affranchissent la clinique analytique de
toute référence à la psychiatrie. La logique du
signifiant remplace la description des signes. La
clinique du rapport du sujet au langage se différencie
radicalement de la simple classification des
phénomènes observés dans la psychiatrie. Elle
abandonne le nécessaire recours aux hypothèses
somatiques, anatomiques ou physiologiques dont la
psychiatrie se supporte.
Alors, devrait-on dire qu’avant 1953, avant la
découverte de la logique du signifiant, la
considération par Lacan de la psychose n’était pas
encore analytique ?
Je propose pour étayer l’affirmation contraire de
suivre les deux axes à partir desquels Lacan
entreprend, dès 1932, la reconsidération de la cause
psychotique.
Le premier axe concerne le statut même de l’objet
psychique et de la cause subjective psychotique.
Il comprend la définition de la cause et
l’établissement, d’une façon que Lacan veut
concrète et rationnelle, des mécanismes qui
conditionnent la production de cette cause. Je
soulignerai ici comment Les complexes familiaux en
1938 mettent particulièrement en jeu l’axe de la
cause et de ses déterminants.
Le second axe concerne la signification que le sujet
attribue à cette cause. C’est plus particulièrement à
partir du texte de 1946, «Propos sur la causalité
psychique», que cette question sera abordée. La
distinction introduite ainsi entre ces deux textes
quant à la prépondérance de l’axe qui y est traité est
à relativiser. Si les Complexes familiaux sont
particulièrement novateurs sur la question de la
cause et les «Propos sur la causalité psychique» plus
décisifs sur la question de la signification attribuée
par le sujet à cette cause, il va de soi que Lacan traite
à la fois de la cause et de son sens en 1938 et en
1946.
Paradoxalement, le point de départ de la
reconsidération de la cause psychotique à partir de la
clinique analytique se trouve chez Lacan dans sa
thèse de psychiatrie De la psychose paranoïaque
dans ses rapports avec la personnalité. Dire que
l’émergence de la clinique analytique lacanienne des
psychoses prend naissance dans un travail qui
sanctionne ses études de psychiatrie, c’est souligner

que cette clinique prend appui sur un savoir qu’elle
remet en question et par rapport auquel elle va
innover et définitivement trancher. Ce paradoxe
n’est pas sans rappeler la façon dont Freud a inventé
le savoir nouveau sur l’inconscient au moment
même où il envoie à Fliess son projet d’une
«Esquisse d’une psychologie scientifique» qui est
l’ultime pointe d’une approche faite dans le cadre
des sciences naturelles.
On pourrait pousser le parallèle jusqu’à dire que
Freud découvre l’inconscient en «inventant»
l’hystérie contre la théorie de la dégénérescence de
Charcot et que Lacan construit la cause psychotique
en «inventant» la paranoïa contre Jaspers, de
Clérambault, Blondel.
De la «conscience morbide» à l’inconscient à ciel
ouvert
Un texte peu commenté me semble résumer le
programme que se fixe Lacan en ce début des années
trente. Il s’agit de l’article paru en juin 1933 dans la
revue surréaliste Le minotaure et aujourd’hui publié
à la suite de la thèse de Lacan sous le titre «le
problème du style et la conception psychiatrique des
formes paranoïaques de l’expérience».
La psychose est abordée ainsi : pour Lacan, l’objet
de la cause déclenchante de la psychose et l’objet
autour duquel se construira le délire ne peuvent être
définis que comme un objet psychique. Objet
psychique veut dire précisément pour lui qu’il s’agit
d’un lieu fictif.
La cause de la psychose n’est ni un fait anatomique,
ni une conséquence dégénérative ; ce n’est pas non
plus la disparition des fonctions supérieures,
intellectuelles, rationnelles, morales et relationnelles,
tandis que ne subsisteraient que les fonctions
archaïques d’une pensée primaire. Au tournant des
XIXe et XXe siècles, Jackson avait énoncé la théorie
des niveaux dans l’évolution du système nerveux.
Elle allait avec la thèse, en cas de pathologie, de la
dissolution élective des fonctions nerveuses
développées le plus tardivement, l’affaiblissement
neurologique se faisant, sur le plan de la réalité
nerveuse, à rebours de l’évolution de l’individu et de
l’espèce.
Lacan tranche radicalement avec les conceptions
somatistes ou physiologiques de la cause
psychotique.
L’objet, parce qu’il ne peut être isolé par l’anatomie,
ne peut pas être repéré positivement, tandis que la
raison psychotique ne relève pas de la physiologie
par un appauvrissement des fonctions.
Ce même texte paru dans le Minotaure permet
également à Lacan de s’opposer à une autre
73
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conception psychiatrique alors en vogue en France.
Il s’agit de celle de Blondel dont l’ouvrage La
conscience morbide venait d’être réédité en 1928. Le
rappel de cette référence n’est pas anecdotique.
Lacan dans «Propos sur la causalité psychique» en
1946, l’évoquera encore en insistant sur le fait que la
conception de Blondel était «l’élucubration la plus
bornée qu’on ait produite tant sur la folie que sur le
langage». 1
Charles Blondel s’appuie sur Bergson et Lévy-Bruhl
pour opposer deux modes subjectifs de rapport au
langage. D’une part, celui qui utilise des
«représentations collectives» et permet l’intégration
et la pensée claire ; d’autre part, celui qui reste
entaché d’impression psychophysiologique,
végétative, sensori-motrice, n’ayant pas de
signification transmissible ou compréhensible par
tous. Comment, selon Blondel, le psychotique se
situerait-il dans cette opposition ? Son rapport au
langage serait incompréhensible, parce que, comme
les individus des peuples dits primitifs, le
psychotique méconnaîtrait la logique de la
contradiction et n’accéderait pas aux significations
collectives.
La cénesthésie, la sensibilité diffuse, le
psychologique «pur» et ineffable produiraient
l’hypertrophie pathologique d’une pensée
prélogique : telle serait la conscience morbide.
Comment Lacan réfute-t-il cette opposition ?
Selon le style qui se retrouve dans sa pensée et qui
deviendra systématique, il s’appuie sur la pensée
même à laquelle il s’oppose en la modalisant, en en
inversant les constatations. Paul Guiraud, que Lacan
citera également en 1946, est un adepte de la thèse
de Blondel dont il précise les données en 1921 dans
l’article «Les formes verbales de l’interprétation
délirante» 2. Il montre que la cause du psychotique,
son mode de pensée logique constituent une
«certitude indiscutée que le malade n’essaye pas de
coordonner logiquement». Cette précision a tout son
intérêt pour nous puisqu’elle comporte l’hypothèse
que les fils de la pensée du psychotique suivent le
labyrinthe d’homonymies, c’est-à-dire d’équivalence
au titre de la contiguïté verbale, et de jeux de mots
condensant plusieurs fragments en un seul.
Ces éléments seront primordiaux pour la
psychanalyse, une fois que Lacan les aura
reconstruits : nous reconnaissons, grâce à la finesse
de Guiraud, le déplacement et la condensation. Sans
le savoir, ou plutôt sans prendre la mesure de sa
découverte, le psychiatre impute au psychotique les
mécanismes de l’inconscient, dans une utilisation
qu’on pourrait dire, rétrospectivement au mot de

Lacan, «à ciel ouvert» déplacement et condensation
articulant des représentations verbales prises au pied
de la lettre. Le résultat en est non une croyance dans
les fictions langagières dont la Chose est exclue,
mais un sentiment de certitude que les lois de la
syntaxe discursive incluent dans le rapport du sujet à
l’Autre du langage.
Un dernier point dans cette évocation de la théorie
de la conscience morbide de Blondel : par son retrait
de la signification, le psychotique y serait livré à une
«ineffable expérience». En 1957-1958, dans «D’une
question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose», Lacan y fera une dernière fois référence,
mais cette fois sans citer Blondel, pour
définitivement clore le débat critique par cette
phrase : «Il faut insister sur ce que cette question ne
se présente pas dans l’inconscient comme ineffable
(…). Elle y est articulée en éléments discrets. Ceci
est capital, car ces éléments sont ceux que l’analyse
linguistique nous commande d’isoler». 3
Si Lacan peut alors avancer une telle affirmation,
c’est qu’en 1957 il aura constitué la théorie du
signifiant (les signifiants sont les éléments discrets
en question) et qu’il se sera muni d’une analyse
linguistique de la métonymie et de la métaphore qui
affectent ces signifiants. Avant les années cinquante,
il n’est encore question que de signification sans
plus de précision. Sans théorie linguistique de
l’inconscient, il n’est en effet pas encore possible
d’analyser plus précisément ce dont Lacan avait déjà
l’intuition et qu’en 1933, dans cet article du
Minotaure il énonçait ainsi : «On peut concevoir
l’expérience vécue» par le psychotique «comme une
syntaxe originale relevant des liens de
compréhension qui lui sont propres».
Autrement dit, cause psychotique, significations et
compréhension ne s’excluent pas. Il faut souligner
qu’il s’agit là du postulat, dans les années 1932-
1933, qui fonde radicalement chez Lacan la rupture
de la clinique analytique des psychoses avec la
psychiatrie.
Hors-sens et compréhension
Pour Lacan, l’objectivité psychologique, telle qu’il
attend que la psychanalyse la construise, doit lui
permettre de «comprendre la psychose dans son
rapport avec la personnalité». 4 Pour situer ce
moment fondateur du postulat de Lacan, nous ne
reprendrons qu’une partie des articulations de la
thèse de 1932 pour souligner la façon dont Lacan
utilise, modalise là encore pour mieux s’en départir,
la théorie de Jaspers sur la cause.
Si la «Psychopathologie générale» de Jaspers date de
1913, les thèses qu’elle soutient remportent en
74
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France, encore dans les années trente une très large
adhésion. Elles prônent l’opposition entre ce qui est
compréhensible et ce qui est explicable mais non
compréhensible, c’est-à-dire hors sens. Pour Jaspers,
la relation de cause à effet ne met en jeu le sens que
lorsque la compréhension subjective d’une
succession d’états peut être établie.
Il y a donc d’un côté ce que l’on peut comprendre
d’une succession d’états psychologiques et de l’autre
ce qu’on peut expliquer scientifiquement d’un
changement d’états physiques, comme la
transformation de l’état solide en état liquide, par
exemple ou rien n’est «compréhensible»
subjectivement. Ce que Jaspers appelle le processus
psychotique sort le sujet du domaine de la relation
de compréhension. Le délire, dont les causes restent
pour lui somatiques, procède d’un non-sens. S’il est
explicable scientifiquement, il reste
incompréhensible.
En fait, le point de départ de Jaspers est la critique
du parallélisme psychophysiologique qui avait été
très en vigueur au dix-neuvième siècle,
particulièrement en Allemagne. Jaspers refuse que
des constructions psychologisantes attribuent un
sens pour donner une explication par la
compréhension à des phénomènes physiques qui
n’ont aucun sens en eux-mêmes. Ce parallélisme est
abusif, il fait prendre une analogie pour une
explication causale.
La critique de Jaspers vise aussi l’approche
freudienne.
Jaspers voit dans la psychose des troubles qui
rompent la lisibilité compréhensible de la vie du
malade et il fait appel à la schizophrénie pour
démontrer l’inintelligibilité du processus de la
psychose.
Lacan s’appuie sur la critique faite par Jaspers pour
en modifier les conclusions : il cite l’utilisation
jaspersienne de la compréhension des significations
dans le délire de jalousie, mais inverse l’utilisation
que faisait Jaspers des limites du sens. Pour le
psychiatre d’Heidelberg, il s’agissait de refuser la
compréhension lorsque les limites du sens sont
franchies. Pour Lacan, selon François Leguil, il
s’agit aussi «de tracer les frontières, mais à l’inverse
en montrant que le sens connaît sa loi dans ce qui le
borde, dans son hors sens». 5
Il s’agit d’éclairer ce point : comment le hors-sens
psychotique est-il constitué pour Lacan ?
Au système binaire jaspersien qui met en jeu
compréhension psychologique du sens et explication
scientifique hors sens, Lacan, en 1932,
oppose une série de trois causes à la psychose :

- la cause occasionnelle qui peut être supportée par
des processus organiques, mais qui n’est pas
spécifique ;
- la cause efficiente qui relève des conflits vitaux et
n’est pas non plus spécifique ;
- la cause spécifique enfin qui, elle, est constituée
des faits concrets de l’histoire du sujet et qui révèle
toujours (voici l’entrée en jeu de la référence
freudienne) une fixation affective à un stade infantile
de la libido.
C’est précisément sur ce point de définition de la
cause et du hors-sens que Lacan s’appuie sur Freud
pour revisiter la psychiatrie.
Miroir et choix
Dans son texte de 1933 sur le crime des sœurs
Papin6, Lacan cite des textes de Freud des années
vingt dont il traduit l’un deux en 1932 pour la Revue
française de psychanalyse. En 1923, dans
«Psychanalyse et théorie de la libido» 7, Freud
s’exprime ainsi : on peut «procéder au partage
clinique des psychonévroses (…) en hystérie et
obsession où une quantité de libido est dirigée vers
des objets étrangers, […] et en troubles narcissiques
(démence précoce, paranoïa, mélancolie) où le moi
est pris comme objet». Ainsi, la psychanalyse fournit
les «prémisses (…) d’une compréhension (…) des
psychoses (…). La psychiatrie est (…) une science
(…) descriptive (…). La psychanalyse pourrait
fournir l’infrastructure indispensable pour remédier
à ses limitations».
Freudien, Lacan considère que la cause spécifique
de la psychose relève d’une pathologie du
narcissisme, et pour préciser l’élaboration de
l’infrastructure évoquée par Freud, il présente en
1936, au Congrès de psychanalyse de Marienbad,
son «Stade du miroir» qui sera repris dans Les
complexes familiaux en 1938 puis, à nouveau en
1949, dans le texte que nous trouvons dans les
Écrits.
Avec cette construction, Lacan montre que la
formation du moi s’établit à partir de la constitution
d’une image spéculaire dans le miroir.
Les conditions libidinales qui entourent son
instauration d’une unité du moi impliquent que c’est
à l’image de son double que le sujet aliène la
constitution même de son moi. «Je est un autre» ; la
connaissance et l’unité identitaire se font, de fait,
selon une structure que la paranoïa dévoile crûment.
Il n’est pas étonnant que Lacan ait été
particulièrement attentif aux auteurs de la
psychiatrie qui ont considéré la psychose comme
purement psychogénique. C’est le cas de Sérieux et
Capgras qui autour des années 1910 prétendaient
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dans Les folies raisonnantes que «faire l’histoire de
la maladie, c’est faire celle du malade». Il n’est pas
étonnant non plus que les formes de délire à deux,
déjà soulignées en psychiatrie par Lasègue et Falret,
l’aient retenu : délire entre deux sœurs (comme les
sœurs Papin sur lesquelles Lacan écrit en 1933) ou
entre mère et fille, ce sont dans ces configurations
deux personnes physiques qui incarnent les deux
pôles de l’aliénation spéculaire.
Pour Lacan, la construction du stade du miroir
explicite le narcissisme freudien et montre comment
se joue le sort de la cause névrotique ou psychotique
du sujet. Dans Les complexes familiaux, il affirme :
«le sujet débouche sur une alternative où se joue le
sort de la réalité» : ou bien il «refuse le réel» de
l’image spéculaire, ou bien il se voue à l’obligation
de la destruction de cet autre semblable qui est au
cœur de lui-même.
Dans le premier cas, le sujet doit en passer par la
parole pour médiatiser son rapport au réel perdu
(cela débouche dans le texte de 1938 sur le
«symbolisme primordial de l’objet»), ou bien c’est
comme intrusif et hors de la signification de fiction
symbolisante de la parole que ce réel fait cause. Les
raisons du hors-sens deviennent ainsi
compréhensibles : chez Freud, il s’agit d’une
fixation ou régression à une libido narcissique,
quelle que soit la forme de psychose. Chez Lacan, il
s’agit d’une régression topique à un stade du miroir
où il y a choix du réel de l’objet, refus de
l’utilisation de la parole qui implique à la fois la
perte, mais aussi la symbolisation de l’objet perdu.
Les Complexes familiaux soulignent ainsi le moment
de choix pour le sujet que Freud appelait déjà
Neurosen Wahl. Ce qui deviendra pour Lacan dans
«Propos sur la causalité psychique», «l’insondable
décision de l’être» 8 est en 1938 repérée comme
alternative du sujet au moment du «complexe
d’intrusion», c’est-à-dire au moment où se structure
le moi en incluant l’image de l’autre semblable en
son plus intime.
L’intuition topologique
Lacan va plus loin.
Muni de cette invention du miroir qui est précision
par rapport à la théorie freudienne du narcissisme,
Lacan peut alors reconsidérer la grille psychiatrique
classique. On pourrait dire que plus l’identification
est asservie à la relation spéculaire, plus le délire, la
relation à l’autre sont marqués par l’invasion
imaginaire : la paraphrénie comporte les délires aux
plus fortes charges imaginative et mégalomaniaque
où le sujet, dit Lacan, «incorpore le monde à son
moi» ; dans la psychose hallucinatoire chronique, le

double s’oppose au sujet, l’épie, commente ses
gestes ; dans le délire sensitif de relation,
l’envahissement imaginaire est moindre : un idéal en
émerge, c’est l’idéal du moi qui menace le sujet de
reproches ; enfin, le délire de revendication peut
prendre appui sur la parole pour témoigner de
l’intrusion imaginaire.
Mais ce qui fait véritablement l’avancée de Lacan
dans Les Complexes familiaux est d’une nouveauté
plus inouïe.
Trois complexes se succèdent dans le
développement de la personnalité le sevrage,
l’intrusion, l’Œdipe.
Dans chacun, l’artifice des lois du langage et des
codes culturels interrompt le biologique, s’y
superpose, y fait coupure, interdit «la satisfaction
des instincts», produit un manque, un creux où se
loge l’objet du désir. On se souvient que c’est
seulement le refus de ce manque, de cette perte qui
fonde, dans la psychose, l’aspect positif de l’imago.
Dans le cas des trois complexes, Lacan utilise le
terme de nouage, de tressage des lois du langage ou
du code culturel. C’est ce nouage, dans le cas de la
névrose, qui détermine en son creux un objet qui ne
peut être évoqué qu’imaginairement.
Pour le complexe de sevrage, il parle du langage qui
se noue au réel du besoin biologique de nourrissage
pour déterminer en creux l’imaginaire de l’objet
perdu qu’est le sein.
Pour le complexe d’intrusion, c’est la médiation par
la parole qui articule en les nouant dans une fiction
le réel de la lutte pour la reconnaissance et
l’aliénation imaginaire au semblable.
Le complexe d’Œdipe enfin, noue ensemble les
«formes antinomiques» du surmoi et de l’idéal du
moi.
Autrement dit, il ne paraît pas déplacé de dire que
Lacan utilise là une sorte d’intuitive topologie des
nœuds pour montrer comment la cause, l’imago, est
un vide produit dans l’entrelacs de ce qu’il appelle à
l’époque «les formes autonomes» du langage et de la
culture.
Après 1953, ces formes autonomes deviendront, on
le sait, le symbolique. Mais, dès 1938, l’intuition
d’un nouage de dimensions hétérogènes est bien là,
qui précède la nomination même de la catégorie du
symbolique empruntée plus tard à Lévi-Strauss.
Lorsque Lacan souligne la particularité de la
«fonction formelle» de ces complexes dans les
psychoses, il n’est pas abusif de considérer que, dans
cette première théorie lacanienne de la psychose,
c’est l’absence de nouage des formes autonomes qui
détermine formellement le fait que l’imago fera
76
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intrusion réelle au lieu de n’être qu’imaginairement
évoquée.
Reste la question de la signification que le sujet
attribue à son expérience de la cause : en 1938,
Lacan y apporte une réponse qu’il critique lui-même
elle est, dit-il, «d’aspect un peu philosophique» 9. De
quoi s’agit-il ? La signification est confondue avec
le sens que, selon la dialectique hégelienne, le sujet
peut rétrospectivement donner aux épreuves qu’il a
déjà traversées.
On a ainsi en 1938 d’un côté une cause qui est une
imago déterminée dans l’espace du nouage des
formes autonomes, de l’autre un sens qui lui est
attribué en fonction de la chronologie du temps, en
fonction du temps du développement de l’individu,
du temps historique.
C’est justement ce dernier point que les «Propos sur
la causalité psychique» vont réinterroger en 1946.
Il faut selon la formule de Jacques-Alain Miller,
considérer les avancées successives de Lacan
comme autant de critiques qu’il porte sur ses
constructions précédentes.
Voyons donc en quoi le texte de 1946 apporte une
formalisation nouvelle.
Les nœuds de significations
Dans sa thèse, puis dans Les Complexes familiaux,
c’est un dialogue fictif que Lacan poursuivait avec
les différentes conceptions psychiatriques.
En 1946, c’est un véritable dialogue qui s’installe
entre lui et Henri Ey qui l’invite aux Journées
psychiatriques de Bonneval. Dans les arguments que
Lacan oppose à l’organo-dynamisme de Ey qu’il
assimile finalement à la théorie de Jackson, le plus
intéressant concerne la critique que Lacan s’adresse
implicitement à lui-même à propos de la façon dont
il a traité le sens en 1938.
L’orientation nouvelle qu’il prend à cet égard
l’affranchit pour une part de la dialectique
hégelienne, dont les séminaires d’Alexandre Kojève
auxquels il a participé entre 1933 et 1936 ont
renouvelé l’approche.
Lacan réfute la conception psychiatrique selon
laquelle le délire est un jugement faux sur l’objet,
c’est-à-dire une signification erronée, un sens
fallacieux attribué à l’objet psychique. C’est dans ce
cadre, avec ces a priori que la psychiatrie
distinguerait la liberté d’attribution d’une
signification juste, dans le cas de la névrose, et
l’absence de liberté de jugement, le jugement faux
ou l’absence de sens, chez le psychotique.
Cela impliquerait que l’on pense l’objet cause
(psychotique comme névrosé) sur le modèle de
l’objet de la science, autrement dit que le sujet

puisse avoir avec l’objet psychique qu’il construit
lui-même le même rapport que celui qu’il a avec un
objet du monde sensible physique qui existe hors de
lui.
Le point vif est là : la psychiatrie oublie que les
conditions mêmes de production de l’objet
psychique dépendent du sujet, qu’il ne peut pas être
par rapport aux significations qu’il donne à sa cause
comme un observateur étranger puisque les
significations ne sont qu’un fait du langage et donc
dépendent de la logique d’utilisation de ce langage
que choisit le sujet.
La critique que Lacan s’adresse à lui-même
concerne cette sorte d’oubli. En 1938, il cherchait la
signification du côté d’un sens de l’histoire du sujet
comme si le sujet pouvait contempler son
développement à la manière d’un objet étranger. En
1946, il corrige : les mots ne sont pas un système de
signes qui double celui des réalités et tomberait à
côté dans le cas des psychoses. Le mot est lui-même
«nœud de signification» 10 et c’est la liberté du
psychotique que de faire, avec le langage, un nœud
de signification qui révèle non une erreur mais un
autre type de rapport avec le langage.
«La folie, corrige alors Lacan, n’est pas séparable de
la signification, c’est-à-dire du langage».
Cela implique un véritable décentrement de la
question du sens. L’utilisation du langage par le
psychotique, son style, sa façon d’habiter le langage,
pourrait-on dire à la suite de Heidegger, révèle le
sens même de son expérience.
Ce sont les lois particulières de la syntaxe
psychotique qui disent, qui cryptent le sens que le
sujet attribue à sa cause. Le langage n’est pas
désignation d’une réalité objective qui lui serait
extérieure, mais matériau même dans lequel le sujet
tisse le sens de sa réalité.
Cela implique une deuxième remarque : Lacan avait
eu recours à l’intuition des nœuds pour construire
l’imago et ses déterminants. En 1946, il généralise
ce recours, puisque le sens attribué à la cause est lui
aussi abordé comme un nœud de significations
autour du lieu psychique qu’est l’imago.
De l’analyse de ces figures nouées du discours,
Lacan attend qu’elles permettent une approche
«concrète de la psychologie de l’insensé». 11
En ce sens, il ne faut pas hésiter à dire que Lacan
attend de la psychose, ou plus exactement de
l’analyse syntaxique des nœuds de signification
psychotique, qu’elle l’enseigne sur la structure
langagière de l’inconscient.
«Les allusions verbales, les jeux d’homonymies, les
calembours, le jugement de l’idée dans le
sémantème, le néologisme, l’engluement dans la
77
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syntaxe» 12 montrent en fait que c’est une véritable
«anatomie» du rapport du psychotique au langage
qui est en jeu, qui fait la structure de l’insensé.
Ce ne sont pas que les psychoses du groupe de la
paranoïa qui sont concernées par cette analyse
syntaxique. Dans un article de 1931, «Écrits
inspirés : schizographie », Lacan avait déjà abordé
les phénomènes de la discordance à partir de
l’analyse verbale des troubles syntaxiques et
grammaticaux. Il citait alors le linguiste Delacroix,
qui lui-même se réfère aux travaux de Saussure.
Bientôt, à partir des années cinquante, ce même
Saussure sera à nouveau au centre des intérêts de
Lacan, mais cette fois à travers la lecture novatrice
pour les sciences conjecturales qu’en permettent
Lévi-Strauss et Jakobson.
La paranoïa, du côté de la cause, reste la voie royale
de l’abord de la psychose, puisque la régression
topique au stade du miroir est directement lisible
dans les phénomènes de persécution. On voit
cependant ici comment la schizophrénie, pour ce qui
est de l’approche structurale langagière du sens, ou
plutôt de l’insensé, n’est pas tenue à l’écart dans la
démarche de Lacan.
Le «complexe spatio-temporel imaginaire», nouveau
référentiel pour la rationalité de la psychanalyse
Lorsque, dans «Propos sur la causalité psychique»,
Lacan réinterroge le versant causal de la psychose, il
rappelle la structure du stade du miroir et étend ses
conclusions sur le narcissisme aux deux structures :
psychose et névrose. C’est à partir de cette
perspective qu’il définit ce qu’il appelle la formule
générale de la folie et situe la méconnaissance
comme son plus intime déterminant.
Méconnaissance est ici à entendre comme le
quiproquo structural inhérent à la constitution
spéculaire de l’unité du moi. Mais, faute à l’époque
de discriminants assez fins pour distinguer grâce à
l’opérateur logique de la forclusion, la particularité
de la forme psychotique de méconnaissance,
psychose et névrose restaient dans un certain
continuum au regard de la position subjective de la
Belle Âme qui signale la méconnaissance. Ainsi que
le soulignait Jacques-Alain Miller dans son cours
«Cause et consentement», pour qu’une opposition
logique soit possible sur ce point manquait encore la
distinction entre la Verwerfung (qui laisse possible le
retour dans le réel de ce qui n’a pas été symbolisé) et
la Verneinung (liée au mode de négation par le
refoulement). Les «Propos sur la causalité
psychique» laissent en série les constitutions de la
Belle Âme du psychotique et celle du névrosé. C’est

là sans doute une des limites de la conception de la
psychose antérieure aux années cinquante. Avant
l’avancée de 1954 sur la Verwerfung chez l’Homme
aux loups et l’énoncé d’une nouvelle théorie de la
psychose à partir du cas Schreber en 1956, il semble
que la clinique différentielle des modes résolutifs de
la méconnaissance ait eu à garder une grande
importance. La Belle Âme du psychotique le fait
frapper autrui pour se dégager de la rencontre réelle
avec l’autre semblable. Ce faisant, il vise son propre
être, son kakon 13, selon l’expression de Guiraud que
Lacan emploie ici pour la première fois et le passage
à l’acte a valeur résolutive ainsi que le montrent le
cas d’Aimée ou celui des sœurs Papin. La Belle
Âme du névrosé, elle, est accessible à une
rectification subjective, c’est ce que Lacan
s’emploiera à montrer après 1950.
C’est donc encore par la seule prise en compte de la
Verneinung que Lacan, en 1946, clôt son article par
une considération générale sur la cause de la folie.
La dénégation qui, lorsqu’elle nie, affirme, introduit
une méconnaissance de la distinction de l’espace du
vrai et de l’espace du faux. Elle implique une non
opposition des contraires. Cette particularité de
l’espace subjectif est conjuguée avec la spécificité
de l’effet d’après-coup dans ce qui conditionne le
temps dans l’inconscient. De ces deux points, Lacan
tire immédiatement les conséquences sur ce que la
psychanalyse introduit comme modification par
rapport au référentiel cartésien du temps
chronologique et de l’espace classique, c’est-à-dire
par rapport à l’espace où les éléments sont
distingués partes extra partes.
Lacan tire cette conclusion, considérable pour la
psychanalyse, au-delà de la question de la psychose :
la cause de l’imago relève d’un «complexe spatio-
temporel imaginaire». 14
Ce complexe imaginaire subvertit les catégories a
priori du temps et de l’espace de la connaissance
classique.
Cela n’a pour conséquence rien de moins que de
poser les bases d’une rationalité de la psychanalyse
qui à la fois soit rigoureuse et dans le même
mouvement s’affranchisse de la raison scientifique
qui assure la consistance de sa logique sur la
négation binaire et le temps chronologique linéaire.
On peut dire qu’entre 1932 et 1946, Lacan a ainsi
défini la cause psychotique à partir de l’objet
psychique de l’imago dans sa version non négativée,
a replacé les déterminants de cette cause et
l’approche du sens que le sujet lui attribue dans le
champ du langage et de la logique de sa syntaxe.
On peut dire encore que, dans l’analyse concrète de
la psychose qu’il s’était fixée, il est allé au plus loin
78
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de ce que l’absence d’une théorie linguistique du
signifiant lui permettait.
On peut dire enfin que l’emprunt qu’il fera à Lévi-
Strauss des catégories du symbolique et du
signifiant, l’utilisation qu’il aura de la théorie de la
linguistique structurale pour aborder la métonymie
et la métaphore, (dont bien sûr la métaphore du
Nom-du-Père, en 1956), tout cela trouvera sa place
absolument en continuité avec les avancées que nous
venons de survoler jusqu’en 1946.
Après 1953, la seconde théorie de la psychose
apportera des distinctions sur ce que nous avons vu
être une approche encore trop générale de la folie de
méconnaissance.
L’articulation de la forclusion et de la dénégation
permettra de trancher les diagnostics de psychose et
de névrose dans une clinique du sujet parlant.
C’est aussi ce que permettra la mise en évidence du
signifiant du Nom-du-Père, de la métaphore
paternelle, de l’effet de sens de la fonction phallique.
La théorie du signifiant permettra d’unifier le champ
en fait encore double en 1946 de la cause et du sens ;
avant 1950, d’un côté la structure des formes
autonomes détermine l’emplacement de l’imago non
objectivable, d’un autre côté, les nœuds de
significations révèlent le sens que le sujet lui
attribue.
Après les années cinquante, la théorie du signifiant
permettra de rendre compte des deux versants à la
fois : symbolisation ou non de la castration par le
langage et le refoulement d’une part, et, pour les
mêmes causes, attribution d’un sens métaphorique à
cette castration ou retour dans le réel.
Pour répondre à notre question introductive sur la
nature de la conception de la psychose chez Lacan
avant 1953, on peut affirmer qu’en 1946 la première
théorie lacanienne de la psy chose, avec sa référence
au langage et sa définition de la cause comme imago
repérée dans un référentiel spatio-temporel
imaginaire, est déjà au sens plein une théorie
analytique émancipée de la clinique psychiatrique,
même si elle n’a pas encore livré tous les ressorts
d’une formalisation qui reste alors pour partie à
venir.
1. LACAN J., Propos sur la causalité psychique», Écrits, Paris, Seuil, 1966, p.
166.
2. GU1RAUD P., «Les formes verbales de l’interprétation délirante», Annales
médico-psychologiques, 1921, pp. 395-412.
3. LACAN J., «D’une question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose», Écrits, op. cit., p. 549.
4. LACAN J., Les complexes familiaux clans la formation de l’individu, 1938,
Paris, Seuil, Navarin, 1984, p. 78.
5. LEGUIL F., «Lacan avec et contre Jaspers», Ornicar ? n°48, pp. 17-18.
6. LACAN J., «Motifs du crime paranoïaque : le crime des sueurs Papin», paru
dans De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité,
1932, Paris, Seuil, 1975, pp. 389-398.
7. FREUD S., «Psychanalyse et théorie de la libido», 1923, Résultats, idées,
problèmes, Paris, PUF, 1985, t. 2, pp. 67, 69, 70.

8. LACAN J., «Propos sur la causalité psychique», 1946, Écrits, op. cit., p.
177.
9. LACAN J., Les complexes familiaux dans la formation de l’individu, op. cit.,
p. 35.
10. LACAN J., «Propos sur la causalité psychique», Écrits, op. cit., p. 166.
11. Op. cit., p. 167.
12. Ibid.
13. Op. cit., p. 175.
14. Op. cit., p. 188.
Él de Buñuel : réflexions sur la paranoïa
Marga Auré-Chueca
«Este rayo ni cesa ni se agota : de mi mismo tomó su procedencia y ejercita en
mi mismo sus furores.»
Miguel Hernández
«Les paranoïaques sont comme les poètes. Ils
naissent ainsi. En plus de cela ils interprètent
toujours la réalité selon le sens de leur obsession à
laquelle tout s’adapte. Supposons, par exemple, que
la femme d’un paranoïaque joue une mélodie au
piano. Son mari se persuade tout à coup qu’il s’agit
là d’un signe convenu entre sa femme et son amant
qui se tient caché dans la rue. Et ainsi de suite…» 1
Dans Mon dernier soupir, c’est ainsi que Luis
Buñuel décrit sa conception de la paranoïa. Buñuel
avait souhaité que son œuvre El soit un film sur
l’amour et sur la jalousie. Passionné par
l’entomologie, il étudie le héros de son film,
Francisco, comme s’il s’agissait d’un «anophèle».
Ce portrait d’un paranoïaque, inspiré d’un roman de
Mercedes Pinto, constitua pour Buñuel l’une de ses
œuvres préférées.
Él fut tourné au Mexique entre décembre 1952 et
janvier 1953. Présenté au festival de Cannes, le film
fut mal reçu par la critique. À Paris il suscita
pourtant un grand intérêt, particulièrement de la part
de Jacques Lacan. Buñuel écrit : «Lacan vit le film
au cours d’une projection organisée pour cinquante-
deux psychiatres à la cinémathèque. Il me parla
longuement du film, dans lequel il reconnaissait
l’accent de la vérité, et le présenta à ses élèves en
diverses occasions.» 2
Buñuel ne goûtait guère la psychanalyse. Néanmoins
il avait d’excellents amis psychanalystes et il avait lu
Freud. Il reconnaissait par ailleurs que la découverte
de l’inconscient lui avait beaucoup apporté dans sa
jeunesse. De fait, Buñuel fut admis au sein du
mouvement surréaliste après la projection d’Un
chien andalou, film sur lequel André Breton, Aragon
et Man Ray ne tarirent pas d’éloges. Les surréalistes
accordaient une importance particulière à la
paranoïa, et à la passion destructrice de l’amour.
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Salvador Dali en avait largement traité dans une
étude consacrée à l’Angélus de Millet, où il compare
le couple de paysans à un couple de mantes
religieuses. Le peintre catalan s’y réfère pour mettre
au point sa méthode dite de la «paranoïa critique».
Lorsque l’on considère le film Él il semble
impossible de ne pas se souvenir de l’article de
Lacan «Structure des psychoses paranoïaques», paru
en 1931. Le personnage paranoïaque semble comme
extrait du texte de Lacan. Dans cet article, antérieur
à sa thèse sur la psychose paranoïaque du cas
Aimée, Lacan tente de rompre avec la perspective
psychiatrique de l’époque qui mettait l’accent sur la
solution de continuité entre le caractère, la
psychologie de la personnalité et l’accès
psychotique. Plus tard, c’est à partir de l’analyse
logique du rapport du sujet parlant à l’Autre que
Lacan pourra expliciter le moment du
déclenchement qu’il appellera, en 1956 dans Le
Séminaire Les Psychoses, le «coup de cloche de
l’entrée dans la psychose» 3.
En 1931 Lacan montre que, dans la constitution
paranoïaque, les caractéristiques du délire semblent
déjà apparaître. Il présente un sujet méfiant,
susceptible, rigide, dont le jugement est affecté, un
sujet qui se surestime et finit par ne plus s’entendre
avec personne.
Lacan décrit dans cet article les délires passionnels,
la sthénie maniaque dont de
Clérambault distinguait trois formes délirantes : le
délire de revendication, l’érotomanie et le délire de
jalousie. «Leur analyse montre en effet, à leur base –
au lieu d’interprétations diffuses – un événement
initial porteur d’une charge émotionnelle
disproportionnée.» 4 Lacan s’éloignera de cette
conception psychogénétique et construira quelques
années plus tard le repérage structural de la
Verwerfung pour indiquer un rapport au signifiant
n’aboutissant pas à l’émergence de la signification
phallique.
Le «coup de cloche»
La première image du film Él montre une énorme
cloche vue de l’intérieur du clocher d’une église. Le
générique et le titre apparaissent en surimpression
sur cette image fixe. Le film relate le déclenchement
et la construction d’un délire passionnel de jalousie,
jusqu’au dénouement par le passage à l’acte. Ce
délire de jalousie accompagne et nourrit un autre
délire, celui de la revendication de terres appartenant
à la famille du personnage principal qui s’en vit
dépossédé par des ennemis inconnus.
La première séquence, authentique joyau
cinématographique, est celle de la rencontre de

Francisco et de Gloria pendant la cérémonie
religieuse du Jeudi Saint, le mandatum ou lavement
des pieds. C’est ici que le déclenchement de la
psychose se produit, le «coup de cloche» dont parlait
Lacan. La force de cette première image fixe de la
cloche de l’église prend ainsi pour nous consistance.
Au cours de cette scène, l’objet regard est au
premier plan. Les personnages n’échangent aucun
mot. Néanmoins, à partir de cette rencontre des
regards, tout semble joué dans la certitude.
Francisco observe le père Velasco, son ami et
confesseur : ce dernier est à genoux et embrasse
sensuellement les pieds nus d’un enfant. Le plan
rapproché dote la scène d’un caractère érotique
homosexuel. Le regard de Francisco, clairement
inquiet et gêné, se détourne de cette vision pour
observer les pieds des fidèles, tous correctement
posés au sol. Parmi ces pieds bien rangés, on
remarque soudain ceux, légèrement entr'ouverts,
d’une femme. La caméra parcourt de bas en haut le
corps de cette femme, jusqu’à ce que le regard de
cette dernière rencontre celui de Francisco. Tous les
deux en sont bouleversés. L’éclair surgit alors,
l’amour fou, que Francisco décrira plus tard, dans la
séquence où il séduit Gloria : «L’éclair ne naît pas
du néant, mais de nuages qui mettent longtemps à se
rassembler. Ce type d’amour se construit depuis
l’enfance. Un homme passe à côté de mille femmes
et tout d’un coup, il en rencontre une et son instinct
lui dit qu’elle est la seule. Dans cette femme, tous
nos rêves sont cristallisés et toutes nos illusions, les
désirs de la vie antérieure de cet homme.»
L’idée prévalente du délire surgit lorsque le regard
de Francisco traverse la vitrine d’un salon de thé.
Francisco se tient au premier plan : il guette, depuis
la rue, Gloria qui se trouve dans les bras d’un
homme. Francisco comprend sur le champ qu’il
s’agit de la fiancée d’un ami d’enfance, Raoul.
Francisco prévoit alors une rencontre avec Gloria,
pour pouvoir la séduire. Il décide d’organiser un
dîner dans sa somptueuse maison. Au cours de ce
dîner, Raoul se verra confier la mission de présenter
aux invités la maison de famille de Francisco et par
là-même l’occasion d’exposer la filiation de ce
dernier. Cette maison moderniste avait été construite
par le père de Francisco qui s’inspira de l’Exposition
Universelle de 1900 à Paris. À cette occasion, le
Père Velasco souligne la différence de caractère
entre le père de Francisco, «capricieux et original»,
et Francisco, «modèle de normalité» selon lui.
La séquence suivante, couronnée par le baiser
d’amour donné par Francisco à Gloria dans le parc
de la maison, est en contradiction avec la séquence
antérieure. Francisco y présente sa maison à Gloria
80
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et ne souligne que le rôle joué par son grand père
dans sa réalisation. Là, Buñuel met en avant l’élision
du Nom-du-Père qui apparaît ici dans le pur et
simple trou de l’oubli. Le délire de revendication des
terres appartenant à la famille de Francisco
semblerait venir à la place du chaînon manquant
dans la chaîne familiale brisée.
Que se passe-t-il lorsque le registre du père fait
défaut ? La fonction du père «est centrale dans la
réalisation de l’Œdipe, et conditionne l’accession du
fils – qui est aussi une fonction, et corrélative de la
première – au type de la virilité.» 5
Lorsque surgit un défaut dans la réalisation du
signifiant «Père» au niveau symbolique, la fonction
paternelle demeure réduite à une aliénation
spéculaire, purement imaginaire : duelle, démesurée
et déshumanisante. Cette situation peut passer
inaperçue durant des années – c’est le cas dans Él.
Cette stabilité repose sur toute une série
d’identifications qui habillent le sujet comme s’il
s’agissait d’un homme viril. Cela fonctionne
jusqu’au moment du déclenchement de la psychose.
Ici le déclenchement surgit chez Francisco lors de sa
rencontre avec l’Autre sexe, qui concerne aussi la
filiation et la mort. Dans ce moment précis, le
signifiant du Nom-du-Père est appelé à opérer avec
son armature symbolique.
Le noyau délirant, l’idée prévalente surgissent pour
la première fois durant la nuit de noces, lorsque
Francisco embrasse son épouse. Il écarte ses lèvres
des lèvres de Gloria dont il découvre les yeux
fermés : «À qui penses-tu Gloria ? Tu penses à
Raoul !» À partir de cet instant, la spirale infernale
du délire ne connaîtra de bornes qu’avec le passage à
l’acte.
«Ce qui a été aboli du dedans revient du dehors»
Freud a articulé la différence radicale entre la
conviction passionnelle et la conviction délirante. Le
sujet jaloux, passionné dans l’amour, projette ses
propres pulsions et les impute à l’autre. Son désir
d’infidélité est projeté dans sa crainte d’être trompé.
Quand il s’agit du paranoïaque délirant, la formule
freudienne reprise par Lacan est : «ce qui a été aboli
au-dedans revient du dehors.» 6 Dans cette formule
du mécanisme de formation de la paranoïa, le
mécanisme de la projection des sentiments refoulés
vers l’extérieur est exclu.
La séquence de la cérémonie religieuse, ainsi que
l’obsession que Francisco ressent envers Raoul,
rappellent la conception de l’homosexualité refoulée
comme cause de la paranoïa, conception
abondamment soutenue par toute la littérature post-
freudienne, mais rejetée par Lacan.

Freud signale que «la cause occasionnelle» de la
paranoïa de Schreber fut «une poussée de libido
homosexuelle» 7, mais il s’oppose à une pensée du
refoulement de l’homosexualité comme cause de la
paranoïa : «Il n’y a là rien de caractéristique de la
paranoïa, rien que l’on ne puisse retrouver dans
d’autres cas de simple névrose et qu’on y retrouve
en effet. Le trait distinctif de la paranoïa (ou de la
démence paranoïde) doit être recherché ailleurs :
dans la forme particulière que revêtent les
symptômes et, de cette forme, il convient de rendre
responsables non point les complexes, mais le
mécanisme formateur de symptômes ou celui du
refoulement». 8 Freud pose le problème depuis
l’Œdipe et le complexe de castration, qui ne sont
rien d’autre que la position sexuelle à assumer –
homme ou femme.
En 1911, Freud ne possède pas encore tous les
éléments lui permettant de parler de la position
féminine dans les psychoses ; il décrit cependant le
«fantasme féminin» de Schreber, son «désir
féminin». Sur cette base œdipienne, Lacan assurera
son concept de forclusion du Nom-du-Père dans les
psychoses comme pièce signifiante qui fait défaut
pour que le sujet puisse assumer son propre sexe.
La confusion des post-freudiens, qui faisaient de
l’homosexualité le point causal de la psychose, sera
totalement levée après que Lacan ait resitué cette
homosexualité comme un symptôme articulé au
processus de féminisation, qui «dénonce le mode de
l’altérité selon lequel s’opère la métamorphose du
sujet, autrement dit la place où se succèdent ses
transferts délirants.» 9
Le film de Buñuel rend compte d’un sujet qui,
jusqu’au moment de sa rencontre avec Gloria,
donnait l’impression de bien assumer sa fonction
d’homme, sa virilité. Selon le père Velasco, Gloria
est «la première femme de Francisco», et Francisco
lui-même ajoute que Gloria sera aussi la dernière
femme de sa vie. El s’articule parfaitement selon le
concept lacanien du déclenchement de la psychose
dû à la rencontre, dans le monde, de quelque chose
qui ne fut pas primitivement symbolisé et face à quoi
le sujet se retrouve privé de tout recours. La thèse
serait qu’il existe quelque chose dans la relation
homme-femme qui ne peut être symbolisé, puisque
le sujet ne trouve pas sa place comme homme ou
comme femme dans l’appareil symbolique qui aurait
dû être articulé par l’Œdipe. En conséquence, sur
l’axe a–a', «une véritable réaction en chaîne au
niveau de l’imaginaire» 10 se produit. Lacan insistera
sur les problèmes logiques impliqués dans les
différentes façons qu’a le paranoïaque de contredire
81
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une proposition grammaticale unique : «Moi (un
homme) je l’aime (lui, un homme).» 11
Dans Él, les différentes déclinaisons de cette
contradiction se font jour. «Le délire de jalousie
contredit le sujet, le délire de persécution, le verbe,
l’érotomanie, l’objet. Mais il est pourtant encore une
quatrième manière de repousser cette proposition,
c’est de rejeter entièrement celle-ci. «Je n’aime pas
du tout – je n’aime personne. 12 »
Francisco décide de passer sa lune de miel à
Guanajuato, la ville de ses ancêtres. Sans relâche et
contre tout sens commun Francisco revendique,
procès après procès, la propriété des terres qui ont
appartenu à ses ancêtres, terres dont il estime avoir
été injustement spolié. C’est à Guanajuato que
Gloria rencontre Ricardo, un homme avec qui elle fit
un voyage en avion quelque temps auparavant.
Francisco identifie Ricardo à un Dom Juan, ce qui
provoque une nouvelle dissolution imaginaire.
Tout fera signe vers l’interprétation : «Tu lui plais»,
«il nous suit», «il te fait signe» et la position de
Francisco évolue rapidement de la jalousie à la
persécution – «il se rit de moi», «il espionne notre
intimité». Ce que suppose la locution grammaticale
finalement composée est – «il me hait parce qu’il
l’aime», ce qui a pour conséquence – «je le hais
parce qu’il me persécute». Cette phrase autorise le
paranoïaque à passer à l’acte contre son persécuteur
en rendant Gloria, son alter ego, responsable de
toute cette conspiration ; Gloria qui devient alors le
support de l’énoncé «c’est elle qui l’aime».
L’identification à son épouse suppose une aliénation
allant dans le sens d’un changement de sexe.
Le pauvre Ricardo s’est installé dans la chambre
d’hôtel contiguë au couple de jeunes mariés.
Francisco a l’habitude de fréquenter cet hôtel.
Lorsqu’il découvre la présence de Ricardo dans la
chambre voisine de la sienne, Francisco se sent
espionné. Une ombre perceptible par le trou de la
serrure semble le lui confirmer. Irrité, Francisco
saisit une aiguille à tricoter et l’introduit violemment
dans le trou de la serrure avec la ferme intention de
crever l’œil de Ricardo. La pulsion scopique entre de
nouveau en scène, mais cette fois-ci du côté de
l’horreur. L’acte violent de Francisco demeurant
sans réponse, celui-ci sort de sa chambre pour
agresser Ricardo qu’il accuse de voyeurisme. Ce
dernier est expulsé de l’hôtel car personne ne met en
doute les accusations de Francisco. Buñuel intègre
ici un souvenir de son adolescence : dans les cabines
de plage de San Sebastian, lorsque les femmes se
sentaient observées pendant qu’elles se changeaient,
elles utilisaient de longues aiguilles à chapeau qui
étaient alors à la mode, aiguilles qu’elles

introduisaient par les rainures des cabines de bois.
Le jeune Buñuel se protégeait alors l’œil au moyen
d’un verre qui lui permettait d’observer
tranquillement la scène.
Le délire de jalousie de Francisco se répète dans le
conflit qui l’oppose au jeune avocat plaidant la cause
de la récupération des terres familiales de
Guanajuato. Francisco demande à Gloria de séduire
l’avocat en s’identifiant à nouveau à cette dernière –
«s’il l’aime, il m’aimera». Fou de jalousie après le
succès de l’entreprise, il passera à l’acte en simulant
l’assassinat de Gloria avec un revolver chargé à
blanc. Gloria tombe inanimée sous le coup de feu
tiré par Francisco. Plus tard, apitoyé par l’angoisse
de Gloria, Francisco propose à son épouse de
partager avec lui une promenade. Il la conduit au
sommet du clocher d’une église.
La scène qui se déroule alors est de l’ordre d’un
délire de grandeur. Freud révélait en effet un
élément de délire de grandeur dans toutes les
paranoïas : «je n’aime personne» devient une
assertion équivalente à «je n’aime que moi».
Francisco et Gloria se tiennent maintenant sous une
cloche énorme. L’écho donne à Francisco un étrange
accent. Depuis le sommet du clocher, regardant la
multitude de la foule déambuler par les rues comme
s’il s’agissait d’insectes, Francisco se met à la place
de Dieu : «Ici je suis heureux, dans les hauteurs,
libre de toute préoccupation et loin de la méchanceté
des hommes. […] Regarde tout ce monde d’en bas.
On voit clairement d’ici ce qu’ils sont : des vers de
terre… On aurait envie de les écraser. Si j’étais
Dieu, je ne leur pardonnerais jamais. […] Te rends-
tu compte que nous sommes seuls ici et que je
pourrais te punir en te jetant dans le vide ?»
Francisco saisit Gloria par la gorge et tente de
l’étrangler puis de la précipiter dans le vide. Gloria
horrifiée parvient à s’échapper. Un heureux hasard
lui fait rencontrer Raoul, son ancien prétendant, à
qui elle va confier son histoire.
Découvrant que Gloria a réellement rencontré Raoul,
et sachant désormais que Raoul est au courant de
tous les secrets de sa vie intime, la certitude d’avoir
été trompé devient totale et insupportable pour
Francisco – «c’est elle qui l’aime.» Dans cette
sentence, le sujet fait de nouveau porter à l’autre, en
l’occurrence à sa propre épouse, son propre
message : «Dans le délire de jalousie, on trouve au
premier plan cette identification à l’autre avec
l’interversion du signe de la sexualisation» 13.
Le processus de féminisation psychotique et sa
dissolution imaginaire apparaissent au cours de la
scène suivante où Francisco, à la recherche de
quelque référence imaginaire sur laquelle il pourrait
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prendre appui, se précipite désespéré dans la
chambre de Pablo, son majordome, pour lui exposer
que Gloria le trompe.
Francisco lui demande s’il en viendrait à tuer sa
femme, au cas où il serait persuadé d’être trompé. Le
domestique lui répond en souriant que s’il était à la
place de Francisco, il demanderait le divorce :
«depuis qu’il s’est marié, mon maître n’est plus
heureux».
Lorsque l’appareil symbolique ne parvient plus à
articuler l’appareil imaginaire, ce dernier apparaît
disloqué et la régression topique qui s’ensuit
provoque la détérioration de l’intégrité de l’image du
corps en un corps fragmenté, antérieur au stade du
miroir. C’est ici que trouve sa force et sa cohérence
la scène qui suit immédiatement l’échange entre
Pablo et Francisco : l’ascension en zigzag de
l’escalier qui conduit à la chambre. Durant la nuit,
Francisco prépare avec une méticulosité digne du
marquis de Sade tous les outils nécessaires pour
coudre le sexe de son épouse, lui suturer tous les
orifices.
«Moi je ne t’aime pas, je te hais», constitue la
proposition finale. Gloria s’enfuit du foyer, et
Francisco part à sa recherche avec la ferme intention
de la tuer.
À gorge déployée
Durant cette poursuite apparaissent les uniques
hallucinations de Francisco qui vont provoquer le
passage à l’acte. Francisco entend rire la concierge
de Raoul alors qu’il quitte le domicile de ce dernier
où il pensait que Gloria se cachait. Il interpelle la
concierge : «Vous êtes en train de rire de moi !» La
femme en est surprise. Dans la rue, Francisco croit
d’abord apercevoir Raoul, puis Gloria en train de se
maquiller dans une voiture. Francisco croit enfin
apercevoir Gloria et Raoul entrant ensemble dans
une église ; ce n’est que lorsqu’il s’approche du
couple qu’il se rend compte de son erreur. L’écho de
la toux d’un vieillard qui passe à ses côtés est le
signal : Francisco pense que le vieillard rit de son
erreur d’appréciation. Dans un phénomène
hallucinatoire, Francisco perçoit avec horreur tous
les fidèles lui faisant la grimace et riant de lui à
gorge déployée ; une femme mime à son intention
les cornes du mari trompé – «Ils le savent tous. Tous
le savent». Même le père Velasco, qui célèbre alors
la messe, est pris d’un fou rire. La scène, entre
comique et horreur, se conclut par le passage à l’acte
de Francisco agressant le père Velasco.
L’ultime séquence nous montre Francisco vêtu en
moine, sans moustache, dans un monastère de
Colombie. Raoul, Gloria et son fils de six ans

viennent prendre de ses nouvelles. Le père supérieur
du monastère explique qu’après son passage par une
clinique, avec l’aide de la foi, son séjour au
monastère a protégé Francisco de son passé : «Sa
conduite est exemplaire». Le père supérieur,
s’adressant à l’enfant, lui demande son nom.
«Francisco», répond l’enfant. Gêné par la réponse, le
supérieur se dirige vers Raoul à qui il demande s’il
s’agit de son propre fils, mais la réponse est éludée.
Il n’y aura pas de réponse concernant la paternité de
l’enfant.
Buñuel laisse donc en suspens la question de la
filiation. Le film trouve son impact dans cet après-
coup autour du vide de la place du père. La question
de l’existence du sujet est articulée selon Lacan
comme un «"Que suis-je là ?", concernant son sexe
et sa contingence dans l’être, à savoir qu’il est
homme ou femme d’une part, et d’autre part, qu’il
pourrait n’être pas, les deux conjuguant leur
mystère, et le nouant dans les symboles de la
procréation et de la mort» 14.
Maintenant stabilisé, Francisco retrouve «la paix et
la tranquillité» dans ce monastère. Il est ici à l’abri
de nouvelles rencontres qui pourraient faire appel au
signifiant qui se trouve forclos dans la psychose :
«La notion de père, très voisine de celle de la crainte
de Dieu, […] donne l’élément le plus sensible dans
l’expérience de ce que j’ai appelé le point de capiton
entre le signifiant et le signifié.» 15
La certitude délirante demeurera néanmoins intacte.
«Vous avez vu, mon père, combien j’avais raison ?»
dira Francisco à la fin, dans le jardin du cloître.
Buñuel l conclut sur une scène oit insiste le réel :
malgré le calme revenu, quelque chose reste fixe et
ne cesse pas de se manifester.
1. BUNUEL L., Mi ultimo suspiro, Tribuna de Plaza & Janés, 1998, p. 239.
2. Idem.
3. LACAN J., Le Séminaire, Livre III, Les Psychoses, Paris, Seuil, 1981, P.
290.
4. LACAN J., «Structure des psychoses paranoïaques», Ornicar ? n°44, Paris,
Navarin, printemps 1988, p. 11.
5. LACAN J., Le Séminaire, Livre III, Les Psychoses, op. cit., p. 230.
6. FREUD S., «Remarques psychanalytiques sur l’autobiographie d’un cas de
paranoïa – Le Président Schreber», Cinq psychanalyses, Paris, PUE 1970, p.
315.
7. Ibid., p. 291.
8. Ibid, pp. 304-305.
9. LACAN J., «D’une question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose», Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 544.
10. LACAN J., Le Séminaire, Livre III, Les Psychoses, op. cit., p. 100.
11. Freud S., «Remarques psychanalytiques sur l’autobiographie d’un cas de
paranoïa – Le Président Schreber», Cinq psychanalyses, op. cit., p. 308.
12. Ibid., p. 310.
13. LACAN J., Le Séminaire, Livre III, Les Psychoses, op. cit., p. 53.
14. LACAN J., D’une question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose, Écrits, op. cit., p. 549.
15. LACAN J., Le Séminaire, Livre III, Les Psychoses, op. cit., p. 304.
83
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Un regard qui pousse-à-la-femme
Virginie Jacob-Subrenat
Le concept de «pousse-à-la-femme» 1 est abordé par
Jacques Lacan dans L’Étourdit à l’occasion d’une
relecture des formules de la sexuation déjà
proposées en 1972-73 dans Le Séminaire Encore 2.
Ces formules, qui concernent le sujet en tant que
parlêtre au-delà de son sexe biologique, distinguent
deux positions de jouissance, l’une masculine et
l’autre féminine.
Ce «pousse-à-la-femme» est lié au déchaînement de
la pulsion lorsqu’elle ne s’inscrit pas sur fond de
castration, comme c’est le cas pour le sujet
psychotique. Il témoigne de l’existence d’un sujet
qui dit non à la fonction phallique, et s’articule
logiquement à cette position d’exception féminine
que le sujet soumis à la forclusion tente de faire
exister.
Le cas ici proposé illustre la problématique de la
féminisation considérée à partir de ce que Lacan
appelle «l’effet de pousse-à-la-femme». La
construction est tramée en fonction, d’une part du
repérage de la localisation variable d’une jouissance
qui n’est pas domestiquée, et d’autre part du travail
du délire élaboré à partir de signifiants privilégiés.
Monsieur D., âgé d’une quarantaine d’années, vient
me rencontrer sur le conseil de son médecin
généraliste qui, suite à de nombreuses investigations,
ne peut expliquer les phénomènes décrits par le
patient. Depuis la mise à la retraite de son père,
«premier pas vers la mort», Monsieur D. se plaint
d’une humeur dépressive associée à un sentiment de
danger de mort. Ces troubles connaissent un
paroxysme avec brouillage de la vision, sensations
de vertige et oreilles cotonneuses. Ils sont apparus à
la suite d’un événement récent qui l’a, dit-il,
«achevé, effondré». Monsieur D. souffre d’une
grande tristesse depuis que la secrétaire de son
cabinet d’assurances est partie accoucher. Monsieur
D. est amoureux d’elle, mais il ne s’est jamais rien
passé entre eux ; il ne l’a pas touchée». Cet
événement a laissé Monsieur D. dans une grande
perplexité, il ne parvient pas à le problématiser. La
mort, la vie, la procréation sont indicibles,
inexplicables ; l’absence de signification phallique
place cette rencontre avec l’Autre sexe dans le réel,
et les phénomènes corporels témoignent de
l’intrusion d’un réel dû à cette conjecture.
Même si ce sujet insiste sur certains symptômes de
type obsessionnel, notamment des rituels, la
conjoncture de déclenchement psychotique
commande une grande prudence. Je me contenterai
d’accuser réception du savoir qu’il m’expose,

portant intérêt à ses constructions, valorisant sa
détermination à élaborer, en inscrivant ce travail
dans un prise en charge à long terme. Chacune de
mes interventions s’efforcera de déjouer la place du
persécuteur qui s’est très vite révélée dangereuse.
Écrire ce que dit Monsieur D. s’imposera alors
comme une solution qui inscrit entre nous une
relation sans supposition de savoir. Il s’agira alors
d’une mise au travail commun.
«J’ai gâché la photo»
Monsieur D. souffre d’angoisses ayant pour effet des
phénomènes corporels qu’il situe en lien avec ce
qu’il nomme «ma phobie» – phobie du regard des
autres, crainte de prendre la parole en public et
obsession de la saleté. Monsieur D. évoque alors
cette inquiétude qu’il a déjà connue à l’adolescence
et qui avait été déclenchée par la demande d’un
professeur ; il lui fallait s’exposer en récitant un
poème devant la classe. Il associe cet événement à la
survenue de pollutions nocturnes auxquelles il ne
s’attendait pas. Il a alors connu un sentiment de
perte de contrôle et c’est ainsi qu’il est devenu
«phobique de tout ce qui coule» (sperme, encre de
stylo, fécès, etc.). Il dit avoir fui l’école et avoir
vécu, depuis lors, dans la peur que cette mauvaise
rencontre se produise à nouveau.
À ce moment du traitement, Monsieur D. se plaint
également de penser et surtout «d’être pensé» par
son père, jour et nuit. En effet, depuis la mise à la
retraite du père, depuis que celui-ci est «rentré dans
le privé», il s’est concentré sur la santé et la vie de
son fils, que cela trouble. Pourtant, Monsieur D.
redoute la mort de son père, car ce jour-là, il pense
que «tout basculera». Il évoque un gros contentieux
vis-à-vis de ce père qu’il qualifie d’homme femme,
homme impuissant, homme sans sexe, homme en
tout cas incapable de satisfaire les désirs d’une mère
triste, voire mélancolique, et perpétuellement
insatisfaite.
Son père est situé par rapport au champ scopique :
Monsieur D. décrit une photo retrouvée récemment,
une photo qui sera centrale dans son élaboration. Le
père le prend en photo alors qu’il a cinq ans, mais
l’enfant penche la tête et gâche la photo. Il bouge car
ce regard le transperce, il y a danger, il penche la
tête pour déplaire au père qui, pense-t-il, a des
pulsions homosexuelles à son encontre : «Mon père
est doux, pas viril et il me harcèle sexuellement».
Commentant cette photo, Monsieur D. décrit un
appel au père qui légifère et pose une limite ; c’est
en vain qu’il a provoqué ce père avec lequel il aurait
voulu avoir un combat – combat injouable puisque
le père a depuis toujours déclaré forfait.
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Depuis son enfance, Monsieur D. doit donc se
défendre contre ce paradoxe pulsionnel qui le pousse
à être vu tout en ayant cette «peur suprême» d’être
regardé. Être regardé est insupportable car la femme
qui est en lui pourrait être dévoilée. Monsieur D. se
sent coupable des pulsions homosexuelles qu’il doit
combattre, il est attiré par des hommes qui, comme
son père, ne sont pas des «forts à bras». Il hait
l’image féminisée que son père représente et dans
laquelle il se retrouve, il aimerait la détruire : «Je
suis un homme déstructuré, je ne suis pas loin de
basculer dans la folie».
«Suis-je poule ou cheval ?»
Au temps longtemps, Monsieur D. a déjà connu
l’angoisse de ce basculement, il dit avoir eu très tôt
besoin de «combler le vide du père». Pour survivre,
il lui faut des modèles, il se réfugie dans
l’imaginaire d’un homme qui aurait une voix virile
comme son grand-père paternel, «un charpentier, un
père idéal». Depuis la mort de son grand-père,
Monsieur D. se soutient de pères qu’il prélève dans
l’actualité, et qui sont pour lui des figures idéales –
écrivains, politiciens – qu’il doit aussitôt remplacer
s’ils déchoient ou s’ils meurent.
Monsieur D. vit depuis toujours dans l’angoisse de
se laisser aller du côté d’un père homosexuel qui le
féminise et, d’autre part, dans la crainte d’un père
imaginaire surpuissant, incarnation d’une jouissance
réelle.
Le regard de l’Autre veut lui ôter quelque chose ;
Monsieur D. est hanté par des idées de castration
qu’il vit dans le réel. Néanmoins, il résiste à se faire
l’objet de la jouissance de l’Autre. Il refuse ce rôle
féminin que lui a assigné le père de la réalité, et
revendique une position masculine qu’il ne peut
pourtant assumer, car la signification phallique ne
lui a pas été transmise par ce père impuissant. Se
mirant dans le regard de l’Autre, il ne doit rien
laisser paraître d’une virilité, tout en s’employant à
ce que ne soit pas démasquée une féminité. «Suis-je
poule ou cheval ?», s’interroge-t-il.
La jouissance est maintenant localisée au lieu de
l’Autre. Des certitudes se mettent en place, et ses
convictions paranoïaques attestent de la localisation
d’une jouissance restée jusqu’alors diffuse dans le
corps. C’est à ce moment-là que Monsieur D.
substitue à la boîte de médicaments qu’il avait dans
la poche, le numéro de téléphone de l’analyste.
L’homme exécute sur ordre de la femme
Monsieur D. se remémore un rêve : «Dans une
maison familiale pendant la guerre, les Allemands

arrivent, toute la famille m’abandonne, je reste seul
face à un peloton d’exécution composé d’hommes ;
il apparaît une femme qui, j’en suis persuadé, va me
sauver de cette mort imminente, mais en fait c’est
elle qui donne l’ordre de mort pour me punir.»
Toute sa vie s’est organisée en fonction de cette
horreur – être exposé au regard de l’Autre. Il
déménage et change de profession dès que la
situation – dont il est pourtant «poussé» à reproduire
les coordonnées – se présente. Dans la vie, c’est
comme si Monsieur D. se trouvait devant ce peloton,
où l’homme se fait persécuteur, mais sur ordre de la
femme : «La femme, c’est le piège, les hommes ont
des fusils, des javelots, des dards de guêpes, les
femmes mordent comme des lions, j’ai une phobie
de ces animaux».
Monsieur D. met en série plusieurs souvenirs qui
sont déterminants dans son rapport à l’Autre, comme
dans l’évolution de sa maladie «Ma mère ne
m’aimait pas, elle a fait une dépression et elle est
obsédée par la propreté. Les deux voies d’accès à ma
mère sont l’hygiène et le savoir, mais être propre et
brillant à l’école, c’était prendre le risque de
m’effondrer sur le chemin». Il ne peut porter de
vêtements neufs sans que la peur ne le saisisse : «Je
me souviens du bain que me faisait prendre ma mère
quand j’avais fait dans mon pantalon, je faisais
d’ailleurs chaque jour dans mon pantalon et ceci
jusqu’à huit ans, et chaque jour ma mère me donnait
une fessée, elle me baignait, embrassant et
mordillant mon petit sexe en riant». Il évoque la
difficulté qu’il a eue à devenir propre et son désarroi
quand, à treize ans, sont apparues ces pollutions
nocturnes inexpliquées qu’il associe à la demande du
professeur. Il a vécu cette perte de contrôle dans la
panique.
La pulsion de mort est désormais placée du côté de
la mère, de la maîtresse, de la femme : aller aux WC,
se sentir rougir, parler, écrire, c’est devenir fou, c’est
prendre le risque que sa féminité soit démasquée, le
risque de s’abandonner à la passivité.
Pas de loi du désir
Les parents se sont connus par correspondance, le
mariage se fit rapidement et le couple s’installa alors
dans le foyer des grands-parents paternels qui
représentent pour Monsieur D. le couple idéal – un
homme charpentier viril et clair, une femme tendre
et douce qui aime : «Qui était le père, mon père ou
mon grand-père, un enfant ne sait pas, il a donc le
droit de choisir ? !»
Monsieur D. dit avoir perçu très tôt sa nature
perturbée, ce qu’il appelle sa «perversion» : «La
sexualité c’est carry brouillé, doit-on avoir des
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relations sexuelles avec des hommes ou des
femmes ? Pénétrer une femme, c’est insupportable…
J’ai des pulsions pour des pauvres mecs comme mon
père, mais pourtant c’est la femme idéale que je vise,
celle que j’aimerais et qui m’aimerait. La femme
idéale, c’est la mère qui n’interdit pas mais qui aime,
la Vierge Marie avec son enfant dans les bras, que je
place sur une montagne inaccessible». Monsieur D.
ne s’autorise pas à rencontrer sexuellement des
femmes trop belles ou trop intelligentes, il se
contente de les aimer sans envisager davantage avec
elles. Il a une femme qui n’est pas la femme dont il
rêve, celle qu’il aimerait et surtout par laquelle il
serait aimé. Il ne peut avoir d’actes sexuels qu’avec
des femmes pas trop propres, pas trop belles, des
femmes qu’il paie et qu’il n’aime pas. Ainsi la
jouissance phallique ne risque pas de basculer et de
se transformer en jouissance de l’Autre.
Sur le plan pulsionnel, il s’avoue honteusement
attiré par «les hommes pauvres types», mais vivre
son homosexualité ne serait pas normal : «Mes
parents n’ont pas su faire face à la compréhension de
la sexualité, les liens sont flous, il n’y a pas de
repères, pas de limites. Ma famille c’est de la
pornographie, mon univers mental est porno, je
baigne dans la pornographie. Il y a un ratage !»
Ce qui doit avoir un nom
À ce moment du travail, la figure persécutrice n’est
plus supportée par le père faible, dévirilisé et
incapable de satisfaire une femme. C’est la mère qui
a dévirilisé le père et qui veut le déviriliser, lui aussi.
La mère a ôté le phallus au père. Monsieur D. se
trouve donc face à cette ambiguïté d’une mère qui
s’approprie le phallus et place pourtant son fils en
position de l’être, et d’un père qui ne l’a pas et ne
peut donc légitimer l’usage qu’il en ferait, au prix
d’une perte d’être.
Le regard comme objet n’a pas été extrait du champ
de l’Autre. Cela comporte comme conséquence que
tous les regards menacent son intégrité : celui du
père atteint son organe, celui de la mère le voudrait
propre, pur, elle aurait voulu qu’il soit prêtre. Le
regard est une menace, il déclenche la peur.
Monsieur D. distingue les menaces intérieures, les
petites peurs qui préviennent le danger, de la grosse
peur, qui est vécue comme une menace extérieure –
sa phobie, comme il la nomme.
L’homosexualité, la féminisation, apparaissent alors
comme un refuge, une solution utilisée par le sujet
contre la menace extérieure en la figure de La
femme idéale, et des différentes versions d’Un-père
imaginaire surpuissant, représentant de la force
vitale.

Ce cas illustre sur ses deux versants «l’effet de
pousse-à-la-femme» : Monsieur D. décrit ce pousse
pulsionnel à rencontrer le regard des autres – regard
qui le féminise – mais il évoque également ce pousse
logique à occuper une position d’exception.
Consentir à être regardé
Depuis le début de nos rencontres, Monsieur D.
s’appuie sur le transfert pour accomplir un travail
d’élaboration qui lui permet de ne pas s’effondrer. Il
cherche avec acharnement une construction
susceptible d’endiguer la jouissance qui l’envahit.
Si, comme il l’affirme souvent, «l’angoisse doit
avoir un nom», on peut penser qu’il est en quête
d’un signifiant identificatoire sur lequel il pourrait
prendre appui. Y consentir, plutôt que lutter contre –
il s’agirait donc de pallier au réel de la jouissance
par la nomination.
Aujourd’hui, Monsieur D. vise la guérison qui
consisterait, selon lui, à accepter son père comme un
frère. Guérir serait penser qu’on le trouve beau
quand il est regardé – «pouvoir défiler sous le regard
de spectateurs, comme Le mannequin homme».
Guérir supposerait aussi de réaliser son rêve d’être
écrivain, car écrire est sa passion. Il y a des petits
mots partout sur son bureau, et il commence à
pouvoir y mettre de l’ordre : «Je voudrais écrire
l’histoire d’un vagabond qui sait qu’il est sale et en
tire du plaisir, pour être lu de tous».
Écrire une longue histoire – son histoire – met
Monsieur D. dans une angoisse encore
insupportable, mais il parvient depuis peu à écrire
des petites nouvelles, des fragments d’histoires. Il
contourne ainsi l’écriture du roman qui aurait le
statut d’être l’Histoire, et dont la perspective – être
lu de tous – déclenche l’angoisse.
Monsieur D. semble donc actuellement cheminer
d’un avoir illégitime générant chez lui la
persécution, vers une solution de l’ordre d’un
consentement à être le phallus, position féminine qui
le pousse à «se faire l’Objet qui manque à être
regardé par tout homme».
1. LACAN J., «l’Étourdit», Scilicet n°4, Paris, Seuil, 1973, p. 22.
2. LACAN J., Le Séminaire, livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1973, p. 73.
Les deux corps du sujet psychotique
Réginald Blanchet
La thèse que ce cas permet d’illustrer pourrait se dire
ainsi : la satisfaction pulsionnelle qui s’exerce hors
du principe de limitation phallique revient à réduire
le sujet à son corps. Dans ces conditions, loin
d’avoir un corps le sujet tend à l’être. L’angoisse est
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l’affect qui signale cette bascule. Elle constitue le
phénomène d’un corps qui est, par opposition au
corps que l’on a. Le sujet psychotique a affaire à ces
deux corps.
Luc est adressé par son médecin généraliste en
raison de l’angoisse tenace qui l’assaille. Agé de
trente-six ans, célibataire, Luc est le huitième d’une
famille de dix enfants. Son père, agriculteur, maire
de la bourgade, «politicien» c’est-à-dire hypocrite et
enjôleur, lui a fait défaut. Lorsqu’il se tordait
d’angoisse, ce père n’a rien vu, rien compris. En
revanche, il voulait à toute force que son fils
réussisse, soit le meilleur – «et pourquoi pas
Napoléon ?», commente ce dernier. Luc n’a pu tenir
la gageure : il a craqué au bac qu’il a raté, pour ne
jamais le repasser en dépit du souhait prêté au père.
La mère : «une sainte que le père exploite». Elle
«vénère son mari», «elle est aux petits soins pour
lui». Une mère tout amour, par conséquent, qui se
dévoue à son mari. Elle est aussi très bonne pour le
patient. Elle est sans doute la seule qui échappe à la
méfiance du sujet.
Les troubles de celui-ci se laissent regrouper autour
de trois moments-clés. Il y a d’abord cette fessée
mémorable administrée par le père «sans raison».
Ou plutôt, rectifie Luc aujourd’hui, sans doute en
raison de la masturbation à laquelle il s’est, de
toujours, abondamment livré. Réfugié dans son lit
pour pleurer c’est le frère aîné qui viendra l’en tirer.
Ensuite, intervient cet épisode que l’on peut
considérer comme le déclenchement à bas bruit de
sa psychose. Parvenu en classe de sixième Luc est
mis en pension. Il éprouve alors un sentiment
océanique de solitude accompagné d’une peur
terrifiante des autres. Timide et secret, il se tient sur
ses gardes : il redoute l’agression de ses camarades
de classe qu’il regarde comme des voyous. À cette
peur intérieure, qui confine déjà à l’effondrement
subjectif, Luc répond par une frénésie masturbatoire.
Au point que lui-même finira par trouver la chose
anormale. Enfin, un second déclenchement sera
suivi de l’ébauche d’une construction délirante sous
la forme d’un délire à deux. À la veille de passer le
bac le sujet s’effondre : Luc tombe dans ce qu’il
appelle «une grande fatigue». C’est alors qu’il entre
dans le délire de son aîné qui se croyait persécuté
par des «Rosicruciens». Le père était membre de la
secte diabolique. Il détenait un pouvoir occulte et
maléfique de sorcier. À preuve, Luc ne
s’évanouissait-il pas tous les midis à table en sa
présence ? Possédé du démon, il devait être exorcisé.
L’aîné le conduisit en grand secret chez un curé
exorciste. La rencontre fut décisive. Le sujet
témoigne en être sorti tout «changé». Le curé lui

révélera, entre autres, le sort que Dieu lui réservait :
il devait se faire moine. Les signes de la volonté
divine se lisaient dans le fait que Luc s’était depuis
toujours muré dans le silence et le retrait.
Dans les dix années qui ont suivi, de dix-huit à
vingt-huit ans, le sujet dit s’être très mal porté. Au
cours de cette période, Luc s’essaie à une solution
par le père. Il en appelle en premier lieu à son propre
père. Luc travaille deux années durant à la ferme
familiale dans l’espoir que son père fasse bientôt de
lui son successeur à la tête de l’exploitation. Peine
perdue. Son espoir est déçu. Il se réfugie alors à
l’abbaye voisine comme «familier» (frère convers) :
«il a besoin d’y voir clair». Cette tentative se solde à
nouveau par un échec. S’il estime avoir été durement
exploité par son père, il considère n’avoir pas mieux
été traité par le père-abbé. Ce dernier a fait preuve
de cruauté à son égard. Luc parviendra à quitter son
asile. La période qui suit semble plus apaisée. Ayant
renoncé à attendre son salut d’un père, ou plutôt à
remettre son sort dans les mains d’un père, Luc
passe un concours de la fonction publique.
Désormais guichetier à la poste, il a la chance de
s’entendre avec son supérieur qui l’apprécie : il est
primé au titre de «meilleur vendeur».
La thématique délirante
La peur en est l’élément essentiel. Le sujet a
fondamentalement peur. Il a le sentiment permanent
d’être sous le coup d’une menace. Il s’agit d’une
menace innommable, qui s’exprime sous la forme
d’une angoisse massive et insistante. Mais c’est
aussi une menace que le sujet tente d’identifier : il
l’impute aux «Rosicruciens» et, plus largement, aux
sectes diaboliques, au Diable lui-même. Sa
thématique délirante pourrait se résumer d’un mot,
ainsi que l’atteste un rêve récent : il serait l’enfant de
Dieu contraint à vivre caché sur terre pour échapper
aux démons qui le pourchassent. Mais ce thème
délirant ne tient pas vraiment. Le sujet n’y adhère
que par éclipse. Ce qui tient solidement, en
revanche, et qui emporte sa conviction, c’est la
méchanceté de l’Autre. L’Autre est le haut lieu
d’une puissance maléfique. La peur que le sujet y
corrèle lui est essentielle. On peut dire qu’il s’est
toujours repéré sur elle.
Le sujet a peur du Diable. Le Diable nomme pour lui
le lieu de l’innommable Luc ne sait pas ce qui lui
arrive, il constate simplement qu’il s’est toujours
mal porté. Mais ses troubles ont, de façon constante,
concerné son corps angoisse virulente et
masturbations intensives. Le Diable indexé aussi le
lieu de la jouissance, d’une jouissance périlleuse qui
met en cause son existence même de sujet : qu’est-il
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pour l’Autre, corps ou âme ? C’est ce qu’exprime le
besoin impérieux qui s’impose à lui de se confesser
après les rapports sexuels. En faisant exister la faute,
la confession fait exister du même mouvement le
sujet dans la modalité du sujet moral, du sujet
responsable. Cela explique que Luc tienne tant à sa
culpabilité en dépit des assurances que lui donnent
les curés régulièrement consultés qui soutiennent
que ce n’est pas forcément pécher que d’avoir des
rapports sexuels hors des liens sacrés du mariage.
Mais les curés qui parlent ainsi, lui, il ne les croit
pas ! Ils ne doivent pas être vraiment de l’Église : ce
sont des intellectuels devenus curés ! C’est dire que
cette Église qui fait bon marché de la faute n’est pas
l’Église qu’il lui faut. Mais, d’autre part, lorsque, par
malheur, son vœu est exaucé d’être reconnu
coupable c’est alors une culpabilité sans mesure qui
l’accable : l’angoisse en est l’affect. Il lui faut donc
avoir affaire à un bon père : qui reconnaisse sa faute
saris l’y anéantir. Mais cette mesure, cette juste
mesure, précisément, n’est pas à la portée du sujet.
C’est ce qui fait son impasse existentielle.
Ici apparaît l’originalité de son rapport à la religion.
Ce n’est pas qu’il ait véritablement la foi. C’est
plutôt, il le dit, qu’il en a besoin «sinon c’est foutu
pour lui !» Il a, en effet, absolument besoin de croire
en un bon Dieu. Au fond, le sujet est incroyant. Il le
dit lui-même, pour s’excuser de son catholicisme :
«je ne me suis pas encore débarrassé de tout ça».
Simplement, sans Dieu, il serait tout entier livré au
Mal. Car telle est sa certitude absolue : le Mal existe.
Dieu n’en est que l’implication forcée. Si le sujet
veut garder espoir dans la vie, dans une vie qui ne
soit pas un enfer pour lui, il lui faut poser un
principe de bonté qui fasse pendant au Mal. Face à la
certitude du diable, l’axiome divin devient vital.
Cette bonté divine, le sujet l’hallucine. «Vous allez
croire que je suis fou, me confie-t-il, mais quand je
regarde une image pieuse je sens une
communication entre elle et moi, un flux d’amour
qui passe d’elle à moi». Le phénomène
hallucinatoire montre une effusion de jouissance,
ineffable et non localisée dans un organe du corps. Il
témoigne d’un certain régime de la jouissance,
jouissance Autre, pour dire qu’elle est hors
symbolique. C’est ce régime de jouissance non-
phalliquement ordonné que révèle l’exercice de la
sexualité chez le sujet, et c’est aussi ce qui fait son
impasse.
L’angoisse des rapports sexuels
L’angoisse sexuelle du sujet est strictement corrélée
à l’Autre. Elle ne surgit que lorsque l’Autre est en
cause. Elle ne porte, en effet, que sur les rapports

sexuels. Luc qui pratique depuis toujours la
masturbation ne témoigne à ce sujet d’aucune
angoisse voire d’aucun sentiment de culpabilité.
Dans la scène qu’il rapporte de la fessée du père
administrée «sans raison» la masturbation comme
cause éventuelle du châtiment est évoquée de façon
parfaitement convenue. Une première conclusion
s’impose : le sentiment de la faute chez le sujet ne se
rapporte pas à la sexualité en général, mais aux seuls
rapports sexuels. On notera que la différence qui
oppose ces deux pratiques réside dans le statut du
corps qu’elles impliquent. Dans la masturbation il
s’agit de la seule jouissance du corps propre :
l’Autre n’entre pas en jeu. Le rapport
d’instrumentation qui s’établit dans ce cas entre le
sujet et son corps interdit de réduire le premier au
second. De sorte que le sujet n’est pas son corps, il a
un corps. Le corps demeure ici dans la dimension de
l’altérité par rapport au sujet 1. Ce n’est donc pas
d’avoir un corps dont il jouit sexuellement, qui
précipite le sujet dans l’angoisse. Faudrait-il en
inférer que la relation du sujet à son corps serait de
l’ordre de l’être et que l’angoisse trouverait là son
ressort ? C’est ce que nous révèle la conjoncture de
déclenchement de cet affect «qui ne trompe pas».
L’angoisse qui envahit le sujet aussitôt après l’acte
sexuel apparaît d’une double nature. Elle est
angoisse devant l’imminence de la réalisation de sa
conviction selon laquelle l’Autre est le lieu d’une
toute-puissance occulte et d’une jouissance
maléfique. Elle est encore angoisse de se voir
réduire à un corps : il serait un corps.
Le premier aspect de l’angoisse sexuelle du sujet est
aisé à concevoir. Ainsi, Luc a cru noter un trait de
pingrerie chez sa partenaire. Il en est bouleversé.
Ferait-elle des économies sur son dos ? En voudrait-
elle à son bien ? Chercherait-elle à l’exploiter ?
Autant d’interrogations qui l’accablent. Parvient-il
pour une fois à lui faire payer le repas qu’ils
partagent qu’il est certain qu’elle le traite dans son
for intérieur de pique-assiette et de profiteur. Le
monde de Luc est ainsi fait qu’il n’a le choix
qu’entre exploiter ou se faire exploiter. Autant dire :
entre père et mère. Trait positif chez le père, négatif
chez la mère, l’exploitation constitue proprement
l’index de la réalité parentale : «exploiteur» est
l’autre nom du père. L’entité paternelle lui est
inconcevable si ce n’est précisément sous les
espèces qui le dénoncent, de l’abus. «Exploiteur» ou
«puissance occulte» sont là les signifiants qui
servent à capitonner sa peur éternelle du Père. C’est
qu’au signifiant du Nom-du-Père répond ici le lieu
de l’Inexistant. C’est là même où le sujet se trouve
immanquablement aspiré, là même où il entre dans
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l’horizon de sa propre inexistence. Ses rapports avec
les autres mobilisent chaque fois l’échéance
inexorable.
Le deuxième aspect de l’angoisse de Luc, angoisse
de se réduire à un corps, est lisible dans sa profonde
défiance à l’endroit de la demande sexuelle de sa
partenaire. Venant à peine de la rencontrer il a le
sentiment que s’il s’était laissé faire – et il se serait
sans doute laissé faire, précise-t-il, n’était la
présence de l’ami qui l’accompagnait – ils auraient
couché aussitôt ensemble. Loin de lui plaire, une
telle ardeur l’a, au contraire, alarmé. La demande
sexuelle urgente de la partenaire l’a d’autant plus
inquiété qu’elle devait s’avérer, de surcroît,
impossible à assouvir : celle-ci en redemandait.
Confronté à cet appétit dévorant, le sujet était
littéralement suspendu à la question de savoir ce
qu’il pouvait signifier vraiment – que lui voulait-
elle ?
Mais ce n’est pas le seul appétit de l’Autre qui
inquiète le sujet. De manière générale, après l’acte
sexuel il est terriblement angoissé car, dit-il, «il a sa
spiritualité». Voilà qui nous livrerait le secret de son
angoisse. L’enjeu pour lui ne serait ni plus ni moins
que la «spiritualité». C’est, en effet, la «spiritualité»
qu’il cherche à rétablir dans ses droits en recourant à
la confession après l’acte sexuel, et c’est la
spiritualité retrouvée qui le soulage provisoirement
de l’angoisse. Dans la confession, en effet, il se
retrouve investi de la qualité éminente de sujet : tout
à la fois sujet de la loi morale et enfant de Dieu. En
d’autres termes, lorsque Luc se laisse aller à la
jouissance du corps de l’Autre (jouir et se faire jouir)
il est affronté sans retour à la question : qu’est-il ?
corps ou âme ? Cette question, on l’a évoqué, se
pose d’abord dans les termes de l’abus : qu’un corps,
qu’un corps bon à jouir ? Mais l’interrogation qui
compte est plus radicale : est-il un corps à défaut
d’être un sujet ? Car, il le dit, dans l’acte sexuel c’est
sa «spiritualité» qui s’effondre. Plus exactement,
c’est son essentielle précarité en lui, sa fêlure, qui se
trouve chaque fois mobilisée. C’est bien à ce défaut
en lui de la «spiritualité» que pare le sujet en ayant
recours au discours religieux (confession, groupes
charismatiques, consultations de curés), puis au
psychanalyste. Il s’agit dans tous les cas, on le
notera, de prendre la parole : de faire valoir sa
nature de parlêtre.
Le corps ensorcelé
Tel est finalement le statut qu’il convient de donner
à son délire d’ensorcellement. Luc ne peut, en effet,
s’empêcher de soupçonner Marlène qu’il aime et
qu’il désire, de l’avoir ensorcelé. Affronté à
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l’irreprésentable de la jouissance pulsionnelle qui symbolique (identification signifiante). C’est parce

ouvre en lui sur le défaut de «spiritualité» le sujet que le second registre défaille et que les
répond par la théorie du ravissement. Son corps est identifications signifiantes ne tiennent pas, que le
possédé par le démon (ses évanouissements, son premier registre s’autonomise et tend au collapse.
angoisse). L’Autre le possède. Il le fait basculer dans Dans ces conditions, l’angoisse ici est bel et bien
le corps pur de la satisfaction. De quoi angoisser à angoisse de se réduire à un corps, corps, du coup,
mort le sujet, au point que Luc n’entrevoit plus éminemment précaire, toujours en instance de se
d’autre issue que de se défenestrer du neuvième défaire, et de s’abolir, dans la mesure même où il
étage où il loge. C’est dire que le principe d’arrêt qui n’est pas pris sous la coupe de l’identification
fonctionne là pour le névrosé ne fonctionne pas ici signifiante.
pour le sujet psychotique. Principe d’arrêt qui fait S’il en est ainsi, la tentative de faire tenir le corps
limite à la jouissance de l’Autre, et à la jouissance hors de la jouissance phallique, dans la jouissance
du corps. Principe d’arrêt qui fait que le sujet Autre (comprenons ici le phénomène hallucinatoire
normalement inscrit dans le symbolique «a un corps et les angoisses massives), à l’aide d’un sens
et n’est à aucun degré son corps». 2 C’est du fait que construit (le délire) montre un sujet, soit
la jouissance du sujet n’est pas ordonnée l’articulation du signifiant et de la jouissance, pris en
phalliquement que ce dernier s’effondre dans tenaille entre l’angoisse structurale qui tient à son
l’angoisse à l’occasion de la jouissance sexuelle statut de «corps», et l’angoisse qu’il s’essaie à
lorsque la modalité de cette dernière le confine à être localiser dans la jouissance d’un Autre persécuteur.
un corps : soit donc un sujet mort. C’est dire l’impossible où il est appelé à se soutenir.
Il est significatif, à cet égard, que le corps auquel il
1. Altérité que connote précisément le verbe avoir lui-même. Il indique un
se voit réduit se signale comme un corps qui se rapport d’extériorité entre le possesseur et la possession. LACAN le note dans
défait. C’est, avant même de toucher à sa «La troisième», Lettres de l’EFP, n°16, Paris, novembre 1975.
2. LACAN J., «Le sinthome», séminaire du 11 mai 1976, Ornicar ? n°11, p. 7,
décomposition, un corps de piètre valeur : corps Paris, Navarin, 1977.
moche, chétif, malingre, incapable de soutenir la
comparaison avec le corps robuste de son père, et
dont les parties génitales sont inférieures en taille et
en volume à celles qu’il observe attentivement chez
ses homologues mâles à la piscine. Le sujet
témoigne, en ce sens, qu’il a toujours souffert de
«complexes physiques». Voyons ici un effet obligé
de la structure. Lorsque son identification se fonde
pour l’essentiel dans l’imaginaire, soit dans l’image
du corps, lorsque le sujet est son corps, alors ce
corps reste ouvert à l’instance de la décomposition :
dès lors qu’il ne correspond pas à l’image idéale. Or,
le corps est toujours plus ou moins raté. Dès lors,
avoir un corps raté et être un raté s’équivalent
strictement. C’est ce qu’illustre la séquence qui suit.
Après des rapports sexuels insatisfaisants du fait de
leur brièveté, le sentiment d’être un raté envahit
implacablement Luc et le tourmente atrocement. Il
rêve alors que son corps se défait, que le voilà
revenu à l’époque du bac (moment du
déclenchement de la psychose), époque où il était
torturé d’angoisses et d’idées suicidaires. La série
d’équivalences saute aux yeux : avoir (raté son
coup) – – être (un raté) – corps qui se décompose.
L’angoisse qui envahit dans ces conditions le sujet
ne relève plus essentiellement de la conviction
délirante que l’Autre lui jette un mauvais sort. Le
ressort de l’angoisse est ici structural. Entendons par
là qu’elle relève du désagencement entre les deux
registres de l’imaginaire (l’image du corps) et du

89

Profils
LA CÉRÉMONIE DU THÉ : RENCONTRE AVEC
BALTHUS
La cérémonie du thé : rencontre avec Balthus
Marlène Bélilos
C’est en fin d’après-midi, alors que la lumière
naturelle ne permet plus la peinture en atelier, que le
peintre Balthus et son épouse Setsouko reçoivent
leurs hôtes. Nous sommes dans le pays d’Enhaut, à
mi-altitude des Préalpes vaudoises ; on y accède
grâce à un petit train à crémaillère, qui vous dépose
en sifflant.
Balthus commente : «C’est le cri d’un chat à qui l’on
a marché sur la queue».
C’est ainsi que l’on découvre le monde de Balthus,
où les trains ne sont plus des trains, mais des chats
en colère. La surprise est là, les images et les
questions qui se pressaient n’ont plus cours.
Au Grand Chalet, une demeure de bois blond,
auquel Balthus a redonné son caractère comme il
l’avait fait à la Villa Médicis, la cérémonie du thé
peut alors commencer. La cérémonie est ponctuée de
scansions temporelles ; aux questions répondent
alors des aphorismes, et des suspens.
L’observation attentive de la nature est permanente :
«quand je ne peins pas, je peins avec les yeux». Une
phrase que Lacan aurait goûtée, et c’est à cette
permanence que Balthus s’attache, essayant
inlassablement d’en saisir les lois.
Le spectacle du monde est premier, dit Balthus, et
ses yeux, nos yeux se tournent vers la fenêtre.
Par la fenêtre du Grand Chalet…
Les montagnes que nous voyons là au-dessus de la
croisée, elles sont en réalité près de Gstaad. La
lumière change tout le temps. C’est pourquoi les
peintres travaillent toujours au nord, c’est la lumière
la plus immobile qu’on puisse avoir. J’ai passé toute
mon enfance en face des Alpes, il y avait une
atmosphère de culture paysanne que j’ai toujours
aimée et qui m’a formé profondément. Je choisis
toujours mes paysages, j’ai toujours eu la nostalgie
de la montagne.
Balthus plutôt que Balthazar ?
On ne m’a jamais appelé Balthazar. Mes parents
avaient d’ailleurs oublié de me déclarer à l’état-civil,
ils ont proposé Baltusz (ouche), parce que j’avais un
90
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cousin qui s’appelait ainsi. En français on prononçait
Baltus. J’ai ajouté le "h", car il y avait déjà un
Baltus, un peintre belge de la génération de Derain.
En fait, maintenant que j’y pense, je n’ai jamais vu
de tableau de ce peintre.
Artisan plutôt qu’artiste ?
J’ai horreur du terme d’artiste. Je me considère
plutôt comme un artisan, car j’ai un métier que
personne ne connaît plus et que nous avons tous
oublié et que moi j’essaie de retrouver. Un métier
qui a disparu du temps de Degas, qui était lui un
peintre plein du vieux métier.
Votre père ?
Mon père possédait une très belle collection de
grands peintres du XIXe siècle, évidemment ça vous
donne une formation qui souvent manque à la
plupart des gens.
Un souvenir d’enfance ?
J’étais allé avec mon père voir les Bonnard près de
Giverny. Bonnard nous a expliqué que Matisse avait
fabriqué une espèce de moyen afin de voir pour
mieux peindre. Nous sommes rentrés chez les
Bonnard et j’ai vu Marthe se précipiter vers son
mari, lui murmurer quelque chose, Bonnard nous
quittant précipitamment. Nous avons vu alors un
personnage avec une énorme barbe blanche. Je ne
savais pas qui c’était. Mon père m’a dit après : «Tu
sais que tu as rencontré Monet ?» Je savais à peine
qui était Monet. Mais cela m’avait beaucoup
impressionné parce que mon père avait pris un
accent très grave. Le petit garçon que j’étais a pensé
que Monet était très important.
Votre peinture ?
J’ai été considéré par mes contemporains comme un
peintre fasciste parce que je faisais une peinture qui
n’était pas à la mode. Picasso s’est brouillé avec
beaucoup de monde en prenant ma défense.
La solitude ?
Non, cela n’a jamais été un problème. Je suis
quelqu’un d’obstiné, mon obstination a fait que je
voulais continuer la peinture telle que je la concevais
et qui n’était pas à la mode. Je crois que je fais

toujours la même peinture depuis mes débuts, je n’ai
pas beaucoup changé… Mais je pense qu’on ne peut
parler de peinture qu’entre peintres.
Les jeunes filles ?
Je trouve qu’il n’y a rien de plus beau qu’une jeune
fille. Certains ont voulu y voir de l’érotisme… Ce
sont des anges !
La pose ?
Je prends la pose qu’elles prennent, il n’y a rien de
mieux que la pose qui n’en est pas une. Je peins
toujours d’après modèle, je continue d’ailleurs, ça
maintient mon contact avec la vie.
Ce que relève Jean Starobinski dans le «Passage du
Commerce» 1, c’est qu’il n’y pas de rencontre, que
les personnages ont l’air d’aller chacun dans une
direction… Oui ? Enfin ça c’est la vision d’un
excellent écrivain. Pour moi, ce sont toujours des
éléments de composition qui sont soumis à une
géométrie inexorable. Ce n’est pas du sens. Non,
seulement des éléments de composition.
Ce qui est très étonnant, c’est le sentiment qu’il
suscite d’un équilibre instable.
C’est très bien, un équilibre instable, c’est une bonne
parole. J’ai toujours voulu le refaire, parce que j’ai
une grande toile dans mon atelier, mais je n’en ai
jamais eu le courage.
Vous avez dit à Claude Roy 2 que vous peigniez les
rêveuses et non les rêves ?
Les rêves intéressaient surtout les surréalistes.
Pourtant certaines de vos toiles étaient intitulées
«Rêve» ?
Ce devait être Pierre Matisse qui trouvait les titres.
Le surréalisme ?
Je déteste le surréalisme, je trouve cela tout à fait
artificiel. Ils étaient venus en délégation avec Breton
en tête, nous trouver, Alberto et moi. Giacometti
s’est brouillé avec Breton qui lui disait : «Mais, une
tête, tout le monde sait ce que c’est». Giacometti
avait répondu : «Moi, je ne sais pas».
La peinture chinoise ?
Je l’ai découverte assez tard. Cela ressemblait à ce
que je voyais par les fenêtres de ma maison. J’étais
ému parce que je voyais qu’il y avait des gens qui
91
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ressentaient et cherchaient à exprimer exactement la
même chose que moi.
La peinture, une communion avec la nature ?
Oui, la peinture c’est une communion avec la nature.
La nature est divine puisque c’est Dieu qui l’a faite,
et Dieu a déclaré qu’il était content, il n’y a rien de
mieux. Après ça, il n’y a plus rien à dire. Ma
peinture est une prière.
La Villa Médicis ?
C’est Malraux qui m’a demandé de la diriger. J’ai
voulu lui rendre son caractère d’une villa de
l’époque des Médicis. C’est là que j’ai rencontré
Fellini et Antonioni. J’ai aimé le contact avec les
jeunes peintres.
Le Docteur Lacan ?
Le Docteur Lacan, je l’ai très bien connu. Il m’a
envoyé tous ses ouvrages que j’ai lus naturellement.
C’était tout à fait lui. Il voulait faire le personnage
du) (Ville siècle.
Platon ?
Platon était un grand artiste, il avait saisi en paroles
ce que l’on ne pouvait saisir qu’en peinture. Il a
influencé tout le monde antique. Le Banquet a eu
une influence définitive sur la peinture et sur l’art.
Socrate est une prévision de ce qu’allait devenir le
monde chrétien.
Piero della Francesca, Poussin ?
Piero della Francesca c’est trop grand, même pour
moi. J’ai fait beaucoup de copies des peintres de la
pré-Renaissance. Poussin c’est le maître de tout le
monde puisque Cézanne a dit qu’il voulait faire du
Poussin d’après nature. C’est une belle parole.
Et Rilke ?
Il a été frappé par Mitsou 3, il était intéressé de
rencontrer le petit garçon qui avait fait ces dessins.
J’avais onze ans quand je les ai faits.
La dernière fois que je l’ai vu c’était à Muzot près de
Sierre, j’ai passé une longue journée avec lui avant
mon départ à Florence, où je suis resté deux ans. J’ai
copié beaucoup de Giotto. C’était une époque où les
Italiens étaient hantés par l’authenticité des choses.
Ils détruisaient tout ce qui n’était pas de la main de
Giotto.
Rilke était surtout lié à ma mère, Baladine.

Dans ses lettres, il l’appelle aussi Merline 4 ? Et il
dit de vous : «Balthus sera toujours un peu ailleurs,
mais rassurez-le sur sa présence».
Oui. Il parle quelquefois de moi. Je ne les ai pas
relues. Il y a toujours quelque chose de désagréable
à lire des lettres intimes d’un parent à vous. C’est
toujours un peu troublant…
Il m’a adressé des lettres qui ont été publiées aux
Éditions de l’Aire par Michel Archimbaud 5, et mon
fils Stanislas prépare une édition des Lettres
d’amour que j’ai adressées à Antoinette de
Wateville, qui était ma première épouse.
Vous regardez en arrière ?
À plus de 90 ans, regarder en arrière c’est souvent
regarder un brouillard. Je n’ai suivi ma carrière qu’à
travers les moyens que je pouvais avoir, sans
m’occuper jamais de ce que je voulais faire. C’est
venu tout seul puisque c’est moi qui faisais… Vous
voyez ce que je veux dire ?
Aujourd’hui ?
On ne trouve jamais ce qu’on cherche, mais c’est
aussi un moteur pour continuer à chercher. Les
peintres du Quattrocento ne cherchaient pas, ils
trouvaient tout le temps, parce que c’était dans l’air.
Rencontre à Rossinière en août 1999.
Tous nos remerciements au Comte et à la Comtesse Balthazar Klossowski de
Rola, pour l’autorisation de publication.
1. STAROBINSKI J., Balthus, Catalogue de l’exposition au Musée des Beaux-
Arts de Lausanne, Genève, Skira, 1993.
2. ROY C., Balthus, Paris, Gallimard, 1996.
3. MITSOU, le chat de Balthus, disparu.
4. RILKE R. M., Lettres françaises à Merline, Paris, Seuil, 1950.
5. RILKE R. M., Lettres à un jeune peintre, Paris, Ed. de l’Aire, 1994.
Hans Bellmer et l’horreur subjuguée
Claude Luca Georges
Le livre de Pierre Dourthe, Bellmer, le principe de
perversion 1 sera très utile à ceux qu’intéresse la
genèse de l’œuvre. Fort bien documenté et imagé
abondamment, il permet de suivre au plus près les
avatars de la création à partir des rencontres qui ont
pu l’animer ; ainsi, rencontre avec le trait
«d’ingénieur infernal» de Baldung Grien, avec les
torsions pathétiques de la Madeleine chez Matthias
Grünewald dans le Retable d’Issenheim, avec
Olympia, cette autre «poupée», automate des contes
d’Hoffmann 2, la fille du professeur Spalanzani, ou
avec la «catacombe», ce four de tuilerie où Hans
Bellmer et Marx Ernst, au camp des Milles, dans les
débuts de la guerre, dessinèrent ensemble,
92
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empruntant au lieu la trame de son appareillage de
briques. Cet ouvrage est une mine offerte à des
interrogations et des curiosités diverses. Sa lecture,
entre autres, m’a conduit à réfléchir sur l’art qu’a
Bellmer de subjuguer l’horreur.
«Hans Bellmer, l’écorcheur écorché», titrait Patrick
Waldberg dans Les demeures d’Hypnos 3 évoquant
le conte d’Alphonse Allais où l’on amène à un pacha
mourant d’ennui une vierge qu’il fait dévêtir par ses
gardes. Les liens retenant les voiles sont coupés un à
un par les sabres, le pacha répétant «encore». La
jeune fille est nue. «Encore» dit le pacha. Les gardes
l’écorchent vive. Le pacha ne s’ennuie plus.
Les photographies des Jeux de la poupée sont des
évocations de tortures, de viols et de meurtres (fig.
1). Les dessins souvent se déploient dans des
foisonnements morbides empreints notamment de
viscéral, de squelettique ou de ruiniforme (fig. 2). Il
y a le corps ligoté d’Unica Zürn que Bellmer a
photographié (fig. 3) ou dessiné pour illustrer un
souvenir qu’il rapporte dans L’anatomie de l’image.4
«Un homme, pour transformer sa victime, avait
étroitement ficelé ses cuisses, ses épaules, sa
poitrine, d’un fil de fer serré, entrecroisé à tout
hasard, provoquant des boursouflures de chair, des
triangles sphériques irréguliers, allongeant des plis,
des lèvres malpropres, multipliant des seins jamais
vus en des emplacements inavouables.»
Or, ce dont la nature devrait inspirer l’horreur, n’est
pas insoutenable ici ; effet de l’art évidemment, du
beau probablement car, ainsi que l’avance Jacques
Lacan, «il semble qu’il soit de la nature du beau de
rester, comme on dit, insensible à l’outrage» 5.
Qu’est-ce donc qui produit cet effet chez Bellmer ?
Peut-on l’isoler en approchant l’art comme le fait
Roman Jakobson lorsqu’il note, par exemple,
«l’orientation manifestement métonymique du
cubisme, qui transforme l’objet en une série de
synecdoques» 6, alors que «les peintres surréalistes
ont réagi par une conception visiblement
métaphorique» ? 7 Peut-on analyser les œuvres de
Bellmer comme le fait Roland Barthes pour
L’Histoire de l’œil de Georges Bataille 8, dans son
article intitulé «La métaphore de l’œil» 9 ?
La métaphore, indéniablement, joue un grand rôle
chez Bellmer où, très souvent, une image se
substitue à une autre, celle-ci pouvant être réelle ou
implicite. Elle est réelle lorsqu’il y a superposition
de deux images. Ainsi, deux visages intimement
rapprochés s’inscriront dans les contours des pieds
d’une femme (fig. 4). Elle est implicite lorsque, à sa
place, apparaît une autre image.
Ce sera par exemple, dans le dessin d’un corps de
femme, le remplacement du sexe par un œil, ou,

dans une photographie de la poupée, la substitution
des jambes à la tête (fig. 1).
Y a-t-il des synecdoques ? Assurément, beaucoup, et
généralement elles relèvent à la fois de la matière et
de la partie – trames de briques, surfaces évoquant la
ruine ou le pourrissement, suites de formes
bulbeuses turgescentes, épanchements de courbes
viscérales, modelés dont les délicatesses mousseuses
ou crispées semblent surgies de quelque éventrement
– autant d’enveloppes qui unifient la surface de
l’œuvre et se prêtent aux représentations les plus
diverses : femme au corps rongé (fig. 2) ou botte à
haut talon modelée en creux dans le réseau de
briques d’une muraille (fig. 5).
Mais les ensembles qui font synecdoque requièrent
une attention particulière, car ils agissent aussi dans
un autre registre de la perception, et cela sans que la
dualité, le plus souvent, soit manifeste pour celui qui
contemple l’œuvre. Tout effet de trope implique une
identification, un processus de nomination. Or, il y a
évidemment ici, dans les ensembles dont naît la
synecdoque, des aspects qui nous parviennent à
travers leur seule manière, autrement dit dans
l’innommé ; ce sera une allure de trait qui parcourt
un dessin, un certain rythme de courbes, un tempo de
taches, ou une vibration de hachures. Cependant,
l’importance respective de la synecdoque et de la
manière varie. Comme chez la plupart des artistes, la
manière se renforce au fil des œuvres et la
synecdoque peut même devenir marginale, comme
dans le dessin de la sixième figure qui représente un
céphalopode, «aimable dame – dit Bellmer – qui n’a
qu’une tête, deux jambes et deux seins».
C’est à partir des notions lacaniennes de l’œil et du
regard que l’on pourra, me semble-t-il, éclairer la
nature des deux types de perception. Assurément, les
effets de trope ne naissent pas de l’œil mais du
regard, cette vision sensible à la tache qui nous
regarde, introduit l’autre, l’identification, la division.
Il y a moins d’évidence à concevoir que la manière
s’adresse à l’œil, à lui seul, et quelques remarques
peut-être sont nécessaires. Lorsque Jacques Lacan
réinterprète l’apologue de Zeuxis et Parrhasios, il se
dit que si les raisins peints attirent les oiseaux, ce
n’est sans doute pas qu’ils soient ressemblants ; «il
doit y avoir quelque chose de plus réduit de plus
proche du signe» 10. Mais qu’est ce qui peut, dans
une œuvre visuelle, jouer un rôle de signe ? Si l’on
accommode la vision sur un petit fragment d’un
dripping de Pollock, il ne tarde pas en général à agir
comme une planche du test de Rorschach. Et
comment s’empêcher, devant un «petit bleu… de
Cézanne» 11que l’on aurait extrait de la toile,
d’évoquer, peut-être une découpe de ciel dans une
93
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fenêtre ou le damier d’une nappe de campagne. Un
simple point, même, ne laissera pas bien souvent de
signifier.
Ce qui fait signe visuel n’est pas en général, semble-
t-il, de l’ordre de l’élément, mais de ce que Jacques
Lacan cherche à atteindre sous l’image de «la pluie
du pinceau» 12, parlant du «rythme où il pleut du
pinceau du peintre ces petites touches qui arriveront
au miracle du tableau». L’innommé du tableau ne
tient sans doute pas à l’absence d’aspects
susceptibles de signifier, mais plutôt au barrage
qu’oppose à la division signifiante, une jouissance
née des signes que constituent certains ensembles à
propos desquels nous parlons de rythme, d’accord
ou d’harmonie.
Par ailleurs, il importe de remarquer qu’il y a un
mode de la vision de l’œil nettement différencié de
celui du regard. Ce qui principalement le caractérise,
ce sont, d’une part des aptitudes particulières,
notamment à embrasser des pluralités et à saisir des
variations infimes de forme, de ton ou de valeur,
d’autre part une immédiateté de la perception
donnant une impression de court-circuit.
Si l’horreur se trouve subjuguée chez Bellmer c’est,
à mon sens, grâce à l’art de jouer d’une double vertu
du signe visuel. La première de ces vertus
n’étonnera sans doute pas. Mais il n’en ira peut-être
pas de même pour la seconde, que je présente ici
dans une hypothèse tâtonnante, issue d’une
impression pourtant souvent éprouvée devant le
tableau. D’une part, les signes agissent à travers la
manière où l’œil se prend dans une jouissance.
D’autre part, il semble bien que le signe et le
signifiant puissent être perçus simultanément, ce qui
tiendrait peut-être au fait que les deux perceptions
seraient issues de circuits différents, ceci permettant
au signe de superposer au déchiffrement du
signifiant quelque chose de sa jouissance, faisant
naître par artifice une impression plus ou moins
protégée de la division. Les outrageantes variations
de la métaphore et de la synecdoque se retrouvent
alors soumises à l’harmonie de la manière, le
signifiant nous atteignant à travers le halo du signe.
Peut-être sera-t-on moins surpris par cette hypothèse
si l’on compare l’artifice dans lequel se rencontrent
l’œil et le regard à celui qui fait tenir ensemble l’air
et la chanson.
1. BELLMER, Le principe de perversion, Paris, Jean-Pierre Faut éd., 1999.
2. HOFFMANN, «L’Homme au sable», Contes fantastiques, Paris, G/F, 1980
tome II.
3. WALDBERG P., Les demeures d’Hypnos, Paris, Éditions de la Différence,
1976.
4. BELLMER H., Petite anatomie de l’inconscient physique ou l’anatomie de
l’image, Paris, Losfeld, 1977.
5. LACAN J., Le Séminaire, Livre VII, L’éthique de la psychanalyse, Paris,
Seuil, 1986, pp. 279-280.
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6. Rappelons que la synecdoque, considérée souvent comme une forme de la

métonymie, dit le plus pour le moins ou le moins pour le plus et que, parmi ces
différentes catégories, J. Lacan a privilégié la partie pour le tout (cf. les
célèbres «cent voiles»).
7. JAKOBSON R., Essais de linguistique générale, Paris, Éditions de minuit,
1963, p. 63.
8. Ce texte de Bataille a été illustré par Bellmer.
9. BARTHES R., «Hommage à Georges Bataille», Critique, août-sept. 1963,
Paris, Éditions de Minuit, pp. 770-777.
10. LACAN J., Le Séminaire, Livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de
la psychanalyse, Paris, Seuil, 1973, p. 102.
11. Ibid., p. 104.
12. Ibid.

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