Baruch Spinoza

Baruch Spinoza —también conocido como Baruj, Bento, Benito, Benedicto o Benedictus (de) Spinoza o
Espinosa, según las distintas traducciones de su nombre, basadas en las hipótesis sobre su origenn. 1 n. 2 — Benedictus de Spinoza
(Ámsterdam, 24 de noviembre de 1632 - La Haya, 21 de febrero de 1677) fue un filósofo neerlandés de origen
sefardí hispano-portugués, heredero crítico del cartesianismo, considerado uno de los tres grandes racionalistas
de la filosofía del siglo XVII, junto con el francés René Descartes y el alemán Gottfried Leibniz.

Spinoza fue criado en la comunidad judío-portuguesa de Ámsterdam. Desarrolló ideas muy controvertidas con
respecto a la autenticidad de la Biblia hebrea y la naturaleza de la única divinidad. Las autoridades religiosas
judías emitieron un cherem en su contra, lo que provocó que fuera expulsado y rechazado por la sociedad judía
a los veinticuatro años (1656). Luego residió en La Haya, donde se dedicó a trabajar como pulidor de lentes.

En filosofía, es de los principales representantes del racionalismo. Su magnum opus, la Ética, se publicó
póstumamente en el mismo año de su muerte (1677). El trabajo se caracteriza por un racionalismo absoluto que
se opone al dualismo de mente y cuerpo cartesiano e identifica una única realidad ("sustancia") que llama
"Dios" o "Naturaleza" (panteísmo). Esta realidad es eterna, infinita y perfecta, pero muy distinta del dios
personal del teísmo clásico, y todas las cosas en el universo son simples "modos" de Dios.3 Con frecuencia, ha
sido criticado como «ateo», aunque en ninguna parte de sus trabajos argumenta en contra de la existencia de
Dios.

Hostigado por su crítica de la ortodoxia religiosa, sus libros fueron incluidos en el Index librorum prohibitorum Retrato del filósofo dispuesto en su «Opera posthuma»
de la Iglesia católica (1679).4 5 Su obra circuló clandestinamente hasta que fue reivindicada por grandes (OP, 1677) ―la edición de sus obras realizada por sus
filósofos alemanes de principios del siglo XIX: «Schleiermacher […] Hegel, Schelling proclaman todos a una allegados luego de su fallecimiento―. El texto en latín
voz que Spinoza es el padre del pensamiento moderno».6 7 Sus logros filosóficos y morales llevaron a Gilles dice lo siguiente: «BARUCH DE SPINOZA. A quien le
Deleuze a nombrarlo "el príncipe de los filósofos".8 fue conocida la naturaleza, Dios, el orden de las cosas.
Spinoza podía ser visto en este este estado [= con esta
apariencia]. Representaron el rostro del varón, pero
pintar su mente no pudieron las manos artistas de
Índice Zeuxis. Ella [i.e. su mente] vive en [sus] escritos, ahí trata
[asuntos] sublimes: Quienquiera que desee conocerlo a
Biografía
él, lea sus escritos».
Orígenes familiares
Información personal
Educación
Expulsión de la comunidad judía Nombre de
Baruch Espinosa
nacimiento
Redacción de sus obras
Últimos años Nombre en
‫ברוך שפינוזה‬
hebreo
Pensamiento
Nombre en
Epistemología Benedito de Espinosa
portugués
Entendimiento e imaginación
Nacimiento 24 de noviembre de 1632
Metafísica Ámsterdam, Provincias
Infinitud de la sustancia Unidas de los Países Bajos
Concepto de expresión Fallecimiento 21 de febrero de 1677
Relación alma-cuerpo (44 años)
Conato La Haya, Provincias Unidas
Política de los Países Bajos
Causa de la
Recepción Tuberculosis
muerte
¿Panteísta, panenteísta o ateo?
Sepultura Nieuwe Kerk
Comparación con las tradiciones filosóficas orientales
La interpretación sobre Spinoza en los siglos XIX y XX Nacionalidad Neerlandesa
Lengua Neerlandés, portugués, gallego,
Obra
materna español y hebreo1
Traducciones al español
Etnia Sefardí
Portadas de sus primeras ediciones
Religión Panteísmo
Véase también
Familia
Notas
Padres Miguel de Espinoza
Referencias Hanna Debora Marques
Bibliografía Información profesional
Enlaces externos Ocupación Filosofía
Alumnos Gottfried Leibniz
Movimiento Racionalismo y Filosofía
Biografía occidental
Lengua de
producción Latín y neerlandés1
Orígenes familiares literaria

Nació en Ámsterdam (Países Bajos) en 1632, procedente de una familia de judíos sefardíes emigrantes de la Obras
Ética
península ibérica, que huía de la persecución religiosa.9 10 notables
Firma
Sus raíces familiares se encuentran en Espinosa de los Monteros, donde el apellido de sus parientes era «Espinosa de Cerrato».n. 1 9 Los Espinosa fueron expulsados
de Castilla por el decreto de los Reyes Católicos del 31 de marzo de 1492,11 y decidieron instalarse en Portugal. Allí fueron obligados a convertirse al catolicismo
para seguir permaneciendo en el país cuando Manuel I de Portugal el Afortunado se casó con Isabel de Aragón, primogénita de los Reyes Católicos, y ordenó a los
judíos que ocupaban posiciones importantes en el país que se bautizasen a la fuerza (médicos, banqueros, comerciantes, etc.). En esa época ciento veinte mil judíos se
convirtieron y los Espinosa pudieron vivir en paz hasta que la Inquisición se estableció en Portugal alrededor de cuarenta años más tarde.12

El abuelo de Spinoza, Abraham de Espinosa, marchó a Nantes (su presencia está atestiguada en 1593), pero no se quedó allí, pues el judaísmo estaba oficialmente
proscrito y por la hostilidad que existía hacia los «marranos» y en especial hacia los portugueses.13 Aparentemente expulsado en 1615, llegó a Róterdam con su
familia, donde falleció en 1627.

Su padre, Miguel de Espinosa, fue un mercader reputado y un miembro activo de la comunidad judaica (sinagoga y escuelas judías).

Educación

Spinoza se educó en la comunidad judía de Ámsterdam, donde había tolerancia religiosa, pese a la influencia de los clérigos calvinistas. A pesar de haber recibido una
educación ligada a la ortodoxia judía, por ejemplo, con la asistencia a las lecciones de Saúl Levi Morteira,14 demostró una actitud bastante crítica frente a estas
enseñanzas y fue auto-didacta en matemáticas y filosofía cartesiana, con la ayuda de Franciscus van den Enden, quien le dio lecciones de latín.

Leyó también a Thomas Hobbes, Lucrecio y Giordano Bruno; estas lecturas lo fueron alejando de la ortodoxia judaica. A esto, se le pueden sumar las influencias del
grupo de los collegianten (colegiantes), cristianos liberales protestantes neerlandeses, así como de heterodoxias judías hispano-portuguesas, estas últimas representadas
principalmente en las figuras de Juan de Prado y Uriel da Costa.15

Expulsión de la comunidad judía

Muerto su padre en 1654, el filósofo no tuvo ya que mantener oculto su descreimiento por respeto a la figura paterna.
[cita requerida] El 27 de julio de 1656, la congregación de Talmud Torá de Ámsterdam emitió una orden de cherem (en
hebreo: ‫חרם‬, una especie de prohibición, rechazo, ostracismo o expulsión) contra Spinoza, por entonces de veintitrés años.
El anatema en cuestión fue escrito en portugués originalmente,n. 3 la traducción de varios fragmentos del texto es la
siguiente:

[…] desde hace mucho [se tenía] noticia de las equivocadas opiniones y errónea conducta de Baruch de Spinoza y por
diversos medios y advertencias han tratado de apartarlo del mal camino. Como no obtuvieran ningún resultado […]
resolvieron […] que éste fuera […] expulsado del pueblo de Israel, según el siguiente decreto […]: […] expulsamos,
execramos y maldecimos a Baruch de Spinoza […] ante los Santos Libros de la Ley con sus [seiscientas trece] Pintura de Samuel Hirszenberg
prescripciones, con la excomunión con que Josué excomulgó a Jericó, con la maldición con que Eliseo maldijo a sus hijos y (terminada en 1907), representando
con todas las execraciones escritas en la Ley. Maldito sea de día y maldito sea de noche; maldito sea cuando se acuesta y el rechazo frente al filósofo por parte
maldito sea cuando se levanta; maldito sea cuando sale y maldito sea cuando regresa. Que el Señor no lo perdone. Que la de los judíos en Ámsterdam.
cólera y el enojo del Señor se desaten contra este hombre y arrojen sobre él todas las maldiciones escritas en el Libro de la
Ley. […] Ordenamos que nadie mantenga con él comunicación oral o escrita, que nadie le preste ningún favor, […] que
nadie lea nada escrito o trascripto por él.
El cherem contra Spinoza en el Libro de los acuerdos de la Nación.16 n. 3

Luego fue desterrado de la ciudad, la cual estaba dividida en dos grupos:

asquenazíes: judíos procedentes de Europa Central que, al sufrir fuertes persecuciones durante la Edad
Media, emigraron en masa hacia Europa Oriental, pero también a los Países Bajos e Inglaterra.
sefardíes: judíos expulsados de la península ibérica y grupo al cual Spinoza pertenecía. Era un grupo
parcialmente influido por la tradición humanista.
El Libro de los acuerdos de la
Nación, donde se detalla la expulsión
Los asquenazíes constituían un grupo cerrado. En algún momento histórico parece que sus normas fueran más ortodoxas y
del pensador realizada el 27 de julio
rígidas que las de los sefardíes. Era el grupo mayoritario en Ámsterdam. de 1656.

Tras la expulsión, se retiró a un suburbio en las afueras de la ciudad y escribió su Apología para justificarse de su abdicación
de la sinagoga, obra perdida que algunos autores consideran un precedente de su Tratado teológico-político (TTP)n. 4 .
Además, mantuvo su trato con los grupos cristianos menonitas y colegiantes, de carácter cristiano bastante liberal y tolerante.

Como oficio para mantenerse, se dedicó a pulir lentes para instrumentos ópticos, especialmente para su amigo el científico Christiaan Huygens. Aparte de ganarse la
vida con esta labor, recibía, según alguno de sus biógrafos, una pensión que le obtuvo su amigo Johan de Witt.

Redacción de sus obras

En 1660 se trasladó a Rijnsburg, pueblo cercano a Leyden, donde redactó su exposición de la filosofía cartesiana, titulada Principios de filosofía de Descartes
(PPC)n. 4 , y los Pensamientos metafísicos (CM)n. 4 , que se editaron conjuntamente en el verano boreal de 1663 (edic. latina; en 1664 apareció la versión
neerlandesa) y que serían las dos únicas obras publicadas con su nombre en vida. Sostuvo una abundante correspondencia con intelectuales de toda Europa. En los
primeros años de 1660, también empezó a trabajar en su Tratado de la reforma del entendimiento (TIE)n. 4 y en la más famosa de sus obras, la Ética (E)n. 4 ,
terminada en 1675.

En 1663 se trasladó a Voorburg, cerca de La Haya,17 donde frecuentó los círculos liberales y trabó una gran amistad con el físico Christiaan Huygens y con el por
entonces jefe de gobierno (raadspensionaris) Johan de Witt, quien ofreció su ayuda respecto la publicación anónima de su Tratado teológico-político (TTP) en 1670,
obra que causó un gran revuelo por su crítica de la religión. Estas diatribas frente al TTP, y el bárbaro asesinato de su protector De Witt en 1672 ―condenado por
Spinoza con el pasquín Ultimi barbarorum―, lo convencieron de no volver a publicar nuevos libros mientras viviera; las obras circularían, sin embargo, entre sus
admiradores.

Últimos años
Desde 1670 hasta su muerte vivió en La Haya. En 1673 J. L. Fabritius, profesor de teología, le ofreció una cátedra de
filosofía en su universidad (Heidelberg) por encargo del elector del Palatinado, pero Spinoza no la aceptó pues, aunque se le
garantizaba «libertad de filosofar», se le exigía «no perturbar la religión públicamente establecida». La corte de justicia del
régimen surgido tras el asesinato de Johan de Witt prohibió, además, el 19 de julio de 1674, el Tratado teológico-político
(TTP). Un año antes de su muerte fue visitado por Leibniz, pero este negó el encuentro.

Minado por la tuberculosis, falleció el 21 de febrero de 1677 a los 44 años de edad. No concluyó su Tratado político (TP)n. 4
. Un inventario de sus posesiones que se realizó tras su muerte incluía una cama, una mesa pequeña de roble, otra de esquina
de tres patas y dos mesas pequeñas, su equipo de pulir lentes, unos ciento cincuenta libros y un tablero de ajedrez.18 En Tumba de Spinoza en la Nieuwe
noviembre de ese mismo año, sus amigos editaron simultáneamente en latín (Opera posthuma, OP)n. 4 y en neerlandés Kerk (Iglesia Nueva) de La Haya.n. 5
(Nagelate schriften, NS)n. 4 todas las obras inéditas que encontraron, incluida su correspondencia. El libro fue incluido en el
Index librorum prohibitorum del Vaticano del año 1679.19 4 5

Pensamiento

Epistemología

Entendimiento e imaginación

En Spinoza, valga decirlo desde el principio, no hay dualismo. Es decir, que alma y cuerpo no son entes separados, sino que se trata de una y la misma cosa pero vista
desde distintas perspectivas (E, III, p2, esc.). Por hipótesis: si el alma no pudiera pensar, el cuerpo estaría inerte y viceversa (ídem). Alma y cuerpo es entonces lo
mismo, solo que en el primer término es entendido desde el atributo del pensamiento y en el segundo desde la extensión (ídem). Dicho esto, otra cuestión a resaltar
enseguida es que, cada organismo en cuanto persevera en su ser (E, III, p6), puede perjudicarse o no a sí mismo. En otras palabras: puede disminuir o aumentar su
potencian. 6 de seguir existiendo y de obrar (E, IV, p8). Lo que le favorece y le es útil, es bueno. Lo que le afecta y le hace daño, es malo (ídem). Queda implícito,
pero no está de más resaltarlo, que este bien y este mal son relativos para el hombre, pues es él quien juzga qué cosas le son favorables y cuáles no, y podrá preferir
entre ellas (E, III, p9, esc.): ya sea apeteciendo unas o aborreciendo otras (E, IV, p19, dem.).

Dispuestas estas consideraciones, cabe decir que el problema a plantearse seriamente es el de la posibilidad del conocimiento verdadero. Efectivamente ―de forma
muy superficial y escueta― se asume o se pre-supone que, tanto la fantasía como la intelección (por hablar con sinónimos de vez en cuando), determinan qué les
atañe, es decir, establecen sus propios límites. Sin ser excesivamente rigurosos, la imaginación se puede entender como cualquier cosa distinta al entendimiento, y que
mantiene al alma en un carácter pasivo o contemplativo (TIE, §84). Al contrario, el entendimiento lleva a que el alma pueda obrar, por lo que le da un carácter de
actividad (E, III, p3, dem.). En esta medida, aquello que nos es útil aumenta nuestra potencia, que se traduce en que nos eleva y nos libera en cierta manera ―dejando
de lado lo finito, de momento―, pues nos hace velar por lo eterno antes que por lo perecedero (TIE, §9).

La imaginación está referida única y exclusivamente al cuerpo (TIE, §84), y nos arrastra al mismo con todas sus pasiones, por ello nos lleva a padecer. Y por eso
también, el amor que promueve hacia las cosas reales y singulares, nos acerca más a la muerte, pues son bienes inseguros e inciertos por naturaleza (Ibíd., §9). Sus
ficciones, además, no son producidas por el sujeto como tal, sino que surgen de causas externas que afectan el cuerpo (Ibíd., §84 y §82). Recalcando, entonces, que la
imaginación es el opuesto del entendimiento, y que el hilo conductor es la posibilidad y realización de una epistemología, hacen falta algunas precisiones:

1. La imaginación supone tener ideas confusas, es decir, conocer parcialmente las cosas que son un todo (TIE, §63). En otras palabras, que si nos
equivocamos, si nos engañamos respecto a algo, es debido a que lo concebimos abstractamente (Ibíd., §75), es decir, de forma parcial, de
manera mutilada.
2. Si bien Spinoza hace en el Tratado de la reforma del entendimiento (TIE) la distinción entre tres productos de la imaginación y la experiencia
vaga (ideas ficticias, falsas y dudosas), en la Ética (E) habla solamente de ideas inadecuadas.
3. En cuanto se concibe de forma más general cualquier cosa, más se le imagina ―se muestra confusamente―. Y en cuanto se concibe de
manera más concreta esa misma cosa, más se le entiende ―se revela claramente― (TIE, §55). General es sinónimo de abstracto, aislado e
incluso de universal, cabría decir. Al menos en el contexto específico en el que se ha estado exponiendo las cuestiones.
4. De lo anterior se sigue, además, que mientras menos se entiende más se puede fingir, y viceversa (Ibíd., §58).
5. De nociones abstractas (universales) no se pueden deducir cosas singulares y reales (Ibíd., §80). De modo que la imaginación no puede dar
cuenta con propiedad de las cosas existentes. Lo único que engendra es confusión, engaño y duda, y por eso conduce a terribles errores no
distinguirla del entendimiento (Ibíd., §87).
6. Lo abstracto y universal interrumpe el progreso del entendimiento (Ibíd., §99). Esto no quiere decir, ni mucho menos, que la imaginación sea
prescindible o que debamos desecharla. Las ficciones o fantasías son conocimiento también, pero confuso, desordenado, parcial y aislado de
su realidad concreta. Es el primer modo de conocer (Ibíd., §19), pero, si nos quedáramos con la imaginación única y exclusivamente, no
conoceríamos a fondo ninguna cosa.

El entendimiento, por su cuenta, puede definirse por vía negativa. Es decir, recordando que su opuesto es la imaginación, la cual acabamos de detallar. De este modo,
habría que aclarar de inmediato que, con su esfuerzo, se logra poseer ideas claras y distintas ―lo contrario a confusas o inadecuadas― que son formadas por el alma
―en vez de surgir a partir de los movimientos del cuerpo (TIE, §91)―. La duda no tiene cabida en el entendimiento, cabe destacar, porque la misma surge de
investigar las cosas sin orden (Ibíd., §80). Y ésta sería otra diferencia vital entre la imaginación y la intelección: la primera conoce parcialmente (como ya expusimos),
pero la segunda conoce concreta, clara y verdaderamente, es decir, conoce las cosas por sus primeras causas (Ibíd., §70). Y, así, es que Spinoza puede decir que el
orden del entendimiento debe estar acorde al de la Naturaleza (Ibíd., §95 y §99), o, con sus palabras: «el orden y conexión de las ideas es el mismo que el orden y
conexión de las cosas» (E, II, p7). Pero si todavía no queda explícito por qué deben diferenciarse, dejemos que el propio autor aclare la relevancia del asunto:

«cuando no distinguimos entre imaginación e intelección, pensamos que aquello que imaginamos más fácilmente, es más claro para nosotros, por lo que
creemos entender lo que imaginamos. De ahí que anteponemos lo que hay que posponer, y se trastrueca así el verdadero orden de avanzar en el conocimiento y
no se llega a ninguna conclusión correcta».
Tratado de la reforma del entendimiento (TIE), §90

Metafísica

Infinitud de la sustancia
Sin dejar de lado lo dicho anteriormente respecto al entendimiento y la imaginación, cabe señalar que esta última no deja
Casa de Spinoza en Rijnsburg
de presentar dificultades a superar. Un ejemplo claro de esto es cómo aparecen en la imaginación las cosas: compuestas de
partes, múltiples y divisibles.n. 7 Mientras que, tal y como las concibe el entendimiento, que corresponde con la realidad,
las mismas cosas son: infinitas, únicas e indivisibles.n. 8

Todo lo existente en el universo es efectivamente infinito, desde una hormiga hasta una galaxia. Pero esto necesita
aclararse, de modo que tengamos en consideración los sentidos que maneja Spinoza en relación a dicha palabra:

1. Infinito por propia naturaleza y definición, porque no tiene límites. Solo se comprende, no se imagina
(Ep., carta 12).
2. Mal infinito, que no tiene límites no por esencia, sino por causas externas. Aquello cuyas partes no La habitación principal de la casa ―que
pueden explicarse con números a pesar de que están limitadas (ídem). ahora se conserva como un museo―.
Su apariencia ha sido re-construida.
La justificación por la que nuestro autor prefería el (1) en vez del (2) la expone de manera sencilla cuando plantea que el
problema que siempre se presenta es que intentamos imaginarlo todo. Es decir, que nos enfrascamos en ver las cosas como
compuestas de partes y, por lo tanto, como divisibles. En este caso específico, la suposición engañosa, ficticia y dudosa es
la de un infinito medible y compuesto de fragmentos finitos (E, I, prop. 15, esc.). Pero de aquí se siguen varios absurdos
(ídem), de modo que una primera conclusión firme es que (1) no puede medirse y no puede estar compuesto de cosas
finitas (ídem). Pues, aunque parezca redundante avisarlo, (2) es aquel que se expresa como sumatoria de partes. El que
prefiere Spinoza, que se trata de (1), es el concebido por el entendimiento única y exclusivamente, de modo que no se
imagina (Ep., carta 12).

Faltaría saber, pues, cómo es que todas las cosas son infinitas, aunque tengan existencias determinadas. Y cómo es posible
que sean únicas e indivisibles. Pero estas tres cualidades que el entendimiento nos permite concebir, se pueden dar en
diferentes grados. Por ello es vital hacer referencia directa a aquello que posee todas las cualidades o atributos en grado
sumo, es decir, Dios, la Naturaleza o la sustancia. Esta última es definida como aquello cuya esencia implica
necesariamente su existencia, de modo que es causa de sí mismo (E, I, prop. 8, dem.). Dios es esto efectivamente, pero se
le describe mejor como un «ser absolutamente infinito que consta de infinitos atributos» (E, I, def. 6).

Ahora bien, la explicación referente a por qué hay un solo Dios y no varios, es resumible teniendo en cuenta, en primer
lugar, que fuera del entendimiento solo hay «sustancias», sus atributos y sus afecciones ―modos (E, I, prop. 4)―, y, en
segundo lugar, concibiendo hipotéticamente cómo se distinguirían dos o más sustancias, si existieran efectivamente. De
este manera, se intuye que se distinguirían por sus atributos o sus afecciones. Si fuera el primer caso, entonces no habrían
dos sustancias que compartieran la misma cualidad principal (E, I, prop. 5), de modo que todas serían radicalmente
La biblioteca de Spinoza en la misma
distintas de las demás ―como las mónadas de Leibniz―, y el orden y conexión de la realidad y del entendimiento no
casa, donde vivió entre 1661 y 1663.
sería posible que concordara; pues este último, a pesar del progreso que es capaz de lograr, es limitado. Si fuera el segundo
caso, entonces todas las sustancias serían una, porque, recordando el principio de identidad de los indiscernibles, A = A y
A ≠ B… O, lo que es lo mismo: como todas las sustancias son anteriores a sus afecciones (ídem), lo que tienen de
fundamental sería igual en todas, y, por lo tanto, no podrían pensarse varias.

La infinitud de la sustancia la prueba Spinoza de dos maneras: por un lado, establece que la posibilidad de que la misma
exista como finita, pero eso requeriría que otra sustancia con su misma naturaleza ―mismos atributos (ídem)― le sirviera
de límite (E, I, prop. 8, esc. I). Esto, sin embargo, es lo primero que se descartó al decir que solo hay un Dios. Y, por el
otro, explica además que un ser infinito es «afirmación absoluta de la existencia de cualquier naturaleza» (ídem), de modo
que dicho ser contiene en su seno todo lo que es necesario que tenga vida en algún momento (E, I, prop. 29). Visita de Albert Einstein a la casa-
museo. El libro de visitas que firmó se
La indivisibilidad, también de dos maneras: sus «partes» conservarían la infinitud o no. Si es el primer caso, entonces encuentra en exhibición.
habría varias sustancias, pero, de nuevo, fue lo primero en descartarse por absurdo (E, I, prop. 13, dem.). Si es el segundo,
podría dejar de ser (ídem). Entonces añade otra distinción: una «parte» de una sustancia sería a su vez una sustancia finita,
pero eso es contradictorio con su definición (E, I, prop. 13, esc.).

Para responder la cuestión sobre las existencias infinitas y determinadas, habría que añadir que los atributos de Dios
expresan su esencia (E, I, prop. 19, dem.), y, como la eternidad pertenece a la naturaleza de la sustancia, sus cualidades
principales y fundamentales también lo son (ídem). Entonces, como las existencias determinadas son los modos o
afecciones de esos atributos, también comparten su infinitud, indivisibilidad y unicidad, claro que en grados menos
perfectos.
La casa vista desde el exterior.
Lo que queda por decir es bastante. Porque aceptar la infinitud de la sustancia implica, por ejemplo, asumir que todo lo
que existe son modos de la misma, que ella es causa inmanente, que tiene infinitos atributos aunque solo la conozcamos
mediante dos solamente (pensamiento y extensión), que es causa libre y a su vez es el ser más determinado que existe, etc.
Pero todos los efectos de comprometerse con el panteísmo de Spinoza están contenidos o implícitos en la siguiente cita, que él mismo repite en varios apartados:
«Todo cuanto es, es en Dios, y sin Dios nada puede ser ni concebirse» (E, I, prop. 15).

Concepto de expresión

Es famosa la errónea atribución a Einstein de la frase según la cual «todo es relativo», cuya mal interpretación ha sido objeto de ironía por los absurdos que
aparentemente supone.20 Esto desde un peculiar sentido, claro está: el relacionado al ámbito de la lógica —donde se reconoce algo como verdadero o como falso—.
Según dicha perspectiva, que todo sea relativo sería lo mismo que decir que no hay verdades innegables o absolutas, y, por tanto, que no hay conocimiento seguro o
estable posible sobre nada.21 Con lo que, siguiendo la idea cartesiana del árbol o edificio del saber, atacando los fundamentos se caería todo.22 De modo que la
ciencia y la filosofía serían no solo inútiles sino que, además, serían imposibles.21

Si no hubiese verdades que pudiesen conocerse y entenderse, cualquier discusión o investigación estaría destinada al fracaso... Estaríamos ensimismados en un mundo
de opiniones, cada uno atrapado en la particular disposición de su cerebro (E, I, ap.). Y el diálogo sería una ficción, pues cada uno tendría su verdad propia que no
podría ser criticada sino únicamente respetada por los otros, ya que, como todos sabrían y repetirían, «todo es relativo, y la verdad que el otro expone como suya es
inconmensurable». Es el riesgo que señalaban y tomaban desde la antigüedad los sofistas, que, en otra frase maestra —de esas que muestran la situación del
pensamiento en una época— lo resumían maravillosamente: «el hombre es medida de todas las cosas».
La frase de Einstein no fue expuesta con este sentido en que la habrían imaginado los sofistas y Descartes, que es, además, el mismo que expone la mayoría de la
gente que la conoce y la repite como una excusa para decir cualquier cosa por absurda que sea. Que todo sea relativo debe entenderse, simple y llanamente, como
«todo está relacionado o conectado», añadiendo la precisión de que ese «todo» abarca lo que existe exclusivamente. De modo que, desde esta otra perspectiva, se
habla del ámbito metafísico: donde se reconoce algo como existente en tanto necesario y como inexistente en tanto imposible (CM, 240/25, cap. III). El asunto no se
reduce, pues, a si esto o aquello es verdadero o falso…

Sino que, todo lo que es real —desde una estrella, un planeta o una piedra, hasta cualquier animal u hombre, y todo lo que todavía no se conoce pero está ahí—, por
mucho que cueste imaginarlo y entenderlo, está relacionado entre sí. Cada existente está conectado a todos los demás, el universo entero sería como una inmensa
telaraña donde lo que afecta a uno también lo sienten los demásn. 9 . Para entender esto, sin embargo, hay que exponer otras cuestiones: Spinoza, a diferencia de
Descartes, no se refirió a Dios como un mero asilo frente al solipsismo, sino que lo concebía como el fundamento de todo lo que existe (E, I, p25, esc.). Esto, es
preciso aclararlo inmediatamente, no se trata de la figura de creador o demiurgo que la tradición religiosa asigna a su deidad (E, II, p3, esc.).

El filósofo neerlandés se refería, en primer lugar, a que la sustancia es lo único que existe necesariamente —en tanto imposible que fuese de otro modo— (E, I, p11,
dem.) en sí misma y por sí misma, de modo que es su propio sustento (E, I, p8, esc. II). Es decir, que no necesita de nada más —ninguna causa externa (E, I, p11,
esc.)— para existir, sino que se basta a sí misma (E, I, p7, dem.). Es su propia causa, lo que se denomina causa-sui (E, I, def1). Y en este sentido se entiende que todo
lo que sí necesite una causa externa que sustente su existencia, debe estar fundamentado en —o causado por— la sustancia (E, I, def5). Esta es identificada completa
y enteramente con Dios, de modo que realmente es el que conserva todo lo que existe (E, I, p15, dem.). Pero no es el mismo de la tradición religiosa porque la
divinidad no crea solamente lo que le place, es decir que en realidad no elige qué posible llega a existir, sino que todo lo que no es absurdo o imposible, existe (E, I,
p33, esc. II). De ese modo se muestra su poder o potencia de obrar (ídem).

Falta decir que, para Spinoza, solo había una sustancia y esa era Dios o la Naturaleza (E, I, p5, dem.). Todo lo que existe, entonces, desde la piedra al hombre, no
tienen su ser en sí y por sí mismo. Su existencia depende de causas externas, y, por lo tanto, como son cosas creadas, dependen de lo único que existe en tanto causa-
sui. ¿Aparte de creadas, entonces, qué distingue las cosas de Dios? Valga la redundancia en el punto primordial: en que no somos sustancia. Somos, en verdad,
derivados de ella. El filósofo neerlandés, para explicarse, distingue entre la sustancia, sus atributos y sus modos. La primera, como sabemos ya, es lo único que tiene
su existencia por causa-sui (E, I, def3), los segundos se refieren a las definiciones esenciales de la sustancia (E, I, def4) y los terceros a sus maneras de manifestarse
particular y determinadamente (E, I, def5).

Dios o la sustancia hacen referencia, entonces, a la existencia misma, que es eterna e infinita (E, I, p8, esc. II). En este sentido es absoluto e indeterminado, porque
puede manifestarse asimismo de infinitas maneras (E, I, p16, dem.). De modo que la divinidad no puede imaginarse de ninguna forma, pues eso sería limitarlo,
reducirlo, quitarle su dignidad y legitimidad en cuanto fundamento de todo lo existente. Y, de todo lo dicho se sigue a su vez que, cualquier cosa creada, por provenir
de la misma causa-sui, tiene en su propia constitución algo de divino. Por ello cada cosa es expresión o manifestación de la Naturaleza o de Dios. Nada es indigno de
su infinitud (E, I, p15, esc.) ni de su perfección —de su realidad—.

Lo que, con todas sus letras sería diferenciar el que, si bien Dios o la sustancia pueden entenderse absoluta e indeterminadamente sin hacer referencia a los modos que
se derivan de su existencia, lo cierto es que todas las cosas creadas son en Dios y se conciben por él (E, I, p15, dem.), de modo que todas las cosas, desde la hormiga
o la bacteria hasta el hombre, son divinas en tanto expresiones de la sustancia —la manera de entenderla particular y determinadamente— (E, II, p7, esc.). La
naturaleza, entonces, es la misma en todas partes (E, III, pref.).

Relación alma-cuerpo

Dios, en tanto infinito, posee a su vez infinitos atributos o definiciones esenciales (E, I, def6). Pero solo es entendible para el hombre en función de solamente dos de
ellos: pensamiento (E, II, p1, dem.) y extensión (E, II, p2). Y esto, tomando en cuenta el concepto de expresión, quiere decir que el orden y conexión de las ideas —
ámbito del primer atributo— es el mismo que el orden y conexión de las cosas —ámbito del segundo— (E, II, p7, cor.), pues se sustentan en el mismo fundamento: la
Naturaleza o la sustancia. Del mismo modo, el individuo en su particularidad puede entenderse a sí mismo definiéndose a través del pensamiento, diciendo pues que
tiene alma; o desde la extensión, diciendo que tiene cuerpo (E, II, p13, cor.). Lo que habría que aclarar es que ambas son una y la misma cosa vista de distintas
maneras (E, II, p7, esc.).

Antes de proseguir, habría que aclarar que cada vez que hemos hablado de individuo, nos hemos referido a uno compuesto de varios cuerpos (E, II, p13, esc. post. I).
Sobre estos últimos, el filósofo neerlandés aclara que conociendo su naturaleza —ámbito de la extensión— es que se puede distinguir la perfección o realidad de las
distintas ideas que son los conceptos de cada uno de los mismos —ámbito del pensamiento— (E, II, p13, esc.). Enfocándose, pues, en los cuerpos —que implican un
solo atributo divino: la extensión— aclara que se distinguen entre sí por su movimiento o su reposo y no por su sustancia (Ibíd., lema I), ya que Dios o la Naturaleza
es la única que existe propiamente hablando. Si hubiese más de una sustancia tendría que ser producida por otra cosa, lo cual es un absurdo (E, I, p6, cor.) por su
propia definición como causa-sui.

Siguiendo con la idea de individuo compuesto, vale decir que Spinoza consideraba que varios cuerpos podían agruparse en tanto que moviéndose unos a otros según
una cierta relación (E, II, p13, esc. def.). Además, esa unión de cuerpos conservaría su naturaleza incluso si los cuerpos que la componen cambiaran, porque lo
relevante es la relación de movimiento y de reposo que se haya establecido desde el comienzo (Ibíd., lema IV). El compuesto, entonces, puede verse afectado y
cambiar de infinitas maneras, conservando su naturaleza (Ibíd., lema VII). Esto es entendible si se recuerda que los cuerpos al igual que las ideas son ante todo
modificaciones de la sustancia, pero no son ella misma (E, I, p8, esc. II). De modo que, de nuevo, «toda la naturaleza es un solo individuo, cuyas partes —todos los
cuerpos— varían de infinitas maneras, sin cambio alguno del individuo total» (E, II, p13, lema VII, esc). Se puede ver ahora por qué especificar qué implicaba ser
individuo compuesto…

La idea del alma humana, por su lado, implica la existencia de un cuerpo (E, II, p13, dem.). Si también se refiriera a otra cosa, debería producirse un efecto y revelarse
la idea asociada al mismo. Pero como esto no sucede así, es que se puede decir que el alma tiene como objeto un cuerpo (ídem), y, en el caso del hombre, no solo lo
posee sino que, además, existe tal y como lo siente (E, II, p13, cor.). Pero alma y cuerpo, dado que son una y la misma cosa, no son dos imperios que tratan de
conquistarse mutuamente. Es simple y llanamente imposible que se influyan, ya que cada uno se refiere a atributos distintos de la sustancia. Así como en el caso de los
cuerpos nada los lleva a moverse o quedarse en reposo sino la influencia de otros cuerpos —otros modos de la extensión— (Ibíd., lema III, cor.), nada puede llevar al
alma a pensar sino otros modos el pensamiento (E, III, p2, dem.).

Esto no quiere decir, sin embargo, que cuerpo y alma estén separados entre sí y sean independientes el uno del otro. Ambos son la misma cosa expresada de maneras
distintas: el objeto y su definición (E, II, p13, dem.). De este modo se puede reconocer que el orden de las acciones y pasiones del cuerpo es el mismo de las acciones
y pasiones del alma (E, III, p2, esc.). Si se insistiera en seguir analizando el asunto, es decir, en separar lo que está unido, podría mostrarse la íntima identificación
entre el modo del pensamiento con el modo de la extensión trayendo a colación a aquellos que defienden que, si el alma es inepta para pensar, entonces el cuerpo no
se movería (ídem). Creen demostrar así un dominio de la primera sobre el segundo, pero es conveniente voltear el argumento para explicar que, de la misma manera,
si el cuerpo no se moviera el alma no podría pensar (ídem). Para decirlo con todas las letras: no es posible que exista un cuerpo humano sin alma ni alma humana sin
cuerpo.

Y si todavía no quedara claro que el alma no domina el cuerpo ni viceversa, con Spinoza habríamos de recordar que «nadie ha determinado lo que puede el cuerpo»
―lo que puede deducirse de su naturaleza― (ídem), de modo que no pueden explicar todas su funciones, y esto se constata en que el mismo «puede hacer muchas
cosas que resultan asombrosas a su propia alma» (ídem). Esto sin mencionar lo que está implícito detrás de lo dicho hasta ahora: como todo es en Dios y se concibe
por él (E, I, p15, dem.), se sigue que todo existe necesariamente (E, I, p33, esc. II). De modo que las acciones y pasiones del hombre siguen un orden estricto,
inevitable e inviolable, y por eso el filósofo neerlandés puede tratarlos como si fuese «cuestión de líneas, superficies o cuerpos» (E, III, pref.). Quienes se empeñan en
considerarse a sí mismos como libres lo hacen porque son conscientes de sus acciones y por no tener en cuenta las causas que las determinan (E, III, p2, esc.). Lo que
Borges expresaba de manera precisa al decir: «nuestra ignorancia de la compleja maquinaria de la causalidad» (Nueve ensayos dantescos). Así, lo que llamamos
«decisión» en el ámbito del pensamiento, es una «determinación» en el ámbito de la extensión (E, III, p2, esc.). Spinoza, de nuevo, nos hace afrontar la realidad tal y
como es:

«quienes creen que hablan, o callan, o hacen cualquier cosa, por libre decisión del alma, sueñan con los ojos abiertos»
Ética demostrada según el orden geométrico (E) [III, p2, esc.]

Conato

El conatus es un tema central en la filosofía de Benedicto Spinoza. Según él, “Cada cosa se esfuerza, cuanto está a su alcance, por perseverar en su ser”
[Unaquaeque res, quantum in se est, in suo esse perseverare conatur.] (E, III, p6).23 Spinoza presenta algunas razones para creer esto. Primero, las cosas particulares
son, como él dice, modos de Dios, lo que significa que cada uno expresa el poder de Dios de una manera particular (E, III, p6, dem.). Además, nunca podría ser parte
de la definición de Dios que sus modos se contradicen entre sí (E, III, p5); cada cosa, por lo tanto, "se opone a todo lo que puede quitarle su existencia" (E, III, p6,
dem.). Spinoza formula esta resistencia a la destrucción en términos de un esfuerzo por seguir existiendo, y conatus es la palabra que usa con más frecuencia para
describir esta fuerza.24 Esforzarse por perseverar no es simplemente algo que una cosa hace además de otras actividades que podría suceder. Más bien, el esfuerzo no
es "nada más que la esencia real de la cosa" (E, III, p7). Spinoza también usa el término conatus para referirse a conceptos rudimentarios de inercia, como lo había
hecho Descartes anteriormente.25 Dado que una cosa no puede ser destruida sin la acción de fuerzas externas, el movimiento y el descanso también existen
indefinidamente hasta que se perturba.24

El hombre también se podría definir por el conatus. Referido al alma es voluntad (voluntas), pero cuando va referido al alma y al cuerpo a la vez lo llama apetito
(appetitus). Por otra parte, el deseo (cupiditas) es "el apetito acompañado de la conciencia de sí mismo” (E, III, p9.), que es, podría decirse, la esencia del hombre "en
cuanto es concebida como determinada a hacer algo en virtud de una afección cualquiera que se da en ella" (E, III, def. afec.).26 El deseo es la idea que tenemos del
apetito, el cual cuando somos conscientes de la disminución de nuestra potencia de actuar, nuestro conatus, produce el afecto (afectum) de tristeza. En cambio la
alegría “es una pasión por la que el alma pasa a una mayor perfección” (E. III, p11.) cuando somos conscientes del aumento de nuestra potencia.23 25

Política

En el aspecto político sigue en parte a Thomas Hobbes. Sin embargo, su doctrina tuvo gran influencia en el pensamiento del siglo XVIII, ya que se le considera el
iniciador del ateísmo, aunque esta afirmación no es del todo correcta.

Como filósofo, comparte con Hobbes el tema del determinismo. Sin embargo, Spinoza fue siempre, y en todos los campos, un escritor proscrito, hasta el punto de que
a comienzos del siglo XIX no se le reconocía, especialmente por el movimiento romántico alemán (Goethe, Jacobi, etcétera).

Dentro del ámbito de la política se le considera precursor de Jean-Jacques Rousseau.

Su pensamiento traslada la visión del mundo de Galileo, quien sostiene que el mundo se encuentra sujeto a determinadas leyes, por lo que buscará, cuáles son las que
regulan a la sociedad. En este punto coincide en parte con Descartes y Hobbes, pero con la singularidad de que Spinoza, además, busca las leyes que rigen la moral y
la religión. Así, Spinoza se introduce tanto en la moral como en la religión, intentando introducir la razón en ambas esferas, para lo que usa un método racional.

En su Ética demostrada según el orden geométrico Spinoza habla de Dios, del ser humano y del puesto que el hombre ocupa dentro de la naturaleza; así, dice que la
forma correcta de entender a los hombres, es que son una parte más de la naturaleza y que las acciones humanas no se deben analizar con criterios morales, sino como
partes necesarias de leyes que rigen el cosmos, esto es, que existen leyes universales de la naturaleza a las que los hombres están sujetos, por lo que no se puede
afirmar que el hombre es totalmente libre. Siguiendo este planteamiento se encuentra una de sus afirmaciones más importantes y que más problemas le trajo: afirma
que los valores son creaciones humanas arbitrarias.

En el tema político, el filósofo reivindica la democracia más amplia posible, aunque dentro de esta no incluye explícitamente a las mujeres, a quienes plantea si deben
tener o no derechos políticos, cosa que no tiene muy clara; finalmente se inclina por sostener una inferioridad innata de las mujeres, y afirma que el mejor gobierno es
de los hombres. No obstante, deja una puerta abierta al reconocimiento de las mujeres, diciendo finalmente que sí son iguales a los hombres, que sí pueden gobernar,
pero que lo mejor es evitar el tema, ya que puede generar conflictos.

Según su pensamiento político, el fin del Estado es hacer a todos los hombres libres, lo que significa que el hombre no debe ser un autómata.

Recepción

¿Panteísta, panenteísta o ateo?

Poco después de su muerte en 1677, las obras de Spinoza se colocaron en el Index librorum prohibitorum de la Iglesia católica.4 5 Condenas pronto aparecieron,
como la de Aubert de Versé en su obra L´Impie convaincu, ou Dissertation contre Spinoza (1685). Según su subtítulo, en la obra «se refutan los fundamentos del
ateísmo [de Spinoza]».27

Es creencia común que Spinoza identifica a Dios con el mundo material. Como consecuencia, el filósofo ha sido considerado entre los mayores exponentes del
panteísmo. Pero, en una carta dirigida a Henry Oldenburg, respecto a quien asumía que: «Dios y la naturaleza (por la cual entienden cierta masa o materia corpórea)
son una y la misma cosa, están totalmente equivocados» (Ep 73).28 Para Spinoza, cada individuo conoce el universo a través de los atributos de pensamiento y
extensión (E, II, p1-2), siguiendo el orden y conexión de las ideas, que es el mismo en las cosas (E, II, p7). De la esencia de Dios (E, I, p20, dem.), por otra parte, se
siguen una infinidad de otros atributos y modos (E, I, p16, dem.), pero el entendimiento humano no puede abarcarlos sino de manera «parcial e inadecuada» (E, II,
p11, cor.).

Según el filósofo alemán Karl Jaspers (1883-1969), cuando Spinoza escribía Deus sive natura («Dios o la Naturaleza»), implicaba que Dios es natura naturans (la
naturaleza creadora), y no natura naturata (la naturaleza creada). Defendía, además, sobre este sistema filosófico, que Dios y la Naturaleza no son términos
intercambiables, sino que la transcendencia de la esencia divina se expresa en la infinidad de sus atributos, y que los dos atributos conocidos por los humanos,
«pensamiento» y «extensión», expresan la inmanencia de Dios.29 Pero, incluso limitado a los atributos recién mencionados, Dios no puede ser identificado
estrictamente con nuestro mundo ―desde la perspectiva del filósofo alemán―.30 Según Jaspers, el lema panteísta «Uno y Todo» sería válido para Spinoza
solamente si «Uno» mantuviera su transcendencia y «todo» fuera interpretado como la totalidad de las cosas finitas.29
Martial Guéroult (1891-1976) sugirió que el término «Panenteísmo» pudiera describir mejor que «panteísmo» la visión de
Spinoza sobre la relación entre Dios y el mundo. El mundo no es Dios, pero es, en un sentido bastante determinado, «en»
Dios.30 No solamente todas las cosas finitas tienen su causa en Dios: no pueden ni ser concebidas sin Dios. Sin embargo,
el filósofo americano panenteísta Charles Hartshorne (1897-2000) insistió en que la visión de Spinoza se describiría mejor
con el término de «panteísmo clásico».31

En 1785, Friedrich Heinrich Jacobi publicó una condena del panteísmo de Spinoza, después de que corriera la voz de que
Gotthold Lessing hubiera confesado antes de morir ser un «spinoziano», lo cual era entendido en la época como un
sinónimo de «ateo». Jacobi afirmaba que la doctrina de Spinoza era puro materialismo, porque declaraba que la Naturaleza
y Dios no son nada más que extensión. Esto, según Jacobi, era el resultado del racionalismo típico de la Ilustración y solo
podía llevar al ateísmo absoluto. Moses Mendelssohn estaba en desacuerdo con esta interpretación, y afirmaba que no hay
diferencia real entre teísmo y panteísmo. Este tema se convirtió en uno de los mayores debates intelectuales y religiosos de
la civilización europea de la época.

Para los europeos de la segunda mitad del siglo XVIII, la filosofía de Spinoza resultaba particularmente atractiva porque
constituía una alternativa al materialismo, ateísmo y teísmo. Tres eran las ideas de Spinoza que más les atraían:

La unidad de todo lo existente.

El orden y conexión de todo lo que sucede.
La identidad entre el alma y Dios.32 Una representación pre-juiciosa del
filósofo en forma de grabado,
refiriéndose a Spinoza ―en latín―
En 1879, había quienes elogiaban el panteísmo de Spinoza, pero algunos todavía lo consideraban alarmante y peligroso.33
como un: «judío y ateo».
Las palabras de Spinoza referentes a «Dios o la Naturaleza» (Deus sive Natura) sugerían una deidad viva, natural, en
contraste con la «causa primera» de Isaac Newton y el materialismo mecanicista de Julien Offray de La Mettrie (1709-
1751) en su obra El hombre máquina (L'homme Machine). Coleridge y Shelley vieron en la filosofía de Spinoza una
religión de la Naturaleza,34 y Novalis le llamó «el hombre intoxicado de Dios».35 36 Shelley se inspiró en Spinoza para escribir su ensayo La necesidad del
ateísmo.36

Spinoza fue considerado ateo porque no hablaba de Dios de la manera que la tradición monoteísta judeocristiana. Como expresa Frank Thilly en su interpretación:
«[…] niega claramente que Dios pueda tener personalidad o consciencia; […] no tiene ni inteligencia, ni sensibilidad, ni voluntad; no actúa según finalidades, sino
que todo resulta necesariamente de su naturaleza, según la ley...».37 Por lo tanto, el Dios distante e indiferente de Spinoza38 es la antítesis del concepto de un Dios
antropomorfo y paterno que se interesa por el destino de la humanidad.

Según la Stanford Encyclopedia of Philosophy, el Dios de Spinoza es un «intelecto infinito» (E, II, p11, cor.), omnisciente (E, II, p3) y capaz de apreciar a los
hombres en la medida en que se ama a sí mismo (E, V, p36, cor.). En este sentido es que Spinoza expone el amor intelectual divino ―amor intelectualis dei― como
el bien supremo para los hombres (E, V, p20, dem.), en tanto que mientras «más conocemos las cosas singulares, tanto más conocemos a Dios» (E, V, p24). Lo que
implica, consecuentemente que, cuando más se aproxima el entendimiento humano a la deidad, alcanza un «conocimiento adecuado de la esencia de las cosas» (E, V,
p25, dem.) ―totalmente opuesto al inadecuado y parcial (E, II, p11, cor.)―.

Sin embargo, el tema es complejo. El Dios de Spinoza no tiene libre arbitrio (E, I, p32, cor. 1), no tiene objetivos ni intenciones (E, I, ap.). Por otra parte, el filósofo
hace énfasis en que «si el entendimiento y la voluntad pertenecen a la esencia eterna de Dios, entonces [han de ser] algo distinto de lo que ordinariamente entienden
los hombres» (E, I, p17, esc.).39

Steven Nadler ―quien ha sido intérprete del autor de la Ética (E)―, sugiere que la respuesta al dilema del supuesto ateísmo atribuido a Spinoza depende de la
definición que se toma como punto de partida para la discusión. Si el panteísmo se asocia con la religiosidad, entonces el filósofo neerlandés no lo es. Ya que, según
este mismo pensador, nuestra actitud hacia Dios no debería ser la religiosa disposición de refugiarse en su voluntad ―«ese asilo de ignorancia» (E, I, ap.)― sino, por
el contrario, el filosófico estudio objetivo y racional; es decir, el amor por el saber, pues «suprimida la ignorancia, se suprime la estúpida admiración» (ídem). La
inclinación religiosa lleva a vivir bajo la fluctuación entre la esperanza y el miedo (E, III, p50, esc.) frente a la fortuna, que a su vez conduce a la superstición y a la
ruina del hombre en tanto se «[disfraza], bajo el especioso nombre de religión, el miedo con el que se los quiere controlar, a fin de [que luche] por su esclavitud, como
si se tratara de su salvación» (TTP, pref.).40

Comparación con las tradiciones filosóficas orientales

Varios autores han discutido el parecido entre el pensamiento de Spinoza y las tradiciones filosóficas orientales. El experto en
sánscrito Theodor Goldstücker fue uno de los primeros, en el siglo XIX, en subrayar las similitudes entre el pensamiento de
Spinoza y la escuela tradicional india Vedanta. Goldstücker escribió que:

«[…] un sistema filosófico occidental que ocupa un lugar fundamental entre las filosofías de todas las épocas y
naciones, y que es [hasta tal punto] una representación tan exacta de las ideas de la escuela de pensamiento clásico
indio Vedanta que podríamos sospechar que su autor hubiese copiado sus principios fundamentales de los hindúes, si
su biografía no nos asegurara su total desconocimiento de sus doctrinas.

»Estoy hablando de la filosofía de Spinoza, un hombre cuya propia vida es una representación de esa pureza moral e
indiferencia ante los encantos transitorios de este mundo, actitud que es la constante aňoranza del verdadero filósofo El sello personal que usaba
Vedanta […]. Spinoza en su
correspondencia.n. 10 9
»Comparando las ideas principales de ambos sistemas, no deberíamos encontrar ninguna dificultad en demostrar que,
si Spinoza hubiese sido hindú, su sistema hubiese sin duda marcado una última fase de la filosofía Vedanta».41 42

En sus lecciones, Max Müller subrayó las sorprendentes similitudes entre la Vedanta y el sistema del filósofo neerlandés, diciendo que «el Brahmán, [tal y] como es
concebido en los Upanishads y definido por Sankara, es claramente lo mismo que la “sustancia” de Spinoza». Helena Blavatsky, fundadora de la Sociedad
Theosofica, también comparó el pensamiento filosófico de Spinoza con la Vedanta, y escribió en un ensayo inacabado: «[…] Dios ―natura naturans― entendido
[simple] y solamente con sus atributos; y el mismo Dios ―como natura naturata― entendido como la serie infinita de modificaciones y relaciones, el flujo directo
que resulta de las propiedades de esos mismos atributos. Eso es exactamente la divinidad Vedanta».43

La interpretación sobre Spinoza en los siglos XIX y XX

En la Europa de los siglos XIX y XX creció el interés en Spinoza, a menudo desde una perspectiva de izquierda o marxista. Karl Marx apreció la «visión del mundo»
(Weltanschauung) de Spinoza, interpretándola como materialista.44 Friedrich Engels escribió que «es un gran honor para la filosofía de esa época […] el que haya
insistido, desde Spinoza hasta los grandes materialistas franceses, en explicar el mundo por sí mismo, dejando a la ciencia de la naturaleza del porvenir el cuidado de
ofrecer las justificaciones de detalle».45 46

Louis Althusser, Gilles Deleuze, Antonio Negri y Étienne Balibar ―entre otros autores― se han inspirado en la filosofía de Spinoza. La tesis doctoral de Deleuze,
publicada en 1968, lo llama «el príncipe de los filósofos».47 Nietzsche estimaba pocos filósofos, y Spinoza estaba entre ellos.48 Sin embargo, nunca leyó sus obras
directamente, sino que supo de él en la Historia de la filosofía moderna de Kuno Fischer.49

El filósofo Jorge Santayana publicó un ensayo titulado «La doctrina ética de Spinoza», en la revista literaria The Harvard Monthly, luego de graduarse en la misma
universidad.50 Posteriormente, escribió una introducción a una edición de la Ética (E) y el Tratado de la reforma del entendimiento (TIE).51 En 1932, Santayana
fue invitado a presentar un ensayo ―publicado finalmente con el título de «Ultimate Religion»― en una reunión realizada en La Haya para celebrar el tricentenario
del nacimiento de Spinoza.52 En su autobiografía, Santayana describió a Spinoza como su «maestro y modelo ejemplar» en lo que respecta al entendimiento del
fundamento naturalista de la moralidad.53

Obra

Edición Atribución
Año(s) Impresa con
Título Abreviatura usada al citar Año de
Título en latín de consentimiento
traducido la obran. 4 escritura
publicación
del autor póstuma dudosa

Principios de PPC
filosofía de
Renati Descartes principia
Descartes Principia philosophiae
philosophiae, more
demostrados
geometrico demonstrata cartesianae — 1663
según el método
geométrico
✔ ✘ ✘
Pensamientos
Cogitata metaphysica CM
metafísicos
Tratado
Tractatus theologico-
teológico- TTP — 1670
politicus
político
Tratado de la
Tractatus de intellectus
reforma del TIE 1661 ✘ ✔ ✘
emendatione
entendimiento
Ética
Ethica, ordine geometrico demostrada 1661-
E ✘ ✔ ✘
demonstrata según el orden 1675
geométrico
1677
1675-
Tractatus politicus Tratado político TP ✘ ✔ ✘
1677
1661-
Epistolae Correspondencia Ep ✘ ✔ ✘
1676
Compendio de
Compendium grammatices
gramática Compendium — ✘ ✔ ✘
linguae hebraeae
hebrea
KV
Tractatus de Deo et homine
Tratado breve 1660-1 1862 ✘ ✔ ✘
ejusque felicitate Korte Verhandeling

Reeckening van de
Regenbogen Cálculo
algebraico del — — ✘ ✔ ✔
(neerlandés) arco iris

1687
Reeckening van de
Kanssen
Cálculo de
— — ✘ ✔ ✔
probabilidades
(neerlandés)

Traducciones al español
 Libro
Año Traductor/editor(es) Editorial Ciudad ISBN Notas sobre la edición
traducidon. 4
978-84-
Ibéricas y
1966 Juan B. Bergura Madrid 7083- Traducción, notas y estudio preliminar.
L.C.L.
011-2
978-84-
Obras
2011 Luciano Espinosa Gredos Madrid 24919-
completas
41-2
978-84- Las obras completas de Baruch de Spinoza, incluido su epistolario y las biografías
2015 Atilano Domínguez viveLibro Madrid 16423- que se compusieron sobre él. No contiene el Compendio de gramática de la lengua
68-2 hebrea.
84-206-
1958 Vidal Peña Alianza Madrid
0243-4
978-84-
1987 Atilano Domínguez Trotta Madrid 9879-
070-2
978-96-
México
2009 Oscar Cohan FCE 81604-
E D.F.
97-4
978-84-
México
2011 Vidal Peña Trotta 20654-
D.F.
97-3
978-84-
2020 Pedro Lomba Trotta Madrid 9879- Edición bilingüe.
784-8
84-206-
TTP
0185-3
1986 Atilano Domínguez Alianza Madrid Traducción, introducción, índice analítico y notas.
84-206-
0219-1
TP Humberto Giannini y
Santiago
1989 María Isabel Universitaria Introducción, traducción, notas, índex latinus translationis y bibliografía.
de Chile
Flisfisch.
TIE,
84-206-
1988 PPC y Atilano Domínguez Alianza Madrid Introducción, traducción y notas de tres obras de Spinoza en un solo tomo.
0325-2
CM
978-
Boris Eremiev, Luis Buenos 950-
2008 Colihue SRL Edición bilingüe: latín-español. Notas y estudio preliminar.
Placencia Aires 563-
048-6
TIE 978-98-
Buenos
2006 Oscar Cohan Cactus 72100-
Aires
03-2
José Francisco Universidad
1968 Maracaibo Edición bilingüe: latín-español.
Soriano Gamazo del Zulia
84-206-
1990 KV Atilano Domínguez Alianza Madrid
0478-X
978-84- Traducción, prólogo y notas.
Guadalupe González
2005 Compendium Trotta Madrid 81647-
Diéguez
51-8
978-
Oscar Cohan, Diego Buenos 950-
2007 Colihue SRL
Tatián, Javier Blanco Aires 563-
041-7
Ep
84-206-
Atilano Domínguez Alianza Madrid
0305-8
1988 Traducción, introducción, notas e índices.
Juan Domingo 84-751-
Hiperión Madrid
Sánchez Estop 7236-9

Portadas de sus primeras ediciones

Tratado de la Ética (E). Tratado teológico- Principios de Tratado político Compendio de
reforma del político (TTP). filosofía de (TP). gramática hebrea
entendimiento Descartes (PPC). (Compendium).
(TIE)n. 4 .

Correspondencia Tratado breve (KV).

(Ep).

Véase también
Yetsiá bisheilá
Panteísmo
Conato
Siglo de Oro neerlandés

Notas
1. En su «Introducción» a B. Spinoza, Correspondencia, Madrid, 1988. ISBN 84-206-0305-8, pp. 24-26, el especialista en Spinoza Atilano
Domínguez informa sobre las diferentes teorías sobre el origen del filósofo y de su familia; entre otras, menciona (p. 25 y siguientes) de la de
Salvador de Madariaga, que sostuvo en 1977 la tesis aludida del origen burgalés de la familia de Spinoza:

«aunque vio la luz en Ámsterdam..., Benito Espinosa era oriundo de Espinosa de los Monteros... El disfraz que se le ha echado sobre su
preclaro nombre –supresión de la E inicial, sustitución de la S por la Z y hasta ese “Baruch”, hebreo de Benito– no parece haberse debido
a iniciativas suyas, sino al celo de los eruditos que en todas partes han procurado des-hispanizar a los prohombres que llevaban su
nombre con garbo de Castilla. Su familia, que siempre se da como portuguesa, era española: tan española, que lo hizo educar en la
escuela judeo-española de Ámsterdam, cuyo vehículo para la enseñanza era el español. Su lengua y su biblioteca españolas eran».
Salvador de Madariaga, «Benito de Espinosa», en Museo Judío, núm. 132, p. 137, 1977.

2. Sobre las distintas posturas respecto el nombre del autor, téngase en cuenta lo siguiente:

[…] La sinagoga de […] 1656 le llama Baruch Espinoza y Baruch de Espinoza. En las contribuciones o impuestos de la comunidad judaico-
portuguesa de los años de 1654 y 1655, su nombre es todavía Baruch Despinoza, Baruch de Espinosa, Baruch Espinosa y Baruch
Espinoza. […] Testigo ante el notario […] firma [con] su puño [y letra] como Bento despinoza. No asume el nombre de Baruch ni tampoco
el futuro Benedictus. No usa tampoco el español Benedicto sino el portugués Bento. En el mismo año […] el notario escribe Bento
d'Espinosa (dos veces) y Bento d'Espinoza (una vez). Mas rápidamente el nombre de la familia Espinosa o Espinoza (Espinhosa) se
transforma, dejando caer la e: Spinoza, d'Spinoza. Y es como B. de Spinoza que firma muchas cartas o sino solamente como un B.d.S o
B. de S. […]
António Borges Coelho2

3. La transcripción del original es como sigue:

5416

Notta do Ḥerem que se publicou de Theba em 6 de Ab, contra Baruch espinoza.

Os SSres. Do Mahamad fazem saber a V[ossas] M[erce]s como a diaz q[ue], tendo noticia das mâs opinioins e obras de Baruch de
Espinoza, procurarão p[or] differentes caminhos e promessas reira-lo de seus máos caminhos, e não podendo remedia-lo, antes pello
contrario, tendo cada dia mayores noticias das horrendas heregias que practicava e ensinava, e ynormes obras q[eu] obrava, tendo disto
m[ui]tas testemunhas fidedignas que depugerão e testemunharão tudo em prezensa de ditto Espinoza, de q[ue] ficou convensido; o qual
tudo examinado em prezensa dos Ssres. Hahamim, deliberarão com seu parecer que ditto Espinoza seja enhermado e apartado da nação
de Israel, como actualmente o poin em herem, com o herem seguinte: “Com sentença dos Anjos, com ditto dos Santos, nos enhermamos,
apartamos e maldisoamos e praguejamos a Baruch de Espinoza, com consentim[en]to de todos esta K[ahal] K[adoš], diante dos santos
Sepharim estes, com os seis centos e treze preceitos que estão escrittos nelles, com o herem que enheremou Jahosuah a Yeriho, com a
maldissão q[eu] maldixe Elisah aos mossos, e com todas al maldis[s]õis que estão escrittas na Ley. Malditto seja de dia e malditto seja de
noute, malditto seja em seu deytar e malditto seja em seu levantar, malditto elle em seu sayr e malditto elle em seu entrar; não quererá
A[donai] perdoar a elle, que entonces fumeará o furor de A[donai] e seu zelo neste homem, e yazerá nelle todas as maldis[s]õis as
escrittas no libro desta Ley, e arrematará A[donai] a seu nome debaixo dos ceos e apartalo-a A[donai] para mal de todos os tribus de
Ysrael, com todas as maldis[s]õis do firmamento as escritas no libro da Ley esta. E vos os apegados com A[donai], vos[s]o D[eu]s, vivos
todos vos oje”. Advirtindo que ning[u]em lhe pode fallar bocalm[en]te nem p[or] escritto, nem dar-lhe nenhum favor, nem debaixo de tecto
estar com elle, nem junto de quatro covados. Nem leer papel algum feito ou escritto p[or] elle.
 […] E para que conste a todos o que a pas[s]ado sobre isto, hordenarão os S[eño]res do Mahamad, por todos sete botos, se fize[s]e
termo deste cazo neste livro, firmado de todos:
Joseph de los Rios, J. Slomo Abrabanel, Ishac Belmonte, Jaacob Barzilay, Abraam Pereyra, Abraham Pharar, Abraham Nunes Henriques,
Saul Levy Mortera, Ischac Abuab, Binjamin Mussaphia, Semuel Salom, Dor Efraim Bueno, Immanuel Israel Dias, Izak Bueno, David
Osorio, Abraham Telles.

4. Las siglas comunes que se usan para referirse a los libros de Spinoza, fueron señaladas por Atilano Domínguez en su traducción del Tratado de
la reforma del entendimiento y otros textos (2006, Alianza Editorial, p. 7), donde las explica de la siguiente manera: «CM = Cogitata
metaphysica; E = Ethica; Ep = Epistolae; TIE = T. de Intellectus Emendatione; KV = Korte Verhandeling (Tratado breve); PPC = Principia
philosophiae cartesianae. Igualmente, para las dos versiones de sus obras póstumas: OP = Opera posthuma […]; NS = Nagelate schriften […].
Finalmente, […] TTP [ = T. theologico-politicus]».
5. El 25 de febrero de 1677, sus restos fueron llevados al sitio, donde fueron enterrados cerca de la tumba de Johan de Witt. No podía darse en el
cementerio judío de La Haya, por el cherem que se le había impuesto. En el verano de 1956, doscientos setenta y nueve años después, sus
seguidores erigieron una lápida sepulcral detrás de la iglesia con un retrato de Spinoza. Debajo del mismo se esculpieron dos palabras, una en
latín («caute») y otra en hebreo («‫»ﬠַמך‬, amcha). Esta última significa «tu gente», término dispuesto por Georg Herz-Shikmoni ―representante
de la comunidad judía de Ámsterdam―, una señal de que el filósofo era reconocido, nuevamente, como parte de dicho pueblo. La inscripción
latina en la losa de piedra dispuesta enfrente de la lápida dice lo siguiente: «Terra hic Benedicti de Spinoza in Ecclesia Nova olim sepulti ossa
tegit». Lo que se puede traducir así: «La tierra alberga en este lugar los restos de Benedicto Spinoza, sepultado con anterioridad en la Iglesia
Nueva».
6. «Poder no existir es impotencia, y, por contra, poder existir es potencia» (E, I, p11, dem.)
7. E, I, prop. 15, esc. También: Ep., carta 12.
8. Ídem.
9. Hugo, Víctor (2008) [1831]. «Los dos hombres vestidos de negro». Nuestra Señora de París (Carlos Dampierre, trad.). Madrid, España: Alianza
Editorial, S. A. p. 389. ISBN 9788420662695. «He ahí un símbolo de todo. La mosca vuela, está alegre, […] busca […] la libertad. ¡Oh, sí!, pero va a
chocar contra el rosetón fatal, sale la araña, la araña horrible. […] ¡Pobre mosca predestinada! […] ¡Es la fatalidad!»
10. El término «caute» puede entenderse como «desconfianza» ―una pasión triste, dentro de la propia obra del filósofo (Ética, III, prop. XVIII, esc.
II)― o como «prudencia» ―una pasión alegre y racional, por el contrario (ídem)―. Intérpretes como Chantal Jaquet, en su libro Spinoza o la
prudencia (2008, pp. 15-23) abogan por este último significado, como la traducción más adecuada.

Referencias
1. «Historia del Premio Bento Spinoza y de su
consolidación» (http://www.premiosancleme
nte.es/premio-bento-spinoza/) (en línea).
Abanca. Consultado el 19 de septiembre de
2019. «Spinoza, al nacer, en Amsterdam,
fue inscrito con el nombre de Bento (nombre
portugués y gallego) y porque las dos
primeras lenguas de Spinoza eran el
gallego-portugués del siglo XVII, utilizado
en el ámbito familiar, y el español lengua de
la educación y la cultura. Por otra parte,
Spinoza escribía en latín y su conocimiento
del neerlandés, lengua del país en el que
vivía, no era excelente.»
2. Coelho, António Borges (2002). Inquisicão
de Evora 1533-1668 (en portugués).
Caminho. p. 511. ISBN 9722114611.
3. Bassham, Gregory ( 1959-) (cop. 2018).
«Ética» (https://www.worldcat.org/oclc/1123
026787). El libro de la filosofía: de los Vedas
a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia
del pensamiento. Librero. p. 230. ISBN 978-90-
8998-945-1. OCLC 1123026787 (https://www.worldcat.
org/oclc/1123026787). Consultado el 2020-09-
24.
4. «S.» (https://books.google.co.ve/books?id=
H7rZ8dhEHCgC). Index Librorum
Prohibitorum, etc. [Edited by T. A. Degola.]
(en latín). Ecclesia Catholica. 1841. p. 367.
Consultado el 30 de julio de 2020.
5. «Index of Forbidden Texts - Learn about
Banned Literature» (https://library.loras.edu/
bannedliterature/index) (en línea) (en
inglés). Iowa, Estados Unidos: Loras
College Library. 1 de julio de 2020.
Consultado el 30 de julio de 2020.
«Spinoza, Benedictus de - The Chief Works
of Benedict de Spinoza - 1679».
6. Renan, Ernest (1877). Spinoza. Discours
prononcé à la Haye le 21 février 1877, à
l'occasion du 200e anniversaire de sa mort
(http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k114295
4.r=Ernest%20Renan) (en francés). La
Haya: Martinus Nijhoff. p. 6.
ark:/12148/bpt6k1142954.
7. Solé, María Jimena (2011). «Spinoza,
filósofo maldito». Spinoza en Alemania
(1670-1789), historia de la santificación de
un filósofo maldito. Brujas. pp. 27-55.
ISBN 9789875912823.
8. Deleuze, Gilles (1990). Expressionism in
Philosophy: Spinoza (https://books.google.e
s/books/about/Expressionism_in_Philosoph
y.html?id=mSfXAAAAMAAJ&redir_esc=y)
(en inglés). Zone Books. p. 11. ISBN 978-0-
942299-50-2. Consultado el 31 de julio de
2020.
9. «Spinoza... de los monteros» (https://www.di
ariodeburgos.es/noticia/z96d83461-a90b-f7
d6-d35921f53aac0395/201402/spinoza-de-l
os-monteros) (en línea). Burgos, España:
Grupo Promecal. 23 de febrero de 2014.
Consultado el 20 de septiembre de 2019.
«Felipe Torroba Bernaldo de Quirós
escribió: “Spinoza, el último representante
en Occidente del verdadero pensamiento
hebraico, era descendiente de una familia
de judíos españoles. Sus antepasados
huyeron a Portugal y los Países Bajos a
causa de las persecuciones religiosas y era
probablemente oriundo de Espinosa de los
Monteros. El propio Benito tomó como
divisa [de] su escudo la rosa con espinas,
alusiva a su linaje”.»
10. Feijoo y Montenegro, Benito Jerónimo.
«Discurso primero, sección VII, parágrafos
del 25 al 27» (https://books.google.co.ve/bo
oks?id=F7NCAQAAMAAJ&pg=PA13) (en
línea). Teatro crítico universal. Discursos
varios en todo género de materias para
desengaño de errores comunes 2. Madrid,
España: Imp. Real de la Gazeta. pp. 13-14.
Consultado el 11 de mayo de 2020. «[…]
Profesó este hombre primero el judaísmo,
como hijo de padres judíos, que fugitivos de
Portugal, hicieron en Ámsterdam su asiento
[…]».
11. Maxime Rovere, Le Clan Spinoza.
Amsterdam, 1677. L'invention de la liberté,
Paris, Editions Flammarion, 2017, p. 16.
12. Maxime Rovere, op. cit., p. 17.
13. Alain Croix (dir.), Nantais venus d'ailleurs :
histoire des étrangers à Nantes des origines
à nos jours, Nantes-Histoire/Presses
universitaires de Rennes, 2007, pp. 57-58.
14. Steven Nadler, Spinoza, Bayard, Paris,
2003, p. 114.
15. Narbona, Rafael (23 de junio de 2020).
Spinoza, la anomalía salvaje (https://elcultur
al.com/spinoza-la-anomalia-salvaje). El
Cultural, El Mundo. Consultado el 15 de
septiembre de 2020.
16. Barylko, Jaime (1977). Introducción al
judaísmo. Fleishman & Fischbein. p. 100.
17. Andrés, Ramón (18 de julio de 2020).
Spinoza superstar (https://elpais.com/cultur
a/2020/07/17/babelia/1594986547_190851.
html). Babelia, El País. Consultado el 15 de
septiembre de 2020.
18. Baruch Spinoza
http://cautebaruchspinoza.blogspot.com.es/p/
haya-1670-1677.html
19. Martínez de Bujanda, Jesús; Richter,
Marcella (2002). Index des livres interdits:
Index librorum prohibitorum 1600-1966 (http
s://books.google.es/books?id=xHMsAAAAY
AAJ&printsec=frontcover&hl=es#v=onepage
&q&f=false) (en francés). Université de
Sherbrooke. Centre d'études de la
Renaissance. p. 850. ISBN 2-89420-522-8.
20. «Las frases que Einstein realmente
pronunció» (https://elpais.com/elpais/2015/0
4/06/ciencia/1428317033_405833.html) (en
línea). Madrid, España: Ediciones El País S.
L. 6 de abril de 2015. Consultado el 26 de
septiembre de 2019.
21. Romero, Guillermo Alberto (6 de junio de
2008). Anales de la Academia Nacional de
Ciencias morales y políticas, ed. Institutos
2008 (https://www.ancmyp.org.ar/user/FILE
S/01Romero.pdf) (PDF). Fuentes clásicas
del relativismo. p. 16. Consultado el 26 de
septiembre de 2019.
22. Descartes, René (2011). «Discurso del
método, segunda parte». Obras. Editorial
Gredos. p. 110. «Verdad es que no vemos
que se derriben todas las casas de una
ciudad con el único propósito de
reconstruirlas de otra manera y de hacer
más hermosas las calles; pero vemos que
muchos particulares mandan echar abajo
sus viviendas para reedificadas, y muchas
 veces son forzados a ello cuando los
edificios están en peligro de caerse».
23. CENTENO, S.; “Conatus”; en: Diccionario
filosófico de Centeno (https://sites.google.co
m/site/diccionariodecenteno/c/conatus);
Oviedo-España; 24/10/2019
24. Allison, Henry E. (1975). Benedict de
Spinoza (https://www.worldcat.org/oclc/1176
849). Twayne Publishers. pp. 124-125.
ISBN 0-8057-2853-8. OCLC 1176849 (https://www.worl
dcat.org/oclc/1176849).
25. LeBuffe, Michael (2020). Zalta, Edward N.,
ed. Spinoza’s Psychological Theory (https://
plato.stanford.edu/archives/sum2020/entrie
s/spinoza-psychological/) (Summer 2020
edición). The Stanford Encyclopedia of
Philosophy. Consultado el 29 de mayo de
2020.
26. CENTENO, S.; Afecto; en: Diccionario
filosófico de Centeno (https://sites.google.co
m/site/diccionariodecenteno/a-1/afecto);
Oviedo-España; 16/08/2017.
27. Aubert de Versé, Noël (164-1714) Auteur du
texte (1685). L'impie convaincu, ou
Dissertation contre Spinosa, dans laquelle
on refute les fondemens de son athéisme /
(par N. Aubert de Versé) (https://gallica.bnf.f
r/ark:/12148/bpt6k95255v) (en español).
Consultado el 27 de julio de 2020.
28. Correspondence of Benedict de Spinoza,
Wilder Publications (26 March 2009), ISBN
978-1-60459-156-9, letter 73
29. Karl Jaspers, Spinoza (Great Philosophers),
Harvest Books (23 October 1974), ISBN
978-0-15-684730-8, pp. 14, 95
30. Genevieve Lloyd, Routledge Philosophy
GuideBook to Spinoza and The Ethics
(Routledge Philosophy Guidebooks),
Routledge; 1 edition (2 October 1996), ISBN
978-0-415-10782-2, p. 40
31. Charles Hartshorne and William Reese,
"Philosophers Speak of God," Humanity
Books, 1953 ch. 4
32. Lange, Frederick Albert (1880). History of
Materialism and Criticism of its Present
Importance, Vol. II. Boston: Houghton,
Osgood, & Co. p. 147. Retrieved 11
November2015.
33. "The Pantheism of Spinoza Dr. Smith
regarded as the most dangerous enemy of
Christianity, and as he announced his
conviction that it had gained the control of
the schools, press and pulpit of the Old
World [Europe], and was rapidly gaining the
same control of the New [United States], his
alarm and indignation sometimes rose to the
eloquence of genuine passion." Memorial of
the Rev. Henry Smith, D.D., LL D., Professor
of Sacred Rhetoric and Pastoral Theology in
Lane Theological Seminary, Consisting of
Addresses on Occasion of the Anniversary
of the Seminary, May 8th, 1879, Together
with Commemorative Resolutions, p. 26.
34. Anthony Gottlieb. "God Exists,
Philosophically (review of "Spinoza: A Life"
by Steven Nadler)". The New York Times,
Books. 18 July 1999. Retrieved 7
September 2009.
Bibliografía
ALBIAC, Gabriel: La sinagoga vacía. Madrid: Hiperión, 1988.
AUGUSTO, Roberto: «La crítica de Schelling a la filosofía de Spinoza» (https://docs.google.com/uc?export=download&id=0B5lQCgSMJP9qM0
xGU0lRN0pxeG8), en: Estudios filosóficos, vol. LVIII, n.º 168, mayo-agosto 2009, págs. 293-311. Instituto Superior de Filosofía de Valladolid,
2009.
BELTRÁN, Miquel: Un espejo extraviado. Spinoza y la filosofía hispano-judía. Riopiedras: Barcelona, 1998.
BOVE, Laurent: La estrategia del conatus. Afirmación y resistencia en Spinoza. Buenos Aires, Transversal 1, Cruce Casa Editora, 2014.
DELEUZE, Gilles: Spinoza: filosofía práctica. Cuadernos íntimos 122. Barcelona: Tusquets, 1984.
35. Harold Bloom (book reviewer) (16 June
2006). "Deciphering Spinoza, the Great
Original -- Book review of "Betraying
Spinoza. The Renegade Jew Who Gave Us
Modernity." By Rebecca Goldstein". The
New York Times. Retrieved 8 29 de mayo de 2020.
September2009.
36. Hutchison, Percy (20 November 1932).
"Spinoza, "God-Intoxicated Man"; Three
Books Which Mark the Three Hundredth
Anniversary of the Philosopher's Birth". The
New York Times. Retrieved 8 September
2009.
37. Frank Thilly, A History of Philosophy, § 47,
Holt & Co., New York, 1914
38. "I believe in Spinoza's God who reveals
himself in the orderly harmony of what
exists, not in a God who concerns himself
with fates and actions of human beings."
These words were spoken by Albert
Einstein, upon being asked if he believed in
God by Rabbi Herbert Goldstein of the
Institutional Synagogue, New York, 24 April
1921, published in the New York Times, 25
April 1929; from Einstein: The Life and
Times Ronald W. Clark, New York: World
Publishing Co., 1971, p. 413; also cited as a
telegram to a Jewish newspaper, 1929,
Einstein Archive 33-272, from Alice
Calaprice, ed., The Expanded Quotable
Einstein, Princeton, NJ: Princeton University
39. Mander, William (21 de enero de 2020).
«Pantheism» (https://plato.stanford.edu/archi
ves/spr2020/entries/pantheism/) (en línea)
(en inglés). California, Estados Unidos:
Stanford Encyclopedia of Philosophy.
Consultado el 29 de mayo de 2020.
«Spinoza recommends amor intellectualist
dei (the intellectual love of God) as the
supreme good for man. (5p33) However, the
matter is complex. Spinoza’s God does not
have free will (1p32c1), he does not have
purposes or intentions (1appendix), and
Spinoza insists that “neither intellect nor will
pertain to the nature of God” (1p17s1).
Moreover, while we may love God, we need
to remember that God is really not the kind of
being who could ever love us back. “He who
loves God cannot strive that God should
love him in return,” says Spinoza (5p19).»
40. "Baruch Spinoza (Stanford Encyclopedia of
Philosophy)". Plato.stanford.edu. Retrieved
24 December 2011.
41. Literary Remains of the Late Professor
Theodore Goldstucker, W. H. Allen, 1879. p.
32.
42. The Westminster Review, Volumes 78–79,
Baldwin, Cradock, and Joy, 1862. p. 1862
43. H.P Blavatsky's Collected Writings, Volume
13, pp. 308–10. Quest Books
44. Gottlieb, Anthony (18 de julio de 1999).
«God Exists, Philosophically» (https://archiv
e.nytimes.com/www.nytimes.com/books/99/
07/18/reviews/990718.18gottlit.html) (en
línea) (en inglés). Nueva York, Estados
Unidos: The New York Times Company.
Consultado el 29 de mayo de 2020. «Marx
liked him for what he took to be his
materialistic account of the universe.»
45. Rosental, Mark; Iudin, Pavel, eds. (1959).
«Baruch (Benedicto) Spinoza (1632-1677)»
(http://www.filosofia.org/enc/ros/spi.htm).
Diccionario filosófico abreviado. Ediciones
Pueblos Unidos. pp. 477-482. Consultado el
46. Marx, Karl; Engels, Friedrich (1974).
«Introducción a “La Dialéctica de la
Naturaleza”» (https://www.marxists.org/espa
nol/m-e/1870s/75dianatu.htm). Obras
escogidas, en tres tomos. Progreso.
ISBN 8473390970. Consultado el 29 de mayo
de 2020.
47. Deleuze, Gilles (2005). «Translator's
Preface» (https://monoskop.org/images/c/c8/
Deleuze_Gilles_Expressionism_in_Philoso
phy_Spinoza.pdf). Expressionism in
Philosophy: Spinoza (en inglés). Urzone Inc.
p. 11. ISBN 0-942299-51-5. Consultado el 29 de
mayo de 2020. «What I needed was both (1)
the expressive character of particular
individuals, and (2) an immanence of being.
Leibniz, in a way, goes still further than
Spinoza on the first point. But on the second,
Spinoza stands alone. One finds it only in
him. This is why I consider myself a
Spinozist, rather than a Leibnizian, although
I owe a lot to Leibniz. In the book I'm writing
at the moment, What is Philosophy?, I try to
return to this problem of absolute
immanence, and to say why Spinoza is for
me the 'prince' of philosophers."».
48. Nietzsche, Friedrich (2012). Human, All-
Too-Human: Parts One and Two (en inglés).
Dover Philosophical Classics. pp. 95, 204,
356. «Aforismos: 157, 408 y 475».
49. Sommer, Andreas Urs (2012). «A
Contextualist Study, Particularly on the
Reception of Kuno Fischer: A Contextualist
Study, Particularly on the Reception of Kuno
Fischer» (http://www.jstor.org/stable/10.532
5/jnietstud.43.2.0156). Journal of Nietzsche
Studies 43 (2): 156-184. ISSN 0968-8005 (http
s://issn.org/resource/issn/0968-8005).
doi:10.5325/jnietstud.43.2.0156 (https://dx.doi.org/10.
5325%2Fjnietstud.43.2.0156). Consultado el 29
de mayo de 2020.
50. Santayana, George (1886). «The Ethical
Doctrine of Spinoza» (https://books.google.c
o.ve/books?id=-j4BAAAAYAAJ). The
Harvard Monthly (Boston, Estados Unidos:
Universidad de Harvard) 2: 144-152.
Consultado el 29 de mayo de 2020.
51. Spinoza, Benedictus de (1910).
«Introducción» (https://www.worldcat.org/titl
e/spinozas-ethics-and-de-intellectus-emend
atione/oclc/2140048). Spinoza's Ethics and
De intellectus emendatione (en inglés). J.M.
Dent & Sons. pp. vii-xxii. ISBN 9780460004817.
Consultado el 29 de mayo de 2020.
52. Santayana, George (1936). «Ultimate
Religion». En Buchler, Justus; Schwartz,
Benjamin, eds. Obiter Scripta: lectures,
essays and reviews (en inglés). Charles
Scribner's Sons. pp. 280-297.
53. Santayana, George (1986). Persons and
Places: Fragments of Autobiography (en
inglés). MIT Press. pp. 233-236.
ISBN 9780262691147.
 DELEUZE, Gilles: En medio de Spinoza. Serie Clases 1. Buenos Aires: Cactus, 2003.
DELEUZE, Gilles: Spinoza y el problema de la expresión (tesis doctoral). [1968]. Barcelona: Muchnik, 1975.
DOMÍNGUEZ, Atilano: Baruch de Spinoza (1632-1677), Madrid: Ediciones del Orto, 1995. ISBN 84-7923-074-6.
DOMÍNGUEZ, Atilano (selección, traducción, introducción, notas e índices): Biografías de Spinoza. Madrid: Alianza, 1995. ISBN 84-206-0711-8.
FEUER, Samuel Lewis: Spinoza and the rise of liberalism, Boston: Beacon Press, 1966.
HERNÁNDEZ PEDRERO, Vicente: Ética de la inmanencia: el factor Spinoza, La Laguna, 2012. ISBN 978-84-15-28715-5
KAMINSKY, Gregorio: "Spinoza, la política de las pasiones", Buenos Aires, Gedisa, 1990.
PEÑA, Vidal: «El materialismo de Spinoza». (http://www.filosofia.org/aut/001/1974vp.htm) Madrid: Revista de Occidente, Biblioteca de Filosofía,
1974.
POLLOCK, Frederick: Spinoza. His life and philosophy, Nueva York: American Scholar Publications, 1966.
RODRIGUEZ LÓPEZ-ABADÍA, Arturo: Correspondencia de Baruch de Spinoza con algunos personajes notables (https://ruc.udc.es/dspace/han
dle/2183/22701), España, 2017.
SERRANO, Vicente: La herida de Spinoza. Felicidad y política en la vida posmoderna, Barcelona: Anagrama, 2011.
VV. AA.: El gobierno de los afectos en Baruj Spinoza. Madrid: Trotta, 2007.

Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Baruch Spinoza.
Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Baruch Spinoza.
Wikisource en inglés contiene obras originales de o sobre Benedictus de Spinoza.
Varios autores (1910-1911). «Spinoza, Baruch». En Chisholm, Hugh, ed. Encyclopædia Britannica. A Dictionary of Arts, Sciences, Literature, and
General information (en inglés) (11.ª edición). Encyclopædia Britannica, Inc.; actualmente en dominio público.

Guía temática sobre Baruch Spinoza (http://biblioguias.unav.edu/sp/subjects/guide.php?subject=spinoza) de la Universidad de Navarra (https://

www.unav.edu/).
EthicaDB (http://www.ethicadb.org/index.php?lanid=8&lg=es) : una publicación numérica y multilingue de la Ética de Spinoza.
Spinoza o la búsqueda de la libertad (http://radiomedianaranja.com/spinoza-o-la-busqueda-de-la-libertad) : ¿Qué nos dice hoy el filósofo
holandés Baruch Spinoza? Esa ha sido una de las preguntas centrales del coloquio que tuvo lugar en el Instituto Cervantes de la ciudad de
Utrecht, bajo el título “Voces clásicas para un presente incierto”.
Espinozismo, Acosmismo y Jasidismo (http://buberfellows.huji.ac.il/node/271), Sesión con el Prof. Yitzhak Melamed y el Dr. José María Sánchez
de León (inglés con subtítulos en castellano) en la Universidad Hebrea de Jerusalén.

Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Baruch_Spinoza&oldid=129923598»

Esta página se editó por última vez el 9 oct 2020 a las 18:57.

El texto está disponible bajo la Licencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0; pueden aplicarse cláusulas adicionales. Al usar este sitio, usted acepta nuestros
términos de uso y nuestra política de privacidad.
Wikipedia® es una marca registrada de la Fundación Wikimedia, Inc., una organización sin ánimo de lucro.