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INTRODUCCION A LA FILOSOFÍA
La filosofía según el origen del nombre ( atribuido a Pitàgoras, s.VI a.C.) significa
amor a la sabiduría. Según su naturaleza se puede definir: es la ciencia de todas
las cosas que estudia las últimas causas bajo la luz de la razón natural. La filosofía
es en efecto una ciencia, es decir estudia el por que de las cosas. Mientras el
conocimiento vulgar se limita a la constatación de un hecho, el conocimiento
científico le da la explicación, la razón le da la causa. Pero la filosofía se diferencia
de las otras ciencias por la universalidad de su objeto material ( todas las cosas ) y
por su elevación de so objeto formal ( las últimas causas ). Mientras las otras
ciencias tienen un objeto más restringido ( la mineralogía estudia los minerales; la
botánica las plantas; la zoología los animales, etc. ). La filosofía tiene por objeto
toda la realidad. La filosofía estudia de las causas próximas a las causas últimas.
La Filosofía
Es
Que
Por tanto
1
Para hacer filosofía es necesario
Aprender a
• Preguntar
• Analizar
• Argumentar
• Dialogar
• Interpretar
La filosofía tiene también una utilidad práctica. Más allá de resolver los problemas
más importantes que hacen relación al hombre y que le resuelven tantas otras
cosas, la filosofía educa, forma habitúa a razonar. La razón es la característica del
hombre, la perfección que lo distingue del bruto. Perfección significa perfeccionar
nuestra natura.
Filosofía
2
Significado Filosófico de la Historia de la Filosofía
2. La ciencia pura versa sobre la esencias de las cosas, que son inmutables e
intemporales. Por lo tanto, no tiene historia. El valor de los principios, de las
conclusiones y de las verdades conquistadas por la ciencia es absoluto e
independiente de las circunstancias históricas en que se consiguieron, como
también de los personajes que los inventaron o descubrieron. A un físico, a un
químico, a un biólogo, a un astrónomo, a un teólogo, en cuanto tales, les es
indiferente la biografía, la nacionalidad, la idiosincrasia o la cronología de los
sabios que llevaron a cabo los descubrimientos que han consolidado sus
ciencias respectivas. La ciencia pura, e incluso la filosofía pura, no es histórica
ni tiene historia. Tampoco la tienen las ideas en sí mismas, pues son cualidades
accidentales del entendimiento, abstractas, acrónicas, intemporales, fuera del
tiempo y del espacio, que quedan por encima de la cronología desde el
momento mismo en que se constituyen, V.gr. El teorema de Pitágoras, una vez
formulado, vale para siempre, para todos los tiempos y lugares, no tiene
historia. Lo histórico es el hecho de haber sido logradas esas ideas, elaboradas
y formuladas en tal o cual momento del tiempo, en tal o cual lugar y por tal o
cual personaje concreto. Este es el fundamento y la labor que corresponde a la
Historia de la ciencia y en nuestro caso particular a la Historia de la Filosofía.
3
5. A la ciencia pura le corresponde discernir la verdad del error. Pero al
historiador, en cuanto tal, no le compete definir si un sistema es verdadero o
falso. Le basta con exponer fielmente las doctrinas tal como las formularon sus
autores. Cumple su misión con señalar la existencia de tales o cuales doctrinas
como hechos históricos, en un momento dado del tiempo y en determinadas
circunstancias. El historiador debe fijarse en las etapas que los hombres han
seguido para llegar o no llegar a la verdad. Tampoco le es lícito a un historiador
juzgar los sistemas filosóficos contrastándolos con el que él prefiera como
favorito.
10. Las consideraciones anteriores nos dan a entender que la filosofía es una
ciencia que progresa, es dinámica, no es extática. Las ciencias físicas
progresan por el dominio y el aprovechamiento de la naturaleza. En la Filosofía
el progreso se da por el acercamiento a la VERDAD, el PROGRESO
FILOSÓFICO no consiste en la aparición de nuevas doctrinas o corrientes, sino
en el acercamiento a la verdad, por esto, el progreso filosófico puede darse en
cualquier época.
El por qué los filósofos han dicho lo que han dicho (acercamiento a la
historia y al sentido del pensamiento -hermenéutica).
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SEMANA3
GRECIA Y SUS CENTROS COSMOPOLITAS
Mientras que los orientales se veían obligados a una obediencia ciega al poder
político y religioso, los griegos gozaban de una libertad no sólo religiosa sino
también política.
Durante los siglos VII - VI a.C. Grecia pasó de ser un país primordial-
mente agrícola a ser un país de industria artesanal y comercial. Se fundaron
colonias comerciales en las colonias jónicas, sobre todo en MILETO, las
ciudades se convirtieron en centros comerciales florecientes. Los artesanos y
comerciantes impidieron que el poder político se centrara en unos pocos
terratenientes. En Grecia, por primera vez, aparecen esbozadas las formas de
gobierno republicanas. En este ambiente de libertad florecen la cultura, la
filosofía y las ciencias.
El origen de la filosofía
Los defensores de esta hipótesis mantienen que los griegos habrían copiado la
filosofía oriental, por lo que la filosofía no podría considerarse una creación original
del pueblo griego. Los primeros filósofos, sostiene esta hipótesis, habrían viajado
a Egipto y Babilonia en donde habrían adquirido sus conocimientos matemáticos y
astronómicos; lejos de ser los creadores de la filosofía habría sido unos meros
transmisores del saber oriental que, en contacto con la civilización griega habría
alcanzado un desarrollo superior al logrado en sus lugares de origen. Esta
hipótesis la mantuvieron:
-Los filósofos alejandrinos. En polémica con las escuelas filosóficas griegas, y con
el ánimo de desacreditarlas, los filósofos alejandrinos ponen en circulación la tesis
del origen oriental de la filosofía.
- Los padres apologistas cristianos. Con intención polémica similar a la de los
filósofos alejandrinos, los primeros padres apologistas del cristianismo,
airean la hipótesis del origen oriental de la filosofía, hipótesis que
posteriormente no será mantenida por la filosofía cristiana occidental.
Según esta hipótesis la filosofía sería una creación original del pueblo griego. Nos
vamos a centrar en las explicaciones de historiadores del siglo XX, de las que
destacamos
Semana 5
El problema de la Phycis para los Griegos
La Filosofía preática: (600-450 a.c.), en que se plantea por vez primera las
grandes cuestiones sobre la materia primera del mundo, sobre la unidad y
multiplicidad, generación y corrupción, movimiento e inmutabilidad. Este periodo
se inicia principalmente en el Asia Menor (Mileto y Efeso), sur de Italia y Atenas.
Los filósofos más importantes de este periodo fueron:
1. LOS SOFISTAS: La palabra sofista fuè usada por los griegos en un triple
sentido:
* Significa: sabio.
* Los que enseñan a otros la sabiduría, y eran fabricantes de sabio.
* Quien tràfica suciamente con la sabiduría: un cazador que va en bùsqueda de
jòvenes ricos para sacarles dinero. Es quien engaña con la sabiduría, trampea y
seduce
1. Nada existe: si existiera algo, tendrìa que haber sido: o creado o eterno:
imposible.
2. Si algo existiera, no serìa posible conocerle.
3. Si algo pudiera ser conocido, no podrìa ser expresado.
DOCTRINA:
1. La ciencia:
El método socrático:
Los conceptos no se nos dan hechos de buenas a primeras, sino que hay que
empezar a elaborarlos. Sócrates tacha la presunción de los sofistas que pretenden
poseer un saber hecho y podérselo enseñar a los otros. El confiesa de sí: “solo sé
que nada sé.” De ahí que tampoco enseñaba a los demás, sino llevarlos a que
sepan que no saben (ironía socrática).
a) La virtud es saber:
El que mejor obra en cada caso es quien tiene mejor inteligencia de las cosas. El
Estado debe ser regido por aquel que entienda más para regirlo. También la
moralidad se funda en la inteligencia, es decir en el conocimiento del bien. El que
obra mal es solo por que no conoce el bien. Nadie obra mal de propósito, pues
nadie quiere dañarse a si mismo. Si se le enseña una idea mejor, obrará el bien.
La Religión:
Tenía la idea del Dios único, que ordenó el universo entero. Pero no quería
presentarse como reformador religioso. Esta persuadido de que sobre nosotros
impera un orden moral universal al que debemos confiar nuestro destino. Por eso
no debemos pedir bienes particulares, pues solo Dios sabe lo que es bueno para
nosotros.
En los trances difíciles en que no sabemos qué decisión tomar, una voz interna
nos apartará del mal. Los dioses no permitirán que ni en esta vida, ni en la otra,
acontezca un verdadero mal a quien seriamente aspira al bien.
DOCTRINA:
Las ideas:
Los sofistas habían declarado variables todas las percepciones. Pero Sócrates
pudo demostrarles cómo detrás de todas las opiniones pasajeras hay algo
permanente que es el concepto. Ahora bien a los conceptos permanentes deben
corresponder objetos permanentes, que son las ideas.
Lógicamente consideradas, las ideas platónicas son lo mismo que los conceptos
de Sócrates. Metafísicamente vistas, las ideas son el verdadero ser de todas las
cosas subsistentes, la razón o fondo óntico, por el que son las cosas variables, la
plenitud del ser. Éticamente miradas, la idea es aquel bien en si que da a todas las
cosas y acciones su valor moral.
Las ideas son el ser, las cosas sensibles son la apariencia; aquellas los modelos,
éstas las copias; aquellas lo permanente, éstas lo variable; aquellas la unidad,
éstas la pluralidad; aquellas lo perfecto, éstas lo imperfecto; aquellas el fin, éstas
la aspiración o tendencia. Realmente puede decirse con Aristóteles, que Platón
abrió entre los dos mundos ideal y material una brecha tan grande que nadie las
podrà unir y ambos están en tan escasa relación real como la cosa y su sombra.
Jerarquía de las ideas:
Ética:
EL ESTADO
Como el alma humana se compone de tres partes, así el Estado, como hombre
mayor de tres estamentos:
• 1o. El estamento docente consta de filósofos, únicos capaces de conocer el
bien común y la tarea moral del estado. Por eso son los únicos llamados a
mandar. Su virtud es la prudencia.
• 2o. El estamento de defensa consta de los guerreros, que se añaden a la
dirección del Estado como guardianes. Su virtud es la fortaleza.
• 3o. El estamento de la nutrición, consta de labradores, artesanos y obreros que
tienen por función producir los bienes materiales. Su virtud es la templanza.
El mundo y Dios:
1
Todo aspira al bien, pero el bien no aspira ya a nada, descansa en si mismo, no se funda en nada más. De ahí
que el bien está más allá del ser. Esta idea tuvo una fuerte repercusión. Si identificó al bien con Dios.
Según Platón el mundo visible no es algo real, sino mera copia de la realidad, en
la frontera entre el ser y el no ser. Para explicar la génesis del mundo, aparte del
ser de las ideas, admite Platón un no-ser, el espacio vacío. Del espacio vacío se
formaron las cosas. Lo que en el mundo es bueno procede de la idea, lo malo de
la materia.
El mito de la caverna:
Entre ellos y el fuego, hay un muerto detrás el cual van y vienen algunos hombres
llevando objetos de todo tipo ( estatuas de hombres y animales, de leño y de
piedra), a veces en el más absoluto silencio. Los objetos sobresalen por encima
del muro y la luz del fuego hace que sus sombras se proyecten sobre la pared del
fondo de la caverna. Para los hombres encadenados aquellas sombras son la
única cosa existente.
Imaginemos ahora que uno de los hombres se libere de las cadenas: de seguro se
preguntará de donde provienen todas las sombras proyectadas sobre la pared de
la caverna. Qué cosa avendrá en el momento en el cual se gire hacia la apertura
del túnel?. Naturalmente al inicio sería enceguecido por la luz, pero después
permanecería golpeado por los objetos, que había visto hasta el momento por sus
sombras. Si luego lograse subir el muerto alcanzando así el espacio exterior de la
caverna, su maravilla sería grandisima. Descubriría toda la realidad tal como ella
es. Luego alzaría los ojos al cielo y después de un tiempo estaría en grado de
individuar el sol: entonces entendería que es el sol que da la vida a las flores y
animales que se encuentran en la naturaleza, como en las cavernas le permitía el
fuego ver las sombras.
Esto le hace venir en mente sus compañeros que están en prisión en la caverna y
lo empuja a devolverse. Una vez alcanza la gruta subterránea, trata de convencer
a los otros que las sombras reflejadas sobre la pared son solo copias de las cosas
verdaderas, pero ninguno le cree: todos están convencidos que aquella fuga le ha
arruinado la vista (en efecto habiendo pasado de la luz a la oscuridad, no logra ya
distinguir las sombras como hacia antes) y que por lo tanto no vale la pena
alcanzar el mundo externo.
DOCTRINA:
La lógica:
Aristóteles creó de golpe un sistema tan perfecto de lógica que dos milenios más
tarde pudo decir Kant: “desde Aristóteles, la lógica no ha tenido que dar ningún
paso atrás, pero tampoco ha podido dar paso alguno adelante”. Aristóteles es
tenido y con razón el padre de la lógica. Lo mismo que Platón, Aristóteles vió
también el verdadero ser en lo universal, lo particular solo existe en cuanto
participa de lo universal. Esta es de hecho la idea fundamental de la lógica
aristotélica que él extendió a los terrenos siguientes: el concepto, el juicio, el
raciocinio, la demostración, y la teoría del conocimiento:
Todo conocimiento comienza por los sentidos, los cuales reproducen fielmente la
realidad. También a las cualidades percibidas (colores, sonidos, olores)
corresponden a una realidad exterior dela misma especie. Los errores proceden
únicamente de falsos enlaces por parte de nuestra inteligencia. Nuestros
conceptos reproducen el verdadero ser de las cosas. De ahí que el verdadero
conocimiento es siempre conocimiento conceptual. Pero no hay ideas innatas,
sino solamente una disposición de nuestro espíritu a formar de las percepciones
sensibles ideas, juicios y raciocinios.
Dios:
Dios es forma pura sin materia, acto puro sin mezcla de potencia, realidad infinita,
eterno, inmutable, separado de todas las cosas y sin embargo causa de ellas, no
sólo causa de sus movimientos, sino también de su fin último. Aristóteles identifica
por vez primera lo inmaterial con lo espiritual, pues solo éste está constantemente
activo. Por eso Dios es la suprema realización del pensamiento.
Este pensamiento no tiene por objeto las cosas externas mudables, pues entonces
se introduciría también mudanza en Dios. Su pensar es purisimo en sí, o la
conciencia más perfecta en sí. En esta pura visión consiste la infinita
bienaventuranza de Dios, pues el perfecto conocimiento es la bienaventuranza
consumada.
El Mundo:
a) La naturaleza:
Por naturaleza entiende Aristóteles el inmenso reino de todas las cosas entre la
materia y la forma. La naturaleza es eterna no sólo respecto de la materia, sino
también de las especies ahora existentes. Una evolución más allá de los límites de
las especies la tiene Aristóteles por imposible. Es el mundo infinitamente grande?.
No, las cosas están configuradas todas por una forma y por eso tenemos
necesariamente una superficie determinada. El mundo como totalidad está dentro
de los límites de la más externa esfera celeste. Un mundo realmente infinito lo
tiene Aristóteles por tan contradictorio cómo un número realmente infinito. Hay un
espacio vacío?. No, lo único existente es materia y forma.
Ética:
Todos los hombres aspiran a la felicidad. Este es el sumo bien y el fin de nuestra
vida. Para él hay tres formas de vida:
1a. Vida de placer: El vulgo escoge el camino del placer, que no conduce a la
felicidad. Nuestro fin no puede consistir en el placer, pues es también accesible al
animal. Tampoco en el honor, que no es en si mismo virtud, sino signo de ella.
Tampoco en las riquezas, que solo son medio para la felicidad.
Un hombre que vive enteramente para su intelecto, no solo es el más querido por
Dios, sino el más feliz. Es el que más se aproxima a Dios, el cual por su saber
perfectisimo es infinitamente feliz.
DIOS Tenìa la idea de un Sòlo hay un Dios. Dos Es forma pura sin materia.
Dios ùnico que ordenò caminos nos llevan a El: Acto puro sin mezcla de
el universo, respetando 1o. Como todo movimiento potencia, realidad infinita,
el politeìsmo de su procede de un alma, tras los eterno e inmutable,
època. Dice que sobre movimientos ordenados hay separado de todas las
nosotros impera un un alma buena que lo cosas y sin embargo causa
orden moral universal al mueve todo. de ellas. No solo es causa
que todos debemos 2o. En la cùspide de la de sus movimientos, sino
confiar nuestro destino. piràmide de las ideas esta el también su fin ùltimo.
bien en que tiene su razòn Aristóteles, identifica por
de ser todo lo que existe, primera vez lo inmaterial
pero està màs allà de este con lo espiritual. Solo èste
mundo. es constantemente activo.
Por eso Dios es la suprema
realizaciòndel pensamiento.
Este pensamiento no es
mudable, por que Dios no
puede cambiar.
Llega Aristóteles a un alto
concepto de Dios:
1. Es monoteísta.
2. Es trascendente.
3. Es espiritual.
El Dios de Aristóteles no es
el de los cristianos:
1. No conoce la creación.
2. Rechaza la providencia.
3. No es personal.
ÉTICA Sòcrates distingue tres Si el cuerpo no es màs que Todos los hombres aspiran
características de la la càrcel del alma, nuestro a la felicidad. Este es el
moralidad: esfuerzo moral ha de tender sumo bien y el fin de
1. El Saber: nos lleva al a liberarnos de los apetitos nuestra vida.
conocimiento de la sensibles. Hay tres formas de vida:
verdad. El hombre El camino para nuestra 1. El placer: el amor.
sabio se diferencia del elevaciòn moral es el 2. La ciencia: la verdad.
necio. conocimiento de las idas 3. La virtud: la bondad.
2. Interiorizaciòn del h.: eternas. Hay tres clases de amistad:
Para conocer la bondad A la razòn viene la 1. Por utilidad.
y el valor moral de las prudencia. A la parte 2. Por placer.
cosas. irascible, la fortaleza. A la 3. Por virtud: la màs
3. Moral utilitaria: El concupiscible, la templanza. autèntica.
hombre virtuoso Estas virtudes del alma solo
alcanza la ciencia y el pueden subsistir si están
conocimiento del bien. ordenadas por la justicia.
Un hombre virtuoso no
puede hacer el mal.
Semana 6
El mito en lo filosófico
RELACION MITO-LOGOS EN LOS ORIGENES DE LA FILOSOFÍA:
En el àmbito del mito tienen especial importancia estos dos filòsofos por sus
doctrinas sobre el origen de los dioses (teogonias) y del mundo (cosmogonìas).
Segùn la mitologìa de Homero, habrìa que buscar la causa de todo el devenir en
las divinidades marinas. En Hesìodo aparecen el caos, el èter y el eros como los
comienzos originarios de todas las cosas.
Pero tambièn se tratan otros problemas: la caducidad de la vida, el origen del mal,
el problema de la responsabilidad y de la culpa, del destino y de la necesidad, de
la muerte, etc.
Mucho antes de toda Filosofía, hubo interpretaciones religiosas del origen del
mundo y del destino del hombre. En los chinos e indios hallamos viejìsimas
reflexiones sobre la religiòn y la moral. Pero fueron de particular influencia los
mitos religiosos que ya en el siglo VI, estaban difundidos por el sur de Italia y la
Sicilia y se ponìan en relaciòn con el dios Orfeo. Las doctrinas de los orfeos sobre
el origen divino del alma humana y sobre la càrcel del cuerpo, sobre la emigraciòn
de las almas y la necesidad de una severa ascesis fueron aceptadas
reverentemente por muchos filòsofos.
Producto del espiritu griego son no solo la Filosofía pura, sino tan bien las ciencias
especiales, como la matemàtica, medicina, astronomìa, geografìa e historia.
Aristòteles decìa: “El mito tiene un sentido filosòfico por que los hombres
empezaron a filosofar cuando se admiraron y se asombraron de la realidad que les
circundaba y al no poder expresar èsta verdad de una forma real, el producto de
las primeras admiraciones fueron las primeras explicaciones mitològicas”.
SE ASEMEJAN:
SEMANA 7
DÉCIMO
LOS CONTEXTOS DEL PENSAMIENTO GRIEGO
2.- Periodo antropológico. Destacan aquí los sofistas y sobre todos ellos, estaba
Sócrates. Estudian al hombre. De forma individual se centran en la ética, y de
forma colectiva estudian la política
4.- Periodo ético. se comienzan a estudiar las corrientes éticas. Hay tres
corrientes principales, que son el Estoicismo, Epicureismo y el Escepticismo.
5.- Periodo religioso. Aparece la corriente neoplatónica. Buscan los
neoplatónicos, el camino de unión entre Dios y el hombre
* TALES DE MILETO: (624 - 546) Es el filósofo más antiguo del que se tiene
noticia.
Su teoría se basa en que el principio de todo era el agua. Aristóteles dice que esta
idea, le fue sugerida de que todo cuanto alimenta animales y plantas es húmedo.
Tales es el creador de el monismo, que explica, que el principio es una sola cosa.
Pluralismo, es todo lo contrario, es decir, un principio múltiple. Fue además Tales
el precursor de Sócrates en la técnica de debatir opiniones ajenas con respuestas
que parecían bromas sólo a los necios.
Piensa que el principio de todas las cosas es algo material, pero nada
determinado, sino indefinido, a lo que llama apeirón.
Según la doctrina, dice que el cuerpo es la cárcel del alma, donde mora hasta que
consigue hacer penitencia por las faltas cometidas, y mientras el alma se
encuentra en el cuerpo, tiene necesidad de el. Pero una vez que muere el cuerpo,
si ha redimido sus pecados, entonces pasa a una vida incorpórea llena de gozo,
en caso contrario, vuelve después de la muerte, a la cadena de la reencarnación.
* PARMÉNIDES: (540 - 470) Escribe una obra, al igual que muchos filósofos
anteriores, llamada "Sobre la Naturaleza". Es el más importante de todos lo
presocráticos, ya que crea la Metafísica y divide la filosofía presocrática en dos
períodos: monistas, anteriores a él, y pluralistas, a partir de él (esto lo cuenta
Aristóteles).
Protágoras dice de los dioses, que no se puede saber si existen o no, ni tampoco,
cuál será su forma, porque hay muchos impedimentos para saberlo con seguridad,
que son, entre otros, lo oscuro del asunto y lo breve de la vida humana. Se dice
por lo tanto que es agnóstico.
* PRÓDICO: (S. V a de C) Se dice que pertenecía a una zona del Egeo que era
bastante pesimista, y se ve afectado por esta corriente. Piensa que el miedo a la
muerte es irracional: "El que vive, vive, y no se preocupa por nada, y una vez
muerto, no te tienes que preocupar de nada"
" Al principio los hombres adoraban a dioses como el sol, los ríos, la Luna, etc...,
porque eran quienes les alimentaban, u objetos inalcanzables. A esta fase
primitiva, le sigue una en la que los inventores de las distintas artes, son adorados
como dioses. en conclusión, según esta manera de ver la religión, las plegarias
son superfluas".
Según el la ley no se deriva de la naturaleza, sino que la ley está establecido por
acuerdo entre los ciudadanos, por eso, no existe un derecho natural, inmutable
y universal. Y además, las leyes no son muy respetables por causa de su
mutabilidad, porque lo que en una sociedad no es delito, en otra lo es.
- Nada existe
· Interpretaciones:
2) O que se trata de una broma, o que quiso demostrar que el uso habilidoso de la
retórica era capaz de hacer verosímiles las más absurdas hipótesis.
defiende la doctrina del derecho del más fuerte. la justicia, el derecho y la ley son
engaños ideados por los que tienen el poder para engañar a los súbditos. En
consecuencia, la vida social no está regida por un ideal de justicia, sino por la ley
de la selva.
- El problema socrático.
· Definiciones universales:
La posibilidad de llegar a encontrar unos conceptos que sean fijos y precisos. Esto
lo hace para luchar en contra de los relativismos de los sofistas. Sócrates se da
cuenta de que los hombres pueden cambiar, pero el concepto de "hombre", es
inmutable. "Si yo consigo hacer unos conceptos universales, conseguiré una ética
universal"
Para la ética relativista de los sofistas, la justicia varía de una ciudad a otra.
Sócrates piensa que si se logra de una vez una definición universal de justicia,
contaremos con algo seguro sobre lo que construir. Además podremos juzgar de
manera individual a cada hombre y de manera colectiva a los diferentes códigos
morales de cada país.
· Ética.
Es uno de los temas más tratados por el. "Saber y virtud se identifican en el
sentido de que el sabio es el que conoce lo recto, y por tanto actuará también con
rectitud". Esto se debe a que el pensaba que nadie puede obrar mal a propósito,
nadie escoge el mal en cuanto a tal. A esta forma de pensar se le denomina
intelectualismo ético.
Considera que el placer es un bien, pero pensaba que el verdadero placer y la
felicidad duradera, lo consigue más un hombre moral que el inmoral. la felicidad no
consiste en poseer abundantes bienes materiales. Afirma que el bien del hombre
es la felicidad (eudemonismo). La felicidad se consigue mediante la consecución
de un bien, entendiendo por bien, lo útil y como malo lo inútil, pero a su vez quien
distingue entre bien y mal es la razón, por eso su filosofía se llama utilitarismo
racional. Por eso para conseguir la felicidad, es necesaria la virtud, y para él, la
virtud más importante es la sabiduría, porque el posee la sabiduría posee las
demás virtudes. La virtud, por otra parte, puede aprenderse, no es algo innato.
· Religión:
Junto a estas dos cosas, Patón establece un tercer principio, que son las ideas.
Todo ser inteligente que construye algo lo hace de acuerdo con un plan o modelo.
El demiurgo tiene como función plasmar las ideas o esencias de la materia lo más
perfectamente posible. Establece entonces la existencia de dos mundos, el de las
ideas, o esencias (perfecto), y el material, o sensible que es como una mala copia
del mundo de las ideas.
Dentro de las ideas hay una jerarquía, y la que está más alta, es la idea de Bien.
* EL CONOCIMIENTO.
Utiliza el método del Mito para explicar. En este caso es un mito el que va a
explicar el origen del hombre en un libro llamado "Fedro", éste es el del "mito del
carro alado".
Platón no es que de una explicación mítica de la realidad, sino que intenta explicar
tres cosas:
Platón dice con todo esto, que las almas están en un carro, felices en un mundo
supracelestial, pero las almas caen y se encierran en el cuerpo. Para Platón,
entonces, el alma tiene tres partes: Racional (Auriga), la irascible (caballo
blanco), y las concupiscible (caballo negro). Si el alma ha tenido la suerte de ver
algunas ideas, este alma es humana, si ha ocurrido lo contrario, el alma será
animal, y según halla contemplado más o menos las ideas, se encarnará en
diferentes tipos de hombres. el origen del hombre es una caída de un alma de
procedencia celeste que ha contemplado las ideas, pero el hombre encarnado no
las recuerda. El hombre ve las cosas, y éstas le hacen recordar las ideas. En esto
consiste el método del conocimiento de Platón: "El hombre parte de las cosas,
para que le provoquen el recuerdo o reminiscencia", "las cosas son sombras de
las ideas".
* ESTRUCTURA DE LA REALIDAD.
En el séptimo libro de la República, cuenta Platón este mito, que sirve para
explicar dos cosas:
- La estructura de la realidad.
Platón imagina unos hombres que se encuentran desde niños en una caverna.
Esta caverna, tiene una abertura por donde penetra la luz exterior. A su vez, estos
hombres están sujetos de tal modo, que no pueden moverse ni mirar, más que al
fondo de la caverna. Fuera de la caverna y a sus espaldas, brilla el resplandor de
un fuego encendido, entre los hombres y el fuego, hay un camino por donde pasan
hombres que llevan todo tipo de objetos, y los encadenados ven las sombras de
esos objetos que se proyectan sobre el fondo de la caverna. Los encadenados
oyen sus voces como si procediesen de las sombras que ven, para ellos, es la
única realidad. De pronto, uno de los encadenados consigue escapar y contempla
la realidad. Al principio le duelen los ojos, a penas ve y el Sol le ciega. Después de
un largo esfuerzo, puede contemplar el Sol mismo, y siente que el mundo en el
que el había vivido antes, era irreal y desechable, también, que si habla con sus
compañeros del mundo de sombras, no le creerían, se reirían de él y si tratase de
salvarlos le matarían.
Este mito simboliza: la caverna es el mundo sensible, las sombras son las cosas
materiales, el mundo exterior es el mundo de las ideas. Las cosas que transportan
los hombres representan las ideas y el Sol es la máxima idea, el bien o a veces
también representado como dios.
REALES MATEMÁTICOS
NO ÉTICA
DOXA NOUS
Dice que la unión que hay entre el cuerpo y el alma, es una unión accidental,
antinatural, transitoria y pasajera, porque el lugar propio para el alma, es el mundo
delas ideas.
b) Ética.
Platón admite los placeres intelectuales y también sensuales, siempre que se goce
de ellos con moderación.
CONCUPISCIBLE TEMPLANZA
Falta una cuarta virtud, que es la JUSTICIA: Las partes del alma son elementos
de una unidad. La buena relación entre ellas, se consigue con la justicia.
Las cuatro virtudes de Platón, pasan al cristianismo como virtudes cardinales.
c) La política:
Se desarrolla en íntima conexión con la ética. Platón suele decir que el hombre es
un ser social por naturaleza. Platón, como filósofo, estaba interesado en todo lo
relativo a la felicidad, era una necesidad la auténtica naturaleza y función del
estado. Dice que si el Estado es malo, la gente también es mala. Describe el
"Estado Ideal" como el Estado que existe para servir a las necesidades de los
hombres, que no son independiente unos de otros sino que necesitan la ayuda y
cooperación delos demás.
La ética tiene una correspondencia exacta con la política "La ciudad se puede
considerar a semejanza del alma, como compuesto por tres partes, que
corresponden con las tres grandes clases sociales: - Comerciantes - Pueblo –
Industriales – Agricultores – Vigilantes - Filósofos (sabiduría o prudencia)
Hay una correlación entre estas clases y las facultades del alma. A cada clase le
corresponde 1 virtud:
CLASES VIRTUDES
Pero además hay una virtud general que es la justicia, que consiste en la buena
relación de los individuos entre sí y con el Estado, así como la buena relación de
las clases entre si y con la comunidad social.
La función delos vigilantes es militar, consiste en la defensa del estado y del orden
político y social establecido contra los enemigos.
El pueblo tiene un papel más pasivo, sometido a las dos clases superiores a las
que tiene que sostener económicamente, recibe de ellas las educación, la
dirección y defensa.
Establece entre las dos clases superiores un régimen de comunidad, no sólo de
bienes, sino de mujeres e hijos, que pertenecen al Estado.
No existe propiedad privada ni familia más que en la tercera clase. Las clases
directivas no deben tener intereses particulares para así subordinarlo todo al
servicio de la Polis.
- Los más aptos, prosiguen su educación y una nueva selección la separa en dos
clases:
· Otros tras una preparación superior, ingresan en la clase de los filósofos, que son
los que llevarán el peso del gobierno.
· Timocracia: La clase militar se hace con el poder, que avasalla a los demás
ciudadanos.
TEXTO: FEDRO.
Para darle una imagen al alma y decir a lo que se parecen, bastan las palabras
menos complicadas, diremos que el alma es como el grupo que forman un tronco
de caballos alados y el hombre que los guía. El conductor que hay en nosotros,
lleva las riendas, pero entre los caballos, hay uno que es bueno, hermoso y de
pura sangre, mientras que hay otro que es todo lo contrario. Cuando el alma está
privada de alas, se encierra en el cuerpo terrestre.
Cuestiones:
2.- ¿Se parece esta idea del alma a la que tiene el cristianismo?
TEXTO: FEDÓN
A menudo he oído afirmar este principio, Sócrates, que conocer no es otra cosa
que recordar. Si este principio es verdadero, es necesario que hallamos conocido
en un tiempo anterior las cosas que en el presente recordamos, y esto es
imposible si nuestra alma no existe antes de venir bajo esta forma humana.
Cuestiones:
2.- ¿Qué papel desempeñan los sentidos para Platón en el conocimiento de las
cosas?
* LA DIALÉCTICA.
Es el método utilizado por Platón en todas sus enseñanzas. Uno dice una cosa, el
otro le contradice y entonces se dialoga. "Nosotros conseguimos la ciencia a
través de la dialéctica" .
VOCABULARIO
- Demiurgo: Artífice supremo. Ser divino, inferior a las Ideas, , que se sirve de la
materia para la ordenación del mundo sensible. No es creador, sino que tan solo
introduce orden en el desorden caótico del elemento material, moldeándolo
conforme a los modelos (ideas).
- Forma: Idea.
1. INTRODUCCIÓN: EL HELENISMO
El helenismo comienza con la muerte de Alejandro Magno y llega hasta finales del
siglo II d.C., y está caracterizado básicamente por la gigantesca expansión
“imperialista” de lo griego como elemento “civilizador”. Frecuentemente se asigna
el comienzo de la época helenista a los años de la conquista del imperio persa por
Alejandro Magno y su acabamiento con los años del apogeo del imperio romano,
alargando incluso el periodo grecorromano hasta la caída de este imperio. De este
modo, el helenismo es propiamente el fenómeno de difusión del espíritu griego
(lengua y cultura) en el ámbito del mundo oriental, difusión que supone una
universalización de esta cultura, vehiculada por el griego como idioma común,
dentro no obstante, de un proceso histórico de descomposición del imperio
macedónico, que pasa por las fases de desmembración, conquista de Grecia y
Roma y el surgimiento del imperio romano.
La gran expedición que realizó Alejandro Magno con sus ejércitos, y que se
prolongó desde el -334 al -323 ocasionó un giro radical en la cultura griega,
marcando el punto final de la era clásica y el inicio de una nueva era: el período
helenístico. La consecuencia más relevante de esta revolución alejandrina fue el
hundimiento de la importancia cultural, social y política de la Polis ateniense.
Alejandro soñaba con una monarquía universa, de origen divino; de esta forma
asestó un golpe de muerte a la concepción de la ciudad-estado. Sin embargo,
Alejandro no logró su propósito, debido a su prematura muerte (-323). Tras su
muerte surgen nuevos reinos: Egipto, Siria, Macedonia y Pérgamo.
Quedaba así arruinado el valor fundamental de la vida política y ética de la Grecia
clásica, que era el punto de referencia de la actuación moral, y que Platón en su
República y Aristóteles en su Políticahabían elaborado teóricamente e incluso
reificado, convirtiendo la polis en la forma concreta de un supuesto Estado ideal y
perfecto. Pese a todo, al hundimiento del ideal de esta ciudad-estado no le siguió
el surgimiento de otros organismos políticos dotados de nueva fuerza moral,
capaces de originar nuevos ideales, inestables e incapaces de constituir un punto
de referencia para la vida moral de los hombres. Estos, de ciudadanos, se
convirtieron en súbditos; los administradores de la cosa pública se convirtieron en
funcionarios y los soldados defensores de la ciudad se convirtieron en
mercenarios. Surge así una nueva noción de hombre, que asume ante el Estado
una actitud de desinterés e incluso de hostilidad.
Fue el propio Ptolomeo quien sentó los cimientos de las dos instituciones
culturales más memorables de Alejandría: el Museo y la Biblioteca. Además de las
comidas colectivas, los miembros del Museo recibían una indemnización con
cargo al presupuesto del Estado; rodeados por algunos discípulos podían así
consagrar todo su tiempo a la investigación y a discusiones entre ellos o con
visitantes de superior categoría. Sus miembros pueden clasificarse en dos
categorías: los “filólogos” y los “filósofos”. Los primeros se interesaban por todo lo
referente a los textos y a la Gramática; fundaron la Filología como ciencia, creando
los métodos de trabajo y llevando varias de sus ramas a un alto grado de
perfección, sin descuidar los estudios eruditos de Historiografía y de Mitografía. En
cuanto a los “filósofos”, el epíteto de “peripatéticos” o de “aristotélicos” sugiere ya
de por sí que la mayoría de ellos eran menos pensadores dados a la meditación
moral o metafísica que científicos versados en las Ciencias propiamente dichas,
sobre todo en Matemáticas, Astronomía, Geografía y Medicina.
Los principios generales que la ciencia helenísticas respetó fueron los siguientes:
la Ciencia se desprende de la Filosofía, no porque haya antinomia entre una y
otra, sino porque la Ciencia dejó de ser una parte de la reflexión metafísica y
conquistó su independencia; en lugar de tender a una explicación global del
mundo, como las antiguas cosmologías, y de proceder ella misma de una síntesis
total, la Ciencia persigue su propio objeto, la explicación de los mecanismos de la
Naturaleza y la construcción matemática por sus propios medios. Desde ahora, la
investigación científica se especializa por ramas; ciertos investigadores destacan
en varias ramas, porque son contiguas y porque ellos están dotados de un espíritu
enciclopédico; pero esta polivalencia no se debe a una voluntad de abarcarlo todo
para comprenderlo todo; éste puede ser, a lo sumo, el caso de algunos estoicos.
El razonamiento a priori y abstracto, del que Aristóteles hacía aún uso frecuente,
es sustituido por la observación minuciosa del objeto; la determinación precipitada
de las “causas” y de un principio universal de explicación, por el estudio de los
fenómenos concomitantes y la investigación de leyes; la interpretación
deformadora de los hechos en función de una doctrina preconcebida, por la lectura
objetiva de la realidad.
Por otro lado, la influencia de Platón explica el favor de que gozaron desde el siglo
III a. C. la Geometría y la Astronomía, a costa de la Física y de la Biología animal
o vegetal. En Astronomía, el principio del movimiento circular y uniforme fue
fundado en doctrina por Platón, y muchas páginas del Almagesto proceden de una
inspiración platónica directa.
2. LA FILOSOFÍA HELENISTA
La ampliación del horizonte político que supuso el gran imperio conquistado por
Alejandro trajo consigo dos elementos que determinaron la decadencia de la
filosofía griega:
1. Por un lado, la separación del individuo de lo que hasta ese momento había
sido un ámbito político y existencial: la polis. Ahora el individuo ya no se
siente inmerso en una comunidad próxima a su circunstancia vital,
comunidad autónoma en relación a las demás y en donde el ciudadano de
la época clásica podía encontrar el marco básico para su desarrollo
personal. Esta falta de raigambre en la ciudad se reflejará en varios
aspectos de la filosofía helenística: la superación del provincialismo
mediante la reivindicación del mundo entero como patria (cosmopolitismo)
que encontramos en los estoicos y la creencia de que la felicidad del
individuo no coincide necesariamente con el bien del Estado y la comunidad
en su conjunto. Las soluciones éticas ya no son soluciones políticas como
en Platón y Aristóteles, sino soluciones que comprometen a cada uno en
particular.
2. En segundo lugar, el imperio supuso que la cultura griega superase los
límites de la nación griega, provocando la helenización de otras tierras y
culturas y a la vez la entrada en el mundo griego de elementos orientales, lo
que afectó también a la propia filosofía.
2.2 El epicureismo
2.3 El estoicismo
Corriente filosófica del período helenístico cuyo nombre proviene del lugar en que
su fundador (Zenón de Citio, 333-263 a.C.) ubicó la sede de la escuela, que
estaba situada en un pórtico o stoa (stoá poikile, «pórtico pintado»). Desde Zenón
de Citio y, especialmente, desde Crisipo (el sistematizador de la stoa antigua), los
estoicos dividían la filosofía en tres partes: lógica, física y ética. 1) La lógica,
entendida inicialmente como ciencia de los discursos (de hecho Zenón fue el
primero que utilizó el término «lógica» para referirse al estudio del pensamiento
discursivo), se dividía en retórica y dialéctica. A su vez, ésta incluía la lógica
formal, la lógica material o teoría del conocimiento, la gramática (introducida por
Crisipo) y la semiótica. La retórica, en cambio, estudia el discurso continuo.
La lógica formal estoica ha empezado a ser valorada a partir del siglo XX ya que,
frente a la lógica de términos aristotélica, se trata de una lógica de las
proposiciones y esboza una importante teoría semiótica al dividir el signo entre
significante y significado. El análisis lógico descansa en una concepción de la
verdad entendida a partir de la noción de representación cataléptica: comprensión
conceptual prólepsis de la sensación que implica un juicio que, si es evidente y no
es contradictorio, es considerado verdadero. La sensación envía sus señales a la
mente, la cual forma una representación mental o fantasía de los objetos, que
pueden ser juzgados y aceptados por el entendimiento en el momento de la
katálepsis. La imagen reconocida es la fantasía cataléptica. Ello condujo a una
elaborada teoría acerca de la evidencia, desarrollada especialmente por Crisipo.
Directamente unido a su teoría acerca del criterio de verdad fue el estudio de las
proposiciones y los razonamientos, fundado sobre la noción de lektón: en toda
proposición pueden distinguirse tres aspectos: el significante o la palabra; la cosa
significada y un tercer elemento: el significado. Mientras las palabras y las cosas
son materiales, el significado es inmaterial y actúa de enlace entre ellos.
Solamente el significado puede ser verdadero o falso, originando las proposiciones
o unidades lógicas elementales, cuyas posibles conexiones establecían las
condiciones formales de verdad lógica, cuyo estudio condujo a la formulación de
los anapodícticos o esquemas formales indemostrables de inferencia. Además,
extendieron el análisis lógico a los razonamientos hipotéticos y a los disyuntivos.
De esta manera, crean las bases de la lógica entendida como estudio regulativo
de las formas de razonamiento, a diferencia de la lógica de Aristóteles, para quien
la lógica tiende más bien a ser entendida como manifestación de los modos de ser
el ser de algo.
2.4 El escepticismo
SEMANA 9
LA FILOSOFÍA DE LA EDAD MEDIA
DÉCIMO
a) Filosofía Patrística;
b) Filosofía Escolástica;
c) Filosofía del Renacimiento.
SEMANA 10
DÉCIMO
LOS SANTOS Y LA PATRÍSTICA
La expresión "Filosofía cristiana" a nosotros nos parece normal y común por el uso
que la iglesia ha hecho de ella, pero si se reflexiona un poco, en realidad la noción
no resulta tan clara y fácil de definir.
Veamos las palabras de San Pedro Damián: La vida del cristiano no tiene
sino un fin, lograr la salvación y ésta se logra por la fe. Aplicar la razón a la fe es
disolverla. De modo que no queda sino prohibir al cristiano la investigación del
conocimiento racional como una empresa peligrosa para la obra de su salvación.
Ahora bien, lo que hemos dejado en claro, según las notas introductorias,
es que entre los filósofos griegos y nosotros ha habido la Revelación cristiana y
que ésta ha modificado profundamente las condiciones en las que se ejercita la
razón.
Quienes admiten la luz de la Revelación saben que dejarse guiar por ella,
es el único método seguro para a la vez hacer inteligible la Revelación. Es este el
programa de la filosofía medieval, Fides quaerens intellectum, la fe que busca ser
entendida. Este es el esfuerzo de la mayor parte de los pensadores medievales,
un esfuerzo, que como veremos dio mucho fruto, así algunos opinen que este
intento de conciliar filosofía y teología, no trajo sino como consecuencia la ruina de
la propia filosofía.
Empezaremos con san Pablo, que sin ser un filósofo expone sus puntos de
vista sobre la filosofía, luego recibiremos el testimonio de algunos Padres de la
Iglesia, que precisamente en el comienzo, fueron filósofos griegos que se
convirtieron a la fe cristiana y luego se sirvieron de la filosofía para exponer y
defender la doctrina cristiana (apologístas).
San Pablo:
Sería pues absurdo tratar de definir una filosofía en Pablo y, aun cuando en
sus escritos se encuentran fragmentos de filosofía griega éstos no son lo
fundamental.
El cristianismo de Pablo no es una filosofía que se añada a otras filosofías,
ni siquiera viene a reemplazarlas: es simplemente una religión que hace inútil lo
que de ordinario llamamos filosofía, y de ella nos dispensa. El cristianismo es un
camino de salvación más que un método de conocimiento.
Nada más categórico pues que las palabras de Pablo, parece definitivo, a
primera vista, que la filosofía griega queda eliminada en beneficio de la nueva fe.
Resumimos pues, la postura de Pablo diciendo que el Evangelio es una salvación
no una sabiduría (en el concepto griego).
"frecuenté cuanto más pude a los platónicos y con ellos hice progresos
admirables... hasta llegué a creer que ya era un sabio y fui lo bastante necio para
pensar que llegaría a ver a Dios, pues tal es el fin de la filosofía de Platón".
Todo iba bien hasta cuando Justino encontró a un anciano que le interrogó
sobre Dios y sobre el alma, descubriendo las contradicciones de su pensamiento,
al interrogarle Justino sobre dónde había adquirido los conocimientos sobre
aquellas materias el anciano respondió:
Filón de Alejandría:
Una primera explicación fue ofrecida por Filón de Alejandría (10-15 a. C),
el primer judío que trató de conciliar la ley mosaica con la filosofía griega.
La solución consiste en afirmar que los filósofos griegos tuvieron acceso a
la Revelación bíblica y que a ella deben la verdad que expusieron siempre
mezclada con bastantes errores.
Por otra parte, puesto que el Verbo es el Cristo, todos los hombres han
participado de la luz de Cristo. Los que han vivido según el Verbo, sean judíos o
paganos, son pues cristianos por definición, mientras que los que han vivido en el
error y en el vicio han sido verdaderos enemigos de Cristo aún antes de su
llegada.
Tertuliano (160-245):
Lactancio (330):
Tuvo trato frecuente con los filósofos y persuadido de que hay mucho de
bueno en Sócrates, en Platón y en Séneca, admitió entonces que ellos habían
alcanzado parte de la verdad, y que si se juntaran todas esas partes se lograría la
verdad completa.
Pero para que alguien pueda tomar las doctrinas de los filósofos y distinguir
lo que en ellas hay de verdad y de falsedad, se necesita que ese alguien conozca
ya por anticipado qué es la verdad, y nadie la conoce por anticipado si Dios no se
la enseña por revelación, es decir, si no la acepta por la fe.
Podemos llamar filosofía cristiana a toda filosofía que, aun cuando haga la
distinción formal de los dos órdenes, considere la revelación cristiana como un
auxiliar indispensable de la razón.
SEMANA 11
DÉCIMO
EL HOMBRE Y LA SOCIEDAD DEL PENSAMIENTO GRIEGO
SEMANA 12
DÉCIMO
ESCUELAS FILOSÓFICAS
A) CINISMO.
1) El cinismo, nuevo modo de vida.
Además de la Academia de Platón y del Liceo aristotélico, en Atenas existió una
tercera Escuela. Fuera de las murallas y cerca de un mercado, un grupo de
filósofos que no eran atenienses puros o eran extranjeros (metoikoi), solía reunirse
a charlar con los clientes del Gimnasio Kynosarges (el perro veloz) reservado a
personas marginales y extranjeras. Por su modo de vida indiferente a los
convencionalismos sociales y por su conducta libre, o por el nombre del Gimnasio,
a este círculo se le denominó kynikós (cínico o perruno), pues el perro representó
en el mundo griego el modelo de animal desvergonzado. Desde Diógenes Laercio
se ha debatido si el cinismo es una verdadera escuela filosófica o sólo una actitud
ante la sociedad y la vida. Su pobreza intelectual o teórica contrasta con la
influencia de sus ideas y su continuidad en el tiempo: nueve siglos, desde
Antístenes (siglo IV a. C.) hasta Salustio (siglo VI d. C.). Los cínicos no elaboraron
una teoría compleja, con una Lógica, una Física y Metafísica, ni una Ética con
sólidos dogmas. No fue un grupo cerrado y concreto sino una secta de filósofos
callejeros, desarraigados y populares en el sentido amplio del término. Pero
influyeron en las demás escuelas filosóficas helenísticas y en el cristianismo
primitivo.
Características.
- El cinismo es un socratismo y sofismo radicalizado y se centra casi
exclusivamente en la ética. Rechaza la refinada civilización y cultura griega, los
conocimientos enciclopédicos (matemáticas, astronomía, física, música...), sus
instituciones, sus reglas y convenciones.
-- Son un producto de una época en crisis. Son más rebeldes que revolucionarios,
y predican la libertad radical de todo hombre, que no debe someterse a otra ley
que no sea la de su naturaleza. En eso consiste la areté o virtud del sabio.
- Propugnan una vuelta a lo natural y proclaman como valores fundamentales la
libertad de acción y de expresión, la austeridad y la virtud individual; que puede
enseñarse y conseguirse mediante el aprendizaje y el esfuerzo pues no requiere ni
inteligencia, ni argumentos ni estudios elevados. Condenan todo tipo de placeres y
recomiendan la autarquía del hombre para lograr la subsistencia y felicidad.
- Indiferentes e independientes, sus ideales principales son la búsqueda de la
virtud y el principio de someter todo a la crítica, el esfuerzo por lograr la
autosuficiencia mediante el ascetismo y el autodominio; el desprecio de los falsos
valores de una sociedad alienante y alienada, en constante desasosiego irracional
por la preocupación por las cosas vanas, secundarias y superfluas. El centro de la
Filosofía no está en la episteme (la ciencia) sino en el bios (el tipo o modo de
vida).
- No reconocen otra patria natural que no sea la del mundo entero (cosmopolitas)
ni otras leyes válidas que las de la naturaleza. No aceptan ni los dioses ni las
instituciones consagradas por la comunidad.
- Con alguna excepción, como Crates, su origen humilde, su pobreza (los únicos
filósofos-mendigos que han existido), la sencillez de su doctrina y su oposición al
refinamiento de todo tipo, convirtió a su doctrina en la más cercana a las clases
populares de toda la historia. Las clases humildes, los esclavos, los marginados,
los desarraigados, encontraron en su doctrina un fácil apoyo a una forma de vivir
necesariamente austera.
(450 - 365 a. C.) Nacido en Atenas, hijo de padre ateniense y de esclava tracia, se
le considera el fundador del cinismo. Está a caballo entre dos épocas: Aunque vive
en el periodo clásico de la filosofía griega, su reflexión se sitúa ante una nueva
forma de sentir y de pensar que influirá tanto en el cinismo como en el estoicismo.
B) ESCEPTICISMO.
Además, aconsejó una separación y renuncia al mundo que se relaciona, más que
con la moral cínica, con la filosofía oriental.
Características:
· Recibe importantes influencias de Demócrito y Heráclito. Al estoicismo se debe la
noción de Filosofía como "sistema" en conexión con el concepto de episteme.
Progresivamente, se fue subrayando el interés de la Filosofía como modo de vida
y la hegemonía de la Ética, que es materialista.
· Dios o Naturaleza cósmica (que son una misma cosa) y hombre se relacionan
debido al logos o facultad racional.
c) Estoicismo nuevo (Siglos I-III d. C.), más cercano al estoicismo antiguo, pero
centrado especialmente en un pensamiento de tipo moral y religioso que tuvo una
gran influencia política y social. Sus representantes más característicos en la
época imperial romana fueron Séneca, Epicteto y Marco Aurelio. De esta etapa se
conserva la práctica totalidad de las obras y algún papiro, como el que recoge
fragmentos de conceptos éticos y psicológicos de un contemporáneo de Epicteto.
· Ética. Estudia la moral práctica y analiza los conceptos morales para mostrar su
validez como fundamento del bienestar humano.
3) Fundamentos de la física estoica: hyle y logos. Dios, logos spermatikós.
· Los estoicos desarrollaron una teoría materialista, corporeísta o pansomatista (lo
único incorpóreo es el vacío que rodea al mundo, el lugar, el tiempo y los
significados) y panteísta de influencia heraclídea, aunque con muchos elementos
pitagóricos, platónicos y aristotélicos.
Todos los cuerpos (incluidos el logos y el alma, que también son de tipo corporal)
están hechos de dos principios inseparables:
a) Principio activo: Logos, Dios, razón divina, principio motor y fuego, fuerza que
actúa sobre la materia. El pneuma: Hálito o soplo, (en latín spiritus y que pasó a
designar la noción de espíritu) y que dota de animación a la materia. Es corpóreo
pero no material.
Dios es principio activo que actúa dando cohesión al conjunto, y contiene en sí las
semillas inteligibles o logoi spermatikoi (de la raíz sper, que significa difundir o
derramar) que intervienen en la forma y desarrollo de todas las cosas. Todo
cuanto existe, ha existido o existirá, está contenido en dichas semillas, de forma
que la realidad es un despliegue determinista de las potencialidades contenidas en
ellas. De esta manera, un único logos universal, físicamente constituido por el
fuego, contiene en sí todas las formas de las cosas.
SEMANA 13
DÉCIMO
LOS ATOMISTAS
Fue un paso natural el que condujo desde el pluralismo hasta el atomismo,
interpretación según la cual toda materia está compuesta por partículas diminutas
e indivisibles que se diferencian sólo en simples propiedades físicas como el peso,
el tamaño y la forma. Este paso se dio en el siglo IV a.C. con Leucipo y su
colaborador más conocido, Demócrito de Abdera, a quien se le atribuye la primera
formulación sistemática de una teoría atómica de la materia. Su concepción de la
naturaleza fue materialista de un modo absoluto, y explicó todos los fenómenos
naturales en términos de número, forma y tamaño de los átomos. Redujo las
cualidades sensoriales de las cosas (como calor, frío, gusto y olor) a las
diferencias cuantitativas de los átomos. Las formas más elevadas de existencia,
como la vida de las plantas y animales e incluso la humana, fueron explicadas por
Demócrito en términos físicos en sentido estricto. Aplicó su teoría a la psicología,
la fisiología, la teoría del conocimiento (epistemología), la ética y la política, y
presentó así el primer planteamiento amplio del materialismo determinista que
afirma que todos los aspectos de la existencia están determinados de forma rígida
por leyes físicas
Sobre la vida de Leucipo ( de Elea o Mileto ) las opiniones son muy divergentes.
Los textos, a la hora de señalar su lugar de nacimiento, manifiestan contradiciones
ya que, según unos, era de Elea y, según otros, habría nacido en Mileto. Se
afirma tambien que sistema filosófico consistía en una respuesta al reto de
Parménides; sin embargo, el hecho de que con sus teorías hiciera revivir
doctrinas de los jónicos nos hace pensar que sus crítica fueron dirigidas, más bien,
en contra de Meliso, que tambien era Jonio, y no contra Parménides. De todas
formas es evidente que debió conocer el pensamiento de Parménides en alguna
visita que realizó a Elea. Sea lo que sea, lo cierto es que sabemos muy poco
sobre la vida de Leucipo de tal forma que Epicuro llega, incluso, a negar su
existencia. Lo que sucede es que Epicuro, que solo perseguía demostrar su propia
originalidad, es muy posible que lo que quisiera decir (según la interpretación de
Burnett) es que Leucipo no existió como filósofo, es decir, que, al estarle negando
esa cualidad, no habría realmente existido, pero, como representante de la
filosofía.
Lo que sucede es que tanto Aristóteles como Teofrasto dejan establecido
claramente que Leucipo habría sido el inventor del atomismo con lo que se puede
afirmar que no solo existió como filósofo, sino que fue el autor principal de la teoría
atomista y que Demócrito habría sido un seguidor que habría introducido detalles
nuevos en el sistema.
En cuanto a los escritos de Leucipo existe tambien un gran problema de
identificación ya que todas las obras atomistas se encuentran atribuidas al corpus
de Demócrito. Existía, sin embargo, una tradición que le atribuía a Leucipo una
obra titulada La Gran ordenación del Cosmos asi como otra que llevaba como
título Sobre la mente y que podría haber consistido en una crítica a la concepción
de la Mente de Anaxágoras.
Por lo que se refiere a Demócrito de Abdera sabemos que era más joven que
Leucipo y que siguió sus teorías. En la Pequeña ordenación del Cosmos ( obra
atribuida a Demócrito ) se nos dice que tenía 40 años menos que Anaxágoras por
lo que su acmé podría situarse hacia el 440/435 a de Cristo. Parece que fue uno
de los escritores más prolíficos de la antigüedad. Trásilo ordenó sus escritos por
tetralogías ( conjunto de cuatro obras ) y le asignó 13 que comprenden 52 escritos
divididos en los siguientes epígrafes generales: Etica (2 tetralogías), Fisíca (4),
Matemáticas (3), Música (incluyendo literatura y lenguaje) (2), Temas técnicos (2).
Existen tambien textos en donde se nos dice que escribió obras que se ocupaban
de viajes.
Dado que es muy dificil establecer, en relación con la filosofía atomista, que partes
pertenecen a Leucipo y que partes a Demócrito, es por lo que estudiaremos el
pensamiento de ambos bajo de nombre de FILOSOFÍA DE LOS ATOMISTAS.
Burnet afirma que el peso absoluto, como un atributo esencial de los cuerpos, no
aparece en los primeros físicos. Ahora bien, dentro de nuestro mundo, según
muestra la experiencia, los cuerpos parecen tener peso y seguro que Demócrito
no se atrevería a negarlo.
1. Según él, como los cuerpos constan de átomos y de vacío, y, como el vacío
no puede tener peso, éste debería corresponderle, en nuestro mundo, a los
átomos.
2. Por su parte si los cuerpos varían de peso según su tamaño ello sería
debido al número de átomos que contienen. Al mismo tiempo, los cuerpos,
que tiene el mismo tamaño, podrían diferir de peso debido a las diferencias
en la cuantía de vacío que contienen.
3. En definitiva, para los atomistas los cuerpos ya formados de nuestro mundo
tienen algún tipo de peso (no existe la ligereza absoluta, tal como piensa
Aristóteles). Asi, por ejemplo, las cosas que parecen moverse hacia arriba,
(que tienen peso), como el fuego, serían impulsados en dicha dirección por
la comprensión de los cuerpos de mayor tamaño.
4. Ahora bien, una cosa son los cuerpos de nuestro mundo (conglomeración
de átomos) y otra distinta los átomos que se mueven eternamente en el
vacío antes de la constitución del mundo. En este estado, según
Demócrito, los átomos solo difieren en tamaño y figura. Ambas serían sus
cualidades primarias.
5. La conexión de unos atomos contra otros sería debido a sus colisiones y
rebotes mutuos, efectos del movimiento original y azaroso. No hay mención
alguna al peso, es decir, a la tendencia (o resistencia) a caer en una
dirección determinada, tal como informa Aecio.
6. Esta tendencia (peso) sería una propiedad de los átomos que habría que
atribuir a Epicuro y su problema del clinamen y la libertad.
7. Por lo tanto, hasta que no comienza el remolino o vórtice, con lo que los
atomos más pesados comienzan a moverse hacia el centro, ningun átomo
sería activado por el peso, es decir, por su tendencia a dirigirse hacia un
lugar determinado.
Los atomistas parece que definían a este tipo de movimiento como movimiento
original. Tal movimiento sería producto del azar y, por lo tanto, sin ninguna
tendencia a moverse en una dirección más que otra. En el De Anima, Aristóteles,
parece estar refiriéndose a este tipo de movimiento cuando afirma que los átomos
se automovían, al igual que las partículas en un rayo de sol que entra por una
claraboya. Además, parece que el movimiento original surgía - no sólo por la
existencia de los átomos y el vacío - sino porque la desemejanza existente entre
los átomos afectaba al sistema produciendo un desequilibrio que hacer mover al
conjunto de los átomos. Es muy posible, sin embargo, que el movimiento original
no fuera tratado en profundidad por los atomistas.
Posteriormente a ese movimiento original sucedería otro tipo de movimiento
producto de los choques, colisiones y rebotes entre átomos. Es el:
MOVIMIENTO DERIVADO
Este tipo de movimiento surge debido a las colisiones y los rebotes entre átomos
lo que permite que se produzca, tal como cuenta Aristóteles, una mutua ligazón
(simploké) entre diferentes tipos de átomos. Por su parte, Aecio, atribuye a
Demócrito un tipo especial de movimiento por vibración (palmós), aunque tal idea
parece pertenecer más bien a Epicuro el cual empleó dicho término para describir
la oscilación invisible que experimentan los átomos cuando están confinados en
un cuerpo compuesto.
Por lo que se refiere a la FORMACIÓN DE LOS CUERPOS, los átomos serian los
que formarían los cuerpos compuestos visibles de nuestra experiencia. El proceso
sería el siguiente:
1. Los átomos que, como resultado de las colisiones, tienen una figura
congruente no rebotan sino que siguen momentanemante vinculados entre
sí. Por ejemplo, un átomo ganchudo puede llegar a introducirse en otro
átomo cuya figura sea adaptable al gancho. Posteriormente al colisionar
otros átomos congruentes se unen a él hasta llegar a formar un cuerpo
visible de una índole determinada.
2. En el surgimiento del complejo no se produce una verdadera fusión de
átomos sino simplemente un contacto entre los que tienen la misma forma o
posición por lo que cada átomo sigue manteniendo su propia figura e
indivisibilidad.
3. Puede suceder tambien que una complejo de átomos colisione con otro
complejo con lo que éste puede romperse en otros complejos más
pequeños o en sus átomos constitutivos con lo que reanudan de nuevo el
movimiento a través del vacío hasta que vuelven a colisionar o rebotar
formando nuevos complejos.
Los atomistas hablan tambien de atomos que poseían una figura especial y que
definen como átomos esféricos de los que estaban compuestos el fuego y el alma.
Estos átomos eran esféricos porque tenían que ser móviles y penetrativos.
Téngase en cuenta que los átomos esféricos, considerados en sí mismos, no son
ni alma ni fuego sino simplemente átomos. Adquieren sus propiedades
unicamente cuando se asocian con otros átomos ( en es caso por la tendencia de
la igual hacia lo igual ) dando lugar, en la contextura de un animal, a la aparición
de su alma, mientras que en otras contexturas aparecería el fuego.
SENSACIONES y PENSAMIENTOS
1. Toda sensación debe explicarse bajo la forma del tacto ya que todas las
cosas se componen de átomos corporeos y vacío.
2. El alma consta de átomos esféricos desparramados por el cuerpo. Por su
parte, la mente consiste en una concentración de átomos-alma.
3. El proceso de sentir (sensaciones) y de pensar son análogos y tienen lugar
cuando los átomos-alma o los átomos-mente son puestos en movimiento
por la percusión de átomos que proceden del exterior.
4. Los pensamientos aparentemente espontaneos se debe a la automoción de
los propios átomos esféricos presetes en el cuerpo del sujeto.
5. En De sensu, Teofrástro ofrece una información detallada sobre los
diferentes sentidos. Los atomistas pensaban, por ejemplo, que la visión
tenía su base en el hecho de que las cosas emitían efluvios o imágenes
(eidola) que afectaban a los órganos sensoriales. Por ello, la imagen visual
producida en la pupila sería el resultado de efluvios procedentes del objeto
visto y del vidente. Ambos se encontrarían y formarían una impresión sólida
en el aire que se introduce en la pupila del ojo.
6. Para explicar la naturaleza de los otros sentidos ( diferentes a la visión ) los
atomistas ponían el énfasis en los efectos diferentes de los distintos
tamaños y formas del átomo. El sonido se transmite cuando las particulas
de la voz o del ruido se mezclan con partículas semejantes en el aire y de
este modo se constituye eidola.
7. Es imposible aspirar a tener un conocimiento absoluto de la realidad. Las
cualidades de las cosas (color, sabor, etc) son convencionales ya que
unicamente existen los átomos y el vacío. Nuestra percepción de las
cualidades de las cosas resulta deformada por la resistencia de medio de
transmisión ( aire ) o por nuestras propias limitaciones en la combinación de
los átomos - alma.
8. Diferencian entre dos formas de conocimiento: genuina y oscura. La
genuina es la intelectual y es la que nos permite ( aún sin verlos )
reflexionar sobre la naturaleza de los átomos. La oscura gira sobre la
percepción de las cualidades de las cosas y es convencional.
9. Sobre la base de estos planteamientos escépticos los atomista unicamente
defendían para sus propias opiniones la catalogación de probables ya que
la la verdad no es la que se nos muestra sino que habita escondida en lo
profundo: pobre mente....
ETICA
SEMANA14
DÉCIMO
LA MAYÉUTICA
SEMANA 15
DÉCIMO
LA DIALÉCTICA
Historia
La dialéctica en la Antigüedad
Casi todos los filósofos presocráticos habían escrito como profetas iluminados, sin
pensar siquiera en hacer el intento por dar alguna prueba de la validez de sus
puntos de vista. Una excepción importante es Zenón de Elea, quien introduce en
la filosofía la idea de refutar racionalmente las teorías de sus adversarios,
mostrando que conducen a paradojas. Este es el antecedente del que parten
Sócrates y Platón, el último de los cuales lleva la idea un paso más lejos. Es
notable que en el Parménides Platón haya utilizado el procedimiento de preguntas
comprometedoras, para poner a prueba teorías de su propia factura
(concretamente, la teoría metafísica de las Formas), convirtiéndose así en el
primer filósofo que practica la autocrítica. Tal vez Platón intenta mostrar así cuánto
más le interesa la búsqueda de la verdad, que la defensa de sus posiciones. En
todo caso, la dialéctica (i.e., la controversia, y más fundamentalmente, la
exposición a la crítica) queda perfilada por él como un procedimiento de
investigación. A este gesto del clásico puede atribuirse el que la filosofía sea hoy
un campo de investigación académica, y no una rama de la mitología o de la
literatura fantástica.
Parece que a los estoicos se debe el uso posterior (concretamente, medieval) del
término, con el que 'Dialéctica' pasa a referirse al conjunto de la lógica. Junto con
la Gramática y la Retórica, constituye el Trivium.
La dialéctica de Hegel
La actividad humana une lo subjetivo con lo objetivo. El fin subjetivo se vincula con
la objetividad exterior a él, a través de un medio que es la unidad de ambos, esto
es la actividad conforme al fin. Así, con sus herramientas el hombre posee poder
sobre la naturaleza exterior, aunque en lo que respecta a sus fines se encuentra
con frecuencia sometido a ella.
El materialismo dialéctico
Muchos autores después de Engels han seguido a este autor en el camino del
materialismo dialéctico, si bien han modificado éste de varios modos. Tal sucede
con Lenin, con quien se inicia una tradición de materialismo dialéctico llamada
«marxista-leninista». Para él la dialéctica es la doctrina del desarrollo en su forma
más completa, profunda y libre de unilateralidad, la doctrina acerca de lo relativo
del conocimiento humano, que nos da un reflejo de la materia en perpetuo
desarrollo.
Crítica de la dialéctica