Texto 10,11,12,13,15,16,17... Ensaios Acerca Dos Sintomas Simbólicos - Francisco Martins Provas Fin PDF

ENSAIOS ACERCA DOS SINTOMAS SIMBÓLICOS
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Francisco Martins
ENSAIOS ACERCA DOS

SINTOMAS SIMBÓLICOS
DA CABRITA DESVALIDA AO SENHOR DO MUNDO,
E UM POUCO DE TODOS NÓS
Sou a melhor do mundo,

mas os outros me
perseguem...
Estou bastante feliz, mas com essa

essa aparência os outros não Do jeito que a psianálise
gostam... está indo ela vai acabar
virando uma
psicANALlise
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Ficha catalográfica elaborada pela Biblioteca Central da Universidade de Brasília
M386 Martins, Francisco.

Ensaios acerca dos sintomas simbólicos : da cabrita desvairada
ao senhor do mundo, e um pouco de todos nós/ Francisco
Martins. – Brasília : Editora Universidade de Brasília, 2010.
230 p. ; 22 cm.
ISBN (Editora da UNB) 978-85-230-1279-3.
ISBN (Finatec) 978-85-85862-39-8.
1. Psicanálise. 2. Psicoterapia. 3. Sintomas simbólicos. 4.
Psicopatologia. 5. Linguagem. 6. Atos de fala. 7. Terapia. 8.
Psiquiatria. I. Título.
CDU 616.89
Ao Professor Richard Bucher,
Onde estiveres, ofereço-te este escrito como símbolo de amizade e de

reconhecimento.
E lembrando ainda um nosso bate-papo antigo:
— Richard, o símbolo é como dois pedaços de uma porção de madeira que foi rachada e
que, depois de serem postos juntos, a forma original se refaz perfeitamente...
— Chico, lá vem você copiando velhas definições! Para com isso! Você não muda, continua
com a tua mentalidade tupiniquim de sempre!
— Mas, professor, o nosso encontro aqui não é a mesma coisa? Cada vez que somos
amigos, o símbolo não se torna vivo?!
— Com certeza, Chico, deste jeito ficou bem melhor... Vamos comer um churrasco no meu
sítio lá em Formosa? Já chamei o Simil, a turma do Cordato (Centro de Orientação sobre
Drogas e Atendimento a Toxicômanos da Universidade de Brasília), do CEF, os meus
filhos e até alguns convidados argentinos, baianos, franceses e goianos...
— [Penso hoje] É, Richard, você faz falta... É claro que você não concordaria que este
texto perfaz a parte faltante. Mesmo assim, ele vai como minha parte no símbolo que ficou
rachado para todo o sempre com o seu passamento.
Sumário
1 Introdução�� 9
2 Sintoma simbólico, queixa e causalidade: um pequeno reparo
contra a ideia de totalização�� 21
3 O campo clínico de estudo dos sintomas simbólicos�� 45
4 Três teses acerca do sintoma simbólico em relação ao campo
psicopathológico�� 55
5 O sintoma simbólico neurótico�� 61
5.1 A histeria�� 63
5.2 A neurose obsessiva�� 77
5.2.1 Metáfora, sintoma e Édipo na neurose�� 85
5.3 A neurose fóbica�� 89
5.4 A tese geral do sintoma simbólico neurótico�� 92
6 As perversões�� 101
6.1 Um objeto que se transforma ao longo do tempo�� 116
7 As psicoses�� 121
7.1 A esquizofrenia�� 122
7.2 A paranoia�� 145
7.3 A catatonia�� 168
7.4 As psicoses são doenças do Eu�� 172
8 As timopatias�� 179
8.1 A melancolia�� 181
8.2 A mania�� 194
8.3 As timopatias�� 198
8.4 Concluindo e articulando com os dias de hoje: a hipomania
é elogiada no mundo atual, até no futebol, acelerado e
mecanizado�� 202
9 Os sintomas simbólicos são também pulsionais�� 213
10 Alusão aos sintomas psicossomáticos�� 215
11 Conclusão�� 219
12 Referências�� 223
Capítulo 1
Introdução
Terezinha de Jesus A. entrou no Pronto Socorro abarrotado de

gente empurrada em uma cadeira de rodas por um rapazinho que
aparentava uns 17 anos. Ao olhar para ele, adentrando no consultório,
a paralítica mirou-me dizendo com uma voz muito límpida:
__
Doutor, pode deixar ele entrar. Gerôncio é o meu legítimo
esposo...
Angustiadíssimo, Gerôncio, olhando-me agitado, ciciou:
___
Acabamos de casar. Num faz 24 horas e já tamos nesta agonia.
Sou pobre, mas pago o que for pra Terezinha se desaleijar...
Prometo-lhe que voltarei a conversar com ele e com os familiares,
a mãe e o pai, depois de atender a urgência desvelada sob a forma de
uma impossibilidade de andar absoluta de Terezinha. O consultório
se esvazia e fico sozinho com a paralisia e um mundo obscuro e
desconhecido que certamente aquela jovem esposa trazia, juntamente
com seu sintoma que, espetacularmente, movia uma família inteira
de um interior ermo do país para um Hospital Universitário. Com o
rosto e o corpo ainda de uma menina, e uma perna esticada feito um
aríete na minha direção, abriu o verbo, contando-me então ter casado
depois de seis meses de namoro com o primo. Sorri e diz estar sem
poder andar desde ontem, o primeiro dia de núpcias. Aí então, sua
face clara fica lívida e amargurada:
___
Sinto tudo zoando na cabeça e num me aguento em pé mais.
Num gostei do que aconteceu. Gerôncio é bom, foi bom, mas foi tudo
muito estranho... Ele me abraçou e quis fazer o que os bodes fazem
com as cabritinhas. Uma vez vi uma que enfraqueceu com o peso do
bode e caiu no chão. Fui lá e ajudei, mas era muito novinha para aquilo...
1 0 | aENSAIO ACERCA DOS SINTOMAS SIMBÓLICOS:
cabrita desvalida ao senhor do mundo, e um pouco de todos nós
Aquiesço com a cabeça e ela sorri sem graça, parecendo ter

pensado que eu tinha pensado que ela era a cabrita do Gerôncio. Meu
silêncio e meu acolhimento da sua associação – que ela depois disse
nem saber por que havia falado naquilo – a fez prosseguir.
___
Acho o Gera mais um irmão do que um marido. Somos
amigos desde pequenos. Mas quero é brincar de boneca. Sexo num é
pra mim não... Num gosto, parece coisa bruta.
Chora copiosamente. Acolho seu choro balançando a cabeça
afirmativamente. Chora mais ainda, aos soluços. Diz que não foi
forçada, mas que o marido havia ejaculado nas suas pernas na agitação
da noite de núpcias. Fez cara de asco. Vomita. Indico a pia. Ela levanta
relutante e descarrega uma mistura de líquido com macarrão aos
pedaços. Dou-lhe um copo d’água, lava a boca e cospe na pia. Fazia
careta como se tudo aquilo um veneno fosse. Constato mais uma vez
o poder traumático que tem a sexualidade.
Inquieta-se sobre se vou contar algo dos segredos “por ela
secretados”, penso eu. Digo que ela estará presente na conversa com
o esposo – e quem mais ela quiser que esteja. Emendo e digo-lhe:
“Você pensa que eu sou um médico ou o quê?” Sorri.
___
Tô me sentindo melhor e a fraqueza da perna ta passando.
A coisa ruim que sentia por dentro e ia pras pernas parece que saiu
quando vomitei.
Anda apoiando-se nos móveis da sala, espontaneamente, abre um
pouco a porta e chama o esposo. Este fica alegre de vê-la bem melhor.
Dá-lhe o braço, como um cavalheiro faz, e Terezinha anda mais e
mais – até se verticalizar de vez, levantando a cabeça. Combinamos
em seguida que ela voltaria no dia seguinte ao ambulatório. A família e
o esposo nada quiseram comentar e somente agradeceram.
Fiquei a pensar sobre a catarse e o seu efeito de retirada de
veneno do corpo das pessoas. Essa era a teoria grega acerca da catarsis,
na qual o vomitório era essencial na retirada do mal de dentro do
sujeito. Pensei, com Freud, na identificação e na rejeição de Teresinha
do ato sexual, “mesmo legítimo”, e na cena infantil do chiqueiro:
uma cabritinha brutalizada pela sexualidade de um pai de chiqueiro
reprodutor, bodejador de feromônios que dizem com a sabedoria
da natureza se a cabrita está pronta para ser fecundada ou não. De
imediato, penso também em como o ser humano é mais complicado,
Francisco Martins | 11
muito mais ainda, pois Terezinha fala de amor parecendo o sexo

genital desconectado. Mas o desaparecimento do sintoma ficou como
fato inesquecível e nada fiz aparentemente. Anos depois, aprendi que
fiquei na posição, quase que por instinto, talvez muito mais por pensar
ser o mais razoável a fazer em face de total impotência diante de uma
paralisia sem diagnóstico, de uma douta ignorância.
Isto é, a manutenção de uma posição de “neutralidade
acolhedora”, entendida, obviamente, não no sentido ingênuo (naïf)
de um cientista dissecador de cadáveres ou de um observador frio
de buracos negros nas profundezas do universo, passivo; mas da
consciência de que Terezinha e seu séquito estão no calor de um drama
que os consome e que pode vir a catabolisar também aquele que os
recebe. Ignorância por implicar sermos humildes, não só por estarmos
somente nos achegando, mas também por reconhecer a imensidão da
responsabilidade do clínico em face da ferocidade e da imensidão dos
problemas que lhe são apresentados na clínica cotidiana. “O homem
desesperado se agarra a uma palha”, ensina Dostoiévski. E somos nós
essa palhinha douta que pode vir a ser o suporte mínimo, mas efetivo,
para uma solução de algo que se apresenta como impossível.
Dizemos douta por tentar fazer emergir e manter uma posição
cultivada e germinativa que garanta tempo e espaço terapêutico para o
sujeito secretar, metabolizar, simbolizar – via de regra, metaforizando
– aquilo que o incomoda de forma remanescente, sem que ele o saiba
– e que o sintoma simbólico aponta como fruto de um conflito, um
processo para o qual não se encontrou solução ainda. É manter-se na
posição de uma douta ignorância: 1 maneira de ser reservado e acolhedor
do ser do outro que abra, não somente à linguagem, mas sua máxima
possibilidade de bem dizer e de realização de atos efetivos que o
simbólico pode propiciar. Cura-se por atos e palavras que organizam
a solução do sintoma simbólico ou da parte simbólica que o engendra.
Desde então, ficou claro que a fama, não somente de nossos colegas
psicanalistas, psicoterapeutas, hipnólogos, médicos clínicos, cirurgiões, mas
também inúmeras curas realizadas por curandeiros famosos, xamãs, está
envolvida com o que chamamos aqui de simbólico. Sublinhamos que
1
Para maiores esclarecimentos, indicamos leitura do livro VALABREGA, Jean-Paul. A formação do
Psicanalista. 1. ed. São Paulo: Martins Fontes, 1983.
o sintoma é a expressão de que ainda estamos vivos, potencialmente

desejando, ainda que estrebuchando para a morte ou a castração. A
dor psíquica, ou localizável no corpo, é inescapável para aquele que a
experimenta. O sintoma, aqui tomado como a parte sensível, externa a
aparência de processos nem sempre evidentes ao olho e à observação
mais acurada. O conflito, por exemplo, está potencialmente presente,
mas nem sempre é acessível em primeira mão. Grosseiramente,
podemos afirmar que as palavras, os ditos de Terezinha, tiveram o
poder de curá-la da paralisia. Sabemos que o caminho é mais longo do
que a solução dada em um Pronto Socorro. Trata-se de um processo
que envolve todo o ser de Terezinha, sua família e eu mesmo, como
terapeuta que estava à mão naquele local e hora.
O termo símbolo – e derivados como simbólico, simbolismo,
simbolização – traz consigo uma compactação babélica de pontos
de vista e de teorias ao infinito que continuam sendo construídos
na esperança de alcançar o céu. Depende de cada teoria, autor,
escola, tradição. Enfim, tocar na definição de símbolo leva-nos,
no mínimo, a uma moderna Torre de Babel, construída na boa
vontade e destruída na discórdia inevitável que virá entre os diversos
contendores que nos obrigam a lê-los para sermos fraudulentos com
eles. Ao abrirmos cada livro sobre símbolo, vemo-nos em face de
um novo paciente histérico paranóide, que vai nos ensinar algo que
nunca é estável. Não queremos, juntando o termo simbólico com
o termo sintoma, fazer um novo grande sintoma, agora construído
de um aglomerado de teorias. Assim, tentaremos, ao longo do
texto, explicitar em que autor estamos a nos apoiar, para facilitar
o entendimento da língua e da teoria em execução. Procuraremos,
então, não ser fraudulentos, ainda que a inflação de citações possa parecer
uma coisa acadêmica enfatuada. Não se trata disso, mas do próprio
sintoma que a linguagem, a discórdia e o pensar humano comportam.
Desculpamo-nos, sintomaticamente, de antemão por não termos
uma só teoria, ou mesmo aquela que julgamos a melhor, ainda que
Freud e Lacan ocupem o nosso reconhecimento maior.
A clínica nos ensina que a dor é um fenômeno que emerge em

todos os animais que têm uma diferenciação do sistema nervoso.
É o sofrimento reativo primário típico que surge, exprimindo uma
disposição específica da nossa natureza animal. Infelizmente, não
sofremos somente de dor. As possibilidades humanas de sofrimento
são mais amplas e relacionadas diretamente com o que constitui
o propriamente humano. Por isso, não nos parece suficiente realizar
uma semiologia com base somente na elucidação da sintaxe da
natureza. Esta foi a glória e a limitação final da medicina do século
XIX, representada, por exemplo, pela psiquiatria que se recusava
a ver fenômenos que eram produtos não apenas naturais, mas
especificamente humanos. Assim, se a dor é a consuetânea ao fato
de termos um corpo – e este mesmo corpo ser similar aos de outras
formas de vida – nem por isso devem ser descartadas as diferenças
que caracterizam singularmente os seres humanos.
A dor mais comum no mundo inteiro é a cefaleia universal.
Certamente, a contratura muscular involuntária da região cefálica
pode explicar como o corpo efetivo material (Körp) está a funcionar
produzindo dor. Contudo, do ponto de vista psicanalítico – bem
como daqueles advindos de análises tanto da linguística quanto da
fenomenologia do corpo vivido (Leib) – grande número de dores
deste tipo tem origem simbólica. O corpo vivido evidencia mais
efetivamente o componente simbólico presente em uma dor de
cabeça. Uma indicação interessante acerca da possível presença
da chamada eficácia simbólica são as melhorias de sintomatologia
obtidas através de um placebo. A dor de cabeça universal tem uma
resposta positiva ao efeito placebo entre 46 a 73,5%, ou seja, uma
média de 61,9% em 2.939 casos compilados por Kissel e Barrucand
(1964). Por vezes, em um caso isolado, alcança-se 80% de melhoria.
Independentemente do tamanho da amostra ou do percentual obtido,
os diversos estudos corroboram a ideia de que o efeito placebo tem
boa eficácia nas cefaleias, isto é, acima do número médio mágico que
Beecher (1961) estabeleceu para a eficácia geral do efeito placebo,
uma variação média entre 32% e 2,5%. Não somente as cefaleias estão
contempladas, indicando-se percentagens de melhora subjetiva após a
administração de placebo, conforme Lemoine (1996): parkinsonismo,
6 a 18%; rinite alérgica, 22%; motilidade intestinal diminuída, 27%;
angústia e tremores, 30%; dores, variam entre 4, 20, 30, 50, 60 e
86%, dependendo do tipo; tosse, de 36 a 43%; influência sobre a
pressão sanguínea, 51 a 60%; náusea e enjoo, 58 a 61%; ulcera gástrica
e duodenal, variam entre 55, 75 e 88%; artrite crônica (melhora do
estado geral dos pacientes), 80%.
O mecanismo somático pelo qual a atividade simbólica atua
eliminando sintoma permanece ignoto. Porém, a sua presença
parece permear toda e qualquer atividade clínica (MARTINS,
2007). Há mais de vinte anos, a seguinte cena se desenrolou no
Pronto Socorro (PS) de um hospital da rede pública. A Senhora M.,
asmática, já na entrada do PS, apresentava-se ofegante, angustiada e
com o peito cheio. Era a sua quinta crise de asma no mês. Recebida
por um clínico, recusou de imediato aminofilina, dizendo muito
dispneica querer “corticoide de imediato” para amenizar a crise,
pois nenhum outro remédio resolveria. Sem corticoide na farmácia
e sem outros recursos, o colega médico socorrista “improvisou”,
informando a paciente que usaria então um meticorten light no soro
que já hidratava a angustiada paciente. Trinta minutos depois, M.
estava com poucos roncos e sibilos, já respirando sem afobação.
Proclamou então em voz alta:
__
Esse foi o melhor corticoide que já tomei na minha vida!
Esta história, por mais caricatural que pareça, faz parte do dia
a dia dos pacientes, dos clínicos e daquilo que, pejorativamente ou
não, é chamado de placebo. Que diferença fez o doutor nomear
com um novo significante uma substância suposta de ter efeito
na constrição brônquica! Igualmente, a influência, a sugestão e a
transferência são temas essenciais para quem queira articular o estudo
do adoecimento com a atividade simbólica. A constituição do sintoma
tem, então, articulações com o fato de sermos seres simbólicos –
merecendo não somente a atenção dos psicanalistas, mas também a
de fenomenologistas que dissecaram a experiência da dor de cabeça

como estritamente articulada com o corpo próprio. O entendimento
de Straus (1980, p. 171) nos elucidou que:
o significado simbólico da cabeça está inscrito na percepção do

corpo humano e do mundo do homem. A posição ereta é um
nó de significações existenciais pela qual o homem está inserido
na verticalidade e na horizontalidade da textura do mundo.
Concedida ao homem pela natureza, a posição ereta é-lhe
oferecida como possibilidade, e ele tem que conquistá-la por si
mesmo. Estar em pé significa ativamente endireitar-se e superar
parcialmente a atração da gravidade. Conseqüentemente, a
altura é sinônimo de vitória, auto-afirmação, liberdade e auto-
superação. [...] A polaridade entre a posição ereta e prostrada
introduz tensão na vida do corpo [...] Não é surpreendente
que os movimentos de liberação ideológica, política e nacional
tomem a linguagem metafórica de levantamento (insurreição)
dos oprimidos, e que as torres e pirâmides sejam expressão
do poder do homem como ele se eleva, ergue sua cabeça e
tenciona afirmar a si mesmo. Exultação (alegria) e depressão
são também modos originais de existências que são expressados
em metáforas de movimentos corporais [...].
Entendemos o símbolo – este signo, marcado na sua

acepção máxima pela convenção, pela Lei entre os homens,
por seus hábitos e costumes, é expressão de um Ser passível
de edipianização – como sendo e tendo uma relação intrínseca
da vida psíquica no corpo. Somos seres de linguagem, mas
também seres que vivem em um meio essencialmente simbólico.
Uma simbolosfera ou semiosfera, se nos permitirem fazer uso de
neologismos, que apontam a participação, na nossa ecologia,
da atividade simbólica. Esta semiosfera nos atravessa e habita.
Compartilhamos com Loyola (2007, p. 131) que:
para se compreender um símbolo, faz-se essencial recolocá-lo

dentro de um sistema complexo de referências, nas e das quais
vivemos. O sintoma perde justamente esta referência, múltipla,
em função do recalque de determinadas representações que
passam então a ser privilegiadas na sua formação. É o trabalho
de associação livre juntamente com a interpretação simbólica
que o re-simboliza ou metaforiciza. O sintoma é assim
simbólico justamente porque tem sentido e a palavra, a talking
cure, pode fazê-lo desaparecer.
Relembrando a formação que tivemos com o Professor Antoine

Vergote (1985), tomemos um exemplo de uma enxaqueca crônica
apresentada por um de seus analisandos. Em sua associação livre,
aparecem duas imagens: uma de um pôster sobre drogas para curar
a enxaqueca, na qual aparecia a cabeça de um homem sofrendo
marteladas; e na outra imagem, uma lembrança infantil, na qual o
paciente tinha medo de ir ao jardim escuro pelo fato de acreditar que
um homem da noite o esperava com um martelo pesado, para esmagar
sua cabeça. O paciente se queixa também de uma intensa angústia e de
um forte sentimento de culpa de fundo religioso.
A realização do significado da expressão verbal “um estouro

na cabeça”, evidentemente aponta o significado simbólico
da cabeça. Este significado que é plural, agora é unificado. A
cabeça é o locus dos pensamentos. Uma percepção cinestésica
é certamente a base desta localização, mais do que um
conhecimento objetivo da fisiologia do cérebro. A conexão entre
a cabeça e os pensamentos adquire seu significado simbólico
pleno pela razão de outras simbolizações que percebemos
quando escutamos expressões metafóricas, tais como: perder
a cabeça, abaixar a cabeça, [...] erguer a cabeça, [...] etc. [...] A
percepção corporal é pervadida pelas pulsões, e estas dão um
conteúdo existencial às metáforas consideradas. Agora estas
pulsões têm sua significância psicológica específica dentro das

categorias da linguagem, que diferenciam o acima e o abaixo, a
fraqueza e a força, a terra e o céu (VERGOTE, 1985, p. 422).
Veremos no estudo, principalmente dos sintomas neuróticos,

como esta articulação entre psicanálise, fenomenologia e teorias da
metáfora se faz presente. Não obstante, veremos como a metáfora não
é compreendida como produto mental de substituição de palavras numa
linguagem já pronta e convencionada, mas sim como a própria linguagem,
com suas redes metafóricas, que se produz e se imbrica num corpo
vívido, pulsional. É no conjunto simbólico, incluindo sua variabilidade
polissêmica, que dá à cabeça seu significado pleno, que temos que o
sintoma, ao contrário, é simbólico, pois ele tem um significado, mas seu
significado é justamente a dessimbolização das virtualidades simbólicas
e metafóricas das experiências corporais primárias, ensina-nos Vergote
(1985) interpretado por Loyola (2007) com acuidade.
Somos obrigados a reconhecer que as possibilidades de
sofrimento humano são mais ampliadas do que as de outros animais.
Seja uma dor de cabeça, uma asma, um ato falho ou senão, uma paralisia
histérica acompanhada de anedonia, vemos a presença da atividade
simbólica tanto na constituição quanto na resolução do sintoma e no
padecimento do sujeito. Assim, não seria uma redundância retomarmos
a história da cabrita e a resolução alcançada por ela mesma. Depois de
uns meses de tratamento, Teresinha riu e disse-me que a cabrita “tava
crescendo”, que seu nojo tinha diminuído e que estava até desejando
“brincar de amor” com Gerôncio. Aceitou que, como animais,
podemos sofrer da mesma dor de uma cabritinha escanchada. No
entanto, ajuntamos mais possibilidades ao campo do sofrimento como,
por exemplo, o de podermos nos identificar, sentir empaticamente o
mesmo que, supomos, o caprino sofreu. Ou podemos, ainda, produzir
uma crítica ferocíssima, como fez Terezinha: “aquele bodão podia ser
o meu pai!”, disse horrorizada, reconhecendo que era contra o incesto
para ela mesma – ainda que o aceitasse para os caprinos. Lembra então,
com surpresa, de algo esquecido: que seu pai, ao dormir na rede com
ela nos braços, às vezes prendia suas pernas. Aquilo lhe dava prazer,
mas a deixava com as perninhas de menina de três anos formigando
– a ponto de nem conseguir andar. Ainda assim, gostava, ainda mais
quando ele se ocupava dela e a ninava outra vez.
Mais que a identificação e a crítica, o homem como ser de
linguagem é capaz de algo magnífico para a civilização e catastrófico
para sua pulsionalidade: a renúncia. Esta não promove um tipo de
dor natural, encontrada espontaneamente, sem historicidade, ainda
que percebamos que ela se exprima como um sofrimento objetivo
e diretamente articulado com o corpo próprio. Com a renúncia em
ação, o humano se verá exposto a outras modalidades de sofrimento,
como a aspiração idealística insatisfeita, a culpabilidade, o desgosto,
os enganos com relação a si próprio, a degradação e a colocação no
esquecimento de impulsões de desejo as mais íntimas e sinceras. Ao
mesmo tempo, ela possibilita o ordenamento e a organização das
relações entre os homens, sendo construtora da divisão do trabalho e
da vida familiar e, enfim, da civilização.
Porém, a renúncia só se efetiva se existir um sistema simbólico
que possibilite sua constituição, por um lado, e, por outro, que isto
tome uma realidade efetiva concreta em um dispositivo neurobiológico
pulsional. Vemos, desde logo, que estudar o sintoma simbólico pode
abrir inúmeras possibilidades diferentes de abordagem e pontos
de vista. Escolhemos, neste trabalho, elucidar a semiosis do sintoma
simbólico (vide o texto na caixa a seguir), ou o modo de processamento
em que o sujeito é perlaborado. Semiosis é todo e qualquer modo de
produção de conhecimento, experiência ou sensação. Este mesmo
processo geral tem uma lógica que Freud mostrou estar presente nos
sonhos, no humor, no chiste, na obra de arte. Por evidência, o sintoma
está articulado com a estrutura do ser – mas aqui o foco essencial será
o material que é usado para compô-lo, ainda que toquemos em algo
do motivo e da disposição estrutural.
Aprofundando o que é Semiosis, Semiótica e a Linguagem
A definição do signo feita por Saussure, como constituído de um significado e um significante,

tem, evidentemente, sua origem e sua aplicação delimitada ao campo da linguística –, e não no sentido
mais amplo, que o próprio Saussure indicava como de uma semiótica geral, tomada por Peirce como
a empreitada da sua vida. Tudo parece, portanto, tender a mostrar que a linguística é somente um
dos territórios essenciais da semiótica ou da semiologia. A linguagem, aqui, passa a ser entendida
no seu sentido mais extenso, o que a torna sinônimo de semiótica, e não no sentido mais restrito,
saussuriano, que a faz sinônimo de linguística. De certa forma, encontramos um paradoxo que
consiste em perguntar se a linguagem é a condição para a semiótica ou a semiótica é a condição para a
linguagem. Afirmar a importância que tem a linguagem é o que faz Barthes, indicando que não seria a
linguística uma parte privilegiada da ciência geral dos signos, como afirmou Saussure, “é a semiologia
que é uma parte da linguística.” (BARTHES, 1964, p. 33). Cumpre lembrar que, ainda neste caso,
o projeto de estudos semióticos permanece íntegro, apesar de reconhecermos todos os tipos de
processos semióticos como estreitamente ligados à dimensão linguística. Ou seja, só é possível tratar
de fenômenos e de signos quando dispomos da linguagem simbólica. A ciência, por consequência,
seria um produto efetivo da atividade simbólica humana. Tanto Saussure como Peirce reafirmarão de
maneira peremptória a importância fundamental dos processos simbólicos como condição sine qua
non para todo entendimento semiótico e, portanto, para fazer ciência. Em grande medida, a discussão
acerca da maior importância dos signos naturais ou dos convencionais não estaria de retorno? Com
efeito, podemos estar de acordo com Barthes (1964) logo que ele diz não existir sentido em outros
códigos que não o da língua. Um gesto, para adquirir sentido pleno, é sempre traduzido na linguagem
falada, posto que é este o código dominante em todas as sociedades humanas. Mas cabe lembrar que
existem fatos naturais envolvidos nos processos formadores do símbolo. Estamos de retorno à velha
oposição que exigirá a ultrapassagem destas oposições dialéticas.
A fenomenologia de Peirce implica um entendimento dos processos lógicos constituidores da
consciência. É algo diferente da fenomenologia em geral, que vive muito do conceito de experiência
(Erlebnis). Talvez por isso caiba esclarecer que o termo consciência não tem uma concepção única
entre inúmeros autores, nem entre os autores com que estamos a trabalhar. As categorias peirceanas
vão refletir explicitamente pelo menos três noções de consciência que se encontram imiscuídas
em textos filosóficos, psicológicos e até nos de concepção popular. A consciência produzida pela
primeiridade é, essencialmente, sensação. A consciência da secundidade nos leva principalmente à
ideia de experiência. Já a terceiridade, implica ideia de consciência do futuro. A última noção não
recusa, portanto, que exista consciência na sensação e na experiência (BARTHES, 1964, p. 113-115).
No entanto, vemos uma gradação com mudanças qualitativas em relação à consciência. Em grande
medida, a consciência é construída por processos gerais categorizados em 1, 2, 3.
O criticismo com relação a Peirce parte de posições que privilegiam um sujeito cogitante já
constituído. Este é o caso de Habermas (1982) e, em bem menor grau, de Ricoeur (1976, p. 16).
Ambos dão primazia ao simbólico tal como o faz Barthes, conforme já discutimos. Estas críticas são
importantes, mas tão logo se privilegie não mais um Eu, ou um sujeito que avalie, mas um sujeito que
está em acontecimento e que não intervém no processo, tal como vemos em um bebê nos primeiros
meses de vida, fica mais clara a importância da primeiridade peirceana. Diríamos que se trata aqui
não mais de teoria de um sujeito cogitante, mas de um pré-sujeito. Grande parte de questões ligadas
aos processos aperceptivos fica melhor contemplada pela primeiridade, de um ponto de vista de uma
análise lógica. O processo aperceptivo, para nós, corresponde à primeiridade, de um ponto de vista
fenomenológico, e em larga margem ao inconsciente. A possibilidade de relacionar a semiosis com a
metapsicologia freudiana fica aqui em aberto, devendo ser motivo de trabalho posterior (Semiologia
Psicanalítica), articulando-se com a phaneroscopia (ou fenomenologia, grosso modo) de Peirce em
termos dessas experiências – primeiridade, secundidade e terceiridade. O sintoma simbólico é então
uma das possibilidades de produção semiótica, ou semiosis.
Capítulo 2
Sintoma simbólico, queixa e causalidade:
um pequeno reparo contra a ideia de
totalização
Ainda que ele possa carrear consigo um intenso prazer logo

que se constituí, ou que carregue indiretamente benefícios pífios, mas
ainda assim deleitosos, o sintoma tem a importância de anunciar que
o sofrimento que ele comporta não pode ser esquecido. Nem sempre
sabemos algo acerca da causalidade principal em ação na constituição
de um sintoma. Porém, sabemos ser ele o motor principal que leva
o paciente a procurar inicialmente ajuda. Não confundamos a causa
deste com o tratamento que ele acaba por demandar. Do ponto
de vista de causa podemos dizer que ele é fruto de um complexo,
eventualmente um sistema, que exige ser clareado e explicitado
nas suas camadas de articulação – camadas que podem ir desde o
funcionamento neurobiológico até asserções vindas da antropologia
filosófica.
Quando falamos de sintoma simbólico, qualificamos pelo
menos dois aspectos de um sistema que qualquer teoria holística
busca explicitar, sem conseguí-lo até os nossos dias: a causalidade
psíquica, em que o conflito é o elemento essencial, e o fato de sermos
animais simbólicos, isto é, seres para os quais a linguagem e suas leis
fornecem explicações causais. Ao apontarmos este tipo de causalidade,
reconhecemos, explicitamente, a existência de sintomas, síndromes,
comportamentos e atitudes nos quais a explicação preponderante
e essencial seja outra. Por exemplo, de origem biológica: um tumor

causado por um vírus modificando o DNA de uma célula. Isso não
impede que essa doença, objetivada como uma coisa pelo discurso
médico-científico, seja apreendida como um mal pelo paciente que
nos expressa sua doença vivida (Illness) por meio de um trecho de
poesia acerca do câncer ouvida muito tempo antes: “um urubu baixou
na minha vida”. Essa imagem se tornou muito popular e acreditamos
ter sido por conta do gênio de Augusto dos Anjos (1909), no poema
Budismo moderno, apresentado a seguir (grifo nosso).
Budismo moderno
Tome, Dr., esta tesoura, e... corte
Minha singularíssima pessoa.
Que importa a mim que a bicharia roa
Todo o meu coração, depois da morte?!
Ah! Um urubu pousou na minha sorte!

Também, das diatomáceas da lagoa
A criptógama cápsula se esbroa
Ao contato de bronca destra forte!
Dissolva-se, portanto, minha vida

Igualmente a uma célula caída
Na aberração de um óvulo infecundo;
Mas o agregado abstrato das saudades

Fique batendo nas perpétuas grades
Do último verso que eu fizer no mundo!
O poeta é um exilado na sua própria língua. Felizmente, tem a

companhia daqueles que o apreciam. Amiúde, a companhia é feita
pela apreensão de partes da obra, quando não um único fragmento
que tocou o leitor. O poema circula entre as pessoas, seja em texto,

em declamações, ou em falas. Ele passa a pertencer ao Thesaurus da
língua em atividade, compartilhado na mente de milhares de pessoas.
Passa a fazer parte da dialética interna do pensamento que contém a
asserção poética. Isto é muito mais maleável do que a representação
social, principalmente aquela posta por escrito nos jornais e nos
documentos. A representação social de uma doença pode vir a tomar
um caráter de ideologia que esvazia, em muito, o sentido efetivo do
que é o sofrimento que ocorre deveras no adoecer. Pensamos aqui nas
análises feitas por Sontag (1978/ 2002), ao mostrar que a leucemia era
vista pelo público como uma doença fatal, fria, friável, esvaziadora de
energia, consumidora das forças vitais do sujeito. Já a tuberculose, tão
fatal quanto um câncer no início do século XX, era vista como uma
moléstia quente, romântica, cheia de arroubos envolvendo a respiração
e o sangue. As mistificações se fazem ao redor da realidade efetiva
das doenças, passando essas a serem tratadas como um imaginário
irreal. Utilizando as fantasias forjadas em torno do câncer, e também
da tuberculose em tempos passados, Sontag realiza um severo exame
da irreal e, muitas vezes, primitiva utilização da doença em nossa
sociedade. O livro revela-se como veemente protesto contra todas as
formas de mistificação das enfermidades. As reflexões da autora se
voltam à sua vivência pessoal como portadora de câncer.
Quando pensamos na frase da nossa paciente, existe algo
deste imaginário fixado, mistificado e utilizado por propostas dos
tratamentos mais diversos, mas existe também a porção do sujeito
lidando com suas fantasias em articulação com asserções metafóricas,
presentes no imaginário popular como parte daquela determinada
doença, ou seja, a metáfora normalizada que seria aquela que o sujeito
pensa caracterizar a doença. Como cada um toma tais metáforas para
si, e um trecho deformado de poema passa a fazer parte da economia
psíquica do sujeito, é assunto maior para nós. Podemos nos perguntar,
inicialmente, por que a paciente escolhe esta asserção, e não outra,
em um infinito de asserções acerca do câncer. Inclusive na sua casa,
contou-me, era costume escutar Vinicius de Moraes e, certamente,

poderia ter escutado algo como o seguinte trecho da primeira parte:2
Sob o Trópico de Câncer
O Câncer é a tristeza das células
(Jayme Ovalle)
Sai, Câncer
Desaparece, parte, sai do mundo
Volta à galáxia onde fermentam
Os íncubos da vida, de que és
A forma inversa. Vai, foge do mundo
Monstruosa tarântula, hediondo
Caranguejo incolor, fétida anêmona
Carnívora! Sai, Câncer.
Furbo anão de unhas sujas e roídas
Monstrengo sub-reptício, glabro
homúnculo
Que emprestas as brancas madrugadas
Com teu suave mau cheiro de necrose
Enquanto largas sob as portas
Teus sebentos volantes genocidas
Sai, get-out, va-t-en, henaus
Tu e tua capa de matéria plástica
Tu e tuas galochas
Tu e tua gravata carcomida
E torna, abjeto, ao Trópico
2
A Canção Sob o Trópico de Câncer de Vinicius de Moraes oferecida aos seus amigos, os doutores:
Pedro Nava, Hélio Pellegrino, Clementino Fraga Filho, José Cabral de Almeida e ao seu irmão, o
doutor Helfus de Morais. A canção Decididamente de Vinicius de Moraes e Edu Lobo, também
contém uma frase com urubu de um sujeito azarado, mas não canceroso.
Cujo nome roubastes. Deixa os homens em sossego

Odioso mascate; fecha o zíper
De tua gorda pasta que amontoa
Caranguejos, baratas, sapos, lesmas,
Movendo-se em seu visgo, em meio a
amostras
De óleos, graxas, corantes, germicidas.
Sai Câncer
Fecha a tenaz e diz adeus à Terra
Em saudação fascista; galga, aranha,
Contra o teu próprio fio
E vai morrer de tua própria síntese
Na poeira atômica que se acumula na
cúpula do mundo.
Adeus
Grumo louco, multiplicador
Incalculável, tu
De quem nenhum cérebro Eletrônico
poderá jamais seguir a matemática. [...]
___
Ora pro nobis
Et libera nobis omnia Câncer
Amen.
Mas não! Emerge na sua mente o urubu de Augusto dos Anjos,

e não outra asserção. Por que a eleição de algo vindo do poeta que
evoca a degenerescência da carne e os limites do humano? Augusto
dos Anjos se apoia em termos e em palavras friamente científicas,
sendo conhecido como o “Poeta da Morte”. Estamos muito longe
aqui de fazer qualquer acusação a Augusto dos Anjos, por exemplo, de
que sua leitura seria perigosa. Ao contrário, ele somente forneceu uma
metáfora que o inconsciente da paciente toma para si como meio de
expressão. Caso ela tivesse lido Vinícius de Moraes, acreditamos que
não mudaria grande coisa. Talvez ela nem apreendesse a fina ironia e
a tremenda expansão simbólica que adquire o tema câncer na pena do

poetinha. Caso apreendesse, possivelmente melhoraria, mas de forma
transitória.
Optamos por outra hipótese. O acolhimento da expressão na
sua consciência dá-se por ela já estar com uma dis-posição passiva,
masoquista, autoflageladora desde longa data, possivelmente,
organizada na sua infância. Em nossa paciente, ao escutar uma
declamação da poesia, ficou depositado aquele trecho, que ela
modificou: o termo minha sorte passa para minha vida, o verbo pousou
torna-se baixou. Aí ocorreram deformações que a colocam em uma
posição de passivação mais acentuada do que a da letra original
do poema. Ela está mais exposta do que nunca a um medo que
a paralisa e engendra admoestações e autorrecriminações sem fim.
Como ainda veremos em maiores detalhes, logo que estudarmos
as perversões, ela atualiza a fantasia de ser batida (em geral por um
pai muito rigoroso) que conforma a sequência: “Ele me bate” que
experimentada na voz passiva se torna “Sou batida por ele” e que
toma a forma metafórica do masoquismo em ação: “Um urubu
baixou na minha vida”.
Interessante notar que a paciente toma para si justamente uma
metáfora de ave carniceira. Ela poderia tomar outra metáfora, outro
sentido. Mas não: aparece em sua mente exatamente aquilo que mais
expressa seu modo reacional ante a um problema. Observamos que,
ao saber da existência do câncer, nossa paciente reage e insufla com
uma metáfora seu vivido acerca da doença efetiva materialmente
descrita pelo oncologista, o câncer como uma doença factivelmente
materializável em uma alteração no soma (disease). Imagine se ela
leva ao pé da letra a inflação imaginária de Vinícius. Caso tomasse
a ironia e o benfazejo do poeta, talvez se curasse de imediato – até
rindo – ou se afundaria na mais profunda depressão e não sairia.
Por via das dúvidas, nunca lhe dei conhecimento desta poesia de
Vinícius. Mas ela me ajudou a afugentar a metáfora do urubu, pois
o poeta nos dá palavras a mais, e mais potentes, para perlaborar a

metáfora da paciente, desde que sigamos também o enraizamento e
a disposição do sujeito diante de um indicador de que a morte pode
estar aí, batendo à porta. A sua reação é a de sempre: aquela de ficar se
interrogando sobre a vida, com a recriminação de que não tinha feito
nada de tão bom. Toda uma teoria emergirá acerca do tumor que ela
mesma palpa e quer urgentemente ver extirpado. A massa palpável de
causa virótica, no dizer dos últimos conhecimentos acerca da origem
do câncer de colo de útero, agora está sobreposta e permeada por
infinitas cadeias de pensamento, fantasia e sentimento acerca daquele
urubu que baixou na sua vida. O discurso objetivo é entremeado pelo
processo infinito que atravessa a paciente acerca daquela coisa que vai
devorá-la por dentro.
A solução mais radical não vem, porém, de uma “livroterapia”
ou da introdução de poetas não morbificadores como Vinicius. A
solução veio, muito mais, da nossa contínua recusa de nos colocarmos
na posição de lhe bater, de dar-lhe o benefício secundário de ser
vítima perpétua e de sofrer, como um peru de natal, todas as vésperas
anteriores à consumação final. Veio também da elaboração de fantasias
infantis de ser maltratada pelos pais, atualizada na alta exigência que
tinha para consigo e para os outros. Essa elaboração coincide com a
saída do sintoma queixoso e da sua anedonia: antes, passava até três
dias deitada em uma rede esperando e pensando na vida, sem força
para mover-se.
Comumente, o sintoma vem em um discurso que chamaremos de
queixoso. Existem diferenças entre um sintoma, um signo, um índice
e uma queixa. Uma queixa é produzida como uma série de frases, uma
fala acerca do que não está indo bem com o paciente. Então, um ato
de queixar-se é usualmente uma reação verbal que diz respeito a uma
primeira experiência sensorial. E essa experiência, principalmente
quando está relacionada com a nossa experiência corporal de dor ou
outra modalidade de estética do desprazer, é um sintoma. A etimologia
da palavra sintoma assinala o que está acontecendo, um fenômeno

relatado pelo paciente como desprazer.
Portanto, um sintoma deve ser considerado dentro de uma
queixa. Mas a queixa é mais do que uma fala acerca de um sintoma.
Em uma queixa, existe usualmente uma expressão de pena e de
sofrimento que ultrapassa de muito o fenômeno do sintoma. La
Fontaine afirmava uma verdade maior: “A dor é sempre menos forte
do que a queixa”. Assim, como fala, a queixa excede o fenômeno
que ela assinala como sofrer. Nem sempre a queixa é a expressão
para fora, para aqueles que estão a escutá-la. Ela adquire todo o
seu interesse para aquele que fala: existe nela algo mais, uma teia
sub-reptícia com que a dis-posição do queixoso procura não resolver
seu sofrimento e seguir adiante, mas capturar e fixar o outro no
gozo dessa posição de afligido. Uma queixa é um pedido de ajuda,
mas há pouca motivação em ser honesto ou ainda em comunicar-se
bem: o interesse é de se aliviar ou se salvar. Em outras ocasiões, o
sujeito queixa-se só para continuar em sua posição e realizar uma
operação de automanutenção da sua dita alma. Ele se preocupa
consigo, produz para si próprio ao fazer repertorizações e propostas
de mudança de rumos. Com a queixa trabalhando o próprio sujeito,
vemos o Eu em deflexão continuada em relação a si próprio – e
então a queixa torna-se o núcleo da dor egóica narcísica. A deflexão
do sujeito sobre si próprio – esta bela definição do que é o Eu
humano para Kierkegaard (1848, p. 57) – se faz por meio de desvios,
enganos, tiradas de proposições aparentemente retilíneas, mas que,
posteriormente, constata-se ter sido um movimento curvo em torno
de uma bola, na qual o sujeito volta ao mesmo ponto: a dor. Uma
imagem boa acerca da certeza de estar andando reto é a do andarilho
caminhando em uma direção frontal terra afora. Tendo ela uma
forma laranjóide, sabemos hoje, fica complicado ele não parar no
mesmo lugar, ainda que a sensação de deslocamento seja retilínea e
uniforme. Mas a dor mais pungente tem consigo algo que a eleva à
segunda, à terceira, à enésima potência: o desespero.
O desespero insufla um ar quente, morboso, que vem dos

alagadiços fétidos da moral e dos ideais não realizados na pequena,
na média ou na grande dor. Forma-se, assim, a grande queixa,
quanto maior for o desespero. Ele incha a dor dentro da queixa,
tornando-a maior do que realmente é. Uma doença mortal, a maior
que advém de termos um Eu. Um Eu inflado da doença mortal
do desespero, de quem o filósofo dinamarquês fez-nos o favor de
dar uma classificação que pode ser usada para todos, principalmente
aqueles que tiveram a dignidade de assumir o seu sofrimento como
uma doença: “o desespero pode tomar três figuras: o desesperado
inconsciente de ter um Eu (moi) (o que não é um verdadeiro
desespero); o desesperado que não quer ser ele-próprio; e aquele que
quer ser.” (KIERKEGAARD, 1848, p. 57). Encontraremos essas
figuras sofredoras ao longo do nosso trabalho, frequentemente,
mais na estrutura daquele que denega o sofrimento de si e dos
outros; daquele que é insatisfeito com seus destinos; e nas figuras
fulgurantes de um paranoico que se julga o Senhor do Mundo e que
nunca se queixará de nada.
Não é fácil remover o sintoma, tampouco a queixa – que sempre
é gorda e inesquecível. Diremos ainda que é impossível, pois
implicaria em arrancar o Eu do processo que nos constitui como
seres de linguagem. Ao menor contato, o paciente desencadeia um
fluxo de reclamações que é obrigatório que o clínico acolha, sob
pena de ser mal visto eticamente. A queixa, às vezes, visa à captura
do outro. Assim, ela pode incrementar aspectos insuspeitos pelo
próprio produtor da queixa. Ele, de forma cabida ou descabida,
incrementa a piedade e também o seu machucado e suas mágoas
na expectativa que o outro sinta e apreenda empaticamente o que
o atravanca e devora. Mas, esta vasta retórica articulada por ícones
e sensibilidades do próprio corpo depende da coisa efetiva da
qual ele sofre. Essa coisa efetiva, para seu bom reconhecimento,
necessita do exame alheio, comumente o de um técnico ou de um
médico que sejam mais que testemunhas, mas sim partícipes na

empreitada de cura ou de alívio da mazela trágica que paira sobre
o paciente.
Dissemos que existe a dor, e o sofrimento é comumente sobre-
excedido (overpain), criado pela atividade de queixar-se. Um excesso
no qual o desespero quase sempre leva o sujeito a separar a queixa
das suas causas iniciais. A queixa passa a valer por si. É o domínio que
Freud chama de beneficio secundário, mas também é o da regressão
advinda de quando o “dodói” nos torna um ser muito distante de
um estadista impoluto e insensível às dores do corpo e do mundo.
O consolo às vezes é experimentado como o fornecimento de um
cardápio para quem está morrendo de fome. Cedo, torna-se impossível
que o consolo tampone o sofrer, e então, emerge uma grande defesa
que transforma os outros seres humanos em estrangeiros que querem
chegar junto demais dessa intimidade bem guardada e sofrida. O
cuidado deve ser grande com as palavras que oferecemos então aos
nossos pacientes queixosos.
Não nos esqueçamos da dignidade do estar enfermo. Essa tem
sido esquecida por teorias que qualificam somente a saúde, o bem
viver. Por evidência, a dignidade da doença deve ser aceita, posto
que a doença e o sofrimento – seja qual for – são potencialmente
invencíveis: vamos perecer e torcemos para que seja sem agruras mil.
Claro é também que a queixa contribui para piorar – daí termos nos
ocupado anteriormente um pouco mais dela. A fixação na queixa leva
à impossibilidade de gozar a vida.
Charcot e Freud restituíram à histeria a sua dignidade. As outras

doenças mentais também passaram a ser merecedoras de dignidade.
Não somente pelo sofrimento, mas também por ser parte efetiva
dos nossos encaminhamentos destinais. Negar o sintoma destas
modalidades de sofrer seria (de)negar a própria existência. O sintoma
vem como uma irrupção no silêncio do meu corpo, do meu sentir e

do meu mover-se no mundo. Irrompe também na consciência que
se vê tomada como por lava quente em geleira perene: o sintoma
corrói e afunda o pensar racional em água e vapor inútil. Veremos
como, por meio disso, pode-se recalcar ainda mais, projetar, promover
desentendimentos, vingança, renúncia, e mais uma série de outros
fenômenos que, antes da psicanálise, teriam somente um tratamento
moralista:
a) a mágoa – com frequência ocorre quando um real
sofrimento não encontra mitigação;
b) o remorso – mais além da culpa, pois quem o obra já
está a se remorder, autoexecutando uma penalidade em
si próprio;
c) o arrepender-se – a coragem do que reconhece sua
porção de humanidade;
d) o perdão – em geral alivia até mais, porque liquida velhas
mazelas;
e) o ressentimento – esse resquício permanente da vida
civilizada.
E a queixa, por que ela carreia consigo tanto desejo de

acusação e de vingança caso não seja sanado sua motivação maior?
Certamente, não contra o próprio sujeito queixoso, mas quase sempre
contra alguém próximo ou até idealizado, como o terapeuta que ao
chegar à intimidade da queixa nem sempre tem meios para mitigá-
la. Evidentemente que a disease não é igual à queixa, à metáfora e
menos ainda à poesia. A poesia é uma atividade simbólica que tem sua
especificidade e que carreia potencialmente uma profunda depressão
caso as metáforas ali presentes, como na metáfora do urubu, não
sejam transformadas, cassadas.
Nossa tese geral acerca do sintoma simbólico é limitada aos seres
humanos e serve somente para um determinado grupo de fenômenos
em que a psicanálise e outras terapias mostraram sua eficácia,

especialmente pelo uso da palavra. Isto não impede a constatação
da existência de um amálgama de atividades e de explicações que se
organizam em um todo intricado na existência do ser humano. Um
relato de Freud em torno deste ponto é explícito o bastante para
mostrar a complexidade da questão etiológica com a semiologia no
acontecer espaço temporal e o aparecimento de grande número de
conceitos que não podem ser esclarecidos de pronto. Assim afirma
Freud (1901/1905): “um motivo para ficar doente deve ser nitidamente
distinguido, como conceito, da suscetibilidade à doença – do material de
que se formam os sintomas.”
Deve-se distinguir motivo de susceptibilidade – e mais
ainda do material de que se formam os sintomas. O motivo que
moveu Vinicius a escrever Trópico de Câncer é bem diferente do
de nossa paciente: esta se ancora na metáfora para aprofundar
sua depressão em face da vida, susceptibilidade já latente, pré-
existente. O material de Vinicius também é diferente e sublimatório
e, ainda por cima, ele não tinha câncer: faz somente todos nós
aplaudirmos sua luta poética contra a coisa maligna. Tampouco,
se pode confundir o relacionamento amoroso atual de Terezinha
com a sua disposição histérica e sua paralisia, composta largamente
por representações ligadas a uma cabrita, um bode etc... Tanto a
paciente que fala da cabrita quanto a que fala que o urubu baixou
em sua vida têm disposições diferentes e utilizam um material
formador de sintomas também diverso. No desenvolvimento deste
texto acerca do sintoma simbólico, trabalharemos muito sobre
o material simbólico do sintoma e das chamadas formações do
Inconsciente. Freud ocupará um lugar central, não somente por
designar o campo das psiconeuroses como o campo potencial de
todos nós, mas também por fornecer a diferenciação interna e o
metabolismo formador de cada grande tipo de sintoma. Permitir-
nos-emos prosseguir a leitura do mestre criador da psicanálise e
do campo das psicoterapias por este dar uma cartografia muito

precisa e introdutória do tema:
os motivos não participam da formação de sintomas e, na

verdade, não estão presentes no início da doença. Só aparecem
secundariamente em relação a ela; mas não é senão quando
aparecem que a doença fica plenamente constituída. Sua
presença pode ser reconhecida em todos os casos em que haja
real sofrimento e que sejam de duração razoavelmente longa
(FREUD, 1905).
O câncer já existia na nossa analisanda. Ao dizer que “um urubu

baixou na sua vida”, em vez de resolver-se a enfrentar o problema, ela
reage na sua disposição neurótica de sempre: regride, fica passivizada
e, mais ainda, torna-se extremamente irritada. No caso, ao extirpar-se
o tumor, a paciente melhorou rapidamente. Quis de imediato largar as
sessões conosco, como se sua disposição e sua reação não existissem,
mas tão-somente o câncer, o motivo atual. Morrer igual a um peru
de véspera de festa, era o tal novo sintoma da paciente, sintoma que
a desfalecia e a levava a passar dias inteiros deitada. Virar uma morta
viva e parar de desejar e avançar na vida. Haja Vinicius para expurgar
tal idéia! Caso leiamos um pouco mais Freud, entenderemos melhor
como a depressão urubulina, o câncer-de-rapina no alto da árvore
esperando para banquetear-se com os restos do corpo da paciente,
não é produto da doença, mas da dis-posição prévia dela:
um sintoma penetra na vida mental do paciente de início como

um hóspede indesejável; tem tudo contra ele; e é por isso que
pode desaparecer tão facilmente, aparentemente por vontade
própria, sob a influência do tempo. Para começar, não há uso que
dele se possa fazer na economia doméstica da mente; mas, com
muita freqüência, ela consegue encontrar um secundariamente.
Uma ou outra corrente psíquica acha conveniente fazer uso dele

e dessa forma consegue adquirir uma função secundária e persiste,
como se fosse, fixado rapidamente na vida mental do paciente.
E acontece assim que quem quer que tente curá-lo vê-se com
espanto diante de uma poderosa resistência, que lhe ensina
que a intenção do paciente de livrar-se de seus males não é
tão inteira e completamente séria quanto parecia. Imaginemos
um operário, um pedreiro digamos, que tenha caído de uma
casa e ficado aleijado, ganhando a vida, agora, mendigando
nas esquinas. Suponhamos que um taumaturgo apareça e
prometa a ele endireitar-lhe as pernas tortas e capacitá-lo a
andar. Seria insensatez, eu acho, procurar ver uma expressão de
contentamento no rosto do homem (FREUD, 1905).
A citação é teórica e clínica a um só tempo. Dispensa

comentários e mostra que o inconsciente promove ações muito além
de consciência, inclusive aproveitando-se do próprio adoecer para ter
o chamado ganho secundário:
sem dúvida, na época do acidente ele sentiu-se extremamente

infeliz, quando compreendeu que nunca mais poderia executar
trabalho algum e que teria de passar fome ou viver de caridade.
Mas desde então exatamente aquilo que inicialmente tirou-
lhe o emprego tornou-se sua fonte de renda: ele vive de sua
incapacidade. Se isto lhe for tirado ele pode ficar totalmente
desesperado. Ele esqueceu sua profissão e perdeu seus hábitos
de trabalho; acostumou-se à indolência e talvez a beber também
(FREUD, 1905, p. 40-43).
Observamos existir um entrelaçamento de causalidades. Em

nenhum momento, vemos a negação da produção orgânica de
sintomas com o psiquismo. Ao contrário, notamos uma tentativa
de articulação. Mais ainda, vemos, no exemplo do acidentado de

trabalho, o benefício secundário ser estritamente ligado ao sintoma
que toma a nova direção de sentido da existência do mais novo
pedinte nas ruas. Tudo passa a ser significado, até o sofrimento
de ter sido acidentado. Mais ainda: tudo o que é aparentemente
sintoma, limitação, sofrimento pode ser reaproveitado no novo
estilo de vida que se realiza. Tal como em todas as culturas, um
aparente problema pode ser, na verdade, retomado dentro do grupo
como algo especialmente importante. É suficiente lembrar como
a agressividade, quando dirigida para fazer a guerra, é altamente
elogiada no calor da batalha. Guardando a distância da comparação,
o princípio do prazer ou da descarga pulsional, ao levar a existência
adiante por meio das adaptações mais esdrúxulas aos olhos de um
idealista, é elemento essencial no chamado sintoma simbólico.
Podemos afirmar que o sintoma simbólico como tal pressupõe
a participação efetiva do aparelho psíquico na composição do
sofrimento que o sintoma representa. Mas somente a participação
não é suficiente, a causalidade psíquica é elemento fundamental – e
não acessório. Ela não é somente uma explicação de epifenômenos.
Colocamos, então, de antemão, uma necessária limitação explicativa,
ao fazer uma delimitação restritiva, reconhecendo haver sintomas em
que a causalidade simbólica não é fundamental. Pensemos no caso de
uma dor presente no abdome, no hipocôndrio direito e acompanhada
de outros sinais de infecção que fazem o médico pensar em uma
síndrome de irritação peritoneal. No caso desta possível apendicite,
o psiquismo do paciente é afligido pela experiência da dor. Ele não
a conhece de modo intelectual somente. Ele a experimenta como
sensibilidade. O psiquismo tem participação pari passu e a posteriori
na experimentação da síndrome, na reação do paciente e na sua
significação.
Contudo, estes fatos não modificam o entendimento médico
acerca da causalidade imediata e hierarquicamente mais relevante ser
a possível infecção no apêndice cecal. Uma dor pode ser somente

uma dor e nada ter de simbólico, assim como, muitas vezes, a palavra
charuto é tão somente símbolo do referente específico, nada tendo
de sexual. No primeiro caso, a dor sentida impedirá e jogará por
terra elucubrações psicologizantes e interpretações fundadas mais
na imaginação do clínico que no cuidado com o outro. A dor, neste
caso, será indiferente a este tipo de intervenção. Somos, portanto,
favoráveis a uma concepção menos alargada e mais humilde acerca
das explicações e das intervenções que podemos efetivamente realizar
e prometer. Nem por isso a psicanálise deixa de ser importante. É no
reconhecimento da sua eficácia e dos seus limites que uma verdadeira
contribuição se efetiva em clínica.
O pensamento freudiano, desde seus primeiros trabalhos,
diferencia as neuroses (ou psiconeuroses) das neuroses atuais. Ou
seja, em psicopatologia em geral, poderão ser encontrados sintomas
de origem orgânica e funcional, tal como uma apendicite sobre qual
o profissional psicanalista deve reconhecer sua limitação na possível
atuação como analista. Os analistas de verdade não querem analisar
cadáveres. Antes que a morte chegasse, Freud encaminhava os
pacientes com Tabes dorsalis para os neurologistas, que tratavam a sífilis
com mercúrio.
Temos também as manifestações que não foram mediadas
previamente pelo aparelho psíquico ou em que a elaboração psíquica
inconsciente não é suficiente para sua resolução em termos
simbólicos. Neste último caso, encontramos as neuroses atuais.
Estas são manifestações no plano do corpo próprio: originam-se em
conflitos atuais e não nas disposições infantis ou, ainda, na neurose
infantil de cada um. Estão dependentes da insatisfação pulsional atual.
Um exemplo típico é a relação que Freud estabelecia entre atividade
masturbatória e neurastenia. Claro que, neste caso, a neurastenia se
vê dependente, principalmente, do tipo de fantasia presente no ato
masturbatório. Metáforas como as que escutamos de um paciente,
“cada ejaculação vale por um copo de sangue”, levava o dito cujo

a uma experiência de esfalfamento conjuntamente com culpa. Já
outra paciente, masturbadora contumaz, pensando sempre no seu
professor, substituto paterno, em nenhum momento se queixava,
mas achava que era a “única maneira de dormir tranquila” sabendo-
se amada, finalmente, por um pai que nunca esteve presente na sua
vida. Outro tipo de sintoma aparentemente mais moderno é daqueles
homens e mulheres que têm orgasmo, mas saem extremamente
insatisfeitos da relação sexual. Falam, então, de falta de amor e da
fantasia de incompletude, via de regra, pensando em um amor total,
bem descrito por Freud na fantasia de retorno ao seio – mais detalhes
ver Martins (2003). Dissociam amor e sexo, realizando assim o que o
demônio mais deseja: a solidão. Isso por nunca poderem se entregar
ao outro. Só se entregam a si-próprios, às suas fantasias enraizadas no
mundo infantil.
Insistimos que existem relações entre as neuroses atuais e as
psiconeuroses. Mas existe também uma relação entre a neurose atual e
a dimensão dita psicossomática, posto que aquela pode traduzir-se em
manifestações psicossomáticas. A neurose de angústia, por exemplo,
é acompanhada de alterações corporais transitórias – mas que podem
se tornar permanentes, como a úlcera em alguém permanentemente
angustiado. Neste sentido, todas as psiconeuroses acabam por
desenvolver sintomas atuais e psicossomáticos.
O sintoma simbólico pressupõe que sua causa essencial implique
um processo especial de elaboração psíquica. Isto não exclui a existência
de processos causais de outra ordem. Implica entender o simbólico
em um sentido mais restrito que sua utilização generalizada. De forma
mais precisa: o sintoma é um substituto do conflito inconsciente subjacente.
Freud o concebe como uma formação de substituto (Ersatzbildung),
um produto sobressalente do movimento pulsional original. O termo
alemão aponta para a ideia de um substituto que é construído ao longo
de um processo psíquico. Freud alcunhou o termo símbolo mnésico
na origem das suas descobertas acerca dos sintomas histéricos, ainda

nos anos anteriores à passagem do século. Geralmente, o sintoma
histérico era um símbolo mnésico de um traumatismo patogênico ou
de origem conflitual. Estas construções sobressalentes (Ersatzbildung) do
conflito podem ser comparadas, no caso da histeria, com monumentos
comemorativos de um determinado acontecimento conflituoso a
partir do qual o sintoma se organiza em função de compromissos
entre as moções pulsionais desejantes e a censura. Lacan (1953/1966,
p. 259, tradução do trecho a seguir é de responsabilidade do autor
da obra), monumental, chega a explicitar amplamente como sendo
linguagem o simbólico por excelência:
O Inconsciente é este capítulo de minha história que é

marcada por um branco ou ocupada por uma mentira: é o
capitulo censurado. Mas a verdade pode ser encontrada. O
mais freqüente é ela já estar escrita mais além. A saber:
- nos monumentos: e isso é o meu corpo, ou seja, o núcleo
histérico da neurose onde o sintoma histérico mostra a
estrutura de uma linguagem [...]
- nos documentos de arquivos também: e estes são as
lembranças de minha infância... [...]
- na evolução semântica: e isto responde ao estoque e às
acepções do vocabulário que me é particular, bem como o
estilo de minha vida e o meu caráter;
- nas tradições também, mas nas legendas que sob uma forma
heroicizada veiculam a minha história;
- nos traços, enfim, que eles conservam inevitavelmente as
distorções [...] e que minha exegese restabelecerá o sentido.
Anos após, vemos que nossa paciente Terezinha foi atravessada

por uma mentira contra seu desejo pulsional que censura suas
aspirações mais de ordem dos afetos finos – o ser uma menina eterna
– e mantendo a sexualidade na censura pseudocivilizatória: que isso, o

sexo, pertenceria aos domínios do chiqueiro e nunca a uma Terezinha
de Jesus. E seus sintomas ensinaram-lhe, posteriormente, quanto
sofrer fez-se nela em função de sua capacidade de renunciar. Assim,
sua paralisia é um monumento ou, melhor ainda, ela se fabrica quase
como uma peça de artes plásticas – cópia fajuta de uma cabritinha
no cio esmagada sob o macho por ter pernas frágeis de caprino
adolescente. E essa lembrança dá acesso à comparação entre o bode,
pai de chiqueiro, e seu pai bem amado: são arquivos renováveis
todos os dias pela integração continuada de elementos. O passado, o
presente e o futuro acabam por se fazer integrados nas nossas mentes,
organizando-se e compondo-se em continuidade. O psiquismo é,
assim, atemporal, ainda que nossa consciência o ordene no tempo e
no espaço. Poderíamos nos estender mostrando com trechos de seu
tratamento como as palavras também trazem consigo seu estilo de
vida – do campo – e como a semântica de um bode pai de chiqueiro
tornou-se essencial para ela deixar de ser somente uma bela alma. E
então, poder fazer sua vida amorosa com um homem que se revelou
fino e amigo, ao contrário do que ela experimentou na sua noite de
núpcias. Assim, poder-se-ia verificar também que a figura de Santa
Teresa de Lisieux está presente, tal como a de Jesus e toda uma tradição
de significantes entrecruzados, vindos de alhures, que a impulsiona
para ser uma heroína sertaneja. Enfim, o conjunto de distorções que
se tornam quase inevitáveis, dada à imensa tarefa civilizatória que
Terezinha tomou para si sem o saber e o que a perpassa.
Os motivos para ficar doente muitas vezes começam a atuar até

mesmo na infância. Uma menina em sua ânsia por amor não
gosta de partilhar a afeição dos pais com seus irmãos e irmãs;
e ela percebe que toda a afeição deles é de novo dedicada a
ela sempre que ela desperta a ansiedade deles caindo doente.
Ela descobriu um meio de atrair o amor dos pais, e utilizara
esse meio tão logo tenha a seu dispor o material psíquico para
produzir uma doença. Quando essa menina se transforma
em mulher, ela pode ver contrariadas todas as exigências
que fazia em sua infância em virtude do casamento com um
homem indelicado, que pode subjugar sua vontade, explorar
impiedosamente sua capacidade de trabalho e furtar-se a
dar-lhe tanto seu dinheiro quanto sua afeição. Neste caso, a
doença será sua única arma para manter sua posição. A doença
conseguirá para ela as atenções pelas quais anseia; forçará o
marido a fazer sacrifícios pecuniários por ela e demonstrar-lhe
consideração, como ele nunca o faria quando ela estava bem; e
o compelirá a tratá-la com mais solicitude se ela se recuperar,
pois de outra forma poderá haver uma recaída. Seu estado
doentio terá toda a aparência de ser objetivo e involuntário
– o próprio médico que trate dela testemunhará o fato; e por
este motivo ela não precisará sentir quaisquer autocensuras
conscientes por fazer uso bem sucedido de um meio que
verificara ser eficaz em sua infância (FREUD, 1905, p. 40-43).
A psicanálise tem, assim, uma teoria específica da produção

de sintomas simbólicos que é estritamente motivada por moções
inconscientes. Como o corpo está sempre em devenir – diferentemente
da palavra escrita, por exemplo – é impossível uma elaboração do
sintoma em que não seja considerado o dinamismo pulsional.
Talvez, isso explique o abandono por Freud do projeto de resolução
direta do sintoma, fazendo algo como a extirpação do maléfico
interiorizado. Ainda que a catarse seja importante, o Inconsciente e
a transferência passam a dominar a cena terapêutica inventada por
Freud e seus analisandos. De forma explícita, existe, inclusive, a recusa
freudiana em adotar o método de eliminação direta e sem maiores
considerações com relação à transferência. O abandono da técnica
de tratar os sintomas diretamente, de dirigir a história e os relatos dos
pacientes, ou ainda de realizar a busca de traços caracterológicos se
dá em função da ideia de que todas estas dimensões semiológicas

são sobredeterminadas. Freud descobre que a estrutura da
neurose é muito delicada. Ela é demasiado ligada ao próprio
devenir de cada um. Assim, a maioria das psicanálises atuais
não se centra na elaboração direta dos sintomas, como Freud
fazia nos seus primeiros “experimentos” e que encontramos na
Psicopatologia da vida cotidiana. Ao contrário, eles são considerados
dentro do sistema completo de produção semiótica consciente e
inconsciente do analisando, que passa a dimensão transferencial
a ser o direcionador essencial da atividade do analista. Em larga
medida, torna-se, então, possível realizar inúmeras elaborações
semiológicas, articular temas com a linguística e com a lógica. É a
partir da hipótese da existência de processos inconscientes, e não
de processos fenomenológicos, que a psicanálise se efetiva tanto
do ponto de vista terapêutico quanto do teórico. É esta dimensão
de sobredeterminação inconsciente que marca finalmente as bases
do entendimento analítico. Não é sobre uma análise semiótica
pura, nem sob preceitos de hermenêutica clássica que o analista
trabalha. Ao lembrar o próprio Freud, no caso Dora, quando as
bases essenciais da psicanálise estavam já em curso, ele rememorava
técnicas passadas, insistindo que na época dos Estudos sobre histeria
(1895), chamado período pré-psicanalítico, que:
o trabalho partia de sintomas e buscava esclarecê-los um

após outro. Desde então [diz Freud], abandonei essa técnica
por achá-la totalmente inadequada para lidar com a estrutura
mais delicada de uma neurose. Agora deixo o próprio paciente
escolher o assunto do trabalho do dia, e desta forma parto de
qualquer aspecto que seu inconsciente esteja apresentando à
sua percepção no momento. Mas neste plano tudo que tenha a
ver com o esclarecimento de um determinado sintoma emerge
pouco a pouco, entrelaçado em vários contextos e distribuído
por períodos de tempo grandemente apartados. Apesar desta
visível desvantagem, a nova técnica é muito superior à antiga,

e, na verdade, não pode subsistir dúvida que é a única possível
(FREUD, 1905, p. 10).
A técnica é a única possível, caso se queira atingir as dimensões

de privacidade desconhecidas pelo sujeito sem que se utilize qualquer
sugestão ou indução. É correto que entre a semiologia médica clássica
e a técnica de Freud de esclarecer cada sintoma, a psicanálise se criou
por meio da qualificação dos conceitos de resistência, transferência,
associação livre e atenção livremente flutuante. Além da criação da
especificidade terapêutica da psicanálise, posteriormente, outras
técnicas terapêuticas e teorias semiológicas surgiram. A pujança
da(s) psicologia(s) e, mais ainda, das chamadas ciências humanas
é inegável, possibilitando, hoje em dia, investigações semiológicas
bastante peculiares. Ainda assim, insistimos ser contribuição maior
e específica de Freud articular, no campo da psicopathologia, uma
semiologia mais próxima das exigências da clínica cotidiana – uma
semiologia que não pode fugir da necessária noção de estrutura e
que, por conseguinte, restitui um espaço mais pleno para o sujeito.
Veremos que a noção de estrutura se faz por referência a conceitos
essenciais do vir a ser humano, são eles: os sintomas, o estilo, a
caracterização, seja da personalidade ou do discurso, subconjuntos e
repartições de estudos semiológicos que não substituem as noções
de estruturas fundamentais do ser humano. Entre o sintoma e a
estrutura de cada um existe uma relação intrínseca: o sintoma
simbólico expressa o modo de funcionamento do sujeito. Aqui,
investigaremos mais o sintoma simbólico. Estudaremos as estruturas
em outro texto.
O enigma do sintoma simbólico é o próprio enigma dos
processos inconscientes. Colocam, obrigatoriamente, a linguagem
ordinária e o corpo próprio em relação às expressões simbólicas
sintomáticas. Estas relações íntimas e obscuras, desde Freud, foram
motivo de discussões e secessões entre psicanalistas, psicoterapeutas
e teóricos notáveis, atravessando todas as principais teorias e estando

presentes na atividade de todos os clínicos. Pensamos, por isto mesmo,
que ao estudar o sintoma simbólico, poderemos elucidar as relações
existentes entre o Inconsciente e a atividade semiótica. Para realizar
esta empreitada, é indispensável partir do campo clínico, procurando
explicitar a delimitação e diferenciação do mesmo.
Capítulo 3
O campo clínico de estudo dos sintomas
simbólicos
Analisamos em Psicopathologia II de Martins (2003), as principais

síndromes clínicas psicopatológicas e podemos mostrar que os seus
sintomas têm uma tendência de se manifestar de uma determinada
maneira no tempo e no espaço. Certamente, ocorre o mesmo fato
na semiologia médica em geral. Contudo, no contexto que estamos a
estudar, trataremos somente da caracterização do agrupamento das
chamadas doenças mentais clássicas, que são as formas expressivas
mais pungentes da hýbris (desvario) humana se apresentar. Freud,
certamente, foi o primeiro a notar que estas formavam os destinos
mais cruéis possíveis para todos nós. De maneira global, o campo
das psiconeuroses, doravante o campo do humano, se apresenta em
quatro grandes aglomerados sintomáticos que são interarticulados.
Em cada um dos quatros campos, apresentamos três exemplos de
formação de sintomas. Poderíamos descer a um infinito de formações,
mas guardamos três exemplos pungentes de cada. A partir daqui, não
trataremos mais os sintomas do ponto de vista sindrômico psiquiátrico,
mas sim como sintomas simbólicos que pertencem à clínica também
do cotidiano.
Quadro 1: Campos psiconeuróticos sintomáticos principais

Timopáticas Perversas Neuróticas Psicóticas
Melancolia Masoquismo Histeria Esquizofrenia
Mania Sadismo Obsessão Paranóia
Distimia Fetichismo Fobia Catatonia
Quando descrevemos o campo desta maneira, qualificamos,

principalmente, também o aspecto semiológico. Traçamos quatro
grandes grupos de síndromes que podem ser sistematizadas de
acordo com características semióticas comuns. Elas são as síndromes
timopáticas, as perversas, as neuróticas e as psicóticas, representando
cada um destes agrupamentos a problematização radical do processo
de semiosis.3 Explicitamos:
a) as síndromes timopáticas, relacionadas às experiências

ligadas ao originário, ao frescor primeiro de uma
experiência, ao acontecimento ou, em termos peirceanos,
à primeiridade (Firstness);
b) as síndromes perversas e neuróticas, caracterizadas
como um campo interarticulado em que o conflito, a
reatividade e a luta são os fenômenos mais flagrantes,
sendo expressões da segundidade (Secondness) de Peirce;
c) finalmente, as psicoses, cujo cerne é o conceito de
terceiridade (Thirdness), mediadas pela alteração radical
da mediação, do funcionamento da linguagem.
Não estamos, portanto, trabalhando o campo sob um ponto

de vista etiológico. No entanto, pode ser assinalado que existe certa
3
Para este e outros termos de semiótica, propomos a leitura do último capítulo de Martins (2005);
para uma introdução didática a semiótica ver Santaella (2003) e para um estudo na origem, ver
Peirce (1974).
sobreposição entre a causalidade psíquica e o entendimento do

processo de semiosis que se passa com o paciente. Acreditamos ser
importante este tipo de organização do campo sintomatológico não
somente por motivos didáticos. Além da questão lógica que permite
o agrupamento desta maneira, pensamos que, na clínica cotidiana,
os sintomas se fazem presentes conforme estes mesmos desenho e
relação geral. Na clínica, seja ela qual for, o sintoma sempre se objetiva
em coordenadas que compreendem o tempo, o espaço e a pessoa
– que são os operadores de formação desse produto do psiquismo
consciente. Estes aspectos levam à operação de referência, formadora
daquilo que o sujeito conhece como sua consciência. Por esta razão,
tentaremos explicitar, neste item, estes aspectos antes de nos voltarmos
diretamente para o objetivo específico do presente trabalho, a saber:
estudar o processo de semiosis na formação dos sintomas simbólicos
de um ponto de vista que vá além da fenomenologia, qual seja, do
ponto de vista do Inconsciente.
Explicitemos, portanto, outras possibilidades de estudo tal como
a fenomenologia clássica fez a seu modo. Tempo e espaço introduzem
de forma clara o produto final, fruto de processos estruturantes de
um aparelho psíquico que é pulsional e linguístico. O ser que aí se
constitui é a presença no seu desenrolar temporo-espacial. Mas para
tanto, torna-se necessário um sujeito dotado de corpo pulsional e de
psiquismo para que se produzam os diversos sintomas e síndromes. O
sintoma poderia ser então descrito como sintoma pulsional ou como
sintoma simbólico, uma vez que ele se constitui entre a pulsão e o
sentido. Ele será expressão reveladora da história pulsional e existencial
do sujeito. As estruturações dos sintomas simbólicos se fazem
diferentemente ao longo do tempo e do espaço. As estruturações
se realizam em um contexto discursivo – o universo de queixas, no
qual cada sintoma é apresentado por um Eu que se lamuria e permite
caracterizá-lo no tempo e no espaço. Assim, aprenderemos que cada
entidade clínica apresenta sintomas que podem ser caracterizados
e definidos por meio destes conceitos a priori, que são também
mediados. Os sintomas timopáticos terão uma tendência no tempo

de se apresentar por oscilações de forma cíclica. Os sintomas ditos
perversos não têm o caráter de escansão temporal que marca o grupo
anterior, sendo, de regra, paroxísticos: apresentam-se na forma de um
ataque súbito e rápido.
O ciclo O paroxismo
Podem existir transições entre um modo de apresentação e

outro, possibilitando diversas combinações entre o ciclo e o paroxismo.
No entanto, o caráter de transitoriedade é essencial na caracterização
e na diferenciação desses dois tipos de sintomas. A transitoriedade
é característica da timopatia e da perversão. Diferentemente, existe
uma tendência à permanência na sintomatologia neurótica e psicótica.
Observamos que o campo sintomatológico tem similitudes e diferenças
que imprimem a feição de um sistema completo e articulado internamente.
Quando falamos de espacialização na clínica cotidiana, é
essencial a qualificação da consciência e do Eu. Isto porque a clínica
se organiza também em função do Eu que conta o que experimenta,
pensa, imagina. Diríamos, então, que o Eu neurótico ainda mantém
as relações de referência com o mundo comum e consigo mesmo de
maneira habitual, mas essencialmente conflituosa. Existe processo aí.
Não obstante, ocorre autoultrapassagem, resoluções no tempo e no
espaço. Então, o Eu neurótico é, aparentemente, o Eu mais próximo
do dito sadio. Engano, porém, é considerar somente os estados e a
reversibilidade frequente da sintomatologia neurótica que o torna,
aparentemente, mais próximo dos ideais de normalidade e de destinos
humanos, quiçá menos cruéis.
O estado O processo
O estado, tão presente na sintomatologia neurótica, distingui-se

dos ciclos e dos paroxismos em virtude da sua maior permanência ao
longo do tempo, mas que guarda algo típico dos sintomas anteriores. Já
a noção de processo implica uma mudança sintomatológica permanente
– via de regra, irreversível. Não é assim que vemos uma possessão dita
maligna, psicótica, se instalar em permanência? Enquanto uma possessão
benigna, muitas vezes, até desejável, se apresenta semanalmente
para resolução de conflitos e modos de existência nos terreiros de
candomblé? O processo realiza um prolongamento do estado no
sentido do tempo. Ou seja, nos processos existem diferenciações que
tendem a se complexificar, tal como o que chamamos o Eu. Mais ainda,
o processo implica uma diferenciação do ponto de vista, já que pode
ser caracterizado como uma modificação permanente em direção a um
destino final. O funcionamento inconsciente segue as leis apontadas por
Freud (FREUD, 1915a): não há negação; há ausência de contradição não
seguindo o princípio de identidade; processo primário com mobilidade
dos investimentos (deslocamento e condensação); atemporalidade;
substituição da realidade externa pela realidade psíquica. A consciência
é tomada de roldão por esses processos. A psicose destitui a consciência
comum e sua lógica. Assim, o psicótico paranoide pensa ser outro que
dizem ele ser. Quem diz é o Inconsciente que está a céu aberto. Quem
diz é o Inconsciente que está a céu aberto. Emerge todo o princípio da
loucura que consiste em ser outro que o sujeito não é. Isto se faz por
meio de um agravo da lógica formal que vem desde Platão, Descartes
e Kant: contra o princípio de identidade (a = a), pois pela condensação
uma coisa passa a poder ser várias ao mesmo tempo; contra a ideia de
contradição (duas representações opostas podem ser investidas tal como
ocorre na ambivalência: amar e odiar alguém ao mesmo tempo); contra
a ideia do terceiro excluído, podendo duas representações opostas ser
verdadeiras para o sujeito.
Distinguimos, então, os sintomas que têm tendência a serem mais
permanentes dos que têm tendência a uma desaparição espontânea,
mas com recorrências – as timopatias e as perversões (Quadro 2).
Na verdade, ciclos, paroxismos, estados e processos são encontrados

em todas as formas estruturais, de maneira que a apresentação que
fazemos aqui tem um caráter de introdução geral e paradigmática,
posto que estas formas de apresentação temporal sejam ideais típicos.
Com relação ao outro conceito, a priori kantiano, os sintomas
são caracterizados diferentemente. Em que espaço ele se apresenta?
Pensamos de imediato no corpo. Porém, trata-se de um corpo que é
mediatizado pelo aparelho psíquico e de que tomamos conhecimento
através de um Eu contador de histórias. Em grandes linhas, a
espacialização deve ser caracterizada a partir das diferentes modalidades
de consciência criadas pelo aparelho psíquico, ou seja, das formas de
representação em que o sintoma se apresenta, finalmente, a partir de
um Eu-enunciador, portanto, um Eu em processo que se inclui na
atividade de enunciação e está presente, eventualmente, no enunciado.
Ao relembrar a caracterização semiológica que fizemos, o espaço
de presentação (Vorstellung, traduzido em geral por representação) do
sintoma está relacionado aos tipos de consciência e assumem formas
que relacionamos com a sintomatologia clássica psicopatológica,
exemplificadas no quadro seguinte.
Quadro 2: Os sintomas com relação ao Eu

Timopáticos Perversos Neuróticos Psicóticos
Melancolia Masoquismo Histeria Esquizofrenia
Timopatia Fetichismo Fobia Catatonia
Consciência Consciência Consciência

Sensorializada Representada Simbolizada
1 2 3
A consciência sensorializada é pontual: sensibilidade primária. O

sintoma timopático expressa, de forma extremada, esta sensibilização.
Trata-se de aumento ou de diminuição cíclica, refletindo-se na
intensidade e, por consequência, na qualidade da experiência. A
consciência representada por imagens já reflete um mínimo de
mediação. Ela é, sobretudo, reação e reconstrução em permanência.
A consciência simbólica é, essencialmente, possibilidade de mediação.
Ela é ancorada nos processos e na permanência da imagem e da
palavra. Implica linguagem semantizada.
Ao falarmos de processo, pensamos na clínica cotidiana. Clínica
que envolve loucos paranoicos que não estão no asilo graças a
algumas ações – como a criação de hospitais dias, de centros de dia, de
apartamentos terapêuticos – que lhes fornecem um mínimo de habeas
corpus. O paciente, cognominado aqui como Senhor do Mundo, sente-
se como tal desde que teve a experiência radical de ser o mantenedor
geral das coisas terrenas na boa direção das sete variantes que ele
traçou para cada grupamento de pessoas. Assim, os brancos vão para
a sétima extrema “pois é uma combinação de todas as cores”. Desce
a detalhes: sendo ele moreno, diz que é um caso particular que pode
circular entre as variantes ou tipos de castas, conforme pude entender.
Um anjo que liquidaria o racismo mundial. Ao mesmo tempo dizia
assim:
“Tornei-me seu colega, acredito piamente que você me acredita.
Sou um psiquiatra analítico transformacional redirigido por Deus.
Diferente dos psiquiatras-humanoides que são animaloides e até
vegetarianoides, mas nunca pedregulhos. Você me entende..., não é?
É necessário ritmo de classificação... Assim, comecei por meu colega
que lhe chamarei de você...”
Durante anos, tive a companhia esparsa e inesperada do Senhor
do Mundo. Em nenhum momento, houve reversibilidade em tanta
certeza que ele propagava acerca do bem acertado das suas ideias. Tal
como em um cacto da sua região – aqueles arredondados, brancos
– nele aparece raramente uma flor, uma vez ao ano, na forma de
grande concessão, ele aparecia: “passo para ver como você está”.
Observamos um Eu se construir em expansão continuada, inflativo
e acusador dos diversos governos de impedimento por não chegar

a uma boa consecução da missão que lhe foi revelada. O delírio é
um sintoma porque constrói um Eu sem cuidado com sua própria
história anterior, a saber: ele ser “filho de Antônio com Maria... Não,
Antônio e Maria agora só foram um meio e, às vezes, desconfio que
fui colocado na porta deles para servir de provação prévia da minha
revelação divina que só veio depois”. Tudo se coaduna: o pensar com
a ação, com quem pensa ser, com a direção que dá para si e aos outros,
com um Eu que se faz em processo continuado.
A simbolização do Senhor do Mundo se faz permanentemente,
ainda que tenha estados de maior ou menor angústia em relação à
concretização dos seus altos desígnios. Na distinção que fizemos
entre a permanência e a transitoriedade, acentua-se que passamos a
fazer uma leitura do campo psicopathológico em termos dicotômicos,
assim como Freud, ao distinguir as psiconeuroses narcísicas das
psiconeuroses transferenciais. O Quadro 3 reflete essa organização
em termos de dois em relação ao tempo e ao espaço de manifestação.
Vê-se, em seguida, a organização das categorias de análise avançar para
quatro categorias, logo que procuramos dar conta da diferenciação
interna do campo psicopatológico. Estabelece-se uma tendência de
pensar o campo em termos de dois e quarto assim que reunimos as
timopatias e as psicoses como psiconeuroses narcísicas e as perversões
e as neuroses como psiconeuroses transferenciais.
Quadro 3: O campo psicopatológico em termos de conceitos

freudianos e nosográficos
Psiconeuroses de transferência Psiconeuroses narcísicas
Perversões e neuroses. Timopatias e psicoses.
Paroxismos e estados. Ciclos e processos.
Reatividade e luta. Acontecimento e mediação.
Este quadro indica uma rearticulação de conceitos, agora com

dados peirceanos (reatividade, luta, acontecimento e mediação),
e dá prolongamento ao que explicitamos no Quadro 2, logo que
introduzimos os tipos de consciência diferentes. Entendemos

a consciência semantizada humana como lacunar, transitória e
descontínua. Pensamos que este é um dado essencial, pois permite a
transição da descrição clássica freudiana para a clínica dos sintomas e
a organização de traços de personalidade. Porém, não acreditamos na
consciência como um fenômeno absoluto. Ela é produto fugaz de uma
produção mais vasta do aparelho psíquico, na qual o Inconsciente e
o Pré-Consciente têm uma importância ímpar. Dessa forma, o nosso
principal objetivo passa a ser mostrar que os sintomas simbólicos
estão largamente comprometidos com processos inconscientes.
O campo das psiconeuroses é o campo dos destinos humanos
problemáticos por excelência. Os sintomas simbólicos estão
entremeados com estas formas destinais, constituindo, muitas vezes,
a ponta do iceberg da existência em movimento. A complexidade da
relação entre linguagem, corpo próprio e aparelho psíquico se faz
presente. Aprendemos que o símbolo tem uma profunda relação com
a existência, constituindo-a em sua relação com o corpo próprio. O
símbolo deve, no entanto, ser colocado em relação com seu sistema
completo de referência, seja na linguagem ou no processo associativo
de cada um. Se o símbolo possui um caráter coletivo, ele é também
pertencente ao particular imaginarizado de cada um. Neste campo do
singular, o símbolo e o sintoma se autoconstituem formando o que
chamamos sintoma simbólico.
O sintoma simbólico constrói-se no singular. É a dor de cada um
que não pode ser totalmente acessada pelo outro. Ele é via de regra uma
simbolização no particular e, portanto, abortada, de acordo com Pirard
(1980) da comunicação. Este ensinamento permeia o nosso trabalho e
comporta uma grande esperança terapêutica. Vergote (1985) o soube
demonstrar bem com análises finas de exemplos clínicos, mostrando,
com Freud, ser a linguagem também o caminho resolutivo destas
simbolizações abortadas, desimbolizadas, incompletas e pertencentes
ao indizível porquanto ainda sejam sintomas. O sintoma psíquico
é simbólico por ter um sentido a ser performado, tendo a palavra
poder curativo, tal como Freud aprendeu com Anna O., na talking cure
inaugural do campo psicoterapêutico.
Depois de fazer alusão a uma psiconeurose transferencial (Anna

O.), não poderíamos deixar de retornar ao codidenominado Senhor do
Mundo e tentarmos apontar algo de todos nós neste psiconeurótico
narcísico paranoico, termo longo e complicado, como a confirmar
que nós, “psi”, temos muito disto que estamos a proferir. O Senhor do
Mundo fez uma enorme concessão contra seu narcisismo ao explicar
para outrem por que ainda me dava a esmola de uma visita:
Ele me deu esperança... Não sei como ainda... Por isso será alguém no
___
mundo novo que virá. Um acólito na terceira fileira dos adeptos.

Ainda que minha ação ou fala, nem sei qual, tenha sido mal
compreendida, ou mal traduzida dentro do seu sistema simbólico de
entendimento das coisas de Senhor do Mundo, sua resposta nos faz
acreditar em um resto de transferência e de esperança no convívio
com humanos. A solidão não é para todos, nem para o Senhor desta
Terra.
Da alta, frondosa e desfolhada árvore da prepotência pode cair
uma frutinha chamada esperança na cabeça de nós, clínicos.
Capítulo 4
Três teses acerca do sintoma simbólico em
relação ao campo psicopathológico
O sintoma simbólico não tem uma única maneira de se constituir.

É certo que adotamos a hipótese de que as chamadas doenças mentais
típicas formam um campo único do humano: ainda que, sob o rótulo
social de “as doenças mentais”, sejam as formas mais radicais e
caricaturais de todos nós, elas pertencem ao humano. Contudo, este
campo tem diferenciações importantes, não somente do ponto de vista
da fenomenologia dos diversos quadros clínicos, mas principalmente
do ponto de vista individual. Assim, quando nos referimos à paralisia
de Terezinha ou à amplificação da dor feita por uma paciente com
relação a um câncer por meio da metáfora do urubu, em ambos os
casos estavam presentes, principalmente, os processos que envolvem
o campo das neuroses. A metáfora ocupa um lugar especial nas
elaborações até aqui apontadas, na história e nas elaborações teóricas
e clínicas existentes acerca do sintoma simbólico – para maiores
detalhes indicamos leitura da obra A Metáfora no trabalho clínico de
Valeska Zanello de Loyola (2007). Porém, nem por isso deixamos de
ver a presença de aspectos que envolvem outros sintomas, como a
depressão, por exemplo. Essa necessidade de dar conta das diferenças
radicais existentes entre a neurose-perversão, a psicose e a timopatia,
exige que qualifiquemos e explicitemos a produção de cada sintoma
simbólico, ao mesmo tempo em que reconhecemos no sujeito os
sintomas integrados por meio de processos que procuraremos
esclarecer.
Apresentaremos três teses acerca da produção de sintomas

simbólicos correlacionados com as estruturações clínicas principais.
O simbólico aqui deve ser entendido essencialmente conforme
Peirce, Lacan e a fenomenologia, na qual a linguagem ocupa lugar
central e essencial na constituição do sintoma. Contudo, a origem,
o desenvolvimento e o destino da produção do sujeito são bastante
diferentes entre eles. Os três caminhos principais não devem ser
entendidos como exclusivos e únicos em relação a uma determinada
parte do campo psicopathológico. O caminho pelo qual se forma
o sintoma é estruturalmente ligado a cada parte do nosso campo
de estudo, de forma que tem uma função definidora com relação à
própria noção de estrutura, mas não devem ser tomadas como parte
extra partes.
Os três campos têm a causalidade psíquica como elemento
essencial. Então, são três principais meios de produção de sintomas
tipicamente simbólicos, que evidenciam a sua elaboração pelo
aparelho psíquico. Um quarto tipo de sintoma merece, ao menos,
uma alusão: os distúrbios psicossomáticos. Eles, para nós, exercem
um papel de denúncia da quebra do processo de simbolização do
conflito e da existência de multicausalidade. Trata-se justamente
da falência ou da incompetência do aparelho psíquico em lidar
com determinados conflitos, assim, a causalidade biológica passa a
exercer uma ação essencial. Os três campos de sintoma simbólico
e os distúrbios psicossomáticos são termos finais, e não o processo
que deve ser elucidado enquanto caminhos privilegiados.
Cada um dos caminhos pode ser explicitado com o objetivo de
não ficarmos somente a descrever as formas finais que adquirem os
sintomas, mas aproveitando as proposições a serem demonstradas,
a seguir:
a) Tese A – o caminho do sintoma simbólico neurótico e

perverso diz respeito à deformação da palavra como símbolo
comunicante, sendo expressão de desejos e conflitos virtuais.
b) Tese B – o caminho do sintoma simbólico psicótico diz

respeito à palavra ser tomada como coisa.
c) Tese C – o caminho de constituição do sintoma simbólico
timopático diz respeito ao peso da palavra na economia psíquica
do sujeito.
E, finalmente, faremos somente uma alusão à questão

psicossomática sem entrar em maiores detalhes, o que formaria a
d) Tese D – o caminho do sintoma psicossomático diz respeito

ao oposto, isto é, implica a falta ou insuficiência de simbolização
dos conflitos.
Caso figuremos as quatro hipóteses, veremos aparecer

o esquema semiótico de três no qual a causalidade psíquica é
preponderante. Na quarta via (psicossomática), a causalidade
psíquica por si só não explica de forma preponderante, estando
mais que nunca em estreita relação com outras causalidades.
Podemos lembrar, então, um conjunto sistemático de conceitos,
acrescentando a este sistema, no quadro a seguir, os quatro
caminhos apresentados através das letras A, B, C e D.
Quadro 4: Síntese do campo psicopathológico com os quatro

caminhos formadores de sintomas
Lógica 1 2 3
semiológica Primeiridade Segundidade Terceiridade
Delimitação Timopatias Perversões - Psicoses
fenomenológica Neuroses
e estrutural dos
campos clínicos
Exemplos de Mania Sadismo Paranoia
formas clínicas Distimia Obsessão Catatonia
preferenciais Melancolia Fetichismo Esquizofrenia
Fobia
Masoquismo
Histeria
Exemplos de Sintoma Sintoma Sintoma
formas clínicas timopático perverso psicótico
preferenciais e sintoma
neurótico
APARELHO PSÍQUICO
Sintoma psicossomático
(SOMA)
Chamamos atenção para o fato de que todo sintoma simbólico

é um produto processado e que a apresentação categorizada não deve
impedir a elucidação dos seus processos constituidores. Por isso,
nosso propósito, a seguir, é realizar uma incursão nos domínios da
atividade de produção, sem deixar de apresentar primeiro os principais
produtos semiológicos. Por produtos entendem-se os fenômenos
experimentados conscientemente ou tudo aquilo que produz
conhecimento no sentido peirceano. O conceito de Inconsciente faz-
se aqui necessário, ainda que na maioria das vezes ele só possa ser
reconhecido posteriormente. Voltamos a acentuar que a consciência
é lacunar e que chamamos de semiosis o conjunto de processos

conscientes e inconscientes formadores dos produtos. Salientamos
que deve ser acrescida a esta concepção a dimensão discordancial,
conflitiva, para não ficarmos em uma concepção genérica de
Inconsciente. Ou seja, distinguimos o Inconsciente primário,
constituído pelo recalque originário, do Inconsciente propriamente
dito, ou secundário, constituído pela atividade defensiva, em especial
o recalque. O Inconsciente recalcado é, essencialmente, relacionado
ao que Lacan chamou de “Inconsciente estruturado como uma
linguagem”. Esse Inconsciente corresponde à proposição freudiana
explicativa da fenomenologia das neuroses-perversões e à formação
específica dos sintomas neuróticos.
Capítulo 5
O sintoma simbólico neurótico
O sintoma simbólico neurótico toca de uma só vez diversas

maneiras de entendimento. Envolve desde o estudo sindrômico,
passando pela avaliação no plano fenomenológico, até a dimensão
estrutural. Por isso existe uma articulação entre o sintoma dito
simbólico e o próprio sujeito. Ou seja, o sintoma simbólico acaba
sempre por demonstrar como o sujeito está constituído. Ele está
para a estrutura psíquica como a folha de parreira está para o pé de
uva. Em face de uma folha de parreira e de um sintoma neurótico, o
botânico e o psicanalista procedem de forma análoga, e acabam por
reconhecer a sua íntima vinculação. Por isso o sintoma não pode ser
isolado da fala e do conjunto de produções semióticas do sujeito.
Ele deve ser inserido e compreendido dentro do contexto geral da
queixa do paciente, incluindo aí, principalmente, a intersubjetividade.
Quando lemos o relato seguinte, nunca deixamos de nos surpreender
com o caráter conflituoso geral do processo semiótico de base e
com a resolução sintomatológica que se faz a expensas de uma parte
da atividade significativa do paciente em prol da manutenção de um
desejo:
Herr K. costumava escrever-lhe longas cartas enquanto

viajava e enviar-lhe postais. Costumava acontecer só ela estar
informada da data de seu retorno, e sua chegada apanhar sua
mulher de surpresa. Além do mais, corresponder-se alguém
com um amigo ausente com quem não pode conversar é
pouco menos óbvio do que procurar alguém, tendo perdido

a voz, fazer-se entender pela escrita. A afonia de Dora, então,
admitia a seguinte interpretação simbólica. Quando o homem
que ela amava estava ausente ela renunciava à fala; a palavra
perdera o valor, já que ela não podia falar com ele. Por outro
lado, a escrita ganhava importância, por ser o único meio de
comunicação com ele em sua ausência (FREUD, 1905, ESB,
p. 37-39).
Já introduzimos que as neuroses são reconhecidas na sua

exterioridade sintomática pela reatividade modificada, em geral
exacerbada, pela luta e pelo conflito (segundidade de Peirce). No
entanto, elas têm especificidades, o que impossibilita encontrar um
só tipo puro na experiência clínica. Existem combinações das mais
diferentes, de maneira que os três tipos de neurose que distinguimos
refletem formas de produções semiológicas que envolvem sempre
a primeiridade, a segundidade e a terceiridade. Ou seja, as neuroses
envolvem a dominância da produção de signos típicos da segundidade,
mas sempre com participação maior ou menor dos outros fenômenos.
Por conseguinte, a seguinte proposição geral para o campo das
neuroses pode ser feita, antes de passarmos a mostrar o processo
interior de formação de sintomas. O campo das neuroses e do
sintoma neurótico por consequência é dominado pela luta, crise e
conflito. É o domínio da segundidade. O exemplo maior deste campo
é a neurose histérica. Porém, o campo se diferencia também em mais
duas direções, constituindo a neurose obsessiva, participação da
terceiridade (mediação, convenção) e a neurose fóbica, participação
da primeiridade, em especial do sentir e do acontecer.
Nessa concepção, a histeria é a neurose por excelência. Constitui
a forma principal e essencial de formação de sintomas com relação aos
outros dois tipos. Ela é paradigmática para as neuroses por encarnar o
funcionamento da segundidade em geral. A luta – interna ou projetada
nos relacionamentos, especialmente o amoroso – é bastante usual.

Ao contrário do amor simbiótico sonhado, realizando a fantasia de
retorno ao seio conforme Martins (2003), de forma regressiva, emerge
o fantasma de sedução vivido da forma mais crua, instalando-se uma
guerra. Após a guerra e o conflito em aberto, aparece a devastação
com estragos irreparáveis.
Porém, essas constatações pertinentes com uma fenomenologia
do conflito arraigado não excluem os outros dois tipos de processos de
semiosis, uma vez que a segundidade se constituí em uma degeneração
da terceiridade em direção a primeiridade. Existe sempre uma
necessária relação com a terceiridade e com a primeiridade. Isto se
faz pela presença da imagem embutida nas metáforas, por exemplo,
da terceiridade. O domínio da terceiridade é, particularmente,
proeminente e essencial, posto que seja quando o sujeito se constitui,
tornando-se, então, relevante valorizar, primeiro, essa última por meio
da qualificação da linguagem ordinária.
5.1 A histeria
Toda tipologia discursiva das neuroses evidencia que a histeria
apresenta, na situação terapêutica, mais erros, enganos e atos falhos
do que os obsessivos e menos erros de fala dos que os fóbicos
(VERON; SLUZKI, 1970, GOEPPERT; GOEPPERT, 1980). Poderá
ser observado que a redundância é bem maior nos casos de fobia
e de histeria, o que pode ser um indicador do esforço de dizer,
diferentemente, algo que escapa aos meios expressivos da primeiridade
e da segundidade. Esses tipos de estudos são interessantes enquanto
indicadores gerais e servem para um diagnóstico do tipo sindrômico,
não fornecendo mais do que indicações gerais. É importante salutar
que, ao mostrar a existência de um indicativo de maior número de
erros, a histeria possa ser interpretada das mais diversas formas. Caso
nos situemos a partir da posição do sujeito, este maior número de
erros reflete mais esforço em criar, em dizer algo muito doloroso para
sua consciência civilizada. Por isso, preferimos fazer uma proposição

específica em vez de continuar a fazer caracterizações gerais, que são
meros indicadores e não explicações para a produção de sintomas
articulada com a linguagem simbólica, com a terceiridade.
Ao comparar com a fala “asseada e organizada” da neurose
obsessiva, na qual existe mais qualificação da palavra, a neurose histérica foi
reconhecida por Freud como mais próxima da imagem. Na caracterização
da sintomatologia histérica em relação à fala, comentou: “a sintomatologia
histérica tem uma escrita imaginada (Bilderschrift) que a descoberta de certos
bilíngües nos permitiu decifrar.” (FREUD; BREUER, 1895).
A escrita imaginada tem a qualidade de reunir a imagem e a palavra.
Entre estes dois polos se constrói a histeria. É o reino da metáfora e
do sonho não realizado. A escrita torna-se imaginada, impregnada de
elementos icônicos que passam a privilegiar a formação dos sintomas
principalmente por conta da metáfora. Em geral, trata-se de uma
metáfora que não é tomada enquanto tal, mas em um sentido muito
mais literal: ocorre aí uma perda do seu caráter específico de metáfora
enquanto metabola – substituição de palavra a palavra – para tomar a
direção do corpo próprio, constituindo o sintoma que passa a exprimir
o que não pode ser dito em voz alta. Ocorre o típico sintoma neurótico
com a significação incorporada ou formando a chamada conversão
histérica. “Neste alfabeto, vômito quer dizer (bedeutet) desgosto”
segundo Freud e Breuer (1895), resume a tese inteira.
Poderia pensar-se que a linguagem, isoladamente, produz
um sintoma simbólico, tal como o vômito. A experiência clínica,
tanto dos psicanalistas quanto dos fenomenologistas, mostra que
não. A autossugestão é insuficiente. Faz-se necessário que algumas
representações sejam submetidas ao recalque, principalmente
as representações infantis esquecidas que só podem vir à luz da
consciência, ou se mostrar plenamente quando do trabalho terapêutico.
Para isso, as primeiras experiências das crianças com relação à
constituição do corpo próprio são essenciais. Antes da entrada no
universo simbólico da linguagem, é bom lembrar a existência desse

primeiro tempo, conhecido em diversas concepções como o pré-
simbólico. Nessa época, antes da aquisição de uma terceiridade
plena, quando o pensamento conceitual não está diferenciado,
são experimentadas ou imaginadas muitas das representações que
farão parte do material inconsciente a ser recalcado. Determinadas
representações estão intimamente relacionadas ao caráter afetivo e
imagético das representações pré-simbólicas, e são elas justamente
que têm alto poder patogênico.
Por conseguinte, existe um percurso formador do sintoma sob
o ponto de vista semiótico e psicanalítico: primeiro, a fixação de
determinadas experiências, com o posterior recalque em um segundo
momento. O trabalho analítico faz o percurso inverso. Visa dar a
palavra para estas representações recalcadas, que não são da ordem da
linguagem diacrítica e que estão enclausuradas nas imagens recalcadas.
A proposição geral seria, então, que a palavra na formação do sintoma não tem
mais o seu estatuto de símbolo, ela é desimbolizada. Pensamos que as imagens
de submissão da experiência do próprio corpo, sujeitado passivamente
ao desejo do outro, é o conteúdo inconsciente recalcado. Neste caso,
vemos a memória ser preenchida não por palavras, mas por imagens,
por signos icônicos e, na medida em que envolve a sensibilidade,
por qualisignos – para exemplos ver Santaella (2003). Eles são signos
desprovidos de denotação e marcados pela pura experiência, pela
qualidade primeira de algo. Por exemplo, o sabor do sal na primeira
vez na boca de um bebê, experiência perdida e agora já permeada pela
reatividade e pela semantização ou terceiridade. Um exemplo muito
bonito de Santaella (2003, p. 46): “São flashes de incandescência
mental, um convite para iluminar primeiro o iluminar ele mesmo, que
pode ficar segundos ou anos. Artistas e cientistas sabem acerca deste
estado de indeterminação, posto que eles devem viver com isso.”4
4
These are flashes of mental incandescence, an invitation to light prior to light itself, which may last
seconds or years. Artists and scientists know about this state of indetermination, for they must live
with it.
A possibilidade de colocar palavras nos ícones e nos qualisignos, de

perlaborá-los, torna-se essencial na análise para produzir uma nova
solução que não implique o recalque dos conteúdos infantis.
Na medida em que pode ser significado o desejo, dissolvendo
o conflito, dizendo em alto e bom som, sem delongas, sem mesmo
a necessidade de produzir circunlóquios ou principalmente de dizer
de outra maneira (metáfora) determinados conteúdos inconscientes,
é que a psicanálise adquire toda a sua eficácia terapêutica. É suficiente
lembrar que Freud nunca contestou sua afirmação de que:
os sintomas histéricos isolados (einzelnen) desapareciam

imediatamente e sem retorno quando se conseguia trazer à
plena luz a recordação do incidente desencadeador, despertar
o afeto ligado a este último, e quando, em seguida, o doente
descrevia o que lhe havia acontecido de forma detalhada
e dando à sua emoção uma palavra [dem affekt Worte gab]
(FREUD; BREUER, 1895).
O que não pode ser falado? O Inconsciente recalcado. Isto é, o

conjunto de representações recalcadas, constituídas de representações-
coisa. É justamente pelo fato do Inconsciente não estar constituído
por uma linguagem diacrítica, mas por representações-coisa, que a
linguagem pré-consciente e consciente adquire a possibilidade de
dizer de outra maneira que não o sintoma. Por diacrítico, apontamos
que a linguagem tem sempre uma dupla dimensão para efetivamente
funcionar: a enunciação e o enunciado, a locução e a ilocução, a
fabricação e o produto. Por ser assim, a linguagem pode ser utilizada
na operação de recalque, embutindo dentro de uma metáfora, um
ícone, um gesto, um ato que não pode vir à tona na consciência. O
recalque permite também solucionar o conflito. Daí a predominância
da metáfora e do esforço de dizer de diferentes maneiras o conflito
inconsciente. Nem por isso podemos igualar metáfora a sintoma.
Existem metáforas solucionadoras de conflitos, enquanto outras são

condensações de conflitos. Neste último caso, quando se formam
sintomas simbólicos, pensamos, existe uma relação direta entre as
metáforas corporais e o sintoma. Este exprime uma modificação na
simbolização. O recalque reflete uma modificação que torna a metáfora
original uma não-metáfora. Ela se torna uma metáfora desimbolizada.
Assim, nos casos clínicos de Freud, emergem metáforas na
fala de suas primeiras pacientes. Essas metáforas são reveladoras e
trazem consigo imagens recalcadas, movimentos pulsionais infantis,
repulsados por envolverem o corpo sexuado prazerozo. A metáfora
expressa o uso da linguagem pelo Inconsciente. Este a deforma, de
sorte a manter longe da consciência o conflito inconsciente infantil a
longo tempo sepultado. No caso da Sra Cecília M., as suas fortes crises
de nevralgia facial eram o resultado de uma observação de seu marido
que ela recebeu “como um golpe no meio da cara”; posto que sua avó
lhe havia olhado de uma maneira incisiva, “perfurante”, ela sofria de
uma dor na testa; as palpitações cardíacas se apresentavam por que
ela “tinha recebido um golpe no coração”; sua garganta se fechava
por que ela se sentia “obrigada a engolir palavras...”. A agressividade
de Cecília M. é flagrante, assim como sua passividade logo que é
invadida, machucada ou sofre a intervenção intrusiva de outrem.
Suas metáforas denunciam isso. Porém, elas não dizem diretamente o
conteúdo inconsciente infantil. Esse é da ordem de uma sedução, ou
fantasia de sedução, comumente.
O conteúdo recalcado não é ele próprio, em um sentido linguístico,
uma metáfora. Uma observação acerca da tese de Lacan poderá ajudar
a melhor entender o significante psicanalítico como um representamen.
Lacan explicitou em mais de uma ocasião que o significante não
tem nenhum significado. Assim, não se trata de metáfora no sentido
linguístico. Trata-se, ao contrário, de uma redução do símbolo ao seu
representamen. Preferimos o termo representamen, principalmente quando
produzindo qualisigno, ao invés de letra ou de significante. No entanto,
o termo significante ganhou, pela tradição, direito a permanecer,

desde que seja explicitado o domínio e a propriedade do termo em
cada teoria.
Neste sentido, o Inconsciente é estruturado como uma linguagem. Porém,
acentuamos toda a importância da expressão como uma linguagem,
indicativo de uma similitude e não de uma linguagem tal como os
linguistas, os filósofos e a maioria das pessoas compreendem. Este
elemento de comparação permite dizer que se trata de uma analogia
entre sistemas diferentes. O termo linguagem, quando aplicado aos
processos inconscientes, deve ser submetido a uma relativação sob
pena de demolir o próprio conceito de Inconsciente, concebido como
constituído de representações-coisa em oposição ao sistema Pré-
Consciente, constituído de representações-palavra.
Insistimos: na concepção freudiana, o Inconsciente não é
constituído como uma linguagem diacrítica. Caso utilizemos o termo
linguagem de forma genérica, designando os processos semióticos em
geral, o termo é válido. Porém, deve-se lembrar que Freud sempre
procurou ser mais preciso. Ainda mais com relação às neuroses,
posto que foi neste campo que ficou patente a estrita necessidade
de se falar de Inconsciente. Portanto, não é de estranhar que Freud
tenha explicitado bem as relações entre a linguagem, o Inconsciente
e as neuroses, possivelmente para evitar confusões acerca do estatuto
do Inconsciente. Freud explicita em O Inconsciente (1915a) que,
diferentemente das psicoses, nas neuroses a linguagem não é tomada como
coisa. Ela serve como meio de comunicação justamente por guardar seu
poder simbólico e de substituir determinadas experiências sentidas,
experimentadas na motilidade, desejadas ou pensadas. Existem
representações que permanecem inconscientes, submetidas ao poder
da censura. Somente por meio de um disfarce estas representações
encontram o caminho da sua resolução. Uma destas possibilidades é
o sintoma. A linguagem diacrítica, evidenciada na metapsicologia pelo
sistema Pré-Consciente, é fundamental na produção do ocultamento e
desconhecimento das moções pulsionais representativas inconscientes.

Encontramos, por esta razão, uma grande afinidade entre os estudos
de retórica e da metapsicologia.
A histeria vê-se tão ligada à metáfora justamente por apresentar
sua fala como um objeto construído para o desejo do interlocutor
possível. Apresenta, assim, o seu Eu como um objeto desejável
para o suposto desejo do Outro. Caso sigamos as substituições
metafóricas que se apresentaram na fala, nos aproximaremos,
então, dos conteúdos recalcados. O conteúdo recalcado envolve,
sistematicamente, representações reconstruídas da pequena infância
– de conteúdo sexual e que não tinham este tipo de simbolização. No
exemplo apresentado, a imagem do pênis é o conteúdo representativo
mais difícil de ser colocado em palavras, em virtude da censura e do
poder recalcante que tem a palavra advinda da mãe ou de uma sua
representante substitutiva.
No Quadro 5, a seguir, observamos uma esquematização dos
dois planos necessários para o entendimento da neurose. Estes dois
planos se replicam em diversas formas de atividade representativa.
Porém, deve ser explicitado que o inconsciente é formado por
representações-coisa.
Quadro 5: Caracterização do duplo plano Consciente/Inconsciente
Objeto de
Representações- Consciente e
desejo do Fala
palavra e objeto Pré-Consciente
interlocutor
Imagem do Representações-
Recalcado Inconsciente
pênis Coisa
As representações-coisa são pré-simbólicas para a analisanda.

Não existe, do ponto de vista do Inconsciente da analisanda Terezinha,
uma linguagem no sentido pleno, nem uma consciência tética
semantizada por ocasião das cochiladas na rede do seu pai. Entre as

representações-palavra, juntamente com representações-objeto (pré-
conscientes e conscientes) e as representações-coisa inconscientes
temos o efeito do recalque. Antes da análise, o recalque tinha toda a
sua eficácia. Logo que Terezinha identificou seu pai como sendo um
bode “pai de chiqueiro” e reconheceu a cena infantil de prazer repetido
vivida como sedução, a sintomatologia se desfez. As representações-
coisa, marcadas pela imagem, impregnadas de repetição do desejo
incestuoso, tinham toda a sua eficiência: recalcando as representações-
coisa e reprimindo a chamada quota de afeto. Forma-se, assim, o
sintoma histérico. Freud explicita tanto o recalque quanto a repressão.
Esta última para explicitar a dimensão energética como importante
para elucidar a gênese da angústia na histeria.
É importante acentuar que, do ponto de vista da transferência e
da colocação em ato da fala na histeria, estamos bem de acordo com
a fórmula de Lacan (2002):
a
------- <> A
(-φ)
Na qual a é o objeto de desejo, falando a histérica

continuadamente da falta deste e mantendo sob recalque a
representação inconsciente da falta de um pênis. Na fórmula, o
menos φ (phi), mantido entre parêntese, exprime o recalque desta
representação. A fala representada do lado esquerdo da expressão se
endereça ao grande Outro.
Lembremos tão somente que a fala da paciente é, essencialmente,
o resultado processado da atividade psíquica do sujeito. Acreditamos
ser salutar distinguir o Inconsciente tal como Freud elucida por meio
do conceito de representação da formulação de Lacan, que qualifica o
que chamamos de sinsignos. Clareando: sinsigno é uma forma particular de
forma ou barulho, sendo o silvo de um trem que irrompe o silêncio da

noite um sinsigno. É assim o domínio da segundidade como fenômeno
ou significante presentes na interlocução. A tese freudiana antecede
em um passo a explicação que qualificaria somente a linguagem e a
interlocução. O plano da interlocução não substitui o plano psíquico.
A contribuição de Lacan é uma efetiva implementação da teoria de
Freud, especialmente no plano da fala e da interlocução.
O plano psíquico parece comandar boa parte de todo o
sofrimento histérico. A histeria mostra todas as agruras de uma bela
alma em luta contra a sexualidade experimentada na primeira pessoa.
Pelo fato de reconhecer e tentar lidar com a intersubjetividade, a
histeria sempre se vê emaranhada na teia de relações e de problemas
do cotidiano mais próximo a ela, em especial, a família. Dessa
forma, ela é a expressão mais clara da neurose enquanto conflito
interpessoal. O seu sintoma é fruto deste conflito tornando-a
histérica, um dos representantes mais sofridos da civilização. A
histeria também é a demonstração da existência da dialética do
senhor-escravo na clínica, com predileção por ser escravo, queixoso,
saindo vencedor no sentido do recebimento de cuidados que
obrigam aquele na posição de Senhor a ter todos os cuidados e
preocupações, além de dirigir o destino do escravo que por nada se
responsabiliza. Relacionada desde os tempos primordiais ao útero
(histerus), a histeria será sempre reveladora, caso seja lhe dada chance
de falar, dos problemas relacionados à sexualidade feminina e da
experiência humana da falta, de não ser um ser completo no desejo.
Seria, porém, uma ingenuidade não indicarmos os efeitos e
algumas interações que a histeria tem sobre os seus convivas. Caso seja
um homem ou uma mulher com atributos de beleza, os problemas
se acentuam, exigindo que o sujeito assim estruturado se torne um
quase expert nas coisas do amor, sob pena de soçobrar. O par, os filhos
e as pessoas próximas se verão também envolvidos e, por sua vez,
expostos tanto a gozos e sofrimentos semelhantes como a outras
modalidades – das quais o Quadro 6 é somente uma cartografia geral,

uma pretensão de foto da ionosfera focada em Λ a passear na terra
do desejo.
Λ é uma linda modelo. “Ganha a vida muito honestamente”,
fazendo fotografias de outros modelos enquanto não é convocada ela
própria para uma nova sessão. Honestamente, pois insiste em ser
respeitada acima de tudo. Um dos seus problemas é a intensidade
com que os outros a desejam, fazendo-lhe desde ofertas de amor
romântico até propostas que julgava indecorosas: homens e mulheres
assediando-a desde a idade de 16 anos. No período de tempo que
a assisti, quatro anos, contabilizamos pelo menos 18 casos sérios
implicando rupturas e uma ciranda de sofrimento intenso para ela e
para quem estivesse mais próximo. Não anotamos grande número
de pequenos incidentes e intenções em sua direção de que ela se
livrou “com categoria”, mas sempre com algum desgaste. Sua
queixa permanente era de não ser amada. Porém, reclamava do seu
devotado noivo, com quem viveu quatro anos: “acorda todo dia
de manhã, pulando em cima de mim; num aguento mais e já avisei
que ele tem que mudar, pois assim não vai dar...”. Emenda: “ele é
uma gracinha, me cobre de presentinhos. Quando menos, deixa um
Sonho de Valsa na aba da minha bolsa”. Inteligente, corrigiu logo
sua queixa inicial – introduzindo o tempo imperfeito que se tornou
sua marca: “ser amada como gostaria”. Assim, dizia para seu noivo:
“se você tivesse feito do meu jeito a gente já estaria casado”. “Tudo
o que aconteceu teria sido diferente se eu tivesse tido um pai.”
“Você é o meu amor, mas se você tivesse me esperado, não tivesse
se precipitado, enquanto eu estava tentando limpar o terreno para
ficarmos para sempre juntos, tudo seria diferente”. “Eu te amo, sem
dúvida, o problema é se você é capaz de me amar: tudo seria então
maravilhoso”. Observações simplórias: a projeção acerca da dúvida
sobre se é amada ou não – ela própria depois confessou estar com
dúvidas acerca da sua capacidade de amar; o condicional colocado
sempre nos outros e nos eventos, como se ela não tivesse desejo
próprio; Λ se coloca como o objeto de desejo do outro por meio de

uma estratégia de disfarce permanente que ela sequer acredita que
faz, e que somente ao longo do trabalho analítico, deixa emergir a
sua divisão com relação à fantasia de sedução e à burla permanente
que a domina.
A interrogação constante dirigida ao outro é combinada
com a sedução infantil mais eficaz, pois diferenciada ao longo da
vida. Expõe-se um mínimo, como a dizer: adivinha se posso vir
a gostar de ti? Pensa se sou aquela que te completará totalmente
fazendo um contigo? Interpela, portanto, a fantasia do outro, no
caso um noivo, que pensa que a terá, mas é permanentemente
colocado na difícil situação de estar em busca de um objeto de
amor já perdido há muito. Tempo presente: falta o ato de entrega,
remete-o, então, para o outro – colocando no tempo do futuro do
pretérito ou no imperfeito. Ou senão, coloca no condicional com
o verbo ter no subjuntivo, tornando impossível a consecução de
uma vida amorosa real. É criado um vasto imaginário que é posto
à disposição para o outro: se você tiver cacife que entre, pois aqui
custa tudo muito caro. Esta vasta operação é colocada em ação ao
mesmo tempo em que Λ se constrói como objeto de desejo do
seu noivo, ou de quem pretenda amá-la. Ao verificar estas duas
dimensões, pode-se perceber que Λ será sempre um objeto faltante
para quem a desejar e se arriscar: uma eterna menina brincando de
quem gosta mais dela.
Rainha do flerte, diz jogando prestígio que antes dos 15
anos já havia beijado mais de cinquenta namoradinhos. Brinca
dizendo que foi chamada de “periguete”, depois “peguete” e agora
“fiquete”. Finge ser o amor quando flerta: até aí temos o jogo
introdutório do amor, ainda que no exagero que consistia em ser
Her Highness, The Princess e não tão somente His Majesty, The Baby,
como Freud gostava de afirmar. A possibilidade de completude
de um no outro como tentativa de construção continuada da vida
amorosa é tão somente incipiente. Ocorre que este jogo cheio de

desconhecimentos e fingimentos para si próprio e para o outro é
permanente e vale per se. É como se o próprio amor fosse só o
imaginário sonhado. Efetivamente, encontramos uma (de)negação
do amor e da chance de vir a ser mulher efetiva de um homem. Claro
que homem e mulher, aqui, são posições relativas a quem detém o
falo ou não. Na maioria das vezes Λ domina, dirige – seu noivo e os
demais candidatos devem segui-la, senão, o “pau vai quebrar”.
Um dia de manhã, seu noivo fez um comentário acerca dos
seus seios. Ela sempre os achava pequenos, como de uma criança e
ele não podia tocá-los. Eram “tão sensíveis que me dava gastura o
menor toque...”. Disse isso de maneira informal, como se a lei da
gravidade fosse vencer de qualquer maneira o falicismo dele e de Λ.
Estão menores do que antes. Talvez seja a idade e parece
___
que caíram um pouquinho.

Pronto! Λ meteu-se em pé de guerra, veio para a sessão e
queria se reconstruir para o olho do seu amor. Já havia telefonado
e marcado consulta com um cirurgião plástico, sua irmã dando-lhe
pleno apoio, já que o novo “peito era um presente que ela merecia
e podia se dar”. Pergunta o que penso. Digo para adiar a cirurgia e
dar um pouco mais de tempo para a análise. Não aceita e diz que
necessita parar a análise para a cirurgia. Nego o acordo e Λ rompe.
Volta quatro meses depois com um problema já resolvido: o
silicone implantado tinha dado um problema. Mas consertaram,
com bastante dificuldade, e ela ficou mais calma com seus seios
rígidos, agora maiores e protuberantes, símbolo que era uma mulher
“peituda”, em um duplo sentido – o de ter agora seios maiores e o
de ser uma mulher sem medo, feita para vencer na vida, conforme
o desejo de sua mãe para todas as filhas. Vemos que a reticência na
fala do seu noivo bem amado é preenchida de imediato com uma
cirurgia, algo desnecessário visto ela já ser plenamente desejada e
profissionalmente bem sucedida. O silicone entra como uma prótese
para a falta do objeto que ela tão bem disfarça, erguendo um véu
dissimulador por meio de suas falas e seu comportamento. Trata-se
de uma falta de ordem essencialmente imaginária. O noivo, por sua
parte, protege-se da devastação, das exigências continuadas de ser
alguém que ele já nem sabe o que é. Ela o descreve: “ele às vezes
fica doidinho, gasta tudo comigo, muito apaixonado, mete os pés
pelas mãos: assim eu não quero”. Acaba falido e esgotado ao fim de
alguns meses de desavenças e exigências que ele não dava conta de
cumprir.
Freud chama de equivalentes simbólicos a relação fálica entre
seio, fezes e pênis. Aqui, essa relação se encontra presente sendo
constituidora do próprio falo de Λ. A ruptura com o noivo torna-se
inevitável. Seu desgosto é flagrante. Sua insatisfação é incrementada
pelo sonho do encontro absoluto, do grande amor platônico, que ela
expressa faceira, de forma carnavalesca – “o que é meu é seu, o que
meu é eu, eu sou Julieta e você Romeu...” – em uma sessão cheia de
inquietações amorosas. Propõe, então, sair comigo. Fico calado. Ela,
agitada, falando palavras desconexas, parecendo desorganizada, não
querendo dizer do seu desejo. Para de repente. Senta e diz sentir-se
uma palhaça. Deita e diz então estar pensando no seu pai, quando
a pegava nos braços e dançava com ela, cantando essas marchinhas
de carnaval. Canta novamente, solfejando “o que é meu, é seu...”,
e conclui que Eu (seu analista) não era dela. Havia um que não era
dela. Pede desculpas e vai-se. Volta dois dias depois e pede desculpas
novamente. Resolve dar um limite para si própria e diz ironicamente:
“é chato ser bonita, mas meu papai me respeitava e agora, que não o
tenho mais, só fico desrespeitando e sendo desrespeitada. Só tenho
a ti para me lembrar disto...”
Ficou deprimida durante seis meses mais ou menos.
Responsabilizando-se pela parte que lhe tocava nas devastações
promovidas. Encontra um homem mais velho. Deseja pela primeira
vez ter um filho. Casa. Gosta de forma conflitada, mas consegue
autolimitar-se, pois quer fazer uma família. Ao nascer seu filho,

acentua sua vertente, que diz agora ser “conservadora”. Deixa a
análise lentamente. Podemos apontar aqui um caminho sublimatório
que Λ passou a cultivar. Em vez do prazer brutal, insatisfatoriamente
simbolizado e resolvido que fazia sua sintomatologia guerreira e
promotora de estragos de difícil reparação, agora o prazer se faz
a prestações mais módicas. Sua angústia destruidora se amaina e
fica menos frequente, pois Λ consegue agora antecipar e evitá-
la. Suas metáforas podem encontrar sustentação na realidade que
ela contribui para constituir por meio de referentes bem mais
palpáveis, como os cuidados com o filho e com o seu casamento. A
simbolização se faz agora na sua casa que “é a mais linda e que todo
dia ganha um objeto de arte novo, às vezes comprado de um artista
desconhecido”.
Ao contrário da evidência cotidiana que as mulheres escondem
seus atributos desejantes – colocam-se desejadas aos esconder seus
atributos – Λ faz questão que seus atributos sejam colocados em
primeira linha e reconhecidos. Trata-se, assim, de uma inversão
sexual por meio do seu substituto simbólico o seio-falo, para
conhecer outros casos conferir Ribeiro (2007). Necessariamente,
a posição feminina não tem que ser passiva. Utiliza-se, assim, de
jogos de máscaras, de fingimentos que funcionam como véu. Mas,
por detrás deste véu – frequentemente sem valor real, pois nada
se encontra ali de compromissivos efetivos – uma intensa atividade
pulsional faz-se e só encontra guarida no vazio. Mesmo o pênis
torna-se máscara de poder, falo, do mesmo modo que a mulher
recobre seu corpo, mascarando-o para se fazer falo. Na concepção
de Lacan tanto o homem quanto a mulher são castrados, pois o
homem também não possui o falo, privilegiando, então, de saída a
ideia freudiana da bissexualidade humana. Claro que o homem tem
um pênis que, imaginariamente, é investido com valor fálico, e a
mulher por não ter, faz de conta sê-lo.
5.2 A neurose obsessiva

A neurose obsessiva é reconhecida no discurso pelos poucos
erros e pelo esvaziamento do conteúdo emocional das representações.
Consequentemente, ela se aproxima da paranoia e se diferencia da
histeria e da esquizofrenia na medida em que estas apresentam uma
sintomatologia mais corporalizada. É a neurose “intelectual” por
excelência. Porém, estas descrições nos interessam aqui somente
como meio de introduzir a problemática da formação do sintoma
neste tipo de neurose.
De antemão, é conveniente lembrar que o recalque, na neurose
obsessiva, não se efetiva exatamente da mesma maneira que na histeria.
Nesta, a estratégia do “esconder”, de desconhecimento, realiza-se
principalmente por meio da amnésia dos conteúdos representativos
inconscientes. Já na neurose obsessiva, o recalque se efetua por meio
do chamado isolamento do conteúdo afetivo da representação e da
ruptura nas conexões, nos nexos estabelecidos entre os eventos. O
obsessivo, então, é capaz de lembrar detalhadamente largos períodos
de sua vida, explicitando todos os seus possíveis traumas e experiências
infantis significativas. Contudo, o tratamento dado às representações
primeiras esvazia e não qualifica estes conteúdos inconscientes.
Justifica-se que a neurose obsessiva seja uma variação da histeria,
posto que ambos alcancem a deformação do conteúdo inconsciente.
Ou seja, a linguagem mantém seus poderes simbólicos, servindo
principalmente para dizer de outra maneira o desejo, o proibido, o
Inconsciente. Por isso, Freud diz ser a neurose obsessiva um dialeto
da histeria, pois uma vez restituídos o afeto e as conexões originais,
vemo-nos, então, em face de uma problemática tipicamente histérica.
Esta desarticulação entre o conteúdo afetivo e as representações,
acompanhada da “amnésia” das conexões, principalmente entre
as frases, e acrescida de operações frequentes de negação, propicia
a sensação de absurdo experimentada pelo paciente tomado por
uma obsessão ou compulsão. O desintricamento entre afeto e
representações obriga o sujeito a uma contínua e incessante atividade,

estafante do ponto de vista físico e intelectual. Ao mesmo tempo,
o obsessivo experimenta impulsões estranhas ao que pensa ser ou
dever ser. A desarticulação pulsional propicia, também, uma maior
proximidade com o chamado instinto de morte, uma vez que a moção
pulsional fica desimbricada do pensar.
Uma dupla possibilidade torna-se factível a partir da separação
entre o afeto e a representação. Formam-se dois destinos. O primeiro
torna prevalentes as representações e, a fortiori, as representações-
palavra. Gera, com frequência, um pensamento esvaziado do seu
conteúdo afetivo e vital. Envia-nos, assim, à imagem de que os
obsessivos são zumbis. Ou seja, homens que só têm pensamentos
e um corpo próprio desprovido aparentemente dos conteúdos
pulsionais. A segunda possibilidade reflete o destino da quota
afetiva. Trata-se da imagem de ser tomado por forças demoníacas,
de ser possuído por impulsões paroxísticas fora de controle de sua
vontade. Existe ainda uma certa oscilação exagerada entre essas
duas possibilidades, variando de caso para caso. Entre o ridículo e
o absurdo, mediados por uma crítica violenta ao caráter estranho
das impulsões representativas experimentadas, se realiza a neurose
obsessiva como queixa.
Tomemos um exemplo pontual de Freud. O chamado Homem
dos Lobos isolava-se das outras pessoas em virtude de cravos que
tinha no rosto. Freud observa que o paciente tinha grande prazer
em espremer compulsivamente suas espinhas porque “esguichava
algo”. Em função das lesões provocadas, passou a se censurar com
veemência, principalmente por “não saber deixar as mãos sossegadas”.
Torna-se evidente para Freud tratar-se este sintoma de um substituto
do ato masturbatório. Essa última afirmação pode parecer descabida
caso seja tomada fora do estudo completo do caso clínico tal como
Freud o conhecia. Não obstante, ela pode ser confirmada por meio das
formulações verbais que adquirem um “ar” aparentemente metafórico,
podendo induzir o leitor a pensar que se trata de um problema

linguístico, quando se trata de uma moção pulsional representada em
imagens desejantes que não podem ser colocadas em ato.
Explicitemos: a proposição freudiana acerca do sintoma
simbólico obsessivo é a mais clara: não se trata de uma similitude entre
palavras, mas de uma similitude entre as diversas ações. Isolemos as ações que
Freud (1915a) evidenciou nesta análise:
a) expressão (Ausdrücken) das espinhas com grande satisfação;

b) jorra qualquer coisa (dabei etwas herausspritzte);
c) mexendo com a mão (Herumarbeiten mit der Hand).
Estes atos ou atividades têm uma analogia flagrante com o ato

masturbatório. Para Freud, não se trata de um problema da ordem
da expressão verbal (sprachlichen Ausdrücken) que comanda a formação
do sintoma – e sim uma questão das ações representadas enquanto
moções desejantes que não podem vir à luz da consciência e, menos
ainda, ditas em uma interlocução banal.
Lembremos de passagem que este famoso analisando era de
origem russa e que, muitas vezes, o seu desconhecimento da língua
alemã era utilizado para não dizer em alto e bom som aquilo que para
ele era abominável. A língua alemã passa a ser submetida a utilizações
diversas. De toda maneira, ainda que fazendo análise em uma língua
estrangeira, não se pode duvidar que a psicanálise tenha tornado
pelo menos sua vida suportável. Isto é, mais duro que a linguagem é o
Inconsciente, o indizível, o inominável. Certamente, a língua em que
se faz análise é importante, mas não é essencial, uma vez que o
Inconsciente é constituído por representações imagéticas, sensoriais,
cenestésicas, e de restos de linguagem que não podem vir à tona em
função da censura. A similitude na formação do sintoma obsessivo
não é da ordem do significante (sprachlichen Ausdrücken). Ela é da
ordem da similitude entre as coisas entre si, entre atividades similares:

o ato masturbatório realizado ou desejado e a expressão das espinhas.
No mesmo texto O Inconsciente de Freud (1915a), é apresentado um
caso de Reitler. O paciente passava a maior parte do tempo executando
um rito de colocar e retirar as meias. Depois de ultrapassadas certa
resistência ficou claro que o pé era um símbolo do pênis (Penissymbol),
e o ato de colocar as meias era um substituto do onanismo. Ou seja,
o sintoma era uma formação de compromisso entre a representação
inconsciente do ato masturbatório e a censura, gerando o absurdo-
ridículo de um rito aparentemente destituído de sentido e desligado de
suas raízes pulsionais. A apresentação do rito desfaz retroativamente
as representações de ordem sexual, anulando-as.
Dessa maneira, a formação do sintoma obsessivo realiza
novamente o disfarce por meio da linguagem. Torna-se possível ao
sujeito conhecer todo o conteúdo que é submetido “ao não poder
mostrar”, aquilo que deve ser escondido. Na maioria das vezes, o
obsessivo experimenta, na clareza da consciência, o próprio conteúdo
inconsciente que seria recalcado na histeria de conversão sob a
forma de amnésia. No obsessivo, mostra-se e esconde-se às claras,
introduzindo-se a dúvida por meio da falta de quota de afeto. A falta
do afeto parece não fornecer o conteúdo vivo necessário à crença. O
obsessivo é um homem que, essencialmente, duvida, tornando-se o
seu espírito o protótipo do homem bem sucedido ocidental, símbolo
do cartesianismo, do homem novo criado pela racionalidade, do pathos
de nossa raiz cultural.
Diferentemente do sintoma histérico, o sintoma obsessivo tem
seu objeto de desejo colocado de antemão na relação com o outro.
Isto é, ele não é recalcado no sentido de ser retirado da consciência,
como ocorre na histeria dos tempos de Charcot, por meio de
uma amnésia. O objeto e suas representações são simplesmente
negados. Conheci um paciente que não podia simplesmente aceitar
apresentar sua amante em público. Ao entrar em um restaurante,
ele não viu que a mesma estava recepcionando, à porta, os que lá

entravam. A forma de uma alucinação negativa parece ter-se feito
presente, então, para maior horror da amante que no dia seguinte
pergunta-lhe se ele a havia visto. Não havia. E não se tratava de
um desconhecimento. Realmente não havia registro sensorial da
presença dela no restaurante. O mais comum é a submissão do
objeto a deslocamentos infinitos, ainda que possa estar colocado
na primeira linha do que é mostrado na realidade dita objetiva e
imediata. Talvez por isso, a dialética entre desejar-querer pende,
claramente, para um querer obstinado. O desejar é espontâneo,
enquanto o querer envolve a atividade dita voluntária, aquela que o
obsessivo julga ser sua vontade. Os sintomas obsessivos tomam para
si estes homens que querem em demasia, de forma ativa, proativos.
Como o próprio termo obsessão designa, trata-se de alguém
obcecado por desejos que não são explicitados facilmente.
Investigando-se mais os inúmeros deslocamentos, aparece quase
sempre o falicismo, em primeira mão, na sua consciência, no seu
comportamento e na sua relação intersubjetiva. Justamente, um grande
problema é o obsessivo não conseguir dar término ao processo de
deslocamento infinito do objeto de desejo. As ambivalências entre
os diversos objetos de investimento afetivo se instalam, aumentando
o sofrimento psíquico. Estas ambivalências também propiciam uma
aceleração temporal do processo de deslocamento, fazendo lembrar
as acelerações maníacas, experimentadas não apenas como fora do
autocontrole, mas como algo coercitivo, obrigatório para o alívio da
ansiedade.
Se na histeria a imagem do pênis é colocada de forma disfarçada,
é fácil perceber no obsessivo a ideia de que ele é o próprio pênis.
Lacan (2002, p. 295) resumiu esta problemática do ponto de vista da
situação intersubjetiva e discursiva através da fórmula seguinte:
A
/ <> phi (a, a’, a’’, a’’’,...)
Onde A é o grande Outro, ou seja, aquele para quem a palavra

e a suposição de saber se endereçam, sendo a barração de A uma
evidência de desqualificação presente do Outro para o obsessivo poder
existir; o símbolo <> quer dizer desejo de; phi (φ) designa a imagem
do pênis; a, a’, an designam o deslizamento infinito dos objetos de
desejo e o parêntese indica o recalque do obsessivo.
Tal como mostramos com relação à histeria, lembramos a
relevância e os limites deste entendimento. A fórmula apresentada
é interessante sob o ponto de vista da constituição do fantasma e
do sujeito na situação de interlocução analítica, o que exprime com
precisão o funcionamento de um sujeito que se obriga a ser um falo, que
desliza infinitamente no discurso, duvidando do seu verdadeiro objeto
de desejo, em especial por meio da palavra enquanto significante/
significado.
No que diz respeito à produção propriamente inconsciente, é
fundamental ser retomada a ideia de que não se trata de um problema
com significantes linguísticos. Trata-se de um problema com
representações inconscientes que são submetidas a transformações,
o que resulta em um discurso que disfarça e deforma o desejo,
via o esvaziamento e deslocamento da chamada quota de afeto das
representações obsedantes. A importância do aspecto energético é
fundamental para esclarecer o aparecimento das angústias ferozes
encontradas neste caso, e que são, via de regra, submetidas ao que
Freud chamou de Unterdrück (repressão ou supressão). Diferentemente
da histeria, na qual esta quota de afeto desaparece completamente,
realizando o quadro conhecido como la belle indiffèrence, na neurose
obsessiva, Freud diz que é justamente “o fracasso na repressão do
fator quantitativo afetivo que põe em jogo o mesmo mecanismo de
fuga”.
Para romper com tal modo de funcionamento, dificilmente o
recurso apenas de argumentos de ordem intelectual e causal é bem
sucedidos. O desconhecimento do conceito de resistência pode
levar ao fracasso do trabalho analítico. Acreditamos que a cura

deve, necessariamente, passar por uma nova intrincação pulsional,
realizando por meio da análise aquilo que o grande Santo Ignácio de
Loyola aprendeu a duras penas acerca dos sintomas obsessivos: “a
confissão só tem valor se for acompanhada do selo da lágrima”.
Antes de isso acontecer, porém, o que se encontra é a atuação de
exigências morais altíssimas – e, via de regra, inalcançáveis para quem
quer que seja. Um sujeito de super-ego bem constituído sempre estará
exposto a falas que o coloquem na obrigação de responder. Responder
sobre sua capacidade fálica. Pedimos, assim, a leitura de um poema
típico formador de consciência moral extremada, mas que carreia
consigo sofrimento pulsional potencialmente intenso, justamente
por colocar o sujeito em uma posição de cumprir um Ideal absoluto
e ainda no condicional. Alguns encontram a saída de corromper tal
ideal, outros se tornam zumbis e passam a vida sem usufruí-la.
Rudyard Kipling (1865-1936)
IF… SE...
IF you can keep your head when all about you SE consegues manter a cabeça no lugar
Are losing theirs and blaming it on you, Quando todos à tua volta a perdem e te culpam
por isso;
If you can trust yourself when all men doubt Se consegues confiar em ti quando todos duvidam
you, E ainda perdoar que duvidem;
But make allowance for their doubting too; Se consegues esperar e não ficar cansado pela
If you can wait and not be tired by waiting, espera;
Or being lied about, don’t deal in lies, Ou ser caluniado sem caluniar os outros;
Or being hated, don’t give way to hating, Ou ser odiado mas não abrir caminho ao ódio;
And yet don’t look too good, nor talk too wise: E ainda assim não pareces nem falas
demasiadamente sábio.
If you can dream - and not make dreams your Se consegues sonhar sem deixar que os sonhos te
master; dominem;
If you can think - and not make thoughts your Se consegues pensar sem fazer do pensamento um
aim; objetivo;
If you can meet with Triumph and Disaster Se consegues encontrar o Triunfo e o Desastre
And treat those two impostors just the same; E tratar esses dois impostores de igual forma;
If you can bear to hear the truth you’ve spoken Se agüentas ouvir a verdade que disseste
Twisted by knaves to make a trap for fools, Transformada por velhacos em armadilhas para
os ingênuos;
Or watch the things you gave your life to, Ou observar as coisas pelas quais deste a vida,
broken, destruídas
And stoop and build ‘em up with worn-out tools: E parar e construí-las de novo, com ferramentas
velhas.
If you can make one heap of all your winnings Se consegues fazer um monte com todos os teus
ganhos
And risk it on one turn of pitch-and-toss, E arriscá-los todos num lance de cara-ou-coroa
And lose, and start again at your beginnings E perder, e começar novamente
And never breathe a word about your loss; E nunca suspirar uma palavra sobre a tua perda;
If you can force your heart and nerve and sinew Se consegues forçar o teu coração, nervo e tendão
To serve your turn long after they are gone, A servir-te, ainda que já não sirvam
And so hold on when there is nothing in you E a agüentar quando já nada existe em ti
Except the Will which says to them: ‘Hold on!’ A não ser a Vontade que lhes diz “Agüentem!”
If you can talk with crowds and keep your Se consegues falar com multidões e mantiver a
virtue, tua virtude;
Or walk with Kings - nor lose the common touch, Ou andar com reis sem perder a tua humildade;
if neither foes nor loving friends can hurt you, Se nem inimigos nem amigos podem magoar-te;
If all men count with you, but none too much; Se todas as pessoas contam contigo, mas
nenhuma em demasia;
If you can fill the unforgiving minute Se consegues preencher cada minuto
With sixty seconds’ worth of distance run, Com sessenta segundos que valem a pena,
Yours is the Earth and everything that’s in it, Tua é a Terra e tudo o que esta contém
And - which is more - you’ll be a Man, my son! E – ainda mais – serás um Homem, meu filho!
5.2.1 Metáfora, sintoma e Édipo na neurose

A metáfora é importante porque pode apontar o sintoma
do paciente. O sintoma, por sua vez, aponta também seu jeito
de ser. Mais ainda: apresenta o caminho que a pulsão do paciente
está tomando para se manifestar e como ele se relaciona com seus
desejos. Isso significa que seu sintoma pode vir a ter um significado.
Entretanto, o significado é um arremate de resolutivo e uma busca
de objeto. Apresentar o sintoma do paciente para ele mesmo é um
ponto importante na nossa prática. Provê o analisando com formas
de lidar e simbolizar tanto seus problemas quanto sua existência e seu
destino. Dá-lhe uma fotografia na qual enxergar-se e, então, pôr-se no
movimento para a vida real.
Podemos perceber isso em um paciente que viveu sua infância
primeva na Inglaterra. Ele estava sempre muito identificado com a
história inglesa. Estava também tendo problemas para expressar sua
raiva. Acostumou-se sempre a inibir-se logo que pensava sobre o
relacionamento com sua mulher esperta como raposa. Estava com
ciúmes e em luta constante por sua mulher, pois era loucamente
apaixonado por ela. Seus companheiros chamavam-no: “Príncipe
Edward, sempre arrogante, distante e com um olhar superior com
relação a eventos difíceis e estressantes.” Apesar da sua mágoa e da
sua dor, nada acontecia, pois estava sempre todo inibido. Conforme
os terapeutas mais experientes sabem, a inibição é, às vezes, pior
do que qualquer outro sintoma porque ela quebra todo o processo
criativo que poderia colocar o paciente em um novo caminho. O
que significa que a inibição deve ser removida a fim de permitir que
nosso analisando dê-se uma chance de ir mais adiante no seu desejo
de viver, ir mais além do que um sonho. Foi por isso que lhe declarei:
“Você sabe que a África não foi conquistada pelos ingleses tomando
chazinho nos finais de tarde...” Daí, então, decidiu-se a enfrentar a
situação e fazer o que estava desejando há longo tempo. Cumprimos
aqui uma pequena parte do trabalho psicoterapêutico, que consiste de
apresentar o paciente ao seu próprio sintoma: Eis aqui o teu retrato,

narciso que não quer se ver... eis você inibido. Isto pode ser feito
por meio de uma metáfora, uma perífrase, de um mito que não deixa
de ser um condensado organizado, historicizado de um conjunto de
metáforas. Preferimos o termo ‘apresentar o paciente a ele mesmo’
do que pensar que a fala, a metáfora, a metonímia, a perífrase tenha
o poder tão somente de denominar ou de figurar. Não sabemos com
efetividade o que se passará com o analisando logo que proferimos
uma interpretação deste estilo. A sequência de sessões mostrará a
eficácia simbólica. É certo também que a lenda apresentada faz uma
ampliação, abrindo um campo completamente novo de projeções para
o analisando passear e re-simbolizar de suas posições sintomáticas
e o próprio sintoma simbólico. Potenciar, exagerar, seria uma
modalidade entre outras, tais como a hipérbole, a caricatura, a ironia.
Esta última, caso aconteça articulada na situação de transferência,
tem alta importância tal como veremos. Nesse caso a legenda contada
permitiu uma transformação essencial: introduzi-lo ainda mais no
trabalho terapêutico.
Devemos explicar que sua mulher era habituada a ser muito
sofisticada, mas também esperta, jogando muito com seus sentimentos,
desafiando-o como homem por detrás de um discurso feminista de
superfície. Ele poderia, então, lidar com seu sintoma, para enfrentar
a charmosa e esperta mulher como ela realmente era, e não como ele
imaginava que ela deveria ser. No entanto, isso exigia perlaborar o seu
complexo de castração. Sua timidez era somente um aspecto de seu
medo. Ele disse alguns meses depois: “quando eu penso na sua fala,
explodo de rir”. A ironia para consigo pode ser muito poderosa para
sarar o próprio egoísmo.
Para um psicanalista, o Édipo é a história de todas as histórias.
O que Sófocles realiza é o arremate ou a condensação de uma longa
tradição de contos populares. Então, um psicanalista pode esperar que
seus pacientes também tragam novas histórias edipianas criativas e
originais em suas falas. É pressuposto por nós que cada paciente retêm
metáforas relacionadas diretamente com seu complexo de Édipo,
da sua infância, dos seus pais e conhecidos mais próximos: esta é a
nossa hipótese geral. Significa também que, durante sua caminhada de
vida, cada homem estará em face da Esfinge. T., desnorteado por seu
estilo obsessivo de vida e seus sintomas, diz-nos no começo de uma
sessão analítica: «minha mãe disse-me que está perdida num mato sem
cachorro”. Esta metáfora popular e viva significa que ela “está num
estado de abandono”. Além disso, está implícita uma demanda: que
ela necessita de alguém ou de algo para resolver este desamparo e
recuperar ou fazer presente o objeto ausente desejado. Antes que ele
retomasse a palavra, perguntei-lhe: “é você que vai ser o cachorro
dela?”. Pego de surpresa, respondeu dizendo imediatamente: “sim,
mas...”. Finalmente, tomou uma decisão e disse “eu não quero ser
mais o cachorro pitbull de minha mãe, existem riscos demais e eu sou
somente um homem comum”. Então, decidiu por si mesmo parar sua
ambivalência e retomar sua vida como qualquer um.
Sua neurose tornou-se, neste ponto, uma neurose comum, sem
queixas e desculpas engolidas que não ele não poderia carregar. A
intervenção analítica visou restituir a ideia faltante que ele estava a
repetir-se, sendo o falo da mãe. Este movimento edípico sintomático
é resolvido pela restituição da continuidade psíquica do analisando
na qual ele, agora, aceita a castração para ser um sujeito que não é
tão somente o desejo do desejo da mãe. A metáfora morta – ser o
cachorro da mãe que está perdida no mato – é a expressão sintomática
deformada do sujeito que não se apropriava do seu desejo. Neste
sentido, a metáfora faz parte da larga operação de defesa em ação,
fornecendo o disfarce perfeito de um pequeno Édipo que se faz de
cachorro para ficar para sempre com a mamãe. Fornece um gozo, mas
impregnado do conflito insolúvel que a interdição do incesto imprime.
Daí, o sintoma ser ligado à fantasia inconsciente, sendo a satisfação
substitutiva, burla de uma satisfação impossível.
Entretanto, o que significa ser um cachorro nesta velha metáfora

brasileira? Devemos procurar as origens dela na tradição oral ligada
à vida cotidiana. Poderia significar que toda família, precisando
sobreviver em uma terra selvagem constituída quase somente por
floresta selvagem, necessitava ter um cachorro como explorador e
guarda-costas. O que a mãe de um menino obsessivo deseja nesta
metáfora brasileira? Deseja um objeto provavelmente bravo, irritado
e submisso, que concorda com seus comandos, suas ordens ou
instruções como um cão treinado. Este paciente foi congelado nesta
posição obsessiva, considerando sua mãe uma mulher desagradável
racionalmente. Ao mesmo tempo, era-lhe muito difícil sair dessa posição
porque a idealizava como uma deusa, um objeto de devoção ou, em
último caso, como uma moderna “Nossa Senhora”. Naturalmente, ele
gostava de ser seu complemento, aquilo que supunha estar faltando
nela. A saída da posição do cachorro possibilitou maiores liberdade e
vida para T. Mais do que a resolução de uma situação que bloqueava
sua vida afetiva em geral, ele conseguiu, perlaborando a metáfora,
colocar a questão essencial de se autolimitar ou de aceitar a chamada
castração simbólica. Vemos, no caso, que o simbólico possibilitou a
resolução do sintoma simbólico.
O pintor de origem francesa Emily de

Taunay,5 que viveu no Brasil do século
XIX, exprime bem o homem que vai
para um mato pleno de desconhecido
e de perigos na pintura O Caçador e a
Onça. A situação indecisa apresentada
na pintura tem como tema o desejo
do sujeito contra a violência mortífera:
este homem, enfrentando à unha uma
5
Felix-Emille Taunay (Montmorency, França, 1795 - Rio de Janeiro, RJ, 1881). Disponível em:
<http://user.img.todaoferta.uol.com.br/0/B/G6/KH3NBI/1211646468915_bigPhoto_0.jpg>.
Selo lançado pela Empresa Brasileira de Correios e Telégrafos em homenagem ao artista.
onça pintada ferocíssima, precisa de um

complemento por conta de sua evidente
limitação perante a natureza impositiva.
Uma matilha de cachorros mateiros talvez
fosse um dos poucos recursos possíveis
na época.
5.3 A neurose fóbica

A sintomatologia fóbica coloca em primeiro plano a produção de
signos clínicos marcados pela primeiridade, pela sensorialização que o
medo traz consigo, mas mediada por formas de reação, luta e conflito
– marcada, enfim, pelo registro geral da secondness. Além desse fato,
outro indício, da ordem do desenvolvimento psicogenético, obriga-
nos a pensar as fobias em relação preferencial com a primeiridade. Trata-
se do fato das crianças apresentarem a fobia como forma prevalente
de neurose.
Os signos de ansiedade e evitação da ansiedade tornam-se a marca
registrada dessa neurose, fazendo-a aproximar-se do termo genérico
neurose de ansiedade. É verdade que o termo fobia é resguardado
para um medo já objetivado em relação a um determinado objeto,
enquanto que ansiedade torna-se um atributo de todas as neuroses.
Em outros textos, podemos encontrar um número quase infinito
de termos designativos de fobias ligadas a determinados objetos.
Acreditamos que existem tantas neuroses quantos objetos emirjam
em face de um sujeito, devendo existir variações culturais e temporais
nas produções maiores ou menores de fobias. Entendemos, então,
existir uma especificidade da fobia que a diferencia das outras duas
neuroses apresentadas: trata-se principalmente da ansiedade ser
relacionada a um determinado objeto. Ao mesmo tempo, a fobia
guarda um parentesco com as suas irmãs, não somente do ponto
de vista semiológico-sindrômico, mas, sobretudo, com relação aos
mecanismos formadores do sintoma.
Essas duas proposições foram reconhecidas em textos

clássicos, de maneira que nos interessaremos mais especificamente
pela dimensão de produção de uma determinada fobia. Freud (1915a)
mostra que a fobia é uma variação resolutiva mais complexa do que
as duas proposições indicadas. Ela não é somente um problema
dos afetos com o objeto. A fobia é fruto de defesa contra uma
determinada representação inconsciente, mantida recalcada e, ao
mesmo tempo, deslocada. A fobia se aproxima de uma histeria posto
que se utilize do recalque típico da histeria de conversão. Ocorre
que ela também é ligada à neurose obsessiva, posto que o medo de
um determinado objeto se constrói por meio do deslocamento de
representações na direção de um objeto determinado que se mantém
isolado do restante do sistema de representações.
Ao estudar o recalque, Freud (1915a) apresenta um sintoma
fóbico do Homem dos Lobos. Trata-se de uma fobia a animais. No
exemplo, angústia em face da imagem dos lobos que apareciam no
célebre sonho desse paciente. A formação da fobia se realiza em dois
tempos diferentes. O primeiro tempo é similar ao da formação da
histeria de conversão. Mas com uma diferença: o fracasso completo
do recalque, uma vez que a parcela quantitativa pulsional não
desaparece como na belle indiffèrence histérica, tornando necessário,
então, que as representações conflituosas sofram um deslocamento.
No caso do Homem dos Lobos, as representações relacionadas
ao complexo de Édipo, em específico ao pai, são deslocadas, por
exemplo, para a ideia de um professor de nome Wolf (lobo em
alemão) e, por conseguinte, para a imagem do lobo. Assim, neste
primeiro momento, o recalque falha completamente, posto que “ele
apenas remove e substitui a representação, falhando inteiramente
em poupar o desprazer”. Deve ser lembrado que as excitações
do corpo próprio, as visões, as experiências e as fantasias infantis
são constituintes essenciais das representações-coisa recalcadas a
posteriori (Nachdrangen).
O segundo tempo é próximo do modo clássico de utilização

do deslocamento na neurose obsessiva. Consiste na formação da
neurose propriamente dita por meio de um grande número de
evitações (Vermeidungen) destinadas a poupar o sujeito do contato
com a ansiedade, dando um arremate final à neurose tal como
será conhecida. O primeiro momento dizia respeito à neurose
infantil. A linguagem é utilizada na neurose infantil como o meio
de acesso à realidade psíquica do Édipo, por meio do termo Wolf,
representação-palavra que entra no processo de deslocamento e
finalmente constitui na imagem do Lobo, a fobia. Assim, a linguagem
participa na formação da neurose como deformadora da experiência
simbólica originária edípica. Já no tempo em que a neurose passa a
se desenvolver por meio das evitações, as representações-palavra e o
objeto passam a ser uma espécie de anteparo que sofre deslocamentos
antes que se ganhe acesso às representações-coisa inconscientes. Por
essa razão, Freud apontou com precisão que a fobia experimenta
um aumento do sintoma, essencialmente a ansiedade, sob duas
condições: quando o impulso amoroso inconsciente aumenta ou
quando percebe o animal (FREUD, 1915, ESB, p. 209; GW, p. 281).
Retornamos, então, à concepção freudiana de que o primeiro
tempo formador da neurose envolve mais a constituição do recalcado
relacionado à experiência edípica e constituído de representações-
coisa. Nesse primeiro tempo, é importante lembrar aquilo que, no
caso do Homem dos Lobos, tornou-se o conteúdo inconsciente
recalcado: trata-se da visão de uma relação sexual a tergo entre o pai
e sua mãe, na qual o jovem garotinho se identifica à sua mãe e acaba
por defecar no berço de onde observava a cena originária. É desta
cena que provem a fixação anal e o tipo de amor com relação ao pai.
É por conta destas representações plenas de impacto que a ordem
da primeiridade constitui o essencial do Inconsciente recalcado.
Ou seja, as experiências e as fantasias pré-simbólicas constituem o
território imaginário que será submetido ao recalque. Em seguida,
fica claro que, no processo de recalcamento, as palavras são

usadas para “esconder” o indizível por meio do deslocamento para
representações similares, usando as representações-palavra, seja por
meio da contiguidade ou da similaridade, para formar a fobia. Tem-se
que a fobia é um símbolo substitutivo, principalmente, da castração
e de temores infantis, servindo a linguagem para o disfarce da dor
ou do prazer infantil inominável, um misto de horror e de prazer.
Prazer derivado da excitação típica das experiências da primeiridade e
horror por vê-las articuladas com a dimensão essencial do simbólico
– o complexo de Édipo.
5.4 A tese geral do sintoma simbólico neurótico

Após apresentar a formação dos três principais tipos de sintomas
neuróticos, é cabível evidenciar que nos três casos encontram-se o
uso da linguagem a serviço de conteúdos inconscientes constituídos
por representações-coisa que não podem vir à tona. A linguagem
ordinária passa a ser utilizada como elemento deformador do
conteúdo inconsciente. É bem verdade que, em cada uma das
neuroses, vimos um metabolismo diferente, que leva a um destino e
a formação de sintomas diferentes. “Os destinos da pulsão podem
ser considerados também variedades da defesa contra elas”, ensina
Freud (1915b).
No caso da neurose histérica conversiva, o destino do sintoma
é o corpo próprio. Na neurose obsessiva, vemos as representações-
palavras serem utilizadas sem poderem dizer os fantasmas
inconscientes acompanhados dos seus componentes afetivos.
Finalmente, a neurose fóbica está envolvida com a constituição
do objeto e com a localização, nesta representação, do conteúdo
angustioso inconsciente. Os desejos e os conflitos inconscientes são
expressos enquanto formação de compromisso com os interditos.
Assim, na fobia, a palavra mantém-se íntegra enquanto símbolo
comunicante, sendo expressão de desejos e conflitos virtuais que
não podem ser nomeados e expressos tal como representados no

Inconsciente recalcado.
Explicitamos que o Inconsciente recalcado é constituído a
partir do confronto das cadeias de representações primeiras – via de
regra derivadas de percepções e sensações (em especial excitações
de determinadas áreas do corpo) – com as representações-
palavra vindas dos outros, principalmente, dos pais. Assim, o
recalque necessita do simbólico e da segundidade para constituir
o Inconsciente recalcado, composto por imagens, sensações, restos
de frases. Enfim, uma linguagem demolida em restos e escombros,
o que a torna somente uma vaga imagem da linguagem diacrítica
simbólica ordinária. Portanto, o sintoma simbólico neurótico é uma
desimbolização.
Tornamos evidente que o conceito de recalque comanda o
essencial da formação de sintomas nas neuroses. Evidenciamos que
ele não se apresenta da mesma maneira nos três tipos de neurose
clássica. Suas variações possibilitam relações e destinos próprios no
campo das neuroses. O essencial desse mecanismo, tomado aqui
no sentido estrito, pode ser resumido por meio da própria ideia de
Inconsciente. Em todas as suas variações, o recalque consiste em
manter fora da consciência um determinado conteúdo censurável.
Na histeria de conversão isto se faz completamente. Na fobia e na
obsessão, vemos que existe variação, principalmente por intermédio
de modificações da relação entre as representações e o afeto, ou
senão, por fracasso do recalque. O recalque reflete, então, uma
possibilidade de elaboração do conflito por meio da linguagem.
Porém, esta é modificada e utilizada a serviço do Inconsciente. A
linguagem diacrítica perde seu poder de símbolo na formação do
sintoma.
Essa proposição não impede de articularmos, em relação, as
neuroses tipificadas com outras modalidades de sintomatologia. O
quadro seguinte apresenta as possibilidades sintomatológicas mais
frequentes articuladas com as neuroses. Ele explicita as neuroses (e

perversões) como o império da segundidade, da luta, do conflito,
da reatividade, da transição entre a pregnância absoluta da imagem
(perversão) e potência da palavra. Mais além desse domínio lógico,
vemos as neuroses e as perversões produzirem sintomas que se
articulam com a primeiridade e terceiridade. Isto acentua a ideia
de um sistema único, movido por um parentesco entre os diversos
campos psicopathológicos.
Quadro 6: Variações sintomatológicas preferenciais das neuroses
1 2 3
(firstness) (secondness) (thirdness)
Paroxismo sádico Desconfianças

paranóides
Acelerações
hipomaníacas OBSESSÃO
Autodepreciação
Hipocondrias
Depressões larvadas
Ligação do afeto a representação- objeto
FOBIA
Fracasso do recalque
Paroxismo escan- Psicoses oníricas

daloso e dissociativas
Depressões
Neuróticas
HISTERIA
Fetichização d e parte
do corpo
Dismorfofobias
Oscilações do humor
Mais que um parentesco, trata-se de uma explicitação

dos sintomas preferenciais ligados às estruturações neuróticas
correlacionadas com as perversões, as timopatias, as psicoses e com

os processos de semiosis, o que enviaria ao conceito de estrutura e
de estruturações, saindo do nosso objetivo de elucidar a produção
específica do sintoma simbólico.
Ao lado dessa análise, especialmente dirigida para objetos,
podemos encontrar a perversão em integração com outros modos
de organização psíquica. Assim, podemos evidenciar a perversão em
ato articulada com modos neuróticos e passivos de existir. Podemos
inclusive verificar existir uma mudança de funcionamento neurótico
para, por exemplo, desconfianças paranoides e outras alterações
psicóticas por um lado e, então, para outro lado, para manifestações
perversas, tais como o paroxismo sádico ou a fetichização do corpo.
Mas, perverso, aqui, não é somente um sintoma, mas, principalmente,
um modo de estruturação humano. Entendemos, caricaturalmente,
como um caráter perverso aquele sujeito que é um cínico deslavado.6
Apreciamos essa definição, pois ela sintetiza em ato os três “d”s
descritos por Eiguer (1989): (de)negação ou mentir com sonsice;
desafio ou descaramento cruel; delito ou infringir o código explícito
da lei penal. Considera-se que foi Antístenes, um discípulo de Sócrates,
que fundou a corrente filosófica do cinismo, circa 400 a.C. O desapego
aos bens materiais e externos era um dos seus principais ensinamentos.
A etimologia da palavra remete ao grego Kynós que significa cachorro.
Existe aí uma analogia com a proposta dos cínicos para que levemos
uma vida tão natural quanto a dos cães. Contemporaneamente, o
termo assumiu significado pejorativo para designar pessoas sarcásticas,
sem pudor e indiferentes ao sofrimento alheio, que visam sempre o
próprio gozo.
Em uma crônica de 1972, Nelson Rodrigues provocava ao pensar
o quanto a perversão estava na ordem do dia: “Daqui a duzentos
anos, os historiadores vão chamar este final de século de ‘a mais cínica
6
O presente trecho, da nota até o fim deste item, é uma pequena parte de um artigo feito em co-autoria
com Marcelo Duarte Porto, O Palhares de Nelson Rodrigues e o Supereu freudiano de 2007.
das épocas’(...) O cinismo ocorre por toda a parte, como a água das
paredes infiltradas.” (RODRIGUES, 1995, p. 236). A sonsice se faz
notar inclusive nas relações conjugais. Examinemos a este propósito a
crônica de Nelson Rodrigues escrita em 2006, Casal de Três: Filadelfo,
ao encontrar seu sogro, “um santo e patusco cidadão”, queixa-se do
gênio de sua esposa Jupira. Ela o desacatava por qualquer motivo e
qualquer dia desses ainda iria bater em sua cara. Dr. Magarão, o sogro,
condescendeu-se, disse que ela havia puxado à mãe. Tinha exatamente
o mesmo gênio. Filadelfo, então, o interroga querendo saber se isto
está correto, se isso é direito. Depois de um engasgo, o gordo senhor
afirma que não sabe se isso é direito. Entendemos que, nesse momento,
implementa-se uma dúvida relativa ao que é convencionado na relação
entre marido e mulher. Os costumes de uma sociedade patriarcal são
colocados em xeque.
O Sogro, então, passa a descrever sua teoria sobre a mulher
honesta. Argumenta que a mulher digna é assim como sua filha, pois
“A virtude é triste, azeda e neurastênica”. Filadelfo leva um grande
susto diante de tamanho absurdo. O sogro insistindo pergunta: “Sabe
qual foi a esposa mais amável que eu já vi na minha vida? Sabe? Foi uma
que traía o marido com a metade do Rio de Janeiro, inclusive comigo!
(...) E tratava o marido assim, na palma da mão.” (RODRIGUES,
2006, p. 550).
O cinismo, a desfaçatez da mulher amável torna-se evidente. Os
valores morais esvaziam a vida amorosa. Diante de tal demonstração,
restaria ao genro dar-se por satisfeito e agradecer a Deus por ter uma
vida conjugal tão melancólica. Aqui, Nelson chega a ser irônico ao
ligar a satisfação marital à melancolia. Até na presença das visitas,
Jupira humilhava Filadelfo. Roçar com os lábios na face da esposa
era o máximo que ocorria. Caso exagerasse um pouco no carinho,
logo Jupira o desanimava: “Na boca, não! Não quero.” Além disso, o
descuido de sua esposa no casamento e no lar muito o amargurava.
Não se perfumava ou enfeitava, nem se preocupava minimamente em
atrair o marido. Ao lado da esposa na cama, e lembrando-se da teoria

do sogro, pensava: “Será que a esposa honesta também precisa cheirar
mal?”. Diante de uma cena tão grotesca, o cronista nos alivia com
uma dose de humor. Assim, podemos lidar com a morbidez que pode
advir da relação conjugal.
Após um mês, surge a grande mudança. Chegando a casa, após
o trabalho, encontra sua mulher perfumada e maquiada. Jupira atira-
se em seus braços e beija-lhe a boca apaixonadamente. Filadelfo,
muito confuso e cambaleante, pergunta o que aconteceu e como
aquilo poderia ser explicado. Jupira foi direta: “Mudei, ora!” sem
se preocupar em convencer o marido. Não se importa em oferecer
elementos simbólicos substitutivos, uma metáfora comportando uma
mentira com pista para a burla em andamento, nem justificativas,
nem racionalizações para que ele possa elaborar o seu espanto e a
sua suspeita. E, dia após dia, a esposa manteve-se amorosa como se
estivesse em uma lua de mel permanente.
Por esses dias, os sogros aparecem para jantar. Em uma conversa
reservada, Dr. Magarão pergunta sobre o andar das coisas. Então,
Filadelfo expõe o seu espanto, diz que Jupira mudou radicalmente,
está suave como uma seda e o trata como um rei. Para ele tudo estava
indo tão bem que já estava até desconfiando. Nesse momento, surge
o conselho dado pelo sogro:
__
Queres um conselho? De mãe para filho? Não desconfia
de nada, rapaz. Te custa ser cego? Olha! O marido não deve ser o
último a saber, compreendeu? O marido não deve saber nunca!
(RODRIGUES, 2006, p. 550).
Que belo exemplo de uma (de)negação. Não querer saber é a
defesa prescrita pelo sogro ao genro para sustentar seu casamento feliz.
A resultante clivagem do Eu possibilita que Filadelfo goze ao máximo
a situação, aproveitando sua esposa que vive “num arrebatamento
de namorada”. Dias depois, Filadelfo recebe uma carta anônima
denunciando um caso entre sua mulher e o Cunha, seu melhor
amigo. Nela havia inclusive o endereço completo do apartamento

em Copacabana onde os amantes se encontravam. Filadelfo lê a carta
e a destrói em mil pedacinhos. Cunha era seu grande companheiro,
solteiro, simpático e jantava na casa do casal três vezes por semana. A
conclusão se impôs fatalmente: Cunha era o grande responsável por
sua felicidade conjugal. Para retratar o que se passa no psiquismo do
marido traído, Nelson Rodrigues oferece uma interessante metáfora
do processo (de)negatório: “Filadelfo continuou sua vida sem se dar
por achado”. (RODRIGUES, 2006, p. 551).
O tempo passa e Filadelfo recebe a notícia de que Cunha noivara.
Nesse mesmo dia, ao chegar em casa, encontra a mulher aos prantos,
desesperadamente pedindo para morrer. Ao observar aquela cena,
Filadelfo nada disse. Apanhou o revólver e foi à procura do outro.
Ao encontrá-lo, cria o dilema: “Ou você desmancha esse noivado ou
dou-lhe um tiro na boca, seu cachorro!”. Bastante apavorado, Cunha
trata de desmanchar o noivado e, naquela mesma noite, comparecia
para jantar com o casal. Nessa ocasião, Filadelfo decide que o amigo
jantará em sua casa todas as noites. Cunha vai embora depois da meia
noite. Atirando-se aos braços do marido, Jupira declara: “Você é um
amor”. Nesse caso, os fins justificam os meios. A palavra é colocada
em derrisão. Rimos da situação no Casal de Três pela ridicularização
da moral vigente. A lei consuetudinária da monogamia é clivada. O
funcionamento cínico investe-se de visibilidade notória. Filadelfo sabe
que está sendo traído, no entanto, permanece no casamento e goza na
situação. Encaixa-se, aqui, o enunciado paradigmático da (de)negação
na atividade perversa: Eu sei, mas mesmo assim...( CLAVREUL, 1977).
A traição é relativa, visto que o traído não apenas a consente
como também a fomenta. Não existe, assim, perversão sem seus
complementos. Complemento neurótico quecomumente é muito bem
vindo. Pensemos em Filadelfo por três segundos: sua autodepreciação
e seu temor quase fóbico de perder a sua mulher é que o faz agir com
entrega total, ainda que venha a ser um corno eterno. Mas, de repente,
a passagem escandalosa e surpreendente ao ato paroxística ocorre,

isso não levaria a uma relativização da noção de estrutura como algo
caricatural? Claro que a desfaçatez de Jupira reclama um rótulo de
perverso, mas, no final, não vemos Filadelfo – esse fila del fo, filho do
fo, fila delfo e outras aliterações e assonâncias possíveis que não cabe
pedir associação livre em um texto literário cujo o autor está morto
– comportando-se como o verdadeiro sustentáculo da nova moral
garantidora do gozo familiar?
Capítulo 6
As perversões
Repetimos: acostumamo-nos a relacionar o termo perversão aos

fenômenos aberrantes sociais. Entre estes, especialmente aqueles que
confrontam a moral vigente. Do ponto de vista da exterioridade, isto
pode até ser uma verdade, na medida em que coloca escandalosamente
em público fenômenos que do ponto de vista neurótico deveriam ser
mantidos secretos ou isolados, e por isso são marcados com o estigma
da excepcionalidade. As confrontações com a lei se farão nestes casos
e, muitas vezes, em detrimento da mesma. Existem casos em que a
especificidade do sintoma perverso domina tão completamente o sujeito
que este passa a atuá-lo no meio social, adquirindo o sintoma, nesse caso,
muito mais a feição de um comportamento. Ocorre que essas exceções
exóticas e menos frequentes não devem fazer parecer que a perversão é
algo excluído do universo do homem de todos os dias.
Na verdade, poderá ser demonstrado que, em toda e qualquer
neurose, existe um componente perverso fundador. Perverso adquire
aqui a conotação de ser a própria expressão da sexualidade; no
caso do Homem dos Lobos e do seu sintoma fóbico, o prazer anal
experimentado em fantasia com relação ao pai; no caso da histeria
de conversão, as experiências de sedução sentidas com prazer e no
caso da neurose obsessiva, as ações prazerosas, como a masturbação.
Afirme-se, então: em todo e qualquer neurótico existiu, e continua a
existir, na forma inconsciente, uma perversão constituída na primeira
infância.
1 0 2 a|cabrita
ENSAIO ACERCA DOS SINTOMAS SIMBÓLICOS:
desvalida ao senhor do mundo, e um pouco de todos nós
Cabe, por isso, distinguir a neurose da perversão. A primeira

é uma concessão pulsional em face da civilização. A segunda, uma
realização pulsional a despeito da civilização. A moral retira a sua
parte, saindo vitoriosa no caso da neurose, uma vez que esta adotará
os conteúdos mais banais acerca de como deve ser a expressão
e a regulação pulsional do sujeito. As perversões, no entanto, vêm
mostrar como a pulsão pode ter destinos muito diferentes da
adaptação esperada em um determinado momento da humanidade.
Entre a perversão e a neurose ocorre uma evolução que consiste na
substituição do par de verbos pulsionais mover-se e agir por desejar e
querer. Diferentemente da concepção bíblica, acompanhamos Freud
ao lembrar que na história psicogenética do sujeito primeiro foi a ação
e depois, o verbo.
A conhecida fórmula de Freud (1905b) de que a neurose é o negativo
da perversão (die Neurosen ist sozusagen das Negativ der Perversion) nos serve
como proposição geral. O termo negativo não deve ser entendido no
sentido moral. Ele diz respeito mais à ideia de uma potencialidade a
ser desenvolvida ou revelada em plena luz do dia. Por exemplo, do
negativo de um filme fotográfico, que submetido a um processo de
desenvolvimento termina por revelar algo que já estava no negativo, na
virtualidade. Interpretamos em um duplo sentido a asserção freudiana
do que seja a perversão. No primeiro, a perversão coincide com a
chamada neurose infantil, na qual a criança é um perverso polimorfo. O
segundo sentido, não excludente do primeiro, qualifica o espaço onde se
realizam as representações. Ou seja, os perversos realizam em ato aquilo
que para os neuróticos são somente fantasias e desejos inconscientes.
Afirmamos que mais do que uma similitude entre neuroses e
perversões, existe uma unidade entre elas. Podemos distingui-las de
um ponto de vista dos fenômenos, mas, do ponto de vista da produção
de lógica dos signos, existe certa unidade estrutural assegurada pela
segundidade. Diríamos, lembrando Goethe, existir afinidades eletivas
psicopathológicas.
Quadro 7: Relações entre perversões e neuroses de um ponto de

vista semiótico
Timopatia Perversão Neurose Psicose
Sadismo Obsessão
Masoquismo Histeria
Fetichismo Fobia
1 2 3
As afinidades são apresentadas no quadro anterior tanto no

sentido vertical, no qual ficam claras as relações que devem existir
entre as diversas perversões, como no sentido horizontal, no
qual está indicada a categoria semiológica privilegiada, enquanto
produção sígnica final. Fica evidente que as perversões e as neuroses
correspondem a um ápice da dominância da segundidade. No entanto,
na neurose, ocorre uma maior participação da terceiridade, enquanto
as perversões guardam uma maior afinidade fenomenológica com
as timopatias. Que sentido tem isso? Com relação à neurose e à
terceiridade, indicamos a preponderância da questão edípica e por
consequência a questão da lei. A burla, a farsa, tão presentes na
perversão, dependem sempre do olhar do outro. Colam-se, assim, com
um domínio da reatividade e das fantasias de sedução com as duplas
reversíveis de seduzido-sedutor presentes. Com relação às timopatias
e perversões, apontamos principalmente uma afinidade pulsional na
qual o paroxismo e as oscilações pulsionais são elementos importantes
na determinação da formação de um sintoma. Nem por isso as
perversões deixam de estar envolvidas com o chamado complexo de
Édipo precoce, com o Eu Ideal, com o universo maternal, com a
chamada fase de espelho de Lacan.
Sugerimos, então, existir uma afinidade no plano horizontal
entre as neuroses e perversões de um ponto de vista semiológico.
Explicitamos agora que a afinidade vertical se faz de um ponto de
vista do parentesco relacionado à questão do Inconsciente e do
1 0 4 a|cabrita
recalque. Posto que o recalque pleno implique a terceiridade, já

podemos dizer que as perversões implicam em um recalque bastante
diverso das neuroses, na medida em que parece haver a exclusão da
terceiridade compartilhada em prol da adoção de um critério mais
pessoal de norma – e que degrada a noção de norma. Esta posição
infantil do sujeito constitui um modo de defesa que degrada o
recalque a um meio termo denominado Verleugnung (recusa, disavowal
em inglês, desaveu e déni em francês) na qual dois conteúdos ideativos
contraditórios e de origem representativa diferente estão presentes em
um só tempo. O primeiro, relativo à percepção da diferença de sexos.
O segundo, ao próprio conhecimento acerca da diferença de sexos e
da sua significação simbólica. Ou seja, é característica das perversões,
em especial na homossexualidade masculina problematizada, a ideia
inconsciente de que a mulher é portadora de um pênis, ao mesmo
tempo em que o sujeito sabe existir a diferença e que essa ideia é
um absurdo com relação aos fatos. Em resumo, pode-se dizer que
a concorrência dos dois pensamentos contraditórios permite, ao
mesmo tempo, consciência e inconsciência. O resultado final sempre
privilegia o narcisismo, posto que implica em um desconhecimento da
verdade na qual se acredita naquilo que lhe é mais prazeroso e recusa-
se aquilo que é castração.
Pode desde já ser esclarecido que ninguém é perverso
permanentemente. Na medida em que as perversões são quadros
clínicos que se apresentam no tempo em forma de paroxismos e não
de estados e processos tal como as neuroses e psicoses tipificadas, elas
nunca são descobertas a qualquer hora. Na clínica, sua evidência é
obra de uma descoberta em geral ocasional. Teríamos, por essa razão,
entre as neuroses e as perversões menos diferenças estruturais do que
tem sido concebido em geral. O fato essencial a ser esclarecido aqui é
a dominância da segundidade e as relações afins indicadas entre cada
uma das neuroses e os três tipos de perversões que escolhemos como
preferenciais.
Frequentemente, a homossexualidade é colocada como uma

perversão. Entendemos que existem diversos tipos de estruturações
da homossexualidade, assim como da heterossexualidade, de maneira
que entendemos a homossexualidade como forma de sexuação mais
ou menos permanente. Não cabe, por isso, incluir esta questão de
imediato, ainda que seja saliente a proximidade narcísica com as
perversões, tal como já indicamos aqui por meio do conceito de
Verleugnung.
Entendemos as perversões como sendo o reino da segundidade
levada ao seu extremo narcísico. Narcísico no sentido do polimorfismo
perverso infantil, no sentido do funcionamento mais próximo do
polo maternal, do Eu ideal (Idealich) e da experiência. Por isso mesmo,
ocorre, nos paroxismos perversos à acentuação do imaginário, a
captura do sujeito por uma imagem pregnante. Esta acentuação se
refletirá sempre numa demasiada busca de determinado objeto. O
paroxismo pulsional coincide, então, com a constituição deste objeto
que capta, domina e encanta o perverso. Ele é tão importante que toda
a clínica das perversões passou a ser definida por meio dos nomes
dos objetos que se veem investidos e das atividades aí envolvidas:
pedofilia, zoofilia, sadismo, masoquismo, fetichismo entre outras.
Esse dinamismo se instala em paroxismo, privilegiando
processos psíquicos diferentes do recalque neurótico. Nem por
isso, a linguagem e o simbólico deixam de estar presentes de forma
pontual. Para esclarecermos esse aspecto, que gera nas perversões
um certo desconhecimento e desqualificação da linguagem, é necessário clarear
os destinos pulsionais e o sistema gramatical da linguagem. Como
a gramática exprime as leis que regem a produção dos enunciados,
nada melhor para elucidar as metamorfoses que sofre a linguagem
face ao funcionamento do Inconsciente nas perversões. Justo por
haver os processos de desconhecimento e desqualificação, fica claro,
de antemão, que a linguagem é utilizada de forma instrumental e sem
grandes problemas. Ao contrário, ela não se vê perturbada como
1 0 6 a|cabrita
ocorre nas psicoses, mas submetida ao próprio funcionamento do

Inconsciente. O Inconsciente perverso utiliza a linguagem como a
propor que a questão pulsional é vencedora também no campo da
linguagem e das suas leis, a gramática. Ao contrário da posição de
aceitação da palavra como instauradora da norma, o perverso não a
qualifica enquanto tal. Ele procura, na verdade, uma cumplicidade, essa
marca típica dos processos transferenciais das perversões. A palavra
serve para desconhecer a própria realidade que é qualificada como tal
pela norma compartilhada.
É interessante, então, perguntar como a terceiridade se
apresenta nas perversões e, por consequência, qual a relação da
gramática com o sintoma perverso. De que maneira se comporta
o sistema sujeito-verbo-objeto? O verbo ocupa posição central e
proeminente por representar a pulsão o mais verdadeiramente e por
servir de elemento de ligação entre sujeito e objeto. Vejamos isso
dentro da doutrina freudiana da pulsão. São apontados de acordo
com Freud (1915b) os seguintes destinos do sistema sujeito-verbo-
objeto:
a) reversão ao oposto (Die Verkehrung ins Gegenteil);

b) retorno contra a própria pessoa (Die Wendung gegen die eigene
Person);
c) o recalque;
d) a sublimação.
Freud pretende elucidar, no referido artigo, somente os dois

primeiros processos. Vejamos cada um deles um pouco mais em
detalhe. Ele indica a propósito da “reversão ao oposto” que ela, se
vista com máxima atenção, comporta dois processos: “um retorno
da pulsão da atividade para a passividade (in die Wendung eines Triebes
von der Aktivität zur Passivität) e uma reversão de seu conteúdo (inhaltliche
Verkehrung).”( FREUD, 1915a).
O exemplo utilizado para a demonstração é aquele que coloca

os pares opostos: sadismo-masoquismo e escoptofilia-exibicionismo.
Nota-se que se trata de mecanismos gerais de funcionamento
psíquico e não somente algo pertencente à linguagem. Parece ainda
não estar em questão o registro narcísico. Freud (1915a)7 diz, nesse
caso, que:
a reversão afeta apenas as finalidades das pulsões (Ziele des

Triebes); para a finalidade ativa (das aktive Ziel): torturar (quälen),
olhar (beschaven), torna-se passiva: ser torturado (gequält werden),
ser olhado (beschaut werden eingesetzt).
Ao passo que a segunda forma desse tipo de destino da pulsão

é assim explicada: “a reversão do conteúdo encontra-se no exemplo
isolado da transformação do amor em ódio.” (FREUD, 1915a).
Podemos, então, concluir que a reversão ao contrário consiste na
passagem de uma pulsão da atividade à passividade ou vice-versa,
existindo uma complementaridade entre as duas posições: é possível
passar de uma posição a outra por meio de uma transformação
reversível que pode se utilizar das leis da gramática. Esse caso ideal,
notemos, não implica, em princípio, o registro narcísico, constituindo-
se em um processo interno intrínseco à pulsão.
A segunda forma de destino pulsional, o retorno da pulsão
contra a própria pessoa, implica nitidamente a articulação do registro
narcísico com o primeiro destino da pulsão já estudado. Isso é:
o retorno da pulsão contra a própria pessoa (Die Wendung gegen die

eigene Person) se torna plausível (wird uns durch die Erwägung
nahegelegt) pela reflexão de que o masoquismo é, na realidade, o
sadismo que retorna em direção ao próprio Eu (eigene Ich) e de
7
Notemos que a tradução em português exige a introdução do verbo ser na frase diferentemente do
alemão que utiliza o auxiliar werden.
1 0 8 a|cabrita
que o exibicionismo abrange o olhar para o seu próprio corpo.

(FREUD, 1915b).
No mesmo texto, em seguida, é precisado em que consiste esta

destinação da pulsão:
a observação analítica, realmente não nos deixa duvidar de que

o masoquista partilha da fruição do assalto a que é submetido,
e de que o exibicionista partilha da fruição da (visão de) sua
exibição. A essência do processo é assim, a mudança do objeto,
ao passo que a finalidade permanece inalterada. (FREUD,
1915b).
Assim, a questão do objeto é introduzida, o que de imediato introduz

o registro narcísico, no qual o objeto fundamental é o próprio Eu:
não podemos deixar de observar, contudo, que, nesses

exemplos, o retorno em direção à própria pessoa (die
Wendung gegen die eigene Person) e a reversão (Die Wendung)
da atividade em passividade convergem ou coincidem.
(FREUD, 1915b).
O objeto da pulsão em questão é o Eu, por consequência, a

própria pessoa (die eigene Person). No entanto, os dois destinos pulsionais
estudados até agora devem ser entendidos um em articulação com o
outro. Uma distinção desse tipo tem objetivo didático, já que os dois
tipos de destino da pulsão são fortemente relacionados. A primeira
forma de destino da pulsão exemplifica a lógica geral do Inconsciente
funcionando de forma semelhante aos princípios lógicos binários
de Boole. Já a segunda forma implica uma diferenciação tópica
fundamental. Essa diferenciação é a introdução de um Eu. E essa
constatação, longe de facilitar ou de simplificar a compreensão, exige
um esforço a fim de elaborar a integração dos dois tipos de destinos
da pulsão. No mesmo texto, Freud desenvolve uma investigação mais

completa dizendo:
no caso do par de opostos sadismo-masoquismo, o processo

pode ser representado da seguinte maneira:
a) O sadismo consiste no exercício de violência ou poder

contra uma outra pessoa como objeto (eine andere Person als
objekt).
b) Esse objeto é abandonado e substituído ou pela da própria
pessoa (durch die eigene Person ersetzt). Com o retorno em
direção à própria pessoa (mit der Wendung gegen die eigene
Person) efetua-se também a mudança de uma finalidade
pulsional ativa (des aktiven Triebezieles) para uma passiva.
c) Uma pessoa estranha é mais uma vez procurada como
objeto; essa pessoa, em conseqüência da alteração que
ocorreu na finalidade pulsional, tem de assumir o papel de
sujeito [welche infolge der eingetretenen Zielverwandlung die Rolle
de Subjekts übernehmen muss] (FREUD, 1915a, SE, p. 126-
127; GW, p. 219-220).
No parágrafo seguinte, Freud (1915b) elucida sistematicamente

cada um dos processos acima descritos, indicando o resultado de cada
um deles:
a) sadismo;
b) comportamento da pulsão sádica na neurose obsessiva;
c) masoquismo.
O primeiro caso (sadismo) corresponde à fase mais precoce do

desenvolvimento, ou seja, corresponde à concepção da criança como
sendo um perverso polimorfo. Assim a intermediação de um “Eu”, nesse
1 1 0 a|cabrita
caso, não é vista como uma condição necessária para a ocorrência de

um sadismo.
A psicanálise demonstra que infligir dor não desempenha

um papel entre os objetivos gerais pulsionais originários [den
ursprünglichen Zielhandlungen des Triebes] (FREUD, 1915b).
Isto é, o sadismo se relaciona essencialmente com o universo

infantil, protótipo das perversões, Freud (1915b) afirma:
a criança sádica não leva em consideração e nem tem a intenção

de causar dor (Das sadistiche Kind zieht die Zufügung vom Schmerzen
nicht in Betracht und beabsichtigt sie nicht).
Na verdade, essa disposição perversa polimorfa originária, na medida

em que é intermediada e elaborada por um “Eu”, adquire a sua expressão
negativa. Daí, o que define a própria neurose ser o filme negativo
da perversão: “as neuroses são, por assim dizer, o negativo das perversões.”
(FREUD, 1905b).
Em grande medida, esse Eu (Ich) será o sustentáculo do teatro
onde se desenrolam o imaginário cênico das neuroses. Isto é, no
exemplo maior das neuroses de autocoerção ou neuroses obsessivas
(conforme a tradução mais vulgarizada do termo Zwangsneurosen),
o comportamento da pulsão sádica demonstra justamente o
acoplamento do Eu e o retorno daquela pulsão sobre si próprio
tomado como objeto. A diferenciação dessa neurose com relação ao
masoquismo é feita pela constatação de que, na neurose obsessiva, o
sujeito não adota necessariamente uma postura passiva com relação
a outro sujeito. A distinção comporta certo espaço relativo entre
essas duas entidades clínicas ideais, já que não é possível encontrar
entidades clínicas “puras” na prática. Igualmente, introduz dois
planos polares no qual se desenrolam as moções pulsionais
intermediadas pelo Eu (Ich): 1) O imaginário na neurose obsessiva;

2) A realidade objetiva na qual outra pessoa existe e o Eu (Ich) adota
uma atitude de passividade. Ainda nesse artigo, Freud prossegue a
análise utilizando o par escoptofilia-exibicionismo a fim de esclarecer
os próprios destinos da pulsão. Ao levar em conta nosso objetivo
principal, não prosseguiremos com o mesmo, mas passaremos a
articular essas noções com a análise da fantasia de fustigação: bate-
se em uma criança [Ein Kind wird geschlagen] (FREUD, 1919, ESB, p.
221-253; SE, p. 179-204; GW, p. 195-226).
Caso apliquemos à elaboração feita há pouco, a frase “carro
chefe” da análise de Freud – “bater em uma criança” – obteremos
de saída pelo menos três proposições que são indicadas por ele
com relação à fantasia de fustigação. Elas são correspondentes
a posições pulsionais que dizem respeito à perversão do tipo
sadismo, neurose (especialmente a obsessiva) e o masoquismo.
Essas posições são relacionadas também às flexões que o verbo
sofre em suas diferentes vozes. Assim, chegamos às seguintes
proposições que resumem a concepção freudiana elaborada até o
momento.
1 – Eu lhe bato Voz ativa Sadismo

2 – Eu me bato Voz pronominal Neurose
3 – Ele me bate Voz passiva Masoquismo
No entanto, Freud se viu em face de mais dificuldades na

sua tentativa de articular essas transformações com as fantasias
que o sujeito introduzia. Digamos que as três posições indicadas
precedentemente nada mais são que algumas das posições possíveis
dentro de um processo mais global. Na verdade, a análise deste
caso faz com que Freud se depare com não apenas uma, mas com
duas frases que sofrem transformações nos seus três termos. Esta
segunda frase é introduzida sob a forma de uma oração subordinada.
1 1 2 a|cabrita
Trata-se da frase “amar um pai”, que vem acoplada à primeira. Essa

frase introduz a questão narcísica dentro do campo das neuroses
e das perversões. O verbo amar permite uma articulação melhor
com esse registro do que o verbo bater. Conforme poderá ser
constatado mais adiante, quando estudarmos a fantasia de Schreber
(item 7.2), a frase “amar um homem” está implicada com questões
relacionadas à formação do Eu. Igualmente, o verbo amar tem um
estatuto especial na obra de Freud, já que este tenta elaborar-lhe
a semântica dentro da “linguagem pulsional”, conforme atesta o
comentário seguinte:
poderíamos, num caso de emergência, dizer que uma pulsão

“ama” o objeto no sentido do qual ela luta por propósitos
de satisfação, mas dizer que uma pulsão “odeia” um objeto
nos parece estranho. Assim, tornamo-nos cônscios de que
as atitudes de amor e ódio não podem ser utilizadas para as
relações entre as pulsões e seus objetos, mas estão reservadas
para as relações entre o Eu-total (Gesamt-Ich) e os objetos.
Mas, se considerarmos o uso lingüístico, que por certo não
é destituído de significação, veremos que há outra limitação
que nos convida a restringir ainda mais a significação do
amor e do ódio. Dos objetos que servem à manutenção do
Eu (Icherhaltung), não se diz que os amamos mas insistimos no
fato que necessitamos deles, e acrescentamos eventualmente a
expressão de uma relação de outro gênero empregando palavras
que indicam um amor em grau mais reduzido – tais como, por
exemplo, “gostar” (gern haben), “apreciar” (gern sehen), “achar
agradável”. (FREUD, 1915b, SE, p. 134-135; GW, p. 227-228).
Certamente que a semântica do verbo “amar” comportaria todo

um estudo específico, elucidando especialmente as relações dessa
com os diversos registros (por exemplo, o do desenvolvimento da
libido e o narcísico), mas também com as polaridades indicadas no

último artigo citado: polaridades que ele chama de real, biológica e
econômica. Retornemos, portanto, ao texto “bate-se em uma criança”,
no qual havíamos recém-constatado a existência de duas frases que
correspondem, de maneira geral, aos pontos de vista narcísico e libidinal.
Forrester (1984) propõe, de forma muito semelhante à nossa,
um esquema em conjunto das transformações necessárias à geração da
proposição “bate-se em uma criança”. Nesse esquema, são indicadas
duas tendências gerais: tendência A – ou egotista, edipiana e genital;
tendência B – ou tendência sádica e erótica. Uma combinação entre
essas duas correntes se faz presente constituindo a porção neurótica
que encontramos nas perversões mais regressivas e, caso ocorra
progressão em direção ao complexo de Édipo, na porção perversa
que encontramos nas neuroses.
É necessário notar que o esquema de análise adotado por Freud
mostra de saída o acoplamento das duas correntes principais ou das
duas sequências de orações designadas. Isto é, Freud indica as frases
apresentadas a seguir.
a) Meu pai está batendo em uma criança (que eu odeio) = A3a.

b) Meu pai está me batendo = A4 mais B4.
c) Bate-se em uma criança = AB6.
Mesmo a frase do item “a” – que na verdade já comporta as

duas tendências (A+B), conforme mostra a frase entre parênteses
(“que eu odeio”) – demonstra que Freud adota na sua análise, logo de
saída, um reconhecimento de que é impossível, quando da análise ao
vivo, separar-se os dois registros. Efetivamente, Freud vê-se obrigado
a abandonar uma sequência puramente linear de transformações
gramaticais e a integrar duas sequências de frase que aumentam, em
muito, as possibilidades combinatórias, caso se tente realizar uma
análise exaustiva e completa.
1 1 4 a|cabrita
Quadro 8: Análise transformacional da fantasia “Bate-se em uma

criança”
TENDÊNCIA A TENDÊNCIA B
A1 – Eu amo meu pai B1– Eu lhe bato

A2 – Meu pai me ama B2 – Eu me bato
A3 – Meu pai só ama a mim,
[e por consequência] B3 – Ele está me batendo
Eu odeio qualquer outra criança
A3a – Meu pai
está batendo
em uma
A3b – Meu pai não me ama.
criança que eu
odeio.
A4 – Meu pai está me batendo B4 – Meu pai está me batendo
AB5 – Meu pai está batendo em uma criança.

AB6 – Bate-se em uma criança.
Fonte: Forrester (1984)
Costumamos dizer que as perversões dirigem a clínica em direção

à barra da saia da mãe. Especificamente, ao que se supõe encontrar-
se debaixo da saia da mãe. A recusa (Verleugnung) é o que permite
essa espécie de cinismo face às questões da norma introduzida pela
terceiridade. Ocorre uma espécie de normatização aparente de ordem
neurótica, na qual só se evidencia a presença da recusa em situações
pontuais. De hábito, a situação pontual é associada a uma ameaça de
castração. Essa é o elemento precipitador da sintomatologia perversa.
Em sua presença, ocorre uma regressão em direção ao modo de

funcionamento mais infantil. No entanto, a linguagem não se vê
alterada como nas psicoses. Ela é participante ativa na constituição
do sintoma, dado não ser mais considerada na sua veracidade efetiva.
Ela é só falação, vazia de importância. O que passa a comandar é
uma lógica narcisista prepotente, na qual o sujeito se fascina com as
imagens fálicas. Daí, encontrarmos, entre as neuroses e as perversões,
correlações de natureza mais específica que aquelas evidenciadas
apenas pelo processo semiótico dominado pela segundidade.
A relação entre neurose obsessiva e sadismo diz respeito
primordialmente ao caráter narcisista fálico que atravessa e constitui a
tendência da pessoa a tomar-se como objeto de amor privilegiado. O
sadismo consiste, finalmente, em uma estratégia de se fazer amar pelo
outro custe o que custar, o que equivale a uma maneira de aliviar-se de
temores. Ou seja, na pequena infância sempre pode ocorrer da criança
se colocar como o objeto de amor preferencial. A exacerbação desta
posição, tão característica do futuro obsessivo, ao atingir seu ápice,
possibilita a emersão de um desconhecimento do outro enquanto tal.
O império do desejo se instala, possibilitado pela recusa da castração.
Não seria correto falar ainda de desejo neste caso. Existe uma espécie
de curto circuito que faz a pulsão transparecer mais sob forma de um
agir e de um mover-se em paroxismo. Vemos a força da pulsão ser
mais qualificada no sadismo e o objeto da mesma, na obsessão.
De maneira similar, a histeria e o masoquismo estão vinculados
principalmente aos determinantes força e objeto da pulsão. O
masoquismo implica uma maior diferenciação em relação ao próprio
Eu do sujeito. Como vimos, ele exige uma transformação de fantasias
ativas em fantasias passivas, nas quais o Eu é tomado como objeto
do sadismo. Nesse sentido, o masoquismo traz consigo o protótipo
de toda neurose. Daí, a sua proximidade com a histeria. No entanto,
estará presente em toda obsessão na medida em que as dimensões de
passividade se acentuem.
1 1 6 a|cabrita
Aquilo que é reconhecido como perversão é estritamente

dependente da moral vigente e da posição que o sujeito assume face
à norma. Via de regra, ele a adota até que a castração o envie para
este tipo de objeto tranquilizador que é o fetiche. Convém lembrar,
reforçando a lógica básica das perversões, que encontramos uma
espécie de encantamento por um determinado objeto. O termo
fetiche, na sua raiz original portuguesa, deriva de feitiço, de forma que
se evidencia o aspecto fascinante da perversão.
Na literatura, o romantismo quase sempre propiciou exemplos
normatizados de fetichismo. Não é assim que a botina passa quase a
substituir a pessoa amada no romance de José de Alencar A Pata da Gazela?
O que amo nela é o pé: este silfo, este pé anjo que me fascina,
que me arrebata, que me enlouquece!
Trata-se, então, das perversões que adquirem sua forma

sintomática simbólica típica no fetichismo, posto que ocorre uma
substituição do objeto de desejo original por meio de uma combinação
aguda da força pulsional localizada sobre um determinado objeto. Na
análise extremamente acurada de Lacan, ao apontar o caráter estrito
simbólico do fetichismo, este se realiza por meio do último objeto,
no qual o olhar pousou na atividade fantasmática do sujeito. Ao
mesmo tempo em que fica assinalado esse caráter estrito simbólico,
deve ser dito que o paroxismo fetichista é comandado essencialmente
pela falta ou pela perda de um objeto amado. Muitas vezes, vemos o
fetiche aparecer somente como uma “solução” de crises depressivas
potenciais nas quais o imaginário do sujeito preenche e resolve, em
um objeto fascinante, o temor da castração.
6.1 Um objeto que se transforma ao longo do tempo

O reconhecimento do que é perversão passa pela aquiescência
ou pela rejeição da censura social em um determinado momento da
cultura. Não existe universalidade que reja a escolha de determinados

objetos como fascinantes, enquanto outros são rejeitados. Isso atesta
o caráter simbólico das perversões. A constituição da rejeição de um
determinado objeto implica a participação efetiva do simbólico. No
entanto, na explicação psicanalítica, a questão pulsional na pequena
infância, as chamadas pulsões parciais, é elemento essencial na
estruturação do sintoma. Temos, então, mais uma vez, uma combinação
de elementos fornecidos pela cultura por via da linguagem cotidiana
com a pulsão.
Inúmeras impulsões que são desejadas, esperadas e aproveitadas
por todas as culturas estão presentes na pequena infância. Esse é
o caso frequente do sadismo com pequenas criaturas, tais como as
formigas, as baratas e as moscas. Existe aí um determinismo cultural
que separa por critérios diversos “estas apenas também criaturas
de Deus” de outras criaturas melhores, que amamos com mais
facilidade, como os gatos, os cachorros e os passarinhos. Esse simples
fato designa não existir perversão que não tenha a participação do
simbólico. Não podemos concordar com as proposições de que
existe nas perversões falta de elaboração envolvendo a linguagem,
como sendo um problema estritamente pré-genital, de um Eu falho.
Na verdade, existe, no dia a dia, a possibilidade de sublimação do
sadismo por intermédio, por exemplo, do exercício da agressividade,
não mais contra si próprio, como um objeto, mas para modificar a
chamada meta da pulsão. Potencialmente, então, cada sintoma poderia
ter uma solução sublimatória. Ocorre, porém, que essa disposição
sublimatória não se faz sempre. Ela é adquirida, em geral, na primeira
infância tal como ocorreu com Singer. Assim, uma profissão que vise
eliminar bichos nojentos, abjetos, peçonhentos, perigosos sempre
será valorizada em qualquer cultura, possibilitando uma saída para a
descarga pulsional agressiva.
Entre os seres vivos que mais sofrem por conta disto, encontram-
se as moscas. Isto ocorre a tal ponto que dificilmente pensamos
1 1 8 a|cabrita
nelas como “criaturas de Deus” ou que têm células, fisiologia e as

complexidades que comportam estudos de biologia, psicologia e até
de sociologia. Este tipo de atitude fez Isaac Singer, defensor da não
violência e da vida vegetariana, se interrogar sobre como ele podia
ter sido tão sádico com essa pequena criatura. Ou seja, antes de vir
a ser um paladino da antiviolência, detectou um ato que julgou da
maior crueldade na sua pequena infância. Transcrevemos algumas
autointerpelações desse homem sublimado acerca do seu crime
infantil, mas pedindo para o leitor ler o artigo Da infelicidade de ser mosca
no mundo humano de Giorgio Manganelli:
Quando eu era um pequeno menino da escola

primária judia, fiz uma coisa que desde então me fez
experimentar remorsos. Peguei uma mosca, coloquei-a
em uma garrafa com algumas gotas de água e um pouco de
açúcar. Fechei a garrafa com uma rolha e joguei-a no sótão
[...]. Porque teria eu cometido este ato de crueldade gratuita, eu
jamais compreendi.
Por meio desse testemunho fica mais evidente existir relações

entre o sadismo (infantil), a neurose e a sublimação. Quando pensamos
no sadismo, enquanto sintoma paroxístico do adulto, somos enviados
por um lado àquilo que Freud chamou de recusa (Verleugnung) que
consiste em clivar o Eu, desconhecendo então uma parte do conteúdo
representativo e pulsional como pertencente ao próprio sujeito. Por
outro lado, ocorre uma qualificação cultural dos objetos, o que os
distingue, ou não, como objeto de sadismo, ou de sublimação. No
caso das moscas, é gritante que elas devem ser excluídas. Caso venham
a ser aceitas por alguém, o ato de destruí-las será identificado não à
sublimação do sadismo infantil, mas ao masoquismo e ao fetichismo.
Projetamos o nosso sadismo também sobre elas. Isso pode ser
constatado por meio de expressões criadas pelos poetas populares,
como Raul Seixas, na sua música Mosca na sopa. Nesse forróck,

encontramos uma mosca ativa, que veio para perturbar o dia a dia
da grande maioria silenciosa. Algo de um prazer sádico encontra-se
nessa sátira, a cada vez que é dito “Eu sou a mosca que pousou na
sua sopa”. Ocorre também da mosca ser tomada como expressão
simbólica pulsional sintomática em relação ao masoquismo, quando
o sujeito se apassiva e as moscas se utilizam do mesmo. A expressão
“alguém comeu mosca” mostra um dito popular que visa exorcizar o
masoquismo. Os pediatras têm especial temor do chamado sinal da
mosca, quando este animal infecto pode passear à vontade no corpo
da criança, em especial nas narinas, sem que essa esboce reação alguma.
É um mau sinal, indicador de que ela está exposta aos malefícios do
meio ambiente, sem reatividade. Trata-se aí, não de um masoquismo,
mas de uma incapacidade de reação. No caso do masoquismo, está
presente em toda plenitude essa possibilidade de reação. Mas ela se faz
presente não para a autoconservação, mas para retirar prazer da dor
auferida. Os temores do pediatra e do psicopatologista são de ordens
diferentes, de forma que com relação àquele a mosca fica mais uma
vez marcada em seu lugar nocivo, indicador da exaustão. Com relação
ao fetichismo, a história da mosca é bem mais gloriosa do que se
possa pensar na atualidade. Um dos padrões temáticos na iconografia
da arte sacra dos séculos XV e XVI era pintar o pequeno inseto,
costumeiramente, sobre pergaminhos ou próximo de Nossa Senhora.
Essa pequena pintura, por vezes extemporânea à temática principal,
ecoava o imaginário da época de ser a mosca marca da virtude e do
espírito livre.
As perversões não constituem em si próprias algo que seja
desconhecido na neurose. Por isso, a linguagem não intervém de
maneira substancialmente diferente do caminho neurótico principal.
Contudo, existe uma espécie de radicalização basicamente pelo
objeto, que as torna abjetas, rejeitadas pela maioria, principalmente os
objetos corpo do outro no sadismo, corpo próprio no masoquismo
1 2 0 a|cabrita
e o endeusamento do falo no caso do fetichismo. Em virtude disso,

a linguagem é utilizada no desconhecimento das convenções e dos
acordos entre os homens. Mais que nunca, ela será objeto somente
de falatório.
Capítulo 7
As psicoses
A sintomatologia clássica das psicoses é testemunho de que para

existir doença mental é necessária a entrada na linguagem, posto que
os problemas do sentido e da realidade tornam-se os temas centrais
da loucura. Indicamos que as psicoses estão em íntima relação com
a presença de uma terceiridade que se vê problematizada, uma vez
que os distúrbios ditos do pensamento formam a grande maioria
dos sintomas. Deve, então, ser esclarecido que pensar, aqui, é
essencialmente relacionado à linguagem, à racionalidade. Os sintomas
devem ser qualificados diferentemente para se alcançar a proposição
que psicose não é demência. Trata-se, no entendimento psicanalítico, de
doenças típicas do Eu, sendo por isso, caracterizadas como formas
de sofrimento narcísico, entendendo-se narcísico como um tipo de
relação que rompe a comunicação.
O Eu, tal como o compreendemos de maneira estrita, é
essencialmente um produto da elaboração simbólica. Pode, então, ser
esperado que toda sintomatologia psicótica se veja intrinsecamente
relacionada a esse fato. Freud apontou de maneira arguta a tese geral
da qual compartilhamos: na psicose as palavras são tomadas como coisas.
Essa proposição é relevante justamente por colocar as psicoses como
um dos problemas principais da terceiridade, e também estritamente
ligada ao Édipo. A proposição do caminho não impede de apontarmos
que, de um ponto de vista semiológico, os três principais tipos de
psicoses podem ser caracterizadas conforme o quadro a seguir.
1 2 2 a|cabrita
Sintoma psicótico = Domínio da terceiridade,

mas produzindo diferenciações:
Esquizofrenia, psicose típica (distúrbio da terceiridade)
Paranóia, com participação da segundidade
Catatonia, com participação da primeiridade
A tese de que, na psicose, as palavras são tomadas como coisa

introduz questões importantes na metapsicologia psicanalítica. Essa
introduz uma quase exigência com relação à teoria do Inconsciente:
mostra que nas psicoses, o aparelho psíquico está organizado
de maneira diferente das neuroses. Assim, adquirem o direito de
apresentarmos um caminho específico para elas, diferente do das
neuroses, das perversões e das timopatias. Caminho este que visa à
elucidação da catatonia, da paranoia e da esquizofrenia.
7.1 A esquizofrenia
A esquizofrenia constitui a apoteose trágica do fato de sermos
seres simbólicos. Ela é o ápice da problematização da terceiridade
e, por consequência, do seu âmago: a palavra. A linguagem como
representante maior dos processos simbólicos se vê problematizada
de forma radical. Pelo menos duas dimensões essenciais da linguagem
devem ser esclarecidas nas psicoses. São duas dimensões estudadas de
longa data pelos linguistas. Na esquizofrenia, elas atingem seu ponto
mais aberrante. São elas: a referência e a significação.
Essas duas operações articulam a linguagem com a realidade
extralinguística (referência) e realizam a produção de significados
semantizados (significação). A esquizofrenia consiste na ruptura
dessas duas operações que envolvem a linguagem, gerando os
sintomas clássicos concebidos como expressões da chamada perda
de realidade na psicose: os delírios, as alucinações, a sonorização do
pensamento, o automatismo mental, a desagregação do pensamento.
Caso comparemos a problemática esquizofrênica com a paranoia e a
catatonia, pensamos que ela dá um passo além no desmantelamento

do processo secundário de pensamento, aquele regido pelas leis
da linguagem ordinária e, principalmente, pela lógica aristotélica.
A lógica que passa a ser imposta é similar àquela dos sonhos, com
deslocamentos, condensações, livre fluxo de energia, recusa do
princípio de identidade. A relação entre psicose e Inconsciente é
importante na medida em que, nas psicoses, o Inconsciente está a céu
aberto.
Ao salientar a invasão dos processos inconscientes nos sistemas
pré-conscientes, Freud mostrará o quanto a linguagem se verá afetada,
modificada, na medida em que esta se vê representada no aparelho
psíquico pelas representações-palavra (pré-conscientes). A linguagem,
neste caso, passa a constituir a experiência de realidade na psicose,
uma vez que essa experiência se constitui pelas interações de objeto
conscientes. Realidade e significação são dois temas fundamentais a
serem esclarecidos. Ambos pertencem à problemática pré-consciente,
e consciente na metapsicologia freudiana.
Diferentemente da paranoia, na qual vemos as operações
de referência serem afetadas, na esquizofrenia (Dementia Praecox e
hebefrenia) o problema crucial é a compreensão e a impossibilidade
de podermos compartilhar do novo mundo construído. Dizemos,
então, que o delírio se diferencia das alterações do tipo desagregação
do pensamento e das alucinações, justamente por compreendermos o
mundo paranoico: é que, na esquizofrenia, a articulação dos sentidos
se vê tocada, por vezes abolida.
A hipótese fundamental de Freud acerca da constituição
do sintoma esquizofrênico aponta uma diferença com relação ao
sintoma tipo paranoia, pensamento ao lado ou delírio: na esquizofrenia
as palavras são tomadas como coisas. Veremos ainda que o delírio é uma
construção que visa resolver esse problema entre as coisas e as
palavras. Na esquizofrenia, do ponto de vista do aparelho psíquico,
as representações-palavra são tratadas como representações-coisa. A
1 2 4 a|cabrita
tese de Freud evidencia, então, uma diferença radical com relação ao

neurótico: na psicose, as palavras, incluindo sua dimensão significante
(sprachlichen Ausdrücken), são tomadas como representações-coisa
enquanto, nas neuroses, as palavras mantêm seu poder simbólico,
ocorrendo que elas passam a elaborar e a recalcar as representações-
coisa. Trata-se, no sintoma esquizofrênico, de uma verdadeira
subversão dos signos linguísticos, diferentemente do que ocorre nas
neuroses.
Se nos perguntarmos o que confere à formação de substituto

(Ersatzbildung) e ao sintoma esquizofrênico seu caráter
surpreendente, acabaremos por notar que é a predominância
(Uberwiegen) da relação da palavra (Wortbeziehung) sobre a relação
de coisa [Sachbeziehung] (FREUD, 1915a).
Essa explicação, além de situar a linguagem como pertencente

ao sistema Pré-Consciente, Consciente, faz uma diferenciação foi 8
ainda mais refinada:
é identidade (Gleichweit) da expressão verbal, e não a similitude

(Ähnlichkeit) das coisas designadas (bezeicheneten Dingen) que
comandou a substituição (FREUD, 1915a).
Eis então aí a indicação de dois planos de análise que foram

designados precedentemente, isto é, uma primeira vertente que
concerne às expressões verbais, e a segunda vertente que diz respeito
às coisas designadas. O primeiro plano pode corresponder a uma
abordagem mais ligada à semântica, ou ainda à presença simultânea
nas representações-palavra de significantes e significados, ao passo que
a segunda vertente é introduzida pela expressão “coisas designadas”
(bezeichenete Dinge), que reenvia ao conceito semiótico de referência.
A esse propósito, Freud analisa as declarações de uma jovem
analisanda de Victor Tausk, cognominada Emma A., que tomaremos

como princípio de nossa investigação teórico-clínica acerca de sua
proposição:
uma paciente de Tausk, uma jovem moça (Mädchen), levada à

clínica depois de uma discussão com o namorado, se lamentava:
“Os olhos não estão como eles deveriam. Eles estão virados de
través” (Die Augen sind nicht richtig, sie sind verdreht). Ela mesma
explica este fato apresentando em uma linguagem coerente
(geordeneter sprache) acusações contra o namorado: “Ela de
forma alguma conseguia compreendê-lo, a cada vez ele parecia
diferente, era um hipócrita (ein Heuchler), um enganador visual
(ein Augenverdreher); ele tinha entortado os olhos dela (er hat
ihr die Augen verdreht), agora ela tinha os olhos virados (hat sie
verdreht Augen), eles não são mais seus olhos (Augen), agora via
o mundo com outros olhos” (FREUD, 1915a, na tradução
francesa, p. 112-113; SE, p. 197-198).
Podemos apreender da tradução das expressões da paciente,

sublinhadas por Freud, que a força e a evidência do exemplo de Tausk
se apóiam sobre a análise de certas palavras chaves, precisamente sobre
a palavra Augen, sobre o verbo verdrehen e sobre a palavra composta
Augenverdreher. Como o exemplo se funda na dimensão significante,
obriga-nos a explicitar melhor os diversos termos a fim de tornar
compreensível para um leitor em português. Verdrehen significa torcer,
contornar, colocar de través. Augen significa os olhos, a visão. Contudo,
a composição dos dois significantes (Augen e verdrehen) – formando o
verbo Augenverdrehen e, por derivação, Augenverdreher – tem significações
bem específicas em alemão. O verbo composto Augenverdrehen significa
ação de “enrolar alguém”, ou ainda, de “enganar alguém habilmente”.
Já Ein Augenverdreher, onde há um reforço da ideia de hipócrita (Ein
Heuchler), pode ser compreendido como alguém que é um velhaco,
1 2 6 a|cabrita
mentiroso, sonso, impostor, malandro, dissimulador, ou ainda, um

indivíduo “hábil a se fazer ver de outro jeito que não o que ele é,
porque consegue fazer virar os olhos das pessoas por sobre aquilo a
que deviam estar atentas.” (DE WAELHENS, 1972, p. 100).
A interpretação freudiana evidencia que, contrariamente ao
neurótico, a expressão verbal (sprachlichen Ausdrückes) torna-se objeto
privilegiado para o psicótico, que abandona claramente a situação
específica de interlocução: sobrevalorizando os significantes de uma
maneira muito pessoal devido ao abandono de querer dar conta das
similitudes entre as coisas – o que poderia relativizar os diversos
significados. A distinção entre a palavra e a coisa, ou ainda, entre a
função significante e a função referencial da linguagem, é elaborada
em detalhes, ao Freud dizer que:
onde os dois elementos (die beiden) – palavra e coisa – não

se recobrem (sich nicht decken) que a formação de substituto
(Ersatzbildung) esquizofrênico se separa do que ocorre nas
neuroses de transferência (FREUD, 1915, na tradução francesa,
p. 117-118; GW, p. 299-300).
A ligação entre as palavras e as coisas ou, melhor ainda, o

recobrimento (decken) da realidade pela linguagem, é abandonado
em proveito da pura atividade significante. A síntese do objeto na
consciência se realiza em proveito de uma intensa valorização do
sistema de linguagem enquanto representações-palavra. Existe, então,
uma perturbação pontual na abstração, perdendo sua característica de
negatividade. A palavra, mais especificamente, passa a ser uma coisa tal
como ela é. Como consequência imediata, o entrevistador não consegue
refazer exatamente a história. Apenas partes do mundo da paciente se
tornam acessíveis, a muito custo. Isto é, existe um prejuízo na operação
de referenciação da linguagem. Exemplificaremos esta proposição – da
palavra tomada como coisa – por meio da fala de uma antiga paciente
e de uma tentativa de realizar um pequeno histórico do caso por meio

de dados fornecidos pela paciente e sua filha. As informações, caso
retiradas somente da fala da paciente, ficam esparsas. A cronologia é
rompida todo o tempo. Temos com frequência a sensação de estranheza,
de não termos acesso à realidade daquilo que nos é relatado.
Quando a encontramos, F.
tinha 49 anos. Encontrava-se
internada em uma clínica
psiquiátrica há mais de um ano.
Aparentava, porém, bem mais
idade, talvez sessenta anos. Era
um pouco obesa e seus cuidados
com a higiene eram precários.
Pouco recebia visitas, mas ainda
assim era indiferente, “pueril”, à
ausência de familiares. Tinha um comportamento “adaptado”. Ao
contactarmos para entrevistá-la, mostrou-se disposta e, durante as
entrevistas, era solícita, atenciosa, mostrando um bom humor constante.
É verdade que este bom humor era expresso mais pelo seu semblante
do que por algo que pudéssemos entender. Contou-nos ser natural de
Goiás Velho - GO, “nasceu na fazenda das caveiras”, local onde residia
sua mãe, B. de Melo. Nasceu de parto normal com gestação sem
anormalidades. Era a filha caçula de uma prole de três filhas. Conviveu
com esta família até mais ou menos três anos de idade, trabalhando a
mãe no campo e tendo poucas condições econômicas. Não conheceu o
pai, pois, “a mãe não gostava dele, nunca falou o nome dele”. Tal
afirmação sobre o pai gera na paciente um questionamento acerca de
sua origem ao dizer que seu pai podia ser o mesmo que conheceu depois
de três anos, quando foi adotada por outra família. Diz não saber como
a chamavam, não tendo um nome, imagina atualmente que seu nome
seja Saprinsca de Melo. “Tive o nome de czares antes de morrer.
Mudei de nome quando fui pá casa de mãezinha. Ela me chamava de
1 2 8 a|cabrita
rainha, eu pedi à minha outra mãe, a ela no ventre pra ser rainha,
dentro da barriga pra ser rainha, aí fiquei sendo...”
O surgimento inesperado do neologismo “saprinsca” nos
parece uma tentativa de reconstrução do esfacelamento do seu pensar
nas suas porções elementares, os significantes. Diferentemente de
uma análise lógica, como pensamos dever ser feito com o delírio,
aqui se trata de reconstruir o sentido, o desejo originário de F. que
se vê envolto por uma fala acerca de sua mãe. Ele recolhe, a um só
tempo, todos os significantes de princesa, realizando imaginariamente
e efetivamente para F. o desejo megalômano de ser membro de uma
família de alta estirpe. Assim, temos:
PRINCESA SAPRINSCA
12 34 567 8 7 812 347 5 8
Além da morfologia das letras coincidentes, formando um anagrama

neológico, temos recombinações de pedaços de significantes articulados
com significados específicos, que se combinam em saprinsca, como uma
combinação de diversas condensações: SA (Sá Maria, Sinhá, Senhora na
sua região), SCA (Czar) e PRIN (princesa) que reforçam e transbordam,
de muito, o significado princesa. Essa temática megalomaníaca sobre de
quem ela se trata, quem é ela, se repete de maneira delirante em torno de
sua genealogia, na qual há esboços de construção de asserções dela, como
princesa, dona de fábricas, ter Getúlio Vargas como pai, ser esposa de
Mauro Borges (ex-governador de Goiás) e de ser artista. Martins (1982)
dá mais detalhes sobre o assunto.
Não sabe por que foi morar com “mãezinha”, M., que era pessoa
“boa, mas muito severa”. Nas suas lembranças, a mãe adotiva ocupa lugar
proeminente, dizendo não saber por que ela vivia sozinha com alguns
filhos, enquanto o pai, F. Bastos, morava em outra casa com as duas filhas
mais velhas. Essa família apresentava melhor situação financeira, dizendo
a paciente que o pai era secretário dos índios, “Rei dos índios, Governador
de Goiás Velho”. A mãe era, para F., a figura mais constante nessa família,
sendo o pai uma figura pouco presente na sua vida. “Mãezinha decidia
tudo; era braba; não sei por que não viviam juntos”.
Logo que se toca no tema do seu nascimento, surgem inúmeras
dúvidas para o interlocutor. Ocorre a confusão entre a morte e o
nascimento. Às vezes, F. fala-nos que morreu com três anos de idade,
tendo, então, ressuscitado e ganho o nome atual. “Não sei como foi
a morte; morri e ressuscitei, por isto não estou morta”. Outras vezes,
diz ter morrido quando “casou a primeira vez”. Torna-se difícil refazer
sua cronologia histórica. O imaginário se confunde com a efetividade.
A sua autorreferenciação está grandemente perturbada,
transformada em direção à ideia megalomaníaca de ser um membro
da realeza. O seu próprio nome se vê alterado. Entendemos esse como
um símbolo maior do processo edípico conforme Martins (1991),
constitutivo do sujeito. Ele se situa no entrecruzamento entre a diferença
de sexo e a diferença de gerações. A psicose esquizofrênica desorganizada,
em geral, apresenta grave distúrbio na dimensão genealógica ou de
diferença de gerações. Estudamos, de forma empírica, essa conturbação
do simbólico, analisando os termos lexicais de parentesco em pacientes
esquizofrênicos (MARTINS; CRISPIN; PERCÍLIO, 1995; MARTINS
et al., 1995). As psicoses se tornam, assim, uma apoteose sintomática
da atividade simbólica humana desmontada e reconstruída a serviço
do desejo narcísico primário do sujeito. O “Eu-enunciador” em nada
parece com o Eu cartesiano. Ele agora é expressão do Inconsciente – e
sintoma simbólico maior da catástrofe psicótica.
Da mesma maneira, isso fica mais evidente quando procuramos
investigar os anos posteriores ao suposto nascimento. Com onze
anos, a menarca apareceu, foi informada por uma prima do que se
tratava. Morava nessa ocasião ainda com a “mãezinha”, casando-se
com quatorze ou quinze anos, após um namoro de três meses. “Eu
queria era morrer invés de casar; eu queria era levar a vida de mulher
1 3 0 a|cabrita
sozinha”. Gostava da família com que morava e “não queria separar de

mãezinha” O marido da irmã do seu marido, G., “encanador”, obrigou
o casamento. Ganhou, então, o nome atual, F. Freitas, por meio do seu
casamento com S. Freitas. “Vivia bem, tinha empregada, ele ganhava
no baralho sem roubar”. Teve uma filha desse relacionamento, que
durou mais ou menos três anos. A filha chamou se M. Freitas, “porque
minha sogra queria”, mas a paciente desejava que o nome fosse M.
Bastos. Morou durante os três anos de casamento com a sogra, pessoa
“boa”, mas exigente. O marido “era bom, mas quase não parava”.
Acabou largando à paciente. A filha foi criada por uma cunhada,
tendo a paciente voltado para a casa de “mãezinha”.
Ficou algum tempo com sua mãe adotiva, mas logo se “apartou
da casa”, ocasião em que sua mãezinha arrumou-lhe um lugar de
professora na fazenda. Lá encontrou o “Nonoca”, ou G. Correia, de
quem foi amante durante muito tempo. Nunca assinou o nome Correia,
“pois não queria mesmo casar”. Acerca de sua rejeição ao casamento,
diz que talvez seja porque sua mãezinha não queria que nenhuma das
filhas se casasse. Viveu com Nonoca durante muitos anos. Tinha muito
ciúme dele. Trabalhava em casa e frequentava um bordel, onde ganhava
algum dinheiro em troca de relações sexuais. Sentia-se explorada,
pois a dona do bordel “ficava com a maior parte do dinheiro”. Teve
vários filhos: a maioria do seu relacionamento com Nonoca, e alguns
de outros homens. Sobre seus filhos diz que eles “não morrem, pois
sempre ressuscitam”. Sua vida dividia-se em cuidar dos filhos, trabalhar
em casa e frequentar o bordel de forma a conseguir algum dinheiro
para o sustento. Seu amante “não se importava que tivesse relações com
outros homens”, parecendo que nem sempre ficava em casa.
Acerca de sua primeira internação – do primeiro “enfraquecimento
do cérebro” – relata ter sido após o nascimento da filha mais velha.
“Sentia a cabeça oca, o corpo diferente”. “Escutei lá em casa, de repente,
uma moda de viola no meu ouvido”. Possivelmente, a partir dessa época
é que a paciente (na sua imaginação ou realmente?) passou a frequentar
o bordel. Um informante refere que o primeiro surto psicótico ocorreu

há mais de trinta anos, por conta do “resguardo quebrado, quando
pegou vento ao sair de casa”. Daí por diante, passou a apresentar um
“comportamento diferente, retirando as vestes, rasgando-se, saindo
despida pelas ruas, falando coisas sem nexo; sentia-se perseguida pelas
pessoas”. Foi, então, internada no Hospital Adauto Botelho, em Goiânia,
onde “levou choque para criar cérebro”. Os filhos foram surgindo por
ocasião de suas altas hospitalares. Concomitantemente, seu amante
“arrumou outra mulher”, largando-a. Desde então, as internações foram
se prolongando cada vez mais, coincidindo com uma rejeição da família
“que não se dá bem com ela”. Em uma das últimas internações, o seu
ex-amante buscou-a em uma casa de prostituição, onde estava há quatro
anos, entregando-a a “mãezinha”, que providenciou sua internação.
Ainda em uso de medicação neuroléptica (15 mg de haloperidol) e
ansiolítica (10 mg de benzodiazepínico) apresentava permanentemente
um quadro delirante produtivo, dizendo “ser rica, dona de muitas fábricas
e bancos”, e sintomatologia alucinatória ocasional, especialmente do tipo
auditivo. Apresenta lentificação da atividade voluntária, descuido com
a própria aparência e perda do pragmatismo. Deseja sair da instituição,
achando um absurdo ser “tão rica, e estar tão mal vestida”. Em outra
entrevista, F. insistiu que sua primeira hospitalização foi logo após o parto
da primeira filha, quando lhe ocorreram fatos inusitados e revoltantes: “Ai
veio o primeiro corrimento... Prá criança nascer, vem sangue. Acharam
uma correia deste tamanho [faz o gesto com a mão]; ela foi posta lá no
outro hospital. Coisa assim, deste tamanho. Tinha neném, um neném na
barriga”. O fato que mais a incomodava era o aparecimento da sensação
corporal efetiva de uma correia na sua vagina. Depois adquiriu certeza
que tinha sido uma enfermeira que lhe tinha feito isso.
Por mais que nos esforcemos, fica evidente a impossibilidade
de se construir uma história linear, com referentes como tempo,
espaço e pessoa estáveis. As referências se perdem com frequência,
impossibilitando a reconstrução do seu mundo. É gerada no interlocutor
1 3 2 a|cabrita
a sensação de confusão, de falta de organização no tempo e no espaço.

Talvez, isso esteja na base das interpretações fenomenológicas e
psicanalíticas que dizem fazer-se o mundo esquizofrênico por meio
de escombros e de destruição. Efetivamente, tem-se a impressão
que F. não se dirige verdadeiramente ao seu entrevistador. Por vezes,
cuida mais da sua própria sequência encantadora de signos, de cujo
significado não temos certeza alguma. O significante passa a ter um
domínio completo. Restringindo-nos à tese da produção do sintoma
simbólico esquizofrênico, diríamos que o significante CORREIA
desempenha um papel ímpar na produção da alucinação cenestésica
que tanto incomoda essa senhora. Efetivamente, CORREIA designa
mais de uma coisa no real. Designa a família, em especial, o pai de
uma família e o objeto de indumentária feminina. Com efeito, F. pensa
no CORREIA, seu marido, mas termina por sentir na sua realidade
psíquica uma incômoda correia em sua vagina. É certo que há o
deslocamento da ideia de homem para outro objeto (pênis). Contudo,
o essencial para a produção do sintoma é justamente a concretização
da palavra, vindo a constituir “uma materialização do processo intelectual,
e mesmo da vida espiritual em geral, que não somente é exprimida
metaforicamente, mas revivida fisicamente”, como diz Binswanger
(1977, p. 57) de forma preciosa:
ao visitar, numa noite de domingo o doente sexagenário Hae.,

um esquizofrênico crônico (hebefrênico-paranóide), mas ainda
bem conservado intelectualmente, encontrando-o sentado
calmamente à mesa com uma fatia de língua fria (de seu jantar) posto
de través sobre a calva. Surpreso e divertido, pergunto que diabo
está fazendo ali. No mais sério dos tons, mostrando apenas um
brilho “astuto” no canto dos olhos, ele retorque dizendo que a
fatia de língua é excelente para refrescar cabeça quente.
A interpretação analítico-existencial de Binswanger coaduna-se

bem com a concepção freudiana, logo que a língua, enquanto coisa fria,
passa a ser tratada como uma palavra que serviria estranhamente para
esfriar uma cabeça “quente”. Ela acaba por romper com o contexto de
rendimento da linguagem, com o “cultural”. Em larga medida, permite
ao esquizofrênico passar a tratar as coisas como palavras diversas.
Além da excentricidade, do colocar-se em um mundo outro a que só
temos acesso com grande dificuldade, o tratamento de uma representação-
palavra como coisa inicia possibilidades de produções sintomatológicas
bem conhecidas e referidas nos tratados de psicopatologia.
Quadro 9: As produções sintomatológicas psicóticas com relação

à Verwerfung
Princípio formador Tratar representações-palavra como representações-

do sintoma simbólico coisa
(Verwerfung)
Mecanismo primário ruptura da referência:
alucinação
e
concretismo
Modo de derivação Reconstrução sígnica Demolição sígnica
Derivações Delírios Desagregação
Alteração do halo Alteração

semântico fonemática
sintomatológicas Perseguição
Megalomania Ciúmes Psitacismo 8
Erotomania Esquizofazia
(dimensão
significante (dimensão
preservada) significante
prejudicada)
8 Quadro clínico Paranoia Esquizofrenia

essencial

8
Cf. Piro (1967).
1 3 4 a|cabrita
O Quadro 9 mostra que em seguida à produção do sintoma

típico psicótico, quando uma representação- palavra é tratada
como representação-coisa, existem pelo menos dois destinos
com relação à linguagem e, por consequência, à constituição da
consciência e do mundo psicóticos. Um primeiro caminho diz
respeito à reconstrução sígnica realizando uma espécie de costura
no distúrbio primeiro. Essa reconstrução pode ser limitada ou
mais completa, com relação à limitação do “buraco” (palavra
por coisa) psicótico. Quando esta costura é limitada, envia-nos à
constituição dos quadros esquizofrênico-paranoides. Quando mais
fechada e delimitada, possibilita o aparecimento da paranoia e das
parafrenias, ou de delírios com preservação da personalidade como
os chamam os textos clássicos. De toda maneira, vemos o processo
de referenciação se conduzir a despeito dos fatos exteriores. O
exemplo a seguir, um pequeno trecho de discurso de uma paciente
paranoica, evidencia que compreendemos o que o delirante diz.
Não concordamos é com o referente, e por consequência, com
a verdade de um ponto de vista lógico. Daí a psiquiatria clássica
atribuir ao delírio o estatuto de erro.
“Uma orquídea de aço cultivada há séculos garante minha

presença no ministério divino”. → afirmação de um
megalômano, mas que bem poderia ser esquizofrênico
[atribuição de qualidades a um sujeito sem necessária
correspondência com o mundo empírico] (MARTINS;
COSTA; AQUINO, 1999).
Um segundo caminho implica no prosseguimento do processo

disruptor da referência e dos próprios signos. Chamamos essa
possibilidade de demolição sígnica. Ela dá chance ao aparecimento
de inúmeras variações da chamada desagregação do pensamento ou
perda dos laços associativos, a chamada Associationlockerung de Bleuler
(1950). As duas formas mais radicais que alcançam esse processo
demolidor são a esquizofasia e o psitacismo. O termo kraepeliniano
esquizofasia faz lembrar um parentesco com as afasias simbólicas,
pois a própria relação entre significante/significado é alterada em

proveito do significante. Eis um exemplo:
“Mato Grosso do Norte, Mato Grosso de Tubarú de Aracajú

do Norte, Mato Grosso de Recife, Mato Grosso de pinga, faz
nada, que ele é dopado assim dia e noite, diz que ele come
que traspassa.” → psitacismo esquizofrênico (dimensão
significante preservada); dicotomia geral-singular é irrelevante
(MARTINS; COSTA; AQUINO, 1999).
Essa forma termina por realizar sequências sonoras sem um

sentido ou significação aparente. De tempos em tempos, um riso
(aparentemente imotivado) pode nos fazer supor que o sujeito, no seu
mundo autístico muito particular, articula significados. Porém, o seu
narcisismo radical nos impede acesso. Já o psitacismo consiste em um
esvaziamento do sentido – dos significados – com a manutenção de
uma cadeia de signos aparentemente íntegros. Explicita a afirmação
clássica de Bleuler (1950) acerca dos esquizofrênicos: “falam mas nada
dizem” (Reden aber sagen nichts).
Estas duas formas descritas pela psiquiatria clássica são cada
vez mais raras, mas continuam presentes de forma parcializada na
clínica cotidiana. Em ambas pode ser observada a tese da ruptura
das operações de referência e, finalmente, da ruptura da relação
entre o significado e o significante. Caso nos perguntemos, a partir
da primeira frase produzida, quem fala e a respeito de que, teremos
dificuldade de reconhecer o sujeito e os objetos da referida frase.
Poderá ser constatado que inúmeros sujeitos e objetos surgem de
forma desarticulada. Existe, então, um ataque aos processos de
articulação entre uma frase e outra, processo conhecido entre os
linguistas como anáfora. As possibilidades de ruptura da anáfora
são muitas. Para o que nos interessa de imediato, valorizaremos
a dimensão do sujeito da frase, pois reflete uma demolição da
personação do sujeito.
1 3 6 a|cabrita
Personação resulta em um processo que se inicia nos primeiros

contatos da criança com a mãe, até seu acesso ao Édipo e à sua
intersubjetivação societária. Conceber as psicoses como disrupções
e reconstruções radicais do processo de personação, permite voltar
a situar as chamadas psicoses infantis como distúrbios originários
da personação ou apersonações, tal como ocorre no autismo infantil
precoce de Leo Kanner. A raridade dessa e de outras perturbações
infantis nominadas classicamente como psicoses infantis, assim
como o estudo dos chamados casos de isolamento (Kaspar Hauser
ou tipo meninos lobos) do contato humano e os poucos estudos
existentes sobre a estruturação e personação nas deficiências
mentais, tornam sobremaneira importante o estudo de todos esses
casos. Isso justamente por mostrar a especificidade da criança, em
especial o infans, como não sendo um pequeno adulto, e por trazer
subsídio acerca do processo geral que compõe a noção de pessoa.
Nesse sentido, somos críticos do termo psicose infantil, aceitando-o
por conta da tradição, mas recusando a similitude com as psicoses
dos, digamos, adultos. O termo psicose infantil induz ao erro de
pensar já existir uma consciência simbolizada e personalizada na
criança ainda infans ou ainda não falante. Justamente, a psicologia
e a psicanálise de crianças mostram que elas não são psicóticas. Ao
contrário, no seu processo particular de personação, elas virão a criar
a possibilidade de estruturações. O termo anestruturações pode ser
também adequado, deixando-se o vocábulo psicose para indicar as
estruturações e disrupções da pessoa já constituída.
Pelo menos três aspectos de disrupção da personação devem ser
apontados. Estão em estreita relação com a tese de tomar a palavra
como coisa e com o processo modificador que se instala demolindo e
reconstruindo não somente uma nova realidade, mas um novo sujeito.
Os três aspectos que apontaremos são derivados de noções, de origens
diferentes: filosofia, psicologia e linguística.
A noção filosófica diz respeito ao conceito de sujeito. De forma
mais específica, à concepção de Heidegger (1988) de ek-sistence.
Como sabemos, esta noção sublinhou a necessária diferenciação

no ser humano entre sujeito e objeto. Ek-sistence implica em acesso
à negatividade. Esse acesso só se faz por meio do símbolo, em
especial da palavra, retirando o ser humano do imediato para o mediato.
A distinção não seria propriamente sujeito-objeto, mas sujeito-mundo
(humano). As psicoses são um ataque à ek-sistence. Uma demolição ou
modificação mais ou menos permanente. Existe, nas psicoses uma
verdadeira evidência para os filósofos, a saber, que o surgimento da
noção de sujeito é concomitante àquele da noção de mundo, sendo a
linguagem condição lógica para tanto. Mais que um mundo alternativo
de ordem da lógica comum, as psicoses nos introduzem em um
mundo muito particular e organizado de forma radicalmente diferente
do “nosso mundo”.
Se a noção filosófica nos envia à indicação de que existe uma
lógica específica da loucura, como veremos ainda no caso dos
delírios, a noção psicológica volta-se para a evidência da experiência
sentida, vivida principalmente no corpo próprio. Por corpo próprio,
entendemos a expressão dos representamen da ordem da sensorialidade,
da imagem e do símbolo derivados de – e articulados com – o
corpo do sujeito. Com efeito, a experiência psicanalítica aponta que
a integração dos representamen se faz principalmente pela articulação
com o simbólico. Quando ocorre ruptura do simbólico, passando as
palavras a não serem mais reguladas pela convenção, elas passam a
ser pura imagem ou sensação cenestésica. Na esquizofrenia, ver-se-á,
então, o aparecimento de um corpo imaginado como despedaçado,
desintegrado. Diríamos que, além de despedaçado, ele passa a ser
sensorializado parte extra partes.
Finalmente, a terceira noção – de ordem linguística – evidencia
o esmagamento das intra e intersubjetividade por intermédio da
confusão entre o enunciado e a enunciação. Como sabemos, a distinção
entre o enunciado e a enunciação – ou entre o plano locutivo (no qual
o enunciado é proferido) e o plano ilocutivo (no qual a enunciação
é construída) – é condição necessária para o funcionamento da
1 3 8 a|cabrita
linguagem humana. Um dos aspectos mais salientes na esquizofrenia

é o desmoronamento desses planos por intermédio dos dêiticos. Por
exemplo, os pronomes pessoais, para funcionar como tal, são pró-
nomes, vêm no lugar dos nomes. Portanto, não são nunca pessoais e
intransferíveis como um documento de fé pública, mas dependentes de
quem o utiliza. O pronome “Eu” não é de ninguém, nenhuma pessoa
é proprietária desse. Ao mesmo tempo, ele é de todos, posto que todos
se utilizem dele. Ele indica tão somente a fonte de enunciação. Na
esquizofrenia, passando a palavra a ser tratada como coisa, o termo
dêitico “Eu” passa a não se referir à fonte da enunciação, confundindo
os dois planos. O desabamento de um plano sobre outro resulta na
destruição da própria noção de “Eu”, da subjetivação psicológica
imaginária e da intersubjetivação.
No caso do presidente Schreber, podem ser encontrados
diversos exemplos do que acabamos de explicitar. Dois aspectos são
essenciais, em nossa leitura, para considerarmos como psicótico um
determinado discurso. Esses pontos são retidos também por Freud e
são apresentados a seguir:
a) A importância fundamental, em todos os fenômenos

psicóticos, da colocação em marcha de um pensamento agindo
por ele mesmo.
Isto é, a impulsão vivida por Schreber concernente à língua

fundamental (Gründsprache), às vezes com nítida caracterização de uma
compulsão a pensar, ou jogo forçado de pensamento (tradução de Lacan do termo
freudiano ‘Denkzwange’) ou “pensamento forçado”. Freud (1911) sublinha
passagens das “Memórias de um doente de nervos” de Schreber:
Schreber se submete a um “pensamento forçado” (Denkzwange)

das mais penosas, a fim de escapar a esta condenação [de
ser transformado em mulher por Deus]: “Cada vez que meu
pensamento (Denktätigkit) cessava, Deus chegava a conclusão que
minhas faculdades mentais estavam extintas e que a destruição

do meu entendimento (Zerstörung des Verstandes), a imbecilidade
(den Blödsinn) esperado por ele, havia-se realmente estabelecido”,
e por este fato, a possibilidade de aposentadoria lhe era dada.
A língua originária que Deus lhe fala concentra dois tipos

interditos: o domínio da blasfêmia contra Deus e a utilização de um
vocabulário que coloca em íntima relação o corpo próprio e suas
atividades de excreção. Deus provoca em Schreber uma indignação
particular por seu comportamento no que concerne à necessidade
de evacuar (ou de cag...). A citação da extensa passagem seguinte de
Freud (1911), se justifica pela relevância para quem quiser entender
o que é uma psicose, mas para que ela possa ser bem compreendida
começarei por dizer que tanto os milagres quanto as vozes emanam
de Deus, isto é, dos raios divinos (Gotstralen):
Tendo em vista a significação característica da questão

mencionada acima: Por que você não ca...? Devo dedicar
ainda algumas observações por mais indecente que seja o tema
que me vejo por isso obrigado a abordar. Como tudo que diz
respeito ao meu corpo, a necessidade de evacuar as matérias
é efetivamente provocada pelos milagres. Isto ocorre da
seguinte forma: as fezes são empurradas para frente, às vezes
para trás, no meu intestino, e assim que não resta mais material
suficiente, então pequenos resíduos se espalham sobre meu
orifício anal. Trata-se de um milagre de Deus superior, milagre
que se repete dezenas de vezes por dia. A isto se associa uma
idéia quase inconcebível para um homem, idéia decorrente da
incompreensão total que tem Deus do homem vivo enquanto
organismo, que ca..., é por assim dizer a coisa última, isto é,
que “miraculam” (erwundet) a necessidade ca..., o objetivo da
destruição da razão é atingida e dada a possibilidade de uma
retirada definitiva dos raios divinos.
1 4 0 a|cabrita
Para compreender a funda origem desta idéia temos de pensar

na existência de um mal entendido relativo à significação
simbólica do ato de evacuação das fezes: aquele que chegou a
se colocar em uma relação semelhante a minha com os raios
divinos tem por assim dizer o direito de ca... sobre o mundo
inteiro.
Toda perfídia da política dirigida contra mim se revela aí. Quase
toda vez que a necessidade de evacuar me era “miraculada”,
enviava-se uma outra pessoa do meu meio no banheiro, depois
de ter, excitado seus nervos afim de me impedir de defecar;
este é um fenômeno que observei durante anos em um número
incalculável (milhares) de vezes, e tão regularmente que exclui
qualquer possibilidade de ser atribuída ao acaso. A mim
mesmo é respondida a questão: por que não ca...?, pela famosa
resposta: “porque sou uma besta ou coisa assim”. A pena se
recusa de transcrever tamanho absurdo, que Deus, na sua
cegueira, baseado no desconhecimento da natureza humana,
possa realmente chegar ao extremo de supor que existe um
homem estúpido demais para fazer o que todo animal faz: um
homem estúpido demais para ca...
Quando, levado por tal impulso, eu realmente consigo
evacuar e, geralmente, visto quase sempre encontrar o
banheiro ocupado, uso um balde para esse fim – o processo
é sempre acompanhado pelo aparecimento de uma sensação
extremamente intensa de voluptuosidade espiritual, pois o
alívio da pressão causada pela presença das fezes nos intestinos
produz intenso bem estar nos nervos da voluptuosidade; e o
mesmo também acontece com a urina. Por esta razão, até o
dia de hoje, enquanto estou evacuando ou urinando, todos
os raios acham-se sempre, sem exceção, unidos; por esta
mesma razão, sempre que me dedico a estas funções naturais,
é invariavelmente feita uma tentativa, embora vã de inverter
por milagre o impulso de defecar ou mijar.
b) Fenômenos em nível de palavra, nos quais o

significante intervém fora das condições gerais de
significação e, principalmente, o significado não é levado
em consideração.
Em diversas passagens do caso Schreber, pode ser evidenciado o

distúrbio na constituição do signo. O trecho seguinte é particularmente
eloquente:
é crença sua que os pássaros são constituídos por vestígio

dos chamados “vestíbulos do céu” (Vorhöf des Himmels), isto
é, relíquias de almas humanas que ingressaram em estado de
beatitude e que foram impregnadas de veneno de cadáver
(Leichengift) e então jogados contra ele. Foram colocados num
estado de repetir “as frases destituídas de sentido (Sinnlos)
aprendidas de cor”. Frases que lhes eram “encantadoras”
(eigebläut worden sind). Cada vez que esses pássaros descarregavam
sobre ele suas cargas de veneno de cadáver, isto é, logo que
eles até um certo ponto debitavam as frases que lhes eram
encantadoras (eingebläuten phrasen), eles se dissolviam em sua
alma proferindo lhes as palavras: “Diacho de sujeito!” (‘Verflucht
Kerl’), ou ainda “Que o diabo lhe carregue!” (Ei Verflucht) que
constitui as únicas palavras que ainda são capazes de proferir
para exprimir seus reais sentimentos. Eles não compreendem o
sentido (Den Sinn) das palavras que eles enunciam (gesprochenen
Worte). Mas são, por natureza destituídas de receptividade no
que toca a similitude dos sons que não tem necessidade de ser
completa. Por conseguinte pouco importa que se diga:
“Santiago” ou “Karthago”
“Chinesentun” (chinesismo) ou “Jesum Christum”;
“Abendrot” (crepúsculo) ou “Atemnot” (dispnéia);
“Ariman” ou “Akermann” (agricultor), etc...
(FREUD, 1911, ESB, p. 53-54; SE, p. 35-36).
1 4 2 a|cabrita
O Quadro 9 também evidencia a tese de que estas diversas

manifestações, assinaladas por disciplinas diferentes, encontram um
fundo comum no mecanismo específico do campo das psicoses.
Tratar as representações-palavra como representações-coisa é a
maneira metapsicológica de apresentar um mecanismo diferente do
recalque tal como conhecemos nas neuroses. Trata-se especificamente
da chamada rejeição, conforme é traduzido o termo Verwerfung, ou a
chamada forclusion (foraclusão, preclusão, forclusão) tal como Lacan
mostrou com agudeza. A despeito de Freud nunca ter enunciado
de forma explícita o mecanismo específico da psicose, é possível
mostrar que todas as suas alusões acerca deste termo e dos seus
derivados envolvem sempre o fenômeno alucinatório. O vocábulo
Verwerfung está na base da explicação do sintoma alucinatório
concernente a dois outros aspectos da teoria psicanalítica: a
castração e o julgamento de realidade. Por sinal, é por meio das
palavras rejection of castration e Verwerfungsurteil que a edição inglesa
(SE) e a alemã (GW) apresentam o termo. As principais passagens
podem ser explicitadas e comentadas a seguir, permitindo ao leitor
descer mais em detalhes acerca da história deste conceito em Freud.
a) Em As psiconeuroses de defesa de Freud (1894), a concepção

segundo a qual a psicose é vista como uma “espécie de defesa
muito mais enérgica, bem mais eficaz que consiste em que o eu
rejeita (verwift) a representação pulsional insuportável ao mesmo
tempo em que seu afeto e se conduz como se a representação
insuportável nunca tivesse chegado ao eu”, explicando por
exemplo o caso de uma mãe cujo filho está morto e que ela
fica a ninar, sem parar, um pedaço de madeira.
b) Ou no caso do presidente Schreber (1911), em uma
passagem sublinhada por Lacan como equivalente a Verwerfung,
logo que Freud mostra que a projeção entra em ação em um
segundo tempo, seja na neurose ou na psicose. A projeção
nos primeiros textos freudianos é concebida no psicótico
“como uma verdadeira rejeição desde o início no exterior e

não como um retorno secundário do recalque inconsciente.”
(LAPLANCHE; PONTALIS, 1973, p. 165). O primeiro tempo da
formação da psicose consiste em uma rejeição fundamental,
proveniente da atividade alucinatória de Schreber: “Não seria
exato dizer que a sensação reprimida (unterdrückt) no interior
estaria projetada em direção ao exterior; reconhecemos ainda
mais que o que foi abolido (das Aufgehobene) do interior retorna
do exterior.” (FREUD, 1911).
c) Logo que “O homem dos lobos” conta um episódio
alucinatório infantil de seu dedo cortado, ele se exprime da
seguinte maneira: “De repente, notei com um terror inexprimível
que tinha cortado o dedinho da minha mão de maneira que
o dedo só se mantinha através da pele. Não experimentei
nenhuma dor, mas um grande medo [...] desmoronei sobre um
banco vizinho e fiquei sentado, incapaz de dar uma olhada a
mais sobre meu dedo... e eis que ele nunca tinha sofrido o menor
ferimento.” (FREUD, 1918). Freud relaciona esta experiência
à castração: “Encontramos posteriormente provas de que ele
tinha reconhecido a castração como um fato real. [...] Depois
de ter resistido inicialmente, cedeu, mas uma dessas reações
não tinha eliminado a outra. No fim das contas, duas correntes
contrárias existiram nele lado a lado, uma das quais abominava
a castração ao passo que a outra estava mais preparada para
aceitá-la. [...] Mas, sem nenhuma dúvida, a terceira corrente,
a mais antiga e a mais profunda, que tinha sido simplesmente
rejeitado (verwofen) a castração e na qual não era mais uma
questão de julgamento sobre a realidade desta mesma, mas era
certamente ainda reativável.” (FREUD, 1918).
É por meio da alucinação e da modificação na linguagem que o

psicótico tenta reencontrar o caminho dos objetos (Retitutionsversuch),
tomando as representações-palavra por representações-coisa.
1 4 4 a|cabrita
A distinção entre representação-palavra e representação-coisa é

consuetânea da distinção originária entre dentro e fora. Ou seja, está
relacionada ao recalque originário. Este recalque implica, portanto,
um primeiro movimento em direção a negativação do símbolo e por
consequência à entrada do sujeito no simbólico. A postulação freudiana
do recalque originário é uma resposta necessária e lógica com relação
à distinção entre sujeito e objeto. Como sabemos, o objeto é aquilo
que ob-jeta, se coloca face ao sujeito, e não deve ser confundido com
as coisas. É por meio do mundo de objetos que surge o mundo tal
como cada um de nós o constitui e experimenta em um só tempo. O
mundo psicótico se verá feito a partir de premissas lógicas diferentes
daquelas da neurose. A premissa essencial é o superinvestimento
das representações-palavra, falhando, então, previamente o recalque
originário. A hipótese sobre a falha do recalque originário apontaria,
então, uma disposição do sujeito para vir a desencadear uma psicose.
Já o superinvestimento do Pré-Consciente explicaria os sintomas.
Essa hipótese está presente nas diversas formas de
desencadeamento da psicose. Os sintomas esquizofrênicos envolvendo
psitacismo e esquizofazia representam os modos mais radicais de
prolongamento desse superinvestimento, com demolição sígnica
ou ataque à palavra enquanto símbolo e acordo entre os homens. É
também uma tentativa de solução narcísica de restituir uma realidade
tal como desejada pelo psicótico. Do ponto de vista metapsicológico,
Freud explicita o que desenvolvemos a pouco, dizendo que o
superinvestimento das representações-palavra
representa a primeira das tentativas de restituição ou cura

que domina de maneira tão flagrante o quadro clínico da
esquizofrenia. Essas tentativas são dirigidas para a recuperação
de objetos perdidos, e pode ser que, para alcançar esse propósito,
os esquizofrênicos tomem o caminho do objeto através do
elemento palavra do mesmo, o que os leva então a dever se
contentar com palavras no lugar das coisas (FREUD, 1915a).
No fundamento de uma psicose, esse privilégio da palavra

encontra-se principalmente no desencadeamento da sintomatologia.
A paranoia e a catatonia, como modos de expressões sintomatológicas,
estão envolvidas de início com esse modo de formação do sintoma.
As especificidades sintomatológicas da paranoia e da catatonia –
assim como o autismo, a discordância, a esquizofazia e o psitacismo
esquizofrênico – se desenvolvem a posteriori.
7.2 A paranoia
A tese freudiana acerca do sintoma esquizofrênico é articulável
com aquilo que faz reconhecer alguém como paranoico, seja qual
for a nomenclatura adotada: paranoia, esquizofrenia paranoide,
dementia paranoides, parafrenia dos clássicos (sistemática, expansiva,
confabulante ou fantástica), paranoia crônica, paranoia alucinatória,
para citar somente as mais referidas. O sintoma princips é sempre o
delírio. Deve-se entender delírio no sentido estrito da palavra alemã
Wahn, ou da palavra inglesa delusion, e não confundi-lo com delirium.
O delírio é tão relevante que é caracterizador das psicoses enquanto
um problema de sentido e de realidade. Porém, como já vimos, ele
evidencia uma construção, estando, na esquizofrenia, imiscuído com
outras produções.
Como clínicos, temos o cuidado de não nos colocar como
adversários do suposto paranoico. Claro que isso não depende
somente de nós, mas principalmente deste outro que dificilmente está
lá a nos pedir o que quer que seja. Faz-nos bem ver alguém com esta
etiqueta psiquiátrica realizar em plenitude o projeto apofânico da sua
existência. Tomamos ainda o seu partido, e desejamos que não sejam
incomodados uma vez que o transcorrer faça-os atingir a lei. Afinal,
são seres especiais e que fundam novas religiões, por exemplo. Chamá-
los de paranoicos é ate uma ofensa, pois a sua realização existencial
é maior do que a etiqueta que lhe foi colada. Um delírio pode ser
socializado e constituir-se em sentido de vida e solução para muitos.
1 4 6 a|cabrita
Em 1979, visitamos o Senhor Z., Chefe Maior de uma comunidade

conduzida por sua mão de ferro, um homem notável entre os seus.
Também adquiriu todo o meu respeito, haja vista a seriedade da obra
que conseguiu tornar viva. Vestido com bata branca, ungido de óleo,
com cabelos longos ondulados, barba, olhos penetrantes, fundos, sua
figura era de um homem em pleno vigor físico, ativo intelectualmente
e sempre bem disposto, sempre solitário, muito solitário, a ponto de
se autodenominar “Z., O Solitário”.
Disse-me que ali não se fazia somente a luz, o bem, mas que
seu lema era Fiat Lex. A dimensão da lei, do ordenamento do mundo,
se fez presente em nosso relacionamento que foi dos melhores até
o final da sua vida, mais de duas décadas depois. Lembro como foi
atencioso e incisivo no primeiro contato:
– Já sabia que você viria. Seja bem vindo..., disse apontando
umas cadeiras para sentarmos.
Vendo meu ar de estranheza perante sua adivinhação,
premonição, afirmação de autoridade, completou – dirigindo mais a
palavra a mim do que aos meus três outros amigos:
– Antes de ontem, Deus falou comigo da sua vinda. Tenho um
rádio que posso me comunicar com Ele. Minha capacidade de dormir
pouquíssimo ajuda a comunicação incessante.
Interrompeu a conversa e, com firmeza, indicou-nos o Templo
onde passamos por uma sessão de descarrego de energias negativas
e de passes. Pudemos apreciar o sincretismo sofisticado e delicado
desenvolvido e posto em prática no Templo. Retornamos para os
nossos lares no final do dia com a imagem de integridade e também
– porque não dizê-lo – desde um ponto de vista clínico, de um
homem que se movia na Terra com a mais alta responsabilidade,
seriedade de cumprir uma missão. Eis uma aprendizagem com este
Mestre: a responsabilidade com o sentido que tem a vida. Junto com
isso, ficou claro também a tendência de Z. de autointitular-se, de
atribuir-se títulos e mais títulos que chegaram a soar para mim como
extremamente exagerados, alguns mais simples e fáceis de terem sido

obtidos, até outros impossíveis de serem avaliados por pertencerem ao
mundo espiritual. Mas não tivemos, nem temos, o intuito de duvidar
da verdade da fala daquele homem. Tratava-se – estamos seguros
– da Verdade dele, e nenhuma colheita ou busca de referentes para
mostrar a ruptura com a realidade comum, histórica, faria sentido.
Não éramos psicopatologistas lá. Éramos muito mais homens
encontrando um homem especial, e dirigente maior de uma religião e
de uma comunidade que o amava. De toda maneira, a autointitulação
era flagrante e fazia parte da contínua busca de reconhecimento da
sua autoridade, seriedade e responsabilidade. Deformaremos, mais
uma vez, o material por motivo ético, a despeito de Z. nada temer, e
ainda nos ter autorizado:
– Vocês são de um tipo de psiquiatra que vão me ajudar. Já
fui perseguido por eles – cita os nomes de dois grandes e famosos
psiquiatras da década de 50 que estiveram envolvidos com Z. por
questões judiciárias e de diagnóstico que levariam à sua interdição – e
sei com quem estou lidando.
Sua face expressa dor e alívio ao dizer nada temer. Tivemos
acesso ao material produzido pelo Mestre e pela comunidade que
era colocado à venda para o grande público. A sinonímia com
autointitulação, às vezes com metaforização, se faz sem limites.
Tal como a afirmar que imaginação não tem limites, procede de
forma a desconhecer a realidade histórica, social e efetiva dos fatos.
Assim, o Mestre Z. aceitará, de bom grado, alguns novos títulos ou
se denominará sem problemas como sendo: Chefe das Acadêmicas
Ecléticas Exo-Esotéricas; S:. Gr:. Mestre:.; O Unificador; O
Apóstolo das Religiões; V:. M:. Z. Por vezes, a tendência é assimilá-lo
aos objetivos ou mesmo a um sinônimo retórico da sua instituição.
Assim, Z. é o Santuário e Oráculo Enciclopédico de todas as
Oficinas Herméticas do Brasil e Glória do Evangelho triunfante nas
Américas. Ou então, ele é o Silogeu, ou Associação Geral Científica
e Religiosa. Outras vezes, em dependência do assunto que está sendo
1 4 8 a|cabrita
tratado e no qual se mostra necessário estabelecer sua autoridade em

um determinado assunto, eis que surgem novos títulos. Assim, ele
será Acadêmico de Letras quando se trata de explicar-nos porque
não adota a ortografia atual, apontando haver interesses escusos na
forma da língua portuguesa ser escrita. Nessa mesma direção, ele
também pode se autorizar a admoestar os transformadores da língua
(reforma ortográfica), pois ele é “acadêmico ocupante de duas
cadeiras nas Academias do Rio de Janeiro e Professor Catedrático
de várias cadeiras”.
De uma maneira geral, a autointitulação se multiplica seguindo
a sobreposição de predicados. Muitas vezes, a entrada em associações
de classe, bem como títulos que sem grande dificuldade podem ser
conseguidos, pode ser um método de afirmação que as palavras
que autorreferem Mestre Z. são estritamente verdadeiras, são
efetivamente corretas no sentido de referirem-se a uma situação ou a
coisas que ocorreram. E, efetivamente, elas podem ser corretas, ainda
que evidentemente não sejam o núcleo de referência mais importante.
Digamos que são formações mais secundárias, que visam reforçar
o argumento narcísico que se trata de um ser especial. Assim, Z.
informa ser jornalista fundador da “Casa do Jornalista” – Associação
Brasileira de Imprensa; Membro da sociedade de Homens de Letras
do Brasil (Casa de Olavo Bilac); Academia de Letras da Guanabara; da
Rede Nacional de Radioamadores; Professor Catedrático de Teologia
Dogmática; Professor Catedrático de Teologia Canônica e Ascética;
Professor Catedrático de Teogonia; Professor Catedrático de Santos
Ritos e Velhos Testamentos; Professor Catedrático e Consultor
Enciclopédico de Ciências Herméticas; Engenheiro Politécnico;
Professor de Medicina Espiritualista; Reitor das Academias Ecléticas
Exo-Esotéricas da Fraternidade Eclética Espiritualista Universal;
Aviador; Instrutor de Voo Cego e Aterrissagem Cega, etc. Além de
Astrofísico, Atomista, Filólogo, Crítico de Letras e Artes. Por vezes,
a autointitulação se faz de forma indireta quando, por exemplo, ele
é chamado de Mestre Maior.
Um contraste se impôs entre a inflação de nomes e o quase

desaparecimento do seu nome inscrito na certidão de nascimento. Ele
agora era Z., com todos os títulos, e não só o fulano nascido em um
lugarejo no norte do país. Já tínhamos em mente o quanto nome próprio
é um símbolo de palavra viva articulada diretamente com o Complexo
de Édipo (MARTINS, 1991). Z. naufraga seu nome próprio no enxame
de novos títulos e de nomes oficiais mais adequados com o seu Ideal
do Eu. Ele inflaciona. E fica sozinho. Longe de nós querermos tratá-lo.
Ele é que trata de milhares de pessoas, ele que tem uma posição de
certeza que estamos muito longe de sustentar-nos como psicanalistas.
Vemos esse sintoma de ser alguém muito especial como está presente
no Mestre. Tememos que ele chegasse à asserção máxima de demolir o
Cogito ergo sum, chegando à afirmação de Rimbaud do Eu é um outro. Z.
nunca chegou a tanto, mas seu nome próprio se viu encolhido dentro
do mar de intitulações, pois que – como confessou-me em um encontro
posterior – “desde menino já era seu destino esse seu destino”.
Este Eu enorme, responsabilizado e proativo, insistimos, é bem
diferente da experiência algo sublimada daquele que não pensa em si
próprio, nem nesse símbolo de si. Como Mário Quintana proferiu, sem
nada querer ensinar, como todo poeta maior faz, poetizando e liquidando
o orgulho com singeleza: “O eu nem nome tem. O meu nome, diz ele,
é João. E daí? É como se dissesse o meu nariz, os meus óculos, o meu
par de sapatos.” (QUINTANA, 1977, p. 115). Foi com a impressão de
uma responsabilidade de alta prepotência que saímos daquele encontro
único, marcado pela simbólica inflacionada e que, sem dúvidas, para os
colegas da academia, é sintoma simbólico de primeira água.
Voltamos à comunidade em 1980. Desmunimo-nos de qualquer
proposição investigatória oficial desta feita e não pedimos audiência
a ninguém. Simplesmente, colocamo-nos em uma fila de mais ou
menos cento e cinquenta pessoas em frente ao Templo principal para
receber o mesmo tratamento da população que lá afluía. Ao lado do
Templo, estava um Hospital. E no meio do sol da tarde, coberto de
suor, fizeram-nos caminhar para uma sala ampla do Hospital, já que
1 5 0 a|cabrita
o Templo só teria atividades depois. E quem estava a nossa espera no

fundo da sala? Isso mesmo, Z. já sabia da nossa existência por lá, e,
aparentemente, nada se passava sem que ele tivesse ciência, e chamou-
nos com um gesto discreto.
Desta vez, deu-nos mais tempo e atenção. Antes, porém, uma
colega psiquiatra foi impedida de entrar no recinto da Igreja, pois não
estava vestida adequadamente: ela não estava de saias. Além do Mestre,
fomos acompanhados atenciosamente por dois dos seus discípulos,
um deles vestido de balandrau branco e ungido, especialmente a face,
em óleo. Tinha olhar de Conde de Monte Cristo, parecendo estar
em jejum há mais de dois dias, posto que o hálito cetônico fazia-se
presente. Vemos um dos quartos do Hospital, com mais ou menos
dez camas, mas somente com três pacientes mulheres ocupando
leitos. Fomos para uma sala menor e Z. nos dirigiu a palavra de forma
direta, clara, como um comandante militar que supõe que a tropa está
reunida ali só para receber as ordens do dia:
– Retornaram, e estão vendo a obra de caridade que fazemos.
Sou também Médico Espiritual e capaz de cirurgias espíritas. As
pacientes que viram estão em recuperação. A mais moreninha tinha
uma leucemia. Mas está curada. Voltará para casa logo.
Olha-nos e faz uma pausa, como a pedir uma questão, coisa que
faço de imediato:
– Curou um câncer, uma leucemia?!
– Está surpreso? Mas o mundo inteiro já sabe. Especialmente na
Europa, na Alemanha e na França. Sou conhecido e convidado por
várias entidades pelo método único de obter a cura do câncer.
– Como o Senhor consegue a cura do câncer?
Sempre respondendo de imediato, faz-me uma pergunta que era
uma introdução ao seu método curativo:
– O que limpa as coisas podres da natureza?
Ao ver que não sabíamos completou:
– As aves de carniça, não é? Eis o princípio geral, mas precisei

de muito mais trabalho.
– Como assim? Não compreendi completamente.
– Fácil. O câncer é a carniça do corpo. É a degeneração de células
que ganham das células boas. Como é no corpo, é o sangue que pode
depurar as células ruins. Só um sangue suficientemente forte limparia
esta porcaria degenerada. Um sangue daquilo que limpa a natureza.
Assim, retiro sangue de urubu: separando o soro do mesmo e depois
injetando pequenas doses, ocorrerá naturalmente a cura.
Ficamos desconcertados. Mas Z, não. Esclareceu que curava
também varizes.
– Com peróxido de oxigênio, diz algo irônico, com pequenas
infiltrações nas varizes. Mas tudo isso só funciona graças à energia
espiritual...
Não entremos em detalhe acerca da cura das varizes e de ter
tripudiado conosco acerca dos nossos conhecimentos de Química:
afinal, tratava-se da água oxigenada (H2O2). Vamos nos ater mais
à construção teórica de seu método de cura definitiva do câncer.
Pensamos que ele produz generalizações sem demonstração. Ele
segue a chamada Lei de Von Domarus, um dos primeiros a mostrar
que o pensar psicótico tem suas leis próprias, diferentes da lógica
formal dos filósofos (MARTINS, 1982). Essa lei reza que o psicótico
delirante encontra identidade de sujeitos quando encontra identidade
de predicados. Pensamos, então, não ser um absurdo fixarmo-nos na
sua fala em sua dimensão semântica – e que colocamos na forma de
silogismo, segundo Von Domarus (1958, p. 127-138):
O câncer é a carniça do corpo.

As aves carniceiras limpam a natureza (o corpo).
As aves carniceiras limpam o câncer.
1 5 2 a|cabrita
O sangue limpa o corpo.

O sangue das aves de carniça limpa a natureza.
O sangue das aves de carniça limpa o câncer.
Podemos detectar asserções metafóricas em cada um dos

agrupamentos silogísticos apontados. Claro que a metáfora não é
aqui tomada como uma metáfora. Ela sofre um rebaixamento para a
literalidade em todos os componentes de cada um dos itens silogísticos:
“o câncer é a carniça do corpo” é efetivamente tomado como
acontecendo, e não como uma figura de linguagem. Igualmente, para os
seus seguidores, todas essas potenciais metáforas são descrições factuais.
Mais ainda, analisar a metáfora tão somente não explicaria o delírio. A
metáfora é analisada em nível de uma frase. Um delírio sistematizado
tem inúmeras frases interarticuladas. O delírio sistematizado é sempre
organizado em longas e detalhadas narrativas. São necessárias análises
que o reconheçam como um texto. No caso, um texto mítico. Com
efeito, um delírio como o do Sr. Z. é uma sequência de resolução de
problemas fundamentais de toda a humanidade, senão da pequena
comunidade para quem a narrativa é dirigida. Exempli gratia, trata-se
de um grande mito fundador de alguém capaz de produzir a cura de
doenças gravíssimas. Ele se encaixa na megalomania necessária para a
expansão inflacionária delirante. Então, as articulações têm o estatuto
de um mito para todos aqueles que o seguem e acreditam piamente.
O mito delirante é coadunado com o entendimento que podemos
derivar da enunciação. Quem profere as asserções é o mesmo que
será reconhecido como o sacerdote máximo, confundido como o
médico de todos os médicos, o homem especial, o Ungido. Cumpre-
se, assim, a profecia autoanunciada pelo maior receptor da narrativa
mítica. O “Eu-enunciador” é o próprio executor heróico da cura. Esse
“Eu-enunciador” é que detêm o núcleo expansivo do delírio – e que
consiste em uma adição de predicados cada vez mais interarticulados,
autorreferentes e grandiloquentes. Como era uma situação de delírio
bem sucedido, no qual o delirante consegue adeptos e sua produção

de sentido encontra respaldo entre os vivos, a potência do ato
ilocucionário alcança sua performance máxima.
O mito tem similaridade com o delírio. Tanto o mito quanto
o delírio compartilham a qualidade de tratar das origens, do registro
fundador e, primeiramente, das explicações que ninguém tem para
o universo, a vida, a diferença de sexo e assim por diante, além
disso apresentam a narrativa na qual são solucionados problemas
fundamentais. Ambas as narrativas são compostas por metáforas que
as conduzem por meio de cenários e personagens diferentes; heróis
emergem e se apresentam em momentos decisivos de transformação
das diversas situações da narrativa; tanto o delírio quanto a narrativa
não são submetidos a provas verificacionais, posto que grande parte
das suas asserções não são constatáveis: seria um ridículo verificar
se Eva veio da costela de Adão por meio de uma prova genética;
finalmente, tem-se fé ou não.
Seria uma grosseria não apontarmos que o delírio e o mito
podem vir a ser também muito diferentes. Assim, o delírio raramente
é compartilhado por toda uma comunidade. Estudar quando esse é
compartilhado é importante, pois pode vir a ser hipoteticamente a
base para um mito. Via de regra, porém, é o delirante que toma mitos
em nome próprio e os refaz ao ritmo do seu psiquismo. Mito não
tem dono. Delírio tem. O delírio não é atemporal, apessoal e fora do
espaço do “Eu-enunciador” como em geral é o mito. É o mito que se
situa no tempo fora do tempo (“Era uma vez”, Once upon a time), sem
autoria. Pertence, geralmente, à produção chamada de tradição oral de
um povo, que permite a este se identificar e encontrar suas origens,
ainda que muitas vezes possa ser uma quimera. Em geral, o mito não
situa os referentes espaciais: alhures, terra distante ou elisão se fazem
presentes. O delírio prima por se articular em torno da existência
daquele “Eu-enunciador” delirante. Mais que um simbolismo, vemos
o aparecimento de toda uma narrativa que se torna o coração da
existência daquele homem.
1 5 4 a|cabrita
O delírio merece estudos articulados com a dimensão mítica,

mas também como sintoma simbólico psicótico. Com Freud,
propomos estar no início temporal e no fundamento lógico da criação
de um delírio verdadeiro o sujeito tomar uma representação-palavra
como representação-coisa. O delírio é o resultado de um processo
reconstrutivo que se situa no prolongamento do que Freud chamou
de “tentativa de restituição ou cura” (VON DOMARUS (1958). Isto
é, vemos este sintoma como um esforço de resolver questões cruciais
para o sujeito. Ele não é uma evidência de dano ou de demência. É
uma evidência do narcisismo e da luta para dar sentido e reconstruir
o mundo. Esse processo de reconstrução constitui-se, então, sempre
como um segundo momento lógico. Na sua posição de responsabilidade
e de permanente autointitulação, o argumento silogístico formador do
delírio curativo do câncer vem a calhar. Se a proposição não é uma
contribuição efetiva para a humanidade, parece-nos ser, no entanto,
uma efetiva contribuição para o estudo do pensar delirante.
Uma das consequências imediatas de tomar uma determinada
parte do objeto, em específico a dimensão representação-palavra, como
a coisa é a ruptura das operações de referenciação. As palavras passam
a ser coisas, modificando a presença do ser-no-mundo. A ruptura dessa
operação gera algo de extremamente grave na economia psíquica do
sujeito: os fenômenos tipo automatismo mental. Frequentemente, o
paciente fala de um período preliminar pré-delirante, de incertezas
e de intensa angústia. A este momento pré-delirante (o chamado
trema de Conrad) segue, em geral, de forma repentina, outras vezes
progressivamente, uma espécie de clarificação, de revelação radical. O
delírio corresponde justamente a este segundo momento, o qual pode
ser apreendido nas falas de um homem bem sucedido, muito longe de
ser levado para um asilo, como o Mestre Z.
De um ponto de vista psiquiátrico, diagnóstico, é importante fazer
a distinção entre delírio verdadeiro e ideia deliroide ou pseudodelírio.
Além dos critérios de evolução de cada caso, julgamos essencial
apontar a necessária existência de sintomas de automatismo mental

nas psicoses (diferentemente das produções deliroides), tal como
alucinações auditivas, solilóquios, risos imotivados que se impõem ao
paciente. Especificamente, fenômenos que o sujeito não experimenta
como sendo dele, mas que se lhe são impostos – logo que tudo passa
a significar, o mundo começa a fornecer indicadores que revelam algo inusitado.
Estamos, nesta situação, no momento de constituição do delírio.
Por isso, não é demasiado voltar para uma outra observação
clínica, na qual pudemos presenciar o momento formador de um
delírio primário. Veremos existir, nesse momento, uma íntima
correlação com a tese que a palavra é tratada como coisa, para em
seguida ocorrer o delírio propriamente dito, enquanto construção.
Francisco A. tinha 19 anos quando o entrevistei pela primeira
vez. Queixava-se de sensações vagas de mal estar, de que “algo não ia
bem no mundo”, “uma espécie de desmantelo geral”, sem conseguir
dar maiores precisões. Estava em uma época particularmente difícil,
pois tinha que encontrar um emprego. Sentia-se um tanto quanto
pressionado a ajudar financeiramente sua família, uma vez que seu
pai havia falecido há dois anos. Para aumentar as suas dificuldades,
tinha tomado conhecimento da gravidez de sua irmã caçula, de quem
muito gostava. Além dessas situações bastante conflituosas, parecia
alguém acabrunhado, ensimesmado. Quando reencontrei-o, algum
tempo depois, disse-me que toda aquela angústia e sofrimento haviam
terminado. Falou-me, então, que um determinado dia foi a um cinema
de subúrbio, procurando abrigo para poder pensar nos problemas,
quando lhe ocorreu algo espantoso: “Quando vi aquela luz, a luz dada
pelo lanterninha, tive certeza que aquilo era a causa da gravidez da
minha irmã”. Com efeito, Francisco criou caso com o lanterninha
da sessão de cinema, terminando por agredi-lo. A polícia interveio
e, depois de interrogado, foi levado para um hospital psiquiátrico.
Durante sua internação, ficou patente toda uma série de ideias em
que se dizia o príncipe que faria a redenção do Brasil. Além desse
1 5 6 a|cabrita
delírio grandioso, podiam ser constatados fenômenos de imposição

de pensamentos e percepções delirantes frequentes.
Entre a concepção fenomenológica de delírio primário
(primäre Wahn), realizado principalmente por meio do que Jaspers
(1973) chamou de percepções delirantes (Wahnwahrnehmungen), e
a tese freudiana que o psicótico toma a palavra como coisa existe boa
afinidade. Refletem possivelmente pontos de vista diferentes acerca
de um mesmo problema. A percepção delirante valoriza o objeto
apreendido, ou seja, qualifica o fenômeno enquanto um perceptum,
algo já pertencente ao pretérito passado. Este perceptum é passível
agora de estudos psicológicos e lógicos, nos quais serão evidenciadas
as características clássicas dos delírios primários: impenetrabilidade à
análise, incompreensibilidade psicológica e incorrigibilidade.
Já a perspectiva psicanalítica qualifica a produção. Valoriza o
fenômeno enquanto percipiens, enquanto ato que se realiza no presente
do indicativo. Na última observação clínica, fica transparente que os
termos utilizados por nosso paciente são tomados principalmente
enquanto significantes. “Dar à luz”, por exemplo, é tomado ao
pé da letra, assegurando para o paciente que o lanterninha era o
sujeito tão procurado, o usurpador da sua irmã, aquele que a havia
engravidado. Para o nosso paciente, trata-se de um fato, e não de
algo passível de demonstração. É algo inusitado, impossível de ser
analisado. Essa experiência assegura também a incompreensibilidade
e a impossibilidade de corrigir a experiência. No entanto, podemos
tomar o caminho de uma explicação. Tomar o caminho da proposição
diretora da formação do sintoma simbólico. Na apreensão da luz,
enquanto ato perceptivo de um determinado objeto, eis que a porção
verbal (dar à luz) se tornou prevalente em ato. Em outros termos,
concebemos a percepção como estando plenamente implicada com a
consciência simbólica e a linguagem.
Uma vez desencadeado o processo tipicamente psicótico, surge
a possibilidade de delírio. A escolha do tipo de psicose fica em íntima
dependência deste mecanismo disruptor da constituição do Eu

enquanto evento simbólico essencial. Na esquizofrenia, a disrupção
implica perda de referência originária, com demolição dos sentidos
e dos sintagmas predicativos que formam a identidade. Na paranoia,
pode ser constatado que o Eu se preserva. Mas, essa aparente
preservação egóica é relativa, pois o Eu passa a inflar-se, a se inflacionar
por meio da adoção dos predicados mais grandiosos. Certamente, a
primeira infância, em especial o Édipo precoce e sua perlaboração
constituidora do Eu e do Supereu, são elementos essenciais para a
formação disposicional facilitadora da irrupção desse tipo de psicose.
A partir desse entendimento, o delírio é uma tentativa de
solução de um mundo que está entrando em catástrofe. Dominado
por afetos de terror, o paranoico reage não somente intelectualmente,
mas afetivamente, reconstruindo por meio do delírio respostas
para experiências e questões impossíveis, posto que dolorosas. Para
exprimir de maneira mais precisa, seria demasiado dizer que na
esquizofrenia existe somente demolição sígnica e na paranoia somente
construção. Na verdade, ocorre sempre um duplo movimento que
corresponde ao investimento objetal e à retirada do investimento. A
paranoia representa uma tentativa de restituição via produção de um
sentido novo, constituidor de um saber que busca recobrir questões
cruciais. A riqueza das produções linguísticas esquizofrênicas mostra
outro caminho, solução essa que implica em um ataque ao sentido e
às palavras enquanto signos. Por isso, julgamos que a observação
de Freud é muito arguta, quando explicita existir, nas psicoses, um
processo de retrodesconstrução (ruckgebildet) dos investimentos objetais
sublimatórios. Ou seja, o sujeito vai desconstruindo os investimentos
objetais sublimatórios do passado, ao mesmo tempo em que esses são
substituídos, via nova construção, pelas produções narcísicas.
Caso visemos elaborar de onde e como surgem os diversos tipos
de delírios, chegaremos à conclusão que eles estão em íntima relação
com as fantasias do sujeito e o modo como essas são resolvidas. Nesse
1 5 8 a|cabrita
último aspecto, o mecanismo de projeção é extremamente importante,

merecendo ser interpretado à luz das proposições acerca da formação
dos sintomas psicóticos. Para tanto, é essencial retomarmos a
proposição de Freud acerca da produção dos principais tipos de
delírios. Isso nos possibilita propor a existência de pelo menos dois
tipos de projeção. Uma do tipo psicótica que pode ser também
chamada de forclusão, e outra, que chamaremos de projeção, pura e
simplesmente. Para tanto, tentemos explicitar a concepção de Freud.
Freud não propõe o estudo do delírio de um ponto de vista
temático. Caso assim fizesse, realizaria novamente a listagem, quase
infinita, de operações de significação e que variam de pessoa a
pessoa e de cultura a cultura, formando uma infinidade de temas e,
por consequência, os diversos tipos de delírio: de invenção, eróticos,
de perseguição, de influência, niilistas, de grandeza, entre outros.
Diferentemente, ele realiza análise de um ponto de vista lógico, quiçá
gramatical. Propõe analisar os delírios a partir de uma frase, resumidora
da fantasia. Frase essa impregnada de narcisismo, apresentada a seguir.
“Amar um homem” (Den Mann zu leben).
O verbo encontra-se no infinitivo. Não existe, portanto, introdução

do sujeito na frase originária. Só estão presentes o verbo e seu objeto
direto. A falta de sujeito da frase toma o sentido da ausência de uma
autorrepresentação de si mesmo e do mundo. A partir da contradição
do verbo e do objeto, e com a articulação com o sujeito, Freud propõe
a formação do delírio de perseguição, de ciúmes, erotomaníaco e
a megalomania. Não ficamos, então, a analisar um número sem fim
de temas. Somos enviados não mais à temática, mas à maquinaria de
enunciação inconsciente formadora de todo e qualquer delírio.
Assim a frase Den Mann zu leben é ponto de partida da mesma
forma que o autoerotismo. Se a frase sofrer transformações, isso será
por conta das circunvoluções defensivas do sujeito, e antes que isso ocorra,
impõe-se a constituição de um “Eu” no qual o narcisismo seja a condição

lógica necessária à fundação. Antes da colocação em cena do sujeito, não
existem defesas – essas se instalam, sobretudo, para salvaguardar o sujeito
da sequência de transformações dos três termos principais da frase. É
assim que Freud (1911) explica os diferentes tipos de delírios:
poderia-se crer que uma proposição composta de três termos

tal como “eu o amo” (Ich liebe ihn) só pudesse ser contradita
(wider spricht) por três maneiras diferentes. O delírio de ciúmes
contradiz o sujeito, o delírio de perseguição, o verbo, e a
erotomania, o objeto.
Freud (1911) ainda reserva uma quarta possibilidade de

contradizer a proposição (noch eine vierte Art des Widerspruches) para
o delírio de grandeza: a megalomania (grössenwahn), que consiste em
realizar a rejeição geral (Gesamtablehnung) da proposição completa:
não amo absolutamente nada e ninguém (Ich liebe uberhaupt nicht

und niemand) - e visto que, afinal de contas, a libido tem de ir para
algum lugar, essa proposição parece o equivalente psicológico da
proposição seguinte: “Eu só amo a mim mesmo” (Ich liebe nur mich).
Esse quarto tipo de contradição parece-nos a mais radical opção,

posto que questione as próprias condições de fundação da fantasia.
Não é, portanto, à toa que Freud (1911) relaciona-a aos modelos
prototípicos das enfermidades narcísicas: a paranoia e, especialmente,
a esquizofrenia:
ela [a evolução da dementia praecox] é, em geral, menos favorável

do que aquela da paranóia; a vitória não fica, como no caso
da última afecção, com a reconstrução mas com o recalque. A
regressão não vai somente até o narcisismo, que se manifesta
na megalomania, mas até o abandono completo do amor
1 6 0 a|cabrita
objetal (volle Auflassung der objekliebe) e retorna ao auto-erotismo

infantil. A fixação predisponente deve, em seguida se encontrar
mais ainda atrás (also weiter zurückliegen) do que na paranóia, e
estar situada no início do desenvolvimento (Entwicklung) que
vai (enthaltensein) do auto-erotismo ao amor objetal.
Da mesma maneira que o narcisismo, na sua relação com o

autoerotismo, a megalomania é primária como condição lógica e
secundária na história psicogenética e sintomática do indivíduo.
No Capítulo I do caso Schreber de Freud (1911), esta asserção é
rigorosamente estabelecida: existe anterioridade lógica da megalomania
em relação aos outros tipos de delírio; existe também a anterioridade
histórica dos outros tipos de delírio sobre a megalomania.
O registro cronológico e o registro narcísico merecem ser
contemplados sempre na análise dos delírios. Esse duplo registro
impõe ser levado em consideração, principalmente quando se pretende
elucidar as relações da megalomania com o narcisismo. Ora, Freud –
no estudo da fantasia de Schreber – lembra que a rejeição completa
(die gesamtablehnung) da proposição inteira (Ich liebe überhaupt nicht und
niemand) com seu equivalente psicológico (Ich liebe nur mich) é a forma
explicativa do delírio de grandeza. Essa rejeição é acompanhada de
índices muito claros sobre a questão do estatuto da negatividade na
psicose, posto que a recusa implica uma separação do sujeito daquilo
que ele produz (enuncia). Em outras palavras, compreendemos essa
rejeição (die Ablehnung) no sentido de uma indistinção entre o sujeito do
enunciado e o sujeito da enunciação. Há, nesse sentido, uma ruptura
dessa articulação fundamental da linguagem. A recusa em conjunto
implica uma quase eliminação do sujeito da enunciação, que não é
mais ligada ao enunciado. Essa indistinção foi elaborada, sobretudo
por autores psicanalíticos diversos que nomeiam o fenômeno dentro
de cada perspectiva específica:
a) Tausk (1975, p. 177-217): reinterpretando como “perda
do limite do eu”;
b) Federn (1975): retomando no sentido da terapêutica das

psicoses a necessidade do “reforçamento das defesas do eu”;
c) Melanie Klein (1970): quando mostra a dialética entre introjeção-
projeção e a diferença entre o bom objeto e seu oposto.
Por exemplo: “Diria eu que o paranóico introjetou também

um objeto real e total, mas não conseguiu chegar a uma
identificação completa com ele, ou, se a tanto chegou, não
foi capaz de mantê-la. Mencionarei umas quantas razões
responsáveis por esse fracasso: a ansiedade de perseguição
é grande demais; existem suspeitas e ansiedades de natureza
fantástica que dificultam a completa e estável introjeção de
um objeto bom e real. Havendo sido introjetado como tal, há
pouca possibilidade para conservá-lo como objeto bom, uma
vez que as dúvidas e suspeitas de todo gênero farão com que o
objeto amado se transforme logo em perseguidor. Assim, a sua
relação com os objetos totais e com o mundo real, está ainda
influenciada pela sua primeira relação com os objetos parciais
interiorizados e com fezes como perseguidores.”;
d) Lacan (1966): por meio do conceito de forclusion e sua

teoria do estágio do espelho.
A questão de fundo elaborada por esses autores repousa no

estudo do conceito de “identificação egóica”, em conexão com
o conceito de narcisismo primário. Freud postula a distinção entre
interno e externo como condição para que o indivíduo comece a
operar como sujeito separado da mãe também. Sua formulação pode
ser correlacionada a essas teorias. Em Freud, a dualidade radical entre
o sujeito do enunciado e o sujeito da enunciação poderia ser indicada
em diversos momentos de sua obra, seja nos sonhos, nos fenômenos
do “duplo” (sósia, irmãos corsos, por exemplo) e, principalmente, nos
fenômenos de estranheza inquietante (Das Unheimlich).
1 6 2 a|cabrita
Assim, a frase “Amar um homem” implica em questões

relacionadas à formação do “eu”, e por isso, Freud utiliza a contradição
completa da proposição para explicar a oposição do esquizofrênico
com relação à fantasia.
As coisas se passam bem diferentemente nos outros três tipos
de contradição. A absorção do sujeito do enunciado pelo sujeito da
enunciação é menos evidente e não é uma condição necessária para
tanto. Isto é, os três termos que são contraditados não implicam
necessariamente o “eu” (“moi”); ao contrário, na perseguição o “eu”
está bem colocado a tal ponto que enuncia existir só uma verdade:
a dele. Isto equivale a dizer que nesse caso o outro ocupa posição
secundária ou inexistente.
O primeiro tempo lógico da contradição só transforma no
contrário o verbo:
Eu não o amo; eu o odeio (Ich liebe ihn nicht – ich hasse ihn ja).
No caso da erotomania a inversão é do objeto:
Eu não o amo; eu a amo; (Ich liebe nich ihn – ich liebe ja sie).
No delírio de ciúmes, é a inversão do sujeito do enunciado que

ocupa o primeiro plano, sendo acompanhado desde então pela noção
da diferença entre os sexos.
a) para o homem: Eu não amo este homem – (é) ela que o

ama (Nicht ich liebe den Mann – sie liebe inh ja).
b) para a mulher: Eu não amo as mulheres – portanto (é) ele
que as ama (Nicht ich liebe die frauen-sondern er liebt sie).
Esse último tipo de delírio pode nos introduzir naquilo que

chamamos o segundo tempo de transformação da fantasia, a projeção,
notando que o primeiro tempo consistia na contradição simples de
um dos termos da frase. Essa contradição nada mais é que a reversão
de um termo ao seu contrário. Já a projeção, no caso específico do

delírio de ciúmes – e também da megalomania, não está presente
“porque a deformação projetiva acha-se necessariamente ausente
nesse caso, visto que a mudança da qualidade do sujeito que ama (des
liebenden subjekts) é suficiente para projetar (herausgeworfen) o processo
inteiro para fora do eu.” (FREUD, 1911). A projeção, tal como ela
se apresenta nos enunciados transformados pela contradição, pode
ser compreendida como uma maneira de liberar o sujeito de assumir
uma afirmação que lhe diz respeito. Ou seja, o essencial é que ele não
apareça enquanto sujeito do enunciado: “não sou eu – são os outros...”.
Escutamos, volta e meia, esse tipo de manobra que aparentemente
transforma o sujeito em algo mais belo do que ele é, e que o poupa de
melindrar mais ainda o seu narcisismo ferido.
O Quadro sinóptico 10 mostra que, precisamente na projeção, o
sujeito do enunciado está protegido. Ele mostra também a ausência de
projeção nos casos de delírio de ciúme e de grandeza. Pensamos que
a partir dessa visão de conjunto é possível colocar a discussão acerca
da projeção sob um novo plano de análise, qual seja, o da abordagem
gramatical. Conceber a projeção pura e simplesmente segundo a ideia de
uma “expulsão de dentro para fora” rasura a distinção entre o sujeito da
enunciação e do enunciado, assimilando-a a ideia que o pequeno bebê
elabora seu universo graças somente à sua fantasia introjetada e projetada.
Ora, é inquestionável a existência de um real anterior, no qual os “outros”
estão presentes desde o início. Conforme pode ser comparado pela
leitura do esquema, vemos que a projeção consiste fundamentalmente na
exclusão do sujeito do primeiro plano de interlocução. A ideia central do
conceito de projeção consiste em guardar o conteúdo de uma ideia e ao mesmo
tempo mudar a referência ao sujeito que enuncia.
Já se pode prever que esse conceito não seria só aplicado pelo
criador da psicanálise, no que diz respeito à psicose paranoica. O
conceito retorna tranquilamente, por exemplo, como uma estratégia
da belle âme para se autopreservar de reprovações contra ela própria.
Apontemos uma análise desse tipo no caso Dora:
1 6 4 a|cabrita
Quando surge, durante o tratamento psicanalítico, uma

seqüência de idéias corretamente bem fundadas e impecáveis,
ocorre com o médico um instante de embaraço do qual o
paciente aproveita para colocar a questão: “tudo isto é muito
justo e real! Agora que lhe contei, em que quereria o senhor
que mudasse?” Percebe-se logo que estas idéias, inatacáveis
pela análise, foram utilizadas pelo paciente para mascarar
outras que queriam ser subtraídas da crítica e da consciência.
Uma série de reprovações contra as outras pessoas deixa
supor uma série de reprovações da mesma natureza dirigida
contra si-mesmo (remorsos). É suficiente de retornar cada
uma destas reprovações contra a pessoa mesma daquele
que as enunciou. Esta maneira que tem os pacientes de se
defender contra uma auto-reprovação a um outro, é alguma
coisa de incontestavelmente automática, ela tem seu modelo
nas réplicas (“Retourkutschen”) das crianças que respondem sem
hesitação: “mentiroso! Você é isso mesmo!”, quando se lhes
acusa de mentir. O adulto, esforçando-se de devolver uma
injúria, procuraria algum ponto real fraco de seu adversário
e não tentaria revidar continuamente a mesma reprovação.
Esta projeção sobre o outro da reprovação, sem mudança
do conteúdo e, por seguinte, sem adaptação à realidade, se
manifesta na paranóia, como processo formador de delírio
(FREUD, 1905, na tradução francesa, p. 23-24).
Após esse esclarecimento a respeito da projeção, torna-se evidente

que outras transformações são possíveis. Elas designam outros mecanismos
de elaboração que, em geral, são conectadas com a projeção. Fazemos
referência aqui en passant a propósito das sequências argumentacionais
que são passíveis de elaboração posterior: racionalizações, justificativas,
desqualificações, etc. Diríamos que esses mecanismos têm importância
menor, visto serem prosseguimentos lógicos da projeção.
A seguir, o quadro 10 evidencia as transformações indo

desde a pulsão tratada no infinitivo nos tempos originários até as
transformações projetivas e as racionalizações.
Quadro 10: Sinopse para uma análise transformacional

da fantasia de Schreber.
TEMPOS PRIMEIRO SEGUNDO

ORIGINÁRIOS TEMPO TEMPO
Prolonga-
mentos em
Contradição Projeção justificati-
vas,
racionaliza-
ções, etc.
Delírio de
perseguição
“Eu o odeio” “Ele me
Contradição do odeia....... assim, eu o
verbo odeio”.
ou
“ele me
persegue..... porque ele
é contra
mim”.
Delírio
erotomaníaco
“Eu a (uma “Ela me
Contradição do mulher) ama....... porque ela
objeto amo”. me
aprecia”.
“Eu ( um
homem) o
amo”
“Amar um (Ich liebe ihn)
homem”
(Den Mann
zu lieben)
Delírio de
ciúmes
“Ela o ama”.
Contradição do
sujeito
Projeção
mais r adical
(Verwerfung)
Delírio
megalomaníaco
“Eu amo nada
Contradição da e ninguém: eu
proposição só amo a mim
inteira mesmo”
(Ich liebe
uberhaupt nicht
und niemand.;
Ich liebe nur
mich)
1 6 6 a|cabrita
No entanto, nosso estudo permite esclarecer ainda dois

mecanismos fundamentais que estão em ação no estudo de caso
deste psicótico famoso. Seriam a projeção mais radical (forclusão, a
abolição do interno que passa a ser experimentado como vindo do
exterior) e o termo rejeição (Die Ablehnung, traduzido para o inglês
como Rejection e para o francês como refus). Trata-se do mecanismo
mais radical, visto que ele está em ação como condicionador
fundamental do estabelecimento da fantasia megalomaníaca.
Observamos já a ausência da ação da projeção no caso do delírio
de ciúmes e no caso do delírio de grandeza (vide quadro sinóptico).
Mas as razões da não existência de projeção nos dois casos
são bem diferentes, uma vez que, no delírio de grandeza, trata-
se do apagamento da relação entre o sujeito do enunciado e da
enunciação, enquanto no delírio de ciúmes trata-se da contradição
pura e simples do sujeito do enunciado, o que torna desnecessária,
ou mesmo impossível, a ação da projeção. Nesse caso do delírio de
grandeza, a rejeição (Die Ablehnung) também coloca fora de ação
a necessidade de utilização da projeção. É por isso mesmo que
entendemos a seguinte asserção de Freud (1911), que não indica
um termo específico para esta defesa, mas relaciona-a com questão
da projeção:
não seria exato dizer que a sensação reprimida (unterdrückt) no

interior foi projetada para o exterior; reconhecemos, a bem
dizer, que aquilo que foi abolido (das Aufgehobene) do interior
retorna ao exterior.
É compreensível, então, porque Freud relaciona esse mecanismo

à projeção. Mas, como a promessa de Freud (1911) de realizar “o
exame completo do processo de projeção”, que adiamos para outra
ocasião”, nunca pode ser cumprida, nos permitiremos indicar mais
alguns pontos a propósito desta:
espécie de defesa bem mais enérgica, bem mais eficaz,

consistindo no eu rejeitar (verwift) a representação pulsional
intolerável juntamente com o afeto e se conduzir como se
a representação intolerável jamais lhe tivesse chegado ao eu
(FREUD, 1984).
Caso prossigamos a investigação nos textos psicanalíticos,

chegaremos à conclusão que o mecanismo de repúdio, do ponto
de vista terminológico, remete a outros termos equivalentes.
Nomeamos especialmente os seguintes: Aufheben (suprimir, abolir),
Verleugnen (recusar, renegar), assim como verwefen e seus sucedâneos
(Verwerfung), retomado por Lacan como o mecanismo específico
na psicose: a forclusão. Muito além de discussões a propósito do
termo adequado ou da constatação do emprego multiforme de
termos feito por Freud, a restauração da diferença entre os dois
planos discursivos é o fato fundamental que ocorre na psicose. A
rejeição (die Ablehnung) da proposição inteira toca de uma maneira
evidente e urgente o problema da origem e da entrada do sujeito
no universo simbólico. Rejeitando vir a ser um “eu” que leve em
conta a clivagem fundamental do universo de interlocução humana,
ele só encontra duas soluções maiores com relação à fantasia
megalomaníaca. As duas possibilidades seriam a exclusão e a inclusão
radical do sujeito da enunciação da proposição “Eu só amo a mim”.
No caso da inclusão radical do enunciado na enunciação, observa-se
um efeito de somação, tornando-se o Eu enorme, sem espaço para
uma diferença mínima consigo mesmo e com os outros: a imagem
clássica do paranoico correspondente a esta situação. Já na exclusão
radical, ocorre uma falta de relação com a enunciação. O sujeito da
enunciação não toma seu lugar e os enunciados giram como máquina
louca submetida a uma pura ação significante desconectada do léxico
e da gramática. Nesse último caso, a esquizofasia e o psitacismo são
as expressões mais radicais e gritantes encontráveis nas descrições
psicopatológicas.
1 6 8 a|cabrita
Dando-nos por satisfeitos com relação a esses dois principais

mecanismos que fornecem uma especificidade ao campo da psicose,
é mister indicar um mecanismo mais geral introduzido na fantasia de
Schreber como os diversos modos de contradizer a fantasia. Tentamos
elucidar o parentesco entre a projeção e a rejeição e apontamos, com
Freud, que ambas fazem parte das formas de contradizer, somente que
de uma maneira radical, no caso da rejeição (forclusão). As contradições
respectivas do verbo, do objeto e do sujeito implicam na constituição
de um sujeito que possa contradizer. Isto é condição de fundação e
especificidade do campo das psiconeuroses narcísicas.
7.3 A catatonia
É facilmente perceptível que entendemos o campo das psicoses
como comportando possibilidades sintomáticas inumeráveis.
Evidenciamos anteriormente a paranoia e a esquizofrenia de um ponto
de vista formador do sintoma, sem deixar de insistir na unidade estrutural
e de mecanismos do campo. O que chamamos de catatonia não é
diferente das outras duas formas no que diz respeito ao mecanismo,
mas qualifica os representamen de ordem da corporalidade e de seus
destinos. Por corporalidade entendemos principalmente os signos com
participação efetiva da experiência vivida no frescor originário.
Podemos constatar que a sintomatologia de ordem psicótica
que envolve o corpo próprio está presente na paranoia, por mais
“intelectual” que seja esta, e mais ainda na esquizofrenia. Voltamos
a insistir na existência de contaminação dos diversos tipos de signos,
possibilitando encontrar, na clínica, tanto signos marcados pela
linguagem quanto pela experiência do corpo próprio e do sentir. É
interessante notar que a sintomatologia esquizofrênica (Dementia
praecox) – e principalmente os sintomas catatônicos, tipo estupor,
posturas exóticas e bizarras, agitação, estereotipias e maneirismos –
tem se tornado menos frequentes, com um aumento concomitante
da sintomatologia delirante, por exemplo, Lin (1953, p. 313-336) e
Murphy, Wiltkower e Ellenberg (1963). Entre 1904 e 1913, Kraepelin

já havia buscado investigar disparidades sintomatológicas das psicoses
em culturas diferentes. Estudou diversos casos de Dementia praecox em
Java, descobrindo a existência de pouca sintomatologia paranoide e
de menos alucinações auditivas, comparativamente aos europeus. A
sintomatologia varia ao longo da história, da cultura e inclusive da
geografia. Por exemplo, as alucinações visuais e táteis são mais comuns
entre esquizofrênicos africanos, enquanto os delírios religiosos são mais
frequentes entre católicos do que entre budistas. Existe, com relação
às formas catatônicas, uma tendência de relacioná-las ao meio rural.
No Brasil, a despeito de não conhecermos dados epidemiológicos,
antes das décadas de 1930-1940, encontravam-se muitos catatônicos.
Nos anos posteriores, começaram a rarear, seja pelos tratamentos
introduzidos, seja pelo processo acelerado de urbanização.
Os estudos epidemiológicos e clínicos clássicos referidos são,
para nós, indicadores da variabilidade sintomatológica que ocorre
no tempo e no espaço, e fornecem, no caso da catatonia, indicação
acerca da corporeidade. Estas variações parecem se relacionar com
crescente urbanização do mundo, o que torna as formas paranoides
predominantes e reduzem a sintomatologia tal como encontrada
na catatonia. Esse dado eleva a importância dos casos clássicos de,
por exemplo, estupor catatônico com flexibilidade cérea, excluídas,
evidentemente, as síndromes catatônicas de causalidade neurológica,
tipo paralisia bulbar. Obriga-nos, também, a sermos mais atenciosos
no estudo da organização do Eu em suas relações com a corporeidade.
Deve-se diferenciar, de imediato, a corporeidade em pelo menos
três dimensões, e não somente em duas como a literatura faz de
costume. Elas seriam respectivamente a corporeidade enquanto:
a) sensorialização do corpo;
b) imaginarização do corpo;
c) simbolização do corpo.
1 7 0 a|cabrita
O termo catatonia nos parece justamente interessante por

acentuar as dimensões de primeiridade ou de sensorialização do corpo:
χατa, para baixo e τονοz, tensão. O para baixo envia-nos às partes
abaixo da cabeça, enquanto que a tensão, ou melhor, o tônus, leva-nos
para a sensibilidade própria e a interoceptiva ou para cenestesia. Ela
é, portanto, anterior à imagem, fornecendo sensações nem sempre
precisas de bem-estar, mal-estar, enviando-nos, na terminologia
de Peirce, ao representamen que se elabora principalmente como um
qualisigno.
No entanto, esses representamenes se articulam com as produções
imagéticas e simbólicas, formando a consciência e, especialmente,
o Eu. Esses representamenes, principalmente os que se associam na
realização da atividade simbólica (terceiridade), também podem
ser tomados como coisa. Pode ser acrescentada a esta dimensão
pré-icônica, a imagem de um corpo despedaçado, tornado quase
patognomônico pelos psicanalistas e psicopatologistas para o
diagnóstico da esquizofrenia (morcelé). Diríamos que essa dimensão é
importante não apenas por razões teóricas, mas principalmente pelo
que nos tem ensinado a clínica cotidiana. Vejamos como um caso
de catatonia evidencia que a sensorialização do corpo precede, na
experiência imediata, a constituição da sua imagem e simbolização.
Um rapaz de origem humilde e que nunca teve maiores

oportunidades de estudo, seja pela pobreza familiar, seja por
fracassos na escola primária, veio para Brasília a fim de procurar
emprego. Veio de uma região erma da Amazônia, onde vivia
praticamente só com sua mãe. Este estado de isolamento com
a mãe foi propiciado por estadias muito prolongadas do pai
no Rio de Janeiro e São Paulo. Residia em uma casa isolada
no meio da mata e costumava ficar dias sozinho. Dormia
desde pequeno com a mãe. Durante alguns momentos parecia
mesmo ter um certo envolvimento incestuoso. Em Brasília,
conseguiu emprego como vigia e completava seu orçamento
realizando pequenas tarefas. Mantinha-se, porém, sempre

muito taciturno, isolado, arredio, ensimesmado. Gradualmente
“foi ficando cismado”, inquieto e preocupado com o interior
do seu corpo. Sentia que o estômago funcionava mal, que estava
se transformando em uma coisa nova “tipo uma sacola de
palha, um surrão” ou num grande saco cego, onde as secreções
e “algumas comidas”, restos alimentares, se acumulavam sem
dar vazão intestino abaixo. Apertava a boca do estômago,
deitava-se contra a quina de uma mesa após cada refeição,
pressionando o conteúdo “para baixo e para o lado direito
até colocar o resto de comida junto do fígado”. Como não
tinha controle preciso do que se passava no interior, começou
a sentir que seu fígado estava sendo contaminado pelos restos
alimentares. O fígado ficava prejudicado e terminava por
provocar contaminação de outros órgãos do corpo. Os rituais
se acentuaram e passou a ter desconfiança de um amigo com
quem trabalhava. Adquiriu certeza de que o mesmo o estava
envenenando. Interpelou-o acerca disso, terminando por
agredi-lo. Foi levado a um pronto-socorro, e um psiquiatra de
plantão observou fenômenos tipo bloqueio do pensamento e
delírio. Este consistia em pensar que certas pessoas, em especial
o amigo, “estavam enchendo o seu estômago pela comida
e pelo pensamento, tipo uma transmissão de veneno”. Foi
internado em um hospital psiquiátrico, tendo sido tratado com
neurolépticos. Logo que chegou no hospital, costumava adotar
uma conduta arredia, indiferente aos outros, ficando parado,
olhando fixo no horizonte e não reagindo. Além disso, passava
horas adotando posturas extravagantes. Nestes momentos,
não se alimentava. Urinava e defecava nas calças, merecendo
cuidados especiais da enfermagem. Explicou posteriormente,
em forma de um segredo guardado a sete chaves, que era um
dos poucos meios de que dispunha para cessar os venenos
contra ele enviados. Este envio de venenos via uma espécie de
1 7 2 a|cabrita
telepatia compulsória era-lhe imposto e visava controlar sua

musculatura e determinar o que o corpo dele deveria fazer. Por
vezes não conseguia se mexer, pois o controle exercido sobre
ele era muito maior que a sua vontade. Passada estas crises,
passava a deambular em demasia. Quando recebeu alta passou
a procurar em hospitais cirurgiões que pudessem extirpar
seu estômago. O último contato que tive com este paciente
foi depois de uma longa viagem que ele tinha empreendido.
Encontrava-se bastante magro e alquebrado. Parecia um
vagabundo. Retornou a morar com a mãe, usando de forma
esporádica medicação fenotiazínica, terminando por não vir
mais à Brasília.
A exiguidade dos dados apresentados não nos impede de

notar que os sintomas catatônicos implicam uma técnica com relação às
emanações representativas derivadas do corpo próprio. Ao dizermos técnica,
estamos acentuando o caráter simbólico da origem da sintomatologia.
O simbólico é justamente colocado em questão. Assim, para o nosso
paciente, as poses, as posturas, os rituais, os amaneiramentos eram
essenciais para que não ocorresse uma catástrofe. Interessante notar
que sua discordância com a imposição e o controle de sua vontade era
pequena. Possivelmente, isso facilitava a instalação da sintomatologia
catatônica. Evidencia também o quanto o Eu é sensorializado,
infiltrado e dependente das pulsões e das suas representações parciais.
Estas experiências de sensorialização do Eu colocam algo de muito
cruel com relação ao corpo na esquizofrenia: a tentativa de reconstruí-
lo custe o que custar.
7.4 As psicoses são doenças do Eu

O presente subtítulo reafirma a tese geral acerca da formação
do sintoma psicótico como ligado intimamente à terceiridade. Isso
porque o Eu – seja sensorializado, imaginado – para existir como
tal e para que o conhecermos enquanto Ek-sistence necessita da

linguagem. É por intermédio da afetação do Eu, da modificação na
ipséidade do sujeito, que se estabelecem as chamadas psiconeuroses
narcísicas.
Trata-se, então, de uma perturbação que atinge de saída
o narcisismo secundário de forma não somente quantitativa,
mas também de maneira qualitativa. Os objetos que passam a
ser investidos são outros. Estes pertencem a um mundo muito
particular, constituídos por meio do superinvestimento da porção
representação-palavra pré-consciente. Modificado ou, melhor
ainda, alterado o objeto e seus investimentos, passa a ocorrer uma
subversão paulatina e inexorável de todo o sistema consciente,
terminando por restabelecer uma lógica de investimento similar ao
do mítico no narcisismo primário.
Estas modificações narcísicas devem ser entendidas nas suas
relações com as modificações radicais e estruturais do modo de
comunicar e de toda e qualquer semiologia da comunicação. Com
efeito, comunicar se torna uma tarefa intangível, quase independente
dos desejos do sujeito. Ele está em um mundo objetal outro, diferente
daquele mundo de objetos que compartilhamos. É certo que podemos
compartilhar algo deste mundo, mas dependendo do grau de processo
narcísico atingido, isto se torna uma tarefa ingrata, quiçá improvável.
Por esse motivo, torna-se muito importante investigar os modos de
comunicação não apenas nos períodos de produção sintomatológica,
mas antes destes, isto é, principalmente dentro da família e na
pequena infância. O narcisismo torna-se, então, conceito essencial
para o entendimento das psicoses, passando ainda a caracterizá-la de
um ponto de vista sintomatológico e, principalmente, de um ponto de
vista estrutural, juntamente com a tese acerca da produção do sintoma
simbólico.
A dupla especificidade – tomar palavras como coisas e narcisismo
radical – é elemento essencial no entendimento de toda e qualquer
1 7 4 a|cabrita
psicose. Ela permite inclusive realizar uma melhor aproximação do

campo que chamamos aqui de timopatias, posto que nesta última
as alterações da constituição dos objetos e a dupla especificidade
indicada não estão presentes da mesma forma que nas psicoses
propriamente ditas. Qualificando-se as psicoses estruturalmente
por meio da dupla especificidade referida, as evidenciamos como
estreitamente relacionadas à atividade simbólica.
Já indicamos existirem variações dentro do campo psicótico.
A despeito da unidade de campo estrutural, ocorre formação,
soluções resolutivas e substitutivas que se relacionam às outras
psiconeuroses. Diríamos modos de circulação privilegiados
de formação de sintomas, mostrando que o sujeito circula e se
constitui de maneira preferencial em um determinado setor
do campo psicopathológico. O caso Schreber é uma fonte ainda
importante, pois permite observar uma estrutura psicótica típica
circular de uma existência obsessionalizada para a irrupção de um
quadro clínico que traz sintomas inicialmente catatônicos (estupor
alucinatório); em seguida, delírios com fenômenos esquizofrênicos
(automatismos ou Denkzwange) e depois se “cura”, voltando a uma
certa obsessionalização que responde aos critérios de normalidade
exigidos pelo seu meio. O Quadro 11 vai um pouco mais adiante
nesse raciocínio, procurando evidenciar um parentesco com os
outros elementos do campo psicopathológico. Deve ser salientado
que as psicoses como doenças do Eu, e sendo este essencialmente
processual, tendem a ter um menor número de variações. Elas
parecem ser as formas mais rígidas e elaboradas dos processos que
envolvem a linguagem como elemento essencial. Daí o Quadro
11 ser menos “rico” que aqueles referentes às neuroses, como já
vimos, e às timopatias, como ainda veremos. Ocorre, com relação à
formação de sintomas simbólicos, um menor número de variações,
diferentemente do que acontece nos campos dominados pela
segundidade e primeiridade.
Quadro 11: Relações entre as psicoses e os outros campos

sintomatológicos pathicos
2 3 1
secondness thirdness firstness
Acelerações
Obsessivações Paranoia
maníacas
Alterações
Histericizações Esquizofrenia
esquizoafetivas
Automutilações e Agitações
Catatonia
atuações sádicas psicomotoras
No entanto, salientamos que as psicoses formam um campo

estrutural específico, justamente por rasurar a diferenciação
Consciente-Inconsciente. Não foi, portanto, gratuitamente que Freud
diferenciava o campo psicopathológico em psiconeuroses narcísicas e
psiconeuroses transferenciais. Nessa diferenciação, a questão narcísica
– e, por derivação, o Eu – é fundamental. Ocorre que as modificações
que ocorrem no Eu têm uma tendência a se tornar parte permanente
do mesmo. Elas tendem a se processualizar. As razões desse fato
ultrapassam as fronteiras da psicanálise, como por exemplo, a questão
da linguagem enquanto processo e a semantização dos processos de
memória que o envolvem. Do ponto de vista explorado aqui, fica claro
que a causalidade psíquica é importante, principalmente seu aspecto
econômico. Ao lembrar o intenso prazer narcísico com relação a
determinados pensamentos, torna-se difícil fazer o sujeito viver como
um comum dos mortais. Isto é, para alguém que se sentiu Deus, por
exemplo, como voltar a ser um simples homem do dia a dia? Algo de
ordem afetiva, da ordem do investimento – “Sou (fui) Deus, como
1 7 6 a|cabrita
esquecer o óbvio?” – se estabelece contra os investimentos objetais e

sublimatórios. A luta entre esses dois aspectos pode definir o resultado
final da psicose.
Compartilhamos largamente o dizer de Todorov (1980), que
muito nos ajudou a compreender os sintomas simbólicos na psicose
quando sintetizou: “O discurso psicótico fracassa em seu trabalho de
evocação [...] da realidade, [...] em seu trabalho de referência. Esse
trabalho de referência pode assumir várias formas. [...] Primeiramente,
o paciente pode se refugiar no silêncio. Em segundo lugar, o processo
de referência pode se realizar normalmente, mas o mundo ao qual
se refere não terá para nós, não-psicóticos, existência real.[...] Em
terceiro lugar [...]: O sujeito fala mas não consegue construir qualquer
mundo de referência a partir de seu discurso. [...] No primeiro caso é
a própria fala que é atacada; no segundo, são as coisas de que se fala;
no terceiro, a capacidade que as palavras têm de se referirem às coisas.
[...] São, pela ordem, a catatonia, a paranóia, e a esquizofrenia.”
Os sintomas psicóticos sempre são expressão de doença do Eu,
de doença mortal narcísica humana, dos desesperos mais radicais,
envolvendo a atividade simbólica de forma extrema. Ainda nas suas
diferenciações, encontraremos a questão do Eu como central. Isto é,
o Eu simbólico inflado na paranoia, o Eu imaginado despedaçado na
esquizofrenia e o Eu sensorializado fragilizado na catatonia. De toda
maneira, existe uma inter-relação entre esses modos de ser, na qual a
atividade simbólica é a dimensão organizadora das outras.
É triste ver a solução apoteótica em alguns sujeitos não
tão impermeáveis como o Senhor do Mundo, mas, ao contrário,
extremamente sensíveis a ponto de terem de realizar transformações
na linguagem, seja na mensagem, seja no código. Pensamos, porém,
que a transformação simbólica aqui é movida por algo essencial: a
preservação do corpo próprio. As modificações superficiais de
mensagens e as metamorfoses e criações novas de códigos não devem
nos enganar acerca da realidade dolorosa das psicoses. Como diz Gilles
Deleuze (1969, p. 315), não podemos pensar em psicose somente a

partir de um jogo superficial de palavras como o que fez Lewis Carrol
em Alice através do espelho: “Humpty Dumpty”, etc. Aí, se trata de jogos
de palavras. No caso de psicose, a linguagem tem uma conotação
bem mais pesada e profunda. Simplesmente, não conseguimos achar
graça ao percebemos a intensa dor que faz o sujeito reconstruir com
tanta habilidade novos códigos – ou quando as palavras se vêem
modificadas automaticamente. Só achamos graça quando estamos
ainda na superfície, raciocinando que são jogos de encantamento.
Quando descemos às profundezas – e por profundeza queremos dizer
algo literal: na profundeza do corpo próprio experimentado – cessamos de
imediato de brincar e passamos a considerar um sujeito que trabalha o
tempo inteiro para não naufragar em um corpo experimentado como
destruído ou em processo de alteração.
Como clínico, penso nas palavras e nos escritos do Sr. Th. Ao
ser-lhe apresentado, notei que ele não utilizava os pronomes pessoais.
Suas questões e respostas ficavam truncadas. Somente depois de algum
tempo, quando já tinha alguma proximidade comigo, permitiu-se falar
de modo menos telegráfico. Explicou-me que sua linguagem refletia
um cuidado com as pessoas de que gostava. Seu grande medo era
envenenar as pessoas e a ele próprio quando, por meio da utilização
dos pronomes, fizesse a mínima referência a quem quer que fosse.
Assim, como exemplo, dizia:
É “Tractação” mais além da empilogação tornando-se a

prioridade (situação já orgânica). Revisível a dependente
portanto de interrupção orgânica isto é (propagação de
secreções) ao infectivismo o aceitar.
Depois de um bom tempo, compreendi que os predicados –

peço conferir o curto exemplo anterior – eram repletos de violência
contra o corpo próprio. Não era gratuito o seu cuidado. A angústia
1 7 8 a|cabrita
e a linguagem feita de neologismos e de predicações sem sujeito na

frase tinham uma razão de ser. Pude constatar que, principalmente
seus escritos, reuniam uma espécie de nova teoria acerca do seu corpo
próprio. Essa teoria era realizada “em uma espécie de embriaguês
interna” (sic). Ao falar disso, suava bastante, ficava muito angustiado,
diria terrificado. Tinha medo que as palavras pudessem lhe fazer mal:
“Sou o responsável desses escritos. Os pronomes personalizam e as
pessoas vão adquirir câncer”.
Na medida em que a série de neologismos apresentada acima
pode ser decifrada, ao custo de um grande sofrimento, ficou esclarecido
o aparecimento de uma nova semântica. Essa era estritamente ligada
ao corpo próprio e, principalmente, às atividades de excreção. Pude
presenciar a chamada linguagem dos órgãos (Organsprache), na qual
cada atividade era acompanhada de movimentos do corpo próprio.
Assim:
É = suficiência;
Tractação = cada vez um movimento em acordo com o corpo
mesmo;
empilogação = impessoal que relata a pessoa mesma;
situação já orgânica = fezes, coco (haha em alemão);
Revisível a dependente = extrair as matérias orgânicas.
Que diferença das piadas e brincadeiras chistosas! Que

diferença do discurso perverso e gozador! A diferença está no corpo
próprio comprometido intimamente com a linguagem. Cada verbo
realiza um movimento. Mas não mais um movimento abstrato
como a linguagem propicia em geral, agora os verbos fornecem o
movimento concreto pulsional vivido. Talvez por essa razão, a clínica
das psicoses nunca será igual a um puro jogo intelectual, a uma charada, a
uma adivinhação, a uma piada ou ainda um trocadilho.
Capítulo 8
As timopatias
Quis a tradição psiquiátrica chamar de psicoses a mania e a

melancolia. Com efeito, os termos utilizados evidenciam, nesses
dois casos, uma implicação de um distúrbio típico da terceiridade
com a primeiridade. Evidentemente que os clássicos reconheceram
existir diferenças imensas entre os quadros psicóticos tal como já
apresentados e as ditas psicoses afetivas, ou os distúrbios do humor,
ou psicoses cíclicas. Pensamos que a distinção essencial não deve se
realizar no termo psicose, mas no qualificativo afetivo, humor, ciclicidade.
É um desses casos no qual o adjetivo é a parte substantiva e essencial
a ser estudada. O adjetivo diz respeito àquilo que Peirce chamou de
primeiridade e que impregna certos quadros clínicos com o problema
do sentir fundamental, anterior à existência do sujeito: um pré-sujeito.
Essas duas psicoses têm a qualidade de evidenciar a elaboração pela
segundidade e terceiridade de questões essenciais da primeiridade.
Têm o defeito de mascarar a evidência encontrada na clínica cotidiana
e na experiência da maioria das pessoas: trata-se de distúrbios os mais
frequentes, constituindo aquilo que o Prof. Jacques Schotte (1990)
apontou como a base sobre a qual se constroem todos os outros
distúrbios.
Foi justamente em função deste último ensinamento, e das
repercussões teóricas e clínicas relacionadas, que optamos pelo termo
timopatias. Entende-se o termo no sentido original de pathos como
disposição afetiva fundamental, em que fica conotado o termo afetivo
como sendo essencial. A opção gera dificuldades com o vocabulário
1 8 0 a|cabrita
psiquiátrico clássico e mais ainda com noções de cunho valorativo.

Veremos, no entanto, que esse grupamento deve ser qualificado
enquanto tal, reunindo muitos dos problemas que a noção pejorativa
de timopatia comporta. A partir do ensinamento pathoanalítico de
Jacques Schotte, e pensando-se na articulação com Peirce, é possível
começar a entender os sintomas timopáticos a partir da concepção
geral seguinte:
Sintoma timopático = Domínio da primeiridade,

mas produzindo diferenciações:
Melancolia, com participação da terceiridade

Mania, com participação da segundidade
Timopatia, timopatia típica (distúrbio da primeiridade)
A tese geral acerca do sintoma timopático nos levará

necessariamente a qualificar a dimensão pulsional. Isto é, o simbólico,
por mais rebuscado e diferenciado que se apresente, se mostrará
afetado. Convém lembrar o dito encontrado na clínica que fala da
insuficiência das palavras para exprimir certos sofrimentos. Vemos,
então, a palavra ser tomada em toda a sua agrura, ou senão, ser
simplesmente tomada como um signo entre outros. No caso primeiro,
que corresponderá à melancolia, a dimensão da norma aportada pela
linguagem é levada ao seu extremo. No outro caso, veremos as manias
e as hipomanias que tendem a não perceber o limite que a palavra
traz consigo enquanto norma. É por essa razão que boa parte dos
sintomas timopáticos pode ser qualificada a partir da primeiridade, na
qual a palavra é reduzida ao sentir. Qualificando-se a palavra como o
signo típico simbólico, pode ser proposto que os sintomas timopáticos
simbólicos sejam marcados pelo peso que a palavra adquire na economia
psíquica do sujeito.
8.1 A melancolia
A melancolia é a doença típica do mundo ocidental. O mundo
no qual a qualificação dos fatos ligados à terceiridade enquanto saber e
obediência estrita da norma são levados ao seu extremo. A melancolia
é reconhecida desde a Antiguidade (Corpus Hipocraticus) como a bílis
negra. A síndrome típica é descrita pela presença de uma tristeza
irremediável, acompanhada de intensa dor moral. Essa tristeza é
acompanhada de modificações nas sensações, no sentir fundamental,
apoiando-se neste principalmente por meio de sensações cinestésicas
de parada de movimento. É uma tristeza vital em que o caráter de
falta de fluência no tempo e no espaço faz sua marca característica.
Em todas as descrições clássicas, encontramos a presença da inibição
da atividade geral do organismo. Essa inibição se vê relacionada a
alterações dos diversos ritmos biológicos essenciais – como sono-
vigília, a oscilação diária da temperatura, a oscilação hormonal, o
ritmo circadiano, o ciclo atividade-repouso, o ritmo apetite-saciedade.
A tendência fenomenológica mais refinada sublinha as
alterações do ritmo do acontecer vital, em especial a cinesis, como
sendo essencial para o desenvolvimento da sintomatologia depressiva
clássica (TELLENBACH, 1976). É importante salientar, porém, que
as tentativas de separar um quadro estritamente endógeno daquele
que é reativo se mostraram infrutíferas, posto que, nos ditos reativos,
podem ser encontrados muitos dos signos típicos da endogeneidade.
Descobriu-se, nos anos mais recentes, o quanto existe de produção
sintomatológica nas depressões, logo que as dimensões neuróticas e
psicóticas se fazem presentes. É como se a partir de um primeiro
acontecimento se realizassem também elaborações semióticas
de segundidade e de terceiridade. A psicopatologia transcultural
contribuiu sobremaneira para percebermos que o essencial fundador
está ligado à primeiridade descrita por Peirce. Isto é, descobriu-se a
inexistência de quadros de melancolia típica do ocidente – qual seja
a dor moral, a tristeza, as ideias suicidas, a autodesvalorização – em
1 8 2 a|cabrita
grupos que não foram ainda aculturados. No entanto, as experiências

de desvitalização, de perda de movimento, de esgotamento, de intensa
abulia se fazem presentes, por exemplo ver estudos de Collomb e
Zwingelstein (1962). Essa concepção tornou mais evidente a existência
de inúmeros sintomas da ordem da primeiridade no Ocidente, que
simplesmente fazem dessa sintomatologia mais banal e difundida das
alterações pulsionais.
Não é, portanto, gratuito que Freud conceba a melancolia
como uma psicose. Ela está intimamente implicada com a linguagem,
envolvendo também a experiência representativa. Ela é, porém, mais
próxima da psicose quanto mais os signos de terceiridade se apresentem
como elaboração da pulsão endógena. Os quadros mais graves que
presenciamos muitas vezes se apresentam na velhice. Ocorre, então,
a possibilidade do surgimento de uma experiência de dor raramente
igualável que se concretiza em termos da formação de signos clínicos
conhecidos no seu conjunto como melancolia de involução.
Conheci o Sr. G. por causa de um contato mantido por meio de
relações entre nossas famílias ao longo da vida, de forma que posso
estender o entendimento para antes, durante e depois do surgimento
de cada crise grave da qual foi acometido. Tão ou mais importantes
que o período dito de adoecimento psíquico são os períodos nos quais
é dito que o sujeito está “normal” ou gozando de boa saúde. Desde
jovem, era reconhecido no seu meio familiar como sendo muito
rígido. Desde quando se falava em G., sempre se lhe aludia como
alguém extremamente íntegro e exigente ao extremo. Suas exigências
por vezes transbordavam sua própria pessoa, passando a castigar e
criticar quem quer que infligisse a menor norma consensual. Gostava
de puxar a orelha das crianças por questões menores. Era conhecido
também por sua capacidade de fazer piadas e chistes com os políticos,
mesmo em situações cotidianas. Era um promotor do bom humor
quando estava presente, e a conversa não resvalava para questões,
digamos, de ordem moral. Casou com uma Senhora conhecida por
sua bondade e alegria. Uma verdadeira mãe. Efigênia tornou-se

paulatinamente o sustentáculo da vida familiar. O filho único do casal
dizia, acompanhado em uníssono por G.:
__
Ela é uma Santa, Imaculada.
Alguns, olhando do exterior aquela maravilha de pessoa,
prodígio de complementaridade na vida amorosa familiar, diziam
com inveja que ela era “uma motorista de fogão”, “uma escrava que
não ia nem à esquina para chupar um picolé e respirar um pouco
a brisa mais amena de uma confeitaria ou de um bar”, diferente da
atmosfera pesada movida por uma rígida conduta exigida e conduzida
naquela família. Um vizinho mais estúpido chegou a fazer pilheria
cantando para G. quando ele passava: “Amélia é que era a mulher de
verdaaaade, Amélia não tinha a menor vaidade...” O fato é que aqueles
que viviam no interior da família sabiam da beleza de relacionamento
que Efigênia conseguia contra as rabugices sabidas de G. Enfim, até
o vizinho parou de fazer chacota, constatando e invejando G. ter
alguém tão especial.
O filho morreu aos dez anos de idade. Muita dor e luto fechado,
feito à moda antiga, um ano vestidos de negro, acompanhado de
rezas diárias para aliviar a perda. G. continuou a trabalhar e Efigênia
retomou devagar o prazer de viver, redobrando os cuidados com G.,
com o jardinzinho e com o quintal de árvores frutíferas que mantinha
com esmero. Ao contrário do nervoso marido – e a despeito de ter
quebrado a bacia em uma queda, fato que a tornava semi-inválida
– ela era sempre agradável. Era a alegria de G., que cuidava dela
com extremo zelo e amor. Isto contrastava com o restante de seu
comportamento: sempre muito pessimista, passava o tempo a criticar
o seu destino. Sua esposa conseguia mudar o assunto. Aparentemente,
o desgosto encontrava algum consolo que encontrou no trabalho
logo depois da morte do filho. Passou a cuidar do chamado abrigo
dos retirantes da seca. Muito nervoso e irritadiço com os menores
problemas, queixava-se cotidianamente das dificuldades com relação
1 8 4 a|cabrita
à administração. Distribuía uma cumbuca de farinha para cada família.

Cuidadosamente, uma rede para cada retirante, um lençol para as
crianças: tudo muito regrado, gerenciando parcos recursos para gente
em estado de extrema penúria e desesperança. Tinha muito gosto
por seu trabalho, a despeito do pequeno salário, encontrando intensa
satisfação em ajudar os pobres a seu modo duro e honesto. Em outros
termos, esse era G.: obsessivo, controlador e com críticas corrosivas.
Depois de quase trinta anos de serviço e de acúmulo de uma poupança
realizada em pequenas quantias ao longo desse período, conseguiu
comprar uma casa popular. A noite anterior à mudança tornou-se
posteriormente motivo de troça do próprio G., sorrindo do quanto
seu nervosismo tinha sido em vão. Tinha passado a noite preocupado
como faria sair da sua antiga residência a mesa da sala de jantar.
Passou uma madrugada insone fazendo manobras hipotéticas com a
mesa. Pensou em destelhar a casa. Derrubar o portal. Serrar ao meio
o móvel. Todas as soluções eram inadequadas. Tudo ia dar errado!
Qual não foi a sua surpresa no dia seguinte ao ver os trabalhadores
resolverem a questão em dois minutos por meio de manipulação da
mesa, fazendo os pés da dita cuja passarem de lado pela porta estreita.
Fez piada, então, da sua ressaca de insônia dizendo que estava com
dor de cabeça, pois “passara a noite com a mesa da sala de jantar em
cima da cabeça”.
Mas essas pequenas dificuldades do cotidiano que G.
transformava em motivo de inquietações, sofrimento em forma de
preocupação exagerada e teimosia, e que muitas vezes era transformado
posteriormente em humor, não se comparam com as dificuldades
que sobrevieram à morte da sua amada esposa. Ela havia ido ao
quintal e como sempre G. nada lhe havia dado ou oferecido. Diziam,
fazendo pilheria, que ele era igual a político depois de eleição: “é um
mandacaru que não dá nem sombra nem encosto”. G. ofendia-se,
pois a amava e dela cuidava, mas acabava internamente concordando
com algo acerca da sua incapacidade de dar mais amor para aquela
figura sacrossanta que era sua esposa. Efigênia, para maior desgraça
de G., meteu-se a querer serrar um galho de goiabeira que teimava
em crescer para cima do telhado da casa. Com constância, insinuava
para G.: “Vamos cortar o galho antes que ele quebre o telhado ou
faça goteira”. G. viu a cena. Efigênia, uma deficiente física, subindo
em uma árvore conhecida pelo seu lenho liso e escorregadiço. Porém,
ficou, como sempre, impassível, até ver a queda de sua Senhora de
forma pesada no chão cimentado. Não chegaram nem a levá-la para o
hospital. Um médico amigo constatou que estava morta. G. nada fez,
mas a tudo viu e sentiu. Inclusive sua passividade. Entrou em casa e
em si próprio desde então.
Com a idade de setenta anos, já aposentado, viu, paulatinamente,
o desmoronamento do seu mundo, o desaparecimento dos poucos
e restritos prazeres que apreciava, mas desconhecia: a conversa
confidencial com Efigênia, o café compartilhado, o poder sorrir
de si próprio e de seus exageros com uma pessoa que o amava, o
cuidar e o preocupar-se com os sofrimentos da mesma, poder falar
mal dos políticos... Sua insônia, de esporádica, tornou-se permanente
e acompanhada de ataques de angústia com sensação de morte
iminente. Passava as madrugadas pensando na morte e na falta de
sentido atual. Irritado, caminhava dentro de casa até o raiar do dia. De
manhã, ficava a maior parte do tempo deitado. Parado. Inicialmente,
os vizinhos e os familiares pensaram se tratar do velho modo de ser de
G. Logo, constataram que algo mais sério que um luto fechado estava
se constituindo. Verificaram que ele já não se barbeava e tinha passado
uma semana sem sair de casa. Foi, então, que chamaram um sobrinho
em quem G. muito confiava e se apoiava. Este ficou alarmado com
as ideias suicidas e o descuido pessoal do tio. Reparou que o antigo e
salvador bom humor havia desaparecido. G. estava sendo um perigo
para ele próprio. Pensava o tempo inteiro em se matar.
Seu pensar seguia a lógica de construção que o gênio de
Binswanger (1987) explicitou como a forma pela qual o Supereu
1 8 6 a|cabrita
de um homem pode vir a destroçá-lo. G. estava completamente

dominado pelo passado, cortado de qualquer plano futuro e com o
presente nada significando para ele. A autorreprovação o dominava
e acaçapava. Instalou-se de forma cruel e sub-reptícia, por meio
da forma gramatical do condicional acompanhada do pretérito
imperfeito: “Se eu tivesse ido cortar o galho da goiabeira”, ou
senão “se eu tivesse ido no lugar de Efigênia”, “então tudo seria
diferente: ela estaria aqui e seríamos felizes e então eu não estaria
aqui desse jeito, culpado, merecendo morrer”. Não era mais só
culpado pela morte da esposa, já experimentava a crueldade do
remorso sem apelação. O remorso se executava por meio da fórmula
“Se eu tivesse” então ”Não teria ocorrido”. Logo, sou o culpado
e consequentemente merecedor de castigo. O condicional, além
de aceitar a sua passivação na relação, esmaga-o na posição de se
submeter a um castigo merecido: o remorder-se no mesmo ponto
remoído infinitas vezes: “não cortou o galho..., era um ingrato,
um abjeto ser que nunca havia merecido o amor de Efigênia”.
Uma ciranda de autoflagelação se instala em permanência, com a
retenção de um passado para condená-lo, um presente somente palco
de julgamentos e a inexistência de planos futuros, esvaziados de
sentido, ou seja, uma protensão exaurida.
Não era somente por falta de sentido da vida, por elaboração do

luto. É o próprio sistema simbólico daquilo que o sujeito toma para si
como sendo o pensar mais querido e certo – ame bem Efigênia – que o
aniquila. Era principalmente pela sua omissão, por ser uma espécie de
Pôncio Pilatos, por ter sido mau indiretamente, não estando à altura
da sua exigência moral. Pior ainda, a retenção se expande e agora ele
era um Judas Iscariotes e, em seguida, uma espécie de Belzebu que
deveria ser extirpado da superfície terrestre. Dizia, por exemplo, que
era mau por ter roubado um cruzeiro de seu pai, quando tinha oito
anos de idade. E sem o menor acabrunhamento, asseverava que, ao se
lembrar de Efigênia, pensava também na sua mãe, pondo-se a chorar
como uma criança, gemendo logo que lembrava da canção Mamãe de

Martins, Nasser e Harline (1959):
Mamãe
Ela é a dona de tudo,

Ela é a rainha do lar,
Ela vale mais para mim,
Que o céu, que a terra, que o mar,
Ela é a palavra mais linda,
Que um dia o poeta escreveu,
Ela é o tesouro que o pobre,
Das mãos do Senhor recebeu,
Mamãe, mamãe, mamãe,

Tu és a razão dos meus dias,
Tu és feita de amor e esperança,
Ai, ai, mamãe,
Eu te lembro chinelo na mão,
O avental todo sujo de ovo,
Se eu pudesse,
Eu queria outra vez mamãe,
Começar tudo, tudo de novo.
A morte de Efigênia era agora o motivo maior do seu remorso.

O remorder-se – essa imagem terrível de morder-se no mesmo local
mordido a pouco, arrancando pedaços de si próprio – era agora
reforçado pelo amor pela imago materna que sempre esteve ligada
à sua escolha amorosa. A saudade e o remorso juntos formam um
coquetel autodestrutivo sem solução. Aquilo – sua passividade, sua
falta de intervenção, sua imersão no condicional completo auto-
acusativo: se eu tivesse amado melhor, se tivesse deixado de ser um
lesado e ido cortar o galho... nada daquilo teria ocorrido... – era agora
1 8 8 a|cabrita
um conjunto de fatos imperdoáveis. G., remordido, mordia-se fundo

na sua alma e na sua existência. Ideias de ruína e de decepção para
consigo próprio, com revisões mortíferas da própria vida, revisões
essas fundadas em fatos aparentemente anódinos, ocupavam sua
mente em permanência.
O sobrinho levou-o a um psiquiatra. Este propôs uma internação.
Ao fechar a mala do seu tio, por acaso, o sobrinho encontrou um
punhal que ele havia colocado às escondidas. O punhal revelava a
ideia de se matar apunhalando-se, quando estivesse internado. Tratado
com antidepressivos, recebeu alta três meses depois, com melhoria
passageira. Logo no mês seguinte, retornaram, com mais força, os
sintomas já apresentados. Os três anos seguintes constituíram um
verdadeiro inferno de dor para ele e seus familiares. Recusa de falar.
Niilismo. Ideias de destruição interna. Passou a ser alimentado por
sonda, pois se recusava a abrir a boca para o que quer que fosse.
Tentou-se tratamento por eletrochoques, pequena melhoria: a antiga
irritação se apresentava. A recusa de se alimentar, falar, cooperar se
acentuou até um mutismo radical e absoluto. Caquexia. Morte.
Interlúdio nada lúdico, já que a clínica é uma Estética do

Desagradável que muitas vezes nos engolfa fazendo-nos
sofrer: Permito-me aqui uma apreciação pessoal da que peço
perdão ao leitor que faça exigências de cientificidade e de
impessoalidade nos relatos clínicos: ainda adolescente, essa
história ficou na minha mente, na futura profissão e depois
na fantasia de elaborar algo para mitigar esse sofrimento
maior final que acompanhei espantado com a violência
do simbólico. Internalização autoimposta, comunicação
impedida, silêncio de mordaça autoimposto, uma das
maiores dores possíveis e inimagináveis. Sempre penso que
se tivéssemos intervindo com os conhecimentos advindos
de Binswanger e Freud, talvez o destino final tivesse sido
outro. Mas isso é tão somente esperança de psicanalista que

acredita na força da palavra viva... Até hoje, só constato que o
simbólico da palavra, nesses casos, é muito mais violento para
fazer mal do que para resolvê-lo. Nem por isso deixaremos
de tentar e organizar tratamentos que possam incluir a
qualificação do simbólico, da necessidade de um hospital dia
e outras estruturas similares faltantes na nossa realidade e
da formação de profissionais que conheçam a potência do
tempo condicional mortífero para o próprio sujeito, tal como
aquele ocorrido no psiquismo de G., como sendo a grande
crueldade autoaplicada.
Em um primeiro momento, vemos G. essencialmente como

uma personalidade neurótica estruturada sob a égide de uma
obsessão. Posteriormente, já na velhice, os fenômenos graves e
o sofrimento tímico refletem o destino típico de uma melancolia
involutiva. Foi por intermédio do reconhecimento de uma ligação
íntima entre as duas situações – neurose obsessiva e melancolia
– que Freud e Abraham começaram os estudos especificamente
psicanalíticos acerca da melancolia. Anteriormente aos
fenomenologistas já citados, Freud percebe existir na melancolia
uma relação íntima com a linguagem introjetada pelo melancólico e
que se restringe àqueles casos nos quais a causalidade psicogenética
é indiscutível. Sua observação pode ser constatada no caso anterior.
Existe na melancolia, uma relação com o luto. O luto seria a forma
comum, “normal”, a mais próxima da experiência da melancolia.
Da mesma maneira que o luto, a melancolia consiste na perda
de um objeto amado. No caso do Sr. G., a perda da esposa faz
coincidir o luto com o início da sua grave melancolia. Tanto no
luto quanto na melancolia ocorrem, de acordo com Freud (1917,
ESB, p. 276): “um desânimo profundamente penoso, a cessação
de interesse pelo mundo externo, a perda da capacidade amar, a
inibição de toda e qualquer atividade...”
1 9 0 a|cabrita
A distinção essencial que permite apontarmos a história do Sr.

G. como tendo um final tipo melancolia, diz respeito a algo que não
está presente no luto “sadio”, e que pode ser lido em continuidade
com a citação anterior:
uma diminuição dos sentimentos de auto-estima a ponto de

encontrar expressão em auto-recriminação e auto-envilamento,
culminando numa expectativa delirante de punição (FREUD,
1917, ESB, p. 276).
Além do reconhecimento estrutural da existência da melancolia

como ligada a uma possibilidade de todos nós, explicitada pelo
parentesco com o luto, pode ser vislumbrada a intimidade existente
nos processos parecidos com os que ocorrem nas psicoses. Diríamos
que o mecanismo essencial em comum entre a melancolia e as
psicoses consiste em uma demolição das atividades sublimatórias
mais importantes do sujeito. O Sr. G., por exemplo, perde aquela
pessoa que se dedicava ao amor e ao trabalho. Mas, no lugar do
luto, da perda, ocorre também uma desconstrução daquilo que lhe
dava prazer e era valorizado pelos outros e por ele próprio. No lugar
disso, vemos o aparecimento de críticas violentíssimas contra si
próprio. Diríamos que aquilo que é componente crítico acerca dos
outros, agressividade sublimada pelo bom humor antigo, passa a vir
na forma de asserções contra si mesmo. Acreditamos que o termo
projeção seja exagerado. Trata-se de uma introjeção tal como Abraham
(1966, p. 272) apontou com acuidade:
com Freud, admitimos que uma tentativa de restituição segue-

se a perda objetal no melancólico. O que a paranóia atinge
especificamente pela via da projeção, a melancolia alcança sob
uma outra forma, por meio da introjeção.
Esse último processo evidencia, à primeira vista, o contrário do

que ocorre na paranoia: a projeção e o autoengrandecimento do Eu. Isto
é, encontramos, no final da melancolia: a introjeção e a autodestruição

do Eu. Já na esquizofrenia, encontramos o despedaçamento do Eu,
mas para ser tudo. Trata-se de um autoengrandecimento por meio
da multidão em que o Eu se vê transformado. É, portanto, justo
desse ponto de vista colocar a melancolia como uma psiconeurose
narcísica, desde que sejam elucidadas as enormes diferenças com o
outro grupo de psiconeuroses narcísicas. Chama a atenção que o Eu
é o objeto vilipendiado. Encontramo-nos em um terreno onde o ódio
contra si e contra determinados objetos se torna um determinante
fundamental. É por intermédio de uma consideração exacerbada com
relação à linguagem e seus sentidos portadores de norma que esse
ódio nos parece nascer e crescer. É interessante lembrar a observação
pontual feita por Freud (1917) para esclarecer como o processo de
introjeção termina por capturar o Eu como um objeto odiado:
Se se ouvir pacientemente as muitas e variadas auto-acusações

de um melancólico, não se poderá evitar, no fim, a impressão
de que freqüentemente as mais violentas delas dificilmente
se aplicam ao próprio paciente, mas que, com ligeiras
modificações, se ajustam realmente a outrem, a alguém que
o paciente ama, amou ou deveria amar. Toda vez que se
examinam os fatos, essa conjectura é confirmada. É assim
que encontramos a chave do quadro clínico: percebemos que
as auto-recriminações são recriminações feitas a um objeto
amado, que foram deslocadas desse objeto para o eu do
próprio paciente.
Como resultado, temos um destroçamento das relações

objetais mais caras do melancólico. Diferentemente do luto, no qual
o investimento se desloca para novos objetos, na melancolia, a libido
livre se desloca para o Eu. Ocorre, então, uma simbiose, uma mistura,
uma identificação do Eu com o objeto abandonado. A fórmula de Freud
(1917, ESB, p. 281-282) para a melancolia se compõe, então:
1 9 2 a|cabrita
assim a sombra do objeto caiu sobre o eu, e este pôde, daí por
diante, ser julgado por um agente especial, como se fosse um
objeto, o objeto abandonado. Dessa forma uma perda objetal
se transformou numa perda do eu, e o conflito entre o eu e a
pessoa amada, numa separação entre a atividade crítica do eu e
o eu enquanto alterado pela identificação.
Seria demasiado falar em um narcisismo de objeto para

caracterizar o movimento em direção à radicalização de uma fascinação
pelo objeto e, finalmente, o voltar-se contra o próprio Eu do sujeito
na melancolia. Encontramos nas formulações de Freud e Abraham
esta estação intermediária entre a neurose (no caso, obsessiva) e a
melancolia. Essa estação consiste na perversão ou no encantamento
pelo objeto. A paixão intensa teria uma possibilidade a mais como
radicalização que seria a narcisação do objeto que cai sob o Eu com
todo o sadismo.
Diferentemente do campo das psicoses, no qual falamos do
narcisismo do Eu e das suas agruras, trata-se agora de apontar um
objeto narcísico. No caso do Sr. G., o seu objeto de eleição, logo que
morto, passa a comandar o próprio destino do Eu do nosso pobre
amigo. Caberia então elucidar qual é o objeto narcísico por excelência,
o objeto que tem como missão assegurar a plenitude narcísica. A teoria
analítica não duvida a esse respeito: trata-se sempre do falo da mãe.
Quem melhor encarna esse objeto é o homossexual. Já o melancólico,
como o diz Jean Mélon (1983, p. 166):
pode-se dizer que ele é aquele que diz a verdade a propósito

da relação de objeto narcísica, a saber que ela é sem nuança,
reenviando o sujeito - objeto da onipotência ao puro nada. Para
vir a ser melancólico é preciso necessariamente ter ocupado a
posição de objeto suficiente, apto a preencher a falta do outro,
e ser em seguida derrubado para baixo do trono.
A verdade do discurso melancólico deve-se àquilo que ele

enuncia, porque ele o introjeta, a acusação imaginária portada
pelo objeto contra ele: ‘Em ti, tinha colocada todas as
minhas esperanças, mas você me decepcionou, você não
é o objeto perfeito que deveria me trazer a consolação
definitiva, você não é mais nada para mim, você é menos
nada, você não deveria ter nascido, tua visão me ofende,
morre, mata-te...’
Essa perspectiva elabora o essencial da questão, do ponto

de vista narcísico. Deve ser apontado que, do ponto de vista
metapsicológico, é feita também uma nuança com relação à tese
acerca do sintoma psicótico. Freud é preciso o bastante para apontar
que não ocorre tão somente um desinvestimento das representações-
coisa inconscientes. Diferentemente da psicose, as timopatias não
são investidas como representações-coisa. O sistema pré-consciente
e consciente é preservado. É a partir desses, aliás, que todo o drama
da neurose, da perversão e, finalmente, do melancólico se desenvolve.
Na melancolia, as representações-palavra, especialmente aqueles
restos de frases escutadas no imperativo, tornam-se a parte do
objeto algoz do Eu do sujeito. As palavras constituintes do Supereu
devêm demasiadamente pesadas, trazem consigo o peso de gerações
e gerações de familiares e de civilização. Mais que nunca, o peso das
palavras contra o Eu do sujeito se fará sentir. Não será somente um
mal-estar, mas tudo aquilo que a civilização tem de argumento mais
nocivo contra o pobre Eu.
As palavras são, então, determinantes no tratamento que é dado
ao Eu do sujeito na melancolia. Trata-se sem dúvida de um típico
sintoma que sem a existência da terceiridade e da linguagem não se
constituiria enquanto tal. Porém, nem todos os aspectos da melancolia
são determinados pelo metabolismo psíquico do Eu tomado como
vítima do objeto narcísico.
1 9 4 a|cabrita
A melancolia ainda nos confronta com outros problemas,

cuja resposta em parte nos escapa. O fato de desaparecer
após certo tempo, sem deixar quaisquer vestígios de grandes
alterações, é uma característica que ela compartilha com o
luto. [...] O que provavelmente é um fator somático, fator
este que não pode ser explicado psicologicamente, torna-se
visível na melhoria regular da condição, que se verifica ao
anoitecer (FREUD, 1917).
Essa abertura para o reconhecimento, inclusive de causalidade

outra que não a psíquica, é importante porque centra o problema da
melancolia sob a dimensão somática e, para nós, essencialmente, a
partir da perspectiva da pulsão e de sua fonte somática. Isso nos leva
aos confins da psicanálise, dos seus conceitos e de sua competência
enquanto terapêutica.
8.2 A mania
A observação psiquiátrica inicial das chamadas psicoses afetivas
parecia apontar para uma oposição entre a mania e a melancolia,
para uma alternância entre os dois quadros sintomatológicos. Hoje,
estamos longe dessa proposição. A experiência mostra nem sempre
existir alternância, nem ciclicidade alternada entre estes dois quadros,
nem polaridade absoluta. O ciclo é claramente dominado pela
melancolia, pela tristeza, pela falta de energia, pela desvitalização –
finalmente, pela pulsão de morte. Talvez a proposição mais próxima
dos fatos possa ser resumida na ideia da melancolia nutrir-se da pulsão,
dominando o Eu e submetendo-o a uma flagelação até a morte,
enquanto a mania queima rapidamente a energia pulsional fazendo
uma espécie de busca voraz dos objetos narcísicos à custa da libido do
Eu. A melancolia funciona como um câncer: quanto mais prossegue,
mais se nutre e cresce. A mania funciona como uma paixão tipo coup
de foudre e frívola: multiplica-se em uma excitação qual um relâmpago
em cima de objetos fugazes. A melancolia se enraíza, tende a se

processualizar, dominando o Eu. É o império da pulsão de morte que
se institui e impõe seu poder em silêncio. A mania desaparece como
as ilusões fugazes. Ao longo do tempo, a mania desaparece, queima
transformando-se em fumaça. A chamada psicose cíclica, tanto do
ponto de vista fenomenológico quanto epidemiológico e cronológico,
é dominada pela eficácia da melancolia.
Se na relação entre a mania e a melancolia esta última domina
com relação ao quadro terminal, com relação ao tempo e à definição,
a observação psicanalítica aponta para uma presença extremamente
comum das alterações do humor em direção da mania. É suficiente
ver a importância da festa, do carnaval e das experiências que
promovem a fuga do cotidiano, dos objetos pouco atraentes, para a
fantasia, para o consumo desbragado e paroxístico – e mesmo para
a criação de paraísos artificiais aos quais o sujeito só tem acesso
transitoriamente. Se a mania clássica parece mais rara que a tristeza,
ela é extremamente frequente nas suas modalidades mais disfarçadas
e normalizadas, de modo que psicanalistas como Melanie Klein não
hesitam em falar de defesas maníacas. Quando dissemos que o clima
cultural ocidental parece dominado pelo espectro da melancolia, é
justamente por ser perceptível a criação de um mundo onde a alegria,
a agitação, a alta produtividade, a fugacidade, o gozo rápido e múltiplo
parecem dominar as concepções mais comuns de felicidade. Enfim, a
insistência no triunfo é prenúncio da possibilidade de dor.
A mania típica envolve diretamente a experiência sensorial
como forma semiótica privilegiada. Caracterização pela animação,
exaltação, pela emoção jubilosa. O termo melhor para designar essa
experiência de primeiridade, o sentir fundamental, vem do alemão,
é o chamado Stimmung (mood em inglês), ou atmosfera que envolve
a situação. Se o stimmung da melancolia assemelha-se a um clima de
execução de um criminoso maior, a atmosfera da mania é similar ao
clima de quermesse de festa de São João. Contudo, a definição final
1 9 6 a|cabrita
de formação do sintoma maníaco está intimamente ligada aos

aspectos simbólicos. Nessa perspectiva, Freud fez observações
perspicazes que mostram o quanto a perspectiva fenomenológica
da primeiridade pode ser enganosa, caso não qualifiquemos as
outras dimensões.
A impressão que vários investigadores psicanalíticos já

puseram em palavras é que o conteúdo da mania nada difere
do da melancolia, que ambas as desordens lutam com o
mesmo “complexo”, mas que provavelmente, na melancolia,
o eu sucumbe ao complexo, ao passo que, na mania, domina-o
ou o põe de lado. Nosso segundo indicador é proporcionado
pela observação que todos os estados, tais como a alegria,
a exultação e o triunfo, que nos fornecem o modelo norma
para a mania, dependem das mesmas condições econômicas
(FREUD, 1917).
A mania é uma estratégia diferente para lidar com a violência dos

imperativos categóricos instituídos. Como se sabe, esses imperativos
se realizam sob a forma de asserções acerca do dever elevado ao grau
máximo. Quando ocorre uma perda de um objeto amado, subitamente
o sujeito se vê aliviado de uma brutal carga, desprendendo então uma
grande quantidade de energia mantida presa. As metáforas de Freud
(1917) são eloquentes:
quando, por exemplo, algum pobre miserável, ganhando

uma grande soma de dinheiro, fica subitamente aliviado da
preocupação crônica com seu pão de cada dia, ou quando uma
longa e árdua luta se vê afinal coroada de êxito, ou quando um
homem se encontra em condições de se desfazer, de um só
golpe, de alguma compulsão opressiva, alguma posição falsa
que teve que manter por muito tempo, e assim por diante. [...]
Podemos aventurar que a mania nada mais é do que um triunfo
deste tipo; só que aqui, mais uma vez, aquilo que o eu dominou
e aquilo sobre o qual está triunfando permanecem ocultos dele.
A mania é um ato de libertação inconsciente da perda de um

objeto adorado ou idealizado. Antes que se deprima, eis que surge a
possibilidade da oralidade primitiva se fazer de novo presente. Essa
concepção aponta diretamente para a intensa voracidade do maníaco,
segundo Freud (1917):
na mania, o eu deve ter superado a perda do objeto (ou seu luto

pela perda, ou talvez o próprio objeto), e, conseqüentemente,
toda a quota de contra-investimento que o penoso sofrimento
da melancolia tinha atraído para si vinda do eu e “vinculado”
se terá tornado disponível. Além disso, o indivíduo maníaco
demonstra claramente sua liberação do objeto que causou seu
sofrimento, como um homem vorazmente faminto, novos
investimentos objetais.
A voracidade objetal merece ser caracterizada com relação ao

Stimmung característico. Trata-se de uma busca incessante de se colar
a novos objetos para introjetá-los. Grande parte desses objetos
origina-se da experiência sensorial imediata – mas partem também do
imaginário do sujeito. Essa pregnância da imagem, do imediatismo
paroxístico, lembrando as passagens ao ato perversas, aponta para a
participação da segundidade. Já a melancolia envia-nos a forma mais
elaborada de representamenes sensoriais advindos do corpo próprio e
elaborados na terceiridade. A mania e a melancolia são as duas formas
psicotizadas de conhecimento dos distúrbios da primeiridade de um
ponto de vista semiológico. Há que se estudar agora o modo de
produção do sintoma, que sempre tem uma participação conjunta
e integrada. Tanto na mania quanto na melancolia, ficou apontado
o aspecto objetal como o elemento essencial no desencadeamento
e na constituição final do sintoma. Não obstante, a dimensão
1 9 8 a|cabrita
pulsional permanece enigmática e decisiva para clarear as oscilações

e apresentações dos sintomas que não podem ser explicados somente
do ponto de vista psicogênico.
8.3 As timopatias
O Dr. Roland Kuhn ensina que os distúrbios do humor estão
presentes em quase toda a clínica. Eles concernem, no entanto, a algo
que envolve a atmosfera do vivente, na qual as variações pulsionais
se manifestam de maneira cíclica. Em uma apresentação em que
pudemos anotar sua fala, o descobridor do primeiro antidepressivo
afirmava acerca das perturbações do humor a inversão dos ciclos
importantes:
A experiência depressiva é muito diferente a esse propósito.

Assim, um dos meus pacientes me dizia: “Durante a noite
eu vivo, e durante o dia estou morto”. [...] Se as variações
do humor são o sintoma cardinal dos estados depressivos,
é preciso ainda precisar que essas variações não são em si
mesmas patológicas. Toda existência comporta variações.
Elas só são patológicas aí onde nós as sofremos, aí onde
elas nos colocam na impossibilidade de trabalhar, por
exemplo, de dispor de nós mesmos. A diferença do normal
e do patológico não é, portanto, dada em si mesma. Ela só
se estabelece em uma dinâmica mais vasta, recolocando o
problema das variações em seu contexto de vida.
Isso explica que muitos deprimidos não se sentem doentes de
depressão. Eles sofrem de certos sintomas, ao mesmo tempo
sem se dar conta de que são sintomas depressivos. Há ainda
mais: paralelamente, no momento onde a mania sobrevém,
não somente eles não se dão conta de seu estado, mas não
sofrem mais, não mais. O céu se abre e é o paraíso sobre a terra
de alguma maneira (KUHN, 1982, Informação verbal
Além do ensinamento acerca da mania e da melancolia, poderá

ser explicitado que os distúrbios do humor, da primeiridade, estão
presentes em um sem número de síndromes psicopatológicas e
também na chamada normalidade cotidiana mais do que antes era
pensado. Essa concepção permite retirar a semiologia clínica da sua
perspectiva unicamente de signos indiciais. Doravante, fica claro que
os signos de depressão são produtos em movimento processual e que
devem ser tomados dentro do dinamismo inconsciente próprio de
cada paciente. Igualmente, ensina-nos que os estudos transculturais
têm inteira razão ao mostrar as variações existentes no modo de
apresentação do distúrbio do humor. Com efeito, não existe neurose
sem seus traços depressivos, dizia Freud. Por trás do termo neurose,
muito sofrimento típico da primeiridade se esconde, ou melhor,
se elabora em um processo continuado. Quando esse processo
continuado passa a se submeter à lógica semiótica da primeiridade,
estamos no terreno das timopatias.
Mais uma vez chamamos atenção para o fato de a manifestação
exterior ser enganosa. Assim, entendemos as timopatias como as
alterações do Stimmung do ser vivente. Implica, assim, em um pré-
sujeito, em uma determinação muito mais pulsional que simbólica.
Contudo, a dimensão simbólica é fundamental na definição do
sintoma e ainda na concepção cultural que ele comporta. Por isso que
por mais que seja salientado o aspecto fenomenológico, restará algo
do simbólico, essencial para uma clínica dita de seres humanos.
É assim que uma mulher no pós-parto sempre apresentará
distúrbio do humor, pensamos. Ela é tão imprevisível quanto uma
jaguatirica. Pode passar da alegria exultante a uma agressividade
aparentemente descabida, de uma tranquilidade da superfície de um
lago suíço a um pranto incoercível. Ocorre, nesse caso, além da variação
na fonte pulsional, por conta das modificações biológicas, a experiência
da perda de algo que estava dentro de si. A elaboração dessa perda se
faz por intermédio necessariamente de uma atividade similar ao luto.
2 0 0 a|cabrita
Ora, quando Freud utilizou o luto como o protótipo dito normal dos
distúrbios do humor, ele nos colocou diretamente dentro do mundo
da cultura, dentro de uma perspectiva da terceiridade. Assim, os blues,
as depressões neuróticas do puerpério e as depressões psicóticas se incluem em
maior ou menor medida como timopatias, mas submetidas em variados
graus ao simbólico. Além disso, como já assinalamos com relação à
melancolia e à mania, sempre ocorre uma elaboração específica e
dependente da estruturação do aparelho psíquico de cada um.
Aceitamos de bom grado a fina diferenciação entre os estados
depressivos da melancolia. Fédida (2002, p. 177) reconhece que “o
estado de imobilização e cristalização (da depressão) aparece com
freqüência como última defesa vital contra o desabamento melancólico
e a hemorragia da culpabilidade e da vergonha”. Ajuntamos que a
depressão tem um cunho de manutenção da luta, do conflito, e que se
inscreve largamente como pertencente às neuroses e ao seu modo de ser
e se organizar. O neurótico, essencialmente, continua o seu comércio com
o mundo e com os outros, realizando transferências e recebimentos. Seus
portos estão abertos para as trocas com o mundo. Ele ressoa ao receber
a palavra do outro. Existe transferência. Já na melancolia, a imagem de
hemorragia e de esvaziamento pulsional impedindo o ir e vir e o subir e o
descer é a grande agrura (MARTINS, 2007).
Porém, as timopatias não se manifestam somente nas depressões
neuróticas, nos distúrbios do pós-parto, nas alterações do apetite,
tipo bulimia, em modificações endocrinológicas, nas depressões ditas
mascaradas. É nos pequenos desequilíbrios, nas inúmeras e variadas
oscilações do sentir, que se constituem as toxicomanias mais graves,
ou toxicomanias verdadeiras, aquelas em que o sujeito faz carreira,
buscando uma re-harmonização forçada do sentir primordial. Elas
ganham mais notoriedade em virtude da sua íntima dependência de
determinados objetos a serem incorporados para restabelecer o equilíbrio do sujeito.
Sabemos que as toxicomanias são um fenômeno tão universal
quanto as neuroses, as psicoses e as perversões. Contudo, elas se
tornaram um fenômeno de massa nos últimos trinta, quarenta anos.

Tornaram-se o problema crucial psicopathológico das sociedades
industriais e pós-industriais. A massificação ocorreu de tal maneira que
todas as classificações nomeiam as diversas categorias possíveis (no
limite, elas são infinitas) em função do tipo de objeto do qual o sujeito
se torna dependente. Ocorre nesse setor uma espécie de crepúsculo
do sujeito, passando o fenômeno a ser tratado mais frequentemente
como um problema sociológico, policial e político. Ao salientarmos a
dimensão pulsional, estamos somente restituindo a evidência clínica
que a droga é também feita pelo sujeito.
Na mesma conferência citada, o Prof. Kuhn assinalou que
antigamente os deprimidos eram tratados com ópio e que esses não se
tornavam dependentes. É interessante notar que, sem que façamos exclusão
dos efeitos farmacológicos específicos de cada droga e do momento
sociocultural na qual se manifesta a drogadição, o toxicômano contumaz,
aquele que tem uma droga de eleição e que aprofunda sua relação com a
droga, se caracteriza por transformá-la no centro da sua existência. Tornam-se
dependente justamente porque a droga eleita torna a vida possível de
ser levada, restitui o prazer do gozo, dá a possibilidade de trabalhar e de
amar ou de transformar o mundo ruim.
A droga é um “quebra-desgosto”, conforme nos ensinava
o Prof. Richard Bucher (1992), falando da concepção freudiana
acerca da droga. Em tese, esse “quebra-desgosto” pode se infiltrar
em todos os campos psicopathológicos. Existem toxicômanos
psicóticos, neuróticos, perversos e psicopatas. Porém, é interessante
assinalar que a droga faz o drogado, assim como este a faz. Existe
uma tendência, quase um princípio de homeopatia, que pode ser
lembrada: para cada um o seu tipo de remédio. Essa tendência é tão
radical que a clínica aponta que certas drogas são mais comuns com
relação a determinados campos. Deixaremos essa demonstração
para outro trabalho, indicando como exemplo somente a intimidade
entre as timopatias e a heroína e derivados do ópio, das perversões e
2 0 2 a|cabrita
neuroses com relação à maconha, cocaína, álcool e tranquilizantes, e

das psicoses com relação aos neurodislépticos. A droga e o drogado
constituem-se em uma espécie de transitivismo absoluto que tende
a indiferenciação entre um e outro. Do ponto de vista do sujeito,
a partir da perspectiva criada originalmente por Szondi, ocorre
um fenômeno essencial: a compulsividade (Sucht). Isso ocorre nas
toxicomanias as mais resistentes e radicais. Aquelas toxicomanias em
que virtualmente o sujeito é psicopata no sentido que utilizamos o
termo e que facilmente faz carreira anômica de sociopata. Não é por
acaso que todo psicopata é timopata.
8.4 Concluindo e articulando com os dias de hoje: a

hipomania é elogiada no mundo atual, até no futebol,
acelerado e mecanizado
O futebol não é um jogo.

O futebol é a poesia do brasileiro.
Nossa prosa o é passe.
Nosso verso é o drible.
Nossa estrofe é o time.
Nosso estribilho é o gol.
Nossa metáfora é a vida.
Falar de futebol é falar de nós mesmos.
Leonel Kaz
Quem sonhou alguma vez com futebol, especialmente se for

brasileiro, assinará em baixo, a prosa-poesia citada acima. Há cinquenta
anos, o futebol seria mais ainda nossa poesia dado o analfabetismo
que grassava. A impulsão para a criação teria que tomar outros rumos
que não o literário. A dança, a música, o futebol. Os humildes e
trabalhadores poderiam ser ouvidos aí e ter vez, pelo menos nessas
atividades altamente sublimatórias. A criação se faz então no dia a dia

do povo, seja nas metáforas banalizadas ou no drible diabólico.
E não é que confirmamos que ao iniciar um bate-papo informal
sobre futebol o brasileiro comum, de imediato, coloca em ação uma
metaforização espontânea, lúdica, similar ao futebol que ele aprecia.
Estive, em 1998, em uma mecânica de automóveis e foi engraçada
a conversa com os mecânicos. Dirijo a palavra ao Tião, um mulato
amigo, pesando mais de cem quilos de simpatia:
– Pra mim, o Rivaldo é o virabrequim do time do Brasil.
O dono da “Total Baterias” abriu um sorriso de dentadura

inteira:
– É isso mesmo... he, he, he..., pode ser... e o Roberto Carlos é

a bomba de óleo do motô”
Respira, examina a minha reação de aquiescência e continua:
– Ele é qui dá vida ao Ronaldinho qu’é só pra completar a

tarefa. Roberto Carlos é homi humilde, trabalhadô, tal como
o Branco que sofreu injustiça e o Taffarel que ninguém queria
reconhecê. Sinto-me no meu trabalho como o Roberto Carlos. Ele
fornece tudo pro Ronaldinho. Ele, já-já, tá mais pro acabamento
como o Romário. Num gosto do Romário pois ele só faz a coisa
final: é como eu trabalhá o dia inteiro no motô e no final um colega
colocá uma arruela e dois parafusos e dizê que foi ele que fez. De
verdade, o futebol é como um carro, mas não entendo ainda bem
como é que o pára-choque e o escapamento podem ter menos valô
que o virabrequim. Claro que o goleiro nessa nossa brincadeira é o
pára-choques, mas o Dunga e o César Sampaio também. O Dunga
é muito esquentado. Então é o motor de explosão. Mas explosão
controlada. Basta ver que ele precisa de uma espécie de ventoinha
para disparar e esfriar o radiador do carro. O homi é mais que um
carburador... Mas, sem o César Sampaio, o time ia explodir pois
2 0 4 a|cabrita
num esfriaria nunca. He, he, hi, hi, hi fiquei pensando no fraquim do
Bebeto como sendo a cebolinha do motor... chamou a ventoinha, o
César Sampaio, e o Dunga teve que esfriar sinão o carro ia estourar!
As vez o Dunga parece a cabeça de um pistão, mas precisa passar
a força pro virabrequim Rivaldo e ele pra transmissão e pros gols
do Ronaldo. Agora que o Roberto Carlos e o Cafu são como dois
balancins, num tenho dúvida. Minha dúvida agora é sobre a roda de
direção... Ah!!! Muito legal foi o Denílson, no jogo contra os turcos...
teve sete correndo atrás dele e ele prendendo a bola. Na verdade
ele quis e conseguiu fazer o motor dos turcos funcionar em ponto
morto. Eles aceleravam e só fazia barulho, ficava tudo parado...
Ele segurou a caixa de marcha dos turcos em ponto morto... eita
conversa doida!!!!”.
Comprometeu-se comigo tentar resolver esta história de carro

e futebol, advertindo, porém, como a pedir um troco a mais pelo
conserto do carro:
– Vê aí... dotô, o quê qui pode fazê pur mim, pois, meu motô
de arranque já tá rateando de tanto uso..., hi, hi, hi!
O carro é um dos signos mais presentes na introdução geral

da metáfora da máquina na existência dos mais diversos seres
humanos. Para não nos deixarmos levar por nossa tese, deixemos,
nada mais nada menos, falar a esse respeito Zagallo, que nos anos
1970 afirmava peremptório: “Sabe, um time de futebol é que nem
um carro: quando ele quebra, você não troca seu carro por outro, e
sim troca a peça que está quebrada.” 9 Mas não somente o técnico
da seleção canarinho – e ele gostava da imagem de canarinho para o
9
A citação da revista Placar por Florenzano (1998, p. 152). Ver a análise apuradíssima das falas de
Zagallo e de outros expoentes do futebol brasileiro e do jornalismo futebolístico na implantação da
metáfora de máquina eficiente articulada com a de canarinho em Florenzano (1998), em especial os
capítulos “A Laranja Mecânica” e o “O jogo das máquinas”.
selecionado auriverde – mas quase o mundo inteiro a adotou. Poupemos

citações incluindo ingleses, alemães, italianos, americanos, japoneses.
Essas sociedades são amplamente fixadas na metáfora da máquina e
no seu bom funcionamento como critério de sucesso. Vejamos a de
um país vizinho afeitos ao futebol dito artístico. O futebol argentino
tem uma alta qualidade barroca. Maradona não deixaria por menos.
Porém, nos surpreendemos ao vê-lo articulado mais frequentemente
com metáforas de guerra, do homem forte do pampa, da resistência e
da malandragem. Mais ainda, surpreendemo-nos ao ver a metáfora de
guerra ser incorporada no entendimento e na vivência diária do argentino
(ARCHETTI, 1991). Acreditamos que ela prevaleça, pois concordamos
muito com o antropólogo Archetti que apontava a hipervalorização
fálica ou, melhor ainda, em um linguajar do dia a dia do homem latino,
digo portenho-argentino, como el macho: macho maquínico.
Zagallo, o formiguinha, ocupa um lugar ímpar na história
do futebol canarinho e na sua relação evidentemente largamente
inconsciente com a ideia da máquina para explicar, pensar e compor
um timaço invencível. Em nenhum momento de sua vida o vimos
cantando feito uma cigarra. Sempre trabalhando e se esforçando.
Não nos surpreendamos que ele esteja no cerne da transformação
da metáfora sambística, gafieirística, artística que ele tão bem
compartilhou, para a introdução de métodos que qualificariam a
metáfora de máquina também no cerne do futebol pentacampeão.
Entre 1970 e 1974, Zagallo, tricampeão do mundo, teve que
montar um novo time sem as altas qualidades de um Pelé, Gérson,
Tostão, Clodoaldo. Já sob a influência dos novos tempos, orgulhou-
se em dizer que tinha, então, um time de “verdadeiros atletas”. Ao
mesmo tempo, o futebol holandês (Ájax, em especial) marcava na
Europa a imposição da metáfora de máquina de forma efetiva por
meio de um futebol dito total, de força, aposicional, com jogadores
polivalentes. Essa máquina de jogar futebol passa a exigir uma
forma física de fundista combinada com a capacidade de dar piques
2 0 6 a|cabrita
de cem metros como um João do Pulo. Cada elemento, peça ou

jogador deve executar movimentos perfeitamente e em conjunto
para a realização do encantamento de uma máquina de fazer e evitar
gols automaticamente. A imagem do automaton se confunde com a
beleza do jogo – e sem se fazer notar, afinal são homens em perfeita
performance. As duas principais metáforas de máquinas difundidas
para designar a maravilha criada por Rinus Michael, Cruyff e seus
companheiros foram Carrossel e Laranja Mecânica. Vale a pena
fazer uma incursão em setores extrafutebolístico para aflorar mais
claramente os sentidos frontais e colaterais dessas metáforas.
Mais além do encantamento do parque de diversões, é bom
reconhecer que um carrossel é um maquinário conjunto funcionando
em rotação, servindo de plataforma para objetos menores instalados
no conjunto maior – e funcionando estes com movimentos diversos.
A impressão de intenso movimento independente da vontade daquele
que observa ou entra no carrossel é de causar vertigem. A imagem
de carrossel é ótima, principalmente para quem se encontra passivo,
assistindo a passagem rotatória, infinita, de cavalinhos, digo jogadores
em alta velocidade, ou alternando o ritmo em conjunto simultâneo que
torna a individualidade algo ultrapassado e esmagado pelo agito geral
desde o início. Ao mesmo tempo, vêem-se, próximo aos mecanismos
dos moinhos holandeses, trituradores de trigo e bombeadores de água.
Esgotar e triturar, eis o efeito final. O mal em geral é experimentado
como tal por quem sofre, e não por quem o arquiteta. E não foi algo
assim, triturado e esgotado, que fez o arqueiro Carnevalli queixar-
se, ressentindo logo depois do massacre da Argentina por 4 a 0
concretizado pelo Carrossel?
– Os holandeses nos trituraram como um rolo compressor.10
Já a metáfora da Laranja Mecânica vai bem mais além dos efeitos
frontais trazidos pela similitude da camisa de cor laranja forte,
10
Folha de S. Paulo (06/07/1974), citado por Florenzano (1998, p. 113).
associada ao Príncipe de Orange, personagem maior da história dos

Países Baixos. Está intimamente ligada com o filme de mesmo nome
de Stanley Kubrick (1971), no qual é veiculada uma crítica ferina à
sociedade maquinificada. Na época, já se estava a ultrapassar a máquina
industrial como modelo. Já se dava o alvorecer da era da eletrônica,
de computadores e técnicas de controle humano que poderiam vir
a construir um Admirável Mundo Novo (A Brave New World), como
ironizava Aldous Huxley. A originária metáfora da Laranja Mecânica
é um contraponto literário a essas promessas da máquina como
maravilha a ser imposta ao humano e no humano, asseveradas pela
tecnociência emergente. Anthony Burgess produziu na sua novela A
Laranja Mecânica (A Clockwork Orange, 1962) um libelo pelo livre arbítrio.
Ela toca o temor do ser humano de que suas criações sejam tratadas
como servomecanismos e como máquinas, ainda que desejantes.
No filme de Kubrick, praticamente nada encontramos acerca da
cor laranja ou do mecânico em si, a não ser o tratamento psicoterápico,
algo behaviorista, que Alex, o abominável meliante, é levado a aceitar.
A Clockwork Orange é mais um dos jogos significantes que tanto dão
estranhamento ao leitor de Burgess. Trata-se, segundo Burgess, de
uma referência a uma gíria de habitantes mais pobres de Londres, que
usam o idioleto chamado de Cockney dizendo: “As queer as a Clockwork
Orange”. Em uma tradução literal, que não traz o mundo carreado pelos
jogos significantes de Burgess, seria algo assim: “tão estranho quanto
uma laranja com mecanismo de relógio”. Orange, não é só laranja,
a fruta. Traz consigo combinações significantes vindas da estadia
de Burgess pela Malásia, ficando o termo Orange ligado ao que, em
malaio, designa o ser humano. Neste sentido, Orangotango, o símio,
teria a mesma origem, significando orang (homem), utang (floresta) –
homem da floresta. A Clockwork Orange pode ser usada a partir das
recombinações significantes de Burgess para se referir a um humano
(Orang) mecanicamente responsivo (mecanismo de relógio, Clockwork).
Como vemos, o pensar de Burgess é complicado para quem não vive
suas representações e seu mundo. A despeito disso, Clockwork Orange
2 0 8 a|cabrita
funciona na dimensão significante, sendo usada mundialmente, ainda

que aquele que a use não tenha consciência das implicações indiretas
que estão presentes brutalmente na novela e no filme homônimos.
Tanto Carrossel quanto Clockwork Orange nos parecem presentes
na fala de Zagallo. Com o tempo, Zagalo virou Zagallo com dois
“L”, a imagem da formiga desvaneceu um pouco e o grande técnico
veio a ser nomeado como “o Velho Lobo”. As metáforas acerca de
Mário Jorge Lobo Zagallo vão da formiga ao ladino mamífero. De um
bichinho que funciona quase totalmente em automatismo instintual à
imagem do sábio (o Velho) ardiloso (Lobo). Um ‘L’ a mais o fortifica
falicamente. Homo homini lupus parece bem para quem encara o
futebol como uma guerra, na qual sobreviver é essencial. Reagindo
inicialmente ao jogo dos holandeses, disse que era um futebol de
diversão, para em seguida dar-se conta que a aparência era enganosa
e que os mecanismos presentes eram sofisticadíssimos (FOLHA DE
S. PAULO, 06/07/1974, citada por FLORENZANO, 1998, p. 111).
Temos o Carrossel do Parque de diversões e a busca dos mecanismos.
Disse, então, depois de derrotado pela Laranja Mecânica, já extasiado e
apaixonado pelo novo futebol: “Perdemos de uma seleção taticamente
perfeita e por isso temos que enxergar: é preciso começar tudo de novo,
mudar nosso futebol” (FOLHA DE S. PAULO, 03/04/1974, citada
por FLORENZANO, 1998, p. 117). Lorenzano reconhece a justa
presença da metáfora de máquina e – para quem conhece Burgess, do
Clockwork – no entendimento jornalístico da época quando se referiam
ao timaço de Neeskens, Krol, Cruyff e companhia: “É uma máquina
que funciona em alta velocidade e afoga não só a bola, mas também a
defesa adversária”. (FOLHA DE S. PAULO, 03/04/1974, citada por
FLORENZANO, 1998, grifo do autor).
Burgess (1962/1986) afirma que o título Clockwork Orange seria
apropriado para uma história na qual os princípios de condicionamento
de Pavlov e Skinner fossem aplicados em um organismo vivo, uma
fruta, por exemplo, que seria capaz de produzir cor e doçura. É feita
uma alusão ao condicionamento não perfeito a que Alex, o psicopata

incorrigível, é submetido. A rebeldia se instala, mais cedo ou mais
tarde, no ser livre. A sua adaptação nunca é completa, sob pena de
deixar de ser um animal específico. Por exemplo, no caso do ser
humano, cada mudança forçada para ele não ser um mamífero pode
trazer consequências graves. A principal dela é corromper o desejo
espontâneo. O condicionamento tem limites e a novela de Burgess
acentua este aspecto corruptor da tecnologia aplicada sem limites.
A metáfora da Laranja Mecânica repercutirá no futebol dos
anos e das décadas que vieram, ainda que Zagallo não tenha o menor
interesse em Burgess e nas repercussões que a potente metáfora tem
até na concepção doravante presente em clubes e no escrete canarinho.
No Brasil, Zagallo foi um dos primeiros a estimular e a articular
os métodos de condicionamento físico e tático com a habilidade e
diferenciação primária já existente nos jovens candidatos a participar
do futebol profissional. Hoje em dia, é evidente a evolução atlética
dos jogadores brasileiros. Ronaldinho corre mais que um coelhinho
de desenho animado, como diria Nelson Rodrigues. Inconteste, tem
uma saúde de vaca premiada. Cafu é uma máquina de correr. Kaká
trota, galopa, dá salto e ainda tem alta resistência para dar arranques
dignos de um carro Porsche. Nem por isso, perderam a capacidade
criativa. Uma solução entre a metáfora maquínica e a da arte parece
ter se tornado o ideal brasileiro. E Zagallo, na sua obsessividade fálica,
foi essencial, fazendo história no dia a dia, nas Copas e no trabalho
infinito de aproveitá-la para a causa final, as criações futebolísticas dos
craques.
Porém, a máquina quebra. E os organismos vivos quebram
mais facilmente ainda. O time de futebol, como máquina, pode ser
concebido como peças que se articulam. Termos como peça, elemento,
sobresselente, reposição passam a fazer parte do dia a dia. A fantasia
já quebrada há mais de séculos por Marx – ao mostrar que a massa
de trabalhadores era essencial no processo substitutivo – entrou no
2 1 0 a|cabrita
futebol arrebentando com o mito do jogador insubstituível. De toda

maneira, o coletivo de trabalho do time de futebol é constituído por
seres humanos. Por mais que os insuflemos a construir uma máquina
maravilhosa, ela se verá limitada pelas leis que regem a biologia, o
desejo e as relações sociais. Se não bastasse, ver-se-á limitada, no caso
do futebol, por outras “máquinas”. Não é isso que ocorreu com a
célebre “Dinamáquina” de 1986? Fulgurante, de imediato massacrou
seus adversários das oitavas de final, inclusive amassou o Uruguai
com um placar de 6 a 1 acachapante. Quando todos acreditavam
na “Dinamáquina” como uma das favoritas ao título, ela cai nas
quartas de final face à Espanha, levando uma goleada de 5 a 1. E a
quem é mais atribuída a vitória espanhola? Ao goleador, El Buitre, o
abutre Butrageño: justo uma metáfora de ave carniceira comedora de
cadáveres...
Porém, ainda que ao longo dos anos a metáfora de máquina
se tenha largamente imposto no condicionamento físico, atlético,
técnico e tático do futebol, veremos Zagallo afirmar cada vez mais a
necessidade da qualificação da criatividade no futebol. Sua crença na
superioridade técnica do futebolista brasileiro manteve-se – desde que
fosse sustentada por um regime e concepção de base maquínica. Mas
o que esperar de alguém que foi Lobo e formiguinha?
Os seres humanos fazem sexo e desejam. E fazem poesia e
metáforas. Igualar o futebol à poesia seria, porém não vê-lo muito mais
como um trabalho. Ele não é uma linguagem. No entanto, a poesia
move o futebol, ainda que as máquinas estejam aí na sua constância
repetitiva e efetiva, encantando não somente os técnicos, mas também
os torcedores. Máquinas de carne, de osso, de desejo e de linguagem
ainda não foram produzidas. Temos simulacros delas feitas por nós
mesmos, executados por humanos e efetivadas em times que parecem
máquinas, mas que não o são. Continuam a operar pela lógica fálica do
desejo. Um dia, quem sabe, a metáfora de uma máquina poética não
se imiscuirá no futebol? Talvez a máquina mais simples será aquela
em que apertaremos um gatilho e ela efetivará o Clockwork. Nessa

direção, a poesia mais maquínica, simples e direta que encontramos
foi de Leila Míccolis (1982):
Fuzilamento
Apontar...
Atirar...
Goool...
Capítulo 9
Os sintomas simbólicos são também
pulsionais
Os sintomas com que nos ocupamos até aqui são essencialmente

simbólicos. Até os times de futebol estão dominados pela metáfora
de máquina, pulsionalmente maníacos. Ou seja, para sua existência é
necessário um aparelho psíquico que estabeleça a elaboração pulsional
em contato com os processos semióticos, em especial a linguagem.
Nesse sentido, o aparelho psíquico é essencialmente um aparelho
de linguagem. Mas pode-se também afirmar que ele é um aparelho
permeado pela pulsão. Assim, todos os sintomas são também
pulsionais.
Inclusive nas psicoses, nas quais a linguagem e os processos
típicos da terceiridade parecem enviar o homem aos píncaros dos
distúrbios simbólicos mais radicais, a pulsão lá se encontra tanto
quanto o resultado final sintomático. Inclusive em estados-limite –
como a fogueira do simbolismo psicótico, elevado às alturas como
fumaça nas manifestações paranóicas, ou as agruras dos escombros
da linguagem presentes na esquizofrenia – trata-se sempre de
adoecimentos pulsionais. Igualmente, nas perversões e na neurose fica
evidente a questão pulsional.
É salutar, tendo em vista o esquecimento a que foram
relegados os quadros timopáticos (melancolia, mania, timopatias) por
autores importantes, que possamos apontar que estes nos enviam
necessariamente a questões de ordem pulsional e não somente de
2 1 4 a|cabrita
ordem simbólica. Somos obrigados a dizer que todos os sintomas

não têm uma participação somente do simbólico. Eles também são
pulsionais, sem excluir o termo simbólico como representante maior
da razão. Poderíamos ainda ter começado a apresentação por meio
de quatro teses acerca da pulsão no campo psicopathológico, tal como
fizemos privilegiando a atividade dos representamenes ou dos diversos
tipos de representação constituintes do aparelho psíquico. Caso
realizássemos o caminho inverso, mostraríamos, mais uma vez, que um
modo de produção sintomática não exclui a(s) outra(s), mas determina
a formação do sintoma em estudo, cria um caminho preferencial no
qual a estruturação do sujeito pode se realizar. Fazendo o caminho
reverso, poderá ser constatado, com relação à pulsão, que os quatro
tipos de sintomas simbólicos são estreitamente relacionados com os
quatro componentes essenciais da pulsão. O texto anterior também
procurou evidenciar que os componentes da pulsão desempenham
um papel essencial na determinação do sintoma. A relação existente
entre os determinantes pulsionais e o campo psicopathológico é
apresentada no quadro a seguir.
Quadro 12: Os determinantes pulsionais e o campo

psicopathológico
Determinante Pressão Alvo ou
Fonte
pulsional ou força Objeto meta
(Triebquelle)
principal (Drang) (Triebziel)
Timopatias Perversões Neuroses Psicoses
Campo
psicopatholo- Distimia Fetichismo Fobia Catatonia
gico Melancolia Masoquismo Histeria Esquizofrenia
Capítulo 10
Alusão aos sintomas psicossomáticos
A morte e o sofrimento se realizam efetivamente pelo fato de

termos um corpo efetivo material (Korp). Por mais elaborada que seja
uma determinada cultura e as possibilidades de sublimação, o sintoma
é um anunciador das limitações que o soma guarda. A dor iguala os
homens, trazendo-os à realidade de um narcisismo que é marcado pela
sensorialidade. Todo e qualquer interesse social ou cultural, dos mais
elevados ao mais banal, podem ser reduzidos a nada quando a dor e o
sofrimento passam a imperar. Não é, portanto, gratuito que Freud (1914)
tenha lembrado os versos do poeta pessimista Wilhelm Busch, em seu
livro Balduin Bählamm, acerca da dor de dentes, do desaparecimento do
mundo pela concentração do Ser na estreita cárie do molar.
A dor de dentes, subjetivamente considerada,

Ninguém, sem dúvida, a desejou;
Mas, tem a virtude de fazer a força da vida,
Que, às vezes, se gasta indo para fora,
Voltá-la sobre um único ponto para dentro,
E aí concentrá-la com toda a sua energia.
Apenas se tenha pressentido a primeira pontada,
Apenas se tenha sentido a conhecida broca,
As pulsações, espasmos e rumores -
Eis que acaba a história universal,
Esquecem-se os boletins da bolsa,
2 1 6 a|cabrita
Os impostos e as somas.
Em resumo, toda maneira de ser habitual,
Que antes parecia real e importante,
Torna-se subitamente sem sentido e em nada.
E mais ainda, até o velho amor esmorece,
Nem se sabe o preço da manteiga,
Porque a alma passa a morar na estreita
Cavidade do alvéolo dental;
E entre bramidos e xingamentos
Amadurece a decisão: arranquemo-lo fora!
Face à evidência da dor e do sintoma desta ordem, deve ser

explicitado que o sintoma dito psicossomático nunca é psíquico na sua
atualidade. A causalidade essencial da dor aqui é somática. O sintoma
psicossomático como tal não existe. Ele é sempre um sintoma somático.
É expressão de alteração no corpo somático do sujeito. Como dizem
os franceses: “o sintoma psicossomático é besta”. Besta justamente
pela ineficácia das interpretações psicologizantes. É evidente que existe
uma correlação forte e específica com o psiquismo do sujeito. No
entanto, ele adquire independência e bestamente leva ao sofrimento e,
eventualmente, à morte pelas vias da causalidade biológica. Distinguimos,
portanto, o sintoma simbólico do sintoma psicossomático. Não existe
doença psicossomática. Trata-se de doença somática. Doença somática
que tem sua causalidade essencial ligada aos modos de funcionamento
do aparelho psíquico. O sintoma e a doença psicossomática são a
expressão final, já no plano somático, da incapacidade do aparelho
psíquico de lidar com determinados conteúdos conflitivos.
O aparelho psíquico é concebido por Freud como um elaborador,
como um anteparo contra a estimulação interna e externa. O sintoma
psicossomático evidencia a deficiência de filtragem e elaboração
simbólica da própria pulsão. Ela retorna a sua dimensão biológica. É por
essa razão que a dimensão psicossomática é sempre a mais importante
ao falar-se de sintoma. Ela evidencia que, por melhor que o aparelho

psíquico esteja organizado, ele é insuficiente, ao longo da vida, para
resolver todos os impactos pulsionais. Um resto pulsional sempre se fará
presente. Não é assim que todo sofrimento psíquico acaba por se realizar
no corpo próprio? A angústia então se torna essencial neste sentido, não
somente pela sua universalidade nos seres humanos, mas pela implicação
necessária do corpo somático. Caberia, assim, interrogarmos se as
chamadas psiconeuroses não teriam a sua versão corporalizada. Seria o
caso de falar de somatoses? Isto é, toda a sintomatologia simbólica se vê
ancorada no corpo próprio. Quando ela é insuficiente para a resolução,
eis a possibilidade da doença psicossomática. A resistência elaborativa
do aparelho psíquico, enquanto aparelho de linguagem – aparelho de
semiosis – tem seus limites.
Em larga medida, existe uma correlação entre as neuroses atuais
e os sintomas psicossomáticos. A neurose atual evidencia, em geral,
a dimensão do corpo sofredor. Já a doença psicossomática seria não
mais somente a atualização, mas a sua cronificação e permanente
atualização. Não é gratuito que concebemos ser de grande relevância
o entendimento das leis que articulam o psiquismo com a fisiologia.
Assim, “arco reflexo” reinstalado, os automatismos de ordem biológica e
psicológica passam a reger os fenômenos atuais. O sintoma se instala na
medida em que o aparelho psíquico fracassa, passando o indivíduo a ser
controlado por leis psicológicas próximas das descritas por Sherrington
e por Pavlov. No entanto, o aparelho psíquico tem um papel essencial
na determinação da “escolha” da doença. O conceito de facilitação é
relevante neste sentido, pois permite interrogarmos não mais como o
sintoma é fabricado do ponto de vista psíquico, mas como é que este
aparelho psíquico facilita a criação de doenças.
A hipótese mais diferenciada que encontramos é aquela derivada
da chamada Escola Psicossomática de Paris. Essa escola preconiza
a existência de uma deficiência do pré-consciente. Isso possibilita-
nos apontar a íntima relação com a falta de elaboração por meio
2 1 8 a|cabrita
das representações palavras. Instala-se, então, uma modalidade de

pensamento chamado de pré-operatório. Esse tipo de descoberta vem
evidenciar a importância do aparelho psíquico enquanto um aparelho
que opera a pulsão e a simboliza. Ele tem uma especificidade psicológica
que foge as leis da intersubjetividade e da linguagem diacrítica. O desafio
seria restituir ao aparelho psíquico a sua capacidade de elaboração, não
do sintoma como pensava Freud, com relação ao sintoma neurótico na
origem da psicanálise, mas dos conflitos insuportáveis, não mediados
pelo aparelho psíquico. Por isso nos limitaremos, acerca desta quarta
via, em apontar a relevância da simbolização falha.
Capítulo 11
Conclusão
A seriedade acadêmica do título Ensaio Acerca dos Sintomas

Simbólicos, tema árduo, cheio de meandros dentro de uma Torre de
Babel e de saídas metapsicológicas complicadas, não se coaduna
com a clínica cotidiana. A clínica e o sintoma trazem o horror, mas
também o humor. Ainda que ela seja recheada por uma estética do
desagradável, o terapeuta pode conseguir algum sucesso, logo que
tenha palavra e ato para modificar essa estética e, conjuntamente com
o paciente, transformar as agruras do viver. O Homem dos Lobos
era um homem esmagado por sintomas simbólicos. Um reclamopata
que vivia somente com um espelhinho a examinar minuciosamente
os cravos do seu nariz, espremendo espinhas sem fim, com prazer
e temor, preocupando-se se havia estragado seu nariz. Depois de
analisado por Freud – e posteriormente tendo feito uma cura mais
efetiva com a excepcional analista Ruth Mack de Brunswick – foi
ao menos aliviado pela análise. Respondeu à pergunta que Muriel
Gardiner (1971) lhe fez nos idos de 1939:
__
O que a psicanálise fez por você?
__
Tornou minha vida possível, replicou com simplicidade e
verdade mostrando ter ainda sintomas e as limitações da cura analítica.
Se a resposta de Sergei Pankejef (Homem dos Lobos) aponta a
situação mais comum de uma cura que envolva sintomas simbólicos,
encontramos também pacientes que liquidam seu sintoma neurótico.
Essa foi a felicidade da história que envolvia uma identificação com uma
2 2 0 a|cabrita
cabritinha no cio que apresentamos na introdução e que pode ser mais

estudada nos itens concernentes aos sintomas simbólicos neuróticos e
perversos. É assim que a cura da histeria de Terezinha de Jesus permite
também a ela afirmar algo na direção do que disse Sergei Pankejef.
Mas, melhor ainda que o Homem dos Lobos, que ficou praticamente
setenta anos em idas e vindas a terapias, alguns tem maior felicidade
de não se verem eternamente nas garras do Inconsciente. Hoje, é uma
mulher mais saudável e bastante feliz no sentido que Freud entende, ou
seja, ela transformou sua neurose em uma neurose comum que não lhe
impede mais de avançar na existência, que lhe permite amar, trabalhar,
comunicar e até, vez ou outra, usufruir plenamente o seu corpo. Ela não
é mais uma cabrita desvalida, chorosa e paralítica. Ela leva a vida, ou
melhor, se deixar levar mais pelo pulsional que a habita sem a tortura do
processo civilizatório. Achamos graça da ideia dela ser uma cabrita, ela
própria ironiza, brincando com aquelas representações tão patogênicas.
E mais ainda, isso é essencial, acontece dela até esquecer daquilo tudo
por longos períodos.
Se a cabrita se resolveu como uma cabra, nem sempre a terapia
alcança tanta possibilidade de felicidade. Em outros, o dito sintoma
simbólico domina, torna-se o centro da existência e realiza-se de forma
esplendorosa no imaginário do nosso paciente que acredita piamente
ser o Senhor do Mundo. Ele leva uma vida cheia de catástrofes
marcadas pelo ir e vir de internações psiquiátricas, de perambulagens
como andarilho pelo mundo, intercalado por períodos curtos quando
vem “bater um papo com esse possível discípulo que pelo menos o
escuta e raramente entende...”.
– Afinal – continua ele – nada lhe pedi e compreendo que você
deseje tanto falar comigo... Aqui você tem alguém especial e eu sabia
desde os nove anos de idade que nos encontraríamos e você, ainda
que mentalmente, viveria a me seguir. Você já me pertence.
Nada consigo dizer em geral, pois fico acachapado, diminuído,
sem espaço para produzir uma fala que ele ao menos considere.
Aguardo e mantenho um fio de esperança de que, ao me querer com

discípulo, ele indique que essa solidão absoluta que existe talvez não
precise ser suportada por todo o sempre. A solidão maior que existe:
a de viver falando a esmo, e preenchendo aquela com um imaginário
sem fim. Companheiro de louco, “Sancho Pança dos Pobres”, às vezes
faz questão de me provocar com erudição desde que fiz uma alusão
ligeira acerca dos moinhos de ventos e da transitoriedade da vida;
adorou, por um segundo, a ideia, mas logo me colocou para baixo
com Cervantes, Don Quixote, Rocinantes e possíveis Dulcinéias –
pois nada daquilo era o projeto. Desisti de qualquer alusão literária e
intelectual. Só sobrou a ilusão da grande solidão com que ele luta dia
e noite para não ser engolido em uma melancolia cava. “Será melhor
o delírio no absoluto do que a melancolia do arriado no chão sem ir
e vir mais?”, começo a divagar fugindo dele. Interrompe-me dizendo:
“você é um coitado”. Em troca da amabilidade, aceitei jogar sinuca
com ele.
A solidão. A esperança do terapeuta de apostar na solidão. Risco
sem fim, sem tempo definido. Não de liquidar seu delírio, mas de
tornar um mínimo sua vida viável e não somente perambulação. Voltou
uma vez, depois de uma andança pelo Nordeste, onde iria encontrar o
Quazar de Ouro na Serra do Imã que derrubava aviões. Faz um relato
mítico, solucionador de mais variantes:
– A Serra do Imã é conhecida por todos. Na França, na
Alemanha. Foi-me dada por Deus. Para liquidar o nazismo. Eles
sabem disso. Sou eu mesmo, a solução primeira e única da desgraceira
que lá rumina. Difícil é aqui. Mas já tá andando o que Deus quis... O
Quazar luminoso muda a mente humana, a dos incrédulos. Pergunte a
qualquer alemão que ele sabe que tenho a solução e o quanto devem
a mim...
Um mau cheiro interrompe a minha escuta. Ele emana de uma
ferida profunda e purulenta no seu joelho que a calça um pouco
rasgada, talvez dele tanto coçar, permitia ver. Ao dar uma olhada de
2 2 2 a|cabrita
soslaio, vi o lanho povoado de larvas de mosca varejeira, em plena

atividade, imagem do inferno como uma boca povoada de insetos em
metamorfoses, enquanto o Senhor do Mundo produzia-se em face
“ao pobre diabo”, como ele costumava me chamar. Ultrapassado o
arrepio e o nojo, pensei como pode suportar tal dor. Diria: “isso não
é nada... mais vale ser no total que reclamar no particular: Deus me
disse diretamente”.
O percurso que fizemos mostrou caminhos semiológicos
diferenciados com relação à formação de sintomas simbólicos. A
Cabrita e o Senhor do Mundo são modalidades exageradas que nos
parecem ser potencialmente experimentadas por todos nós. Formam
quase uma caricatura daquilo que sonhamos que o ser humano não
desejaria idealmente. Aparecem também muitas vezes soluções, as
mais radicais que se processaram no sujeito. Nesse sentido, existe uma
asserção em que acreditamos com mais e mais firmeza ao passar dos
anos – que seja uma Cabrita desvalida ou um Senhor do Mundo que
não quer ajuda, tudo isso tem sempre, no mínimo, um pouco de todos
nós, quando não é uma porção rejeitada em nós.
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ENSAIOS ACERCA DOS SINTOMAS SIMBÓLICOS

Fundação Universidade de Brasília

Reitor José Geraldo de Sousa Junior

Diretor Lucia Helena Cavasin Zabotto Pulino

Conselho Editorial Deborah Silva Santos

ENSAIOS ACERCA DOS

Sou a melhor do mundo,

Estou bastante feliz, mas com essa

SCS, quadra 2, bloco C, no 78, edifício OK,

Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta

Ficha catalográfica elaborada pela Biblioteca Central da Universidade de Brasília

M386 Martins, Francisco.

Onde estiveres, ofereço-te este escrito como símbolo de amizade e de

E lembrando ainda um nosso bate-papo antigo:

Terezinha de Jesus A. entrou no Pronto Socorro abarrotado de

Aquiesço com a cabeça e ela sorri sem graça, parecendo ter

muito mais ainda, pois Terezinha fala de amor parecendo o sexo

o sintoma é a expressão de que ainda estamos vivos, potencialmente

A clínica nos ensina que a dor é um fenômeno que emerge em

de fenomenologistas que dissecaram a experiência da dor de cabeça

o significado simbólico da cabeça está inscrito na percepção do

Entendemos o símbolo – este signo, marcado na sua

para se compreender um símbolo, faz-se essencial recolocá-lo

Relembrando a formação que tivemos com o Professor Antoine

A realização do significado da expressão verbal “um estouro

pulsões têm sua significância psicológica específica dentro das

Veremos no estudo, principalmente dos sintomas neuróticos,

Aprofundando o que é Semiosis, Semiótica e a Linguagem

A definição do signo feita por Saussure, como constituído de um significado e um significante,

Ainda que ele possa carrear consigo um intenso prazer logo

e essencial seja outra. Por exemplo, de origem biológica: um tumor

Ah! Um urubu pousou na minha sorte!

Dissolva-se, portanto, minha vida

Mas o agregado abstrato das saudades

O poeta é um exilado na sua própria língua. Felizmente, tem a

que tocou o leitor. O poema circula entre as pessoas, seja em texto,

contou-me, era costume escutar Vinicius de Moraes e, certamente,

O Câncer é a tristeza das células

Cujo nome roubastes. Deixa os homens em sossego

Mas não! Emerge na sua mente o urubu de Augusto dos Anjos,

a tremenda expansão simbólica que adquire o tema câncer na pena do

o poeta nos dá palavras a mais, e mais potentes, para perlaborar a

da palavra sintoma assinala o que está acontecendo, um fenômeno

O desespero insufla um ar quente, morboso, que vem dos

médico que sejam mais que testemunhas, mas sim partícipes na

Charcot e Freud restituíram à histeria a sua dignidade. As outras

vem como uma irrupção no silêncio do meu corpo, do meu sentir e

E a queixa, por que ela carreia consigo tanto desejo de

em que a psicanálise e outras terapias mostraram sua eficácia,

do campo das psicoterapias por este dar uma cartografia muito

os motivos não participam da formação de sintomas e, na

O câncer já existia na nossa analisanda. Ao dizer que “um urubu

um sintoma penetra na vida mental do paciente de início como

Uma ou outra corrente psíquica acha conveniente fazer uso dele

A citação é teórica e clínica a um só tempo. Dispensa

sem dúvida, na época do acidente ele sentiu-se extremamente

Observamos existir um entrelaçamento de causalidades. Em

de articulação. Mais ainda, vemos, no exemplo do acidentado de

a possível infecção no apêndice cecal. Uma dor pode ser somente

“cada ejaculação vale por um copo de sangue”, levava o dito cujo

na origem das suas descobertas acerca dos sintomas histéricos, ainda

O Inconsciente é este capítulo de minha história que é

Anos após, vemos que nossa paciente Terezinha foi atravessada