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Marianne  Bechhaus-­Gerst,  Joachim  Zeller  (eds.):  
Deutschland  postkolonial?  Die  Gegenwart  der  imperialen  Vergangenheit  
Berlin:  Metropol  2018,  pp.  269-­‐298]  
 
 
Wulf  D.  Hund,  Malina  Emmerink  
 

Rassismus  und  Kolonialismus  


 
 
 
 
Kolonialismus  ist  ein  herrschaftliches  Gewaltverhältnis,  das  nicht  ohne  
Legitimation  auskommt.  Diese  muss  nicht  einfach  soziale  
Unterordnung  und  Überordnung  sanktionieren,  wie  es  funktionale  und  
körperbezogene  Metaphern  seit  je  getan  haben.  Sie  muss  vielmehr  
Fremdherrschaft  so  rechtfertigen,  dass  die  Kolonisten  insgesamt  höher  
eingestuft  werden  als  die  Kolonisierten.  Die  dazu  eingesetzte  soziale  
Differenzierung  ist  rassistisch:  Sie  schließt  nicht  ein,  sondern  aus.  
Diese  Einsicht  hat  Theodore  W.  Allen  zu  einer  Definition  genutzt,  die  
Rassismus  nicht  lediglich  als  Ideologie,  sondern  als  soziales  Verhältnis  
versteht.  Am  Beispiel  der  englischen  Kolonisierung  Irlands  verweist  er  
auf  eine  Politik,  die  „reduced  all  members  of  the  oppressed  group  to  
one  undifferentiated  social  status,  a  status  beneath  that  of  any  member  
of  any  social  class  within  the  colonizing  population”  –  die  
Unterdrückten  würden  als  undifferenzierte  Gruppe  gesehen,  deren  
Status  selbst  noch  unter  dem  der  niedrigsten  Klasse  der  Kolonisatoren  

1
liege.1  Wie  dabei  historisch  nicht  nur  der  Rassenbegriff  eine  Rolle  
spielte,  sondern  auch  andere  Formen  rassistischer  Diskriminierung  
eingesetzt  wurden,  lässt  sich  am  Rassismus  während  der  Kolonisierung  
Irlands  besonders  deutlich  demonstrieren.  
Dass  rassistische  Diskriminierung  im  kolonialen  Kontext  
unterschiedlichste  Formen  annahm,  zeigt  auch  der  Rassismus  bei  der  
Kolonisierung  der  Amerikas.  In  ihrem  Verlauf  wurden  zahlreiche  
traditionelle  Modi  rassistischer  Ausgrenzung  benutzt  und  schließlich  
mit  dem  neu  entwickelten  Rassedenken  kombiniert.  Es  geht  daher,  wie  
mittlerweile  oft  vermerkt  worden  ist,  immer  um  die  Analyse  von  
‚Rassismen’.  Aber  die  Betonung  des  Plurals  bleibt  bloße  postmoderne  
Attitüde,  wenn  sie  lediglich  dazu  dient,  begriffliche  Anstrengungen  zu  
umgehen,  sich  einer  vergleichenden  Analyse  zu  entheben,  qualitative  
Differenzen  zu  verdecken  und  auf  die  Benennung  von  
Gemeinsamkeiten  zu  verzichten.  
Das  gilt  ebenfalls  für  das  Beispiel  Deutschland.  Rassismus  im  
deutschen  Kolonialismus  verdeutlicht,  dass  das  Thema  transnational  ist  
und  auch  in  seinen  modernen  Varianten  aus  internationaler  
Perspektive  verstanden  werden  muss.  Er  zeigt  weiter,  dass  das  
Verhältnis  von  Rassismus  und  Kolonialismus  nicht  auf  die  Moderne  
begrenzt  werden  kann  –  schon  weil  die  Akteure  dieser  Zeit  weit  
zurückreichende  Kontinuitäten  konstruierten.  Er  verweist  zudem  auf  
die  Dialektik  des  Rassismus,  der  sich  sowohl  historisch  als  auch  im  
modernen  kolonialen  Kontext  gegen  Teile  der  ‚weißen’  Rasse  richtete  
und  dabei  zusätzlich  mit  vergleichbar  ausgerichteten  Rassismen  
verband.  

1
Allen, Theodore W.: The Invention of the White Race, Bd. 1: Social Oppression and Social
Control, London 1994, S. 32; vgl. Hund, Wulf D.: Rassismus, in: Hans Jörg Sandkühler (Hg.):
Enzyklopädie Philosophie, 2. erw. Aufl., 3 Bde., Hamburg 2010, Bd. 3, S. 2191-2200.

2
Außerdem  findet  sich  in  diesem  Kontext  jene  neue  Form  des  
Rassismus,  die  sich  nach  dessen  Benennung  und  Problematisierung  
herausgebildet  hat:  (Post)Kolonialer  Rassismus  aus  Erinnerungsabwehr.  
Er  setzt  darauf,  koloniales  Unrecht  herunterzuspielen,  langwährende  
Auswirkungen  des  Kolonialismus  zu  bestreiten  und  die  Bevölkerung  
der  ehemaligen  Kolonien  für  gegenwärtige  Probleme  allein  
verantwortlich  zu  machen.  Zudem  trachtet  er  danach,  postkoloniale  
Kritik  als  Flucht  vor  der  eigenen  Verantwortung  zu  delegitimieren  und  
wirtschaftliche  wie  politische  Probleme  zur  Folge  vormoderner  
Einstellungen  und  Handlungen  zu  erklären.        
 
‚Barbarische  Wilde’  und  ‚weiße  Schimpansen’.    
Rassismus  während  der  Kolonisierung  Irlands  
 
Auch  Allen  hat  sich  zumindest  semantisch  am  rückwärtsgerichteten  
Transfer  des  Rassenbegriffs  beteiligt.  Er  zitiert  die  Remonstranz  der  
Iren  an  den  Papst,  in  der  sie  umfangreiche  Klage  gegen  die  Engländer  
führten,  die  eine  „extermination  of  our  race”  betreiben  würden.    
Sein  Vorgehen  unterscheidet  sich  hier  nicht  von  Ausführungen  einer  
Autorin,  der  zwar  klar  ist,  dass  ‚Rasse’  im  mittelalterlichen  Vokabular  
nicht  vorkommt,  die  aber  trotzdem  von  einer  „medieval  kind  of  
racialization”  spricht.2  Die  belegt  sie  unter  anderem  mit  einem  Zitat  
aus  dem  Bericht  über  den  ersten  Kreuzzug  von  Robert  dem  Mönch.  Sie  
benutzt  dazu  eine  Übersetzung  vom  Ende  des  19.  Jahrhunderts,  in  der  
über  „a  race  from  the  kingdom  of  the  Persian,  an  accursed  race,  a  race  
utterly  alienated  from  God”  berichtet  wird.  In  der  einschlägigen  

2
Arjana, Sophia Rose: Muslims in the Western Imagination, Oxford 2015, S. 28; das
vorangegangene Zitat findet sich bei Allen, Theodore W.: The Invention of the White Race, S.
34.

3
neueren  Übertragung  ist  dagegen  von  „the  race  of  Persians,  a  foreign  
people  and  a  people  rejected  by  God”  die  Rede.  In  der  Quelle  selbst  gibt  
es  überhaupt  keine  Rassen,  sondern  „gens  regni  Persarum,  gens  
extranea,  gens  prosus  a  Deo  aliena”.  Deutsche  Leserinnen  und  Leser,  
die  etwa  bei  Arno  Borst  auf  die  entsprechende  Passage  stoßen,  treffen  
auf  „[d]as  Volk  im  Perserreich,  ein  fremdes  Volk,  ein  ganz  gottfernes  
Volk”.3  
Auf  die  Probleme  der  Übersetzung  von  Worten  wie  ‚gens’,  ‚natio’  
oder  ‚populus’  ist  eindringlich  von  Robert  Bartlett  verwiesen  worden.  
Der  gibt  auch  zu  bedenken,  dass  im  Mittelalter  Ethnizität  und  nicht  
körperliche  Merkmale  von  Bedeutung  gewesen  wären:  „Communities  
were  differentiated  by  language  and  customs,  the  latter  including  law  
and  religion”.4  
Viele  Äußerungen  zur  langen  Geschichte  der  Diskriminierung  der  
Iren  durch  die  Engländer  sind  entschieden  weniger  skrupulös.  So  zeigt  
sich  etwa  Hazel  Waters  überzeugt,  dass  schon  die  Schriften  von  
Giraldus  Cambrensis  im  12.  Jahrhundert    „racial  stereotypes”  enthalten  
hätten.  Edward  Said  meint,  die  Iren  wären  seit  je  als  „a  barbarian  and  
degenerate  race”  gesehen  worden.  Steve  Garner  unterstellt,  dass  „[t]he  
process  of  racialising  the  Irish”  im  Mittelalter  begonnen  hätte.  Cecil  
Woodham-­‐Smith  glaubt,  die  Konflikte  zwischen  England  und  Irland  
wurzelten  „first  of  all  in  race”.  Auch  für  Michael  de  Nie  existieren  

3
Munro, Dana Carleton (Hg.): Translations and Reprints from the Original Sources of European
History, Bd. 1.2, Urban and the Crusaders, Philadelphia 1895, S. 5 (ältere Übertragung); Robert
the Monk’s History of the First Crusade. Historia Iherosolimitana, übersetzt von Carol
Sweetenham, Aldershot 2006, S. 29 (neuere Übertragung); Robert Monachi Historia
Iherosolimitana, in: Recueil des Historiens des Croisades, publié par les soins de l’Académie
des Inscriptions et Belles-Lettres, Historiens Occidentaux, Bd. 3, Paris 1866, S. 717-882, S. 727
(originaler Wortlaut); Borst, Arno: Lebensformen im Mittelalter, Berlin 1973, S. 318 (deutsche
Übertragung).
4
Bartlett, Robert: Medieval and Modern Concepts of Race and Ethnicity, in: The Journal of
Medieval and Early Modern Studies, 31, 2001, 1, S. 39-56, hier 53.

4
Diskurse  über  die  Iren  als    „the  cultural  and  racial  Other”  seit  dem  12.  
Jahrhundert.5    
Tatsächlich  ging  die  Kolonisierung  Irlands  zwar  von  Anfang  an  mit  
rassistischer  Diskriminierung  einher.  Diese  argumentierte  aber  nicht  
‚rassisch’,  sondern  bediente  sich  anderer  Modi  der  Ausgrenzung.  
Gerald  von  Wales  nannte  die  Iren  gegen  Ende  des  12.  Jahrhunderts  
‚Barbaren’  und  bezog  das  auf  ihre  gesamte  Lebensweise.  Gleichzeitig  
lud  er  diese  Herabminderung  sexistisch  auf  und  behauptete,  bei  ihnen  
würden  Männer  im  Sitzen  und  Frauen  im  Stehen  urinieren.  Außerdem  
bemühte  er  geschichtsphilosophische  Argumente  und  bestand  darauf,  
dass  die  Iren  keine  Anzeichen  von  Entwicklung  erkennen  ließen,  
sondern  ein  primitives  Volk  im  Stadium  von  Hirten  wären.6  
Neben  dem  Barbarenstereotyp  entwickelten  sich  weitere  Formen  
der  Diskriminierung,  die  Iren  als  heidnisch,  wild,  unrein  und  
schließlich  auch  als  rassisch  minderwertig  einstuften.  Wesentliche  
Elemente  zeigten  sich  im  Verlauf  des  englischen  Siedlerkolonialismus  
in  Irland,  während  dessen  die  Iren  als  Barbaren,  Heiden  und  Teufel,  
Wilde  und  Nomaden  und  immer  wieder  auch  als  Tiere  und  Unkraut  
oder  als  Monster  bezeichnet  wurden  (siehe  Abbildung  1).7  Das  
verweist  auf  Gemeinsamkeiten  dieser  Diskriminierungsformen.  Sie  
bestanden  nicht  nur  in  einer  Desozialisierung,  die  alle  Iren  denselben  
Mustern  der  Abwertung  unterwarf  und  so  zu  einer  undifferenzierten  

5
Waters, Hazel: The Great Famine and the Rise of Anti-Irish Racism, in: Race and Class, 37,
1995, 1, S. 95-108, hier 95; Said, Edward W.: Culture and Imperialism, New York 1993, S. 266;
Garner, Steve: Racism in the Irish Experience, London 2004, S. 72; Woodham-Smith, Cecil:
The Great Hunger. Ireland 1845 - 1849, London 1991, S. 18; de Nie, Michael: The Eternal
Paddy. Irish Identity and the British Press, 1798-1882, Madison 2004, S. 5.
6
Gerald of Wales: The Topography of Ireland, and the History of the Conquest of Ireland
(Topographia Hibernica [1188]), in: The Historical Works of Giraldus Cambrensis, hrsg. v.
Thomas Wright, London 1863, S. 122 (‚barbarous’), 140 (‚men’ & ‚women’), 124 (‚primitive
habits’).
7
Vgl. Kiernan, Ben: Erde und Blut. Völkermord und Vernichtung von der Antike bis heute,
München 2009, S. 226-281.

5
Masse  von  „Anderen“  erklärte,  sondern  sie  zielten  auch  auf  
Dehumanisierung  und  bedienten  sich  einer  Rhetorik  der  Auslöschung.  
Erstere  ging,  wie  etwa  in  der  Mitte  des  16.  Jahrhunderts  bei  William  
Thomas,  mit  der  Charakterisierung  der  „wild  Irish”  als  „unreasonable  
beasts”  einher.  Arthur  Chichester,  der,  ehe  er  in  Irland  eine  politische  
und  militärische  Karriere  machte,  Francis  Drake  auf  seiner  letzten  
Expedition  nach  Amerika  begleitet  hatte,  nannte  die  Iren  zu  Beginn  des  
17.  Jahrhunderts  kurzweg  „beasts  in  the  shape  of  men”.  Solche  
Charakterisierung  konnte  zusätzlich  religiös  aufgeladen  werden,  so  
dass  ein  Pamphlet  aus  der  ersten  Hälfte  des  17.  Jahrhunderts  
behauptete,  Irland  wäre  ein  Revier  des  Teufels  und  die  Iren  „bots  that  
crawl  on  the  beast’s  tail”.8  
Letztere  äußerte  sich  vor  allem  in  zahllosen  Aufforderungen  zum  
Jäten  von  Unkraut.  Der  Viscount  Falkland,  Lord  Deputy  von  Irland,  
verglich  dessen  Bewohner  mit  Nesseln,  die  zerdrückt  werden  müssten.  
In  seinem  ‚Discors  Touching  Ireland’  plädierte  Rowland  White  in  der  
zweiten  Hälfte  des  16.  Jahrhunderts  in  der  Sprache  gärtnerischer  
Unkrautvernichtung  für  den  Import  englischer  Bauern,  die  („as  good  
sedes”)  „the  weedes  of  incyvilitie”  beseitigen  würden.  Dabei  wurden  
von  den  zeitgenössischen  englischen  Autoren  die  Begriffe  ‚colony’  und  
‚plantation’  synonym  gebraucht  und  mit  der  Erwartung  verbunden,  
„that  the  Irish  would  be  rooted  out  by  a  new  and  overwhelming  
plantation  of  English”.  Francis  Bacon  wusste  also,  wovon  er  schrieb,  als  
er  „plantations”  zur  ursprünglichen  Ausbreitungsform  der  Menschheit  
erklärte,  aber  hinzufügte,  sie  dürfe  nicht  mit  Verdrängung  der  
8
Thomas, William: The Pilgrim. A Dialogue of the Life and Actions of King Henry the Eighth,
hrsg. v. James A. Froude, London 1861, S. 66; Arthur Chichester, zit. n. Canny, Nicholas:
Making Ireland British 1580-1650, Oxford 2001, S. 167; O’Callaghan, Sean: To Hell or
Barbados. The Ethnic Cleansing of Ireland, Dingle 2000, S. 14 (zit. Pamphlet); zum Thema
Dehumanisierung siehe Smith, David Livingstone: Less than Human. Why We Demean,
Enslave, and Exterminate Others, New York 2012.

6
Einheimischen  einhergehen    –  „for  else  it  is  rather  an  extirpation  than  a  
plantation”.9  
Historisch  betrachtet  wurden  die  unterschiedlichen  rassistischen  
Diskriminierungen  der  Iren  erst  im  18.  und  19.  Jahrhundert  durch  das  
neu  entwickelte  Rassedenken  überschrieben.  Dieser  Prozess  der  
Rassisierung  ersetzte  die  alten  Muster  aber  nicht  einfach,  sondern  
baute  sie  in  die  neuen  Stereotype  ein.  Dabei  rechnete  aber  selbst  der  
Polygenetiker  Robert  Knox  die  Iren  zu  den  „white  races  which  occupy  
Europe”.10  Allerdings  zerfiel  die  ‚weiße  Rasse’  seit  den  Anfängen  des  
Rassedenkens  in  Unterrassen  und  wurde  ethnisch  nach  
Volkscharakteren  unterteilt.  Im  19.  Jahrhundert  verband  sich  solche  
Differenzierung  zusehends  mit  nationalistischen  Argumenten  und  
führte  angesichts  der  Erkenntnis,  es  im  nationalen  Rahmen  womöglich  
mit  Rassengemischen  zu  tun  zu  haben,  zu  unterschiedlich  Debatten  um  
den  Erhalt  von  deren  ‚authentischen’  und  ‚wertvollen’  Bestandteilen.11  
Die  Vorstellung,  sogenannte  primitive  Rassen  müssten  angesichts  
des  Fortschritts  der  Zivilisation  aussterben,  schloss  deswegen  als  
minderwertig  erklärte  Teile  der  weißen  Rasse  wie  die  Iren  ein.  Zu  
ihrer  Diskriminierung  wurde  auch  der  Vergleich  mit  Affen  eingesetzt.  
So  erklärte  der  ‚Punch’  den  „Irish  Yahoo”  zum  „Missing  Link  between  
Man  and  the  Gorilla”.  Dabei  galt  es  als  besonders  erschreckend,  dass  
die  Iren  weiß  waren.  Der  Geistliche  Charles  Kingsley  behauptete,  

9
Canny, Nicholas: Making Ireland British, S. 261 (‚Nesseln’); Rowland White, zit. n. Montaño,
John Patrick: The Roots of English Colonialism in Ireland, Cambridge 2011, S. 146; Pagden,
Anthony: Lords of all the World. Ideologies of Empire in Spain, Britain and France c. 1500 - c.
1800, New Haven 1995, S. 79 (zum synonymen Wortgebrauch); O’Callaghan, Sean: To Hell or
Barbados, S. 14 (‚rooted out’); Bacon, Francis: Of Plantations, in: ders.: The Essays or
Counsels, Civil and Moral, with an Introduction by Henry Morley, Chicago 1883, S. 151-155,
hier 151 f.; zur Unkrautmetaphorik vgl. Bauman, Zygmunt: Dialektik der Ordnung. Die
Moderne und der Holocaust, Hamburg 1992.
10
Knox on the Celtic Race, in: The Anthropological Review, 6, 1868, 21, S. 175-191, hier 184.
11
Vgl. Manias, Chris: Race, Science, and the Nation. Reconstructing the Ancient Past in
Britain, France and Germany, New York 2013, S. 169 ff.

7
deswegen  regelrecht  entsetzt  gewesen  zu  sein,  als  er  während  einer  
Reise  durch  Irland  im  Sommer  1860  seine  Begegnung  mit  „human  
chimapanzees”  notierte:  „[T]o  see  white  champanzees  is  dreadful;  if  
they  were  black,  one  would  not  feel  it  so  much,  but  their  skins,  except  
where  tanned  by  exposure,  are  as  white  as  ours”.12  
Zur  selben  Zeit  schrieb  Karl  Marx  über  die  antiirische  Haltung  der  
englischen  Arbeiter:  „Der  gewöhnliche  englische  Arbeiter  haßt  den  
irischen  als  einen  Konkurrenten”.  „Er  fühlt  sich  ihm  gegenüber  als  
Glied  der  herrschenden  Nation  [...].  Er  hegt  religiöse,  soziale  und  
nationale  Vorurteile  gegen  ihn”.  „Er  betrachtet  ihn  fast  mit  denselben  
Augen,  wie  die  poor  whites  der  Südstaaten  Nordamerikas  die  
schwarzen  Sklaven  betrachteten”.13  Diese  Überlegungen,  die  mit  Allens  
späterem  Definitionsversuch  kompatibel  sind,  verwiesen  auf  zentrale  
Elemente  rassistischer  Diskriminierung,  wurden  aber  von  Marx  
analytisch  nicht  weiter  verfolgt.  
 
‚Sistema  de  castas’  und  ‚one-­drop  rule’.    
Rassismus  bei  der  Kolonisierung  der  Amerikas  
 
Als  die  Europäer  Amerika  ‚entdeckten’,  hatten  sie  zwar  bereits  eine  
Vorstellung  unterschiedlicher  Hautfarben,  aber  noch  kein  
Rassenkonzept  entwickelt.  Berichte  über  die  Menschen  in  Ostasien  

12
Kingsley, Charles: His Letters and Memories of His Life. Edited by His Wife, London 1899,
S. 236; ‚Punch, or the London Charivari’, 18.10.1862, S. 165; zum Auslöschungsdiskurs
gegenüber den Iren siehe Brantlinger, Patrick: Dark Vanishings. Discourse of the Extinction of
Primitive Races, 1800-1930, Ithaca 2003, S. 94-116; zur Simianisierung der Iren vgl. Curtis Jr.,
L. Perry: Apes and Angels. The Irishman in Victorian Caricature, überarb. Aufl., Washington
1997, de Nie, Michael: The Eternal Paddy; siehe auch Garner, Steve: The Simianization of the
Irish. Racial Ape-ing and Its Contexts, in: Wulf D. Hund / Charles W. Mills / Silvia Sebastiani
(Hg.): Simianization. Apes, Gender, Class, and Race, Berlin 2015, S. 197-221.
13
Marx, Karl: Konfidentielle Mitteilung, in: MEW 16 (Marx/Engels, Werke, Berlin 1962), S.
409-420, S. 416 (‚gewöhnlicher Arbeiter’, ‚mit denselben Augen’) u. ders.: Brief an Sigfrid
Meyer und August Vogt vom 9.4.1870, in: MEW 32 (Marx, Engels, Werke, Berlin 1965), S.
665-670, hier 669 (‚Glied der herrschenden Nation’).

8
bezeichneten  deren  Hautfarbe  als  ‚weiß’.  Afrikaner  subsaharischer  
Herkunft  wurden  hingegen  als  ‚schwarz’  gesehen,  aber  noch  
keineswegs  einheitlich  eingestuft.  
Die  Portugiesen  hatten  die  Erkundung  der  afrikanischen  Küste  weit  
vorangetrieben.  Im  Verlauf  dieser  Entwicklung  nahm  (nach  der  
Schließung  der  Dardanellen  durch  die  Osmanen  und  dem  Rückgang  
des  Sklavenhandels  von  der  Krim)  der  Handel  mit  versklavten  
Afrikanerinnen  und  Afrikanern  zu.  Aber  eine  farbige  Trennungslinie  
zwischen  als  ‚Rassen’  begriffenen  Gruppen  von  Menschen  war  noch  
nicht  gezogen.14  
Gleichwohl  standen  den  Eroberern  der  ‚Neuen  Welt’  eine  ganze  
Reihe  von  Legitimationen  zur  Verfügung.  Hautfarben  gehörten  nicht  
dazu,  denn  die  Indianer  genannten  Menschen  wurden  überwiegend  als  
‚weiß’  gesehen.15  Dafür  konnten  Muster  einer  weit  zurückreichenden  
Tradition  genutzt  werden,  von  denen  viele  schon  mit  dem  griechischen  
Kolonialismus  der  Antike  verbunden  gewesen  waren.  Darunter  waren  
Vorstellungen  unbewohnten  oder  von  seinen  Bewohnern  
aufgegebenen  Landes,  Erzählungen  von  vertraglichen  Übertragungen  
oder  der  Verdrängung  primitiver  Völker,  Legenden  freiwilliger  
Unterwerfung  um  überlegenen  Schutzes  willen  und  selbst  das  Konzept  
der  Zivilisierungsmission.16  

14
Vgl. das Kapitel ‚Schwarze Ritter und Heilige Schwarze. Ethnische Ökumene gegen
Ungläubige’ in Hund, Wulf D.: Wie die Deutschen weiß wurden. Kleine (Heimat)Geschichte
des Rassismus, Stuttgart 2017, S. 45-59.
15
Vgl. Shoemaker, Nancy: A Strange Likeness. Becoming Red and White in Eighteenth-
Century North America, Oxford 2004; Vaughan, Alden T.: From White Man to Redskin.
Changing Anglo-American Perceptions of the American Indian, in: ders: Roots of American
Racism. Essays on the Colonial Experience, Oxford 1995, S. 3-33.
16
Vgl. Nippel, Wilfried: Griechische Kolonisation. Kontakte mit indigenen Kulturen,
Rechtfertigung von Eroberungen, Rückwirkungen auf das Mutterland, in: Raimund Schulz
(Hg.): Aufbruch in neue Welten und neue Zeiten. Die großen maritimen
Expansionsbewegungen der Antike und der Frühen Neuzeit im Vergleich, München 2003, S.
13-27. Zum neuzeitlichen Konzept siehe Barth, Boris / Osterhammel, Jürgen (Hg.):
Zivilisierungsmissionen. Imperiale Weltverbesserung seit dem 18. Jahrhundert, Konstanz 2005.

9
In  diesem  Zusammenhang  sind  neuere  Versuche  einer  rückwärts  
gerichteten  Ausdehnung  des  Rassenkonzepts  bis  in  die  europäische  
Antike  oder  gar  zu  einem  weltweiten  Differenzierungskonzept  wenig  
hilfreich.  Sie  legen  sogar  nahe,  dass  der  Rassismus  seinen  Ursprung  in  
Afrika  bzw.  im  alten  Ägypten  gehabt  hätte.  Die  Vorstellung,  Rassismus  
wäre  eine  rein  europäische  Erfindung,  halten  sie  für  arrogant  und  
weisen  die  „Eurocentric  assertion  that  racism  is  solely  a  product  of  
Western  capitalist  modernity”  zurück.17  
Das  Problem  solcher  Behauptungen  liegt  nicht  in  der  Aufforderung,  
Rassismus  mit  einer  über  die  Entstehung  der  Rassentheorie  
hinausreichenden  Perspektive  zu  untersuchen.  Wie  Allens  Ansatz  
verdeutlicht,  lässt  sich  die  Diskussion  von  Rassismus  durchaus  mit  
einer  Hypothese  verbinden,  die  sich  auf  die  Geschichte  von  
Klassengesellschaften  überhaupt  bezieht.  Das  darf  aber  nicht  
bedeuten,  dass  die  Geschichte  des  Rassedenkens  hinter  ihren  
Entstehungszusammenhang  ausgedehnt  wird.  Wenn  in  früheren  Zeiten  
physische  Unterschiede  zwischen  Menschen  gesehen  und  benannt  
wurden,  hatte  das  nichts  mit  Rassentheorie  zu  tun.  Der  deutlichste  
Beleg  dafür  ist,  dass  entsprechende  Charakterisierungen  gerade  nicht  
zur  sozialen  Homogenisierung  der  Betroffenen  geführt  haben.  
Tatsächlich  gab  es  Rassismus  vor  der  Entwicklung  des  
Rassedenkens.  Aber  er  bezog  sich  nicht  auf  rassische  oder  
protorassische  Vorstellungen,  sondern  auf  andere  Modi  der  
Differenzierung.  Dazu  gehörten  (und  gehören  bis  heute)  
17
Law, Ian mit Anna Jacobs, Nisreen Kaj, Simona Pagano, Bozena Sojka-Koirala:
Mediterranean Racisms. Connections and Complexities in the Racialization of the
Mediterranean Region, Basingstoke 2014, S. 3 (‚arrogance’); Tate, Shirley Anne / Law, Ian:
Caribbean Racisms. Connections and Complexities in the Racialization of the Caribbean
Region, Basingstoke 2015, S. 3 (‚Eurocentric assertion’); zur griechischen Antike siehe Isaac,
Benjamin: The Invention of Racism in Classical Antiquity, Princeton 2004; vgl. Hund, Wulf D.:
Rassismusanalyse in der Rassenfalle. Zwischen ‚raison nègre’ und ‚racialization’, in: Archiv für
Sozialgeschichte, 56, 2016, S. 511-548.

10
Unterscheidungen  von  Barbaren  und  Kultivierten,  Minderwertigen  und  
Wertvollen,  Unreinen  und  Reinen,  Teufeln  und  Erwählten,  Wilden  und  
Zivilisierten  und  schließlich  auch  Farbigen  und  Weißen.18  
Einige  dieser  Unterscheidungen  rechneten  von  Anfang  an  zum  
ideologischen  Bestand  der  Kolonisierung  Amerikas.  Das  
Barbarenstereotyp  wurde  von  Aristoteles  und  dessen  Legitimation  der  
Sklaverei  entlehnt;  während  der  Disputation  zwischen  Juan  Ginés  de  
Sepúlveda  und  Bartolomé  de  Las  Casas  in  Valladolid  fand  es  
prominente  Verwendung.  Das  Teufelsstereotyp  war  bereits  vielfach  
zur  Diskriminierung  anderer  eingesetzt  worden;  es  gehörte  zum  
ideologischen  Rüstzeug  der  Priester,  die  koloniale  Erkundungen  und  
Raubzüge  segnend  begleiteten.  Das  Unreinheitsstereotyp  war  Teil  der  
bürokratischen  Ausstattung  der  Konquistadoren;  es  wurde  im  
Mutterland  zur  Aufspürung  von  Christen  eingesetzt,  die  verdächtig  
waren,  aus  ehemals  jüdischen  oder  muslimischen  Familien  zu  
stammen  und  fand  auch  in  den  Kolonien  Anwendung.  Das  
Wildenstereotyp  war  während  der  Binnenkolonisation  Europas  
entstanden;  in  Amerika  wurde  es  modifiziert  und  
geschichtsphilosophisch  aufgeladen,  so  dass  schließlich  John  Locke  
behaupten  konnte:  „[I]n  the  beginning  all  the  World  was  America.”19  

18
Vgl. Hund, Wulf D.: Rassismus, Bielefeld 2007, vor allem S. 34-81.
19
Locke, John: Two Treatises of Government. A Critical Edition, hrsg. v. Peter Laslett, 2. Aufl.,
Cambridge 1970, S. 319 (II. § 49) – vgl. Lebovics, Herman: The Uses of America in Locke’s
Second Treatise of Government, in: Journal of the History of Ideas, 47, 1986, 4, S. 567-581;
hinsichtlich des Barbarenstereotyps siehe Hanke, Lewis: Aristotle and the American Indians. A
Study in Race Prejudice in the Modern World, London 1959, Davies, Surekha: Renaissance
Ethnography and the Invention of the Human. New Worlds, Maps and Monsters, Cambridge
2016; zum Teufelsstereotyp vgl. Cañizares-Esguerra, Jorge: Puritan Conquistadors. Iberianizing
the Atlantic, 1550-1700, Stanford 2006, Cervantes, Fernando: The Devil in the New World. The
Impact of Diabolism in New Spain, New Haven 1994, Gregerson, Linda / Juster, Susan (Hg.):
Empires of God. Religious Encounters in the Early Modern Atlantic, Philadelphia 2011; zum
Unreinheitsstereotyp siehe Hering Torres, Max S. / Martínez, María Elena / Nirenberg, David
(Hg.): Race and Blood in the Iberian World, Berlin 2012, Martínez, María Elena: Genealogical
Fictions. Limpieza de Sangre, Religion, and Gender in Colonial Mexico, Stanford 2008; zum
Wildenstereotyp siehe Anderson, Kay: Race and the Crisis of Humanism, London 2007,

11
In  den  Amerikas  wurden  die  Grundlagen  des  Rassedenkens  
entwickelt,  die  später  von  den  Denkern  der  Aufklärung  theoretisch  
verallgemeinert  werden  sollten.  Zentrale  Elemente  dafür  waren  die  
Unterwerfung,  Zurückdrängung  und  Vernichtung  einheimischer  Völker  
sowie  die  massenhafte  Versklavung  von  Afrikanerinnen  und  
Afrikanern.  Dabei  wurden  kulturelle  Beziehungen  naturalisiert  und  zu  
einer  „construction  of  lineage”  benutzt,  bei  der  „culture”  in  
„representations  of  nature”  ausgedrückt  wurde  und  in  Spanien  schon  
während  der  Reconquista  in  Umlauf  gekommene  Begriffe  wie  ‚casta’  
und  ‚raza’  Verwendung  fanden.20  
Bei  ihnen  war  es  von  Anfang  an  um  die  Frage  von  Herkunft  und  
Kontamination  gegangen.  Das  änderte  sich  im  kolonialen  Kontext  
schon  deswegen  nicht,  weil  es  überhaupt  noch  kein  Rassenschema  gab.  
Allerdings  entwickelten  die  Europäer  ihre  Eindrücke  von  dunkler  und  
heller  Hautfarbe  im  Kontext  der  transatlantischen  Sklaverei  zu  einem  
Schwarz-­‐Weiß-­‐Schema,  welches  Hautfarben  zu  Signets  sozialer  
Verhältnisse  machte.  
Das  schlug  sich  schließlich  in  zwei  unterschiedlichen  Formen  
rassistischer  Diskriminierung  nieder,  die  einerseits  verschiedene  
Traditionen  des  Kolonialismus  in  Lateinamerika  und  Nordamerika  
spiegelten.  Andererseits  zeigten  sie  aber  hinsichtlich  der  
Differenzierung  zwischen  einheimischen  Amerikanern  und  versklavten  
Afrikanern  Gemeinsamkeiten,  die  den  sozialen  Charakter  der  
Rassenkonstruktion  umso  deutlicher  machten.  Beide  arbeiteten  mit  
religiösen  Mustern  und  beide  entwickelten  Vorstellungen  von  Reinheit  
und  Kontamination.  

Bernsheimer, Richard: Wild Men in the Middle Ages, Cambridge 1952, Weber, David J.:
Bárbaros. Spaniards and Their Savages in the Age of Enlightenment, New Haven 2005.
20
Bethencourt, Francisco: Racisms. From the Crusades to the Twentieth Century, Princeton
2013, S. 179.

12
In  die  iberischen  Kolonien  Amerikas  wurden  sie  aus  den  
Mutterländern  importiert.  Als  ‚castas’  oder  ‚razas’  bezeichneten  sie  
kulturell-­‐religiöse  Bekenntnisse  und  Sitten,  die  durch  genealogische  
Herkunft  in  soziales  Schicksal  verwandelt  und  als  Blutslinien  
interpretiert  wurden.  In  der  ‚neuen’  Welt  kamen  geopolitische  und  
klassistische  Muster  der  Geburt  hinzu  (je  nach  Geburt  im  Mutterland  
oder  in  den  Kolonien  und  nach  Abstammung  von  gehobenen  
einheimischen  Familien  oder  von  amerikanischen  Unterschichten  und  
Sklaven  amerikanischer,  afrikanischer  und  ostasiatischer  Herkunft).  
Das  führte  schließlich  zu  einem  komplexen  Schema  vielfältiger  
Mischungen.  Das  Genre  der  mexikanischen  Casta-­‐Malerei  skizzierte  
nicht  nur  deren  Nomenklatur,  sondern  behauptete  auch,  sie  farblich  
abschattieren  zu  können.  Die  damit  verbundenen  Botschaften  hatten  
einen  vom  Kontaminationsdenken  bestimmten  Kern.  Aus  
Verbindungen  von  Spaniern  und  Amerikanern  sollten  nach  
‚mestiz(a/o)s’  und  ‚castiz(a/o)s’  nach  zwei  Generationen  wieder  
Spanier  hervorgehen.  Die  Verbindung  von  Spaniern  mit  Afrikanern  
hatte  nur  scheinbar  einen  ähnlichen  Effekt  –  denn  nach  den  
‚mulat(a/o)s’  und  ‚morisc(a/o)s’  wurden  die  ‚alvin(a/o)s’  zu  Eltern  von  
‚negr(a/o)s  es  torna  atrás’.21  Was  dabei  von  den  Zeitgenossen  als  
kultureller  ‚Rückfall’  interpretiert  und  von  den  Malern  als  ‚schwarz’  
wieder  zum  Vorschein  gebracht  wurde,  war  das  Stigma  der  Sklaverei,  
das  unter  der  Hand  eine  naturalistische  Färbung  angenommen  hatte  
(siehe  Abbildung  2).  
Mit  der  Organisation  des  Kastenschemas  nach  Hautfarben  war  es  im  
Übrigen  nicht  getan.  Es  integrierte  auch  tradierte  Formen  des  
religiösen  Rassismus.  So  konnte  Juden  als  „la  mala  casta  blanca”  
21
Vgl. Katzew, Ilona: Casta Painting. Images of Race in Eighteenth-Century Mexico, New
Haven 2004; Martínez, Genealogical Fictions.

13
stigmatisiert  und  damit  gleichzeitig  als  weiß  eingestuft  und  
herabgesetzt  werden.22  
In  Nordamerika  entwickelte  sich  eine  vergleichbare  Strategie  der  
Diskriminierung,  die  aber  nicht  in  ein  komplexes  Schema  von  
Mischungen,  sondern  in  den  Dualismus  der  ‚one-­‐drop  rule’  mündete.  
Die  späteren  Diskurse  zum  Verhältnis  der  Rassen  und  vor  allem  zu  
ihrer  Mischung  waren  daher  durchaus  unterschiedlich  und  machten  
Rassenmischung  schließlich  zur  Straftat,  die  durch  die  Versklavung  der  
Nachkommen  gesühnt  wurde:  „Miscegenation  is  the  criminalization  of  
mestizaje”.23  
Diese  Einstellung  entwickelte  sich  in  einem  längeren  Prozess,  dessen  
soziale  Konsequenzen  sich  in  der  Gesetzgebung  niederschlugen.  In  
Virginia  etwa  konnte  noch  1641  ein  Vater  sein  Kind  vom  Besitzer  der  
Mutter  freikaufen;  1660  wurde  festgelegt,  dass  die  Taufe  nichts  am  
Status  der  Sklaverei  änderte;  ab  1662  bestimmte  sich  der  Status  des  
Kindes  einer  schwarzen  Frau  nicht  nach  dem  des  Vaters,  sondern  nach  
dem  der  Mutter;  1691  erklärte  ein  Gesetz  die  Emanzipation  von  
Sklaven  nur  dann  für  zulässig,  wenn  gleichzeitig  dafür  bezahlt  wurde,  
die  Freigelassenen  außer  Landes  zu  transportieren;  1705  erklärte  es  
ein  Urteil  für  zulässig,  entlaufene  Sklaven  zu  töten  und  ein  Gesetz  
gewährte  deren  Besitzern  für  solchen  Fall  die  Ersetzung  des  
finanziellen  Verlustes  aus  öffentlichen  Mitteln.  

22
Vgl. Burns, Kathryn: Unfixing Race, in: Gotkowitz, Laura (Hg.): Histories of Race and
Racism. The Andes and Mesoamerica from Colonial Times to the Present, Dirham 2011, S. 57-
71, hier 58; siehe auch Cohen, Mario Eduardo: América colonial judía, Buenos Aires 2000, S.
49-96.
23
Buscaglia-Salgado, José F.: Race and the Constitutive Inequality of the Modern/Colonial
Condition, in: Yolanda Martínez-San Miguel / Ben Sifuentes-Jáuregui / Marisa
Belausteguigoitia (Hg.): Critical Terms in Caribbean and Latin American Thought. Historical
and Institutional Trajectories, Basingstoke 2016, S. 109-123, S. 115; zum folgenden siehe
Higginbotham Jr., A. Leon: In the Matter of Color. Race and the American Legal Process. The
Colonial Periode, Oxford 1978, S. 25 (Freikauf), 36 f. (Taufe), 43 (Matrilinearität), 48
(Emanzipation), 56 f. (entlaufene Sklaven).

14
Die  auch  in  Nordamerika  bestehenden  Ambivalenzen  im  Umgang  
mit  dem  neu  entwickelten  Begriff  Rasse  wurden  schon  während  der  
Zeit  seiner  Übernahme  in  die  Geschichtsphilosophie  der  Aufklärung  
deutlich.  In  Thomas  Jeffersons  Rassentheorie  zeigte  sich  dies  an  der  
unterschiedlichen  Behandlung  kolonialer  Europäer,  indigener  
Amerikaner  und  versklavter  Afrikaner.  Von  einem  Bekannten  um  eine  
kurze  Charakterisierung  der  Bevölkerung  Virginias  im  18.  Jahrhundert  
gebeten,  antwortete  er:  „there  were  then,  Aristocrats,  half  breeds,  
pretenders,  a  solid  independent  yeomanry,  looking  askance  at  those  
above,  yet  not  venturing  to  justle  them;  and  last,  and  lowest  a  feculum  
of  beings  called  Overseers,  the  most  abject,  degraded  and  unprincipled  
race,  always  cap  in  hand  to  the  Dons  who  employed  them”.24  
An  dieser  Skizze  fällt  sofort  auf,  was  sie  unterschlägt.  Das  wird  durch  
die  Verwendung  der  Worte  ‚half  breeds’  und  ‚Rasse’  im  Zusammenhang  
mit  Oberschichten  und  mit  der  weißen  kolonialen  Unterschicht  der  
‚Aufseher’  nur  umso  deutlicher.  Bei  Letzteren  handelte  es  sich  um  die  
Sklaventreiber  der  Plantagenwirtschaft.  Die  Arbeitskräfte  selbst  aber,  
die  den  kolonialen  Reichtum  erwirtschafteten  und  zu  dieser  Zeit  
verstärkt  als  tieferstehende  Rasse  bezeichnet  wurden,  fand  Jefferson  
keiner  Erwähnung  wert.  Das  galt  auch  für  die  ‚Indianer’  genannten  
ursprünglichen  Bewohner  des  Landes.  Sie  wurden  in  der  Regel  als  
‚Wilde’  bezeichnet,  die  zwar  in  Jeffersons  Text  auftreten,  aber  nicht  aus  
Amerika  sondern  aus  Irland  kommen.  Von  ihnen  ist  kurz  zuvor  als  den  

24
Jefferson, Thomas: [Brief an] William Wirth, 5.8.1815
(http://founders.archives.gov/documents/Jefferson/03-08-02-0523); vgl. Isenberg, Nancy: White
Trash. The 400-Year Untold Story of Class in America, New York 2016, S. 102 f. Wir
verwenden hier und im Folgenden den Begriff ›indigen‹ im Sinne zahlreicher nationaler und
internationaler Organisationen, die bis heute um die Wahrung ihrer Rechte kämpfen. Vgl. The
International Group for Indigenous Affairs (IWGIA) and Asian Indigenous and Tribal Peoples
Network (AITPN) (Hg.): Racism Against Indigenous Peoples. Copenhagen 2001; New
Diversities, 19, 2017, 2 (mit Beiträgen zum Thema ›Indigenous Politics of Resistance‹).

15
„wild  Irish”  die  Rede,  die  im  Westen  der  Kolonie  siedelten  und  mit  
denen  niemand  zusammenleben  wolle.  
Hinsichtlich  derer,  die  aus  Jeffersons  Sicht  derart  sozial  tot  waren,  
dass  er  sie  in  seine  Schilderung  der  kolonialen  Sozialstruktur  gar  nicht  
erst  aufnahm,  argumentierte  er  ansonsten  mit  zwei  unterschiedlich  
ausgerichteten  Spielarten  rassistischer  Diskriminierung.  Indigene  
Amerikanerinnen  und  Amerikaner  hielt  er  für  prinzipiell  in  die  
Siedlergesellschaft  integrierbar,  erwartete  aber  von  ihnen,  dass  sie  
ihre  Lebensweise  und  Kultur  aufgaben,  wenn  sie  nicht  vertrieben  und  
ausgelöscht  werden  wollten.  Afrikanerinnen  und  Afrikaner  hingegen  
mussten  seiner  Meinung  nach  segregiert  werden  und  ihre  Freilassung  
aus  der  Sklaverei  hielt  er  nur  dann  für  möglich,  wenn  sie  gleichzeitig  
„beyond  the  reach  of  mixture”  gebracht  werden  könnten.25  
Im  ideologischen  Schlagschatten  solcher  und  ähnlicher  Auffassungen  
konnten  sich  europäische  Einwanderer  an  Landwegnahme  und  
Sklavenausbeutung  bereichern  oder  von  ihnen  profitieren.  Vor  diesem  
Hintergrund  formulierte  W.  E.  Burghardt  Du  Bois  eine  zentrale  Einsicht  
in  die  Funktionsweise  rassistischer  Diskriminierung,  die  Allens  
Begriffsbestimmung  von  Rassismus  in  wesentlichen  Teilen  
vorwegnahm.  Auf  der  ‚National  Negro  Conference’  erklärte  er  1909,  
unter  der  „hegemony  of  the  white  race”  würde  versucht,  selbst  noch  
die  „slums  of  white  society”  zu  den  „superior  of  any  colored  group”  zu  
machen  und  den  Begriff  ‚weiß’  so  auszulegen,  dass  er  „the  right  of  
white  men  of  any  kind”  umfasse,  Schwarze  zur  Unterordnung  zu  
zwingen.  Später  ergänzte  er  diese  Aussage  noch  um  den  Hinweis,  dass  
weiße  Arbeiter  zwar  niedrige  Löhne  erhielten,  zu  denen  aber  „a  sort  of  

25
Jefferson, Thomas: Notes on the State of Virginia. New edition, prepared by the author,
Richmond 1853, S. 155; vgl. Hinrichsen, Malte: Jeffersonian Racism, masch. Diss., Hamburg
2016, S. 149-210.

16
public  and  psychological  wage”  hinzukäme,  der  von  der  allgemeinen  
Wertschätzung  ihrer  Rassenzugehörigkeit  über  politische  und  soziale  
Besserstellung  und  Vorrechte  bis  zur  Legitimation  ihres  gewaltsamen  
Verhaltens  gegenüber  Schwarzen  reiche.26  
 
‚Ungläubige’  und  ‚Untermenschen’.    
Rassismus  im  deutschen  Kolonialismus  
 
Zur  Frage  des  Verhältnisses  von  Kolonialismus  und  Rassismus  bietet  
das  deutsche  Beispiel  ein  wichtiges  Diskussionsfeld,  weil  hier  im  20.  
Jahrhundert  mehrere  Rassismen  gebündelt,  mit  kolonialen  Projekten  
in  Afrika  und  Europa  verbunden  und  mit  genozidalen  Politiken  
verknüpft  wurden.  Dabei  verbanden  sich  aber  nicht  nur  die  
unterschiedlichen  rassistischen  Narrative  des  Antisemitismus,  
Antislawismus  und  Kolonialrassismus,27  sondern  auch  die  des  
eugenischen  und  des  antiziganistischen  Rassismus.  Die  Überlagerung  
von  Reinheitsphantasien,  Expansionsplänen  und  Vernichtungspolitik  
zeigt  eine  Dialektik  des  Rassismus,  die  nicht  in  Rassendiskriminierung  
aufgeht  und  deren  Ausgrenzungslogik  mit  steten  Drohungen  nach  
Innen  verbunden  ist.  
Die  Engführung  und  Untergewichtung  der  Rassismusdiskussion  im  
Rahmen  der  Kolonialismusanalyse  ist  von  daher  erstaunlich.  Das  zeigt  

26
Du Bois, W. E. Burghardt: Evolution of the Race Problem, in: Proceedings of the National
Negro Conference, New York 1909, S. 142-158, hier 152 ff. (‚hegemony’) u. ders.: Black
Reconstruction. An Essay Toward an History of the Past Which Black Folk Played in the
Attempt to Reconstruct Democracy in America, 1860-1880, New York 1935, S. 700
(‚psychological wage’).
27
Vgl. aus unterschiedlichen Perspektiven u.a. Baranowski, Shelley: Nazi Empire. German
Colonialism and Imperialism from Bismarck to Hitler, Cambridge [u.a.] 2011; Gerwarth, Robert
/ Stephan Malinowski: Der Holocaust als ‚kolonialer Genozid’? Europäische Kolonialgewalt
und nationalsozialistischer Vernichtungskrieg, in: Geschichte und Gesellschaft, 33, 2007, 3, S.
439-466; Zimmerer, Jürgen: Von Windhuk nach Auschwitz? Beiträge zum Verhältnis von
Kolonialismus und Holocaust, Berlin 2011.

17
zum  Beispiel  der  Versuch  Jürgen  Osterhammels,  „die  Konstruktion  von  
inferiorer  ‚Andersartigkeit’”  als  „Zentrum  kolonialistischen  Denkens”  
zu  fassen.  Dabei  betont  er  zutreffend,  dass  das  damit  verbundene  
„Grundmuster  einer  prinzipiellen  Differenzannahme”  unterschiedliche  
Formen  hat:  „als  heidnische  Verworfenheit”,  mangelnde  
„Beherrschung  der  Natur”,  Beschränkung  durch  ein  „tropisches  
Habitat”  oder  schließlich  als  „Rassen-­‐Eigenschaften”.  Aber  er  
unterschlägt  die  Verquickung  dieser  Formen  mit  internen  
Ausgrenzungen  (von  Ketzern,  Hexen  und  anderen  ‚Verworfenen’,  
‚grünen’  oder  ‚wilden’  Menschen  in  Europa,  herabgestuften  anderen  
innerhalb  der  ‚weißen’  Rasse).  Und  er  begnügt  sich  mit  einer  auf  
Rassedenken  reduzierten  Vorstellung  von  Rassismus.28  
Der  moderne  Kolonialismus  verweist  indessen  auf  die  
Notwendigkeit  eines  weiteren  Verständnisses  von  Rassismus.  An  
seiner  Ausprägung  waren  Deutsche  von  Beginn  an  beteiligt.  Das  
Handelshaus  der  Welser  investierte  in  den  Gewürzhandel  mit  
Südostasien  und  den  Zuckerhandel  mit  der  ‚Neuen  Welt’.  Außerdem  
ließ  es  sich  in  der  ersten  Hälfte  des  16.  Jahrhunderts  vom  Kaiser  mit  
der  Kolonie  Venezuela  belehnen,  suchte  in  Südamerika  nach  Gold,  
beutete  lokale  Bodenschätze  aus  und  verdiente  mit  der  Versklavung  
südamerikanischer  und  afrikanischer  Menschen.  Über  die  damit  
verbundene  Brutalität  und  Unmenschlichkeit  waren  schon  die  
Zeitgenossen  informiert  –  nicht  zuletzt,  weil  Bartolomé  de  Las  Casas  
ein  Kapitel  über  Venezuela  und  die  Mordtaten  der  „deutschen  

28
Osterhammel, Jürgen: Kolonialismus. Geschichte, Formen, Folgen, 3. Aufl., München 2001,
S. 113.

18
Barbaren”  in  seinen  Bericht  über  das  Wüten  der  Europäer  in  Amerika  
aufgenommen  hatte.29  
In  der  zweiten  Hälfte  des  17.  Jahrhunderts  investierte  der  Kurfürst  
von  Brandenburg  in  den  transatlantischen  Handel  mit  Kolonialwaren  
und  Menschen.  Er  ließ  an  der  westafrikanischen  Küste  (im  heutigen  
Ghana)  die  Festung  ‚Groß  Friedrichsburg’  bauen  und  pachtete  in  der  
Karibik  einen  Teil  der  Insel  St.  Thomas  von  den  Dänen.  Den  
Organisatoren  ging  es  ums  große  Geschäft.  Sie  wussten,  wie  einer  der  
ihren  an  den  Kurfürsten  schrieb,  „dass  der  Sklavenhandel  die  Source  
des  Reichtums  war”.  Sie  wussten  auch,  wie  ein  Schiffsarzt  in  seinem  
Tagebuch  notierte,  dass  dabei  Menschen  wie  Vieh  behandelt  wurden  
und  sich  dagegen  nach  Möglichkeit  wehrten,  so  dass  die  Angst  vor  
Aufständen  bei  der  Schiffsbesatzung  allgegenwärtig  war.30  Auch  die  
deutschen  Hansestädte  nutzten  die  sich  ihnen  bietenden  Möglichkeiten  
im  kolonialen  Überseehandel  seit  dem  17.  Jahrhundert  und  wollten  
durch  die  Gründung  einer  hanseatischen  Kolonie  im  Südpazifik  Mitte  
des  19.  Jahrhunderts  sogar  eigenständige  Kolonialmacht  werden.31  
Mit  den  frühen  Formen  des  modernen  Kolonialismus  gingen  
traditionelle  rassistische  Legitimationen  einher.  Sie  argumentierten  
mit  dem  Barbarenstereotyp  und  dem  Heidenstereotyp  und  wurden  als  
Bündnis  zwischen  christlicher  Mission  und  kolonialer  Eroberung  
umgesetzt.32  Durch  ihre  iberischen  Anfänge  waren  sie  mit  der  

29
Vgl. Denzer, Jörg: Die Konquista der Augsburger Welser-Gesellschaft in Südamerika 1528-
1556, München 2005; Zeuske, Michael: Handbuch Geschichte der Sklaverei. Eine
Globalgeschichte von den Anfängen bis zur Gegenwart, Berlin 2013, S. 503 ff.; Las Casas,
Bartolomé de: Kurzgefaßter Bericht von der Verwüstung der Westindischen Länder, hg. v. Hans
Magnus Enzensberger, Frankfurt 1966, S. 94 f.
30
Vgl. van der Heyden, Ulrich: Rote Adler an Afrikas Küste. Die brandenburgisch-preußische
Kolonie Großfriedrichsburg in Westafrika, 2. Aufl., Berlin 2001, S. 45 (Brief), 55 (Tagebuch).
31
Vgl. Emmerink, Malina: Hamburger Kolonisationspläne 1840-1842. Karl Sievekings Traum
einer „Deutschen Antipodenkolonie” im Südpazifik, München 2014.
32
Vgl. Gründer, Horst: Christliche Heilsbotschaft und weltliche Macht. Studien zum Verhältnis
von Mission und Kolonialismus, Münster 2004.

19
Reconquista  und  durch  diese  mit  der  Rhetorik  der  Kreuzzüge  
verbunden.  Die  richteten  sich  in  erster  Linie  gegen  Muslime,  betrafen  
aber  auch  Häretiker  und  in  Deutschland  Juden  und  Slawen.  
Die  einen  wurden  Opfer  eines  eigenen  ‚deutschen’  Teils  des  ersten  
Kreuzzuges.33  Gegen  die  anderen  richtete  sich  der  ‚Wendenkreuzzug’.  
Bei  diesem  Unternehmen  handelte  es  sich  um  einen  Ableger  des  
zweiten  Kreuzzuges,  der  eine  ganze  Anzahl  weltlicher  und  geistlicher  
deutscher  Herrscher  nicht  nach  Süden  gegen  Muslime,  sondern  nach  
Osten  gegen  die  Slawen  führte.  Der  Papst  billigte  das  Unternehmen  
und  stellte  es  der  Befreiung  Jerusalems  wie  der  Reconquista  in  Spanien  
gleich.  Bernhard  von  Clairvaux  lieferte  die  nötige  Legitimation,  zu  der  
auch  die  Maxime  ‚natio  deleatur’  gehörte:  Wer  sich  nicht  missionieren  
ließ,  sollte  ausgelöscht  werden.34  
Überlegungen  zur  Verknüpfung  unterschiedlicher  Rassismen  
können  daher  nicht  erst  mit  dem  modernen  Kolonialismus  beginnen.  
Die  Verbindung  rassistischer  Konstruktionen  verläuft  nicht  nur  von  
Asiaten  und  Afrikanern  in  Richtung  von  Juden  und  Slawen.35  Sie  
beginnt  schon  wesentlich  früher  mit  der  Übertragung  religiöser  
rassistischer  Diskriminierungsformen  (gegen  Juden  und  Muslime)  aus  
dem  europäisch-­‐vorderasiatischen  Raum  in  den  binneneuropäischen  
(Irland,  Osteuropa)  sowie  in  den  atlantischen  und  pazifischen  Raum  
(Amerika,  Südostasien).  

33
Vgl. Der Erste Kreuzzug 1096 und seine Folgen. Die Verfolgung von Juden im Rheinland,
hrsg. v. d. Evangelischen Kirche im Rheinland, Düsseldorf 1996.
34
Vgl. Fonnesberg-Schmidt, Iben: The Popes and the Baltic Crusades 1147-1254, Leiden 2007,
S. 32.
35
Vgl. Zimmerman, Andrew: Race and World Politics. Germany in the Age of Imperialism,
1878-1914, in: Helmut Walser Smith (Hg.): The Oxford Handbook of Modern German History,
Oxford 2011, S. 359-377.

20
Unabhängig  von  den  kontroversen  Debatten  um  die  Frage  eines  
Kreuzfahrer-­‐Kolonialismus36  hat  der  religiöse  Rassismus37  zwei  
zentrale  Muster  der  Ausgrenzung  benutzt:  den  der  Sünde  und  den  der  
Kontamination.  Sie  schlugen  sich  unter  anderem  im  Mythos  von  Noahs  
Fluch  und  in  unterschiedlichen  Vorstellungen  von  Blutsreinheit  nieder.  
Die  Erzählung  von  Noahs  Fluch  entwickelte  sich  im  Rahmen  der  drei  
monotheistischen  Religionen  des  mediterranen  Kulturraums.  Die  
Geschichte  baute  auf  der  biblischen  Erzählung  auf,  in  der  Noah  den  
Nachkommen  seines  Sohnes  Ham  ewige  Knechtschaft  auferlegte.  Sie  
wurde  in  verschiedenen  Schritten  umgeformt  und  dabei  zur  göttlichen  
Bestrafung  von  Afrikanern  durch  andauernde  Sklaverei  gemacht.  Diese  
Auffassung  hielt  sich  nicht  nur  bei  den  Sklavenhaltern  der  Südstaaten  
in  den  USA,  sondern  auch  in  Deutschland,  wo  etwa  der  protestantische  
Theologe  Johann  Peter  Lange  sich  noch  1840  sicher  war,  dass  „in  der  
Negerraçe  der  Fluch  Noahs  [...]  in  Erfüllung  gegangen”  wäre  und  „den  
Höhepunkt  seiner  Erfüllung  im  Negersklaven-­‐Handel  erreicht”  hätte.38  
Die  Beschwörung  von  Blutsreinheit  hatte  im  europäischen  
Rassismus  einen  ersten  Höhepunkt  während  der  spanischen  Politik  

36
Vgl. Skottki, Kristin: Christen und Muslime und der Erste Kreuzzug. Die Macht der
Beschreibung in der mittelalterlichen und modernen Historiographie, Münster 2015, S. 92-106
(‚Kolonialismus’); Goetz, Hans-Werner: Die Wahrnehmung anderer Religionen und christlich-
abendländisches Selbstverständnis im frühen und hohen Mittelalter (5.-12. Jahrhundert), 2 Bde.,
Berlin 2013.
37
Fredrickson, George M.: Racism. A Short History, Princeton 2002, S. 42 verwendet den
Ausdruck „religious racism”, versteht darunter aber anachronistisch eine „racialized religiosity”
(tatsächlich beginnt der Prozess der Rassisierung erst mit der Entwicklung der Rassentheorie);
Sicroff, Albert A.: Spanish Anti-Judaism. A Case of Religious Racism, in: Carlos Carrete
Parrondo (u.a.) (Hg.): Encuentros and Desencuentros. Spanish Jewish Interaction Throughout
History, Tel Aviv 2000, S. 589-613, benutzt den Begriff, um religiösen von rassischem
Rassismus zu unterscheiden.
38
Vgl. Whitford, David M.: The Curse of Ham in the Early Modern Era. The Bible and the
Justifications for Slavery, Farnham 2009; zu den Südstaaten siehe Haynes, Stephen R.: Noah’s
Curse. The Biblical Justification of American Slavery, Oxford 2002; Lange, Johann Peter: Die
Gränzfragen zwischen der Philosophie der Geschichte und der Geschichte des Reiches Gottes,
in: ders.: Vermischte Schriften, Bd. 1, Meurs 1840, S. 74-216, hier 145 f.

21
der  ‚limpieza  de  sangre’.39  Dabei  konnte  es  nicht  nur  durch  
Eheschließungen  mit  Juden  und  Nachkommen  getaufter  Juden  zur  
Kontamination  christlichen  Blutes  und  christlicher  Zustände  kommen.  
Dazu  genügte  es  schon,  dass  ein  Kind  christlicher  Eltern  von  einer  
Amme  gestillt  wurde,  deren  Vorfahren  einst  vom  Judentum  zum  
Christentum  konvertiert  waren.  Selbst  Friedhöfe  galten  als  
kontaminiert,  wenn  auf  ihnen  konvertierte  Juden  oder  deren  
Nachkommen  beerdigt  worden  waren.  Das  zeigt  zur  Genüge,  dass  es  
sich  hier  trotz  aller  Blutsmetaphorik  um  religiöse  Vorstellungen  von  
Kontamination  handelte.  
Solche  Politik  konnte  auf  ältere  Verbote  geschlechtlicher  
Beziehungen  zwischen  Christen  und  Juden  zurückgreifen.  Sie  wurden  
bis  in  die  Neuzeit  tradiert.  Im  späten  16.  Jahrhundert  verfügte  die  
Judenordnung  von  Hessen-­‐Darmstadt,  „[w]elcher  Jud  ein  Christenweib  
oder  Jungfraw  schändet  oder  beschleft,  der  solle  [...]  am  Leben  gestraft  
werden”.  Im  ausgehenden  17.  Jahrhundert  floß  der  damit  verbundene  
Verunreinigungsverdacht  in  die  Begründung  der  Ausweisung  der  
Juden  aus  Wien  ein.  Ihnen  wurde  unter  anderem  „die  Contaminierung  
und  Verschimpfung  des  Christenblutes”  vorgeworfen.40  Ein  
Jahrhundert  später  entwickelten  sich  derlei  Überzeugungen  zu  
Bestandteilen  des  sich  naturwissenschaftlich  gerierende  
Rassedenkens.  
Besonders  deutlich  kam  das  in  der  Rassentheorie  Immanuel  Kants  
zum  Ausdruck.  Sie  machte  den  Umstand,  dass  angeblich  äußerlich  wie  
39
Vgl. Hering Torres, Max S.: Rassismus in der Vormoderne. Die ‚Reinheit des Blutes’ im
Spanien der Frühen Neuzeit, Frankfurt 2006.
40
Zit. n. Buchholz, Stephan: ‚Welcher Jude eyn Christenweib oder Jungfraw schendet oder
beschlefft, den sollen unsere beampten am leben darumb straffen’ (1539). Frühformen der
‚Rassenschande’ in Hessen?, in: Heiner Lück / Bernd Schildt (Hg.): Recht - Idee - Geschichte.
Beiträge zur Rechts- und Ideengeschichte für Rolf Lieberwirth anläßlich seines 80.
Geburtstages, Köln 2000, S. 201-227, hier 218; Schubert, Kurt: Die Geschichte des
österreichischen Judentums, Wien 2008, S. 45.

22
geistig-­‐seelisch  verschiedene  Gruppen  von  Menschen  untereinander  
fruchtbare  Nachkommen  zeugen  können,  zum  zentralen  
Bestimmungskriterium  von  Menschenrassen.  Gleichzeitig  behauptete  
sie,  dass  genau  das,  was  Rassen  ausmacht,  besser  nicht  stattfinden  
sollte  und  unterstellte:  „Es  ist  nicht  gut,  daß  sie  sich  vermischen”,  denn  
„Halbschlächtige  [...]  taugen  nicht  viel”.41  
Diese  Logik  ging  im  19.  Jahrhundert  in  die  Entwicklung  des  
Rassedenkens  ein  und  mit  antisemitischen,  antiziganistischen,  
eugenischen  und  kolonialrassistischen  Argumenten  verbunden.  Ihren  
sozialen  Gehalt  reflektierte  zu  Beginn  des  20.  Jahrhunderts  Max  Weber  
am  Beispiel  der  weißen  Unterschichten  in  den  Südstaaten  der  USA  und  
Sigmund  Freud  am  Beispiel  des  Antisemitismus.  In  beide  
Überlegungen  gingen  Elemente  ein,  die  sich  in  Allens  begrifflicher  
Fassung  von  ‚Rassismus’  wiederfinden.  
Obwohl  Weber  nicht  an  der  biologischen  Realität  von  ‚Rassen’  
zweifelte,  behandelte  er  das  Thema  „Rassenzugehörigkeit”  soziologisch  
und  erklärte:  „Sie  führt  zu  einer  ‚Gemeinschaft’  natürlich  überhaupt  
nur  dann,  wenn  sie  subjektiv  als  gemeinsames  Merkmal  empfunden  
wird”.  Dazu  bedürfe  es  des  Vergleichs,  weswegen  das  daraus  
erwachsende  „Gemeinschaftshandeln”  als  „rein  negativ”  gelten  müsste.  
Deswegen  schloss  er:  „Die  ‚Rassenqualitäten’  kommen  für  die  Bildung  
‚ethnischen’  Gemeinsamkeitsglaubens  generell  nur  als  Grenzen  [...]  in  
Betracht”  und  äußern  sich  in  „Absonderung  und  Verachtung”.  Das  
erläuterte  er  am  Beispiel  der  „ethnische[n]  Ehre”,  die  er  als  
„Massenehre”  begriff,  weil  sie  unabhängig  vom  sozialen  Status  allen  
41
Kant, Immanuel: Entwürfe zu dem Colleg über Anthropologie, in: Kant's gesammelte
Schriften, Akademie-Ausgabe, Berlin 1900 ff., Bd. 15, S. 655-899, S. 878 (‚vermischen’); ders.:
Reflexionen zur Anthropologie, in: Kant's gesammelte Schriften, a.a.O., S. 55-654, hier 598
(‚Halbschlächtige’) – siehe Hund, Wulf D.: ‚It must come from Europe’. The Racisms of
Immanuel Kant, in: ders. / Christian Koller / Moshe Zimmermann (Hg.): Racisms Made in
Germany, Berlin 2011, S. 69-98.

23
zugänglich  sei,  die  sich  durch  entsprechende  Abgrenzungen  einer  
„geglaubten  Abstammungsgemeinschaft”  zurechnen  könnten.  Zur  
Illustration  verwies  er  auf  die  armen  Weißen  im  Süden  der  Vereinigten  
Staaten,  deren  „soziale  ‚Ehre’  schlechthin  an  der  sozialen  
Deklassierung  der  Schwarzen  hing”.42  
Freuds  Überlegungen  zeigten,  dass  es  für  solchen  Modus  der  
Zurechnung  durch  Ausgrenzung  der  ‚Rassen’  überhaupt  nicht  bedurfte.  
Er  sah  einen  unmittelbaren  Zusammenhang  von  Ausbeutung  und  
Herrschaft  im  Inneren  der  Gesellschaft,  daraus  entstehenden  
Spannungen  und  deren  Ableitung  durch  nach  außen  gerichtete  
Aggression.  Dabei  bestand  er  auf  „der  Erkenntnis,  daß  jede  Kultur  auf  
Arbeitszwang  und  Triebverzicht  beruht”.  Der  „Zwang  zur  Kulturarbeit”  
müsse  deswegen  notwendigerweise  mit  der  „Beherrschung  der  Masse  
durch  die  Minderzahl”  einhergehen.  Das  führe  zur  Kulturfeindschaft  
und  Revolutionsbereitschaft  der  arbeitenden  Klassen.  Dem  ließe  sich  
aber  durch  eine  „Identifizierung  der  Unterdrückten  mit  der  sie  
beherrschenden  und  ausbeutenden  Klasse”  entgegenwirken.  
Ermöglicht  würde  das  durch  einen  „Vergleich  mit  anderen  Kulturen”  
und  die  ihm  innewohnende  „Berechtigung,  die  Außenstehenden  zu  
verachten”,  die  „für  die  Beeinträchtigung  [...im]  eigenen  Kreis  
entschädigt”.  Unter  dem  Eindruck  des  nationalsozialistischen  
Antisemitismus  fügte  Freud  um  einiges  später  hinzu:  „[D]as  
Gemeinschaftsgefühl  der  Massen  braucht  zu  seiner  Ergänzung  der  
Feindseligkeit  gegen  eine  außenstehende  Minderzahl”.43  

42
Weber, Max: Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriß der Sozialökonomik. 3. Abteilung,
Tübingen 1922, S. 216 (‚Rassenzugehörigkeit’ etc.), 221 (‚ethnische Ehre’ etc.); vgl. Hund,
Wulf D.: Racism in White Sociology. From Adam Smith to Max Weber, in: ders., Alana Lentin
(Hg.): Racism and Sociology, Berlin 2014, S. 23-67, hier 46-54.
43
Freud, Sigmund: Die Zukunft einer Illusion, Leipzig 1927, S. 13 (‚Arbeitszwang’), 9
(‚Kulturarbeit’, ‚Beherrschung der Masse’), 19 (‚Identifizierung’ etc.) u. ders.: Der Mann Moses
und die monotheistische Religion. Drei Abhandlungen, Amsterdam 1939, S. 163

24
Zu  diesem  Zeitpunkt  war  Deutschland  bereits  ein  rassistischer  Staat.  
In  ihm  waren  Diskriminierung  und  Verfolgung  nicht  nur  auf  
sogenannte  farbige  Rassen,  sondern  auch  gegen  Juden  und  Slawen  
gerichtet  (und  trafen  ebenfalls  jene,  die  als  ‚asozial’  und  ‚erbkrank’  
ausgegrenzt  wurden).  Dabei  kamen  die  Schergen  des  Faschismus  nicht  
umhin,  der  Zugehörigkeit  ihrer  jüdischen  und  slawischen  Opfer  zur  
‚weißen  Rasse’  Rechnung  zu  tragen  und  ihrer  damit  verbundenen  
mangelhaften  Erkennbarkeit  durch  äußere  Stigmata  abzuhelfen.  
Die  ersten,  die  außerhalb  des  Lagersystems  zum  Tragen  solcher  
Kennzeichen  gezwungen  wurden,  waren  polnische  Fremdarbeiter.  Das  
‚Polen-­‐Abzeichen’  diente  vor  allem  der  Kenntlichmachung  angeblicher  
‚Fremdrassiger’.  Es  sollte  mögliche  persönliche  oder  gar  intime  
Kontakte  mit  Deutschen  unterbinden.  Die  polnischen  Arbeiterinnen  
und  Arbeiter  erhielten  ein  zweisprachiges  Merkblatt,  in  dem  es  hieß:  
„Wer  mit  einer  deutschen  Frau  oder  einem  deutschen  Mann  
geschlechtlich  verkehrt,  oder  sich  ihnen  sonst  unsittlich  nähert,  wird  
mit  dem  Tode  bestraft”.  Im  Merkblatt  für  Deutsche,  die  Ausländer  
beschäftigten,  hieß  es:  „Haltet  das  deutsche  Blut  rein!  [...]  So  wie  es  als  
größte  Schande  gilt,  sich  mit  einem  Juden  einzulassen,  so  versündigt  
sich  jeder  Deutsche,  der  mit  einem  Polen  oder  einer  Polin  intime  
Beziehungen  unterhält”.44  
Obwohl  die  Nazis  die  Wiedererlangung  und  Erweiterung  eines  
außereuropäischen  deutschen  Kolonialbesitzes  planten,  zielte  ihre  
praktische  Politik  auf  Europa.  Im  Vergleich  zu  England  und  Frankreich  
war  das  „deutsche  Gegenstück  zu  Indien  oder  Algerien”  nicht  

(‚Feindseligkeit’); vgl. Hund, Wulf D.: Negative Vergesellschaftung. Dimensionen der


Rassismusanalyse, 2. erw. Aufl., Münster 2014, S. 103 f.
44
Herbert, Ulrich: Fremdarbeiter. Politik und Praxis des ‚Ausländer-Einsatzes’ in der
Kriegswirtschaft des Dritten Reiches, Neuaufl., Bonn 1999, S. 89 (Merkblatt für Polen), 93
(Merkblatt für Deutsche).

25
„Kamerun”,  sondern  „Mitteleuropa”.  Schon  im  19.  Jahrhundert  gaben  
zahlreiche  deutsche  Autoren  eine  „koloniale  Darstellung”  der  
Geschichte  deutscher  Ostexpansion  und  verlegten  dabei  „den  
amerikanischen  wilden  Westen  in  den  deutschen  wilden  Osten”.45  
Das  schloss  die  Popularisierung  solcher  Vorstellungen  ein.  So  
verbreitete  die  Firma  Sarotti,  die  auch  Sammelbilder  aus  deutschen  
Kolonien  ausgab,  zur  selben  Zeit  eine  Serie  mit  dem  Thema  ‚Denkmäler  
in  der  Siegesallee  zu  Berlin’.  Deren  erstes  Bild  war  Albrecht  dem  Bär  
gewidmet.  Über  den  Markgrafen  hieß  es  auf  der  Rückseite:  „In  
mehreren  Kreuzzügen  entriss  er  den  Fremden”  die  ‚Mark  
Brandenburg’.  „Durch  eine  planvolle  Kolonisation  legte  er  den  Grund  
zu  ihrer  Germanisierung  und  Christianisierung”.46  
Später  phantasierte  Hitler,  der  „russische  Raum”  wäre  „unser  
Indien”  und  „Kolonialraum”,  und  Himmler  erklärte  den  Angehörigen  
der  SS,  die  „Hauptkolonie  unseres  Reiches”  läge  im  „Osten”.  Mit  Beginn  
des  zweiten  Weltkrieges  errichteten  die  Deutschen  im  Osten  ein  
„System  rassistischer  Herrschaft”  und  erklärten  die  Vernichtung  von  
dreißig  Millionen  slawischer  Menschen  zum  Kriegsziel.  Himmler  bläute  
seinen  Soldaten  ein,  dass  im  Osten  „derselbe  Kampf  gegen  dasselbe  
Untermenschentum,  dieselben  Niederrassen”  geführt  würde,  die  unter  
verschiedensten  Namen  (wie  ‚Hunnen’,  ‚Magyaren’,  ‚Tataren’,  
‚Mongolen’  und  heute  eben  ‚Russen’)  Deutschland  seit  Jahrhunderten  
bedroht  hätten.  In  seinem  Namen  erschien  eine  bebilderte  Broschüre,  
die  den  ewigen  „Kampf  zwischen  Menschen  und  Untermenschen”  
45
Blackbourn, David: Das Kaiserreich transnational. Eine Skizze, in: Sebastian Conrad / Jürgen
Osterhammel (Hg.): Das Kaiserreich transnational. Deutschland in der Welt 1871-1914, 2.
Aufl., Göttingen 2006, S. 302-324, hier 322 (‚Mitteleuropa’), 323 (‚wilder Osten’).
46
Vgl. Zeller, Joachim: Bilderschule der Herrenmenschen. Koloniale Reklamesammelbilder,
Berlin 2008, S. 144 (Sarotti-Sammelbild zu Südwestafrika);
https://www.flickr.com/photos/kaisertreu/galleries/72157677936129846/ (Sarotti-Sammelalbum
zur Siegesallee – zu Bild 1 und dem Text auf dessen Rückseite siehe http://oldthing.de/Cacao-
Sarotti-Denkmaeler-zu-Berlin-Marktgraf-Albrecht-Sammelbild-1-0014616505).

26
beschwor,  die,  vom  „ewigen  Juden”  angeführt,  nach  der  Vernichtung  
der  Kulturvölker  trachten  würden  (siehe  Abbildung  3).47    
Im  Kontext  dieser  Politik  griff  nicht  nur  der  Reichskommissar  für  die  
Ukraine  auf  ein  Wort  zurück,  das  schon  im  Kaiserreich  in  Benutzung  
war:  „Wir  sind  ein  Herrenvolk,  das  bedenken  muss,  dass  der  geringste  
deutsche  Arbeiter  rassisch  und  biologisch  tausendmal  wertvoller  ist  
als  die  hiesige  Bevölkerung”.48  Diese  Rhetorik  machte  überdeutlich,  
dass  rassistische  Vergesellschaftung  nichts  an  den  Klassenstrukturen  
änderte:  Der  ‚geringste  Arbeiter’  blieb  im  sozialen  Binnenvergleich  
gering;  die  ihm  zugesprochene  Höherwertigkeit  ergab  sich  nur  in  
einem  auf  Ausschluss  zielenden  rassistischen  Kontext.  Der  damit  
verbundene  Herrenstatus  war  der  eines  „‚Herrenrassen’proletariats”.49  
Nach  der  Zerschlagung  des  deutschen  Faschismus  nahm  der  Umgang  
mit  der  kolonialen  Vergangenheit  im  geteilten  Deutschland  sehr  
unterschiedliche  Formen  an.  Drastisch  lässt  sich  das  am  Beispiel  
Namibias  verdeutlichen.  Die  ehemalige  deutsche  Kolonie  war  nach  
dem  ersten  Weltkrieg  Mandatsgebiet  Südafrikas  geworden,  das  
faktisch  die  Kolonialpolitik  fortsetzte.  Obwohl  die  Vereinten  Nationen  
nach  dem  zweiten  Weltkrieg  das  Ansinnen  Südafrikas  zurückwiesen,  
Namibia  zu  annektieren,  behandelte  es  Südafrika  wie  eine  Provinz  und  
setzte  dort  auch  die  Politik  der  Apartheid  um.  Während  die  BRD  diese  
Position  Südafrikas  lange  akzeptierte  und  zudem  intensive  

47
Hitler, Adolf: Monologe im Führerhauptquartier, hrsg. v. Werner Jochmann, Hamburg 1980,
S. 62 f. (‚russischer Raum’); Olschanski, Reinhard: Ressentiment. Über die Vergiftung des
europäischen Geistes, Paderborn 2015, S.159 (zit. Himmler); Longerich, Peter: Politik der
Vernichtung. Eine Gesamtdarstellung der nationalsozialistischen Judenverfolgung, München
1998, S. 250 (‚System’), 298 (30 Millionen), 404 (zit. Himmler); Schulungshauptamt der SS
(Hg.): Der Untermensch, o.O., o.J. [Berlin 1942], S. 3 (‚Kampf’ etc.).
48
Rede des Reichskommissars für die Ukraine, Erich Koch am 5.3.1943 in Kiew, dokumentiert
in Poliakov, Léon / Wulf, Josef: Das Dritte Reich und seine Denker, Neuaufl., München 1978,
S. 519.
49
Eichholtz, Dietrich: Geschichte der deutschen Kriegswirtschaft 1939-1945, 3 Bde., Neuaufl.,
München 2003, Bd. 1, S. 284.

27
wirtschaftliche  Beziehungen  dorthin  unterhielt,  unterstützte  die  DDR  
die  ‚South-­‐West  Africa  People’s  Organisation’  (SWAPO)  und  deren  
Kampf  gegen  die  Kolonialherrschaft.  Dort  erschien  auch  die  erste  
kritische  historische  Studie  zum  genozidalen  Regime  des  Deutschen  
Reiches  in  Namibia.50  
In  beiden  Fällen  spielten  vom  Kalten  Krieg  geprägte  Interessen  eine  
Rolle.  Gleichwohl  wurden  die  öffentlichen  Diskurse  durch  die  
unterschiedlichen  staatlichen  Einstellungen  zu  Prozessen  der  
Dekolonisierung  und  sie  tragenden  antikolonialen  
Widerstandbewegungen  mitbestimmt.  Das  führte  aber  in  beiden  
Staaten  nicht  zu  rassismustheoretischen  Konzeptionen.  Im  Osten  gab  
es  dazu  zwar  früh  erste  Ansätze,  ein  gegen  Ende  der  70er  Jahre  
erscheinender  Band  ‚Gegen  Rassismus,  Apartheid  und  Kolonialismus’  
dokumentierte  aber,  dass  sie  nicht  fortgesetzt  worden  waren.51  Im  
Westen  wurde  zwar  der  Begriff  Rassismus  früh  reimportiert,  dabei  
aber  behauptet,  dass  die  Gewalt  bei  der  Kolonisierung  Amerikas  durch  
das  ‚Heidentum’  und  nicht  durch  die  ‚Rasse’  der  „Eingeborenen”  und  
„Sklaven”  gerechtfertigt  worden  wäre,  so  dass  sich  „Rassismus”  noch  
nicht  einmal  „am  Horizont”  gezeigt  hätte.  Ein  Klassiker  des  Genres  
unterstellte  gar,  dass  das  Rassedenken  in  „Afrika”  entstanden  sei  –  „aus  
dem  Entsetzen”  der  Europäer  „vor  Wesen,  die  weder  Mensch  noch  Tier  

50
Vgl. Drechsler, Horst: Der Kampf der Herero und Nama gegen den deutschen Imperialismus,
1884-1915, Berlin 1966. Siehe auch Zimmerer, Jürgen / Zeller Joachim (Hg.): Völkermord in
Deutsch-Südwestafrika. Der Kolonialkrieg (1904-1908) in Namibia und seine Folgen, 3. Aufl.,
Berlin 2016.
51
Siehe Heymann, Stefan: Marxismus und Rassenfrage, Berlin 1948; Kahn, Siegbert:
Antisemitismus und Rassenhetze. Eine Übersicht über ihre Entwicklung in Deutschland, Berlin
1948; Gegen Rassismus, Apartheid und Kolonialismus. Dokumente der DDR 1949-1977, hrsg.
v. Institut für Internationale Politik und Wirtschaft der DDR, Berlin 1978.

28
zu  sein  schienen”  und  „ohne  alle  faßbare  zivilisatorische  und  politische  
Realität”  den  „schwarzen  Kontinent  bevölkerten  und  übervölkerten”.52  
 
‚Unterentwicklung’  und  ‚Migranten’.    
(Post)Kolonialer  Rassismus  aus  Erinnerungsabwehr  
 
Kolonialismus  ist  mehr  als  eine  historische  Epoche  und  kommt  als  
Phänomen  in  vielfältigen  Erscheinungsformen  auch  ohne  formale  
Kolonialherrschaft  aus.53  Ebenso  ist  Dekolonisierung  nicht  nur  ein  
politischer  und  sozialökonomischer  Prozess,  sondern  schließt  auch  
Wissensarchive  und  Mentalitäten  ein.  Aus  dieser  Perspektive  besteht  
der  ‚koloniale  Blick’  einschließlich  mit  ihm  verbundener  Rassismen  
lange  nach  der  Unabhängigkeit  ehemaliger  Kolonien  fort.    
Das  gilt  auch  für  Deutschland.54  Allein  die  Lektüre  des  wichtigsten  
deutschsprachigen  Nachrichtenmagazins,  das  seit  1947  auch  intensiv  
über  Afrika  berichtete,  zeigt  jahrzehntelang  ein  ganzes  Kaleidoskop  
rassistischer  Diskriminierungsmuster,  das  zudem  auf  zahlreichen  
Titelseiten  illustriert  wurde.  Noch  im  ausgehenden  20.  Jahrhundert  
berichtete  das  Blatt  über  den  „Elends-­‐Kontinent  Afrika”  unter  der  
Schlagzeile  „Rettung  durch  die  Weißen?”  (siehe  Abbildung  4).  Im  Heft  
wurde  die  Frage  zynisch  beantwortet:  „Wohl  kaum  noch  zu  vermeiden  
ist  eine  Art  humanitärer  Kolonialismus”.  Obwohl  im  Text  von  
„Schwarzafrika”  „südlich  der  Sahara”  die  Rede  war,  zeigte  das  Cover  

52
Benedict, Ruth: Die Rassenfrage in Wissenschaft und Politik, Bergen II, 1947, S. 155
(Amerika); Arendt, Hannah: Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, München 1986
(Originalausgabe New York 1951), S. 308 (Afrika).
53
Vgl. Conrad, Sebastian: Kolonialismus und Postkolonialismus, in: Aus Politik und
Zeitgeschichte 62, 2012, 44f., S. 3-9, hier 5.
54
Vgl. Sarè, Constant Kpao: Postkoloniale Erinnerungskultur in der zeitgenössischen
deutschsprachigen Afrika-Literatur, Hamburg 2012; siehe auch Lundt, Bea: Die koloniale
Mentalität in nachkolonialer Zeit. Zu Genese, Erscheinungsformen und Wandel einer
Bewusstseinsform, in: Bärbel Völkel / Tony Pacyna (Hg.): Neorassismus in der
Einwanderungsgesellschaft. Eine Herausforderung, Bielefeld 2017, S. 57-88.

29
Afrika  als  ‚schwarzen  Kontinent’  und  demonstrierte  damit,  wie  flexibel  
rassistische  Diskriminierung  mit  ihren  verschiedenen  Versatzstücken  
umgehen  kann.55  
Koloniale  Denkmuster  und  Handlungsweisen  und  sie  legitimierende  
Rassismen  haben  tiefe  Spuren  im  kollektiven  Gedächtnis  der  
Deutschen  hinterlassen  und  wirken  bis  heute  fort.  Zwar  hat  die  
wissenschaftliche  Auseinandersetzung  mit  Kolonialismus  und  
Kolonialrassismus  seit  Beginn  der  2000er  Jahre  in  Deutschland  
zugenommen.  Nach  wie  vor  wird  die  Aktualität  kolonialer  Diskurse  in  
der  deutschen  Öffentlichkeit  jedoch  selten  erkannt  oder  gar  
problematisiert.  Obwohl  die  verheerenden  Folgen  der  kolonialen  
Geschichte  Deutschlands  bereits  den  Zeitgenossen  bekannt  waren  und  
etwa  im  Deutschen  Reichstag  kontrovers  diskutiert  wurden,  wird  ihre  
Bedeutung  bis  heute  marginalisiert  und  ihre  erinnerungspolitische  wie  
rechtliche  Aufarbeitung  gehemmt.  So  kritisierte  2001  ein  Journalist  die  
Entschuldigung  des  deutschen  Außenministers  für  Sklaverei  und  
Kolonialismus,  weil  Deutschland  „auf  keine  ausgeprägt  kolonialistische  
Vergangenheit“  zurückblicke.56  Und  noch  2017  unternahm  ein  Publizist  
den  Versuch,  Teile  der  deutschen  Kolonialpolitik  durch  eine  
Revitalisierung  der  Zivilisierungsmission  nachträglich  zu  
legitimieren.57    
Eine  offene  Schuldabwehr  der  deutschen  Kolonialverbrechen  
kommt  gar  in  den  aktuellen  Verhandlungen  über  die  Anerkennung  und  
Wiedergutmachung  des  Völkermordes  an  den  Herero  und  Nama  im  

55
Ein schwarzer Holocaust, in: „Der Spiegel”, 51, 1992, S. 148-158, 152 (‚Kolonialismus’), 153
(‚Schwarzafrika’), 157 (‚südlich der Sahara’); Lösing, Felix: Nachrichten aus dem ‚Herz der
Finsternis’. Rassismus im ‚Spiegel’, in: Gudrun Hentges (u.a.) (Hg.): Sprache – Macht –
Rassismus, Berlin 2014, S. 97-125.
56
Zastrow, Volker: Zutiefst empörte und beschämte Deutsche, in: FAZ, 6.9.2001, S. 1.
57
Vgl. Posener, Alan: Es war nicht alles schlecht am Kolonialismus, in: www.welt.de,
22.7.2017.

30
heutigen  Namibia  zum  Ausdruck.  Die  deutsche  Regierung  macht  eine  
symbolische  Entschuldigung  von  einem  Verzicht  auf  Reparationen  
abhängig  und  weigert  sich,  einer  Vorladung  des  Bundesgerichts  in  New  
York  nachzukommen,  wo  die  Herero  seit  Januar  2017  gegen  sie  
klagen.58  
Die  Loslösung  des  Wissens  um  die  koloniale  Vergangenheit  von  
aktuellen  Problemen  ermöglicht  das  weitgehend  unreflektierte  
Fortwirken  kolonialer  Rassismen.  Diesen  Mechanismus  haben  Theodor  
W.  Adorno  und  andere  am  Beispiel  des  Antisemitismus  als  
‚Erinnerungsabwehr’  beschrieben.59  Im  postkolonialen  Rassismus  aus  
Erinnerungsabwehr  wird  die  Bedeutung  des  Kolonialismus  für  die  
Ausprägung  aktueller  Rassismen  aus  öffentlichen  Diskussionen  
ausgeklammert.  Koloniale  Spuren  in  Kultur  und  Alltagsdiskursen  
werden  nicht  oder  kaum  hinterfragt  und  die  Ursachen  globaler  
Ungleichheit  in  Verleugnung  ihrer  kolonialen  Prägung  auf  lokale  
Faktoren  fokussiert.  Die  damit  einhergehenden  Verkehrungen  reichen  
bis  zur  Schuldzuschreibung  an  Flüchtlinge,  die  in  ein  
Bedrohungsszenario  der  deutschen  ‚Leitkultur’  mündet.  
Damit  einhergehende  Stereotypisierungen  mit  kolonialrassistischer  
Vergangenheit  verbinden  sich  mit  kulturellen  Mustern,  in  denen  
koloniale  Motive  aufgehoben  sind  und  fortwirken.  Das  zeigt  sich  unter  
anderem  in  den  Widerständen  gegen  die  Korrektur  rassistischer  
Sprache  in  Kinderbüchern,  der  unreflektierten  oder  böswilligen  
Fortführung  der  Tradition  des  ‚Blackfacing’  in  der  

58
Vgl. Zimmerer, Jürgen: Völkermord von deutscher Hand. Stellen wir uns unserer
Verantwortung?, in: wwww.stern.de, 20.10.2017.
59
Vgl. Adorno, Theodor W.: Zur Bekämpfung des Antisemitismus heute, in: Das Argument, 29,
1964, S. 88-104; siehe u.a. Lars Rensmann: Demokratie und Judenbild. Antisemitismus in der
politischen Kultur der Bundesrepublik Deutschland, Wiesbaden 2004, S. 161 ff.

31
Unterhaltungsindustrie  oder  dem  hartnäckigen  Festhalten  an  
Straßennamen  mit  kolonialem  Hintergrund.60    
Zwar  rückte  die  koloniale  Prägung  aktueller  Rassismen  in  den  
vergangenen  Jahren  vermehrt  in  den  Fokus  des  öffentlichen  Interesses.  
Dabei  werden  aber  längst  nicht  alle  Dimensionen  des  Problems  
beleuchtet.  So  gibt  es  in  Deutschland  bis  heute  kein  Mahnmal  für  die  
Opfer  der  antislawistischen  Lebensraumpolitik  der  Nationalsozialisten  
in  Osteuropa  und  eine  systematische  Untersuchung  der  Tradierung  
anti-­‐polnischer  Topoi  seit  dem  Kaiserreich  steht  noch  aus.61  
Gleichzeitig  sind  im  Hinblick  auf  Kontinuitäten  viele  Fragen  offen.  
„Die  Welt  ist  längst  noch  nicht  weggegeben.  Im  Gegenteil!  Die  Welt  
wird  gerade  wieder  in  einem  ganz  neuen  Sinne  ganz  neu  verteilt”,  
schrieb  ein  Journalist  1957  und  verwies  damit  auf  die  Verknüpfung  
von  Dekolonisation  und  europäischer  Integration  mit  den  Anfängen  
europäischer  ‚Entwicklungshilfe’.62  Erst  als  die  Kolonialreiche  nach  den  
Krisen  der  1950er  Jahren  endgültig  zu  zerfallen  drohten,  avancierte  
Afrika  zur,  wie  Konrad  Adenauer  formulierte,  „Ergänzung  Europas”  
und  die  alte  Vision  eines  geeinten  ‚Eurafrika’  wurde  zum  Leitbild  der  
europäischen  Integration.63    

60
Vgl. Hinrichsen, Malte / Hund, Wulf D.: Metamorphosen des ‚Mohren‘. Rassistische Sprache
und historischer Wandel, in: Gudrun Hentges (u.a.) (Hg.): Sprache – Macht – Rassismus, Berlin
2014, S. 69-96.
61
Vgl. Reineke, Stefan: Mahnmal für Opfer des Antislawismus. Lücke in der Erinnerung, in:
www.taz.de, 21.6.2016. Zur Konstruktion Polens als kolonialem Raum siehe Kopp, Kristin
Leigh: Germany’s wild East. Constructing Poland as colonial space, Ann Arbor 2012.
62
Johann, Alfred E.: Groß ist Afrika. Europas dunkle Schwester, Gütersloh 1957, S. 338, zit. n.
van Laak, Dirk: Über alles in der Welt. Deutscher Imperialismus im 19. und 20. Jahrhundert,
München 2005, S. 168.
63
Adenauer, Konrad: [Brief] an Paul Adenauer, 24.2.1957, in: Mensing, Hans Peter / Morsey,
Rudolf (Hg.): Briefe 6, 1955-1957, bearb. v. Hans Peter Mensing, Berlin 1998, S. 294; vgl. van
Laak, Dirk: Detours around Africa. The Connection between Developing Colonies and
Integrating Europe, in: Alec Badenoch / Andreas Fickers (Hg.): Materializing Europe.
Transnational Infrastructures and the Project of Europe, Basingstoke 2014, S. 27-46, hier 28 ff.
Siehe auch Moser, Thomas: Europäische Integration, Dekolonisation, Eurafrika. Eine
historische Analyse über die Entstehungsbedingungen der Eurafrikanischen Gemeinschaft von
der Weltwirtschaftskrise bis zum Jaunde-Vertrag, 1929-1963, Baden-Baden 2000.

32
Zwar  wertete  der  Vertag  von  Yaoundé  die  1957  beschlossene  
‚Assoziation’  der  ehemaligen  Kolonien  1963  zur  ‚Kooperation’  auf,  
doch  statt  einer  gleichberechtigten  Partnerschaft  hatten  die  
europäischen  Mächte  ein  Wirtschaftssystem  errichtet,  das  den  
eurozentristischen  Glauben  an  den  Vorbildcharakter  der  eigenen  
‚Entwicklung’  ins  postkoloniale  Zeitalter  übertrug.  In  dieser  
technokratischen  Spielart  der  Zivilisierungsmission  wurde  die  Rolle  
Afrikas  auf  die  einer  „wirtschaftlichen  Vorratskammer”  für  die  
„technische  Werkstatt”  Europa  reduziert.64  
Während  sich  das  politische  Interesse  der  BRD  an  der  
Dekolonisation  auf  ihre  Funktion  im  Ost-­‐West-­‐Konflikt  beschränkte,  
bot  die  Integration  in  die  formal  neu  strukturierte  Weltwirtschaft  
einen  effizienten  Motor  für  den  deutschen  Wiederaufbau.65  Als  starkes  
Mitglied  der  EWG  erleichterte  die  BRD  den  profitablen  Umbau  des  
französischen  Kolonialreiches  und  engagiert  sich  ab  den  1950er  Jahren  
in  zahlreichen  Handels-­‐  und  Entwicklungsprojekten  im  globalen  
Süden.66  Darüber  hinaus  trugen  deutsche  Militärhilfe  und  
Waffenlieferungen  zur  Eskalation  gewaltsamer  
Dekolonisationkonflikte  bei,  beispielsweise  in  Algerien  und  Angola.67  

64
Timmler, Markus: Die wirtschaftliche und politische Abhängigkeit zwischen Afrika und
Europa, in: Übersee-Rundschau 6-7, 1958, S. 12 (‚Vorratskammer’, ‚Werkstatt’), zit. n. van
Laak, Dirk: Entwicklungspolitik, Entwicklungshilfe und Entwicklungskooperation in der Ära
Adenauer: Traditionen und Neuansätze, in: Eckart Conze (Hg.): Die Herausforderung des
Globalen in der Ära Adenauer, Bonn 2010, S. 156-178, hier 162; vgl. Eckert, Andreas / Wirz,
Albert: Wir nicht, die Anderen auch. Deutschland und der Kolonialismus, in: Sebastian Conrad /
Shalini Randeira (Hg.): Jenseits des Eurozentrismus. Postkoloniale Perspektiven in den
Geschichts- und Kulturwissenschaften, Frankfurt am Main 2002, S. 372-392, S. 377
(Vorbildcharakter); van Laak, Detours around Africa, S. 37 (‚Kooperation’).
65
Vgl. Frey, Marc: Die Bundesrepublik Deutschland und der Prozess der Dekolonisierung, in:
Eckart Conze (Hg.): Die Herausforderung des Globalen in der Ära Adenauer, Bonn 2010, S.
179-192, S. 179 ff.
66
Vgl. van Laak, Entwicklungspolitik, S. 162 f.; ders., Detours around Africa, S. 36.
67
Zu Algerien siehe von Bülow, Mathilde U.: The Foreign Policy of the Federal Republic of
Germany, Franco-German Relations, and the Algerian War, 1954-62, Diss. University of
Cambridge, Cambridge 2006; zu Angola siehe Schliehe, Nils: Deutschlands Hilfe für Portugals

33
Angesichts  eines  hartnäckigen  Kolonialrevisionismus,  der  sich  in  der  
westdeutschen  Politik  und  Wissenschaft  bis  weit  in  die  1960er  Jahre  
von  der  angeblichen  „kolonialen  Schuldlüge”  nährte,  wurde  der  BRD  
nicht  nur  in  der  DDR  vorgeworfen,  neokoloniale  Ambitionen  zu  
hegen.68  
Auch  hier  zeigte  sich  die  koloniale  Erinnerungsabwehr  als  
wirksamer  Mechanismus  im  kollektiven  Bewusstsein  der  Deutschen:  
den  frühen  ‚Verlust’  der  eigenen  Kolonien  zu  einer  „späte[n]  Tugend”  
verklärend,  konnte  sich  die  BRD  nach  außen  und  innen  als  „von  der  
Hypothek  des  Kolonialismus  unbelastet”  und  ihre  zunehmende  
Entwicklungshilfe  als  Fortführung  einer  unfreiwillig  unterbrochenen  
humanitären  Mission  darstellen.69    
Bis  heute  sind  viele  ehemalige  Kolonien  mit  der  EU  assoziiert  und  
die  deutsche  Politik  bewegt  sich  in  der  ‚Entwicklungszusammenarbeit’  
in  Strukturen,  die  durch  den  Kolonialismus  geformt  wurden.  Zwar  
verfolgen  unzählige  beteiligte  Organisationen  unterschiedliche  Ziele;  
viele  von  ihnen  verorten  jedoch  in  der  ‚Dritten  Welt’  noch  immer  in  
erster  Linie  Bedürftige,  deren  Situation  in  kolonialrassistischer  
Tradition  als  selbstverschuldet  wahrgenommen  wird.70  Dies  trifft  
keineswegs  nur  auf  ältere  Generationen  zu:  „Viele  junge  Weiße,  die  
ehemalige  Kolonien  besuchen,  denken,  fühlen  und  schreiben  über  
diese  Länder  bis  heute  in  einer  kolonialen  Mentalität“,  beobachtete  Bea  

Kolonialkrieg in Afrika. Die Bundesrepublik Deutschland und der angolanische


Unabhängigkeitskrieg 1961-1974, München 2016.
68
Schnee, Heinrich: Die koloniale Schuldlüge, München 1924. Schon 1950 hatte der britische
Abgeordnete Edward Heath befürchtet, der Schuman-Plan habe Deutschland als Kolonialmacht
reinstalliert; vgl. Debatte im britischen House of Commons am 26./27. Juni 1950, S. 1963ff., zit.
bei van Laak, Detours around Africa, S. 36.
69
Karitas für Afrika, Gespräch mit dem Präsidenten des Deutschen Bundestags Dr. Eugen
Gerstenmaier, in: „Der Spiegel“, 44, 1960, S. 32-43, hier 43; vgl. Eckert/Wirz, Wir nicht, die
Anderen auch, S. 377.
70
Vgl. Eckert/Wirz, Wir nicht, die Anderen auch, S. 377 (Strukturen); van Laak,
Entwicklungspolitik, S. 176 ff. (unterschiedliche Ziele, Bedürftige).

34
Lundt  in  ihrer  Arbeit  mit  deutschen  Studierenden,  die  Schulpraktika  in  
Westafrika  absolvierten.71  
„Die  Migranten  stehen  für  jenen  ersehnten  Boden,  der  noch  tiefer  
liegt  –  noch  unterhalb  des  Bodens,  auf  den  die  einheimischen  
misérables  verwiesen  wurden“,  beschrieb  Zygmunt  Bauman  die  
Wirkweise  des  antimigrantischen  Rassismus  in  Frankreich.72  Auch  
Deutschland  erlebt  momentan  eine  Konjunktur  rassistischer  
Mobilisierung  und  Gewalt  gegen  ‚Migranten’,  die  sich  nicht  auf  den  
rechten  Rand  der  Gesellschaft  beschränkt.73  Darin  verschmelzen  
verschiedene  Traditionen  der  Diskriminierung  von  ‚Fremden’  zu  
komplexen  Argumentationszusammenhängen,  in  denen  auch  koloniale  
Diskurse  instrumentalisiert  werden,  um  Differenz  zu  markieren.  
Als  im  Herbst  2013  etwa  100  flüchtende  Menschen  die  Grenzzäune  
der  spanischen  Enklaven  Ceuta  und  Melilla  in  Marokko  überwanden,  
hielt  der  ‚Flüchtlingsstrom‘  als  Metapher  einer  Europa  überflutenden,  
bedrohlichen  Menge  anonymer  Massen  erneut  Einzug  in  deutsche  
Mediendiskurse.74  Der  tausendfache  Tod  im  Mittelmeer  legte  in  der  
Folge  eine  Krise  des  europäischen  Migrationsregimes  offen,  die  mit  der  
deutschen  Grenzöffnung  2015  zur  ‚Flüchtlingskrise’  umgedeutet  
wurde.75  Spätestens  die  Terroranschläge  vom  11.  September  2001  
rückten  den  antimuslimischen  Rassismus  ins  Zentrum  des  deutschen  
Einwanderungsdiskurses.  In  einer  Neuauflage  des  kolonialen  Blicks  
nach  Osten,  den  Edward  Said  als  ‚Orientalismus’  theoretisiert  hat,  wird  

71
Lundt Die koloniale Mentalität, S. 58.
72
Bauman, Zygmunt: Die Angst vor den anderen Ein Essay über Migration und Panikmache, 4.
Aufl., Berlin 2017, S. 19.
73
Vgl. Platzdasch, Günter: Rechte Leute von Links, in: www.faz.net, 9.7.2017.
74
Vgl. zum Beispiel Afrikanische Flüchtlinge stürmen spanische Exklaven, in: Spiegel Online,
17.9.2013.
75
Vgl. Castro Varela, María do Mar: Akte Lampedusa. Rassismus und Migration, in: Britta
Marschke / Heinz U. Brinkmann (Hg.): „Ich habe nichts gegen Ausländer, aber ...“.
Alltagsrassismus in Deutschland, Berlin, Münster 2015, S. 45-66, hier 57.

35
der  Fiktion  eines  aufgeklärten  und  fortschrittlichen  christlich-­‐
jüdischen  Abendlandes  ein  als  irrational-­‐fanatisch  und  rückständig  
gekennzeichneter  Islam  gegenüber  gestellt.76  Mit  der  Parole  „Der  Islam  
hat  die  Aufklärung  noch  vor  sich“77  wird  aber  nicht  nur  die  Dialektik  
der  Aufklärung  verschwiegen,  die  gleichzeitig,  etwa  durch  Immanuel  
Kant,  den  Ausgang  des  Menschen  aus  seiner  selbstverschuldeten  
Unmündigkeit  forderte  und  die  Grundlagen  des  modernen  Rassismus  
entwickelte.  Dessen  Logik  des  ‚aufgeklärten  Kolonialismus’  wird  auch  
in  postmoderne  Varianten  überführt,  deren  Assimilationsforderungen  
kein  Jota  moderater  sind.  
In  der  aktuellen  deutschen  Arbeitsmigrationspolitik  wirkt  auch  die  
strukturelle  Logik  des  Kolonialismus  fort:  So  werden  durch  
migrantische  Sondergesetze  „Grenzzonen  im  Inland“  errichtet,  in  
denen  koloniale  Ausbeutungsstrukturen  reproduziert  und  mit  
genderspezifischer  Diskriminierung  verbunden  werden,  wie  das  
Beispiel  der  prekären  Beschäftigung  polnischer  Frauen  in  der  
deutschen  Pflege  zeigt.78  
Stephan  Lessenich  führt  aktuelle  Migration  in  den  globalen  Norden  
auf  die  ‚Externalisierung’  der  Kosten  des  europäischen  ‚Fortschritts’  in  
die  Peripherien  zurück.79  Antimigrantischer  Rassismus  in  Deutschland  

76
Siehe Benz, Wolfgang: Die Feinde aus dem Morgenland. Wie die Angst vor den Muslimen
unsere Demokratie gefährdet, München 2012; Attia, Iman: Orient- und Islambilder.
Interdisziplinäre Beiträge zu Orientalismus und antimuslimischem Rassismus, Münster 2007;
vgl. Said, Orientalism.
77
Frankenfeld, Thomas: Der Islam hat die Aufklärung noch vor sich, in: Hamburger
Abendblatt, 23.6.2009; zum Folgenden vgl. Hund, ‚It must come from Europe’ (zu Kant);
Tricoire, Damien (Hg.): Enlightened Colonialism. Civilization Narratives and Imperial Politics
in the Age of Reason, Basingstoke 2017 (zum Assimilationsprogramm des aufgeklärten
Kolonialismus).
78
Ha, Kien Nghi: Die kolonialen Muster deutscher Arbeitsmigrationspolitik, in: Hito Steyerl /
Encarnación Gutiérrez Rodríguez (Hg.): Spricht die Subalterne deutsch? Migration und
postkoloniale Kritik, Berlin 2003, S. 56-107, hier 89 (‚Grenzzonen im Inland’), vgl. Castro
Varela, Akte Lampedusa, S. 63 (genderspezifische Diskriminierung).
79
Vgl. Lessenich, Stephan: Neben uns die Sintflut. Die Externalisierungsgesellschaft und ihr
Preis, Berlin 2016, S. 25 (Externalisierung), 76 (Migration).

36
kann  in  dieser  Logik  ebenfalls  als  koloniale  Erinnerungsabwehr  
interpretiert  werden:  Statt  das  globale  Wohlstandsgefälle  als  zentrale  
Folge  kolonialer  Ausbeutung  und  legitime  Fluchtursache  
anzuerkennen,  wird  Migration  als  Bedrohung  angesehen  und  
kriminalisiert  oder  gar  mit  der  Unterstellung  eines  ‚umgekehrten  
Rassismus’  in  Verbindung  gebracht.80  Bei  genauerer  Betrachtung  
entpuppen  sich  dabei  Verweise  auf  lokale  Misswirtschaft,  „korrupte  
Eliten“  und  kollektive  Unfähigkeit  zu  ‚Fortschritt’  in  so  genannten  
„gescheiterten  Staaten“  als  moderne  Narrative  der  ‚Unterentwicklung’:  
So  impliziert  die  Wahrnehmung  von  Migration  aus  dem  globalen  Süden  
als  „Aufstand  der  Verlierer“  das  endgültige  Scheitern  der  kolonialen  
Zivilisierungsmission.81  
Die  traditionelle  Sicht  auf  die  deutsche  Kolonialgeschichte  als  
„Einbahnstraße“  verstellt  den  Blick  auf  die  vielfältigen  Spuren,  die  sie  
in  der  kolonialen  Metropole  hinterließ.82  Wie  die  angeführten  Beispiele  
verdeutlichen,  ermöglicht  die  koloniale  Erinnerungsabwehr  bis  heute  
die  weitgehend  unbeachtete  Fortwirkung  kolonialrassistischer  Topoi  
in  der  deutschen  Kultur,  in  der  globalen  
‚Entwicklungszusammenarbeit’  sowie  im  Umgang  der  deutschen  
Mehrheitsgesellschaft  mit  Eingewanderten  und  Geflüchteten.  
 

80
Vgl. ebd., S. 76. Zum umstrittenen Konzept des ‚Reverse Racism’ siehe Pincus, Fred L.:
Reverse Discrimination: Dismantling the Myth, Boulder 2003.
81
Lessenich, Neben uns die Sintflut, S. 72 (‚korrupte Eliten’, ‚gescheiterte Staaten’), 154
(‚Aufstand der Verlierer’); vgl. van Laak, Entwicklungspolitik, S. 176 ff.
82
Eckert/Wirz: Wir nicht, die Anderen auch, S. 379. Siehe auch Stoler, Ann Laura / Cooper,
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Abbildung  2:  
Kontamination  durch  Sklaverei,  Casta-­‐Gemälde  von  Ramón  Torres  (um  
1780).    
 
Abbildung  3:  
Die  Konstruktion  des  Untermenschen,  Broschüre  der  SS  (1942).    
 
Abbildung  4:    
Das  Elend  des  Journalismus,  ‚Afrika’-­‐Titel  des  ‚Spiegels’  (1992).    
 

39