Magicka

mgk 12, 1 in 0º ¢, 2 in 29º 34’ 37’ ¶, Anno IVxviii a.n.

He aquí el Corazón
de los Valientes de Edóm,
¡oh águila Jehová!

_____________
Ediciones 418
LTDU
 Fuga Vacui
Y la ofrenda de Ron en el Cráneo de Jeremías
“Es que la experiencia de lo Numinoso no puede durar mucho tiempo sin trastornar la mente”.

IL PENDOLO DE FOUCAULT, ‫כתר‬, I

“Para adquirir una comprensión más profunda de la esencia del mundo, es absolutamente necesario que
uno aprenda a diferenciar la voluntad como cosa en sí de su adecuada objetivación, aprendiendo luego a
diferenciar los distintos niveles en que dicha objetivación aparece del modo más nítido y consumado,
esto es, las ideas mismas, de la mera manifestación de las ideas en las formas del principio de razón, o
sea, del confuso modo de conocimiento de los individuos”.

DIE WELT ALS VORSTELLUNG, II, § 35

“Si no me equivoco, las heterogéneas piezas que he enumerado se parecen a Kafka; si no me equivoco,
no todas se parecen entre sí. Este último hecho es el más significativo. En cada uno de esos textos está la
idiosincrasia de Kafka, en grado mayor o menor, pero si Kafka no hubiera escrito, no la percibiríamos;
vale decir, no existiría”.

KAFKA Y SUS PRECURSORES

¡Intuición! En apresto para la transmutación de todos los valores. Óðinn nos ha

enseñado a desconfiar de nuestros dispositivos de percepción, a cambiar el ángulo desde
el cual se han fortalecido las criaturas avernales, y con ello, a reconocernos herejes en
un prójimo que no tardará en rasgarse las vestiduras. Se me ha subido la sangre a la
cabeza, pero he aquí el testimonio, la runa de una cópula mística: ¡no hay Conocimiento
de Dios sin anarquía!

¿Quién se representa el Atu ‫ ב‬como glifo de uno de los más emblemáticos

objetos α que debe enfrentar el Peregrino del Ragnarök, sino acaso uno de los más
cruciales y dificultosos complejos anímicos; como oleaje arrollador de nuestra Edad, un
Reino allanado, plebeyo, burgués, fariseo, disolvente, incrédulo, mercachifle y
prestidigitador? Por ideal que sea, no será menos afanoso, persistente, eventual. Más
aún cuando, entre vecinos del conventillo esotérico posmo, la idea que nos llama a
aferrar vida se llama no-vida. La mayor ordalía del Peregrino en un mundo de ilusiones,
no serán las ilusiones, como la indiferencia a lo numinoso, devenido ya en ilusionista.

No cabría hablar de un ocaso, como de un alba, por imperio de AL; no cabría

hablar de un alba ni de un ocaso cuando LA, debiendo prescindir de los ciclos y de una
concepción lineal del tiempo. Lo que es, ha sido y será. Por AL, el Desierto se impuso y
la Prima Materia se ha granjeado el mote de ‫עולם הא קליפות‬. ¿Acaso la Santa Έννοια
redimiría su prostitución por mera compulsa? Tus lágrimas no conmueven al proxeneta
∆ηµιουργός, sólo la Bestia Solar ‫ יהשוח‬-o más precisamente ‫יחושה‬- es el único principio
redentor en un mundo alienado, sin brillo propio, menesteroso, transigente.
No obstante, esta fórmula sólo redime en tanto podamos representárnosla en su
cabalidad, a través de la perforación que la ‫ שכינה‬importa para la trama del universo;
una idea, una representación abnegada que opere en tanto “libre de propósito”,
contemplación pura del fenómeno, lo cual se logra a través de la realización pleromática
que debe acompañar toda Γνωσις, o lo que Marcos Ghio ha entendido como la única
técnica de equitación adecuada para el Eón de los Marassas Hoor: “espiritualizar la
materia”. ¡Practiquen dhyāna y copulen estelarmente!
Si no hay más que Пλήρωµα y Κόσµος, u objetivación demiúrgica, ¿cómo
explicar la Γνωσις y el temor (sufrimiento, dukkha) que la vuelve casi imposible para la
mayoría de las criaturas sintientes y reflexivas? Nos proponemos hacer apología del
Κένωµα, sino una reivindicación: ¡No es lo mismo un cascarón que la ausencia del
cascarón!

Los ángeles, como se ha dicho, son fórmulas matemáticas, y como tales, ajenas a
cualquier valoración, con independencia de su iconografía. Pero fueron, en principio,
intuiciones puras de la geometría demiúrgica, lo que se ha traducido retrospectivamente
como fórmulas matemáticas de reintegración plena a los grilletes edénicos. Desde el
principio de razón, i.e. desde el plano de la dualidad, pueden ser comprendidos como
nexos, fórmulas de aproximación a una experimentación gnóstica de los objetos. Como
tales, bien pueden ser fuente de inspiración o pueden quedar reducidos a una mera
técnica, una trampa del Sendero. El sujeto se representa ideas o cascarones.
Es la utilidad y su finitud lo que importa una vocación de persistencia, de crear
mundo. Quien se adentra al Desierto movido por la lógica del costo-beneficio,
necesariamente será excomulgado como aborto del útero de Sofía. En un zendo no se
admite la búsqueda de la iluminación.

Las ideas, las imago dei, no pueden ser matizadas por la utilidad -“lujuria de
resultado”- en pos de una auto-deificación leída desde la mera abstracción conceptual.
Es importante advertir que la ejecución práctica de una representación conceptual no
importa darle entidad material a una quimera conceptual. Esta es una de las principales
confusiones y fracasos del Sendero en general y del L.H.P. en particular, lo que se
traduce como un “no fijar lo volátil” en la fórmula thelémica 2=9, tal como la ha
testimoniado Jim Eshelman.
Es por ello que resulta crucial volver una y otra vez a las fuentes, contrastando
las desviaciones que el principio de razón imprime en los testimonios y en la mera δόξα
de los Peregrinos y turistas del Sendero, haciendo una divisoria de aguas entre lo que
persiste en amamantarse de reflejos (en la búsqueda de travestirse en Dios bajo el
principio de razón; en tubería ocluida por la mierda, parafraseando licenciosamente a la
Soror Nema) y la adecuada experimentación del ‫ סיטרא ארהא‬rescatado de la lujuria del
resultado, lo que da nacimiento a un arquetipo cualquiera, sea Bhairava, Heimdallr,
Kafka, Lennon, etc. Todos ellos importan una expansión de la consciencia, una
iniciación crítica.
¡Intuición! La única opción frente al ateismo se encuentra en las profundidades
del ‫סיטרא ארהא‬. El fundamento entero de la Tradición se haya en las profundidades del
‫סיטרא ארהא‬. Pues en la luz, Dios ha muerto y no hay más que objetivación vulgar del
Пλήρωµα. El sino de nuestra Edad dicta que no pueda haber metafísica sin forjar
alianza con The Deep Ones. El auténtico idealismo es por entero intuitivo. El idealismo
conceptual o hegeliano es otro espejismo del que se nos ha prevenido por lo menos hace
doscientos veintidós años. Sólo se puede vivir idealmente y a las ideas no se llega sin
valentía, sin asumir la condición ontológica de vīrya. El idealismo que prescinde del
sistema nervioso, el idealismo conceptual, sólo es prestidigitación y horizontalidad. El
mundo es mi representación, o -como diría R.A.W.- mi túnel de realidad. ¿Qué
representaciones estamos viviendo? ¿Con qué clase de ojos podemos leer nuestras
siglas, nuestro universo?
Tú eres el Dios de tú Retrospección. Tú Retrospección (7=4) es el testimonio de
una interacción apolínea/dionisíaca con las imago dei que habitan en la periferia del
agujero negro intuido como LTDU, pero el Mago Negro, por antonomasia, es un
intestino constipado.
No, no se predica una valoración. Estoy evocando las palabras del Hermano
Brennius: “pase lo que pase, crean siempre en la bondad fundamental de la
existencia”. Quiero leer en la “bondad”, la “inocencia”. Χρόνος -el ∆ηµιουργός- es un
chivo expiatorio, tan inocente como cualquier Mago Negro.

El dualismo sólo genera parcialidades. Una practicante de la parcialidad se

vuelve una parcialidad. Por ello se ha dicho que la experiencia de lo numinoso puede
trastornar la mente y, tal como satiriza Il Pendolo, reproducir “demonios”. Estos
demonios son, por tanto, entidades apegadas a una persistencia fenoménica, buscadores
de la individualidad no perecedera, que es un querer retener vida cuando hay muerte,
como quien retiene mierda y ocluye su libertad intestinal. En otras palabras, miedo al
Vacío y anhelo incesante.
En este sentido podremos contrastar las palabras de Michael Staley cuando
testimonia que “la Verdadera Voluntad no es algo individual”, relacionada como tal al
Self ó Übermensch, lo que no es otra cosa que el llamado “sujeto puro del conocer”, un
estado de genialidad (bestialidad) más o menos sostenido, pero fundamentalmente
abnegado. Y la Verdadera Voluntad o Dharma es el mismo Carácter Inteligible del que
nos habla Shopenhauer, que al menos en tanto carácter empírico, pasa desapercibido en
el asceta, una idea que está más allá del Kshatriya.
Es el Carácter Inteligible y no la individualidad lo que interesa al ∆ηµιουργός,
quien es uno mismo con su creación cósmica, objetivación necesaria y adecuada del
Пλήρωµα; y el individuo como tal no tiene valor, sólo los Devas como tales poseen
entidad como objetivación adecuada de la cosa en sí. Entre el linga y el collar de
calaveras, el individuo es absolutamente fútil, excrementicio.

Sin carta ni brújula, cada paso deviene suicida en potencia, un coqueteo

desesperado frente al Abismo. Por ello, no se recomienda la lectura de nuestras siglas a
priori, conceptualmente, sin que el Mercurio haya enraizado en cada Kshatriya del
Monte Her-Dom durante la saturnalia.
No es difícil extraviarse en un camino de escamas y platillos voladores, entre la
Obra del Oro y la Obra del Plomo. La adicción a los reflejos (trishna) nos termina
devorando por dentro, como títeres de la ignorancia redituando comodidades,
asfixiándonos progresivamente hasta que ya nada puede hacerse, marchitos, cenizas.
Mal podríamos ilustrar puentes, confirmaciones indispensables para creyentes y
mendigos, como erguir en sagrada jihad un oscuro principio disuasivo, una artística
intervención que le garantice al lector una salida de emergencia y… ¡sálvese quién
pueda!
 Sea a través de cuerdas, escaleras o grandes alas, de la mano izquierda o de la
mano derecha, no hay método ni punto a apuntar, como tampoco hay elección, pero el
resultado siempre es el mismo y la Bestia o el Asceta comparten algo más que un me ne
frega de cara a todos nuestros temores.
Así, librados de cualquier duplicidad de Nortes metafísicos, de caminos
diferentes a presuntos destinos contradictorios, sólo queda precisar los aparentes
matices de la experiencia gnóstica del Norte, librados de cualquier fenomenología, i.e.
de cosmogonías y escatologías. Hablamos pues de la noumenología, la cual ha
testimoniado un Śūnyatā y un Пλήρωµα, desconociéndose una representación más
adecuada en la llamada cosa en sí. Quien pretenda realizar distingos, rápidamente
advertirá en la cosa en sí el estandarte más puro de la Tercera Orden, sólo para
distinguir filosóficamente en el Κένωµα, la condición de toda experiencia adecuada del
Пλήρωµα. No hay realización del Пλήρωµα sin la experiencia bestial (o tal vez
ascética) del Nibbana, no hay 2 sin 0. Pero la continuidad (ananda) del Пλήρωµα no es
percibida sino como miseria qliphothica bajo el yugo de la dualidad fenoménica, para la
cual sólo hay sinceridad en el ateismo, so pena de credulidad esclava.

Se ha hablado de “profundizar la caída”, pero tantas confusiones ha generado

esta fórmula que uno casi prefiere no utilizarla. Quien se relaciona con el fenómeno a
través del Κένωµα, despegado de la objetivación del Пλήρωµα -Voluntad- que
representa nuestra finitud ctónica, revela su condición de Bestia o Santo, aquél quien
puede ver a Had con ojos de Nv.
Alejarse del Vacío es perderse en el Desierto de las representaciones
condicionadas, también llamado “reino de los fantasmas hambrientos”; oxidarse como
tubería, una tubería que por utilidad e hipocresía disfraza su temor al Vacío, su apego a
los reflejos, a las ilusiones, y que por ello, atenazado por la representación conceptual,
subyugado a la Voluntad que llamamos Пλήρωµα, estará condenado a gebbet, a devorar
insaciable, empujado por la inercia del sufrimiento, de la afección.

La llamada presión atmosférica, o más correctamente fuga vacui, es el símbolo

laico o positivo del horror del fenómeno (Κόσµος, objetivación del Пλήρωµα) al Vacío
(Κένωµα); y su evasión cobarde, el aborto ominoso de quien se reconoce uno con los
espejismos del Desierto (mal llamado Κένωµα), de quien se reconoce individualidad
(principium individuationis), abeja sin colmena (ahamkara), destruyendo tanto el
bifröst, como sus propios nexos intuitivos con la esencia, trastornando su mente…
Avidya de quien no se representa adecuadamente el Пλήρωµα por no poder despegarse
del Пλήρωµα a través del Κένωµα para percibir la Γνωσις.

Una intuición pura y cósmica es una iniciación. Una intuición pura y cósmica
sostenida es adeptazgo y un testimonio o un evangelio es un acto de sacerdocio.

No hacer de las imago dei objetos α, una salida de emergencia ante la fuga
vacui, requiere de una labor artística por medio de la cual, los gritos histéricos del
profeta Jeremías queden ahogados en el ron más barato del supermercado chino más
roñoso. Inmortalidad es sinónimo de constipación. No hay Hermano Negro que pueda
prescindir durante mucho tiempo del ayuno y de un buen lavaje intestinal. El Vril de los
Marassas no circula por las individualidades y tampoco se estanca; fluye libremente por
sinapsis osadas, abúlicas y desprejuiciadas.
Como no hay principio, no hay final. Olvídense de las salvaciones universales o
de las religiones del progreso. Todo es un eterno retorno de voluntad objetivada y
algunos, como objetivaciones más o menos excepcionales, viven. Lo que ha sido, es y
será.
El Peregrino es una Bestia o quizás un Santo, contempla el fenómeno o
contempla directamente el νοούµενoν, es un artista o quizás un asceta, y tendiendo
nexos a las imago dei o mortificándose, bebiendo del Graal u orando incesantemente,
asume el Vacío y se representa el Пλήρωµα.

Zósimo de Corinto
 “La Verdadera Voluntad no es algo individual”
Unas palabras con Michael Staley

¡Lóbrego ashram de concupiscente luminiscencia! En la madriguera del lobo, hasta una

simple tasa de té oficia de psicotrópico. Hacía tiempo que estábamos a la espera de esta
gran oportunidad y definitivamente no la ahogaremos con prólogos innecesarios. Será
esta la primera ocasión, sino acaso la última, en que publiquemos una entrevista en
formato bilingüe. ¡Buen provecho!

1. A modo de introducción, ¿quién es 1. As a way of introducing you to our

Michael Stanley? ¿Qué nos puedes
contar sobre la persona y el
individuo? ¿Cómo fue
acercamiento y desarrollo en el
Sendero y en Thelema?
readers, who is Michael Staley? What
can you tell us about the person and
tu the individual? What was your
approach and growth in the Path and
Thelema?

Me empecé a interesar en Crowley a I first became interested in Crowley in

finales de los 60’ y me adentré en su
trabajo. A principio de los 70’ me
encontré con el trabajo de Grant, en el
cual también me adentré. Tengo un gran
interés en el misticismo oriental,
particularmente Taoismo, Advaita y
Budismo Chan y éstos influenciaron mi
entendimiento de Thelema.
the late 1960s, and immersed myself in
his work. In the early 1970s I came
across Grant’s work, in which I also
immersed myself. I have a strong
interest in Eastern mysticism,
particularly Taoism, advaita and Ch’an
Buddhism, and these inform my view of
Thelema.

A principios de los 80’ me volví In the early 1980s I became effectively

exitosamente la mano derecha de
Kenneth Grant, y he aprendido mucho
de esta amistad y relación de Orden. No
hay mucho trabajo preparatorio en la
Orden Tifoniana, pero el poco que hay
ha consistido en experiencias mágicas y
místicas fundamentales en mi vida.
Kenneth Grant’s right-hand man, and I
have learnt a great deal from both a
friendship and an Order relationship.
There is not much gradework in the
Typhonian Order, but what little there is
have been fundamental magical and
mystical experiences in my life.
El primer número de Starfire apareció
en 1986 y comencé a publicar trabajos
de Kenneth Grant en 1996. Hay varios
títulos que estarán saliendo el próximo
año más o menos, lo que refleja el
creciente interés que tengo en cómo
Thelema se relaciona con otras
tradiciones.
The first issue of Starfire came out in
1986, and I started publishing Kenneth
Grant’s work in 1996. There are several
titles coming out over the next year or
so that reflect the growing interest I
have in how Thelema relates to other
traditions.

2. ¿Qué grupos Thelémicos conoces? 2. What are the Thelemic groups you
¿Cual es tu opinión sobre ellos? know? What is your opinion of them?

No conozco muchos, I don’t know many,

a excepción de la apart from the
Caliphate O.T.O., y Caliphate O.T.O., and
conozco ese grupo I know that only very
muy superficialmente, superficially, certainly
ciertamente no lo not enough to
suficiente como para comment. I know
comentar algo al very little about any
respecto. Sé muy group other than the
poco sobre cualquier one to which I have
grupo aparte del cual belonged since 1976.
he pertenecido desde
1976.

3. ¿Cómo supiste de 3. How did you

Grant, cómo lo know about Grant,
conociste? ¿Cómo how did you meet
fueron tus primeras him? How were your
experiencias con él? first experiences
with him?

Conocí a Grant en I first met Grant in

1979. En aquellos días, él recibía
nuevos aspirantes a la Orden
habitualmente, y como parte de nuestra
correspondencia, recibí una carta
invitándome a su casa. A principio de
los 80’, me convertí en su mano
derecha, y a partir de fines de los 90’,
me convertí en su editor.
1979. In those days he was meeting new
entrants to the Order as a matter of
course, and as part of our
correspondence I received a letter
inviting me to his house. In the early
1980s I became his right-hand man, and
from the late 1990s I became his editor
and publisher.

Desde la primera reunión tuve la From the first meeting I had an

impresión de un hombre de gran
honestidad e integridad, de alguien que
había ganado mucho insight espiritual
en base a su trabajo mágico y místico a
lo largo de los años.
impression of a man of great honesty
and integrity, one who had gained great
spiritual insight from his magical and
mystical work over the years.
4. Todos nosotros tenemos alguna
idea del Mago Aossic Aiwass 718,
¿podemos aprender algo acerca del
hombre? Aunque parezca sólo
curiosidad, creemos que es de utilidad
práctica saber algunos aspectos de las
vidas de aquellos que han mostrado, a
través de los métodos de la ciencia, los
caminos a la iluminación.
Bueno, cualesquiera que sean esas
ideas, son muy probablemente
incorrectas. Grant es un hombre muy
reservado, ciertamente, y se mantiene
alejado de la atención pública,
prefiriendo hablar a través de su trabajo.
El es muy resoluto, siempre lo ha sido.
5. ¿Qué fue la Nu-Isis y cuál fue su
modo de trabajo? ¿Mantuvo algún
tipo de continuidad hasta el día de
hoy?
La Logia Nueva Isis fue un grupo que
se empezó a formar en los tempranos
‘50 centrándose alrededor de los Grants
y otros miembros de la OTO en Gran
Bretaña. En base a estas tempranas
experiencias, la Logia fue formalmente
establecida en 1955 con la publicación
del Manifiesto de la Logia de Nueva
Isis.
Creo que los miembros activos eran
pocos, y como la mayoría de los grupos
ocultistas en esos días, era secreto. Una
apreciación de sus métodos de trabajo
se puede obtener leyendo La Fuente de
Hecate.
Adicionalmente, la introducción a El
Noveno Arco describe un método de
dramatización de una escena ficticia
como forma de volverse conectado a las
fuerzas detrás de esa pieza de ficción.
También podemos vislumbrarlo a través
de las series de Grant Narrativas del
Lado Oscuro, la mayoría fueron
esencialmente escritas en los años de
actividad de la Logia Nueva Isis.
4. We all have some idea of the
Wizard Aossic Aiwas 718, can we
learn something about the man?
Although it may seem a curiosity, we
believe it is of practical utility to
know some aspects of the lives of
those who have pointed out, under
the method of science, the paths to
enlightenment.
Well, whatever those ideas, they are
most probably wide of the mark. Grant
is a very private man indeed, and shuns
the limelight, preferring to let his work
do the talking. He’s very single-minded,
always has been.
5. What was the Nu-Isis and how was
his way of working? Did it keep some
kind of continuity to this day?
The New Isis Lodge was a group which
first took shape in the early fifties,
centering around the Grants and other
members of the O.T.O. in the UK. On
the basis of these early experiences, the
Lodge was formally launched in 1955
with the publication of the Manifesto of
New Isis Lodge.
I think that active membership was
quite small, and like most occult groups
in those days it was secretive. An
insight into their methods of working
can be gained from reading Hecate’s
Fountain.
In addition, the introduction to The
Ninth Arch outlines a method of
dramatising a fictional scene as a way
of becoming en rapport with the forces
behind that piece of fiction.
We can also glimpse things from
Grant’s series of Nightside Narratives,
most of which were essentially written
in the years of New Isis Lodge activity.
6. ¿Qué nos puedes contar acerca de
la O.T.O. (Typhoniana) el día de hoy?
La Orden operó por muchos años como
la O.T.O., con frecuencia referida como
la O.T.O. Typhoniana para distinguirla
de la Orden Americana. Ahora opera
como la Orden Typhoniana.
7. ¿Qué es la Orden Typhoniana?
La Orden Tifoniana es un re-desarrollo
de la Orden tal cual fue en los días de
Crowley, y existe para acceder y
contribuir a la Tradición Tifoniana. Esta
se ve mejor representada en el trabajo
de Kennet Grant, pero otros como
Aleister Crowley, Austin Spare, Gerald
Massey, Sir John Woodroffe y muchos
más han contribuido a ella.
6. What can you tell us about the
(Typhonian) OTO today?
The Order did operate for may years as
the O.T.O., often referred to as the
Typhonian O.T.O. in order to
distinguish it from the American-based
Order. It now operates as the Typhonian
Order.
7. What is the Typhonian Order?
The Typhonian Order is a
redevelopment of the Order as it was in
Crowley’s day, and exists to access and
contribute to the Typhonian Tradiion.
This is best represented in the work of
Kenneth Grant, but others such as
Aleister Crowley, Austin Spare, Gerald
Massey, Sir John Woodroffe and many
more have contributed to it.
Si hay una cosa que podría ser dicha
para caracterizar a la Tradición
Tifoniana es su comunión con lo que
algunos han llamado “El Afuera”, ya se
considerado el rango del espacio más
allá de lo terrestre, o la extensión y la
profundidad de la conciencia más allá
de lo humano. De hecho, “Afuera” es
siempre un término relativo, ya que
desde la perspectiva del continuo de la
conciencia, no hay adentro o afuera.
Estas profundidades de la conciencia
son mucho más profundas y amplias
que la conciencia humana, la cual es en
este contexto transitoria y relativamente
superficial. La Gnosis Tifoniana tiene
como objetivo encontrar y explorar esas
profundidades.
8. ¿Cómo son sus sistemas y
estructuras? ¿Y qué nos puedes
contar sobre su manera de trabajar?
¿Qué lugares ocupan el A.A y el
E.G.C.? (Kenneth Grant nunca le
prestó mucha importancia al E.G.C.,
¿es esto correcto?).
En el presente, usamos los mismos
grados que la O.T.O. crowleyana, pero
en un contexto diferente ya que no
tenemos ceremonias de iniciación
grupales. Hay muy poco trabajo
preparatorio, trabajos mágicos
específicos. Por lo demás, es un
programa de trabajo elaborado para
adaptarse al iniciado individualmente.
La E.G.C. no forma parte de nuestra
Orden. La A.A. es una Orden
completamente separada.
If there is one thing which could be said
to characterise the Typhonian Tradition
it is communing with what some have
termed ‘Outside’, whether it be
considered as the reaches of space
beyond the terrestrial, or the sweeps and
depths of consciousness beyond the
human. In fact, ‘Outside’ is only ever a
relative term, since from the perspective
of the continuum of consciousness there
is no inside or outside.
These depths of consciousness are far
deeper and wider than human
consciousness, which is in this context
transient and relatively superficial. The
Typhonian Gnosis is concerned with
encountering and exploring these
depths.
8. What are your systems or
structures like? and what can you tell
us about your way of working? What
places have the A.A. and E.G.C.?
(Kenneth Grant never paid much
importance to the EGC, is this
correct?)
At present we use the same grades as
the Crowleyan OTO, but in a different
context since we do not have group
initiation ceremonies. There is a small
amount of set gradework, which are
specific magical workings. Otherwise, it
is a matter of a programme of work
being drawn up to suit the individual
initiate.
The E.G.C. does not form part of our
Order. The A.A. is a completely
separate Order.
9. Más allá del contacto y la
conversación con el Santo Ángel
Guardián, ¿cuál es el propósito del
sistema de Grant? ¿Difiere del de
Crowley?
El propósito del sistema de Grant es
permitir al individuo zambullirse en las
profundidades de la conciencia y de este
modo descubrir la Verdadera Voluntad,
la realidad, la experimentación de la
conciencia cósmica. La Verdadera
Voluntad no es algo individual; por el
contrario, la Verdadera Voluntad es
algo universal que opera a través de los
individuos. En mi opinión, ésta es la
meta.
10. ¿Algunas palabras finales para
nuestros lectores?
Sí. El mejor camino para la realización
es la persistencia. Recomiendo trabajo
diario. Pero la Clave en sí misma es
sencilla: trabajo mágico y místico. No
hay secretos que una persona pueda
decir a otra: tienen que ser
experimentados por uno mismo. De
modo que, una vez más, no hay
substituto para el trabajo.
Es la tarea de un iniciado desarrollar el
cuerpo de trabajo de su predecesor, el
sucesor del iniciado continuará su re-
desarrollo. Esto hace parecer que hay
sólo unos pocos iniciados ilustres, como
Crowley, Grant, Spare, Gurdjieff, etc.,
que hacen todo el trabajo, y el resto de
nosotros solo puede mirar y admirar.
Sin embargo, esto no es así. Cada uno
de nosotros toma influencias de una
variedad de fuentes y las trasforma a
través de su trabajo mágico y místico.
De modo que no estamos solo
elaborando una tradición, sino que
tambien contribuyendo a ella. Una
tradición no es solo un profundo cuerpo
de trabajo que fluye por fuera de
nosotros. Por el contrario, es un cuerpo
vivo de experiencias.
9. Más allá del contacto y la
conversación con el Santo Ángel
Guardián, ¿cuál es el propósito del
sistema de Grant? ¿Difiere del de
Crowley?
El propósito del sistema de Grant es
permitir al individuo zambullirse en las
profundidades de la conciencia y de este
modo descubrir la Verdadera Voluntad,
la realidad, la experimentación de la
conciencia cósmica. La Verdadera
Voluntad no es algo individual; por el
contrario, la Verdadera Voluntad es
algo universal que opera a través de los
individuos. En mi opinión, ésta es la
meta.
10. Any final words for our readers?
Yes. The biggest single advantage to
attainment is persistence. I would
recommend daily working. But the Key
itself is simple: magical and mystical
working. There are no secrets that can
be spoken by one person to another:
they have to be experienced for oneself.
Thus, once again, there is no substitute
for work.
It is the task of an initiate to develop his
predecessor’s body of work, and the
initiate’s successor will continue the
redevelopment. This gives us the idea
that there are a few illustrious initiates,
such as Crowley, Grant, Spare,
Gurdjieff etc, who do all the work, and
the rest of us can only watch and
admire. However, it is not like that. We
each of us take our influences from a
variety of sources, but transform it
through our own magical and mystical
working. Thereby we are not only
drawing upon a tradition, but
contributing to it as well. A tradition is
not a profound body of work flowing
outside us, independent from us. On the
contrary, it is a living body of
experience.
 La Realidad Acerca de la Iniciación

Cuando hablamos del camino espiritual siempre se toca el tema de la iniciación,

el punto en el cual se comienza un viaje personal hacia un punto determinado o meta
que usualmente se denomina como iluminación. Pero, ¿qué es realmente una iniciación?

Una Iniciación es tanto un proceso como un evento.

a) Como proceso está en constante movimiento, la iniciación no se detiene nunca.

b) Como evento se puede subdividir en pequeñas categorías:

- Una ceremonia diseñada para representar un comienzo simbólico dentro

de un camino, así mismo se utiliza para conferir un titulo, nivel o
responsabilidad dentro de un grupo.

- Un momento de crisis dentro de la vida del iniciado, él o ella pasa a

través de una prueba para demostrar la habilidad de “control” de ese
momento de crisis. El premio o resultado es una expansión de la
conciencia.

La segunda definición de evento es lo que denomino como “verdadera

iniciación”. La primera solo es una imitación de la segunda y en ese sentido la persona
puede comenzar a observarse a si misma y definir si su iniciación ha sido real o no. Otro
elemento importante es que nos ayuda a entender en dónde estamos y hacia dónde se
supone que tenemos que ir.

Decía entonces que dentro de la iniciación genuina una vez el aspirante

demuestra control sobre el “momento de crisis”, se le concede la expansión de
conciencia o iluminación. En este momento la persona suele apreciar como alguna clase
de luz -un flash o brillo dentro de su cabeza, otros reportan una sensación de éxtasis-
que es realmente momentánea, pero bastante fuerte como para impactar a la persona. El
aspirante ahora es un iniciado y lo es así porque ha logrado entrar en contacto con una
parte de si mismo a la que antes no podía acceder. Algunos la perciben como una
entidad mientras que otros la reconocen como parte de sí mismos. En mi experiencia
personal, esto ocurre en escuelas de Misterios Mayores, pero en aquellas de misterios
menores solo es un mero simbolismo que no tuvo resultado alguno (este punto es una de
las criticas mas fuertes que ex miembros de O.T.O. le han hecho a la Orden).

¿Se puede lograr entonces una iniciación genuina? Sí. Existen dos posibilidades para
que ocurra:

1.- Una persona decide unirse a la Logia PEPITO PEREZ. Él o ella llegan ese día a
la logia para la ceremonia de iniciación. Si la corriente energética de la logia y la
capacidad de resistencia energética del individuo son lo suficientemente fuertes,
entonces se le logra imprimir la energía para que la persona viva el momento de
crisis ahí mismo o al poco tiempo después de haber tomado la iniciación. Esto
no ocurre en el 100% de los casos, si así fuese, entonces todos los bautizos
católicos generarían Mesías. El resultado dependerá de muchos factores.

2.- 2) Otros individuos suelen atravesar la ordalía o momento de crisis en algún

momento de su vida común. No saben de magia, ocultismo o similares. Es
probable que no tengan conciencia de que han superado una ordalía, ya que
nadie les ha avisado. Viene como algo natural. Esto quiere decir que como
resultado adquieren la técnica para controlar el momento de crisis.

Vale aclarar que la mayoría de sistemas conceden tres momentos de iniciación: el

primero convierte al aspirante en iniciado, luego el iniciado se hace adepto y finalmente
el adepto se hace maestro. La expansión de conciencia que se recibe en la primera
ceremonia no se refiere exactamente al Conocimiento y Conversación con el Santo
Ángel Guardián. Aún así, es bastante fuerte y se le conoce como LA VISIÓN del Santo
Ángel Guardián (para más información, consulte la tabla de Poderes Mágicos del Liber
777).

Aunque los sistemas mágicos realizan esta triple diferenciación, también se habla de
una expansión de conciencia por cada uno de los sephiroth del Árbol de la Vida. La
primera iniciación siempre gira en torno a un aspecto de crisis física (Malkuth), como
por ejemplo una enfermedad, un apego material o una aventura “perdido en el desierto”.
El aspirante esta entonces enfermo, cansado y lleno de dolor... Para poder superar el
momento de crisis deberá buscar alguna técnica que lo ayude a salir de allí. Si logra
ejecutar esa técnica de manera correcta y durante una buena cantidad de tiempo,
entonces ese nuevo estado de conciencia queda “fijo” dentro de la persona. La siguiente
tabla señala las crisis que se manejan en cada etapa del Árbol de la Vida cabalístico:

Crisis Física = Malkuth

Crisis Emocional = Yesod

Crisis Mental = Hod

Crisis Social = Netzach

Crisis de Balance = Paroketh

Crisis de Contacto = Tiphereth

Crisis de Justicia = Geburah

Crisis de Autoridad = Chesed

Crisis de Entregarlo Todo= Abismo

Crisis de Estrella = Binah

Un ejemplo sencillo para observar la calidad y titulo genuino de una persona

puede consistir en observar su control sobre estos temas. El iniciado que se encuentre en
Hod ya ha superado las crisis u ordalías físicas y emocionales. Esto quiere decir que ha
aprendido técnicas que le permiten controlar su estado físico y emocional. Verlo
explotar en ira frente a una situación común o sufrir porque está apegado a una
sustancia/persona son señas claras de que algo anda mal y que sus títulos no son
genuinos, sino plenamente simbólicos (efectivamente se pueden conceder grados
simbólicos si una persona cumple con las tareas mínimas para cada casilla, pero esto no
indica un progreso real. El progreso real se mide cuando la persona adquiere una nueva
expansión de conciencia después de enfrentarse a la ordalía de cada casilla).
Daré otro ejemplo, un conocido mío, Frater A, fue aceptado en la A.:.A.:. y
estudió arduamente sobre su grado de Malkuth, después de un tiempo su proctor le
avisó que ya estaba listo para adentrarse en Yesod. En otras palabras, el proctor le
estaba diciendo que se acercaba el momento de crisis de Malkuth ( Crisis Física) y este
momento determinaría si estaba listo o no para proseguir. Al poco tiempo Frater A
comenzó a sufrir de crisis nerviosas prácticamente espontáneas, su salud decayó y su
relación de pareja tuvo contratiempos. Todos estos eran signos muy claros de la Crisis
Física de Malkuth. Frater A perseveró a través de esa noche oscura del alma de la
primera sephira y finalmente encontró técnicas que lo ayudaron a salir del momento de
Crisis. Había superado la prueba, su conciencia se expandió, lo cual se evidenció en lo
narrado por el Frater y su madurez frente a los momentos de crisis, llegando así a
Yesod.
Un ultimo ejemplo: Frater L también fue aceptado en la A:.A:. y, años mas
tarde, debido a ciertas circunstancias con sus allegados, enfrentó una Crisis Social (la
ordalía clave de Netzach), durante la cual todo contacto social fue roto y tuvo que
esconderse para enfrentarse a esta Ordalía tan fuerte, pero afortunadamente logró
sobrepasar la prueba con éxito ya que encontró una técnica para vencer.

Cada sistema debe ofrecer en cada una de sus casillas una técnica para superar la
crisis de esa casilla como tal, de lo contrario esta afectando al aspirante de forma
negativa ofreciéndole problemas, mas no soluciones.
Solo a través de las iniciaciones genuinas se adquieren los secretos genuinos,
aquellos que son incomunicables por naturaleza ya que se adquieren es a través de la
superación de las experiencias de crisis u ordalías. Entre estos secretos puedo
mencionar:

- Cómo acceder a Tiphereth;

- Cómo acceder a Binah;
- Cómo sanar efectivamente;
- Cómo dejar de pensar;
- Cómo proyectarse astralmente de manera genuina;
- Cómo adquirir el poder de enfoque sobre una sola cosa;
- Cómo transferir shaktipat a un individuo.

Y obviamente, no olvidemos el verdadero “verdadero” secreto: ¡cómo hacer oro! (ver el

libro de las mentiras, capitulo 88).

Frater Anonymous
 ¿Solipsismo y Arcana Arcanorum?

Anti-Critica y un llamado de Atención a los Iniciados de Latinoamérica

La Magick ha dejado de ser Magick. Actualmente la mayor parte de Magos,
Brujas o Iniciados independientes e incluso de Órdenes o sistemas iniciáticos serios se
han enfocado en parámetros puramente simbólicos. El aspecto Teórico ha inundado de
manera arrasadora la mayor parte de los lenguajes comunes y el propósito fundamental
de lo que implica Magick se ha ido a la caneca. Este contexto es el que se da
comúnmente en los procesos de Latinoamérica, la mayor parte han caído en la trampa
primordial del Solipsismo o el esotéricamente conocido Arcana Arcanorum, el cual se
denomina como:
“…la creencia metafísica de que lo único de lo que uno puede estar seguro es de
la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea es
incognoscible y puede no ser más que parte de los estados mentales del propio yo. De
esta forma, todos los objetos, personas, etc., que uno experimenta serían meramente
emanaciones de su mente y, por lo tanto, la única cosa de la que podría tener seguridad
es de la existencia de sí mismo”.
He podido leer en diversos foros de esoterismo y magia cómo varios iniciados
teniendo en cuenta esta forma de conocimiento se jactan de grandes experiencias que
solo ven a través de símbolos, donde su proceso personal única y principalmente se
remite a los textos de otros Magos avanzados. Es lamentable ver cómo la Ley
Hermética de la Correspondencia se hace estéril, ya que todo Mito es simplificado y
allanado por un Mito similar, muchos piensan que por patrones comunes entre dos
historias se pueden considerar iguales. Osiris es igual a Odín y Odín es igual a Cristo
sólo porque los tres llevaron un proceso de Auto-Sacrificio. Sin embargo, ningún
proceso a profundidad es realmente igual. Por otra parte es claro notar el sublime
infantilismo que se da por otro tipo de practicantes al asumir de manera literal y activa
que el Universo que perciben sólo obedece a su realidad subjetiva, ya que el Solipsismo
argumenta que todo viene de su mente.
 Como Iniciados Latinoamericanos no podemos repetir el error común de
Occidente. Por ello, es importante rescatar la esencia principal de la Magick en la cual
reside el poder de cambiar nuestro mundo de acuerdo a nuestra Voluntad, como
Crowley lo afirmase, pero teniendo clara la importancia del Mito, la importancia de
vivir el Mito y experimentar en vez de teorizar lo que aparentemente se contempla. Aún
más allá, dejando de lado el proceso del Mito, el Iniciado debería experimentar su
propio proceso sin dejarse llevar por imaginarios conceptuales, los cuales solo residen
en la cabeza de quien los genera y nada más.
Comparto muchos puntos de vista con
los sistemas de esencia gnóstica que hay en
Latinoamérica, ¿pero hasta qué punto el
fanatismo puede llegar a cerrar u obstaculizar
la visión holística y no dual de la Iluminación
o Liberación solo por mal interpretaciones de
textos y enseñanzas?
En vez de realizar continuas críticas a
los aportes realizados por otros Iniciados,
deberíamos analizar cómo podemos desde
nuestra propia experiencia contribuir al
proceso de la Magna Obra en nuestro
territorio Andino y sus inmediaciones.
Es claro que el Filosofo e Iconoclasta
natural al leer este articulo ría, levante su ceja
e inmediatamente busque justificar alguno de
los comportamientos anteriormente
enunciados, todo con el fin de argumentar su
propio error. No tiene caso que se siga el
mismo patrón de conducta sólo por continuar
con un proceso que ha sido mal llevado, el
ideal de este escrito es concientizar a la
comunidad Iniciática (si así puede llamársele)
en general para que se pueda generar un
cambio social, por lo menos dentro de lo que
implica Magick.
Tampoco pretendo asumir el papel de director de orquesta o algo similar, ya que
si la comunidad no hace un llamado por si misma, alguien de una u otra forma tiene que
hacerlo y considero que esta era una buena oportunidad. A nivel personal he tenido que
cargar con la vergüenza para mi país de personajes sombríos que en vez de ayudar a
avanzar en el proceso iniciático de la Magna Obra, se dieron a parámetros de Sinarquía
y estafa, generando conflicto social dentro de este contexto.
Para cerrar espero que estas palabras no queden en el aire y todos podamos
asumir un cambio de actitud frente a los procesos que se han venido llevando a nivel
social sobre la Magick.
Ljossal Lodursson
 La transformación luminosa de la luz diabólica
“Pues el mismo Satán se transforma en un ángel de luz”
SEGUNDA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS, 11:14 (KJV)

Fue, probablemente, a través de las cartas de San Pablo que la fusión entre
Lucifer y Satán fue completada. La interpretación del espíritu en Job 1 y 2 y la
consecuente identificación del espíritu mencionada en Zacarías 3 crearon una fusión
total entre Lucifer (“lux” y “ferre”), portador de luz, y Satán. Los nombres se referían al
mismo ser y al llegar al siglo XIV ambos nombres eran referidos como “diabolo”. Esta
simbiosis ocurrió en parte por la ausencia de distinción en las traducciones, el
desdibujamiento del dogma teológico y la necesidad histórica.

En Job 1:6 se lee: “entonces hubo un día en que los hijos de Dios se presentaron
ante el Señor y Satán también estaba entre ellos”.
En Zacarías 3:1, se lee: “y me mostró a Joshuá, el gran sacerdote parado ante el
ángel del Señor, y Satán parado en su mano derecha para resistirlo”.
El escenario en Zacarías 3 es un tipo de juicio en lo referente al derecho de
Joshuá de ser o no ungido al sacerdocio. Uno puede, por supuesto, hacer un paralelo a la
unción de Jeshuá ben Joseff en lo referente a esto, en donde el diablo constantemente
desafía su derecho a ser “cristianizado”, lo que significa ungido ante “crisma”.
En Job el asunto es de una naturaleza teológica exponiendo el dilema de la
necesidad de un orden moral en la creación y especialmente de las condiciones de
adoración.
La pregunta que plantean estos dos versos es si Satán es un ser espiritual o si se
está hablando simplemente de un cargo. En ambas instancias Satán es presentado como
alguien que cuestiona la validez de las razones de Job para la adoración o el derecho de
Joshua para el sacerdocio –alguien que desafía, muy similar al fiscal en un juicio.

Al mirar a la raíz de la palabra Satán, se revela que la palabra en sí misma es

muy probablemente un sustantivo, derivado del hebreo sâtãn. Esta palabra está sujeta a
algunas variaciones de interpretación pues puede ser construida a través de la raíz
hebrea sth, que significa “extraviarse” o swt, que se refiere a “caer” o al acto de revuelta
o rebelión. También puede ser derivada de la raíz sth, que significa “seducir”. Si uno
asume que el adicional “an” es un sufijo, la palabra misma satan, es un sustantivo
abstracto. Sin embargo, las raíces etimológicas no son claras. Puede ser que la lectura
limitada de la raíz etimológica de satan haya resultado en que la figura de Satán esté
sujeta a las cualidades de estas palabras raíces. Sin embargo, si añadimos la “n” o el
sustantivo, el asunto tiende a cambiar y tenemos un nombre de raíces etimológicas
confusas. P.L. Day sugiere que el significado del nombre se discierne mejor a través de
sus ocurrencias y su contexto en la escritura, dado que el significado común del
sustantivo es “adversario” en términos del hebreo satan y del arameaico satana. Esta
palabra hebrea fue sustituida por diabolus, maldecidor y Ho-Satanas, en referencia al
oponente de Dios, al ser las escrituras sagradas traducidas al griego y al latín. Satanás y
Diabolus se usaron en consecuencia como una referencia al mismo poder sobrenatural.

Es interesante notar que fuera de las escrituras hebreas no hay otra referencia al
uso de la palabra Satán, lo que podría sugerir que la misma palabra fue creada para
servir a algún propósito significativo.
La pregunta es: ¿a qué significado serviría esta palabra? Quizá la palabra fue
derivada del sistema legal acadio, donde se encuentran tres tipos de cargos, todos ellos
traducidos como “acusadores”. Estos cargos fueron referidos como bêl dabâbi, bêl dini
y akil karsi. Estos términos fueron usados para designar oponentes legales, ya sea
celestiales o terrenales, y pueden ser vistos como representantes del mismo significado
contextual como se encuentra en el uso del sustantivo Satán. Esto indicaría que, a pesar
de la falta de una relación etimológica, hay una relación significativa basada en la
historicidad. Un ejemplo dado por Day se encuentra en una referencia al uso de las
deidades Nanay y Mâr-Biti en el sistema legal. Se juraba ante estas deidades y, si el
acusado resultaba ser un mentiroso, tenía que responder a la ira de estas deidades.
Nótese que en el sistema legal acadio, el consejo celestial era una parte integrada y
suprema del sistema legal y servía a importantes funciones del juicio en sí mismo. Uno
puede especular si la presente costumbre de jurar ante la Biblia es en realidad un
remanente de esta práctica de jurar ante el nombre de las deidades iracundas. Si es así,
significa que el juramente que uno hace ante la Biblia es en realidad un acto que puede
traer una maldición de la corte celestial si el juramente es roto o uno es visto como un
mentiroso, de manera que uno está invitando a la confrontación con Satán.

Volviendo al desafío en el caso contra Job, podemos ver que la palabra usada
para el acusado, de acuerdo a Day, es hassatan, un sustantivo común que significa
“acusador” –la cual es una palabra usada en referencias legales. Dado el artículo
definido de la palabra, parece altamente improbable que sea un nombre y por lo tanto
una posición. Un rol similar se encuentra en los números 22, donde encontramos la
historia de Balaam y el burro, cuya misión es obstaculizada por hassatan, en una
referencia al mismo Jahveh o a uno de sus mensajeros divinos. Esto significa que este
“cargo satánico” es administrado por el mismo Dios.
 El rol descrito es similar a lo que sucede en el caso de Joshuá, quien también es
desafiado por hassatan. Esto indicaría que la elección y la aspiración en el sendero será
en todo momento desafiada por una entidad espiritual que apunta a hacernos fuertes
presentando el veneno de la inseguridad y la corrupción.
Tomás de Aquino comenta en la Summa Teológica: “aún más, el escándalo
denota un obstáculo que es puesto en la vía espiritual de una persona. Ahora hasta los
hombres perfectos pueden ser obstaculizados en su progreso a través de la vía
espiritual, de acuerdo a 1.Tes.2:18: ‘habríamos ido hacia ti, yo, Pablo, una y otra vez,
pero Satán nos ha obstaculizado’. Por lo tanto aun los hombres perfectos pueden sufrir
el escándalo”.
Como tal, el rol de hassatan a menudo lleva al entendimiento de la deidad que
ocupa este cargo como estando “contra el hombre”. En verdad, es más una falta de
entendimiento de este cargo y cómo está relacionado a nuestro crecimiento moral y
espiritual que está escapando de nuestro conocimiento, antes que algún tipo de maldad
heredada en el cargo.
Para volverse a las referencias legales de hoy en día, el fiscal o acusador en un
juicio en ocasiones sufre la misma interpretación –la de ser degenerado, perverso,
malvado, a pesar de que en realidad está haciendo su trabajo, la labor que el gobierno le
asigna. Uno puede decir que, en la misma manera que tenemos derecho a una defensa,
también tenemos el derecho de ser acusados.

La palabra griega diabolus se refiere a un “maldecidor” o “atacador”, en un

sentido abusivo y vulgar, no relacionado a un cargo legal y entonces sucesivamente en
traducciones de la Biblia a la manera de la Vulgata, los diabolus y demonios (que eran
términos separados en la Vulgata) se volvieron desdibujados y vistos como sinónimos el
uno con el otro. El cargo de hassatan fue reinterpretado. De ser una función legal pasó a
ser una expresión relacionada a la violencia de una turba sin sentido. El significado, sin
embargo, reapareció en el término advocatus diaboli, en la mitad del siglo XVII, en el
vaticano, como referencia al que le ha sido asignada la labor de hablar en contra de la
canonización de un candidato a la santidad.

Entonces, ¿cómo fue Lucifer asociado con el rol de Satán? La explicación es

bastante simple. La referencia en Isaías 14:2 en lo concerniente a la caída de Lucifer y
sus ángeles fue equiparada a ser una y la misma con Satán o diabolus, ahora siendo
idéntica al enemigo de la humanidad, el Diablo. Enfrentamos una falta de significado,
tanto etimológica como en un uso contextual, en referencia a esto –una diferencia que
quizá fue infringida al equiparar a Phosphorus, que en hebreo es traducido en –o del
Helel ben Shahar, lo mismo que Lucifer. Entonces, el espíritu rebelde que robó la luz de
los dioses fue equiparado con Lucider y ambos fueron considerados como la antítesis de
Dios y no como acusadores divinos en una corte celestial.

A Lucifer, el ángel de la luz, dada su simbiosis con Phrosphorus, le fue impuesta

la naturaleza –o deberíamos decir el oficio- de Ho Diavolo en vez de hassatan, y con la
batalla contra los herejes de la Iglesia, ellos se volvieron asimilados totalmente con el
necesario adversario de Dios. En un corto tiempo, en las más y más diabólicas
interpretaciones teológicas de Aquino, Lucifer-Satán se volvió el genio angelical caído
que manifestaría al anticristo.
El término ángel viene del griego angelos, que significa “mensajero”, que a su
vez es traducido del hebreo malakh, que también significa “mensajero”. En ambos casos
es una referencia a un ser espiritual en la corte de dios con labores específicas en el
gobierno celestial. Lucifer es, en consecuencia, el mensajero de la luz divina, pero dada
la asociación con la rebelión angelical y la caída, su luz fue considerada corrupta y
diabólica. El mismo destino acaeció al dios filistino adorado en Ekron de acuerdo a
Reyes 2, 1:2, Belzebú. El nombre es probablemente una contracción del nombre Baal
Zebub, que significa el “Señor Alado”, pero la deidad se volvió demonizada por las
tribus hebreas, siendo ésta una mosca gigantesca de mente malvada. Esta representación
errónea fue quizá hecha porque un ser celestial con alas podría ser tomado por un ángel
–un mensajero de dios, algo que sería altamente impropio. Dado que la palabra zhebub
también podría referirse a una mosca tanto como a un ser alado, la transición de ángel a
mosca sobrenatural fue hecha fácilmente. De la misma manera, las cartas paulinas traen
de vuelta el significado en el etimológico hebreo y la raíz acadia de lo que se volvió el
nombre del oponente de Dios, Satán, como un acusador, y de esta manera, combinado
con la imaginería entre los profetas hebreos, uno entendería a Satán como el ángel caído
y malvado, celoso, corrupto y lleno de odio, el adversario de Dios y la humanidad.

Volviendo nuevamente al cargo legal de acusador, es interesante releer los comentarios

de Tomás de Aquino a esta luz en su Summa:
“Aún más, todo ángel sagrado está más cerca de Dios de lo que lo está Satán. Aún así,
Satán asistió a Dios, de acuerdo a Job 1:6: ‘cuando los hijos de Dios estuvieron
parados ante el Señor, Satán también estaba presente entre ellos’. Por lo tanto, mucho
más lo están los ángeles, que son enviados a atender, a asistir. Además, un brillo Mâr-
Biti en Cor.2.11:14, ‘Satán se transformó así mismo en un ángel de luz’, dice que si ‘un
ángel malvado trata de pasar por un ángel bueno, no es un error peligroso o poco
saludable, si hace o dice lo que un buen ángel’. Esto parece ser por la rectitud de la
voluntad del hombre que adhiere al ángel, dado que su intención es adherir a un buen
ángel. Por lo tanto el pecado de la descreencia parece consistir enteramente en una
voluntad perversa: y, consecuentemente, no reside en el intelecto”.

Ciertamente, hay mucha comida para la especulación teológica que puede ser obtenida
de esta cita, pero es a la vista de este pequeño ensayo que el aspecto transformativo es
interesante. Tomás dice que no es un error peligroso tomar como bueno al “ángel
malvado” que se presenta a si mismo como “un buen ángel”. Yo sugeriría que este
comentario es hecho por el proceso transformativo en sí mismo. Un ángel transformado
en luz es luz. Esta transformación puede quizá ser vista por un buscador que ha hecho
una salida exitosa de sus desafíos en el camino de la luz. Él ha sido encontrado
“victorioso” en el juicio y así, por sabiduría e insight rechazó al Kakodaimon (el ángel
malo) a favor del Agathodaimon (el buen ángel). Al recordar que la imagen celestial de
Kakodaimon así como la de Agathodaimon es la serpiente, se puede indicar que es en el
contexto de una corte celestial en que uno debería percibir el cargo de hassatan. Como
tal, uno puede ver que la condición es verdaderamente como en el caso de Joshuá. A un
lado se sienta el buen ángel y del otro lado el acusador. Juntos constituyen un balance
divino y se presentan ante ti con elecciones para actuar de acuerdo a la guía del ángel
bueno de uno y así caminar el destino de uno. El acusador desafiará tus elecciones todo
el tiempo –a fin de hacer la luz luminosa para ti, al menos si el formato de
entendimiento esta relacionado a Lucifer Hassatan, esto seguramente será el objetivo de
nuestro acusador, hacer la luz luminosa o perecer en el mismo sendero.

Nicholaj de Mattos Frisvold

 Saint Jean M. Damballah

San Juan Manuel Damballah, contraparte masculina de la Inmaculada

Concepción de la Virgen, ambas representaciones arcaicas para Shiva y Pralaya.
La forma decadente de este culto ha sido la parcialidad neurótica, que es la etapa
de negación dialéctica en la rueda del devenir inconsecuente que es la historia del
accidental ser humano. Por contra, el icono esencialmente conjura por la oración del
exterminador, la virtud de la contemplación guerrera del fenómeno y así, al negar la
negación del Poder, afirma el Poder.
Las fuerzas vitales disciplinadas en la negación del Dios castrador, ascenderán
trasmutadas y mercuriales por la “Lanza de la Restauración” como Vril, para servir al
Monarca y Padre de la Iglesia en el holocausto del último día que es la apertura del
Gran Ojo.
“Exterminador de la anarquía, no nos dejes caer en la tentación, porque tuyo es
el Reino, el Poder y la Gloria, por los siglos de los siglos, ‫”אםן‬.
 Siervos del Orden
¿Cómo leer nuestras siglas?
Atónitos y resentidos los ojos conformistas sin capacidad alguna de asombro.
Una pizca de incertidumbre, otra de barrococó y ya todo puede ser desechado
legítimamente al vertedero, definido, etiquetado, reducido por oficio de un ego
destinado a la muerte, rígido, tenso, contracturado, enfermo, empujado por la voluntad
disfrazada de ilusión. Los que regresan ilesos de una gran aventura, predican en
glossolalia. Por ello nos atrevemos a decir que: ¡las claves patafóricas son rayos
libidinosos desde el azur puro de Nv!

Como clave prospectiva -y fundamentalmente retrospectiva- sugeriremos el

método para una decodificación de la glossolalia mágicka, lo que esperamos, oficiará de
antes y después en la percepción o lectura profunda de cada uno de los números que han
costeado el grueso peaje de su retina.

He aquí y he ahora, para todos aquellos que han creído encontrar oscuridad y
misterio en las apasionadas ocurrencias de los lectores que utilizan la pluma en estas
páginas, decimos que nada de ello tiene sustento desde que ya nos remitimos al trabajo
que nos ofreciera el Lic. Escalpelo en el nº VI, que deberá ser ejecutado luego de una
Lectio Divina (cfr. MGK nº XI), leyendo entre líneas alguna que otra editorial. ¿Queda
algo más que revelar?

En relación a esta clave, nos vemos en la pedagógica necesidad evocar las líneas
pertinentes de una epístola de la Soror Laraña en respuesta a uno de nuestros lectores:

“Hay algunas editoriales o artículos más amenos que otros, hay algunos que son
complejos adrede, pero su complejidad tiene un propósito determinado. ¿Cuál es?
Afectar determinadas condiciones del punto a apuntar, generar un cortocircuito
cerebral, espantar moscas, pescar espíritus afines, sembrar sugestiones, compartir los
frutos de la experiencia con aquél que pueda discriminar lo esencial de lo coyuntural,
etc., etc. De todas formas, no creemos que exista tal cosa como lo inteligible. Existen
unos cuantos métodos de “decodificación” acausal. Ud. habrá aprendido algunos.

En ocasiones, cada oración y cada letra encierran un propósito determinado. Por lo

general, el criterio es la experiencia y por ello en ocasiones creíamos estar
reconstruyendo alguna suerte de esperanto ocultista al privilegiar la redacción de lo
explícitamente intuitivo, como si se tratase del lienzo de un acuarelista de vanguardia.
El problema es que un esperanto ocultista es un lenguaje de símbolos, y si se quiere,
una glosolalia. ¡Hombre! No se puede leer nuestra publicación (su publicación) como
quien deglute las páginas de un manual de Derecho positivo. ¿A Ud. qué le dice un
cuadro de Pollock? Pero lo entiendo, a mi me gusta más un Velázquez.

No buscamos que la MGK sea exclusivamente un instrumento de comunicación

ordinario. Nos limitaría. Nuestro principal error será, probablemente, rubricar cada
artículo”.

Practiquen dyhana sobre la oscuridad y el misterio y dialoguen con los devas.

No tardarán en encontrar una respuesta.

A continuación podrán deleitarse con una nueva entrega del Swami del Monte
Castro, quien ha decidido tentar nuestro apetito al fenómeno con una buena dosis de
repugnante transitoriedad. ¡Para chuparse los dedos!
 Asubha
o la contemplación de los aspectos repugnantes del cuerpo

El capítulo del Dhammapada denominado “Vejez” (Jaraa Vagga), comienza

con este esclarecedor y sugerente planteo introductorio:

“¿Qué risa, qué gozo puede haber cuando siempre se esta ardiendo (en las pasiones)?
Si estuvieran envueltos la oscuridad, ¿no buscarían la luz?”.

Esta pregunta es en efecto esclarecedora porque señala contundentemente la raíz

del dolor, y es sugerente porque contiene una velada invitación a la investigación del
Bendito Sendero, a la búsqueda de los medios para poner fin al sufrimiento de la
existencia condicionada. Posteriormente, el Buda nos presenta una joya del Dhamma:
asubha, la contemplación de los aspectos repugnantes del cuerpo, una de las tantas
entradas al camino de la Liberación:

“Contemplad este bello cuerpo, masa de dolores, montón de grumos, trastornado, en el

que nada dura, nada persiste”.

“Decadencia para este cuerpo, nido de enfermedades, perecedero. Esta putrescible

masa se destruye. Verdaderamente, la vida acaba en la muerte”.

“Como vacías calabazas en otoño son estos resecos huesos. ¿Qué placer hay en
mirarlos?”.

“Este cuerpo es una ciudadela hecha de huesos cubiertos de carne y sangre en donde
se almacenan el envejecimiento y la muerte, el orgullo y el engaño”.
 Finalmente, concluye de esta manera, señalando la característica innata de
decadencia del cuerpo y de todas las fabricaciones y otorgando, por otro lado, otra joya
de la Enseñanza:

“Incluso los fastuosos carruajes reales envejecen. También el cuerpo envejece. Pero la
Enseñanza de los Buenos nunca envejece. Así, lo Bueno permanece entre los Buenos”.

La gema del Dhamma nunca envejece. Y permanece entre les sabios, es

patrimonio de los lúcidos.
Ahora bien, en los suttas se exponen 32 partes para la contemplación del cuerpo.
A continuación, un extracto del Maha-satipatthana Sutta:

“Vamos, monjes, reflexionen sobre su propio cuerpo, envuelto en la piel y lleno de

impurezas, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo: Hay en
este cuerpo: pelos en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones,
huesos, tuétanos, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos,
mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas,
grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina, cerebro”.

Más aún:

“Es como tener un saco de provisiones, de aquellos con dos aberturas, lleno de
diversas clases de grano, tales como: arroz de montaña, arroz corriente, alubias,
guisantes, sésamo, arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo abre, lo
examina y dice: ‘Esto es arroz de montaña, esto arroz corriente, esto son alubias, esto
son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado’. De la misma manera, un monje
reflexiona sobre su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia arriba y de la
coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas. "En este cuerpo hay
pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos,
tuétanos, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio,
estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas
líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina, cerebro… Así vive contemplando el
cuerpo en el cuerpo”.

Personalmente, me gusta practicar la contemplación de los aspectos repugnantes

del cuerpo a la luz de una vela, en cierta forma la penumbra, esa luz tenue es
auspiciante, crea un clima especial para llevar acabo esta meditación.
Comienzo con el pelo de la cabeza y el cuero cabelludo, como se expone en el
sutta. Es muy útil mirar autopsias (en youtube hay muchas autopsias), cuando cortan el
cuero cabelludo con el bisturí y lo arrancan. Éste se halla pegado al cráneo por una
especie de baba. Luego, pasamos al pelo del cuerpo y así sucesivamente. Cuando se
llega a la parte de los órganos internos, los imagino brillosos, cubiertos de baba.
Nuevamente, para poder visualizar, lo ideal es mirar autopsias. Invierto
aproximadamente 1 minuto en la visualización de cada parte del cuerpo. Finalizo con el
cerebro y las bacterias que habitan en el cuerpo (este es un plus que agregue yo mismo).
Estas bacterias se alojan en el intestino grueso, la faringe, los ojos, los oídos, la piel, la
boca, la uretra y la vagina, en el caso de las mujeres.

Continúo luego con las nueve contemplaciones del cementerio:

I . “Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo que lleva un día muerto, o dos
días muerto, o tres días muerto, hinchado, amoratado y putrefacto, tirado en el osario,
aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: es verdad que este cuerpo
mío tiene también la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello”.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el

cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y
externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive
contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores
del origen y la disolución del cuerpo. O tiene conciencia de que ‘hay un cuerpo’ en el
grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive independiente, sin apegarse
a nada en el mundo. Así es, cómo el monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

II. “Asimismo, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, que está siendo
devorado por los cuervos, los gavilanes, los buitres, los perros, los chacales o por
distintas clases de gusanos, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera:
en verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no
escapará a ello”.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...”.

III. “Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario,

reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, y con algo de carne y sangre
adherido a él...”.

IV. “Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario,

reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, embadurnado en sangre y sin
carne...”.
V. “Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario,
reducido a un esqueleto sin carne y sin sangre, unido tan sólo por los tendones...”.

VI. “Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario y

reducido a huesos sueltos esparcidos en todas las direcciones: aquí los huesos de la
mano, allá los de los pies, los huesos de las espinillas, los de los muslos, la pelvis, las
vértebras, el cráneo”.

VII. “Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario,

reducido a huesos blanqueados como una concha...”.

VIII. “Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario,

reducido a huesos de más de un año, amontonados...”.

IX. “Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario,

reducido a huesos podridos, reducido a polvo, entonces aplica esta percepción a su
propio cuerpo de esta manera: en verdad que también mi cuerpo tiene la misma
naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello”.

En los suttas, el Buda es categórico con respecto a la naturaleza repugnante del cuerpo.

“Ya sea caminando, estando parado,

estando sentado o recostado,
se flexiona y se estira:
este es el movimiento del cuerpo
unido con tendones y huesos,
recubierto de músculos y piel,
oculto por su complexión,
el cuerpo no es visto
como lo que en realidad es:
relleno de intestinos, relleno con el estómago,
con la masa del hígado,
vejiga, pulmones, corazón,
riñones, vaso…”.

“El tonto, atrapado en la ignorancia

piensa que es hermoso,
pero cuando yace muerto,
hinchado, lívido,
abandonado en una fosa en el osario,
ni siquiera los parientes se ocupan de él,
los perros se alimentan de él,
los chacales, los lobos y los gusanos…”.

Luego, se presenta el asubha como una de las puertas hacia el Estado Inmortal, como se
dice en los suttas, una de las percepciones que ganan un pie en el Estado Inmortal y la
relación del cuerpo en lo referente al orgullo.
 “Este sucio, hediondo,
relleno con varias carcasas,
supurante cuerpo de dos pies:
quien quiera que pensara
en base a un cuerpo como este,
en exaltarse a sí mismo o menospreciar a otro:
¿qué es eso sino ceguera?”

Es importante mantener en mente la naturaleza condicionada del cuerpo. El cuerpo es

una fabricación, está sujeto a la destrucción y es por eso que no resulta atractivo al
individuo iluminado. El cuerpo es una perversión, la manifestación del deseo (que es en
si mismo un error de la mente, de la percepción), originado por la ignorancia.

Cuando el Brahmán Magandiya ofrece al Buda a su hija en matrimonio, él responde de

esta manera:

“¿Qué querría yo con este pedazo de carne, lleno de orina y excremento? No lo tocaría
ni con el pie”.

Es importante discernir la verdadera naturaleza del cuerpo, y mantener en mente el

papel del autoengaño en la percepción de la atracción en lo referente al cuerpo.

Esto es todo lo que tengo que decir con respecto al asubha bhavana.

Ignacio Secco Catalá

 No podríamos despedirnos sin antes corresponder, con plena y ferviente
intención, los servicios prestados con generosidad por el Gran Príncipe del Infierno
‫שיטרי‬, quien se ha hecho acreedor de una despreocupada y sincera recomendación: ha de
saberse que no mezquinas tus poderes, realizas favores con soltura, eres paciente y, a la
vez, expedito. Que el interés o la curiosidad de los turistas siga el curso ininterrumpido
y siempre recurrente del Dios que los empuja, que tus legiones no encuentren ocio
alguno y que tu sello se extienda por los confines de esta Edad.
Asimismo, todo nuestro cariño y agradecimiento para con Alexandra, del Mar
argentino, sacerdotisa del Coven de Glastonbury, en cuyas notas nos hemos rendido
orientados por el querer puro de tu arcana voz, atestiguando que el awen no reconoce
límites.
Los caminos de los electores no dejan de cruzarse, habiendo logrado entonar con
nuestras siglas y hablar en lenguas, de cara al peligro de la singularidad espacio-tiempo
que extiende sus arácnidas redes estelares. Oh tú, peón, ¡atrévete a patear el tablero!

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Y para ello, atrévete a vivir rescatado de la finitud, decondiciona los grilletes que
agobian tu alma, líbrate de los empujones de la cosa en sí o realízalos atento y vigilante,
comulgando con las profundidades del ‫סיטרא ארהא‬. ¿Quién dijo que el propósito era la
supervivencia? O eres parte de la conspiración anarco-masónica-satanista ó…
¡Que Dios te bendiga!