Sie sind auf Seite 1von 5

Einführung

In den letzten Jahren war die zeitgenössische Kunst und das Design die
Verwahrerinnen und der Abglanz der neuen Diskurse rund um die Themen
ökologisch, wie Klimawandeln, Umweltverschmutzung und so weiter, aber auch
über Veganismus und Tierethik.

Obwohl die Diskurse ihre Unterschiede haben, wird die Beziehung komplex und
interessant, da sie die teoretischen Herausforderungen dieser (relativ jungen)
umweltschützenden und/ oder veganen Diskurse mit den Herausforderugden der
zeitgenössischen Kunst und der ästhetischen Erfahrung selbs kombiniert.

Kann dies von den zeitgenössischen Vorstellungen einer Kunst mit etischer und
politischer Macht nur funktional sein, um sich der aktuellen Probleme bewusst zu
werden? Seit dem, was ungefähr zu Beginn des 20. Jahrhunderts als “Bruch in der
Kunst” bezeichnet wird, wurde es als mit verschiedenen Aktivitäten verbunden
angesehen, sogar als politische Antwort. Obwohl es der Träger und das
Spiegelbild von Diskursen sein kann, hat die Kunstwelt ihre eigene Einheit und
Erfahrung, die nicht auf Ethik oder Politik reduziert werden kann.

Die Ansätze zu ökologische Kunst und Design sind vielfältig. Von den Materialen
und Produktionsweisen bis zu den Themen, auf die sich die Werke beziehen.

Mit diesem vorgeschlagenen Arbeitsplan sollen drei wichtige Denker der


ästhetischen Diziplin wie Nietzsche, Heidegger und Adorno angesprochen werden,
um die darauf basierenden äesthetischen Implikationen der ökologischer Kunst zu
analysieren.

Der letzte Stand der Technik

Mögliche Vorboten einer ökologischen Kunst sind Land Art und Art Povera. Das
erste in so viel wie der natürliche Raum interveniert und kritisiert den
Verbrauchermarkt. Der zweite, auch für seine Kritik am verschärften Konsumismus
und wiederum für die Abfallstoffe, die er bei der Herstellung von Werken
verwendet.
In Anbetracht von Nietzsches Gedanken in “Der Wille zur Macht“ ist Kunst ein
privilegierter Raum, aus dem neue Werte geschaffen werden können. Der Künstler
ist wiederum der Einzelne, der nicht in Übereinstimmung mit dem Etablierten durch
seine Arbeit neue Diskurse erzeugen kann. Aus dieser Perspektive wäre eine
ökologische Kunst der geeignete Raum, um neue Beziehungen zwischen
Menschen-Tieren-Natur herzustellen. Wenn Kunst dem höchsten Gran an Vitalität
und Kommunikationsfähigkeit zwischen Wesen entspricht, welcher Ort entspricht
dann den Problemen der heutigen Welt darin? Ist es möglich, eine umfassendere,
nicht rein anthropozentrische Perspektive dieses Autors beizubehalten?

Für Heidegger unterscheidet sich das Kunstwerk vom „bloßen Ding“, weil es sich
auf etwas anderes bezieht. Das Handeln des Zuschauers ist von grundlegender
Bedeutung, da das Werk seine Aufmerksamkeit auf sich selbst lenkt und für die
Welt nicht reduzierbar ist. Das Kunstwerk ist aufschlussreich. Die „Welt“, die das
Werk zeigt, ist originell, weil es eine Welt ist, die es öffnet und gründet. In diesem
Sinne, wen das Werk Bedeutungen eröffnet, welche Bedeutungen kann eine
Kunst, die sich als ökologisch anbietet, immer offen lassen? Ist diese
Selbstpostulation und Militanz aus dem Bereich der Kunst legitim?

Wenn das heideggerische Werkzeug uns durch die Bereitstellung eines Dienstes
Sicherheit gibt, was passiert dann mit Tieren und der Natur, wenn die Arbeit sie
abbaut und ihre Struktur destabilisiert?

Schließlich die bekannte adornianische Frage: Ist Kunst nach Auschwitz möglich?
Ist es möglich, dass eine Kunst kein anderes Konsumgut wird? Ist es eine
ökologische Kunst, die die adornianische Kritik überwinden kann, die nicht vorgibt,
„zu lehren“, nicht zu sprechen, sondern zu modifizieren und das Bewusstsein zu
formen, und die ihre Fähigkeit zur legitimen Gesellschaftskritik nutzt.

Welche Beziehungen können zwischen den ästhetischen Überlegungen der


gennanten Autoren und einer aufkommenden ökologischen Kunst hergestellt
werden?
Nach den Krisen des 20. Jahrhunderts trennte sich die Ästhetik als Diziplin von der
Metaphysik. Erreicht durch die aufkommenden Paradigmen und eine starke
Infragestellung des Themas und der modernen Gedanken. Die politischen Kämpfe
nehmen zu, 1972 fand in Stockholm die erste Planetenkonferenz zum Thema
Umwelt statt. Von dort aus ist die Anerkennung von Rechten und der Begriff des
Subjekts nicht nur auf das menschliche Subjekt beschränkt.

Obwohl die ökologischen Diskurse Unterschiede zu Strömungen der Tierethik und


orthodoxen Veganismen aufweisen, dominiert die Tendenz, die anthropozentrische
Vision zu verdrängen, bis die Moderne allgemein geworden ist. Begriffe wie
“Leben” und “Natur” sind zu einem umfassenden Bestandteil der verschiedenen
Lebensformen geworden.

Vorläufer dieser Strömung ökologischer Kunst könnten Werke wie 7000 Oaks von
Joseph Beuys in der Documenta von 1982 in Kassel oder das Werk des
Argentiniers Nicolás García Uriburu sein, der 1968 im Rahmen der Biennale von
Venedig das Kanalgrün von Venedig färbte. 2006 fand der Mitteleuropäischen
Universität Budapest das erste International Symposium on Sustainability and
Contemporary Art, von dem Künstler, Philosophen und Theoretiker, wie Maja und
Reuben Fowkes, unter anderem Sacha Kagan, das weltweite Diskussionsfeld für
dieses Thema eröffneten zeitgenössische Kunst, Nachhaltigkeit und Ökologie.

Gegen Ende unseres Jahrzehnts entwickelte sich der Künstler Eduardo Srur auf
Bienalsur 2017 entlang der Paraná und der Mündung der Riachuelo in Buenos
Aires – Argentinien zu einem Ausdruck, der die Aufmerksamkeit auf die
Verschmutzung der Gewässer lenken sollte, während die polinische Angelica
Markul den Nationalpark Los Glaciares besuchte in Santa Cruz – Argentinien.
Touren, die nach der Worten der Biennale „als Zeugnisse des Blicks der Künstler
auf die Landschaft oder wie er in jeden ästhetischen Vorschlag eindringt und uns
näher an den Horizont bringt, um über unser ökologisches Bewusstsein
nachzudenken und darüber nachzudenken“.

Zum anderen wurde der symbolische Dialog zwischen Natur und Kultur in
„Eco_Morphia“ im Rahmen des Projekts ‚Natur Kultur‘ am von Prof. Dr. Markus
Holzbach geleiteten Institut für Materialdesign IMD an der Hochschule für
Gestaltung Offenbach. Ebenso wie die Werke des Künstlers Tomás Saraceno, der
seinem Projekt „Arachnophilia“ die Konzepte des Netwerks in den von Spinnen
aufgebauten Netzwerken und dem Netzwerk als Web kombiniert.

Ingesamt iste in Trend in der zeitgenössischen künstlerischen Produktion von


Werken zu beobachten, bei dem die bischer gennanten Zusammenhänge
berücksichtigt werden. Die Frage ist können sie alle als Teil einer aufkommenden
ökologischen Kunst betrachtet werden?

In Lateinamerika hatten die Ureinwohner eine andere Vorstellung von der


Einfügung des Menschen in die natürliche Umgebung als von einer starken
anthropozentrischen Stimmung. Im Denken der lateinamerikanischen Philosophen
wurden Natur und Tiere nicht unbedingt als minderwertig angesehen und
möglicherweise dominiert. Ist es möglich, diese Diskurse mit den Trends zu
vergleichen oder zu assimilieren, die sich weltweit abzeichnen?

Ziele des Projects

-Kontextualisieren sie ökologische Kunst unter Berücksichtigung zweier Aspekte:


1) der ästhetisch – philosophischen, unter Berücksichtigung der Vorschläge der
oben genannten Autoren und 2) der künstlerischen, die zeitgenössische Kunst als
eine Art der Produktion und Rezeption von Kunst, die nicht moderno ist. Beide
Aspekte in Bezug auf die Diskurse von Umweltschutz, Veganismus und Tierethik
unter ethisch- politischen Gesichtspunkten.

-Analysieren Sie verallgemeinerte Konzepte wie „Nachhaltigkeit“, „Natur“, „Leben“,


„Ökologie“, „Umwelt“, in wissenschaftlich- technologischen und künstlerischen
Produktionsdiskursen. Sowie seine Beziehung zu lateinamerikanischen
Gedankenströmen.

-Vergleichen Sie Produktionen spezifischer Werke aus Europa und Lateinamerika.

Literaturverzeichnis

Adorno, T. “Ästhetische Theorie”, 1970.


Heidegger, M. “Der Ursprung des Kunstwerkes” in Holzwege, 1950.

Nietzsche, F. “Der Wille zur Macht”, 1901.