TOMANDO PERCEPÇÃO DIRETA COMO CAMINHO

Thrangu Rinpoche

Os caminhos do raciocínio e da percepção direta

Às vezes, o Buda ensinava longamente sobre vidas

passadas e futuras, as consequências das ações cármicas e
assim por diante, e outras vezes sobre a importância de
desenvolver a bondade amorosa, a compaixão e a
bodhichitta (motivação de atingir a iluminação para
beneficiar a todos). Ele também deu ensinamentos
detalhados sobre o treinamento de meditação, sobre como
desenvolver o discernimento. Enquanto envolvidos na
confusão do samsara, automaticamente temos maneiras
errôneas de perceber, e essa confusão precisa ser
esclarecida. O budismo apresenta duas maneiras
principais de fazer isso: raciocínio e percepção direta. O
raciocínio se refere a empregar nossa inteligência para
descobrir exatamente como os indivíduos e fenômenos são
desprovidos de uma identidade independente, como todas
as coisas são vazias e assim por diante. Usamos a
inferência para entender e ganhar alguma convicção sobre
como as coisas são. Esta é a abordagem básica do Sutra. A
percepção direta, por outro lado, refere-se à prática
Vajrayana. Não envolve nenhuma especulação intelectual.
Emprega-se uma experiência mais direta da ausência de
uma identidade pessoal e da vaziez dos fenômenos, e
continua a treinar nesse discernimento até que seja
totalmente realizado. A natureza de todas as coisas já é o
vazio. Por natureza, qualquer fenômeno é insubstancial e
desprovido de uma identidade independente. É assim que
isso é; é um fato natural. Não entendendo isso, nos
envolvemos em preocupações, esperança e medo. No
entanto, não há necessidade real, porque na realidade as
coisas em si mesmas são desprovidas de qualquer
entidade a que possamos nos agarrar, se for agradável, ou
que devemos evitar, se for desagradável. Isso se torna
óbvio quando investigamos de forma inteligente. Portanto,
podemos usar o raciocínio para deduzir como as coisas
realmente são e, ao adquirir alguma convicção, treinar em
ver as coisas como as entendemos ser. Isso é chamado de
seguir o caminho do raciocínio. A diferença fundamental
entre esses dois caminhos consiste em se nossa atenção
está voltada para fora, para longe de si mesma, ou se a
mente está voltada para si mesma, olha para si mesma. O
caminho do raciocínio está sempre preocupado em olhar
para algo “lá fora”; é examinar com a força da razão, até
estarmos convencidos de que o que estamos olhando é por
natureza vazio, destituído de identidade independente.
Seja em um nível grosseiro ou sutil, é definitivamente
vazio. No entanto, não importa por quanto tempo e quão
completamente nos convencemos de que as coisas são por
natureza vazias, toda vez que batemos o dedo em algo,
dói. Ainda estamos obstruídos; não podemos mover nossas
mãos diretamente através das coisas, embora entendamos
seu vazio. O caminho do raciocínio por si só não dissolve a
tendência mental habitual de experimentar uma realidade
sólida que desenvolvemos ao longo de vidas sem começo.
Nenhuma prática particular transforma em vazio os cinco
skandhas —os agregados de formas, sensações,
percepções, formações e consciências; em vez disso, é
uma questão de reconhecer como todos os fenômenos são
vazios por natureza. Isso é o que o Buda ensinou nos
sutras. Uma pessoa que recebe tal ensinamento pode
compreender as palavras e confiar nos ensinamentos, mas
muitas vezes não experimenta pessoalmente que é assim
que realmente é. Nagarjuna gentilmente desenvolveu as
técnicas do Caminho do Meio de raciocínio intelectual
para que pudéssemos entender e ganhar convicção. Ao
analisar os cinco agregados um após o outro, fica-se
finalmente convencido: “Oh, é mesmo verdade! Todos os
fenômenos são realmente vazios por natureza! ” Embora
usemos muitas ferramentas para chegar a esse
entendimento, o raciocínio da origem dependente é muito
simples de entender. Por exemplo, ao ficar em um lado de
um vale, você diz que está “deste” lado, e do outro lado do
vale está o “outro” lado. No entanto, se você atravessar o
vale, você o descreverá novamente como “este” lado,
embora antes fosse o “outro” lado. Da mesma forma, ao
comparar um objeto curto com um mais comprido,
concordamos que um é mais curto e o outro mais
comprido. No entanto, isso não é fixo porque se você
comparar o mais longo com algo ainda mais longo, então é
o mais curto. Em outras palavras, é impossível definir uma
realidade para tais valores; são apenas rótulos ou
projeções criadas por nossas próprias mentes. Nós
sobrepomos rótulos em reuniões temporárias de peças,
que neles próprios são apenas outros rótulos sobrepostos
em uma reunião posterior de partes menores. Cada coisa
parece ser apenas uma entidade singular. Parece que
temos um corpo e que existem coisas materiais. No
entanto, só porque algo parece ser, porque algo é
experimentado, não significa que realmente exista. Por
exemplo, se você contemplar o espetáculo do oceano
quando está calmo, em uma noite clara poderá ver a lua e
as estrelas nele. Mas se você enviasse um navio, lançasse
redes e tentasse recolher a lua e as estrelas, você
conseguiria? Não, você descobriria que não há nada para
pegar. É assim: as coisas são vividas e parecem ser,
embora na realidade não tenham existência verdadeira.
Essa qualidade de ser desprovido de existência verdadeira
é, em uma palavra, vazio. Esta é a abordagem de usar o
raciocínio para entender o vazio. O uso do raciocínio não é
o mesmo que ver o vazio das coisas diretamente e é
considerado um caminho mais longo. Na estrutura da
meditação, a certeza intelectual de pensar que todas as
coisas são o vazio não é conveniente para uso como
treinamento e leva muito tempo. É por isso que as
escrituras do Prajñaparamita mencionam que um Buda
atinge a iluminação verdadeira e completa depois de
acumular mérito por três eras incalculáveis. Ainda assim,
os ensinamentos do Vajrayana declaram que em um corpo
e uma vida você pode alcançar o nível unificado de um
portador de vajra; em outras palavras, você pode atingir a
iluminação completa nesta vida. Embora pareçam
contraditórios, ambos são verdadeiros. Usando o
raciocínio e acumulando mérito, leva três eras
incalculáveis para alcançar a iluminação verdadeira e
completa. No entanto, sendo apontado a natureza da
mente diretamente e tomando o caminho da percepção
direta, você pode alcançar o nível unificado de um
portador de vajra dentro deste mesmo corpo e vida.
Tomando a percepção direta como o caminho, usando o
discernimento real, é a maneira da mente olhando para si
mesma. Em vez de olhar para fora, a pessoa volta a
atenção para si mesma. Freqüentemente, presumimos que
a mente é uma “coisa” poderosa e concreta com a qual
caminhamos dentro de nós, mas na realidade é apenas
uma forma vazia. Ao olhar diretamente para ver o que é,
não precisamos pensar nele como sendo vazio e inferir o
vazio por meio de raciocínio. É possível ver na realidade o
vazio dessa mente diretamente. Em vez de apenas pensar
nisso, podemos ter uma experiência especial, uma
experiência extraordinária e descobrir: "Oh, sim, é
realmente vazio!" Não é mais apenas uma conclusão que
postulamos; nós vemos isso clara e diretamente. Foi assim
que os grandes mestres da Índia e do Tibete alcançaram a
realização. Em vez de inferir o vazio dos fenômenos
externos por meio raciocínio, a tradição Mahamudra
ensinada por Tilopa, Naropa, Marpa, e Milarepa nos
mostra como vivenciar diretamente o vazio como uma
realidade. Visto que habitualmente percebemos os objetos
externos como tendo sempre existência concreta, não os
experienciamos diretamente como sendo vazios da
existência verdadeira. Não é muito prático se convencer
do vazio de objetos externos, como montanhas, casas,
paredes, árvores e assim por diante. Em vez disso,
devemos examinar nossas próprias mentes. Quando
realmente vemos a natureza de nossa mente, descobrimos
que ela não tem identidade concreta de qualquer espécie.
Este é o ponto principal de usar a percepção direta: olhe
diretamente para sua própria mente, veja na realidade que
ela é vazia e então continue treinando nisso. Essa mente, o
observador, experimenta uma variedade de estados de
espírito. Às vezes, há uma sensação de estar feliz, triste,
alegre, deprimido, com raiva, apegado, com ciúme,
orgulhoso ou com a mente fechada; às vezes a pessoa se
sente gozosa, às vezes clara ou sem pensamentos. Uma
grande variedade de sentimentos diferentes pode ocupar
essa mente. No entanto, quando olhamos para o que a
mente realmente é e usamos as instruções, não é muito
difícil perceber diretamente sua verdadeira natureza. Não
só é muito simples de fazer, mas também é extremamente
benéfico. Costumamos acreditar que todos esses
diferentes humores são provocados por uma causa
material no ambiente externo, mas não é assim. Todos
esses estados são baseados no observador, a própria
mente. Portanto, olhe para essa mente e descubra que ela
é totalmente desprovida de qualquer identidade concreta.
Você verá que os estados mentais de raiva e apego, todos
os venenos mentais, imediatamente diminuem e se
dissolvem—isso é extremamente benéfico. Para concluir
esta seção, repetirei meu ponto anterior. Por outro lado,
ouvimos que para despertar para a iluminação verdadeira
e completa, é necessário aperfeiçoar as acumulações de
mérito através de três incalculáveis eras. Então, por outro
lado, ouvimos que é possível atingir o nível unificado de
um portador de vajra dentro deste mesmo corpo e tempo
de vida. Essas duas declarações parecem se contradizer.
Verdade, não há como alguém ser iluminado em uma vida,
se alguém teve que reunir acúmulos de mérito ao longo de
três eras incalculáveis. No entanto, se alguém pudesse ser
iluminado em uma única vida, não haveria necessidade de
aperfeiçoar o acúmulo de mérito ao longo de três
incalculáveis eras. Na verdade, ambos estão certos, no
sentido de que leva muito tempo se alguém segue o
caminho do raciocínio, ao passo que é possível atingir a
iluminação em uma única vida se seguir a tradição das
instruções essenciais para usar a percepção direta como o
caminho.

Estabelecendo a Identidade da Mente e Percepções

Em sua explicação de tomar a percepção direta como o

caminho, Dakpo Tashi Namgyal começa nos dando duas
tarefas: ganhar certeza sobre a identidade da mente e
sobre a identidade de sua expressão, incluindo
pensamentos e percepções. Em outras palavras, ele nos
diz para investigar três aspectos. Aquele que ele
simplesmente chama de mente, o segundo é o pensamento
e o terceiro é a percepção. A primeira delas—mente—é
quando a pessoa não está envolvida em nenhum
pensamento, nem em estados de pensamento flagrantes,
nem em sutis. Sua contínua sensação de estar presente
não é interrompida de forma alguma. Essa qualidade
recebe o nome de cognição ou salcha em tibetano. Salcha
significa que há uma prontidão para perceber, uma
prontidão para pensar, para experimentar que não
simplesmente desaparece. Visto que não nos
transformamos em pedra ou em um cadáver quando não
estamos ocupados com o pensamento, deve haver uma
ininterrupção contínua da mente, um conhecimento
contínuo. Em seguida estão os pensamentos, ou namtok
em tibetano. Existem muitos tipos diferentes de
pensamentos, alguns sutis, como idéias ou suposições, e
outros bastante fortes, como raiva ou alegria. Podemos
pensar que a mente e os pensamentos são iguais, mas não
são. O terceiro, percepções, ou nangwa, na verdade tem
dois aspectos. Uma é a percepção dos chamados objetos
externos, por exemplo, visão, audição, olfato, paladar e
tato. Mas vamos deixá-los de lado por enquanto, pois eles
não são a base para o treinamento neste momento. O
outro aspecto da percepção lida com o que ocorre com a
sexta consciência, o que pode ser chamado de imagens
mentais. Essas impressões mentais não são percebidas
pelos sentidos, mas de alguma forma ocorrem à mente na
forma de lembranças, algo imaginado ou pensado, um
plano tomando forma; ainda assim, cada um deles parece
ser visão, som, cheiro, sabor ou textura. Normalmente,
não prestamos atenção a nada disso; simplesmente
acontece, e somos apanhados nisso, por exemplo, quando
sonhamos acordados ou fantasiando. É importante deixar
claro o que a mente, os pensamentos e as percepções
realmente são, não de uma forma teórica, mas na
realidade. Até agora, podemos não ter prestado muita
atenção ao modo de ser da nossa mente quando
desocupada com pensamentos ou percepções. Podemos
não ter olhado para o que a própria mente, aquilo que
experimenta ou percebe, realmente consiste e, portanto,
podemos não ter certeza. Quando há pensamentos,
imagens mentais ou percepções, o hábito usual é
simplesmente perder o controle e ser pego no espetáculo.
Ficamos continuamente absorvidos no que está
acontecendo, em vez de dar uma boa e clara visão da
mente que percebe. Tendemos a não estar cientes de que
estamos pensando ou sonhando acordados; tendemos a
ficar em um estado um tanto vago e nebuloso. Agora, o
treinamento de meditação permite que esses pensamentos
e imagens mentais se tornem bastante vívidos. Eles podem
se tornar tão claros quanto o dia. Neste ponto, devemos
dar uma boa olhada e estabelecer experiencialmente qual
é sua verdadeira natureza ou identidade. Nestas
instruções, Dakpo Tashi Namgyal usa a palavra examinar
repetidamente. Quando você estabelece a natureza das
coisas por meio da razão, examinar se refere à análise
intelectual, mas não é isso o que se quer dizer aqui. Ao
contrário de uma investigação intelectual, examinar deve
ser entendido como simplesmente observar como as coisas
realmente são.

Estabelecendo a identidade da mente—a base

Ao seguir o caminho do raciocínio, pensamos muito nesses

tópicos, examinando-os de perto antes de concluir que,
levando tudo em consideração, é assim que deve ser. Por
meio do exame intelectual, chega-se à compreensão do
que é a mente. O treinamento do Mahamudra em
vipashyana é totalmente diferente. Primeiro, Dakpo Tashi
Namgyal nos diz para assumir a postura sétupla de
Vairochana e olhar para frente sem piscar ou mudar de
posição. Pode soar como se você não devesse piscar
durante esta prática, mas essa não é realmente a questão
central. O importante é não estar preocupado com tudo o
que pode entrar em seu campo de visão. Em vez disso,
você deve se preocupar com a mente—o observador. Os
rótulos “minha mente” e “minha consciência” são
simplesmente palavras e, quando pensamos nelas, temos
uma vaga ideia do que significa. No entanto, essa não é a
mente real, mas apenas uma ideia, um conceito vago do
que é a mente. A noção Mahamudra de vipashyana não
significa examinar conceitos, mas olhar para o que a
mente realmente é, ou seja, uma sensação de estar
desperto e consciente, continuamente presente e muito
claro. Sempre que olhamos, não importa quando, não
podemos deixar de descobrir que a mente não tem forma,
cor ou formato—nada mesmo. Então podemos pensar:
“Isso significa que não há mente? A mente não existe?” Se
não houvesse consciência no corpo, o corpo seria um
cadáver e não estaria vivo. No entanto, podemos ver e
ouvir, e podemos entender o que estamos lendo—então
não estamos mortos, com certeza. A verdade é que,
embora a mente seja vazia—ela não tem forma, cor ou
forma—também tem a capacidade de cognição; existe uma
qualidade de conhecimento. O fato é que esses dois
aspectos, sendo vazio e podendo saber, são uma unidade
indivisível. A mente existe como uma presença contínua de
conhecimento. Não somos extintos repentinamente porque
não há pensamentos; há algo contínuo, uma qualidade de
ser capaz de perceber. O que então é realmente esta
mente? Com o que se parece? Se a mente existe, então de
que modo existe? A mente tem uma forma, formato, cor
específicos e assim por diante? Devemos simplesmente dar
uma olhada de perto no que é que percebe e como é, na
tentativa de descobrir exatamente o que é. A segunda
questão é: onde está localizada essa mente, esse
percebedor? Está dentro ou fora do corpo? Se for do lado
de fora, onde exatamente? Está em algum objeto
particular? Se estiver no corpo, onde exatamente? Ele
permeia todo o corpo, a cabeça, os braços, as pernas e
assim por diante? Ou está em uma parte específica—a
cabeça ou o torso, a parte superior ou a parte inferior—
exatamente onde? Dessa forma, investigamos até nos
tornarmos claros sobre a forma, localização e natureza
exatas dessa mente perceptora. Então, se não
encontrarmos realmente nenhuma entidade ou localização,
podemos concluir que a mente está vazia. Existem
diferentes maneiras de algo ser vazio. Pode simplesmente
estar ausente, no sentido de que não há mente. No
entanto, não desaparecemos totalmente—ainda
percebemos; ainda há alguma experiência acontecendo—
então você não pode dizer que a mente é simplesmente
vazia. Embora essa mente seja vazia, ela ainda é capaz de
experimentar. Então, o que é esse vazio mental? Ao
investigar desta forma, não temos que encontrar algo que
seja vazio ou consciente ou que tenha uma forma, cor ou
localização. Esse não é o ponto. O objetivo é simplesmente
investigar para ver como é—seja como for. Quer
descubramos que quem percebe é vazio, consciente ou
desprovido de qualquer concretude, está tudo bem.
Devemos simplesmente deixar claro como é e ter certeza,
não como uma teoria, mas como uma experiência real. Se
olharmos para o observador, não encontraremos nenhum
observador. Nós pensamos, mas se olharmos dentro do
pensador, tentando encontrar o que pensa, não
encontramos nenhum pensador. No entanto, ao mesmo
tempo, vemos e pensamos. A realidade é que ver ocorre
sem um vidente e pensar sem um pensador. É assim que as
coisas são; esta é a natureza da mente. O Sutra do
Coração resume isso dizendo que a forma é o vazio;
porque tudo o que olhamos é, por natureza, desprovido de
existência verdadeira. Ao mesmo tempo, o vazio também é
forma; porque a forma só ocorre como vazio. O vazio nada
mais é do que a forma e a forma nada mais é do que o
vazio. Isso pode parecer se aplicar apenas a outras coisas,
mas quando aplicado à mente, o perceptor, também se
pode ver que o perceptor é o vazio e o vazio também é o
perceptor. A mente nada mais é do que o vazio; o vazio
nada mais é do que mente. Este não é apenas um conceito;
é nosso estado básico. Esta—a realidade de nossa mente—
pode parecer muito profunda e difícil de entender, mas
também pode ser algo muito simples e fácil, porque essa
mente não está em outro lugar. Não é a mente de outra
pessoa; é sua própria mente. Está bem aqui. Portanto, é
algo que você pode saber. Quando você olha para ela, pode
realmente ver que não apenas a mente está vazia, ela
também sabe; é consciente. Todas as escrituras budistas,
seus comentários e as canções de realização pelos grandes
siddhas expressam isso como a unidade indivisível de
vazio e conhecimento ou percepção vazia indivisa ou a
unidade de conhecimento vazio. Não importa como seja
descrito, é assim que nossa natureza básica realmente é.
Não é nossa criação; não é o resultado da prática; é
simplesmente do jeito que sempre foi. O problema é que,
desde vidas sem começo, temos sido tão ocupados com
outras coisas que nunca prestamos atenção para ela; caso
contrário, já teríamos visto que é assim. Agora, devido às
circunstâncias favoráveis, você pode ouvir as palavras do
Buda, ler as declarações feitas por seres sublimes e
receber a orientação de um professor espiritual. Como
você começou a investigar como a mente é, ao seguir o
conselho que recebeu, você poderá descobrir como a
mente realmente é.