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θεοο υιός οδκ έφοβήθη xatot fjvat από του αξιώματος· οδ γαρ άρπαγμ,δν
ήγησατο την θεότητα, οδκ iSeSotxec, |λή τις αδτδν άφέληται την φυσιν ή
το αξίωμα. Δίο και άπέθετο αδτό, θαρρών, ότι αδτο άναλήμ,ψεται, και
Ικροφεν, ηγούμενος ουδέν έλαττοδσθαι από τοότοο. Chrys. fa t dabei die
Wendung auf als »sich so zur Gottgleichheit stellen, wie einer sich
zu etwas Geraubtem stellt: er will es nicht aufgeben. Darum ist
ihm auch die Umschreibung ουχ άρπ. ήγησατο wichtig, weil er nur
daran diese seine Paraphrase anschlie en kann. So ist das zu ver-
stehen, was Schumacher f r seine Auffassung zitiert: δια τοοτο ουκ
είπεν, οδχ ^ρπασεν, αλλ5, ουχ άρπαγμόν ήγησατο · δτι ουχ άρπάσας είχε την
αρχήν, άλλα φοσικήν, ου δεδομένην, άλλα μόνιμον και ασφαλή. Nachdem
er dann noch einmal auf das Bild vom K nig und Tyrannen ge-
kommen ist, f hrt er im Anschlu daran fort: 6 δε βασιλεύς μετά
πολλής αδτό ποιεί της ασφαλείας. Δια τι; <5τι οδχ άρπαγμδν ϊχει την αρχήν.
Hier pa t Schumachers Bedeutung »Unrecht« nicht, sondern nur
»das Geraubte«. Der Abschnitt schlie t dann: οδχ ως άρπάσας ουν
ουκ άπετίθετο, αλλ* ως φοσικήν Ιχων, και οδδέποτε άποστήναι δοναμένην,
Ικροψε. τοδτο το είναι ίσα θ-εψ οόχ ως άρπαγμδν είχεν, άλλα φοσικήν.
Wenn auch im Anschlu an den Paulustext, so verwendet doch hier
Chrys. das Wort άρπαγμός in freierer Weise im Sinne von »das Ge-
raubte«. Das bedeutet, da f r Chrys. άρπαγμός auch = αρπαγμα sein
konnte. Das ist nach K hner-Bla , II S. 272 denn auch nicht weiter
verwunderlich *.
hnlich umschreibt O e c u m e n i u s in Phil. 2, 5—8, M. P. G.
118,1281 die Philipperwendung: ώδε γαρ ως εν α ΐ ν ί γ μ α τ ι γέγραπται·
οδχ άρπ. ήγ., τοοτέστι κατά άρπαγήν, το είναι ϊσα θεφ — und gibt die
Paraphrase: οδ γαρ ^δει κατά άρπαγήν Ιχων το είναι ίσος (!) τφ πατρί,
αλλά κατά φοσικον αξίωμα, φησίν. Dazu ist nun zu bemerken: Oecu-
menius k mpft gegen die arianische Deutung der Stelle, die den
Ausdruck = οδχ ήρπασε fa te. Offenbar ist es ihm nicht leicht, diese
Deutung zu umgehen, und er empfindet selbst, da — da die Stelle
f r sein Gef hl nicht οδχ ήρπασε bedeuten kann — sie nicht leicht
verst ndlich ist. Mu ^die sprachliche Deutung, die Oecum. gibt,
schwierig oder gezwungen sein? Zugrunde liegt, wie bei Chrys.,
άρπαγμός als das Geraubte, was einer κατά άρπαγήν hat. Da das im
Worte άρπ. liegen soll, ist wohl nicht so r tselhaft, wie es schwierig
1
Eine gewisse Verwandtschaft hat damit Chrys., hom. X c. Anom. 6 (Montf. I 537 f.)
ooy ως άρπαγήν ελαβεν την Ισότητα — οδκ έπείσακτος ην οδδ£ κατά άρπαγήν δοθ-βΐσα,
wenn auch Chrys. mit diesen Wendungen nicht die paulinische absichtlich hat um-
schreibend wiedergeben wollen.
ist, die ganze Wendung οδχ άρπ. ήγήσατο im Sinne des Oecum. auf-
zufassen: denn das Positive ist ja erst noch hineinzulegen.
Soviel ich sehe, sind dies die beiden einzigen Stellen, die αρπαγ-
ής im Sinne von »das Geraubte* auffassen.
Π
Die zweite konkrete Deutung fa t die Wendung als gleich-
bedeutend mit οδχ ί]ρπασεν. Sie ist zun chst die Auslegung der
Arianer. Das sagt uns Chrysostomus ad. Phil. II. hom. 6, M. P. G.
62, 219 f. und hom. 7, ib. Sp. 227: εκείνοι λέγοοσιν, 8τι τδ οδχ άρπ.
ήγήσ. άρπάσαι εστίν. Ebenso Oecumenius an der oben genannten
Stelle, und am deutlichsten A p o l l i n a r i u s v . Laod., dial. de s. trin. I,
T. U. ΥΠ, 3, S. 279 f., in einem Gespr ch zwischen einem άνήιοιος
und einem ορθόδοξος. Ersterer fragt: τ§ θεότητι οδν ίσον λέγεις τον
οίον τοο πατρός; Die Antwort lautet: xal πανό. και γαρ και ό από-
στολος λέγει »τούτο φρονείσθε . . . zitiert bis ίσα θεφ. Der ανόμοιος fragt
weiter: °0 οδν αδτός οδχ ηρπασεν, συ δια τί δίδως αδτφ; Antwort: "Ότι
οδχ ηρπασεν, αλλ5 Ι'χει τη φύσει. Die eigentliche Widerlegung aber
geschieht durch den Gedanken, da es kein Ruhm w re, wenn einer
das, was er nicht hat, auch nicht αρπάζει. Chrysostomus bietet unter
Ablehnung von οδχ ηρπασε eine k nstliche Exegese, Oecumenius be-
zeichnet, dasselbe ablehnend, das Wort des Paulus als r tselhaft,
Apollinarius widerlegt die gleiche Deutung nur durch ihre Kon-
sequenzen, nicht durch den R ckgang auf den Wortlaut; da scheint
es doch fast so, als ob οδχ ηρπασε ein durchaus m gliches sprach-
liches Verst ndnis der Wendung οδχ άρπ. ήγήσ. sei. Freilich mu
man sich mit solchen Urteilen bei den Kirchenv tern vorsehen.
Aber die gleiche Exegese wird auch von den Kirchenv tern
selbst vertreten. So Cyrill in freilich sehr freier Paraphrase: Cat
X 9, M. P. G. 33, 672 f. οίος δε τοο πατρός εδπειθης, οδχ άρπάσας το
κοριεοειν, άλλα παρ5 αδτοπροαιρέτοο λαβών φοσικώς. Οδτε γαρ ό Γιος
ηρπασεν, οδτε δ Πατήρ έφθόνησε της μεταδόσεως. hnlich Cyrill Alex.,
de ine. dorn. M. P. G. 75, 1429/32, und Isidor v. Pelus. erl utert die
Phil-Stelle Ep. I, 139, M. P. G. 78, 273/6 mit^ den Worten ην (wohl
οδχ) ^ρπασε θεότητα, και βασιλείαν, αλλ' εμ,φοτον εσχε προ των αιώνων.
D i d y m u s AI. de trin. Ι 26 = 74» Μ. Ρ. G. 39» 3^9 un(l ib. ΠΙ i-j
= 377» Μ. Ρ. G. 39» ^7 7 paraphrasiert das οδχ άρπαγ. ήγ. beide Male
mit οδχ ^ρπασεν, οδκ Ιλαβεν und legt den Nachdruck darauf, da
Christus, was er nicht nahm, von Natur hat. °Αρπάζω bedeutet also
da nicht r a u b e n , sondern nur »nehmen« ohne Unrecht. Hierher
geh rt auch P s e u d o a t h a n a s i u s , de semente 9, M. P. G. 28, 153!
ΙΠ
Bevor wir nun das sprachliche Verst ndnis, das in dieser Gleich-
setzung von οδχ άρπ. ^γ. mit οδχ ηρπασε zum Ausdruck kommt, n her
untersuchen, m ssen wir die dritte konkrete Auslegung betrachten.
Sie versteht den Ausdruck nach der gel ufigen Wendung αρπαγμ,ά
τι ήγείσθαι und findet sich bei Origenes, Isidor v. Pelus., Theodor
v. Mopsv. und Theodoret1. Zun chst aber ist ein Wort ber diese
Wendung selbst zu sagen. Die im wesentlichen gleichbedeutenden
Ausdr cke Ιρμ,αιον, ευτύχημα, εύρημα τι ήγεισθαι, ποιεΐσθαι, τίθεσθαι be-
sagen eigentlich: sich so zu etwas verhalten, wie jedermann sich zu
etwas verh lt, was sich ihm unvermutet als ein Gl cksfund darbietet.
Die Wendungen werden meist gebraucht bei einer pl tzlich vor einen
tretenden Tatsache, die dazu einl dt, sie zu ergreifen und sich nutz-
bar zu machen. Im allgemeinen dagegen bedeuten diese Wen-
dungen n i c h t , etwas wie einen Gl cksfund festhalten. Wenn
sich nun zu diesen Ausdr cken αρπαγμ,ά (άρπαγμ,όν) τι ήγεΐσθαι ge-
sellt, so liegt dem das hnliche Bild zugrunde, etwas, was pl tzlich
als Tatsache vor einem steht, als eine gute Beute an sich raffen und
ausnutzen. ""Αρπαγμ,α hat dabei genau genommen nicht den Sinn
von το ήρπασμιένον, sondern von etwas, was Beute werden kann und
sich dazu gleichsam anbietet2.
Isidor v. Pelus. nun verwendet ep. IV 22, M. P. G. 78, 1072
die Phil-Stelle zum Beweise der Gottheit Jesu. Paulus wolle mit ihr
die Philipper zur Demutx mahnen, das sei aber nur m glich, wenn
Christus selbst Gott gleich ist Dann f hrt er fort: Ei Ιρμαιον ήγή-
σατο το είναι ίσον, οδκ αν εαυτόν εταπείνωσεν, ίνα μ,ή ή δπερισσεία [οπ-
J
Loofs, S. 20 f., nennt noch Euseb und Cyrill Alex., aber diese beiden m ssen aus-
scheiden, da sie nur in ganz anderem Zusammenhang Kenntnis der gel ufigen Wendung
άρπαγμον tt «owiodat verraten, die Phil-Stelle aber nicht danach verstehen.
2
Vgl. den ausf hrlichen Aufsatz von W. J ger, Eine stilgeschichtliche Studie zum
Phil-Brief. Hermes L, 1915 S. 537 ff·
eine Sache halten, die zu ergreifen, besser, die vorzuziehen ist, ich
bersetze also: als wenn er es f r eine vorzuziehende Sache gehalten
h tte, Gott gleich zu sein und nicht mit freiem Willen Sklave zu
werden1. Diese Stelle zeigt meines Erachtens, da gelegentlich ein
in der Wendung άρπαγμόν ήγείσθαι verborgener Sinn von άρπαγμός
als res rapienda deutlicher zum Bewu tsein kommt Doch ist es nicht
richtig, daraus abzuleiten, άρπαγμός k nne res rapienda bedeuten.
IV
Die Stellen, die keiner konkreten Auslegung f hig sind, k nnen
wenigstens daraufhin gepr ft werden, ob sie die Wendung mit άρπ.
ήγ. als eine Herrlichkeitsaussage (so Schumacher: er brauchte es nicht
f r ein Unrecht zu halten) auffassen oder als eine Aussage, die von
einem Akt der Erniedrigung Christi spricht
a) Nun haben wir eine Reihe von Aussagen, an denen die
Wendung ohne weiteren Kommentar als Beweis f r die Gottheit
Christi aufgefa t wird, auf die dann auch Schumacher gro en Wert
legt So Euseb c. Marc. i, 4 IV S. 25 ed. Kl., wo zum Beweis
der θεότης του οίοΒ die Phil-Stelle von ος iv μορφ^ an bis εαυτόν
έκένωσεν zitiert wird. Demgem mu wohl auch in der άρπ.-Wen-
dung ein Beweis f r die Gottgleichheit Christi gesehen worden sein,
warum w re sonst so weit zitiert? Besonders h ufig verwendet
A t h a n a s i u s die Phil-Stelle zum Beweis f r die Gottheit Christi,
und zwar c. Ar. I 40 (M. P. G. 26, 93/6), ib. I 47, M. P. G. 26, 109 f.
ib. ΠΙ 29, M.P. G. 26, 385 und ep. IV ad Serap., 14, M. P. G. 26, 656
in gr erer Ausdehnung; de syn. 49, M. P. G. 26, 780 aber nennt er
als Beweis f r das είναι ίσα θ·εφ nur die Worte οδχ άρπαγμδν ήγήσατο
το βΐ. ί. -θ-εφ. Noch deutlicher ist, da gerade in der άρπ.-Wendung
ein Beweis f r die Gottheit Christi erblickt wurde, bei Apoll i -
n a r i u s v. Laod., c. Eunom., 294E/295A, T. U. VII 3 8.222: το
»ίσα -θ-εφ είναι« ουκ δλλο Ιστί τφ είναι ίσον θ-εψ. ο οδν οίος οδχ άρπαγμόν
ήγησάμεχος το είναι ίσα θεφ, πώς ανόμοιος και άνισος θεφ; womit der
Beweis abgeschlossen ist. Ebenso Basilius d. Gr., adv. Eunom. I
24, M. P. G. 29, 565 von Eunomius: τοο δε 'Αποστόλου λέγοντος οδκ
ακούει, ότι »Οδχ άρπ. ήγ. το είναι ίσα θεφ«. Ebenso klar ist Basilius
Hom. XXIV c. Sab. 2, M. P. G. 31, 604: πώς δε οδχ άρπαγμόν ήγή-
σατο το είναι ίσα Φεφ, ε! ως σο βλασφημείς, οδδέποτε ίσος; πώς δε και εν
μορφή <9·εοο υπηρχεν δ, κατά τον σ&ν λόγον, μηδέποτε όμοιος; Auch hier
1
Dieser komparativische Sinn begegnet auch bei δρπαγμα, Eus., h. e. VIII 12, 2
vgl. au erdem Loofs, S. 21 oben.
ist mit diesen Worten der Beweis abgeschlossen. Das Merkw rdigste
daran aber ist, da , entgegen der Phil-Stelle, der erste Beweis in
der άρπ,-Wendung gesehen wird und dann erst der μορφή-Satz ge-
nannt wird. Die ganze Phil-Stelle von εν μορφ-g θεού an bis δούλου
λαβών f hrt Gregor v. Nyssa c. Eunom. V, M. P. G. 45, 688 B zum
Beweis der Gottheit Christi an, benutzt dann aber zur Einzel-
darlegung nur die Satzteile von den μορφαί. .Dagegen benutzt wieder
nur die άρπ-Wendung D i d y m u s , de trin. I 16, M. P. G. 39, 337 A:
Παραλύει δε τα εκείνων σαφώς και ή επαγωγή Ιχουσα· οδχ άρπ. ήγ. το
«ΐναι ϊ. #εφ und ib. ΠΙ 12, Μ. Ρ. G. 39» 792 gibt er auf die Frage
ει τφ Πατρι ίσον αυτον 'ίσασιν αί Γραφαί; nur die Antwort: Παολος γαρ
, γράφει· οδχ άρπ. ήγ. τ. ει. ι. θεφ (und: in ihm wohnt die ganze F lle
der Gottheit). Joh. Chrysostomus sagt ad PhU. II, Hom 6, M.
P. G. 62, 220: ότι οοδέν έλάττων εστί τοο Πατρός, οδχ άρπ. ήγ., φησί (sc.
Paulus), το είναι ίσα θ-εφ. (Nur so weit Zitat und Beweis.) Epi-
phanius dagegen zitiert wieder adv. haer. II 65, M. P. G 42, 24
die ganze Stelle f r die Gottheit des Sohnes und kommt ausdr cklich
nur auf εν μορφ·}] θεοο zu sprechen.
, b) Als zweite Gruppe sind die Stellen zu nennen, die die άρπ.-
Wendung von einer mit der E r n i e d r i g u n g zusammenh ngenden
Tat verstehen. Unsere von Schumacher vielfach abweichende Auf-
fassung m ssen wir dabei kurz begr nden. Zun chst einige Ori-
genesstellen. In Joh. 6, 37 IV S. 165 f. Pr.: της γαρ Ιησού μόνου
φιλανθρωπίας ην μετά αμαρτωλών και τελωνών έσθίειν και πίνειν, και
παρέχειν εαυτού τους πόδας τοις δακρυοις της μετανοούσης αμαρτωλού, και
μέχρι θανάτου καταβαίνειν υπέρ ασεβών, ουχ άρπαγμόν ηγουμένου το είναι
ίσα θεφ, και κενουν Ιαυτδν την τοο δούλου λαμβάνοντος μορφήν. Schu-
macher neigt S. 19 zu der Ansicht, die Auffassung »obgleich er es
nicht f r ein Unrecht hielt« (das folgende αλλά in Phil 2 6 mu dann
>aber« hei en) verdiene m glicherweise, wegen des dadurch hervor-
gerufenen Gegensatzes zu &πέρ ασεβών, das den H hepunkt der Periode
bilde, den Vorzug. Nun steht aber dem ουχ άρπ. ηγουμένου gram-
matisch genau parallel την του δούλου λαμβάνοντος μορφήν; auch sind
diese beiden Partizipialbastimmungen darin gleich, da sie den Aorist
des Paulus in das Pr sens verwandeln. Diese beiden Partizipien
mu Schumacher gegens tzlich verstehen; das ergibt aber eine un-
ertr gliche Gezwungenheit Au erdem ist καταβαίνειν nicht »vom
Himmel herniedersteigen« — denn der Abschnitt handelt von dem ge-
schichtlichen Jesus—sondern ist = sich erniedrigen. Auch ist das part.
praes. f r Schumachers Auslegung nicht g nstig. Hier ist also in
der Wendung eine Tat der Erniedrigung Christi gesehen. Dieselbe
ein in der Linie des έμαρτυρησεν liegender Gedanke ist, mit ndern
Worten, wenn es ein Teil seiner »Erniedrigung« ist.
Dasselbe Verst ndnis der Wendung mu auch in Cyrill, c.
Jul, VI 195, M. P. G. 76, 797 vorliegen: δ μεν γαρ των όλων Σωτήρ
και Κοριός, κ α ί τ ο ι μετον αδτφ το Ιν μορφή και ίσότητι rg κατά παν
ότιοϋν όρασθαι προς τον Πατέρα, και τοις της θεότητος έναβρυνασθ·αι Φά-
κοις, οδχ άρπ. ήγ. το είναι ίσα -8-εφ . . . bis δαυλού λαβών. Μετόν kann
nicht einfach hei en »Anteil haben an« wegen des και τοις της -θ-εό-
τητος έναβρυνασθαι θάκοις, sondern ist etwa gleich dem deutschen
»er konnte«: »ob er wohl in Gottes Gestalt erscheinen konnte«. Dann
ist auch οδχ. άρπ. ήγ, eine Niedrigkeitsaussage. Ebenfalls kommt
-man mit dieser Fassung am besten aus bei S. Anastasius Antioch.,
Serm. I in transfig. 4, M. P. G. 89, 1368, der ber die μεταμορφώσεις
Christi spricht και πάλαι μεν μετεμορφώθ-η Ιησούς ό Σωτήρ, ουκ ενώπιον
ανθρώπων, άλλα του ίδίοο Πατρός, δτε οδχ άρπ. ήγ. το εί. u θεφ και
Ικένωσεν εαυτόν, μορφήν δούλου λαβών, ό εν μ ο ρ φ ^ θερυ υπάρχων. Hier
ist άρπ. ήγ. ein zeitlicher Akt, Schumachers Deutung (S. 47 f.), es
gehe auf den Zustand der Herrlichkeit, ist darum unhaltbar. Sie ist
auch unn tig, da der von Schumacher gesuchte Gedanke in dem
Schlu satz ό εν μορφ^ θεοο υπάρχων geboten ist, und Schumachers
Einwand/ bei anderer Deutung m sse statt και ein αλλά stehen, nicht
durchschlagend ist.
Auch die von Schumacher nicht genannte, von Loofs aber nach-
dr cklich herangezogene Stelle aus Euseb, h. e. V 2, 2 geh rt hier-
her. Es wird dort von den gallischen M rtyrern gesprochen οι επί
τοσούτον ζηλωταΐ και μιμηταί Χρίστου έγένοντο, δς εν μορ<ρ5 θεού υπάρχων
ουχ άρπαγμόν ήγήσατο το είναι ίσα θεφ, δστε εν τοιαύτη δόξη υπάρχοντες
-και ουχ άπαξ ουδέ δίς, αλλά πολλάκις μαρτυρήσαντες και. . ., οδτ5 αυτοί
μάρτυρας εαυτούς άνεκήρυττον, ούτε μην ήμΐν έπέτρεπον τοδτφ τφ δνόματι
προσαγορευειν αυτούς. Loofs S. 67 ff. fa t hier das ουχ άρπ. ήγ. als
»nicht ergreifen einer (noch zu realisierenden) M g l i c h k e i t « : »Sie
{die M rtyrer) unterscheiden, was sie schon sind, von etwas H herem,
das sie f r sich in Anspruch zu nehmen in Demut unterlassen«. Sie
sind μαρτυρήσαντες (wie Christus εν μορφ^ θεού) und ergreifen nicht
die Gelegenheit, sich μάρτυρες nennen zu lassen, wie Christus nicht
die M glichkeit ergriff, είναι ίσα θεψ«. Allein diese Auslegung ist
schwerlich zu halten. F r Euseb und die anderen sind sie μάρτυρες
und unterlassen es nur aus Demut, ihren Anspruch geltend zu
machen, wie Christus es nicht ausnutzte Gott gleich zu sein — im
anderen Falle w re keine besondere Demut in ihrem Verhalten zu
erblicken.
Die Stellen, aus denen noch nicht einmal ein Fingerzeig f r die
Auffassung nach der einen oder anderen Richtung gewonnen werden
kann, nenne ich nur: Clem. AI. Protrept I 8,4, Orig. in Job. IV 38
(IV S. 275 f. Pn), α Cels. IV 18 (I 288), VI 15 (II 86), Philo
v. Thmuis, M. P. G. 10, 1561. Euseb., ecl. proph. 3, 4, M, P. G. 22,
1128, Iheol. eccl. i, 13 (IV 74 Kl.), eccl. theol. i, 20 (IV 90f. Kl.,
s. Schumacher S. 24 f. und Loofs' berechtigte Kritik S. 20) und Epiph.,
haen Π 65, M. P. G. 42, 24.
V
Wie ist es nun sprachlich m glich, οδχ άρπαγμον ήγήσατο mit
ούχ ^ρπασε zu paraphrasieren ? D rften wir άρπαγμός mit res rapienda
tibersetzen, w re es erkl rt. Aber trotz der oben (S. 120 u. 121) ge-
nannten Stellen von Theodor v. Mopsv. und Origenes m chte ich
diese L sung nicht empfehlen. Wohl bekommt in der Wendung
αρπαγμα oder άρπαγμόν τι ήγεΐσθαι, ποιείσθαι, τίθ-εσθαι das άρπαγμός
eine gewisse Nuance, die in der Richtung auf res rapienda liegt,
doch tut man besser, nicht einfach άρπαγμός als res rapienda zu
fassen1. Aber auch wenn man von der Wendung »etwas als Beute
ansehen« ausgeht, ist die Bedeutung der Verneinung »etwas nicht
als gute Beute (oder Gl cksfund) ansehen« doch die, etwas nicht
nehmen, um es zu benutzen. Wieweit etwa die Arianer nun das
Spiel mit den verschiedenen Nuancen des Wortes αρπάζω getrieben
haben und auch den Klang »er r a u b t e es sich nicht« herausgeh rt
oder hineingelegt haben, ist schwer auszumachen, f r uns gen gt
aber, da die gew hnliche Bedeutung der Wendung άρπ. ήγεΐσθ-ac.
ihre Gleichsetzung mit οδχ ηρπασε begreiflich erscheinen l t2. Ebenso
1
Soviel ich sehe, hei t άρπαγμός auch in der mehrfach genannten Stelle Catena
Possini ad MC. 10, 41 ff. nicht res rapienda, ι 6 δε γε Σωτήρ -θ-εραπεόει αδτοδς (sc. die
J nger) πραόνας τφ εγγιστα αοτόν φερειν αδτοδς * είτα 'καΐ τφ δεϊξαι, δτι οδκ εστίν άρ-
παγμός ή τιμή. των έΦνών γαρ το τοιούτον και έκείνοις ο l άρχοντες αδτών τοραννικώς τε
καΐ εξουσιαστικώς προφέρονται, δμών ο θέλων είναι πάντων πρώτος πάντων έστω έσχατος.
και γαρ δ οίδς τοδ ανθρώπου οδκ ήλθ·εν διακονηθ-ηναι— . Es wird die Frage beantwortet,
worin besteht die Ehre, und die Antwort gegeben: nicht in άρπαγμός, nicht in άρπάζειν-
Darauf, da doch das Dienen zur Erh hung f hrt, kommt die Katene erst am Schlu mit
der Wendung αλλ* δ μ ω ς ή διακονία αδτη δψος εστί και δόξα. Dann kann in άρπαγ-
μός nicht eine Antwort darauf liegen, wie die J nger zur Ehre gelangen, d. h. άρπαγμός
kann nicht res rapienda sein. Es hat hier vielmehr den Sinn, der vielfach in der Phil-
Wendung vermutet worden ist, die Ehre besteht im ά ρ π ά ζ ε ι ν , im An-sich-Raffen, n m-
lich von allem, was man bekommen kann.
2
αρπάζω heifit auch oft beinah benutzen, vgl. die Wendung τδν καιρόν άρπάζειν
und Xen. anab. VI 5, 18. — Es ist freilich zuzugeben, da das Spiel mit der Bedeutung
rauben bei οδχ ήρπασί mit der Ableitung von der Wendung άρπ. ήγεισφαι in Spannung
steht Doch wird das schwerlich gegen die oben gegebene Darlegung eingewandt werden
d rfen. Ps.-Athanasius, de sem. 9, oben S. 119, bietet οδχ ήρπασβ = οδχ άρπ. ήγ. nicht
in dem Sinne des widerrechtlichen Raubens, sondern in dem des Ansichrei ens, des »In-
Anspruch-Nehmens«, was mit der gew hnlichen Bedeutung der Wendung άρπ. ήγεϊσ&αι
in Einklang steht, 9. auch oben die beiden Stellen von Didymus AI. (S. 118).
1
In all diesen F llen kann άρπαγμός nicht in dem Sinne »das Geraubte« stehen,
da dann die Phil-Stelle, wie Chrys. und Oecum. zeigen, erst durch weitere Erl uterung
als Beweis f r die Gottheit Christi zu verwenden w re.