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DIE VERSUCHUNGEN

vom ehrenwerten Gelehrten

Muḥammad Ibn Ṣāliḥ al-‘Uṯaymīn

‫اﻟﻔﺘﻦ‬
EYAD HADROUS
‫‪G‬‬
‫‪ُ ‬ق ْل ٰهذِ ِه َسبِيلِي أادْ عُ و اِإ َلى ال َّل ِه ۚ عَ َل ٰى َب ِصي َر ٍة أانَا َو َم ِن ا َّت َب َعنِي ۖ ‪‬‬
„Sag: Das ist mein Weg: Ich rufe zu Allāh aufgrund eines
sichtbaren Hinweises, ich und diejenigen, die mir folgen.“

]Yūsuf 12 : 108[
Herausgeber:
Eyad Hadrous

Autor:
Muḥammad Ibn Ṣāliḥ al-ʿUṯaymīn

ISBN 978-3-942682-34-3

2., korrigierte Auflage


Berlin, 20. Rajab 1442 / 04. März 2021

Copyright © 1442 / 2021


www.hadrous.de

‫مجيع احلقوق حمفوظة‬


Haftungsausschluss

Eyad Hadrous hat es sich zur Aufgabe gemacht, zu einem


besseren Verständnis des Islāms, als Lehre und Lebenswei-
se, beizutragen und des Weiteren den deutschsprachigen
Muslimen eine Stütze zu bieten, sich sachgerecht in deut-
scher Sprache über ihre Religion zu informieren. Ebenso
beabsichtigt er, Missverständnisse und Vorurteile über den
Islām abzubauen. Hierbei ist ihm wichtig, dass man auf die
Quellen des Islāms zurückgreift, das heißt auf den Qurʾān
und die authentische Sunnah. Dabei achten wir auf das Ver-
ständnis unserer rechtschaffenen Vorfahren.

Alle Veröffentlichungen, die unter anderem aus dem Ara-


bischen übersetzt worden sind, können über gewisse Prak-
tiken eines islāmischen Staates mit islāmischer Rechtspre-
chung berichten, was durchaus nach deutschen Maßstäben
missverstanden werden könnte. Keineswegs soll dies ein
Aufruf dazu sein, vielmehr ist es eine Aufklärungsarbeit, um
Missverständnisse und Vorurteile abzubauen, dafür ist es
unabdingbar über die islāmische Sichtweise zu berichten.
Der Islām ist eine Religion des Friedens, der Ruhe und eine
Religion des Wissens und der Toleranz.

Dieses Werk, einschließlich all seiner Teile, ist geschützt.


Jede veränderte Verwendung - auch auszugsweise - ist
ohne schriftliche Genehmigung von Eyad Hadrous nicht er-
laubt.

Eine Vervielfältigung - ohne Veränderung - ist aus-


drücklich erwünscht.
‫الفتن‬
Die Versuchungen

Autor:
Muḥammad Ibn Ṣāliḥ al-ʿUṯaymīn
‫الفتن‬

F
Im Namen Allāhs, des Allerbarmers,
des Allbarmherzigen

Liebe Leserinnen, liebe Leser,


alles Lob gebührt Allāh, Ihm danken wir, Ihn bit-
ten wir um Hilfe und Ihn bitten wir um Vergebung.
Bei Allāh suchen wir Zuflucht vor dem Übel unseres
Selbst und vor unseren schlechten Taten. Wen Allāh
rechtleitet, den wird niemand in die Irre führen, und
wen Allāh Irre führt, den wird niemand rechtleiten.

Und ich bezeuge, dass es keinen anbetungswürdigen


Gott gibt, außer den einen Gott (Allāh), und ich be-
zeuge, dass Muḥammad sein Diener und Gesandter
ist, Allāhs Segen und Frieden auf ihm, auf seine Ver-
wandtschaft, seine Gefährten und all jene, die ihnen
in bester Weise gefolgt sind bis zum Jüngsten Tag.

Es freut mich an diesem Abend, Montag den 04.


Muḥarram 1415 n.H. an dieser Wettbewerbsfeier
teilzunehmen, auf der Themen der Glaubenslehre

7
Die Versuchungen

(ʿAqīdah) in der Moschee Amīr Ḫālid Masʿūd in der


Stadt Riāḍ behandelt werden. Allāh subḥānahu wa
taʿālā bitte ich, diese Versammlung und diese Veran-
staltung zu den guten Taten aller zählen zu lassen.

Liebe Brüder, ich kam nicht zu diesem Ort, um eine


Rede mit dem Titel „Wie der Muslim zu den Versuchun-
gen steht“ zu halten, noch kam ich mit einem ande-
ren Titel. Angesichts der Tatsache, dass unser Bruder
dies vorschlug und dieses Thema ankündigte, spricht
nichts dagegen, dass ich über dieses Thema rede. Ich
spreche über das, was Allāh subḥānahu wa taʿālā mir
hierbei (zu sprechen) erleichtert. Es betrifft nämlich
das Thema der Versuchungen.

Ich sage und verlasse mich dabei auf Allāh taʿālā, dass
die Versuchungen sowohl mit den guten (al-Ḫayr) als
auch mit den bösen Dingen (aš-Šar) kommen. So sagt
Allāh tabāraka wa taʿālā:

َ ‫وكم بِالشَّ ِّر َوا ْلخَ ْي ِر ِف ْت َن ًة ۖ َواِإ َل ْي َنا ُت ْر َج ُع‬


‫ون‬ ُ ‫ك ُّل َن ْف ٍس َذا ِئ َق ُة ا ْل َم ْو ِت ۗ َو َن ْب ُل‬
ُ
„Jede Seele wird den Tod kosten. Und Wir prüfen euch
mit Schlechtem und Gutem als Versuchung. Und zu Uns
werdet ihr zurückgebracht.“1

1 [21:35]

8
‫الفتن‬

Und der Prophet (Allāh segne ihn und gebe ihm Heil)
sagte:
‫َف َواهللِ َما اْل َف ْق َر أَ ْخ َشى َعَليْ ُك ْم َوَل ِكِّن أَ ْخ َشى أَ ْن ُتبْ َس َط‬
‫ت َعَلى َم ْن َقبَْل ُك ْم َفتَنَاَف ُسو َها َك َما‬ ْ ‫الدْنيَا َك َما ُب ِس َط‬
ُّ ‫َعَليْ ُك ُم‬
‫َتنَاَف ُسو َها َوُت ْهِل َك ُك ْم َك َما أَ ْهَل َكتْ ُهم‬
„Bei Allāh, ich fürchte um euch nicht die Armut. Vielmehr
fürchte ich, dass euch das Diesseits zu leicht wird, so wie
es denjenigen zu leicht wurde, die vor euch waren, und ihr
darum so konkurriert, wie diejenigen darum konkurrierten,
die vor euch waren, sodass es [das Diesseits] euch vernichtet,
wie es sie [die vor euch waren] vernichtete.“2

Die Versuchung kann also mit dem Guten kommen,


nämlich den Gaben, die Allāh dem Menschen be-
schert, etwa die Gesundheit, die Vernunft, das Ver-
mögen, etc. Eine solche Versuchung kann schlimmer
sein als die Versuchung, die mit der Armut kommt.
So wie der Prophet  sagte: „Ich fürchte um euch nicht die
Armut. Vielmehr fürchte ich, dass euch das Diesseits zu leicht
wird.“ Und gewiss sprach der Prophet  die Wahrheit.
Diese Versuchung hängt zunächst einmal mit den
Gelüsten zusammen. Die Gelüste des Geschlechts, die
Gelüste des Mundes und die Gelüste des Körpers.
2 Buḫārī

9
Die Versuchungen

Was die Gelüste des Geschlechts betrifft, so ist darun-


ter die Versuchung durch die (Reize der) Frauen zu
verstehen. Der Prophet  sagte:
‫ِّساِء‬ ِّ ‫َما َت َر ْك ُت َب ْع ِدي ِفتْنًَة أَ َض َّر َعَلى‬
َ ‫الر َجا ِل ِم َن الن‬
„Ich hinterließ keine gewaltigere Versuchung für die Männer
als die der Frauen.“3

Er  sagte weiter:

‫ِّساِء‬
َ ‫ت ِف الن‬ َ ‫َفإِ َّن أَ َّو َل ِفتْنَِة َبن إِ ْس َراِئ‬
ْ ‫يل َكاَن‬ ِ
„Und die erste Versuchung von den Kindern Israels (Banū
Isrāʾīl) waren die Frauen.“4

Diese Versuchung hat Gründe und je mehr die Gründe


und Antriebe zunehmen und die Hindernisse schwin-
den, umso heftiger und gewaltiger ist auch die Versu-
chung. So gehört es beispielsweise zu den Gründen,
dass die Frauen hinausgehen, mit sichtbaren Gesich-
tern5, verschönernder Kleidung, gut riechend parfü-
miert, zu den Marktplätzen und den Versammlungs-
3 Buḫārī
4 Muslim
5 Anmerkung:
Der Šayḫ ist der Ansicht, dass der Gesichtsschleier (Niqāb) für
die Frau verpflichtend ist. Das Rechtsurteil bewegt sich unter
den anerkannten Gelehrten der Ahl-us-Sunnah wa-l-Ǧamāʿah
zwischen Sunnah und Wāǧib.

10
‫الفتن‬

orten der Männer. Das sind Gründe für das Schlechte


und für die Versuchung. Deshalb sagte der Prophet 
über die Frauen, die in der Nacht für den Gottesdienst
und das Gebet zur Moschee gehen wollen:
َ ‫َوْليَ ْخُر ْج َن َت ِف‬
‫ال ٍت‬
„… sie sollen sittsam (Tafilāt) hinausgehen.“6

Tafilāt meint: nicht parfümiert und nicht geschminkt.


Der Prophet  sagte auch:

ِ ‫ال َت ْش َه ْد َم َعنَا اْل ِع َشاَء‬


َ‫اآلخ َرة‬ ْ ‫أَيَُّا ا ْم َرأَةٍ أَ َصاَب‬
َ ‫ت َُبو ًرا َف‬
„Eine Frau, die Parfüm (Baḫūr)7 aufträgt, darf nicht mit uns
das ʿIšā-Gebet verrichten.“8

Er  erwähnte speziell dieses Gebet wegen seiner


zeitlichen Begebenheit, jedoch sind alle Gebete, wie
das ʿIšāʾ-Gebet zu betrachten. Eine Frau, die Parfüm
aufträgt, soll nicht aus ihrem Haus hinausgehen. We-
der zur Moschee, zur Schule, noch um irgendetwas
anderes zu erledigen. Wenn sie hinausgeht, dann
ohne Parfüm aufzutragen und ohne sich zu schmin-

6 Aḥmad
7 Anmerkung: Baḫūr ist auch eine Art Räucherduft, so kann
z.B. durch Räucherstäbchen die Kleidung duften und in diese
Kategorie fallen.
8 Muslim

11
Die Versuchungen

ken. Denn, wenn sie (in der Öffentlichkeit) Parfüm


aufträgt oder sich schminkt, zählt das zu den Grün-
den, die zum Schlechten leiten und zur Verführung.
Es gilt nicht zu unterschätzen. Manach eine Frau mag
sich selbst einreden, sie sei in Sicherheit, wobei sie
davon ausgeht, dass alle Menschen aufrichtig und
gut sind. Doch dies ist nur ein Wunschdenken. Der
Prophet  sagte:

ِ‫اجُز َم ْن أَْتبَ َع َن ْف َسُه َه َوا َها َوتََنَّى َعَلى اهلل‬


ِ ‫َواْل َع‬
„… und der Unfähige ist jener, wessen Nafs der Knecht seiner
eigenen Neigung ist und dabei auf Allāh hofft.“9

In diesem Zusammenhang haben wir viele Texte, die


klarstellen, dass jegliche Wege, dessen Ende einen
Schaden birgen, abgewendet werden müssen, u.a.
welcher zu einer solchen Versuchung führen könnte.
So hat der Prophet  verboten, dass eine Frau ohne
einen Maḥram reist darf oder dass sich ein Mann mit
einer Frau alleine trifft, ohne einen Maḥram. Wieso?
Weil [z.B.] die Reise voller Prüfungen, Bösem und
Verführungen ist, weshalb es notwendig ist, dass
die Frau auf ihrer Reise von einem Maḥram begleitet
wird. Ganz gleich, ob sie verreist, um einen Gottes-
dienst (ʿIbādah), wie die Pilgerfahrt (Ḥaǧǧ) oder die
9 At-Tirmiḏī

12
‫الفتن‬

Besuchsfahrt (ʿUmrah) zu verrichten, oder um ihre


Verwandtschaft oder einen Kranken zu besuchen
oder dergleichen. Sie darf nur verreisen, wenn sie
einen Maḥram dabei hat, aus Vorsicht vor den Ver-
suchungen. Heutzutage nehmen das viele Frauen auf
die leichte Schulter. Einige reisen ohne einen Maḥram
und verlassen sich auf ihr eigenes Selbstbewusstsein
und auf jene, die sie auf der Reise begleiten. Sollte
es ein Mal gut gehen, wird ihr Selbstvertrauen durch
das gute Ende ihrer Reise bestätigt, aber es kann auch
anders sein und ihre Reise hat kein gutes Ende. Als
der Prophet  sagte, dass eine Frau nur mit einem
Maḥram verreisen darf, stand ein Mann auf und sagte:
‫« َال َْيُل َو َّن َر ُج ٌل ِبا ْم َرأَةٍ إِ َّال َو َم َع َها ُذو َْحم َر ٍم َو َال ُت َساِف ِر اْلَْرأَُة‬
‫ول اهللِ إِ َّن ا ْم َرأَِتى‬ َ ‫ال يَا َر ُس‬ َ ‫ َف َقا َم َر ُج ٌل َف َق‬.» ‫إ َّال َم َع ِذى َْحم َرم‬
ٍ ِ
« ‫ال‬ َ ‫ َق‬.‫اجًة َوإِّنى ا ْكُتتِبْ ُت ِفى َغ ْز َوةِ َك َذا َو َك َذا‬ ْ ‫َخ َر َج‬
ِ َّ ‫ت َح‬
» ‫ْطِل ْق َف ُح َّج َم َع ا ْم َرأَِت َك‬ َ ‫ان‬
„O Gesandter Allāhs, meine Frau ist zur Pilgerfahrt (Ḥaǧǧ)
verreist und ich habe mich für die Schlacht soundso
eingetragen.“ Daraufhin sagte der Prophet: „Geh und
vollziehe die Pilgerfahrt mit deiner Frau.“10
Der Prophet  fragte ihn nicht, ob seine Frau jung

10 Muslim

13
Die Versuchungen

oder alt ist, ob sie schön oder hässlich ist, ob sie mit
anderen Frauen ist oder nicht, ob sie sicher oder un-
sicher ist. Vielmehr sagte er ihm, lass die [bevorste-
hende] Schlacht (al-Ġazwah) und geh und verrichte
die Pilgerfahrt mit deiner Frau.

Was die zweite Sache betrifft, nämlich, dass sich ein


Mann mit einer Frau allein (al-Ḫalwatu bil Marʾah) an
einem geschlossenen Ort trifft. Viele Menschen neh-
men diese Angelegenheit sehr leichtsinnig. Es geht
soweit, dass das junge Mädchen alleine bei einem
Fremden (etwa ein Taxifahrer) einsteigen. Jemand,
von dem man unmöglich behaupten kann, dass man
ihn kennt, ob er ein tugendhafter und vertrauens-
würdiger Mann ist oder nicht. Das sind einige der
Versuchungen, von denen sich der Muslim fernhal-
ten und meiden soll. Der Muslim muss sich davor in
Acht nehmen, wovor ihn der Prophet  warnte.

Zu den Versuchungen im Bereich der Lust des Essens


und des Trinkens gehört der Zins (Ribā). Der Zins ist
ein einfacher schneller Gewinn, der gering aber auch
groß - aufgrund von Gier - ausfallen kann. Die eige-
ne Seele (Nafs) kann wegen des Zinses in Versuchung
geraten, weil man keine Mühe aufbringen muss, um
Zinsen zu erhalten. Ein Zinshandel ist sogar möglich,

14
‫الفتن‬

während man auf seinem Stuhl sitzt (also ohne gro-


ßen Aufwand). Immer mehr Leute kommen auf den
Geschmack. Den Menschen werden die Zinsgeschäfte
zugänglich gemacht und sie geraten dadurch in Ver-
suchung. Deshalb haben uns sowohl die Verse (Āyāt)
aus dem Qurʾān, als auch die prophetischen Aussagen
(Aḥādīṯ) davor gewarnt und seine Gefahren aufge-
zeigt, sodass Allāh tabāraka wa taʿālā sagt:

‫ َيا أا ُّي َها ا َّلذِ َين اآ َم ُنوا ا َّت ُقوا ال َّل َه َو َذ ُروا َما َبق َِي م َِن ال ِّر َبا اإِن ُكن ُتم ُّم ْؤ ِمن َِين‬
‫﴿﴾ َف إاِن َّل ْم َت ْف َع ُلوا َف ْأا َذنُوا ب َِح ْر ٍب ِّم َن ال َّل ِه َو َر ُسو ِل ِه ۖ َواإِن ُت ْب ُت ْم َف َل ُك ْم‬
 ‫ون‬ َ ‫وس أا ْم َوال ُِك ْم َلا ت َْظل ُِم‬
َ ‫ون َو َلا ت ُْظ َل ُم‬ ُ ‫ُر ُء‬
„O die ihr glaubt, fürchtet Allāh und lasst das sein, was
an Zins(Geschäften) noch übrig ist, wenn ihr gläubig
seid. Wenn ihr es aber nicht tut, dann lasst euch
Krieg von Allāh und Seinem Gesandten ansagen! Doch
wenn ihr bereut, dann steht euch euer (ausgeliehenes)
Grundvermögen zu; (so) tut weder ihr Unrecht, noch
wird euch Unrecht zugefügt.11

Er teilte uns zudem mit, dass diejenigen, die zu den


Zinsen zurückkehren, obwohl sie über deren Verbot
wissen, zu den Höllenbewohnern gehören werden.
11 [2:278-279]

15
Die Versuchungen

Er sagt:

ُ ‫ َو َم ْن عَ ا َد َف أاولٰئ َِك أا ْص َح‬


َ ُ‫اب ال َّنا ِر ۖ هُ ْم ف َِيها خَ ا ِلد‬
 ‫ون‬
„Wer aber rückfällig wird, jene sind Insassen des
(Höllen-) Feuers. Ewig werden sie darin bleiben.“12

Der Prophet  sagte: „Der Prophet (Allāh segne ihn und


gebe ihm Heil) verfluchte denjenigen, der Zinsen nimmt und
der sie gibt, denjenigen, der das Ganze schriftlich festhält
und die beiden Zeugen und sagte, dass sie alle gleich sind.“13

Das Verfluchen meint die Verbannung und das Fern-


bleiben von der Barmherzigkeit Allāhs. Šayḫ-ul-Islām
Ibn Taymiyyah, möge Allāh ihm barmherzig sein,
erwähnte in seinem Buch „Ibtālat-Tahlīl“, dass für
die Zinsen eine Strafe vorbereitet wurde, die keiner
Strafe einer anderen Sünde gleicht, außer dem Beige-
sellen einer anderen Gottheit neben Allāh (Širk). Das
zeigt, wie heftig und gewaltig die vorbereitete Strafe
und die Verheißung für die Sünde des Zinses ist. Es ist
auch ein klarer Hinweis darauf, dass sich der Muslim
davon fernzuhalten hat. Der Prophet  versperrte
jede mögliche Tür und Weg, der zu Zinsen führt. Dies
ging so weit, dass er Bayʿ al-ʿĪnah als eine Demütigung
12 [2:275]
13 Muslim

16
‫الفتن‬

für die Ummah bezeichnete. Der Prophet  sagte:

‫الز ْرع‬ ‫ُْ أَْذَناب اْلب َقر ورضيتُم ب‬ ‫ُم ِباْل ِعينَِة َوأَ َخ ْذت‬
ْ ‫إَِذا َتبَايَ ْعت‬
ِ َّ ِ ْ ِ َ َ ِ َ َ
ُ ‫ال َهاَد َسَّل َط‬
‫اهلل َعَليْ ُك ْم ُذ ًّال َال يَنْ ِز ُعُه َحتَّى َت ْر ِج ُعوا‬ ِ ْ ‫ُم‬ ُ ‫َوَت َر ْكت‬
‫إَِل ِدينِ ُك ْم‬
„Wenn ihr die ʿInah-Kauf-Form anwendet, den Schwänzen
der Kühe folgt, euch um den Acker kümmert und den Ǧihād
unterlasst, erlegt Allāh euch eine Demütigung auf, die ihr
nicht los werdet, bis ihr zu eurer Religion zurückkehrt.“14

Nun was ist al-ʿĪnah? Es ist eine Vorgehensweise,


um das Zinsverbot zu umgehen und es ist verboten
(Ḥarām).
Das folgende Beispiel soll dies verdeutlichen: Jemand
verkauft einer Person eine Ware im Wert von 100.000
gestundet und kauft die Ware dann direkt von ihr für
80.000 zurück. Äußerlich erscheint dieser Kauf bzw.
Kaufvertrag als erlaubt. Ich verkaufe für 100.000 ge-
stundet (ein bis zwei Jahre) und kaufe für 80.000 per
sofort. Ein simpler Kauf und Verkauf. In Wahrheit
aber habe ich ihm 80.000 für ein 100.000 gegeben.
Dabei erscheint dieser Kaufvertrag nach außen hin
für beide als richtig. In Wahrheit ist diese Vorgehens-
weise weit entfernt vom Richtigen. Jede angewandte
14 Abū Dāwūd

17
Die Versuchungen

List, welche dazu dient das Zinsverbot zu umgehen,


bewahrt den Betroffenen nicht davor mit Zinsen ge-
handelt zu haben. Man fällt in Sünde.

Auch schloß der Prophet  das Tor zu den Zinsen, als


ihm Datteln von guter Qualität gebracht wurden und
er fragte: „Sind alle Datteln von Ḫaybar so, wie diese?“
Sie antworteten: „Nein, wir nehmen von diesen ein Ṣāʿ
gegen zwei Ṣāʿ von den anderen und zwei Ṣāʿ von den ande-
ren gegen drei Ṣāʿ von den anderen.“ Da wies sie der Pro-
phet  darauf hin, dass dies der Ursprung der Zinsen
(Ribā) ist und sagte: „Verkaufe die schlechten Datteln
zuerst für Geld, und kauf dann mit dem Geld die guten Dat-
teln.“ Liegt darin Ungerechtigkeit vor?

Ein Ṣāʿ guter Datteln im Wert von 10 Dinār tausche


ich gegen zwei Ṣāʿ schlechter Datteln mit Wert von
10 Dinār. Liegt darin eine Ungerechtigkeit vor? Nein,
weil beide den gleichen Wert haben. Ein Ṣāʿ guter
Datteln hat einen Wert von 10 Dinār und zwei Ṣāʿ
schlechter Datteln ebenso. Es gibt darin also keine
Ungerechtigkeit. Und dennoch sagte der Prophet :
‫الرَبا‬
ِّ ‫ي‬ُْ ‫ َع‬، ‫الرَبا‬
ِّ ‫ي‬ُْ ‫َع‬
„Das ist der eigentliche Zins! Das ist der eigentliche Zins!“15
15 Buḫārī

18
‫الفتن‬

All das gehört zur vorsorglichen Schließung der


Wege des Übels (Sad-aḏ-Ḏarāʾiʿ16), die zu Zinsen führen
und eine Versuchung sind, da sie ohne jegliche Mühe
einfach zu erlangen sind.

Es gehört auch zu den Versuchungen im Bereich des


Essens und Trinkens, dass dem Menschen der Ver-
zehr von verbotenen Speisen vereinfacht wird. Das
sind ebenfalls Versuchungen. Möglich ist, dass Allāh
dir den Verzehr von verbotenen Speisen erleichtert,
um dich zu prüfen, ob du Ihn fürchtest oder nicht.
Hierzu möchte ich anhand folgenden Verses ein Bei-
spiel anführen: So sagt Allāh taʿālā:

‫الص ْيدِ َت َنا ُل ُه أا ْيدِ ُيك ْم‬


َّ ‫ َيا أا ُّي َها ا َّلذِ َين اآ َم ُنوا َل َي ْب ُل َون َُّك ُم ال َّل ُه بِشَ ْي ٍء ِّم َن‬
 ۚ ‫َو ِر َم ُاح ُك ْم ِل َي ْع َل َم ال َّل ُه َمن َيخَ ا ُف ُه بِا ْل َغ ْي ِب‬
„O die ihr glaubt, Allāh wird euch ganz gewiss mit etwas
von dem Jagdwild prüfen, das eure Hände und Lanzen
erreichen (können), damit Allāh denjenigen kenne, der
Ihn im Verborgenen fürchtet.“17
16 Anmerkung: Darunter ist zu verstehen, dass man - aus Angst
davor, etwas Verbotenes zu begehen – Möglichkeiten und
Wege ausschließt, welche dazu führen können, um sich davor
zu schützen. Dies ist überwiegend die Praxis von Imām Mālik
und Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal. Šayḫ-ul-Islām Ibn Taymiyyah
hat eins seiner Bücher danach benannt.
17 [5:94]

19
Die Versuchungen

Der Vers bedeutet, dass der Muslim (während der


Ḥaǧǧ) nicht jagen darf, weil Allāh taʿālā sagt:

 ۚ ‫ُح ُر ٌم‬ َّ ‫ َيا أا ُّي َها ا َّل ِذ َين اآ َم ُنوا َلا َت ْق ُت ُلوا‬
‫الص ْي َد َو أان ُت ْم‬
„O die ihr glaubt, tötet nicht das Jagdwild, während ihr
im Zustand der Pilgerweihe seid!“18

So wollte Allāh taʿālā die Gefährten mit ein paar Tie-


ren prüfen, die sowohl mit der Hand als auch mit
dem Speer gefangen werden konnten. Mit der Hand
konnte man laufenden Tiere fangen und mit den
Speeren konnte man Geflügel jagen. Eigentlich ist es
so, dass die laufenden Tiere nur mithilfe von Spee-
ren gefangen werden und die Vögel nur mithilfe von
Pfeilen. Jedoch hat Allāh das Jagen dieser Tiere leicht
gemacht, um zu wissen, wer Ihn fürchtet. Was ist
dann passiert? Die Gefährten (Möge Allāh mit ihnen
zufrieden sein) haben keinen Vogel und keinen Ha-
sen gefangen, denn sie fürchteten Allāh auch im Ver-
borgenen und das obwohl ihnen das Verbotene leicht
gemacht wurde. Doch fürchteten sie Allāh und ließen
davon ab. Dies gehört zu den Versuchungen.

18 [5:95]

20
‫الفتن‬

Sei vorsichtig,
wenn Allāh dir die Wege zu einer Sünde einfach macht,
Ihm gegenüber ungehorsam zu sein und die Sünde zu
begehen. Hüte dich davor, Allāh ungehorsam zu sein.

Was die dritte Art betrifft und zwar die Begierde


nach Unzucht, so ist es denkbar, dass dem Menschen
das Begehen dieser Sünde, der Unzucht (bzw. Ab-
scheulichkeit) erleichtert wird und die Hindernis-
se schwinden. Hierzu soll ein Beispiel herangeführt
werden, welches sich tatsächlich bei denjenigen mit
schwacher Seele, schwacher Religiosität oder schwa-
cher Keuschheit ereignete; nämlich in Verbindung
mit den Hausbediensteten. Die Hausbediensteten
sind eine große Gefahr.
Der Mann hält sich mit ihr alleine im Haus auf. Auch
wenn sie nicht schön ist, oder vielleicht ist sie so-
gar jung und schön. Der Grund ist jedenfalls da, der
Grund für die Sünde, nämlich die Triebe dieses jun-
gen Mannes und es liegt kein Hinderungsgrund vor,
denn er muss niemanden fürchten, wenn er alleine
mit ihr zuhause ist. Das gehört zu den Versuchungen.

Glaube nicht, wenn es dir erleichtert wurde, eine sol-


che Sünde mit dieser Frau zu begehen, dass dies be-
deutet, dass das keine Sünde mehr ist. Vielmehr kann

21
Die Versuchungen

es so sein, dass die Sünde noch schwerwiegender und


gravierender ist. Schau dir hierzu die Geschichte
vom Propheten Yūsuf (Allāh segne ihn und gebe ihm
Heil) an. Die Frau des Ministers (al-ʿAzīz) wollte Yūsuf
für sich. Allāh, der Erhabene sagt:

‫ َو َرا َو َد ْت ُه ا َّلتِي هُ َو فِي َب ْيت َِها عَ ن َّن ْفسِ ِه َو َغ َّل َق ِت ْال أا ْب َو َاب َو َقا َل ْت هَ ْي َت َل ۚ َك‬
„Und diejenige, in deren Haus er war, versuchte ihn zu
verführen. Sie schloss die Türen ab und sagte: “Da bin
ich für dich!““19

Das ist eine Versuchung. Er ist in ihrem Haus, das


heißt sie ist seine Herrin; und sie ist die Frau des Mi-
nisters. Sie verschloss die Türen, damit es keine Hin-
dernisse geben kann. Er war also absolut alleine mit
ihr und sie versuchte ihn zu verführen und forderte
ihn zur Sünde auf. Doch er sagte: „Ich suche Zuflucht
bei Allāh“ und weigerte sich, trotz des starken Triebes
und des Wegbleibens jeglicher Hindernisse.

So wurde auch in einem authentisch überlieferten


Ausspruch des Propheten  berichtet, dass er über
die sieben (Personengruppen), die am Jüngsten Tag
im Schatten stehen, an dem Tag, an dem es keinen
Schatten gibt außer seinen Schatten, einen Typen
19 [12:23]

22
‫الفتن‬

nannte, der von einer Frau hohen Ansehens und vol-


ler Schönheit verführt wurde, und trotzdem sagte,
dass er Allāh fürchtet. Der Prophet  sagte:
‫اإل َماُم اْل َعاِد ُل‬ ُّ َّ َ ِّ ُ ُّ
ِ ‫َسبْ َعٌة ُي ِظل ُه ُم اهلل ِف ِظلِه يَ ْو َم ال ِظ َّل إِال ِظلُه‬
َ ٌّ ‫َو َش‬
ِ ‫اب َن َشأ ِف ِعبَاَدةِ َرِّبِه َو َر ُج ٌل َقْلُبُه ُم َعَّل ٌق ِف اْلَ َس‬
‫اج ِد‬
‫َم َعا َعَليِْه َوَت َف َّرَقا َعَليِْه َو َر ُج ٌل‬ ْ ِ‫ال ِن ََت َّابا ِف اهلل‬
َ ‫اجت‬ َ ‫َو َر ُج‬
‫اف اهللَ َو َر ُج ٌل‬ ُ ‫ال إِِّني أَ َخ‬ َ ‫ََا ٍل َف َق‬
‫ب َومج‬ ٍ ‫ات َمنْ ِص‬ ُ ‫َطَلبَتُْه ا ْم َرأَةٌ َذ‬
َ ِ ‫َّق أَ ْخ َفى َحتَّى َال َت ْعَل َم‬
‫ش ُالُه َما ُتنْ ِف ُق َيِيُنُه َو َر ُج ٌل َذ َك َر‬ َ ‫َت َصد‬
.‫ت َعيْنَاُه‬ َ ‫اهللَ َخاِليًا َف َف‬
ْ ‫اض‬
„Sieben Personengruppen wird Allāh Schatten gewähren,
an dem Tag, an dem es keinen Schatten geben wird außer
seinem Schatten. Diese sind: der gerechte Herrscher; ein
Jugendlicher, der in der Anbetung Allāhs aufgewachsen ist;
ein Mann, dessen Herz an den Moscheen hing; zwei Menschen,
die einander für Allāhs Wohlgefallen liebten; deshalb
zusammenkamen und wieder auseinandergingen; ein
Mann, der von einer hübschen und angesehenen Frau [zum
außerehelichen Geschlechtsverkehr] verführt wurde, jedoch
sagte: ‚Ich fürchte Allāhʿ; ein Mensch, der im Verborgenen
so spendete, dass seine linke Hand nicht wusste, was seine
rechte Hand gegeben hatte; und ein Mensch, der Allāh im
Stillen gedachte und Tränen aus seinen Augen flossen.“20
20 Buḫārī und Muslim

23
Die Versuchungen

Der Prophet  nannte keinen anderen Hinderungs-


grund außer der Furcht vor Allāh ʿazza wa ǧall. Der
Mann, der von dieser Frau verführt wurde, befand
sich alleine mit ihr. Keiner ist mit ihnen. Der Be-
weis dafür ist, dass er sagte, dass er Allāh fürchtet
und nicht sagte, dass er fürchtet, dass jemand sie er-
wischt. Die Frau ist von hohem Ansehen, von nobler
Herkunft, ehrenhaft (Šarīfah) und nicht irgendeine.
Die Frau ist schön und nicht hässlich. Die Beweggrün-
de für das Begehen der Sünde sind also gegeben und
die Hindernisse sind ausgeblieben. Und dennoch sag-
te er, dass er Allāh fürchtet.

Sei vorsichtig mein Bruder. Gerate nicht in die Versu-


chung, wenn dir das Begehen einer Sünde erleichtert
wird. Denn das gehört zu den großen Versuchun-
gen, die in Wahrheit eine Stärkung und Läuterung
für den Menschen sind, wenn man sie nicht begeht.
Denn sie zeigen, ob man ein wahrhaftiger oder ein
heuchelnder Gläubiger (Muʾmin) ist. Allāh bitten wir
um Schutz.

Auch gehört zu den Versuchungen die Verführung


durch das Böse. Denn man kann durch ein schlim-
mes Ereignis in eine Versuchung mit seiner Religi-
on geraten, was dazu führen kann, dass man seine

24
‫الفتن‬

Religion verlässt, ohne es zu bemerken; möge Allāh


uns (davor) Zuflucht gewähren. Ein solches Ereignis
könnte z.B. eine schwerwiegende Krankheit sein. Der
Kranke zeigt sich unzufrieden mit Allāh und ist der
Meinung, dass Allāh ihm Unrecht getan hat und zeigt
sich nicht geduldig mit der Bestimmung, welche ihm
Allāh ʿazza wa ǧall zugeschrieben hat, obwohl die ge-
samte Herrschaft Allāh, den Hohen und Großen (al-
ʿAliyy al-Kabīr) gehört.

Hierauf weist die Āyah hin, da Allāh taʿālā sagt:

 ۖ ‫اس َمن َي ْع ُبدُ ال َّل َه عَ َل ٰى َح ْر ٍف‬


ِ ‫ َوم َِن ال َّن‬
„Und unter den Menschen gibt es manchen, der Allāh
nur am Rande dient. ...“21

Die Bedeutung von „ʿala ḥarf“ meint am Rande (also


nebenbei); sprich die Anbetung erfüllt nicht sein ge-
samtes Herz (und ist nicht gefestigt), sodass er sich
bei einem guten Ereignis wohlfühlt, doch wenn ihn
eine Versuchung trifft, macht er eine Kehrtwende.

‫ َف إا ِْن أا َصا َب ُه خَ ْي ٌر ْاط َم أا َّن ِب ِه ۖ َواإ ِْن أا َصا َب ْت ُه ِف ْت َن ٌة ان َق َل َب عَ َل ٰى َو ْج ِه ِه‬


 ‫خَ سِ َر الدُّ ْن َيا َو ْال آاخِ َر َة ۚ ٰذل َِك هُ َو ا ْلخُ ْس َر ُان ا ْل ُمب ُِين‬
21 [22:11]

25
Die Versuchungen

„... Wenn ihn etwas Gutes trifft, ist er damit beruhigt,


doch wenn ihn eine Versuchung trifft, macht er eine
Kehrtwende. Er verliert das Diesseits und das Jenseits.
Das ist der deutliche Verlust.“22

Die Haltung des Menschen gegenüber einer


bösen Versuchung
Welche Haltung soll der Mensch gegenüber der bö-
sen Versuchung haben?

In einer bösen Versuchung soll der Mensch jene Po-


sition der Geduld einnehmen und den Lohn bei Allāh
erhoffen und von Ihm die Erleichterung und die Lö-
sung erwarten: Allāh taʿālā sagt:

ٍ ‫ون أا ْج َرهُ م ِب َغ ْي ِر حِ َس‬


 ‫اب‬ َّ ‫ اِإن ََّما ُي َو َّفى‬
َ ‫الصا ِب ُر‬
„Gewiss, den Standhaften wird ihr Lohn ohne
Berechnung in vollem Maß zukommen.“23

Deshalb sagen die Gelehrten, dass sich der Mensch


bei einem schwerwiegenden Ereignis in einem der
vier Zustände befindet.

22 [22:11]
23 39:10

26
‫الفتن‬

1. Zustand:
Unzufriedenheit und Empörung; unzufrieden und
empört über Allāh ʿazza wa ǧall, Der für diesen Men-
schen ein schwerwiegendes Ereignis vorherbe-
stimmt.

2. Zustand:
Der andere ist die Geduld. Man schmeckt den bitteren
Geschmack der Tragik und es fällt ihm nicht leicht
und er wünscht sich, es hätte sich nicht ereignet.
Jedoch geduldet er sich ohne Empörung und ohne
Unzufriedenheit. Er trägt in seinem Herzen keine
Unzufriedenheit gegenüber Allāh und sagt mit sei-
ner Zunge keine verbotenen Worte und begeht keine
unerlaubten Handlungen, schlägt sich nicht auf die
Wange, zieht sich nicht an den Haaren, zerreißt sich
nicht die Kleider. Vielmehr ist er geduldig und hofft
auf den Lohn von Allāh.

3. Zustand:
Zufriedenheit. Die Zufriedenheit mit dem Ereignis.
Die Zufriedenheit ist eine bessere Stufe als die Geduld.
Der Unterschied zwischen dem Zufriedenen und dem
Geduldigen ist, dass es für den Zufriedenen gleich-
gültig ist, ob sich die schlimme Begebenheit ereignet
hat oder nicht, und wünscht sich nichts anderes als

27
Die Versuchungen

das, was Allāh für ihn vorherbestimmt hat. Beim Ge-


duldigen hingegen hat das Ereignis seine Spuren hin-
terlassen und er wünscht sich, dass es nicht gesche-
hen wäre und es fällt ihm nicht schwer, jedoch übt er
sich in Geduld und hält sich von allem Verbotenen
fern; die verbotenen Dinge mit dem Herzen, mit den
Worten und mit den Taten. Der Zufriedene hingehen
sagt: „Mein Herr tut, was Er möchte, und ich bin zufrieden
und gelassen und ob sich etwas Schlimmes ereignet oder
nicht, ist für mich gleich.“

Beachte jedoch, dass Trauer nicht zwingend bedeu-


tet, dass man nicht zufrieden ist. Deshalb war der
Prophet  traurig, als sein Sohn Ibrāhīm starb. Da
sagte der Prophet :
ُ ‫ َو َال َنُق‬، ‫َن‬
‫ول إِ َّال َما يَ ْر َضى َرُّبنَا‬ ُ ‫ب َْيز‬ َ ‫ي َت ْد َم ُع َواْل َقْل‬
َ ْ ‫إِ َّن اْل َع‬
‫يم ََلْزُوُنو َن‬
ُ ‫َوإِنَّا ِب ِف َراِق َك يَا إِْب َرا ِه‬
„Das Auge tränt und das Herz trauert und wir sagen nur
das, was unseren Herrn zufrieden stellt und wir sind über
den Abschied von dir, o Ibrāhīm sehr traurig.“24

4. Zustand:
Dank. Wie sieht der Dank für ein schlimmes Ereignis

24 Buḫārī

28
‫الفتن‬

aus? Und ist es denkbar, dass der Mensch Allāh für


eine Katastrophe dankt? Wir sagen ja, das ist wohl
denkbar. Nämlich indem man die eigene Katastrophe
mit einer schlimmeren vergleicht. Deshalb dankt
man Allāh und sagt: „Manch Böses ist weniger heftig als
das andere.“ Man dankt Allāh taʿālā dafür, dass sich
nicht die schlimmere Katastrophe ereignet hat. Man
dankt Allāh dafür, dass die Katastrophen Gründe sind
für die Reinigung von den Sünden. Jede Sorge, jeder
Kummer und jeder Schaden, den man erleidet, ist
eine Sühne; sogar der kleine Stich, den man erleidet.
Man dankt Allāh ʿazza wa ǧall für diesen hohen Zustand,
den Zustand der Zufriedenheit, wodurch man Dank-
barkeit erweist.

Wie dem auch sei, die Katastrophen gehören zu


den Versuchungen, Katastrophen im Diesseits, der
Verlust eines Geliebten, der Verlust des Geldes, die
Krankheit, Depressionen, usw. Der Standpunkt des
Menschen sollte sein, dass man sich geduldet und auf
den Lohn von Allāh hofft und wie ihr gehört habt,
gibt es in einer solchen Situation vier Zustände. Und
noch gravierender als diese Art von Katastrophen ist
die Katastrophe in der Religion, Allāh bitten wir um
Schutz. Eine solche Katastrophe ist etwa so zu ver-

29
Die Versuchungen

stehen, dass man an sich erkennt, beispielsweise dass


man die Verrichtung der Gottesdienste hasst und die
Sünden liebt. Das ist eine gewaltige Versuchung, die
das Herz heimsucht. Was man machen muss, wenn
man das verspürt, ist sich selbst sofort zu behandeln,
damit sich diese Krankheit, dieser Krebs der Religi-
on nicht im Herzen einnistet und sich dort verbrei-
tet, mit der Folge, dass sich der Betroffene ohne es
zu spüren vom Imān entfernt. Manchmal kommt im
Herzen das Gefühl auf, dass man einen Gottesdienst
nicht mag, obwohl der Betroffene weiß, dass es sich
um einen Gottesdienst handelt, wie etwa das Fasten.
Wir sagen, dass das eine Krankheit ist, das ist eine
Versuchung. Du musst dich daraus holen, damit die
Versuchung nicht im Herzen verankert wird und
dich folglich von der Religion entfernt, ohne dass du
es spürst. Hört euch an, was Allāh taʿālā sagt:

 ‫ ٰذل َِك ِب أان َُّه ْم َك ِرهُ وا َما أان َز َل ال َّل ُه َف أا ْح َب َط أاعْ َما َل ُه ْم‬
„Dies, weil ihnen zuwider ist, was Allāh (als Offenbarung)
herabgesandt hat, und so lässt Er ihre Werke hinfällig
werden.“25

Als sie das hassten, was Allāh auf Seinen Propheten 


herabsandte, ließ Er ihre Taten hinfällig werden. Das
25 47:9

30
‫الفتن‬

Hinfälligwerden der Taten geschieht nur beim Abfal-


len von der Religion, gemäß dem Vers von Allāh taʿālā:
‫ِنك ْم عَ ن دِي ِن ِه َف َي ُم ْت َوهُ َو َكا ِف ٌر َف أاولٰئ َِك َحب َِط ْت‬ ُ ‫ َو َمن َي ْر َتدِ دْ م‬
ُ ‫أاعْ َما ُل ُه ْم فِي الدُّ ْن َيا َو ْال آاخِ َر ِةۖ َو أاولٰئ َِك أا ْص َح‬
َ ُ‫اب ال َّنا ِرۖ هُ ْم ف َِيها خَ ا ِلد‬
 ‫ون‬
„Wer aber unter euch sich von seiner Religion abkehrt
und dann als Ungläubiger stirbt -, das sind diejenigen,
deren Werke im Diesseits und im Jenseits hinfällig
werden. Das sind Insassen des (Höllen-) Feuers. Ewig
werden sie darin bleiben. “26

Wenn nun jemand fragt: „was ist die Heilung für eine
solche Krankheit, die sich im Menschen befinden könnte?“
Wir sagen, dass die Heilung in dem ist, wozu der Prophet 
hingewiesen hat. Wisst ihr, was diese heilende For-
mel ist? Glaubt ihr, dass sie bänderlang ist? Nein,
vielmehr besteht die heilende Formel aus zwei Wör-
tern. Nur aus zwei Wörtern. Der Prophet  sagte:
‫اهللِ َوْليَنْتَِه‬
َّ ‫َفْليَ ْستَ ِع ْذ ِب‬
„So soll er Zuflucht bei Allāh suchen und damit aufhören.“27

Subḥānallāh. Zwei Wörter, die diese schwerwiegen-

26 2:217
27 Buḫārī, Muslim

31
Die Versuchungen

de Krankheit beseitigen. Jawohl. Und wer hat diese


heilende Formel mitgeteilt? Wer? Der Prophet ,
der gewaltigste aller Menschen, er hatte am meis-
ten Wissen über die Krankheiten und Heilung der
Herzen. Wenn du verspürst, dass du etwas von dem
Gehorsam gegenüber Allāh nicht magst, oder an ei-
ner Sache - welche Gewissheit benötigt - zweifelst,
dann ist die Heilung dessen in diesen beiden Worten.
Was sind diese? Das eine ist die (Zufluchtsnahme bei
Allāh) Istiʿāḏa billāh, du sagst: „Ich suche Zuflucht bei
Allāh vor dem verfluchten Teufel“, weil Allāh taʿālā sagt:

 ۚ ‫ َواِإ َّما َين َز َغ َّن َك م َِن الشَّ ْي َطانِ َن ْز ٌغ َف ْاس َتع ِْذ بِال َّل ِه‬
„Und wenn dich vom Satan eine Eingebung aufstachelt,
dann suche Schutz bei Allāh,“28
Das andere ist damit aufzuhören und es aus dem
Herzen loszuwerden. Vergiss es, ignoriere es und so
vergeht die Krankheit und wir sind sicher, dass sie
vergeht, weil derjenige, der uns dieses Heilmittel
beschrieben hat, auch derjenige war, der darüber
am meisten Wissen besaß und den Diener Allāhs die
besten Ratschläge gab. Es war nämlich der Prophet -
Allāh segne ihn und gebe ihm Heil.

28 7:200

32
‫الفتن‬

Zur Versuchung gehört auch jene, die sich den Stu-


denten (Ṭalabat-ul ʿIlm) stellt. Nämlich die Selbstver-
liebtheit; dass man narzisstisch ist und seine eigene
Meinung hoch ansieht und für wichtig erachtet, die
anderen ignoriert, auf ihre Aussagen nicht achtet,
bis man von sich denkt, dass man der Gelehrte der
Ummah schlechthin ist. Diese Krankheit, ich meine
die Krankheit der Selbstverliebtheit, ist eine schwer-
wiegende Krankheit. Sie hat auf den Menschen, ins-
besondere auf die Studenten (Ṭalabat-ul ʿIlm) eine ge-
waltige und negative Auswirkungen. Denn wenn man
seine eigene Meinung heranzieht und [nur] damit be-
gründet, dann verachtet man die Meinung anderer
und sieht es nicht als schlimm an, ihre Meinungen
zu missachten und nicht zu berücksichtigen. Es ist so
als würden sie auf dem Boden umhergehen und vor
Selbstverliebtheit in der Luft schweben.
Manch einer geht soweit, dass er zB. einer schwachen
Meinung (daʿīf) folgt, welche so gut wie keine Zustim-
mung findet und nimmt sie dann an. . Er verachtet
dadurch die anderen, die mehr Wissen haben als er,
nur weil er einen Ḥadīṯ vorfand. Er weiß dabei nicht,
dass es auch andere gibt, die diesem widersprochen
haben oder es sich um einen schwachen Ḥadīṯ han-
delt oder er weiß nicht einmal, dass dieser nur spezi-
ell anzuwenden ist, er (interpretiert und) wendet ihn

33
Die Versuchungen

einfach an. Es wäre ja schön, wenn er diesem (schwa-


chen) Ḥadīṯ Folge leisten würde und die anderen vor
seinem Übel verschont blieben. Nein er folgt diesem
Ḥadīṯ und stellt jene (Gelehrte), die vorzüglicher im
Wissen und der Religion sind als inkompetent dar.
Das ist wahrlich eine gewaltige, schwerwiegende
Krankheit. Eine solche Krankheit, möge Allāh uns da-
vor schützen, führt den Betroffenen zum Erblinden
von der Wahrheit, was zur Folge hat, dass man das
Richtige als falsch sieht und das Falsche als richtig.
Davor suchen wir Zuflucht bei Allāh!

Ich habe von jemandem mit wenig Wissen gehört,


dass ihm jemand mit einer Aussage von Imām Aḥmad
ibn Ḥanbal widersprach. Ihm wurde gesagt: „du sagst
das und Aḥmad ibn Ḥanbal sagt anders.“ Da antworte-
te er: „Und wer soll Aḥmad ibn Ḥanbal sein? Aḥmad ibn
Ḥanbal ist ein Mann und ich bin ein Mann.“ Als würde die
Männlichkeit nur im männlichen Geschlechtsteil und
im Bart bestehen. Die Männlichkeit im Wissen und in
der Religion bedarf Wissen und Gottesfurcht. Na gut,
nehmen wir an, er ist ein Mann und der Imām Aḥmad
ibn Ḥanbal raḥimahullāh ist auch ein Mann. Jetzt stellt
sich die Frage, ob man sich auch mit Imām Aḥmad auf
eine Ebene des Wissens, der Askese, der Gottesfurcht

34
‫الفتن‬

befindet. Dieser Person sagt man: „Fürchte Allāh in dir


selbst29 mein Bruder.“

Erkenne deinen Stellenwert. Wer seinen eigenen


Stellenwert kennt, dem erkennen die Menschen die-
sen Wert an, und wer sich selbst verherrlicht, hat in
den Augen der Menschen keinen Wert. Das gehört zu
den gewaltigen Versuchungen.
Manchmal spricht mit dir ein Student, der wenig Wis-
sen hat und noch zu Beginn seines Studiums ist, in
einer überheblichen, arroganten Weise, ohne dabei
bescheiden zu sein und ohne der Wahrheit zu folgen.
Das ist auf die Selbstverliebtheit zurückzuführen, die
zu den Versuchungen gehört. Allāh taʿālā bitten wir,
uns zu den Menschen zu machen, die ihren Wert und
ihre Stufe kennen und ihnen dazu verhilft vom ho-
hen Ross runterzukommen.

Zu den Versuchungen gehört auch, was unter Ge-


lehrten, unter Predigern (Duʿāt) und Gelehrten, unter
Führern und Gelehrten und unter dem Volk und ih-
ren Repräsentanten, geschieht. Nämlich an Distanz,
Hass und Ignoranz, wobei jeder einzelne von ihnen
dem anderen eine Grube gräbt und dabei möchte,
29 Anmerkung: In dir selbst, also indem man seine eigene Seele
läutert.

35
Die Versuchungen

dass dieser in diese Grube fällt. Das ist eine sehr ge-
waltige Prüfung, welche einen immensen Schaden
für die Ummah hat.

Wenn sich die Gelehrten spalten, und jeder von ih-


nen einen eigenen Weg (Manhaǧ) und eine eigene
Rechtschule (Maḏhab) und eine eigene Meinung hat
und dabei niemand versucht sich mit seinem Bruder
zu vereinen, um - wenn er ihm widerspricht - auf ei-
nen gemeinsamen Nenner zu kommen, dann birgt
dies eine gewaltige Gefahr. Eine Spaltung zwischen
den Gelehrten des Fiqh und den Predigern, welche er-
mahnen und warnen, stellen ebenfalls einen gewalti-
gen Schaden dar, denn es ist ja verpflichtend (wāǧib),
dass sie zusammen in einer Reihe stehen und zwar in
einer einzigen Reihe. Die Prediger (Duʿāt) haben eine
direkte Auswirkung auf ihr Umfeld und auf ihre Zu-
hörer. Allāh hat ihnen die Fähigkeit gegeben zu pre-
digen und vorzutragen, es ist eine passende Art und
Weise und das hinterlässt Spuren.
Die Wissenden und die Gelehrten des Fiqhs haben
andere Fähigkeiten, u.a. das Wissen über die islami-
schen Rechtsurteile (Aḥkām Šarʿiyyah), anhand der
Beweise aus dem Qurʾān, der Sunnah, dem Konsens
(Iǧmāʿ) und der Analogie (Qiyās) zu bestimmen. Wenn
sich nun beide spalten, dann löst sich die Ummah auf.

36
‫الفتن‬

Wenn die Beziehung zwischen ihnen zu Brüche geht,


wird dadurch ebenfalls die Ummah gespalten.
Daher ist es für beide Seiten verpflichtend, [sich zu
vereinen und] gemeinsam eine Einheit zu bilden.
Wenn ein Gelehrter in einem Urteil (Ḥukum) einen
Fehler gemacht hat und ihn einer der Prediger (Duʿāt)
darauf hinweist und der Prediger recht hat, dann
sollte der Gelehrte [das Richtige annehmen und] zur
Wahrheit zurückkehren. Folge nicht der Meinung
von dem und dem, sondern kehre zum Richtigen zu-
rück. Dasselbe gilt wenn ein Prediger in seiner Me-
thodik (Manhaǧ) einen falschen Weg eingeschlagen
hat, weil er darin eine kurzfristige augenblickliche
Tugend sah, diese jedoch langfristig einen viel größe-
ren Schaden birgt und die den kurzfristigen Nutzen
übersteigt. Dann sollte der Prediger, wenn er darauf
hingewiesen wird, dass diese Tat nicht unbedingt von
Beginn an einen Nutzen zeigt, sich daran halten und
aus den Erfahrungen der Gelehrten lernen, die Wis-
sen haben.
Was die Spaltung zwischen den Repräsentanten, der
Führer und der Gelehrten betrifft, so ist darin eben-
so eine große Versuchung zu verzeichnen, wenn die
Herrscher ihre eigene Richtung (Manhaǧ) haben und
die Gelehrten eine andere. Vielmehr sollte es so aus-
sehen, dass die Richtung (Manhaǧ) beider, sowohl

37
Die Versuchungen

die der Herrscher als auch, die der Gelehrten, eine


sein sollte. Denn die Gelehrten haben die Pflicht die
Wahrheit aufzuzeigen und die Herrscher haben die
Aufgabe es auszuführen. Wenn das Offenlegen der
Wahrheit (Bayān al-Ḥaq) stattgefunden hat und diese
ausgeführt wird, geht es der Ummah gut.
Folgen Führer ihren eigenen Neigungen und bleiben
die Gelehrten alleine mit dem stehen, was sie haben,
dann wird die Angelegenheit der Ummah nicht auf-
recht bestehen. Deshalb befiehlt Allāh ʿazza wa ǧall,
Ihm, Seinem Propheten und den Befehlshabern zu
gehorchen. So sagt der Erhabene:

ُ ‫ول َو أاولِي ْال أا ْم ِر م‬


 ۖ ‫ِنك ْم‬ َ ‫ َيا أا ُّي َها ا َّلذِ َين اآ َم ُنوا أاطِ ي ُعوا ال َّل َه َو أاطِ ي ُعوا ال َّر ُس‬
„O die ihr glaubt, gehorcht Allāh und gehorcht dem
Gesandten und den Befehlshabern unter euch!“30

Er hat also den Gehorsam gegenüber den Befehls-


habern zur Pflicht gemacht. Dieser muss jedoch mit
dem Gehorsam gegenüber Allāh und Seinem Pro-
pheten in Einklang stehen. Deshalb sagt Er „gehorcht
Allāh und gehorcht dem Gesandten und den Befehlshabern
unter euch“ und nicht „und gehorcht den Befehlshabern
unter euch“, weil der Gehorsam gegenüber den Be-
fehlshabern nicht unabhängig ist, vielmehr folgt er
30 4:59

38
‫الفتن‬

dem Gehorsam gegenüber Allāh. Das heißt jedoch


nicht, dass wir den Befehlshabern nur in den Befeh-
len Allāhs gehorchen. Denn wenn das gemeint ist,
dann hat der Gehorsam gegenüber den Befehlsha-
bern keine Bedeutung. Denn was Allāh befohlen hat,
muss [ohnehin] befolgt werden, ganz gleich, ob ein
Befehlshaber es befiehlt oder nicht. Der Prophet  zeig-
te, was Allāh mit diesem Vers meint. Nämlich, dass
man den Befehlshabern gehorchen muss, solange sie
keine Missetat befehlen. Wenn sie eine Fehltritt be-
fehlen, dann darf ihnen nicht gehorcht werden. Sagt
jemand man solle den Bart rasieren, dann gehorchen
wir nicht. Wieso? Weil der Prophet  sagte: „Lasst den
Bart wachsen.“ Und dieser sagt, rasiert den Bart. Wir
können ihm nicht gehorchen. Wir sagen: „Mein Herr
und dein Herr ist Allāh. Und Allāh hat uns befohlen ihn
(den Bart) wachsen zu lassen, und du hast befohlen ihn zu
rasieren. Wir können dir deshalb nicht gehorchen. Du bist
wie wir, ein Diener. Du musst auch Allāh gehorchen. Wie
kannst du uns befehlen, Allāh gegenüber ungehorsam zu
sein?“ Deshalb hat der Prophet  gesagt:
َّ ‫إَِّنَا‬
‫الطا َعُة ِف اْلَْعُروف‬
„Der Gehorsam ist nur in den guten Dingen.“31

31 Buḫārī, Muslim

39
Die Versuchungen

Einmal schickte er eine Brigade (Sarīyyah) und be-


nannte ihr einen Mann als Anführer und befahl ih-
nen, ihm zu gehorchen. Hört euch die Geschichte an.
Es ist eine eigenartige Geschichte.
Die Brigade brach mit ihrem Anführer auf. Eines
Tages haben sie ihn zornig gemacht. Dann sagte er
zu ihnen: „sammelt Holz.“ Ist das Sammeln von Holz
eine Sünde oder keine Sünde? Es ist keine Sünde.
Also sammelten sie Holz. Dann sagte er: „Zündet es
an.“ Das ist keine Sünde. Bis jetzt wurde keine Sün-
de begangen. Dann sagte er: „Schmeißt euch ins Feuer.“
Er hat ihnen also befohlen, Selbstmord zu begehen;
sich selbst umzubringen. Ist das eine Sünde oder ist
das Gehorsam? Das ist eine Sünde. Sie hielten an und
folgten nicht seinem Befehl. Dann sagten sie sich:
„Wir sind dem Propheten (Allāh segne ihn und gebe ihm
Heil) aus Angst vor dem Feuer gefolgt. Wie sollten wir uns
dann hinein werfen? Unmöglich.“
Als sie zum Propheten  zurückkehrten und ihm da-
von berichteten, sagte er : „Wären sie hineingegangen
(ins Feuer), wären sie nicht mehr heraus gekommen.“ Das
heißt, dass dieses diesseitige Feuer im Jenseits wei-
terhin ihres wäre, möge Allāh uns davor Zuflucht ge-
währen. Tötet sich der Mensch mit etwas, dann wird
er sich am Tage der Auferstehung damit selbst be-
strafen. Wenn man sich mit einem Eisen tötet, dann

40
‫الفتن‬

sticht man sich im Höllenfeuer damit, möge Allāh


uns davor Schutz gewähren. Hat man sich mit Gift
getötet, dann spürt man dieses Gift im Höllenfeuer.
Hat man sich dadurch umgebracht, indem man von
einer hohen Stelle oder einem Berg gesprungen ist,
dann wird man genauso bestraft.
Wichtig zu sagen ist, dass es zu den Versuchungen
gehört, was zwischen den Studenten (Ṭalabat-ul ʿIlm)
und den Gelehrten und Predigern geschieht, zwi-
schen den Studenten und den Befehlshabern. Unse-
re verpflichtende Aufgabe ist es daher, eine einzige
Ummah zu sein; ein Ziel, eine Absicht und einen Weg
zu haben.

Wenn nun jemand fragt: ʿwas sagen Sie über die Un-
terschiede, die man in den islamischen Rechtsgutachten
(Fatāwā) der Gelehrten findetʿ, was ja Fakt ist. Der eine
Gelehrte sagt dir in einer Angelegenheit, dass sie ver-
boten ist. Wohingegen ein anderer Gelehrter in ein
und derselben Angelegenheit sagt, dass sie erlaubt
ist. Gehört das denn nicht auch zu den Versuchun-
gen? Wir sagen: Wenn sich die Menschen auf ein Gut-
achten einigen würden, wäre das besser, weil Allāh
subḥānahu wa taʿālā sagt:

41
Die Versuchungen

‫ِين ۝ اإ َِّلا‬ َ ‫اس أا َّم ًة َواحِ دَ ًة ۖ َو َلا َي َزا ُل‬


َ ‫ون ُم ْخ َت ِلف‬ َ ‫ َو َل ْو َشا َء َر ُّب َك َل َج َع َل ال َّن‬
 ۚ ‫َمن َّرحِ َم َر ُّب َك‬
„Und wenn dein Herr wollte, hätte Er die Menschen
wahrlich zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht. Aber
sie bleiben doch uneinig, außer denen, derer Sich dein
Herr erbarmt hat.“32

Erkennt ein Gelehrte nicht das Rechte im Gutachten


des anderen Gelehrten, also wird ihm dies nicht sicht-
bar, so erlegt Allāh keiner Seele auf, was sie nicht zu
leisten vermag. Dies bezüglich der Unterschiede un-
ter den Gelehrten. Ich muss mich nicht an die Mei-
nung des einen oder anderen Gelehrten halten. Auch
muss ein anderer Gelehrter nicht meiner Meinung
folgen, solange die Wahrheit (al-Ḥaq) nicht klar ist.
Jedoch kommt die Frage auf, wie der Standpunkt der
Menschen angesichts der unterschiedlichen Meinun-
gen der Gelehrten aussehen sollte. Sollen sie sich an
die Meinung des einen oder des anderen Gelehrten
halten? Wir sagen, dass die Sache, Allāh sei Dank,
klar ist. Halte dich an die Meinung des Gelehrten, von
dem du ausgehst, dass er der Wahrheit am nächsten
ist. Entweder aufgrund seines immensen Wissens

32 11:118-119

42
‫الفتن‬

oder aufgrund deines Vertrauens in seiner Religiosi-


tät. Denn unser Vertrauen auf die Meinung der Ge-
lehrten basiert entweder auf ihr vermehrtes Wissen
und besseres Verstehen oder auf ihrer Gottesfurcht
(Taqwa). Diese beiden Maßstäbe helfen einem, die
Meinung des einen oder des anderen Gelehrten an-
zunehmen. Dies wird deutlich, wenn man etwa krank
ist und zum Arzt geht. Der Arzt sagt, dass die Heilung
in dieser und jener Behandlung liegt. Der Kranke
konsultiert einen anderen Arzt, der wiederum eine
andere Behandlung vorschlägt. Welcher Behandlung
soll sich der kranke Patient nun unterziehen? Der
Patient wird die Behandlung desjenigen Arztes neh-
men, von dem er ausgeht, dass er der richtigen Be-
handlung am nächsten ist. Nun, die religiösen Ange-
legenheiten sind Heilmittel für die Herzen. Wenn also
zwei Gelehrte zwei verschiedene Gutachten abgeben,
dann folge dem Gelehrten, von dem du denkst, dass
er der Wahrheit am nächsten ist. Was ist, wenn beide
Gelehrte in deinen Augen gleich sind, oder wenn du
nicht weißt, wer mehr Wissen hat, etwa weil du sie
nicht kennst, oder weil du nicht aus der Gegend bist.
Was machst du dann? Einige Gelehrte sagen, dass
man die freie Wahl hat. Das heißt, du kannst das eine
Gutachten nehmen oder das andere, weil du nichts
hast, womit du rechtfertigen kannst, weshalb du den

43
Die Versuchungen

einen oder den anderen bevorzugst. Andere Gelehrte


sagen, dass man sich an dem strengeren Gutachten
halten soll, weil es sicherer ist. Andere Gelehrte wie-
derum sagen, dass man an dem einfacheren Gutach-
ten folgen soll, weil es einfacher ist und eher mit der
islamischen Rechtssprechung (Šarīʿah) einhergeht,
da die Šarīʿah auf dem Prinzip der Erleichterung und
Einfachheit beruht. Allāh tabāraka wa taʿālā sagt:

 ‫ ُي ِريدُ ال َّل ُه ب ُِك ُم ا ْل ُي ْس َر َو َلا ُي ِريدُ ب ُِك ُم ا ْل ُع ْس َر‬


„Allāh will für euch Erleichterung; Er will für euch
nicht Erschwernis,“33

Allāh taʿālā sagt auch:

 ۚ ‫ين ِم ْن َح َر ٍج‬ ِّ ‫هُ َو ْاج َت َب ُاك ْم َو َما َج َع َل عَ َل ْي ُك ْم ِفي‬


ِ ‫الد‬
„Er hat euch erwählt und euch in der Religion keine
Bedrängnis auferlegt,“34

Der Prophet  sagte:

َ ‫إِ َّن ال ِد‬


‫ّين ُي ْس ٌر‬
„Die Religion ist einfach (Einfachheit).“ 35
33 2:185
34 22:78
35 Buḫārī

44
‫الفتن‬

Wenn der Prophet  seine Boten entsandte, sagte er


stets:
ِّ ‫ َو َال ُتن‬، ‫ َو َال ُت َع ِّسُروا َوَب ِّشُروا‬، ‫يَ ِّسُروا‬
‫َفُروا‬
„erleichtert und erschwert nicht. Und bringt die frohe
Botschaft und verscheucht nicht.“36

Auch sagte er :

َ ‫ين َوَلْ ُتبْ َعُثوا ُم َع ِّس ِر‬


‫ين‬ ْ ‫إَِّنَا ُب ِعثْت‬
َ ‫ُم ُميَ ِّس ِر‬
„... ihr wurdet entsandt, um zu erleichtern und nicht zu
erschweren.“37

Nimm daher das Leichtere; und womöglich ist das der


Wahrheit am nächsten. Wenn man nicht weiß, wel-
ches Gutachten zu nehmen ist, dann soll man das ein-
fachere, leichtere von beiden nehmen, weil es eher
mit den Prinzipien und Regeln der Šarīʿah einhergeht.

Die Versuchungen, vor denen man sich in Acht neh-


men muss und in die viele Menschen hineintappen,
sind das Verbreiten der Makel bzw. Fehler der Ge-
lehrten oder die der Befehlshaber bzw. Herrscher.
So wurden einige der Menschen durch diese [Versu-
36 Buḫārī
37 Buḫārī, Muslim

45
Die Versuchungen

chung] geprüft. Möge Allāh uns vergeben.


Es geht sogar soweit, dass einige in jeder einzelnen
Versammlung, bei jedem Treffen, über den und den
lästern. Es handelt sich dabei nicht um einen gewöhn-
lichen Menschen, bei dem ein Schaden begrenzt auf
die einzelne Person wäre. Es wird leider über Gelehr-
te oder über Herrscher gelästert und ihr wisst, dass
die Beschützer der Ummah die Gelehrten und Herr-
scher sind. Sie sind die Anführer der Ummah. Wenn
man also über einen der Gelehrten lästert, entsteht
dadurch ein Schaden, nicht nur für denjenigen Ge-
lehrten über den gelästert wurde und für das Wissen,
das dieser Gelehrte trägt, sondern für Allāhs Šarīʿah.
Es verringert sich das Ansehen des Gelehrten bei den
Leuten und auch der Respekt gegenüber dem religi-
ösen Wissen, welches dieser Gelehrte hat und somit
geht die Šarīʿah verloren. Wenn die Menschen kein
Vertrauen mehr in den Gelehrten haben, folgen sie
Irregeführten, die sie in die Irre führen.

Und so verhält es sich auch mit den Herrschern bzw.


Befehlshabern. Wenn über einen Befehlshaber ge-
lästert wird, ganz gleich ob es ein allgemeiner oder
bestimmter Anführer ist, dann beschränkt sich der
Schaden nicht auf ihn allein, sondern auch auf die
Sicherheitsleute. Denn wenn die Herrscher keinen

46
‫الفتن‬

Wert mehr bei den Menschen haben, dann sind sie


für die Menschen belanglos und ihre Befehle werden
nicht mehr befolgt. Damit wird deutlich, dass zu den
großen Versuchungen das Lästern über die Gelehr-
ten und die Anführer (Umarāʾ) gehört.

Ich meine mit dem, was ich sage, nicht, dass die Ge-
lehrten und die Herrscher keine Fehler machen. Feh-
ler begeht jeder. Der Prophet  sagte:
َْ ‫ي‬
َ ‫ال َّطاِئ‬
‫ي التَّ َّواُبو َن‬ ُْ‫ُك ُّل اْب ِن آَد َم َخ َّطاٌء َو َخ‬
„Jeder der Söhne Adams begeht Fehler. Und die besten von
ihnen (die Fehler machen) sind jene, die bereuen.“38

Wenn du von einem Fehler eines Gelehrten hörst, wie


ist dein Standpunkt? Schweigst du dazu und sagst, er
hat mehr Wissen als ich, oder versuchst du den Feh-
ler zu beheben? Sagt! Die erste oder zweite Antwort?
Die zweite, nämlich das Beheben des Fehlers. Wenn
du also sicher bist, dass ein Gelehrter einen Fehler
begangen hat, dann geh zu diesem Gelehrten und sag
ihm, dass du dies und das über ihn gehört hast. Je-
doch wehe dir, den Gelehrten von oben herab anzu-
sprechen und ihn zu kritisieren und zu tadeln. Denn
womöglich verführt ihn der Teufel und der Gelehrte
38 Aḥmad, Ibn Māǧah & At-Tirmiḏī

47
Die Versuchungen

wird überheblich und nimmt so deine Ansprache gar


nicht erst an. Sprich ihn mit Lob und voller Beschei-
denheit an, mit Respekt und Anständigkeit. Sag ihm:
„Šayḫ, möge Allāh dich reichlich belohnen, ich habe dies
und das gehört. Ist das richtig?“ Wenn er bejaht, dann
diskutiere mit ihm anständig und respektvoll. Denn
er ist auf einer höheren Ebene als du. Falsch ist es je-
doch, mit ihm so zu reden, als wärt ihr auf demselben
Niveau, als würdest du ihn tadeln wollen. Ein Mensch
bleibt Mensch und vielleicht erträgt der Gelehrte ein
solches Benehmen von dir nicht. Entsprechendes gilt
für einen Befehlshaber (Amīr). Wenn du gehört hast,
dass er einen Fehler begangen hat, dann ist es deine
Aufgabe, dich mit diesem Herrscher in Verbindung
zu setzen und zu sagen: „O Amīr. Mir ist dies und das
zu Ohren gekommen.“ In voller Bescheidenheit, mit
Respekt und Anstand. Und dann kannst du mit ihm
diskutieren. Wenn es dir nicht möglich ist, zu diesem
Herrscher zu gehen, dann hast du die Möglichkeit,
ihm zu schreiben. Du brauchst auch nicht deinen Na-
men zu nennen, wenn du nicht möchtest. Wenn du
jemanden kennst, der sich mit dem Herrscher in Ver-
bindung setzen kann, dann kannst du mit ihm reden
und ihm die Sachlage erklären. Wenn wir diesen Weg
der Ermahnung einschlagen, dann wird darin viel
Gutes (Ḫayr) sein und viel Übel abgewendet.

48
‫الفتن‬

Wir suchen bei Allāh Zuflucht vor den Versuchungen


des Lebens und des Todes, und vor der Versuchung
des Antichristen (Masīḥ ad-Daǧǧāl). Dann sollten wir
darüber reden, was der Prophet (Allāh segne ihn und
gebe ihm Heil) befohlen hat, als er sagte:
„Wenn jemand am Ende des Gebets den Tašahhud macht,
dann soll man vor vier Dingen bei Allāh Zuflucht nehmen.
Man soll sagen:
‫ َوأَ ُعوُذ ِب َك ِم ْن‬، ‫اب َج َهنَّ َم‬ َ َ ُ َ َّ
ِ ‫الل ُه َّم إِِّني أ ُعوذ ِبك ِم ْن َعذ‬
‫ َوأَ ُعوُذ‬،‫ات‬ َْ ‫ َوأَ ُعوُذ ِب َك ِم ْن ِفتْنَِة‬، ‫َع َذاب اْل َقْب‬
ِ ‫الْيَا َواْلَ َم‬ ِ ِ
‫َّجا ِل‬
َّ ‫يح الد‬ ‫ب َك من فتنة اْلَس‬
ِ ِ َِِْ ْ ِ ِ
„Ich suche Zuflucht bei Allāh vor der Pein in der Hölle, vor
der Pein im Grab, vor der Versuchung des Lebens und des
Todes und vor der Versuchung des Masīḥ ad-Daǧǧāl.“39

Der Prophet (Allāh segne ihn und gebe ihm Heil) hat
uns befohlen, davor bei Allāh Zuflucht zu nehmen.
Vor diesen vier Dingen. Einige Gelehrte sagen sogar,
dass das Zuflucht nehmen vor diesen vier Dingen
eine Pflicht (Wāǧib) ist. Ṭawūs, einer der bekannten
Tābiʿīn40, befahl seinem Sohn das Gebet zu wiederho-
len, weil dieser nicht vor diesen vier Dingen Zuflucht
39 an-Nasāʾī
40 Das ist die Generation nach den Gefährten und die des Propheten .

49
Die Versuchungen

bei Allāh nahm. Einige Gefährten des Imām Aḥmad,


sprich, einige Gelehrten der ḥanbalitischen Recht-
schule sagten, dass es ausgeschlossen ist, dass man
im Gebet nicht vor diesen vier Dingen bei Allāh Zu-
flucht nimmt.

Das Leid in der Hölle, sprich, das Höllenfeuer. Das


Leid im Grab, sprich, das Leid, das der Mensch im
Grab erleidet. Denn man wird im Grab entweder [mit
Gaben] verwöhnt oder gepeinigt. Die Versuchung des
Lebens, welche entweder eine Unsicherheit (Šubha)
oder eine Lust (Šahwa) betrifft.
Šubha meint, dass man nicht weiß, ob es richtig oder
falsch ist und das falsche als richtig ansieht und um-
gekehrt, oder eine Šahwa, was meint, dass man das
falsche kennt und erkennt, doch sind die Lust und
das Ego Antrieb zum Begehen des Falschen.
Die Versuchung des Todes meint die Versuchung
beim Sterben. Denn der gefährlichste Moment für
den Menschen ist jene Stunde, in der man stirbt.
Möge Allāh mein und euer Ende (al-Ḫātimah) ein schö-
nes, aufrichtiges Ende sein lassen. In jener Stunde, zu
jenem Augenblick ist der Teufel (Šayṭān) am meisten
darauf bedacht, den Menschen in die Irre zu führen,
während sich der Mensch in einer schweren Situa-
tion befindet. Das ist eine gewaltige Versuchung. Es

50
‫الفتن‬

wird überliefert, dass der Imām Aḥmad im Sterbebett


sagte: „noch nicht, noch nicht.“ Als er aufwachte, frag-
te man ihn: „O Abu ʿAbdullāh, was meinst du mit noch
nicht, noch nicht?“ Er antwortete: „Der Teufel erschien
mir in einer Gestalt, biss sich auf die Fingerspitzen und
sagte: Aḥmad, du bist mir entkommen.“ Sprich, ich war
nicht fähig, dich in die Irre zu leiten. „Dann sagte ich
noch nicht, noch nicht.“ Denn solange sich die Seele des
Menschen noch in seinem Körper befindet, ist er in
Gefahr.

Deswegen sagte Ibn Masʿūd: „Wer jemandem nachah-


men will, der soll jemandem nachahmen, der verstorben
ist, denn der Lebende ist nicht sicher vor der Versuchung.“
Das ist eine gewaltige Versuchung. Allāh bitte ich,
mich und euch in dieser Situation zu festigen und
standhaft zu machen. Es wurde auch gesagt, dass mit
der Versuchung des Todes die Versuchung im Grab
gemeint ist, weil der Mensch in seinem Grab von zwei
Engeln aufgesucht wird, die ihn nach seinem Herrn,
seiner Religion, und seinem Propheten fragen. Was
den Gläubigen (Muʾmin) anbelangt, so wird ihn Allāh
[in seiner Antwort] festigen.

 ۖ ‫ذِين اآ َم ُنوا بِا ْل َق ْولِ الثَّاب ِِت فِي ا ْل َح َيا ِة الدُّ ْن َيا َوفِي ْال آاخِ َر ِة‬
َ ‫ ُي َث ِّب ُت ال َّل ُه ا َّل‬

51
Die Versuchungen

„Allāh festigt diejenigen, die glauben, durch das


beständige Wort im diesseitigen Leben und im Jenseits.“41

Er [der Muʾmin] wird sagen: „Mein Herr ist Allāh, meine


Religion ist der Islām und mein Prophet ist Muḥammad.“
Ich bitte Allāh, mich und euch mit Seiner Großzügig-
keit und Huld zu diesen zählen lassen.
Der Nichtmuslim oder auch, wer kein Muʾmin ist,
hingegen sagt: „häh, häh, ich weiß es nicht. Ich hörte
die Menschen etwas sagen und ich habe das gesagt.“ Der
Glaube (Imān) gelangte nicht in sein Herz. Möge Allāh
uns davor Zuflucht gewähren. Er wird dann mit ei-
nem Vorschlaghammer (Marzabah) aus Eisen geschla-
gen, etwas, was einem Hammer ähnelt. Es wurde in
einigen Aussprüchen überliefert, dass wenn die Leu-
te von Mina42 sich versammeln würden, um ihn he-
ben zu wollen, dann könnten sie nicht. Er wird damit
geschlagen, dann gibt er einen Schrei von sich, den
alle Lebewesen hören außer den Menschen.
Der Prophet (Allāh segne ihn und gebe ihm Heil) sagte:
‫ْس ُان َل َص ِع َق‬ ْ ِ َ ‫َوَل ْو‬
َ ‫اإلن‬
ِ ‫س َع‬
„Wenn der Mensch (den Schrei) hören würde, dann würde
er sterben.“43
41 14:27
42 Mina ist ein Ort nähe Makkah in Saudi Arabien.
43 Buḫārī

52
‫الفتن‬

Ich bitte Allāh taʿālā, mich und euch vor dem Übel
der Versuchungen zu bewahren, die Versuchungen
die sichtbar und die, welche unsichtbar sind, und uns
im Imān [als Gläubige] sterben zu lassen, und uns [am
Tage der Versammlung] mit denjenigen zusammen-
zubringen, denen Seine Huld zuteilwurde, von den
Propheten, Wahrhaftigen (Ṣiddiqīn) und Märtyrern
(Šuhadāʾ) und Rechtschaffenen (Ṣālihīn).
Die vierte Versuchung, nämlich die Versuchung des
Masīḥ ad-Daǧǧāl. Das ist ein Mann, der zum Ende der
Zeit geschickt wird. Er ist auf einem Auge blind und
ein Lügner. Jedoch trägt er eine Versuchung mit sich.
Diese Versuchung besteht darin, dass er zu Leuten
geht und sie dazu einlädt, ihn anstelle von Allāh anzu-
beten, doch sie weigern sich. Wenn sie sich weigern,
dann wird ihr Boden trocken und pflanzenlos, es reg-
net nicht mehr. Dann geht er zu anderen Leuten und
fordert sie auf, ihn anzubeten, dann tun sie das. Ihr
Boden wird fruchtbar, ihr Vieh fett. Darin liegt eine
gewaltige Versuchung. Auch hat er mit sich ein Para-
dies und eine Hölle. Wer ihm gehorcht, den schickt
er in sein Paradies und wer ihm nicht gehorcht, den
wirft er in seine Hölle. Doch sein Paradies ist die
Hölle und seine Hölle ist (das Paradies) aus Wasser,
wohltuend und gut. Seine Versuchung ist gewaltig.
Er ist deshalb explizit erwähnt worden, weil dies die

53
Die Versuchungen

gewaltigste Versuchung des Diesseits ist, nämlich die


Versuchung (Fitnah) dieses Mannes. Doch der Pro-
phet  hat ihn beschrieben, wie kein anderer Pro-
phet vor ihm. Er gab uns ein klares Zeichen, das jeder
erkennt. Er sagte, dass er einäugig ist und dass euer
Herr nicht einäugig ist. Manch einer fragt vielleicht,
wieso der Prophet  dieses Zeichen erwähnte, wel-
ches ein materielles, sichtbares Zeichen ist und nicht
das logische Zeichen, nämlich, dass dieser Mann ein
Mensch ist, der erschaffen wurde, nachdem er vor-
her nichts war. Die Antwort darauf lautet, dass der
Mensch bei seiner Begegnung womöglich nicht ratio-
nal nachdenkt, da es sich um eine außergewöhnliche,
gewaltige Angelegenheit handelt, weswegen uns der
Prophet  ein klares, materielles Zeichen nannte, die
keiner Überlegung bedarf, nämlich, dass er einäugig
ist und der Herr [der Welten] eben nicht einäugig
ist. Zwischen den Augen des Daǧǧāl steht das Wort
„Kāfir“ (Glaubensverweigerer), welches jeder Gläubi-
ge lesen kann, ganz gleich, ob dieser lesen kann oder
nicht. Der Glaubensverweigerer hingegen kann es
nicht lesen. Wir haben nicht alle Zeichen über den
Daǧǧāl genannt.
Wir danken dem Šayḫ und möge Allāh den Šayḫ
reichlich belohnen und dies in der Waagschale seiner
Handlungen sein lassen.

54
‫الفتن‬

Ibn ʿUṯaymīn:
Möge Allāh Dich segnen (Bārak Allāhu fīk), es ist bes-
ser zu sagen „in der Waagschale seiner guten Taten
(Ḥassanāt)“, als zu sagen „in der Waagschale seiner
Handlungen“, weil die Handlungen sowohl gute als
auch schlechte meint und beide gewogen werden.
So sagt Allāh taʿālā:

‫ َف َمن َي ْع َم ْل ِم ْث َق َال َذ َّر ٍة خَ ْي ًرا َي َر ُه ۝ َو َمن َي ْع َم ْل ِم ْث َق َال َذ َّر ٍة َش ًّرا َي َر ُه‬


„Wer nun im Gewicht eines Stäubchens Gutes tut, wird
es sehen. Und wer im Gewicht eines Stäubchens Böses
tut, wird es sehen.“44

Jedoch besteht kein Zweifel darüber, dass derjeni-


ge, der das mit der Waagschale deiner Handlungen
für dich bittet, die Waagschale der tugenden Taten
meint. Jedoch ist es besser, wenn man sie an die gu-
ten Taten koppelt, also in der Waagschale deiner gu-
ten Taten (Mawazīn Ḥassanātik).
Muḥammad Ibn Ṣāliḥ al-ʿUṯaymīn

Wir bitten Allāh, dies in der Waagschale seiner guten


Taten sein zu lassen.

44 99 : 7-8

55
Für Fragen & Anregungen:
Email: eyad@hadrous.de

Für weiteres Wissen:


Web: www.hadrous.de