Beruflich Dokumente
Kultur Dokumente
АНТИЧКА
МИТОЛОГИЈА
Античка митологија
2009 зимски семестар
Термини за консултации:
Понеделник: 12.00 – 13.00 ч
Вторник: 11.30 – 12.30 ч
Петок: 12.00 – 14.00 ч
Увод
Тешкотијата да се даде вистинска дефиниција за митот предизвикала појава на
мошне многу теории за тоа што всушност претставува митот, а невозможно е и да се
проследи сета оваа огромна литература, затоа и ќе се задржиме само на неколку, можеби
најважни, теории. Исто така мора да се помириме со фактот дека ниту една теорија за
митот не може да се однесува на сите видови митови ширум светот.
Зборот мит потекнува од старогрчкиот збор mythos што значи ’збор, сказна‘ или
’приказна‘ што всушност е суштинското значење на митот – приказна. Некои истражува-
чи сметаат дека една ваква широка дефиниција мора да се ограничи на тоа самата при-
казна да биде достојна да стане традиционална. Митот можеби е приказна што се прене-
сува преку усната традиција, но во многу случаи и во писмена форма. Исто така митот
може да биде раскажен и без зборови преку уметноста: слика, релјеф, статуа, музика,
танц, мим или со комбинација на повеќе медиуми како драма, песна, опера, а во поново
време и филм.
Сепак има многу истражувачи на оваа проблематика кои не го прифаќаат ваквото
широко толкување на митот, така се обидуваат да разликуваат „вистинит мит“ од тн.
„лажни митови“ (Елијаде: 1992) и да повлечат строга граница меѓу митот и другите
синонимични зборови како легенда, сага и народна приказна.
2. Митот и вистината
Важно е да напоменеме дека за Аристотел mythos означува фабула на делото. Така
што за популарноста на овој збор во антика треба на широко да се расправа. Та и денес
често пати слушаме изрази како „митски простори, митска земја итн.“
Значајна разлика може да се направи меѓу митовите кои се сфатени како вистини-
ти и оние како лажни. Противречноста меѓу митот и реалноста била главна философска
преокупација меѓу раните хеленски философи. Така на пример философската претстава
на задгробниот живот кај Платон и секој религиозен концепт се митски, не научни.
Митот како потреба на човекот за израз не е нужно да изрази некаква одредена
вистина. На пр. во легендите за Одисеј и Персеј се среќаваат многу чудовишта, кои по-
текнуваат од имагинарниот свет на човековата фантазија, но од друга страна ако ги
анализираме овие чудни суштества ќе забележиме дека деловите од кои се составени се
сепак дел од постојните животни, нивна комбинација за да изгледаат чудовишно и
необично.
3. Митот и религијата
Вистинскиот мит (наспроти сагата и народната приказна) се занимава со богови,
религија и натприродното. Во повеќето класични митови се раскажува за создавањето,
природата на боговите и луѓето, задгробниот живот и други слични теми.
Затоа митот и религијата се меѓусебно поврзани. За Хелените одредени митови во
одреден период биле вистина, не само како факт туку и поврзано со духовниот живот.
Одредени приказни за создавањето и митски концепти за божества и денес претставу-
ваат основа за религиозни верувања во современото општество. За култовите, обредите,
верувањата ќе зборуваме понатаму.
Мирча Елијаде го смета митот како приказна која го задоволува човековиот коп-
неж за фундаментална ориентација вкоренета во една света безвременост. Овој копнеж
единствено се задоволува со приказни во кои се раскажуваат настани за прапочетоците и
потеклото на нештата. Елијаде развива еден сложен мистицизам кој навистина е тежок за
разбирање, deus otiosus кој еднаш во светиот период го создава светот и тоа претставува
6 Античка митологија
4. Митот и етиологијата
Митотворецот е вид на примитивен научник кој ги користи митовите да објасни
факти кои во одреден период не можат да се објаснат во границата на општественото
знаење. Но оваа теорија ги отфрла имагинативниот и метафизичкиот аспект на митолош-
ката мисла.
Главниот проблем на овој универзален етиолошки пристап што не го издвојува
јасно митот од другите форми на изразување било научни, религиски или уметнички, а
тоа е премногу различни видови приказни да можат да бидат етиолошки.
секако носи одреден генијалност. Дел од неговите ставови понатаму преземаат компара-
тивните митолози и структуралистите.
Фројдовиот најголем придонес е всушност неговото нагласување на сексуалноста,
за бесвесноста, толкувањето на соновите и идентификацијата на Ојдиповиот комплекс
(иако терминот комплекс му припаѓа на Јунг). Ојдип станува непријател на таткото, по-
ради љубовта кон мајката, обратно ќерката кон мајката кој Јунг го нарекува Електрин
комплекс.
Фројдовото откритие за значењето на соновите симболи ги навело неговите след-
беници да ја анализираат сличноста меѓу соновите и митот. Симболите се многу, различ-
ни и често сексуални (секој предмет во облик на стап е фалички). Според Фројд Ојдипо-
виот комплекс го инспирирал почетокот не само на религијата туку и на етиката, умет-
носта и општеството.
Јунг. Колективна бесвест на расата: колективна и лична. Митот содржи слики на
архетипите, традиционални изрази на колективните сонови, кои се развивале илјадници
години, врз кои симболи се базира сето општество – Ојдиповиот комплекс како прв архе-
тип. Хероите како Херакле и Тесеј се модели кои не поучуваат како да се однесуваме.
Пример: Душата anima е архетипна слика жена која секој маж ја има во себе, затоа се за-
љубува наспроти animus. Но сепак овие теории не се единствени за да ја разбереме мито-
логијата како феномен.
7. Митот и општеството
Митот и ритуалот: Фрејзер, Џејн Харисон и Роберт Грејвс.
Ритуалистичкото толкување е едно од највлијателните теории за митот. Фрејзеро-
вата Златна Гранка претставува обемна студии за обид на авторот да воспостави анало-
гија меѓу митовите на примитивните племиња и класичните митови. Грејвс: „митот озна-
чува обред, а обредот мит, тие се едно исто.“ Но сепак не можеме да ги подредиме сите
митови на обредот.
Бронислав Малиновски: Митот како општествени правилници. Проучување на
Тробријандјани „.. да го разбере природната точка на гледање, неговиот однос кон живо-
тот, да ја сфати својата визија на сопствениот свет. Неговото откритие е блиската врска
меѓу митовите и општествените установи, што го објаснува митот не со космички и мис-
тични термини туку како правилник на општествените обичаи и верувања. Според него
митовите биле поврзани со практичниот живот. Сепак отфрлањето на спекулативниот
елемент ја ограничуваат и оваа теорија.
8 Античка митологија
забременета е од бог;
претрпува казна;
по спасувањето, синот се раѓа
Но сепак ваквото толкување не може да се примени на сите митови.
В. Буркерт: верува дека структурата на традиционалната приказна не може да се
открие без да се земат превид културната и историската димензија. Структура на приказ-
ната е обликувана од човек и од потребите на културната средина каде таа се обликува.
Според тоа структурата на приказната е непоправливо антропоморфна и се согласува
со потребите и очекувањата на раскажувачот и слушателите „добрите приказни лесно се
паметат бидејќи нема многу за паметење, а структурата е однапред добро позната.“
Четирите тези на Буркерт:
Митот припаѓа на поопшт вид на традиционални приказни.
Идентитетот на традиционалната приказна треба да се пронајде во
структурата која е во неа.
Структурите на приказните, како низи на мотифеми, се наоѓаат во
основните биолошки или културни програми на дејствување.
Митот е традиционална приказна со секундарно, делумно спомнување
на нешто од колективна важност.
Овие тези овозможуваат добра основа за интерпретација на митовите. Тие го земаат
предвид историскиот развој и културата на средината каде се раскажуваат. Корисно е да
се земат в предвид кога се истражуваат поедини традиционални приказни.
шува како аномалија на античкото општество, бидејќи во Европа и Америка за прв пат
жените гласаат во 1/4 на XX век, туку како аномалија на човештвото воопшто.
Во Атина секако жените граѓани ги уживале ползите од просперитетот, уметноста
и слободата од демократијата. Таа имала голема улога во верските церемонии, особено
во оние каде било исклучено учеството на мажот. Таа не шетала надвор од домот со пре-
вез, што во Европа се јавува дури и во Нововековието, а да не зборуваме и денес за
одредени исламски општества. Исто така тешко е да се верува дека жените биле непис-
мени, иако нивното образование се разликувало од она на мажите. На Лезбос сигурно
жените пишувале и читале за што е доказ самата Сапфо. Атинската жена одела во театар,
каде гледале живи описи на силата на нивниот карактер и дебати околу нивните права;
различни портрети, зли и добри, ликови на благородни жени како Алкестида на Еврипид
и Дејанејра на Софокле. Во уметноста жената се јавува идеализирана и убава, но не гола
како мажот се до IV век пр. н. е. поради етичките норми. Митолошкиот свет на божици и
хероини го отсликуваат вистинскиот свет на хеленската жена, за која мора да постоело
некакво мислење.
Темата на силување
Оваа тема е најмногу експлоатирана. Но како да ги третираме овие митови на
страст и заведување? Како љубовни приказни, религиозни или пак страшни насилнички
приказни? Во Овидиевите Метаморфози, митот за Аполон и Дафне е прва љубовна при-
казна во поемата. За некои таа е убава идила, за други славење на машката надмоќ и бру-
талност. Од друга страна овој мит е вечна тема за многумина уметници низ вековите, по-
ради различните толкувања.
Од митовите се согледува дека Хелените и Римјаните биле опседнати од феноме-
нот на слепата страст и подеднакво принудната девственост. Страста предизвикувана од
моќните божества Афродита и Ерос, ги зафаќа и луѓето и боговите. Силата на невиноста
е завет кон Артемида. Обично, но не секогаш, мажот ја одредува страста и женската чед-
ност. Прогонот на љубовникот и жртвата насликан како ловец и плен, не секогаш под-
разбира сексуален акт во овој древен мотив. Многу сцени на заведување се религиозни
по природа, фактот што одреден бог е оној кој заведува смртник. Изборот на Ѕевс да
некоја жена биде мајка на божјо чедо или херој е исполнување на судбината со одредена
цел за општото добро на светот, иако жената не мора да биде пресреќна од изборот. Овие
приказни понекогаш се крајно противречни, на пр. Ѕевс ја зема Ио насила, а нејзиниот
син Епаф се раѓа само од допирот со рака на богот. Не постои одредена граница меѓу
љубов, грабнување или силување на жена од маж и на маж од жена. Салмакида успева да
го совлада кутриот и невин Хермафродит; Афродита го заведува Анхис кој што немал
шанса да се одбрани од нејзиниот напад.
Најпознатиот мотив е грабнувањето на Хелена од Парис, кој обично се нарекува
силувањето на Хелена. Но античката традиција генерално пренесува дека Хелена по сво-
12 Античка митологија
Римски извори:
Вергилиј, Ајнеида
Овидиј, Метаморфози, Фасти
Ливиј, Од оснивањето на градот
Трагедиите на Сенека
Валериј Флак, Аргонаутика
Статиј, Тебаидa
Апулеј (африканскиот ретор), Метаморфози (Златното магаре)
Хигин, Фулгентиј
За понатамошно читање:
Meletinski, E. M., Poetika mita, Beograd.
14 Античка митологија
Како што претходно кажавме историската димензија има голема улога во нашето
разбирање на хеленските легенди и саги. Нашето знаење за раната историја на Хелада и
Егејот постојано се ревидира врз база на новите археолошки сведоштва кои последниве
децении ги изменија многуте авторитарни теории. Следователно и нашите знаења за
хеленската религија и митологија се менуваат и продолжуваат да се менуваат поради
новите сознанија околу легендите врзани за Микена и Троја.
Темелите на модерните археолошки истражувања на Микенскиот свет се удрени
од брилијантниот пионер Х. Шлиман (1822–1890 г.), чии откритија се испирирани од
вербата во историската подлога на хеленските митови. Така тој ги открива Троја, Мике-
на и Тиринт и ги потврдува описите на Хомер за златното доба на овие цивилизации. На
преминот на 20 век Сер Артур Еванс ќе ги откопа величествениот палатен комплекс во
Кносос на Крит.
Долго време се верувало дека Егејот не бил населен пред неолитот. Но според де-
нешните сознанија со сигурност знаеме дека копното на Хелада било населено уште од
палеолитот (пред 70000 г. пр. н. е.) иако имаме оскудни сведоштва за овој период. Нао-
ѓалиштата кои потекнуваат од неолитот се побројни. Она што е особено важно за нашиот
предмет на истражување, неолитот (6000–3000 г. пр. н. е.) изобилува со фигурки на жени
и мажи, за кои има мноштво обиди да се интерпретираат како почетоци на култот на
Мајката земја и нејзиниот млад љубовник, или, пак, за матријархат или пак патријархат,
но секако треба да се внимава бидејќи сите овие толкувања сепак се во доменот на
спекулативноста.
Бронзено доба
Каменото доба му го отворила патот на бронзеното доба во Хелада, Крит и остро-
вите со миграции од исток од Мала Азија до југот на Пелопонес и на север до Олимп.
Овие освојувачи ќе ја изградат првата развиена цивилизација на Крит наречена минојска.
Бронзеното доба е поделено во три главни периоди:
3000–2000 г. Рано бронзено доба: рано минојски, кикладски, хеладски;
2000–1600 г. Средно бронзено доба: средно минојски, кикладски, хеладски;
1600–1100 г. Доцно бронзено доба: доцно мин., кикладски, хеладски (мик.)
15 Античка митологија
Овие периоди исто така се врзуваат и за географските области, така што бронзеното доба
на Крит е означен како минојски период (според митскиот крал Минос), на островите –
кикладски (според Кикладите група острови расфрлени во Егејот околу Делос), на
копното – хеладски исто и микенски (според тврдината и палатата на Микена, главен
центар во овој период на копното).
Минојска цивилизација
Ова цивилизација го започнува својот развој во средното бронзено доба, а својот
зенит го достигнува од 1660–1400 г. Археологијата потврди дека центарот на оваа циви-
лизација бил Кносос, со раскошни палати, како и Фајстот, што донекаде не наведува на
митот за Тесеј, лавиринтот и минотаурот, и данокот кој го плаќала Атина. Веројатно
нивната таласократија оставила траги и во митот, за што сведочи и Тукидид. Можно е
данокот што го плаќала Атина да е одраз на некогашната контрола која ја имале Миној-
ците врз Егејот, при што островите, приморските градови од копното им биле потчинети
на господарите од Кносос. Немањето ѕидини ја потврдува претпоставката дека нивната
таласократија се обезбедувала преку флотата и морето. Минојската уметност и архитек-
тура упатуваат на високо религиозно чувство, особено улогата на бикот во обредите,
доминацијата на змиската божица и светото значење на двојната секира (labrys).
Главни обележја на минојска религија, покрај двојната секира и змиската божица,
биле и заветниот рог, отворените светилишта, култните пештери и дрвја. Особено важна
е поврзаноста на митот за раѓањето на богот Ѕевс со Крит и Диктајската пештера, каде
небесниот бог станува бог на вегетацијата кој катагодишно се раѓа и умира. Веројатно
култот на мајката божица на плодноста била основа на оваа религија.
Постои дилема во науката околу одредување на причините и времето на падот на
минојската цивилизација: генерално се зема околу 1400 г., бидејќи археологијата сведо-
чи за пожари и уривања во ова време, а како можни причини се земаат: 1. освојување, 2.
земјотрес, 3. ерупцијата на Тера при што е уништена одбрамбената и економската моќ на
Минојците, а со тоа и отворање на патот на микенските Грци кон Крит.
Ископувањата на островот Тера (Санторини) изнесоа на виделина многу артефак-
ти особено фрески од овој период, и јасни знаци за земјотреси предизвикани од ерупција
на вулканот околу 1600 1500 г. Некои археолози го поврзуваат овој катастрофален нас-
тан со пропаста на Атлантида на Платон (Критија и Тимај) како судир меѓу Атина и Ат-
лантида, за што сепак немаме цврсти докази, бидејќи можно е самата приказна да била
измислена од Платон.
17 Античка митологија
Микенска цивилизација
На копното во средното бронзено доба се случува инвазија од север и можеби од
исток. Овие Индоевропјани се првите Грци или Протохелени кои ја создаваат микенска-
та цивилизација која својот врв го доживува од 1600–1100 пр. н. е. Тие презеле многу
нешта од Минојците: сликарство, уметност, писмо, палати со одредени разлики. Х. Шли-
ман прв ја откопува Микена, кралството на митскиот Атреј, „богата со злато“. Киклоп-
ските ѕидини, лавјата порта, комплекс палата на кралот, и дом на градските првенци, од
која се шири градот. Влезот на градот била величествената Лавовска порта, според
претставените два лава над капијата. Веројатно овој рељеф имал религиозно или поли-
тичко значење или пак, бил кралски грб. Откриени се величествени гробници, оружје,
златни маски, златен накит, посатки, толоси.
Ова откритие секако ги поврзува легендите за микенските палати: Агамемнон и
Микена, Херакле и Тиринт, Ојдип и Теба, Нестор и Пилос. Карл Блеген открива иста
таква палата и во Пилос, популарно наречена според митот Палатата на Нестор, спо-
ред примерот на А. Еванс за Палатата на Минос во Кносос. Но, сепак, мораме да напо-
мене дека нема докази за вистинско постоење на легендарните кралеви, така што е пре-
многу наивно да се верува дека овие палати им припаѓале на Хомеровите јунаци.
Во религијата постои очигледна разлика меѓу минојската и микенската религија.
Индоевропските освојувачи го почитувале индоевропскиот небесен отец Ѕевс, кои веру-
вања веројатно не биле многу различни од верувањата на Хомер опишани во неговите
епови, иако многу веројатно е дека во овој период имало и извесни разлики од она што
подоцна се нарекува Олимпски пантеон. Од сведоштвата кои ни се достапни веројатно
во основа на минојската религија бил култот на Мајката божица на плодноста, со или без
нејзиниот машки пандан. Сепак археолошките сведоштва е невозможно да се поткрепат
со пишани сведоштва бидејќи линеарното А писмо и критското хиероглифско писмо се
сè уште недешифрирани. Но од микенските плочки и археолошките сведоштва од микен-
скиот период може да се заклучи дека хеленската митологија и религија претставуваат
синкретизам на двете традиции, за што ќе кажеме нешто повеќе на следното предавање.
Оттука во науката се потврдува ставот за дуализмот во хеленската религија за концептот
на Небо (олимпски богови) и Земја (земјени/хтонски богови), кој мора да напоменеме
дека е неиздржлив ако на проблемот му пристапиме и споредбено со останатите религии
во Источниот Медитеран.
19 Античка митологија
Сл. 7 – Лавовската порта – Микена Сл. 8 – Плочки напишани со линеар Б писмо – Микена
Линеар Б
1
2
М. P. Nilsson, The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion, Lund 1927, 19502.
J. Chadwick Documents in Mycenaean Greek, (second ed.) Cambridge, 1973; The Mycenaean World,
Cambridge 1976; W. K. C. Guthrie The Religion and Mythology of the Greeks, The Cambridge Ancient History,
vol. II, ch. XV, second ed., Cambridge 1961; B. C. Dietrich, The Origin of Greek Religion, Berlin 1974; W.
Burkert, Greek Religion, Harvard 1985; C. J. Ruijgh, "La religion dans les textes des tablettes mycéniennes,"
Conférence Entretiens sur l'antiquité gréco-romaine, Langues et Littératures 7, Liege 1999, 4–13; П. Хр.
Илиевски, Животот на Микенците во нивните писмени сведоштва, МАНУ, Скопје, 2000; Т. Palaima,
"Apendix one: Linear B sources," in S. M. Trzaskoma, R. Scott Smith and S. Brunet (ed.), Anthology of
Classical3 Myth, Hackett Publishing Company 2004, 439–454, итн.
4
Можеби посведечен во теоморфното име a-pa-i-te на кноската плочка L 588.
5
од кои само Erinus има статус на божество во историскиот период.
Moжно е во теонимот pe-re-swa да са крие Персефона, но покрај проблематичната
идентификација, уште поголем проблем претставува идентификацијата на знакот 82* како swa, која уште
не е општоприфатена.
21 Античка митологија
менти сведочат за цврсти врски меѓу Хетитското кралство и Wilusa, кој назив можно е да
се однесува на Троја. Исто на еден од текстовите, т.н. „договорот на Александус“, се
именува божеството Appaliunas меѓу божествата на Вилуса, името на богот Aполон, бо-
гот кои бил на страна на Тројанците, кој веројатно потекнува од Анатолија или Кипар:
Хомер го нарекува „роден во Ликија“.
За понатамошно читање:
Илиевски, П. Хр., Животот на Микенците во нивните писмени сведоштва, МАНУ, Скопје, 2000.
Palaima, Т., "Apendix one: Linear B sources," in S. M. Trzaskoma, R. Scott Smith and S. Brunet (ed.),
Anthology of Classical Myth, Hackett Publishing Company 2004, 439–454.
24 Античка митологија
Митови за Создавањето
Постојат многу митови за создавaњето меѓу Хелените и Римјаните, кои имаат свои
паралели во останатите медитерански митологии, како египетската, сумерската, вавилон-
ската и хебрејската. Хомер (околу 800 г. пр. н. е.) како родители на боговите ги наведува
Океанот и Тетија (Ил. 14.201) и го одразува примитивното верување во географската
природа на универзумот како рамен диск со ридови и планини обиколен од небескиот
свод. Богот Океан е река која ја обиколува земјата. Но, Хомер не пее за некаква генеза.
Хесиод (околу 700 г. пр. н. е.) го дава првиот литерарен израз на едно систематско објас-
нување како настанал светот, боговите и луѓето. Генеалошката схема ја дава во својот еп
Теогонија, а во Дела и дни додава некои значајни детали.
Теог. 116–125:
Старогрчкиот збор Хаос (cai‰nw) oзначува „празнина што зјае“. На што точно
мисли Хесиод тешко е да се одреди. Секако не е божество туку почеток, прво начело
или можеби празнина. Од него произлегува Земјата, Гаја, и останатите. Тартар е (713сс.)
место длабоко во пазувите на земјата, а Ереб е самракот, кои подоцна се изедначуваат.
Фаетон, син на Хелиј. Фаетон, чие име значи „сјаен“ бил син на Хелиј и една од
многуте негови љубовници Климена. Најубав опис на митот ни дава Овидиј:
Ареј, на вечна љубов кон смртни момчиња. Најпознат нејзин митски љубовник е Титон,
прекрасно момче од тројанската кралска лоза, приказна е опишана:
Хом. химна за Афродита 5. 218–238:
Интересно е што според етимологијата Еоја има индоевропско потекло, а во
индоевропската митологија е ќерка на Ѕевс. Но, во хеленските митови и религија таа има
поинакво место.
Митолошки толкувања
Во митовите за создавањето можеме да направиме опит со толковните теориите за
кои зборувавме на претходните часови. Бидејќи овие митови се однесуваат главно на
31 Античка митологија
За читање:
Хесиод, Теогонија
Хомерски химни 5. 218–238, 14, 30, 31, 32
Овидиј, Метаморфози 1. 1–75, 1. 747–779, 2. 1–336
Создавање на смртниците
Теогонија 507–569:
Создавањето на Пандора
Понатаму Хесиод пее ѕа гневот на Ѕевс при што му наредува на богот Хефајст да
создаде жена како казна за смртници, кој од земја ја создава жената, а Атена ја кити да
добие неодолива привлечност:
Теогонија 570–616:
Уште еднаш се повторува очајот на поетот. Повторно во Дела и дни го повторува
митот со извесни разлики каде и го именува злото како Пандора „Седарна“. Хефајст ја
создава од земја и вода, Атина ја обдарува со вештини, Афродита со неодолив шарм,
Хермес и дава карактер на крадец. Хермес му ја носи на Епиметеј, кому Прометеј му
наредил да не прима дарови од Олимпијците:
Дела и дни 47–105:
не на љубовните чари на морската нимфата Тетида, на неа и е судено да роди син кој ќе
биде посилен од својот татко, што би значело и пад на Ѕевс од тронот.
Прометеј ја изразува својата огорченост бидејќи и покрај тоа што тој, заедно со
својата мајка, во титаномахијата се борел на страната на Ѕевс, како награда за својта
верност добил измачување. Типично е за секој тиран да заборави и да се сврти кон пора-
нешните сојузници. Понатаму Титанот ги набројува многуте дарови кои тој им ги дал на
смртниците заради кои и страдал:
442–506:
Кога Хермес, гласникот на Ѕевс, се појавува во последниот еписодиј, Прометеј е
дрзок и навредлив, одбива да ја каже тајната и под закана на уште посурови измачувања.
Драмата завршува со распнувањето на Титанот и орелот кој секојдневно му го колвел
црниот дроб, кој навечер се обновувал и така постојано и со крикот на Прометеј кон не-
говата мајка Земјата и небото за да го видат неговото неправедно измачување.
Поплавата
Усредоточен на уништувањето на човештвото Јупитер ја отфрла идејата за погром
со молнји и громови бидејќи се плашел големиот план предизвикан од нив да на ја пре-
грее вселената, та одлучил на поинаков начин да ја исполни својата намера, со голема
поплава. Мотивот за поплавата е еден од најзначајните и е универзален во митови и
легендите:
Мет. 1. 260–290:
39 Античка митологија
Девкалион и Пира
Овидиј понатаму на поетски начин ни ја опишува поплавата и се усредоточува на
спасението на побожниот пар, Девкалион (хеленскиот Ное) и неговата сопруга Пира и
повторното обновување на светот:
Мет. 1. 311–421:
поети на пејат митови за Создавање од еден разумен создавач. Нивната грижа, како и на
Хесиод, е да доведат ред од безредие, односно како и хеленскиот концепт слично од
Хаос „Празнина“. Така нивните митови за создавањето вклучуваат митови за поколенија-
та, во одреден дел, митови за потопот и за опстанокот и преживувањето на човештвото.
Сл. 7 – Иштар/Инана
За читање:
Гилгамеш
Хесиод, Теогонија 507–616, 678–721, 820–880
Хесиод, Дела и дни, 47–201
Ајсхил, Окованиот Прометеј
Овидиј, Метаморфози 1. 76–88, 1. 211–421
Ѕевс е установен како господар на луѓето и боговите. Тој е врховен бог, но ги дели
своите моќи со неговите браќа. Самиот Ѕевс ја присвојува власта на небото како негова
карактеристична сфера, Посејдон морето, а Хад подземниот свет. Хомер (Илијада 15.
187–192) вели дека тие фрлале жрепка за нивните царства. Ѕевс ја зел својата сестра Хе-
ра за сопруга, која владеелa крај него како кралица, но, сепак, потчинета нему. Неговите
сестри Хестија и Деметра делеле слични моќи и надлежности, а останатите главни бого-
ви, како што се раѓале, стекнувале значајни привилегии и надлежности.
И така кругот на главните божества (14 на број) бил создаден. Нивните хеленски и
латински имиња се: Ѕевс (Јупитер), Хера (Јунона), Посејдон (Нептун), Хад (Плутон),
Хестија (Веста), Хефајст (Вулкан), Арес/Ареј (Марс/Март), Аполон, Артемида (Дијана),
Деметра (Керера), Афродита (Венера), Атена (Минерва), Хермес (Меркур) и Дионис
(Бакх). Оваа листа била намалена на канон од 12 Олимпијци со испуштање на Хад (чие
кралство било под земјата) и со замена на Хестија со Дионис.
Ѕевс и Хера
Унијата на Ѕевс и Хера претставува типичен пример на hieros gamos меѓу небесни-
от бог и земјена божица, што на убав начин е опишано кај Хомер во Илијадата 14. 346–
351):
„
“
„Рече и својата жена ја прегрна синот на Крона;
под ниф божеската земја си пуштила трева да никне:
млада детелина росна, и жолтикав шафран и зумбул,
што си израснале тие над земјата, за да се скријат.
На ниф си легнале долу и в прекрасно облаче златно
тие се скриле, а над ниф си капела сјајната роса.“
Има многу малку митологија за самата Хера, чија величина е главно врзана како
сопруга на Ѕевс и кралица, која сепак имала голема моќ. Во Хомерската химна на Хера
12 јасно се согледува нејзината моќ:
Хом. химна за Хера 12:
49 Античка митологија
6
Некои сметаат дека овие епитети на божицата Хера се остатоци од тотемизмот, но сепак според нивната
функционалност кај Хомер, поверојатно е истакнување на нејзината лична убавина.
50 Античка митологија
Храмот на Хера бил постар, додека храмот на Ѕевс бил изграден во V-от век со
монументална статуа поставена внатре во храмот. Статуите и релјефите во храмот може
да се споредат само со оние во атинскиот Партенон. Внатре покрај многуте митски прет-
стави на релјефите, зачудувачка по својата убавина била статуата на Ѕевс, како сложено
единство на митологијата и религијата, изработена од прочуениот атински вајар Фејдија.
Иако не е сочувана може да се направи реконструкција од остатоците. Статуата била го-
лема околу 20-тина метри, изработена од скапоцени материјали, злато за облеката и
украсите, слонова коска за телото. Ѕевс седел на тронот, држејќи во десната рака фигура
на Нике, а во левата скептар на кој стоел неговиот орел. Во подножјето на тронот биле
претставени митовите за тебанската сфинга и убиството на Ниобините деца од Аполон и
Артемида. На дел од тронот била претставена Хераклевата борба со Амазонките, и осло-
бодувањето на Прометеј. На засводениот релјеф на основата на тронот биле претставени
олимпските богови и чудесното раѓање на Афродита од морето.
Иста улога имал и тројанскиот принц Ганимед, кој според некои ја заменил Хеба.
Во Хомерската химна на Афродита е опишано неговото грабнување од страна на Ѕевс:
Хом. химна за Афродита 5. 202–217:
Хефајст, божествениот уметник-занаетчија. Хефајст е бог на креативниот оган
и божествен ковач. Неговата божествена работилница е сместена на небото или на
Олимп. Тој создавал величествени убавини. Едно од неговите ремек-дела е штитот на
Ахил опишан во подробности од Хомер (Илијада 18. 468–617). Тој имал создадено при-
служнички од злато кои личеле на млади жени, кои роботи се движеле со разум и збору-
вале со знаење. Понекогаш неговата ковачница е под земјата, каде му помагаат трите
Киклопи, познати по тоа што ги создале громот и молнјата на Ѕевс.
Хефајст и Атена честопати биле поврзувани како добродетели на мудроста во
уметноста и занаетчиството и првенци во прогресот и цивилизацијата. Заемното почиту-
вање било особено присутно во Атина, та во Хомерската химна на Хефајст 20 тие се
повикуваат како архетипни и божествени културни фигури како и Прометеј:
Хом. химна за Хефајст 20:
Хефајст бил куц од раѓање. Според една верзија Хера тврдела дека него го родила
сама, како што Ѕевс ја создал Атена. Но потоа засрамена го фрлила од Олимп. Хефајст
не сакал да се врати на Олимп, но бил убеден од Дионис, кому му верувал најповеќе.
Дионис го опијанил и го вратил назад. Тој уште еднаш бил фрлен по друг повод од Ѕевс.
Паднал на островот Лемнос, бил спасен, па повторно се вратил дома. Во класичниот пе-
риод Лемнос бил значаен центар на неговиот култ како и вулканските региони, како на
пр. Сицилија и околината, поврзани со огнот и чадот кој избивал од неговата работил-
ница.
На крајот на првото пеење од Илијадата Хефајст самиот ги наведува епизодите во
кои го искусил гневот на Ѕевс при што ни се открива неговиот карактер, близината со
Хера, неговите чувства при кавгите на своите родители итн. Во Илијада 1. 517–611 кога
Ѕевс одлучува да ги исполни молбите на Тетида во кој главна улога ќе има Хефајст,
богот се согласува со следните зборови:
Хомер, Илијада 1. 517–611:
Хефајст, Афродита и Арес. Интересно како спој на убавината и изобличеноста,
интелектуалноста и сензуалноста, жена на Хефајст е Афродита. Таа му е неверна на сво-
јот сопруг го мами со мажествениот Арес, убав, брутален и силен (вечен психолошки ар-
хетип на спротивности), и така Хомер во Одисејата 8. 266–366, преку Демодок пее за
љубовната афера меѓу Арес и Афродита:
Хомер, Одисеја 8. 266–366:
52 Античка митологија
Арес, бог на војната. Арес е последното дете на Ѕевс и Хера чије потекло се сме-
тало дека веројатно влече корени од Тракија, но микенското а-rе ги побива овие ставови.
Вообичаено неговата култна партнерка е Афродита, а покрај многуте деца кои водат по-
текло од него најважен е секако Ерос. Една од неговите љубовници е Еоја. Генерално тој
се опишува како авантурист и касап, а за продлабочените морални аспекти на војната се
задолжени Ѕевс и Атена. Овој опис го среќаваме кај Хомер:
Хомер, Илијада 5. 889–891, 895–898:
Но во Хомерската химна на Арес 8, која е подоцнежна, со астролошка референца
на планетата Арес (Марс), се повикува еден поинаков бог на војната кој е интелигентен и
храбар со мера:
Хом. химна на Арес 8:
Антропоморфизам
Антропоморфната природа на боговите кај Хелените и Римјаните е повеќе од очи-
гледна. Боговите општо се претставувани во човечко обличје, но иако нивниот лик и
нивните постапки се исти како и човечките, сепак во извесна мера се идеализирани. Нив-
ната убавина ја надминува човечката, нивната страст е многу поголема и посилна, нив-
ните чувства се потрогателни, а тие можат да наметнат највисоки морални норми во све-
тот. Од друга страна наравот на некои богови може да биде огледало на физичките и ду-
ховните слабости на човекот: да бидат изобличени, да крадат, да вршат прељуба, да ма-
мат итн., со една финеса која е исклучиво божествена.
Боговите живеат на планината Олимп или пак на небото, а главната разлика се
прави меѓу оние кои живеат во ајтхерот – во вишниот свет, Олимпијци и оние кои живе-
ат во долното кралство, наречени соодветно хтонски богови (на и под земјата). Тие, како
и луѓето, пијат и јадат, но амбросија и нектар. Ихор тече низ нивните вени (течност по-
чиста од крвта на смртниците). Бидејќи можат да го почувствуваат опсегот на човечките
чувства, тие можат да почувствуваат болка и мака. Биле почитувани во храмови и свети-
лишта, смилостувани со жртви и повикувани со молитви.
Воопштено боговите се посестрани од луѓето. Тие можат да се движат со невоз-
можна брзина, да се јавуваат и појавуваат одненадеж и да го менуваат својот облик во
разни видови животни и луѓе. Тие се семоќни, освен проблемот за односот на Ѕевс и суд-
бината. Нивното знаење е натчовечко, а епитетот Сезнајност Omnisciens го носат Ѕевс и
Аполон, поради тоа што можат да ја предвидат иднината. Но, сепак главната разлика ме-
ѓу боговите и луѓето е нивната бесмртност.
Често одредени животни се поврзани со некои богови: орелот со Ѕевс, паунот со
Хера, коњот со Посејдон, буфот со Атена, гулабот, врабецот или гуската со Афродита,
вепарот со Ареј/с. Секако секој бог можел да земе облик на било кое животно. Иако се
смета дека не постојат сведоштва дека Протохелените почитувале животни како свети
сепак, можеби новите тебански плочки на кои се спомнуваат животни во дажби за одре-
дени верски празнувања може да отсликуваат една таква состојба во доцното бронзено
доба.
Божествена хиерархија
Многу од горенаведените забелешки секако се однесуваат на највисокиот ред на
богови од хеленскиот пантеон. Страшните и чудни суштества како Горгоните и Харпи-
ите кои го населувале светот како збогатување на митологијата и легендите претставу-
ваат поинаква категорија на натприродното, а исто така и божествените духови кои ја
55 Античка митологија
оживуваат природата опишани како нимфи, убави млади девојки кои уживале да играат
и пеат, и понекогаш многу заљубени, честопати и како прислужници на еден или повеќе
богови. Музите се вид нимфи како и Нереидите и Океанидите, од кои некои имале и стас
на божици. Но сепак сите овие нимфи наликуваат на самовили, кои живеат многу долго,
но сите не и бесмртно.
Полубоговите се посебна класа на натприродни суштества или подобро натприро-
ден вид на човечки суштества: суперчовек и супержена. Тие се деца на мешани родите-
ли: бог и смртник. Полубоговите имаат ограничени моќи, и вообичаено се смртни.
Хероите се понекогаш и полубогови, но терминологијата е невозможно да се одре-
ди со голема сигурност. Смртници како Ојдип и Амфиарај се полубогови иако не се да-
леку од обичните луѓе. Можат да бидат наречени херои, а по смртта бил почитуван нив-
ниот култ поради чудната природа на нивните животи и смрт. Со култот тие достигнале
божествен статус. И Херакле е херој и полубог, но и исклучок бидејќи поради своите ју-
начки дела бил возвишен на Олимп како бог. Ахил е полубог: син на смртниот Пелеј и
нимфата Тетида. Неговата сила е необична, но на крајот сепак како смртен, драмскиот и
епскиот херој бил суден во подземниот свет.
Очигледно е дека во хеленскиот пантеон постои хиерархија. Олимпијците, заедно
со главните божества на подземниот свет, претставуваат моќна аристократија. Иако
поедини богови и божици можат да бидат особено почитувани на одредени места (Атена
во Атина, Хера во Аргос, Хефајст на Лемнос, Аполон на Делос и во Делфи), генерално
сите главни божества биле почитувани насекаде низ хеленскиот свет. На врвот е самиот
Ѕевс, кралот и таткото на боговите и смртниците, врховниот господар.
Ѕевс и монотеизмот
Покрај антропоморфизмот на Ѕевс како татко, сопруг и љубовник, моќен на небо-
то и ајтхерот со својот гром, молна и дожд, тој постепено еволуира како бог кој воспо-
ставува ред во универзумот, кој е одговорен за највисоките морални норми. Тој е бог кој
го штити семејството, фамилијата и државата. Тој ги штити понизните, ги воспоставува
врските на гостопримството, ја одржува светоста на заклетвата. Во светот тој е бранител
на законот и правдата во напредното општество. Така, заедно со политеизмот на хелен-
ската и римската митологија и религија, се развиваат и силни елементи на монотеизмот
уште од самите почетоци.
Кај Хомер и Хесиод, без сомнение Ѕевс е суверен и поврзан со моралните норми.
Но неговиот монотеизам и патријархат е понекогаш искушуван од другите божества,
особено божиците. Моќта на Хера може да ги расипе неговите планови. Афродита може
да ги занесе сите богови заедно со Ѕевс освен девиците Хестија, Атена и Артемида. Гне-
вот на Деметра поради грабнувањето на нејзината ќерка Персефона ги присилил Ѕевс и
боговите да ги прифатат нејзините барања. Исто така Ѕевс мора во одредени случаи да се
повинува на судбината. Во исто време, пак, во својата еволуција како врховен бог, семо-
56 Античка митологија
ќен бог на правдата и моралот, тој може да биде повикан само како Бог без да биде име-
нуван, како апстрактен повеќе од специфичен антропоморфен концепт. Ова возвишува-
ње на замислата бог може да го сретнеме во пишувањата на религиозните поети и фило-
зофи, иако има многу примери ќе наведеме само неколку.
Описот на Ѕевс во почетните стихови на Дела и дни, во многу нешта наликува на
некој пророк од Стариот Завет. Ксенофан, кој ги критикува Хомер и Хесиод поради
антропоморфизмот на боговите во фр. 23 вели:
„Еден е бог, најголем меѓу боговите и луѓето,
на смртниците не им е сличен ниту по става ниту по ум.“
Хорот во Ајсхиловата трагедија Агамемнон го отсликува врховното божество
како: „Ѕевс, кој и да е, го повикувам со ова име, ако му е мило да биде вака повикан.“
Јасно е дека политеизмот и монотеизмот не се заемно исклучиви, а човечкото религиоз-
но искуство обично тежнее да биде антропоморфно. Монотеизмот почива на хиерархи-
ски концепт на духовниот и физичкиот свет, но останатите појави и во современите ре-
лигии се антропоморфни: светци, пророци, ѓаволи итн. Понатаму еволуцијата кај Пла-
тон, да не спомнуваме за влијанието на неговото учење врз современите религии;
стоиците во кулминацијата на нивниот пантеизам: Ѕевс е светот како целина, особено
разумен оган кој проникнува во сè, обликува сè и сите нешта ги омеѓува.“
Хеленскиот хуманизам
Софистот Протагора (V век пр. н. е.) изјавувал дека човекот е мера на сите нешта,
предизвикувајќи ги традиционалните вредности со еден нов релативистички став дека
смртниците, не боговите, се индивидуални судии за човековата положба. Хорот во
Софоклевата Антигона пее дека има многу чуда но дека нема ништо попрекрасно од
човекот. Ахиловата сенка во Хомеровата Одисеја изјавува дека радо би бил роб на друг
маж дури и тој да нема имот и богатство, отколку да владее над сенките на мртвите во
подземниот свет. Реалниот песимизам и оптимизам на моменти се меша пред нашите
очи пред страшните болести и несреќи предизвикани од боговите и судбината.
За читање:
Херодот, 1. 10–13, 23–24, 30–46, 85–91; 3. 39–40s.
Ксенофан фр. 14
Посејдон
Посејдон и Амфитрита
Третата Нереида, Амфитрита е важна единствено како жена на Посејдон, како и
Тетида таа се одликувала со необична досетливост, но Посејдон успеал да ја совлада.
60 Античка митологија
Нивниот брак во многу нешта наликувал на бракот на Хера и Ѕевс, поради слабоста на
Посејдон кон жените. Нивен син е Тритон, половината човек половина риба. Тој често е
опишуван како дува во школкина труба, и како божество кое можело лесно да го менува
својот облик.
Протеј
Морското божество Протеј веројатно и припаѓа на постарата генерација богови, се
именува како помошник на Посејдон, та дури и негов син. Како и Нереј, тој е морски
старец кој може да ја предвиди иднината, исто и тој може да го менува својот облик.
Очигледно е колку се блиски описите на Нереј, Протеј и Тритон. Затоа доаѓа до мешање
на овие божества и нивната природа во митовите.
Скила и Харибда
Скила била ќерка на Форкин и Хеката, но насоченото внимание на Посејдон
предизвикало љубомора кај Амфитрита, поради што таа ставила магични билки во нејзи-
ното место за капење, по што Скила се претворила во ужасно чудовиште со кучешки гла-
ви. Поинаква верзија се среќава кај Овидиј (Мет. 13. 917–968; 14. 1–71), според која
Главк, смртник кој станал морски бог се заљубил во Скила. Но бидејќи таа ја одбила не-
говата љубов, Главк ја повикал волшебничката Кирка на помош. Но наместо да му по-
могне, откако се заљубила во него, Кирка ја отрула водата во местото за капење на Ски-
ла. Домот на Скила бил Месинскиот теснец меѓу Сицилија и Италија. Со неа била и Ха-
рибда ќерката на Посејдон и Гаја, застрашувачко и алчно чудовиште кое Ѕевс со својот
61 Античка митологија
гром го фрлил во морето: три пати на ден таа ја исфрлала водата до планините и потоа
повторно ја вшмукувала.
Интерпретација
Сите овие приказни поврзани за сите видови води: морето, реките, езерата, оке-
анот, потсетуваат за тоа од какво важност била водата, а особено морето кое им овозмо-
жувало на Хелените и Римјаните да патуваат низ Медитеранот, а особено неговата кон-
трола била клучот на нивната моќ. Таласократијата на минојскиот Крит е јасен доказ за
тоа, која била наследена од Микенците, потоа Периклевата морнарица, римските војни
со Картагина за превласт над Медитеранот итн.
Постоеле два главни периоди на создавање на митовите, поврзани со морските
патници Тесеј, Јасон, Одисеј и преживеаните од Тројанската војна во минојскиот и
микенскиот период, особено на оваа поврзаност со географските и историските настани
на колонизацијата околу 1100 год. пр. н. е. Така многуте митови во овие немирни времи-
ња вклучуваат многу морски божества и чудовишта кои бидуваат совладани од хероите.
Атинската власт несомнено била врзана за контролата на Егејот, затоа Ерехтеј, Тесеј и
Ајгеј се поврзани си моќниот бог на морето.
Моќта на Посејдон како Земјотресец, главен бог на морето, божество на бурите, се
согледува и со неговата поврзаност со биковите и коњите. Волшебната природа на
морето, наспроти насилната и сурова природа, олицетворена во Посејдон, се јавува и
како безвременска и непробојна преку длабоката мудрост на морските старци Нереј и
Протеј. Останатите божества се огледало на убавината и мистеријата на длабочината на
морето: убавите морски вили, кои можат да се движат и да го менуваат својот облик со
невидена брзина; измамничките Сирени со нивната магична песна и чудовишните Скила
и Харибда кои носат ужас, уривање и смрт.
62 Античка митологија
Атена – Athēnē
Скулптурата во Партенонот
Партенонот бил величествен храм посветен на Атена Партенос (parthenos значи
’девица‘, најчест епитет на божицата) подигнат на атинскиот Акропол. Храмот е изгра-
ден меѓу 447 и 438 г. како отелотворение на победата над Персијците кои по заземањето
на Атина го урнале стариот Партенон. Како храмот на Ѕевс во Олимпија (за кој
зборувавме на претходните часови) Партенонот бил украсен со комплексна програма на
статуи и релјефи во кои митологијата и религијата го славеле градот и неговите богови,
63 Античка митологија
над се Атена, чија величествена статуа била сместена во храмот. Целата програма била
раководена од Фејдија, творецот на статуата на Ѕевс во Олимпија. На источниот дел од
кровот е претставен драматичниот миг на раѓањето на божицата, како излегува од
главата на Ѕевс, при што помагале Хера и Хефајст, додека другите божества се во
исчекување да го видат чудото. На аглите се претставени Хелиј како изгрева од морето и
Селена како заоѓа во него. Како и во Олимпија западниот дел бил сцена на насилни
настани, славејќи ја победата на Атена врз Посејдон за тоа кој ќе доминира во градот и
Атика, а крај нив се претставени и легендарните кралеви на градот. Посејдон продолжил
да биде почитуван преку храмот на атинскиот херој Ерехтеј близу Партенонот. На
јужната страна на релјефите е претставена борбата меѓу Лапитите (планинско племе во
Тесалија) и Кентаурите, како и на западната страна на храмот на Ѕевс во Олимпија. Во
храмот стоела монументалната статуа на Атена Партенос, чиј оригинал изработен од
Фејдија е целосно изгубен, има повеќе обиди за нејзина реконструкција. Веројатно како
и статуата на Ѕевс во Олимпија површината била изработена од злато и слонова коска.
Била висока речиси 12 метри, во стоечка положба, држејќи ја во десната рака фигурата
на Нике, со нејзиното оружје потпрено на левата рака, ајгида со главата на Медуса, копје
и змија (хтонското божество Ерехтеј), а на главата шлем украсен со Сфинги. Штитот бил
украсен со битката со Амазонките од надворешна страна, а од внатрешна со Гигантома-
хијата. На рабовите од сандалите била претставена битката со кентаурите. На релјефот
од основата било претставено создавањето на Пандора. Самата скулптура претставува
симбол на величење на боговите и хеленската цивилизација, и самиот град заштитен од
божицата.
Атена и Арахна
Позната приказна за Арахна ја открива божицата како заштитничка на женските
домашни вештини, особено предењето и ткаењето. Овидиј го пренесува овој мит:
Овидиј, Метаморфози 6. 5–145:
За читање:
Хомерски химни 11, 22, 28
Хесиод, Теог. 886–898
Овидиј, Мет. 13. 917–968; 14. 1–71; 6. 5–145
Афродита и Ерос
Прислужнички на Афродита
Харитите и Хорите се најчесто поврзани со Афродита како украсни и соодветни
прислужнички. Харитите, три по број, се персонификација на разните аспекти на убави-
ната. Хорите, ќерки на Ѕевс и Темида, иако тешко е да се различат од Харитите, се
персонификација на годишните доби, што упатува и значењето на името ’часови‘,
’време‘ и ’годишно доба‘. Тие се опишани во Хомерската химна на Афродита 6:
Хомерска химна 6:
68 Античка митологија
Фалоскиот Приап
Физичките аспекти на природата на Афродита се согледани и преку нејзиниот син
Приап. Неговиот татко можеби е Хермес, Дионис, Пан, Адонис или дури и Ѕевс. Приап е
божество на плодноста, најчесто претставуван со изобличено тело и голем фалос во
ерекција. Неговите фигури биле поставувани во градините и на вратите на домовите. Тој
делумно е плашило, делумно доносител на среќа, потоа чувар против крадци, затоа има
и заеднички атрибути со богот Хермес. Кое и да е неговото потекло, во основа лежи
примитивната верба во машкоста, а приказните за него се најчесто комични и срамотни.
Пигмалион
Иако многу приказни ја осветлуваат големината на моќта на Афродита, сепак при-
казната за Пигмалион извршила најголемо влијание врз подоцнежните писатели. Овидиј
раскажува како Афродита (Венера) била налутена од Кипранките кои се осмелиле да го
одрекуваат нејзиниот статус на божица, поради што таа ги казнила тие да бидат првите
жени кои ќе се проституираат, та откако го изгубиле сето чувство за срам лесно ги пре-
творила во камен. Потоа Овидиј продолжува со митот за Пигмалион кој бил згнасен од
овие жени:
Овидиј, Метаморфози 10. 243–297:
Афродита и Адонис
Во најпознатиот мит, Афродита е всушност големата феникиска божица Астарте:
и двете љубат младо и убаво момче наречен од Хелените Адонис. Најпознатата верзија
на митот е раскажана од Овидиј во која Пафос, синот на Пигмалион и Галатеја, имал син
Кинира. Неговата ќерка Мира очајно се заљубила во својот татко, мачена поради ова од
чувство на вина одлучила да се самоубие. Но била спречена од дадилката, која за да ја
спаси од смртта смислила измама како таа да легне во креветот на својот татко, без да
биде свесен со кого спие, како помало зло. Сето тоа траело додека Кинира не го открил
овој инцест. Бегајќи од гневот на својот татко Мирините молби да биде претворена во
дрво биле услишани и да била претворена во мирино дрво, од кое постојано капеле
нејзините солзи. Таа била и бремена од својот татко, та од дрвото се родил Адонис, кој
пораснал во прекрасен младич и вешт ловец. Афродита на прв поглед се заљубила во
него, и го опоменала на опасностите од ловот на диви животни, особено кога ќе наиде на
диво животно и не го убие да застане цврсто, а да не бега пред него. Приказната на
Овидиј продолжува како Адонис заборавајќи на опомените на божицата бил во потрага,
заедно со своите кучиња, по див вепар сакајќи да го извлече од неговото дувло. Откако
само го ранил тој се задал во бегство но бил престигнат од дивиот ѕвер и бил на
умирање. Откако го чула лелекот на момчето Афродита, несакајќи да се повинува на
судбината, поради својата љубов направила сцената на неговата смрт да се повторува
катагодишно, а крвта да се преобрази во цвеќе, вбризгувајќи нектар во неговата крв:
Овидиј, Метаморфози 10. 708–739:
Сл. 4 – Адонис
(J.W. Waterhouse)
70 Античка митологија
Кибела и Атис
Лесно препознатлива паралела може да се забележи и во фригискиот мит за Кибе-
ла и Атис, друга верзија на вечниот мит за Големата Мајка и нејзиниот љубовник, кој
бил вткаен и во хеленската митологија. Кибела се родила од земјата, како бисексуално
божество, но подоцна била само женско божество. Од одвоен дел од телото изникнал
бадем. Кога Нана, ќерката на речниот бог Сангариј, скинала цвет од бадемот и го ставила
на своите гради, цветот исчезнал, а таа забременила. Кога родила син, Атис, го оставила
да умре, но јарец го спасил и одгледал. Атис израснал во прекрасно момче и Кибела се
заљубила во него, но тој бил вљубен во друга. Поради љубомора Кибела го залудела
Атис, кој во својата лудост самиот се кастрирал и умрел. Кибела се покајала и успеала да
изнуди ветување од Ѕевс, телото на Атис никогаш да не се распадне.
Во обредите на нејзиниот култ, Кибела била следена од дружина на одадени мажи
и жени кои во својот занес можеле и самите да се осакатат. Оргијастичката природа на
нејзиниот ритуал се согледува и во дивата музика која го придружувала: тимпани, ким-
71 Античка митологија
бали, и продорниот звук на музичките рогови. Митот објаснува зошто нејзините свеште-
ници (Гали) биле евнуси. Нејзиниот култ е близок со култот на Реја, чии следбеници го
криеле плачот на малиот Ѕевс од Крон, со вревата од својата музика. Како и Адонис,
Атис е исто бог што воскреснува, затоа нивните личности биле споени од традицијата.
Така и Атис гине од див вепар и се враќа во живот со будењето на природата на пролет.
Мистериите потекнуваат од Истокот, а самите митови за Афродита и Адонис и
Кибела и Атис го отсликуваат уништувањето на подредениот маж во стегата на вечната
и доминирачка жена, преку која со воскреснување, новиот живот може да продолжи.
Афродита и Анхис
Овој мит исто така претставува варијанта на истата тема. Анхис бил преплашен
поради тоа што спиел со божица. Хомерската химна на Афродита 5 го содржи целиот
мит, отскликувајќи моќта на божицата и нејзината уништувачка убавина:
Хомерска химна 6:
Таа е претставена како божица на плодноста како и божествена заводничка,
симболизирајќи ја примамливоста на сексуалната и романтичната љубов. Како казна за
нејзините фалби дека со нејзината моќ може да здружува богови и смртници чии плодо-
ви се смртни деца, Ѕевс за да ја понижи направил таа да се заљуби во Анхис.
Ерос
Ерос, машкиот пандан на Афродита, ги има истите карактеристики и двојна при-
рода. Тој бил рано космичко божество кај Хесиод и во орфизмот или, пак, син на Афро-
дита и Арес. Во митологијата Ерос е придружник на Афродита, како неа тој исто така ги
претставува многуте лица на љубовта и страста, а во класичниот период е бог и на маш-
ката хомосексуалност. Тој се претставува како убаво младо момче, како идеализација на
машката убавина.
Платоновата Гозба
Платоновото дело Гозба претставува најпродлабочена анализа на моќта на
пројавата на наравот и моќта на љубовта, особено олицетворена во замислата на Ерос.
Дијалогот се одвива во домот на драмскиот поет Агатон, гозба во чест на неговата
победа со својата прва трагедија:
Платон, Гозба 14–28 (189а–210a–c)
72 Античка митологија
Купидон и Психе
Овој мит го пренесува Апулеј, римски автор од II век н.е., во својата новела
Метаморфози или Златното магаре (4. 28–6. 24). Првиот впечаток при читањето е дека
Апулеј е под влијание на Платон:
Апулеј, Метаморфози (Златното магаре), 4. 28–6. 24:
Сапфината Афродита
Невозможно е да се даде преглед на митолошкиот концепт за љубовта без да се
спомене поетската визија на Сапфо:
Сапфо фр. 1:
73 Античка митологија
За читање:
Хомерски химни 5, 6, 10
Платон, Гозба, 14–16 [189a–193e], 23 [202d–204c], 28 [210a–c]
Сапфо фр. 1
Овидиј, Мет. 10. 243–297, 10. 708–739
Апулеј, Метаморфози (Златното магаре), 4. 28–6. 24
Артемида
каде Ликијците не и дозволиле да се напие вода од барата. Во својот бес таа ги претвори-
ла во жаби, велејќи им дека така ќе можат да живеат постојано во барата од чија вода не
и дозволиле да се напие.
Во повеќето митови Артемида и Аполон се јавуваат како извршители на проклет-
ството и уништувањето. Ненадејната смрт на младите се врзувала за нив, Артемида ги
погодувала девојките, а Аполон момчињата.
Актајон
Неколку приказни ја осветлуваат светата чистота на Артемида. Најпозната е за
Актајон, добар ловец, внук на Кадмо, кој загубувајќи се при лов случајно или воден од
судбината, имал среќа да ја види божицата гола како се капе во својот извор:
Овидиј, Метаморфози 3. 138–255:
Кога го виделе горските нимфи почнале да врескаат и ја опколиле божицата за да ја
скријат со своите тела. Божицата му фрлила вода во неговото лице прорекувајќи го
неговото проклетство дека може да каже дека ја видел гола ако воопшто може да
зборува, претворувајќи го во елен, така ловецот станал плен.
Калисто и Аркад
Слична како пример за чедноста и девственоста на божицата е и приказната за
нејзината следбеничка Калисто:
Овидиј, Метаморфози 2. 409–507:
Орион
За митот за Орион постојат разни верзии, традиционално е силен и заљубен ловец
врзан за островот Хиос и неговиот крал Ојнопиј (Хиос бил познат по своите вина).
Според митовите Орион бил омамен од ќерката на Ојнопион – Меропа. Пијан бил
ослепен од кралот, но успеал да го поврати својот вид преку зраците на Хелиј. Додека го
чистел островот од диви ѕверови за да ја придобие наклоноста на Ојнопиј, ја сретнал
77 Античка митологија
Потеклото на Артемида
Потеклото на божицата е мошне нејасно. Иако таа доминантно е божица-девица,
некои аспекти на нејзината природа упатуваат на можност дека оригинално била божица
на плодноста. Интересот на божицата за раѓањето и за младенчињата и човечки и живо-
тински се чини дека се коси со концептот за девственост. Во Ефес, Мала Азија, статуата
на Артемида ја отсликува во наметка од животински глави, а во горниот дел како ѓердан
од дојки. Исто така треба да се потсетиме дека Артемида е и божество на месечината во
класичниот период, можеби како и Хера поврзана поради женскиот менструален циклус.
Очигледно е дека дуализмот во карактерот и интересите на Артемида ја поврзува со
архетипот на девица/мајка божица.
Фајдра да се заљуби во својот посинок. Таа му ја открила својата тајна на Хиполит, кој
бил ужаснат од помислата да има врска со жената на својот татко. Во својот срам и
навреда Фајдра извршила самоубиство, претходно оставајќи белешка со која лажно го
обвинува Хиполит, поради што тој бил проколнат од својот татко. Артемида го спасува
од смрт:
Еврипид, Хиполит:
Аполон
Раѓањето на Аполон
Како што веќе напомнавме, од Ѕевс и Лета се раѓаат близнаците Артемида и
Аполон. Во Хомерската химна на Аполон 3, во првите 178 стихови посветени на
делоскиот Аполон, е опеано како островот Делос станал место на раѓање на богот
Аполон:
Хомерска химна 3:
Лето талкала низ многу острови во Егејот за да најде место каде да го роди славниот
Далекуметец. Кога пристигнала на Делос таа го прашала Делос дали би сакал да биде
дом на нејзиниот син, каде неговиот храм на далеку ќе го прослави неговото име, со
закана дека ќе остане пуст остров ако одбие. Делос радосен, но претпазлив, плашејќи се
поради пророштвото дека Аполон ќе биде бог сo незауздена сила, која може да го потопи
островот, барал од божицата да се заколне дека токму на него ќе биде изграден неговиот
храм, највеличествен во кое ќе биде сместено главното пророчиште. Лето се заколнала
во реката Стига, дека олтарот и светото место ќе биде на островот за навек, и дека
нејзиниот син ќе го почитува најповеќе од сите. При раѓањето биле присутни сите
божици, освен Хера, која поради својата љубомора се обидела да ја отргне божицата на
раѓањето Ејлејтија од овој настан. Останатите божици ја испратиле Ирида за да ја
разубеди Ејлејтија ветувајќи и прекрасен накит, која потоа пристигнала на Делос.
Сл. 5 – Аполон
(атинска ваза, V век пр. н. е.)
80 Античка митологија
Аполон и Делфи
Некои веруваат дека првиот дел од долгата Химна на Аполон оригинално бил
одделна песна, како химна на делоскиот Аполон. Вториот дел на химната, може да се
рецитира или пее како песна за питискиот Аполон, богот на Делфи, во која се раскажува
за патот на богот од Аполон низ северна и централна Хелада во потрага по место за
основање на пророчиште за луѓето кое го нашол под падините на Парнас. Тој го подига
својот храм и ја убива алата Пито (Pytho) крај блискиот поток, по која местото го добило
своето име, а богот Аполон својот атрибут Питиски, бидејќи зраците на сонцето предиз-
викале чудовиштето да почне да гние, што и значи ст.гр. глагол pytho – ’гнијам‘.
Археолошките истражувања упатуваат на една историска реконструкција на
спорни сведоштва, бидејќи местото во доцното бронзено доба било пророчиште на Голе-
мата Мајка Земја во микенскиот период, можеби позната како Гаја-Темида. Убивањето
на змејот (традиционален израз на божество на земјата) како да го симболизира хелен-
ското освојување преку хеленизираниот Аполон. Поради убивањето на змејот, Ѕевс го
испратил Аполон во прогон 9 години, како казна. Во храмот значајно место имал оm-
phalos – архаичен камен во облик на јајце, кој се чувал во храмот во класичниот период,
потсетува на претходните наслојки во култот на местото. Епитетот Делфински, поврзу-
вајќи го раниот култ со Крит, потекнува од зборот делфин, во што можеби се крие и
етимологијата на светилиштето. Како бог на морнарите и колонизациите бил почитуван
под името Делфиниј.
Сл. 6 – Питија
Кимајската Сибила
Питија е посебна титула која ја добивале свештеничките на богот Аполон во
Делфи. Поопшт термин за пророчица бил Сибила, кој назив се среќава насекаде низ
антиката. Можеби оригинално називот бил лично име на некоја пророчица, како и да е,
82 Античка митологија
Сибила од Кума била најпознатиот медиј во антиката. Описот на кумајската Сибила чии
пророштва му помогнала на Ајнеј да ја разбере природата на општењето на пророкот со
бог:
Вергилиј, Ајнеида, 6. 42–101:
Овидиј ни пренесува како Сибила му ја пророкува својата судбина на Ајнеј:
Овидиј, Метаморфози, 14. 132–153:
Аполон и Касандра
Пријамовата ќерка Касандра, патетична фигура во Илијадата, била исто така
Аполонова љубов и пророчица. Таа му се ветила на Аполон, а како награда го добила
дарот на пророкувањето. Но потоа таа се предомислила, а кога Аполон ја замолил за
бакнеж го одбила, по што богот не и го одзел дарот но ја проколнал да прорекува напраз-
но, така што никој да не и верува.
Аполон и Марпеса
Аполон се обидел исто така да ја освои и Марпеса ќерката на Евен, синот на Арес.
На неа и се додворувал и Ида, еден од аргонаутите, кој ја одвел против волјата на нејзи-
ниот татко, а овој по неуспешната потера се самоубил. Потоа Аполон ја грабнал од Ида
на сличен начин, по што соперницте се сретнале лице в лице. Оттука се вмешува Ѕевс кој
наредува Марпеса самата да го избере својот сакан. Таа го избрала Ида бидејќи е смртен,
плашејќи се дека убавиот и бесмртен Аполон ќе ја напушти кога таа ќе остаре.
Аполон и Кирена
Речиси сите бројни афери на Аполон се трагични, освен неговиот успех со Кирена,
силна нимфа во која се заљубил гледајќи ја како се бори со лав. Тој ја однел во Либија,
во градот кој го добил името според неа, каде му го родила синот Аристај.
Аполон и Дафне
Приказната за Аполоновата љубов кон Дафне објаснува зошто ловорот му
посветен нему (што и значи стгр. збор daphne):
Овидиј, Метаморфози, 1. 452–567:
83 Античка митологија
Аполон и Хијакинт
Аполоновата љубов била наклонета и кон момчиња. Неговата љубов кон
спартанското момче Хијакинт е опишана на еден вешт поетски начин од Овидиј:
Овидиј, Метаморфози, 10. 174–219:
За читање:
Хомер, Илијада,1. 43–52
Хомерски химни 3, 9, 27
Еврипид, Хиполит
Вергилиј, Ајнеида, 6. 42–101
Овидиј, Мет. 1. 452 –567; 2. 409–507, 600–634;
3. 128–255, 6. 148–315, 6. 385–400;
10. 174–219; 11. 146–193; 14. 132–153
Хермес
7
Hdt. 2.51, Aesop, Fab. 564, Paus. 1.17.2, 1. 24.3, 2. 38.7, 4. 33. 3. Hermai биле подигани на граници, крстопа-
ти и во гимнасионите, на кои биле исклесани главата и фалосот на Хермес.
87 Античка митологија
жество, кој вообичаено се смета дека е син на Дионис и Афродита. Исто така тој е татко
на Пан, други полско божество, и на Сатирите полски божества на плодноста, фалоски
божества – сите поврзани со култот на богот Дионис и божицата Реја. Според Орфичка-
та химна 57 на хтонскиот Хермес тој е син на Дионис и Афродита.
Несомнено елементи од неговиот култ се поврзани со источни хтонски божества.
Како 'божји гласник' античката традиција го поврзува со египетскиот бог Тот. Како и
Toт, Хермес бил гласник меѓу Земјата и Небото. Според култот на Тот, го добил и епите-
тот Trismegistus („Голем, Голем, Голем“). Како бог на границите тој ги минувал граници-
те не само на небото и земјата туку и на животот и смртта. Тој е psyhopompos, и ги
придружувал и водел душите на умрените во подземниот свет.
Општоприфатено е дека на микенските плочки e-ma-a2 го означува името на богот
Хермес, идентификувано како Hermāhās. Единствено спорно е дали во сите случаи се
јавува како јасен теоним, теофорно име или топоним. Името е посведочено на PY Tn
316.7, Un 219.8, Xn 1357.1, TH Of 31, и како e-ma-a2-o на KN D 411. Писмените
сведоштва од микенскиот период укажуваат на чудна поврзаност на Хермес со женски
божества. Најинтересна комбинација е неговото спомнување на PY Tn 316, каде му се
принесуваат дарови како на машко божество, но во светилишта на женски божества, за
разлика од Ѕевс (Di-we) кому му се принесуваат во неговото светилиште (Di-u-jo, v.8).
Исто така неговиот епитет А-re-ja повеќе наликува на придавка од женски род отколку
од машки род од -a основа. Во сите контексти каде се спомнува Хермес, се јавува Potnia,
a се повторуваат и E-ra, Ko-ma-we-te-ja, можеби Pe-re-*82 и Di-wi-ja.
планината Ниса е што само Хесихиј дава 15 различни планини, а и античките извори не
даваат јасна слика каде се наоѓа митската планина. Сите овие различни предлози, повр-
зано со разните претпоставки за неговото потекло, Тракија, Фригија, Лидија, Сирија,
Египет (па дури и Индија) итн., укажуваат на непобитен факт дека станува збор за ком-
плексно божество, кое во слични облици било почитувано насекаде во Медитеранот,
како Дионис, Zalmoxis, Sabazios, Attis, Adonis, Thammuz, Озирис и многу други, несом-
нено не постои цивилизација која нема божество на вегетацијата, на природните мени,
раѓањето и смрта, оплодувањето и виното.14
Еврипид, Бакхи
Како што напоменавме во основа Дионис е бог на вегетацијата, особено на виното
и лозјето, правењето и пиењето вино. Но, според митовите, секако дека тој имал поком-
плексна природа од основната. Најдобар антички извор за продлабоченото значење на
неговиот култ е Еврипидовата трагедија Бакхи, во која, покрај уметничкиот удел во
описот на обредите, возвишеноста и теророт на духовната порака се неизбежни и безвре-
менски.
Драмата започнува со самиот Дионис, кој бесен доаѓа во Теба поради оспорување-
то на неговата мајка од нејзините најблиски роднини, со што била оспорувана и неговата
величина и моќ и неговата репутација како бог. Сестрите на Семела (со што се согласу-
вал и Пентеј) тврделе дека таа забременила од смртник, а дека Кадмо ја измислил при-
казната за Ѕевс, поради што таа била погубена од него како казна. Пентеј убеден во тоа
дека неговиот роднина е смртник, наспроти опомените на Кадмо го затвора богот. Но,
тој со чудо се ослободува среде оган, земјотрес и уривање на целата палата. Дионис му
објаснува на хорот како успеал да се спаси преобразувајќи се во животно. Во тој миг се
појавува Пентеј бесен, но нивната средба ја прекинува гласник кој му пренесува што
видел тој и останатите при обредот на бакханатките на планината. Пентеј одбил да го
слуша гласникот и побрзал да се вооружа за да ги нападне бакханатките, но бил убеден
од Дионис да се преоблече во нивна облека за да ги види скришум оргиите. Тој се качил
на дрво од каде можел да го следи целиот обред, кога од небото долетал глас да се дове-
де човекот кој им се потсмева ним за да го казнат. Бакхите го забележале Пентеј, меѓу
нив неговата мајка Агава и нејзините сестри, и со камења и други предмети се обиделе
да го симнат од дрвото. Залудени од богот, откако не успеале, со голи раце го турнале
дрвото. Иако Пентеј во својот плач залудно викал по својата мајка, таа залудена од Дио-
нис, со запенета уста и распламтени очи, заедно со Ино, Автоноја и останите учеснички
14
Спореди и со христијанскиот празник св. Трифун, германскиот Истер (Велигден) итн. Можеби
кај различни народи во создавањето на култовите учествувале климатските фактори, флората и фауната,
географијата, но раѓањето и смрта, пролетта и есента, будењето и умирањето на природата се составен
дел од животот на сите луѓе.
91 Античка митологија
јата за Ѕевс и Семела. Според овој мит, во напад на бес Хера им наредила на Титаните да
го нападнат малиот Ѕагреј, кои по убиството го раскинале телото на парчиња, но срцето
на детето било спасено од Атена и предадено на Ѕевс кој го проголтал и за да повторно
биде роден од Семела. Во својот бес Ѕевс ги уништил Титаните со својата молнја, а од
нивната пепел се создало човештвото.
Сл. 3 – Дионис
Дионис и гусарите
Во Хомерска химна на Дионис се пее за тоа како богот бил одведен од гусари кои
по грешка го сметале за смртник:
Хомерска химна 7:
Пан
Богот Пан има многу заедничко со сатирите и силените на Дионис. Тој е дел човек
дел јарец: има рогови, уши и нозе на јарец, се придружувал во бакхичките уживања, бил
полн со дух, импулсивен и лесно заљублив. Постојат разни верзии за тоа кои биле него-
94 Античка митологија
вите родители, но најчесто се спомнувани некоја нимфа за мајка и Хермес или Аполон за
татко. Како и тие, тој е бог на пастирите и вешт музичар.
На Пан му се припишува пронаоѓањето на сопствениот инструмент, пановата
флејта (сиринга). Овидиј ни пренесува куса но убава приказна за настанувањето на
инструментот:
Овидиј, Метаморфози, 1. 689–712:
Сиринга била убава нимфа, заветена на Артемида. Здогледана од Пан, одбивајќи ја него-
вата љубов почнала да бега додека не стигнала до реката Ладон, молејќи да не биде фа-
тена била претворена во езерски трски, кои кога ги фатил Пан од струењето на ветерот
произвеле тажен звук.
Ловишта на Пан биле ридови и планини, особено оние во Аркадија, а неговиот
култ бил мошне почитуван во Атина:
Хомерска химна на Пан 19:
Ехо и Наркис
Според митовите поради одбивањето на Пановата љубов Ехо била раскината на
парчиња при што останал само нејѕиниот глас. Но најпознатиот мит за Ехо е врзан за
нејзината љубов кон Наркис (Нарцис):
Овидиј, Метаморфози, 3. 342–510:
За читање:
Хомерски химни 1, 4, 7, 18, 19, 26
Еврипид, Бакхи
Овидиј, Мет. 1. 689–712; 3. 342–510; 4. 285 –388
огрешиле кон боговите) се чини како да има посебен дел за нив, како пеколот, но сепак
овие митски фигури биле толку познати во антиката, така што не можеме да ги одделиме
од генералниот опис, бидејќи тие биле казнети поради својата дрскост и навреда на бого-
вите. Неочекувано, обичните смртници не страдаат поради своите гревови. Хомер не
дава опис на суд и казна во задгробниот живот за делата кои душите (сенките) ги напра-
виле во текот на животот, а веројатно Минос делува како судија меѓу мртвите, решавајќи
ги нивните спорови кои постоеле во текот на земниот живот.
Сепак, начинот на кој Хомер го опишува Адот, матни сенки што лебдат, без
чувства, го изразуваат ставот дека Адот бил само бледа сенка на вистинскиот живот во
кој надежта, светлината и енергијата на горниот свет не постојат. Философската и
религиозната мисла ќе развијат подоцна возвишени и застрашувачки варијанти на овој
сликовит опис.
Платоновиот мит за Ер
Платон го завршува својот најпрочуен дијалог Држава со митот за Ер. Визијата за
задгробниот живот, натопена со религиски и философски концепти, иако се вклучени и
митолошки ликови, е симболично насликана, а мошне се разликува од Хомеровото гле-
диште. Во своето обраќање кон Главкон Сократ јасно го истакнува тоа:
Платон, Држава, 614b–616b:
Душите кои го завршиле својот круг од 1000 години поминуваат 7 денови во рамницата.
4 денови подоцна тие пристигаат до местото каде го здогледуваат снопот светло кое како
столб се протега низ небото и земјата. По наредниот ден од патувањето тие можат да
согледаат дека таа светлина е како оков кој ја држи обединета вселената. Оттука се
простира вретеното на Ананка од кое се вртат сите сфери. Во наредниот дел од митот се
раскажува едно мошне тешко космолошко толкување на вселената, за неговите кругови
од фиксирани ѕвезди и планети кои се вртат, во која вселена земјата е центарот на тој
вртеж. Потоа Платоновиот мит за Ер продолжува со описот на хармонијата на тие кру-
гови:
Платон, Држава, 617b–621d:
Оваа визија за задгробниот живот напишана во IV век пр. н. е. потекнува од разни
извори за кои ние можеме само да претполагаме. Секогаш постои можноста дека можеби
поголемиот дел од овој мит е производ на Платоновата инвентивна генијалност како дел
од неговата философија. Временските периоди (на пр. од 1000 г.) се сеќавања за Пита-
гора и верувањето за селењето на душата, од друга страна награда и казна со крајното
прочистување обично се сметаат за орфичко влијание. Сепак, иако митот за воскресение
претставува своевиден заклучок на Државата, како доказ за божествената бесмртност,
99 Античка митологија
Хад е нарекуван и Плутон или Дит (Дис) во Рим, што значи „богат“ однесувајќи се
или на тоа што бил и бог на земјата и плодноста или, пак, на тоа што бил „богат“ со оние
што биле во неговото царство. Римјаните го нарекувале Orcus (Орк), што веројатно
значи „оној или место што омеѓува, затвора“. Понекогаш Хад (можеби значи „невидени-
от“) не се именува туку на него му се обраќаат со некој епитет, како што е обичај на
страшните божества, вклучувајќи го и ѓаволот. Хад, неговото кралство и жители се
нарекуваат хтонијци, земјани, наспроти светлината на Олимп и ајтхерот. Но, Хад се
нарекува и „хтонски Ѕевс,“ а негова кралица е Персефона.
Во Хадот има Пекол (Тартар) и Рај (Елисиј). Традицијата развила архетипи на
грешници кој страдале вечно: Титијевиот дроб бил вечно раскинуван од мршојадец,
103 Античка митологија
Иксион бил окован на тркало кое вечно се вртело, Данаидите залудно носеле вода во
садови без дно, Сисиф постојано тркалал камен угоре по ридот, а Тантал бил измачуван
од храна и пиење.
Ериниите (Фуриите) обично биле жители на Адот, како и Хеката. Хесиод пее за
тоа како Ериниите биле родени од крвта која паднала на земјата по кастрацијата на Уран,
а според други тие се потомци на Ноќта. И двете верзии се соодветни според нивната
сфера и нивните моќи. Обично во книжевноста се опишани како ужасни жени кои носат
змии во своите раце или коса и носат факели и стапови, безмилосни и осветнички на
злочин, особено убиство или пролевање на роднинска крв и тие можат бесконечно да
гонат некој кој пролеал родителска крв. Ериниите веројатно се претставнички на стариот
морален ред на правдата во рамките примитивното општество, каде кодот „око за око –
заб за заб“ се спроведува од лична крвна освета од фамилијата или кланот. Ова се согле-
дува во Ајсхиловата трилогија Орестија, каде Ериниите го прогонуваат Орест по уби-
ството на сопствената мајка, но нивната улога е заменета со новиот ред на правдата:
Ареопагот, судот во Атина. Последната трагедија Евмениди – „Љубезни“, под кое име
биле почитувани во Атина, се логичка еволуција на Ериниите со напредокот на хелен-
ската цивилизација.
Христијанската замисла за Сатаната не треба да се меша со античкиот портрет на
Хад, бидејќи тој не се бори за душите на смртниците со својот брат Ѕевс. Хад е ужасен,
неумолив во својата строгост, но тој не е зло ниту пак мачител, луѓето се плашеле од
него бидејќи се плашеле од самата смрт, која е неизбежна. На крајот мора да се биде
внимателен при заклучокот дека сите антички автори во своите дела го третирале Адот
толку сериозно. Во Жаби, влегувањето на Аристофановиот Дионис во голема мера се
разликува од она на Ајнеј.
За читање:
Хомер, Одисеја, 11 пеење
Платон, Политеја, 614b–621d
Вергилиј, Ајнеида 6 пеење
те. Тој е бог на поледелското изобилие (споредено со лат. варијанта Pluto, Dis), но тој не
смее да се меша со Ploutos (Богатство) споменат во последните стихови на химната, кое е
всушност друго божество на земјоделското изобилие и благосостојба, потомок на
Деметра и Јасион.
Триптолем
Триптолем, кој се јавува во завршните стихови на химната, вообичаено се претста-
вува како гласник на Деметра кога таа ја возобновува плодноста на почвата. Тој ги
ширел нејзините вештини на земјоделието во новите земји, често патувајќи со волшебна
кола влечена од големи змии, која била дар од Деметра. Понекогаш античките мито-
графи го поистоветуваат со Демофонт или пак го сметаат за негов брат. Кај Платон, тој е
судија на мртвите во подземниот свет.
Елевсински мистерии
Химната на Деметра е од особено значење бидејќи преку неа се согледува приро-
дата на култот на божицата во Елевсина. Градот Елевсина бил оддалечен околу 20 км од
Атина, познат како религиски центар каде се развила церемонијата во чест на Деметра и
106 Античка митологија
Персефона, во која церемонија особена улога имал и градот Атина. Овие обреди, посе-
бен вид мистерии, биле отворени само за оние кои сакале да бидат воведени во нив.
Следбениците се заколнувале на целосна тајност, а во случај на откривање на светите
обреди биле немилосрдно казнувани. Но, сепак ова не значи дека малкумина можеле да
бидат воведени во мистериите. На почетокот учеството било ограничено само на граѓани
од Атина и Елевсина, но подоцна во нив учествувале следбеници од сиот хеленски свет,
а подоцна и следбеници од римската империја.
Во обредите немало ограничување на учесниците според полот, возраста, та дури
можеле да учествуваат и робови. Се смета дека овие мистерии водат потекло од Орфеј.
Сепак, тешко е да се издвојат разликите меѓу сличните мистериски култови во антиката,
бидејќи заедничкиот именител е вербата во бесмртноста на душата и задгробниот живот.
Сите проучувачи на овие мистерии даваат мошне различни претпоставки за она
што може да биде највозвишено и најпродлабочено во култот, што укажува на успеш-
носта во сокривањето на тајните на овие мистерии. При ископувањата во светилиштето
во Елевсина пронајдени се зданијата поврзани со церемониите, а и храмот на Деметра во
кој се славеле конечните откровенија на мистериите. Но сè уште не се пронајдени сведо-
штва кои можат да ја разоткријат таинственоста еднаш за секогаш. Веројатно свештени-
ците усно ги пренесувале преданијата за она што е кажано од божицата за да се научат.
Невозможно е да се знае колку од обредот е содржано во Химната на Деметра
или пак да се претпостави дека најдлабоките тајни се раскажани во неа, а и да се заклучи
од она што е опеано во химната. Секако одредени делови од церемониите може да се
насетат од текстот, но веројатно тоа се деловите кои биле јавни, познати на многумина, а
не само на посветените. Така може да се претпостави дека во химната се означени
временскиот период од 9 дена, спојувањето, носењето факели, размената на шеги,
носењето посебна облека (велот на Деметра), пијалокот Kykeon, дури и точни географски
показатели (местоположбата на храмот).
Емотивната нишка на поемата можеби упатува на мистичната изведба поврзана со
церемонијата. Траурот на Деметра, нејзината избезумена потрага и талкање, чудесните
преобразби на божицата, потресното повторно обединување на мајката и ќерката,
благословеното враќање на вегетацијата на испустената земја се очигледно се делови од
мистериите.
Според сведоштвата можните основни постапки во славењето на Елевсинските
мистерии се поделени во етапи: 1. учество во Помалите мистерии, во кои се вклучени
подготвителните чекори во воведувањето; 2. напредок кон Поголемите мистерии, во кое
се случува целосното воведување во култот; и можна 3 етапа што подразбира учество во
највозвишените обреди. Веднаш паѓа в очи дека овие мистерии во голема мера се разли-
куваат од празниците славени во панхеленските светилишта во Олимпија и Делфи, отво-
107 Античка митологија
рени за сите, без таинственост или воведување или основна мистична философија (иако
одговорот на пророштвото и предаденоста на бог може да се сместат во овој контекст.
Две главни свештенички фамилии се поврзани со Елевсина. Меѓу многуте свеште-
ници, нивни помошници, највисок свештеник бил Хиерофант, кој можел сам да им ги
открие на верниците последните мистерии покажувајќи го светиот предмет hiera, чија
титула во превод значи „Оној кој што открива Hiera“. Значајни биле и свештениците на
Деметра кои живееле во светиот дом. Многумина од свештениците добивале фиксна
сума пари од воведениците како такса за нивните услуги. Воведениците биле водени и
спонзорирани од покровители.
Помалите мистерии се одржувале во Атина, обично еднаш годишно во раната
пролет. Церемоните веројатно биле фокусирани на обредното прочистување, жртвопри-
несување, молитви и прочистување со вода итн. Големите мистерии се одржувале еднаш
годишно во текот на септември и октомври. Главниот настан на цермониите (по проце-
сиите) се одржувал во храмот на Деметра во три етапи: драматично играње, откровение
на светите предмети и изустување на одредени зборови.
Не може да се прифати тврдењето дека Дионис бил сосем исклучен од култот на
Деметра во Елевсина. Iacchos е друго име за богот Дионис, потоа митот за Ѕагреј-Дио-
нис, кој е директно поврзан со орфизмот, ја прави Персефона мајка на Дионис. Како бог
на вегетацијата, смртта и раѓањето, секако е дел од философијата на култот кој во превод
е верба во задгробен живот.
Триумф на матријархатот
Повторно се јавува митолошка верзија на вечната тема на доминантната земјена
божица и нејзиниот подреден љубовник, кој умира и повторно се раѓа за да обезбеди
повторно раѓање на посевите и воскреснување на душите на смртниците. Според митот
Деметра ја искушува патријархалната моќ на Ѕевс, и покрај неговата врховност, волјата
и на двајцата на крајот се задоволува. Деметра ја дели љубовта на својата ќерка со Хад,
како кралица на подземниот свет 1/3 од годината и повторно враќање во надземниот свет
останиот дел од неа: мистичниот круг на раѓањето и смрта е објаснет со мит приспособу-
вајќи еден специфичен матријархален верски обред.
108 Античка митологија
Орфеј и Евридика
Овидиј ни ја опева приказната за тоа како Орфеј ја изгубил љубената Евридика:
Овидиј, Метаморфози, 10. 1–85, 11. 1–66:
Во продолжение, Овидиј ја продолжува приказната со бесот на Бакх поради
смртта на поетот кој ги пеел своите мистерии и казнувањето на тракиските жени
преобразувајќи ги во дрвја, поради што богот и ја напушта Тракија.
Вергилиј во Georgica (4. 452–526) го пренесува истиот мит, со мали разлики во
деталите од приказната, но, секако со поинаков поетски тон:
Вергилиј, Georgica, 4. 452–526:
Според Вергилиј, Евридика стапнува на змијата додека бега од Аристај, синот на
Аполон и Кирена. Всушност и двата поета ја пренесуваат традицијата за трагичната
љубовна приказна на Орфеј и Евридика: пајан за предаденоста на љубовникот кон
љубената, на сопругот кон сопругата. Орфеј станал архетип за поет и свирач, за големата
и сеопшта сила на уметноста.
неговата музика како антитеза на бучната музика на Дионис, потоа приказните за мисо-
генија можно е да упатуваат на една религија, во одреден период, која била ограничена
за мажи наспроти култот на Дионис каде во најголем дел учествувале жени. Од друга
страна орфичките иницијации и мистерии по својата природа се дионисиски, потоа и Ор-
феј и Дионис се растргнати на парчиња (како и Пентеј), и слегуваат во подземниот свет.
Според традицијата историскиот Орфеј не бил бог туку херој кој живеел, страдал
и загинал, чиј гроб бил свет и кој имал свој култ. Според ова тој бил пророк, свештеник,
светец, чиј бог бил Аполон или пак Дионис, а можно е и обата. Ваквото верување е
мошне субјективно, но уште од V век ст.е. тој било сметан за човечки верски учител, чие
учење се пренесувало преки свети списи (кои му се припишуваат нему), за кое се смета-
ло дека потекнува од мошне древни времиња. Традицијата пренесува дека плочки напи-
шани од него биле пронајдени во планините во Тракија, чија содржина била напишана со
моќна привлечност и волшебност. Во IV век Платон наведува стихови во хексаметар од
Орфеј и раскажува за свештеници кои ја проповедале неговата порака за спасение. По-
доцна на Орфеј му се припишуваат песни за боговите и за настанувањето на сите нешта.
Химните кои пристигнале до нас под името на Орфеј, својот облик го добиле во првите
векови на новата ера, всушност т.н. Орфички химни биле создадени во II-от или III-от век
н. е., според тоа и неможно е да ни помогнат во обидот за реконструкција на раната
орфичка доктрина.
Во музиката, уметноста и поезијата на Орфеј била инспирација за илјадници дела.
Неговите митови сведочат за моќта на музиката над животните и неживата природа, над
човечкиот раздор и над самата смрт – болка поради загубата и надеж за повторно
обединување по загубата на љубената/иот.
Орфичка библија
Доминантен бог во орфичкиот пантеон бил Дионис, најчесто под името Ѕагреј.
Иако веќе напоменавме за воведувањето во мистериите и обредниот живот на прочисту-
вање, поподробни известија за нив немаме. Веројатно пролевање крв и јадење сирово
месо било забрането поради основното верување во селење на душата и светоста на сиот
жив свет. Можно е да се реконструираат основните теми на орфичкото учење, со митот
за Дионис во центарот на ова учење. Иако паралелите со Хесидовата Теогонија се очи-
гледни, сепак има суштински разлики.
Првото начело било Хронос (Времето) опишувано како змија со глава на бик и лав
со лицето на бог во средина. Хронос го придружувала Адрастеја (Нужноста), а од него
настанале Ајтхер, Хаос и Ереб. Во Ајтхерот, Хронос обликувал јајце кое го поделил на
две, а од него се појавил првородениот од сите богови – Фан, творецот на се, нарекуван
со многу имиња, меѓу нив и Ерос. Тој бил двополно божество со сјајни златни крилја и 4
111 Античка митологија
очи, кое можело да се пројавува во облици на разни животни. Од Фан настанала Ноќта,
која станала придружник во создавањето и наследник на неговите моќи. Ноќта понатаму
ги родила Гаја и Уран, од кои, пак, се родиле Титаните. Следниот Крон ја презел власта
од Ноќта, а како и кај Хесиод, Ѕевс со борба ја презема власта од неговиот татко Крон.
Понатаму Ѕевс го проголтува Фан заедно со сите претходни творби вклучувајќи го и ис-
клучителниот човечки род од златното доба, и одново создава сè со помош на Ноќта.
Како втор творец, Ѕевс станува почеток, средина и крај на сите нешта. Најпосле од вр-
ската на Ѕевс со Кора (Персефона) се раѓа Дионис. Митот за раѓањето на Дионис е осо-
бено силен за догмата која ја обезбедува. Основното во митот е тоа што детето-бог е рас-
тргнато од Титаните, кои потоа се казнети од громот на Ѕевс. Од пепелта на Титаните на-
станале смртниците, затоа луѓето се дел зло и смртни, а дел чисти и божествени, бидејќи
злите Титани во себе внеле и делови од телото на богот. Срцето на Дионис било спасено
и тој се родил повторно.
Според ова орфичката библија во себе го содржи учењето за бесмртноста на
душата и нужноста да се одржува нејзината чистота наспроти труењето и понижувањето
на телото, замислата за оригиналниот грев, селење на душата и награда или казна во
задгробниот живот, и на крај, по разните етапи на прочистување – апотеоза – обединува-
ње со божјиот дух во кралството на вишниот ајтхер. Семето на сите нешта произлегува
од Фан или Ѕевс – од Едно сè произлегува и во Едно сè повторно се враќа. Платоновиот
мит за Ер и Вергилиевата визија за задгробниот живот се под силно влијание на орфич-
ката замисла. Обредното прочистување и катарзата на великот бог Аполон се меша со
дионисиското верување во крајната бесмртност на човековата душа за да обезбеди
дисциплина и контрола на екстатичката пасија на дионисиските мистерии.
Сличностите меѓу христијанството и останатите мистериски религии во антиката
се особено забележливи. Орфеј и Исус имаат многу заеднички атрибути во раните веко-
ви од новата ера, но од сите антички божества, Дионис е најблизу до ликот на Христос.
За читање:
Хомерски химни 2, 13
Овидиј, Метамофорзи, 10. 1–85, 11. 1–66
Вергилиј, Geor. 4. 452–526
Апулеј, Метаморфози, 11. 5, 16, 23
Увод
Тебански киклос
Основањето на Теба
Историската Теба бил централен град во Бојотија, рамница во централна Хелада
опколена со низа од планини: Парнет, Китајрон, Хеликон и Парнас, која се граничи со
морскиот теснец на Евбоја. Теба била сместена на низок рид која ја дели на две бојоти-
ската рамница. Нејзината тврдина била наречена Кадмеја, во кој назив се чувал споме-
нот за Кадмо, легендарниот основач на градот. Кадмо бил син на кралот на Тир, Агенор,
и брат на Европа. Тој бил пратен на запад во потрага по својата сестра, која била грабна-
та од Тир, мит кој е еден од многуте приказни за грабања на жена од Азија во Европа и
обратно. Херодот ни ја пренесува оваа легенда на почетокот на неговото дело Историја
во обид да направи разграничување помеѓу митологијата и историјата. Во овие митови,
непријателството меѓу хеленскиот и азискиот свет, кое својот врв го достигнува во Хеле-
но-персиските војни во 494–479 пр. н. е., започнува кога феникиски трговци ја грабну-
ваат аргејската принцеза Ио и ја одведуваат во Египет. Хелените (кои Херодот ги наре-
кува Критјани) за возврат ја грабаат Европа и ја одведуваат на Крит. Образецот можел да
биде и обратен: Хелените ја одведуваат Медеја од Колхида, а за возврат Тројанецот
Александар (Парис) ја грабнува Хелена од Спарта. Херодот објаснува дека Персијците
поради овие митови, верувале дека Европа и Азија биле постојано одделени и непри-
јателски настроени. Како историограф тој се сомневал во овие приказни та затоа не мо-
жел да ја потврди нивната вистинитост (1.5), и за него разликата меѓу митот и историјата
е очигледна.
Европа
Приказната за Европа е прва во која азиски лик влегува во хеленскиот свет. Во
вообичаената верзија на митот (која се разликува од онаа на Херодот), Ѕевс преобразен
во бик ја одведува неа на Крит. Овидиј исто така дава опис на ова грабнување:
Овидиј, Метаморфози во Мет. 2. 846–3. 2:
легне на одредено место од замор и таму да основа град. Кадмо ја нашол кравата во
Фокида (област на која и припаѓа и Делфи) и таа го одвела него во Бојотија, каде го
основал својот град Кадмеја, подоцна наречен Теба. Тој ја жртвувал кравата на ова
место, но за да го изврши обредот му била потребна вода, по која ги испратил неговите
придружници до блискиот извор посветен на богот Арес. Змијата, дете на Арес, која го
чувала изворот, убила многумина од луѓето на Кадмо, но на крајот била убиена од Кад-
мо. Атена, на која Кадмо и ја принел жртвата, го советувала Кадмо да ги засее забите на
змијата. Откако јунакот го сторил тоа по советот на божицата, од забите изникнале во-
оружени мажи кои започнале да се борат и убиваат меѓусебно, по што од нив останале
само 5, кои биле наречени Spartoi „засејани мажи“ од кои воделе потекло благородници-
те од Теба (Еврипид, Феникијки, 639–675).
ле 4 ќерки: Ино, Семела, Автоноја и Агава за чии митови веќе кажавме во претходните
предавања. Но, и покрај несреќните судбини на своите ќерки, Кадмо и Хармонија владе-
еле долго време со Теба, цивилизирајќи ги своите поданици и воведувајќи го писмото.
На крајот од нивните животи тие заминале на север, каде Кадмо станал крал и на Илири-
те. По смртта се преобразиле во големи безопасни змии (според Еврипид и Овидиј; Апо-
лодор пренесува дека Ѕевс ги испратил на Елисиските полиња). Тие биле почитувани од
своите потомци, а нивното заминување од Кадмеја не било предизвикано од некаква сто-
рена грешка, неправда или скрб, туку повеќе било симбол на нивната преобразба од
смртнички во херојски или божествен статус.
Сл. 2 – Кадмо
(Hendrick Goltzius 1558–1617)
сил за крал владеејќи наредните 20 години. Тој бил син на Хтониј, еден од петте Спарти.
Антиопа, ќерката на неговиот брат, била обљубена од Ѕевс, откако забременила, избега-
ла во Сикион (град на северен Пелопонес) за да го избегне гневот на нејзиниот татко
Никтеј. Во очај Никтеј се самоубива, по што неговиот брат Ликос го напаѓа Сикион и ја
враќа Антиопа дома.
Некаде во Бојотија, таа раѓа синови близнаци, кои биле оставени да умрат. Некој
овчар случајно наидува на нив, ги зема во својот дом и ги именува како Амфион и Ѕетос.
Откако пораснале, Ѕетос станал мошне вешт пастир, а Амфион музичар, свирејќи на ли-
ра, лично подарена од богот Хермес. Години подоцна близнаците ја среќаваат и препоз-
наваат својата мајка Антиопа, која избегала од затворот во кој ја чувале Ликос и неговата
сопруга Дирка. Тие успеваат да ја осветат својата мајка убивајќи го Ликос, а неговата
сопруга Дирка ја врзуваат на рогови на бик кој влечејќи ја неа, ја убива. Од нејзината крв
бликнал изворот во Теба кој го носел нејзиното име.
Амфион и Ѕетос станале владетели на Кадмеја и го протерале Лај. Тие подигнале
ѕидини околу градот, чии камени блокови за изградба биле движени од волшебната му-
зика на лирата на Амфион. Амфион се оженил со Ниоба (за чија приказна веќе споменав-
ме), а Ѕетос за Теба, во чија чест бил наименуван и новиот обѕидан со бедеми град. Во
приказната за фамилијата на Ликос се повторуваат мотиви од приказната за Кадмо. Об-
ѕидувањето и преименувањето на градот е двојник-приказна на основањето на градот од
Кадмо, а како што Кадмо и Хармонија ги учеле своите поданици на разни вештини, така
Амфионовата музика ни ја покажува силата на хармонијата и убавото над нескладните и
бездушни камења.
Лај
По долго владеење близнаците починале и Лај се вратил во својот дом од прогон-
ство и го превзел престолот кој му припаѓал законски уште од најрана возраст. Додека
бил во прогонство, тој наишол на милост кај Пелоп, кралот на Елида. Врските меѓу
гостопримството и почитта кон домаќинот биле сметани за најсвети односи меѓу луѓето.
Лај го навлекол проклетството врз себе и своите потомци токму поради тоа што го пре-
кршил овој свет обичај – го грабнал Хрисип, синот на Пелоп, во кој се вљубил за време
на својот престој на дворот на Пелоп. Аполон му го претскажал на Лај проклетството до-
дека барал пророштво во Делфи за себе и своето семејство заедно со неговата жена Јо-
каста.
Пророштвото гласело дека бог ќе му даде син, но дека нему му било судено да
умре од неговите раце и дека тоа е волја на Ѕевс како одговор на молитвите на Пелоп,
чиј син Лај го грабнал, а кој луто го проколнал поради овој злостор.
124 Античка митологија
Ојдип и Сфингата
Така Ојдип доаѓа во Теба, чии граѓани биле во паника, не само поради загубата на
кралот, туку и поради чудовиштето испратено од Хера, наречено Сфинга „давител“. Ова
суштество имало лик на жена, тело на лав и крилја на птица. Таа имала научено гатанка
од Музите, со која ги прашувала Тебанците. Оние кои не можеле да ја одговорат
бидувале изедени, и било проречено дека градот може да ослободи од чудовиштето само
ако биде одговорена гатанката. Гатанката гласела: „Што е она што има едно име, што е
четириного, двоного и триного?“. Ниту еден Тебанец не можел да го најде вистинскиот
одговор, та во очај регентот Креонт, синот на Менојкеј и брат на Јокаста, го понудил
тронот и сопствената сестра за жена на оној кој може да го најде одговорот, а со тоа и да
го спаси градот од несреќата. Ојдип успеал: „Човек е одговорот, бидејќи како бебе оди
на 4 нозе, потоа на 2, а на старост зема и бастун (стап) како трета нога.“ Потоа сфингата
се фрлила од тебанскиот акропол, Ојдип станал крал и сопруг на вдовицата на кралот,
всушност неговата мајка.
Препознавањето на Ојдип
На тој начин било исполнето пророштвото на Аполон. Постојат 3 верзии за судби-
ната на Ојдип: две на Хомер и една на Софокле. Според Хомер, Епикаста (хомерски
125 Античка митологија
назив за Јокаста) се омажила за родениот син, кој злочин бргу боговите го рашириле
меѓу смртниците, по што тој владеел несреќно со Теба, а таа заминала во адот (Одисеја
11. 271). Во Илијадата се наведува дека Ојдип паднал во битка, а се споменува друга
жена како сопруга и мајка на неговите деца.
Најприфатена и најраширена верзија, како и да е, е последната верзија на Софок-
ле. Ојдип и Јокаста живееле среќно заедно. Јокаста му родила два сина, Полинејк и Ете-
окле, и две ќерки, Антигона и Измена. По многу години, Теба ја зафатила чума и проро-
штво на Аполон ги посоветувало Тебанците, дека чумата е казна поради убиството на
Лај. Во исто време умира кралот на Коринт, Полиб, а гласник му ја донесува веста на
Ојдип со покана од Коринтјаните да стане нивен крал. Ојдип, се уште сметајќи ја Меро-
па за своја мајка, одбил да се врати во Коринт, но овчарот, кој всушност бил оној ист ов-
чар на кого му бил даден како бебе на планината Китајрон, се обидел да го разубеди
кажувајќи му дека всушност тој не бил син на Полиб и Меропа. Потоа Ојдип пратил
гласник по човекот на кого Лај му наредил да го остави новородениот син на планината
Китајрон. Овој човек бил единствен преживен при инцидентот и сведок при убиството
на Лај. Најпосле вистината излегла на виделина. Ојдип го прашува слугата (кој веќе ја
знаел вистината) во присуство на гласникот, а Софокле на ваков начин го опишува осо-
знавањето на Ојдип:
Софокле, Ојдип Тиранин, 1164–1185:
Јокаста откако ја дознала вистината се обесила. Кога Ојдип ја нашол мртва во
палатата тој се ослепил со брош од нејзината облека. Креонт повторно станува регент, а
Ојдип бил протеран.
Подготовките на походот
Во својот говор Ојдип проколнувајќи го Полинејк во Ојдип Тиранин, се навраќа на
претходната клетва упатена кон обата сина Етеокле и Полинејк (1375). Според
најстарите епови, денес изгубени, тие не го послушале Ојдип носејќи му оброк додека
бил затворен во златен пехар и сребрена тацна кои му припаѓале на Лај, поради што тој
ги проколнал. Подоцна тие го послужиле со сиромашен оброк кој не прилегал како за
крал по што тој повторно ги проколнал. Клетвите биле да немаат слога меѓу нив, да го
поделат кралството, постојано да војуваат меѓу себе и да се убијат меѓусебно.
Клетвите се исполниле по смрта на Ојдип или (според верзијата на Еврипид
Феникијки) додека се уште бил жив. Полинејк и Етеокле се расправале за кралството, та
се согласиле да додека едниот владее со градот една година, другиот да биде во прогон-
ство, та наредната година да владее другиот. Етеокле владеел првата години, во кој
период Полинејк престојувал во Аргос носејќи ги со себе наметката и ѓерданот на Хар-
монија. Во Аргос тој, заедно со еден друг бегалец Тидеј, се женат за ќерките на кралот
Адраст кој им ветува дека ќе им помогне да ги вратат своите кралства, при што одлучил
128 Античка митологија
На крајот гласникот го опишува Полинејк чии закани упатени кон својот брат биле
најстрашни.
Во овој опис Ајсхил дава импресивен уметнички опис на секој од хероите преку
описот на сцените на нивните штитови. Етеокле одбил да ги прифати аргументите на
својот брат и почнал да се вооружува. Тој знаел дека ќе мора да го убие својот брат и
дека со тоа ќе се исполнат клетвите на нивниот татко Ојдип. Кога хорот го прашува дали
тој навистина сака да го убие својот брат, Етеокле одговара: „Кога боговите даваат зло,
не може да се избегне нивниот дар.“ Овие зборови на Етеокле биле последни пред напа-
дот и ја изразуваат неумоливоста на татковата клетва. Неуспехот на седумината бил
претскажан од тебанскиот пророк Тејресија, кој прорекол дека ако еден од Спартите се
саможртвува, градот ќе се ослободи од гневот на Арес поради Кадмовото убиство на
неговата змија, со што и ќе се спаси од пропаст:
Еврипид, Феникијки, 931–941:
Менојкеј, синот на Креонт и потомок на Спартите, самоволно умира за градот, извршу-
вајќи самоубиство со сопствениот меч по што паднал од ѕидините. Само Капанеј успеал
да се искачи на ѕидините, но поради дрскоста на неговите зборови дека ниту Ѕевс веќе
нема да можел да го симне од бедемот, тој бил погоден од громот на Ѕевс и фрлен од
врвот на бедемот (Софокле, Антигона 131–137). Етеокле и Полинејк загинале во
меѓусебен двобој, кој Статиј мошне опширно го опишува во својот еп Тебаида во 11-то
пеење. Статиј раскажува дека Антигона по двобојот, обидувајќи се да го запали телото
на Полинејк на местото каде претходно бил кремиран Етеокле, била ужасната од глетка-
та кога огнот се поделил на два огнени јазика – симбол на вечната братска омраза. Дури
и по смртта нивното непријателство не запрело.
Од останатите херои, Хипомедонт, Партенопај и Тидеј паднале во битката
(всушност Тидеј можел да стане бесмртен бидејќи бил миленик на Атена, но таа го
повлекла својот дар кога го видел јунакот како го јаде мозокот на човекот кој фатално го
ранил јунакот).
Амфиарај
Единствено Амфиарај и Адраст успеал да избегаат. Адраст бил спасен од брзината
на неговиот божествен коњ Арион и се вратил во Аргос, а Амфиарај бил проголтан од
земјата заедно со својата борна кола и возачот додека бегал по брегот на реката Измена,
една од реките кои течел крај Теба. Самата сцена е опишана мошне живописно од Статиј
(Теб. 7. 816–820). Како и Ојдип на Колон, таинствената смрт на јунакот го направила
местото на настанот свето, а култот на јунакот бил почитуван на многу места како
хтонски култ.
130 Античка митологија
Антигона
Смртта на Етеокле и Полинејк предизвикале верска и политичка дилема, која е
претставена во Софоклевата трагедија Антигона. По смртта на браќата Креонт повторно
станал крал на Теба. Тој наредил мртвото тело на Полинејк да не биде погребано поради
тоа што тој бил предавник кој го нападнал родниот град. Да се остави телото
непогребано било навреда кон боговите, затоа религиозна должност на најблиските била
да му обезбедат на умрениот достоен погреб. Антигона, една од сестрите на Полинејк и
Етеокле, им должела на своите браќа таков погреб иако со погребувањето на Полинејк го
кршела указот на својот вујко Креонт. Сама, бидејќи нејзината сестра Измена не сакала
да учествува во тоа, му приредила симболичен погреб фрлајќи три грста земја врз
неговото тело. Откако дознал за чинот на Антигона, Креонт наредил да ја закопаат жива.
Антигона ја изразила својата непослушност кон Креонт со зборови со безаборавна сила:
Софокле, Антигона, 441–455:
Антигона била во право. Креонтовиот указ ги кршел божјите закони, затоа тој набргу
бил казнет. Неговиот син Хајмон се обидел да ја спаси Антигона (за кого таа била
свршена), наоѓајќи ја обесена самиот си го одзел животот со сопствениот меч. Сопругата
на Креонт, Евридика се самоубила по веста за смртта на својот син. Иако бил опоменат
од Тејресија, Креонт омекнал премногу доцна.
Оваа драма, како и Ојдип Тиранин, покажува како човекот не може и не смее да ги
занемари божјите заповеди. Антигона е хероина која е спремна да прифати смрт,
наместо да не ги претпочита боговите покорувајќи се на заповедта на кралот.
Тејресија
Лик што се повторува во тебанскиот киклос е слепиот пророк Тејресија. Потомок
на Спартите, тој бил син на нимфата Харикло и тебанскиот благородник Евер. Тој се
појавува во Бакхи на Еврипид како придружник на Кадмо во чествувањето на Дионис.
Пиндар (Нем. 1. 60–69) го опишува со поетски зборови како „исклучителен пророк на
Ѕевс, а на ова место тој ги прорекува мачните задачи на Херакле. Според Хесиод тој
живеел за време на 7 генерации, а дарот за пророкување го задржал и по смртта во адот,
132 Античка митологија
За читање:
Херодот 1. 1–5
Овидиј, Мет., 2. 846–3. 2, 3. 318–338
Еврипид, Феникијки
Софокле, Ојдип Тиранин
Софокле, Ојдип на Колон
Софокле, Антигона
Ајсхил, Седумината против Теба
Микенски киклос
Пелоп и Тантал
Предокот на фамилијата на Атреј бил Пелоп, синот на Тантал, кој во Хелада при-
стигнал од Мала Азија за да ја запроси Хиподамија, ќерката на Ојномај, кралот на градот
Писа, во чија област припаѓала и Олимпија. Овој податок го поврзува Пелоп со важноста
на неговиот култ во Олимпија. Од крајот на микенскиот период и Писа и Олимпија биле
контролирани од Елида.
Во митското време на Тантал било вообичаено општењето меѓу луѓето и боговите,
а на некој начин Тантал ја злоупотребил привилегијата да јаде на иста маса со боговите.
Според најпознатата верзија на митот за Тантал, тој ги поканил боговите да ручаат со
него, при што го расекол телото на неговиот син Пелоп, деловите од телото ги сварил во
казан и им ги принел на боговите на гозбата. Пиндар е бистар за да поверува на една
ваква приказна но, сепак, ја пренесува во облик каков што му бил познат од традицијата:
Пиндар, Олимписка 1. 46–58:
Тантал бил казнет на вечно страдање од жед и глад во адот. Веќе го споменавме
Хомеровиот приказ во Од. 11. 582–592. Постојат два хеленски мита во кои е вклучен
канибализам, интересно е што и двата потекнуваат од Елида: митот за Ликаон, кралот на
Аркадија, раскажана од Овидиј (Мет. 1. 211–243, за која веќе зборувавме) и митот за
Тиест, за која ќе зборуваме подоцна на овој час. Постоењето на овие митови сведочат
дека во далечното минато во жртвените обреди биле вклучени и одредени облици на
канибализам.
Во вообичаената верзија на митот, боговите ја препознале измамата на Тантал и
сите, освен Деметра, одбиле да јадат. Деметра јадела од месото на рамињата на Пелоп,
така што кога боговите го вратиле неговото тело во живот, месото кое недостасувало
било заменето со слонова коска. Пиндар дава различни објаснувања за привременото
исчезнување на Пелоп, пренесувајќи дека Посејдон се вљубил во него, како што Ѕевс во
134 Античка митологија
Ганимед, и го однел на Олимп, но на крајот бил вратен меѓу смртниците. Сето ова се
случувало пред Пелоп да тргне да ја бара раката на Хиподамија.
Сл. 1 – Тантал
(Bernard Picart 1673–1733)
Пелоп станал мошне значаен херој со култ во Олимпија, каде неговото свети-
лиште, Пелопион, било близу храмот на Ѕевс:
Пиндар, Олимписка 1. 90–93:
135 Античка митологија
Атреј и Тиест
Пелоп се вратил во Писа и станал крал наместо Ојномај. Неговите синови, Тиест и
Атреј, се бореле за престолот на Микена, кое било понудено на „син на Пелоп“ според
едно пророштво. Била постигната согласност да стане крал сопственикот на златорун
овен. Според Еврипид (Електра 698–725), Пан му го донел овнот на Атреј, по што наро-
дот на Микена го славел неговото поставување на тронот. Еврипид понатаму пренесува
дека Ѕевс бил лут поради измамата на Тиест и предизвикал сонцето да се движи во спро-
тивна насока. Така Тиест уживал во својата измама а Атреј бил протеран. Подоцна Атреј
се вратил и го протерал Тиест поради заведувањето на Аеропа, со што станал крал на
Микена, но само за да го исполни својот одмазднички план. Тој се преправал дека сака
136 Античка митологија
мнестра како што Мајката Земја се обновува од дождот на Небесниот Отец – во овој слу-
чај крвта на убиениот сопруг. Архетипот на светиот брак е доловен со висок уметнички
поетски ефект:
Агамемнон 1372–1398:
Орест и Електра
Според Ајсхил, Орест бил далеку од Микена во времето на убиството на неговиот
татко. Додека Ајгист и Клитајмнестра бесправно го држеле престолот одземен од него-
виот татко, тој растел во прогонство на дворот на Строфиј, кралот на Фокида. Откако по-
раснал негова должност била да го освети татковото убиство, иако како еден од убијците
се јавува неговата родена мајка. Тој се враќа во Микена, охрабрен од неговата сестра
Електра ги убива Ајгист и Клитајмнестра, што му било заповедано од Аполон како него-
ва должност. Во Одисеја, Хомер преку Ѕевс го велича Орест поради почитта кон загина-
тиот татко, а Софокле, еден од трите атински трагичари кои напишале трагедија за уби-
ството на Клитајмнестра, е неодреден. Забележливо е дека кај Ајсхил и Еврипид се чув-
ствува одредена одбивност кон чинот на мајкоморство. Според оваа традиција Орест бил
гонет од Ерниите, древни божества кои ги осветувале жртвите од убиствата. На крајот на
Еврипидовата Електра, Диоскурите прорекуваат дека Орест мора да замине во прогон-
ство, но ветуваат дека ќе се жалат кај Атена за да биде ослободен од обвинението за мај-
коморство од судот на Ареопагот во Атина.
138 Античка митологија
ниот љубовник, која живее за денот кога ќе пристигне нејзиниот брат Орест и ќе ги каз-
ни грешниците за нивното злодело. Особено вешто поетот го истакнува судирот меѓу
мајката и ќерката и љубовта меѓу братот и сестрата, при што тој ни покажува што бесот,
лутината, фрустрацијата можат да и нанесат на душата на една млада жена.
Уште посвиреп е Еврипидовиот опис на Електра. Братот и сестрата делуваат како
луди во својот гнев без чувство на вистинска справедливост. Нејзиниот монолог со гла-
вата на Ајгист е студија за хорор, та и здружувањето на братот и сестрата во касапењето
на нивната мајка. Кастор, deus ex machina, според типичната Еврипидова философска
двојност, кажува дека Аполон е мудар, но дека неговите наредби на Орест се немудри.
Изненадува што има верзии според кои Орест бидува исчистен од гревот без
судење. Во Еврипидовата Ифигенија во Таврида сите Еринии не го прифатиле судот на
Атена, та некои продолжиле да го гонат Орест. Тој морал повторно да дојде во Делфи,
каде му било претскажано да појде во земјата на Таврите (денес Крим) и оттаму да
донесат дрвен кип на Артемида. Во Таврида, постоел обичај да жртвуваат туѓинци на
Артемида во нејзиниот храм, така Орест и Пилад (сопругот на Електра) биле предадени
на свештеничка на Артемида, која всушност била Ифигенија, сестрата на Орест. Во
распитувањето на туѓинците за нивното потекло и за настаните во нивните краеви,
откако го препознава својот брат, таа раскажува за нејзиното чудесно спасување и доаѓа-
ње во Таврида по што му заповеда на кралот на Таврите, Тоас, да им дозволи да го одне-
сат дрвениот кип на божицата до морето и таму Орест да биде прочистен од гревот за
стореното мајкоморство, по што со помош на Атена се враќаат заедно со Ифигенија во
Хелада. По стигнувањето тие го посветиле дрвениот кип на тавриската Артемида во
Атика, по што Ифигенија останува во Атика како свештеничка на Артемида, а Орест се
враќа во Микена.
Така Орест го повратува својот разум и кралство. Подоцна се вели дека се оженил
со Хермиона, негова братучетка - ќерка на Менелај и Хелена, која му го раѓа Тисамен.
Пред лудилото тој бил верен со неа, но таа се омажила за Неоптолем синот на Ахил, по
што тој успева да ја врати. Со женењето на Хермиона, Орест станува крал на Аргос, Ми-
кена и Спарта. По неговата смрт (од змија отровница) тој бил погребан во Тегеја, кој
град во историскиот период бил соперник на Спарта. Според Херодот, по совет од про-
роштво, Спартанците ги земале неговите коски, по што секогаш успевале да ги
победуваат Тегејците. Тисамен бил водач на Ахајците против Хераклидите, од чии раце
загинал. Електра, како што веќе споменавме, се омажила за најверниот другар на Орест,
Пилад (син на Строфиј, кралот на Фокида), кому му родила два сина: Строфиј и Медон,
по што таа сосем исчезнува од легендите.
За читање:
Пиндар, Олимписка 1
Ајсхил, Агамемнон
Ајсхил, Леаноносци
Софокле, Електра
Еврипид, Електра
Децата на Леда
Леда, сопругата на Тиндареј кралот на Спарта, му родила на богот Ѕевс 4 деца, кој
ја обљубил во облик на лебед, при што од едното од двете јајца се родиле Полидевк и
Хелена, а од другото Кастор и Клитајмнестра.
Сл. 1 – Леда
Диоскури
Легендите за Диоскурите, Кастор и Полидевк (лат. Полук), не се дел од киклосот
за тројанската војна. Самото име Dios+kouroi укажува на нивното потекло „деца на
Ѕевс“, а митот за близнаците синови на Небесниот отец има индоевропско потекло, но во
хеленските митови и култови тие се истиснати од други божества имаат споредна улога,
иако образецот е сочуван во нивниот назив. Кастор бил смртниот син на Тиндареј. Инте-
ресно е што неговата божественост е сведена на култ и положба на херој. Но според
Пиндар, Диоскурите влегле во една расправија со синовите на Афареј, Ида и Линкеј, за
поделбата на некоја стока, која кавга завршила трагично, при што Кастор и Линкеј заги-
нуваат, а Ида бил погоден од молнјата на Ѕевс. Додека Кастор бил на умирање, Поли-
девк го молел Ѕевс да му дозволи да умре со неговиот брат близнак. Ѕевс му понудил да
избере меѓу бесмртност и смрт за Кастор или живот со Кастор но кој ќе го живеат
наизменично и на Олимп и во адот. Полидевк го избрал второто и така близнаците ја
142 Античка митологија
делеле својата бесмртност. Како божества Кастор и Полидевк биле поврзани со море-
пловството, нивниот култ бил особено почитуван во Спарта, а во Рим уште од најраниот
период на што упатува храмот на Кастор кој бил една од најпознатите зданија на рим-
скиот форум. Во двете Хомерски химни на Диоскурите се нарекуваат Тиндариди бидејќи
нивната мајка Леда била сопруга на Тиндареј.
Сл. 2 – Диоскури
(Museo Nazionale di Spina, Ферара, Италија – Kylix 450 пр. н. е)
Хелена
Сестрата на Хелена, Клитајмнестра станала сопруга на Агамемнон, за која збору-
вавме на претходното предавање, а Хелена израснала во најубава жена и од многуте
хеленски кралски синови кои ја барале нејзината рака (вклучувајќи ги и Тесеј и Одисеј)
таа го избрала Менелај, кој станал крал на Спарта. Одбиените просци се заколнале дека
ќе го почитуваат нејзиниот избор и дека ќе му помагаат на Менелај ако има потреба. Таа
живеела неколку години во Спарта, а на Менелај му родила ќерка, Хермиона. Но тројан-
скиот кралски син Парис (нарекуван и Александар), син на Пријам и Хекаба, за време на
неговата посета на Спарта, додека Менелај бил далеку на Крит, ја завел Хелена и ја
повел заедно со себе во Троја. Ахајците (Микенците) кренале воен поход против Троја,
предводен од Агамемнон за да ја вратат Хелена и да го одбранат правото на Менелај.
Постои и друга верзија на оваа приказна создадена во VII век пр. н. е. од лирскиот поет
Стесихор кој во својата Палинода пее дека всушност Хелена никогаш не стигнала во
Троја, туку дека била во Египет, каде била задржана од кралот Протеј додека не се
вратил Менелај од Троја и ја вратил во Спарта. Привид на Хелена го придружувала
Парис до Троја, а тоа бил доволен повод за војна, бидејќи Ѕевс имал намера да го намали
населението во светот.
143 Античка митологија
Пресудата на Парис
На свадбата на Пелеј и Тетида присуствувале и олимпските богови. Додека траела
веселбата, Ерида, божицата на кавгата и неслогата која не била поканета како гост,
фрлила на масата на која седеле боговите јаболка на која пишувало „на најубавата“. И
Хера и Атена и Афродита тврделе дека имаат право на јаболкото, а овој спор Ѕевс сметал
дека може да биде разрешен од Парис.
Парис, пак, бил изложен како дете во планина, бидејќи неговата мајка Хекаба
сонила пред неговото раѓање дека ќе роди запалено дрво (потпалувач) кое ќе го проголта
целиот град. Гаталец го протолкувал сонот дека всушност таа ќе роди син за пропаст на
Троја. Затоа како бебе бил однесен на планината Ида, каде бил доен од мечка и
пронајден од некој овчар. Хермес ги донел божиците пред него кои му нуделе најдобри
дарови на Парис за возврат да пресуди во нивна корист. Хера му ветила кралска власт,
Атена победа во војна, а Афродита му ја ветила Хелена за жена. Тој пресудил дека
Афродита е најубава меѓу божиците, со што настаните кои воделе до тројанската војна
тргнале по својот тек, а Хера и Атена станале најлути противници на Тројанците.
Интересно Хомер во своите епови не ја споменува оваа приказна. Според него
Парис еднаш ги навредил Хера и Атена кога го посетиле бидејќи и се молел на
Афродита која му дарила недолива привлечност. Оваа едноставна верзија е веројатно
постара од понатамошните литерарни верзии за пресудата на Парис кои во голема мера
оставиле силен белег во делата на многу подоцнежни поети и уметници.
144 Античка митологија
Пријам и Хекаба
Кралот Пријам имал 50 синови и 12 (или 50) ќерки, од кои 19 му ги родила негова-
та втора жена Хекаба (Аризба, неговата прва сопруга нема никаква улога во легендата).
Во Илијадата Хекаба се јавува како трагичен лик чии синови и сопруг се осудени на
145 Античка митологија
пропаст. Најпознатата легенда за неа се однесува по падот на Троја (за која ќе зборуваме
подолу).
Парис (Александар)
Најважни синови на Пријам и Хекаба биле Парис и Хектор. Додека Парис бил
пастир на планината Ида, тој се заљубил во нимфата Ојнона, кој имала исцелителска
моќ. Нимфата ја напуштил поради Хелена. Години подоцна кога Парис бил ранет од Фи-
локтет, нимфата одбила да го излечи, но кога починал самата се самоубила од грижа на
совеста. Како момче Парис се вратил во кралската палата и бил признат од Пријам како
негов син. Како што кажавме погоре неговиот чин ја предизвикал Тројанската војна, во
која се јавува како храбар воин но и претерано вљубен во својата сопруга. Тој бил
миленик на Афродита која го спасила при можноста да биде убиен од Менелај. Неговата
суета и сензуалност се спротивставени на честа и храброста на Хектор. Парис ја истре-
лал стрелата која смртоносно го ранила Ахил.
ќерката на Еетион (сојузник на Тројанците, убиен од Ахил), а нивен син бил Астианакт.
Во VI-тото пеење од Илијадата, Хомер на незаборавен начин ги опишува ликовите на
Хектор и Андромаха, наспроти Парис и Хелена, сместувајќи ги во една трогателна сцена
со универзална моќ.
Касандра и Поликсена
Касандра и Поликсена се најважните ќерки на Пријам во киклосот. Касандра била
сакана од Аполон кој и дарил пророчката вештина. Кога таа ја одбила неговата љубов,
тој додал кон дарот да никој не и верува на нејзините пророштва. Затоа нејзините опоме-
ни за падот на Троја и за тројанскиот коњ биле залудни. За нејзината судбина при урива-
њето на Троја ќе кажеме нешто подоцна, а како што кажавме на претходното предавање,
таа умира во Микена, убиена од Клитајмнестра.
Поликсена била жртвувана на гробот на Ахил, како негов посмртен дел од пленот
по уривањето на градот.
Ајнеј
Од тројанските војводи, надвор од семејството на кралот Пријам, најистакнат бил
Ајнеј, кој потекнувал од друго колено на кралското семејство. Како син на Анхис и
Афродита, тој бил рамен на Пријам според угледот и рамен на Хектор како воин. Во
Илијадата тој во двобојот со Ахил бил спасен од богот Посејдон, кој прорекол дека тој и
неговите потомци ќе бидат наредните владетели на Троја. За неговиот лик насликан од
поетските зборови на Вергилиј ќе кажеме подолу.
147 Античка митологија
Антенор
Антенор бил брат на Хекаба, и советувал да се врати Хелена и бил меѓу оние кои
се залагале против војната. Кога Ахајците пристигнале под Троја тој го спречил убива-
њето на нивните пратеници. Во последната година од војната, тој приговарал против кр-
шењето на примирјето од страна на своите сонародници и понатаму предлагал враќање
на Хелена. При уривањето на градот Ахејците го поштедиле него и неговата сопруга Те-
аноја, свештеничка на Атена, и им дозволиле да отпловат во којгоде правец. Тие при-
стигнале во Италија, каде го основале градот Патавиј (Patavium, сега Падова).
Главк и Сарпедон
Од сите сојузници на Тројанците, во бојот особено се истакнувале Ликијците
предводени од Главк и Сарпедон. При средбата во бојот, Главк и Диомед откриле дека
тие се наследници на светото гостинско пријателство (нивните предци биле взаемно
примени на гости и размениле дарови). Тие си ги размениле оклопите и се раздвоиле на
различни страни. Бидејќи оклопот на Главк бил направен од злато, а Диомедовиот од
бронза, како што пренесува Хомер (Ил. 6. 234–236), Диомед имал поголема полза од оваа
размена. Главк бил убиен од Ајант Теламонов при борбата за телото на Ахил.
Сарпедон бил син на Ѕевс и ликиската принцеза Лаодамија, ќерката на Белеро-
фонт. Ѕевс ја предвидел смртта на Сарпедон, но не можел да измени судбината (moira),
без да го вознемири востановиот поредок. Но во својата болка Ѕевс му наредил на Апо-
лон да го спаси телото на синот и да го пренесе во родната Ликија за да му приредат дос-
тоен погреб:
Хомер, Илијада 16. 676–683:
По Хектор, Сарпедон бил најблагороден херој меѓу бранителите на Троја, така во
12 пеење тој му се обраќа на Главк со зборови полни доблест слични на оние на Ахил во
9-тото пеење:
Хомер, Илијада 12. 310–328:
Рес
Меѓу сојузниците на Тројанците биле Амазонките, Етиопјаните и Тракијците
предводени од нивниот крал Рес. Нивното пристигнување под Троја се совпаѓа со наста-
нот кога Диомед и Одисеј го заробиле тројанскиот шпион Долон, кој им кажал за Тракиј-
ците и нивниот крал Рес. На спиење тие го убиле кралот и уште 12 првенци и ги заплени-
ле нивните бели коњи. Рес бил син на една од Музите и бил почитуван како херој во
Тракија.
148 Античка митологија
Водачите на Ахајците
Агамемнон
Агамемнон бил anaks andron и уживал најголема почит меѓу Ахајците, иако ниту
бил најголем воин, ниту најмудар во советот. Неговиот углед е прикажан во 3-тото пе-
ење во Илијадата кога Хелена му ги именува и опишува на кралот Пријам кој го следел
бојот од бедемите (овој дел е наречен teichoskopia). Пријам започнува:
Хомер, Илијада 3. 166–190:
Во 11-тото (36–40) пеење ужасот кој го будел Агамемнон како воин е опишан
преку претставите на неговиот штит: Горгоната и црната триглава змија. Но иако тој бил
голем воин сепак бил помал јунак од Ахил.
Менелај
Веќе кажавме на кој начин Менелај и неговата сопруга Хелена биле вклучени во
војната. Тој успеал да го совлада Парис во двобој. Афродита го спасила Парис во мигот
кога Менелај се подготвувал да го убие.
Диомед
Диомед, кралот на Аргос бил многу посилен воин од Менелај. Тој бил син на
Тидеј, и втор по Агамемнон според моќта и угледот. Тој бил исто така и мудар советник,
а како миленик на божицата Атена, во бојот можел да им се спротивстави дури и на
боговите. Тој ги ранил и Арес и Афродита. Диомед бил особено поврзан со Одисеј, со
кого успеале да го доведат Ахил од Скирос, а подоцна и Филоктет од Лемнос. Одисеј
исто бил негов придружник во ноќната стража кога го заробиле Долон и го убиле траки-
скиот крал Рес и при кражбата на Паладионот (статуетка на Палада Атена) кој се сметал
како залог за постоењето на градот, по што Троја била осудена на пропаст.
Нестор
Нестор, синот на Нелеј, бил најстариот и најмудриот водач меѓу Ахајците. Како и
Пријам, тој станал крал по уривањето на Пилос од страна на Херакле. При овој напад и
Нелеј и сите негови синови биле убиени освен Нестор. Под Троја, тој бил почитуван со-
ветник, а неговите говори, полни со сеќавања, се спротивни на избрзаните и непромис-
лени говори на помладите вождови. Тој ја преживела војната иако неговиот син Антиох
бил убиен од Мемнон. Традицијата не пренесува за неговата смрт.
150 Античка митологија
Одисеј
Кога Менелај и Агамемнон пратиле гласници низ Хелада и островите да ги пови-
каат ајските водачи и нивните војници за војна, не сите првенци го прифатиле овој повик
своеволно. Двата најважни вожда, Ахил и Одисеј, се обиделе да ја избегнат војната со
итрина. Одисеј, кралот на островот Итака, се преправал дека е будала. Кога пратениците
на Агамемнон, тој впрегнал вол и магаре и го орал полето, сеејќи сол во браздите. Еден
од пратениците, Паламед го зел малиот Телемах од неговата мајка Пенелопа и го ставил
на патот на плугот. Одисеј го избегнал по што било разоткриено неговото преправање, та
морал да им се придружи на останатите. Тој бил највештиот и најмудриот Ахаец под
Троја, но и храбар воин. Најдобар бил во советот на вождите, а неговиот моќен говор (2.
284–332) ги убедил останатите да останат под Троја и да ја завршат војната. Тој го на-
паднал грдиот Терзит кој се вмешал во разговорите каде само кралевите можеле да др-
жат говор, поради што и станал уште попочитуван. Тој бил главен говорник во пратени-
штвото за Ахил во 9-тото пеење, а ја презел и опасната мисија со Диомед за која веќе
зборувавме.
151 Античка митологија
Кога Тетида го напуштила Пелеј, Ахил бил испратен да се образува кај кентаурот
Хејрон, од кого покрај многуте вештини ја научил и музичката вештина. Додека Ахил
бил кај Хејрон, Тетида осознала дека Троја не ќе можела да биде освоена без Ахил и
дека тој може да живее долг и лагоден живот умирајќи на старост неславно дома или да
152 Античка митологија
оди под Троја и да умре млад и славен. За да ја спречи неговата рана смрт таа го препра-
вила во девојче и го однела на островот Скирос кај ќерките на тамошниот крал Ликомед.
Тој таму се заљубил во една од нив, Деидамија, која откако го напуштил Скирос му го
родила синот Неоптолем, наречен Pirrhos „црвеноглав“, кој исто така зел учество во
тројанската војна по смртта на неговиот татко. Одисеј и Диомед го разоткриле Ахил на
Скирос. Тие носеле дарови за ќерките Ликомед, меѓу нив и оружје и оклоп, за кои само
Ахил пројавил интерес. Додека жените ги разгледувале даровите, Одисеј дал знак со бој-
ната труба, при што жените се разбегале мислејќи дека е војна а Ахил го облекол окло-
пот и го зел оружјето:
Статиј, Ахилеида 1. 852–884:
Така тој бил разоткриен и им се придружил на останатите.
Фојник и Патрокле
Фојник и Патрокле се двата најважни придружници на Ахил. Фојник по наговор
на својата мајка легнал со љубовницата на својот татко. Поради овој чин татко му го
проколнал да нема деца, по што избегал кај Пелеј, кој пак го назначил за старател и при-
дружник на својот син Ахил и во Фтија и под Троја.
Патрокле бил голем воин, а кога бил млад го убил својот соперник во бес при игра
со зарови. Пелеј го зел за да го придружува Ахил, кому тој му станал најверен другар, а
нивниот однос е главна тема во Илијадата.
Жртвувањето на Ифигенија
Флотата не можела да исплови кон тројанскиот брег поради спротивниот ветар.
Во очај Агамемнон се советувал со пророкот Калхант, кој знаел дека ова неволја била
причинета од Артемида која била навредена од Агамемнон, а единствен начин да смило-
стиви божицата бил да се жртвува ќерката на Агамемнон Ифигенија, која за таа цел била
доведена во Авлида.
Лукретиј, римски поет (околу 55 пр. н. е.), ја раскажува приказната за Ифигенија
со горчлив патхос како пример за тоа што безумен маж може да направи во име на
религијата:
De rerum natura 1. 84–101:
153 Античка митологија
Калхант
Пророкот Калхант е важен лик во ахајскиот поход, особено во време на двоумење
и збунетост. Тој ја кажува причината за гневот на Аполон и советува да се врати Хрисеи-
да на неговиот татко. Во Авлида го протолкува познатиот претзнак: кога видел како зми-
ја се качува на дрво и голта 8 пилиња од гнездо свиено високо на гранките, потоа ја гол-
та мајката по што била скаменета од Ѕевс, што значело дека Ахајците 9 години залудно
ќе војуваат, а дури 10-тата година ќе го освојат градот.
Протесилај и Лаодамија
Кога Ахајците пристигнале на тројанските брегови, прв кој стапнал на брегот бил
Протесилај кој бил веднаш убиен од Хектор. Неговата сопруга, Лаодамија неможејќи да
се утеши, по нејзините молитви, Хермес и го вратил нејзиниот сопруг од адот неколку
часа, а откако го вратил таа се самоубила. Втората личност која загинува во првиот
судир е Тројанецот Кикно, син на Посејдон, кој бил претворен во лебед. По успешниот
прв ден од војната Ахајците ги извлекле корабите на брегот, подигнале околу нив логор
и биле спремни да го опсаднат градот.
Илијада
Додека изворите за првите 9 години од војната се мошне оскудни, оние настани од
10 година се на прекрасен начин опишани во Илијадата. Поемата сепак, ги содржи
настаните од спорот меѓу Ахил и Агамемнон до погребните церемонии на Хектор.
Падот на Троја
Легендите околу крајот на војната и падот на Троја се спомнувани во изгубени
епови, драми, вазно сликарство и во Вергилиевата Ајнеида, која ни овоможува да кажеме
за крајот на овој киклос:
Вергилиј, Ајнеида 2:
Смртта на Ахил
По смртта на Хектор, Ахил ги убива водачите на војските кои пристигнале од
најдалечни земји да им помогнат на Тројанците. Од север доаѓаат Амазонките водени од
Пентесилеја, која Ахил ја убива, но според некои верзии кога Ахил се подготвувал да го
зададе последниот удар, нивните погледи се сретнале и тој се вљубил во неа. Ахил жалел
над мртвото тело, по што го убил Терсит кој му се потсмевал. Поради ова убиство Ахил
се повлекол на Лезбос каде бил исчистен од гревот од Одисеј. Втората армија била од
Етиопија од југ, водена од Мемнон, син на Еоја, божицата на зората, и Титон, братот на
Пријам. По неговото убиство, неговите придружници биле претворени во птици кои се
бореле околу неговиот гроб.
Но Ахил не живеел долго по овие победи. При потиснувањето на Тројанците кон
градот тој бил погоден во петата од стрелата на Парис, водена од богот Аполон. По пр-
вите борби, телото било вратено од Ајант Теламонов и погребано во Сигеј близу Троја.
На погребот дошла и неговата мајка Тетида придружувана од морските нимфи и Музите
додека Ахајците тагувале:
Хомер, Одисеја 24. 63–70:
Сенката на Ахил им се појавила на Ахајците по освојувањето на Троја и барала Поликсе-
на, ќерката на Пријам и Хекаба да биде жртвувана на неговиот гроб. Жртвувањето на
Поликсена е главен мотив во Еврипидовата трагедија Хекаба, во која достоинството и
доблеста на Поликсена е спротивставено на насилието на младите Ахајци и нивните
водачи.
Дрвениот коњ
Ахајците најпосле го освоиле градот со измама. Епеј изградил огромен шуплив
дрвен коњ во кои биле сместени ахајските воини. Во Илијадата овој коњ не се спомену-
ва, но затоа се споменува во Одисејата, особено во 8-то пеење кога Демодок пее во
дворот на Алкиној за дрвениот коњ и итрината на Одисеј:
Хомер, Одисеја 8. 457–513:
Падот на Троја
Тројанците срушиле дел од ѕидините за да можат да го внесат коњот во градот.
Ноќта откако градот потонал во сон, по славењето на крајот на војната, Синон го отво-
рил коњот, а останатите Ахајци се вратиле од Тенед по што настанал масовен колеж и
палење на целиот град. Само Ајнеј успеал да избега заедно со својот син Асканиј и сво-
јот татко Анхис. Пријам и останатите биле убиени, Хекторовиот син Астианакт бил
фрлен од ѕидините, а неговата вдовица Андромаха, заедно со Хекаба и останите
Тројанки биле одведени во ропство од ахајските водачи. На Неоптолем му припаднала
Андромаха, но според друга верзија на Хелен, од кои воделе потекло молоските кралеви.
За време на уривањето, Касандра избегала во храмот на Атена. Таа била извлечена
оттаму од Ајант Ојлеев, а поради овој свет престап тој бил убиен од божицата при
враќањето. Потоа Касандра станала робинка на Агамемнон со кого била убиена по нив-
ното пристигнување во Микена од Клитајмнестра.
Тројанки од Еврипид
Во Еврипидовата трагедија Тројанки, падот е гледан низ очите на Хекаба, Касан-
дра и Андромаха. Смртта на Астианакт е главен мотив во драмата, при што бил грабнат
од пазувите на мајката за да биде фрлен од бедемите. Подоцна неговото тело е вратено
во драмата и сместено од Хекаба на штитот на Хектор, како симбол на неодбранливоста
на Троја откако загинал најголемиот нејзин јунак.
За читање:
Хомерски химни 17, 33
Хомер, Илијада
Хомер, Одисеја
Вергилиј, Ајнеида, 2.
Враќањата и Одисеја
Диомед
Диомед бргу стигнал во Аргос, но дома ја затекнал својата сопруга Ајгиалија, ќер-
ката на Адраст, како го изневерува. Прељубата била причинета од божицата Афродита
како одмазда за нејзиното ранување во борбите под Троја од страна на Диомед. Диомед
161 Античка митологија
го напуштил Аргос и заминал за Италија, каде апулискиот крал Даун му дал земја за да
се насели. Диомед основал неколку градови во Италија, но одбил да му помогне на
кралот Латин во неговата војна против Ајнеј. По неговата смрт тој бил почитуван како
херој во многи места ширум Италија, а според една италска легенда Атена го вознела на
небото како бог. Неговите следбеници биле претворени во птици.
Идоменеј
Кога Идоменеј се вратил на Крит дознал дека неговата сопруга Меда го изневеру-
вала со Левко, кој потоа ја убил неа заедно со нејзината ќерка и се прогласил за крал на
10 градови на островот. Тој успеал да го протера Идоменеј кој заминал за Италија, каде
пристигнал во Калабрија, и каде бил почитуван како херој по смртта.
Сервиј, антички толкувач на Вергилиј, раскажува дека флотата на Идоменеј била
зафатена од бура за време на патувањето, при што кралот му се молел на Посејдон вету-
вајќи дека ако биде спасен, ќе му го жртвува првото живо суштество што ќе го сретне
при пристигнувањето дома. Кога Идоменеј успешно се вратил дома, првото живо суште-
ство што го сретнал бил неговиот син. Откако кралот го исполнил заветот, чума ги на-
паднала Критјаните, кои сметале дека тоа е божја казна поради чинот на кралот, та за тоа
го протерале од островот.
Филоктет
Филоктет се вратил во Тесалија, но бил протеран од својот народ по што и тој
заминал за Италија каде основал многу градови и бил почитуван како херој.
Приказните за Диомед, Идоменеј и Филоктет се чини дека се одраз на основањето
на хеленските колонии во јужна Италија од VIII век пр. н. е. па натаму. Интересно е што
тројцата војводи биле почитувани како херои по нивната смрт.
Неоптолем
Синот на Ахил, Неоптолем, бил опоменат од божицата Тетида да не се враќа дома
преку морето, та затоа тој тргнал по копнен пат заедно со Хелен и Андромаха. Заедно со
нив и со својата сопруга Хермиона, тој ја напуштил Фтија и заминал за Молосија во
Епир каде владеел со Молосјаните. Неоптолем бил убиен во Делфи и таму станал херој
со свој култ.
162 Античка митологија
Одисеј
Одисеја
Поемата започнува среде доживувањата на Одисеј. 1–4 пеење ја пренесуваат
состојбата на Итака каде во отсуство на Одисеј, Пенелопа е опсадена од просци кои ја
бараат нејзината рака, а со неа и кралскиот престол. Хомер за прв пат не воведува со хе-
ројот во 5-тото пеење, кој е задржан на Огигија, островот на божествената нимфа Калип-
со. Таа го задржувала 7 години, но не успела да ја стекне неговата љубов, го среќава на
брегот каде тој страда по својот дом и му ја соопштува одлуката на боговите по што го
пушта да си замине. Неговиот сплав бидува уништен во бура, по што стигнува кај туѓин-
ци каде ги раскажува своите доживувања. Потоа стига во Итака и се одмаздува на прос-
ците кои долго време го трошеле неговиот имот и повторно се обединува со својата вер-
на сопруга Пенелопа.
15
Превод на М. Д. Петрушевски.
163 Античка митологија
Во приказната доминира итрата нарав на Одисеј, исто важна улога играат и бого-
вите, особено Посејдон, кој му е најголем непријател на херојот, и Атена која го штити.
Во првите стихови Хомер ги наведува причините за страдањата на јунакот и темата епот:
Хомер, Одисеја, 1. 1–21:
Киконци и Лотофаги
На Одисеј му биле потребни 10 години за да се врати дома. Кога тој заедно со
своите војници ја напуштиле Троја, прво пристигнале во тракискиот град Исмар, домот
на Киконците, кој град го освоиле пред да бидат протерани. При уривањето на градот,
тие му го поштедиле животот на Марон, свештеник на богот Аполон, кој за возврат им
дарил 12 ќупови миризливо вино, кое подоцна ја потврдило својата вредност. По земјата
на Киконците, бура ги однела корабите во правец на југозапад до земјата на Лотофагите.
Тука приемот на дружината на Одисеј бил мошне пријателски, но не помалку опасен,
бидејќи секој кој ќе го пробал вкусот на лотосот заборавал на се претходно и добивал
желба за секогаш да остане таму и да ги јаде лотосовите плодови. Одисеј успеал да ги
оттргне своите луѓе, дури и оние кои веќе го вкусиле лотосот и испловил кон земјата на
Киклопите.
Киклопи
Киклопите биле еднооки дивови, пастири, и живееле поодделно секој во своја пе-
штера. Одисеј влегол со својата придружба при истражување на островот во пештерата
на еден од нив, Полифем, син на Посејдон. Во пештерата нашле овци, јагниња, сирење и
други намирници со кои се гостеле за време на отсуството на Полифем. Кога киклопот се
вратил во пештерата со своето стадо, го затворил влезот со огромен камен и го здогледал
посетителите и веднаш изел двајца од нив за вечера. Утредента изел уште двајца на утро
и наредната вечер. Во ужас од состојбата во која се затекол, Одисеј смислил итрина како
да се спасат од суровиот домаќин. Одисеј носејќи го со себе виното на Марон му го по-
нудил како дар на Киклопот, а кога овој се напил, му ветил дека поради убавото вино
него ќе го изеде последен, та го запрашал туѓинецот за неговото име. Одисеј му
одговорил дека неговото име е Никој. Откако напиениот киклоп заспал, Одисеј наострил
колец и го ставил во оганот, та со своите преостанати другари го забиле во окото на
киклопот. Овој во агонија од болката излегол надвор од пештерата и вриснал дека Никој
го убива, поради што останатите киклопи не обрнале внимание на викотот на Полифем.
Следното утро, ослепениот Полифем го тргнал каменот од влезот на пештерата за да
излезе стоката, допирајќи го секое животно што излегува за да не избегаат луѓето што го
ослепиле. Но довитливиот Одисеј ги врзал своте луѓе за мевот на овците за да не бидат
откриени по што успеале да му избегаат на суровото чудовиште. Како што отпловиле од
164 Античка митологија
брегот, Одисеј го извикал своето вистинско име за да Киклопот знае кој го ослепил по
што овој, пак фрлил огромна карпа кон нив која замалку ќе го потопела коработ. Поли-
фем во својата молба упатена кон својот татко Посејдон да го казни Одисеј, за кого
одамна бил предупреден, барал Одисеј да не успее да се врати дома, која молба била
услишена од богот.
Ајол и Лајстригонците
Откако Одисеј повторно се сретнал со останатите другари, запловиле кон остро-
вот, што пловел, на богот Ајол, чуварот на бурите и ветриштата, кој таму живеел со сво-
ите 6 синови, мажени за неговите 6 ќерки. Ајол како дар му дал кожен мев во кои биле
165 Античка митологија
сместени ветришта со кои Одисеј можел да се врати дома, за кои го поучил како и кога
да ослободува по еден од нив. Кога веќе биле близу Итака, тој заспал, а неговите при-
дружници, мислејќи дека во мевот се крие неизмерно богатство кое Одисеј не сакал да го
подели со нив, го одврзале мевот, по што сите ветри излегле и ги вратиле корабите до ос-
тровот на Ајол. Ајол одбил повторно да им помогне, сметајќи дека мора некој од богови-
те да го мрзи Одисеј поради ваквиот развој на настаните.
Потоа Одисеј со дружината допловил до островот на Лајстригонците, кои ги пото-
пиле сите негови кораби и ги изеле посадите кои биле на нив, освен коработ на Одисеј и
неговата посада. Така клетвата на Полифем веќе започнала да се исполнува и Одисеј
запловил понатаму само со својот кораб.
Кирка
По ова, Одисеј пристигнува на островот Ајаја, домот на волшебничката Кирка,
ќерка на Хелиј. Тука, поучен од претходните искуства, ги поделил своите луѓе во две
групи: тој останал со групата крај коработ, а другата група, составена од 23, ги испратил
да го истражат островот. Оваа група стигнала до дворецот на Кирка, каде сретнале ра-
злични животни околу него. Нив Кирка ги претворила во свињи откако ги нагостила во
домот омамени од звуците и опојните мириси кои се ширеле низ дворецот, но и покрај
тоа умот им бил човечки. Само Еврилох успеал да ја избегне магијата и да го извести
Одисеј за немилата случка. Кога Одисеј тргнал да ги спаси своите луѓе, го среќава богот
Хермес, кој го поучил јунакот како да се справи со магијата на Кирка, давајќи му против-
166 Античка митологија
лек, волшебна тревка чиј „корен е црн, а цвет бел како млеко.“ Така откако јадел од
софрата на Кирка, неочекувано за неа тој го извадил мечот и ја присилил да им го врати
вистинскиот облик на своите другари. По ова таа го препознава јунакот му приредува
гозба и љубовна постела и успева со својата чар да го задржи Одисеј една година на
нејзиниот остров, од која љубов се родил Телегон. На крајот на таа година Одисеј ги
терал своите другари да го напуштат островот. Волшебничката се согласила со намерата
на Одисеј, но го посоветувала да појде во подземниот свет за да ја најде сенката на по-
којниот тебански пророк Тејресија, кој ќе му го претскаже патот за враќање дома.
Nekuia
Во 11-тото пеење од Одисејата, јунакот раскажува за своето патешествие во адот,
обично нарекувана Книга на смртта или Nekuia, според името на обредот во кои се
повикуваат и прашуваат духови. Одисеевата посета на адот е победа над смртта, нај-
ужасната борба со која еден јунак мора да се соочи. Херојот кој успева да се врати од
адот исполнува се што еден смртник може да изврши. Затоа хероите имаат посебна по-
ложба и по смртта. За Одисеевиот пат во адот веќе зборувавме на III-тото предавање.
кои ги мамеле морнарите кон подводни карпи, а секаде наоколу имало побелени коски
од нивните жртви. Одисеј минал крај нив неповреден откако им ги запушил ушите на
своите другари со восок, а него наредил да го врзат на катарката за да ги слушне волшеб-
ните песни без да може да преземе нешто што ќе им наштети.
Наредната опаснот бил карпите што талкале, Planktai, меѓу кои единствен кораб
што претходно успеал да мине бил Арго. Одисеј успеал успешно да мине со коработ
пловејќи близу двата високи гребена. Во пониските гребени живеела Харибда (која не е
опишана од Хомер) која трипати на ден ја вшмукувала сета вода и повторно ја блуела
нагоре. Пловењето крај понискиот гребен била сигурна пропаст, та затоа Одисеј го из-
брал помалото зло – повисокиот гребен каде живеела Скила, ќерката на морското боже-
ство Форкин. Скила била претходно морска нимфа, која поради љубомора Амфитрита ја
претворила во чудовиште со 6 кучечки глави сместени на високи вратови за да може да
ги лови морнарите. Од коработ на Одисеј таа грабнала 6 мажи кои ги изела во својата
пештера. Одисеј и останатиот дел од посадата на коработ минале неповредени.
Стадото на Хелиј
Кирка го опоменала Одисеј дека кога ќе пристигнат на островот Тринакрија, каде
паселе стадата на богот на сонцето Хелиј, не смеат да допрат ниту едно животно ако
сакаат некогаш да се вратат дома. Но, другарите на јунакот, истоштени од неволјите,
гладни заклале некои говеда за храна. Богот Хелиј се пожалил на Ѕевс, кој ги услишил
неговите молби, подигнал бура и со гром го погодил коработ по што сите членови на
168 Античка митологија
Калипсо
Струјата го донела јунакот до островот Огигија, домот на нимфата Калипсо, ќерка
на Атлант, каде живеел 7 години. Иако таа му ја пружила сета своја љубов, и му нудела
бесмртност, тој не можел да ја заборави Пенелопа. Конечно, откако Хермес и ја пренел
одлуката на боговите на нимфата, таа му помогнала да изгради сплав и го пуштила да
исплови.
Фајакијците
И покрај се што преживеал, Посејдон го здогледал сплавот со кој пловел Одисеј и
го разбил сплавот со бура. По два денови и две ноќи, со помош на морската божица Лев-
котеја (претходно смртната Ино, ќерка на Кадмо) и Атена, тој допловил до копно, гол,
истоштен и сам.
Крал на Фајакијците бил Алкиној, чија ќерка Навсикаја го пронашла кога таа била
близу брегот за да си ја испере облеката за едно со своите придружнички. Таа му дала
169 Античка митологија
заштита и го довела во палатата во градот. Тој тука имал топло добредојде, а за тоа осо-
бено се погрижиле кралот Алкиној и кралицата Арета, при што Одисеј ги раскажал и
своите доживувања пред да пристигне кај нив. Фајакијците му дале богати дарови, а
наредниот ден го донеле на Итака со нивен кораб и го оставиле на брегот во длабок сон.
Така Одисеј пристигнува дома по 10 години талкања по морето откако тргнал од брегот
на Троја, сам на туѓ кораб, како што го проколнал Полифем. Посејдон откако дознал за
чинот на Фајакијците, коработ и посада на него, кој се враќал од Итака, ги претворил во
камен, како казна за превезувањето туѓинец, а особено намразен од него.
Итака
На островот состојбата била неповолна за јунакот. Стотина просци од Итака и
околните острови, секојдневно го расипувале неговиот имот чекајќи ја одлуката на Пене-
лопа да избере еден од нив за свој сопруг кој со тоа би се здобил и со кралскиот скептар,
бидејќи Телемах се уште бил млад за да го преземе престолот. Пенелопа и покрај многу-
те притисоци сепак му останала верна на Одисеј, иако се сметало дека тој одамна заги-
нал. Таа го одолжувала изборот под изговор дека ткае прекрасна наметка за да, кога ќе
дојде време, послужи како погребна одора за Лаерт, таткото на Одисеј. При тоа таа дење
ткаела, а ноќе го расткајувала платното. Но 4-тата година измамата била откриена од
девојките во дворецот кои навечер легнувале со некои просци, и со тоа просците ја при-
тиснале дека конечно мора да се одлучи.
Во тој миг Одисеј се враќа. Со помош на Атена, престорен во питач тој влегува во
палатата при што му се открива на својот верен свињар Евмеј и на својот син Телемах,
кој претходно бил на патување во Пилос кај Нестор и во Спарта кај Менелај за да дознае
нешто за својот отец, при што му е кажано дека тој се уште е жив. Надвор од палатата
тој бил препознаен од неговото куче Арго, кој веднаш откако го видел својот господар,
по 19 години, умира.
Во палатата во обличје на питач тој бил навредуван од просците, а и од друг питач
Иро кој го истепал во борба со тупаници. Веста за питачот кој знаел нешто за нејзиниот
сопруг стигнала и до Пенелопа, која побарала да се сретне со него. Тој на Пенелопа и дал
точен опис на Одисеј и за интересниот брош кој тој го имал носено. Тој успеал да и го
171 Античка митологија
наметне планот да наредниот ден им објави на просците дека за маж ќе го земе оној кој
што ќе успее со лакот на Одисеј да истрела стрела која ќе помине низ иглиците на 12
секири. Таа ноќ него го препознала и неговата дадилка Евриклеја додека му ги миела
нозете, откако ја забележала лузната која ја здобил при лов на вепар заедно со неговиот
дедо Автолик. Така сцената на триумфалното враќање на Одисеј била подготвена: синот
и верните прислужници ја знаеле вистината, а на Пенелопа и било освежено сеќавањето
на нејзиниот сопруг за да биде подготвена при можното препознавање.
Портите биле заклучени, клучарката го заклучила оружјето, така што колежот, во кој
покрај него учествувал и Телемах и Евмеј, почнал. Единствено бил поштеден Фемиј,
божескиот пејач и гласникот Медонт. Потоа следел колеж на неверните слугинки и
слуги, кои претходно биле присилени да ја исчистат крвта.
172 Античка митологија
Телемах
Портретот на Телемах е уметничка слика на херој како момче. Покрај сите неволи,
тој на крајот стои раме до раме до својот татко и се бори како него.
Пенелопа
Верната сопруга на Одисеј, Пенелопа, иако и Евриклеја и Телемах и потврдиле
дека лично Одисеј ги убил просците во дворецот, сепак во својот страв да не биде изма-
173 Античка митологија
Крајот на Одисејата
Последното пеење на Одисејата започнува со водењето на Хермес на душите на
просците во адот, каде тие разговараат со сенките на Ахил и Агамемнон. Сенката на Ам-
фимедонт (еден од предводниците на просците) и раскажува на сенката на Агамемнон за
Пенелопиното ткаење, опитот со лакот и колежот. Агамемнон одговара:
Хомер, Одисеја, 24. 192–200:
Пенелопа постојано се споредува со Клитајмнестра во епот, особено речито од
Агамемнон. Во меѓу време, Одисеј ја напушта палатата и оди да го најде својот татко
Лаерт, кој живеел како земјоделец далеку од градот. Кога двајцата се сретнале тој не му
се открил веднаш, се додека Лаерт не го препознал. Додека двајцата биле на заеднички
ручек, пристигнале вести дека се приближуваат роднините на просците за да ја осветат
174 Античка митологија
нивната смрт. Уште еднаш Одисеј морал да се бори, помогнат од Атена и Лаерт, чудесно
засилен од божицата, го убил Евпејт, таткото на Антиној. По ова Атена наредила да пре-
стане борбата, која наредба била потврдена од Ѕевс кој фрлил молнја пред нејзините
нозе. Таа ги помирила јунакот со фамилиите на просците, со тоа и епот завршува.
Одисеј и Атена
Најголема помош јунакот во текот на сите доживувања добивал од Атена, чии
карактеристики мудрост и храброст биле засилени како дар за него. Односот меѓу божи-
цата и херојот е прекрасно насликан со поетски зборови при нивната средба кога Одисеј
бил оставен од Фајакијците на брегот на Итака, во длабок сон штом се разбудил, незнаеј-
ќи каде се наоѓа. Атена, престорена во пастир, му кажува дека тој се наоѓа на Итака:
Хомер, Одисеја, 13. 250–255, 287–301:
Универзалноста на Одисејата
Одисејата е блескав пример за мешањето на вистинскиот мит (приказни за бого-
ви), леганди (приказни кои се отсјај на вистински херои и хероини), народни приказни,
бајки и сл, кои забавуваат и поучуваат. Епот е најубавиот пример за митолошката тема
на легендарните походи за освојување непознати и нови краишта во времето на колони-
зацијата. Во случајот на Одисеј, неговата лична потрага го враќа дома, поминувајќи ги
сите пречки на патувањето за да ги казни слабите и да си ги поврати синот, сопругата и
кралството. Платон во митот за Ер, на крајот од неговата Држава, го покажува јунакот
во адот како избира за наредниот живот незабележливо постоење поради претходниот
живот полн со противречности и доживувања.
Одисеј, можеби повеќе од сите други, е архетипен херој, како што Пенелопа е ар-
хетипна хероина, секој на убав начин отсликувајќи ги аспектите на човечката и херојска
175 Античка митологија
За читање:
Хомер, Одисеја
Хера и Форонеј
Аргос во историјата и легендите бил мошне поврзан со Коринт и Теба, а исто така
аргоските легенди укажуваат и на контакти со Источниот Медитеран, особено Левант и
Египет. Иако некои легендарни херои се поврзани со посебен град од микенската Арго-
лида (на пр. Херакле со Тиринт, Диомед со Аргос и Персеј со Микена), честопати е мош-
не тешко да се различат од одделните градови. Затоа општо се користи „Аргос“ за да се
покрие целата Арголида и градовите во неа.
Аргос бил најголемиот центар во Хелада на култот на Хера, а ридот Херајон, каде
било главното светилиште, бил главен верски центар во целиот регион. Во аргоскиот ки-
клос, прв бил Форонеј кој го воспоставил кралството на Аргос и се одлучил за Хера, во
натпреварот за доминација над крајот меѓу боговите Хера и Посејдон. Во својот бес, По-
сејдон ги исушил аргоските реки, од кои една, речниот бог Инах, бил татко на Форонеј.
Дури и подоцна аргоските реки не изобилувале со висок водостој.
Богатството на аргоскиот киклос може да се забележи во почетните стихови на
Пиндаровата Немејска ода 10:
Пиндар, Немејска 10:
Персеј
Данаја и Акрисиј
Персеј е првиот важен херој во аргоските легенди, иако не и според времето. Не-
говиот прапрадедо Абант имал синови близнаци, Пројт и Акрисиј, кој се расправале
уште пред да се родат во мајчината утроба. Акрисиј самиот се прогласил за крал на Ар-
гос, додека, пак, Пројт завладеал со Тиринт. Акрисиј немал синови туку само една ќерка,
Данаја, за која имало пророштво дека нејзиниот син ќе го убие него. Кралот за да ја спре-
чи сопствената ќерка да роди, ја затворил Данаја во подземна ќелија во неговата палата.
Но Ѕевс, кој се вљубил во неа, успеал да влезе во ќелијата во облик на златен дожд и ус-
пеал да ја обљуби. Синот кој се родил по овој чин бил Персеј, а Данаја го криела 4 го-
дини во ќелијата, за да не дознае Акрисиј, додека не бил откриен откако била слушната
буката која ја предизвикал момчето во својата игра. Акрисиј одбил да прифати дека Пер-
179 Античка митологија
сеј е син на Ѕевс и ги сместил мајката и синот во сандак кој го фрлил во морето за да от-
плови. Сандакот допловил до островот Сериф, каде рибар по име Дикто („мрежа“) го
нашол сандакот, ги спасил и им го понудил својот дом како засолниште.
Сл. 1 – Данаја
(Jan Gossaert 1527)
Полидект
Полидект, кралот на Сериф и брат на Дикто, се вљубил во Данаја кога Персеј веќе
бил момче, но таа ја одбила неговата љубов. Потоа тој ги повикал првенците од островот
на гозба, на која секој маж од осторвот требало да му подари коњ. Персеј се фалел дека
на Полидект можел да му ја донесе главата на Медуса. Овој пак желен да го тргне Персеј
од својот пат, го држел за зборот и му наредил да ја исполни задачата. Во очај Персеј
талкал по пустите делови на островот каде наишол на Хермес и Атена кои дошле со на-
мера да го посоветуваат јунакот. Помошта на Персеј од двата бога на некој начин изне-
надува, но се претпоставува дека оригинално негов натприроден помошник бил Хермес,
чиј култ бил особено силен во Аргос, а дека Атена е придодадена подоцна, бидејќи гла-
вата на Медуса била атрибут на ајгидата на Атена, веројатно мошне рано била поврзана
со оваа легенда. Пиндар, кој творел во првата половина на V век пр. н. е., ја прави Атена
единствен помошник:
Пиндар, Питиска ода 10. 44–46:
180 Античка митологија
Граји
По совет на Атена и Хермес, Персеј морал да дојде до трите ќерки на Форкин, се-
стри на Горгоните, кои биле старици уште од своето раѓање – Грајите. Тие требало на
јунакот да му го откријат патот до некои нимфи кои имале некакви магични предмети
потребни за неговата задача, но само ако биле принудени. Трите Граји имале едно око и
еден заб, кои си ги додавале една на друго по потреба. Персеј ги фатил окото и забот и
им ветил дека ќе им ги врати само ако му го покажат патот до нимфите. Откако го доз-
нал патот тој успеал да го пронајде живеалиштето на нимфите од кои тој добил три неш-
та: капа за невидливост, пар крилести сандали и торба или kibisis (зборот не е стгрч., ве-
ројатно потекнува од Кипар).
Сл. 2 – Граји
(Edward Burne-Jones)
Горгони
По ова Персеј запловува кон Горгоните, чиј дом бил некаде на крајот на светот,
обично се сместувал во северна Африка. Пиндар, кој прави Персеј да оди далеку на се-
вер, дава прекрасен опис на земјата на Хиперборејците.
Трите Горгони, од кои единствено Медуса била смртна, имале ужасен изглед, а
оној кој ќе погледнел во нивното лице го претворале во камен. Тие спиеле кога пристиг-
нал Персеј. Воден од Атена, јунакот гледајќи само во отсјајот на својот штит успеал да и
181 Античка митологија
Андромеда
Во многу рана фаза од легендата за враќањето на Персеј била придодадена и ле-
гендата за Андромеда. Андромеда била ќерка на кралот Кефеј и Касиепеја. Нивното
кралство различно се сместува или во Египет или во Левант.
182 Античка митологија
денес географскиот назив на овој венец е Атлас). Како додавање на легендата е и Овиди-
евиот опис за настанувањето на коралите:
Овидиј, Метаморфози, 4. 740–752:
Смртта на Акрисиј
Кога Акрисиј слушнал дека всушност синот на Данаја е жив и се вратил во Аргос,
тој го напуштил градот и заминал во Лариса во Тесалија, но Персеј го следел. Таму
Акрисиј ја дочекал својата претскажана смрт. Натпреварувајќи се на атлетските игри кои
кралот на Лариса ги приредил во чест на својот мртов татко, Персеј фрлил диск кој не-
среќно го погодил Акрисиј, по што тој починал. Тој бил погребан надвор од Лариса и по-
читуван таму како херој. Персеј, поради пролеаната роднинска крв, не се вратил во Ар-
гос туку заминал за Тиринт, со чиј крал Мегапент, син на Пројт, си ги размениле крал-
ствата. Како крал на Тиринт, Персеј ја основал Микена, каде и во историскиот период
бил почитуван како херој.
184 Античка митологија
Потомците на Ио
Преку Епаф, Ио била основач на кралските фамилии на Египет и Аргос, како и на
Феникија, Теба и Крит. За Епаф традицијата пренесува дека основал многу градови во
Египет, а меѓу нив и кралскиот град Мемфис. Негова ќерка била Либија, според која е
наречен дел од северна Африка, а покрај неа имал и два сина, Агенор и Белос. Агенор
станал феникиски крал, таткото на Кадмо (основачот на Теба) и Европа. Белос останал
во Египет, имал два сина Ајгипт (Египет) и Данај, кои како и неговите претходници
Пројт и Акрисиј биле лути непријатели.
Ќерките на Данај
Ајгипт и Данај се карале поради кралството, така што Данај бил принуден да го
напушти Египет. Пловејќи со своите 50 ќерки (Данаиди) преку Родос, тој пристигнал во
Аргос, каде по мирен пат самиот се прогласил за крал (а според него и жителите Данајци
кај Хомер). Ајгипт, пак, имал 50 синови, кои сметале дека нивно право е да се оженат со
своите братучетки и да ги тргнат од Аргос. Данај им ги дал своите ќерки, но им наредил
уште првата брачна ноќ да ги убијат своите мажи. Сите ќерки го послушале својот татко,
освен Хипермнестра која го поштедила својот сопруг Линкеј и го скрила. За овој грев,
според традицијата, Данаидите биле казнети во Тартарот на вечно полнење вода во
големи ќупови од кои таа секогаш истекувала. Според Пиндар, Данај им ги дал своите
ќерки како победници при натпревари. По одреден период минат во затвор, Хипермнес-
тра повторно му се вратила на својот сопруг Линкеј, кому му го родила Абант, таткото
на Пројт и Акрисиј. Така лозата на аргоските кралеви од Инах до Херакле останала не-
прекината.
186 Античка митологија
Амимона
Данаидата Амимона била пратена од нејзиниот татко да бара вода при што наиш-
ла на сатир кој се обидел да ја заведе. Таа била спасена од Посејдон, кој, пак, ја обљубил,
а за награда удрил со трозабецот во карпа од каде бликнала вода. И во историскиот пери-
од овој извор близу Аргос го носел името Амимона.
Херакле
Амфитрион и Алкмена
Електрион, кралот на Микена, и неговите синови војувале во Микена против сино-
вите на Птерелај, кралот на Телебоанците (народ од западна Хелада), при што само по
еден син од двете семејства преживеал. Телебоанците се повлекле земајќи ја со себе сто-
ката на Електрион. Електрион се подготвил да ги нападне Телебоанците, пред што му ја
дал својата ќерка Алкмена на Амфитрион, син на неговиот брат Алкај, и го направил
крал, но се завет Алкмена да остане девица се додека не ја вратат стоката. Амфитрион
претходно успеал да ја врати стоката, но при обид да ја собере, го фрлил својот овчарски
стап и случајно го убил кралот Електрион, по што бил протеран од Микена, а неговиот
чичко Стенел бил прогласен за крал. Заедно со Алкмена, Амфитрион заминал за Теба,
каде бил исчистен од гревот од Креонт. Алкмена одбивала да легне со него се додека не
ја освети смртта на нејзините браќа и ги казни Телебоанците. Походот на Амфитрион
против Телебоанците бил успешен, со помош на ќерката на кралот Птерелај, Комајтоја.
Луда од љубов таа ја симнала златната коса од главата на Птерелај што му давала
бесмртност и невидливост на Телебоанците, поради што кралот умрел, а Амфитрион бил
победник. Потоа Амфитрион ја убил Комајтоја и се вратил во Теба. Најпосле, Амфитри-
он легнал со Алкмена, но не знаел дека Ѕевс во негов облик ја измамил Алкмена, посету-
вајќи ја ноќта пред да се врати тој. Алкмена го прифатила него откако Тејресија и ја от-
крил вистината. Таа родила близнаци, постариот Херакле, син на Ѕевс, а помалиот Ифи-
кле, син на Амфитрион.
Лудилото на Херакле
Подоцна Хера го довелa до лудило јунакот при што тој ги убива и Мегара и нејзи-
ните деца. Кога се вратил при свест и увидел што сторил ја напуштил Теба и заминал во
Теспија, каде Теспиј го исчистил од гревот. Потоа стигнал во Делфи каде свештениците
на Аполон за прв пат го нарекле Херакле (претходно бил познат под името Алкид) и го
советувале да замине во Тиринт каде требало да му служи 12 години на Евристеј, извр-
шувајќи ги задачите кои тој би му ги задал, со чие извршување би стекнал бесмртност.
12-те задачи
Старогрчкиот збор athloi означува „натпревар, борба за награда“. Во случајот на
Херакле наградата била бесмртност, а најмалку три задачи се победа над смртта. Сепак,
како и другите јунаци, тој при извршување на овие задачи имал и помош: или Атена или
190 Античка митологија
неговиот внук Јолај. Првите 6 од нив се врзани за Пелопонес, а останатите за други ме-
ста од Егејот. Преку извршување на овие задачи, Херакле се издигнал од локален херој
до доброчинител на човештвото. Списокот на задачи варира, но 12-те се традиционални,
претставени на метопите на храмот на Ѕевс во Олимпија.
Пелопонеските задачи
1. Немејскиот лав – Евристеј му заповедал на јунакот да ја донесе кожата на овој
ѕвер. Тој го убил со стап кој сам го направил. Теокрит, во Идила 25, го прави лавот
неранлив, така што Херакле морал да го задави, а потоа го одрал користејќи ги неговите
канџи. Во уметноста и литературата јунакот секогаш е претставуван со својот стап и
лавјата кожа како негова облека.
2. Лернајската Хидра – Оваа змија живеела во барите на Лерна близу Аргос. Таа
имала 9 глави од кои 8 биле смртни, а деветтата бесмртна. Секогаш кога Херакле ќе от-
кинел една од нив на нејзино место никнувале две нови глави. Хера испраќајќи џиновска
краба (рак), како помош за Хидрата, уште повеќе му ја отежнала задачата. Со помош на
Јолај, кој со запалено дрво го горел вратот на змијата за да не израснат нови, штом Хера-
кле ќе отсечел нејзина глава, јунакот успеал да ја совлада алата. Бесмртната глава ја за-
копал длабоко под огромна карпа, а со стрелите натопени од отровот на змијата ја убил и
крабата, која веднаш била однесена на небото и претворена во соѕвездието Рак.
3. Керинејскиот елен – Еленот имал златни рогови и бил посветен на Артемида, а
името го добил по планината Керинеја во Аркадија. Херакле го гонел речиси цела година
191 Античка митологија
и најпосле го фатил крај реката Ладонт. Додека го носел назад кон Тиринт бил пресрет-
нат од Артемида која му пренела дека тоа е нејзино свето животно, но таа се смилости-
вила откако Херакле и објаснил дека тоа го направил по наредба на Евристеј. Дејствието
на оваа верзија на приказната е целосно сместено на Пелопонес. Но, Пиндар во Олимпи-
ската ода 3, пее дека Херакле, во потрага по еленот, стигнал на далечниот север, во зем-
јата на Хиперборејците, на чии рогови нимфата Тајгета го врежала името на Артемида.
Пиндар ја поврзува оваа задача со онаа за јаболката на Хесперидите, во која јунакот
стига до крајот на светот во потрага по чудесен златен предмет.
4. Еримантскиот вепар – Ова диво уривачко животно јунакот успеал да го фати
живо, намамувајќи го во стапица, со мрежа. Од планината Еримант го довел пред Еври-
стеј кој кога го здогледал ѕверот од страв се сокрил во голем ќуп.
5. Авгејските штали – Авгеј, син на Хелиј и крал на Елида, имал огромни стада
чии штали никогаш не биле исчистени. Евристеј му заповедал на Херакле да ги исчисти
овие штали. Херакле успеал да ја заврши задачата за еден ден откако го свртел текот на
реките Алфеј и Пенеј со што тие течеле низ шталите. Авгеј се согласил да му даде една
десетина од неговата стока како награда на јунакот, но одбил да го исполни своето вету-
вање и ги истерал јунакот и сопствениот син Филеј (кој му помагал на Херакле). Откако
ја завршил задачата, Херакле се вратил во Елида, го заземал градот и го убил Авгеј, а
Филеј го поставил за крал.
6. Стимфалските птици – Од јунакот се барало да ги застрела овие суштества,
кои летале во јато во шумата близу езерото Стимфал во Аркадија. Тој успела да ги исте-
ра од нивните скривалишта со метални тропки кој му биле дадени од Атена, по што
успеал да ги застрела.
градината на Хесперидите. Херакле морал прво да го најде морскиот бог Нереј за да до-
знае каде се наоѓа градината. Нереј ќе му го откриел патот, но ако успее јунакот да го фа-
ти и додржи додека тој се менува во разни обличја. Јунакот успеал да дознае од Нереј и
во градината, според верзијата на Еврипид, го убил Ладон и самиот ги кинел јаболката.
Според метопите во Олимпија, тој бил помогнат од Атлант кој го држел небото на сво-
ите плеќи. Херакле, со помош на Атена, го прифатил небото на своите плеќи додека Ат-
лант му ги донесе јаболката, по што му го вратил небото, ги зел јаболката и му го однел
на Евристеј. Потоа Атена му заповедала јаболката да ги врати во градината на Хеспери-
дите.
Оваа задача е победа над смртта, јаболката се симбол на бесмртноста, а дрвото во
градината е Дрво на животот. Како и во претходната задача, патувањето на далечниот за-
пад е патување во адот. Според некои верзии на оваа приказна Херакле оди на планината
Кавказ каде го ослободува Прометеј и го убива орелот што го измачувал него. Како бла-
годарност Титанот го советувал јунакот да го искористи Атлант за јаболката и му ја
претскажал битката против Лигурците.
12. Кербер – Последната задача била да го фати Кербер, троглавиот пес во адот.
Задачата била освојување на смртта која јунакот не можел да ја заврши без божја помош.
Во адот тој се борел со Кербер, го донел пред Евристеј и повторно го вратил.
194 Античка митологија
Смртта на Херакле
Херакле се вљубува во Дејанејра, ќерка на Ојнеј кралот на Калидон, неговата
најголема љубов, која му ги раѓа Хил и Макарија со која живеел во Тиринт. Но на своите
патешествија тој се вљубува и во Јола од Ојхалија и служел на лидиската кралица
Омфала една година. Кога Дејанејра, која долго не го видела својот сопруг, дознала за
Јола, во надеж дека ќе ја врати љубовта на јунакот, натопила наметка во крвта на кентау-
рот Нес и му ја испратила на Херакле да ја облече како благодарна жртва на Ѕевс. Нато-
пената со отровна крв наметка го убива јунакот, а Дејанејра сама си го одзела животот
откако дознала за тоа што сторила:
Софокле, Трахињанки:
Софоклевиот крај не упатува дека јунакот бил вознесен на небото, но описот на Овидиј
јасно заклучува:
Овидиј, Метаморфози, 9. 239–272:
Смртниот дел на јунакот бил погребан, а бесмртниот вознесен на небото, а по помирува-
њето со Хера, ја добива Хеба за сопруга.
За читање:
Пиндар, Немејска ода 1
Пиндар, Олимписка ода 3
Еврипид, Херакле
Софокле, Трахињанки
Овидиј, Мет., 9. 239–272
Ајгеј (Егеј), како и неговиот претходник Ерехтеј, е друг облик на богот Посејдон.
На тоа не упатува податокот за неговата поврзаност со Егејското Море и на податокот
дека античката традиција за татко на Тесеј повеќе го зема богот Посејдон отколку Ајгеј.
Ајгеј, како крал на Атина, бил загрозуван од непријателството на неговиот брат Палант.
Немајќи деца, му било претскажано во Делфи „да не ја одврзува мешината за вино“
додека не се врати дома. Збунет од загатката, го запрашал Питеј, кралот на Тројѕен,
неговиот домаќин на патувањето. Питеј, разбирајќи ја загатката, го опијанил Ајгеј и му
ја подметнал својата ќерка Ајтра во креветот. Кога Ајгеј го напуштил Тројѕен ја
опоменал Ајтра дека ако роди машко дете ќе мора да го подигне без да му го соопшти
името на таткото, а потоа да го испрати во Атена кога ќе порасне доволно силен да ја
подигне карпата под која Ајгеј ќе оставел меч и сандали како знаци за да го распознае
како негов син. Во меѓувреме Ајтра раѓа син, Тесеј, кој откако пораснал го испратила во
Атина по знаците.
Тесеј е голем херој во Атика, а градот Атина е фокусот на неговите легенди. Него-
вите легенди поврзани за Маратон и Тројѕен со време слабеат. Тој се поврзувал со Хера-
кле во неговите доживувања, а голем дел и наликуваат на легендите за Херакле. Попу-
ларноста на делата на Тесеј во голема мера се заслуга и на атинските писатели, и
особениот развој на литературата во Атина.
Бикот од Маратон
Следна задача на Тесеј била да го фати бикот од Маратон, оној кој Херакле го до-
вел од Крит. Тој со совладал бикот и го донел во Атина каде бил жртвуван на Аполон
Делфиниј.
Минотаур
Андрогеј, син на критскиот крал Минос, бил убиен во Атика поради зависта која
ја предизвикал по победата на сите натпревари на Панатенајските игри. За одмазда, Ми-
нос тргнал во воен поход против Атина и Мегара. Откако ја освоил Мегара ги принудил
Атињаните да на одреден период (секоја или на секоја деветта година) испраќаат седум
199 Античка митологија
момчиња и седум моми од благородните семејства како данок на Крит, кои потоа ги за-
творал во Лавиринтот за да бидат изедени од Минотаурот. Жртвите се избирале со жреб-
ка, а пак Тесеј се јавил доброволно да замине.
На Крит, ќерката на Минос, Ариадна, се заљубува во јунакот и му дава клопче
коноп за да го одбележи патот за излегување од Лавиринтот. Со оваа помош тој влегол
во Лавиринтот го убил Минотаурот и излегол неповреден. Потоа отпловил за Атина
заедно со останатите 13 млади земајќи ја Ариадна со себе.
Ариадна на Наксос
Според друга верзија на митот, Ариадна му дала на јунакот венец што светлел низ
темнината на Лавиринтот и така му помогнал да избега. Во поемата на Бакхилид, овој
венец е дар на Амфитрита и Тесеј го донел на Крит, а не на Ариадна. На враќањето Тесеј
ја оставил Ариадна на островот Наксос каде ја нашил Дионис. Богот го земал венецот и
го сместил на небото каде станал соѕвездие – Corona. Овидиевата верзија на преображе-
нието е предадена:
Овидиј, Метаморфози, 174–181ч
Ариадна е оригинално божествен лик, можеби поинаков облик на Афродита.
Хесиод (Теог. 947–949) ја опишува како „жена на Дионис, кому Ѕевс му ја направил
бесмртна.“ Подоцнежните верзии на митовите за Тесеј, Ариадна ја прават несреќна
хероина, оставена од нејзиниот љубовник Тесеј на островот Дија (старото име на Нак-
сос) за време на патувањето назад кон Атина. Катул раскажува:
Катул 64. 52–59:
200 Античка митологија
Минос
Дајдал и Минос
Дајдал бил син или внук на Метион, помладиот брат на Кекроп, според тоа и член
на атинската кралска фамилија. Тој бил вешт знаетчија и пронаоѓач, а негов помошник
бил неговиот внук Пердик. Еден ден Пердик изумил пила, а идејата ја добил од задната
перка на риба. Дајдал од љубомора го фрлил Пердик од карпа, кој при падот бил претво-
рен во еребица, што и значи неговото име perdix. Виновен поради убиството, Дајдал мо-
рал да ја напушти Атина и заминал на Крит каде поради неговите вештини бил запослен
од кралот Минос и Пасифаја.
Минос му се молел на богот Посејдон да му испрати бик од морето за жртвопри-
несување. Посејдон ги услишил неговите молитви и му испратил прекрасен бик, но Ми-
нос наместо подарениот бик принел друг бик на олтарот. Како казна, Посејдон сторил
Пасифаја да се вљуби во бикот. За да ја задоволи нејзината страст, Дајдал создал костум
од крава во која ја сместил Пасифаја за да може да општи со бикот. Плодот на оваа ужас-
на врска бил Минотаурот – глава на бик, а тело на човек, кој бил заточен во Лавиринтот,
исто така создаден од Дајдал. Според археолошките сведоштва од Кносос се забележува
дека бикот имал особена улога во критските обреди, дека најсвет предмет во култот е
201 Античка митологија
labrys или двоглава секира, која веројатно поврзана со зборот labyrinthos. Идејата за
лавиринтот се смета дека е поврзана со големата и комплексна палата во Кносос со неј-
зините бројни ходници и бескрајна низа на соби низ неа. Минос и Пасифаја, како и
нивните ќерки Ариадна и Фајдра се веројатно божества. Минос бил син и пријател на
Ѕевс, додека Пасифаја (Сесјајна) ќерка на Хелиј.
Летот на Икар
Дајдал изморен од неговиот живот на Крит сакал да замине, но Минос не го пуш-
тал. Затоа тој направил вештачки крилја, споени со восок, за да може заедно со својот
син Икар да заминат од островот. Како што летале над морето, Икар ја занемарил опоме-
ната на својот татко да не лета високо блиску до сонцето, така што топлината го расто-
пил восокот, по што Икар паднал во морето и се удавил, по кого морето било наречено
Mare Icarium:
Овидиј, Метаморфози 8. 200–230:
Дајдал сам пристигнал до Сицилија каде Кокал, кралот на градот Камик го примил. Тра-
дицијата пренесува само за обидот Минос да го врати Дајдал, но ништо повеќе за не-
говиот живот и крај во Сицилија.
За читање:
Пиндар, Немејска ода 10, Питиска ода 10, 12
Бакхилид, Дитирамб 18
Овидиј, Мет. 8. 174–181, 200–230; Ars Amatoria 1. 535–564
Катул 64
202 Античка митологија
Увод: Миниајци
Киклосот за Аргонаутите го покрива во најголем дел географскиот простор на
хеленскиот свет и вклучува голем дел од водечките јунаци од добата пред Тројанската
војна. Посадата на Арго е цутот на Хелада, потомци на боговите и предци на хеленските
благороднички фамилии. Најчесто се нарекуваат Minyai, a меѓу градовите кои се сметале
дека имаат миниајско потекло – Јолкос во Тесалија и Милет во Јонија. Јасон му припаѓал
на владеачкото семејство на Јолкос и Евксинското Море (Црното Море), каде и се одви-
ва најголемиот дел од киклосот, особено во предели колонизирани од Милетјани.
Minyai упатува и на името на киклосот. Хомер го нарекува Арго „грижа на сите
мажи“, одразувајќи ги доживувањата на морепловците во микенскиот период. Подоц-
нежните дополнувања се одраз на експанзијата на Хелените во Црноморјето од VIII век
па натаму. Елементи од народните приказни може да се забележат и во името Aia, Аја –
„земја“, кое Хомер го користи за земјата до која допловил Арго и нејзиниот крал Ајет
„Човек од земјата“. Тоа таинствена земја на крајот од светот, пригодно место во кое мо-
жат да се сместат магични и чудесни настани. Народните елементи секако се забележу-
ваат и од образецот за јунак кој извршува невозможни задачи со помош на локална прин-
цеза со која потоа се жени.
Златното руно
Киклосот главно ја опфаќа потрагата на Јасон и Аргонаутите по златното руно.
Бојотскиот крал Атамант ја земал Нефела за сопруга, чие име Nephele значи „облак“, која
откако му ги родила Фрикс и Хела, се вратила на небото. Потоа Атамант се оженил за
Ино, ќерката на Кадмо, која се обидела да ги убие неговите деца. Таа исто така ги прину-
дила бојотските жени да ги испечат зрната жито за да не израсне ништо. Во гладот што
ја зафатил областа, Атамант пратил пратеништво во Делфи за да побараат помош од про-
роштвото. Но, Ино им наредила на пратениците да ги известат кралот дека ќе мора да го
жртвува Фриск за да заврши гладот. Атамант при обредот да го изврши жртвопринесува-
њето, Нефела ги грабнала децата на небото и ги ставила на златнорун овен кој и го пода-
рил Хермес. Овенот ги носел источно низ небото, а кога биле над теснецот меѓу Азија и
Европа (Дарданелите), Хела паднала од овенот и се удавила, по што теснецот бил наре-
чен Хелеспонт. Фрикс стигнал до Колхида, на источниот крај на Црното Море, каде кра-
лот Ајет (син на Хелиј и брат на Кирка и Пасифаја) љубезно го примил и му ја дал за
203 Античка митологија
жена својата постара ќерка Халкиопа. Фрикс го жртвувал овенот на Ѕевс и му го подарил
златното руно на Ајет, кој го обесил руното на даб во лаг посветен на Ареј, каде го чува-
ла змија која никогаш не спиела. Фрикс живеел до крајот на својот живот во Колхида, а
неговите 4 сина – Аргос, Мелант, Фронтиј и Китисор немаат некаква улога во киклосот.
Златното руно чувано од ала станало цел на херојската потрага.
Јасон и Пелија
Кретеј, братот на Атамант, бил крал на Јолкос. При неговата смрт неговиот поси-
нок Пелија (син на Посејдон и Тиро, жена на Кретеј) го земал престолот насилно и го
тргнал законскиот наследник Ајсон, син на Кретеј и Тиро и татко на Јасон. Мајката на
Јасон, Полимеда го испратила детето во ридовите за да биде образован од кентаурот
Хирон и одгледуван од неговата мајка Филира. По 20 години Јасон се вратил во Јолкос
барајќи го своето законско право на престолот. Пелија знаел од пророштвото во Делфи
дека ќе биде убиен од потомок на Ајол и „од маж со една сандала“, затоа кога го здогле-
дал Јасон со една сандала на ногата бил свесен дека неговата судбина се приближува.
Кога се спуштал од ридовите Јасон пренел старица преку реката Анаур, при што едната
сандала ја изгубил во калта. Во старицата била преправена божицата Хера, чиј миленик
станал јунакот, а со тоа непријателка на Пелија, кој го занемарувал нејзиниот култ. Пе-
лија ветил дека ќе го напушти тронот откако Јасон ќе му го донесе златното руно, кое
Фриск, јавувајќи му се на сон, му наредил дека тој мора да го поседува. Дали ова било
причината или пак некоја друга, Јасон ја прифатил задачата.
Аргонаутите
Во подготовката за походот бил изграден коработ Арго од страна на Аргос, син на
Арестор, со помош на Атена. Во трупот на коработ таа ставила парче дрво од додонски
даб (Додона, каде било светилиштето на Ѕевс) кое имало моќ да зборува.
Посадата била собрана од сите краишта на Хелада, поттикнати од херојскиот ква-
литет – arete:
Пиндар, Питиска 4. 185–188:
Списокот на имињата на Аргонаутите во голема мера се разликува, бидејќи Хеле-
ните во подоцнежните векови се натпреварувале во тврдењето дека потекнуваат од еден
од Аргонаутите. Двата јунака, Орфеј и Херакле, кои се, речиси, во сите списоци, немаат
место во оригиналната приказна. Орфеј е постхомерски лик, а, пак, Херакле тешко дека
може да се смести во овој киклос поради низата негови легенди кои се поврзани и тешко
е да се одреди меѓу кои подвизи тој заминал на овој поход. Според традицијата Херакле
204 Античка митологија
Киѕик и Киос
Штом стигнале на островот Самотрака биле воведени во мистерии. Потоа во Про-
понтида биле примени од Долионците и нивниот крал Киѕик кои ги удостоил со своето
гостопримство. За возврат Херакле го убил џинот кој ги измачувал подолго време. Но,
откако испловиле силни ветришта ноќта ги вратиле во градот, а Долионците сметајќи ги
за непријатели ги нападнале. Во бојот загинал кралот, кој наредниот ден бил погребан од
Аргонаутите пред да испловат.
Следното пристаниште бил градот Киос, понатаму источно по брегот на азискиот
дел на Пропонтида, каде се истовариле за да Херакле го замени своето скршено весло.
Таму се изгубила Хила и Херакле го напуштил походот.
Амик
Следната точка на нивниот пат, откако влегле во Евксинското Море (Црното
Море), била земјата на Бебриките, битиниско племе чиј обичај бил да туѓинците бок-
суваат со нивниот крал Амик, син на Посејдон, кој никогаш претходно немал изгубено
натпревар. Полидевк боксувал со Амик и го убил.
Јасон во Колхида
Задачите на Јасон
Кралот Ајет бил подготвен да му го даде златното руно на Јасон но откако изврши
низа од невозможни задачи. Значи требал да впрегне бронзаноноги и огнодишечки би-
кови, дар на Ајет од богот Хефајст, и со нив да изора големо поле кое треабло да го засее
со змееви заби од кои требало да никнат вооружени луѓе кои потоа ќе требал да ги убие.
Ролјата на Медеја
Со влегувањето на помладата ќерка на Ајет, Медеја, во киклосот, во легендата
влегуваат магии и разни други народни приказни. Водена од Хера и Афродита, Медеја се
207 Античка митологија
Приказната на Овидиј
Таа започнува со средбата на Јасон и Медеја во светилиштето на Хеката:
Овидиј, Мет., 7. 100–158:
Враќањето на Аргонаутите
Приказната на Пиндар
Поеткиот приказ на Овидиј се фокусира на Јасон како херој, победник не само во
потрагата по златното руно, туку освојувач на принцезата Медеја. Тој испловил со неа
гонет од Колхидјаните, водени од братот на Медеја, Апсирт, кого Јасон го убил во заседа
близу устието на реката Дунав. Пиндар дава најран приказ на земањето златното руно и
пловењето назад. Поемата е посветена на Аркесилај, крал на Кирена и победник во
трката со двоколки на Питиските игри во 462 г. пр. н. е. Приказната започнува откако
Јасон успеал да го изора полето со огнодишечките бикови:
Пиндар, Питиска 4. 239–254:
Приказот на Пиндар е кус и јасен. Јасон, како што му доликува на херој во потрага,
самиот ја изведува крајната задача, ја зема наградата и се враќа дома со принцеза. Нив-
ното патување ги води до крајот на земјата и до мистичното „Црвено Море“, со кое име
во времето на Пиндар се нарекувал Индискиот Океан. Се чини дека Пиндар повеќе го
опишува патувањето сместувајќи го во митски предели, а епизодата со Лемнос ја смес-
тува на враќањето на Арго.
208 Античка митологија
Талос
Пловејќи крај островот Крит, тие го сретнале бронзениот џин Талос кој го чувал
островот, шетајќи наоколу и ги спречувал туѓинците да се истоварат на островот, фрлај-
ќи по нив џиновски карпи. Неговиот живот зависел од мембрана која ја затворала вената
околу неговиот глужд. Ако случајно се отворела, ихорот би истекол и тој би умрел.
Аргонаутите токму тоа и го направиле и го убиле џинот.
Крај на патувањето
Киклосот завршува со пристигнувањето на Арго во Јолкос. Јасон го нагрнал Пели-
ја со руното, а коработ Арго му го посветил на богот Посејдон во Истам. Години подоц-
на тој загинал од парче дрво кое го удрило по главата.
Географските описи на враќањето на Арго се збунувачки и во голема мера фантас-
тични. Времето кога киклосот го добил својот конечен облик (архајскиот период, пред
VI век пр. н. е.) било време кога Хелените го откривале светот, кога тие засилено плове-
ле далеку на исток и запад поради трговија и колонизација, дури до Русија и Северна
Африка. Патешествијата на Арго можеби се одраз на тие времиња, но од описите на
Пиндар и Аполониј Родоски е невозможно да извлечеме одредени детали за овој период.
209 Античка митологија
Коринт
На тој начин Јасон му се одмаздил на Пелија, но тој го добил престолот на Јолкос,
бидејќи бил обвинет за убиството и заедно со Медеја биле протерани од градот од синот
на Пелија, Акаст. Тие заминале за Коринт, каде се одвива дејството на Еврипидовата
трагедија Медеја. Медеја се врзува за Коринт уште од VIII век пр. н. е. од коринтскиот
поет Евмел. Според оваа верзија на митот, Ајет и неговиот брат Алоеј биле синови на
Хелиј и Антиопа. Хелиј својата земја им ја поделил на браќата при што Алоеј ја добил
Аркадија, а Ајет „Ефира“, која Евмел ја поистоветува со Коринт. Потоа Ајет заминува за
210 Античка митологија
Атина
Додека престојувала во Атина, традицијата пренесува дека таму Медеја го родила
Медос од Ајгеј. Подоцна речиси успела да го убеди Ајгеј да го отруе сопствениот син
Ајгеј. Откако неуспеала во својата намера, таа од Атина бега во Персија каде Медос го
установил кралството Медија. Медеја се вратила во Колхида, а остатокот од нејзините
легенди се плод на фантазиите на поедини автори.
За читање:
Еврипид, Медеја
Овидиј, Мет. 7. 100–158; 8. 174–181
Пиндар, Питиска 4
211 Античка митологија
Основни разлики
Римските богови не се антропоморфни како хеленските
Римските богови се повеќе поврзани со култот отколку со митот
Влијание на хеленската култура во III век пр. н. е.
Повеќето римски легенди се приспособени хеленски легенди
Значењето на Вергилиј и Овидиј
Корените на римската религија
Традицијата на Протоиталците
Идентификација на италските богови со хеленските
Јупитер/Ѕевс
Јунона/Хера
Веста/Хестија
Минерва/Атена
Керера/Деметра
Дијана/Артемида
Венера/Афродита
Марс (Март)/Арес (Ареј)
Меркуриј/Хермес
Нептун/Посејдон
Вулкан/Хефајст
Аполон
Митови пренесени во римските пандани
Култови и обреди
Овидиј Fasti: опис на римскиот верски календар
Легенди од раната римска историја
Ајнеј
Ромул и Рем
Идеализација на минатото
Августовата обнова (27 г. пр. н. е до 14 г. пр. н. е.)
Предговорот на Ливиј во неговото дело Ab Urbe Condita
Италски богови
Јанус
Јанус, првиот бог во молитвите
212 Античка митологија
Древно божество
Владее над почетоците
Јанус Јануари
Поврзансот со водата и мостовите и границите
Храмот близу Аргилет кој служел како влез во Форумот
Портите отворени во војна, а затворени во мир
Поврзаност со врати, влезови и почетови
Како бог Портун бил поврзан и со пристаништата
Неколку легенди
Заземањето на Капитолот од Сабините
Јанус го спречува влезот во Форумот
Бог со две лица на монетите
Mars (Mavors)
Позначаен од Ареј
Поледелско божество
Поврзаност со пролетта: Март, почеток на римската годината во
предјулијанскиот календар
Поврзаност со Силван и Флора
Марс станува бог на војната
Jupiter
Небесен бог
Deus and pater
Храмот на Jupiter Optimus Maximus (“најдобар и најголем”) на
Капитолот
Капитолската тријада
Juno, Јунона
Поврзаност со бракот
Juno Lucina, божица на раѓањето
Ролјата во Вергилиевата Ајнеида
Минерва
Воведена од Етрурците
Идентификувана со Атена
Божица на вештините на умот
Заштитничка на занетчиите
Божица на учениците
213 Античка митологија
Кастор и Полук
Патрони на коњаниците и витезите
Сибилинските пророштва
Аполон и Ајскулапиј
Cybele
Увоз на фригиската мајка-божица Кибела
Magna Mater (“Големата Мајка”)
Увоз на егип. Isis, Ma, сир. Baal и перс. Mithras
Легендите за основањето на Рим
Ајнеј и Ромул
Aeneas: традицијата пред Вергилиј
Ромул и раните римски легенди
Ромул и Рем
Ромул и Сабините
Легендите од кралскиот период
За читање:
Овидиј, Метамофорзи, 14. 598–608
Вергилиј, Ајнеида, 4 пеење (митот за Дидона), 7–12 пеење (задолжително)
Вергилиј, Ајнеида, 8.424–438, 190–267
Horatius, Odes 1. 10
Livius, Ab urbe condita, Praefatio; Liber1