Farid Hafez

Antimuslimischer
Rassismus: Eine
Arbeitsdefinition
Inhaltsverzeichnis

1. Einleitung 3

2. Islamophobie/Islamfeindlichkeit/Antimuslimischer Rassismus 7

2.1. Kurze Geschichte eines Konzeptes 7

2.2. Herausforderungen in deutschsprachigen Ländern 8

2.3. Die Forschungslandschaft 9

2.4. Existierende Arbeitsdefinitionen – Antisemitismus und Antiziganismus 11

2.5. Existierende Arbeitsdefinitionen – Islamophobie/Antimuslimischer Rassismus 11

2.6. Definitionen in Deutschland und Österreich 12

3. Gesetzgebende Voraussetzungen/Rahmenbedingungen im Kampf gegen antimuslimischen Rassismus 16

3.1. Europäischer Rahmen 16

3.2. Nationale Aktionspläne gegen Rassismus 16

3.3. Hasskriminalität 19

3.4. Gesetzgebung und Rahmenbedingungen in der Ausübung

von Religionsfreiheit 22

4. Eine Arbeitsdefinition von antimuslimischem Rassismus 24

5. Zum Autor 25

6. Endnoten 26

2
1. Einleitung
Unterhält man sich heute über das Thema antimuslimischer
Rassismus, so stößt man bald auf den international weitaus
üblicheren Begriff der Islamophobie. Im deutschsprachigen
Raum wurde dabei schon recht früh der Begriff der Islamfein-
dlichkeit bzw. Islamfeindschaft verwendet. Da sich in der an-
gloamerikanischen Literatur der Begriff der Islamophobie vor
allem im akademischen Bereich durchgesetzt hat und dieser
theoretisch als antimuslimischer Rassismus gefasst wird, werde
ich beide Begriff in weiten Teilen synonym verwenden. Der
Begriff der Islamophobie ist international auch im politischen
Vokabular angekommen, wie unzählige Beispiele zeigen. Vom
damaligen Generalsekretär der Vereinten Nationen, Kofi An-
nan, der im Jahre 2004 im Rahmen einer Konferenz seiner In-
stitution mit dem Titel Confronting Islamophobia die zune-
hmend fanatische Abneigung gegenüber dem Islam ansprach1,
bis zur ehemaligen Außenministerin der Vereinigten Staaten
von Amerika, Madeleine Albright, die in ihrem 2018 veröf-
fentlichten Buch Faschismus. Eine Warnung vor „islamo-
phoben und antisemitischen Äußerungen, die in der öffentli-
chen Debatte immer öfter als legitime Meinungsbekundungen
hingenommen werden“, warnt.2
Auf europäischer Ebene gibt es den European Day Against
Islamophobia am 21. September, an dem auch regelmäßig
Veranstaltungen zu antimuslimischem Rassismus, wie etwa
zuletzt im Europäischen Parlament, abgehalten werden. Seit
dem 1. Dezember 2015 gibt es einen Coordinator on Com-
bating Anti-Muslim Hatred. Seither wurden verschiedene
Treffen abgehalten, um sich mit dem Thema Islamophobie
auseinanderzusetzen. So hat die Europäische Kommission
zuletzt am 3. Dezember 2018 ein Treffen organisiert, an dem
100 Vertreter*innen nationaler Behörden, der Zivilgesellschaft,
der Wissenschaft, religiöser Einrichtungen sowie europäischer
und internationaler Organisationen teilgenommen haben,
um „gegen Intoleranz, Rassismus und Diskriminierung von
Muslim*innen in den nächsten Jahren vorzugehen“.3 Am sel-
ben Tag hat auch die Europäische Grundrechteagentur FRA
(Fundamental Rights Agency, vormals EUMC), die auch
an diesem Treffen teilgenommen hat, eine Datenbank zu
Rechtsurteilen im Zusammenhang mit antimuslimischen
Fällen erstellt.4 Vom 24. bis 25. Juni 2019 fand in Madrid ein
Workshop statt, den die Europäische Kommission gemeinsam
mit dem Spanischen Ministerium für Arbeit, Migration und
Soziale Sicherheit abhielt, um den Kampf gegen Islamopho-
bie weiterzuführen. Der letzte Schritt dieses Prozesses war ein
Treffen am 19. Dezember 2019 mit dem Titel Towards a work-
ing definition of Islamophobia in Brüssel, an dem ebenso die
FRA teilgenommen hat.5 Auf der europäischen Ebene lässt sich
insofern erkennen, dass es Bemühungen gibt, die Einführung
von Mechanismen im Kampf gegen antimuslimischen Ras-
sismus zu institutionalisieren. Dieser Bericht, der im Rah-
men des von der Europäischen Kommission und der Stiftung
Mercator geförderten Projektes I Report erstellt wurde, reiht
sich in diese Bemühungen ein, eine Arbeitsdefinition zu an-
timuslimischem Rassismus auf europäischer Ebene zu find-
en, und will für die Länder Deutschland und Österreich eine
Arbeitsdefinition anbieten, die zu Beginn von den beiden
antirassistischen Projekten CLAIM in Deutschland und der
Dokumentations- und Beratungsstelle Islamfeindlichkeit und
antimuslimischer Rassismus in Österreich getragen wird.
Im Rahmen des am 19. Dezember 2019 in Brüssel6 stattge-
fundenen Treffens mit dem Titel Towards a working defini-
tion of Islamophobia wurden folgende Gründe vorgebracht,
warum eine Arbeitsdefinition wichtig sei:
→ Um die offizielle Anerkennung von Islamophobie zu
stärken,
→ Um das öffentliches Bewusstsein und Verständnis von
Islamophobie zu stärken,
→ Um das Leugnen des Phänomens zu thematisieren,
→ Um eine Grundlage zu schaffen, von der ausgehend
Islamophobie auf eine informierte Art und Weise effizient
bekämpft werden kann,
→ Um den Schutz der Opfer von Islamophobie im Hinblick
auf Diskriminierung und Feindseligkeit zu erhöhen,
→ Um einen Raum der Ermächtigung (Empowerment)
für die Opfer von Islamophobie zu ermöglichen,
→ Um anti-rassistische Arbeit durch Mobilisierung und
informierte advocacy zu stärken,
→ Um ein Dokument zu haben, das als Ausgangspunkt
dafür dient, Mechanismen von Islamophobie zu erklären,
→ Um den schädlichen Einfluss von Islamophobie anzuer-
kennen, zu identifizieren und zu messen.7
Dem sei noch die allgemeine Anmerkung hinzugefügt, dass
der Einsatz gegen jede Form von Rassismus, so auch gegen
antimuslimischen Rassismus, letztendlich nichts weniger ist
als eine Verteidigung des zentralen Wertes der Gleichheit und
Gleichberechtigung aller Menschen und den Schutz ihrer
Würde und Unversehrtheit bedeutet, die Teil der Verfassungen
von Ländern wie Deutschland und Österreich sind.
Nun gibt es zwar einige Initiativen auf zivilgesellschaftlicher
Ebene, die sich mit der Problematik des antimuslimischen
Rassismus auseinandersetzen, was gleichzeitig veranschaulicht,
dass es einen großen Informations- und Handlungsbedarf gibt,
sei dies nun von zivilgesellschaftlicher wie auch von staatlicher
und wissenschaftlicher Seite.
Insofern ist es auch wichtig, das erkannte und definierte Pro-
blem des antimuslimischen Rassismus wissenschaftlich fun-
3
diert und praxisbezogen zu erforschen, empirie- und theo-
riegeleitete Maßnahmen zu entwickeln und diese in den re-
levanten Politikfeldern umzusetzen. Auf diesem Weg soll eine
Arbeitsdefinition von antimuslimischem Rassismus, wie sie
hier präsentiert wird, hilfreich sein.
So wurde auf nationalstaatlicher Ebene mit unterschiedlicher
Intensität in Ländern wie Deutschland und Österreich die Do-
kumentation von antimuslimischer Hasskriminalität imple-
mentiert. Die Anerkennung von antimuslimischem Rassismus
als gesellschaftliche Herausforderung hinkt jedoch in vielen
Bereichen hinterher. Das zeigt sich sowohl am Beispiel von
politischen Debatten8 über mediale Repräsentation9 bis hin zu
legislativen Einschränkungen muslimischer Religionspraxis10
und diskriminierenden Erfahrungen im sozialen und im Bil-
dungsbereich.11 Umso wichtiger sind Aktivitäten im akademi-
schen, zivilgesellschaftlichen und politischen Bereich, die einen
Beitrag zur Problematisierung und letztendlich Überwindung
von antimuslimischem Rassismus leisten. Ein Beispiel für eine
Sichtbarmachung von antimuslimischem Rassismus sind In-
itiativen wie jene der Studierendenverbindung RAMSA, dem
Rat akademischer muslimischer Studierender, der den Tag ge-
gen antimuslimischen Rassismus initiiert hat, der seit dem Jahr
2015 in Deutschland jährlich begangen wird und den derzeit
CLAIM koordiniert.12
Antimuslimischer Rassismus ist heute kaum mehr zu leugnen,
nicht zuletzt aufgrund der vorhandenen Daten aus Umfragen13,
jährlichen Berichten14, akademischen Fachzeitschriften15 sowie
wissenschaftlichen Publikationen.16 Auch die sich häufenden
offen islamfeindlichen bis terroristischen Handlungen mit
deutlichen antimuslimischen Motiven – von Thilo Sarraz-
in über Pegida und AfD hin zu Anders Behring Breivik und
Brenton Tarrant – haben zur Erkenntnis beigetragen, dass
antimuslimischer Rassismus ein nicht unbedeutendes Pro-
blem weiß-christlich-sozialisierter Gesellschaften darstellt. In
Deutschland wurde dies gerade in den letzten Jahren offen-
sichtlich. Am 19. Februar 2020 wurden bei einem rassistisch
motivierten Terrorschlag in Hanau zehn Menschen ermor-
det. Ein paar Tage zuvor war eine Gruppe von Rechtsextre-
misten festgenommen worden, die Anschläge auf Moscheen in
zehn Bundesländern plante. Ihr Ziel war die Herbeiführung
„bürgerkriegsähnlicher Zustände“, ihr Netzwerk reicht auch
nach Österreich.
Die Beschäftigung mit antimuslimischem Rassismus ist in-
zwischen in der akademischen Landschaft verankert, wenn
auch noch nicht durch Lehrstühle und Studienschwerpunkte
etabliert, wo sich nicht nur unterschiedliche theoretische
Zugänge wie jener der Vorurteilsforschung, der Rassismus-
forschung sowie der dekolonialen Analyse ausmachen lassen17,
sondern auch die Herausbildung der Islamophobiestudien.
Es gibt kommentierte Bibliographien zu Islamophobie18 sowie
4
Periodika wie das Islamophobia Studies Journal (seit 2012)
und das Jahrbuch für Islamophobieforschung (seit 2010)
ebenso wie die jährlich seit 2010 stattfindende Islamophobia
Studies Conference an der University of California, Berkeley,
und seit 2014 zweijährlich stattfindende Konferenzen19 (2014
an der Universität Salzburg, 2016 an der Universität Fribourg
und 2018 von einem Kollektiv der Humboldt-Universität
Berlin, der Alice Salomon Hochschule sowie dem Jüdischen
Museum und dem Rat für Migration) wie auch andere Zentren
wie The Bridge Initiative an der Georgetown University20 und
Forschungsprojekte, die sich mit antimuslimischem Rassismus
aus akademischer Perspektive auseinandersetzen.
Neben dem verstärkten akademischen Fokus arbeiten poli-
tische und zivilgesellschaftliche Akteur*innen zunehmend
an einer Arbeitsdefinition von antimuslimischem Rassismus.
Im Rahmen des bereits erwähnten Seminars Towards a
working definition of Islamophobia in Brüssel einigten sich
die Beteiligten auf mehrere Eckpunkte. Unter anderem solle
das Treffen als Grundlage zur Ausarbeitung einer Definition
genommen werden, wobei weitere Beratungen vorgenommen
werden sollen, um dem Prozess Legitimität und Unterstützung
von unten zu geben. Ins Auge gefasst wurde ebenso, diese Defi-
nition zu nutzen, um advocacy im Hinblick auf die Arbeit
der Vereinten Nationen, einer Resolution des Europäischen
Parlaments sowie des Europarats/ECRI herzustellen.21 Der
vorliegende Bericht sieht sich als Unterstützung dieses brei-
ten Unternehmens auf europäischer Ebene, an dem nicht nur
Wissenschaftler*innen teilgenommen haben, sondern auch
zivilgesellschaftliche Akteur*innen, die auf lokaler, nationaler
wie auch europäischer Ebene arbeiten, sowie Vertreter*innen
von internationalen Organisationen.
Der vorliegende Beitrag präsentiert im nächsten Unterkapitel
verschiedene Konzepte von Islamfeindlichkeit, Islamopho-
bie und antimuslimischem Rassismus und zeigt, wie diese
Konzepte in akademischen Debatten wie auch in politischen
Institutionen verwendet werden. Das darauffolgende Kapi-
tel beschäftigt sich mit gesetzlichen Rahmenbedingungen
zur Bekämpfung von Rassismus, antimuslimischer Hasskri-
minalität sowie dem Schutz von Religionsfreiheit und Be-
reichen, die allesamt an der Schnittstelle von antimuslimischem
Rassismus von Relevanz sind. Zuletzt zeigt er unterschiedliche
Handlungsfelder auf, in denen antimuslimischer Rassismus
anzutreffen ist und endet mit einer Empfehlung für eine
Arbeitsdefinition.
2. Islamophobie/Islamfeindlichkeit/Antimuslimischer
Rassismus
2.1. Kurze Geschichte eines Konzeptes
Global und insbesondere im anglophonen Sprachraum erhielt
der Begriff Islamophobie mit der Studie der antirassistischen
britischen Denkfabrik Runnymede Trust aus dem Jahre 1997
seinen Durchbruch. Tatsächlich ist der Begriff jedoch um eini-
ges älter, worauf auch immer wieder hingewiesen wurde. Eine
der frühesten Verwendungen geht auf den französischsprach-
igen Raum zurück, wo der Begriff 1910 im Zusammenhang
mit der französischen Kolonisierung zur Beschreibung der
vorurteilsbeladenen Einstellung der Kolonisatoren gegenüber
der algerischen Bevölkerung und ihrer Religion verwendet
wurde.22 Der Soziologe und Bildungswissenschaftler Armin
Muftić hat kürzlich aufgezeigt, dass die Verwendung des Be-
griffs im Italienischen sogar noch älteren Datums ist.23 Ivan
Aguéli hat 1904 eine Artikelserie unter dem Titel I nemici
dell’Islam veröffentlicht, in der Islamophobie mit Rassismus
deutsch-arischer Prägung vermengt wird. Darin vertrat er die
Auffassung, dass es zwei unterschiedliche Formen der Islamo-
phobie gäbe, einmal eine klerikale Islamophobie und einmal
eine rassistische Islamophobie.24 Die heutige Prägung des Be-
griffs sowie die Konjunktur in der Debatte ist jedoch auf die
Publikation des Runnymede Trust zurückzuführen.
Mit der Veröffentlichung des Berichts von 1997 durch den
Runnymede Trust wurde eine Theoriediskussion in der aka-
demischen Landschaft angestoßen. In einer Literaturbespre-
chung 15 Jahre nach dem Runnymede Trust-Bericht spricht
der britische Historiker Brian Klug vom „Mündigwerden eines
Konzeptes“, das zu Beginn noch wenig theoretisch fundiert
war.25 Islamophobie wird heute in der akademischen Literatur
im Wesentlichen als antimuslimischer Rassismus konzeptua-
lisiert, wobei auch im Zusammenhang mit einigen akademi-
schen Arbeiten nuancierte Unterschiede wie auch Paradoxien
zu verzeichnen sind. Dass diese Hinwendung eines Verständ-
nisses von Islamophobie – oder Islamfeindlichkeit, wie es im
Deutschsprachigen üblicherweise heißt – als antimuslimischer
Rassismus jedoch Breitenwirkung erfahren hat, zeigt nicht zu-
letzt der Folgebericht des Runnymede Trust von 2017, in dem
es heißt: „Islamophobia is anti-Muslim racism“. In den Aus-
führungen heißt es weiter:
Islamophobia is any distinction, exclusion, or re-
striction towards, or preference against, Muslims
(or those perceived to be Muslims) that has the
purpose or effect of nullifying or impairing the
recognition, enjoyment or exercise, on an equal
footing, of human rights and fundamental free-
doms in the political, economic, social, cultural or
any other field of public life.26
Auch ein überparteilicher Zusammenschluss von britischen
Parlamentarier*innen, die All-Party Parliamentary Group
(APPG) on British Muslims, definiert in seiner Publikation Is-
lamophobia Defined – The inquiry into a working definition
of Islamophobia27 von 2018 Islamophobie im Wesentlichen
als antimuslimischen Rassismus: „Islamophobia is rooted in
racism and is a type of racism that targets expressions of Mus-
limness or perceived Muslimness”28, heißt es darin. An diesem
Bericht hatten zahlreiche führende Akademiker*innen aus der
Islamophobieforschung in Großbritannien mitgewirkt.
2.2. Herausforderungen in deutschsprachigen Ländern
Im Gegensatz zum anglophonen Sprachraum sind Debatten
um Rassismus und insbesondere um den antimuslimischen
Rassismus mit bestimmten Herausforderungen verbunden.
So ist der Umgang mit Kolonialismus und Rassismus in Län-
dern wie Deutschland und Österreich generell schwierig. Fa-
tima El-Tayeb argumentiert, dass es seit langer Zeit sowohl
eine akademische als auch eine historische Nichtbeachtung
von Rassismus in Deutschland gibt, von der Kolonialzeit bis
in unsere Zeit hinein.29 Generell imaginiere sich Europa dabei
als farbenblinder und damit nicht rassistischer Kontinent.30
Und wie Astrid Messerschmidt ausführt, hat vor allem in
Deutschland (und Gleiches gilt noch stärker für Österreich)
der post-nationalsozialistische Zustand der Schuldabwehr
unmittelbar nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges eine
Gedenkkultur etabliert, in der der völkische Antisemitismus
als singuläres Phänomen, abgeschnitten von globalen Folgen
des Rassismus sowie zeitgenössischer Formen des Rassismus,
betrachtet wird.31
Im Zuge eines Aufbrechens von öffentlichen Debatten und
insbesondere der Thematisierung postkolonialer Verhältnisse
mit Blick auf koloniale Vermächtnisse Deutschlands sowie der
Thematisierung der Verstrickung von Sicherheitsapparaten
mit Rassismus (etwa die NSU-Morde) erhalten in den letz-
ten Jahren auch die zwei letzteren Ansätze mehr Beachtung
in der öffentlichen Thematisierung von antimuslimischem
Rassismus im deutschsprachigen Raum. Nicht zuletzt die der-
zeit anhaltenden Proteste in den USA der Black-Lives-Matter-
Bewegung infolge der Ermordung von George Floyd haben
global (in Deutschland mehr als in Österreich) Fragen post-
kolonialer Verhältnisse aufgeworfen. Akademisch gab es aber
bereits in den 1990er-Jahren Autor*innen wie Iman Attia,
die einen rassismustheoretisch informierten Ansatz in der
Erforschung von antimuslimischem Rassismus verfolgten.32
Zuletzt haben Iman Attia und Mariam Popal eine dekoloniale
Perspektive auf antimuslimischen Rassismus eingenommen.33
In Österreich hat diese theoretische Auseinandersetzung
5
etwas später begonnen. In den letzten Jahren haben vor allem
Fanny Müller-Uri34 und mit ihr Benjamin Opratko35 hier Ak-
zente gesetzt. Letzterer präsentierte in seiner Dissertation das
Konzept des historizistischen antimuslimischen Rassismus
als gesellschaftliches Hegemonieverhältnis im Rahmen ei-
ner Konjunkturanalyse, um vor allem jene Segmente in der
Gesellschaft zu analysieren, „die sich selbst als (links-)liberal
und antirassistisch verstehen und rechtspopulistische Parteien
ablehnen, aber zugleich durch ihr diskursives und affektives In-
vestment in die historizistische Variante des antimuslimischen
Rassismus an der Konstruktion des/der muslimischen Anderen
beteiligt waren und sind”.36
Unabhängig von der akademischen Debatte ist gleichzeitig
zu beobachten, dass es in Österreich wie auch in Deutschland
einige Vorbehalte gibt, antimuslimischen Rassismus oder
Islamophobie als solche anzuerkennen. Inhaltlich geht es im
Zusammenhang mit Islamophobie um den Verweis auf die Se-
mantik des Begriffs, der eine Pathologisierung des Phänomens
befürchtet, wobei manche Autor*innen gleichzeitig die Stärke
des Begriffs im advocacy-Bereich honorieren, um dessen
politische Kraft zur Veränderung ungerechter Verhältnisse
zu verwenden.37 Im Zusammenhang mit antimuslimischem
Rassismus wird dabei insbesondere auf die Annahme von
Rasse als ontologische Kategorie im Rassismus verwiesen. In
Deutschland und Österreich ist die Ablehnung des Begriffs
und des Konzeptes von antimuslimischem Rassismus und
Islamophobie weitaus stärker zu vernehmen, als dies in ander-
en Regionen der Welt der Fall ist. Aus meiner Sicht hat das
weniger mit der Debatte über die Semantik zu tun als mit der
wenig aufgearbeiteten Geschichte des Rassismus in diesen bei-
den Ländern im Zusammenhang mit der mystifizierten Selbst-
idealisierung post-rassi(sti)scher Gesellschaften infolge der
Ermordung von sechs Millionen Jüdinnen und Juden und
500.000 Roma und Sinti während der Zeit des Nationalso-
zialistischen Regimes. Ob man antimuslimischen Rassismus
nun global als eine expansive Erweiterung bestehender Denk-
strukturen kolonialen Denkens versteht, wie dies aufseiten
des dekolonialen Autors Achille Mbembe (er spricht von Is-
lamophobie) geschieht38, oder aber als Projektionsfläche des
unsagbaren Antisemitismus im deutschsprachigen Raum, wie
Moshe Zuckermann es nannte39 – er ist zweifelsohne eine der
akzeptiertesten Formen von Rassismus, wie nicht zuletzt viele
Umfragen zeigen.40
2.3. Die Forschungslandschaft
In der akademischen Debatte identifiziere ich drei unterschied-
liche theoretische Zugänge in der Islamophobieforschung:
die Perspektive der Vorurteilsforschung, einen rassismustheo-
retisch informierten Zugang und zuletzt eine dekoloniale
Lesart von Islamophobie.41 Im deutschsprachigen Raum
dominierte lange Zeit insbesondere in der öffentlichen Debatte
der Zugang der Vorurteilsforschung, der das Phänomen der
6
Islamfeindlichkeit primär auf individueller Ebene lokalisiert
und problematisiert. Akademisch repräsentativ für diesen Zu-
gang sind vor allem die Forschungen rund um das Bielefelder
Institut für interdisziplinäre Konflikt- und Gewaltforschung,
die das Konzept der Gruppenbezogenen Menschenfeindlich-
keit (GMF) eingeführt haben, um damit Vorurteile im Sinne
„abwertende(r) und ausgrenzende(r) Einstellungen gegenüber
Menschen aufgrund ihrer zugewiesenen Zugehörigkeit zu ei-
ner sozialen Gruppe“42 zu benennen. Wie Anne Schönfeld in
ihrer Bestandsaufnahme zum Forschungsfeld in Deutschland
darlegt, ergeben sich aus den Daten zur Erforschung von GMF,
„dass islam- und muslimfeindliche Ressentiments scheinbar
zu einem Charakteristikum der politischen Kultur der sog.
bürgerlichen Mitte geworden sind, [...] dass sie weitgehend
isoliert von sonstigen politischen Einstellungen stehen, denn
sie kommen im gesamten politischen Meinungsspektrum in
nur geringfügigen Abstufungen vor“.43 Vertreter*innen aus der
Vorurteilsforschung blenden die strukturelle Dimensionen
von Rassismus zwar nicht aus44, jedoch liegt die Aufmerksam-
keit bei individuellem Verhalten, wodurch weniger nicht-in-
tentionale und strukturelle Dimensionen von Rassismus, die
die Aufrechterhaltung asymmetrischer Machtverhältnisse
problematisieren, beleuchtet werden.
Im Folgenden sollen kurz Beispiele für diese drei Ansätze in
der Islamophobieforschung angeführt werden. So hat Wolf-
gang Benz in seiner Definition lange Zeit den Strang der Vor-
urteilsforschung verfolgt. Er sprach von Islamfeindschaft als
einem „gefährlichen Ressentiment“45. Benz zufolge beginne
sie als Vorurteil und kulminiere im Hass gegenüber stigma-
tisierten Individuen sowie ethnischen, religiösen und natio-
nalen Gemeinschaften. Benz konzeptualisiert Islamfeindschaft
explizit in der Vorurteilsforschung und Sozialpsychologie.46
Dabei steht auch das Verhältnis von Minderheit und Mehrheit
im Zentrum seiner Auseinandersetzungen.47
Im Jahrbuch für Islamophobieforschung habe ich eine ras-
sismustheoretisch informierte Arbeitsdefinition von Islamo-
phobie vorgeschlagen, die Islamophobie im Wesentlichen als
antimuslimischen Rassismus definiert:
Islamophobie bedeutet, dass eine dominante
Gruppe von Menschen Macht erstrebt, stabili-
siert und ausweitet, indem sie einen Sündenbock
imaginiert, der real existiert oder auch nicht, und
diesen Sündenbock von den Ressourcen, Recht-
en und der Definition eines kollektiven ‚Wir‘
ausschließt. Islamophobie arbeitet mit der Figur
einer statischen islamischen Identität, die negativ
konnotiert ist und auf die Masse der imaginierten
MuslimInnen generalisiert ausgeweitet wird.
 Gleichzeitig sind islamophobe Bilder fließend und
verändern sich in unterschiedlichen Kontexten,
denn Islamophobie sagt uns mehr über die Islamo-
phoben aus, als sie uns etwas über ‚den Islam‘ oder
‚die MuslimInnen‘ sagen würde.48
Ein dekolonialer Ansatz zu Islamophobie findet sich etwa
beim Islamophobia Research and Documentation Project
der University of California, Berkeley:
Islamophobie ist eine erfundene Angst oder ein
Vorurteil, welches durch existierende eurozen-
trische und orientalistische globale Herrschafts-
strukturen geschürt wird. Sie richtet sich
mittels Aufrechterhaltung und Ausweitung existie-
render Disparitäten in ökonomischen, politischen,
sozialen und kulturellen Beziehungen gegen eine
vermeintliche oder reale muslimische Gefahr.
Dabei rationalisiert sie die Notwendigkeit von
Gewaltanwendung als Mittel zur Herstellung ei-
ner ‚zivilisatorischen Rehabilitation‘ der anvisierten
Gemeinschaft (muslimisch oder nicht). Isla-
mophobie schreibt eine globale rassistische
Struktur fort und bestätigt diese zum Erhalt und
zum Ausbau ungleicher Ressourcenverteilung.49
Diese drei Ansätze bringen drei unterschiedliche Annahmen,
Voraussetzungen und Implikationen im Umgang mit antimus-
limischem Rassismus mit sich. Die Kritik am Ansatz aus der
Vorurteilsforschung besteht darin, dass einerseits der Islam
bzw. Muslim*innen hier als ontologische Kategorien verhan-
delt werden, andererseits Fragen des Machtverhältnisses nicht
im Zentrum stehen. Diese zwei Gedanken inkludiert vor allem
der Ansatz der Rassismusforschung, der insbesondere die Frage
von Machtasymmetrien thematisiert und sich damit nicht
auf das vorurteilsbeladene Individuum, sondern auf struktur-
elle gesellschaftliche Verhältnisse fokussiert. Dabei wird Rasse
nicht als Voraussetzung von, sondern als Ergebnis von Rassi-
fizierungsprozessen verstanden. Der Begriff des Rassismus
wird damit auf Gruppen ausgeweitet, die auch durch andere
Fremdmarkierungen wie etwa Religion als ‚anders‘ imaginiert
werden. Zwar blenden manche rassismustheoretischen Ansätze
Religion aus, indem davon ausgegangen wird, dass es sich beim
als muslimisch markierten verAnderten nicht um eine onto-
logische Kategorie, sondern um eine Imagination handelt. Je-
doch geht die Kritik oft nicht so weit wie im Falle des deko-
lonialen Ansatzes, der Muslim*innen eine agency zuspricht
und anti-rassistisches Denken und Handeln auch als Wider-
stand gegen aus einem eurozentrischen Westen stammende
Universalien wie etwa Säkularismus betrachtet. Insofern eröff-
net der dekoloniale Ansatz mitunter auch selbstmarkierten
muslimischen Subjekten die Möglichkeit, ihr Leben religiös
zu definieren, und stellt die Bedingungen, das Feld des anti-
muslimischen Rassismus in Verbindung zu Fragen der Reli-
gionsfreiheit und damit einhergehend der Menschenrechte zu
diskutieren.
2.4. Existierende Arbeitsdefinitionen –
Antisemitismus und Antiziganismus
Die Tatsache, dass in den letzten Jahren eine umstrittene50 An-
tisemitismusdefinition – wie sie von der International Holo-
caust Remembrance Alliance vorgeschlagen wurde und der
die Jerusalem Declaration On Antisemitism entgegengesetzt
wurde51 – von unterschiedlichen Behörden aufgenommen
wurde, zeigt, dass wo ein Wille ist, auch ein Weg ist. Auf EU-
Ebene wurde diese Arbeitsdefinition von der Antisemitismus-
beauftragten der Europäischen Kommission, Katharina von
Schnurbein, angenommen. Auch nationale Parlamente wie in
Deutschland und Österreich haben diese Arbeitsdefinition im
Jahr 2017 angenommen. Es scheint daher besonders wichtig,
dass einer politischen Anerkennung – aufseiten der EU sowie
nationaler Parlamente – als erster Schritt nachzukommen ist.
Auf Ebene der Europäischen Kommission gibt es zwar einen
Beauftragten für die Bekämpfung von antimuslimischem Hass,
doch verkennt bereits die Namensgebung die Tragweite des
Phänomens des antimuslimischen Rassismus. Insofern wäre
nicht zuletzt mit der Annahme einer umfassenden Arbeitsbe-
griffsdefinition von antimuslimischem Rassismus, wie sie der-
zeit auf europäischer Ebene verfolgt wird, geholfen.
Ebenso hat die Erarbeitung einer Arbeitsdefinition von An-
tiziganismus, die wiederum zu grundsätzlichen Vorbehalten
seitens kritischer Wissenschaftler*innen führte52, eine ent-
sprechende politische Schlagkraft auf europäischer Ebene
mit sich gebracht. So ist – wie auch im Falle von Antisemitis-
mus – eine Resolution zur Bekämpfung des Antiziganismus
(2017/2038(INI)) vom Europäischen Parlament angenommen
worden.53 In einem entsprechenden Grundlagenpapier zur
Ausarbeitung einer Arbeitsdefinition von Antiziganismus
wird davon ausgegangen, dass Antiziganismus eine „Form des
Rassismus, die sich gegen Roma, Sinti, Fahrende und andere
Personen richtet, die von der Mehrheitsgesellschaft als ‚Zige-
uner‘ stigmatisiert werden“54, sei. Weitere Merkmale wie eine
homogenisierende und essentialisierende Wahrnehmung
und Darstellung dieser Gruppen sowie eine Zuschreibung
spezifischer Eigenschaften an diese sind etwas vage formu-
liert. Spezifischer ist das dritte Merkmal der Arbeitsdefinition,
wonach Antiziganismus diskriminierende soziale Strukturen
und gewalttätige Praxen, die herabsetzend und ausschließend
wirken und strukturelle Ungleichheit reproduzieren55, umfasst.
7
2.5. Existierende Arbeitsdefinitionen –
Islamophobie/Antimuslimischer Rassismus
Betrachten wir nun einige Definitionen, die von Institu-
tionen in Europa und in Deutschland und Österreich ent-
wickelt wurden, um das Phänomen des antimuslimischen
Rassismus zu erfassen. Einen Meilenstein bildete sicherlich
der bereites erwähnte 1997 veröffentlichte Bericht der briti-
schen Denkfabrik Runnymede Trust sowie der Folgebericht
von 2017, der Islamophobie als antimuslimischen Rassismus
fasst.
Die politisch bedeutendste Arbeitsdefinition ist vermutlich
jene der bereits erwähnten All-Party Parliamentary Group
(APPG) on British Muslims von 2018. Dort heißt es: „Isla-
mophobia is rooted in racism and is a type of racism that
targets expressions of Muslimness or perceived Muslimness.“56
Diese Definition schließt einerseits an der rassismustheoretisch
informierten Konzeptualisierung von Islamophobie an, die
Rasse als Produkt und nicht als Voraussetzung von Rassismus
betrachtet. Etwas inkonsistent verortet sie aber gleichzeitig die
Beziehung zwischen Rassismus und Islamfeindlichkeit, indem
auf der einen Seite beide gleichgesetzt werden, auf der anderen
Seite Islamfeindlichkeit als eine Form von Rassismus begriffen
wird.
2.6. Definitionen in Deutschland und Österreich
Die Allianz CLAIM, welche 47 Organisationen vernetzt und
unterstützt, die sich gegen Islam- und Muslimfeindlichkeit und
antimuslimischen Rassismus engagieren, arbeitet mit unter-
schiedlichen Definitionen von antimuslimischem Rassismus.
Mit ihren Publikationen57, insbesondere Islam-/Muslim-
feindlichkeit und Antimuslimischer Rassismus. Eine Be-
standsaufnahme trägt sie zu einer differenzierten und in-
formierten Debatte der Diskussion über die Bedeutung(en)
von antimuslimischem Rassismus und der Diskussion über
unterschiedliche Konzepte bei. Gerade im Rahmen des vorlie-
genden Berichtes als Teilprojekt von I Report wird danach
getrachtet, eine Arbeitsdefinition von antimuslimischem Ras-
sismus zu erarbeiten.
In Österreich gibt es drei regelmäßig erscheinende Publi-
kationen zu antimuslimischem Rassismus. Erstens veröffent-
licht die Dokumentations- und Beratungsstelle Islamfeindlich-
keit und antimuslimischer Rassismus seit 2015 jährlich einen
Bericht, der antimuslimischen Rassismus dokumentiert. Der
Fokus liegt hierbei auf der Dokumentation und beruht auf
der Kategorisierung von Handlungen in Hassverbrechen/Hate
Crime, Verhetzung/Hate Speech, Diskriminierung, verbale An-
griffe, Beschmierung (halb-) öffentlicher Plätze, die an Institu-
tionen gerichtete Islamfeindlichkeit und die Kategorie Sonstig-
es.58 Außerdem wird eine Beobachtung von Nationalrats- und
Wiener Landtagsabgeordneten vorgenommen. Wichtig ist der
Dokumentations- und Beratungsstelle Islamfeindlichkeit und
8
antimuslimischer Rassismus zudem, dass Empfehlungen beru-
hend auf den Daten und dem Austausch mit muslimischen
Communities erarbeitet werden.59 Eine Definition von anti-
muslimischem Rassismus bietet die Dokustelle jedoch nicht
an.
Ein zweiter jährlicher Bericht wird seit 2019 von SOS Mit-
mensch, einer Menschenrechtsorganisation, die sich als Pres-
sure Group versteht, herausgegeben. 2019 erschien erstmals
der Bericht Antimuslimischer Rassismus in der österreichis-
chen Politik. Bericht 201860 und ein Jahr darauf der Bericht
Antimuslimischer Rassismus in der österreichischen Politik.
Antimuslimische Abwertungs-, Ausgrenzungs-, Feindbild-,
Generalisierungs- und Hetzkampagnen im Jahr 2019.61
Interessant ist bei dem Bericht aus dem Jahr 2018 die Tatsa-
che, dass er lediglich Aussagen von FPÖ-Politiker*innen the-
matisiert. Andere Parteien werden mit keinem Wort erwähnt.
Erst im darauffolgenden Bericht für das Jahr 2019 werden auch
Aussagen von ÖVP-Politiker*innen aufgenommen.
Drittens gebe ich seit 2015 gemeinsam mit Enes Bayrakli den
European Islamophobia Report62 heraus, in dem jährlich
mehr als 30 Länderberichte im Hinblick auf die Entwick-
lung von Islamophobie erstellt werden. Teil davon sind so-
wohl der Österreichische als auch der Deutsche Islamopho-
biebericht. Der Österreichische Islamophobiebericht für die
Jahre 201663, 201764 und 201865 ist auch in deutscher Sprache
verfügbar. Der Deutsche Islamophobiebericht wurde für die
Jahre 201666 und 201867 in deutscher Sprache veröffentlicht.
Autor*Innen waren Anna-Esther Younes, Aleksandra Lewicki
und Enes Bayrakli. Zum einen wird in dem Bericht auf die
Arbeit von Dokumentationsstellen verwiesen, zum anderen
wird auch das gesprochene Wort von Politiker*innen in den
Bericht aufgenommen. Zudem werden die Bereiche Bildung,
Wissenschaft, Medien, Justiz, soziale Medien, politische
Institutionen und wichtige Akteur*innen thematisiert sow-
ie Empfehlungen für Politik und Zivilgesellschaft gegeben.
Anders als im Falle des Berichts von SOS Mitmensch werden
hier alle politischen Parteien mit ihren Programmen, Wahl-
kampagnen und Regierungspolitiken über das gesprochene
Wort hinaus thematisiert.
Die unterschiedlichen Herangehensweisen erschließen sich
jedoch nicht allein aus der Definition. SOS Mitmensch defi-
niert Rassismus als „eine gruppenbezogene Unrechts-, Un-
terdrückungs- und Gewaltideologie, die Menschen aufgrund
einzelner Merkmale – wie tatsächlicher oder zugeschrieben-
er Herkunft, Hautfarbe oder Religionszugehörigkeit – her-
abwürdigt, ihrer Sicherheit beraubt, Chancen zunichtemacht,
Freiheiten einschränkt und im Extremfall in Vertreibung,
Verfolgung und Mord mündet“68. SOS Mitmensch räumt zwar
theoretisch ein, dass dieser Rassismusbegriff „in der Politik das
antimuslimisch-rassistische Handeln und die Agitation von
politischen Akteurinnen und Akteuren, seien es politische
Organisationen, parteipolitische Funktionärinnen und Funk-
tionäre oder politische Amtsträgerinnen und Amtsträger“69,
umfasse, thematisiert im Bericht aber keine Gesetze. Nach
SOS Mitmensch wird von antimuslimischem Rassismus
gesprochen, wenn
→ generalisierende Aussagen über Muslim*innen getätigt
werden, die diese pauschal herabwürdigen bzw. negativ ab-
stempeln,
→ eine Bebilderung bzw. Bildsprache zur Anwendung kommt,
die Muslim*innen herabwürdigt und/oder pauschal nega-
tiv abstempelt,
→ Muslim*innen in entmenschlichender Weise dargestellt
werden,
→ das Vorhandensein von Muslim*innen in Österreich per se
als etwas pauschal Negatives oder Bedrohliches dargestellt
wird,
→ Muslim*innen ohne sachlichen Zusammenhang in nega-
tiven Kontexten abgebildet werden,
→ Muslim*innen als homogenes problembehaftetes Kollek-
tiv konstruiert und diskriminierende Zwangsmaßnahmen
gegen dieses ‚homogene Kollektiv‘ gefordert werden,
→ Muslim*innen kollektiv als privilegierte gesellschaftliche
Gruppe dargestellt werden,
→ Muslim*innen zu Sündenböcken für unpopuläre politi-
sche Entscheidungen gemacht werden,
→ Probleme oder negativ wahrgenommene Themen und
Phänomene ohne sachliche Begründung alleine auf Mus-
lim*innen reduziert und damit antimuslimisch aufgeladen
werden,
→ kollektiv entrechtende und diskriminierende Forderungen
gegen Muslim*innen erhoben werden,
→ Muslim*innen die Möglichkeit, vollwertige Bürger*innen
und Bürger Österreichs zu sein, pauschal abgesprochen
wird,
→ eine strikte und unauflösliche kollektive Trennlinie zwi-
schen ‚den Österreichern‘ und ‚den Muslimen‘ gezogen
wird bzw. Muslim*innen kollektiv zu ‚Ausländer*innen‘
erklärt werden,
→ Rechte und Wünsche von Muslim*innen, die bei Angehö-
rigen anderer Religionen nicht kritisiert werden, ohne
sachliche Begründung pauschal abgewertet und als Bedro-
hung gebrandmarkt werden,
→ wertschätzendes und respektvolles Verhalten gegenüber
muslim*innen pauschal skandalisiert wird,
→ Muslim*innen durch pauschale Abstempelung ihrer Re-
ligion als ‚ewig fremd‘, selbst auch zu ‚ewigen Fremden‘
erklärt und aus der Gesellschaft ‚für ewig‘ ausgegrenzt wer-
den,
→ die Existenz von antimuslimischer Hetze pauschal ge-
leugnet wird70.
Diese hilfreiche Auflistung von Kriterien zur Beurteilung
von antimuslimisch-rassistischen Handlungen offenbart
gleichzeitig einen starken Fokus auf Aussagen, Bebilderung
und Darstellung von Muslim*innen. Weniger im Fokus steht
dabei die Bedeutung, die der Dominanzgesellschaft zukommt,
und wie zentral die Variable Macht für Rassismus ist. Diese
Dimension der Macht nimmt vor allem die – bereits zitierte
– Arbeitsdefinition von Islamophobie in meinem Jahrbuch für
Islamophobieforschung (und auch im European Islamopho-
bia Report) in den Blick:
Islamophobie ist antimuslimischer Rassismus.
[...] Islamophobie bedeutet, dass eine dominante
Gruppe von Menschen Macht erstrebt, stabili-
siert und ausweitet, indem sie einen Sündenbock
imaginiert, der real existiert oder auch nicht, und
diesen Sündenbock von den Ressourcen, Recht-
en und der Definition eines kollektiven ‚Wir‘
ausschließt. Islamophobie arbeitet mit der Figur
einer statischen islamischen Identität, die negativ
konnotiert ist und auf die Masse der imaginier-
ten MuslimInnen generalisiert ausgeweitet wird.
Gleichzeitig sind islamophobe Bilder fließend und
verändern sich in unterschiedlichen Kontexten,
denn Islamophobie sagt uns mehr über die Islamo-
phoben aus, als sie uns etwas über ‚den Islam‘ oder
‚die MuslimInnen‘ sagen würde.71
Bei dieser Definition wird weniger auf die Mikroebene von
zwischenmenschlichen Beziehungen abgezielt, wie sie sich in
direkter Diskriminierung oder Hate Speech zwischen einzel-
nen Menschen manifestiert. Vielmehr wird auf die Macht(un-
gleich)verhältnisse in einer Gesellschaft abgezielt und wie
diese mithilfe von Ausschließungsmechanismen immer wieder
reproduziert werden. Damit werden Akteur*innen in den Blick
genommen, die einen verhältnismäßig großen Anteil an den
Machtressourcen einer Gesellschaft haben, vor allem Politik-
er*innen, Verwaltungsbehörden und Journalist*innen.
Gleichzeitig ist anzumerken, dass der Bericht von SOS Mit-
mensch für das Jahr 2019 erstmals auch die österreichische
Bundesregierung mit in den Blick genommen hat. So wird
zum einen davon ausgegangen, dass „es in Österreich bislang
keine breite politische Ächtung von antimuslimischem Ras-
sismus gibt. Während der Kampf gegen Antisemitismus vom
Bundeskanzler und der Bundesregierung zurecht als wichtiges
Thema kommuniziert wird, gibt es bislang kein Bekenntnis der
Regierung zum Kampf gegen antimuslimischen Rassismus.
Mitglieder der Bundesregierung sind [...] sogar maßgebliche
Akteurinnen und Akteure antimuslimischer Agitation – ohne
dabei im Regelfall auf nennenswerten Widerspruch und Pro-
test von Seiten anderer Regierungsmitglieder zu stoßen.“72
9
Erst wenn antimuslimischer Rassismus sichtbar gemacht wird,
können auch Gegenstrategien entworfen werden. Wenn anti-
muslimischer Rassismus als Ausdruck einer epistemologischen
Kolonialität der Gewalt verstanden wird73 und seine struktur-
elle und intersektionale Dimension (insbesondere von Gender
und Klasse) problematisiert wird, folgen daraus vielzählige
Implikationen: von der Überarbeitung von Lehrplänen und
der Beseitigung von Stereotypen, die im Bildungssystem fort-
geschrieben werden, über ein rassismus-sensibles Denken und
die Implementierung von anti-rassistischen, anti-diskriminier-
enden und auf Hasskriminalität zielenden Gesetzen bis hin zur
Schaffung breiterer Allianzen im Kampf gegen ökonomische
Ausbeutung, ökologische Zerstörung sowie Marginalisierung
von als anders markierten Gruppen. All diese Bereiche sind nur
3. Gesetzgebende Voraussetzungen/Rahmenbedingungen
im Kampf gegen antimuslimischen Rassismus
3.1. Europäischer Rahmen
Der Kampf gegen antimuslimischen Rassismus kann an bereits
existierenden gesetzlichen Rahmenbedingungen zur Bekämp-
fung von Rassismus ansetzen. Während auf europäischer
Ebene die Richtlinie 2000/43/EG des Rates vom 29. Juni 2000
zur Anwendung des Gleichbehandlungsgrundsatzes ohne Un-
terschied der „Rasse“ oder der ethnischen Herkunft den Mark-
er Religion nicht inkludierte75, bietet der Rahmenbeschluss
2008/913/JI des Rates vom 28. November 2008 zur strafrechtli-
chen Bekämpfung bestimmter Formen und Ausdrucksweisen
von Rassismus und Fremdenfeindlichkeit eine bessere Grund-
lage.76 In diesem Rahmenbeschluss wird explizit auf Religion
als Marker in der rassistischen Ausgrenzung Bezug genommen.
Unter Artikel 1 heißt es, dass jeder Mitgliedstaat die erforder-
lichen Maßnahmen zu treffen hat, um sicherzustellen, dass
z.B. „die öffentliche Aufstachelung zu Gewalt oder Hass gegen
eine nach den Kriterien der Rasse, Hautfarbe, Religion, Ab-
stammung oder nationale oder ethnische Herkunft definierte
Gruppe von Personen oder gegen ein Mitglied einer solchen
Gruppe”77 unter Strafe gestellt wird.
Gleichzeitig wird aber auch eine Hierarchisierung von Reli-
gion unter den Kategorien „Rasse“, Hautfarbe, Abstammung
oder nationale oder ethnische Herkunft definiert, indem ges-
agt wird, dass der „Verweis auf Religion mindestens Hand-
lungsweisen erfassen [soll, FH], die als Vorwand für die Bege-
hung von Handlungen gegen eine nach „Rasse“, Hautfarbe,
Abstammung oder nationale oder ethnische Herkunft defi-
nierte Gruppe oder ein Mitglied einer solchen Gruppe
dienen.“78 Hinlänglich bekannt sind gleichzeitig die Schwach-
stellen des Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetzes (AGG),
wonach die Diskriminierung aufgrund von Religionszuge-
10
einige wichtige Aspekte im Kampf um die Überwindung von
antimuslimischem Rassismus. Die Einführung von Quoten,
wie sie manche Politolog*innen schon länger fordern74, und
das Empowerment von als muslimisch markierten Personen
sind eine Notwendigkeit in der Stärkung von Gruppen, die
seit Jahrzehnten strukturell kriminalisiert und benachteiligt
werden. All dies und noch mehr kann als notwendig erachtet
werden, um eine Gesellschaft zu kreieren, in der Gleichheit
auch einen materiellen Niederschlag findet und sich nicht nur
auf symbolische Anerkennung beschränkt.
hörigkeit etwa in einem Arbeitsverhältnis nicht verunmög-
licht wird.79 Dennoch zeigen diese Entwicklungen, dass einer
Konzeptionalisierung von antimuslimischem Rassismus als
Rassismus immer näher gekommen wird.
3.2. Nationale Aktionspläne gegen Rassismus
Basierend auf der 2001 von den Vereinten Nationen organi-
sierten 3. Weltkonferenz gegen Rassismus, in deren Rahmen
sich die Staaten dazu verpflichtet haben, in Konsultation mit
Nationalen Menschenrechtsinstitutionen, Institutionen zur
Bekämpfung von Rassismus und der Zivilgesellschaft Nation-
ale Aktionspläne (NAP) gegen Rassismus auszuarbeiten, hat
die deutsche Bundesregierung 2008 einen NAP gegen Ras-
sismus vorgelegt.80 2017 wurde eine überarbeitete Version des
NAP gegen Rassismus präsentiert. In Österreich gibt es einen
solchen bis dato nicht. Mit dem Eintritt der Grünen in die
Koalitionsregierung im Januar 2020 wurde im Regierungs-
programm aber erstmals angekündigt, die „Erarbeitung eines
Nationalen Aktionsplans gegen Rassismus und Diskrimi-
nierung“81 in Angriff zu nehmen. In Österreich ist noch auf
eine Umsetzung zu warten (die vorhergehende Regierungs-
koalition ÖVP-FPÖ hatte das Wort Rassismus nicht einmal im
Regierungsabkommen erwähnt).
Ein Vergleich des deutschen NAP gegen Rassismus von 2008
mit dem von 2017 zeigt verschiedenartige Wandlungen. Zum
einen ist das Rassismusverständnis aus dem Jahr 2017 um
einiges weiterentwickelt. Zum anderen wird im letzten Bericht
auch Islamfeindlichkeit thematisiert, während sie im Bericht
von 2008 nicht einmal Erwähnung fand.82
Petra Follmar-Otto und Hendrik Cremer vom Deutschen
Institut für Menschenrechte haben in einer Stellungnahme
zum NAP gegen Rassismus der deutschen Bundesregierung
2008 einige Schwächen festgestellt, darunter die „unzu-
reichende Analyse der Situation in Deutschland und die
fehlende Handlungsorientierung“83. Sie „empf[ehlen], im
nächsten Schritt einen konkreten Maßnahmenplan zur
Bekämpfung von Rassismus aufzustellen, diesem Ressourcen
zuzuordnen und ein fortlaufendes Monitoringverfahren unter
Einbeziehung der Zivilgesellschaft für die Erreichung der
Ziele des Planes einzurichten“.84 Die beiden Autor*innen
geben konkrete Handlungsempfehlungen im Hinblick auf
die Inhalte eines Maßnahmenpakets sowie auf das weitere
Vorgehen.85 Eine Gemeinsame Erklärung der NGOs zum
Nationalen Aktionsplan gegen Rassismus hat zudem
die Nichteinbeziehung der Zivilgesellschaft kritisiert.86 Der
Zentralrat der Muslime in Deutschland (ZMD) hat in einer
kurzen Stellungnahme insbesondere betont, dass Islamfeind-
lichkeit als eine Form des am „schnellsten wachsenden Ras-
sismus“ nicht einmal vorkommt. Die Diskriminierung von
Muslim*innen wird im Kapitel Religion angesprochen, ohne
dass jedoch auf die vielen islamfeindlichen Akteur*innen
im Netz eingegangen wird. Im Gegenteil wird die Deutsche
Islamkonferenz, die im Innenministerium angesiedelt ist, als
Maßnahme angesprochen.87 Aus diesen Fehlern und den Ver-
besserungen, die im nächsten Abschnitt besprochen werden,
sollte eine entsprechende Initiative der österreichischen
Regierung lernen.
Knappe zehn Jahre nach dem ersten NAP gegen Rassismus
in Deutschland sind einige Verbesserungen zu konstatieren.
„Islam- und Muslimfeindlichkeit“ wird im NAP gegen Ras-
sismus aus dem Jahr 2017 ein ganzes Unterkapitel gewid-
met. Strukturell betrachtet wurde der NAP gegen Rassismus
ressortübergreifend ausgearbeitet, geleitet vom Bundesminis-
terium des Innern (BMI) und dem Bundesministerium für
Familie, Senioren, Frauen und Jugend (BMFSFJ).88
Zunächst aber zum allgemeinen Rassismusbegriff im NAP
gegen Rassismus, der auch umfassender diskutiert wird, als
es im Bericht von 2008 noch der Fall war. Positiv hervorzu-
heben ist, dass Rassismus explizit nicht nur im Zusammenhang
mit Rechtsextremismus thematisiert wird. Ganz im Gegenteil
wird mit Verweis auf die Forschungen zu Gruppenbezogener
Menschenfeindlichkeit darauf hingewiesen, dass „rassistische
Einstellungen [...] sich in allen Teilen der Gesellschaft“89
finden. Rassismus wird als „ein gesellschaftliches und soziales
Phänomen“90 beschrieben, das „der vermeintlichen Legitima-
tion bestehender oder der Erzeugung neuer Ungleichheiten“91
diene. Gleichzeitig stößt der Bericht auch auf Grenzen, wie
weit Rassismus gedacht wird und damit einhergehend, wo die
Manifestierung von Rassismus gesehen wird. In Ergänzung
zum NAP 2017 ist der Kabinettsausschuss zur Bekämpfung
von Rechtsextremismus und Rassismus in Deutschland zu
nennen. Im Bericht der Bundesregierung zur 1. Sitzung des
Kabinettsausschusses widmet sich ein Aspekt der „Bekämp-
fung von Islam- und Muslimfeindlichkeit“. Darin heißt es, dass
die Bundesregierung die Einsetzung eines Unabhängigen Ex-
pertenkreises Muslimfeindlichkeit (UEM) angekündigt hat,
der „Muslimfeindlichkeit in Deutschland analysieren und
Empfehlungen für den Kampf gegen antimuslimischen Hass
und islamfeindliche Ausgrenzung erarbeiten“92 wird. Der UEM
soll in seiner Arbeit auf mehrere Jahre angelegt sein und in
einen Bericht münden, der „Empfehlungen für den Kampf
gegen antimuslimischen Hass und islamfeindliche Ausgrenz-
ung auf allen Feldern und Ebenen gibt“93. Abzuwarten bleibt,
welche Ressourcen für die Umsetzung dieser Empfehlungen
zur Verfügung gestellt werden.
Mit Verweis auf den britischen MacPherson-Bericht, der –
neben anderem – institutionellen Rassismus thematisiert hat,
meinen die Autor*innen des NAP gegen Rassismus, dass es
weder im ‚Internationalen Übereinkommen zur
Beseitigung jeder Form von Rassendiskrimi-
nierung‘ vom 7. März 1966 (ICERD) noch in anderen
völkerrechtlichen Konventionen oder rechtlichen
Instrumenten eine Legaldefinition des Begriffs
‚institutioneller Rassismus‘ gibt. Die Abgrenzung
zu den Begriffen der ‚institutionellen Diskrimi-
nierung‘, des ‚institutionalisierten Rassismus‘, des
‚strukturellen Rassismus‘ und des ‚Alltagsrassis-
mus‘ ist von konkreten Kontexten abhängig. Auch
in der Forschung werden diese nicht einheitlich
verwendet. In dem hier anstehenden Zusammen-
hang verweist der Begriff auf das Problem, dass
in Institutionen, staatlicher wie nicht staatlicher
Art, Prozesse der bewussten, unbewussten sowie
mittelbaren und unmittelbaren Diskriminierung
Eingang finden können.94
Die Thematisierung eines Problems von Rassismus in Institu-
tionen leiten die Autor*innen mit Verweis auf das Fehlen ju-
ristischer Definitionen ein. Die weitere Beschreibung spricht
dann von „möglichen rassistischen Stereotypen und Einstel-
lungen von Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern in staatlichen
Institutionen [...], die sich durch Verhaltensweisen direkt oder
indirekt auf Arbeitsprozesse und Verfahrensregelungen in
diskriminierender Weise auswirken“.95 Es wird auch die Mög-
lichkeit eingeräumt, dass „institutionelle Abläufe (Arbeits-
weisen, Verfahrensregelungen, Handlungsroutinen und Pro-
zessabläufe) diskriminierend“ sein könnten. Vorurteilen auf-
seiten von Mitarbeiter*innen in staatlichen Institutionen solle
mithilfe von präventiven Handlungskonzepten entgegenge-
wirkt werden.
11
Dieser Aufriss zu Rassismus veranschaulicht das Potenzial
wie auch die Grenzen der Handlungsoptionen aufseiten des
NAP gegen Rassismus. Auf der einen Seite wird Rassismus als
ein weitverbreitetes Phänomen anerkannt, das bis zu Ange-
stellten in den Institutionen des Staates reichen und diese
auch in ihrem Handeln beeinflussen kann. Andererseits wird
mit dem Zurückweisen der Einräumung der Möglichkeit
von institutionellem Rassismus ein Hinterfragen von ganzen
Institutionen ausgeschlossen, da er im Wesentlichen auf eine
subjektive Ebene reduziert wird, die sich in Einstellungen und
Handlungen von Individuen manifestiert. Hier scheint die
Perspektive der Vorurteilsforschung durch, die sich auf Indi-
viduen als vordergründige Akteur*innen rassistischer Verhält-
nisse bezieht und strukturelle Dimensionen nicht gleicher-
maßen in den Fokus nimmt.96
Im Kapitel 3.1.3 mit dem Titel „Islam- und Muslimfeind-
lichkeit“ wird über Diffamierung und Verschwörungs-
theorien gesprochen. Zudem wird darauf hingewiesen, dass
diese oft im Gewand der „Islamkritik“ auftreten. Gleichzeitig
wird auch darauf hingewiesen, dass „innerreligiös-kritische
sowie aufklärerisch-religionskritische Diskurse […] den Schutz
der grundgesetzlich garantierten Meinungs- und Weltanschau-
ungsfreiheit genießen”.97 Als Ausdruck von Islamfeindlichkeit
werden Übergriffe und Anschläge auf Moscheen, Schänd-
ungen und Brandanschläge sowie „Skepsis bis hin zu offener
Ablehnung gegenüber Musliminnen und Muslimen“98 ge-
nannt. Als Beispiele dominieren im Zusammenhang mit Islam-
feindlichkeit – was nicht synonym mit antimuslimischem Ras-
sismus verwendet wird (einmal wird der Begriff Islamophobie
gebraucht)99 – der Fokus auf inhaltliche Aspekte sowie Gewalt
vonseiten (rechter?) Akteur*innen wie auch Einstellungen der
Bevölkerung.
Die größte Schwachstelle ist keine, die deutschlandspezifisch
wäre, sondern in vielen europäischen Staaten vorzufinden ist.
Unabhängig von den gesetzlichen Rahmenbedingungen auf
europäischer wie auch auf nationalstaatlicher Ebene berühren
diese nicht die direkte und strukturelle Diskriminierung
von Muslim*innen in Bereichen wie Justiz, Polizei, Beschäf-
tigung und Bildung. Daraus folgert etwa das paneuropäische
antirassistische Netzwerk ENAR, dass es weitere umfassende
Bemühungen der politischen Entscheidungsträger*innen
zur Bekämpfung von antimuslimischem Rassismus und zur
Förderung der vollständigen Gleichstellung und Inklusion
bedarf. ENAR weist auf zwei Beobachtungen im Hinblick auf
antimuslimischen Rassismus hin: Einmal sei im Falle von an-
timuslimischem Rassismus eine geschlechtsspezifische Form
von Rassismus zu beobachten.100
Muslimische Frauen sind aufgrund mehrerer Diskriminie-
rungsgründe überproportional von antimuslimischem
Rassismus betroffen, insbesondere wenn sie religiöse Kleidung
12
tragen. Sie werden aufgrund ihres Geschlechts, ihrer Reli-
gion, ihrer ethnischen Zugehörigkeit, ihrer sozialen Schicht
und ihres Migrationshintergrunds mehrfach diskriminiert. In
einigen Ländern verbieten Gesetze religiöse Kleidung, was
sich überproportional auf Frauen auswirkt, die den Hijab
tragen. Diese Richtlinien sind diskriminierend; ein solches
Verbot negiert das Recht auf freie Meinungsäußerung derje-
nigen Frauen, die religiöse und kulturelle Kleidung tragen.
Zweitens sei im Hinblick auf Sicherheitspolitik zu beobacht-
en, dass sich die Politik zur Terrorismusbekämpfung überpro-
portional auf Minderheitengemeinschaften auswirke, insbe-
sondere auf Muslim*innen und Migrant*innen.101 Ethnische
Profilerstellung und willkürlicher Freiheitsentzug unschul-
diger Muslim*innen veranschaulichen sowohl die Unsicher-
heit, in der sich manche Muslim*innen befinden wie auch die
Ungerechtigkeiten, denen sie ausgesetzt sind. Zudem hat sich
mithilfe der Sicherheitspolitik die stigmatisierende und diskri-
minierende Sprache vermehrt, die Muslim*innen zu inneren
Feinden macht, die entsprechend der Versicherheitlichung von
Muslim*innen kontrolliert und überwacht werden müssen.102
Während für Österreich gilt, dass mit dem Erstarken der FPÖ
und der Übernahme von gegen Muslim*innen gerichteten ras-
sistischen Positionen vonseiten anderer politischer Parteien,
allen voran der Neuen ÖVP, antimuslimischer Rassismus
im Zentrum der Macht angekommen ist103 und damit auch
Gesetze Muslim*innen direkt diskriminieren104, ohne dass
hierüber Unrechtsbewusstsein bestünde, gilt für Deutschland,
dass institutioneller Rassismus in der Forschungsliteratur gut
dokumentiert ist. Das reicht von allgemeiner Integration-
spolitik105 über den Gesundheitsbereich106, den Religions-
bereich107 bis hin zum Sicherheitsbereich108, der wiederum
mit anderen Bereichen wie Wissenschaft109 und Ausbildung110
zusammenhängt. Vermehrt wurde zuletzt auf die Verflechtung
zeitgenössischer Verhältnisse mit kolonialen Islampolitiken
Deutschlands111 und Österreichs hingewiesen, womit in einem
größeren Rahmen die Verflechtung von heutigem Rassismus
mit kolonialen Verhältnissen Deutschlands und Österreichs in
der Vergangenheit angesprochen wird.
3.3. Hasskriminalität
Die Organisation für Sicherheit und Zusammenarbeit in
Europa (OSZE) definiert Hasskriminalität als „kriminelle
Handlungen mit einem Vorurteilsmotiv. Dieses Motiv ist das
Unterscheidungsmerkmal, das es von anderen Verbrechen
abhebt“.112 Hasskriminalität (Hate Crime) ist ein Sammel-
begriff für alle Arten von Verbrechen, vom Mord bis hin zur
Gewalt gegen Menschen oder Sachen, die stark mit Vorur-
teilen zusammenhängen.113 Sie ist damit eine Dimension
von mehreren, in denen sich antimuslimischer Rassismus
äußern kann. Hasskriminelle Angriffe sind dabei nicht nur
als Angriffe auf das Individuum zu verstehen, sondern als
Angriffe gegen Personen, die als echtes oder vermeintliches
Mitglied einer Gruppe imaginiert werden. Hasskriminalität
wird insofern auch als Botschaftskriminalität verstanden.
Die meisten Menschen mit Vorurteilen begehen keine
Verbrechen aus Hass, aber die wenigen Menschen, die solche
Verbrechen ausüben, werden durch ihre Vorurteile motiviert.
Hasskriminalität wird daher von Klas Borell auch als Vorur-
teilskriminalität verstanden. Er erinnert daran, dass negative
Vorurteile mittelbar und unmittelbar zu Hasskriminalität
beitragen können, da allgemein akzeptierte Vorurteile gegen
Minderheiten dazu führen können, „dass Verbrechen aus
Hass entschuldigt oder sogar mit Aussagen wie ‚Sie haben
nur bekommen, was sie verdienen‘ entschuldigt werden“.114
Einzeltäter sind aufgrund der Verbreitung von Vorurteilen
dazu imstande, ihre Verbrechen zu legitimieren und gleichzei-
tig zu beanspruchen, dass sie praktizieren, was „andere auch
tun wollen, sich aber nicht trauen“, womit sie sich als „Vertreter
der ‚schweigenden Mehrheit‘ darstellen“115 können.
Hasskriminalität wird als juristische Kategorie nicht in
allen Ländern geführt. Im Zusammenhang mit antimusli-
mischer Hasskriminalität gilt es damit, das antimuslimische
Motiv in der Tat durch eine Äußerung kenntlich zu machen.
Gleichzeitig gibt es Diskussionen darüber, wie eng oder breit
das Konzept zu verstehen ist. Uneinigkeit herrscht auch über
die zu schützenden Gruppen und strafbares Handeln. Hass-
kriminalität verkörpert oftmals eine gesellschaftlich verbreitete
Ablehnung von Menschengruppen und steht damit im Wid-
erspruch zu Idealen wie Freiheit, Gleichheit und Menschlich-
keit. Berichte der OSZE und der FRA kritisieren immer wieder
die fehlende Standardisierung solcher Normen in den
EU-Ländern.116 Die FRA empfiehlt als Maßnahme zur Bekämp-
fung von Intoleranz, „dass der Umfang der offiziellen Daten-
erhebung zu Hasskriminalität in den meisten EU-Mitglied-
staaten […] erweitert werden muss“117. Eine Übersicht zu den
Gesetzen in einzelnen Teilnehmerstaaten der OSZE bietet die
Website Legislation Online.118
Nach Angaben von ODIHR-OSZE werden in lediglich 16 der
57 Mitgliedsstaaten aufseiten staatlicher Behörden Fälle anti-
muslimischer Hasskriminalität dokumentiert und gesondert
als solche ausgewiesen. Gleichzeitig werden von nichtstaatlich-
er Seite in insgesamt 30 Ländern Daten zu Hasskriminalität
gesammelt.119 Im Vergleich sind es 25 Staaten, die Hasskrimi-
nalität auf Basis von „Rassismus und Xenophobie“ dokumen-
tieren (in 33 Ländern wird dies von nichtstaatlicher Seite
gemacht).120 Ähnlich niedrig ist dies lediglich aufseiten der Do-
kumentation von Hasskriminalität im Falle von Sexismus oder/
und Homo- und Transfeindlichkeit o.Ä. (10 bzw. 16 Länder)121
sowie Roma und Sinti (10 bzw. 14 Länder).122 Die Tatsache, dass
manche Länder antimuslimische Hasskriminalität eigens aus-
weisen, sagt hingegen noch nichts über die Qualität dieser aus.
Dass 41 Länder der Aufgabe, antimuslimische Hasskrimina-
lität zu dokumentieren, nicht nachkommen, zeigt auch, welche
Diskrepanz zwischen Wirklichkeit und Anspruch im Hinblick
auf die Umsetzung menschenrechtlicher Standards besteht.
Im österreichischen Strafgesetzbuch werden rassistisch
motivierte Straftaten erschwert sanktioniert (§ 33 StGB).
„Gewalt gegen eine Kirche oder Religionsgesellschaft“ wird
dabei explizit erwähnt (§ 283 StGB Abs. 1 Z 1). Verhetzung/
Hate Speech wird von der OSZE als „Äußerungen […], die
zu Hass anstiften oder für manche Gruppen verletzend sind“,
definiert.123 Im österreichischen Strafgesetz muss die Verhetz-
ung in einem öffentlichen Raum begangen werden bzw.
einer breiten Öffentlichkeit zugänglich sein, um als solche
kategorisiert zu werden. Zuletzt wurde Verhetzung in
§ 283 StGB novelliert und ist seit dem 1.1.2016 gültig. In
Deutschland wurde der § 46 StGB (Grundsätze der Strafzu-
messung) 2015 um den Zusatz „die Beweggründe und die Ziele
des Täters, besonders auch rassistische, fremdenfeindliche oder
sonstige menschenverachtende“ ergänzt124, was u.a. infolge des
NSU-Prozesses geschah. Die Medienwissenschaftlerin Liriam
Sponholz zeigt im Hinblick auf die Rezeption des Begriffs
Hate Speech, dass dieser in der deutschsprachigen Forschung
mehrdeutig verwendet wird. Zwar wurde er ursprüngliche
aus der Critical Race Theory rezipiert, oftmals wurde jedoch
eine Gleichsetzung mit Online Harassment bzw. mit Dysfunk-
tionen in der Onlinekommunikation vorgenommen.125
Seit 2001 erfasst die deutsche Polizei „politisch motivierte
Kriminalität“, wobei Hassverbrechen explizit als eigene Ka-
tegorie erhoben werden.126 Seit 2017 wird auch antimuslim-
ische Hasskriminalität gesondert erfasst. Das entspricht keiner
Erweiterung von Strafnormen, sondern ist der Versuch, spezi-
fische Formen von Hasskriminalität zu identifizieren, um ein
entsprechendes Bewusstsein für diese zu stärken und einen
Anstoß zu weiteren Maßnahmen dagegen zu geben.127 Die
beiden hier untersuchten Länder Österreich und Deutschland
tauchen beide in der Datenbank zu Hasskriminalität der
OSZE auf. Nach Angabe der OSZE waren in Österreich 2018
lediglich 22 von insgesamt 307 dokumentierten Fällen der
Kategorie antimuslimische Hasskriminalität zuzuordnen.
Von zivilgesellschaftlicher Seite wurden zusätzlich 121 Fälle
dokumentiert, von denen 63 in die Kategorie antimuslim-
ische Hasskriminalität fallen. Organisationen, die diese mel-
deten, sind: ZARA, die Antidiskriminierungsstelle Steiermark,
SETA sowie die Dokumentation- und Beratungsstelle Islam-
feindlichkeit und antimuslimischer Rassismus.128 Auf die
letztgenannte Institution ist die Meldung von alleine 50 Fällen
zurückzuführen.
13
Im Falle von Deutschland wurden im Jahr 2018 8113 Fälle von
Hasskriminalität dokumentiert. 241 Fälle davon hat die OSZE
der Kategorie antimuslimische Hasskriminalität zugeordnet.
Weitere 1996 Fälle von Hasskriminalität wurden von zivilge-
sellschaftlicher Seite gemeldet, 148 davon fallen auf anti-
muslimische Hasskriminalität. Die Vereine Inssan und vor
allem FAIR international – Federation against Injustice and
Racism haben diese Daten geliefert.129 Nach offiziellen An-
gaben der deutschen Polizei wurden 2018 910 islamfeind-
liche Straftaten verübt (2017 waren es 1.095).130 Die Diskrepanz
zwischen diesen Zahlen und jenen der OSZE liegt vermutlich
darin begründet, dass die OSZE keine verbalen Akte der Ver-
hetzung in ihre Statistik inkludiert.
Aus der Sicht von Politikgestalter*innen ist weniger die
Frage der rechtlichen Definition die vordergründige Heraus-
forderung in der Bekämpfung von antimuslimischem Ras-
sismus. Schließlich gäbe es eine Reihe an gesetzlichen Be-
stimmungen in den meisten europäischen Ländern, die eine
Diskriminierung aufgrund des religiösen Markers unter Strafe
stellen. Dazu zählt zum einen die Antidiskriminierungs-
richtlinie der Europäischen Union, die 2006 zu Gleichbehand-
lungsgesetzen in Österreich und Deutschland geführt hat.
Darin wird unmissverständlich auch das Verbot der Be-
nachteiligung aus Gründen der Religion inkludiert. Gebraucht
wird nach Ansicht vieler NGO-Aktivist*innen weniger eine
gesetzlich bessere Grundlage als mehr Aufmerksamkeit im
Policy-Bereich, d.h. im Bereich der praktischen Anwendung,
dem eine politische Anerkennung vorausgeht.
Geht es etwa um die Umsetzung der Registrierung der Do-
kumentation von Hasskriminalität, so ist die praktische Um-
setzung in den wenigen Ländern, die überhaupt die Kategorie
antimuslimischer Hasskriminalität führen, davon abhängig,
inwiefern diese Kategorie in den sogenannten Standard-
arbeitsanweisungen (SPO, Standard Operating Procedures)
enthalten ist. In den wenigsten Fällen werden diese SPO auf na-
tionaler Ebene definiert, sondern auf Länder- oder regionaler
Ebene. Entsprechend schwer fallen daher auch die Vergleiche
der Häufigkeit von Hasskriminalität in verschiedenen europäi-
schen Ländern. Für kleinere Länder wie Österreich gilt, dass
für die Kategorisierung auf Bundesebene das Bundesamt für
Verfassungsschutz und Terrorismusbekämpfung zuständig ist,
was umgekehrt auch bedeutet, dass auf Landesebene ein Fall le-
diglich entgegengenommen wird, ohne dass im Austausch mit
den Opfern eine Kategorisierung vorgenommen wird.
Selbst in den USA, wo der Rechtsbegriff der Hasskriminalität
vergleichsweise gut etabliert ist, scheinen nur wenige Abtei-
lungen vorurteilsmotivierte Verbrechen effektiv als solche
zu identifizieren oder zu untersuchen. Im Gegenteil: Sehr
wenige erkennen Hasskriminalität als solche an, wenn sie auf-
tritt. Beispielsweise haben im Jahr 2016 nur 11 Prozent der
14
Dienststellen Berichte über Hasskriminalität eingereicht (Fed-
eral Bureau of Investigation 2017).131
Ein zweites politisches Problem besteht darin, dass oftmals die-
selben Einheiten im Polizeiverwaltungsapparat nicht nur für
Hasskriminalität alleine zuständig sind, sondern gleichzeitig
auch für Anti-Terrorismus und Präventionsarbeit gegen soge-
nannte Radikalisierung, was beides eng mit der Versicherheit-
lichung132 von Muslim*innen in Verbindung steht.133 Indem
diese Agenden nicht selten bei einer einzigen Einheit bzw.
denselben Beamt*innen liegen, ist aufseiten der Muslim*innen
oftmals unklar, ob sie im Gegenüber nun jemanden haben,
der/die sich um ihre Sicherheit kümmert oder sie als Sicher-
heitsproblem beobachtet. Dieses institutionelle Problem kann
dann beseitigt werden, wenn diese Agenden auseinanderge-
halten werden.
3.4. Gesetzgebung und Rahmenbedingungen in
der Ausübung von Religionsfreiheit
Grundsätzlich gilt für beide hier untersuchten Länder,
Deutschland134 wie Österreich,135 dass nicht nur individuelle,
sondern auch korporative Religionsfreiheit gilt.
Das Verständnis von antimuslimischem Rassismus sollte auf-
grund der Markierung einer veränderten Religion auch die
Verletzung der Gleichheit von Religion, insbesondere von
staatlicher Seite, miteinschließen. Für Österreich gilt, dass der
Islam bereits 1912 als Religionsgemeinschaft anerkannt wurde
sowie 1979 die Islamische Glaubensgemeinschaft in Österreich
genehmigt wurde, welche heute neben der ALEVI die bedeu-
tendste islamische Religionsgesellschaft als Körperschaft öf-
fentlichen Rechts bildet. Während die Islampolitik in Öster-
reich lange Zeit als tolerant und auf relative Gleichbehandlung
ausgerichtet war136, änderte sich dies stückweise mit der stärker-
en Politisierung des Islams durch die FPÖ137 und gipfelte in ei-
nem neuen Islamgesetz 2015, das mit dem im österreichischen
Religionsrecht gemeinhin geltenden Grundsatz der paritä-
tischen Behandlung aller Kirchen und Religionsgesellschaften
brach.138 Darauf folgten weitere diskriminierende Gesetze, die
das individuelle Recht auf Religionsfreiheit angriffen, begon-
nen mit dem Integrationsgesetz 2017 über die Regulierung
eines Kopftuchverbotes ausschließlich für muslimische Mäd-
chen zuerst im Kindergarten, dann in der Primarstufe und der-
zeit in der Sekundarstufe.139
In Deutschland haben Muslim*innen im Gegensatz zu
Österreich auf keine gesetzliche Anerkennung aus der Historie
zurückgreifen können. Und obwohl es schon früh zu Versuch-
en gekommen ist, eine Anerkennung muslimischer Gemein-
schaften am Beispiel anderer Kirchen und Religionsgesellschaf-
ten herbeizuführen140, scheiterten diese Versuche.
Wie in Österreich können auch in Deutschland Religions-
gemeinschaften Körperschaften des öffentlichen Rechts
werden. Wie der Rechts- und Verwaltungswissenschaftler
Janbernd Oebbecke ausführt, beinhaltet Artikel 140 des
deutschen Grundgesetzes, dass der Status einer Körperschaft
den betreffenden Religionsgemeinschaften eine Reihe von
Privilegien einräumt, zu denen etwa der Steuereinzug, das
Beamtentum bzw. öffentlich-rechtliche Dienstverhältnisse
und ein ganzes „Privilegienbündel”141 – insbesondere im Be-
reich der Repräsentation in bestimmten öffentlichen oder
staatlichen Gremien – gehören. Zwar sind bestimmte Koope-
rationsmöglichkeiten wie der Religionsunterricht in öffen-
tlichen Schulen in einigen Bundesländern auch ohne Körper-
schaftsstatus möglich. Weitere Privilegien bleiben der Reli-
gionsgemeinschaft aber verwehrt.142
4. Eine Arbeitsdefinition von antimuslimischem Rassismus
Antimuslimischer Rassismus operiert auf verschiedenen
Ebenen und schließt die zwischenmenschliche Beziehungs-
ebene (Äußerungen, Verhaltensweisen von Individuen)
ebenso mit ein wie die diskursive Ebene (der sozialen und
kulturellen Repräsentation), die institutionelle Ebene
(gängige Handlung) und die strukturelle Ebene (Rassismus als
Strukturmerkmal einer Gesellschaft).
Als Arbeitsdefinition von antimuslimischem Rassismus
schlage ich vor, diesen als eine Form des Rassismus zu ver-
stehen, die sich speziell gegen Muslim*innen oder als solche
wahrgenommene richtet. Antimuslimischer Rassismus be-
schreibt ein Dominanzverhältnis, das sich direkt gegen
Individuen wie auch Gruppen und Einrichtungen richtet, die
sich selbst als muslimisch sehen oder durch Fremdzuschrei-
bung als muslimisch markiert werden. Antimuslimischer
Rassismus richtet sich gleichzeitig auch gegen die Gesamt-
gesellschaft, weil er die Norm der Gleichheit aller Menschen
infrage stellt. Antimuslimischer Rassismus dient dem Erhalt
sowie der Ausweitung von Privilegien und der Ausgrenzung
von Muslim*innen. Antimuslimischer Rassismus kann sich
auf unterschiedliche Art und Weise manifestieren, wie etwa
in der Diskriminierung, durch Hasskriminalität, im gesproch-
enen Wort sowie in Handlungen von Privatpersonen, Grup-
pen wie auch Institutionen. Damit manifestiert sich anti-
muslimischer Rassismus als Strukturelement einer Gesellschaft
– auf institutioneller, diskursiver und individueller Ebene.
Auch wenn zur Bewertung von Fällen auf ihren antimusli-
misch-rassistischen Gehalt hin immer der Kontext aus-
schlaggebend ist, so seien an dieser Stelle dennoch Beispiele
angeführt, um die vorgeschlagene Definition von antimusli-
mischem Rassismus besser fassen zu können.
So stellt der Sozialwissenschaftler Kai Hafez auch in seiner
Analyse zum Islam in Deutschland fest, dass „den Muslimen
[…] die staatliche Anerkennung als Körperschaft in der Re-
chtsprechung wie in der rechtlichen Praxis ungeachtet der
bestehenden verfassungsrechtlichen Rahmenbedingungen
[die dies ermöglichen sollten, FH] verweigert wird”.143 Anträge
vonseiten muslimischer Organisationen wurden oftmals
mit unterschiedlichen Begründungen wie Mitgliederanzahl,
Mitgliederstruktur, ungenügender Lehrautorität oder
Lebensdauer abgelehnt. Gleichzeitig erfahren aber Teilbe-
reiche des öffentlichen Lebens in Deutschland eine Inklu-
sion muslimischen Lebens, wie etwa die Institutionalisierung
islamischer Theologie an staatlichen Universitäten, auch wenn
diese kritisch bedacht werden kann.144
Diese Liste erhebt keinen Anspruch auf Vollständigkeit:
→ Negativ generalisierende und entmenschlichende
Anschuldigungen gegen Muslim*innen,
→ Das Verantwortlichmachen von Muslim*innen als Gruppe
für tatsächliches oder unterstelltes Fehlverhalten einzelner
Muslim*innen, einzelner muslimischer Gruppen oder so-
gar von Nicht-Muslim*innen. Damit einhergehend auch
das Infragestellen von Muslim*innen hinsichtlich ihrer
Einstellungen (Extremismus, Gleichberechtigung, etc.) auf-
grund eines Generalverdachts,
→ Das Schänden von Orten, die der muslimischen Gemein-
schaft zugerechnet werden wie etwa die Anbringung von
Schweineköpfen oder das Aufmalen von Hakenkreuzen in
muslimischen Gebetsräumen oder Friedhöfen,
→ Die Einschränkung des Ausdrucks muslimischer Identität
im öffentlichen Raum wie dem Verbot von Moscheebauten
oder Minaretten,
→ Die Einschränkung von Religionsfreiheit von
Muslim*innen wie dem Verbot des Hijabs in bestimmten
öffentlichen Räumen oder Berufssparten,
→ Das Verbot religiöser Vorschriften wie Schächten oder
Zirkumzision männlicher Kinder,
→ Kriminalisierung von Ausdrucksarten islamischer
Religiosität wie etwa dem Aussprechen von religiösen
Termini wie Allahu Akbar,
→ Religionsrechtliche Ungleichbehandlung muslimischer
Gemeinschaften,
→ Diskriminierung einzelner Muslim*innen aufgrund von
Sicherheitspolitiken, die im Zuge des sogenannte „Krieges
gegen den Terror“ eingeführt wurden.
15
Erwähnt sei an dieser Stelle, dass es dabei irrelevant
erscheint, ob etwa ein Schänden islamisch markierter Orte von
bekennenden Neonazis oder Menschen gleicher Ethnie un-
ternommen wurde. Antimuslimischer Rassismus kann ebenso
von Muslim*innen produziert und reproduziert werden.

5. Zum Autor
Farid Hafez ist habilitierter Politikwissenschaftler an der Uni-
versität Salzburg. Er wurde im Rahmen des I Report Projekts
beauftragt, eine Arbeitsdefinition zu Antimuslimischem
Rassismus vorzuschlagen. Er gibt seit 2010 das Jahrbuch für Is-
lamophobieforschung und seit 2015 den European Islamopho-
bia Report heraus. Hafez ist zudem Senior Researcher bei The
Bridge Initiative an der Georgetown University.

16
6. Quellenverzeichnis
1 United Nations: Seminar participants stress importance of tolerance,
understanding, education in countering islamophobia, 07.12.2004,
https://www.un.org/press/en/2004/hr4801.doc.htm [letzter Aufruf
04.06.2021].
2 Albright, Madeleine: Faschismus. Eine Warnung. Köln: DuMont Verlag
2018, 262.
3 Tackling Intolerance and Discrimination against Muslims in the Euro-
pean Union, Summary Report, 03.12.2017, https://ec.europa.eu/news-
room/just/document.cfm?doc_id=57312 [letzter Aufruf 04.06.2021].
4 European Union Agency for Fundamental Rights, Database 2012–
2020 on Anti-Muslim Hatred, o.D., https://fra.europa.eu/en/databas-
es/anti-muslim-hatred/ [letzter Aufruf 04.06.2021].
5 European Union Agency for Fundamental Rights, Towards a work-
ing definition of Islamophobia, 13.01.2020, https://fra.europa.eu/en/
news/2020/towards-working-definition-islamophobia [letzter Aufruf
04.06.2021].
6 European Commission, Combating anti-Muslim hatred, o.D., https://
ec.europa.eu/newsroom/just/item-detail.cfm?item_id=50085 [letz-
ter Aufruf 04.06.2021].
7 European Commission, Combating anti-Muslim hatred, o.D., https://
ec.europa.eu/newsroom/just/item-detail.cfm?item_id=50085 [letz-
ter Aufruf 04.06.2021].
8 Für Deutschland: Hernández Aguilar, Luis Manuel: Suffering Rights
and Incorporation. The German Islam Conference and the integra-
tion of Muslims as a discursive means of their racialization. In: Eu-
ropean Societies 19.5 (2017), 623-644. Für Österreich: Hafez, Farid:
Debating the 2015 Islam law in Austrian Parliament: Between legal
recognition and Islamophobic populism. In: Discourse & society 28.4
(2017), 392-412. Deutsch erschienen: Hafez, Farid: Parlamentarische
Debatten zum Islamgesetz in Österreich: Zwischen gesetzlicher An-
erkennung und Islamophoben Populismus. In: Jahrbuch für Islamo-
phobieforschung Vol. 9 (2019), 7-36.
9 Für Deutschland: Shooman, Yasemin: „... weil ihre Kultur so ist“: Narrati-
ve des antimuslimischen Rassismus. Bielefeld: transcript Verlag 2014.;
Schiffer, Sabine: Die Darstellung des Islams in der Presse: Sprache,
Bilder, Suggestionen: eine Auswahl von Techniken und Beispielen.
In: Ergon Vol. 10 (2005). Für Österreich: Hafez, Farid: Die österreichi-
sche „Islam-Lehrer“-Studie. Mediale Berichterstattung und politi-
sche Implikationen. In: Jahrbuch für Islamophobieforschung (2015),
100-122; Opratko, Benjamin: Im Namen der Emanzipation: Antimus-
limischer Rassismus in Österreich. Bielefeld: transcript Verlag 2019.
10 Für Deutschland: Barskanmaz, Cengiz: Das Kopftuch als das Andere.
Eine notwendige postkoloniale Kritik des deutschen Rechtsdiskurses.
In: Berghahn, Sabine / Rostock, Petra (Hg.): Der Stoff, aus dem Kon-
flikte sind. Debatten um das Kopftuch in Deutschland, Österreich und
der Schweiz. Bielefeld: transcript Verlag 2009, 361-392.; Hafez, Kai:
Freiheit, Gleichheit und Intoleranz: der Islam in der liberalen Gesell-
schaft Deutschlands und Europas. Bielefeld: transcript Verlag 2014.
Für Österreich: Dautović, Rijad / Hafez, Farid: Institutionalizing Islam in
Contemporary Austria: A Comparative Analysis of the Austrian Islam
Act of 2015 and Austrian Religion Laws with Special Emphasis on the
Israelite Act of 2012. In: Oxford Journal of Law and Religion 8.1 (2019),
28-50.
11 Für Deutschland: Mühe, Nina: Muslimische Religiosität als Stigma –
Wie muslimische Schüler und Schülerinnen mit Stigmatisierung an
den Schulen umgehen. In: Uçar, Bülent / Kassis, Wassilis (Hg.): Anti-
muslimischer Rassismus und Islamfeindlichkeit. Universitätsverlag
Osnabrück (2019), 197-208.; Knauer, Veronika: Die Schule als (Re) Pro-
duzentin sozialer Ungleichheit? Antimuslimischer Rassismus im deut-
schen Bildungssystem. In: Thiessen, Barbara / Dannenbeck, Clemens
/ Wolff, Mechthild (Hg.): Sozialer Wandel und Kohäsion. Wiesbaden:
Springer VS 2019, 201-221. Für Österreich: Hafez, Farid: Rassismus
im Bildungswesen: Zur Disziplinierung des muslimischen „Anderen“
im Bildungswesen am Beispiel des Diskurses zu islamischen Kinder-
gärten in Österreich. In: Oberlechner, Manfred / Reinhard Heinisch/
Duval, Patrick (Hg.): Nationalpopulismus bildet? Lehren für Unterricht
und Bildung. Frankfurt a. Main: Wochenschau Verlag 2020, 100-122.
12 Rat muslimischer Studierender & Akademiker (RAMSA), Mitteilung:
1. Juli – Tag gegen antimuslimischen Rassismus: RAMSA übergibt
offizielle Koordination an CLAIM Allianz, 20.06.2018, http://www.
ramsa-ev.de/ramsa-mitteilungen/mitteilung-1-juli-tag-gegen-an-
timuslimischen-rassismus-ramsa-uebergibt-offizielle Siehe die offi-
zielle Website dazu: https://www.allianzgegenhass.de [letzter Aufruf
04.06.2021].
13 Es gibt in der Zwischenzeit unzählige Umfragen. Speziell zu nennen
sind etwa die von Wilhelm Heitmeyer begonnene und herausgege-
bene Reihe Deutsche Zustände, die Islamfeindlichkeit im Zusammen-
hang mit dem Konzept der Gruppenspezifischen Menschenfeindlich-
keit (GMF) analysiert.
14 Etwa der von mir mitherausgegebene European Islamophobia Report.
Siehe: Bayraklı, Enes / Hafez, Farid (Hg.): European Islamophobia Re-
port 2015. Ankara: Seta 2016, 2017, 2018, 2019, 2020.
15 Das seit 2014 herausgegebene Islamophobia Studies Journal.
16 Siehe für die USA etwa die kommentierte Bibliographie: Itaoui, Rhon-
da/ Elsheikh, Elsadig: Islamophobia in the United States: A Reading
Resource Pack. Haas Institute for a Fair and Inclusive Society, Re-
search Lit Review September (2018), https://haasinstitute.berkeley.
edu/sites/default/files/islamophobia_reading_pack_publish.pdf [letz-
ter Aufruf: 05.06.2021].
17
17 Hafez, Farid: Schools of Thought in Islamophobia Studies: Preju-
dice, Racism, and Decoloniality. In: Islamophobia Studies Journal 4.2
(2018), 210-225.; Attia, Iman / Keskinkılıç, Ozan Zakeriya: Antimuslimi-
scher Rassismus. In: Mecheril, Paul (Hg.): Migrationspädagogik 2016,
168–182.; und auch die Claim-Broschüre https://www.claim-allianz.de/
aktuelles/publikationen/ [letzter Aufruf: 05.06.2021].
18 Rhonda/ Elsheikh, Elsadig: Islamophobia in the United States: A
Reading Resource Pack. Haas Institute for a Fair and Inclusive Society,
Research Lit Review September (2018), https://haasinstitute.berkeley.
edu/sites/default/files/islamophobia_reading_pack_publish.pdf [letz-
ter Aufruf: 05.06.2021].
19 Jahrbuch für Islamophobieforschung, Conferences, o.D., http://jahr-
buch-islamophobie.de/konferenzen/ [letzter Aufruf 04.06.2021].
20 Bridge, A Georgetown University Initiative, o.D., https://bridge.
georgetown.edu/ [letzter Aufruf 04.06.2021].
21 European Commission, Combating anti-Muslim hatred, o.D., https://
ec.europa.eu/newsroom/just/item-detail.cfm?item_id=50085 [letz-
ter Aufruf 04.06.2021].
22 Allen, Chris: Islamophobia: From K.I.S.S. To R.I.P. In: Sayyid, Salman /
Vakil, Abdoolkarim (Hg.): Thinking Through Islamophobia: Global Per-
spectives. New York: Columbia University Press 2011, 51-64.
23 Muftić, Armin: Geschichte der Islamophobieforschung bis zur Veröf-
fentlichung des Berichts. „Islamophobia: A challenge for us all“ (1997).
Teil 1: „I nemici dell‘Islam“ (Ivan Aguéli, 1904). In:Hafez, Farid (Hg.)
Jahrbuch für Islampophobieforschung Vol. 10 (2019), 126-159.
24 Ebd., 149.
25 Klug, Brian: Islamophobia: A concept comes of age. In: Ethnicities 12,
5 (2012), 665-681.
26 Elahi, Farah / Khan Omar (Hg.) Islamophobia, Still a challenge for us
all. London: Runnymede Trust 2017, 1.
27 All Party Parliamentary Group on British Muslim, Islamophobia
Defined – The inquiry into a working definition of Islamophobia,
2018, https://appgbritishmuslims.org/publications [letzter Zugriff:
12.04.2019].
28 All Party Parliamentary Group on British Muslim, Islamophobia
Defined – The inquiry into a working definition of Islamophobia,
2018, https://appgbritishmuslims.org/publications [letzter Zugriff:
12.04.2019].
29 El Tayeb, Fatima: “Blood is a Very Special Juice”: Racialized Bodies
and Citizenship in Twentieth-Century Germany. In: International Re-
view of Social History 44 (1999), 149-169.
30 El-Tayeb, Fatima: “The Birth of a European Public”: Migration, Post-
nationality, and Race in the Uniting of Europe. In: American Quarterly
60.3 (2008), 649-670.
31 Messerschmidt, Astrid: Rassismusthematisierungen in den Nach-
wirkungen des Nationalsozialismus und seiner Aufarbeitung. In: Fe-
reidooni, Karim / El, Meral (Hg.): Rassismuskritik und Widerstandsfor-
men. Wiesbaden: Springer Fachmedien 2017, 855-867.
32 Attia, Iman: Kulturrassismus und Gesellschaftskritik. In: Attia, Iman (Hg.)
Orient- und IslamBilder. Interdisziplinäre Beiträge zu Orientalismus
und antimuslimischem Rassismus Duisburg: unrast Verlag 2007, 5-28.
18
33 Attia, Iman / Popal, Mariam (Hg): BeDeutungen dekolonisieren: Spu-
ren von (antimuslimischem) Rassismus. Duisburg: unrast Verlag 2018.
34 Müller-Uri, Fanny: Antimuslimischer Rassismus: INTRO. Eine Einfüh-
rung. Wien: mandelbaum 2014.
35 Müller-Uri, Fanny / Opratko, Benjamin: Islamophobia as anti-muslim
racism: racism without “races”, racism without racists. In: Islamopho-
bia Studies Journal 3.2 (2016), 116-129.
36 Opratko, Benjamin: Im Namen der Emanzipation: Antimuslimischer
Rassismus in Österreich. Bielefeld: transcript Verlag 2019, 321.
37 Roose, Joshua M. / Turner, Bryan S. : Islamophobia, Science and the
Advocacy Concept. In: Society 56.3 (2019), 210-221.
38 Mbembe, Achille: Kritik der schwarzen Vernunft. Frankfurt am Main:
Suhrkamp 2014, 23.
39 Zuckermann, Moshe: Judensolidarität und Islamophobie in Deutsch-
land, Anmerkungen zu einer ideologischen Verschwisterung. In:
Hafez, Farid (Hg.): Jahrbuch für Islampophobieforschung 2012 (2012),
11-16.
40 Yendell, Alexander / Pickel, Gert: Islamophobia and anti-Muslim feel-
ing in Saxony – theoretical approaches and empirical findings based
on population surveys. In: Journal of Contemporary European Studies
28. 3 (2019), 1-15.
41 Hafez, Farid: Schools of Thought in Islamophobia Studies: Preju-
dice, Racism, and Decoloniality. In: Islamophobia Studies Journal 4.2
(2018), 210-225.
42 Küpper, Beate / Zick, Andreas Zick: Gruppenbezogene Menschen-
feindlichkeit. Bundeszentrale für politische Bildung, 20.10.2015, http://
www.bpb.de/politik/extremismus/rechtsextremismus/214192/grup-
penbezogene-menschenfeindlichkeit [letzter Aufruf: 05.06.2021].
43 Schönfeld, Anne: Forschungszugänge zum Themenfeld Islam-/
Muslimfeindlichkeit und Antimuslimischer Rassismus. Eine Be-
standsaufnahme, o.D., https://www.claim-allianz.de/content/up-
loads/2019/03/181210_claim_pub_1_rz_digital.pdf [letzter Aufruf:
05.06.2021].
44 Ünal, Fatih: Islamophobia & anti-Semitism comparing the social psy-
chological underpinnings of anti-Semitic and anti-Muslim beliefs in
contemporary Germany. In: Islamophobia Studies Journal 3.2 (2016),
35-55.
45 Benz, Wolfgang: Antisemitismus und Islamkritik. Bilanz und Perspek-
tive. Berlin: Metropol Verlag 2011, 161.
46 Benz, Wolfgang: Einführung zur Konferenz Feindbild Muslim—Feind-
bild Jude. In: Benz, Wolfgang (Hg.) Islamfeindschaft und ihr Kontext.
Dokumentation der Konferenz ‚Feindbild Muslim—Feindbild Jude‘.
Berlin: Metropol Verlag 2009, 9-20.
47 Benz, Wolfgang: Antisemitismus und Islamkritik. Bilanz und Perspek-
tive. Berlin: Metropol Verlag 2011, 183.
48 Jahrbuch für Islamophobieforschung, Working definition of Islamo-
phobia, o.D., https://jahrbuch-islamophobie.de/islamophobia/ [letz-
ter Zugriff 05.06.2021].
49 Islamophobia Research & Documentation Project, What is Islamopho-
bia?, o.D., http://www.irdproject.com/ [letzter Zugriff 25.03.2016].
50 Ullrich, Peter: Gutachten zur „Arbeitsdefinition Antisemitismus“ der
International Holocaust Remembrance Alliance. Rosa-Luxemburg-
Stiftung, Research Paper 2/2019.
51 The Jerusalem Declaration on Antisemitism, Definition, o.D., https://
jerusalemdeclaration.org [letzter Zugriff 05.06.2021].
52 Jonuz, Elizabeta / Weiß, Jane: (Un-) Sichtbare Erfolge: Bildungswege
von Romnja und Sintize in Deutschland. Wiesbaden: Springer Verlag
2020.
53 P8_TA(2017)0413, Grundrechtsaspekte bei der Integration der Roma
in der EU: Bekämpfung des Antiziganismus, Entschließung des Euro-
päischen Parlaments vom 25. Oktober 2017 zu Grundrechtsaspekten
bei der Integration der Roma in der EU: Bekämpfung des Antiziganis-
mus (2017/2038(INI)), www.europarl.europa.eu/doceo/document/
TA-8-2017-0413_DE.pdf [letzter Zugriff 05.06.2021].
54 Alliance against Antigypsyism, Antiziganismus Grundlagepapier, Ver-
sion Juni 2017, http://antigypsyism.eu/wp-content/uploads/2017/07/
Grundlagenpapier-Antiziganismus-Version-16.06.2017.pdf [letzter
Zugriff 07.11.2018].
55 Ebd., 5.
56 Ebd., 11.
57 CLAIM, Publikationen, o.D., https://www.claim-allianz.de/aktuelles/
publikationen/ [letzter Zugriff am 05.06.2021].
58 Dokustelle Islamfeindlichkeit und antimuslimischer Rassismus, Anti-
muslimischer Rassismus Report.
2018, http://dokustelle.at/wp-content/uploads/2019/07/ARR-2018.
pdf, 11-12 [letzter Zugriff am 05.06.2021].
59 Diskussion des Autors mit der Dokustelle.
60 SOS Mitmenschen, Antimuslimischer Rassismus in der österreichi-
schen Politik Bericht 2018, Jänner 2019, https://www2.sosmitmensch.
at/dl/OMulJKJKNmKJqx4KJK/Bericht2018_Antimuslimischer_
Rassismus_in_der_Politik_SOS_MItmensch.pdf [letzter Zugriff am
05.06.2021].
61 SOS Mitmenschen, Antimuslimischer Rassismus in der österrei-
chischen Politik. Antimuslimische Abwertungs-, Ausgrenzungs-,
Feindbild-, Generalisierungs- und Hetzkampagnen im Jahr
2019, Februar 2020, https://www.sosmitmensch.at/dl/qqOM-
JKJKOMnJqx4KJK/Bericht2019_AntimuslimischerRassismus_SOS_
MItmensch_26Feb2020_.pdf [letzter Zugriff am 05.06.2021].
62 Bayraklı, Enes / Hafez, Farid (Hg.): European Islamophobia Report
2015. Ankara: Seta 2016, 2017, 2018, 2019, 2020.
63 Hafez, Farid: Österreichischer Islamophobiebericht 2016. Anka-
ra: Seta 2017, http://setav.org/en/assets/uploads/2017/04/Anly-
se_%C4%B1slamophobie_rev.pdf [letzter Zugriff am 05.06.2021].
64 Hafez, Farid: Österreichischer Islamophobiebericht 2017. Ankara:
Seta 2018, http://www.islamophobiaeurope.com/wp-content/up-
loads/2018/07/Analysis_42.pdf [letzter Zugriff am 05.06.2021].
65 Hafez, Farid: Österreichischer Islamophobiebericht 2018,. Ankara:
Seta 2020, https://www.islamophobiaeurope.com/wp-content/up-
loads/2020/04/R149De.pdf [letzter Zugriff am 05.06.2021].
66 Lewicki, Aleksandra: Islamophobie in Deutschland 2016. Ankara: Seta
2017, https://setav.org/de/assets/uploads/2018/06/Analyse_33.pdf
[letzter Zugriff am 05.06.2021].
67 Younes, Anna-Esther: Deutscher Islamophobiebericht 2018. Ankara:
Seta 2020, https://www.islamophobiaeurope.com/wp-content/up-
loads/2020/04/R158De.pdf [letzter Zugriff am 05.06.2021].
68 SOS Mitmenschen, Antimuslimischer Rassismus in der österrei-
chischen Politik. Antimuslimische Abwertungs-, Ausgrenzungs-,
Feindbild-, Generalisierungs- und Hetzkampagnen im Jahr
2019, Februar 2020, https://www.sosmitmensch.at/dl/qqOM-
JKJKOMnJqx4KJK/Bericht2019_AntimuslimischerRassismus_SOS_
MItmensch_26Feb2020_.pdf, 5 [letzter Zugriff am 05.06.2021].
69 Ebd.
70 Ebd.
71 Diese wurde erstmals in dem von mir herausgegebenen Jahrbuch für
Islamophobieforschung verwendet. Siehe: Jahrbuch für Islamopho-
bieforschung, Working definition of Islamophobia, o.D., https://jahr-
buch-islamophobie.de/islamophobia/ [letzter Zugriff 05.06.2021].
72 SOS Mitmenschen, Antimuslimischer Rassismus in der österrei-
chischen Politik. Antimuslimische Abwertungs-, Ausgrenzungs-,
Feindbild-, Generalisierungs- und Hetzkampagnen im Jahr
2019, Februar 2020, https://www.sosmitmensch.at/dl/qqOM-
JKJKOMnJqx4KJK/Bericht2019_AntimuslimischerRassismus_SOS_
MItmensch_26Feb2020_.pdf, 4 [letzter Zugriff am 05.06.2021].
73 Grosfoguel, Ramón: Epistemic Islamophobia and colonial social sci-
ences. In: Human Architecture: Journal of the Sociology of Self-Knowl-
edge 8.2 (2010), 29-38.
74 Simhofer, Doris: Zwischen Hijab und Tracht. In: Mein Bezirk, 6. März
2019, https://www.meinbezirk.at/wiener-neustadt/c-lokales/zwi-
schen-hijab-und-tracht_a3242736 [letzter Zugriff am 05.06.2021].
75 Amtsblatt der Europäischen Union: Richtlinie 2000/43/EG des
Rates vom 29. Juni 2000 zur Anwendung des Gleichbehandlungs-
grundsatzes ohne Unterschied der Rasse oder der ethnischen Her-
kunft, 19.7.2000, https://eur-lex.europa.eu/legal-content/DE/
TXT/PDF/?uri=CELEX:32000L0043&from=EN [letzter Zugriff am
05.06.2021].
76 Amtsblatt der Europäischen Union: Rahmenbeschluss 2008/913/JI
des Rates vom 28. November 2008 zur strafrechtlichen Bekämpfung
bestimmter Formen und Ausdrucksweisen von Rassismus und Frem-
denfeindlichkeit, 6.12.2008, https://eur-lex.europa.eu/legal-content/
DE/TXT/PDF/?uri=CELEX:32008F0913&from=EN [letzter Zugriff am
05.06.2021].
77 Ebd., L 328/56.
78 Ebd., L 328/57.
79 Selig, Ralf: Rechtliche Probleme des Allgemeinen Gleichbehand-
lungsgesetzes (AGG) unter besonderer Berücksichtigung der Perso-
nalgewinnung. Berlin: Logos Verlag 2010, 44-45.
80 Deutsches Institut für Menschenrechte, Nationaler Aktionsplan
gegen Rassismus, https://web.archive.org/web/20200809020247/
https://www.institut-fuer-menschenrechte.de/themen/schutz-vor-
rassismus/durban-review-konferenz.
81 Bundeskanzleramt, Regierungsdokumente, Aus Verantwortung für
Österreich. Regierungsprogramm 2020-2024, o.D., https://www.
bundeskanzleramt.gv.at/bundeskanzleramt/die-bundesregierung/
regierungsdokumente.html, 208 [letzter Zugriff am 05.06.2021]
.
19
82 Nationaler Aktionsplan der Bundesregierung Deutschland von Ras-
sismus, Fremdenfeindlichkeit, Antisemitismus und darauf bezogene
Intoleranz, o.D., https://web.archive.org/web/20170909171725/http://
www.bmi.bund.de/cae/servlet/contentblob/150674/publicationFi-
le/18318/Nationaler_Aktionsplan_gegen_Rassismus.pdf [letzter Zu-
griff am 05.06.2021].
83 Follmar-Otto, Petra / Cremer, Hendrik: Der Nationale Aktionsplan der
Bundesrepublik Deutschland gegen Rassismus Stellungnahme und
Empfehlungen Deutsches Institut für Menschenrechte, Policy Paper
No. 12 (2009), https://www.institut-fuer-menschenrechte.de/filead-
min/_migrated/tx_commerce/policy_paper_12_der_nationale_aktions-
plan_der_bundesrepublik_deutschland_gegen_rassismus.pdf, 3 [letzter
Zugriff am 05.06.2021].
84 Ebd.
85 Ebd., 7.
86 Institut für Menschenrechte, Gemeinsame Erklärung von Nichtre-
gierungsorganisationen zum Nationalen Aktionsplan der Bundes-
regierung zur Bekämpfung von Rassismus, Rassendiskriminierung,
Fremdenfeindlichkeit, Antisemitismus und darauf bezogene Intole-
ranz, o.D., https://www.institut-fuer-menschenrechte.de/fileadmin/
user_upload/PDF-Dateien/Stellungnahmen/2008_gemeins_erklae-
rung_v_ngos_zum_nat_aktionsplan_z_bekaemfung_von_rassismus.pdf
[letzter Zugriff am 27.09.2017].
87 Institut für Menschenrechte, Betr.: Einschätzung des ZMD zum Fach-
gespräch im Institut für Menschenrechte am 23.11.07 zum Entwurf des
Nationalen Aktionsplan gegen Rassismus der Bundesregierung, o.D.,
https://www.institut-fuer-menschenrechte.de/fileadmin/user_up-
load/PDF-Dateien/Stellungnahmen/2007_stellungnahme_zentral-
rat_der_muslime_z_nat_aktionsplan_gg_rassismus.pdf [letzter Zugriff
am 27.09.2017].
88 Bundesministerium des Innern & Bundesministerium für Familie,
Senioren, Frauen und Jugend, Nationaler Aktionsplan gegen Rassis-
mus. Positionen und Maßnahmen zum Umgang mit Ideologien der
Ungleichwertigkeit und den darauf bezogenen Diskriminierungen,
Kabinettsverfassung 14.06.2017, https://www.bmfsfj.de/resource/
blob/116798/5fc38044a1dd8edec34de568ad59e2b9/nationaler-ak-
tionsplan-rassismus-data.pdf [letzter Zugriff: 05.06.2021].
89 Ebd., 8.
90 Ebd.
91 Ebd.
92 Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend, Be-
richt der Bundesregierung. Kabinettsausschuss zur Bekämpfung
von Rechtsextremismus und Rassismus, o. D., https://www.bmfsfj.de/
blob/155856/da1f56a6fa9d877d7d4144930253748b/20200525-
koalitionsausschuss-rechtsextremismus-data.pdf, 17 [letzter Zugriff:
05.06.2021].
93 Ebd., 17-18.
94 Ebd., 10.
95 Ebd.
96 Radtke, Frank-Olaf / Gomolla Mechtild: Institutionelle Diskriminie-
rung: Die Herstellung ethnischer Differenz in der Schule. Opladen:
Leske und Budrich 2002.
20
97 Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend, Be-
richt der Bundesregierung. Kabinettsausschuss zur Bekämpfung
von Rechtsextremismus und Rassismus, o. D., https://www.bmfsfj.de/
blob/155856/da1f56a6fa9d877d7d4144930253748b/20200525-
koalitionsausschuss-rechtsextremismus-data.pdf, 17 [letzter Zugriff:
05.06.2021].
98 Ebd.
99 Ebd., 12.
100 European Network against Racism (ENAR), Forgotten Women:
the impact of Islamophobia on Muslim women, 26.05.2016, https://
www.enar-eu.org/Forgotten-Women-the-impact-of-Islamopho-
bia-on-Muslim-women [letzter Zugriff: 05.06.2021].
101 So hat auch die Rechtswissenschaftlerin an der UCLA und UN Special
Rapporteur on contemporary forms of racism, racial discrimination, xe-
nophobia and racial intolerance, Tendayi Achiume, bei ihrem Besuch
in Großbritannien und Irland allgemein empfohlen, dass der Einfluss
von race auf Gesetze, Politiken, Einschränkungen, Strafjustiz, Terror-
abwehr und Immigration evaluiert werden sollte, um Rassismus nicht
weiter zu verschärfen: https://www.ein.org.uk/news/un-special-rap-
porteur-racism-says-uk-must-urgently-abandon-hostile-environ-
ment-immigration [letzter Zugriff: 05.06.2021].
102 European Network against Racism (ENAR), Introduction,o.D., https://
www.enar-eu.org/Introduction-1156 [letzter Zugriff: 05.06.2021]. Sie-
he dazu auch: Amir-Moazami, Schirin (Hg.) Der inspizierte Muslim: Zur
Politisierung der Islamforschung in Europa. Bielefeld: transcript Verlag
2018.
103 SOS Mitmenschen, Antimuslimischer Rassismus in der österrei-
chischen Politik. Antimuslimische Abwertungs-, Ausgrenzungs-,
Feindbild-, Generalisierungs- und Hetzkampagnen im Jahr
2019, Februar 2020, https://www.sosmitmensch.at/dl/qqOM-
JKJKOMnJqx4KJK/Bericht2019_AntimuslimischerRassismus_SOS_
MItmensch_26Feb2020_.pdf [letzter Zugriff am 05.06.2021].
104 Farid Hafez: Islamophobia in Austria: National Report 2016. In:
Bayraklı, Enes / Hafez, Farid (Hg.): European Islamophobia Re-
port 2016. Istanbul: SETA 2017, https://setav.org/de/assets/up-
loads/2018/07/Anlyse_%C4%B1slamophobie_rev-1.pdf.; Hafez, Farid:
Islamophobia in Austria: National Report 2017. In: Bayraklı, Enes /
Hafez, Farid (Hg.): European Islamophobia Report 2017. Istanbul:
SETA 2018, http://www.islamophobiaeurope.com/wp-content/up-
loads/2018/07/Analysis_42.pdf.; Hafez, Farid: Islamophobia in Austria:
National Report 2018. In: Bayraklı, Enes / Hafez, Farid (Hg.): European
Islamophobia Report 2018. Istanbul: SETA 2020, https://setav.org/de/
assets/uploads/2020/02/R149_O%CC%88sterreichiscter_2018.pdf
[letzte Zugriffe am 05.06.2021].
105 Aleksandra Lewicki: The blind spots of liberal citizenship and integra-
tion policy. In: Patterns of Prejudice 51:5 (2017), 375-395.
106 Lewicki, Aleksandra: Christliche Wohlfahrtsverbände: Vielfalt und
Diskriminierung in der Seniorenpflege. Project Report. Berlin: Medien-
dienst Integration 2017.
107 Hernández Aguilar, Luis Manuel: Institutionalisierung des anti-mus-
limischen Rassismus im Staat: Reflektionen über die Deutsche Islam
Konferenz. In: Antimuslimischer Rassismus und Islamfeindlichkeit 7
(2019), 217-232.; Hernández Aguilar, Luis Manuel: The Imam of the Fu-
ture On Racism and the German Islam Conference. In: Islamophobia
Studies Yearbook – Jahrbuch für Islamophobieforschung 2016 Vol. 7
(2016), 66-85.
108 Amir-Moazami, Schirin: Dialogue as a governmental technique:
managing gendered Islam in Germany. In: Feminist review 98.1 (2011),
9-27.; Melinda, Feronika: The Effect of Islamophobia on the Security
of Syrian Refugees in Germany. In: British Journal of Middle Eastern
Studies 46 (2019).
109 Amir-Moazami, Schirin (Hg.) Der inspizierte Muslim: Zur Politisierung
der Islamforschung in Europa. Bielefeld: transcript Verlag 2018.
110 Hafez, Farid: Disciplining the ‘Muslim Subject’: The Role of Security
Agencies in Establishing Islamic Theology within the State’s Aca-
demia. In: Islamophobia Studies Journal 2.2, 2014: 43-57.
111 Für Deutschland: Keskinkılıç, Ozan Zakariya: Die Islamdebatte gehört
zu Deutschland: Rechtspopulismus und antimuslimischer Rassismus
im (post-) kolonialen Kontext. Berlin: AphorismA 2019.; Hernández
Aguilar, Luis Manuel: Governing Muslims and Islam in Contemporary
Germany: Race, Time, and the German Islam Conference. Leiden/
Boston: Brill 2018. Für Österreich: Hafez, Farid: Alte neue Islampolitik
in Österreich? Eine postkoloniale Analyse der österreichischen Islam-
politik. In: ZfP Zeitschrift für Politik 65.1 (2018), 22-44.
112 OSZE-Büro für demokratische Institutionen und Menschenrechte
(ODIHR), Gesetze gegen „Hate Crime“. Ein praktischer Leitfaden,
2011, https://www.osce.org/de/odihr/36431?download=true, 6 [letzter
Zugriff am 05.06.2021].
113 Borell, Klas: Islamophobie und Hasskriminalität: Probleme und Chan-
cen eines Forschungsfelds in Entwicklung. In: Jahrbuch für Islamo-
phobieforschung 2014, Wien: New Academic Press 2014, 9-18.
114 Ebd., 12.
115 Ebd.
116 Perry, Barbara: Hasskriminalität: Erfassung und Kontexte aus inter-
nationaler Perspektive, Institut für Demokratie und Zivilgesellschaft,
o.D., https://www.idz-jena.de/fileadmin/user_upload/PDFS_WsD4/
Text_Perry.pdf [letzter Zugriff am 05.06.2021].
117 Agentur der Europäischen Union für Grundrechte, Hasskriminalität in
der Europäischen Union sichtbar machen: die Rechte der Opfer an-
erkennen, 2013, fra.europa.eu/sites/default/files/fra-2012_hate-cri-
me-de.pdf, 12. [letzter Zugriff am 05.06.2021].
118 OSCE Legislationonline, Hate Crimes – Hate Crime Laws, o.D., www.
legislationline.org/topics/topic/4/subtopic/79 [letzter Zugriff am
05.06.2021].
119 OSCE-ODIHR Hate Crime Reporting, Bias against Muslims, o.D.,
https://hatecrime.osce.org/what-hate-crime/bias-against-muslims
[letzter Zugriff am 05.06.2021].
120 OSCE-ODIHR Hate Crime Reporting, racism and xenophobia, o.D.,
https://hatecrime.osce.org/what-hate-crime/racism-and-xenopho-
bia [letzter Zugriff am 05.06.2021].
121 OSCE-ODIHR Hate Crime Reporting, Bias against other Groups,
o.D., https://hatecrime.osce.org/what-hate-crime/bias-against-oth-
er-groups-%E2%80%93-sex [letzter Zugriff am 05.06.2021].
122 OSCE-ODIHR Hate Crime Reporting, Bias against Roma and Sinti,
o.D., https://hatecrime.osce.org/what-hate-crime/bias-against-ro-
ma-and-sinti [letzter Zugriff am 05.06.2021].
123 Ebd., 26.
124 Perry, Barbara: Hasskriminalität: Erfassung und Kontexte aus inter-
nationaler Perspektive, Institut für Demokratie und Zivilgesellschaft,
o.D., https://www.idz-jena.de/fileadmin/user_upload/PDFS_WsD4/
Text_Perry.pdf [letzter Zugriff am 05.06.2021].
125 Sponholz, Liriam: Hate Speech in den Massenmedien. Theoretische
Grundlagen und Empirische Umsetzung. Wiesbaden: Springer Verlag
2018.
126 Geschke, Daniel, Alle reden von Hass. Was steckt dahinter? Eine Ein-
führung, Institut für Demokratie und Zivilgesellschaft, o.D., https://
www.idz-jena.de/wsddet/alle-reden-von-hass-was-steckt-dahinter-
eine-einfuehrung/ [letzter Zugriff am 05.06.2021].
127 Dies wird etwa im Hinblick auf geschlechtsbezogene Gewalt ge-
gen Frauen argumentiert: Steinl, Leonie. Hasskriminalität und ge-
schlechtsbezogene Gewalt gegen Frauen: Eine Einführung aus straf-
rechtlicher Perspektive. In: Zeitschrift für Rechtssoziologie 38.2 (2019):
179-207.
128 OSCE-ODIHR Hate Crime Reporting, Austria, o.D., https://hatecrime.
osce.org/austria [letzter Zugriff am 05.06.2021].
129 OSCE-ODIHR Hate Crime Reporting, Germany, o.D., https://hatecri-
me.osce.org/germany [letzter Zugriff am 05.06.2021].
130 Dinah Riese, Antimuslimischer Rassismus: Mehr Gewalt gegen Mus-
lime. In: TAZ, 10.02.2020, https://taz.de/Antimuslimischer-Rassis-
mus/!5659578/ [letzter Zugriff am 05.06.2021].
131 Perry, Barbara: Hasskriminalität: Erfassung und Kontexte aus inter-
nationaler Perspektive, Institut für Demokratie und Zivilgesellschaft,
o.D., https://www.idz-jena.de/fileadmin/user_upload/PDFS_WsD4/
Text_Perry.pdf [letzter Zugriff am 05.06.2021].
132 Brunner, Claudia: Wissensobjekt Selbstmordattentat: Epistemische
Gewalt und okzidentalistische Selbstvergewisserung in der Terroris-
musforschung. Wiesbaden: Springer 2010.
133 Kundani, Arun: “The Muslims Are Coming.” Islamophobia, Extremism,
and the Domestic War on Terror. London/New York: Verso 2014.
134 Czermak, Gerhard / Hilgendorf, Eric: Religions- und Weltanschaungs-
recht. Berlin/Heidelberg: Springer-Lehrbuch 2008.
135 Kalb, Herbert / Richard Potz / Schinkele, Brigitte: Religionsrecht.
Wien: Facultas 2003.
136 Hafez, Farid: Ostarrichislam. Gründe der korporatistischen Her-
einnahme des Islams in der Zweiten Republik. In: Österreichische
Zeitschrift für Politikwissenschaft 45.3 (2017).
137 Hafez, Farid / Heinisch, Reinhard: Breaking with Austrian consocia-
tionalism: How the rise of rightwing populism and party competition
have changed Austria’s islam politics. In: Politics and Religion 11.3
(2018), 649-678.
21
138 Dautović, Rijad / Hafez, Farid: Institutionalizing Islam in Contempo-
rary Austria: A Comparative Analysis of the Austrian Islam Act of 2015
and Austrian Religion Laws with Special Emphasis on the Israelite Act
of 2012. In: Oxford Journal of Law and Religion 8.1 (2019), 28-50.
139 Hafez, Farid: Islamophobia in Austria 2019. In: Bayraklı, Enes / Hafez,
Farid (Hg.): European Islamophobia Report 2019. Ankara: Seta 2020,
79-114.
140 Dosch, Reinhold: Deutsches Freimaurerlexikon. Innsbruck/Wien:
StudienVerlag 2016.
141 Oebbecke, Janbernd: Das deutsche Recht und der Islam. In: Oebbe-
cke, Janberd / Heine, Peter / Khoury, Adel Theodor (Hg.): Handbuch
Recht und Kultur des Islams in der deutschen Gesellschaft. Probleme
im Alltag – Hintergründe – Antworten. Gütersloh: Gütersloher Verlags-
haus 2000, 287-327.
142 Hafez, Kai: Freiheit, Gleichheit und Intoleranz: der Islam in der libe-
ralen Gesellschaft Deutschlands und Europas. Bielefeld: transcript
Verlag 2014, 41.
143 Ebd., 42.
144 Hafez, Farid: Disciplining the ‘Muslim Subject’: The Role of Securi-
ty Agencies in Establishing Islamic Theology within the State’s Ac-
ademia. In: Islamophobia Studies Journal 2.2, 2014: 43-57; Rohde,
Achim: „Rekonfiguration einer Matrix: Islamwissenschaft, Islamisch-
Theologische Studien und die Anderen der deutschen und europäi-
schen Geschichte“, Jahrbuch für Antisemitismusforschung 29 (2020):
258-284.

22
Impressum Über I Report
Herausgeber Teilseiend e.V. I Report hat das Ziel, das Ausmaß antimuslimisch motivierter
Sitz des Vereins Heidelberg Übergriffe und Diskriminierungen besser zu erfassen, sicht-
Geschäftsführer Ethem Ebrem bar zu machen und dadurch eine stärkere Sensibilisierung für
Amtsgericht Mannheim, Registernummer: VR 700738 antimuslimischen Rassismus in Deutschland, Österreich und
Europa zu schaffen. Das Ziel ist eine bundesweite Datenbasis
Verantwortlich zu antimuslimischen Übergriffen und Diskriminierungen.
CLAIM – Allianz gegen Islam- und Muslimfeindlichkeit I Report ist ein Projekt von CLAIM in Zusammenarbeit mit
Rima Hanano der Dokumentations- und Beratungsstelle Islamfeindlichkeit
Friedrichstraße 206, 10969 Berlin & antimuslimischer Rassismus (Dokustelle Österreich), der
claim-allianz.de Paris Lodron Universität Salzburg und wird gefördert von der
Europäischen Union im Rahmen des Programms „Rechte,
Autor Dr. Farid Hafez (Paris Lodron-Universität Salzburg) Gleichstellung und Unionsbürgerschaft“ (2014-2020) und der
Korrektorat Fatma Kücük Stiftung Mercator.
Gestaltung Miriam Nabinger, minamalism.at
Die vorliegende Kurzstudie zu antimuslimischem Rassismus
wurde spezifisch für das Teilprojekt I Report entwickelt und
dient als Diskussionsgrundlage für die Partner im Rahmen der
Projektarbeit. Die erarbeitete Arbeitsdefinition verstehen wir
nicht als abgeschlossene und allgemeingültige Definition, wie
der Titel “Arbeitsdefinition“ bereits zum Ausdruck bringt.

Alle Informationen zu I Report unter i-report.eu

Gefördert von:

Dieses Projekt wird gefördert im

EU-Programm “Rechte, Gleichstellung
und Unionsbürgerschaft
(2014-2020)