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Albert Piette
ReÂsumeÂ. ReÂsultat d'une enqueÃte de terrain dans des paroisses catholiques francËaises,
cet article a pour theÁme principal la preÂsence situationnelle de Dieu en tant
qu'interactant invisible. En s'aidant des perspectives theÂoriques deÂveloppeÂes par
l'anthropologie des sciences, l'auteur analyse les diffeÂrentes modaliteÂs de rendre Dieu
preÂsent et montre en meÃme temps les diffeÂrences entre la re-preÂsentation de l'entite divine
et de l'objet scienti®que. L'auteur insiste aussi sur l'autonomie de Dieu agissant en
situation, en repeÂrant aÁ partir de deÂtails gestuels et surtout lexicaux les modaliteÂs
subtiles et complexes de sa preÂsence interactionnelle.
Information sur les Sciences Sociales& 2002 SAGE Publications (Londres, Thousand Oaks, CA et
New Delhi), 41(3), pp. 359±383.
0539-0184[200209]41:3;359±383;026750
liteÂs d'existence et les qualiteÂs de l'eÃtre divin, telles qu'elles sont situa-
tionnellement mises en mouvement et en place par les hommes; d'au-
tre part, penser les modaliteÂs d'actions divines et les conseÂquences de
celles-ci sur les humains: tel est le double programme de l'anthropo-
logie du fait religieux.
Mais ceci n'exclut pas qu'aÁ l'instar de l'activite scienti®que qui trans-
forme l'original invisible en preÂsence scheÂmatique sur papier ou
eÂcran d'ordinateur, selon un ensemble de reÁgles successives treÁs
rigides, l'activite religieuse ne proceÁde pas aussi, en vue de cette re-
preÂsentation, selon un ensemble de reÁgles.
Mais, de l'autre coÃteÂ, cette mise aÁ distance compareÂe ne veut pas
instaurer une fracture destructrice avec l'objet qu'elle eÂtudie. Ce
qu'elle dit sur celui-ci semble une traduction, une autre manieÁre de
parler, disons une explicitation distancieÂe du discours meÃme des
acteurs et en particulier de la theÂologie. La phrase articulatrice main-
tes fois reÂpeÂteÂe dans une ceÂleÂbration est: ``Je t'aime'', pour laquelle
le ``je'' et le ``toi'' doivent eÃtre remplis par des personnes reÂellement preÂsentes. La
phrase banale en elle-meÃme n'est qu'un preÂtexte. Si je la prends au seÂrieux selon un
autre reÂgime ± en science par exemple ± et reÂponds ``Tu me l'as deÂjaÁ dit il y a six
mois'', c'est qu'il y a de l'eau dans le gaz. C'est litteÂralement que je n'aime pas,
que je suis incapable de reÂpeÂter la mise en preÂsence des personnes de l'eÂnonciation.
C'est que je prends reÂpeÂtition dans le sens qu'elle a dans un autre reÂgime, le retour
ad nauseam du meÃme. Si ce n'est pas toujours la premieÁre fois que je dis ``je
t'aime'', je n'aime pas. En amour, le ``je t'aime'' se reÂpeÁte autant de fois que la rela-
tion entre deux eÂnonciateurs s'eÂtablit comme une relation de celui-ci, et pas un
autre, ici, et pas ailleurs, maintenant et pas hier ou demain. (Latour, 1988: 20)
Notes
1. Pour une critique analogue sur d'autres objets, cf. Latour et Woolgar (1988),
Latour (1989), Hennion (1993), Hennion et Latour (1993).
2. Cf., aÁ ce propos, les travaux d'E. Claverie (1990, 1991).
3. Cf., en particulier, Latour (1989) et Callon (1989).
4. Elle n'est sans doute pas la seule possible et nous pensons qu'elle peut eÃtre
deÂpasseÂe.
5. Cf., aÁ ce propos, les analyses de Boyer (1984) sur le caracteÁre aÁ la fois perfor-
matif et paradoxal des actes d'eÂnonciation religieuse.
6. Cf. les re¯exions inteÂressantes de Bessy et Chateauraynaud (1995: 306±19).
7. Cf., aÁ ce sujet, les re¯exions stimulantes dans Latour (1996: 82 et ss.).
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