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TAOISTISCHE INNERE ALCHEMIE

VON TORSTEN SCHWANKE / SHI TUO-TANG

ERSTES KAPITEL

Die chinesische Alchemie basiert auf Lehrprinzipien, die erstmals in den Gründungstexten des
Taoismus über die Beziehung zwischen dem Dao und den "zehntausend Dingen" (wanwu) erläutert
wurden. Ihre Lehren und Praktiken konzentrieren sich auf die Idee des Elixiers, das normalerweise
Goldenes Elixier (jindan), Umgekehrtes Elixier (huandan) oder einfach Medizin (yao) genannt
wird. Die Wurzelbedeutung des Begriffs Dan (Elixier) ist „Wesen“; es bezeichnet die Realität, das
Prinzip oder die wahre Natur einer Entität oder ihr grundlegendstes und bedeutendstes Element oder
ihre Eigenschaft. Die Alchemie will die Natur dieses authentischen Prinzips veranschaulichen.

In den Praktiken hat das Zusammensetzen des Elixiers zwei Hauptbedeutungen. Im ersten Sinne
wird das Elixier durch Erhitzen seiner Inhaltsstoffe in einem Tiegel gewonnen. Diese Praxis sowie
der damit verbundene Zweig der Alchemie ist als Waidan oder externe Alchemie (wörtlich „äußeres
Elixier“) bekannt. Im zweiten Sinne sind die Bestandteile des Elixiers die Hauptbestandteile des
Kosmos und des Menschen, und der gesamte Prozess findet im Menschen statt. Diese zweite Form
der Praxis sowie der entsprechende Zweig der alchemistischen Tradition ist als Neidan oder Innere
Alchemie (wörtl. „inneres Elixier“) bekannt.

Historische und literarische Quellen (einschließlich Poesie) liefern viele relevante Details, aber die
Hauptsammlung chinesischer alchemistischer Quellen ist der taoistische Kanon (Daozang), die
größte Sammlung taoistischer Werke. Etwa ein Fünftel der 1.500 Texte sind eng mit den
verschiedenen alchemistischen Traditionen verbunden, die sich bis zum 15. Jahrhundert
entwickelten, als der Kanon zusammengestellt und gedruckt wurde. Spätere Neidan-Texte finden
sich im Daozang jiyao (Grundlagen des taoistischen Kanons, um 1800 zusammengestellt und 1906
erweitert). Viele andere wurden in kleineren Sammlungen oder als eigenständige Werke
veröffentlicht.

Das moderne Studium der taoistischen Alchemie begann im 20. Jahrhundert, nachdem der
taoistische Kanon 1926 nachgedruckt und allgemein zugänglich gemacht wurde. Zu den wichtigsten
Beiträgen in westlichen Sprachen gehören die von Joseph Needham (1900-95), Ho Peng Yoke
(1926-2014), und Nathan Sivin für Waidan; und Isabelle Robinet (1932–2000), Farzeen Baldrian-
Hussein (1945–2009) und Catherine Despeux für Neidan.

Die ersten Anspielungen auf die Alchemie in China stammen aus dem 2. Jahrhundert vor Christus.
Die Kombination von Doktrinen und Praktiken, die die Zusammensetzung eines Elixiers beinhalten
– was notwendig ist, um Alchemie von Protochemie zu unterscheiden – ist jedoch erst im 3.
Jahrhundert nach Christus eindeutig bezeugt. Die erste erkennbare Tradition, bekannt als Taiqing
(Große Klarheit), entwickelte sich seit dieser Zeit in Jiangnan, der Region südlich des unteren
Yangzi-Flusses, die auch für die Geschichte des Taoismus insgesamt entscheidend war. Die
wichtigste erhaltene Quelle dieser Tradition ist das Buch der Neun Elixiere (Huangdi jiuding
shendan jing). Wichtige Details zu den frühen Stadien der taoistischen Alchemie finden sich auch in
einigen Teilen des Baopu zi neipian, geschrieben von Ge Hong um 320 nach Christus. Seine
Beschreibungen von Prozessen, die mit vorhandenen Quellen verglichen werden können, sind
jedoch oft gekürzt und manchmal ungenau.

In der Taiqing-Tradition ist das Zusammensetzen eines Elixiers der zentrale Teil eines größeren
Prozesses, der aus mehreren Phasen besteht, von denen jede durch die Durchführung von Riten und
Zeremonien gekennzeichnet ist. Das Empfangen der heiligen Schriften und der mündlichen
Anweisungen, das Bauen des Labors, das Anzünden des Feuers und die Einnahme des Elixiers
erfordern, den Göttern und seinem Meister Gelübde abzulegen, die Regeln der Abgeschiedenheit
und Reinigung einzuhalten, Zeremonien durchzuführen, um den Ritualbereich abzugrenzen und zu
schützen, und Anrufungen an die höchsten Gottheiten machen.

Die Taiqing-Schriften enthalten Beschreibungen von Methoden zur Herstellung von Elixieren und
der Vorteile, die sich aus ihrer Ausführung ergeben. Andererseits sagen sie praktisch nichts über ihre
lehrmäßigen Grundlagen. Die Betonung bestimmter Aspekte der Praxis und die in diesen
Beschreibungen verwendete Terminologie zeigen jedoch, dass der zentrale Akt des alchemistischen
Prozesses darin besteht, die Materie in ihren "Wesenszustand" (jing) oder prima materia
zurückzuversetzen. Die Hauptrolle bei dieser Aufgabe spielt der Tiegel, dessen Funktion es ist, ein
Medium bereitzustellen, das dem Ur-Zustand (hundun) vor der Entstehung des Kosmos wiedergibt.
In diesem Medium werden die Inhaltsstoffe des Elixiers unter der Einwirkung des Feuers
umgewandelt und "kehren" (huan) in ihren ursprünglichen Zustand zurück. Der Kommentar zu
einer der Taiqing-Schriften setzt diese verfeinerte Materie mit der "Wesenheit" gleich, die aus dem
Dao hervorgeht, die, wie im Daode jing (Buch des Weges und seiner Tugend) beschrieben, die Welt
der Vielfalt hervorbringt: "Undeutlich! Vage! Aber darin ist etwas. Dunkel! Dunkel! Aber darin ist
eine Essenz."

Die Einnahme des Elixiers verleiht Transzendenz und Aufnahme in die himmlische Hierarchie.
Darüber hinaus gewährt das Elixier Heilung von Krankheiten und Schutz vor Dämonen, Geistern
und verschiedenen anderen Störungen. Um diese zusätzlichen Vorteile zu bieten, muss das Elixier
nicht eingenommen werden und kann als kraftvoller apotropäischer Talisman einfach in der Hand
oder am Gürtel getragen werden.

„Wenn er die Medizin einnimmt, lasst ihn als Unsterblichen fliegen, eine Audienz im Purpurpalast
haben, ein unendliches Leben führen und ein vollendeter Mensch werden!“

In der späteren Waidan-Tradition zeichnen sich zwei Arten von Methoden durch ihre Bedeutung
aus:

1. Die erste Hauptmethode basiert auf Quecksilber und Blei, die jeweils die Yin- und Yang-
Prinzipien repräsentieren. Diese beiden Substanzen werden verfeinert und zu einer Verbindung
verbunden, von der angenommen wird, dass sie die Qualitäten des reinen Yang (chunyang)
verkörpert, d.h. den Zustand des Einsseins vor seiner Aufteilung in Yin und Yang.

2. Die zweite Hauptmethode konzentriert sich auf Zinnober (Yang). Das in Zinnober enthaltene
Quecksilber (das das wahre Yin im Yang darstellt) wird extrahiert und neu zum Schwefel (Yang)
hinzugefügt. Dieser Vorgang, der normalerweise neunmal durchgeführt wird, ergibt schließlich ein
Elixier, das die leuchtenden Qualitäten des reinen Yang verkörpert. Dieses Yang ist nicht das
komplementäre Gegenteil zum Yin, sondern repräsentiert wiederum die Einheit vor ihrer Trennung
in die beiden komplementären Prinzipien.

Während der Tang-Dynastie (7. - 9. Jahrhundert) erreichte die Waidan-Tradition einen ihrer
Höhepunkte mit Chen Shaowei (frühes 8. Jahrhundert), dessen Werk die Herstellung eines Elixiers
beschreibt, das durch Raffination von Zinnober gewonnen wird. Unter anderen repräsentativen
Texten dieser Zeit finden sich mehrere Rezeptsammlungen, von denen eine der wichtigsten von Sun
Simo zusammengestellt wurde. Die erste Hälfte der Tang-Dynastie markierte auch den Höhepunkt
der Kontakte zwischen China und der arabischen Welt. Dieser Austausch könnte der Ursprung des
europäischen mittelalterlichen Wortes alchymia sein, dessen eine vorgeschlagene Etymologie aus
dem mittelchinesischen Kiem-Yak (die ungefähre Aussprache des heutigen Jinye oder "Goldener
Schnaps") mit dem Zusatz des arabischen Präfixes al stammt .

ZWEITES KAPITEL

Dieser Artikel befasst sich mit dem als Alchemie bezeichneten taoistischen Prozess, der darauf
abzielt, die Praktizierenden in eine engere Harmonie mit dem Tao zu bringen.

Taoistische körperliche Praktiken, wie Atemübungen, Massage, Kampfsport, Yoga und Meditation
sind entworfen worden, um eine Person zu verwandeln, sowohl geistig als auch körperlich, und so
sie in enge Harmonie mit dem Dao zu bringen.

Die ganze Stoßrichtung des Taoismus war immer in Bezug auf Heilmethoden, die darauf abzielen,
die ursprüngliche ausgewogene Ganzheit der menschlichen Natur und der Gesellschaft
wiederherzustellen.

Taoisten praktizieren auch externe Alchemie (wai-dan), die eine Diät und die Verwendung von
Mineralien und Kräutern beinhaltet, um ein langes Leben zu fördern.

Alchemisten sind Menschen, die Dinge in etwas Wertvolleres verwandeln wollen, wie zum Beispiel
Blei in Gold umwandeln.

Die taoistische Alchemie beschäftigt sich mit der Transformation des Menschen, um ihm ein
längeres Leben zu geben und ihn dem Dao näher zu bringen.

Die ersten Alchemisten suchten nach einem Elixier, mit dem man billiges Metall in Gold
verwandeln konnte. Sie arbeiteten in Laboratorien, mahlten, mischten und erhitzten verschiedene
Substanzen auf der Suche nach der magischen Verbindung.

Andere Alchemisten machten sich auf die Suche nach einer anderen Art von Elixier; einer Pille,
einem Trank oder einer Praxis, die Menschen unsterblich machen würde.

Die Herstellung dieses Elixiers beinhaltete auch verschiedene Kombinationen von Zutaten und
besondere Methoden des Erhitzens, Mahlens und Mischens sowie andere Rituale.

Dies wurde als Wai-Dan (äußere Alchemie) bekannt, vermutlich weil es darum ging, dem Körper
von außen etwas hinzuzufügen.

Es war sowohl eine wörtliche Idee, da einige Leute gehofft haben müssen, für immer zu leben, als
auch eine metaphorische, in der der Geist stetig gereinigt wurde und sich der Einheit mit dem Dao
näherte.

Die innere Alchemie, die keine äußeren physikalischen Verbindungen beinhaltete, entwickelte sich
wahrscheinlich etwas später. Lange Zeit wurde beides zusammen praktiziert (eher so, wie einige
moderne Patienten sowohl Medikamente als auch Meditation verwenden, um mit Krankheiten
umzugehen).

Die innere Alchemie strebt auch nach längerem Leben, Reinheit und Nähe zum Dao, aber der
Praktizierende arbeitet ohne den Einsatz von Chemikalien an sich selbst, um die Elemente in
seinem Körper in reinere Formen zu verwandeln, die die Lebensenergie fördern.
Die Texte behalten die alchemistische Verbindung bei, indem sie die Sprache der Herstellung eines
Elixiers und der chemischen Transformation verwenden, um die innere spirituelle Entwicklung zu
beschreiben.

DRITTES KAPITEL

Unsterblichkeit ist eine wichtige Idee im Taoismus. Da die ganze Natur durch das Dao vereint ist,
glauben Taoisten, kann Unsterblichkeit erreicht werden. Taoisten glauben auch, dass
Unsterblichkeit nicht etwas ist, das man erreichen kann, indem man sich von der Natur trennt, wie
bei einer Seele, sondern etwas erreicht wird, indem man Naturkräfte durch den Körper leitet,
haltbarere Körpermaterialien schafft, indem man Techniken wie Atmung verwendet, sexuelle
Konzentration, Energie und Alchemie.

Die Unsterblichkeit, auf die im Taoismus Bezug genommen wird, ist physische Unsterblichkeit. Das
höchste Ziel vieler Anhänger des Taoismus ist die Erlangung der Unsterblichkeit durch das
vollständige Kanalisieren von Energien, um Harmonie mit dem Dao zu erreichen. Unsterblichkeit
kann buchstäblich oder als Symbol spiritueller Befreiung betrachtet werden. Die Vorstellung einer
spirituellen Unsterblichkeit wie die des Christentums war den Chinesen fremd, bis der Buddhismus
in China eingeführt wurde.

Zahlreiche taoistische Gebete sind den Geistern der Unsterblichkeit gewidmet. Taoistische Maler
haben traditionell Unsterbliche als eines ihrer zentralen Themen gewählt. Zu den berühmten
taoistischen Gemälden, die sich mit Unsterblichkeit befassen, gehören: des Unsterblichen Aufstieg
auf einem Drachen, auf einem Drachen reiten, Pilz der Unsterblichkeit, Kräuter pflücken und
Elixiere vorbereiten.

In früheren Zeiten verbrachten viele Taoisten ihr ganzes Leben damit, nach Elixieren der
Unsterblichkeit zu suchen. Der Kaiser Shi unternahm große Anstrengungen, um Unsterblichkeit zu
erreichen.

VIERTES KAPITEL

Die Methoden, um Unsterblichkeit zu erlangen, fallen in zwei grundlegende Kategorien: 1. religiös


– Gebete, moralisches Verhalten, Rituale und Einhaltung von Geboten; und 2. physisch --- Diäten,
Medikamente, Atemmethoden, Chemikalien und Übungen. Alleine in einer Höhle als Einsiedler zu
leben, kombinierte beides und wurde oft als das Ideal angesehen.

Die Grundidee der taoistischen Ernährung besteht darin, den Körper zu ernähren und den „drei
Würmern“ Nahrung zu verweigern – Krankheit, Alter und Tod. Taoisten glauben traditionell, dass
Unsterblichkeit erreicht werden kann, indem man diese Diät befolgt, die die rätselhafte
"embryonale Körper"-Kraft im Körper nährt und die Ejakulation beim Sex vermeidet, was den
lebensspendenden Samen bewahrt, der sich wiederum mit dem Atem vermischt und den Körper
nährt und das Gehirn.

Das Ziel der taoistischen Ernährung ist es, die Zusammensetzung des Körpers vom Fleisch in ein
haltbares, luftiges Material zu ändern, das mit einer langen Lebensdauer verbunden ist. Früher
enthielt diese Diät oft Dinge wie Jade, Gold, Zinnober (Erz aus Quecksilber gewonnen) und
bestimmte Blumen. Spezielle Elixiere enthielten manchmal Arsen und Quecksilber. Die Erfinder
vieler Tränke starben vorzeitig, weil sie versucht hatten, ihr Leben zu verlängern.
Viele Taoisten glaubten, dass Luft das beste Material zur Verlängerung des Lebens sei, und zielten
darauf ab, eine Vielzahl verschiedener Arten von Luft aufzunehmen – aus den vier Jahreszeiten, aus
dem Meer und aus den Bergen – oft begleitet von Atemübungen. Es wurde angenommen, dass
„Luftessen“ die Menschen in die Lage versetzt, auf den Wolken zu reiten und Drachen als Pferde zu
verwenden. Unter anderem wurde versucht, sich ins Feuer zu werfen und als Flamme
Unsterblichkeit zu erlangen.

Es wurde viel Zeit und Energie investiert, um Elixiere der Unsterblichkeit zuzubereiten und Zutaten
dafür zu finden. Eine Passage zu diesem Thema aus einem alten Text lautete: „Um Gold zu
verwandeln, Jade zu schmelzen, Talismane zu verwenden und Wasser zuzubereiten, gibt es
wirksame Rezepte und wunderbare Formeln zu Tausenden und Zehntausenden. Die besten sollen
Flügel produzieren, um in den Himmel zu fliegen; die nächstbesten sollen Unheil vertreiben und
Katastrophen ausrotten."

Nach den Methoden zur Herstellung der Elixiere, beschreiben die Taiqing-Texte die Vorteile, die sie
bieten. Die alchemistischen Taiqing-Medikamente wurden aus zwei Hauptgründen geschätzt.
Erstens gewährten sie Transzendenz und Unsterblichkeit; zweitens ermöglichten sie es - auch ohne
dass man sie einnehmen musste - wohlwollende Götter zu beschwören und Dämonen und andere
Ursachen verschiedener Störungen, einschließlich Krankheit und Tod, zu vertreiben.

Im „Buch der Neun Elixiere“ heißt es: „Alle, die ein langes Leben führen wollen, aber die
Göttlichen Elixiere (Shendan) und den Goldenen Likör (Jinye) nicht erhalten, bringen lediglich
Leiden auf sich herab. Das Üben von Atmung und Daoyin, das Ausatmen des alten und das
Einatmen des neuen Atems sowie die Einnahme von Heilkräutern und Pflanzen können das Leben
verlängern, aber es erlaubt einem nicht, dem Tod zu entkommen. Wenn ein Mensch die Göttlichen
Elixiere einnimmt, wird er ein göttlicher Unsterblicher und überschreitet die Generationen der
Sterblichen.“

„Wenn du jeweils eine Unze Goldwasser (Goldenen Likör) und Quecksilberwasser nimmst und sie
mit Blick auf die Sonne trinkst, wirst du sofort ein Goldener Mensch (Jinren). Dein Körper wird
strahlen und Federn und Flügel wachsen lassen. In der Höhe wirst du die Ursprüngliche Essenz
(yuanjing) im Namen des Gottes des Zentralen Gelben (Zhonghuang) und des Großen (Taiyi) in
Bewegung setzen. Wenn du jeweils eine halbe Unze Goldwasser trinkst, und Quecksilberwasser,
wirst du ein langes Leben ohne Ende führen. Du wirst in jede Richtung durch die Luft reisen und
die Welt ohne Unterbrechung betreten und verlassen. Niemand wird dich halten oder zurückhalten
können: Einen Moment lang wirst du sitzen, und dann wirst du aufstehen und verschwinden. Leicht
wirst du auf den Wolken reiten und zum Himmel aufsteigen.“

Laut dem „Buch der umgekehrten Elixiere in neun Zyklen“: „Zwei Unzen bilden eine Dosis. Nimm
es im Morgengrauen mit frisch gezapftem reinem Wasser ein und blicke zur Sonne. Du wirst in der
Lage sein, deine unsichtbare Form aufzulösen und in die Große Leere (Taixu) zu fliegen. Ein
Gesandter des Großen Ultimativen wird dich mit dem Goldenen Elixier und dem Flügelrad-Wagen
(yulun) willkommen heißen. Du wirst deine Form vervielfachen und deinen Schatten verwandeln
und dich in Tausende von weißen Kranichen verwandeln. Du wirst zum Himmel (Taiwei)
aufsteigen und den Rang eines Wahren Unsterblichen (Zhenxian) erhalten. Deine Langlebigkeit
wird der der drei Leuchten (Sonne, Mond und Planeten) entsprechen; du wirst in die Jugend
zurückkehren und das Alter verlassen. Dein Teint wird wie Jade erstrahlen und du wirst in einem
Augenblick eine strahlende spirituelle Kraft (Yaoling) erhalten. Dies ist in der Tat die Kraft des
Zurückgekehrten Elixiers in Neun Zyklen.“

Im „Buch der Neun Elixiere“ heißt es: „Nachdem du dieses Elixier einhundert Tage lang
eingenommen hast, wirst du von den göttlichen Unsterblichen willkommen geheißen. Jade-
Männern, Jade-Frauen, Jade-Mädchen, die Minister der Berge und die Offiziere der Moore werden
deine Begleiter und erscheinen in menschlicher Gestalt.“

„In zweihundert Tagen wirst du in den Himmel aufsteigen und auf die Erde eingehen, und die
Unsterblichen werden deine Diener sein. In einem Jahr wird dich der Große (Taiyi) in einem von
Drachen und Pferden gezogenen Wolkenwagen willkommen heißen. Die zehntausend Götter
werden deine Diener werden und dir Schutz bieten, und die Jadefrauen werden dir zu Diensten sein.
Die göttlichen Unsterblichen werden dich willkommen heißen und du wirst in den Himmel
aufsteigen. Die hundert Dämonen, die Götter des Bodens und des Korns (Sheji), der Graf des
Windes (Fengbo) und der Meister des Regens (Yushi) werden dich willkommen heißen und dir zu
Diensten stehen. Götter und Dämonen werden deine Begleiter und bieten Schutz, und du wirst sie
zu deinen Diensten haben. Die Jadefrauen werden deine Begleiterinnen. Der Direktor des
Schicksals (Siming) wird deinen Namen aus den Aufzeichnungen der Toten (siji) löschen und in die
Register der Unsterblichkeit (xianlu) eintragen.“

„Wenn du diese Medizin einhundert Tage lang einnimmst, werden die Drei Leichen (sanshi) und die
Neun Würmer (Jiuchong) vernichtet und du wirst ein langes Leben ohne Tod führen. Wenn du die
fünf Arten von Waffen fernhalten möchtest, solltest du das Göttliche Elixier am Gürtel tragen.
Göttliche Wesen werden ihren Schutz anbieten und die Waffen fernhalten. Wenn du die Augen einer
Person oder die Mauern einer Stadt mit dem umgekehrten Elixier beschmierst, werden die hundert
Dämonen fliehen.“

„Wenn du gehst und eine Pille des festen Elixiers von der Größe eines Dattelkerns in deiner Hand
hältst, werden die hundert Dämonen ausgerottet. Dieses Elixier wird auch Diebe und Räuber und
sogar Tiger und Wölfe fernhalten. Wenn eine allein lebende Frau eine Pille von der Größe einer
großen Bohne in der Hand hält, werden die hundert Dämonen, Diebe und Räuber fliehen und es
nicht wagen, sich ihr zu nähern. Die Türen mit dem festen Elixier zu markieren, wird die hundert
Unglücken, die unzähligen Geister und die Chimei- und Wangliang-Dämonen zwingen, dass sie
nicht zu dir kommen.“

Laut dem „Buch der umgekehrten Elixiere in neun Zyklen“: „Nimm den Rest des Elixiers aus dem
Tiegel, mische ihn und zerstoße ihn fünfzigtausend Mal. Füge etwas Zucker oder Honig hinzu und
mach daraus Pillen in der Größe von Kokanüssen. Dies sind die Göttlichen Pillen des Großen
Ultimativen für die Rückkehr zum Leben. Wenn du zwei dieser Pillen in den Mund von Personen
gibst, die nicht länger als drei Tage zuvor gestorben sind, und sie diese Pillen mit frisch gezapftem
Wasser einnehmen, werden sie wieder zum Leben erweckt. Wenn die Göttlichen Pillen an Personen
verabreicht werden, die einen Verlust oder eine Verletzung erleiden oder die blind oder taub
geworden sind, werden sie in ihren vorherigen Zustand zurückkehren. Wenn du ein inneres Leiden
hast, nimm ein paar Pillen ein; wenn es sich um ein äußeres Leiden handelt, pulverisiere zwei
Tabletten und trage das Pulver durch Reiben auf. Du wirst in kurzer Zeit geheilt. Auf diese Weise
kann man jede Krankheit leicht heilen.“

Laut dem „Buch der großen Klarheit“: „Methode zur Herstellung der Pille zur Vertreibung der
Dämonen: Nimm gleiche Mengen an Zinnober, Realgar, Orpiment, Schildpatt, schwarzen
Veratrumwurzeln, Pfirsichkernen, im Frühjahr gesammelten Aconitumknollen, gesammelten
Aconitumknollen, im Herbst große Zwiebeln von Pinellia tuberifera, Gift-Efeu, Schwefel,
Crotonsamen, frischem Nashornhorn, Regenschirmblatt, Moschus, Spindelbaumflügeln und
getrockneten Tausendfüßlern. Diese siebzehn Zutaten zerstampfe und siebe, mische es mit dem Saft
der Anisfollikel und stelle Pillen von der Größe des Eigelbs eines Hühnereis her. Wenn du die
Medikamente der Unsterblichkeit herstellst, hänge eine Pille in die vier Wände der Kammer. Wenn
du eine Pille verbrennst, werden die hundert Dämonen davonlaufen. Wenn du eine weitere Pille
verbrennst, wirst du alle töten. Halte diese Methode geheim, da sie sehr effektiv ist!“
„In der Taiqing-Tradition ist das Zusammensetzen eines Elixiers Teil eines größeren Prozesses, der
aus mehreren Phasen besteht, von denen jede durch die Durchführung von Riten und Zeremonien
gekennzeichnet ist. Es ist dieser Prozess und nicht nur das Erhitzen der Zutaten im Tiegel, der die
alchemistische Praxis ausmacht. Das Empfangen der heiligen Schriften und der mündlichen
Anweisungen, das Bauen des Labors, das Anzünden des Feuers und das Einnehmen der Elixiere
erfordert, dem Meister und den Göttern Versprechen abzulegen, die Regeln für Abgeschiedenheit
und Reinigung einzuhalten, Zeremonien durchzuführen, um den Ritualbereich zu errichten und zu
schützen, und Anrufungen an die höchsten Gottheiten zu machen. Anstatt nur als Anhängsel der
alchemistischen Arbeit angesehen zu werden, werden diese rituellen Handlungen als ebenso wichtig
wie die Zutaten für das Erreichen eines Elixiers angesehen.“

„Regeln für die Übertragung: Wirf eine goldene Figur eines Mannes mit einem Gewicht von neun
Unzen und eine goldene Figur eines Fisches mit einem Gewicht von drei Unzen in einen nach Osten
fließenden Bach und schwöre einen Eid. Beides sollte von dem bereitgestellt werden, der diesen
Weg empfängt. Führe zuvor die Reinigungspraktiken durch und führe die Waschungen durch. Am
Ufer des Baches, an einem von anderen Menschen nicht besuchten Ort, arrangiere einen Platz für
die Mysteriöse Frau (Xuannü). Leg das Buch der Elixiere auf einen Ständer und stelle den Sitz für
die Mysteriöse Frau dort ein. Wenn du bereit bist, den Weg zu übermitteln, wende dich nach Norden
und enthülle ihn eine doppelte Stunde lang nicht. Wenn der Himmel klar ist und kein Wind weht,
kann der Weg übertragen werden. Meister und Schüler besiegeln ihren Bund, indem sie gemeinsam
etwas Blut von einem weißen Huhn trinken. Übermittle die mündlichen Anweisungen und das
Wesentliche der Zusammensetzung der Elixiere und wirf die goldenen Figuren des Mannes und des
Fisches in den Bach. Dies geschieht, damit die Scharen derer, die nicht dazu geeignet sind, ein
göttlicher Unsterblicher zu werden, diesen Weg niemals sehen.“

„Die Mysteriöse Frau ist die Göttin, die dem Gelben Kaiser das Buch der Neun Elixiere offenbarte.
Der Sitz ist der Ort, an dem die Gottheit kommt, um die Zeremonie zu beobachten.“

Im „Buch der Neun Elixiere“ heißt es: „Wenn du die Göttlichen Elixiere zusammensetzen willst,
solltest du in den Tiefen eines Berges, in einer weiten Moorlandschaft oder an einem
menschenleeren und unbewohnten Ort für endlose Meilen wohnen. Wenn du sie unter anderen
zusammenbaust, solltest du dich hinter dicken, hohen Mauern aufhalten, damit zwischen Innen und
Außen nichts zu sehen ist. Deine Gefährten sollten nicht mehr als zwei oder drei sein.“

„Führe zunächst sieben Tage lang die Reinigungspraktiken durch und steigere deine Reinheit mit
Waschungen und den fünf Düften. Geh nicht an Schmutz und Dreck vorbei oder an Häusern, in
denen Trauer beobachtet wird, oder an Häusern, die von Frauen im Alter der Ehe bewohnt werden.
Wenn du die Göttlichen Heilmittel herstellst, hüte dich vor dem Umgang mit gewöhnlichen und
langweiligen Menschen. Lass die Neider, die zu viel reden und die, die nicht an diesen Weg
glauben, nichts davon hören oder wissen wollen. Wenn du das tätest, wäre die Zusammensetzung
der Göttlichen Medizin nicht erfolgreich.“

Laut „Buch der großen Klarheit“: „Wenn du die großen Medikamente zusammensetzt, solltest du
dich immer an einem ruhigen Ort in den Bergwäldern aufhalten. Baue die Kammer der Großen
Medizin und hänge vier Schwerter an ihren vier Seiten auf. Dann mach die Kugel zum Austreiben
der Dämonen und den Talisman zum Austreiben der Dämonen. Du solltest sie in der Kammer
anbringen und aufhängen; wenn du dies nicht tust, werden deine Essenz und dein Pneuma (jingqi)
von den Dämonen eingeatmet, wenn die Zeit gekommen ist, die großen Medikamente zu mischen.
Deshalb solltest du die Medikamente schützen, indem du schädliche Dämonen und Geister
vertreibst.“
Über den Bau eines Labors zur Herstellung von Elixieren heißt es im „Buch der umgekehrten
Elixiere in neun Zyklen“: „Baue die Kammer des Göttlichen Ofens in der Nähe eines nach Osten
fließenden Stroms. Die Kammer sollte vierzig Fuß lang und zwanzig Fuß breit sein und ihr
Fundament sollte vier Fuß über dem Boden sein. Grabe zuerst ein paar Meter in der Erde; wenn du
keinen alten Brunnen oder kein Grab findest, kannst du dort das Fundament errichten. Die Kammer
sollte drei Türen haben, die nach Süden, Osten und Westen ausgerichtet sind. Stell den Ofen in die
Mitte, mit der Mündung nach Westen. Ordne einen Eisenständer im Ofen an und stell den Tiegel
darauf, so dass er neun Zoll von den Wänden des Ofens entfernt ist. Decke den Ofen mit Ziegeln
ab, die mit feinem Lehm verputzt sind.“

Laut „Buch der neun Elixiere“: „Wenn du das Feuer entzündest, solltest du neben dem
Schmelztiegel eine Zeremonie durchführen. Nimm fünf Liter Weißschnaps von guter Qualität, drei
Pfund getrocknetes Ochsenfleisch, die gleiche Menge getrocknetes Hammelfleisch, zwei Liter gelbe
Hirse und Reis, drei Liter große Datteln, ein Päckchen Birnen, dreißig gekochte Hühnereier und
drei Karpfen, jedes mit einem Gewicht von drei Pfund. Stell sie auf drei Ständer und verbrenne auf
jedem Ständer in zwei Becher Weihrauch. Erweise zweimal Ehrerbietung und sprich die folgende
Anrufung aus: Dieser kleinliche Mann widmet seine Gedanken wahrlich und vollständig dem
Großen Herrn des Dao (Da Daojun), Herrn Lao (Laojun) und dem Herrn der Großen Harmonie
(Taihe jun). Ach, dieser kleine Mann begehrt die Medizin des Lebens! Führe ihn, damit die Medizin
sich nicht verflüchtigt und verloren geht, sondern lieber durch Feuer geheilt werde! Lass die
Medizin gut und wirksam sein, lass die Transmutationen ohne Zögern stattfinden und lass das Gelbe
und das Weiße vollständig fixiert sein! Wenn er die Medizin einnimmt, lass ihn als Unsterblichen
auffliegen, eine Audienz haben im Purpurpalast (Zigong), ein endloses Leben leben und ein
vollendeter Mensch (Zhiren) werden!"

„Um die Medizin vorzubereiten, ist der fünfte Tag des fünften Monats am vielversprechendsten,
gefolgt vom siebten Tag des siebten Monats. Es ist gut, an einem Jiazi- oder Dingsi-Tag oder an
einem Tag des Öffnens (kai) oder Entfernens (chu) zu beginnen. Die nächstbesten Tage sind die
Jiashen-, Yisi- oder Yimao-Tage. Die Tage, an denen die Zubereitung der Medikamente verboten ist,
sind: 1. im Frühling, Wuchen und Jisi; 2. im Sommer Dingsi, Wushen, Renchen und Jiwei; 3. im
Herbst Wuxu, Xinhai und Gengzi; 4. im Winter Wuyin, Jiwei, Guimao und Guiyou.“

„Der Tag des Mörders des Monats (yuesha), die Tage, an denen der Zweig (zhi) und der Stamm
(gan) sich gegenüberstehen, der Tag des Empfangens (shou) sowie die Renwu, Bingxu, Guihai und
Xinsi Tage im ersten, zweiten und dritten Monat jeder Jahreszeit, der Tag der Errichtung (yuejian)
sowie die Tage des Neu- und Vollmonds sind allesamt ungünstig und können nicht zum Anzünden
des Feuers verwendet werden.“

Nach dem „Baopu zi“: „Nachdem du Gold erreicht hast, nimm hundert Pfund davon und arrangiere
eine große Zeremonie. Für das Verfahren gibt es eine separate Schriftrolle, aber dies ist nicht
dieselbe Zeremonie wie die, die für die Zusammensetzung der Elixiere der Neun Dreibeiner
durchgeführt wird. Für diese Zeremonie wiege und ordne verschiedene Goldmengen separat.“

„Du biete: 1. dem Himmel zwanzig Pfund; 2. fünf Pfund für Sonne und Mond; 3. acht Pfund an den
Nördlichen Scheffel; 4. acht Pfund an den Großen (Taiyi); 5. fünf Pfund an den Gott des Brunnens;
6. fünf Pfund an den Gott des Ofens; 7. zwölf Pfund an den Grafen des Flusses (Hebo); 8. fünf
Pfund an den Gott des Bodens; 9. je fünf Pfund an die Geister und Gottheiten der Türen, des
Hauses, des Dorfes und des Herrn der Klarheit (Qingjun); das macht insgesamt achtundachtzig
Pfund. Fülle mit den restlichen zwölf Pfund eine schöne Ledertasche und lass sie an einem
verheißungsvollen Tag in der Hauptverkehrszeit an einem sehr überfüllten Ort des Stadtmarktes
stehen. Dann geh, ohne dich umzudrehen.“
„Wenn du die Medizin einnehmen möchtest, führe die Reinigungsübungen durch, halte die
Vorschriften ein und führe die Waschungen fünfmal sieben Tage lang durch. Im Morgengrauen
sollst du etwas Räucherwerk verbrennen, niederknien und nach Osten blicken. Nimm die Medizin
in Tabletten von der Größe großer Hirsekörner oder kleiner Bohnen ein.“

Laut dem „Buch der Neun Elixiere“: „Der Gelbe Kaiser sagte: Wenn du die Göttlichen Elixiere
herstellen möchtest, solltest du immer zuerst das Geheimnisvolle und Gelbe (xuanhuang)
vorbereiten. Das ist die Methode des Geheimnisvollen und Gelben. Nimm zehn Pfund Quecksilber
und zwanzig Pfund Blei. Leg sie in ein Eisengefäß und mach das Feuer darunter intensiv. Das Blei
und das Quecksilber atmen ihre Essenz und Blume (Jinghua) aus, die purpurn oder goldfarben sind.
Sammle es mit einem Eisenlöffel. Dies ist das Geheimnisvolle und Gelbe; manche nennen es Gelbe
Essenz (huangjing), andere Gelbe Sprossen (huangya) und wieder andere das Gelbe-und-
Gewichtlose (huangqing). Leg dieses Medikament in einen Bambuszylinder, dämpfe es hundertmal
und sublimiere es mit wässrigen Lösungen von Realgar und Zinnober.“

„Der Gelbe Kaiser sagte: Du solltest auch den Schlamm der Sechs-und-Eins (liuyi ni) vorbereiten.
Die ist die Methode des Schlamms. Verwende Alaun, Turkestansalz, Seesalz und Arsenolith und
erhitze sie zuerst zwanzig Tage lang; verwende auch linksgerichtete Austernschalen aus Donghai in
Shandong, roten Ton und Talk. Nimm die gewünschte Menge dieser sieben Substanzen zu gleichen
Teilen und zerstampfe sie zehntausendmal, bis sie pulverförmig werden. Leg sie zusammen in ein
Eisengefäß und erhitze sie neun Tage und neun Nächte lang, um das Feuer darunter intensiv zu
machen. Wenn die Medizin eine lebendige scharlachrote Farbe wie Feuer annimmt, zerstampfe sie
erneut zehntausend Mal. Siebe sie durch ein Stück dünne Seide und gib sie in einen Hundert-Tage-
Blumenteich (huachi), das ist ein Essigbad, in dem die Zutaten eingeweicht werden, bevor sie
verwendet werden, um einen Schlamm zu bilden.“

„Wenn du anfängst, die Elixiere zu vermischen, benutze diesen Schlamm, um einen scharlachroten
Tontiegel mit acht oder neun Pints oder höchstens einem Peck zu löten. Bestreiche den Tiegel innen
und außen mit dem Schlamm, mach jede Schicht drei Zehntel Zoll dick und lass ihn zehn Tage in
der Sonne trocknen. Nimm dann etwas Bleiweiß und erhitze es, bis es golden wird. Leg es in einen
Hundert-Tage-Blumenteich mit einer gleichen Menge des zuvor zubereiteten Mysteriösen und
Gelben. Den Tiegel löte wieder mit dieser Verbindung sowohl innen als auch außen, so dass jede
Schicht drei Zehntel Zoll dick wird. Lass den Tiegel zehn Tage in der Sonne, damit er vollständig
trocken wird, woraufhin du ihn verwendest, um die Blume von Zinnober (Danhua) zu sublimieren.
Die Blume von Zinnober ist das erste der neun Elixiere.“

Gemäß dem „Buch der neun Elixiere“: „Das fünfte göttliche Elixier heißt Elixir in Pille (erdan).
Nimm ein Pfund Quecksilber und gib es in einen Tiegel des Sechs-und-Eins. Dann nimm ein Pfund
Imperialer Mensch (Realgar), zerstoße es, bis es pulverförmig wird, und bedecke das Quecksilber
damit. Nimm dann ein Pfund Reste der Nahrung von Yu (Hämatit), zerstoße es, bis es pulverförmig
wird, und bedecke den Imperialen Menschen damit. Verschließe den Tiegel mit einem weiteren
Tiegel des Sechs-und-Eins, versiegle die Fugen mit dem Schlamm des Sechs-und-Eins und lass es
trocknen.“

„Stell den Tiegel neun Tage und neun Nächte lang über ein Feuer aus Pferdemist oder Spreu.
Lösche das Feuer und stelle den Tiegel neun Tage und neun Nächte lang über ein Holzkohlenfeuer.
Lösche das Feuer, lass den Tiegel einen Tag abkühlen und öffne ihn. Die Medizin wird vollständig
sublimiert sein und wird am oberen Tiegel haften. Sie wird ähnlich wie Frost und Schnee sein.
Bürste sie mit einer Feder, sammle sie und füge gleiche Mengen Drachenfett und Himmlisches
Männchen (Akonit) vom Berg Shaoshi hinzu.“
„Nach 30 Tagen Einnahme eines Tropfens dieses Elixiers werden einem Küken Flügel wachsen und
es wird ein fliegender Unsterblicher. Die zehntausend Götter werden deine Diener werden und dir
Schutz bieten, und die Jadefrauen werden dir zu Diensten sein. Die göttlichen Unsterblichen werden
dich willkommen heißen und du wirst in den Himmel aufsteigen. Die hundert Dämonen, die Götter
des Bodens und des Korns (Sheji), der Graf des Windes (Fengbo) und der Meister des Regens
(Yushi) werden dich willkommen heißen und dir zu Diensten stehen.“

Gemäß dem „Baopu zi“: „Um die Elixiere der Neun Strahlen vorzubereiten, erhitze und verwandle
die Fünf Mineralien: Zinnober, Realgar, Alaun, laminarer Malachit und Magnetit. Jedes Mineral
wird fünf Transmutationen unterzogen und jede Transmutation erzeugt fünf Farben. Es gibt fünf
Mineralien und damit fünfundzwanzig Farben.“

„Nimm eine Unze jeder Farbe und lege sie in ein separates Gefäß. Um einen Verstorbenen
wiederzubeleben, sofern seit seinem Tod nicht mehr als drei Tage vergangen sind, nimm einen
Tropfen des grünen Elixiers, mische ihn mit Wasser und wasche den Toten damit, wobei du auch
einen Tropfen in den Mund gibst; diese Person wird sofort ins Leben zurückkehren. Wenn du die
reisende Küche (Xingchu) beschwören möchtest, nimm einen Tropfen des schwarzen Elixiers,
mische ihn mit Wasser und breite deine linke Hand damit aus. Nenne einfach, was du wünschst, und
es wird von selbst erscheinen; so kannst du alles auf der Welt beschwören.“

„Wenn du dich unsichtbar machen oder vorher wissen willst, was noch passieren wird, oder die
Jahre anhalten willst, ohne alt zu werden, nimm einen Klecks des gelben Elixiers und du wirst ein
langes Leben ohne Tod erlangen. Du wirst im Sitzen tausend Meilen weit sehen und Glück und
Unglück kennen, als ob alles vor deinen Augen wäre; du kennst das Schicksal anderer Menschen
mit ihrem Wohlergehen oder Versagen, ihrer Langlebigkeit oder ihrem frühen Tod, ihrem Reichtum
und ihren Ehren oder ihrer Armut und Entbehrung. Die Methode zur Zusammensetzung der Elixiere
der Neun Strahlen ist in der zweiten der drei Rollen des Buches der Großen Klarheit beschrieben.“

FÜNFTES KAPITEL

Diese Dissertation verwendet eine breite Palette von Quellen, um zu zeigen, dass die Alchemie
zwischen dem vierten und fünfzehnten Jahrhundert Teil der sich entwickelnden Kultur Chinas war.
Sie betrachtet Alchemie als Selbstkultivierungstraditionen, die in Sekten zu Unsterblichen
verwurzelt sind, anstatt sie mit moderner Chemie und Psychotherapie zu vergleichen oder sie als
einen wesentlichen Bestandteil der daoistischen Religion zu identifizieren. Alchemie entstand als
private und inoffizielle Formen der Selbstkultivierung, die oft durch Sekten und überfamiliäre
spirituelle Organisationen strukturiert wurden. Literaten lernten Alchemie, um ihren spirituellen
Aufstieg zu den Göttlichen zu beschleunigen, sei es durch die Herstellung von Medikamenten,
Modelle kosmischer Prozesse oder durch die Integration von Übungen und Meditationen. Sie
lehrten Alchemie, um die spirituelle Ordnung in der Gesellschaft zu fördern, und weihten
Gleichaltrige in alchemistische Gemeinschaften ein, die in der lokalen Religion begründet waren.
Durch die Einbettung der alchemistischen Selbstkultivierung in die tiefsten Quellen der
chinesischen Zivilisation und des kosmischen Prozesses schufen sie auch neue Identitäten für sich.
Die Kapitel untersuchen den Hintergrund und die Entstehung der Alchemie des Goldenen Elixiers
(Jindan) in der Literatenkultur vom vierten bis zum fünfzehnten Jahrhundert. Ge Hong (283–343)
synthetisierte drei alchemistische Traditionen, um Elixiere zu fördern, die spirituelle Kräfte und
Transzendenz vermitteln können, was die Alchemie des Goldenen Elixiers zu einem dauerhaften
Bestandteil der Phantasie der Literaten machte. Die Alchemie verlagerte ihren Fokus langsam vom
spirituellen Aufstieg durch die Verfeinerung von mineralischen und metallischen Elixieren hin zur
Verfeinerung der Energien im Körper gemäß schematisierter chemischer Veränderungsprozesse. Ein
kleiner Beamter namens Zhang Boduan (gestorben 1082) erhielt 1069 neue Belehrungen des
Goldenen Elixiers, die sich auf die innere Kultivierung konzentrierten. und in den nächsten drei
Jahrhunderten haben Literaten seine Lehren zu einer reichen Tradition entwickelt, hauptsächlich in
Südchina. Wichtig war hier der Kreis um Bai Yuchan (1194–1229) und die nächsten drei
Generationen. Der erste Ming-Kaiser schloss diese neue Alchemie 1371 aus seiner Vision des
offiziellen Lernens aus, während einige seiner Kulturberater sie als Südliche Linie des Taoismus
(daojia nanzong) umformten, um ihr einen prominenten Platz in der inoffiziellen Kultur des neuen
Reiches zu geben. Seine Lehren wurden Teil des Ming-Daoistischen Kanons und wurden zu einem
zentralen Bestandteil sektiererischer religiöser Formen, um der persönlichen Spiritualität und den
lokalen Traditionen einen großartigen Blick auf die göttliche Hierarchie und den vom Staat
unabhängigen Kosmos zu geben.

SECHSTES KAPITEL

Innere Alchemie ist das natürliche Ergebnis der Kultivierung der Drei Schätze von Jing (Essenz,
Körper), Qi (Lebensenergie, Atem) und Shen (Geist, Gott) – die drei Komponenten, die jeden von
uns ausmachen.

Normalerweise verschwenden wir diese Drei Schätze unser ganzes Leben lang. Beispielsweise:

Wir können unseren Körper durch übermäßige, unbewusste sexuelle Zwänge, durch die
Unterdrückung der sexuellen Energie und durch schlechte Essgewohnheiten verletzen. Wir
verletzen unser Qi, wenn wir unseren Atem nicht regulieren oder ihn so trainieren, dass er tief in
unserem Bauch liegt. Und wir verletzen unseren Geist, wenn wir unseren Geist von Unwissenheit,
Wut und Gier leiten lassen.

Taoisten versuchen, diese Arten von Aktivitäten zu vermeiden, die unsere inneren Energien
zerstreuen, und praktizieren stattdessen Wege, sie zu kultivieren:

Meditation, Zeremonie, Schriftbetrachtung und das Befolgen der taoistischen Philosophie


kultivieren den Geist. Nährende Lebenskünste, wie Qigong, kultivieren das Qi, den Atem. Und
taoistische Sexualpraktiken kultivieren Essenz, den Körper. Wenn du einen der Drei Schätze
entwickelst, nährt und hilft er auch bei der Entwicklung der anderen beiden, also ist es ein positiver
Zyklus.

Wenn wir diese Drei Schätze vollständig entwickelt, angesammelt und innerlich bewahrt haben,
findet ein alchemistischer Prozess statt. Diese natürlichen physiologischen, psychologischen und
spirituellen Reaktionen bewirken die Erfahrung absoluter Klarheit und Ruhe von Körper und
Geist. Der Geist wird dann erleuchtet.

Wenn der Geist erleuchtet ist, hat der Verstand die Kontrolle. Anstatt dass unser Geist auf die
Impulse unseres Körpers und unseres Atems reagiert, die uns unbewusst kontrollieren, bestimmt der
erleuchtete Geist den Seinszustand und hat die bewusste Kontrolle über Körper und Atem. Das
„Elixier“ in der Inneren Alchemie ist dieser erleuchtete Geisteszustand.

SIEBENTES KAPITEL

Die taoistischen Tai.Chi-Künste sind sehr praktisch, ebenso wie die taoistische Tradition, aus der sie
stammen. Obwohl sie auf den Prinzipien der inneren Alchemie beruhen, die seit jeher im
Mittelpunkt der taoistischen klösterlichen Tradition stand, sollen die von Meister Mo-I gelehrten
Künste die taoistische innere Ausbildung in einer Zeit erleichtern, in der die Menschen nicht mehr
in den Klöstern leben, sondern widmen ihre Zeit sozialen und familiären Verpflichtungen.

Was versteht man unter innerer Alchemie in den taoistischen Künsten? Der alchemistische oder
Transformationsprozess beinhaltet die Veränderung von Körper und Geist auf ein höheres
Funktionsniveau. Während das westliche Denken Geist und Körper oft in getrennte Einheiten
spaltet, sind in der taoistischen Tradition geistige und körperliche Entwicklung eng miteinander
verbunden. Während es manchmal hilfreich ist, die körperlichen und geistigen oder meditativen
Aspekte getrennt zu betrachten, kommen Körper und Geist im Schmelztiegel der taoistischen
inneren Alchemie zusammen. Ohne den Geist kann man den Körper nicht verändern und
umgekehrt.

Das Ziel der taoistischen internen Alchemie ist die „Rückkehr zur Quelle“, ein Konzept, das
mehrere Bedeutungsebenen hat. Auf einer Ebene bedeutet die Rückkehr zur Quelle, zu dem
zurückzukehren, was der Taoismus den „ursprünglichen Körper“ nennt, der sich durch gute
Gesundheit und unbegrenzte Energie auszeichnet. Aus taoistischer Sicht neigt der Ursprüngliche
oder „Goldene Körper“ dazu, verloren zu gehen, wenn wir in der Welt wachsen und uns entwickeln.
Faktoren wie schlechte Essgewohnheiten, schlechte Körperhaltung, Stress und Ängste führen dazu,
dass unser Körper die Gesundheit und Vitalität verliert, die wir besitzen sollten. Dieses Verständnis
der Verschlechterung des Körpers ist in vielerlei Hinsicht mit westlichen Ansichten über den
Alterungsprozess vereinbar, außer dass der Taoismus die schwere Verschlechterung der Gesundheit,
die normalerweise mit dem Altern verbunden ist, nicht als unvermeidlich ansieht. Stattdessen
versuchen die taoistischen Künste, diesen Degenerationsprozess umzukehren,

Die einzigartigen gesundheitlichen Vorteile der taoistischen Tai-Chi-Künste, wie sie von Fung Loi
Kok gelehrt werden, beruhen auf der Tatsache, dass sie vollständig und integriert sind und alle
Körpersysteme tief und doch sanft bearbeiten. Mit zunehmendem Fortschritt wird Tai Chi zu einer
zunehmend inneren Übung, die sowohl das Innere des Körpers als auch seine äußeren Strukturen
bearbeitet.

Aus östlicher Perspektive betrachtet, fördern diese Künste eine gute Gesundheit, indem sie die
Zirkulation von Qi oder intrinsischer Energie im Körper verbessern. Nach der chinesischen Medizin
kommt es zu einer Krankheit durch Störungen im Fluss dieser inneren Energie durch bestimmte
Bahnen oder Meridiane. Die 108 Bewegungen sollen Blockaden entlang der Meridiane lösen, die
Energie frei durch wichtige Bereiche des Körpers fließen lassen und die inneren Organe, mit denen
die Meridiane verbunden sind, nähren und stimulieren. Darüber hinaus wirkt diese Form des Tai
Chi balancierend und reinigend auf die innere Energie als weiteres Mittel, um Körper und Geist auf
ein höheres Funktionsniveau zu transformieren. Auf seiner tiefsten Ebene ist dieses Training im
Taoismus ein Weg zur ultimativen Transformation oder Unsterblichkeit.

Die gesundheitlichen Vorteile der taoistischen Künste können auch im Hinblick auf westliche
Gesundheitsansätze verstanden werden. Sie arbeiten allmählich und sanft, um praktisch jeden Teil
und jedes System des Körpers zu stärken und zu transformieren. Der Anfänger wird wahrscheinlich
zuerst bemerken, wie Tai Chi die größeren Muskelgruppen in Beinen, Armen und Rücken trainiert,
sie sanft dehnt und belastbarer macht, während unnötige Muskelverspannungen gelöst werden.
Diese Dehnung kommt auch den Gelenken, Sehnen und Bändern zugute, indem sie ihren gesamten
Bewegungsbereich durchlaufen, um maximale Flexibilität zu erreichen und den natürlichen
Verschleiß der Gelenke zu reduzieren, der mit dem Alter tendenziell auftritt. Während sie ihr
Training fortsetzen, finden die Schüler auf immer tieferen Ebenen Bewegung und Gleichgewicht,
was zu Vorteilen in jedem System des Körpers führt.
Wie dieser meditative Aspekt nahelegt, ist die Wiederherstellung der körperlichen Gesundheit durch
die taoistischen Künste nur ein Teil des Transformationsprozesses. Die Rückkehr zum
ursprünglichen Körper ist ein wesentlicher Aspekt der taoistischen inneren Alchemie, und der
„Goldene Körper“ kann als eines seiner wertvollsten Produkte angesehen werden. Aber der Prozess
der Wiederherstellung des Ursprünglichen Körpers bietet nur ein Verständnis des reichen Konzepts
der Rückkehr zur Quelle. Auf einer anderen Ebene bedeutet die Rückkehr zur Quelle, zu unserer
ursprünglichen Natur des Mitgefühls und der Selbstlosigkeit zurückzukehren.

Taoisten glauben, dass in uns allen ein Funke des Guten steckt. Dies ist die ursprüngliche Natur, mit
der wir geboren wurden. Wenn wir mit der Welt um uns herum interagieren, wird unsere
ursprüngliche Natur getrübt und wir werden egozentrisch und sammeln schlechte Gewohnheiten an.
Das taoistische Training versucht, diese Schwächen zu beseitigen, damit unsere ursprüngliche Natur
der Güte wieder hell erstrahlen kann und unser Denken und Handeln leitet. Während die Folklore
Taoisten oft als Einsiedler darstellt, die ihr Leben in abgelegenen Höhlen in den Bergen meditieren,
ist die Grundlage sowohl des Taoismus als auch des taoistischen Tai Chi Mitgefühl und Dienst an
anderen und wird entwickelt, während wir unseren Alltag leben. Indem sie die
gesundheitsfördernden Qualitäten dieser Künste selbstlos und ohne persönlichen Gewinn teilen,
unternehmen die Schüler der taoistischen Künste die ersten Schritte zur Wiederherstellung dieser
intrinsischen Güte, die im Taoismus als grundlegend für vollständige Gesundheit angesehen wird,
und zur Wiederherstellung des Gleichgewichts und der Harmonie des ursprünglichen oder idealen
Seinszustandes.

Ein verwandtes Ziel der taoistischen inneren Alchemie ist es, zu einem Bewusstseinszustand
zurückzukehren, in dem wir inmitten des Wirrwarrs von Verzerrungen, die unser Leben in dieser
Welt charakterisieren, die ursprüngliche Natur sehen können. In der taoistischen Tradition ist
Meditation, die versucht, einen Zustand der Stille zu erreichen, indem alle Gedanken aus dem Geist
entleert werden, seit langem ein wichtiges Mittel, dies zu tun. Wenn wir in der Lage sind, unser
Bewusstsein von der Außenwelt abzuwenden, können wir uns nach innen wenden und unsere
ursprüngliche Natur sehen. Es ist nicht einfach, inmitten des hektischen und komplexen Lebensstils
von heute den Zustand der Leere oder Stille zu erreichen. Noch schwieriger ist es, Stille zu
erreichen und dennoch beteiligt und aktiv zu sein. Üben des taoistischen Tai Chi fördert die Stille,
da die gesammelte Konzentration, die erforderlich ist, um Tai Chi zu praktizieren (und beim
Erlernen entwickelt wird), den Geist beschäftigt und ihn von den täglichen Sorgen und
Anspannungen abhält. Zu lernen, den Geist zu beruhigen, auch während man sich bewegt, legt die
Grundlage dafür, das Prinzip der Stille und das Erkennen unserer ursprünglichen Natur in unser
tägliches Leben zu integrieren.

ACHTES KAPITEL

Das Elixier ist das Sphärische, die Fusion, das Helle, das Unvergängliche und das Nie-Verwöhnte.
Menschen, die in dessen Besitz sind, leben lange, ohne zu altern. Ihre Taten und Fähigkeiten werden
mit denen der Himmlischen Unsterblichen verglichen. Das Dao, da es die Wahrheit des Universums
ist, ist auch ein Weg oder eine Straße, eine Logik, mit Prinzipien und Methoden. Einmal erfasst,
gemeistert und entsprechend der Anforderungen in die Tat umgesetzt, wird man dazu in der Lage
sein, Unsterblichkeit zu erreichen, das Dao zu erlangen und sich mit dem Dao zu vereinen.

In alten Zeiten gab es einen Unterschied zwischen innerer und äußerer Alchemie:

Bei Äußerer Alchemie handelt es sich um einen Prozess, bei dem Aluminit, Mikanit, Zinnober, Blei,
Quecksilber eingesetzt wird. So werden die fünf Metalle und acht Mineralien über einen langen
Zeitraum hinweg in einem speziellen Ofen erhitzt und geschmolzen. Der Prozess folgt genauen
Vorschriften und Anforderungen. Er ist aufwändig, zeitintensiv, teuer, verbraucht Energien, und
zudem bilden sich bei der Kristallisation der Elixier-Medizin giftige Inhaltsstoffe. Aus diesem
Grund wurde diesem Prozess häufig mit Kritik und Tadel begegnet. Obendrein waren in der
Geschichte nur sehr, sehr wenige Menschen damit erfolgreich. Nach dem Unsterblichen Meister
Yuan Dun Zi gab es vor 70 Jahren aus einer Gesamtbevölkerung von 1,6 Milliarden Chinesen nur 4-
5 Leute in China, die das äußere Elixier erhitzt und geschmolzen haben, d.h. Äußere Alchemie
ausübten. Heutzutage ist sie verschwunden.

Bei Innerer Alchemie handelt es sich um Form der Kultivierung, die das nach-himmlische Jing
(Essenz), Qi (Energie) und Shen (Geist) des menschlichen Körpers als medizinisches Material
nutzen, um im eigenen Körper einen Ofen zu errichten, Feuer zu machen, zu erhitzen, zu schmelzen
und zu veredeln. Entsprechend festgelegter Methoden undTechniken, Richtungen, Zeiten und
Mengen erscheinen nachgeburtliches Jing (Essenz), Qi (Energie) und Shen (Geist), transformieren,
sublimieren und kehren zum Vorgeburtlichen zurück.

1. Das eigene Training legt die Grundlage.


2. Speichel wird verfeinert und transformiert in Jing (Essenz)
3. Jing (Essenz) wird verfeinert und transformiert in Qi (Energie).
4. Qi (Energie) wird verfeinert und transformiert in Shen (Geist).
5. Shen (Geist) wird verfeinert und kehrt zur Leere zurück.
6. Die Leere wird verfeinert und vereinigt sich mit dem Dao.

Lass deinen irdischen physischen Körper und deinen Geisteszustand Schritt für Schritt eine
qualitative Umwandlung erleben. Hat man einmal ein langes Leben und Unsterblichkeit als Ziele
erreicht, kann man nicht ertrinken, selbst wenn man unter Wasser getaucht ist; man kann Feuer
betreten, ohne zu verbrennen. Man kann seine Form und seinen Schatten ändern; seinen Standort
wechseln; ein Schritt bis zur Sonne, sich am Mond erfreuen.

In der Geschichte gab es viele, denen dies gelungen ist. Der 2. und 3. Schritt ist leicht umgesetzt
und& erreicht. Hier geht es um Gesundheitsfürsorge und Langlebigkeit auf dem Level der breiten
Masse in der Gesellschaft. Schritt 4 und 5 hängen vom eigenen Schicksal ab. Von allen Schritten ist
der 1. jedoch der schwierigste. Hat man im ersten Schritt nicht die nötigen Fertigkeiten, um eine
Grundlage zu legen, angesammelt, wünscht aber gleichzeitig in den Himmel aufzusteigen und ein
Unsterblicher zu werden, ein Buddha, ein Heiliger, dann kommt dies dem Vorhaben gleich, ein
Hochhaus auf Sand zu errichten, ein Bambus-Sieb mit Suppe zu füllen, und entspricht dem
Nonsens, den Narren von sich geben.

Finde einen Lehrer, der sich in der Inneren Alchemie auskennt. Ist man dazu vom Schicksal
bestimmt, wird man Tests unterzogen werden. Nachdem man die Methoden erfasst hat, den Weg
und den Durchgang kennt, kehrt man zurück und beginnt mit der Arbeit, durch das Training des
eigenen Selbst und Körpers eine Grundlage zu legen. Selbst Menschen, die vom Schicksal und vom
Glück gesegnet sind, brauchen dafür 3-9 Jahre. Andere brauchen eventuell sogar 30-50 Jahre und&
wieder andere noch länger. Manche sagen, in einhundert Tagen kann die Grundlage gelegt werden,
das ist ein Scherz. Noch besser wäre es zu sagen, sieben Tage reichen aus; dies ist ein Beispiel, es
handelt sich um einen Prozess. Wer auch immer behauptet, er könne den kleinen oder den großen
kosmischen Orbit in einhundert Tagen öffnen, hat bereits verloren. Fließt die Zirkulation in den
Meridianen ungehindert, besteht kein Bedarf, denn andernfalls hätten sich die Menschen bereits in
Gemüse verwandelt.

Einige behaupten: Ich habe bereits den kosmischen Orbit geöffnet, den kompletten Qi-Kreislauf,
andere fragen: Wozu kann ich das, was du hier sagst, gebrauchen? Wenn jemand behauptet, dieses
Ziel erreicht zu haben, hat als Frau aber noch ihre Brüste und ihre Menstruation oder als Mann seine
Genitalien, dann sind es Betrüger. Ihr Blut hätte sich weiß färben sollen, sie sollten nicht mehr auf
die Toilette gehen müssen oder auf Nasen- bzw. Mundatmung angewiesen sein. Wenn deren Mund
und Nase bedeckt sind, wo fließt dann der Atem, wo kommt der Sauerstoff her? Embryo-Atmung.
Ihre Moleküle haben sich bereits verwandelt. Der Abt des Tempels der Fünf Unsterblichen vom
Berg des Weißen Pferdes in Wudang sagte: „Wer Innere Alchemie unterrichtet, muss getestet
werden. Wenn sie den Ursprung der Embryo-Atmung nicht erklären können, wie können sie dann
darüber sprechen? Wie kann jemand Menschen über einen Fluss führen, wenn er diesen selbst noch
nicht überschritten hat?“

Jeder, der innerhalb der Gesellschaft Innere Alchemie unterrichtet und dafür viel Geld verlangt ist
ein Schwindler. Als Student der Inneren Alchemie sollte man sich die grundlegende Schrift über die
49 Hindernisse des Tempels der Fünf Unsterblichen ansehen. Damit können die Grundlagen des
Ausübens der Inneren Alchemie und entsprechende Voraussetzungen angemessen beurteilt werden.

Geschrieben in einer verheißungsvollen Stunde am Dritten Tag des Ersten Monats im


Mondkalender des Jahrs 2015.

NEUNTES KAPITEL

Viele von uns brauchen Nahrung, um unseren gesamten Körper, unsere Seele und unseren Geist zu
nähren. Religionen versuchen, uns mit spiritueller Nahrung zu befriedigen, wenn wir oft nicht
verstehen, wie wir uns selbst befriedigen sollen. Der Taoismus legt nahe, dass fast alles im täglichen
Leben bestimmte Facetten unseres Seins mit Nahrung versorgen kann, wenn wir vielleicht
verstehen könnten, wie wir Zugang zu dieser Nahrung erhalten. Taoistische Praktiken, insbesondere
die Innere Alchemie, helfen uns, dieses Ziel zu entdecken und auf natürliche Weise physische,
psychische und spirituelle Nahrung zu erwerben. Diese Praktiken lehren uns Tipps, wie wir zu
unserer Quelle, dem Wu Chi (Gott), dem Dao, zurückkehren und so spirituelle Freiheit erlangen,
wenn wir lernen, im Einklang mit der Natur und der ganzen Welt zu leben.

Die alten taoistischen Experten haben die Bedeutung der Konzentration auf alle drei Stufen unseres
Seins, wie den physischen Körper, den Energiekörper sowie den Geist, erkannt. Die drei
Körpersysteme entsprechen den drei Kräften: Der physische Körper entspricht der Erde. Der
Energiekörper von Mensch und Natur entspricht der Yang-Kraft, die oft als kosmische Kraft (Yin
und Yang kombiniert) bekannt ist. Der geistige Körper entspricht der himmlischen Heimat. Im
Körper eines Menschen nennen wir diese Arten von Kräften die Drei Schätze (San Bao): Ching
oder Jing (Lebensessenz, sexuelle Energie), Chi (der innere Atem) und Shen (Geist oder
Erkenntnis). Sie passen zu den Drei Tan Tiens; das untere Tan Tien mit der Erde oder /Ching-Kraft,
das mittlere Tan Tien mit der kosmischen, Mensch und Natur oder Chi-Kraft sowie das obere Tan
Tien mit der Himmels-Kraft oder Gott.

Alle Drei sind wesentlich, um eine Leiter zu bilden, mit der wir zielstrebig in die geistigen Reiche
aufsteigen und ebenso vor allem zurück in die physische Welt, um schöpferisch zu leben. Diese
Leiter ermöglicht es Taoisten, die inneren Welten herauszufinden, um mit Erkenntnissen und
höherer Energie zurückzukommen.

Die zentrale Grundlage der taoistischen Praxis lehrt, wie du physische Energie in deinem Körper
speichern kannst, damit du dich nicht aufgrund weltlicher Verbindungen auflöst und zerfällst. Der
Schüler im taoistischen System beginnt mit einer großen Auswahl an Übungen, die den physischen
Körper zu einem effektiven und gesunden Organismus entwickeln, der in der Lage ist, in der Welt
zu leben und dennoch frei von den Sorgen und Anspannungen des Alltags zu bleiben. Man sollte
danach streben, in einen kindlichen Zustand der Unbestechlichkeit und Stärke zurückzukehren, um
die Ursprüngliche Kraft, die unser Geburtsrecht ist, wiederzuerlangen. Bestimmte Ziele dieser
Phase sind zu lernen, wie man sich selbst behandelt, wie man sich selbst und andere Menschen
lieben kann.

Die allererste Übungsstufe wäre, einen gesunden Körper zu entwickeln. Wenn Menschen älter
werden, lässt ihre Lebenskraft nach, was häufig zu Krankheit und Elend führt. Die Einnahme von
Medikamenten zur Bekämpfung von Krankheiten ermüdet einen Großteil der Lebenskraft des
Körpers. Die primären Praktiken des Tai Chi und Qigong stellen sicher, dass wir unsere essentielle
Energie erhalten.

Taoistische Meditationstechniken sind der Ausgangspunkt, um all diese Ziele zu erreichen, weil sie
die Kraft des Geistes entwickeln, das Chi zu kontrollieren, zu bewahren, zu recyceln, zu verändern
und über die Haupt-Meridian-Kanäle des Körpers zu lenken. Durch den effizienten Umgang mit
unserem Chi gewinnen wir viel bessere Kontrolle über unseren Alltag. Durch den richtigen Umgang
mit unserer Energie werden wir entdecken, dass wir bereits reichlich Chi haben!

Das Erlernen der Arbeit mit den drei Lebenskräften ist ein sowohl energetisierender als auch
ausgleichender Prozess. In der Praxis von Tai Chi und Qigong lernt man einen sanften, kräftigen
Energiefluss zu ermöglichen. Bring dein Wohlbefinden durch einen ausgeglichenen Körper ins
Gleichgewicht. Auch das Körpersystem bekommt das Gefühl, intensiv in der Erde verwurzelt zu
sein; Als Ergebnis kann man die Heilkraft von Mutter Erde nutzen.

Der alte Taoist argumentierte stark, dass jede Art von Veränderung im Körper eines Menschen die
gleiche Veränderung im Geist und in den Gefühlen hervorruft. Andererseits wird jede Art von
Veränderung im Psychischen und Spirituellen über den Körper eines Menschen gezeigt. Die
Integration dieses Rahmens durch diese taoistischen Praktiken wird früher oder später in einem
ausgewogeneren Energieniveau, besserem Wohlbefinden und größerer psychischer und physischer
Stabilität verstärkt.

ZEHNTES KAPITEL

Die sieben Stufen der taoistischen inneren spirituellen Kultivierung wurden mir ursprünglich von
1981-85 von Mantak Chia übermittelt. Chia erhielt seine Übertragung von einem taoistischen
Einsiedler namens Ein-Wolke, der den Unsterblichen-Zustand erreicht hatte. Ein-Wolke lebte einige
Jahre allein von Qi, während er in einer Höhle auf dem Langen Weißen Berg (Changbaishan) im
Nordosten Chinas lebte. Während des Japanischen Krieges 1949 wanderte Ein-Wolke in den
Südosten Chinas und ließ sich in den Bergen hinter Kong Kong nieder, wo Mantak Chia Anfang der
60er Jahre bei ihm studierte. Ein-Wolke verließ seinen Körper im Alter von 96 Jahren.

Die sieben Alchemie-Formeln von Ein-Wolke, um das wahre unsterbliche Selbst zu erreichen,
ähneln denen, die in tausendjährigen Texten erwähnt werden, die als Tao-Kanon bekannt sind (1160
Bücher der taoistischen „Bibel“). Diese Formeln werden Lu Dong Bin zugeschrieben, einem der
Acht Unsterblichen Chinas und Schutzpatron der Inneren Alchemie. Die Kernmethoden selbst sind
zweifellos Tausende von Jahren älter, werden durch strenge mündliche Überlieferung
weitergegeben und unterliegen strengster Geheimhaltung. Es brauchte viele Generationen von
Meistern, um die großen spirituellen Wahrheiten in sieben praktische alchemistische Stufen zu
verfeinern. Diese sieben Formeln sind die spirituellen Kronjuwelen der chinesischen Zivilisation.

Auch heute noch haben die meisten chinesischen Schüler und chinesische Qigong- und
Meditationslehrer keinen Zugang zu diesen Methoden der inneren Alchemie. Auf einer kürzlichen
Reise nach Huashan, einem der heiligsten taoistischen Berge in China, habe ich meinem guten
Freund, dem stellvertretenden Abt, einige dieser alchemistischen Formeln beschrieben. Wir hatten
bei früheren Besuchen viele lange Gespräche über den Taoismus geführt, aber ich achtete immer
darauf, nicht in seine persönliche Praxis einzudringen oder über meine zu diskutieren.

Aber der Abt hatte sich endlich geöffnet und einer Gruppe meiner westlichen Schüler eine Stufe der
inneren Alchemie von Huashan gelehrt, das erste Mal in der 3000-jährigen schriftlichen Geschichte
Huashans. Also teilte ich ihm meine eigene Praxis und die Struktur der Sieben Alchemie-Formeln
mit. Er keuchte überrascht und war so geschockt, dass er kaum sprechen konnte. „Das sind sehr
geheime Methoden“, sagte er. „Hier in China gibt es nur sehr wenige Taoisten, die überhaupt
wissen, worüber du sprichst.“

Als ich ihn nach dem Grund für die große Geheimhaltung fragte, antwortete er, „weil die Alten es
geheim hielten“. Dann fügte er hinzu: „Diejenigen, die das Glück haben, einen Lehrer zu finden,
schließen sich oft der Schule der Abgeschiedenheit an, die der Meinung ist, dass das Wissen außer
einem oder zwei würdigen Schülern verborgen bleiben sollte. Das ist der chinesische Weg.“

Wir befinden uns in einer Zeit, in der früher geheime esoterische Mysterien aus vielen Kulturen
mitgeteilt werden. Ich glaube, dass diese Praktiken der Inneren Alchemie im Westen auftauchen,
weil die kulturellen Bedingungen ihrer Freisetzung in China derzeit nicht förderlich sind. Das
Gewicht der jahrtausendealten Tradition hat die Alchemiepraktiken bewahrt, die Kommunistische
Partei ist aber heute zu stark, um Veränderungen zuzulassen.

Diese Praktiken werden benötigt, um die Geburt einer neuen globalen spirituellen Wissenschaft
zum Wohle der ganzen Menschheit anzuregen. Aus diesem Grund werden diese Lehren im Westen
zum ersten Mal in der Geschichte aufrichtig Suchenden öffentlich angeboten, ohne vor
irgendjemandem zu kriechen. Wenn du dich spirituell zu ihnen hingezogen fühlst und dich innerlich
würdig fühlst, diese Lehren zu empfangen, dann verdienst du das Recht, sie zu lernen. Warum sollte
einem Menschen die Möglichkeit verweigert werden, wahre geistige Unabhängigkeit zu erlangen?

Es existiert auch eine parallele Tradition der westlichen inneren Alchemie, die jedoch größtenteils
verloren gegangen oder fragmentiert ist. Ich hatte das Glück, einen hochrangigen Geist-Körper-
Lehrer (einen westlichen Unsterblichen) zu haben, der mich auch in westlicher Alchemie ausbildete,
von dem ich tiefe Einblicke erhielt. Die Prinzipien der östlichen und westlichen
Alchemietraditionen sind identisch, aber die westlichen Methoden sind mehr auf das „Feuer“
ausgerichtet, was sich in der Dominanz der Materie durch den Geist niederschlägt. Das „Oben“
wird verwendet, um das „Unten“ zu kontrollieren und zu transformieren.

Ich fand, dass die taoistischen Wasser- und Feuer-Alchemiepraktiken körperzentrierter und daher
geerdeter und für Westler zu dieser Zeit angemessener sind. Sie betonen das „unten“ und erkennen,
dass das „oben“ in sich selbst verborgen ist. Der taoistische Wasser- und Feueransatz von Ein-
Wolke übersetzt sich in die Befreiung des Geistes, der im Materie-Körper verborgen ist, und die
Wiedergeburt des tiefen Erdbewusstseins. Es ist die weibliche Entdeckung, dass das Yang-Feuer
seine wahre innere Natur ist. Ich teile sie mit, weil ich das Gefühl habe, dass sie das Problem des
Körpers durchdringen und lösen, das so viele Meditierende plagt, die die perfekte Vereinigung mit
dem Geist suchen.

Ich selbst hatte einmal das Problem, aus meinem Körper herauszukommen, damit meine
Meditationen perfekter werden. Es war ein böses Erwachen für mich zu erkennen, dass mein
Verlangen nicht nach Transzendenz war, sondern im Kern eskapistisch war. Wovor war ich auf der
Flucht? Vor der Schwierigkeit, hier zu bleiben, in einem Körper zu leben. Ich entkam meinem
Versagen, indem ich die spirituelle Natur des physischen Körpers erkannte und akzeptierte. Ich
glaubte fälschlicherweise, dass meine spirituelle Reise abgeschlossen war, wenn ich mein Drittes
Auge öffnete und meine Krone herauszog. Meine Kundalini war weit geöffnet, aber ich benutzte sie
nur, um in eine Richtung zu gehen, anstatt ihre zirkulär-zyklische Natur zu sehen.

Ich hatte geleugnet, wie wichtig der Körper für die vollständige Erleuchtung ist. Ich unterscheide
jetzt zwischen denen, die „Kopf-Erleuchtung“ erreichen und denen, die „Ganzkörper-Erleuchtung“
erreichen. Es sind ganz unterschiedliche Erfahrungen. Alle Meditationsmethoden sind wunderbare
Geschenke. Alchemie ist eine besondere Art der meditativen Gabe, die dynamisch ist, die sexuelle
Natur des Körpers akzeptiert und versucht, den gesamten Körper in einen erhöhten spirituellen
Zustand zu verfeinern.

Die innere Alchemie wird in China Neidangong genannt oder "innere Elixierkunst". Sie ist nicht zu
verwechseln mit der äußeren Alchemie, einer Kunst, die viel später während der Han-Dynastie (200
vor Christus) aufkam und die Labormanipulation von Substanzen außerhalb des menschlichen
Körpers beinhaltet. Die Laboralchemie wird eher als spagyrische Kunst denn als alchemistische
Kunst bezeichnet. Die externe Alchemie ist ein viel späterer Ableger der internen Alchemie. Diese
Position wird von so prominenten Gelehrten wie Mircea Eliade in seiner Geschichte der Alchemie
akzeptiert. Es ist ein Missverständnis im Umlauf, dass, weil taoistische Adepten und Kaiser an der
Einnahme von Quecksilber starben, die innere Alchemie als spätere Alternative erfunden wurde.

Viele moderne Menschen fantasieren über taoistische Unsterblichkeitsformeln und verwenden sie,
um Kung-Fu-Romane aufzupeppen oder Filmen spirituelle Romantik zu verleihen.
Sesselphilosophen des Dao lieben es, über seine Bedeutung zu spekulieren und mit seinen
geheimnisvollen Symbolen und Codewörtern zu spielen. Aber wie viele haben verstanden, dass dies
eine zugängliche Humanwissenschaft ist, oder ihre Macht, die Realität zu formen und zu
verkörpern, wirklich erfahren?

Das taoistische Konzept der Unsterblichkeit bedeutet nicht, dass man physisch ewig lebt.
Unsterblichkeit bedeutet, dass du die spirituelle Integration deines authentischen Selbst (Zhenren)
erreichst.

Dein authentisches Selbst ist unsterblich, weil es die Macht hat, den Übergang des physischen
Todes zu überleben und sein Leben in höheren Dimensionen fortzusetzen. Dieser Prozess erfordert
die Integration der sexuellen Essenz des physischen Körpers (Jing), des Energiekörpers (Qi) und
des spirituellen Körpers (Shen) in einen funktionellen Zustand der totalen Offenheit (wu) für die
Mehrdimensionalität des gegenwärtigen Moments. Die spirituelle Kraft der Manifestation, die in
der sexuellen Essenz verborgen ist, ist am entscheidendsten für die Kultivierung des sogenannten
„goldenen Lichtkörpers“ oder des authentischen unsterblichen Selbst. Ohne die richtige
Kultivierung der sexuellen Essenz findet die Kristallisation des eigenen Geistes nicht statt.

Dieses hohe Maß an Harmonie und Ausgeglichenheit zu kultivieren, erfordert ein fortschreitendes
Training der sexuellen Essenz des Körpers (Jing), des Atems (Qi) und des Geistes (Shen) in einem
Zustand völliger Offenheit (wu). Der Zweck des Trainings besteht darin, Transformationen zu
beschleunigen, für die die Natur möglicherweise viele Leben braucht. Innere Alchemie ist ein
präziser Schritt-für-Schritt-Prozess, und jeder Schritt baut auf dem nächsten auf. Zu der Struktur
von Ein-Wolke habe ich meine eigenen Verfeinerungen hinzugefügt, die auf dem Studium vieler
Meister und jahrzehntelanger Praxis und Lehre basieren.

Ein Teil der Herausforderung bei der Ausbildung westlicher Schüler besteht darin, die chinesischen
Sprachprobleme zu überwinden, die einen einfachen Zugang zur alchemistischen Praxis verhindern.
Es gibt auch deutsche Sprachprobleme, die spirituelle Entwicklung mit vagen oder sogar falschen
Konzepten verwechseln.