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DAS GROSSE MAHABARATHA

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE

GESANG I

Nachdem wir die Höchste Gottheit (Narayana) und das höchste aller männlichen Wesen (Nara) und
auch die Göttin des Lernens (Sarasvati) gegrüßt haben, lasst uns Erfolg schreien!

Eines Tages, als die großen Weisen der harten Entsagung, die beim zwölfjährigen Opfer von
Kulapati Shaunaka anwesend waren, bequem im Naimisharanya saßen, kam Rishi Lomaharshanas
Sohn Ugrashrava, im Volksmund bekannt als Sauti, in den Puranas gut gelesen, zu sie mit aller
Demut.

(Daraufhin) wünschten sich die Asketen, seine wunderbaren Geschichten zu hören, und wandten
sich an ihn, der in ihre Einsiedelei von Naimisharanya gekommen war.

Nachdem Sauti von diesen heiligen Rishis mit gebührendem Respekt empfangen worden war, fragte
er sie alle mit gefalteten Händen, wie ihre stellvertretenden Buße voranschritten.

Nachdem die Rishis ihre Plätze eingenommen hatten, nahm Lomaharshanas Sohn demütig den ihm
zugewiesenen Platz ein.

Als er sah, dass er bequem gesessen hatte und bemerkte, dass er sich nach der Müdigkeit etwas
ausruhen konnte, begann einer der Rishis das Gespräch und sagte:

'0 Lotusäugig, woher bist du gekommen? Wo warst du, Sauti? Sagen Sie mir, ich bitte Sie, (alle
Einzelheiten Ihrer Reisen).'

Als der versierte Redner Sauti so befragt wurde, gab er vor dieser großen Versammlung
kontemplativer Rishis eine gute und richtige Antwort in Worten, die ihrer Natur entsprachen.
Sauti sagte:
Nachdem er die verschiedenen heiligen und wunderbaren Geschichten des Mahabharata gehört
hatte, die von Krishna Dvaipayana verfasst wurden, die vollständig von Vaishampayana beim
großen Schlangenopfer rezitiert wurden, das von diesem edlen königlichen Weisen, dem Prinzen
aller Prinzen, dem Sohn von Parikshit, Janamejaya

(0 heilige Rishis), ich wanderte umher und besuchte viele heilige Schreine und heilige Wasser und
kam (endlich) nach Samantapanchaka, einem Ort, der von den zweimal geborenen Menschen
verehrt wurde,

Und wo einst die Söhne von Kuru und Pandu eine tödliche Schlacht geschlagen hatten, in der sich
alle Häuptlinge Indiens der einen oder anderen Seite anschlossen.

Da ich gespannt bin, Sie (alle) zu sehen, bin ich jetzt vor Ihrer (August-) Anwesenheit gekommen. 0
Ehrwürdige Weisen, die für mich alle wie Brahma für euch sind, die hochgelehrt und hoch gesegnet
sind, die an diesem heiligen Ort des Opfers mit dem Feuer der Sonne leuchten, die durch heilige
Waschungen rein sind, die vollbracht und vollendet haben die tiefe Meditation, die das heilige Feuer
aufrecht erhalten haben, die über alle Sorgen hinweg sind, zu euch, ihr Doppelgeborenen, was soll
ich sagen?
Soll ich Ihnen die heiligen Geschichten der Puranas wiederholen, die sich auf religiöse Vorschriften
und weltlichen Nutzen beziehen, oder soll ich Ihnen die wunderbaren Taten der großen Weisen und
Heiligen und der Herrscher der Menschheit erzählen?

Die Rishis antworteten:


Das Purana, das zuerst von dem berühmten Weisen Dvaipayana erzählt wurde und das von den
Himmlischen und Brahmarshis sehr geschätzt wurde, wenn sie es hören,

Und welche, voll von verschiedenen Diktionen und Unterteilungen, (zweifellos) die
herausragendste Erzählung (unter allen Erzählungen) ist, die es gibt, die (wie sie) subtile und
logisch kombinierte Bedeutungen enthält, angereichert mit (der Essenz der) Veden, ist ein heiliges
Werk.

Es ist in schöner Sprache komponiert und umfasst alle anderen Werke. Es wird von allen Shastras
erklärt und enthält den Sinn der vier Veden. (Aber Sauti), wir möchten Bharata hören, die heilige
Geschichte, die alle Angst vertreibt, die heilige Komposition des großen Vyasa, so wie sie im
großen Schlangenopfer von Raja Janamejaya von Rishi Vaishampayana nach der Regie von Krishna
Dvaipayana wunderschön erzählt wurde selbst.

Sauti sagte dann:


Meinen Kopf (sehr ehrfürchtig) verneigend vor dem ursprünglichen ersten Wesen Ishana, das von
allen angebetet wird und dem alle Opfer darbringen, der der wahre Unveränderliche ist, der
manifestiert und nicht manifestiert ist, das ewige und immerwährende Brahma.

Wer ist sowohl nicht-existierend als auch existierend-nicht-existierend, wer ist das (existierende)
Universum und noch verschieden sowohl von der existierenden als auch von der nicht-existierenden
Welt, wer ist der Urheber von allem, sowohl der hohen als auch der niedrigen,

Wer ist der uralte, große, unvergängliche Eine, wer ist Vishnu, der Gute und das Gute, der aller
Anbetung würdig ist, rein und sündlos, wer ist Hari, der Herr der Fähigkeiten, der Führer aller
Beweglichen und Unbeweglichen? .

(0 Rishis), ich werde euch nun die heiligen Gedanken des großen Rishi der wunderbaren Taten,
(dem Weisen) Vyasa beschreiben, der hier von euch allen verehrt wird.

Einige Barden haben diese Geschichte bereits gesungen; und einige lehren es wieder anderen;
andere werden zweifellos das Gleiche im Jenseits auf Erden tun.

Es ist eine große Wissensquelle in allen drei Welten. Es wird vom Doppelgeborenen in detaillierten
und kompensierenden Formen besessen.

Es ist geschmückt mit eleganten Ausdrücken, mit menschlichen und göttlichen Gesprächen und mit
verschiedenen poetischen Schätzen. Es ist daher die große Freude der Gelehrten.

In diesem Universum, als es keine Helligkeit und kein Licht gab und alles in Dunkelheit gehüllt
war, entstand ein Mächtiges Ei, der eine unerschöpfliche Samen aller erschaffenen Wesen.

Es heißt Mahaddivya und wurde zu Beginn des Yuga erschaffen. Darin existierte das wahre Licht,
Brahma, das ewige Eine, das wunderbare und unvorstellbare Wesen, die allgegenwärtige,
unsichtbare und subtile Ursache, das Wesen und das Nicht-Wesen-Natur.
Aus diesem Ei wurde Lord Pitamaha, Brahma, der einzige Prajapati, mit Suraguru und Sthanu
geboren.

Mit Manu, Ka und Parameshti, mit Pracheta und Daksha und den sieben Söhnen von Daksha.

Dann erschienen auch einundzwanzig Prajapatis und der Mann von unvorstellbarer Natur, den alle
Rishis kennen. Dann erschienen Vishvadevas, die Adityas, die Vasus die Ashvinas.

Die Yakshas, Sadhyas, Pisachas, Guhyakas und Pitris. Dann wurden die weisen und heiligsten
Brahmarshi und die zahlreichen Rajarshi hervorgebracht, die sich für jede edle Eigenschaft
auszeichnen, dann das Wasser, die Himmel, die Erde, der Himmel und die Himmelsspitzen.

Die Jahre, die Jahreszeiten, die Monate, die vierzehn Tage und der Tag und die Nacht nacheinander.
Und wieder, am Ende der Welt und des Yuga, was auch immer im Universum zu sehen ist, alle
erschaffenen Dinge, sowohl belebte als auch unbelebte, werden in Chaos verwandelt.

Und am Anfang anderer (neuer) Yugas werden alle Dinge wieder produziert; und wie die
verschiedenen Früchte der Erde werden sie in der Farbreihenfolge ihrer Jahreszeiten aufeinander
folgen.
Dieses mysteriöse Rad, das alle Dinge verursacht, zerstört und hervorbringt, dreht sich also
unaufhörlich in der Welt, ohne Anfang und ohne Ende.

Um ein kurzes Beispiel zu nennen. Die Generation der Devas war dreiunddreißigtausend,
dreiunddreißighundertdreiunddreißig.

Die Söhne von Diva waren Brihadbhanus, Chakshus, Atma, Vibhavasu, Savita, Richika, Arka,
Bhanu, Ashavaha und Ravi.

Von diesen Vivasvanas des alten Mahya war der jüngste, dessen Sohn Devabhrata war.

Devabhrata hatte einen Sohn namens Subhrata, der drei Söhne hatte, nämlich Dashajyoti, Shatajyoti
und Sahasrajyoti, von denen jeder unzählige Nachkommen zur Welt brachte.

Das berühmte Dashajyoti hatte Zehntausende, Shatajyoti hatte die zehnfache Zahl und Sahasrajyoti
die zehnfache Zahl der Nachkommen von Shatajyoti. Von ihnen stammte die Rasse der Kurus,
Yadus und Bharata und auch die der Yayati und Ikshvaku und aller Rajarshis ab. Es wurden auch
zahlreiche andere Generationen produziert.

Und unzählige Kreaturen und ihre Behausungen. Es entstanden die dreifachen Mysterien, die
Veden, Yoga und Vijnana: Dharma, Artha Kama.

Die verschiedenen Bücher über Dharma, Artha und Kama; die Regeln für das Verhalten der
Menschheit.

Die Geschichten und der Diskurs und verschiedene Shrutis. Dies sind die Zeichen dieser Arbeit
(Mahabharata).

All dies, nachdem es von Rishi Vyasa gesehen wurde, wird hier in der richtigen Reihenfolge als
Beispiel für das Buch erwähnt. Rishi Vyasa hat diese Masse an Wissen dazu erklärt, sowohl in
gekürzter als auch in detaillierter Form. Diese Gelehrten der Welt wollen sowohl die ausführliche
als auch die gekürzte Darstellung besitzen. Einige lesen das Bharata aus dem ersten Mantra, einige
aus der Geschichte von Astika, einige wiederum aus Uparichara, während einige Brahmanen das
Ganze lesen.

Gelehrte Männer zeigen ihr vielfältiges Wissen über Smritis, indem sie diese Komposition
kommentieren. Einige sind geschickt darin, es zu erklären, während andere sich daran erinnern. Der
Sohn von Satyavati (Vyasa) verfasste durch Buße und Vermittlung, nachdem er den
immerwährenden Veda klassifiziert hatte, diese heilige Geschichte.
Als der gelehrte und streng gelobte Brahmarshi, Dvaipayana Vyasa, der Sohn von Parashara, diese
größte Erzählung vollendete, begann er zu überlegen, wie er sie seinen Schülern beibringen könnte.

Dann wusste nicht der Lehrer der Welt, der die sechs Eigenschaften besitzt, Brahma, der die Angst
von Rishi Dvaipayana kannte;
kam persönlich an den Ort, an dem der Rishi war, damit er den Heiligen befriedigte und dem Volk
nützte.

Als Vyasa, der von allen Munis-Klassen umgeben war, ihn sah, war er sehr überrascht. Mit
gefalteten Händen stehend, verneigte er sich zu seinen Füßen und befahl, einen Sitzplatz zu holen.

Dann ging er zur Seite des vornehmen Sitzes, auf dem Hiranyagarbha saß, und stellte sich daneben.

Aber von Parameshti, Brahma, befohlen, setzte er sich voller Liebe in die Nähe des Sitzes; vor
Freude lächeln.

Dann sagte der überaus glorreiche Vyasa zu Brahma: "O göttlicher Brahma, ein Gedicht, das sehr
geachtet wird, wurde von mir verfasst."

Es enthält das Geheimnis der Veden und anderer Themen, die von mir erklärt wurden; (es enthält)
die verschiedenen Hymnen der Veden, Upanishaden mit ihren Angas.

Und eine Zusammenstellung der Puranas und der Geschichte, die von mir verfasst und nach den
drei Zeiteinteilungen, nämlich Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft benannt wurde.

Und es enthält die Natur von Verfall, Tod, Angst, Krankheit, Existenz und Nicht-Existenz; eine
Beschreibung der Glaubensbekenntnisse und die Darstellung verschiedener Lebensweisen.

Und es enthält auch die Regeln der vier Kasten und die Essenz aller Puranas, einen Bericht über
Askese und Regeln für den religiösen Studenten; die Dimensionen der Erde, der Sonne und des
Mondes.

Planeten, Sterne und Konstellationen und die Dauer der vier Yugas und es enthält außerdem Rik,
Schamane, Yajur Veden, das Adhyatma.

Naya, Orthopädie und Pathologie. Wohltätigkeit, Pashupata und himmlische und menschliche
Geburten für besondere Zwecke.

Es enthält eine Beschreibung von Wallfahrten und heiligen Stätten, von Flüssen, Bergen, Wäldern,
Meeren.

Von himmlischen Städten und von den Kalpas; die Kriegskunst, die verschiedenen Arten von
Nationen und die Sprachen und die Sitten der Menschen.
Alles, was hier platziert wurde, ist dieses Gedicht, aber ein Wagenr für dieses Werk ist auf der Erde
nicht zu finden.
Brahma sagte:
Unter all den berühmten Rishis, die für ihr heiliges Leben berühmt sind, habe ich für deine Kenntnis
des Göttlichen Mysteriums höchste Hochachtung vor dir.

Ich kenne; du hast in der Sprache der Wahrheit die göttlichen Worte schon von den ersten an
offenbart. Sie haben Ihr gegenwärtiges Werk ein Gedicht genannt; Warum sollte es ein Gedicht
heißen?

Es wird keine Dichter auf dieser Welt geben, deren Werke diesem Gedicht gleichkommen, da die
drei anderen Ashrams niemals dem häuslichen Ashrama gleichkommen.

Erinnere dich an Ganesha, o Rishi, um dieses Gedicht zu schreiben.


Sauti sagte:
Nachdem er so mit Vyasa gesprochen hatte, ging Brahma an seinen eigenen Platz.

Dann begann Vyasa, sich in Gedanken an Ganesha zu erinnern. Sobald man an den Vertreiber von
Hindernissen dachte, kam Ganesha, der immer bereit ist, den Wunsch seiner Anbeter zu erfüllen,
sofort an den Platz, an dem Vyasa saß.

Als er begrüßt wurde und seinen Platz einnahm, sprach Vyasa ihn so an: "Oh Führer der Ganas,
werde freundlicherweise der Verfasser des Bharata, das ich in meinem Kopf verfasst habe, das ich
aber jetzt wiederholen werde."

Als er dies hörte, antwortete Ganesha; Ich werde der Verfasser Ihres Werkes, vorausgesetzt, die
Feder wird nicht auch nur für einen Moment stehen bleiben.

Und Vyasa sagte zu ihm: "Hören Sie erst auf zu schreiben, wenn Sie eine Passage nicht verstehen
werden." Ganesha stimmte zu, indem er "Om" sagte. Er schrieb weiter und Vyasa begann zu
diktieren.

Um sich Zeit zum Ausruhen zu nehmen, strickt Vyasa manchmal die Knoten der Komposition sehr
eng. So fuhr er fort, seine Arbeit zu diktieren, während er sich verlobte.

Sauti fuhr fort,


ich kenne achttausendachthundert Verse, ebenso wie Shuka und vielleicht kennt auch Sanjaya diese
Zahl. Oh Muni, niemand ist bis heute in der Lage, die engmaschigen Slokas für die
Geheimniskrämerei ihrer Bedeutung zu begreifen.

Sogar der selbsterkennende Ganesha musste sich Zeit nehmen, um (über ihre Bedeutung)
nachzudenken, während Vyasa weiterhin große Nummern anderer Verse komponierte.

Die Weisheit dieser Arbeit, wie der Stock zum Auftragen von Collyrium, hat der Welt die Augen
geöffnet, die von der Dunkelheit der Unwissenheit bedeckt waren.

Wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt, so vertreibt dieser Bharata durch seine Lehrreden über
Dharma, Artha, Kama und Moksha die Unwissenheit der Menschen.

So wie der Vollmond mit seinem milden Licht die Knospen der Seerose öffnet, so erweitert diese
Purana mit dem Licht von Shruti den menschlichen Intellekt.
Das ganze Haus des Mutterschoßes der Natur wird richtig und vollständig von der Lampe der
Geschichte erleuchtet, die die Dunkelheit der Unwissenheit zerstört.

Dieses Werk ist ein Baum, das Kapitel, der Inhalt ist sein Samen, die Abteilungen Pauloma und
Astika sind seine Wurzeln, der Sambhava ist sein Stamm, die Bücher (Parvas) Sabha und Aranya
sind die Raststangen, Arani ist der Strickknoten.

Virata und Udyoga das Mark, Bhishma der Hauptzweig, Drona die Blätter, Karna seine schönen
Blüten, Shalya ihr Duft, Stri und Aishika sind seine kühlenden Schattierungen, Santi seine große
Frucht.

Ashvamedha ist sein unsterblicher Saft, Ashramavasika der Ort, an dem es wächst und Mausala sind
die Veden.

Dieser Baum wird von allen tugendhaften Brahmanen hoch geachtet. Dieser Baum von Bharata
wird so unerschöpflich sein wie die Wolken und die Lebensgrundlage vieler berühmter Dichter sein.

Sauti fuhr fort:


Ich werde zu Ihnen über die immerwährende fruchtbare und blumige Produktion dieses Baumes
sprechen. Sie sind von angenehmem und reinem Geschmack und sollten sogar von Unsterblichen
gekostet werden.

Auf Wunsch seiner eigenen Mutter und des Sohnes von Ganga, Bhishma, wurde der mächtige und
heilige Krishna Dvaipayana von den beiden Frauen von Vichitravirya Vater von drei Söhnen, die
wie drei Feuer waren.
Nachdem er so Dhritarashtra, Pandu und Vidura gezeugt hatte, kehrte er in seine Einsiedelei zurück,
um diese religiösen Studien zu verfolgen.

Der große Rishi Vyasa veröffentlichte dieses Bharata nicht in der Welt der Menschheit, bis diese
seine Söhne geboren, erwachsen und (gestorben) waren (auf die höchste Reise gingen).

Als er von Janamejaya und Tausenden von Brahmanen ernsthaft darum gebeten wurde, lehrte er es
seinem Schüler Vaishampayana.

Vaishampayana, der zusammen mit seinen Kameraden saß, rezitierte das Bharata in den Intervallen
des Opfers und er wurde wiederholt gebeten, fortzufahren, wenn er aufhörte.
Vyasa hat die Größe der Kuru-Rasse, die Tugenden von Gandhari, die Weisheit von Vidura und die
Beständigkeit von Kunti vollständig beschrieben.

Er hat auch die Göttlichkeit von Vasudeva (Krishna), die Güte der Söhne von Pandu und das böse
Verhalten der Söhne von Dhritarashtra beschrieben.

Vyasa hat das Bharata ursprünglich, ausschließlich der Episoden, in 24 000 Versen
zusammengestellt, und nur dies wird von den Gelehrten als das wahre Bharata bezeichnet.

Anschließend verfasste er einen Inbegriff in einhundertfünfzig Versen, einen Index der


Inhaltskapitel.

Er lehrte diesen Inbegriff zuerst seinem Sohn Shuka und dann anderen seiner Schüler, die die
gleichen Qualifikationen hatten.
Dann vervollständigte er eine weitere Zusammenstellung, die aus sechshunderttausend Slokas
bestand. Davon sind dreißigtausend in der Welt der Devas bekannt. Fünfzehnhunderttausend in der
Welt von Pitris, vierzehnhunderttausend in der Welt von Gandharvas und hunderttausend in der
Welt der Menschheit.

Narada rezitierte sie zu den Devas Devala zu Pitris und Shiika zu den Gandharvas, Yakshas und
Rakshasas.

Einer der Schüler von Vyasa, Vaishampayana, ein Mann mit gerechten Prinzipien, der erste unter
den Gelehrten in den Veden, rezitierte sie in dieser Welt der Menschheit. Wissen Sie, ich (Sauti)
habe auch hunderttausend Verse dieses großartigen Werkes rezitiert.

Duryodhana ist ein großer Baum, der aus Leidenschaft geschaffen wurde, Karna ist sein Stamm;
Shakuni sind seine Zweige; Dushasana seine Früchte und Blumen und schwaches Dhritarashtra ist
seine Wurzel.

Yudhishthira ist ein großer Baum, geschaffen aus Tugend und Religion; Arjuna ist sein Stamm;
Bhima sind seine Zweige; zwei Söhne von Madri sind seine Blumen und Früchte; und Krishna,
Brahma und Brahmanen sind seine Wurzeln.

Nachdem Pandu viele Länder durch seine Tapferkeit und Weisheit erobert hatte, zog er sich in einen
Wald zurück und nahm seinen Wohnsitz bei den Rishis.

Als Sportler brachte er sich ein sehr großes Unglück zu, indem er einen Hirsch tötete, wenn er bei
seinem Gefährten war. Pandus Unglück diente als Warnung für das Verhalten aller Prinzen seines
Hauses, solange sie lebten.

Seine beiden Frauen (Kunti und Madri) nahmen gemäß der Verordnung der Shastras die
himmlischen Dharma, Vayu, Shakra und zwei Ashvinis in ihre Umarmungen auf, damit die Rasse
der Pandu nicht ausgestorben sei.

Als diese Nachkommen des Himmlischen unter der Obhut ihrer beiden Mütter und in der
Gesellschaft heiliger Rishis inmitten heiliger Haine und in der heiligen Einsiedelei aufgewachsen
waren, wurden sie von den Rishis in die Gegenwart von Dhritarashtra und seinen Söhnen gebracht .
Sie folgten ihnen im Gewand von Brahmacharis und als Schüler; ihre Haare waren auf ihren
Köpfen zu Knoten zusammengebunden.

"Unsere diese Schüler", sagten sie, "sind deine Söhne, deine Brüder und deine Freunde. Sie sind die
Pandavas." Also sagten sie, sie gingen weg.

Als die Kuru sahen, dass sie von Rishis als die Söhne des Pandu vorgestellt wurden, schrie die
höhere Klasse unter ihnen laut vor Freude.

Einige sagten jedoch, sie seien nicht die Söhne des Pandu; andere sagten, sie seien es. Einige
sagten, sie könnten die Söhne Pandus sein, der vor langer Zeit tot war.

Von allen Seiten wurden jedoch Stimmen gehört, die riefen: „Sie sind willkommen. Durch die
göttliche Vorsehung sehen wir die Söhne des Pandu vor uns.

Als die Zurufe des Volkes verstummten, hörte man gewaltigen Applaus unsichtbarer Geister, der
jeden Punkt des Himmels widerhallte. Schauer duftender Blumen fielen und Muscheln und
Kesseltrommeln erklangen. Solche Wunder geschahen, als die Prinzen ankamen.
Der Freudenschrei der Bürger als Ausdruck ihrer Freude über das freudige Ereignis war so groß,
dass er bis in den Himmel reichte.

Ohne jede Befürchtung von irgendjemandem und sehr respektiert von allen Menschen lebten die
Pandavas dort, nachdem sie die gesamten Veden und verschiedene andere Shastras studiert hatten.

Die führenden Männer der Stadt waren hoch erfreut über die Reinheit von Yudhishthira, die Stärke
von Bhima, die Tapferkeit von Arjuna.

Die Unterwürfigkeit von Kunti gegenüber all ihren Vorgesetzten und die Demut von Nakula und
Sahadeva. Alle anderen Leute freuten sich, ihr Heldentum zu sehen.

Einige Jahre später erlangte Arjuna, nachdem er eine schwierige Leistung des Bogenschießens
vollbracht hatte, die Hände von Draupadi im Svayamvara inmitten einer großen Versammlung von
Königen und Prinzen.
Von diesem Tag an wurde er von allen Männern als großer Bogenschütze sehr geschätzt. Wie die
Sonne erschien er auf dem Schlachtfeld und war für Feinde schwer zu sehen.

Er besiegte alle benachbarten Potentaten und Hauptstämme und erreichte so alles, was der König
(Yudhishthira) brauchte, um das große Rajasuya-Opfer durchzuführen.

Nachdem er Jarasandha getötet hatte, der durch den weisen Rat von Krishna und den Heldenmut
von Bhima und Arjuna stolz auf sein Können war, erwarb Yudhishthira das Recht, den Rajasuya
durchzuführen, der reich an Vorräten und Opfergaben war und voller überragender Verdienste war.

Duryodhana kam zu diesem Opfer. Als er von allen Seiten den großen Reichtum der Pandavas sah,
die Opfergaben, die Edelsteine, Gold und Juwelen, Elefanten und Pferde; wertvolle Texturen,
Gewänder und Mäntel; Schals und Pelze, Teppiche aus der Haut der Rankava, er war voller Neid
und wurde sehr wütend.

Als er die Versammlungshalle sah, die Maya nach dem himmlischen Hof wunderschön gebaut hatte,
bedauerte es ihn außerordentlich.

(Um ihm mehr Vorwürfe zu machen) Als er über gewisse architektonische Täuschungen verwirrt
war, verspottete Bhima ihn vor Vasudeva und sagte, er sei von niedriger Geburt.

Es wurde Dhritarashtra dargestellt, dass sein Sohn, obwohl er an verschiedenen Genüssen und
wertvollen Dingen teilnahm, blass, mager und mager wurde.

Aus Zuneigung zu ihm gab der blinde König seinem Sohn die Erlaubnis, (mit den Pandavas) Würfel
zu spielen. Als Krishna dies erfuhr, wurde er sehr wütend.

Und da er unzufrieden war, tat er nichts, um den Streit zu beenden, sondern übersah das tödliche
Spiel und andere schreckliche Ungerechtigkeiten, die daraus resultierten.

Trotz Bhishma, Drona, Vidura und dem Sohn von Shardvata, Kripa, ließ er die Kshatriyas sich in
der folgenden großen Schlacht gegenseitig töten.

(Am Ende der Schlacht) Dhritarashtra, der die Nachricht vom Erfolg der Pandavas hörte und sich an
die Gelübde erinnerte, die Duryodhana, Karna und Shakuni abgelegt hatten.
Überlegte eine Weile und sprach Sanjaya so an: „Höre mir zu, oh Sanjaya, höre alles, was ich jetzt
sagen werde. Du wirst dann feststellen, dass es nicht angebracht ist, mich mit Verachtung zu
behandeln.

Du bist in den Shastras gelehrt, du bist intelligent und du besitzt Weisheit. (Höre), meine Neigungen
waren nie nach vorne gerichtet, noch hatte ich Freude an der Zerstörung meiner Rasse.

Ich fühlte keinen Unterschied zwischen meinen Söhnen und den Söhnen des Pandu. Meine eigenen
Söhne waren eigensinnig und hassten mich, weil ich alt und blind war. Ich ertrug alles wegen
meines elenden Zustandes und aus väterlicher Zuneigung. Ich war töricht und gedankenlos und
Duryodhana wuchs in Torheit.

Mein eigener Sohn war ein Zuschauer des großen Reichtums der mächtigen Söhne des Pandu und
wurde wegen seiner Unbeholfenheit beim Betreten der Halle verspottet.

Da er dies alles nicht ertragen wollte und gleichzeitig nicht in der Lage war, die Pandavas im Feld
zu besiegen, plante er ein höchst ungerechtes Würfelspiel, anstatt bereit zu sein, durch eigene
Anstrengung und mit Hilfe des Königs von Gandhara Glück zu erlangen.

Höre, 0 Sanjaya, was danach geschah und alles, was mir bekannt wurde. Wenn Sie alles hören, was
ich sage, werden Sie mich als einen Mann mit prophetischen Augen erkennen, wenn Sie sich an
alles erinnern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er den Bogen
gebogen hatte, das Mal durchbohrt und zu Boden gebracht und die Prinzen Krishna in Gegenwart
der versammelten Häuptlinge und Potentaten weggetragen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Subhadra von der Madhu-Rasse
gewaltsam von Arjuna weggetragen und anschließend von ihm in der Stadt Dwarka und den beiden
Helden der Vrishni-Rasse geheiratet wurde, anstatt wütend, war als Freunde nach Indraprastha
gekommen.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna Agni zufrieden gestellt
hatte, indem er ihm den Wald von Khandava übergab, um gleichzeitig mit seinen himmlischen
Pfeilen den Regenguss von Indra, dem König der Himmlischen, zu verhindern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die fünf Pandavas mit ihrer
Mutter Kunti aus dem Haus von Lac geflohen waren und Vidura ihnen bei ihrer Flucht geholfen
hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna die Hände von Draupadi
gewonnen hatte, indem er das Mal durchbohrte und die tapferen Panchalas sich den Pandavas
angeschlossen hatten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der führende König der
Magadha-Dynastie, der leuchtende Stern aller Kshatriyas Jarasandha, von Bhima allein mit seinen
bloßen Armen getötet worden war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass die Söhne des Pandu in einem
allgemeinen Feldzug alle Häuptlinge und Potentaten besiegt und den Sieg durch die Aufführung des
großen Opfers von Rajasuya gefeiert hatten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Draupadi in der Zeit ihrer
Unreinheit weinend und bekümmert mit nur einem Tuch an den Gerichten gezerrt und so behandelt
wurde, als ob sie keine hätte, obwohl sie sie hatte Beschützer.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass der gottlose Dushasana nur einen
Haufen Kleider herausziehen konnte, ohne sein Ende zu finden, als er versucht hatte, ihr ihr
einzelnes Kleidungsstück auszuziehen.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira von Saubala beim
Würfeln besiegt und dadurch seines Königreichs beraubt worden war, aber dennoch wurde er von
seinen mächtigen Brüdern begleitet.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die vier Pandava-Brüder in
Trauer weinend ihrem ältesten Bruder gefolgt waren und alles versucht hatten, um sein Unbehagen
zu mildern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira von Snatakas und
heiligen Brahmanen in die Wildnis gefolgt war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er den Gott der
Götter, den dreiäugigen Shiva, der in Gestalt eines Jägers vor ihm erschien, im Kampf erfreut hatte,
die große Waffe Pashupata erhalten hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass der gerechte und berühmte
Arjuna in das Land der Himmlischen gegangen war und dort von Indra, dem König der Götter,
himmlische Waffen erhalten hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna damals die Kalakeyas und
die Paulomas besiegt hatte, die stolz auf den Segen waren, den sie von Shiva erhalten hatten und
durch den sie selbst vom Himmlischen unbesiegbar waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der Feindevernichter Arjuna ins
Land Indra gegangen war, um die Asuras zu töten, und erfolgreich zurückgekommen war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Bhima und andere Söhne von
Kunti in Begleitung von Vaishravana in dieses Land gekommen waren, das für Menschen
unzugänglich war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass meine Söhne von den
Gandharvas auf ihrer Reise nach Ghoshayatra gefangen genommen, aber von Arjuna gerettet
wurden.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Dharma in der Gestalt eines
Yaksha gekommen war und Yudhishthira einige Fragen stellte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass meine Söhne die Pandavas nicht
entdeckt hatten, als sie mit Draupadi verkleidet im Königreich Virata lebten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass alle Hauptkrieger meiner Seite
von Arjuna auf einem einzigen Streitwagen besiegt worden waren, während er im Königreich Virata
war.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der König von Matsya (Virata)
Arjuna seine tugendhafte Tochter Uttara angeboten hatte und Arjuna sie für seinen Sohn Abhimanyu
angenommen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira, der beim Würfeln
besiegt und seines Reichtums beraubt wurde, der verbannt und von seinen Verwandten und
Freunden getrennt wurde, eine Armee von sieben Akshauhinis versammelt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva von der Madhu-Rasse,
die das ganze Universum mit nur einem Fuß bedeckte, sich von Herzen verpflichtet hatte, den
Pandavas Gutes zu tun.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Narada erklärte, dass Krishna
und Arjuna Nara und Narayana seien und sie zusammen in der Region Brahma gesehen worden
seien.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Krishna in dem Bestreben,
Frieden zum Wohle der Menschheit herbeizuführen, zu den Kurus gekommen war, aber mit seiner
Mission erfolglos gegangen war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Karna und Duryodhana
beschlossen hatten, Krishna zu einem Vergifteten zu machen, aber er hatte das ganze Universum in
sich gezeigt.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Kunti Trost von ihm erhalten
hatte, als sie vor seinem Wagen stand und vor Schmerz weinte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva und Shantanus Sohn
Bhishma ihre Berater waren und Bharadvajas Sohn Drona Segen über sie ausgesprochen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Karna zu Bhishma gesagt hatte:
"Ich werde nicht kämpfen, wenn du kämpfst", und diese Worte waren verschwunden.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva, Arjuna und der
mächtige Gandiva, diese von furchtbarer Energie, zusammengekommen waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Krishna Arjuna alle Welten in
sich gezeigt hatte, als er voller Mitleid auf seinen Streitwagen sank.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der große Feindesvernichter
Bhishma, der jeden Tag zehntausend Wagenkrieger tötete, keinen nennenswerten Pandava-Helden
getötet hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass der Tugendhafte von Ganga, der
große Bhishma, den Feinden selbst die Mittel seines eigenen Todes gesagt hatte und diese von den
Pandavas freudig angenommen worden waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er Shikhandin
vor sich auf seinen Wagen gesetzt hatte, den unendlich mutigen und unbesiegbaren Bhishma
verwundet hatte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der alte Held Bhishma, nachdem
er die Somakas auf wenige reduziert hatte, von unzähligen Wunden überfallen worden war und auf
Pfeilen lag.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er darum
gebeten worden war, den Durst von Bhishma gestillt hatte, als er sich sehr nach Wasser sehnte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich beteuerte, dass Vayu sich mit Indra und
Surya für den Erfolg der Pandavas verbündet hatte und sogar die Raubtiere uns Angst einjagten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Drona glaubte, viele Kampfarten
zu zeigen, und keinen der Häuptlinge der Pandavas getötet hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die mächtigen Wagenkrieger
Sansaptakas, die Arjuna besiegen sollten, alle von ihm getötet worden waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Subhadras tapferer Sohn allein in
unser Vyuha eingedrungen war, undurchdringlich für andere und von der gut bewaffneten Drona
selbst verteidigt.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass unsere großen Wagenkrieger, die
Arjuna nicht besiegen konnten, Freude genossen hatten, nachdem sie gemeinsam den Jungen
Abhimanyu umzingelt und getötet hatten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die blinden Kauravas vor Freude
jubelten, weil sie Abhimanyu getötet hatten und dass Arjuna sein berühmtes Gelübde über
Saindhava abgelegt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna das Gelübde abgelegt
hatte, Saindhava zu töten, und dieses Gelübde in Gegenwart seiner Feinde erfüllt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva, der die Pferde von
Arjuna ermüdet vorfand, sie auf dem Schlachtfeld entspannt, ihnen Wasser zu trinken gab und sie
wieder anspannte und den Wagen wie zuvor lenkte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna alle Angreifer
zurückgehalten hatte, als seine Pferde zum Trinken weggebracht wurden.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira von der Vrishni-
Rasse an den Ort zurückkehrte, an dem Krishna und Arjuna waren, nachdem er die Armee von
Drona in Unordnung gebracht hatte, ohne dass er aufgrund seiner Macht einem Gleichstand
standhalten konnte Elefant.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Karna, nachdem er Bhima in
seine Gewalt gebracht hatte, ihm nur unter verächtlichen Bedingungen erlaubt hatte zu entkommen
und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna,
Ashvathama und Shalya erlaubt hatten, Saindhava vor ihrer Anwesenheit zu töten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass die himmlische Waffe Shakti, die
Karna von Indra gegeben hatte, durch Krishnas Machenschaften eine Hürde gegen Ghatotkacha von
schrecklichem Gesicht war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass im Kampf zwischen Karna und
Ghatotkacha die Shakti von Karna gegen Ghatotkacha geschleudert worden war, die Waffe, die
Arjuna sicherlich hätte töten sollen.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Dhrishtadyumna unter Verletzung
aller Kriegsregeln Drona getötet hatte, während er auf seinem Streitwagen gefühllos und auf den
Tod bedacht war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Nakula, der Sohn von Madri, den
Streitwagen des Sohnes von Drona überall herumgetrieben hatte, sich mit ihm im Zweikampf vor
der ganzen Armee verwickelt und sich voll und ganz bewährt hatte ihm gleich.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Dronas Sohn die Waffe namens
Narayana missbraucht und es nicht geschafft hatte, die Pandavas zu töten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Bhima das Blut seines Cousins
Dushasana getrunken hatte und niemand in der Lage war, ihn daran zu hindern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass der überaus tapfere und
unbesiegbare Karna im Krieg der Brüder von Arjuna getötet worden war, der sogar für die
Himmlischen geheimnisvoll war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira den Sohn von
Drona, Dushasana, und den ängstlichen Kritavarma besiegt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira den König von
Madra getötet hatte, der Krishna immer herausforderte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Saubala, der Mann der
magischen Macht und die Wurzel des Spiels und der Fehde, von Sahadeva getötet worden war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Duryodhana, erschöpft von
Erschöpfung, erschöpft und ohne Streitwagen, zu einem See gefahren war und dort Müll
aufgenommen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die Pandavas in Begleitung von
Krishna zum See gegangen waren und begannen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der sich
keine Beleidigung ertragen konnte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass er, während er in einem
Klubkampf verschiedene Angriffs- und Verteidigungsarten an den Tag legte, durch Krishnas Rat zu
Unrecht getötet worden war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass die Söhne von Drona und
anderen eine schreckliche und berühmte Tat begangen hatten, indem sie die Panchalas und die
Söhne von Draupadi im Schlaf getötet hatten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Ashvathama, von Bhima
verfolgt, die größte aller Waffen namens Aishika abgefeuert hatte, durch die der Sohn im Mutterleib
von Uttara verwundet wurde.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass die von Ashvathama
abgefeuerte Waffe Brahmashira von Arjuna mit einer anderen Waffe abgewehrt wurde, auf der er
das Wort Svasti ausgesprochen hatte und dass Ashvathama das Juwel, das auf ihm war, abgeben
musste Kopf.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Krishna und Dvaipayana ihn
verfluchten, weil er den Sohn im Mutterleib von Uttara verletzt hatte.

Ach! Gandhari ist zu bemitleiden! Sie hat alle ihre Kinder, Enkel, Eltern, Brüder und Verwandten
verloren. Eine sehr schwierige Arbeit wurde von den Pandavas geleistet. Sie haben ein Königreich
ohne Rivalen gewonnen.

Ach! Ich habe gehört, dass in diesem Krieg auf unserer Seite nur zehn Personen am Leben sind und
auf der Seite der Pandavas sieben. Elf Akshauhinis von Kshatriyas wurden in dieser furchtbaren
Schlacht getötet.

Völlige Dunkelheit umgibt mich, eine Ohnmacht überkommt mich. 0 Suta, das Bewusstsein verlässt
mich, mein Geist ist abgelenkt.

Sauti sagte:
Dhritarashtra beweinte so sein Schicksal, wurde von größerem Kummer überwältigt und verlor eine
Zeitlang seine Besinnung. Aber als er wiederbelebt wurde, wandte er sich mit diesen Worten an
Sanjaya.

Dhritarashtra sagte:
Was geschah, o Sanjaya, ich möchte dieses Leben ohne weitere Verzögerung aufgeben. Ich sehe
nichts Gutes darin, es länger am Leben zu erhalten.

Sauti sagte:
Während er so redete und jammerte, seufzte wie eine Schlange und jeden Moment in Ohnmacht
fiel, wandte sich der weise Sohn von Gavalgana (Sanjaya) in Worten mit tiefer Bedeutung an den
erbärmlichen König der Erde.

Sanjaya sagte:
Von den weisen Narada und Vyasa hast du, oh König, von ungeheuer mächtigen Männern gehört,
von Männern mit großer Anstrengung. Männer, die aus großen königlichen Dynastien geboren
wurden, Männer voller großartiger Qualitäten, Männer, die im Umgang mit himmlischen Waffen
versiert sind. Männer, die, nachdem sie die Welt durch einen gerechten Krieg erobert und Opfer mit
angemessenen Opfergaben gebracht hatten, in dieser Welt Ruhm erlangten und schließlich dem Tod
erlagen.

Solche Männer waren Shaivya, der tapfere Wagenkrieger Srinjaya, der Große unter allen Eroberern
Suhotra, Rantideva, Kakshivanta, sehr glorreich, Damana, Balhika, Sharyati, Ajita, Nala,
Vishvamitra, der Feindemörder, der überaus starke Amvarisha, Maruta, Manu, Ikshvaku, Gaya,
Bharata, Parshurama, der Sohn von Dasharatha Rama, Sashabindu, Bhagiratha, Kritavirya,
Janamejaya und Yayati der guten Taten, die Opfer darbrachten, unterstützt von den Himmlischen
selbst und durch deren Opferaltäre und Pfähle die bewohnbaren und bewohnbaren Gebiete dieser
Erde waren überall gezeichnet. Als Shaivya wegen des Verlustes seiner Kinder sehr betrübt war,
wurden ihm diese vierundzwanzig Rajas in der alten Zeit von dem himmlischen Weisen Narada
erzählt.

Aber außer diesen waren auch andere Könige, die große Wagenkrieger waren, die mächtiger waren
als die oben genannten, die edel im Sinn und voll aller guten Eigenschaften waren, in den Griff des
Todes geraten.

Sie waren Puru, Kuru, Yadu, Shura, Vishagashva, Mahadyuti, Anuha, Yuvanashva, Kakutstha,
Vikrami, Raghu, Vijaya, Vitihotra, Anga, Bhava, Shveta, Brihadguru, Ushinara, Shataratha, Kanka,
Duliduhadb, Druma, Para, Para, Vena, Sagara, Sankriti, Nimi, Ajeya, Parashu, Pundra, Shambhu,
Devavridha, Anagha, Devahavya, Supratika, Brihadratha, Mahotsaha, Vinitatma, Sukratu, der
König von Nishadha Nala, Satyavrata, Shantabhaya, Sumitra, Subaala, Anaranya, Arka,
Priyabhritya, Shuchivrata, Balabandhu, Niramarda, Ketushringa, Brihadbala, Dhrishtaketu,
Brihatketu, Diptaketu, Niramaya, Avikshita, Chapala, Dhurta, Kritabandhu, Drindheshudhi,
Mahapuranasambhava, Paraha und Shanti Diese Könige und Hunderte und Tausende andere.

Die sehr mächtig und weise waren, waren wie deine Söhne dem Tod begegnet und hatten
unermesslichen Reichtum und Vergnügen aufgegeben.

Sogar jene Männer, die alle edlen Tugenden besaßen und deren himmlische Tapferkeit,
Großzügigkeit, Großmut, Glaube, Wahrheit, Reinheit, Einfachheit und Barmherzigkeit von den
heiligen Barden großer Gelehrsamkeit in den Puranas veröffentlicht wurden, gaben ihr Leben auf.

Ihre Söhne waren böse, neidisch, geizig, von leidenschaftlichem Temperament und bösartiger
Gesinnung; Sie kennen sich mit den Shastras gut aus, Sie sind intelligent und weise; jene Männer,
deren Verstand dem Diktat der Shastras folgt, erliegen niemals Kummer oder Unglück.

Du weißt, o König, die Schwere und Leichtigkeit des Schicksals. Sie wissen, welche Sorge Sie um
die Sicherheit Ihrer Söhne zeigten. Daher ist dieser Kummer für Sie unangemessen. Es ist nicht
angebracht, über das zu trauern, was geschehen muss.

Wer kann durch seine Klugheit die Beschlüsse des Schicksals abwenden? Niemand kann über den
von der Vorsehung vorgezeichneten Weg hinausgehen. Existenz und Nicht-Existenz, Freude und
Schmerz kommen mit der Zeit.

Die Zeit erschafft alle Dinge und die Zeit zerstört sie alle. Die Zeit verbrennt alle Kreaturen und die
Zeit löscht dieses Feuer wieder.

Alle Dinge, gute und schlechte, in den drei Welten werden von der Zeit erschaffen. Die Zeit zerstört
sie und die Zeit erschafft sie wieder.

Die Zeit allein ist wach, wenn alles schläft. Die Zeit kann von niemandem überwunden werden. Die
Zeit läuft in allem, ohne verzögert zu werden.

In dem Wissen, dass alle Dinge, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, das Ergebnis der Zeit sind,
ist es für dich nicht geeignet, von Trauer überwältigt zu werden.

Sauti sagte:
Gavalganas Sohn (Sanjaya), der so den königlichen Dhritarashtra, der von Trauer über den Tod
seiner Söhne überwältigt war, getröstet hatte, stellte seinen Geist wieder her.
Der große Dvaipayana verfasste über diese Tatsachen eine heilige Upanishada; und es wurde der
Welt von den gelehrten und heiligen Barden in den Puranas veröffentlicht.

Das Studium von Bharata ist ein solcher Akt der Frömmigkeit, dass selbst derjenige, der nur eine
Zeile eines Verses mit Ehrfurcht liest, seine Sünden alle zerstört hat.

In diesem Bharata wurden sündlose und makellose Devas, Devarshis und Brahmanen sowie
Yakshas und große Nagas beschrieben.

Darin wurde auch der Besitzer von sechs Attributen, der ewige Vasudeva, beschrieben. Er ist wahr
und gerecht, rein und heilig.

Darin wird das ewige Brahma beschrieben, das große wahre Licht, dessen große und göttliche Taten
die Weisen und Gelehrten verkünden.

Von wem wurde das nicht-existente und das existent-nicht-existente Universum mit dem Prinzip der
Fortpflanzung und des Fortschreitens, der Geburt, des Todes und der Wiedergeburt hervorgebracht.

Darin wurde auch Er beschrieben, der Adhyatma ist und der die Eigenschaften der fünf Elemente
hat und auf den nicht manifestierte und andere solche Worte nicht angewendet werden können.

Und auch Er, den die Yogis, die Meditation und Tapa besitzen, in ihren Herzen als Spiegelbild eines
Spiegels betrachten.

Der Mann des Glaubens, der immer hingebungsvoll, immer in der Ausübung der Tugend beschäftigt
ist, wird von der Sünde befreit, wenn er dieses Kapitel des Bharata liest.

Der Gläubige, der immer dieses einleitende Kapitel des Bharata von Anfang an hört, stößt nie auf
Schwierigkeiten (in dieser Welt).

Der Mann, der jeden Teil seiner Einführung in der Morgen- und Abenddämmerung wiederholt, wird
zur Zeit des Wiederholens von Sünden befreit, die tagsüber und nachts gesammelt wurden.

2Im Körper von Bharata in diesem Kapitel ist Wahrheit und Ambrosia; wie Butter unter Quark und
ein Brahmane unter Zweibeinern ist.

Als Aranyaka unter den Veden, als Ambrosia unter den Arzneien, wie der Ozean unter allen Seen
groß ist, als Kuh unter allen Vierbeinern.

So ist Bharata unter allen Geschichten. Derjenige, der während eines Shraddhs von einem
Brahmanen auch nur eine Zeile davon rezitieren lässt, gibt den toten Vorfahren seine Opfergaben an
Speisen und Getränken, die unerschöpflich werden. Die Veden werden mit Hilfe der Geschichte und
Purana erklärt.

Aber der Veda hat Angst vor Menschen mit geringer Bildung, damit sie ihm nicht weh tun. Der
gelehrte Mann, der diesen Veda (Bharata) rezitiert, gewinnt einen Vorteil.

Sogar die Sünde, den Embryo zu töten, wird bei jedem Mondwechsel von denen zerstört, die es mit
Ehrfurcht lesen.

Ich sage Ihnen, das ganze Bharata wurde von dem Mann gelesen, der dieses Kapitel liest. Der
Mann, der jeden Tag mit Ehrfurcht diese heiligen Worte hört, gewinnt ein langes Leben und kommt
in den Himmel. Im Laufe der Zeit trafen sich die Himmlischen und stellten die vier Veden auf eine
Seite und diesen Bharata auf die andere Seite einer Waage und der Bharata wog schwerer.

Ab dieser Zeit wird es Mahabharata genannt. Es gilt als den Veden überlegen, sowohl in der
Substanz als auch in der Schwere des Imports.

Es wird Mahabharata wegen dieser Überlegenheit in Substanz und Schwere der Bedeutung genannt.
Wer seine wahre Bedeutung versteht, ist von allen Sünden befreit.

Tapa ist keine Sünde, Studieren ist keine Sünde, die Verordnungen der Veden sind keine Sünden,
der Erwerb von Reichtum durch Anstrengung ist keine Sünde: Wenn sie missbraucht werden,
werden sie zu Quellen des Bösen.

GESANG II

Die Rishis sagten:


Wir möchten, oh Sohn von Suta, alles über den Ort hören, den du Samantapanchaka genannt hast.

Sauti sagte:
Höre, oh Brahmanen, die heiligen Worte, die ich sage: Du bist in der Lage, oh Bester der Menschen,
sie zu hören.

Am Ende von Treta und zu Beginn des Dwapara Yuga zerstörte Parashurama, der größte von allen,
der jemals Waffen führte, aus Ungeduld des Unrechts wiederholt alle Kshatriya-Rassen der Welt.

Dieser feurige Rama, nachdem er die Kshatriyas durch seine eigenen Fähigkeiten zerstört hatte,
machte in Samantapanchaka fünf Blutseen.

Wir haben gehört, dass er sinnlos vor Wut den Mähnen seiner Vorfahren Opfer darbrachte, die im
blutigen Wasser dieser Seen standen.

Daraufhin erschienen Richika und andere seiner Vorfahren und sagten: „Rama, o gesegneter Rama,
o Sohn von Bhrigu, wir freuen uns über deine kindliche Frömmigkeit und Tapferkeit. Oh Mächtiger,
Segen sei mit dir Wunsch zu haben.

Rama sagte:
Wenn ihr, oh Väter, mit mir zufrieden seid, bitte ich darum, dass ich von der Sünde der Vernichtung
der Kshatriyas befreit werde und die Seen, die ich geschaffen habe, zu berühmten Schreinen in der
Welt werden.

Die Vorfahren sagten dann: „Es wäre so, wie du es dir gewünscht hast. Aber sei beruhigt.

Die Region, die in der Nähe dieser fünf blutigen Takes (Seen?) liegt, ist seit diesem Tag unter dem
Namen des heiligen Samantapanchaka berühmt.

Die weisen Männer haben gesagt, dass jeder Ort unter einem Namen bekannt sein sollte, der für
etwas bedeutsam ist, das ihn berühmt gemacht haben könnte.

Am Ende von Dwapara und zu Beginn von Kali wurde hier an diesem heiligen Samantapanchaka
eine große Schlacht zwischen den Kurus und den Pandavas ausgetragen.
An diesem heiligen Ort, wo nicht die geringste Zerrissenheit herrschte, waren achtzehn Akshauhinis
von Soldaten versammelt, die alle kampfbereit waren.

0 Brahmanen, sie wurden alle an diesem Ort getötet. So, 0 Brahmanen, wird sein Name erklärt.

Ich habe dir diesen schönen und heiligen Ort beschrieben. Ich habe dir, 0 bester Brahmanen, alles
über diesen Ort erzählt, einen Ort, der in den drei Welten berühmt ist.

Die Rishis sagten:


Wir möchten, o Sohn von Suta, alles über Akshauhini wissen, das du uns gegenüber erwähnt hast.

Nennen Sie uns die Anzahl der Pferde und Füße, Wagen und Elefanten, die einen Akshauhini
ausmachen, denn Sie wissen alles.

Sauti sagte:
Ein Streitwagen und ein Elefant, fünf Fußsoldaten und drei Reiter bilden einen Patti.

Drei Pattis ergeben eine Senamukha, drei Senamukhas ergeben eine Gulma.

Drei Gulmas ergeben ein Gana, drei Ganas ein Vahini, drei Vahinis bilden zusammen ein Pritana.

Drei Pritanas machen ein Chamu, drei Chamus ein Anikini und zehnmal ein Anikini wird von den
Gelehrten als ein Akshauhini bezeichnet.

0 beste Brahmanen, Mathematiker haben berechnet, dass ein Akshauhini


einundzwanzigtausendachthundertsiebzig Wagen hat. Auch die Anzahl der Elefanten ist gleich.

Wisst, die Zahl der Fußsoldaten beträgt einhundertneuntausenddreihundertfünfzig; die Zahl der
Pferde beträgt fünfundsechzigtausendsechshundertdrei.

Diejenigen, die mit dem Zahlenprinzip vertraut sind, nennen die oben von mir ausführlich erklärten
Zahlen eines Akshauhini.

0 beste Brahmanen, die achtzehn Akshauhinis der Kurus und der Pandava-Soldaten, die nach
diesem Zweck zusammengestellt wurden, zerstörten sie alle.

Die Zeit hat sie alle an diesem Ort zusammengeführt und die Kauravas zur Ursache gemacht, sie
alle zerstört.

Bhishma kämpfte zehn Tage lang mit geschickten Waffen. Drona verteidigte die Kuru-Armee fünf
Tage lang.

Der Zerstörer der feindlichen Soldaten, Karna, kämpfte zwei Tage lang; Shalya für einen halben Tag
und für einen halben Tag dauerte dann der Klubkampf von Duryodhana und Bhima. Am Ende
dieses Tages Ashvathama, Kritavarma und Kripa.

Vernichtete die Armee von Yudhishthira, als seine Soldaten ahnungslos schliefen. 0 Shaunaka, die
beste Überlieferung, das Bharata, das hier bei deinem Opfer überliefert wird.

Wurde früher beim Opfer von Janamejaya von dem gelehrten Schüler von Vyasa überliefert. Darin
wurde der Ruhm und die Tapferkeit der Könige der Welt vollständig beschrieben.
Es gibt drei Parvas am Anfang (dieses großartigen Werkes), nämlich Paushya, Pauloma und Astika,
die viele wunderbare Diktionen und Beschreibungen und Sinne enthalten.

Akzeptiere Vairagya als Menschen, die nach endgültiger Befreiung streben, so wird es von den
Weisen akzeptiert. Als Selbst gehört zu den Dingen, die man kennen muss, als Leben unter den
Dingen, die teuer sind.

So ist es die beste unter allen Geschichten und auch unter allen Shastras. Es gibt keine aktuelle
Geschichte auf der Welt, die nicht davon abhängt.

Da der Körper von der Nahrung abhängt, die er zu sich nimmt, und der Diener, der eine
Beförderung wünscht, einem Meister von guter Geburt dient, dienen und schätzen alle Dichter
dieses Bharata.

Da die Wörter, die die verschiedenen Wissenszweige und die Veden bilden, nur Vokale und
Konsonanten enthalten, zeigt diese ausgezeichnete Geschichte das höchste Wissen.

Hören Sie die Umrisse der Parvas (Kapitel) dieser Bharata-Geschichte, die voll von subtiler
Bedeutung und logischer Verbindung ist und reich an den Bedeutungen der Veden ist.

Der erste heißt Anukramanika, der zweite Parva Sangraha; dann kommen Pauloma, Paushya,
Astika, Adianshavatarana,

Danach der wundervolle und nachdenkliche Sambhava, dann Jatugrihadaha, dann Hidimba,

Dann Baka-vadha und dann Chaitraratha, dann Panchali-svaimvara Parva,

Dann nach dem Sieg über die Rivalen im rechtmäßigen Kampf Vaivahika Parva, dann
Viduragamana und Rajya-lambha.

Dann Arjuna-vanavasa, Subhadraharana, Haranya-harika,

Dann Khandava-daha und Mayadarshana, dann kommen Sabha Parva und Mantra Parva,

Dann Jarasandha-vadha und Digvihaya; nach Digvijaya kommt die Parva namens Rajasyuika.

Dann Arghyabhiharana, Shishupalavadha, Dyuta, Anudyuta Parva; Dann Aranyaka, Kirmira-vadha,


Arjunabhigamana;

Und dann Kairata, in dem der Kampf zwischen Arjuna und Shiva beschrieben wird; Dann
Indralokabhigamana.

Dann kommt die erbärmliche, fromme und religiöse Geschichte von Nala-upakhyana; Dann Tirtha-
yatra des weisen Königs der Kurus.

Dann Jatasura-vadha, dann Yakshayuddha, dann Nivatkavacha-yudha und Ajagara;

Dann Markandeya-samasya, dann die Parva des Treffens von Draupadi und Satyabhama;

Dann Ghoshayatra, Mriga-svapna, dann Erihidrauniupakhyana und Aindradyumna;


Dann Draupadi-Harana-Parva, dann Jayadratha-Vimochana, dann die Geschichte von Savitri, die
die Liebe zum Ehemann und die Keuschheit veranschaulicht;

Danach die Geschichte von Rama, dann Kundala-Harana Parva;

Was als nächstes kommt, ist Aranya und dann Virata, wohin die Pandavas (verkleidet) gingen und
ihr Versprechen erfüllten.

Dann das Kichaka-vadha, dann Gograhana, dann die Hochzeit von Abhimanyu mit der Tochter des
Königs von Virata.

Dann ist die schönste Parva Udyoga. Der nächste ist Sanjaya-yana.

Dann kommt Prajagara, die Ängste von Dhritarashtra, dann Sanatsujata, die Geheimnisse der
Philosophie.

Dann Yanasandhi, die Ankunft von Sri Krishna. Dann die Geschichte von Matali und die von
Galava:

Dann die Geschichten von Savitri, Vamadeva und Vainya; dann die Geschichten von Jamadagni und
Shodasharajika;

Dann die Ankunft Krishnas am Hof, dann Vidula-Putra-shasana, dann die Aufstellung der Truppen
und die Geschichte von Seta;

Dann kommt der Streit des edlen Karna, dann der Marsch der Armeen der Kuru und Pandava zum
Schlachtfeld.

Dann Rahatiratha-Sankhya Parva, dann die Ankunft des zorneinflößenden Boten Uluka;
|
Dann die Geschichte von Amba, dann die wunderbare Installation von Bhishma;

Dann (der Bericht über) die Erschaffung von Jambu und Bhumi, dann der Bericht der Insel.

Dann Bhagavad-Gita Parva, dann Bhishma-Vadha, dann die Einsetzung von Drona und dann der
Tod von Sanshaptakas;

Dann Abhimanyu-vadha, dann Pratijnya Parva, dann Jayadratha-vadha und Ghatotkacha-vadha;

Dann das haarsträubende Drona-vadha, dann die Entladung der Narayana-Waffe;

Dann Karna Parva und dann daneben Shalya Parva. Dann Hrida Pravesha Parva, dann Gada-Yudha.

Dann Sarasvata und die Beschreibung von Tirtha und Vansha und dann Sauptika, die das
schändliche Verhalten der Kurus beschreiben.

Dann schreckliches Aishika Parva, dann Jala-pradana, dann Strivilapa;

Dann Shraddha Parva, der die Begräbnisriten für die getöteten Kurus beschreibt; dann Charvaka-
vadha, der als Brahmane erschien.

Dann die Krönung des weisen Yudhishthira, dann Griha-pravibhaga;


Dann Shanti Parva, dann Rajadharmanushasana, dann Apadharma und Mokshadharma;

Dann kommen Shukaprashna-abhigamana, Brahma-prashna-anushasana, der Ursprung von Durvasa


und Gespräch mit Maya.

Als nächstes kommt Anushasana, dann der Aufstieg des weisen Bhishma in den Himmel.

Das nächste ist alles sündenzerstörende Ashvamedha und dann Anu-Gita, die spirituelle Philosophie
enthält.

Als nächstes kommen Ashramvasha, Putra-darshana und die Ankunft von Narada;

Dann kommt Mausala, voller grausamer und schrecklicher Vorfälle; dann Mahaprasthana; und die
Himmelfahrt.

Dann folgt das Purana, das Khila Harivansha genannt wird, darin ist Vishnu Parva, das das frühe
Leben von Vishnu und die Zerstörung von Kansa beschreibt.

Der letzte von allen ist Bhavishya Parva, der zukünftige Prophezeiungen enthält. Dies sind die
hundert Parvas, die von dem edlen und großen Vyasa zusammengestellt wurden.

Nachdem er sie in achtzehn Parvas gelegt hatte, rezitierte der Sohn von Lomaharshana, dem
Nachkommen von Suta, sie im Wald von Naimisha;

Davon ist das obige eine Kürzung. Adi-Parva enthält, Paushya, Pauloma, Astika, Adi-
vanshavatarana,

Sambhava; die Verbrennung des Hauses Lac, die Zerstörung von Hidimba und Baka und
Chaitraratha, der Svaimvara von Draupadi;

Ihre Heirat nach einem gerechten Kampf mit den Rivalen, die Ankunft von Vidura, die
Wiedererlangung des Königreichs,

Arjunas Exil in den Dschungel, der Diebstahl von Subhadra, das Geschenk einer Quittung der
Mitgift, die Verbrennung des Waldes von Khandava,

Das Treffen mit Maya, das sind die Inhalte von Adi Parva. Der Paushya Parva enthält die Größe von
Uttanka.

In Pauloma Parva ist der Bericht des Bhrigu und seiner Nachkommen überliefert.

Astika enthält den Bericht über die Geburt von Garuda aller Nagas,

Das Aufwirbeln des Ozeans, die Geburt von Uchaishrava und zuletzt die Bharata-Dynastie, wie sie
beim Schlangenopfer von König Parikshit beschrieben wurde. Sambhava Parva behandelt die
Geburten verschiedener Könige, Weiser und Helden und die des Weisen Krishna Dvaipayana, die
Teilinkarnationen des Himmlischen,

Die Geburten von Daityas, Danavas mächtigen Yakshas, von Nagas, von Gandharvas von Vögeln,
Und von allen Kreaturen und zuletzt von dem Sohn von Sakuntala von Dushyanta in der Einsiedelei
des Weisen Kanva, Bharata, der Name, unter dem seine Nachkommen bekannt sind.

Es beschreibt die Größe der Bhagirathi und die Geburt der Vasus im Haus von Shantanu und ihre
Wiederaufnahme in den Himmel.

Und die Geburt des feurigen Bhishma, sein Verzicht auf Königtum, seine Adoption von
Brahmacharya,

Sein Festhalten an seinem Gelübde, seine Rettung von Chitrangada, sein Schutz seines jüngeren
Bruders nach dem Tod von Chitrangada,

Er setzte Vichitravirya auf den Thron, die Geburt von Dharma wegen des Fluchs von Animandavya,

Die Geburten von Dhritarashtra und Pandu, durch den Segen von Krishna Dvaipayana und auch die
Geburt der Pandavas,

Die Verschwörung Duryodhanas, die Pandavas nach Varanavata zu bringen, und andere
Verschwörungen der Söhne Dhritarashtras gegen die Pandavas;

Ratschläge für Yudhishthira in der Sprache der Mlecchas von Vidura, dem Freund der Pandavas,

Graben eines unterirdischen Ganges in Folge der Worte von Vidura; die Verbrennung von
Purochana und der schlafenden Jägerin mit ihren fünf Söhnen im Haus von Lac; das Treffen von
Pandavas mit Hidimba im Wald.

Dann die Zerstörung von Hidimba durch den mächtigen Bhima; dann die Geburt von Ghatotkacha,

Das Treffen der Pandavas mit Vyasa, ihr Aufenthalt nach seinem Rat im Haus eines Brahmanen in
Ekachakra.

Verkleidet; die Zerstörung von Baka und das Erstaunen des Volkes,

Die wunderbaren Geburten von Krishna und Drishtadyumna; von einem Brahmanen die Nachricht
von Svaimvara zu hören und der Bitte von Vyasa zu gehorchen.

Und auch bewegt von dem Wunsch, die Hand von Draupadi zu gewinnen, die Abreise der Pandavas
nach Panchala;

Der Sieg von Arjuna über Angarapama am Ufer des Bhagirathi; Freundschaft mit ihm schließen und
von ihm hören.

Die Konten von Tapati, Vasishtha und Aurva; dann die Ankunft der Pandavas mit allen Brüdern in
Panchala;

Das Treffen der Marke in der Stadt Panchala durch Arjuna und der Erwerb von Draupadi durch ihn
inmitten aller Könige der Welt.

Die Niederlage von Shalya, Karna und all den wütenden Königen durch die mächtigen Bhima und
Arjuna in der folgenden Schlacht.
Die Feststellung von Rama und Krishna aufgrund der großen Taten der Brüder, dass sie Pandavas
waren.

Ihre Ankunft im Haus des Töpfers, in dem die Brüder wohnten; die Trauer von Drupada, weil
Draupadi mit fünf Ehemännern verheiratet sein würde;

Die Geschichte von fünf Indras wurde in der Folge erzählt; die wundervolle und von Gott
arrangierte Ehe von Draupadi;

Die Entsendung von Vidura als Gesandten zu den Pandavas von den Söhnen Dhritarashtras; seine
Ankunft; und seine Begegnung mit Krishna;

Das Leben der Pandavas in Indraprastha und ihre Herrschaft über die Hälfte des Königreichs; die
Festlegung von Stunden für die fünf Brüder, um mit Draupadi zu leben, wie von Narada
angeordnet;

Die Geschichten von Sunda und Upasunda werden erzählt; und dann die Abreise von Arjuna in den
Wald gemäß dem Gelübde und weil er Yudhishthira und Draupadi zusammensitzen sah, als er den
Raum betrat, um die Waffen zu ergreifen, um die Kühe eines Brahmanen zu retten; das Treffen von
Arjuna mit Ulupa auf seinem Weg.

Es beschreibt dann die Geburt von Vabhruvahana; und der Bericht über Arjunas Besuch bei vielen
heiligen Pilgerreisen; die Befreiung der fünf himmlischen Jungfrauen durch Arjuna.

Die durch den Fluch eines asketischen Brahmanen zu Alligatoren geworden waren; das Treffen von
Arjuna und Krishna bei der heiligen Pilgerfahrt von Prabhasa;

Arjunas gewaltsame Einnahme von Subhadra mit der Erlaubnis von Krishna auf dem Wagen, das
nach Belieben des Fahrers überall hinfährt;

Einnahme der Mitgift von Krishna, Arjunas Abreise nach Indraprastha; die Geburt dieses
Wunderkindes der Tapferkeit, Abhimanyu, im Schoß von Subhadra;

Die Geburt der Kinder von Draupadi; die Vergnügungsreise von Arjuna und Krishna zu den Ufern
des Yamuna;

Der Erwerb des berühmten Bogens Gandiva und des Diskus durch sie; die Verbrennung des Waldes
von Khandava; die Rettung des Lebens von Maya und der Schlange;

Die Geburt eines Sohnes von Rishi Mandapala im Mutterleib eines Vogels, genannt Sharangi. Die
Adi-Parva wurde mit diesen verschiedenen Dingen beschrieben.

Der sehr mächtige Vyasa hat diese Parva in zweihundertsiebenundzwanzig Kapitel unterteilt.

Diese zweihundertsiebenundzwanzig Kapitel enthalten achttausendachthundertvierundachtzig


Slokas.

Die zweite ist Sabha Parva, die sehr umfangreich und voller Materie ist. Es beschreibt den Bau der
Versammlungshalle durch die Pandavas und den Rückblick ihrer Diener;

Die Beschreibung der Höfe von Lokapalas durch Narada, der alle himmlischen Regionen kennt;
die Vorbereitungen für das Rajasuya Yajna; die Zerstörung von Jarasandha;
Die Befreiung aller Prinzen durch Krishna, die als Gefangene (von Jarasandha) in (seiner
Hauptstadt) Girivraja gehalten wurden, dann erzählt es von der Eroberung der Welt durch die
Pandavas;

Die Ankunft der Häuptlinge und Potentaten mit Tribut beim Rajasuya Yajna; die Zerstörung von
Shishupala beim Opfer in Verbindung mit Arghya-Geben;

Der Kummer und der Neid Duryodhanas beim Anblick der Pracht des Opfers; der Scherz von
Bhima auf Kosten von Duryodhana in der großen Versammlung.

Die Vorbereitung auf das Würfelspiel; die Niederlage von Yudhishthira bei dem Spiel durch den
schlauen und listigen Shakuni;

Die Befreiung des traurigen Draupadi, der wegen des Wildes in den Ozean der Not geschickt
wurde, durch den sehr weisen Dhritarashtra;

Vor diesem Hintergrund der Versuch von Duryodhana, Yudhishthira erneut im Spiel zu
beschäftigen;

Das Exil von Yudhishthira mit seinen Brüdern durch den siegreichen Duryodhana. Dies sind die
Dinge, die in der Sabha Parva verweilt wurden.

Dieser Parva ist in achtundsiebzig Kapitel unterteilt und enthält, oh Bester der Brahmanen,
zweitausendfünfhundertsieben Slokas. Dann kommt die dritte Parva, genannt Aranya.

Es beschreibt die Abreise der Pandavas in den Wald mit den Bürgern, die dem weisen Yudhishthira
folgen;

Um mit der Kraft begabt zu werden, die Brahmanen mit Nahrung zu versorgen, verehrte
Yudhishthira die Sonne auf den Rat von Dhaumya; die Herstellung von Nahrungsmitteln auf diese
Weise; die Vertreibung von Vidura, der seinem Herrn immer gutgetan war;

Vidura kommt zu den Pandavas; seine Rückkehr nach Dhritarashtra auf seine Bitte hin;

Die Verschwörung von Duryodhana, die von Karna angestiftet wurde, um die umherziehenden
Pandavas zu vernichten;

Nachdem er diese böse Absicht von Duryodhana erfahren hatte, kam Vyasa zu ihm. Seine
Diskussion mit Duryodhana über seinen Weg in den Wald (nach den Pandavas); die Geschichte von
Surabhi bezogen;

Die Ankunft von Maitri und seine Anweisungen an Dhritarashtra; sein Fluch auf Duryodhana;

Die Ermordung von Kirmira durch Bhima, die Ankunft der Panchalas und Vrishnis;

Nachdem er gehört hatte, dass die Pandavas bei einem ungerechten Würfelspiel von Shakuni
besiegt worden waren, die Ankunft von Krishna und seine Beschwichtigung des Zorns von Arjuna;

Die Klage von Draupadi vor Krishna und seinem jubelnden anderen;
Der Bericht über den Fall von Saubhva wurde von dem großen Rishi beschrieben. Dann beschreibt
es die Abreise von Krishna nach Dwarika mit Subhadra und ihrem Sohn;

Die Einnahme von Draupadis Söhnen durch Dhristadyumna nach Panchala; der Eingang der
Pandavas in den wunderschönen Wald von Dvaita.

Es erzählt dann das Gespräch von Bhima, Yudhishthira und Draupadi;

Die Ankunft von Vyasa bei den Pandavas, die Verleihung der Macht von Pratismriti an Yudhishthira
durch den großen Rishi.

Es beschreibt dann die Abreise von Vyasa, die Entfernung der Pandavas in den Wald von Kamyaka;
die Umherstreifen des überaus mächtigen Arjuna auf der Suche nach Waffen;
||
Sein Kampf mit Shiva, der als Jäger verkleidet war; sein Treffen mit den Lokapalas und sein Erhalt
von Waffen von ihnen;
||
Seine Reise in das himmlische Königreich von Indra und die Angst von Dhritarashtra in der Folge.

Es erzählt dann die Klagen von Yudhishthira bei seiner Begegnung mit dem heiligen Weisen
Brihadashva.

Es enthält dann die heilige und erbärmlichste Geschichte von Nala, die die große Geduld von
Damayanti und den Charakter von Nala veranschaulicht.

Es beschreibt dann, wie Yudhishthira die Mysterien der Würfel vom großen Rishi erwarb; dann die
Ankunft des großen Rishi Lomasha aus der himmlischen Region, in der Arjuna war;

Der Empfang von den Rishi durch die hochbeseelten Waldbewohner (die Pandavas) die
Nachricht vom dritten Bruder (Arjuna), der sich damals in den himmlischen Regionen aufhielt;

Die Pilgerfahrten der Pandavas zu verschiedenen heiligen Orten, wie von Arjuna verlangt; ihre
Erlangung von Verdienst und Tugend infolgedessen;

Die Ankunft des großen Weisen Narada am heiligen Schrein von Pulastya; die Ankunft der
hochbeseelten Pandavas auch bei dieser heiligen Pilgerfahrt.

Dann erzählt es den Bericht über den Entzug von Karna seiner „Ohrringe“ durch Indra und dann die
Opfergröße durch Gaya;

Die Geschichte von Agastya, die erzählt, wie er Asura, Vatapi, aß; seine Verbindung mit
Lopamudra, um einen Nachwuchs zu haben.

Es erzählt dann die Geschichte von Rishyashringa, der seit seiner Kindheit das Leben eines Asketen
annahm. Dann folgt die Geschichte des sehr mächtigen Rama, des Sohnes von Jamadagni,

Darin wird der Tod von Kartavirya und Haihayas beschrieben; dann das Treffen der Pandavas und
der Vrishnis bei der heiligen Pilgerfahrt von Prabhasa;

Die Geschichte Sukanya, in der Bhrigus Sohn; Chyavana, ließ die Ashvinis Soma-Saft trinken, als
König Sharyati geopfert wurde.
Und in dem gezeigt wurde, wie er selbst (Chyavana) ewige Jugend erlangte. Dann erzählt es die
Geschichte von König Mandhata;

Dann erzählt es die Geschichte von Prinz Jantu und wie König Somaka, indem er seinen einzigen
Sohn Jantu als Opfer darbrachte, hundert andere bekam.

Dann folgt die schöne Geschichte des Falken und der Region; ihnen den Prozess gegen König Shivi
durch Indra, Agni und Dharma,

Die Geschichte von Ashtavakra, in der die große Debatte zwischen diesem Rishi und dem ersten
Logiker namens Bandi, dem Sohn von Varuna, erzählt wird;

Die Niederlage von Bandi und die Befreiung des Vaters des Rishi (Ashtavakra) aus dem Ozean.
Dann folgt die Geschichte von Yavakrita, dann die des großen Raibhya,

Dann die Abreise der Pandavas nach Gandhamadana und ihr Aufenthalt in einer Einsiedelei namens
Narayana; Bhimas Reise nach Gandhamadana auf Bitten von Draupadi;

Seine Begegnung auf seinem Weg mit dem sehr mächtigen Sohn des Pandavas, Hanumana, der sich
in einem Bananenhain befand;

Sein Bad im Tank und die Zerstörung seiner Blüten bei der Suche nach der süß duftenden Blume
Nalini; seinen Kampf mit mächtigen Rakshasas,

Yakshas, einschließlich Manimana; die Zerstörung des Asura Jata durch ihn;

Das Treffen (der Pandavas) mit dem königlichen Weisen Vrishaparva; ihre Abreise zur Einsiedelei
von Arshtishena und dann ihr Aufenthalt dort;

Die Aufhetzung Bhimas gegen die Kurus durch Draupadi. Dann wird der Aufstieg von Kailasa
durch Bhima erzählt, wo mit den mächtigen Yakshas,

Angeführt von Manimana kämpfte er eine große Schlacht; das Treffen der Pandavas mit Kubera.
Dann kommt das Treffen mit Arjuna, der viele großartige Waffen erhalten hatte.

Dann erzählt es den Kampf zwischen Arjuna und dem großen Feind des himmlischen Nivatkavacha,
der in Hiranyaparva wohnte.

Dann kommt der Bericht über Arjunas Kampf mit Paulomas und Kalkeyas; ihr Tod durch seine
Hand;

Die Waffenausstellung von Arjuna vor Yudhishthira und ihre Verhinderung durch den großen Rishi
Narada;

Der Abstieg der Pandavas vom Gandhamadana; die Ergreifung von Bhima durch eine Monster-
Bergschlange;

Die Befreiung von Bhima aus der Schlange nach der Beantwortung einiger seiner Fragen durch
Yudhishthira;

Die Rückkehr der Pandavas in den Wald von Kamyaka; die Ankunft von Krishna, um die Söhne des
Pandu zu sehen; die Ankunft von Rishi Markandeya; und seine verschiedenen Erwägungen;
Die Geschichte von Pritha, dem Sohn von Vena, wurde von den Rishi erzählt; auch die Geschichte
von Sarasvati und die von Rishi Tarkhya.

Dann folgt die Geschichte von Matsya und andere alte Geschichten von Markandeya.

Dann kommen die Geschichten von Indradyumna und Dhundumara, dann die Geschichte von der
keuschen Frau und die Geschichte von Angirasa.

Dann wird das Treffen von Draupadi und Satyabhama und ihr Gespräch erzählt; die Rückkehr der
Pandavas in den Wald von Dvaita;

Die Prozession der Kälber und die Gefangenschaft von Duryodhana durch Gandharvas. Seine
Rettung durch Arjuna, als der Unglückliche weggetragen wurde.

Dann folgt der Traum vom Hirsch von Yudhishthira, dann die Rückkehr der Pandavas in den Wald
von Kamyaka.

Hier folgt die lange Geschichte von Brihadraunika. Hier wird die Geschichte von Durvasa erzählt.

Dann wird die gewaltsame Entführung von Draupadi durch Jayadratha aus der Einsiedelei erzählt;
die Verfolgung des Unglücklichen durch Bhima, schnell wie die Luft; das Rasieren von Jayadratha
durch die Hand von Bhima. Dann folgt die lange Geschichte von Ramayana,

Darin wird gezeigt, wie Ravana durch die Fähigkeiten von Rama getötet wurde. Dann wird die
Geschichte von Savitri erzählt,

Dann Karnas Entzug der Ohrringe durch Indra und seine Präsentation einer Waffe namens Shakti;

Die Geschichte von Arjuna, in der Dharma seinem Sohn Ratschläge gab und in der erzählt wird, wie
die Pandavas einen Segen erhielten und in den Westen gingen.

Diese Angelegenheiten werden alle im dritten Parva namens Aranyaka beschrieben. Es enthält
zweihundertneunundsechzig Kapitel. Die Zahl der Slokas beträgt
elftausendsechshundertvierundsechzig. Dann kommt die umfangreiche Virata Parva.

Es beschrieb, wie die Pandavas in der Stadt Virata ankamen und an einem brennenden Ort einen
Shami-Baum sahen, auf dem sie ihre Waffen versteckten.

Dann wurden ihr Einzug in die Stadt und ihr verkleideter Aufenthalt erzählt; dann die Ermordung
des bösen Kichaka durch Bhima, der lüstern nach Draupadi strebte; dann der Versuch von König
Duryodhana, die Pandavas herauszufinden;

Seine Entsendung von klugen Spionen in alle Länder, um die Pandavas aufzuspüren; ihr Versagen,
die mächtigen Söhne des Pandu zu entdecken;

Die erste Beschlagnahme von Viratas Kühen durch die Trigartas, die folgende furchtbare Schlacht;

Die Einnahme von Virata durch den Feind und seine Rettung durch Bhima; die Freilassung seiner
Kühe auch durch den Pandava (Bhima).
Die Beschlagnahme von Viratas Kühen durch die Kurus, die Niederlage der Kuru-Krieger durch
den einhändigen Arjuna,

Die Befreiung der Kühe des Königs durch Arjunas Tapferkeit; die Verleihung seiner Tochter durch
Virata an Arjuna für seine Annahme sie für seinen Sohn durch Subhadra, Abhimanyu, den Zerstörer
der Feinde. Dies sind die Inhalte der umfangreichen vierten Parva Virata.

Der große Rishi hat es in sechzig ^ sieben Kapiteln komponiert und es enthält zweitausendfünfzig
Slokas.

Hier nun der Inhalt der fünften Parva namens Udyoga. Als die Pandavas in Upaplavya lebten,

In dem Wunsch nach einer Schlacht gingen sowohl Arjuna als auch Duryodhana zu Krishna und
sagten: "Ihr solltet uns in diesem Krieg helfen."

Wenn diese Worte ausgesprochen wurden, antwortete der hochbeseelte Krishna: „O Bester der
Männer, ein Ratgeber (mich), der nicht kämpfen wird.

Und einen Akshauhini meiner Soldaten, zwischen diesen beiden, den soll ich dir geben?“ Blind für
sein eigenes Interesse fragte der törichte“ Duryodhana nach den Soldaten.

Arjuna bat darum, Krishna als Ratgeber zu besitzen, obwohl er nicht kämpfen wird. Dann wird das
Kommen des Königs von Madra zur Unterstützung der Pandavas erzählt.

Hatte ihn unterwegs durch die Gegenwart getäuscht. Duryodhana veranlasste ihn, ihm einen Segen
zu gewähren, und für diesen Segen bat er seine Hilfe im Krieg.

Dann wird erzählt, wie Shalya zu den Pandavas ging und wie er Yudhishthira tröstete, indem er den
Sieg von Indra (über Vitra) erzählte.

Dann wird die Entsendung der Purohita durch die Pandavas an die Kurus erzählt. Der sehr mächtige
Dhritarashtra, der die Geschichte von Madras Sieg von den Purohita gehört hatte, beschloss, seinen
Purohita zu schicken, sandte jedoch schließlich Sanjaya zu den Pandavas, um um Frieden zu bitten.

Dhritarashtra hörte alles über die Pandavas, ihre Freunde, Krishna und andere; und seine große
Angst und Schlaflosigkeit infolgedessen. Viduras gesunde, weise und verschiedene Ratschläge, die
dem weisen König gegeben wurden. Dhritarashtra.

Es enthält dann die ausgezeichneten Wahrheiten der spirituellen Philosophie, die von Sanatsujata
erzählt wurden.

Dem ängstlichen und traurigen König. Am nächsten Morgen sprach Sanjaya am königlichen Hof.

Von der großen Freundschaft zwischen Arjuna und Krishna. Damals war es dieser große Krishna,
bewegt von Mitleid und dem Wunsch, Frieden zu bringen.

Ging selbst nach Hastinapur, der Hauptstadt der Kurus. (Es erzählt dann) die Ablehnung des
friedlichen Angebots von Krishna durch Prinz Duryodhana.

Ein Angebot, von dem beide Seiten profitieren. Dann wird die Geschichte von Dambhodbhava
erzählt;
Dann die Suche nach einem Bräutigam von Matali für seine Tochter; dann folgt die Geschichte des
großen Rishi Galava.

Dann die Geschichte von der Ausbildung des Sohnes von Vidula; von dem bösen Rat von
Duryodhana und Karna und anderen gehört haben;

Krishnas Darstellung seiner Yogakräfte; dann nimmt er Karna auf seinen Wagen und gibt ihm
fundierte Ratschläge;

Karnas Ablehnung von Krishnas Rat aus Stolz; dann kehrte Krishna, der Vernichter seiner Feinde,
von Hastinapur nach Upaplavya zurück.

Er erzählte den Pandavas alles, was passiert war. Es waren dann die überaus mächtigen Pandavas,
die Vernichter ihrer Feinde, nachdem sie sich richtig miteinander beraten hatten, trafen sie alle
Vorbereitungen für den Krieg.

Dann folgt der Marsch der Infanteriekavallerie, Elefanten und Wagenlenker von Hastinapur; die
Überprüfung der Truppen durch beide Parteien; die Entsendung von Uluka zu den Pandavas durch
den Prinzen (Duryodhana).

Als Gesandter am Tag vor der großen Schlacht; dann wurde die Zahl der Wagenlenker
verschiedener Klassen in Beziehung gesetzt. Dann wird die Geschichte von Amba erzählt.

Dies sind die Themen, auf die eingegangen wurde, die fünfte Parva des Bharata voller Vorfälle in
Bezug auf Frieden und Krieg.

Große Rishis, der große Vyasa hat diese Parva in einhundertsechsundachtzig Kapiteln komponiert.
Die Zahl der Slokas, die der große Rishi darin komponiert hat, beträgt
sechstausendsechshundertachtundneunzig.

Dann wird der wunderbare Bhishma Parva erzählt. Sanjaya erzählte darin die Gründung des Jambu-
Landes.

Dann wird die große Depression der Armee von Yudhishthira und der erbitterte Kampf, der zehn
aufeinanderfolgende Tage tobte, erzählt.

Der hochbeseelte Krishna zerstreute in diesem Parva die große Besorgnis, die Arjuna gegenüber
seinen Verwandten empfand, indem er Gründe anführte, die auf der Philosophie der endgültigen
Emanzipation beruhten.

Darin wird auch erzählt, wie der großmütige Krishna, als er den Verlust sah, der der Pandava-
Armee zugefügt wurde, vom Streitwagen sprang und schnell rannte, mit unerschrockener Brust und
seiner treibenden Peitsche in der Hand, um Bhishma zu töten. Auch in diesem Parva schlug Krishna
Arjuna.

Der Träger der Gandiva und der größte Krieger im Kampf unter allen Waffenträgern. Darin wird
auch erzählt, wie der Bogenschütze Arjuna Shikhandi vor ihn stellt.

Verwundete Bhishma mit seinen schärfsten Pfeilen und schlug ihn von seinem Wagen und wie
Bhishma auf seinem Pfeilbett lag.
Diese ausgedehnte Parva ist die sechste im Bharata. Es besteht aus einhundertsiebzehn Kapiteln.
Seine Anzahl von Slokas beträgt fünftausendachthundertvierundachtzig, wie sie von Vyasa
komponiert wurden, der in den Veden gut erlernt ist. Ihr kommt Drona Parva, ein Sturz von
wunderbaren Ereignissen.

Es bezieht sich auf die Einsetzung des sehr mächtigen Ausbilders Drona als Kommandant der
Armee; das Gelübde, Yudhishthira gefangen zu nehmen, wurde von dem großen Krieger abgelegt,
um Duryodhana zu gefallen; der Rückzug von Arjuna vor den Sansaptakas;

Der Sturz des großen Königs Bhagadatta durch Arjuna, ein ebenso großer Krieger wie Indra selbst,
mit seinem Elefanten Supratika.

Der Tod des jungen Helden Abhimanyu in seinen Teenagerjahren, allein und ohne Unterstützung
vieler großer Wagenkrieger, darunter Jayadratha.

Nach dem Tod von Abhimanyu, der Zerstörung von sieben Akshauhinis von Soldaten durch Arjuna
mit Jayadratha in einer großen Schlacht.

Dann, um Partha, den mächtigen Bhima und den großen Wagenkrieger Satyaki auf Befehl von
König Yudhishthira zu durchsuchen.

Eingetreten in die Reihen der Kaurava, undurchdringlich selbst für den Himmlischen; die
Zerstörung der restlichen Sansaptakas.

In dieser Drona Parva wird der Tod von Alambusha, Shrutayus, Somdatti, Virata, dem großen
Wagenkrieger Drupada, erzählt. Ghatotkacha und andere. Auch Ashvathama ist überaus verärgert
über den Tod von Drona im Kampf.

Hat seine furchterregende Waffe Narayana entladen. Dann wird die Geschichte von Rudra im
Zusammenhang mit dem Brennen der Städte erzählt.

Die Ankunft von Vyasa und die Herrlichkeiten von Partha und Krishna werden von ihm erzählt.

Dies sind die Angelegenheiten, die ausführlich im siebten Parva des Bharata erzählt werden, in dem
alle erwähnten Häuptlinge und Potentaten getötet wurden.

Die Anzahl der Kapitel in dieser Parva beträgt einhundertsiebzig. Die Zahl der Slokas, die der große
Rishi, der Sohn von Parashara und Meister des großen Wissens, in der Drona Parva komponiert hat,
beträgt achttausendneunhundert.

Dann kommt die wundervollste Parva namens Karna. Darin wird die Ernennung des Königs der
Madra zum Wagenlenker (von Karna) beschrieben.

Dann wird die alte Geschichte vom Tod von Tripura erzählt; der Austausch starker Worte zwischen
Karna und Shalya bei ihrem Aufbruch in die Schlacht.

Dann wird die Geschichte vom Schwan und der Krähe als beleidigende Anspielung auf Karna
erzählt.

Dann ist der Tod Pandavas durch den hochbeseelten Ashvathama.


Dann der Tod von Dandasena und dann der von Danda, dann die unmittelbare Gefahr von
Yudhishthira im Zweikampf mit Karna, der vor allen Kriegern stattfand; die Wut von Yudhishthira
und Arjuna aufeinander;

Krishnas Befriedung von Arjuna; Bhimas Erfüllung seines Gelübdes, indem er das Herzblut von
Dushasana trank, nachdem er seine Brust aufgerissen hatte; die Ermordung von Karna durch Arjuna
im Einzelkampf.

Der Anführer der Bharata nennt diesen Parva den achten Parva. Die Zahl seiner Kapitel beträgt
neunundsechzig und die der Slokas viertausendneunhundertvierundsechzig.

Dann wird die wunderbare Parva namens Shalya erzählt. Nach dem Tod aller großen Krieger wurde
der König von Madra der Kommandant.

Dann werden nacheinander die Begegnungen verschiedener Wagenlenker beschrieben; als der Tod
des Hauptkriegers der Kuru-Armee.

Dann der Tod von Shalya durch Yudhishthira, der Tod von Shakuni durch die Hände von Sahadeva.

Als nur noch ein kleiner Rest seiner Truppen am Leben blieb, zog sich Yuyudhana in einen See
zurück und schaffte sich dort Platz, versteckte sich.

Der Empfang dieser Nachricht durch Bhima von einem Jäger. Dann wird erzählt, wie Duryodhana,
immer unfähig, Beleidigungen zu ertragen, aus dem Wasser kam, verärgert über die beleidigenden
Worte von Yudhishthira. Dann wird der Kampf von Bhima und Duryodhana mit Knüppeln
beschrieben.

Als nächstes wird die Ankunft von Balarama zum Zeitpunkt des Kampfes beschrieben. Dann wird
die Heiligkeit der Sarasvati erzählt.

Die Fortsetzung des Vereinskampfes; das Brechen von Duryodhanas Oberschenkeln durch Bhima
durch einen angstvollen Schlag seines Knüppels. All dies wurde in der wunderbaren neunten Parva
beschrieben.

Die Anzahl der Kapitel in dieser Parva beträgt neunundfünfzig und die Anzahl der Slokas, die der
große Vyasa, der den Ruhm der Kuru-Dynastie verbreitete, komponiert hat, beträgt
dreitausendzweihundertzwanzig.

Ich werde nun den Inhalt des furchterregenden zehnten Parva namens Sauptika beschreiben. Beim
Aufbruch der Pandavas den großen Wagenkrieger Kritavarma. Kripa und der Sohn von Drona
(Ashvathama) kamen am Abend auf das Schlachtfeld.

Sie sahen König Duryodhana auf dem Boden liegen, seine Schenkel gebrochen und sein Körper
blutüberströmt. Der große Wagenkrieger, der furchtbar wütende Sohn von Drona, schwor.

"Ich werde meine Rüstung nicht abnehmen, ohne alle Panchalas mit Dhristadyumna und die
Pandavas mit ihren Verbündeten zu töten."

Nachdem sie diese Worte gesagt hatten, verließen die drei Krieger Duryodhana und traten in den
großen Wald ein, als die Sonne unterging.
Während sie unter einem großen Banianbaum ruhten, sahen sie eine Eule, die nacheinander
unzählige Krähen tötete.

Als Ashvathama dies sah, war sein Herz voller Wut, als er sich an den Tod seines Vaters erinnerte,
und beschloss, die schlafenden Panchalas zu töten.

Als er zum Tor des Lagers ging, sah er einen ängstlichen Rakshasa, dessen Kopf bis zum Himmel
reichte und die Tür bewachte.

Als er auch sah, dass die Rakshasa ihn bei seiner Waffenentladung behinderte, begann er die
dreiäugige Gottheit anzubeten und es beruhigte ihn.

Dann betrat er in Begleitung von Kripa und Kritavarma das Lager und tötete alle Söhne von
Draupadi und die ganze Familie von Panchalas, einschließlich Dhristadyumna, als sie alle
ahnungslos auf ihren Betten schliefen. Nur Satyaki und die fünf Pandavas entkamen durch Krishnas
Rat.

Der Wagenlenker von Dhristhadyumna brachte den Pandavas die Nachricht von dem Massaker an
den schlafenden Panchalas durch Dronas Sohn. Draupadi, betrübt über den Tod ihres Vaters, ihres
Bruders und ihrer Söhne.

Saß vor ihren Männern und beschloß, am Fasten zu sterben. Dann Bhima von furchtbarer Tat,
bewegt von den Worten Draupadis.

Entschlossen, ihr zu gefallen. Er nahm schnell seinen Knüppel und lief dem Sohn seines Lehrers
nach.

Der Sohn von Drona feuerte aus Angst vor Bhima und so fett es wollte, die himmlische Waffe ab
und rief: "Lass es die Welt von allen Pandavas befreien."

Krishna neutralisierte die Worte, indem er sagte: "Das soll nicht sein", und Arjuna neutralisierte die
Waffe durch eine seiner eigenen.

Als Dvaipayana die böse Absicht von Ashvathama sah, verfluchte er ihn und auch er verfluchte
Dvaipayana.

Die Pandavas nahmen das Juwel auf den Kopf von Ashvathama und präsentierten es mit großer
Freude dem bekümmerten und bekümmerten Draupadi.

Diese Angelegenheit wird in dieser zehnten Sauptika Parva behandelt. Der große Vyasa hat es in
achtzehn Kapiteln komponiert. Die Zahl der Slokas, die der große Rezitator der heiligen Wahrheiten
darin komponiert, beträgt achthundertsiebzig.

Der große Rishi hat in dieser Parva zwei Parvas zusammengestellt, nämlich Sauptika und Aishika.
Dann wird als nächstes die erbärmlichste Parva namens Stree erzählt.

Dann bewegte sich der sehr weise Dhritarashtra, der vom Tod seiner Söhne sehr betroffen war, mit
Rache, zerschmetterte eine eiserne Statue, den Ersatz für Bhima, die Krishna vor ihn stellte. Dann
tröstete Vidura den großen König, indem er seine weltlichen Zuneigungen mit Gründen entfernte,
die auf die endgültige Emanzipation hindeuteten.
Dann wird die Reise von Dhritarashtra mit den Damen seines Hauses zum Schlachtfeld
beschrieben.

Dann waren die erbärmlichen und herzzerreißenden Klagen der Frauen der Helden. Der Zorn von
Gandhari und Dhritarashtra und ihr Fallen in Ohnmacht.

Dann sahen die Damen diese Helden, ihre getöteten Söhne, Brüder und ihren Vater, auf dem
Schlachtfeld liegen.

Die Befriedung des Zorns von Gandhari durch Krishna, die vom Tod ihrer Söhne und ihres Enkels
schwer getroffen wurde.

Die Einäscherung der Häuptlinge und Potentaten durch König Yudhishthira, den äußerst weisen und
vornehmsten aller tugendhaften Männer, gemäß den gebührenden Riten.

Als mit der Wassergabe an die verstorbenen Prinzen begonnen wurde, erkannte Kunti Karna als
ihren heimlich geborenen Sohn an.

All dies wurde von dem großen Rishi Vyasa in der erbärmlichsten elften Parva beschrieben.

Seine Durchsicht bewegt jedes Herz und zieht Tränen aus jedem Auge. Es enthält
siebenundzwanzig Kapitel und die Anzahl der Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig.

Dann kommt der Shanti Parva, der zwölfte an der Zahl, der das Verständnis erhöht. Es bezieht sich
auf die Niedergeschlagenheit von Yudhishthira.

Daß er seine Väter, Brüder, Söhne, Onkel mütterlicherseits und angeheiratete Verwandte getötet hat.
Es wird berichtet, wie Bhishma, Gesetze und Pflichten, das Studium von Königen wert sind, die
Wissen besitzen wollen.

Wenn ein Mensch sie versteht, erlangt er vollendetes Wissen. Auch die Mysterien der endgültigen
Emanzipation werden ausführlich diskutiert.

Diese zwölfte Parva, der Liebling der Weisen, enthält dreihundertneununddreißig Kapitel.

Oh Rishis, der weise Sohn von Parashara hat diesen Parva in


vierzehntausendsiebenhundertzweiunddreißig Slokas beschrieben. Als nächstes kommt das
ausgezeichnete Anushasana Parva.

Der König der Kurus, Yudhishthira, wurde getröstet, als er die Pflichtenerklärungen des Sohnes der
Bhagirathi, Bhishma, hörte.

Es behandelt dann die Regeln Dharma und Artha im Detail, dann die verschiedenen Regeln der
Nächstenliebe und ihre verschiedenen Verdienste;

Die verschiedenen Verdienste der Nächstenliebe nach den Themen der Nächstenliebe; die Regeln
des Lebens, die Zeremonien der individuellen Pflicht und die unvergleichlichen Verdienste der
Wahrheit.

Es beschreibt den großen Verdienst von Brahmanen und Kinn und offenbart die Pflichten in Bezug
auf Zeit und Ort.
All diese ausgezeichneten Dinge wurden in diesem Anushasana Parva behandelt, der eine Vielzahl
von Ereignissen enthält. Es beschreibt auch den Aufstieg von Bhishma in den Himmel.

Dies ist die dreizehnte Parva, die die Gewissheit der Gerechtigkeit beschreibt. Es enthält
einhundertsechsundvierzig Kapitel.

Die Zahl der Slokas beträgt achttausend. Dann kommt die vierzehnte Parva, Ashvamedhika
genannt.

Es erzählt die schöne Geschichte von Samvarta und Marutta; die Entdeckung von Schätzen (durch
die Pandavas). Dann wird die Geburt von Parikshit beschrieben.

Der von Ashvathamas Waffe verbrannt und daher fast tot war, aber von Krishna wiederbelebt
wurde; Arjunas Reise mit dem Opferpferd ging los.

Und sein Kampf mit verschiedenen Häuptlingen und Machthabern, die ihn im Zorn ergriffen, die
Begegnung von Arjuna mit dem Sohn von Chitrangada.

Und sein großes Risiko im Kampf mit Babhruvahana. Dann folgt die Geschichte vom Mungo im
Pferdeopfer.

So wird die wunderbare Parva beschrieben, die Ashvamedhika genannt wird. Seine Kapitelzahl
beträgt einhundertdrei.

Die Zahl der Slokas, die von dem sehr weisen Rishi zusammengestellt wurden, beträgt
dreitausenddreihundertzwanzig.

Dann kommt der fünfzehnte Parva namens Ashramvasika, in dem der König Dhritarashtra, der das
Königreich abdankte und von Gandhari und Vidura begleitet wurde, in den Wald ging. Als die
tugendhafte Pritha (Kunti) dies sah, verließ sie das Königreich ihrer Söhne und folgte dem alten
Paar.

Sein wunderbares Sehen der Geister der getöteten Helden dachte an die Gunst von Vyasa.

Darauf gab der alte Monarch seinen Kummer auf und erwarb mit seiner Frau die höchsten Früchte
seiner tugendhaften Taten, die auch Vidura zum höchsten Stand erlangte, nachdem er sein ganzes
Leben lang von der Tugend gelernt hatte.

Der gelehrte Sohn von Gavalgana, dem weisen und gelehrten Sanjaya, erreichte ebenfalls den
höchsten Stand. Dann erzählt es von der Begegnung des gerechten Königs Yudhishthira mit Narada.

Yudhishthira hörte von Narada die Zerstörung der Vrishni-Rasse. So wird diese wundervolle Parva
beschrieben, die Ashramvasika genannt wird.

Die Zahl der Kapitel darin ist zweiundvierzig und die Zahl der Slokas, die von dem großen Rishi
verfasst wurden, in Wahrheit gelernt, beträgt eintausendfünfhundertsechs. Dann wird die
schreckliche Mausala Parva erzählt.

Es erzählt, wie sich diese Tiger der Menschen (die zur Vrishni-Rasse gehören) wegen des
Brahmana-Fluchs, als sie alle mit dem Trinken ihrer Sinne beraubt wurden, mit vielen Schlachten
auf ihren Körpern an den Ufern des das Salzmeer mit Eraka-Gras, das in ihren Händen zu tödlichen
Donnern wurde.
Es erzählt dann, dass Rama und Krishna, nachdem sie ihre Rasse vernichtet hatten, nicht über den
Weg des alles zerstörenden Kalks hinausgekommen waren.

Dann wird die Ankunft von Arjuna, dem Besten der Männer, in Dwarka und sein Kummer und
seine Bedrängnis beschrieben, als er die Stadt ohne die Vrishnis sah.

Bei der Begräbniszeremonie seines Onkels mütterlicherseits Vasudeva, dem führenden Mann der
Yadu-Dynastie, sah er die Yadu-Helden tot liegen, wo sie getrunken hatten.

Dann führte er die Einäscherungszeremonien der berühmten Krishna und Balarama und der anderen
führenden Männer der Yadu-Rasse durch.

Dann wird die Reise von Arjuna von Dwarka mit den Frauen und Kindern, den Alten und den
Heruntergekommenen und den großen Schwächlingen beschrieben, denen er auf dem Weg
begegnete. Er sah auch den Sturz seiner Gandiva.

Er sah auch die Unglücklichkeit seiner himmlischen Waffen. Da es unmöglich war, die Yadu-Frauen
zu beschützen.

Und als er dies alles sah, ging er auf Anraten von Vyasa nach Yudhishthira und bat um Erlaubnis,
das Leben eines Asketen anzunehmen.

So wird die sechzehnte Parva beschrieben, die Mausala Parva genannt wird. Seine Anzahl von
Kapiteln beträgt acht und die Anzahl der Slokas, die von Vyasa verfasst wurden, in Wahrheit
gelernt, beträgt dreihundertzwanzig. Der nächste ist Mahaprasthanika, der siebzehnte Parva.

Es wird berichtet, dass die besten Männer, die Pandavas, ihr Königreich abdankten und mit
Draupadi auf ihrer großen Reise (Mahaprasthana) gingen.

Sie trafen sich mit Agni, als sie das Meer aus rotem Wasser erreichten. Gefragt von Agni, dem
hochbeseelten Partha.

Nachdem er ihn gebührend verehrt hatte, gab er ihm den großen himmlischen Bogen Gandiva
zurück. Yudhishthira ging auf seine Reise und blickte nicht zurück, als nacheinander seine Brüder,
darunter auch Draupadi, tot umfielen. So wird der siebzehnte Parva, genannt Mahaprasthanika,
erzählt.

Es besteht aus drei Kapiteln und die Anzahl der Slokas, die von allen wahrheitswissenden Vyasa
zusammengestellt wurden, beträgt dreihundertzwanzig.

Wisst, die Parva, die als nächstes kommt, heißt Svarga, voller himmlischer Dinge; in dem erzählt
wird, wie das himmlische Wagen kam, um Yudhishthira zu erobern.

Er lehnte es jedoch ab, ihn ohne den Hund zu besteigen, der ihn begleitete. Als er das stetige
Festhalten des berühmten Yudhishthira an der Tugend-Dharma sah, gab er dem König auf. Dann
verspürte Yudhishthira, als er die himmlischen Regionen erreichte, viel Schmerz.

Der himmlische Bote zeigte ihm die Hölle durch Täuschung, wo der tugendhafte König die
herzzerreißenden Klagen seiner Brüder hörte,
Leiden in dieser Region nach den Gesetzen von Yama. Dies wurde Yudhishthira von Indra und
Dharma gezeigt.

Dann gab Yudhishthira, nachdem er im himmlischen Ganga gebadet hatte, seinen menschlichen
Körper auf und erlangte den Zustand, den seine Taten verdienten.

Er lebte im Glück, geehrt von Indra und dem Himmlischen. Dies ist die achtzehnte Parva, die von
dem berühmten Vyasa erzählt wird.

Die Anzahl der Kapitel darin beträgt fünf und die Anzahl der Slokas, O Rishis, die von dem großen
Vyasa komponiert wurden, beträgt zweihundertneun. Dies sind die Inhalte der achtzehn Parvas.

Dies sind Harivansha und Bhavishya im Anhang. Die Zahl der Slokas, die der große Rishi im
Harivansha komponiert hat, beträgt zwölftausend. Dies sind die Inhalte der Kapitel, die im Bharata
Parva Sangraha genannt werden.

Achtzehn Akshauhinis von Soldaten versammelten sich, um zu kämpfen und die Schlacht dauerte
achtzehn Tage.

Wer in den vier Veden mit allen Angas und Upanishaden gelehrt ist, aber diese Geschichte nicht
kennt, kann nicht als weise angesehen werden.

Der hochintelligente Vyasa hat es als Abhandlung über Dharma, Artha und Kama gesprochen.

Diejenigen, die es gehört haben, können niemals andere Geschichten hören, wie diejenigen, die die
süße Stimme des gemachten Kokila (Vogel) gehört haben, nie dem rauen Krächzen der Krähen
lauschen können.

Wie die drei Worte von den fünf Elementen umhüllt sind, so geht die Inspiration aller Dichter von
diesem ausgezeichneten Werk aus.

Oh Brahmanen, da vier Arten von Geschöpfen für ihre Existenz vom Raum abhängig sind, hängen
alle Puranas von dieser Geschichte ab.

Wie alle Sinne von der wunderbaren Arbeit des Geistes abhängig sind, so hängen alle Handlungen
und moralischen Qualitäten von dieser Abhandlung ab.

So wie der Körper auf die Nahrung angewiesen ist, so hängen alle aktuellen Geschichten der Welt
von dieser Arbeit ab.

Als Diener, die bereit sind, Bevorzugung zu haben, hängen sie immer von ihren edlen Meistern ab,
so hängen alle Dichter von diesem Bharata ab.

So wie der gesegnete häusliche Ashrama von den anderen Ashrams nicht überrascht werden kann,
so kann kein Dichter dieses Gedicht übertreffen.

0 Rishis, sei wach und tue. Lasst eure Herzen auf Tugend fixiert sein, denn Tugend ist der einzige
Freund in der anderen Welt. Selbst die intelligentesten Männer können sich ihren Reichtum und ihre
Ehefrauen niemals zu eigen machen, indem sie sie sorgfältig pflegen. Sie sind keine Dinge von
Dauer.
Das Bharata, das aus den Lippen von Dvaipayana geäußert wird, ist unvergleichlich, es ist heilig, es
ist selbst eine Tugend. Es zerstört Sünden und bringt Gutes hervor. Was ist die Notwendigkeit für
den, der es hört, wenn es rezitiert wird, in der heiligen Pushkara zu baden!

Jede Sünde, die ein Brahmane am Tag durch seine Sinne begangen hat, wird alle beseitigt, wenn er
das Bharata am Abend liest.

Welche Sünden auch immer er in der Nacht durch Taten, Worte oder Gedanken begehen mag,
werden alle gereinigt, wenn er das Bharata in der ersten Dämmerung des Morgens liest.

Derjenige, der einem in den Veden und anderen Wissenschaften gelehrten Brahmanen hundert Kühe
mit vergoldeten Hörnern schenkt, und wer täglich den heiligen Geschichten der Bharata zuhört,
gewinnt den gleichen Verdienst.

So wie der weite Ozean von Menschen mit Booten leicht überquert werden kann, so kann diese
umfangreiche Geschichte von großer Vortrefflichkeit und tiefer Bedeutung mit Hilfe dieses
Kapitels, das Parva-Sangraha genannt wird, verstanden werden.

GESANG III

Sauti sagte:
Der Sohn von Parikshit, Janamejaya, nahm mit seinen Brüdern an seinem langen Opfer auf dem
Feld von Kurukshetra teil. Seine Brüder waren drei, nämlich Shrutasena, Ugrasena und Bhimasena.
Als sie beim Opfer saßen, kam der Sohn Saramas.

Er wurde von den Brüdern von Janamejaya beschäftigt und ging weinend zu seiner Mutter.

Seine Mutter, die ihn weinen sah, fragte ihn: "Warum weinst du, wer hat dich geschlagen?"

Auf diese Weise befragt, antwortete er seiner Mutter: "Ich wurde von den Brüdern von Janamejaya
geschlagen."

Und dann sagte seine Mutter: "Sie müssen einen Fehler begangen haben, für den Sie geschlagen
wurden."

Er antwortete: "Ich habe keine Schuld begangen. Ich habe das Opfer-Ghee nicht getrunken, ich habe
nicht einmal einen Blick darauf geworfen."

Als ihre Mutter dies hörte, bedauerte sie das Leiden seines Sohnes sehr und ging zu dem Ort, an
dem Janamejaya mit seinen Brüdern seinem langen Opfer beiwohnte.

Wütend sprach sie Janamejaya so an: „Mein Sohn hat keine Schuld begangen. Er hat dein Opfer-
Ghee nicht getrunken, er hat es nicht einmal angesehen. Warum hast du ihn dann geschlagen?“

Sie ließen sich nicht (herablassen), ihr zu antworten. Darauf sagte sie: "Wie du meinen Sohn
geschlagen hast, der keine Schuld begangen hat, so wird das Böse zu dir kommen, wenn du es am
wenigsten erwartest."

Janamejaya, der so von der himmlischen Hündin Sarama verflucht worden war, war sehr beunruhigt
und niedergeschlagen.
Nachdem er das Opfer beendet hatte, kehrte er nach Hastinapur zurück und gab sich große Mühe,
einen Priester zu finden, der die Wirkung des Fluches neutralisieren konnte, indem er die
Absolution von seiner Sünde erwirkte.

Janamejaya, der Sohn von Parikshit, sah auf der Jagd in einem Teil seiner Herrschaft eine heilige
Einsiedelei.

Wo lebte ein Rishi namens Srutashrava; er hatte einen Sohn namens Somashrava, der sich mit
strengen Bußen beschäftigte.

In dem Wunsch, den Sohn des Rishi zu seinem Priester Janamejaya zu machen,

Grüßte ihn und sagte: "0 Bhagvana, erlaube deinem Sohn, mein Priester zu sein."

Auf diese Weise von Janamejaya angesprochen, antwortete der Rishi: „0 Janamejaya, mein Sohn ist
im Studium der Veden versiert, mit meiner vollen Askese und tiefer Hingabe ausgestattet, aber er ist
im Mutterleib einer Schlange geboren, die meine Lebensflüssigkeit verschluckt hat .

„Er kann dich von allen Sünden freisprechen, außer denen, die gegen Mahadeva begangen wurden.

Aber er hält sich an eine besondere Regel, nämlich einem Brahmanen zu gewähren, was immer er
von ihm verlangt. Wenn du ihm erlauben kannst, es zu tun, kannst du ihn dann nehmen."

Janamejaya, so vom Rishi angesprochen, sagte: "Es soll so sein, wie du es sagst."

Er nahm ihn dann als seinen Priester und kehrte in seine Hauptstadt zurück. Er sprach dann seine
Brüder so an, ich habe diese Person zu meinem Priester gewählt. Was immer er zu tun gebietet,
müssen Sie ohne Fragen befolgen.“ Die Brüder taten, was sie verlangten. Er gab seinen Brüdern
diese Anweisungen und marschierte gegen Takshashila und eroberte dieses Land.

Ungefähr zu dieser Zeit gab es auch einen Rishi namens Ayoda-Dhaumya. Er hatte drei Schüler,
nämlich Upamanyu, Aruni und Veda. Eines Tages bat der Rishi einen dieser drei Schüler, Aruni von
Panchala, zu gehen und eine Bresche im Wasserlauf in seinem Feld zu schließen.

Auf diese Weise vom Lehrer befohlen, ging Aruni von Panchala zur Stelle, konnte aber den Bruch
nicht aufhalten. Es tat ihm sehr leid, dass er die Anweisungen seines Lehrers nicht ausführen
konnte, aber schließlich sah er ein Mittel und sagte: "Ich werde es auf diese Weise tun." Er trat in
die Bresche ein und legte sich dort nieder, und so wurde das Wasser gestoppt.

Später erkundigte sich der Lehrer Ayuda-Dhaumya bei seinen anderen Schülern, wo Aruni von
Panchala sei.

Auf diese Weise angesprochen, antworteten sie: "Herr, er ist von Ihnen geschickt worden, um den
Bruch des Wasserlaufs auf dem Feld zu stoppen." Dhaumya, so erinnert, sagte zu seinen Schülern:
"Lasst uns alle dorthin gehen, wo er ist."

Als er dorthin gegangen war, rief er: "0 Aruni von Panchala, wo bist du? Komm her, mein Kind."

Nachdem er die Stimme seines Lehrers gehört hatte, erhob sich Aruni schnell aus der Bresche und
stellte sich vor ihn.
An seinen Lehrer gerichtet, sagte Aruni. „Ich war in der Bresche des Wasserlaufs. Da ich sie nicht
aufhalten konnte, bin ich selbst in die Bresche gegangen, um zu verhindern, dass das Wasser
ausläuft Ich grüße dich, großer Lehrer, sag mir, was ich jetzt tun soll.

Der so angesprochene Lehrer sagte: „Da Sie den Wasserlauf geöffnet haben, als Sie aus dem Graben
kamen, werden Sie von nun an als Uddalaka bekannt sein, als Zeichen dafür, was ich jetzt tun soll.

Und wie du meinem Befehl gehorcht hast. Du wirst Glück erlangen. Alle Veden werden in dir
leuchten und ebenso alle Dharma Shastra."

Auf diese Weise von seinem Lehrer gesegnet, ging Aruni in das Land, nach dem sich sein Herz
sehnte. Der Name eines anderen Schülers von Ayuda-Dhaumya war Upamanyu.

So wandte sich der Lehrer an ihn: „Geh, mein Kind, pass auf meine Kühe auf.

Auf Anweisung seines Lehrers ging er nach den Kühen. Nachdem er sich den ganzen Tag um sie
gekümmert hatte, kam er abends zum Haus des Lehrers zurück. Dann stellte er sich vor ihn und
grüßte ihn respektvoll.

Sein Lehrer, der ihn bei bester Gesundheit sah, fragte: „Upamanyu, mein Kind, womit ernährst du
dich?

Er antwortete seinem Lehrer: "Ich verdiene meinen Lebensunterhalt durch Betteln."

Der Lehrer sagte: "Sie sollten sich das, was Sie erhalten, nicht durch Betteln aneignen, ohne es mir
anzubieten." Als ihm das gesagt wurde, ging er weg und bot seinem Lehrer alles an, was er durch
Betteln bekam;

Und der Lehrer nahm ihm alles, was er bekam. Nachdem er so behandelt wurde, ging er weg, um
sich um das Vieh zu kümmern. Und nachdem er sie den ganzen Tag gepflegt hatte, kam er abends
wieder. Er stand vor seinem Lehrer und grüßte ihn respektvoll.

Der Lehrer, der ihn immer noch so rundlich sah wie zuvor, sagte: „Upamanyu, mein Kind. Ich
nehme dir alles, was du durch Betteln bekommst.

Auf diese Weise befragt, antwortete er seinem Lehrer: "Sir, nachdem ich Ihnen alles gegeben habe,
was ich durch Betteln bekomme, gehe ich wieder, um zu betteln, um mich selbst zu unterstützen."

Der Lehrer sagte: „So solltest du deinem Lehrer nicht gehorchen. Du schmälerst die Unterstützung
anderer, die vom Betteln leben. Nachdem du dich auf diese Weise unterstützt hast, hast du gezeigt,
dass du begehrlich bist.

Nachdem er allen Worten seines Lehrers zugestimmt hatte, ging er (wieder) weg, um die Kühe zu
hüten. Nachdem er es getan hatte, stellte er sich vor den Lehrer und grüßte ihn respektvoll.

Der Lehrer sah, dass er noch rundlich war und sagte: „Upamanyu, mein Kind, ich nehme dir alles,
was du bettelst. Du gehst nicht auch zum zweiten Mal betteln raus.

Upamanyu, der Befragte, antwortete: "Herr, ich ernähre mich jetzt mit der Milch dieser Kühe." Als
der Lehrer hörte, sagte er: "Es ist nicht angebracht, die Milch zu trinken, ohne vorher meine
Zustimmung einzuholen."
Er stimmte den Worten seines Lehrers zu und ging, um das Vieh zu hüten. Nachdem er es getan
hatte, stand er vor seinem Lehrer und grüßte ihn respektvoll.

Der Lehrer sah, dass er immer noch dick war und fragte: „Upamanyu mein Kind, du ernährst dich
nicht durch Almosen, noch bettelst du zum zweiten Mal, noch trinkst du die Milde meiner Kühe,
aber du bist immer noch dick , wie ernährst du dich jetzt?"

So befragt sagte er: "Ich trinke jetzt die vierte, die die Kälber auswerfen, wenn sie der Mutter die
Tränen lutschen."

Der Lehrer antwortete: "Die guten Kälber schütten aus Freundlichkeit zu dir eine große Menge
Schaum aus. Du solltest ihrer vollen Mahlzeit nicht im Wege stehen. Wisset, es ist nicht angebracht,
den Schaum zu trinken." Upamanyu stimmte dem zu und ging, um das Vieh zu hüten.

Auf diese Weise von seinem Lehrer gehindert (sich selbst zu ernähren), ernährte er sich nicht von
Almosen, trank weder die Milch noch schmeckte er den Schaum, er hatte also nichts zu essen. Eines
Tages, von Hunger sehr bedrückt, aß er die Blätter des Arka-Baumes in einem Wald. Seine Augen
waren von den scharfen, scharfen, groben und salzigen Eigenschaften der Blätter betroffen und er
erblindete. Als er so umherging und sich seinen Weg tastete, fiel er in einen tiefen Brunnen.

Da er an diesem Tag, als die Sonne hinter dem Gipfel des westlichen Berges unterging, nicht zum
Haus des Rishi zurückkehrte, sagte der Lehrer zu seinen Schülern, dass Upamanyu noch nicht
zurückgekehrt sei. Und sie antworteten, er sei gegangen, um das Vieh zu hüten.

Darauf sagte der Lehrer: Upamanyu ist unzufrieden, weil er daran gehindert wurde, alles zu
gebrauchen. Er kommt daher zu spät nach Hause. Lass uns gehen und ihn finden.“ Nachdem er dies
gesagt hatte, ging er mit seinen Schülern in den Wald und rief laut. „Ho, Upamanyu, wo bist du?
Mein Kind, komm her."

Nachdem er die Stimme seines Lehrers gehört hatte, antwortete er: "Ich bin in diesen Brunnen
gefallen." Der Lehrer fragte: "Wie sind Sie in diesen Brunnen gefallen?"

Er antwortete dem Lehrer: "Ich bin blind geworden, indem ich die Blätter des Arka-Baumes
gegessen habe und bin daher in diesen Brunnen gefallen."

Darauf antwortete der Lehrer: "Verehre den Zwilling Ashvinis, die Ärzte des Himmlischen, und er
wird dir dein Augenlicht wiederherstellen." So angesprochen, begann Upamanyu, die Zwillinge
Ashvinis zu verehren, indem er die folgenden Worte aus dem Rigveda rezitierte.

Ihr habt vor der Schöpfung existiert, o ihr Erstgeborenen; Du bist in diesem wunderbaren
Universum der fünf Elemente manifestiert. Du bist unendlich, du bist der Lauf der Natur und die
intelligente Seele, die alles durchdringt. Ich möchte Sie durch das Wissen erlangen, das aus Hören
und Meditation gewonnen wird.

Ihr seid Vögel mit schönen Federn, die auf dem Körper ruhen, der einem Baum gleicht. Du bist frei
von den drei gemeinsamen Eigenschaften aller Seelen. Du bist unvergleichbar. Du durchdringst das
Universum durch seinen Geist in jedem erschaffenen Ding.

Ihr seid Steinadler. Du bist die Essenz, in der alle Dinge verschwinden. Sie sind frei von Fehlern
und Sie verschlechtern sich nicht. Du bist von schönen Schnäbeln, die nicht ungerecht verwunden
werden und die in allen Kämpfen immer siegreich sind. Nachdem Sie die Sonne geschaffen haben,
weben Sie aus den schwarzen und weißen Fäden das wunderbare Tuch von Tag und Nacht. Sie
haben mit
dem so gewebten Tuch zwei Handlungsmöglichkeiten festgelegt; eine bezüglich der Devas und die
andere bezüglich der Pitris.

Du befreist den Vogel des Lebens, der von der Zeit ergriffen wurde, die die unendliche Seele
darstellt, damit er zu großem Glück überliefert werden kann. Diejenigen, die aufgrund der
Täuschung ihrer Sinne sehr unwissend sind, denken, dass Sie, die keine Eigenschaften der Materie
haben, Formen haben.

Dreihundertsechzig Kühe, dargestellt durch dreihundertsechzig Tage, geben eine Hündin an einen
Ruf, der das Jahr ist. Dieser Ruf ist der Schöpfer und Zerstörer von allem. Diejenigen, die nach der
Wahrheit suchen, indem sie verschiedene Wege beschreiten, schöpfen mit ihrer Hilfe die Milch des
wahren Wissens.

Das Jahr ist ein Radschiff mit siebenhundertzwanzig Speichen, die ebenso viele Tage darstellen.
Der Umfang dieses Rades ist ohne Ende und wird durch zwölf Monate dargestellt. Dieses Rad ist
voller Wahn und kennt keine Verschlechterung. Es betrifft alle Kreaturen, die dieser oder der
anderen Welt angehören. Oh Ashvinis, setze dieses Rad in Bewegung.

Das Rad der Zeit, das durch das Jahr repräsentiert wird, hat auch ein Kirchenschiff, die sechs
Jahreszeiten. Es hat zwölf Speichen, die durch die zwölf Tierkreiszeichen dargestellt werden.
Dieses Rad der Zeit zeigt die Früchte der Handlungen aller Wesen. Die Präsidierenden Gottheiten
der Zeit gehorchen diesem Rad. Gebunden wie ich an seine Grenzen bin, oh Ashvinis, macht mich
frei von diesem Rad der Zeit.

Oh Ashvinis, du bist dieses Universum der fünf Elemente. Sie sind die Objekte, die in dieser und
der nächsten Welt genossen werden. Erhebe mich jenseits des Einflusses der fünf Elemente. Du bist
der höchste Brahma, aber du bewegst dich auf Erden in Formen und genießt die Freuden, die die
Sinne geben.

Du hast zu Beginn der Schöpfung zehn Punkte des Universums erschaffen. Sie haben die Sonne und
den Mond oben platziert. Die Rishis führen ihre Yajnas entsprechend dem Lauf der Sonne durch.
Die Himmlischen und die Menschen führen auch ihre Yajnas wie für sie festgelegt durch und sie
genießen die Früchte dieser Taten.

Wenn Sie die zehn Farben mischen, haben Sie alle leichten Objekte hergestellt. Das Universum ist
aus diesen Objekten entstanden, in denen sowohl das Himmlische als auch die Menschen und alle
Lebewesen, die mit Leben ausgestattet sind, mit ihren jeweiligen Werken beschäftigt sind.

0 Ashvinis, ich bete dich an. Ich bete auch den Himmel an, der dein Werk ist. Ihr
ordnet die Früchte aller Taten, von denen selbst die Himmlischen nicht frei sind; Sie sind jedoch frei
von den Früchten Ihrer Handlungen.

Sie sind die Eltern von allen. Ihr als Männchen und Weibchen schluckt die Nahrung, die sich
anschließend zu Lebensflüssigkeit und Blut entwickelt. Das Neugeborene lutscht an der Brust
seiner Mutter, du bist es, die die Gestalt des Babys annimmt. Oh Ashvinis, stelle mein Augenlicht
wieder her und beschütze mein Leben."

0 Ashvinis, ich kann euch beide nicht loben, indem ich eure Tugenden beschreibe. Jetzt bin ich
blind und kann nicht einmal den richtigen Weg erkennen. Ich bin also in diesen tiefen Brunnen
gefallen. Du bist nur in der Lage, uns Unterschlupf zu bieten, und deshalb bin ich gekommen, um
deinen Schutz zu suchen.

Als Upamanyu die Zwillinge Ashvinis so verehrte, erschienen sie und sagten. „Wir freuen uns über
deine Hingabe. Hier ist ein Kuchen für dich. Nimm ihn und iss ihn.“

So angesprochen erwiderte er: "0 Ashvinis, deine Worte erweisen sich nie als unwahr. Aber ich kann
diesen Kuchen nicht annehmen, ohne ihn meinem Lehrer anzubieten."

Die Ashvinis sagten: "Euer Lehrer hat uns auch einmal angerufen, wir haben ihm einen Kuchen
gegeben und er

nahm es, ohne es seinem Lehrer anzubieten. Tu, was dein Lehrer getan hat."

So angesprochen sagte er: „Oh Ashvinis, ich bitte um Verzeihung. Ich kann diesen Kuchen nicht
annehmen, ohne ihn meinem Lehrer anzubieten.

Die Ashvinis sagten: "Wir freuen uns über diese Hingabe an deinen Lehrer. Die Zähne deines
Lehrers sind aus schwarzem Eisen, deine werden die aus Gold sein. Deine Sehkraft wird
wiederhergestellt und du wirst Glück haben."

Nachdem er von den Ashvinis so angesprochen worden war, erlangte er sein Augenlicht wieder.
Dann ging er zu seinem Lehrer, grüßte ihn und erzählte ihm alles, was passiert war. Und sein Lehrer
war sehr zufrieden mit ihm und sagte ihm, dass er immensen Wohlstand erlangen würde, wie es die
Ashvinis gesagt hatten. Alle Veden werden auf ihn leuchten und so auch alle Dharma Shastras. Dies
war sein Prozess.

Der andere Schüler von Ayuda Dhaumya wurde Veda genannt. Eines Tages sprach ihn sein Lehrer
so an: "Veda, mein Kind, bleib in meinem Haus und diene deinem Lehrer. Es wird zu deinem
Vorteil sein."

Nachdem Veda dem zugestimmt hatte, blieb er lange in der Familie seines Lehrers und war immer
darauf bedacht, ihm zu dienen. Wie ein Ochse unter der Last seines Besitzers ertrug er Hitze und
Kälte, Hunger und Durst, ohne sich zu beschweren; und so vergingen viele Jahre, bis sein Lehrer
zufrieden war.

Veda erlangte Glück und universelles Wissen als Ergebnis der Zufriedenheit seines Lehrers. Dies
war sein Prozess.

Nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hatte, verließ er nach Beendigung des Wohnens in
seinem Haus sein Haus und trat in die häusliche Lebensweise ein. Als er in seinem Haus lebte,
bekam er drei Schüler. Aber er hat sie nie gebeten, irgendeine Arbeit zu verrichten oder ihm in
irgendeiner Weise zu dienen. Da er selbst in der Familie seines Lehrers viel Leid erlitten hatte,
behandelte er seine Schüler nicht gern mit Strenge.

Einmal kamen die beiden Könige Janamejaya und Paushya in sein Haus und ernannten ihn zu ihrem
Lehrer.

Eines Tages, als er zu einem Opfergeschäft aufbrechen wollte, stellte er einen seiner Schüler
namens Uttanka ein, um sich um sein Haus und seine Familie zu kümmern. Er sagte: "Uttanka, was
immer in meinem Haus zu tun ist, lass es von dir ohne Nachlässigkeit tun." Nachdem Veda ihm
diese Anweisungen gegeben hatte, ging er auf seine Reise.
Uttanka, immer auf den Dienst bedacht, wie es von seinem Lehrer verlangt wurde, lebte in der
Familie seines Lehrers. Während er dort blieb, versammelten sich die Frauen des Hauses seines
Lehrers in seiner Nähe und sprachen ihn so an.

„Oh Uttanka, die Frau deines Lehrers ist in einem Zustand, in dem sie ein Kind gebären könnte. Ihr
Lehrer ist abwesend, deshalb werden Sie gebeten, an seiner Stelle zu stehen und das Notwendige zu
tun."

Uttanka, so angesprochen, sagte zu den Frauen: "Es ist nicht angebracht, dass ich es auf Bitten von
Frauen tue.

Einige Zeit nachdem sein Lehrer von seiner Reise zurückgekehrt war. Er hörte alles, was geschehen
war und war sehr erfreut.

Er sagte: „Uttanka, mein Kind, welche Gunst darf ich dir erweisen? Ich bin von dir richtig und treu
gedient worden. Unsere Freundschaft füreinander hat sich daher vergrößert. Ich erteile dir die
Erlaubnis zu gehen erfüllt werden."

Uttanka, so angesprochen, antwortete. „Lass mich etwas tun, was du tun möchtest.

Es wird gesagt, wer Anweisungen erteilt, aber Dakshina nicht empfängt, und wer sie empfängt,
ohne Dakshina-Land dem Gebrauch zu überlassen – einer dieser beiden stirbt, und zwischen ihnen
entsteht bittere Feindschaft.

Ich, der ich deine Erlaubnis habe zu gehen, möchte dir etwas Dakshina mitbringen." Als er dies
hörte, sagte sein Lehrer: "Uttanka, mein Kind, dann warte etwas."

Einige Zeit später sagte Uttanka erneut zu seinem Lehrer: „Befiehl mir, das zu bringen, was du als
Dakshina haben möchtest.

Sein Lehrer sagte dann: "Mein geliebter Uttanka, du hast wiederholt deinen Wunsch geäußert, etwas
als Anerkennung für die Anweisungen, die du von mir erhalten hast, mitzubringen. Geh zu deiner
Herrin und frage sie, was du für Dakshina mitbringen wirst." Auf die Anweisung seines Lehrers
ging Uttanka zur Frau seines Lehrers und sagte: "Madame, ich habe die Erlaubnis meines Lehrers
erhalten, zu gehen, und ich möchte Ihnen etwas bringen, das Ihnen als meine Dakshina für die
erhaltene Anweisung angenehm ist. damit ich frei von meiner Dankbarkeit bin."

"Deshalb befehle mir, was ich als Dakshina mitbringen soll." Seine so angesprochene Lehrerin
sagte: "Geh zu König Paushya und bitte ihn um die Ohrringe, die seine Königin trägt."

„Und bring sie hierher. Vier Tage danach ist ein heiliger Tag; an diesem Tag möchte ich vor den
Brahmanen erscheinen und ihr Essen mit diesen Ohrringen verteilen. Tu dies, oh Uttanka. Wenn du
erfolgreich bist, wird das Glück von dir sein.“ . Wenn nicht, was können Sie Gutes erwarten?"

So befohlen nahm Uttanka seinen Abschied. Als er die Straße entlangging, begegnete er einem
außergewöhnlich großen Stier und einem Mann von außergewöhnlich großer Statur, der darauf ritt.
Der Mann sprach Uttanka so an.

"O Uttanka, iss den Mist dieses Stiers." Aber Uttanka wollte es nicht essen.
Der Mann sagte wieder: "O Uttanka, iss es ohne zu zögern. Dein Lehrer hat es schon einmal
gegessen."

Als er so angesprochen wurde, drückte er seine Bereitschaft aus (zu essen) und aß den Mist und
trank den Urin des Stiers und stand dann respektvoll auf und wusch sich im Weitergehen die Hände.

Er erreichte den Palast von König Paushya, der auf seinem Thron saß. Uttanka ging zu ihm und
grüßte ihn; und sagte Segen aus,

"Ich bin zu Ihnen gekommen und stehe als Bittsteller vor Ihnen." König Paushya erwiderte seine
Begrüßung und sagte: "Herr, was soll ich für Sie tun?"

Uttanka antwortete: „Ich bin gekommen, um die Ohrringe deiner Königin als Dakshina zu erbitten,
die sie meinem Lehrer geben.

König Paushya sagte: "Gehen Sie in die innere Wohnung und fragen Sie die Königin danach." Er
ging dorthin, konnte sie aber nicht sehen.

Er sagte wieder zum König: "Du sollst mich nicht betrügerisch behandeln. Deine Königin ist nicht
in der inneren Wohnung und ich konnte sie nicht finden."

Paushya dachte eine Weile nach und antwortete dann: "Erinnern Sie sich sorgfältig. Herr, ob Sie mit
den Unreinheiten einer Mahlzeit besudelt sind. Die Königin ist eine keusche Frau und daher kann
sie nicht von jemandem gesehen werden, der von den Unreinheiten einer Mahlzeit besudelt ist. Sie
erscheint nicht vor einem, der so verunreinigt ist."

Uttanka, so angesprochen, dachte eine Weile nach und antwortete dann: „Ja, es ist so. Paushya
sagte: "Dies ist eine Übertretung. Waschungen können nicht richtig im Stehen oder Gehen in Eile
durchgeführt werden."

Uttanka stimmte dem zu, was vom König fiel und saß mit dem Gesicht nach Osten gerichtet. Er
wusch sich gründlich Hände und Füße. Dann nippte er geräuschlos dreimal an Wasser, das frei von
Schaum und Schaum war und das nicht warm war. Er nahm nur so viel davon, dass er seinen Magen
erreichte. Dann wischte er sich zweimal über das Gesicht. Dann berührte er seine Augen, Ohren
usw. mit Wasser. Nachdem er dies alles getan hatte, ging er wieder in die innere Wohnung.

Diesmal sah er die Königin. Als sie ihn sah, grüßte sie ihn ehrfürchtig und sagte: "Willkommen, Sir;
befehlen Sie mir, was ich für Sie tun soll."

Uttanka sagte zu ihr: "Du solltest mir deine Ohrringe geben. Ich bitte dich darum, sie meinem
Lehrer zu überreichen." Die Königin, die mit Uttankas Verhalten sehr zufrieden war, hielt ihn für
einen sehr guten Mann und konnte nicht abgelehnt werden. Deshalb nahm sie ihre Ohrringe ab und
reichte sie ihm. Als sie sie Uttanka übergab, sagte sie: "Diese Ohrringe werden von Takshaka, dem
König der Nagas, sehr begehrt.

Als Uttanka das gesagt wurde, antwortete der Königin: "Madam, Sie brauchen keine Befürchtungen
zu haben. Takshaka, der König der Nagas, kann mich nicht überwinden."

Nachdem er dies gesagt hatte, verabschiedete er sich von der Königin und ging zum König zurück,
den er so anredete: "Paushya, ich freue mich sehr." Pauschya antwortete,
„Einen anständigen Mann, dem man wohltätig sein kann, bekommt man in langen Abständen. Du
bist ein Gast mit vielen Qualifikationen, deshalb möchte ich einen Shraddh aufführen.

Uttanka sagte: "Ja, ich werde warten. Bring bald die Vorräte, die fertig sind." Nachdem der König
seine Zustimmung gegeben hatte, bewirtete er Uttanka gebührend.

Als Uttanka sah, dass das Essen, das ihm gebracht wurde, kalt war und Haare hatte, hielt er es für
unrein und sagte zu Paushya: "Du gibst mir Essen, das nicht sauber ist, deshalb wirst du dein
Augenlicht verlieren."

Paushya erwiderte: „Wenn du dem Essen, das sauber ist, Unsauberkeit zuschreibst, wirst du ohne
Kind sein“, sagte Uttanka.

„Es ist nicht angebracht, dass du mich verfluchst, nachdem du mir unreines Essen gegeben hast

sich selbst durch Augenbeweis." Daraufhin überzeugte sich Paushya, indem er es persönlich sah,
dass das Essen unrein war.

Nachdem Paushya gesehen hatte, dass das Essen wirklich unrein, kalt und mit Haaren vermischt
war, weil es von einer Frau zubereitet wurde, deren Haare nicht geflochten waren, begann Paushya,
den Rishi Uttanka zu beruhigen und sagte.

"Herr, das Essen, das Ihnen vorgesetzt wird, ist kalt und hat wirklich Haare, da es ohne
ausreichende Sorgfalt zubereitet wurde. Daher bitte ich Sie, entschuldigen Sie mich bitte. Lassen
Sie mich nicht blind werden." antwortete Uttanka.

„Was ich sage, muss geschehen. Wenn du erblindet bist, kannst du aber bald wieder sehen.

Paushya sagte: „Ich bin nicht in der Lage, meinen Fluch aufzuheben. Meine Wut ist auch jetzt noch
nicht gestillt. Aber du weißt es nicht.

Brahmanens Herz ist weich wie Butter, obwohl seine Worte wie scharfe Rasiermesser sind. Aber
das Gegenteil ist bei den Kshatriya der Fall. Seine Worte sind butterweich, aber sein Herz ist wie
ein scharfes Instrument.

In diesem Fall kann ich meinen Fluch nicht aufheben, da mein Herz sehr hart ist. Du darfst gehen.“
Uttanka antwortete: „Ich habe dir die Unsauberkeit des Essens gezeigt, das mir vorgesetzt wurde.
Ich bin auch von dir besänftigt.

Außerdem sagtest du, dass ich ohne Probleme sein sollte, weil ich dem Essen fälschlicherweise
Unreinheit unterstellte. Da das Essen wirklich unrein ist, kann dein Fluch keine Wirkung zeigen. Ich
bin mir sicher."

Nachdem Uttanka dies gesagt hatte, ging er mit den Ohrringen weg. Auf seinem Weg sah er einen
nackten Bettler, der auf ihn zukam. Manchmal kam er in Sicht und manchmal verschwand er.

Uttanka, der Gelegenheit hatte, etwas Wasser zu trinken, legte die Ohrringe auf den Boden und ging
los. Inzwischen kam der Bettler schnell an die Stelle, raffte die Ohrringe zusammen und rannte
davon.

Nachdem er seine Waschungen abgeschlossen und sich gereinigt hatte und sich vor den Gottheiten
und spirituellen Meistern gebeugt hatte, rannte er so schnell wie möglich hinter dem Dieb her.
Nachdem er ihn überholt hatte, packte er ihn mit aller Kraft, aber der verkleidete Takshaka, der
plötzlich die Gestalt des Bettlers verließ, nahm seine eigene wahre Gestalt an und verschwand
schnell in einem großen Loch im Boden.

Als er die Region der Nagas betrat, begab er sich in sein eigenes Zuhause. Uttanka erinnerte sich an
die Worte der Königin und verfolgte Takshaka.

Er fing an, das Loch mit einem Stock aufzugraben, kam aber nicht viel voran. Als er seine Not sah,
schickte Indra seinen Donnerkeil zu seiner Hilfe.

Sagen: "Geh und hilf diesem Brahmanen." Der Blitz, der in den Stock eindrang, vergrößerte das
Loch.

Uttanka betrat das Loch nach dem Donnerschlag; und so betrat er das Land der Nagas, mit
Hunderten von Palästen, eleganten Herrenhäusern, mit Türmchen und Kuppeln und Toren, mit
wunderbaren Arenen für verschiedene Spiele und Unterhaltungen.

Um den Nagas zu gefallen, sprach er die folgenden Slokas aus: „O Schlangen, Untertanen des
Königs Airavata, ihr seid brillant in Schlachten, ihr überschüttet Waffen wie Wolken, mit Blitzen
aufgeladen und vom Wind getrieben.

Wunderschön, verschieden geformt, mit vielen bunten Ohrringen geschmückt, oh Kinder von
Airavata, du strahlst wie die Sonne am Himmel.

Dies sind viele Siedlungen der Nagas am nördlichen Ufer des Ganges und dort verehre ich oft die
großen Nagas.

Wer außer Airavata kann sich wünschen, sich in der brennenden Sonne zu bewegen? Als
Dhritarashtra ausgeht, folgen ihm achtundzwanzigtausend Nagas.

Ich grüße Sie alle, die Airavata für ihren älteren Bruder haben, egal ob Sie in seiner Nähe wohnen
oder sich von ihm fernhalten.

Um meine Ohrringe zu bekommen, verehre ich dich, Takshaka, den Naga-König, der früher in
Kurukshetra und im Wald von Khandhava lebte.

Takshaka und Ashvasena waren ständige Begleiter, als sie in Kurukshetra am Ufer des Flusses
Ikshumati lebten.

Ich verehre auch Takshakas jüngeren Bruder Shrutasena, der an dem heiligen Ort Mahadyumna
wohnte, um einer der Häuptlinge der Nagas zu werden."

Nachdem Uttanka die wichtigsten Nagas, den Brahmana Rishi, auf diese Weise gegrüßt hatte,
bekam er seine Ohrringe nicht; und er wurde sehr nachdenklich.

Als er sah, dass er die Ohrringe nicht bekam, obwohl er die Nagas verehrt hatte, sah er sich um und
hielt zwei Frauen fest, die an einem Webstuhl mit feinem Schiffchen arbeiteten und ein Stück Stoff
webten. Es gab schwarze und weiße Fäden im Webstuhl. Er sah auch ein Rad mit zwölf Speichen,
das von sechs Jungen gedreht wurde. Er sah auch einen Mann mit einem Pferd. Um allen zu
gefallen, sprach er die folgenden Mantras.
„Dieses Rad, dessen Umfang durch vierundzwanzig Teilungen markiert ist, die vierundzwanzig
darstellen. Mondwechsel, enthält dreihundert Speichen. Es wird ständig von sechs Jungen in
Bewegung gesetzt.

Diese Jungfrauen, die das Universum repräsentieren, weben ständig ein Tuch aus weißen und
schwarzen Fäden und erschaffen unzählige Worte und Millionen von Wesen, die sie bewohnen.

O der Meister des Donners, der Beschützer des Universums, der Vernichter von Virata und
Namuchi, oh Erhabener, der das schwarze Tuch trägt, oh Gottheit, die Wahrheit und Unwahrheit im
Universum zeigt.

Wem gehört das Pferd, das aus den Tiefen des Ozeans gewonnen wurde und das nur eine andere
Form von Agni ist, ich verneige mich vor dir, oh höchstes Wesen, oh Herr der drei Welten, oh
Purandara,"

Dann sagte der Mann mit dem Pferd: „Ich habe mich sehr über Ihre Anbetung gefreut. Was kann ich
dir Gutes tun?"

Uttanka antwortete: "Lasst die Nagas unter meine Macht gebracht werden." Der Mann sagte dann:
"Blasen Sie in dieses Pferd."

Daraufhin blies Uttanka in das Pferd und Tausende von Flammen und Feuer mit Rauch gingen aus
jeder Öffnung des so eingeblasenen Pferdes hervor.

Das Land der Nagas war gerade dabei, niedergebrannt zu werden, als Takshaka die Ohrringe nahm,
von seinem Palast nach Uttanka eilte und sagte:

"Beten Sie, Sir, nehmen Sie Ihre Ohrringe zurück", dachte Uttanka, als er seine Ohrringe
zurückbekam.

"Heute ist der heilige Tag, den meine Erzieherin erwähnt. Ich bin auf Distanz, wie kann ich daher
meine Hochachtung vor ihr erweisen, indem ich ihr die Ohrringe überreiche)!" Als er so meditierte,
sagte der Mann:

"Uttanka, steig auf dieses Pferd. Er wird dich gleich zur Familie deines Lehrers bringen."

Uttanka bedeutete seine Zustimmung, bestieg das Pferd und erreichte das Haus seines Lehrers in
Kürze. Die Erzieherin putzte sich nach dem Baden die Haare, saß da und dachte, wenn Uttanka
nicht käme, würde sie ihn verfluchen.

Zu dieser Zeit betrat Uttanka das Haus seines Lehrers und grüßte seine Lehrerin gebührend. Als er
ihr die Ohrringe überreichte, sagte sie.

"Uttanka, du bist zur rechten Zeit gekommen. Willkommen, mein Kind. Da du unschuldig bist,
verfluche ich dich nicht. Das Glück wird zu dir kommen. Lass deine Wünsche von Erfolg gekrönt
sein."

Dann grüßte Uttanka seinen Lehrer und sein Lehrer sagte: „Uttanka, mein Kind, willkommen bei
dir.

Uttanka antwortete dem Lehrer: „Der König der Nagas, Takshaka, hat meine Geschäfte behindert
und deshalb musste ich ins Land der Nagas gehen.
Dort sah ich zwei Mädchen an einem Webstuhl arbeiten und ein Tuch mit schwarzen und weißen
Fäden weben. Was kann es sein?

Dann sah ich ein Rad mit zwölf Speichen, das von sechs Jungen ständig gedreht wurde. Was
bedeutet es? Ich habe auch einen Mann gesehen, wer ist er? Ich habe auch ein Pferd von
außergewöhnlicher Größe gesehen, was ist das für ein Pferd?

Auf meinem Weg sah ich auf der Straße einen Mann, der auf einem Stier ritt. Er sprach mich so
liebevoll an: "Uttanka, iss den Mist dieses Stiers, der von deinem Lehrer gefressen wurde."

So von ihm verlangt, aß ich den Mist dieses Stiers. Wer ist dieser Mann? Von Ihnen belehrt, möchte
ich alles über sie hören."

Sein so angesprochener Lehrer sagte zu ihm: „Die beiden Jungfrauen, die du gesehen hast, sind
Dhata und Vidhata. Die schwarzen und weißen Fäden stehen für Tag und Nacht. Das Rad, mit zwölf
Speichen, die von sechs Jungen gedreht werden, ist das Jahr mit sechs Jahreszeiten.

Der Mann ist Parjanya (die Gottheit des Regens); das Pferd ist Agni, (Gottheit des Feuers). Der
Stier, den Sie auf der Straße gesehen haben, ist der Airavata, der König der Elefanten.

Der Mann, der es ritt, ist Indra. Der Mist des Stiers, den du gegessen hast, ist Ambrosia. Aufgrund
dieses (Essens) bist du sicherlich nicht im Land der Nagas ermordet worden.

Indra mit sechs Eigenschaften ist mein Freund; Er war von Freundlichkeit zu Ihnen bewegt und
zeigte Ihnen diese Gunst; Daher konnten Sie mit den Ohrringen sicher zurückkehren.

Nun, sanftmütiger Uttanka, ich gebe dir die Erlaubnis zu gehen. Ihr werdet Glück erlangen."
Uttanka, der damit die Erlaubnis seines Lehrers erhielt und tödlich auf Takshaka wütend war, ging
nach Hastinapur, entschlossen, sich an dem König zu rächen.

Der Sohn des guten Brahmanen erreichte Hastinapur. Uttanka ging dann zu König Janamejaya,

Der erst vor kurzem siegreich aus Takshashila zurückgekehrt war. Er sah ihn sitzen, umgeben von
seinen Ministern.

Er sprach seinen Segen zur rechten Zeit aus und sprach ihn in einer Sprache mit korrektem Akzent
und melodiösem Klang an.

Uttanka sagte:
Oh bester König, du verbringst deine Zeit wie ein Kind, wenn eine sehr wichtige Angelegenheit
dringend deine Aufmerksamkeit erfordert.

Sauti sagte:
Nachdem er so vom Brahmanen angesprochen worden war, grüßte König Janamejaya ihn
gebührend und sprach zu den besten Brahmanen.

Ich erfülle die Pflichten meiner Kshatriya-Rasse, indem ich mich um meine Untertanen kümmere.
Sagen Sie mir, was das Geschäft ist, das ich ausführen soll und durch das Sie hierher geführt
werden.

Sauti sagte:
Nachdem Janamejaya, der beste der Brahmanen, der sich durch gute Taten auszeichnete, so von den
besten Königen angesprochen worden war, antwortete er: "Oh König, die Geschäfte sind deine
eigenen, die deine Aufmerksamkeit erfordern. Deshalb tue es."

Uttanka sagte:
Oh König der Könige, dein Vater wurde von Takshaka getötet, deshalb räche dich an dieser
abscheulichen Schlange für den Tod deines edlen Vaters.

Die Zeit ist gekommen, sage ich, für deine Rache, die das Schicksal bestimmt hat. Geh, oh König,
und räche den Tod deines edlen Vaters,

Der war nicht beleidigend, aber der starb wie ein vom Donner geschlagener Baum, nachdem er von
dieser abscheulichen Schlange gebissen wurde.

Der Schlimmste der Schlangenrasse, Takshaka, hat im Rausch der Macht eine böse Tat begangen,
als er deinen Vater gebissen hat.

Schlecht in seinen Taten hat er Kashyapa sogar davonlaufen lassen, als er deinem gottgleichen
Vater, dem Beschützer der königlichen Gebräuche, zu Hilfe kam.

Es ist richtig für dich, den bösen Schurken im lodernden Feuer eines Schlangenopfers zu
verbrennen. Deshalb, oh König, tue bald das Notwendige dafür.

So kannst du den Tod deines Vaters rächen. 0 König, Du kannst mir also einen großen Gefallen tun.

Oh König der Welt, mein Geschäft wurde einmal von diesem Elenden behindert, als ich ging (um
ein Geschenk für meinen Lehrer zu besorgen).

Sauti sagte:
Der König, der diese Worte gehört hatte, wurde wütend auf Takshaka. Uttankas Rede entzündete
ihn wie Ghee das Opferfeuer.

Noch bevor Uttanka anwesend war, fragte er seine Minister bekümmert nach den Einzelheiten der
Himmelfahrt (Tod) seines Vaters.

Als er alle Umstände des Todes seines Vaters hörte, wurde der König der Könige von Kummer und
Schmerz überwältigt.

GESANG IV

Lomaharshanas Sohn Ugrashrava Sauti, in den Puranas belesen, stand vor den anwesenden Rishis,
die beim zwölfjährigen Opfer von Kulapati Shaunaka im Wald von Naimisha anwesend waren.

Nachdem er die Puranas mit großer Mühe gelesen hatte, war er darin sehr gelehrt. Jetzt sprach er sie
mit gefalteten Händen so an: "Was, Reverend Sirs, möchten Sie hören? Was soll ich erzählen?"

Die Rishis antworteten: „Oh Sohn von Lomaharshana, wir werden dich fragen und du wirst uns, die
wir gespannt darauf sind, einige ausgezeichnete Geschichten zu erzählen.

Aber der edle Kulapati Shaunaka ist jetzt im Raum des heiligen Feuers beschäftigt.
Er kennt die göttlichen Geschichten über die Devas und Asuras. Er kennt auch die Geschichten über
Männer, Nagas und Gandharvas.

Oh Sauti, dass Kulapati Brahmane der Chef bei diesem Opfer ist; er ist fähig, seinen Gelübden treu,
weise und ein Meister der Shastras und Aranyakas.

Er ist wahrhaftig ein Freund des Friedens, ein Rishis der harten Strenge und ein Bewahrer der
verordneten Buße. Er wird von uns allen respektiert und wir sollten daher auf ihn warten.

Wenn er auf dem hochgeehrten Platz des Präzeptors Platz nimmt, werden Sie auf die Frage
antworten, die der Beste der Doppelgänger Ihnen stellen wird.

Sauti sagte:
So sei es. Wenn der edle Rishi Platz nimmt, werde ich heilige Geschichten zu verschiedenen
Themen erzählen, wie ich von ihm gefragt werde.

Der Beste der Brahmanen (Shaunaka) kehrte, nachdem er alle seine Gebete und die Pitris verrichtet
hatte, indem er Wasser darbrachte, an den Opferplatz zurück, an dem Sauti vor der Versammlung
der Rishis mit starren Gelübden saß.

Als Shaunaka inmitten von Ritvikas und Sadasyas saß, die ebenfalls an ihre Plätze gekommen
waren, sprach Sauti wie folgt.

Shaunaka sagte:
Dein Vater las in alten Zeiten alle Puranas. 0 Sohn von Lomaharshana, hast du sie auch zu deinem
Studium gemacht?

Es gibt in den Puranas interessante Geschichten und die Geschichte der ersten Generationen der
Weisen. Wir haben sie alle von deinem Vater rezitiert gehört.

Ich möchte gerne die Geschichte der Bhrigu-Rasse hören. Erzählen Sie uns diese Geschichte. Wir
sind alle darauf bedacht, Ihnen zuzuhören.

Sauti sagte:
Das, was früher von den edlen Brahmanen studiert wurde, das von Vaishampayana studiert und
überliefert wurde.

Was auch von meinem Vater studiert wurde, wurde von mir erworben. Höre mit aller
Aufmerksamkeit, 0 Nachkomme der Bhrigu-Rasse, die Geschichte deiner Rasse, respektiert von
Indra und allen Himmlischen, allen Rishis und Marutas. In dieser großen Rasse wurde der große
und gesegnete Rishi Bhrigu geboren.

Ich werde, oh großer Rishi, die Geschichte dieser Rasse richtig erzählen, wie sie in den Puranas ist.
Uns wird gesagt, dass der große Bhrigu von dem selbst-existierenden Brahma aus dem Feuer bei
Varunas Opfer gezeugt wurde. Bhrigu hatte einen geliebten Sohn namens Chyavana.

Chyavana hatte einen tugendhaften Sohn namens Pramati. Er hatte einen Sohn namens Ruru von
Ghritachi.

Ruru hatte einen Sohn von seiner Frau Pramadvara. 0 Shaunaka, er war dein Großvater; er war sehr
tugendhaft und in den Veden sehr gelehrt.
Er war der Askese zugetan, hatte einen hohen Ruf, war in den Shruti gelehrt, wahrheitsgetreu,
tugendhaft, in seinen Mahlzeiten wohlgeordnet und war der herausragendste unter den Gelehrten in
den Veden.

Shaunaka sagte:
0 Sohn von Suta, warum hieß der berühmte Sohn von Bhrigu Chyavana? Ich bitte dich, erzähl mir
alles darüber.

Sauti antwortete:
Bhrigu hatte eine sehr geliebte Frau (namens Pauloma), die von ihm schnell ein Kind bekam.

Als die tugendhafte und keusche Pauloma in diesem Zustand war, ging eines Tages der sehr
berühmte und tugendhafte Bhrigu, der sie zu Hause ließ, um seine Waschungen durchzuführen. Und
dann kam ein Rakshasa namens Puloma in die Einsiedelei des Rishi.

Als er die Einsiedelei betrat, sah er die tadellose Frau von Bhrigu. Als er sie sah, war er voller Lust
und verlor den Verstand.

Als er sah, dass ein Gast gekommen war, bewirtete ihn die schöne Puloma mit Wurzeln und
Früchten des Waldes.

0 Rishi, der Rakshasa, der sie gesehen hat, verbrannt vor Lust. Er war sehr erfreut und beschloß, die
tadellose Dame mitzunehmen.

Er sagte: "Mein Wunsch ist erfüllt." Mit diesen Worten packte er diese schöne Dame und trug sie
weg. Und tatsächlich war diese Dame mit dem bezaubernden Lächeln früher von ihrem Vater mit
der Rakshasa verlobt.

Aber er verschenkte sie später in gebührenden Riten an den Rishi Bhrigu. Seitdem, 0 Nachkomme
der Bhrigu-Rasse, wühlte sich diese Wunde tief im Herzen der Rakshasa.

Er hielt dies für eine sehr gute Gelegenheit, die Dame mitzunehmen. Sie betrat er den Raum des
heiligen Feuers, wo es hell brannte.

Der Rakshasa fragte das brennende Feuer: „O Agni! Sag mir, wessen rechtmäßige Frau diese Dame
ist.

Du, 0 Agni, bist der Mund des Himmlischen; Sag es mir, ich frage dich. Diese schöne Dame war
früher mit mir verlobt;

Aber ihr Vater gab sie später dem abscheulichen Bhrigu. (Sag es mir wahrhaftig), wenn sie wirklich
die Frau von Bhrigu genannt werden kann.

Da ich sie allein in der Einsiedelei gefunden habe, bin ich entschlossen, sie mit Gewalt
wegzutragen. Mein Herz brennt vor Wut, wenn ich daran denke, dass Bhrigu diese schöne Frau
bekommen hat, die mit mir verlobt war.

So fragte der Rakshasa das lodernde Feuer immer wieder, ob die Dame Bhrigus Frau sei.

"0 Agni, du wohnst immer in jedem Geschöpf als Zeuge ihrer Frömmigkeit und Gottlosigkeit.
Beantworte meine Frage wahrheitsgemäß.
Bhrigu hat sie sich angeeignet, die von mir als meine Frau gewählt wurde. Sagen Sie mir daher
wahrhaftig, ob sie nicht wirklich meine Frau erster Wahl ist.

Wenn ich von dir höre, ob sie Bhrigus Frau ist oder nicht, werde ich sie noch vor deiner
Anwesenheit von der Einsiedelei wegtragen. Antworten Sie mir daher wahrheitsgemäß."

Sauti sagte:
Nachdem er seine Worte gehört hatte, fühlte sich die siebenflammige Gottheit sehr in
Schwierigkeiten. Er hatte Angst, eine Unwahrheit zu sagen, und er hatte ebenso Angst vor Bhrigus
Fluch. sagte er endlich langsam.

Agni sagte:
"0 Rakshasa, es ist wahr, dass diese Puloma zuerst mit dir verlobt wurde, aber sie wurde von dir
nicht mit (den notwendigen) heiligen Riten und Anrufungen genommen.

Und ihr Vater schenkte Bhrigu dieses berühmte Puloma. Er hat sie dir nicht gegeben.

Oh Rakshasa, sie wurde von Bhrigu in meiner Gegenwart mit allen vedischen Riten ordnungsgemäß
als seine Frau genommen.

Das ist sie, ich kann nichts Falsches sagen. 0 Best of Rakshasa, Lüge wird in dieser Welt nie
respektiert.

Sauti sagte:
Oh Brahman, nachdem er diese Worte von Agni gehört hatte, nahm der Rakshasa die Form eines
Ebers an und trug sie so schnell wie der Wind oder der Verstand davon.

Das Kind von Bhrigu, das in ihrem Schoß war, war sehr wütend über diese Gewalt und er fiel aus
dem Schoß seiner Mutter. Aus diesem Grund erhielt er den Namen Chyavana.

Als er sah, dass das Kind so strahlend wie die Sonne aus dem Schoß der Mutter gefallen war,
verließ er den Griff der Dame. Aber er fiel hin und wurde zu Asche verbrannt.

Oh Nachkomme von Bhrigu, die schöne Puloma, die von Kummer geplagt war, nahm ihr Kind
Chyavana auf und ging weg.

Der Großvater aller Wesen, Brahma selbst, sah die tadellose Frau von Bhrigu mit tränenreichen
Augen weinen.

Der Großvater aller Wesen, der edle Brahma, tröstete seine eigene Schwiegertochter (Puloma) und
ein großer Fluss bildete sich aus den Tränen, die aus ihren Augen fielen.

Der Fluss folgte den Fußstapfen der Frau des großen Rishi Bhrigu; und der Großvater der
Weltensehenden, es folgt dem Weg der Frau seines Sohnes, nannte es sich selbst. Er nannte es
Vadhusara und es ging an der Einsiedelei von Chyavana vorbei.

Auf diese Weise wurde Chyavana geboren, der Sohn von Bhrigu von großer Macht. Und Bhrigu sah
seinen Sohn Chyavana und seine schöne Mutter. Fragte er seine Frau Puloma wütend.

Bhrigu sagte:
Wer hat dich den Rakshasa bekannt gemacht, die entschlossen sind, dich wegzutragen? Oh Dame
des bezaubernden Lächelns, er konnte (selbst) nicht wissen, dass du meine Frau bist.
Sag mir, wer dem Rakshasa von dir erzählt hat, damit ich ihn vor Wut verfluchen kann.

Puloma sagte:
O Herr, Agni hat mich den Rakshasa bekannt gemacht. Er trug mich weinend weg wie die Kurari.

Ich wurde nur durch die außergewöhnliche Helligkeit Ihres Sohnes gerettet. Der Rakshasa verließ
seinen Griff und fiel zu Boden, wurde zu Asche.

Sauti sagte:
Nachdem er dies von Puloma gehört hatte, wurde Bhrigu äußerst wütend und aus Wut verfluchte er
Agni und sagte: "Sei ein alles verschlingendes (Element).

So wird er von Bhrigu verflucht. Agni sagte wütend: "Was meinst du, Brahmane, mit dieser
Unbesonnenheit, die du mir gegenüber gezeigt hast?"

Welche Übertretung wird von mir begangen, der versucht hat, gerecht zu werden und unparteiisch
die Wahrheit zu sagen? Auf Nachfrage habe ich die Wahrheit gesagt.

Ein Zeuge, der nach einer Sache gefragt wird, die er weiß, sagt etwas anderes, als es (wirklich) ist,
und ruiniert seine Vorfahren und Nachkommen, beides bis in die siebte Generation.

Wer eine Sache genau kennt und auf Nachfrage nicht preisgibt, was er weiß, ist zweifellos mit
Sünde befleckt.

Ich kann dich auch verfluchen, aber Brahmanen werden von mir respektiert. Obwohl, oh Brahmane,
dir diese bekannt sind, werde ich sie dir noch vortragen. Bitte besuchen Sie.

Nachdem ich mich durch Yoga-Kraft vervielfacht habe, bin ich in vielen Formen präsent. (Ich bin
anwesend) im Agnihotra, Yoga, in Kama und anderen Opfern.

Die Devas und Pitris erscheinen gemäß den Verordnungen der Veden aus dem Ghee, das in meine
Flamme gegossen wird.

Die Devas sind Wasser, die Pitris sind auch Wasser. Die Devas haben die gleichen Rechte wie die
Pitris, um die Opfer zu verrichten, während die Pitris die Opfer verrichten, die Darshas und
Paurnamasas genannt werden.

Daher sind die Devas die Pitris und die Pitris sind die Devas. Sie sind identische Wesen und werden
auch in Parvas (Mondwechsel) separat verehrt.

Die Devas und Pitris essen, was auf mich gegossen wird. Ich bin. daher der Mund der Devas und
der Pitris genannt.

Bei Neumond werden die Pitris und bei Vollmond die Devas mit dem Ghee, das über mich gegossen
wird, durch meinen Mund gefüttert. Wie kann ich als ihre Münder der Esser aller Dinge sein?"

Sauti sagte:
Nachdem er einige Zeit nachgedacht hatte, zog sich Agni von allen Orten der Welt zurück. (er zog
sich zurück) vom Agnihotra des Zweimal-Geborenen, von anderen Zeremonien.
Da sie der Oms und Vashats, der Svadhas und Svahas beraubt wurden, litten alle Kreaturen an
Feuermangel.

Daraufhin gingen die Rishis in großer Besorgnis zum Himmlischen und sprachen sie so an: „O
unbefleckte Wesen, die drei Welten wurden durch die Beendigung ihrer Opfer und Zeremonien
wegen des Verlustes des Feuers verwirrt sollte kein Zeitverlust sein." Der Himmlische und die
Rishis gingen dann gemeinsam vor dem großen Brahma.

Sie erzählten ihm alles über den Fluch auf Agni und die daraus resultierende Unterbrechung aller
Zeremonien. Sie sagten: „O Mahabhaga, Agni wurde aus irgendeinem Grund von Bhrigu verflucht.

Wie ist es möglich, dass Agni, der der Mund des Himmlischen ist, der den ersten Teil des Opfers
isst, der auch das Opfer-Ghee isst, promiskuitiver Esser von allem wird?"

Der Schöpfer der Welt, der all dies gehört hatte, rief Agni in seine Gegenwart. Er sagte in sanften
Worten zu Agni, der wie er ewig ist und der Schöpfer von allem ist.

„Du bist der Herr über alle Kreaturen, du bist ihr Zerstörer, du bewahrst die drei Worte, du bist auch
der Förderer aller Opfer und Zeremonien,

Handeln Sie deshalb so, dass die Zeremonien der Welt nicht unterbrochen werden. Oh der Esser von
Opfer-Ghee, du bist der Herr aller, wie bist du so töricht geworden?

Du bist immer rein im Universum, du bist der Aufenthalt aller Geschöpfe. Du sollst nicht mit
deinem ganzen Körper alles essen,

Oh Gottheit der Flammen. Nur die Flammen, die sich im schändlichsten Teil deines Körpers
befinden, werden alle Dinge gleichermaßen fressen und der Teil deines Körpers, der frisst, wird
auch alles essen. Wenn alles rein wird, berührt von den Sonnenstrahlen,

So wird alles rein sein, was in deinen Flammen verbrannt wird. Oh Agni, du bist die höchste
Energie, geboren aus deiner eigenen Kraft.

Durch diese Macht wird der Fluch des Rishi wahr. Nimm weiterhin deinen Anteil und den des
Himmlischen, das in deinen Mund geopfert wird."

Sauti sagte:
Agni antwortete dann dem Großvater: "So sei es" und er ging weg, um dem Befehl des Parameshthi
(Höchsten Herrn) zu gehorchen.

Auch die Rishis und die Himmlischen kehrten mit großer Freude an den Ort zurück, von dem sie
gekommen waren. Und die Rishis führten ihre Zeremonien und Opfer wie zuvor weiter durch.

Die Himmlischen im Himmel und alle Geschöpfe auf Erden freuten sich außerordentlich; und Agni
freute sich auch, weil er vom Fluch frei wurde.

So wurde Agni in den Tagen von einst, oh Besitzer der sechs Attribute, von Bhrigu verflucht.

Sauti sagte:
Oh Brahmana, Chyavana, der Sohn von Bhrigu, zeuge mit seiner Frau einen Sohn namens Sukanya.
Und der Sohn von Sukanya war der berühmte und strahlend energische Pramati.
Pramati zeugte auf Ghritachi einen Sohn namens Ruru. Ruru zeugte mit seiner Frau Pramadvara
einen Sohn namens Sunaka.

Ich werde dir ausführlich, oh Brahmane, die Geschichte des strahlend energischen Ruru erzählen.
Hören Sie es sich ausführlich an.

In alten Zeiten gab es einen Rishi namens Sthulakesha, der über asketische Kräfte und
Gelehrsamkeit verfügte und sich bemühte, allen Kreaturen Gutes zu tun.

Zu dieser Zeit bekam Brahmana Rishi, Menaka, schnell ein Kind vom König der Gandharvas,
genannt Vishvavasu.

Oh Nachkomme von Bhrigu, die Apsara Menaka, als die Zeit gekommen war, brachte ihr Kind in
der Nähe der Einsiedelei von Sthulakesha zur Welt.

Und, oh Brahmane, der grausame und schamlose Apsara Menaka ging weg, nachdem er das Kind
am Ufer des Flusses fallen ließ.

Der große Rishi sah das Mädchen verlassen an einem einsamen Ort am Ufer des Flusses liegen,
strahlend in Schönheit; sie war so schön wie das Kind eines Unsterblichen. Und der große
Brahmane, Sthulakesha, der Häuptling von Munis, fand darin ein weibliches Kind.

Aus Mitleid nahm er es mit nach Hause und brachte es zur Sprache. Das schöne Kind wuchs in der
Einsiedelei des großen Rishi auf.

Der große Rishi, der gesegnete Sthulakesha, führte für sie nacheinander alle Zeremonien mit der
ihrer Geburt durch, wie sie in den Shastras vorgeschrieben sind.

Da sie alle anderen an Schönheit in Güte und in jeder guten Qualität übertraf, gab ihr der große
Rishi den Namen Pramadvara.

Ruru sah sie in der Einsiedelei und der fromme Mann verliebte sich in sie.

Er machte seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, durch seine Gefährten mit seiner Liebe
bekannt. Daraufhin bat Pramati den berühmten Sthulakesha, seinem Sohn Pramadvara zu geben.

Der Rishi verlobte Pramadvara mit Ruru und legte den Tag der Hochzeit fest, an dem der Stern
Bhaga Daivata im Vormarsch sein würde.

Ein paar Tage vor dem Hochzeitstermin, während das schöne Mädchen mit ihren Gefährtinnen
spielte.

Ihre Zeit war gekommen und vom Schicksal getrieben, trat sie auf eine Schlange. Sie nahm es nicht
wahr, da es zusammengerollt dalag.

Die Schlange, um den Willen des Schicksals zu erfüllen, stach das achtlose Mädchen mit ihren
giftigen Reißzähnen.

Von der Schlange gestochen, fiel sie plötzlich bewusstlos zu Boden, ihre Farbe war verblasst und all
ihre Schönheiten verschwunden.
Sein Haar war zerzaust, ein Schauspiel des Leids für ihre Freunde und Gefährten. Sie, die zu
Lebzeiten so schön war, wurde im Tode das, was zu schmerzhaft war, um sie anzusehen.

Das Mädchen mit den schlanken Taillen, wie es schlafend am Boden lag, sah schöner aus als zu
Lebzeiten.

Ihr Vater und andere anwesende Asketen sahen sie mit der Schönheit einer Lilie regungslos am
Boden liegen.

Dann kamen alle bekannten Brahmanen, erfüllt von Mitgefühl. Svastyatreya, Mahajanu, Kushika,
Shankhamekhala.

Uddalaka, Katha und das berühmte Shveta, Bharadvaja, Kaunakutsya, Arshtisena, Goutama,

Pramati und Pramatis Sohn Rum und andere Bewohner des Waldes waren von Mitleid erfüllt und
sie weinten alle, als sie das Mädchen auf dem Boden liegen sahen, das vom Gift der Schlange
überwältigt wurde. Und Ruru, der überaus gequält war, verließ die Szene.

Sauti antwortete;
Während die edlen Brahmanen um den toten Körper saßen, zog sich Ruru, sehr bekümmert, in
einen tiefen Wald zurück und fegte laut.

Von Kummer überwältigt, gab er sich vielen kläglichen Klagen hin. Als er sich an seinen geliebten
Pramadvara erinnerte, beklagte er sich in Trauer,

„Leider! Die schlanke Schönheit, die meinen Kummer noch verstärkt, liegt jetzt auf dem nackten
Boden. Was kann für all ihre Freunde schmerzhafter sein als das!

Wenn ich jemals Barmherzigkeit gespendet habe, jemals Buße getan habe, wenn ich jemals meinen
Vorgesetzten Respekt gezeigt habe, sollen die Verdienste dieser Taten meinen Geliebten wieder zum
Leben erwecken.

Wenn ich jemals meine Leidenschaften von Geburt an unter Kontrolle hatte, wenn ich jemals an
meinen Gelübden festgehalten habe, lass die schöne Pramadvara aus dem Boden aufsteigen."

Während er so traurig über den Verlust seiner Braut klagte, kam ein Himmelsbote in den Wald zu
ihm und sprach ihn so an:

Der Devaduta sagte:


O Ruru, die Worte, die du in Trauer aussprichst, können keine Wirkung haben; denn, oh
Edelgesinnter (Rishi), jemand, der zu dieser Welt gehört, dessen Tage abgelaufen sind, kann nicht
wieder zum Leben erweckt werden.

Dieses arme Kind der Gandharva und Apsara hat ihre Tage abgelaufen; darum, oh Kind, gib dich
nicht dem Kummer hin.

Die großen Gottheiten haben jedoch im Voraus ein Mittel bereitgestellt. Wenn Sie sich daran halten,
können Sie Ihr Pramadvara zurückerhalten.

Ruru sagte:
0 Gesandter des Himmels, (sag mir) welche Mittel wurden vorher von den Gottheiten bereitgestellt.
Sagen Sie es mir vollständig, damit ich es einhalten kann. Du solltest mich retten.
Der Devaduta sagte:
O Nachkomme von Bhrigu, gib die Hälfte deines eigenen Lebens deiner Braut und ORuru, dann
wird dein Pramadvara aus dem Boden aufsteigen.

Ruru sagte: „
Oberste der Boten des Himmels, ich gebe mein halbes Leben meiner Braut. Lass meinen Geliebten
im Kleid und in der Form der Liebe aufsteigen.

Sauti sagte:
Der König der Gandharvas und der hochqualifizierte Gesandte des Himmels gingen beide zum
Gottheits-Dharma und wandten sich an ihn wie folgt:

"Oh König Dharma, wenn es dir gefällt, lass die schöne Braut von Ruru, Pramadvara, mit einem
Teil von Rurus Leben auferstehen."

Der Dharmaraja sagte:


„Oh Gesandter des Himmels, wenn es dein Wunsch ist, lass die Braut von Ruru Pramadvara mit
einem Teil von Rurus Leben aufstehen.

Sauti sagte:
Als Dharma so sprach, erhob sich die schöne Pramadvara, die verlobte Braut von Ruru, wie aus
einem Schlaf.

Später stellte sich heraus, dass die Verleihung eines Teils seines eigenen Lebens zur
Wiederbelebung seiner Braut durch Ruru des langen Lebens zu einer Einschränkung seines eigenen
Lebens führte.

Daraufhin heirateten ihre Väter sie gerne mit den gebührenden Riten, und das Paar verbrachte ihre
Tage einander gewidmet.

Nachdem der Rishi der harten Strenge (Ruru) eine schwer zu bekommende Frau bekommen hatte,
die schön und strahlend wie die Fäden des Lotus war, schwor er die Schlangenrasse zu vernichten.

Immer wenn er eine Schlange sah, war er von großem Zorn erfüllt und er tötete sie immer mit einer
Waffe.

Eines Tages, oh Brahmane, betrat Ruru einen sehr großen Wald. Er sah eine alte Dundubha-
Schlange am Boden liegen.

Daraufhin erhob Ruru mit der Absicht, ihn zu töten, wütend seinen Stab, einen Stab wie der Stab
des Todes. Der Dundubha sagte dann zu dem wütenden Brahmanen.

"O Rishi, ich habe dir nichts getan. Warum solltest du mich im Zorn töten?"

Ruru sagte:
Meine Frau, die mir so teuer war wie mein Leben, wurde von einer Schlange gestochen; auf dem
ich, oh Schlange, ein furchtbares Gelübde abgelegt habe;

Nämlich, dass ich jede Schlange töten würde, der ich begegnen könnte. Deshalb werde ich dich
schlagen und du wirst deines Lebens beraubt.
Der Dundubha sagte:
Oh Brahmana, es gibt andere Schlangen, die den Menschen beißen. Die Dundubhas sind nur dem
Namen nach Schlangen. Daher solltest du die Dundubhas nicht töten.

Unter dem gleichen Unglück, aber nicht mit dem gleichen Glück teilend, gleich im Leid, aber
unterschiedlich in der Freude, solltest du die Dundubhas nicht töten, denn du kannst nicht zwischen
richtig und falsch urteilen.

Sauti sagte: „
Diese Worte der Schlange zu hören und zu sehen, dass die Schlange wirklich von der Art Dundubha
war und dass sie schreckliche Angst hatte. Ruru hat es nicht getötet.

Dann sagte Ruru, der Besitzer von sechs Attributen, die Schlange aufmunternd und sagte zu ihr:
"Wer bist du, sag mir, oh Schlange, die so verwandelt wurden?"

Der Dundubha sagte:


Oh Ruru, ich war früher ein Rishi, genannt Shahasrapata. Durch den Fluch eines Brahmanen bin ich
eine Schlange geworden.

Ruru sagte:
Oh beste Schlange, warum wurdest du von einem wütenden Brahmanen verflucht? Und wie lange
wird dein Körper bestehen bleiben?

Der Dundubha sagte:

Vor langer Zeit hatte ich einen Freund, einen Brahmanen, namens Khagama. Er war wahrhaftig und
besaß durch Buße spirituelle Kräfte.

Als er mit Agnihotra beschäftigt war, machte ich aus jungenhafter Frivolität eine Schlange aus
Grashalmen und versuchte, ihn zu erschrecken. Er wurde ohnmächtig (als er diese falsche Schlange
sah).

Als er seine Sinne wiedererlangte, rief dieser wahrheitsgetreue und Buße vollbringende Rishi
wütend aus.

"So wie du eine mächtige Scheinschlange erschaffen hast, um mich zu erschrecken, wirst du selbst
durch meinen Fluch in eine giftige Schlange verwandelt."

Oh Rishi, ich war mir der Macht der Buße bewusst, die er besaß. Deshalb sprach ich ihn mit
erregtem Herzen so an:

Beugen Sie sich tief und verbinden Sie beide Hände. Da ich dein Freund bin, habe ich das nur als
Scherz gemacht, um dich zum Lachen zu bringen.

Du solltest mir, oh Brahmane, verzeihen und deinen Fluch aufheben.“ Als er mich sehr betrübt sah,
war der Asket gerührt und atmete heiß und schwer und sagte: Was ich gesagt habe, muss geschehen.

Oh Asket, höre, was ich sage und höre es, oh frommer Mensch, lege es immer in dein Herz.

Wenn Ruru der Heilige, der Sohn von Pramati, erscheint, wirst du sofort von dem Fluch befreit,
wenn du ihn siehst."
Du bist der wahre Ruru, der Sohn von Pramati. Jetzt, da ich meine natürliche Form wiedererlange,
werde ich etwas zu Ihrem Vorteil sagen.

Souti sagte:
Dieser berühmte Mann und der beste Brahmanen verließ dann seinen Schlangenkörper und erlangte
seine eigene Form und ursprüngliche Helligkeit

Dann wandte er sich an Ruru von unvergleichlicher Macht und sagte: „O Bester aller Wesen, die
höchste Moral besteht darin, das Leben nicht zu zerstören.

Daher sollte ein Brahmane niemals das Leben einer Kreatur nehmen. Die Anweisung des Shruti
lautet, dass ein Brahmane immer mild sein sollte.

Gelernt in den Veden und den Vedangas und ein Ansporn des Vertrauens in alle Geschöpfe,
freundlich zu allen, wahrhaftig und verzeihend.

Und ein großer Bewahrer der Veden in Erinnerung, das sind die natürlichen Pflichten eines
Brahmanen. Die natürlichen Pflichten von Kshatriya sind nicht deine.

Streng zu sein, Düfte zu bewahren, die Untertanen zu beherrschen, sind die natürlichen Pflichten
der Kshatriya. Hör mir zu, O Run.

Vor langer Zeit wurden die Schlangen beim Opfer von Janamejaya zerstört, aber die verängstigten
Schlangen wurden von einem Brahmanen gerettet.

Es wurde von Astika in den Veden und den Vedangas gelernt und war mächtig in spiritueller Kraft.

Ruru sagte:
0 Bester der Zweimalgeborenen, warum wurde König Janamejaya der Zerstörer der Schlangen und
wie hat er sie zerstört?

Warum wurden sie von dem weisen Astika, dem besten Brahmanen, gerettet? Das
alles möchte ich gerne hören .

Rishi sagte:
0 Ruru, du wirst die wichtige Geschichte von Astika von den Brahmanen hören. Mit diesen Worten
verschwand er.

Sauti sagte:
Ruru eilte auf die Suche nach dem Rishi, aber er fand ihn nicht im ganzen Wald. Als er ihn nicht
fand, setzte er sich auf den Boden, sehr müde.

Er fühlte sich verwirrt und schien die Besinnung zu verlieren. Er dachte wiederholt über die Worte
des Rishi nach.

Als er seine Sinne wiedererlangte, kam er nach Hause und bat seinen Vater (die Geschichte zu
erzählen) und sein Vater erzählte ihm die Geschichte.

GESANG V

Shaunaka sagte:
Warum beschloss dieser beste aller Könige, König Janamejaya, die Schlangen in einem
Schlangenopfer zu vernichten?

O Sauti, erzähle uns die wahre Geschichte. Warum retteten die Besten der zweimal geborenen
Astika, die Besten der Asketen, die Schlangen aus dem lodernden Feuer?

Wessen Sohn war der Monarch, der das Schlangenopfer vollbrachte? Wessen Sohn war der Beste
der Zweifachgeborenen (der die Schlangen rettete)? Sagen Sie uns dies.

Sauti sagte:
Oh bester Redner, die Geschichte von Astika ist sehr lang, ich werde sie vollständig erzählen. O Hör
zu.

Shaunaka sagte:
Ich möchte die interessante Geschichte von Astika, dem berühmten Brahmanen, im Detail hören.

Sauti sagte:
Die Brahmanen nennen diese von Krishna Dvaipayana rezitierte Geschichte ein Purana. An die
Bewohner von Naimisharanya.

Wurde es früher von meinem gelehrten Vater Lomaharshana, dem Schüler von Vyasa, auf Wunsch
der Brahmanen überliefert?

Ich war zu dieser Zeit anwesend, oh Shaunaka. Wie du mich fragst, werde ich es genau so
rezitieren, wie ich es gehört habe.

(Hören Sie) auf diese alle Sünden zerstörende Geschichte. Astikas Vater war so mächtig wie der
Prajapati.

Er war ein Brahmachari, immer mit strenger Buße beschäftigt, regelmäßig beim Essen, ein großer
Rishi mit kontrolliertem sexuellem Verlangen. Er war unter dem Namen Jaratkaru bekannt.

Er war der Erste von Yayavaras, ein Mann mit strengen Gelübden, hochreligiös und mit großen
asketischen Kräften ausgestattet. Einmal dieser große Asket,

Als Yatra Sayan Griha (der an dem Ort lebte, an dem ihn die Nacht überkam), durchstreifte er die
ganze Welt, badete in vielen heiligen Wassern und besuchte viele heilige Schreine.

Er übte schwierige, strenge Buße; und nährte sich von Luft, blieb im Fasten und verzichtete für
immer auf den Schlaf, er streifte (über die Welt) umher.

Hell wie ein loderndes Feuer streifte er umher und so umherwanderte er eines Tages seine
Vorfahren,

Sie hängen den Kopf in ein großes Loch, die Füße zeigen nach oben. Als Jaratkaru sie sah, sprach er
seine Vorfahren so an:

"Wen hängst du also in dem Loch mit dem Kopf nach unten an einem Seil aus der Virana-Faser, das
von den Ratten gefressen wurde, die heimlich in der Nähe dieses Lochs leben?"

Die Vorfahren sagten:


Wir sind Rishis der strengen Buße, genannt Yayavara. Aus Mangel an Nachwuchs sinken wir in die
Erde.

Wir haben einen Sohn namens Jaratkaru. Wir sind bedauerlich, dass dieser Schurke die Askese
angenommen hat.

Und deshalb denkt dieser Narr nicht an eine Heirat, um Nachkommen aufzuziehen. Aus diesem
Grund, nämlich dem Mangel an Nachwuchs, werden wir so im Loch aufgehängt.

Wenn wir Mittel haben, sind wir wie Sünder, die keine Mittel haben. O vortrefflicher Mann, wer
bist du, der wie ein Freund um uns trauert?

Oh Brahmane, wir möchten wissen, wer du bist, der in unserer Nähe steht und warum? O
vortrefflicher Mann, trauerst du um uns?

Jaratkaru sagte:
Ihr seid meine Väter und Großväter. Ich bin genau dieser Jaratkaru. Sag mir, was ich tun soll.

Die Vorfahren sagten:


Versuche dein Bestes, um das zu tun, um einen Nachkommen aufzuziehen, um unsere Linie zu
erweitern. Sie werden dann eine sowohl für Sie als auch für uns verdienstvolle Tat vollbringen.

Oh Sohn, nicht durch die Früchte der Tugend, nicht durch die aufgehäuften asketischen Buße,
erwirbt man solche Verdienste, wie sie ein Vater erwirbt.

Deshalb, oh Sohn, besinne dich auf Heirat und Nachkommen, die uns befehlen. Es wird uns das
höchste Wohl tun.

Jaratkaru sagte:
Ich werde weder heiraten noch Geld für mich selbst verdienen. Aber ich werde heiraten, um dir gut
zu tun.

Wenn eine Braut zu haben ist, deren Name der meine ist, deren Freunde sie mir freiwillig und als
Geschenk geben werden, oh Väter, unter diesen Bedingungen, wenn ich ein Mädchen bekomme,
wird Ihrem Befehl gehorcht. Ich werde sie gemäß den Verordnungen der Shastras ordnungsgemäß
heiraten.

Aber wer wird einem armen Mann wie mir seine Tochter zur Frau geben? Ich werde jedoch das
Mädchen annehmen, das mir geschenkt wird.

O Herren, ich werde versuchen, ein solches Mädchen zu heiraten. Davon abgesehen werde ich nicht
anders handeln.

Oh Väter, ich werde mit ihr Nachkommen zeugen für eure Freilassung, damit ihr den Himmel,
genannt Shashvata, erreichen und dort nach Belieben fröhlich sein könnt.

Sauti sagte:
Der Brahmane der harten Strenge (Jaratkaru) durchstreifte die Welt, um eine Frau zu finden, aber
die Frau bekam sie nicht.

Eines Tages ging er in den Wald und erinnerte sich an die Worte seiner Vorfahren und bat dreimal
mit schwacher Stimme um eine Braut.
Daraufhin erschien Vasuki und bot seine Schwester zur Annahme des Rishi an. Aber der Rishi
zögerte, sie zu akzeptieren, da er dachte, dass sie nicht den gleichen Namen hatte wie er.

Der hochbeseelte Jaratkaru dachte in sich: "Ich nehme keine für meine Frau, die nicht meinen
Namen trägt."

Dann sagte Jaratkaru, der große Asket der strengen Strenge, "Oh Schlange, sag mir wirklich, wie
heißt deine Schwester?"

Vasuki sagte:
Oh Jaratkaru, der Name meiner Schwester ist auch Jaratkaru. Als Geschenk von mir, nimm dieses
Mädchen mit der schlanken Taille für deine Frau an. Oh Beste der Zweimal Geborenen, ich hatte sie
für dich reserviert. Deshalb nimm sie.

Mit diesen Worten bot er Jaratkaru seine schöne Schwester an, die sie dann nach den ordinierten
Riten heiratete.

Sauti sagte: „
O Erster der Brahma wissenden Männer, die Mutter der Schlangen verfluchte in alten Zeiten die
Naga-Rasse und sagte: „Der, dessen Wagenlenker der Wind (Agni) ist, wird dich bei Janamejayas
Opfer verzehren.

Um die Wirkung dieses Fluches zu neutralisieren, verheiratete die beste aller Schlangen (Vasuki)
seine Schwester mit dem hochbeseelten Rishi des starren Gelübdes.

Er nahm sie gemäß den ordinierten Riten auf und zeugte mit ihr einen hochbeseelten Sohn namens
Astika.

Der ein großer Asket war, der in den Veden und den Vedangas sehr gelehrt war, der die Ängste
seiner Eltern beseitigte und der alles mit gleichen Augen sah.

Dann, nach langer Zeit, feierte ein Nachkomme der Pandavas ein großes Opfer, das als
Schlangenopfer bekannt ist.

Als das Opfer zur Vernichtung der Schlangen begonnen hatte, rettete der große Asket Astika die
Nagas,

Seine Brüder, seine Onkel mütterlicherseits und andere Schlangen. Er hat auch seine Väter
entbunden, indem er ein Kind zeugte.

Oh Brahmane, er befreite sich von ihren Schulden durch strenge Strenge, durch verschiedene
Gelübde und das Studium der Veden. Er versöhnte das Himmlische durch Opfer, bei denen
verschiedene Geschenke gemacht wurden.

Er erfreute den Rishi durch sein Brahmacharya und seine Vorfahren, indem er Nachkommen zeugte.
Damit
begleichte er die schwere Schuld, die er seinen Vorfahren schuldete.

Jaratkaru, von großer Strenge, erreichte mit seinen Vorfahren den Himmel. Den Sohn Astika zeugen
und große religiöse Verdienste erwerben, die besten der Munis,
Der hochedle Jaratkaru kam nach langen Jahren in den Himmel. Dies ist die Geschichte von Astika.
Ich habe es kurz (für Sie) erzählt. Nun sag mir, oh Bester der Bhrigu-Rasse, was ich sonst noch
erzählen werde.

Shaunaka sagte:
O Sauti, erzähle uns noch einmal ausführlich die Geschichte des gelehrten und tugendhaften Astika.
Groß ist unsere Neugier, es zu hören.

O Sanfter, du sprichst sehr süß mit angemessenem Akzent und Betonung. Wir freuen uns sehr über
Ihre Rede. Sie sprechen wie Ihr (verstorbener) Vater.

Dein Vater war immer bereit, uns zu gefallen. Erzählen Sie uns daher die Geschichte, die Ihr Vater
erzählt hatte.

Um die Wirkung dieses Fluches zu neutralisieren, verheiratete die beste aller Schlangen (Vasuki)
seine Schwester mit dem hochbeseelten Rishi des starren Gelübdes.

Er nahm sie gemäß den ordinierten Riten auf und zeugte mit ihr einen hochbeseelten Sohn namens
Astika.

Der ein großer Asket war, der in den Veden und den Vedangas sehr gelehrt war, der die Ängste
seiner Eltern beseitigte und der alles mit gleichen Augen sah.

Dann, nach langer Zeit, feierte ein Nachkomme der Pandavas ein großes Opfer, das als
Schlangenopfer bekannt ist.

Als das Opfer zur Vernichtung der Schlangen begonnen hatte, rettete der große Asket Astika die
Nagas,

Seine Brüder, seine Onkel mütterlicherseits und andere Schlangen. Er hat auch seine Väter
entbunden, indem er ein Kind zeugte.

Oh Brahmane, er befreite sich von ihren Schulden durch strenge Strenge, durch verschiedene
Gelübde und das Studium der Veden. Er versöhnte das Himmlische durch Opfer, bei denen
verschiedene Geschenke gemacht wurden.

Er erfreute den Rishi durch sein Brahmacharya und seine Vorfahren, indem er Nachkommen zeugte.
Damit
begleichte er die schwere Schuld, die er seinen Vorfahren schuldete.

Jaratkaru, von großer Strenge, erreichte mit seinen Vorfahren den Himmel. Den Sohn Astika zeugen
und große religiöse Verdienste erwerben, die besten der Munis,

Der hochedle Jaratkaru kam nach langen Jahren in den Himmel. Dies ist die Geschichte von Astika.
Ich habe es kurz (für Sie) erzählt. Nun sag mir, oh Bester der Bhrigu-Rasse, was ich sonst noch
erzählen werde.

Sauti sagte:
Oh asketischer Rishi, um diese Zeit sahen die beiden Schwestern eines Tages Uchaishrava auf sich
zukommen.
(Es war ein Pferd), das von den Himmlischen verehrt wurde, das der Edelstein unter allen Pferden
war, das auferstanden war, als der Ozean für die Ambrosia aufwühlte,

Der göttlich, anmutig, immer jung, unwiderstehlich, kraftvoll war, der das Meisterwerk des
Schöpfers war und der mit allen verheißungsvollen Zeichen gesegnet war.

Warum und wo hat das Himmlische den Ozean für die Ambrosia aufgewühlt, in der, wie Sie sagen,
dieses beste aller Rosse, so mächtig und strahlend, aufstieg? Sag mir das.

Sauti sagte:
Es gibt einen sehr großen Berg, Meru genannt, von leuchtendem und strahlendem Aussehen. Die
Sonnenstrahlen werden zerstreut, wenn sie auf seinen goldenen Gipfel fallen.

Dieser mit Gold geschmückte und außerordentlich schöne Berg wird von den Devas und
Gandharvas besucht; es ist unermesslich und für Menschen mit vielen Sünden unerreichbar.

Er ist mit vielen Heilpflanzen beleuchtet und ängstliche Raubtiere streifen auf seinen Höhen umher.

Es ist selbst für den Verstand unnahbar; es ist mit vielen Bäumen und Bachläufen geschmückt und
erklingt von der süßen Melodie unzähliger Vögel.

Es steht hoch für unendliche Zeitalter. Einmal saß der Himmlische auf seinem goldenen Gipfel und
hielt eine Konklave ab.

Sie, die Buße geübt und Gelübde gehalten hatten, kamen auf der Suche nach Ambrosia. Sie berieten
sich gemeinsam über den Besitz der Ambrosia und sahen sie in dieser Stimmung. Narayana wandte
sich an Brahma und sagte;

„Kumpel den Ozean sowohl mit den Devas als auch mit den Asuras. Auf diese Weise erhältst du
Ambrosia und alle Drogen und Edelsteine.

Sauti sagte:
Es gibt einen Berg namens Mandara mit Gipfeln wie die Wolken. Es ist das Beste der Berge und mit
unzähligen Schlingpflanzen geschmückt.

Darauf ergießen viele Vögel ihre Melodien und mögen Raubtiere umherstreifen; es
wird von den Kinnaras, Apsaras und Himmlischen frequentiert.

Es steigt elftausend Yojanas nach oben und sinkt elftausend Yojanas nach unten.

Der Himmlische, der es nicht geschafft hatte, ihn zu entwurzeln, kam zu Vishnu und Brahma, die
zusammen saßen, und sagte zu ihnen.

„Überlegt euch selbst einige Mittel. Versucht Mandara zu unserem Besten zu entwurzeln.“

Oh Sohn von Bhrigu, "Lass es so sein" sagten sowohl Narayana als auch Brahma. Der Lotusäugige
(Vishnu) legte dem König der Schlangen (Ananta) die schwere Aufgabe auf.

Auf Anweisung von Brahma und Narayana entwurzelte der mächtige Ananta den Berg mit all den
Wäldern und den Bewohnern der Wälder, die sich darauf befanden.
Dann kamen alle Himmlischen mit Ananta zu den Ufern des Ozeans. Sie wandten sich an ihn und
sagten: "O Ozean, wir sind gekommen, um dich nach Ambrosia zu treiben.

Der Ozean antwortete: „So sei es, denn ich werde einen Anteil davon bekommen. Ich kann die
große Aufregung, die aus dem Aufwirbeln meines Wassers durch Mandara entsteht, durchaus
ertragen.

Die Devas und Danavas gingen dann zum Schildkrötenkönig und sagten: "Du musst den Berg auf
deinem Rücken halten."

Nachdem der Schildkrötenkönig zugestimmt hatte, legte Indra diesen Berg mit Hilfe von
Instrumenten auf seinen Rücken.

Die Devas und die Danavas machten Mandara zum Rührstab und Vasuki zum Seil. Oh Brahmana,
in einst begannen die Ozeane für die Ambrosia aufzuwühlen. Die Asuras hielten ihn am Kopf und
die Devas am Schwanz.

Und Ananta, eine manifestierte Form von Narayana, hob und senkte immer wieder die Kapuze der
Naga.

Aufgrund der großen Erregung, die von den Händen des Himmlischen empfangen wurde, strömten
schwarze Dämpfe mit Flammen aus dem Mund der Naga Vasuki.

Aus diesen Dämpfen entstanden Blitzwolken; und sie gossen Schauer auf die müden Himmlischen,
die so erfrischt waren.

Die Blumen, die von den Bäumen an den Berghängen der Devas und Danavas fielen, erfrischten sie
auch.

Da erhob sich aus Mandara, gezogen von den Devas und den Danavas, ein schreckliches Gebrüll
wie das Gebrüll der Wolken (bei der universellen Auflösung).

Verschiedene Wassertiere wurden vom großen Berg zerquetscht und gaben ihr Leben im Salzmeer
auf.

Viele Bewohner der unteren Region und des Landes Varuna wurden von dem Berg getötet.

Von den wirbelnden Mandara wurden große Bäume, die aufeinander geschlagen wurden, von ihren
Wurzeln gerissen und fielen mit allen Vögeln (die auf ihren Ästen rasteten) ins Meer.

Und durch die gegenseitige Reibung der Bäume, die häufig aufflammten, wurden große Feuer
erzeugt, und der Berg Mandara sah aus wie schwarze Wolken, die mit Blitzen geladen waren.

Es verbrannte die Löwen, Elefanten und andere verschiedene Kreaturen, die sich auf dem Berg
befanden, und tötete sie (an Ort und Stelle).

Dann begann die Beste der Himmlischen, Indra, das lodernde Feuer zu löschen, indem sie heftige
Schauer goss.

Dann vermischten sich die Gummis verschiedener großer Bäume und Kräuter mit dem Wasser des
Ozeans.
Der Himmlische wurde unsterblich, indem er das Wasser trank, das mit dem flüssigen Goldextrakt
und jenem Gummi vermischt war, das die Qualität der Ambrosia hatte.

Das milchige Wasser des aufgewühlten Ozeans produzierte durch diese Gummis und Säfte nach und
nach geklärte Butter.

Daraufhin kamen die Devas zu dem Segen spendenden Gott, der bequem auf seinem Sitz saß, und
sagten: "O Brahman, wir sind erschöpft, aber Ambrosia ist noch nicht auferstanden."

Außer Narayana haben weder die Devas noch die Danavas die Kraft, den Ozean (mehr)
aufzuwühlen.

Dann sagte Brahmana zu Narayana: "Gib freundlicherweise die himmlische Kraft, um den Ozean
mit dem Mandara-Berg wieder aufzuwirbeln."

Narayana sagte:
Ich gewähre dir alle nötige Kraft. Gehen Sie, setzen Sie den Berg ein und wirbeln Sie den Ozean
auf.

Auf diese Weise, die Worte von Narayana zu hören und mit neuer Kraft ausgestattet zu sein, begann
das Himmlische von neuem, sich zu bewegen.

Dann stieg aus dem Ozean der milde und strahlende Mond mit tausend Strahlen auf.

Dann erhob sich der im Lotussitz sitzende Lakshmi aus Ghee; dann Shura Devi (Wein), dann das
große Ross.

Dann stieg aus dem Ghee der himmlische Edelstein Kaustubha auf, der die Brust von Narayana
schmückt. Dann erhob sich, oh Brahmana, Parijata-Baum und Surabhi, alle Geber von allem.

Lakshmi, Wein, Mond, Pferd (Uchchaishrava), flink wie der Geist, alle von Aditya geleitet, gingen
an den Ort, wo die Himmlischen waren.

Dann erhob sich der göttliche Dhanvantari mit einem weißen Gefäß in der Hand und (dort in diesem
Gefäß) war die Ambrosia.

Als die Danavas dieses wundervolle Phänomen sahen, lösten sie bei den Ambrosia großen Aufruhr
aus und sagten: "Es gehört uns."

Dann erhob sich der große Elefant Airavata mit zwei weißen Stoßzähnen und einem riesigen Körper
und er wurde vom Donnerträger (Indra) ergriffen.

Das Rühren wurde immer noch fortgesetzt; und dann erschien tödliches Gift, das bald die ganze
Erde bedeckte und wie ein Feuer mit Rauch aufloderte.

Die drei Welten waren betäubt von seinem schrecklichen Geruch; und dann schluckte Shiva, von
Brahma darum gebeten, es, um die Schöpfung zu retten.

Die große Gottheit Maheshvara der Mantra-Form hielt es in seiner Kehle und es wird gesagt, dass
er von dem Tag an Nilkantha (Blaukehle) genannt wurde.
Als sie all diese wunderbaren Phänomene sahen, waren die Danavas von Verzweiflung erfüllt. Sie
erhoben große Feindseligkeiten mit dem Himmlischen um den Besitz von Lakshmi und Ambrosia.

Daraufhin nahm Narayana mit Hilfe von Maya eine hinreißende Schönheit an und er begann einen
Flirt mit den Danavas in Form einer Frau.

Die törichten Danavas und Daityas, die voll in sie verliebt waren, legten die Ambrosia in ihre
Hände.

Sauti sagte:
Dann verfolgten die Daityas und Danavas in besten Rüstungen und mit verschiedenen Waffen das
Himmlische.

In der Zwischenzeit nahm der mächtige Lord Vishnu, begleitet von Narayana, den mächtigen
Danavas die Ambrosia weg.

Daraufhin tranken alle Himmlischen in diesem großen Kampf die Ambrosia, die sie von Vishnu
erhielt.

Als die Himmlischen das ersehnte Ambrosia tranken, trank ein Danava namens Rahu es in der
Gestalt eines Himmlischen.

Als die Ambrosia nur seine Kehle erreicht hat, informieren Chandra und Surya (erkennen ihn und)
den Himmlischen über das, was passiert ist.

Narayana schnitt sofort mit seinem Diskus den wohlhabenden Kopf des Danava ab, der Ambrosia
trank.

Der riesige, vom Diskus abgeschnittene Kopf der Danava erhob sich wie ein Berggipfel in den
Himmel und stieß schreckliche Schreie aus.

Der kopflose Körper der Danava fiel auf die Erde und erschütterte sie mit all ihren Bergen, Wäldern
und Inseln.

Von diesem Tag an entstand eine große Feindschaft zwischen dem Haupt von Rahu und Chandra
und Surya. Bis heute verschlingt es Chandra und Surya (verursacht Finsternisse.)

Dann verließ Hari seine unvergleichliche weibliche Gestalt und brachte die Danavas zum Zittern,
indem er verschiedene Waffen auf sie schleuderte.

So begann die schreckliche Schlacht zwischen den Devas und Danavas an den Ufern des
Salzmeeres.

Tausende von scharfen Speeren und Lanzen und verschiedene andere Waffen wurden nach allen
Seiten geschleudert.

Vom Diskus zerschnitten und von Schwertern, Pfeilen und Keulen verwundet, spuckten die Asuras
Blut und lagen auf der Erde.

Die mit hellem Gold geschmückten Köpfe, die vom Diskus abgeschnitten wurden, fielen ständig im
furchtbaren Kampf.
Die großen Asuras, blutüberströmt, lagen überall tot und sahen aus wie rot gefärbte Berggipfel.

Als die Sonne rot wurde, kamen von überall und von den sterbenden Asuras die erbärmlichen
Notschreie.

Das Gebrüll der Krieger, die sich aus der Ferne mit Geschossen und aus der Nähe mit Fäusten
hieben, erhob sich in den Himmel.

„Schneiden“, „durchbohren“, „verfolgen“, „vorrücken“ diese furchtbaren Kriegsrufe waren überall


zu hören.

Als dieser furchtbare Kampf tobte, betraten Nara und Narayana das Feld.

Als Narayana den himmlischen Bogen in der Hand von Nara sah, dachte er daran, wie seine Danava
Diskus zerstörten.

Sobald man an den Diskus Sudarshana dachte, kam der Zerstörer der Feinde, strahlend wie Agni
und furchtbar im Kampf, vom Himmel herab.

Als es kam, schleuderte Achyuta, von furchterregender Energie (Narayana), so hell wie das
lodernde Feuer, mit Armen wie der Rüssel eines Elefanten, mit großer Kraft diese Waffe, so hell wie
das lodernde Feuer, schrecklich, von außergewöhnlichem Glanz, fähig zu feindliche Städte
zerstören.

Dieser Diskus, lodernd wie das Feuer bei der großen Auflösung des Universums, die von der Hand
von Narayana geschleudert wurde und ständig überall hinfiel, zerstörte die Daityas und Danavas zu
Tausenden.

Manchmal loderte es wie Feuer und verzehrte sie alle; manchmal traf es sie wie ein Kobold;
manchmal trank es das Blut der getöteten Danavas, während es durch Erde und Himmel reiste.

Die überaus mächtigen und kühnen Danavas, die wie die regenlosen Wolken aussahen, stiegen in
den Himmel und schleuderten ständig Tausende von Bergen auf den Himmel herab und bedrängten
sie so (mit schrecklicher Rache).

Und diese furchtbaren Berge mit ihren Wäldern und flachen Gipfeln fielen wie Wolkenmassen vom
Himmel, kollidierten miteinander und erzeugten ein gewaltiges Tosen.

Und als Tausende von Kriegern unaufhörlich auf dem Schlachtfeld brüllten und Berge mit Wäldern
ringsum fielen, begann die Erde mit ihren Wäldern zu beben.

Dann bedeckte der göttliche Nara, der in der furchtbaren Schlacht der Asuras und Ganas auftauchte
und diese Berge mit seinen goldköpfigen Pfeilen zu Staub zermalmte, den Himmel mit Staub.

Dann traten die mächtigen Danavas, die vom Himmlischen überwältigt worden waren und die
ängstliche Diskussion wie ein loderndes Feuer über die Felder des Himmels schweifen sahen, in die
Eingeweide der Erde ein; und einige von ihnen stürzten ins Salzmeer.

Nachdem der Himmlische den Sieg errungen hatte, stellte er Mandara mit gebührendem Respekt
auf seine eigene Basis; und die Wolken, die den Himmel mit ihrem Geschrei erschallen lassen,
wenn sie zu ihren eigenen Wohnstätten kommen.
Die Himmlischen, die in den Himmel zurückkehrten, freuten sich sehr und hielten die Ambrosia in
großer Sorgfalt. Indra und andere Himmlische machten das Gefäß mit Ambrosia zu Nara, um es mit
aller Sorgfalt aufzubewahren.

Sauti sagte:
So habe ich euch erzählt, wie der Ambrosia aus dem Ozean gewirbelt wurde, in dem das schöne und
mächtige Pferd (Uchchaishrava) hervorgebracht wurde.

Aus Respekt vor diesem Pferd fragte Kadru Vinata und sagte: "Sag mir, Schwester, sofort, welche
Farbe hat Uchchaishrava?"

Vinata sagte:
Dieser König der Pferde ist von weißer Farbe. Welche Farbe meinst du, Schwester? Sag, was ist
seine Farbe; lass uns darauf wetten.

Kadru sagte:
O süße Dame des Lächelns, ich glaube, das Pferd hat einen schwarzen Schwanz. Wetten wir, dass
sie, deren Worte unwahr sein werden, die Sklavin des anderen wird.

Sauti sagte:
So wetten sie, dass einer der Sklave des anderen sein wird, gingen sie nach Hause und sagten: "Wir
werden das Pferd morgen sehen."

Kadru wollte eine Täuschung spielen und befahl ihren tausend Söhnen, schwarzhaarig zu sein;

Und bedecke schnell den Schwanz des Pferdes, damit es nicht zur Sklavin wird. Aber auf ihre
Weigerung, ihr Gebot zu erfüllen. Sie verfluchte die Schlangen und sagte:

"Im Schlangenopfer des königlichen Weisen wird der weise Janamejaya von der Pandava-Rasse
Agni euch alle verzehren.

Der Großvater (Brahma) selbst hörte diesen überaus grausamen Fluch, der von Kadru denunziert
und vom Schicksal getrieben wurde.

Und er (Brahma) billigte diesen Fluch mit allen Gottheiten aus Freundlichkeit gegenüber den
Geschöpfen und sah, dass sich die Schlangen enorm vermehrt hatten.

„In Anbetracht ihres ansteckenden Giftes, ihrer übermäßigen Stärke, ihres großen Könnens und
ihrer beißenden Neigung war der Fluch ihrer Mutter zum Wohle aller Kreaturen sehr angemessen
gewesen.

"Das Schicksal fügt denen immer den Tod zu, die den Tod anderer suchen." So sprechend, lobte der
Himmlische Kadru sehr.

Dann rief die Gottheit Kashyapa, sagte die Gottheit. „Oh Sündenloser, oh Mächtiger, die Schlangen
von bösartigem Gift, von riesigen Körpern und von beißender Neigung, die du gezeugt hast, sind
von ihrer Mutter verflucht worden. Oh Kind, es sollte dir nicht zuletzt leid tun.

Die Zerstörung der Schlangen beim Opfer (von Janamejaya) wurde im Purana erzählt." Mit diesen
Worten besänftigte der göttliche Schöpfer des Universums Kashyapa und verlieh diesem großen
Mann das Wissen, Gift zu neutralisieren.
Sauti sagte:
O Rishi, als die Nacht vorbei war und die Rose am Morgen, die Schwestern Kadru und Vinata.

Nachdem er eine Sklavereiwette abgeschlossen und eifersüchtig eingebrannt hatte, fing er an, das
Pferd Uchchaishrava zu sehen.

Auf ihrem Weg sahen sie den großen Ozean, groß und tief, vom Wind bewegt, der ein gewaltiges
Tosen von sich gab.

Es war voll von Walen, Fischen, die groß genug waren, um Wale, Makaras, Schildkröten und
Kreaturen verschiedener Art zu Tausenden zu verschlingen.

Es war für keine Kreaturen zugänglich wegen der Anwesenheit von schrecklichen,
monsterförmigen, dunklen und wilden Wassertieren. Es war voller Krokodile und Schildkröten.

Es war reich an Edelsteinen aller Art; es war die Heimat von Varuna, dem schönen und
ausgezeichneten Wohnsitz der Nagas; es war der Herr aller Flüsse.

Es war der Aufenthaltsort des unterirdischen Feuers, der Freund der Asuras, der Schrecken aller
Kreaturen,
das große Wasserreservoir ohne Verfall.

Es war heilig, es war nützlich für das Himmlische, es war die große Mine von Ambrosia, es war
unendlich, unvorstellbar, heilig und höchst wunderbar.

Es war furchtbar mit dem schrecklichen Gebrüll der Wasserlebewesen, ungeheuer brüllend und
voller tiefer Strudel. Es war ein Objekt des Schreckens für alle Kreaturen.

Von Winden bewegt, vor Aufregung und Unruhe hochhebend, schien es überall mit erhobenen
Händen zu tanzen, dargestellt durch seine Wellen.

Es war voller wogender Wogen, verursacht durch die Veränderungen des Mondes, es war die Mutter
von (der großen Muschel von Krishna) Panchajanya, es war die große Edelsteinmine.

Es wurde in alten Zeiten von dem überaus mächtigen Lord Govinda (Vishnu) gestört, als er die
Form eines Ebers annahm, um die Erde zu heben.

Der Rishi Atri von großer Strenge konnte seinen Grund nicht ausloten, tiefer als die unteren
Regionen, obwohl er es tausend Jahre lang versuchte.

Es wurde zum Bett des lotusnabelförmigen Vishnu, als am Ende jedes Yuga die unermesslich
mächtige Gottheit in spiritueller Meditation einschlief.

Es war die Anstalt, die (der Hügel) Mainaka aus Angst vor dem herabfallenden Donner nahm. Es
war der Rückzug der Asuras, überwältigt (vom Himmlischen) in der furchtbaren Schlacht.

Es war das Ghee in Form seines Wassers im (Opfer-)Feuer, das aus der Mündung von Varava
hervorging. Es war grenzenlos, unergründlich, riesig, unermesslich und der Herr der Flüsse.

Sie sahen, dass Tausende von großen Flüssen mit großem Stolz wie Rivalen seiner Liebe
hineinströmten. Sie sahen, dass es voll war und immer in seinen Wellen tanzte.
Sie sahen, dass es tief war und von dem schrecklichen Aufruhr der Makaras Times und anderer
Wassertiere widerhallte; sie sahen, dass es ein Bottich war, unbegrenzt als Raum, unergründlich,
unendlich und das große Wasserreservoir.

Sauti sagte:
Die Nagas kamen nach einer Konsultation zu dem Schluss, dass sie dem
Befehl ihrer Mutter gehorchen sollten , denn wenn ihr Wunsch nicht erfüllt wurde, würde sie, ihre
Liebe zu ihnen aufgebend, sie alle verbrennen.

Wenn sie zufrieden war, konnte sie sie vom Fluch befreien. Sie sagten: "Wir werden zweifellos die
Haare des Pferdes schwarz machen."

Es. Es wird gesagt, dass sie dann gingen und Haare am Schwanz des Pferdes (Uchchaishrava)
wurden. In der Zwischenzeit legten die beiden Co-Frauen die Wette ab.

Und nachdem sie die Wette gelegt hatten, oh Beste der Brahmanen, zogen die beiden Schwestern
voller Freude auf die andere Seite des großen Ozeans.

Kadru und Vinata, die Töchter von Daksha, sahen auf ihrem Weg das Meer, unfähig, leicht gestört
zu werden.

(Aber) plötzlich durch den Wind sehr aufgewühlt. (Es war) schrecklich brüllend, voller Timingils
und Makaras.

Und tausend andere Kreaturen verschiedener Formen; es war entsetzlich für die Anwesenheit
schrecklicher Ungeheuer; es war unzugänglich, ängstlich und schrecklich,

Die Mine aller Edelsteine, die Heimat von Varuna, die schöne Behausung der Nagas, des Herrn der
Flüsse,

Der Aufenthaltsort des unterirdischen Feuers, die Heimat der Asuras und vieler furchterregender
Kreaturen, das Reservoir des Wassers.

Es war heilig, das große Gefäß der Ambrosia des Himmlischen, unermesslich und unvorstellbar,
voller Weihwasser.

Gefüllt mit vielen tausend Flüssen und dadurch aufgewühlt, tanzend in seinen Wellen.

So war der Ozean voller flüssiger Wellen, so groß wie der Himmel, tief, erleuchtet von den
Flammen des unterirdischen Feuers, die brüllten; sie (die Schwestern) gingen schnell darüber
hinweg.

GESANG VI

Sauti sagte:
Kadru, von schneller Geschwindigkeit, begleitet von Vinata, nachdem er den Ozean überquert hatte,
kam sehr bald zu dem Pferd.

Dann sahen sie dieses schnelle und beste Pferd, weiß wie die Strahlen des Mondes, aber mit
schwarzen Haaren (im Schwanz).
Als Kadru viele schwarze Haare im Schwanz sah, schickte er die niedergeschlagene Vinata in die
Sklaverei.

Dadurch, dass Vinata eine Wette verloren hatte, wurde sie eine Sklavin, die es sehr bedauerte.

Inzwischen, als es soweit war. Garuda von großer Pracht kam heraus und platzte das Ei ohne die
Hilfe seiner Mutter.

Er entzündete alle Punkte des Universums, er war der mit Kraft ausgestattete Vogel, fähig, jede
beliebige Form anzunehmen, nach Belieben überall hinzugehen und jede Menge Energie nach
Belieben zum Handeln zu rufen.

Er sah schrecklich aus wie ein Haufen lodernden Feuers, von einem Glanz, der dem Feuer am Ende
von Yuga entsprach. Seine Augen leuchteten wie ein Blitz.

Sobald er geboren war, erhob sich der riesige Vogel, der seinen Körper vergrößerte, in den Himmel
und brüllte ängstlich wie ein zweites Ozeanfeuer.

Alle Himmlischen, die ihn sahen, suchten den Schutz von Vibhavasu (Agni). Sie verneigten sich
vor dieser Gottheit der universellen Form, die auf seinem Sitz saß, und sprachen ihn so an:

„O Agni, strecke deinen Körper nicht aus. Hast du dir vorgenommen, uns zu verzehren?

Agni sagte:
O Verfolger der Asuras, es ist nicht so, wie ihr denkt. Es ist ein mächtiger Garuda, der mir an Glanz
gleichkommt.

Er wird mit großer Energie geboren, um die Freude an Vinata zu fördern. Wenn Sie diesen Haufen
von Glanz sehen, ist diese Täuschung (in Ihnen) gekommen.

Er ist der mächtige Sohn von Kashyapa, er ist der Zerstörer der Nagas, der Feind der Daityas und
Rakshasas, er ist immer engagiert, dem Himmlischen Gutes zu tun.

Fürchte dich nicht im geringsten. Komm mit und besuche ihn.

Sauti sagte:
So gefragt, ging der Himmlische mit den Rishis auf Garuda zu und sprach ihn so aus der Ferne an.

Die Himmlischen sagten:


O Herr der Vögel, du bist ein Rishi, du bist der Teilhaber des größten Teils des Opfers, du bist
Gottheit. Du bist Herr, du bist die Sonne heißer Strahlen, du bist Parameshti, du bist Prajapati.

Du bist Indra, du bist der Rosshals-Vishnu, du bist der Herr des Universums, du bist der Herrscher,
du bist Brahma und Brah-manas, du bist Agni, du bist Wind.

Du bist Dhata und Vidhata, du bist Vishnu, der Beste der Himmlischen, du bist die große Wahrheit,
du bist furchtlos, du bist immer unverändert, du bist große Herrlichkeit.

Du bist die Energie der Sonne, du bist die intellektuelle Funktion, du bist unser großer Beschützer,
du bist der Ozean der Stärke, du bist Reinheit, du bist jenseits der Attribute und der Dunkelheit, du
bist der Besitzer allen Zorns, du bist unbesiegbar .
Von dir haben alle Dinge ausgegangen, du bist der Vollender hervorragender Taten. Du bist alles,
was nicht war und alles, was war. Du bist reines Wissen, du zeigst durch seine Strahlen als Sonne
dieses belebte und unbelebte Universum.

Du verdunkelst den Glanz der Sonne und wirst der Zerstörer von allem; Du bist alles, was
vergänglich ist und alles, was unvergänglich ist. O Gottheit, mit dem Glanz des Feuers verzehrst du
alles, wie die Sonne in ihrem Zorn alle Kreaturen verbrennt.

Du erhebst dich wie das Feuer, das bei den Veränderungen des Yuga und bei der Auflösung der
Schöpfung alles zerstört. Oh König der Vögel, wir sind zu dir gekommen und suchen deinen
Schutz, du bewegst dich im Himmel, deine Energie ist groß, du bist so mächtig wie das Feuer.

Deine Helligkeit ist wie der Blitz. Du bist der Vertreiber der Dunkelheit, du erreichst die Wolken, du
bist der mächtige Vogel Garuda. Du bist sowohl die Ursache als auch die Wirkung, du bist der
Spender von Segen und unbesiegbar in deinem Können.

O Herr, das ganze Universum ist heiß geworden wie heißes Gold. Beschütze die edlen
Himmlischen, die erschrocken am Himmel entlang in alle Richtungen fliegen.

Oh bester aller Vögel, du bist der Sohn des barmherzigen und hochbeseelten Rishi Kashyapa, du
bist der Herr über alles, deshalb sei dem Universum nicht böse, erbarme dich ihm. Du bist der
Höchste Herr, besänftige deinen Zorn und rette uns.

Die zehn Punkte, der Himmel, der Himmel, die Erde und unsere Herzen, oh Vogel, zittern ständig
vor deiner Stimme, laut wie der Donner. Verringere deinen Körper, der wie das Feuer ist.

Unsere Herzen, alle Gleichmut verlierend, zittern vor deiner Herrlichkeit und ähneln der des
wütenden Yama.

Oh König der Vögel, wir bitten dich, sei freundlich zu uns. Schenke uns, oh Bhagavana, Nutzen,
Glück und Glück. Nachdem er von allen Himmlischen und Rishis so verehrt worden war,
verringerte der Vogel mit den schönen Federn seine eigene Energie und Pracht.

Sauti sagte:
Nachdem er (von der Größe seines Körpers) gehört und es selbst gesehen hatte, begann er, seinen
Körper zu verkleinern.

Garuda sagte:
Niemand braucht Angst vor meinem Körper zu haben. Da Sie bei seinem Anblick auch sehr
erschrocken sind, werde ich es vermindern.

Sauti sagte:
Dann ging der Vogel, der nach Belieben überall hingehen und alle Energie nach Belieben rufen
kann, seinen Bruder Aruna auf den Rücken legend, vom Haus seines Vaters in das seiner Mutter,

(die lag) auf der anderen Seite des Ozeans. Er platzierte im Osten Aruna von großer Pracht, als die
Sonne beschloss, die Welt mit ihren furchtbaren Strahlen zu verbrennen.

Ruru sagte:
Wozu hat sich die hochedle Sonne entschlossen, die Welt zu verbrennen? Welches Unrecht wurde
ihm vom Himmlischen angetan, dass er wütend wurde?
Sauti sagte:
Oh Sündenloser, seit dem Tag, an dem Rahu von Surya und Chandra beim Trinken des Ambrosia
entdeckt wurde, hegte er eine tödliche Feindschaft gegen sie.

Als Rahu anfing Surya zu verschlingen, wurde er wütend und dachte nach. "Diese Feindschaft von
Rahu ist aus meinem Nutzen für das Himmlische entstanden,

Und ich bin allein, um an diesem großen Übel zu leiden; Bei dieser Schwierigkeit bekomme ich
keine Hilfe.

Die Bewohner der Himmelsregionen sehen mich (unbekümmert) verschlungen und ertragen es
ruhig. Deshalb muss ich versuchen, die Welten zu zerstören. Es besteht kein Zweifel daran.

Mit dieser Entschlossenheit ging Surya in die westlichen Berge und begann von dort aus seine
sengenden Strahlen zu zerstreuen, um die Welten zu zerstören.

Darauf kamen die großen Rishis zum Himmlischen und sagten: "Heute, mitten in der Nacht, wird
ein Feuer, das für alle Kreaturen Furcht einflößt, aufsteigen, um das Universum zu zerstören."

Dann ging der Himmlische mit den Rishis zum Großvater (Brahma) und sagte: "Was ist diese große
und furchtbare Hitze heute?

Die Sonne ist noch nicht aufgegangen, doch die Zerstörung der Welt ist offensichtlich. Was wird
passieren, wenn er aufsteht?"

Brahma sagte:
Die Sonne ist bereit aufzugehen, um die Welten zu zerstören. Sobald er aufersteht, wird er alles zu
Asche verbrennen."

Ich habe das Mittel jedoch vorher bereitgestellt.

Der weise Sohn von Kashyapa, bekannt unter dem Namen Aruna, hat einen riesigen Körper. Er wird
als Wagenlenker vor der Sonne sitzen und ihm all seine Energie nehmen. Dies wird das Wohl der
Welt, der Rishis und des Himmlischen sichern.

Sauti sagte:
Daraufhin tat Aruna, vom Großvater befohlen, alles, was ihm befohlen wurde. Die Sonne ging von
Aruna bedeckt auf.

Ich habe dir erzählt, warum Surya wütend war und wie Aruna zu seinem Wagenlenker ernannt
wurde. Hören Sie als nächstes die Antwort auf die andere Frage, die Sie vor einiger Zeit gestellt
haben.

Sauti sagte:
Dann ging der Vogel von großer Kraft und Energie, der fähig war, überall hinzugehen, zu seiner
Mutter auf der anderen Seite des großen Ozeans.

Dort lebte Vinata in großer Not, nachdem sie die Wette verloren und ein Sklave geworden war.

Irgendwann an einem bestimmten Tag rief Kadru Vinata an, die sich vor ihr niederwarf und vor
ihrem Sohn (Garuda) sagte. "O sanfte Vinata, führe mich zu dem schönen und entzückenden
Aufenthaltsort der Nagas, der sich in der tiefen Nische des Meeres befindet."
Darauf nahm die Mutter des Vogels die Mutter der Schlangen auf ihre Schulter. Auch Garuda nahm
auf Wunsch seiner Mutter die Schlangen auf seinen Rücken.

Der Sohn von Vinata, dem Vogel, begann zur Sonne aufzusteigen; und die Schlangen, von den
Sonnenstrahlen versengt, wurden alle ohnmächtig.

Als Kadru ihre Söhne in dieser Notlage sah, begann sie Indra so zu verehren: „Ich verneige mich
vor dir, oh Herr des Himmlischen, ich verneige mich vor dir, oh Jägerin von Vala.

Oh Jägerin von Namuchi, ich verneige mich vor dir, oh Gott der tausend Augen, oh Herr von Sachi,
rette meine Söhne, die von den Sonnenstrahlen von deinen Schauern unterdrückt werden.

Du bist unser großer Beschützer. Oh bester Götter, oh Purandara, du kannst Regen in Strömen
gewähren.

Du bist Vayu, du bist die Wolken, du bist Agni, du bist der Blitz am Himmel, du bist die Propeller
der Wolken und deshalb wirst du die großen Wolken genannt.

Du bist der unvergleichliche Donner, du bist die tosenden Wolken, du bist der Schöpfer und der
Zerstörer der Welten, du bist unbesiegbar.

Du bist das Licht aller Geschöpfe, du bist Aditya und Vibhavasu, du bist das höchste Wissen, du bist
wunderbar, du bist König, du bist der Beste des Himmlischen.

Du bist Vishnu, du hast tausend Augen, du bist eine Gottheit, du bist die letzte Ressource, du bist
ganz Ambrosia, du bist der viel verehrte Soma.

Ihr seid Momente, ihr seid die Tithis, ihr seid die Lava, ihr seid das Kshana, ihr seid die weißen
vierzehn Tage, ihr seid Kalakashtha; Truti, du bist das Jahr, Jahreszeiten, Monate, Nächte und Tage.

Du bist die schöne Erde mit ihren Bergen und Wäldern, du bist der klare Himmel mit der Sonne, die
alle Dunkelheit vertreibt. Du bist der große Ozean mit wogenden Wogen und reich an Timingils,
Timis, Makaras und verschiedenen anderen Fischen.

Du bist berühmt, du wirst immer von den Weisen und den großen kontemplativen Rishis verehrt, du
trinkst den Somasaft und die geklärte Butter, die mit heiliger Anrufung bei den Opfern dargebracht
wird.

Sie werden immer von den Brahmanen bei den Opfern verehrt, die nach Früchten streben. Oh Gott
von unvergleichlicher Stärke, du wirst in den Veden gesungen. Aus diesem Grund studieren die
gelehrten Brahmanen, die mit Opfern beschäftigt sind, die Vedangas mit aller Sorgfalt."

Sauti sagte:
Von Kadru so verehrt, bedeckte der Gott mit den besten Pferden den ganzen Himmel mit blauen
Wolken.

Er befahl den Wolken zu sagen. "Gießen Sie Ihre lebensspendenden und wohltuenden Duschen
herunter." Diese von Blitzen leuchtenden Wolken gossen dann reichlich Wasser.

Wegen der wunderbaren und furchtbar brüllenden Wolken, die unaufhörlich Wasser zeugten, sah der
Himmel aus, als sei das Ende des Yuga gekommen. Und infolge der unzähligen Wellen, verursacht
durch die fallenden Wildbäche, des tiefen Gebrülls der Wolken, des Blitzens, der Heftigkeit des
Windes und der allgemeinen Aufregung, sah der Himmel aus, als tanze er im Wahnsinn.

So wurde der Himmel dunkel, die Sonnen- und Mondstrahlen verschwanden wegen des
unaufhörlichen Regens. Und als Indra diesen Regenguss verursachte, waren die Nagas überaus
erfreut.

Die Welt wurde voller Wasser; das kühle und klare Wasser erreichte sogar die unteren Regionen.

Als es unzählige Wasserwellen gab, erreichten die Schlangen mit ihrer Mutter die Insel
Ramaniyaka.

Sauti sagte:
Die Nagas freuten sich außerordentlich, von dem großen Regen benetzt zu werden; und vom Vogel
(Garuda) getragen, erreichten sie bald die Insel.

Diese Insel wurde vom Schöpfer als Wohnsitz von Makaras zugewiesen. Dort angekommen, kommt
ihnen zuerst die ängstliche Lavana entgegen.

Zusammen mit Garuda sahen sie die bezaubernden Wälder, die vom Wasser des Meeres umspült
wurden und von der Musik der Vögel hallten.

Es gab wunderschöne Bäume mit verschiedenen Früchten und Blumen, es gab auch charmante
Villen und viele Aquarien mit Lotusblumen.

Es war mit vielen schönen Seen mit reinem Wasser geschmückt; es wurde mit süßen Weihrauch-
atmenden Brisen erfrischt.

Es war mit vielen Bäumen geschmückt, die nur auf dem Malaya-Hügel wachsen, so hoch wie der
Himmel. Von der Brise geschüttelt, ließ es Blumenschauer fallen.

Es gab auch verschiedene andere Bäume, deren Blumen von der Brise verstreut wurden. Es schien,
als ob diese Bäume die Nagas mit einem Regenschauer in Form ihrer Blüten überfluteten.

Es. war charmant, schön und lieb zu den Gandharvas und bereitete ihnen immer Freude. Es war
voller Bienen, die von dem Honig berauscht waren, den sie saugten. Der Anblick seines Aussehens
war überaus schön.

Es war schön, wohltuend, heilig und charmant für alle. Mit den süßen Noten verschiedener Vögel
widerhallend, erfreute es die Söhne von Kadru sehr.

In diesem Wald angekommen, amüsierten sich die Schlangen sehr und befehligten dann den König
der Vögel, Garuda von großer Stärke.

„Bring uns zu einigen anderen schönen Inseln mit reinem Wasser. Oh Vogel, du musst viele schöne
Länder gesehen haben, als du durch den Himmel geflogen bist.“

Nachdem er einige Zeit nachgedacht hatte, fragte er (Garuda) seine Mutter. "Warum, oh Mutter, soll
ich diesen Schlangen befehlen?"

Vinata sagte:
O Bester aller Vögel, vor Unglück. Ich bin ein Sklave der zweiten Frau meines Mannes geworden.
Die Schlangen brachten mich dazu, die Wette durch Täuschung zu verlieren; und so bin ich ein
Sklave geworden.

Als seine Mutter ihm den Grund sagte, sagte der Vogel in großer Trauer zu den Schlangen.

„Sag mir, oh Schlangen, indem wir was bringen oder welches Wissen erlangen oder welche
großartige Arbeit tun, können wir aus diesem Zustand der Sklaverei befreit werden.

Sauti sagte:
Nachdem sie ihn gehört hatten, sagten die Schlangen: "Bring die Ambrosia mit Gewalt. Dann wirst
du, oh Vogel, aus der Sklaverei befreit."

Sauti sagte:
So wie es die Schlangen sagten, sagte Garuda zu seiner Mutter: "Ich werde gehen, um die Ambrosia
zu holen, aber ich möchte etwas essen. Sag mir, wo ich es bekomme."

Vinata sagte:
Die Nishadas haben ihr Zuhause an einem abgelegenen Ort mitten im Ozean. Essen Sie Tausende
von Nishadas und bringen Sie die Ambrosia.

Aber lass dein Herz niemals darauf gerichtet sein, einen Brahmanen zu töten. Ein Brahmane soll
nicht unter allen Geschöpfen getötet werden; er ist wie das Feuer.

Ein Brahmane, wenn er wütend ist; wird wie das Feuer oder die Sonne oder das Gift oder eine
scharfe Waffe. Ein Brahmane wird zum Herrn aller Geschöpfe erklärt. Aus diesen und anderen
Gründen wird der Brahmane von allen verehrt.

Oh Kind, er soll von dir nie getötet werden, selbst wenn du wütend bist. Feindschaft mit Brahmanen
ist unter keinen Umständen angemessen.

Oh Sündenloser, weder Feuer noch Sonne verzehren so viel wie ein Brahman von strenger Strenge,
wenn er wütend ist.

Du musst einen guten Brahmanen an diesen Hinweisen erkennen. Ein Brahmane ist der
Erstgeborene aller Geschöpfe, die beste von vier Kasten, der Vater, Meister und Lehrer von allen.

Garuda sagte:
Oh Mutter, welche Gestalt hat ein Brahmane? Was ist sein Charakter und was ist seine Macht?
Leuchtet er wie Feuer oder gehört er zu den sanften Männern?

Oh Mutter, du solltest mir, wer dich fragt, die verheißungsvollen Hinweise sagen, an denen ich
einen Brahmanen erkennen kann.

Vinata sagte:
Oh Sohn, erkenne ihn als einen Brahmanen, der dich wie einen Angelhaken quälen oder wie eine
heiße Holzkohle verbrennen wird, wenn er in deine Kehle eindringt.

Du darfst einen Brahmanen nicht einmal im Zorn töten." Aus Zuneigung zu ihrem Sohn sagte
Vinata erneut:
"Wissen Sie, dass er ein guter Brahmane ist, der nicht in Ihrem Magen verdaut wird." Vinata
wiederholte diese Worte aus der großen Liebe, die sie ihrem Sohn entgegenbrachte.

Sauti sagte:
Obwohl sie die unvergleichliche Stärke ihres Sohnes kannte und dennoch äußerst traurig und sanft
war und von den Nagas getäuscht wurde, segnete Vinata ihn von Herzen.

Vinata sagte:
Lass Maruta deine Flügel beschützen, lass Chandra und Surya deinen Rücken beschützen; Lassen
Sie Agni Ihren Kopf und den Vasus Ihren ganzen Körper schützen.

Auch ich, mein Sohn, werde irgendwo sein, um dir Gutes zu wünschen und an Zeremonien
teilzunehmen, die dir Gutes bringen werden. Dann geh, mein Sohn, in Sicherheit, um deinen Zweck
zu erfüllen.

Sauti sagte:
Nachdem er gehört hatte, was seine Mutter sagte, streckte Garuda seine Flügel aus und erhob sich in
den Himmel und dann mit großer Kraft ausgestattet wie ein anderer, kam er bald auf die Nishadas
und wurde Yama überaus ähnlich.

Um die Nishadas zu zerstören, erhob er einen großen Staubsturm, der den ganzen Himmel
bedeckte. Er saugte Wasser aus dem Meer auf und schüttelte die Bäume, die auf den angrenzenden
Bergen wuchsen.

Dann öffnete der König der Vögel sein großes Maul und hielt den Weg der Nishadas an, und auch
die Nishadas gingen vor Schreck in sein offenes Maul.

Wie Vögel in großer Not zu Tausenden in den Himmel aufsteigen, wenn die Bäume des Waldes in
einem großen Sturm erschüttert werden, so traten die Nishadas, geblendet von dem vom Sturm
aufgewirbelten Staub, in das weit geöffnete Maul des großen Schlangenfressers ein .

Dann schloß der hungrige Vogel, der Vernichter seiner Feinde, der mit großer Kraft ausgestattet ist
und sich mit größter Geschwindigkeit bewegt, um sein Ziel zu erreichen, seinen Mund und tötete
dadurch Tausende von Nishadas, die der Besatzung der Fischer folgten.

Sauti sagte:
Ein Brahmane mit seiner Frau war in seine Kehle eingedrungen und er begann die Kehle des Vogels
wie ein brennendes Stück Holzkohle zu verbrennen. Der große Vogel sprach ihn so an,

„Oh Bester der Zweimal Geborenen, komm bald aus meinem Mund. Ich öffne ihn für dich.

Als Garuda den Brahmanen so ansprach, sagte er: "Lass meine Frau, die eine Nishada ist, mit mir
herauskommen."

Garuda sagte:
Nimm die Nishada mit und komm sofort heraus. Sparen Sie sich unverzüglich, denn Sie sind noch
nicht verdaut von der Hitze meines Magens.

Sauti sagte:
Darauf kam der Brahmane mit der Nishada-Frau heraus und ging lobend in das Land, wohin er
gehen wollte.
Als der Brahman mit seiner Frau herauskam, erhob sich der König der Vögel, flink im Geiste, seine
Flügel ausstreckend, zum Himmel.

Dann sah er seinen Vater und rief ihn an, gab ihm die richtige Antwort. Und der große Rishi fragte
ihn dann.

Kashyapa sagte:
Mein Sohn, geht es dir gut? Bekommen Sie jeden Tag ausreichend Nahrung. Gibt es genug Nahrung
für dich in der Welt der Männer?

Garuda sagte:
Meiner Mutter geht es gut; und mein Bruder ist es auch und ich auch. Aber, Vater, ich bekomme
nicht genug Nahrung und deshalb ist mein Glück nicht vollkommen.

Ich habe die Schlangen geschickt, um die Ambrosia zu holen, die nicht leicht zu bekommen ist.
(Allerdings) Ich werde es heute mitbringen, um meine Mutter von ihrer Sklaverei zu befreien.

Meine Mutter befahl mir, die Nishadas zu essen. Ich habe sie zu Tausenden gegessen, aber mein
Hunger ist nicht gestillt.

O Großer, zeige mir eine andere Speise, durch die ich, o Herr, die Ambrosia mit Gewalt bringen
kann. Sie sollten auf etwas hinweisen, das meinen Hunger und Durst stillen kann.

Kashyapa sagte:
Dieser See, den du vor dir siehst, ist sehr heilig. Es ist sogar in den Himmelsregionen bekannt. Da
ist ein Elefant mit dem Gesicht nach unten, der ständig eine Schildkröte zieht, die sein älterer
Bruder ist.

Ich werde Ihnen im Detail ihre Feindseligkeit im früheren Leben erzählen. Hören Sie von mir die
wahre Geschichte, deren Anwesenheit hier der Beweis ist.

In der alten Zeit gab es einen großen Rishi namens Vibhavasu, der von überaus zorniger Natur war.
Er hatte einen jüngeren Bruder namens Supratika, einen großen Asketen.

Da der große Rishi nicht bereit war, seinen Reichtum mit seinem Bruder zu teilen, sprach Supratika
immer von einer Teilung.

Einige Zeit nachdem Vibhavasu seinem Bruder Supratika sagte: "Aus Dummheit, geblendet von
Reichtum, wünschen sich viele den (väterlichen) Reichtum.

Aber sobald es geteilt ist, beginnen sie sich gegen die Blindheit zu streiten, die durch Reichtum
entsteht. Und Feinde in der Gestalt von Freunden verursachen Entfremdung zwischen unwissenden
und selbstsüchtigen Brüdern. Sie bestätigen ihre Streitigkeiten, indem sie auf Fehler hinweisen und
fallen so einer nach dem anderen.

Der absolute Ruin ereilt sehr bald die Getrennten (Brüder). Daher billigen gute Männer die
Aufteilung unter Brüdern nie,

Die, wenn sie geteilt sind, keine Rücksicht auf Shastras oder Gurus nehmen. Wie Sie, ohne meinen
Rat zu beachten, getrieben vom Wunsch der Trennung, sich für Reichtum trennen möchten,

Dafür, oh Supratika, wirst du ein Elefant." So verflucht sagte Supratika zu Vibhavasu:


"Du wirst eine Wasserschildkröte." So sind Supratika und Vibhavasu voneinander verflucht,

Beide Narren leben jetzt als Schildkröte und Elefant. Aufgrund ihrer zornigen Natur sind sie beide
zu minderwertigen Tieren geworden.

Beide führen Feindseligkeiten miteinander. Stolz auf ihre große Stärke und das Gewicht ihres
Körpers sind diese beiden riesigen Kreaturen in diesem See jetzt in ihren alten Feindseligkeiten
beschäftigt.

Schau, der hübsche Elefant kommt zum See. Als sie sein Gebrüll hört, erhebt sich die riesige
Schildkröte und rührt heftig das Wasser des Sees; und als er ihn sieht, stürzt der Elefant, der seinen
Rüssel zusammenrollt, hinein. das Wasser.

Der überaus kräftige Elefant bewegt mit der Bewegung seiner Stoßzähne und des Vorderteils seines
Rüssels sowie mit Schwanz und Füßen heftig das Wasser der fischreichen Seen.

Auch die mächtige Schildkröte kommt mit erhobenem Kopf zum Kampf. Der Elefant hat eine Höhe
von sechs Yojanas und einen doppelt so großen Umfang.

Die Schildkröte ist ebenfalls drei Yojanas hoch und ihr Umfang beträgt zehn Yojanas. Essen Sie
diese beiden Tiere auf, die wahnsinnig in den Kampf verwickelt sind und darauf bedacht sind, sich
gegenseitig zu töten.

(Nachdem Sie sie gegessen haben), führen Sie die Aufgabe aus, die Sie ausführen möchten. Essen
Sie den ängstlichen Elefanten, der wie ein riesiger Berg und eine riesige Wolkenmasse aussieht, und
bringen Sie die Ambrosia.

Sauti sagte:
Nachdem er dies zu Garuda gesagt hatte, segnete er ihn und sagte:

„O O O-Eier, lass Gutes zu dir kommen, wenn du mit dem Himmlischen kämpfst. Lass Wassertöpfe
bis zum Rand gefüllt werden, lass Brahmanen, Kühe und andere glückverheißende Gegenstände
dich segnen. Im Kampf mit dem mächtigen Himmlischen,

Lass Riks, Yajus, Schamane, das heilige Opfer-Ghee, alle Mysterien und alle Veden zu deiner
Stärke werden."

Von seinem Vater so angesprochen, ging Garuda ans Ufer des Sees. Er sah es voller klarem Wasser
und voller Vögel verschiedener Art, die überall herumflogen.

Der schnell fliegende große Vogel erinnerte sich an die Worte seines Vaters und packte den
Elefanten und die Schildkröte, eine in jeder Klaue.

Der große Vogel stieg dann hoch in den Himmel. Als er zu einem heiligen Schrein namens Alamba
kam, sah er viele himmlische Bäume.

Vom Wind seiner Flügel geschlagen, begannen die Bäume vor Angst zu zittern. Diese Bäume mit
den goldenen Ästen fürchteten, sie könnten umgestürzt werden.

Als der Vogel die Bäume sah, die alles geben können, zitterte er vor Angst und ging zu anderen
Bäumen von unvergleichlicher Erscheinung.
Und diese großen Bäume waren mit goldenen und silbernen Früchten geschmückt; und mit
Zweigen von kostbaren Edelsteinen; und sie wurden von den Wassern des Meeres gewaschen.
Unter ihnen war ein großer Banian.

Der große Baum sprach zu dem besten der Vögel, der mit der Geschwindigkeit des Geistes
davonflog, und sagte:

"Setz dich auf diesen großen Ast von mir, der hundert Yojanas ausdehnt; und iss den Elefanten und
die Schildkröte."

Als der beste aller Vögel, riesig wie ein riesiger Berg und von großer Schnelligkeit, auf dem Baum
landete, dem Aufenthaltsort von Tausenden von Vögeln, zitterte er; und der Ast voller Blätter war
zerbrochen.

Sauti sagte:
In dem Moment, als der mächtige Garuda den Ast des Baumes mit seinen Füßen berührte, brach er
zusammen. Als es fallen wollte, wurde es von ihm aufgefangen.

Als er seine Augen verwundert auf den abgebrochenen Ast des Baumes richtete, sah er, dass die
Valkhilya Rishis mit den Köpfen nach unten daran hingen.

Nachdem er gesehen hatte, wie die heiligen Rishis auf diese Weise suspendiert waren, sagte er zu
sich selbst: „Diese Rishis der großen Buße dürfen nicht getötet werden.

Wenn der Ast umfällt, werden die Rishis getötet." So reflektierend, hielt der mächtige Vogel den
Elefanten und die Schildkröte fester.

Der König der Vögel hielt aus Angst, die Rishis zu töten, und aus dem Wunsch, sie zu retten, den
Ast in seinen Schnäbeln und erhob sich auf seinen Flügeln.

Als die großen Rishis diese Tat sahen, die jenseits der Macht des Himmlischen lag, waren sie voller
Staunen und gaben dem großen Vogel einen Namen.

Sie sagten: "Wenn sich dieser große Vogel mit einer schweren Last auf seinen Flügeln erhebt, soll
der beste der Vögel, der Schlangenfresser, Garuda genannt werden."

Dann schüttelte er die Berge, der Vogel bewegte sich langsam weiter am Himmel und als er so ging,
sah er viele Länder darunter.

Da er die Valkhilyas retten wollte, konnte er keinen (richtigen) Platz zum Sitzen finden. Schließlich
ging er zu diesem besten aller Berge, genannt Gandhamadana.

Dort sah er seinen Vater Kashyapa, der sich mit asketischen Andachten beschäftigte. Auch sein
Vater sah diesen großen Vogel von göttlicher Gestalt.

Und von großer Pracht, Kraft und Energie, so schnell wie der Wind oder der Geist, riesig wie ein
Berggipfel, ein bereiter Schlag wie der Fluch eines Brahmanen,

Unvorstellbar, unbeschreiblich, ängstlich für alle Kreaturen mit großen Kräften, schrecklich, so
glanzvoll wie Agni selbst.
Unfähig, von den Devas und Danavas überwältigt zu werden, fähig, Berge zu spalten und den
Ozean zu saugen,

Er ist in der Lage, die drei Welten zu zerstören und sieht genauso wild aus wie Yama selbst. Der
überaus berühmte Kashyapa, der ihn näher kommen sah und seine Absicht kannte, sprach ihn so an:

Kashyapa sagte:
Mein Sohn, begehe keine überstürzte Tat, denn dann wirst du Schmerzen erleiden müssen. Die
Valkhilyas, die sich auf die Sonnenstrahlen stützen, können Sie, wenn sie wütend sind, vernichten.

Sauti sagte:
Deshalb versöhnte Kashyapa für die Schlange seines Sohnes die sehr glücklichen, überaus
asketischen und sündlosen Valkhilyas.

Kashyapa sagte:
Oh großer Rishis, der Aufstieg von Garuda ist zum Wohle aller Geschöpfe. Er versucht, eine
großartige Tat zu vollbringen, und deshalb sollten Sie ihm die Erlaubnis geben.

Sauti sagte:
Die großen Asketen, die so vom berühmten Kashyapa angesprochen wurden, verließen den Ast und
gingen in den heiligen Himalaya, um asketische Buße zu vollziehen.

Als die Rishis weggingen, fragte der Sohn von Vinata, seine Stimme vom Ast im Schnabel erstickt,
seinen Vater Kashyapa:

"Oh Erhabener, wohin soll ich diesen großen Ast des Baumes werfen? O Erhabener, zeig mir einen
Ort, wo kein Mensch ist."

Kashyapa erzählte ihm von einem Berg ohne Menschen, mit Höhlen und Tälern, immer mit Schnee
bedeckt und für gewöhnliche Menschen selbst in Gedanken unzugänglich.

Der große Vogel, der den Ast, den Elefanten und die Schildkröte trug, schritt mit großer
Geschwindigkeit auf diesen Berg mit breiter Taille zu.

Der große Ast, mit dem der riesige Vogel davonflog, konnte mit einer Schnur aus hundert Häuten
umgürtet werden.

Der König der Vögel, Garuda, flog in kürzester Zeit hunderttausend Yojanas weg.

Der Vogel ging auf Anweisung seines Vaters fast innerhalb eines Augenblicks in die Berge und ließ
den großen Ast fallen. Und es fiel mit einem großen Geräusch.

Dieser König der Berge zitterte, als er vom Sturm getroffen und von Garudas Flügeln
emporgehoben wurde. Die Bäume darauf ließen Blumenregen fallen.

Und die mit Edelsteinen und Gold geschmückten Gipfel dieses großen Berges lösten sich und fielen
von allen Seiten herab.

Der fallende Ast schlug viele Bäume um, die mit ihren goldenen Blüten inmitten ihrer dunklen
Blätter wie blitzgeladene Wolken aussahen.
Und diese goldglänzenden Bäume, die zu Boden fielen und mit den Bergmetallen gefärbt waren,
sahen aus, als wären sie in die Sonnenstrahlen getaucht.

Dann saßen die besten Vögel auf dem Gipfel dieses Berges und fraßen sowohl den Elefanten als
auch die Schildkröte.

Der Sohn von Tarkshya (Garuda), der so den Elefanten und die Schildkröte gefressen hatte, erhob
sich auf seinen Flügeln von der Spitze dieses Berggipfels.

Vor der himmlischen Furcht erschienen verschiedene böse Vorzeichen. Indras Blitz explodierte
erschrocken.

Meteore mit Flammen und Rauch, die sich aus dem Welkin gelöst hatten, schossen im Laufe des
Tages nieder; und die Waffen der Vasus, der Rudras, der Adityas, der Sadhyas, der Maruts und aller
anderen himmlischen Klassen begannen miteinander zu kämpfen.

Solche Dinge waren noch nie passiert. Tun Sie das nicht einmal während des Krieges zwischen den
Devas und den Danavas. Die Winde bliesen mit Donner;
Meteore fielen zu Tausenden;

Der wolkenlose Himmel gab ein gewaltiges Gebrüll von sich. Selbst der, der der Gott der Götter
war, ließ Blut fallen,

Die Girlanden in den Hälsen des Himmlischen wurden blass und trüb und ihre Pracht ging verloren.
Und schreckliche Wolkenmassen erbrachen dicke Schauer von Blut.

Der von den Winden aufgewirbelte Staub verdunkelte den Glanz der Kronen, die der Himmlische
trug. Daraufhin wandte sich Indra mit dem anderen Himmlischen, verwirrt wegen dieser bösen
Vorzeichen, an Brihaspati.

Indra sagte:
0 Erhabener, warum sind diese großen Katastrophen plötzlich aufgetreten? Ich sehe keinen Feind,
der uns in einem Krieg unterdrückt.

Brihaspati sagte:
0 König der Himmlischen, 0 Shatakratu, es ist aus deiner Unachtsamkeit und aus deiner Schuld und
aufgrund der Buße der berühmten Rishi Valkhilyas,

Dass der Sohn des Rishi Kashyapa und Vinata, der große Vogel, der fähig ist, nach Belieben
anzunehmen und sich zu formen, kommt, um das Soma wegzunehmen.

Und der Stärkste von allen Starken, dieser Vogel ist in der Lage, das Soma wegzunehmen. Bei ihm
ist alles möglich. Er kann sogar das Unerreichbare erreichen.

Sauti sagte:
Als Indra dies gehört hatte, sprach er zu denen, die die Ambrosia bewachten: "Ein sehr mächtiger
Vogel hat beschlossen, das Soma wegzunehmen;

Ich warne Sie vorher, damit es ihm nicht gelingt, es mit Gewalt zu nehmen. Brihaspati hat mir
gesagt, dass seine Stärke unvergleichlich ist."
Die Himmlischen waren erstaunt, als sie es hörten, und sie trafen Vorkehrungen. Sie standen um die
Ambrosia herum, und die überaus mächtige Indra stand bei ihnen, den Donnerschlag in der Hand.

Der Himmlische trug wundervolle und sehr wertvolle Brustplatten aus Gold, die mit Edelsteinen
besetzt waren;

Sie trugen helle Lederrüstungen von großer Zähigkeit und führten verschiedene scharfe Waffen von
schrecklicher Form,

Alle strahlen Feuer mit Rauch aus und alle erheben das Beste des Himmlischen.

Sie waren mit vielen Diskutierkolben, Eisenstreitkolben, Stacheln, Lanzen, Dreizacken, Streitäxten
und verschiedenen anderen scharfen Geschossen, polierten Schwertern und Streitkolben von
schrecklichen Formen bewaffnet, die alle zu ihrem jeweiligen Körper passten.

Bewaffnet mit diesen hellen Waffen und geschmückt mit allen himmlischen Ornamenten, warteten
die Himmlischen, nachdem ihre Angst gestillt war, dort (bereit, Garuda zu treffen).

Der Himmlische von unvergleichlicher Stärke, Energie und Pracht, der die Städte der Asuras spalten
konnte, zeigte sich in Gestalten, die wie das lodernde Feuer erstrahlten; sie alle beschlossen, die
Ambrosia (auf jeden Fall) zu schützen.

Und infolge des dortigen Himmels und wegen Hunderttausender von eisernen Speichen
ausgehungerter Keulen sah dieses Schlachtfeld aus wie ein anderes Firmament, das von den
Strahlen der Sonne erhellt wurde.

Shaunaka sagte:
0 Sohn von Suta, was war die Schuld von Indra und was war seine Nachlässigkeit? Wie wurde
Garuda aufgrund der Buße der Valakhilyas geboren?

Warum hatte Kashyapa, ein Brahmane, der König der Vögel für seinen Sohn? Warum war er von
allen Kreaturen unbesiegbar und von allen unzerstörbar?

Warum war dieser Vogel in der Lage, überall hinzugehen und jeden Kraftmissbrauch nach Belieben
zu meistern? Ich bin bereit, all dies zu hören, wenn sie in den Puranas erzählt werden.

Sauti sagte:
Was du mich fragst, wird in den Puranas erzählt. Oh Brahmane, höre ihnen zu. Ich werde sie alle
kurz erzählen.

Als Prajapati Kashyapa aus dem Wunsch, Nachkommen zu zeugen, mit einem Opfer beschäftigt
war, halfen ihm die Rishis, die Devas und die Gandharvas.

Indra mit Valakhilya Rishis und anderen Himmlischen wurde von Kashyapa ernannt, um Brennstoff
für das Opfer zu bringen.

Und Lord Indra, der entsprechend seiner großen Kraft ein bergähnliches Gewicht auf sich nahm,
brachte es ohne Ermüdung.

Unterwegs sah er einige Rishis, so klein wie ein Daumen, die alle zusammen einen einzigen Halm
Palasa-Blatt trugen.
Sie waren aus Mangel an Nahrung außerordentlich gelehrt, und sie waren sehr betrübt, als sie in
eine Einkerbung auf der Straße fielen, die durch den Reifen einer Kuh verursacht wurde.

Purandara (Indra), wahnsinnig stolz auf seine Stärke, sah sie überrascht und lachte sie höhnisch aus,
ging an ihnen vorbei, überkreuzte ihre Köpfe und beleidigte sie so grob.

Darüber wurden die Rishis äußerst zornig und wurden von Kummer erfüllt. Sie begannen eine
große Tat, die für Indra ein Schrecken war.

Hören Sie, Sir, diese ausgezeichneten Rishi, die Ghee in das Opferfeuer gegossen haben, rezitieren
laut Mantras und sagen:

„Es wird einen weiteren Indra aller Himmlischen geben, der in der Lage ist, nach Belieben überall
hinzugehen, nach Belieben jedes Maß an Stärke aufzubringen und dem gegenwärtigen Indra Furcht
einzuflößen.

Durch die Frucht unserer Buße soll ein Indra geboren werden, der furchtbar stark und flink im Geist
ist."

Der Herr des himmlischen Shatakratu wurde sehr beunruhigt und bat den großen Asketen, den
selbstbeherrschten Rishi Kashyapa, um Schutz.

Nachdem Prajapati Kashyapa alles von Indra gehört hatte, ging er zu den Valakhilyas und fragte, ob
ihre Tat erfolgreich gewesen sei.

So angesprochen sagten diese wahrheitsgetreuen Rishis: "Ja, es ist vollbracht." Dann beruhigte
Prajapati Kashyapa sie und sagte:

„Der gegenwärtige Indra wurde von Brahma zum Herrn der drei Welten ernannt. O Rishis, du
versuchst auch, einen anderen Indra zu erschaffen.

Oh ausgezeichnete Männer, ihr solltet die Worte von Brahma nicht unwahr machen, und auch ich
möchte euer Verlangen nicht vergeblich machen.

Es soll eine Indra der geflügelten Kreaturen geben, die mit großer Kraft ausgestattet ist. Seien Sie
gnädig zu Indra, die zu Ihnen fleht."

Nachdem sie von Kashyapa so angesprochen worden waren, grüßten die Valakhilya Rishis den
großen Prajapati und sprachen so:

Die Valakhilyas sagten:


0 Prajapati, unsere diese Handlung (Buße) dient dazu, ein Indra zu erschaffen. Es ist auch für einen
Sohn gedacht, der von Ihnen geboren wird.

Lassen Sie diese erfolgreiche Tat von Ihnen akzeptiert werden;


und in dieser Angelegenheit tun Sie, was immer Sie für gut und richtig halten.

Sauti sagte:
Zu dieser Zeit kam die gute und berühmte Tochter von Daksha, genannt Vinata, die nach einer
Nachkommenschaft wünschte und sich nach ihrer Zeit der Unreinheit durch ein Bad gereinigt hatte,
zu ihrem Mann und Kashyapa sprach so zu ihr.
„0 Lady, das von mir begonnene Opfer hat Früchte getragen. Was du dir gewünscht hast, wirst du
bekommen. In dir werden zwei heroische Söhne geboren, die die Herren der drei Welten sein
werden.

Aufgrund der Buße der Valakhilyas und kraft des Verlangens, mit dem ich mein Opfer begonnen
hatte, werden diese Söhne von außerordentlichem Glück sein und von den drei Welten verehrt
werden."

Der berühmte Kashyapa sprach erneut zu ihr: „Trage diese glückverheißenden Samen vorsichtig.

Diese beiden werden die Herren aller geflügelten Kreaturen sein. Sie werden Vögel sein, die sich
nach Belieben annehmen und formen können, und sie werden große Helden sein, die von allen
Welten respektiert werden."

Der Prajapati wandte sich dann an Indra: „Du wirst zwei Brüder von großer Macht und Stärke
haben, die deine Helfer sein werden.

0 Purandara, durch sie wird dir kein Schaden zugefügt. Lass deinen Kummer aufhören. 0 Indra, du
bleibst die einzige Indra auf der Welt.

Aber lass die Aussprechenden von Brahma, Brahmanen, niemals von dir verachtet werden. Lass
die, deren Worte wie der Blitz sind, nicht wieder von dir beleidigt werden."

Nachdem Indra so angesprochen worden war, ging seine Angst zerstreut in den Himmel; und Vinata
freute sich sehr, denn ihr Wunsch wurde erfüllt.

Sie gebar zwei Söhne, Aruna und Garuda, und der unentwickelte Aruna wurde der Vorläufer
(Wagenlenker) der Sonne.

Garuda wurde der König der Vögel. Oh Nachkomme von Bhrigu, höre auf seine großen Taten.

Sauti sagte:
0 Bester der zweimal Geborenen, der Himmlische, der zum Kampf gerüstet gestanden hatte (auf die
bereits erzählte Weise), der König der Vögel Garuda kam bald über sie.

Der Himmlische, der ihn von übermäßiger Stärke gesehen hatte, begann vor Angst zu zittern; und
schlugen sich (verwirrt) mit all ihren Waffen.

Unter denen, die das Soma bewachten, war Bhaumana (Vishvakarma) von unvergleichlicher Stärke
und großer Energie. Er war so strahlend wie das elektrische Feuer.

Aber nach einem Moment des Kampfes lag er wie tot da, zerfleischt vom König der Vögel mit
seinen Schnäbeln, Krallen und Flügeln.

Der große Vogel, der die Welten mit dem Staub verdunkelte, der von dem großen Sturm
aufgewirbelt wurde, der von seinen Flügeln erzeugt wurde, überwältigte das Himmlische.

Nachdem sie von diesem Staub überwältigt worden war, wurde die Himmlische ohnmächtig.
Diejenigen, die die Ambrosia bewachten, konnten Garuda wegen des Staubs nicht sehen.

So erschütterte Garuda die himmlischen Regionen und verstümmelte das Himmlische mit seinen
Flügeln und Schnäbeln.
Daraufhin befahl der Himmlische, der Gott der tausend Augen (Indra), Vayu und sagte: "Oh Maruta,
es ist deine Aufgabe, den Staub zu vertreiben.

Dann trieb der mächtige Vayu den Staub; und als die Dunkelheit so verschwand, griff das
Himmlische den Vogel an.

Als er vom Himmlischen angegriffen wurde, brüllte er am Himmel wie die große Wolke, für jedes
Geschöpf erschreckend.

Der übermächtige König der Vögel, der Vernichter der Feinde, erhob sich auf seinen Flügeln und
blieb am Himmel über den Köpfen der Himmlischen, mit ihrem Herrn Indra, der zweischneidige
Schwerter, eiserne Keulen, scharfe Lanzen, helle Pfeile und über die Form der Sonne diskutieren.
So von allen Seiten angegriffen,

Der König der Vögel kämpfte die große Schlacht, ohne einen Moment lang müde zu werden, und
der mächtige Sohn von Vinata, der in den Himmel strahlte, griff das Himmlische von allen Seiten
mit seinen Flügeln und seiner Brust an und zerstreute es in alle Richtungen.

Von Garudas Klauen und Schnäbeln zerfleischt, begann reichlich Blut aus den Körpern des
Himmlischen zu fließen.

So vom König der Vögel besiegt, flohen die Sadhyas mit den Gandharvas nach Osten, die Vasus mit
den Rudras nach Süden,

Die Adityas im Westen und die Ashvinis im Norden. Mit großen Kräften begabt, zogen sie sich
kämpfend zurück und blickten jeden Moment auf ihren Feind zurück.

Garuda kämpfte mit den äußerst mutigen Ashvakranda und Renuka, den kühnen Krathana und
Tapana, Uluka und Shvasana, Nimesha, Praruja und Pulina.

Der Sohn von Vinata verstümmelte sie mit seinen Flügeln, Krallen und Schnäbeln, wie der
Feindevernichter, der wütende Pinaki (Shiva) am Ende des Yuga.

Diese überaus mächtigen und energiegeladenen Himmelskörper, die von diesem großen Vogel
überall zerfleischt wurden, sahen aus wie Massen schwarzer Wolken, von denen Blutregen
herabfielen.

Damit das Himmlische fast tot war, gingen die besten Vögel dorthin, wo die Ambrosia war. Er sah
es von allen Seiten von Feuer umgeben.

Die schrecklichen Flammen dieses Feuers bedeckten den ganzen Himmel und wurden von heftigen
Winden bewegt, sie strebten danach, die Sonne selbst zu verbrennen.

Der berühmte Garuda nahm neunzig mal neunzig Mündungen an und trinkt viele Flüsse an diesen
Mündungen und kommt mit großer Geschwindigkeit zurück, hat Flügel für sein Fahrzeug und
löscht das Feuer mit dem Wasser dieser Flüsse. Und als er das Feuer löschte, nahm er eine sehr
kleine Gestalt an und wollte den Ort betreten, an dem sich die Ambrosia befand.

Sauti sagte:
Der große Vogel nahm einen goldenen Körper an, hell wie die Strahlen der Sonne, und trat (wo das
Soma war) mit großer Kraft ein, wie ein Strom in das Meer eindringt.
Er sah in der Nähe des Ambrosia ein Rad, scharfkantig und scharf wie ein Rasiermesser, das sich
unaufhörlich (um ihn) drehte.

Und dieses furchterregende Instrument von furchterregender Gestalt, so glühend wie die pralle
Sonne, wurde von den Himmlischen geschickt geschaffen, um die Räuber der Ambrosia
niederzumetzeln.

Der große Vogel sah einen Durchgang hindurch und blieb eine Weile stehen. Er verkleinerte seinen
Körper innerhalb eines Augenblicks und ging durch die Speichen dieses Rades.

Er erblickt, innerhalb der Linie des Rades, die dort stationiert sind, um das Soma zu bewachen, zwei
große Schlangen, so lodernd wie das lodernde Feuer, mit Zungen wie Blitze; Macht unvergleichlich,
Gesicht und Augen strahlen Feuer aus, giftig schrecklich, immer im Zorn und immer in Aktivität.

Ihre Augen waren augenzwinkernd und immer vor Wut entzündet. Wer auch nur von einem der
beiden gesehen wurde, wurde sofort in Schutt und Asche gelegt.

Der große Vogel (Suparna) bedeckte plötzlich ihre Augen mit Staub und machte sie dadurch blind,
er griff sie von allen Seiten an.

Der Sohn von Vinata, dem Waldläufer des Himmels, griff ihre Körper an und zerfleischte sie in
Stücke; und dann kam er ohne die geringste Verzögerung an die Stelle, wo das Soma war.

Der mächtige Sohn von Vinata nahm die Ambrosia von der Stelle, wo sie war, erhob sich auf seinen
Flügeln und zerbrach das Instrument in Stücke.

Er kam bald heraus, aber er trank den Ambrosia nicht. Dann ging er ohne die geringste Ermüdung
weiter und verdunkelte den Glanz der Sonne.

Der Sohn von Vinata sah dann Vishnu auf seinem Weg in den Himmel und Narayana freute sich
über seine Selbstverleugnung.

Die sich nicht verschlechternde Gottheit sagte zu dem großen Vogel: "Ich bin bereit, dir einen Segen
zu gewähren." Da sagte der Vogel: "Ich will über dir bleiben."

Er sagte wieder zu Narayana: "Ich möchte unsterblich und frei von Krankheiten sein, ohne
Ambrosia zu trinken."

Vishnu sagte zu Vinatas Sohn: "So sei es." Als Garuda diese beiden Segnungen erhielt, sagte er zu
Vishnu:

"Ich werde dir auch einen Segen gewähren." Daraufhin bat Vishnu den mächtigen Träger von
großem Gewicht, sein Fahrzeug zu werden.

Er legte den Vogel auf die Fahnenstange seines Wagens und sagte: "So bleibst du über mir." Und
der Vogel sagte zu Narayana: "So sei es"

Den Wind mit Flüchtigkeit verspottend, ging er dann schnell weiter, und als der große Vogel so
fortging, schleuderte Indra einen Donnerkeil auf ihn.
Der beste Vogel, Garuda, wurde so vom Blitz getroffen, als er die Ambrosia fortbrachte; Da er sehr
wütend war, sprach er lachend mit Indra.

In süßen Worten: "Ich werde den Rishi respektieren, aus dessen Knochen der Donnerkeil gemacht
ist.

Ich werde den Donnerkeil respektieren und auch dich, o Indra, ich habe eine Feder von mir
geworfen, deren Ende selbst du nie finden wirst.

Ich habe nicht den geringsten Schmerz gespürt, als dein Donnerkeil getroffen wurde." Nachdem der
König der Vögel dies gesagt hatte, warf er eine seiner Federn aus.

Als sie diese wunderschöne Feder sahen, die von Garuda geworfen wurde, freuten sich alle
Kreaturen außerordentlich und sagten: "Dieser Vogel soll Supama (Vogel mit schönen Federn)
heißen." Als er dies sah, war Purandara, die Gottheit der Tausend Augen, sehr überrascht und
dachte, der Vogel müsse ein großartiges Wesen sein. Dann sprach er ihn so an:

Indra sagte:
„O Best of Birds, ich möchte die Grenzen deiner Kräfte kennen. Ich möchte auch eine ewige
Freundschaft mit dir eingehen.

Garuda sagte:
„O Purandara, lass Freundschaft zwischen uns bestehen, wie du es dir wünschst. Wisse, meine
Stärke ist groß und schwer zu ertragen.

Oh Shatakratu, die Gelehrten billigen es nicht, über ihre eigene Stärke oder ihre eigenen Verdienste
zu sprechen.

O Freund, da wir jetzt Freunde geworden sind und du mich fragst, werde ich es dir sagen, obwohl
Eigenlob ohne Grund immer unangemessen ist.

Oh Indra, ich kann auf einer einzigen meiner Federn diese Erde mit ihren Bergen, Wäldern,
Ozeanen und sogar dich damit ertragen.

Wisst, meine Kraft ist so groß, dass ich ohne Ermüdung sogar alle Welten zusammen mit ihren
beweglichen und unbeweglichen Gegenständen ertragen kann.

Sauti sagte:
Oh Shaunaka, als der große Held (Garuda) dies alles sagte, sagte der große Herr, der König des
Himmlischen, der Träger der Himmelskrone, der Besitzer von Reichtum, der Wohltäter aller
Welten:

"Es ist wahr, was du sagst, in dir ist alles möglich. Nimm jetzt meine aufrichtige und ewige
Freundschaft an.

Wenn Sie das Soma nicht benötigen, senden Sie es mir bitte zurück. Diejenigen, denen Sie es
geben, werden immer mit uns streiten.

Garuda sagte:
Es gibt einen Grund, warum ich das Soma wegnehme. Ich werde das Soma keinem Körper zu
trinken geben.
0 Gott der tausend Augen, nachdem ich es niedergelegt habe, 0 König der Himmel, kannst du es
sofort aufnehmen und wegbringen.

Indra sagte:
0 Ovipare, ich bin sehr zufrieden mit dem, was du gerade gesagt hast. 0 Best of Birds, nimm von
mir jeden Segen an, den du haben möchtest.

Sauti sagte:
Auf diese Weise angesprochen, sagte Garuda, der sich an die Söhne von Kadru und die Sklaverei
seiner Mutter durch Täuschung erinnerte:

"Obwohl ich die Macht habe, alles über alle Kreaturen zu tun, oh Indra, werde ich deinen Befehlen
folgen. Lass die mächtigen Schlangen meine Nahrung sein."

"Sei es so." sagte der Zerstörer der Danavas und ging zu Hari, dem Gott der Götter, der großen
Seele, dem Herrn der Yogis.

Er (Vishnu) sanktionierte alles, was Garuda sagte. Der erlauchte Herr aller Welten sprach ihn also
an,

"Ich werde das Soma wegnehmen, wenn Sie es ablegen." Nachdem er dies gesagt hatte,
verabschiedete er sich von Garuda, und Supama (Garuda) ging mit großer Geschwindigkeit zu
seiner Mutter.

Dann sagte er vor Freude zu allen Schlangen: „Hier habe ich die Ambrosia gebracht. Ich werde sie
auf das (heilige) Kusha-Gras legen.

0 Schlangen, trinke es, nachdem du deine Waschungen und religiösen Riten durchgeführt hast. Ich
habe getan, worum Sie mich gebeten haben.

Deshalb, wie du versprochen hast, lass meine Mutter von diesem Tag an frei werden.“ „So sei es“,
sagten die Schlangen und gingen, um ihre Waschungen durchzuführen. In der Zwischenzeit nahm
Indra die Ambrosia auf und ging in den Himmel.

Die Schlangen kamen, nachdem sie ihre Waschungen, ihre täglichen Andachten und andere heilige
Riten vollzogen hatten, voller Freude, um Ambrosia zu trinken.

Sie sahen, dass das Kusha-Gras, auf das die Ambrosia gelegt worden war, leer war. Es war durch
eine Gegentat der Täuschung weggenommen worden.

Sie begannen mit ihren Zungen das Kusha-Gras zu lecken, in das die Ambrosia gelegt worden war;
und durch diesen Akt wurden ihre Zungen in zwei geteilt.

Das Kusha-Gras, durch den Kontakt der Ambrosia, wurde von diesem Tag an heilig. So brachte der
berühmte Garuda die Ambrosia und brachte sie für die Schlangen, aber so wurden ihre Zungen
durch das, was er tat, geteilt.

Dann lebte Suparna (Garuda) in großer Freude mit seiner Mutter in diesem Wald. Der Sohn von
Vinata erfreute seine Mutter, indem er Schlangenfresser wurde, von allen Vögeln respektiert wurde
und andere großartige Taten vollbrachte.
Wer sich diese Geschichte anhört oder sie einer Versammlung von Brahmanen vorliest, muss
sicherlich in den Himmel kommen und durch ihre Rezitation große Verdienste erwerben.

GESANG VII

Shaunaka sagte:
Oh Sohn von Suta, du hast uns erzählt, warum die Schlangen von ihrer Mutter verflucht wurden;
und warum Vinata auch ihren Sohn verfluchte.

Du hast uns von der Gabe ihres Mannes an Kadru und Vinata erzählt; Sie haben uns auch die
Namen der beiden Söhne von Vinata mitgeteilt.

Oh Sohn von Suta, du hast uns die Namen der Schlangen (der Söhne von Kadru) nicht genannt. Wir
sind gespannt, die Namen der wichtigsten zu erfahren
.

Sauti sagte:
O Rishi, aus Angst, zu lang zu werden, werde ich nicht die Namen aller Schlangen erwähnen. Aber
hören Sie, ich nenne nur die Namen der wichtigsten.

Shesha wurde zuerst geboren und dann Vasuki. (Es wurden geboren) Airavata, Takshaka,
Karkotaka, Dhananjaya, Kalakeya, Mani, Purana, Pinjaraka, Elapatara, Vamana, Nila, Anila,
Kalamsha, Shabala, Aryaka, Ugraka, Kalashpotaka, Sumanakhya, Dadhimukha, Vimalapindaka,
Shanta, , Valisikha, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha, Pingala, Bahyakama, Hastipada,
Mudgarapindaka, Kambala, Ashvatara, Kaliyaka, Vritta, Samvartaka, Padma, Mahapadma,
Shankhamukha, Kushmandaka, Kshemaka, Pindaraka, Karavira, Pushpadanshtraka, Bilvaka,
Bilvapandura, Mushakada, Shankhashiras , Pumabhadra, Haridraka, Aparajita, Jyotika, Srivaha,
Kauravya, Dhritarashtra, Shankhapinda, Virajas, Subahu, Shalipinda, Prabhakara, Hastipinda,
Pitharaka, Sumukha, Kaunapashana, Kuthara, Kunjara, Kumuda, Kumudakshya, Titi , Akarkara,

0 Bester der Doppelgeborenen, ich habe dir die Namen der Hauptschlangen genannt. Aus Angst,
langweilig zu werden, habe ich Ihnen die Namen der anderen nicht genannt. /

0 Rishi, die Söhne und Enkel der Schlangen waren unzählig, deshalb werde ich dir ihre Namen
nicht nennen.

0 Rishi, die Zahl der Schlangen entzieht sich der Berechnung dieser Welt. Es gibt viele Tausende
und Abermillionen der Schlangen.

Shaunaka sagte:
Oh Kind, du hast uns von vielen sehr mächtigen und unbesiegbaren Schlangen erzählt. Was haben
sie getan, nachdem sie von dem Fluch gehört hatten?

Sauti sagte: Die


illustre und berühmte Shesha, die (seine Mutter) Kadru verlassen hatte, übte strenge Buße, lebte von
der Luft und hielt sich streng an die Gelübde.

Er übte seine Buße und ging nach Gandhamadana, Badari, Gokarna, in den Wald von Pushkara und
an den Fuß des Himalaya.

Er verbrachte seine Tage an diesen heiligen Orten, hielt seine Gelübde streng ein,
beherrschte seine Leidenschaften vollständig und konzentrierte seinen Geist.

Der Großvater sah ihn mit verknoteten Haaren, in Lumpen gehüllt, sein Fleisch, seine Haut und sein
Haar ausgetrocknet von der strengen Buße, die er übte.

Der Großvater wandte sich an diesen bußübenden Asketen und sagte: „Oh Shesha, was tust du?
Lass das Wohlergehen der Welten auch deine Gedanken beschäftigen.

Oh Sündenloser, du fügst allen Geschöpfen durch deine strenge Buße Schmerzen zu. O Shesha,
erzähle mir das Verlangen deines Geistes."

Shesha sagte:
Meine Brüder haben alle ein böses Herz. Ich möchte nicht mit ihnen leben. Bitte sanktionieren Sie
dies.

Sie sind eifersüchtig aufeinander wie große Feinde. Ich bin daher mit Bußen beschäftigt. Ich werde
sie nicht einmal sehen.

Sie zeigen niemals Freundlichkeit für Vinata und ihren Sohn, der unser anderer Bruder ist, der
Vogel der Lüfte.

Sie beneiden ihn immer. Auch er ist viel stärker als (wir alle), dank des Segens, den unser Vater, der
berühmte und edle Kashyapa, gewährt hat.

Deshalb übe ich Buße und werde diesen meinen Körper ablegen, damit ich nicht einmal in einem
anderen Leben mit ihm leben kann.

Sauti sagte:
Als Shesha so sprach, sagte der Großvater zu ihm: "O Shesha, ich kenne den Charakter deiner
Brüder.

(Und ich kenne auch) ihre große Gefahr durch ihr Vergehen gegen ihre Mutter. 0 Schlange, Abhilfe
wurde von mir bereits geschaffen.

Du solltest nicht um deinen Bruder trauern. 0 Shesha, was immer du besitzen willst, verlange es von
mir.

Ich bin sehr zufrieden mit Ihnen und ich werde Ihnen heute einen Segen gewähren. 0 beste
Schlangen, es ist sehr gut, dass dein Herz auf Tugend gesetzt ist. Lass dein Herz immer fester auf
Tugend ruhen."

Shesha sagte:
O göttlicher Großvater, oh Herr von allem, ich bitte diesen Segen, dass mein Herz immer Freude an
Tugend und gesegneter Buße hat.

Brahma sagte:
O Shesha, ich freue mich sehr über deine Selbstverleugnung und deine Friedensliebe. Auf meinen
Befehl lasse die folgende Handlung von dir zum Wohle aller Geschöpfe tun.

Richtig und gut ertragen, diese Erde, die so sehr instabil ist, zieht sich zurück und Meere mit all
ihren Bergen und Wäldern mit ihrer O Shesha bleiben im Weg, so stabil sie auch sein mag.
Shesha sagte:
0 göttlicher Herr aller Geschöpfe, 0 Gewährer von Segen, 0 Herr der Erde, 0 Herr aller erschaffenen
Dinge, 0 Herr des Universums, ich werde die Erde festhalten, wie du es befiehlst. 0 Prajapati, lege
es mir auf den Kopf.

Brahma sagte:
0 beste Schlange, geh unter die Erde. Sie selbst wird dir eine Passage machen. 0 Shesha, du wirst
sicherlich tun, was ich hoch schätze, indem du die Erde (auf deinem Kopf) hältst.

Sauti sagte:
Der ältere Bruder des Schlangenkönigs trat in ein Loch ein und ging auf die andere Seite der Erde.
Er hielt diese Göttin (Erde) mit ihrem Meeresgürtel um sie herum.

Brahma sagte:
0 Shesha, 0 beste Schlangen, du bist der Dharma, weil du die Erde allein hältst mit deinem riesigen
Körper, mit allem, was ich und Indra an ihr tragen können.

Sauti sagte:
So lebt die Schlange, Shesha, der überaus mächtige Herr Ananta, unter der Erde und unterstützt
allein die Welt auf Befehl von Brahma.

Dann gab der Großvater, der berühmte Herr der Unsterblichen, Supama (Garuda), den Sohn von
Vinata, als Hilfe für Ananta.

Sauti sagte:
Die beste aller Schlangen, Vasuki, als sie den Fluch seiner Mutter hörte, überlegte, wie er sie zum
Scheitern bringen könnte.

Er hielt eine Beratung mit allen seinen Brüdern. Airavata und andere, die tugendhaft waren.

Vasuki sagte:
0 Sündenlose, der Fluch auf uns ist euch bekannt. Wir sollten versuchen, es zu neutralisieren.

Gegen alle Flüche gibt es Heilmittel, aber kein Heilmittel kann denen helfen, die von ihrer Mutter
verflucht wurden.

Als ich hörte, dass dieser Fluch vor dem Unveränderlichen, dem Unendlichen und dem Wahren
ausgesprochen wurde, bebt mein Herz.

Unsere Vernichtung ist sicherlich gekommen; sonst hätte der unveränderliche Herr unsere Mutter
daran hindern sollen, den Fluch auszusprechen.

Lassen Sie uns deshalb heute darüber beraten, wie wir die Sicherheit der Schlangen gewährleisten
können. Lassen Sie uns keine Zeit verschwenden.

Ihr seid alle weise und scharfsinnig. Wir werden uns alle zusammen beraten und ein Mittel zur
Befreiung finden,

So wie es der Himmlische in den alten Tagen getan hat, um den verlorenen Agni, der sich in einer
Höhle versteckt hatte, wiederzuerlangen, damit das Opfer von Janamejaya für die Vernichtung der
Schlangen nicht stattfindet und wir unserer Vernichtung nicht begegnen können .
Sauti sagte:
So angesprochen, versammelten sich alle Nachkommen von Kadru; sie waren alle weise im Rat und
sie gaben ihre Meinungen (einer nach dem anderen) ab.

Eine Partei sagte: "Wir werden die Gestalt von Brahmana Rishis annehmen und haben Janamejaya
gebeten, das Opfer nicht zu halten."

Andere hielten sich für weise und sagten: „Wir werden alle seine Lieblingsratgeber werden.

Er wird dann sicherlich in allen Dingen unseren Rat einholen, und wir werden ihm dann Ratschläge
geben, die das Opfer behindern können.

Der König, der uns für weise hält, wird sicherlich unseren Rat bezüglich seines Opfers einholen,
und wir werden sagen: "Halten Sie es nicht."

Wir werden darauf hinweisen, dass er viele ernsthafte Übel in dieser Welt und in der nächsten mit
Gründen und Ursachen anbringt, damit das Opfer nicht stattfinden kann.

(Wir können dies auch tun); lasse eine der Schlangen durch Beißen die Personen töten, die
versuchen werden, dem König Gutes zu tun und die mit den Riten des Schlangenopfers vertraut
sind und die zum Opferpriester ernannt werden. Und durch ihren Tod wird das Opfer nicht
vollendet sein.

Wir werden auch diejenigen beißen, die mit dem Schlangenopfer vertraut sind und die zu den
Ritvijas des Opfers ernannt werden können. So erhalten wir unser Ziel."

Einige andere Schlangen, die gutherzig und tugendhaft waren, sagten: "Ihr dieser Rat ist nicht gut.
Es ist nicht angemessen, Brahmanen zu töten."

Dieses Rechtsmittel ist angemessen in einer Gefahr, die auf Rechtschaffenheit beruht.
Ungerechtigkeit zerstört schließlich die Welt."

Andere Schlangen sagten: „Wir werden das Opferfeuer auslöschen, indem wir von Blitzen
leuchtende Wolken werden und Schauer herabströmen.

Andere gute Schlangen sagten: „Lasst uns in der Nacht gehen und das Gefäß des Soma stehlen.
Dies wird das Opfer behindern.

Oder lassen Sie die Schlangen zu Hunderttausenden zum Opfer gehen, beißen Sie jede einzelne und
erzeugen Sie so einen Schrecken.

Oder lassen Sie die Schlangen die reine Nahrung mit ihrem Urin und Mist verunreinigen."

Andere sagten: "Lasst uns die Ritvijas des Königs werden und das Opfer verhindern, indem wir
gleich zu Beginn sagen: 'Gib uns unsere Dakshina."

Der König, der in unsere Macht steht, wird tun, was immer wir von ihm verlangen." Andere sagten:
"Wenn der König im Wasser spielen wird,

Tragen wir ihn in unser Haus und halten ihn gefesselt, damit das Opfer nicht stattfindet." Andere,
die sich für weise hielten, sagten:
„Lasst uns zum König gehen und ihn beißen, damit unser Ziel erreicht wird. Durch seinen Tod wird
die Wurzel allen Übels vernichtet.

0 Schlange, die mit den Augen hört, das ist das Endergebnis unserer Überlegungen. 0 König, tu
schnell, was du für richtig hältst.

Nachdem sie dies gesagt hatten, schauten sie alle eifrig auf die beste Schlange, Vasuki. Und Vasuki,
nachdem er eine Weile nachgedacht hatte, sagte den Schlangen:

„Oh Schlangen, diese endgültige Entscheidung scheint nicht der Annahme wert zu sein. Die
Ratschläge, die alle geben, gefallen mir nicht.

Was kann ich vorschlagen, was zu Ihrem Besten wäre! Ich denke, die Gunst (unseres Vaters) des
berühmten Kashyapa kann uns allein gut tun.

0 Schlangen, mein Verstand weiß nicht, welchen deiner Vorschläge ich zum Wohle meiner und
meiner Rasse annehmen soll.

Das macht mich so ängstlich, denn der Kredit und der Misskredit der Tat werden allein auf mir
ruhen.

Sauti sagte:
Nachdem Elapatra die Worte gehört hatte, die von den Schlangen fielen und auch was von Vasuki
fiel, sprach Elapatra sie so an.

„Dieses Opfer kann nicht verhindert werden, und Janamejaya von der Pandava-Rasse, der unser
großer Schrecken ist, kann nicht behindert werden.

0 König, der vom Schicksal heimgesucht wird, hat seine Zuflucht zum Schicksal allein. Nichts
anderes kann seine Zuflucht sein.

0 Beste der Schlangen, die Wurzel unseres Schreckens ist das Schicksal und daher. Das Schicksal
allein muss unsere Zuflucht sein. Hören Sie, was ich sage.

Oh beste Schlange, als dieser Fluch ausgesprochen wurde, lag ich voller Angst und hockte auf dem
Schoß meiner Mutter. 0 beste der Schlangen, 0 Herr, 0 Schlange von großer Pracht, ich hörte von
diesem Ort die trauernden Götter zum Großvater sprechen:

Der Himmlische sagte:


O Großvater, o Gott der Götter, der außer Kadru, nachdem er so liebe Kinder bekommen hat, sie
sogar in deiner Gegenwart verfluchen kann!

Oh Großvater, du hast auch gesagt: "So sei es." Wir möchten den Grund wissen, warum Sie sie
nicht daran gehindert haben,

Brahma sagte:
Die Schlangen haben sich vermehrt, sie sind grausam, von schrecklicher Gestalt und tödlich giftig.
Ich habe Kadru (den Fluch auszusprechen) nicht daran gehindert, allen Kreaturen Gutes zu tun.

Die giftigen Schlangen, die immer eine beißende Neigung haben, die für kleine Fehler beißen und
die sündigen, werden vernichtet, aber nicht die, die tugendhaft sind.
Höre, wie die Schlangen dieser schrecklichen Katastrophe entkommen können, wenn die Zeit
gekommen ist,

In der Rasse der Yayavaras wird ein großer Rishi, bekannt unter dem Namen
Jaratkaru, geboren werden, der intelligent, sehr asketisch und selbstbeherrscht sein wird.

Dieser Jaratkaru wird einen Sohn namens Astika haben, der auch ein großartiger Rishi sein wird. Er
wird dem Schlangenopfer ein Ende setzen. Diese Schlangen, die tugendhaft sein werden, werden
entkommen (aus dem Schlangenopferfeuer).

Der Himmlische sagte:


O Brahma, in wem wird Jaratkaru, der Erste der Rishis, der mit großen Kräften und Askese begabt
ist, diesen berühmten Sohn zeugen?

Brahma sagte:
Der beste der Brahmanen, der überaus Mächtige (Jaratkaru), wird mit seiner Frau einen überaus
mächtigen Sohn zeugen, der denselben Namen trägt wie er.

Vasuki, der König der Schlangen, hat eine Schwester namens Jaratkaru: Der Sohn, von dem ich
spreche, wird in ihrem Schoß geboren und er wird die Schlangen retten.

Elapatra sagte:
Der Himmlische sagte zum Großvater: "So sei es", und der Herr Brahma, der all dies dem
Himmlischen gesagt hatte, ging in den Himmel.

0 Vasuki, ich sehe deine Schwester vor mir, bekannt unter dem Namen Jaratkaru. Um uns vor dieser
großen Katastrophe zu retten, geben Sie sie dem Rishi Jaratkaru mit strengen Gelübden, der
umherirrt und um eine Braut bettelt. Dieses Mittel unserer Sicherheit wurde von mir gehört.

Sauti sagte:
0 bester der zweimal geboren, als er hörte, was Elapatra sagte, riefen alle Schlangen vor Freude aus:
"Gut gesagt! Ausgezeichneter Mann!"

Von diesem Tag an behielt Vasuki dieses Mädchen und seine Schwester Jaratkaru sorgfältig und es
machte ihm große Freude, sie aufzuziehen.

Nicht lange danach bewohnten die Devas und die Asuras den Wohnsitz von Varuna (Ozean).

Und der überaus mächtige Vasuki wurde zu seiner aufgewühlten Schnur. Sobald diese Arbeit
erledigt war, erschien er als Großvater.

Der Himmlische mit Vasuki sprach den Großvater so an: „O Herr, Vasuki leidet unter der Angst vor
dem Fluch.

Du solltest den Pfeil herausziehen, gezeugt durch den Fluch seiner Mutter, der das Herz von Vasuki
durchbohrt, der das Wohl seiner Rasse begehrt.

Der König der Schlangen ist immer unser Freund und Wohltäter; O Herr der Götter, sei ihm gnädig
und nimm das Fieber seines Herzens.

Brahma sagte:
0 Unsterbliche, ich habe in Gedanken nachgedacht, was du gesagt hast. Lass den König der
Schlangen tun, was Elapatra ihm zuvor gesagt hatte. Die Zeit ist gekommen. Nur die Bösen werden
vernichtet und nicht die Tugendhaften.

Jaratkaru ist (bereits) geboren; dass Brahmana jetzt Buße tut. Lass ihn (Vasuki) zur richtigen Zeit
seine Schwester Jaratkaru geben.

0 himmlisch, was Elapatra zum Wohl der Schlangen gesagt hat, ist wahr. Es ist nicht anders.

Sauti sagte:
Der König der Schlangen, ein vom Fluch geplagter, befahl allen Schlangen, nachdem er gehört
hatte, was der Großvater sagte,

A. eine große Anzahl von ihnen, die immer aufmerksam auf ihre Pflichten achten, um den Rishi
Jaratkaru zu beobachten. Er sagte,

„Wenn Lord Jaratkaru um eine Frau bittet, komm sofort und informiere mich darüber. Das Wohl
unserer Rasse hängt davon ab.“

Shaunaka sagte:
O Sohn von Suta, ich möchte wissen, warum der berühmte Rishi, den du Jaratkaru nennst, so
genannt wurde. Sie sollten uns die Etymologie des Namens Jaratkaru mitteilen.

Sauti sagte:
Jara, bedeutet "Abfall", Karu bedeutet "riesig". Der Körper dieses Rishi war riesig, aber er
reduzierte ihn durch schwere Buße. 0 Brahmana, weil er so seinen Körper reduzierte, wurde er
Jaratkaru genannt. Die Schwester von Vasuki wurde aus dem gleichen Grund Jaratkaru genannt.

Als der fromme Shaunaka dies hörte, lächelte er und sagte zu Ugrashrava (Sauti): "Es ist wahr."

Shaunaka sagte:
Ich habe alles gehört, was du erzählt hast. Jetzt möchte ich hören, wie Astika geboren wurde.

Sauti sagte:
Vasuki, der Rishi Jaratkaru seine Schwester schenken wollte, gab den Schlangen (alle notwendigen)
Befehle.

Viele Jahre vergingen, aber der Rishi der starren Gelübde, der tief in asketischer Hingabe
beschäftigt war, suchte keine Frau.

Dieser hochbeseelte Rishi, seine sexuelle Leidenschaft vollständig unter Kontrolle, vertiefte sich in
tiefes Studium und widmete sich strenger Askese, streifte furchtlos über die Welt und hatte kein
Verlangen nach einer Frau.

0 Brahmana, es war einmal ein König namens Parikshit, geboren im Geschlecht der Kurus.

Er war wie sein Großvater, mächtig in den Waffen, der beste aller Bogenschützen im Kampf und
jagte sehr gern.

Dieser König der Welt streifte umher und jagte Hirsche, Wildschweine, Hyänen und Büffel und
verschiedene andere wilde Tiere.
Als er eines Tages ein Reh mit einem Pfeil durchbohrt hatte, legte er seinen Bogen auf den Rücken
und betrat einen tiefen Wald.

Er suchte hier und da im Wald danach, wie Rudra im Himmel nach dem Opferhirsch, das von
seinem Pfeil durchbohrt wurde.

Noch nie war ein von Parikshit durchbohrtes Reh mit Leben im Wald entkommen. Dieses Reh
jedoch, verwundet wie die anderen, wurde schnell geflohen. Es zeigt die Nähe der Himmelfahrt des
Königs (Tod).

Das Reh, das der König der Menschen, Parikshit, verwundete, war bald aus seinen Augen verloren
und der König verfolgte es weit in den Wald.

Erschöpft und durstig begegnete er im Wald einem Rishi, der in einem Kuhstall saß und den
Schaum trank, der aus den Mäulern der Kälber sickerte und die Milch ihrer Mütter saugte. Als er
mit aller Eile zu ihm kam, fragte der König den Rishi von großer Strenge: „0 Brahmane, ich bin
König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu.

Hast du gesehen, wohin das von mir durchbohrte Reh gegangen ist?" Aber der Rishi, der das
Schweigegelübde einhielt, antwortete ihm nicht.

Der wütende König ergriff eine tote Schlange mit dem Ende seines Bogens und legte sie dem Rishi
um den Hals, aber der Rishi hinderte ihn nicht daran.

Er sagte nicht einmal ein Wort, weder gut noch schlecht. Als der König ihn in diesem Zustand sah,
legte er seinen Zorn ab und es wurde ihm sehr leid. Er ging in seine Hauptstadt und der Rishi blieb,
wie er war. Der verzeihende große Rishi, der ihn kennt, den besten aller Könige,

Den Pflichten seines Ordens treu zu bleiben, verfluchte ihn nicht. Dieser beste aller Könige, der
beste der Bharata, wusste auch nicht, dass der Rishi ein tugendhafter Mann war. Dafür beleidigte er
ihn. Dieser Rishi hatte einen jungen, sehr mächtigen und überaus asketischen Sohn,

Wer hieß Shringi. Er war voller Zorn, streng in seinen Gelübden und schwer zu besänftigen.
Manchmal verehrte er mit großer Aufmerksamkeit seinen (Lehrer) Brahma, der auf seinem Stuhl
saß und immer damit beschäftigt war, allen Geschöpfen Gutes zu tun. Von ihm befohlen, kam er
eines Tages nach Hause.

Als sein Freund (Krishna) in verspielter Stimmung mit ihm lachend über seinen Vater sprach. Der
Sohn des Rish, immer zornig und wie Gift selbst, als er hörte, was mit seinem Vater passiert war,
flammte vor Wut auf.

Krishna sagte:
0 Shringi, sei nicht stolz. Asket wie du bist und mit großen Kräften ausgestattet, (geh und sieh) dein
Vater trägt eine Leiche (auf seiner Schulter),

Sprich nicht mit den Söhnen der Rishis wie uns, die tief in Askese verwurzelt sind, die Wahrheit
wissen und Erfolg haben.

Wo ist deine Männlichkeit und wo sind deine stolzen Worte, wenn du siehst, wie dein Vater eine
tote Schlange trägt?
0 Best of Rishis, dein Vater hat nichts getan, um dieser Behandlung gerecht zu werden. Ich
schmerze, als ob es mir angetan wurde.

GESANG VIII

Sauti sagte:
Als er so angesprochen wurde und hörte, dass sein Vater eine tote Schlange trug, wurde der
mächtige Shringi äußerst wütend.

Er sah Krishna an und fragte ihn sanft: "Warum trägt mein Vater eine tote Schlange?"

Krishna sagte:
O lieber Freund, als Parikshit zu Jagdzwecken umherstreifte, legte er die tote Schlange auf die
Schulter deines Vaters.

Shringi sagte:
Was hat mein Vater diesem bösen König angetan? Sag mir das, o Krishna, und (du wirst dann)
meine asketischen Kräfte sehen.

sagte Krishna;
König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu, der auf der Jagd einen Flottenhirsch mit einem Pfeil
verwundet hatte, verfolgte ihn allein.

Er verlor den Hirsch in der Wildnis des Waldes aus den Augen und als er deinen Vater sah, sprach er
ihn an.

Aber er (dein Vater) hielt damals das Schweigegelübde. Von Hunger, Durst und Müdigkeit
bedrückt, fragte der König deinen Vater immer wieder nach dem vermissten Reh.

Aber der Rishi, der damals unter dem Schweigegelübde stand, gab keine Antwort. Darauf legte der
König wütend die Schlange auf seine Schulter und nahm sie mit dem Ende seines Bogens auf.

0 Shringi, dein Vater, ist in Hingabe beschäftigt, immer noch in dieser Haltung. Der König ist
jedoch in seine nach dem Elefanten benannte Hauptstadt (Hastinapur) abgereist.

Sauti sagte:
Als er hörte, dass eine tote Schlange auf die Schulter seines Vaters gelegt wurde, sah der Sohn des
Rishi wie ein loderndes Feuer aus, seine Augen waren vor Zorn gerötet.

Vor Wut entzündet, verfluchte der mächtige Rishi, der Wasser berührte, den König so,

Shringi sagte: Derjenige,


der die tote Schlange auf die Schulter meines alten und mageren Vaters gelegt hat, dieser Bösewicht
eines Königs, dieser Beleidiger der Brahmanen, der Zerstörer des Ruhmes der Kuru, wird innerhalb
von sieben Tagen vom bis zum -Tag in das Land Yama von der Schlange Takshaka, dem mächtigen
König der Schlangen, angeregt durch meine Worte.

Sauti sagte:
Nachdem Shringi den König so aus Zorn verflucht hatte, ging er zu seinem Vater und sah, dass er
im Kuhstall saß, die tote Schlange (sei still) auf seiner Schulter.
Als er sah, dass die tote Schlange auf der Schulter seines Vaters lag, war er vor Wut entflammt.

Er vergoss Tränen vor Kummer; und sprach seinen Vater so an: "O Vater, als ich die Beleidigung
hörte, die dir der Schurke, König Parikshit, darbrachte, habe ich ihn aus Zorn verflucht. Dieser
elende Kurus verdient meinen mächtigen Fluch reichlich. Innerhalb von sieben Tagen nach diesem
Datum wurde der König von Schlange, Takshaka

Wird den Sünder in das furchtbare Haus des Todes bringen." Und der Vater sagte zu dem wütenden
Sohn:

Shamika sagte:
Oh Kind, ich bin mit deiner Tat nicht zufrieden. Es ist nicht angemessen, dass Asketen so handeln.
Wir leben in den Domänen dieses Königs;

Wir werden von ihm rechtschaffen beschützt und sollten uns daher nicht um seine Fehler kümmern.
Die regierenden Könige sollten immer von Männern wie uns begnadigt werden.

Oh Sohn, wenn du Dharma (Frömmigkeit) vernichtest, wird Dharma dich sicherlich zerstören.
Wenn der König uns nicht beschützt, treffen wir auf viele Bedrängnisse.

Oh Sohn, wir können unsere religiösen Riten dann nicht so durchführen, wie wir es wünschen.
Geschützt von tugendhaften Königen,

Wir erreichen große Verdienste; und ein Teil davon geht immer an solche Könige. Daher ist
amtierenden Königen immer zu vergeben;

Besonders Parikshit, der uns wie sein Großvater als König beschützt, sollte seine Untertanen
beschützen.

Dieser büßende König war von Hunger und Durst bedrückt und wusste nicht, dass ich das
Schweigegelübde hielt.

Katastrophen passieren immer ein Land, in dem es keinen König gibt. Der König bestraft
diejenigen, die böse werden.

Die Furcht vor Strafe bringt Frieden, und die Menschen erfüllen so ihre Pflichten und ihre Riten
ungestört.

Der König errichtet das Himmelreich. Der König schützt alle Opfer und die Opfer gefallen dem
Himmlischen;

Die himmlische Ursache Regen und Regen bringt Heilkräuter hervor; die Heilkräuter tun der
Menschheit enorm gut.

Manu sagte: 'Der Herrscher über das Schicksal der Menschen ist gleich zehn Veda-kennenden
Brahmanen.'

Dieser bußfertige König, bedrückt von Hunger und Durst, hat dies aus Unkenntnis meines Gelübdes
getan.

Warum hast du aus Kinderlosigkeit diese ungerechte Handlung überstürzt getan? Oh Sohn, dieser
König verdient in keiner Weise einen Fluch von uns.
Shringi sagte:
O Vater, ob meine Handlung voreilig oder unangemessen war, ob du sie magst oder nicht magst ,
die Worte von mir werden niemals vergeblich sein.

0 Vater, ich sage dir, das kann nie anders sein. Ich habe nie gelogen, nicht einmal im Scherz.

Shamika sagte:
Mein Kind, ich weiß, du bist sehr mächtig und sehr ehrlich. Du hast in deinem Leben noch nie
etwas Falsches gesagt und deshalb wird dein Fluch nie falsch sein.

Aber der Sohn, auch erwachsen, sollte immer von seinem Vater beraten werden, damit er, mit guten
Eigenschaften geschmückt, großes Ansehen erlangen kann.

Du bist bloßes Kind und darum, wie viel mehr brauchst du Rat! Sie sind immer mit Askese
beschäftigt. Selbst der Zorn berühmter und hochbeseelter Männer wächst mit der Zunahme ihrer
Macht.

Oh bester frommer Mann, wenn man bedenkt, dass du mein Sohn und ein einfacher Junge bist und
deine Unbesonnenheit sehe, muss ich dir einen Rat geben.

Lebe, o Sohn, mit deinem Geist zum Frieden geneigt; leben von Früchten und Wurzeln des Waldes.
Zerstöre deinen Zorn; aber zerstöre nicht die Früchte deiner Askese (indem du deinem Zorn Luft
gibst).

Zorn mindert die Verdienste, die sich Asketen unter großen Mühen aneignen. Es gibt keine
Hoffnung für diejenigen, denen die Tugend beraubt ist.

Friedlichkeit bringt den vergebenden Asketen Erfolg. Das Gute kommt zu den vergebenden
Menschen, sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten.

Daher sollten Sie immer leben, in Ihrem Temperament verzeihen und Ihre Leidenschaften selbst
kontrollieren. Durch Vergebung erreichst du Welten, die selbst für Brahma unerreichbar sind.

0 mein Sohn, nachdem ich den Frieden angenommen habe, werde ich tun, was in meiner Macht
steht. Ich werde dies tun. Ich werde dem König Worte senden und ihm sagen,

"Oh König, du wurdest von meinem Sohn verflucht, der noch ein Kind ist und dessen Intellekt noch
nicht entwickelt ist. Deine Respektlosigkeit mir gegenüber zu sehen, (er hat dies getan) im Zorn."

Sauti sagte:
Dieser große Asket, der Gelübde einhält, hat, bewegt von Freundlichkeit, einen Schüler mit den
richtigen Anweisungen nach Parikshit geschickt.

Er schickte seinen Schüler namens Gaurmukha, einen jungen Mann von guten Manieren und von
asketischer Buße, und beauftragte ihn, sich zuerst nach dem Wohlergehen des Königs zu erkundigen
und dann die wirklichen Angelegenheiten mitzuteilen.

Auf dem Weg (nach Hastinapur) kam er bald zum König, dem Oberhaupt der Kuru-Rasse. Er betrat
den Palast des Königs, nachdem er seine Ankunft zuerst durch Diener geschickt hatte.
Der Brahmane Gaurmukha wurde in allen Ehren empfangen. Und dann, nachdem er sich eine Weile
ausgeruht hatte, erzählte er dem König im Beisein seiner Minister die schrecklichen Worte von
Shamika, genau wie er es angewiesen hatte.

Gaurmukha sagte:
0 König der Könige, in deinem Herrschaftsgebiet lebt ein Rishi namens Shamika. Er ist sehr
tugendhaft, sehr friedlich, seine Leidenschaften unter Kontrolle und ein großer Asket. 0 Bester aller
Männer, eine tote Schlange wurde von dir mit dem Ende deines Bogens auf die Schulter dieses
Rishi gelegt, der damals das Schweigegelübde hielt. Er selbst vergibt die Tat, sein Sohn jedoch
nicht.

0 König der Könige, du bist heute von ihm verflucht worden, ohne dass sein Vater es wusste.
Takshaka wird dein Tod innerhalb von sieben Nächten sein.

Shamika hat seinen Sohn wiederholt gebeten, dich zu retten, aber es gibt niemanden, der seinen
Fluch fälscht.

Da er seinen zornigen Sohn nicht besänftigen konnte, bin ich daher, o König, zu deinem Besten von
ihm zu dir gesandt worden.

Sauti sagte:
Nachdem er diese schrecklichen Worte gehört hatte und sich an seine eigene sündige Tat erinnerte,
bedauerte der König, der Nachkomme der Kuru-Rasse, selbst ein großer Asket, außerordentlich.

Als er hörte, dass die besten Rishi (Shamika) das Schweigegelübde gehalten hatten, wurde er
doppelt von Kummer heimgesucht.

Als der König auch die große Freundlichkeit des Rishi sah und sich an seine eigene große Tat
erinnerte, wurde der König sehr reumütig.

Der König, der wie ein Himmlischer aussah, trauerte nicht so sehr, weil er hörte, dass er sterben
würde, sondern dass er diese (beleidigende) Handlung gegenüber dem Rishi begangen hatte.

Der König schickte dann Gaurmukha weg und sagte: "Der verehrte Rishi sei mir gnädig!"

Als Gaurmukha fortgegangen war, beriet sich der König in großer Besorgnis unverzüglich mit allen
seinen Ministern.

Nach Rücksprache mit seinen Ministern ließ der König selbst, der weise in seinen Ratschlägen war,
auf einer Säule einen Palast errichten, der Tag und Nacht von Männern bewacht wurde.

Zu seinem Schutz platzierte er rund um den Palast Ärzte, Medikamente und Brahmanen, die in
Mantras geübt waren.

Auf diese Weise von allen Seiten geschützt, erfüllte der König, umgeben von seinen tugendhaften
Ministern, seine königlichen Pflichten.

Niemand konnte sich dem besten aller Könige dort (in diesem Palast) nähern. Die Luft konnte nicht
einmal dorthin gelangen, da sie daran gehindert wurde, einzutreten.

Als der siebte Tag kam, kam der beste Brahmanen, Kashyapa, mit der Absicht, den König zu
behandeln (wenn er von der Schlange gebissen wurde).
Er hatte alles gehört, was geschehen war; er hatte gehört, dass die beste aller Schlangen, Takshaka,
den König von Yama zu Hause nehmen würde.

Er dachte: "Ich werde den König heilen, der von den besten Schlangen gebissen wurde. Dadurch
kann ich sowohl Reichtum als auch Tugend erlangen."

Der König der Schlangen, Takshaka, sah auf dem Weg Kashyapa, der mit der Absicht ging, den
König zu täuschen. Er erschien vor ihm in Form eines Brahmanen.

Daraufhin sprach der König der Schlangen zu dem besten der Rishis, Kashyapa, und sagte: „Wohin
gehst du so schnell?

Kashyapa sagte:
Die beste aller Schlangen, Takshaka, wird heute den Züchter seiner Feinde, König Parikshit der
Kuru-Rasse, verbrennen;

0 liebenswürdiger Mann, ich gehe ohne Zeitverlust in Eile, um diesen König von unermesslichem
Können, den einzigen Vertreter der Kuru-Rasse, zu kurieren, wenn er von dem König der Schlangen
gebissen wird, der so mächtig ist wie Agni.

Takshaka sagte:
0 Brahmane, ich bin genau dieser Takshaka, der diesen König der Erde töten wird. Hör auf, du
kannst keinen heilen, der von mir gebissen wird.

Kashyapa sagte:
Ich bin besessen von der Kraft des Lernens. Wenn ich dorthin gehe, bin ich sicher, dass ich den von
dir gebissenen König heilen werde.

Takshaka sagte:
0 Kashyapa, wenn du eine von mir gebissene Kreatur heilen kannst, dann belebe diesen von mir
gebissenen Baum wieder.

Oh bester Brahmanen, ich verbrenne diesen Banian-Baum vor deinen Augen. Versuch dein Bestes;
und zeige mir dein Können in Mantras, von denen du gerade gesprochen hast.

Kashyapa sagte:
0 Schlange, wenn Sie so gesinnt sind, beißen Sie (dann in den Baum). Ich werde es wiederbeleben,
wenn auch von dir gebissen.

Sauti sagte:
Der König der Schlangen, der so von dem berühmten Kashyapa angesprochen wurde, biss in diesen
Banian-Baum.

Der Baum, von der berühmten Schlange gebissen und sein Gift aufgenommen, loderte ringsum auf.

Nachdem sie den Baum auf diese Weise verbrannt hatte, sprach die Schlange erneut zu Kashyapa:
"O Bester der Brahmanen, gib dein Bestes und lass diesen Herrn des Waldes (den Banian-Baum)
wiederbeleben."

Der Baum wurde durch das Gift des Schlangenkönigs zu Asche gemacht. Aber Kashyapa nahm die
Asche auf und sprach diese Worte.
"Oh König der Schlangen, sieh meine Lehrkraft in diesem Herrn des Waldes. Oh Schlange, ich
werde sie in deiner Gegenwart wiederbeleben."

Und dann wurde dieser beste Brahmanen, der berühmte und gelehrte Kashyapa, wiederbelebt,
indem er den Baum lernte, der zu einem Haufen Asche reduziert wurde.

Er schuf zuerst den Spross, dann schuf er zwei Blätter darin. Dann machte er den Stamm, dann die
Zweige und dann den ausgewachsenen Baum mit Blättern und allem.

Als er sah, dass der Baum vom berühmten Kashyapa wirklich wiederbelebt wurde, sagte Takshaka:
„0 Brahmana, es ist (überhaupt) nicht wunderbar.

Dass du mein Gift vernichtest oder das Gift anderer wie ich. 0 König der Brahmanen, 0 Rishi,
welchen Reichtum willst du erlangen, bist du entschlossen, dorthin zu gehen?

Ich werde dir den Reichtum geben, den du dir von den besten Königen erhoffst, so schwer es auch
sein mag.

0 Brahmana, dein Erfolg ist zweifelhaft, denn dieser König ist vom Fluch eines Brahmanen
betroffen und seine Lebenszeit verkürzt sich ebenfalls.

Dein glühender Ruhm, der die drei Welten überstrahlt hat, wird (dann) die Sonne ihres Glanzes
beraubt verschwinden lassen.

Kashyapa sagte:
Ich gehe dorthin, um Reichtum zu erlangen. Gib es mir, oh Schlange, damit ich es von dir
empfange.

Takshaka sagte:
0 bester Brahmanen, ich werde dir mehr Reichtum geben, als du vom König erhoffst. Deshalb nicht
gehen.

Sauti sagte:
Nachdem er gehört hatte, was Takshaka sagte, saß der beste der Brahmanen, der weise und sehr
mächtige Kashyapa, in Meditation.

Der überaus mächtige Mann (Kashyapa) stellte durch seine asketischen Kräfte fest, dass die
Lebenszeit des Königs der Pandava-Rasse wirklich abgelaufen war, und kehrte zurück, nachdem er
von Takshaka so viel Reichtum erhalten hatte, wie er besitzen wollte. Bei der Abfahrt des großen
Rishi Kashyapa ging Takshaka mit Eile in Richtung Hastinapur.

Unterwegs hörte Takshaka, dass der König der Welt sehr vorsichtig lebte, geschützt durch
giftneutralisierende Mantras und Medikamente.

Darauf überlegte die Schlange und sagte. "Der König muss von meiner Maya (Macht der
Täuschung) von mir getäuscht werden. Aber was müssen die Mittel sein?"

Dann schickte Takshaka einige Schlangen in der Gestalt von Brahmanen mit Früchten, Kusha-Gras
und Wasser als Geschenk.

Takshaka sagte:
Geht alle zum König und sagt, dass ihr dringende Geschäfte habt und zeigt keine Ungeduld, als ob
ihr ihm Früchte, Blumen und Wasser schenken wollt.

Sauti sagte:
Die Schlangen, die so von Takshaka befohlen wurden, taten (was ihnen befohlen wurde) Sie
brachten dem König Kusha-Gras, Wasser und Früchte.

Der überaus mächtige König der Könige nahm ihre Geschenke entgegen und als ihre Geschäfte
beendet waren, sagte er: "Nun ziehe dich zurück."

Als diese verkleideten Schlangen verschwunden waren, wandte sich der König an seine Minister
und Freunde und sagte:

"Iss mit mir all diese Früchte von ausgezeichnetem Geschmack, die von den Asketen gebracht
wurden."

Vom Schicksal und den Worten des Rishi bedrängt, wünschte der König mit seinen Ministern, diese
Früchte zu essen.

Er selbst aß die Frucht, in der Takshaka verborgen lag. 0 Shaunaka, als er die Frucht aß, erschien
aus der Frucht ein hässliches Insekt von kaum wahrnehmbarer Form, von schwarzen Augen und
kupferfarbener Farbe. Der beste König nahm das Insekt auf und sagte zu seinen Räten:

„Die Sonne geht unter. Ich habe heute keine Angst mehr vor dem Gift. Deshalb soll dieses Insekt,
das Takshaka wird, mich beißen, damit meine sündige Tat gesühnt wird und das Wort des Asketen
wahr wird. vom Schicksal getrieben, der Rede des Königs zugestimmt.

Der Monarch lächelte und setzte das Insekt auf seinen Kopf. Als seine Stunde (des Todes)
gekommen war, verlor er die Besinnung.

Und als der König lächelte, wickelte sich Takshaka, der aus der dem König dargebrachten Frucht
hervorgegangen war, um den Hals des Königs. Mit einem gewaltigen Brüllen biss der König der
Schlangen sofort diesen Beschützer der Welt.

Sauti sagte:
Die Minister, die ihren König in den Windungen von Takshaka sahen, wurden bleich vor Angst und
sie weinten in großer Trauer.

Als die Minister das Gebrüll von Takshaka hörten, flohen alle. Und als sie wegrannten, sahen sie
den König der Schlangen, die wundervolle Schlange Takshaka, die wie ein lotusfarbener Strich
durch den Himmel ging. Sein Flug durch den Himmel sah aus wie die zinnoberrote Linie inmitten
der dunklen Haarmassen einer Dame.

Der Palast, in dem der König lebte, brannte vom Gift der Schlange. Die Minister verließen es und
flohen in Angst und der König stürzte, wenn er vom Blitz getroffen wurde.

Als der König so mit dem Gift von Takshaka fiel, vollzogen die Minister mit dem königlichen
Priester und den heiligen Brahmanen alle seine letzten Riten.

Alle Bürger der Hauptstadt kamen zusammen und setzten den jungen Sohn des verstorbenen
Königs auf den Thron. Sie nannten diesen Feindvernichter, den Helden der Kuru, Janamejaya.
Dieser beste aller Könige, Janamejaya, war, obwohl er noch ein Junge war, sehr intelligent und
weise. Mit seinen Ministern und seinem Priester, dem ältesten Sohn von

Parikshit, der Beste der Kuru-Rasse, regierte sein Königreich [so mächtig und gut] wie sein
Großvater (Yudhishthira)

Da er sah, dass der junge König nun seine Feinde in Schach halten konnte, gingen seine Minister zu
Suvarnavarmana, dem König von Kashi, und baten ihn, seine Tochter Vapushtama mit ihm zu
heiraten.

Der König von Kashi verlieh nach angemessener Untersuchung seiner Tochter Vapushtama dem
mächtigen Helden der Kuru-Rasse die ordinierten Rechte. Und auch er war überaus glücklich, sie
zu bekommen. Er hat sein Herz zu keiner Zeit anderen Frauen geschenkt.

Der überaus mächtige Held streifte glücklich umher. auf der Jagd nach Freuden in Seen, Wäldern
und Blumenfeldern. Er verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururava früher getan hatte, als
er Urvashi empfangen hatte.

Als er seine Tage auf der Suche nach Vergnügen verbrachte, immer für ihre Schönheit bekannt,
ihrem Mann, der Schönsten der Schönen, ergeben, erfreute Vapushtama, der einen begehrenswerten
Ehemann gewonnen hatte, ihn mit dem Übermaß ihrer Liebe.

Sauti sagte:
Ungefähr zu dieser Zeit durchstreifte der große Asket Jaratkaru, der ein Yatra-Sayan Griha wurde,
die Welt.

Der überaus mächtige Rishi streifte umher, badete in verschiedenen heiligen Gewässern und
praktizierte verschiedene Gelübde, die von anderen schwer zu praktizieren waren.

Der Rishi lebte von Luft und war völlig frei von allen weltlichen Wünschen, wodurch er täglich
schlank und abgemagert wurde. So sah er seine Vorfahren im Loch hängen, die Köpfe nach unten
gerichtet,

Durch eine Schnur von Virana-Wurzeln, die nur einen ganzen Faden hat. Sogar dieser eine Faden
wurde nach und nach von der Ratte, die in diesem Loch lebte, zerfressen.

Sie waren ohne Nahrung im Loch; sie waren abgemagert, bemitleidenswert und sehnten sich nach
Emanzipation. Jaratkaru kam in bescheidener Gestalt zu diesen Mitleidslosen und fragte sie:

"Wer bist du, die du an der Schnur der Virana-Wurzeln hängst, von denen die einzige schwache
Wurzel, die noch übrig ist, von der Ratte, die in diesem Loch lebt, allmählich zerfressen wird.

Der Rest des einzelnen Fadens wird bald weggeschnitten. Es ist ganz klar, dass Sie dann mit dem
Kopf nach unten in die Grube fallen.

Ich war von Mitleid ergriffen, als ich sah, dass Sie mit den Gesichtern nach unten hängen und von
einem großen Unglück überwältigt werden. Was kann ich dir Gutes tun?

Sagen Sie mir unverzüglich, was auch immer Sie dieses große Unglück mit einem vierten, einem
Drittel oder sogar einer Hälfte meiner Askese wiedererleben können.

Erleichtert euch selbst mit meiner ganzen Askese. Ich bin damit einverstanden. Mach was du willst.
Die Vorfahren sagten:
0 Ehrwürdiger Brahmachari, du möchtest uns ablösen. Aber, 0 Bester der Doppelgänger, Sie können
uns mit Ihrer Askese nicht entlasten.

0 Kind, 0 bester Redner, wir haben auch die Früchte unserer Askese, aber 0 Brahmane, wir fallen
aus Mangel an Nachkommen in diese Hölle.

Der Großvater hat gesagt, 'der Nachwuchs ist der große Dharma'. 0 Kind, wie wir in diesem Loch
hängen, ist unser Intellekt trüb geworden.

Deshalb können wir dich nicht kennen, obwohl du auf der ganzen Welt für deine Größe bekannt
bist. Sie sind ehrwürdig, Sie haben Glück, Sie trauern um uns.

Höre, oh Brahmane, wer wir sind und um wen du klagst. Wir sind Rishis namens Yayavara mit
starren Gelübden.

0 Rishi, wir sind aus Mangel an Nachkommen aus einer heiligen Region gefallen. Unsere große
Buße wurde nicht zerstört, daher haben wir noch eine Schnur (zum Aufhängen).

Wir haben jetzt nur einen Thread (Sohn), aber es spielt keine Rolle, ob er es ist oder nicht. Schade
sind wir! Wir haben einen Thread in einem, bekannt als Jaratkaru, der in den Veden und Vedangas
gut gelesen wird und Askese angenommen hat. Er ist hochbeseelt, er hat seine Sinne unter
Kontrolle, er ist ein Mann mit strengen Gelübden, ein großer Asket.

Aber aus seiner Versuchung zu den Verdiensten der Askese sind wir auf diesen Zustand reduziert
worden. Er hat keine Frau und keinen Sohn, keinen Freund, keine Verwandten.

Dies ist der Grund, warum wir in diesem Loch hängen, unser Bewusstsein ist weg, als ob wir
niemanden haben, um den es sich kümmern muss. Wenn Sie ihn treffen, sagen Sie es ihm aus
Freundlichkeit für uns.

„Deine Vorfahren hängen in Trauer mit dem Gesicht nach unten. O heiliger Mann, nimm eine Frau
und zeuge Nachkommen.

0 Rishi, 0 heiliger Mann, du bist der einzige Faden in der Linie deiner Vorfahren." 0 Brahmana, die
Virana-Wurzel, die du siehst und an der wir hängen,

Ist die Schnur, die unsere Rasse repräsentiert. 0 Brahmana, diese Fäden der Virana-Wurzeln, die du
(von der Ratte) aufgefressen siehst, sind wir selbst, die von der Zeit aufgefressen wurden. Diese
Wurzel, die du halb aufgefressen siehst,

Und an dem wir in diesem Loch hängen, ist derjenige, der die Askese angenommen hat. Die Ratte,
die Sie sehen, ist Zeit von unendlicher Stärke.

Er (die Zeit) tötet langsam den elenden Jaratkaru, der sich mit Askese beschäftigt, von seinen
Verdiensten versucht worden ist, aber es an Klugheit und Herz mangelt.

Oh ausgezeichnet, seine Askese kann uns nicht retten. Die Wurzeln werden gerissen, fallen vom
Himmel, werden von der Zeit des Bewusstseins beraubt.
Siehe, wie sündige Unglückliche gehen wir abwärts. Wenn wir mit all unseren Verwandten in dieses
Loch hinuntergehen,

Von der Zeit aufgefressen, wird auch er mit uns in die Hölle versinken. Sei es Askese oder Opfer
oder andere heilige Handlungen,

0-Kind, sie sind minderwertig und können einem Sohn nicht gleichkommen. 0 Kind, das alles sieht,
erzähle dem Rishi Jaratkaru alles.

0 Brahmane, unser Retter werdend, solltest du ihm aus Freundlichkeit uns gegenüber im Detail alles
erzählen, was du gesehen hast, damit es ihn dazu bringen könnte, eine Frau zu nehmen und
Nachkommen zu zeugen.

0 ausgezeichneter Mann, wer bist du? Sie können einer seiner Freunde sein, denn Sie trauern um
uns wie ein Freund und als einer unserer Rasse. Wir möchten hören, wer Sie sind, die vor uns
stehen.

Sauti sagte:
Nachdem er das alles gehört hatte, tat es Jaratkaru sehr leid. Er sprach traurig zu den Pitres, und
seine Worte wurden von Tränen erstickt.

Jaratkaru sagte:
Ihr seid meine Väter und Großväter, die vorher gegangen sind. Sagen Sie mir daher, was ich für Ihr
Wohl tun kann.

Ich bin dieser Jaratkaru, dein sündiger Sohn. Ich bin ein wertloser Mann, ein Mann sündiger Taten.
Bete, bestrafe mich.

0 mein Sohn, Sie haben auf Ihrer Reise viel Glück an diesem Ort gefunden. 0 Brahmane, warum
hast du keine Frau genommen?

Jaratkaru sagte:
0 Pitris, ich habe diesen Wunsch immer in meinem Herzen, dass ich, nachdem ich meine sexuelle
Leidenschaft vollständig unter Kontrolle gehalten habe, diesen Körper in die andere Welt bringen
werde.

Mein Verstand ist von der Idee besessen, dass ich keine Frau nehmen darf. Aber nachdem ich Sie
gesehen habe, meine Herren, hängen Sie wie Vögel.

O Großväter, meine Gedanken wurden von Brahmacharya abgelenkt, ich werde sicherlich Ihre
Lieblingsarbeit tun.

(Ich werde sicher heiraten), wenn ich eine Braut meines eigenen Namens bekomme, die sich mir
aus eigenem Antrieb schenkt, die als Geschenk zu mir kommt und die ich nicht unterhalten muss.

Sonst werde ich nicht heiraten. 0 Großväter, ich spreche zu euch die Wahrheit. Die
Nachkommenschaft, die mit ihr gezeugt wird, soll das Mittel zu eurem Heil sein, und meine Väter,
ihr werdet dann ewig in gesegnetem Glück und ohne Angst vor einem Fall leben.

Sauti sagte:
Der Rishi (Jaratkaru), nachdem er all dies zu den Vorfahren gesagt hatte, (verließ den Ort und)
streifte wieder über die Welt. 0 Shaunaka, obwohl er alt wurde, bekam er keine Frau.
Er bedauerte sehr, dass er nicht erfolgreich war, aber unter der Leitung seiner Vorfahren setzte er die
Suche fort. Er. ging in den Wald und weinte laut vor Kummer.

Nachdem er in den Wald gegangen war, sagte der weise Rishi, von dem Wunsch, seinen Vorfahren
Gutes zu tun, bewegt: "Ich werde um eine Braut bitten und die Worte deutlich dreimal aussprechen.

Was auch immer Geschöpfe sind, beweglich oder unbeweglich, sichtbar oder unsichtbar, ihr alle,
hört meine Worte.

Ich bin ein Mann, der schwere Buße verrichtet, aber meine Vorfahren, die von Kummer geplagt
waren, sagten mir: "Heirate dich, um einen Sohn zu zeugen."

Geleitet von meinen Vorfahren streife ich in Armut und Trauer auf der ganzen Welt umher, um ein
Mädchen zu heiraten, das ich geschenkt bekommen werde.

Möge eine dieser Kreaturen, die ich (jetzt) anspreche, wenn sie eine Tochter hat, sie mir schenken,
die auf der ganzen Welt umherstreift, um eine Braut zu suchen.

Eine Braut, die mit mir den gleichen Namen trägt, die mir geschenkt wird und die ich nicht
unterhalten muss (Wenn es eine solche Braut gibt), schenke sie mir.

Daraufhin gaben diese Schlangen, die dazu bestimmt waren, Jaratkaru zu bewachen, in Kenntnis
seiner Absicht Vasuki Informationen.

Der König der Schlangen ging sofort zu dem Ort, an dem der Rishi war, und nahm seine Schwester
mit, die mit verschiedenen Ornamenten geschmückt war.

Oh Brahmana, der König der Schlangen Vasuki, der dorthin gegangen war, bot diesem
hochbeseelten Rishi die Jungfrau als Geschenk an. Aber er akzeptierte sie nicht sofort.

Der Rishi, der dachte, sie sei nicht mit ihm identisch und sah auch, dass die Frage ihres Unterhalts
nicht geklärt war, dachte eine Weile nach und zögerte, sie aufzunehmen.

Als Nachkomme von Bhrigu fragte er Vasuki nach dem Namen der Jungfrau und sagte ihm auch:
"Ich werde sie nicht unterhalten."

Sauti sagte:
Darauf sagte Vasuki zum Rishi Jaratkaru: „Dieses Mädchen hat denselben Namen wie deines. Sie
ist meine Schwester und ist Asket.

Ich werde Unterstützer, 0 beste Brahmanen und akzeptiere sie daher. 0 Rishi, ich werde sie mit all
meinen Fähigkeiten beschützen. 0 Beste von Rishis, sie wurde von mir für dich erzogen."

Rishi sagte:
Es ist zwischen uns vereinbart, dass ich diese Jungfrau nicht unterhalte und sie wird nichts tun, was
mir mißfallen würde. Wenn sie es tut, werde ich sie verlassen.

Sauti sagte:
Als die Schlange ein Versprechen gab, dass er seine Schwester unterhalten würde, ging Jaratkaru
zum Haus der Schlange.
Daraufhin nahm der tugendhafte und erfahrene Rishi, der in Mantras gelehrt war und strenge
Gelübde einhielt, ihre Hände an, die ihm in gebührenden Riten gegeben wurden.

Er wurde dann von den Rishis sehr verehrt und lebte mit seiner Frau in dem schönen Haus, das der
König der Schlangen für ihn eingerichtet hatte.

In diesem Haus stand ein Bettgestell, das mit wertvollen Decken bedeckt war. Jaratkaru schlief (in
diesem Bettgestell) mit seiner Frau.

Der ausgezeichnete Mann (Jaratkaru) traf eine Vereinbarung mit seiner Frau und sagte: "Du solltest
nichts tun oder sagen, was mir missfällt."

Ich werde Sie dann verlassen und nicht mehr im Haus wohnen, wenn Sie so etwas tun. Denken Sie
an diese Worte, die ich gesprochen habe.

Die Schwester der Schlange sagte in großer Angst und Trauer: "So sei es."

Das illustre Mädchen, bewegt von dem Wunsch, ihren Verwandten Gutes zu tun, diente ihrem Mann
des harten Lebens mit den Mitteln von Shveta Kakiya (dh mit der Wachsamkeit des Hundes, der
Schüchternheit der Lieben und dem scharfen Instinkt der Krähen, zu verstehen). Zeichen.)

Eines Tages badete die Schwester von Vasuki, als ihre Zeit der Unreinheit kam, gemäß der Sitte und
ging zu dem großen Rishi, ihrem Ehemann.

Daraufhin wurde sie schnell mit Kind und der Embryo war wie Feuer. Es war sehr strahlend und so
strahlend wie der Feuergott selbst.

Es begann zu wachsen wie der Mond der weißen vierzehntägigen. Ein paar Tage später der sehr
berühmte Jaratkaru.

Den Kopf auf den Schoß seiner Frau legend, schlief er und sah aus wie ein Erschöpfter. Als der
Brahmane so schlief, trat die Sonne auf den Gipfel des westlichen Berges.

0 Brahmana, als der Tag verging, fürchtete sie den Verlust von (Jaratkarus Tugend, dem
Ausgezeichneten von Vasuki, sehr besorgt.

(Sie dachte) "Was soll ich jetzt tun? Soll ich meinen Mann wecken oder nicht? Er führt ein hartes
Leben und er ist tugendhaft. Wie kann ich handeln, damit ich ihn nicht beleidige.

Einerseits ist seine Wut und andererseits sein Tugendverlust. Der Tugendverlust ist das größere
Übel von beiden, das ist meine Überzeugung.

Aber wenn ich ihn wecke, wird er sicher wütend. Wenn die Gebetszeit vergeht (ohne dass er es tut),
wird er sicherlich den Verlust der Tugend ertragen.

Nachdem sie so über die Angelegenheit nachgedacht hatte, sprach die süffige Schlange Jaratkaru zu
dem

Rishi, strahlend von Askese und liegend wie eine Flammenmasse, "O großer Herr, steh auf, die
Sonne geht unter."
0 Illustrioas Mann, 0 Rishi der starren Gelübde, verrichte dein Sandhya (Gebet), nachdem du
Wasser berührt hast. Die Zeit für Agnihotra ist gekommen. Diese Momente sind auch schön und
ängstlich.

0 Herr, der Abend bedeckt jetzt sanft den westlichen Himmel. So angesprochen wurde der berühmte
große Asket Jaratkaru,

Seine vor Wut zitternden Lippen sprach diese Worte zu seiner Frau: „Oh Schlange, du hast mich
beleidigt.

Ich werde nicht mehr bei dir wohnen, ich werde fortgehen, woher ich gekommen bin. 0 Dame der
Schlangenrasse, ich weiß es genau, die Sonne hat keine Macht (zur üblichen Zeit) unterzugehen,
wenn ich schlafe. Ein Mann kann nicht an dem Ort bleiben, an dem er beleidigt wird,

Weit weniger kann ein Mann wie ich bleiben, der religiös ist und solche, die wie ich sind. Als sie
von ihrem Mann so angesprochen wurde, begann das Herz der Schwester von Vasuki (vor Angst) zu
zittern.

Sie sprach zu ihm: „0 Brahmane, ich habe dich nicht von Beleidigungen geweckt.

Ich habe es getan, damit deine Tugend keinen Verlust erleidet." Auf diese Weise von seiner Frau
angesprochen, sagte der große Rishi Jaratkaru, der von Wut besessen war und seine Frau verlassen
wollte, zu der Schlange: "Oh Frau der Naga-Rasse, ich habe nie gesprochen eine Lüge, deshalb
werde ich gehen.

Dies war meine Vereinbarung mit Ihnen und Ihrem Bruder, o liebenswürdige Dame, ich bin
glücklich mit Ihnen gegangen. 0 schöne Dame, sag deinem Bruder,

Wenn ich weg bin, habe ich dich verlassen. Wenn ich weggehe, solltest du nicht um mich trauern."

Auf diese Weise angesprochen, war die schöne Jaratkaru voller Angst und Sorge. Ihre Augen waren
voller Tränen, ihr Gesicht war farblos vor Angst und ihre Stimme erstickt von Schluchzen. Sie
nahm Mut zusammen, aber ihre Stimme zitterte. Sie faltete ihre Hände und sprach so den Rishi
Jaratkaru an: „Oh tugendhafter Mann, es ist nicht angebracht, dass du mich verlässt.

Du bist immer in Tugend, also bin ich immer damit beschäftigt, Gutes zu tun. 0 beste Brahmanen,
der Gegenstand, für den ich dir verliehen wurde.

Ist noch nicht vollbracht. Schade bin ich! Was soll ich mit Vasuki sprechen? O ausgezeichneter
Rishi, der Sohn, den meine vom Fluch ihrer Mutter befallenen Verwandten begehrten, um von dir
mit mir gezeugt zu werden, ist noch nicht geboren. Das Wohl meiner Verwandten hängt von dem
von Ihnen gezeugten Sohn ab.

Bewegt von dem Wunsch, meinem Geschlecht Gutes zu tun, damit meine Verbindung mit dir
fruchtbar wird, oh Brahmane, flehe ich dich an, nicht fortzugehen.

0 Vortrefflicher, Hochbeseelter wie du bist, warum solltest du mich verlassen, der keine Schuld
begangen hat? Meine Empfängnis ist noch nicht erkennbar."

So angesprochen, sprach der große Asket Rishi zu seiner Frau Jaratkaru, diese Worte, die dem
Anlass angemessen und angemessen waren.
O glückliche Dame, das Wesen, das jetzt in deinem Schoß ist, ist wie der Feuergott selbst. Er ist ein
Rishi, sehr tugendhaft und ein Meister der Veda und der Vedangas."

Nachdem er dies gesagt hatte, ging der tugendhafte und große Rishi Jaratkaru weg, sein Herz fest
darauf gerichtet, wieder strengste Askese zu praktizieren.

Sauti sagte:
0 Asket Rishi, sobald ihr Mann weg war, ging Jaratkaru zu ihrem Bruder und erzählte ihm alles,
was passiert war.

Als der König der Schlangen diese schreckliche Nachricht hörte, sprach er mit seiner elenden
Schwester, die noch unglücklicher war als sie.

Vasuki sagte:
0 liebenswürdige Schwester, du kennst den Zweck, für den du (dem Rishi) geschenkt wurdest, wenn
ein Sohn zum Wohle der Schlangenrasse geboren wird.

Dieses überaus mächtige Wesen wird uns vor dem Schlangenopfer retten können. Das hat der
Großvater dem Himmlischen in alten Zeiten erzählt.

0 Glücklicher, bist du schnell, mit Kind von diesem besten Rishis? Mein Herzenswunsch ist es, dass
meine Zuwendung an diesen weisen Mann fruchtlos bleibt.

Es ist nicht angebracht, Ihnen eine solche Frage zu stellen, aber ich frage Sie aus dem Ernst der
Sache heraus.

Da ich weiß, dass es nicht möglich ist, Ihren Mann, der jemals mit strenger Askese beschäftigt war,
zurückzubekommen, werde ich ihm nicht folgen; er kann mich verfluchen.

0 liebenswürdige Schwester, erzähl mir alles, was dein Mann getan hat und damit (erlöse mich
durch .)

den furchtbar schmerzhaften Pfeil herausziehen, der in mein Herz implantiert ist.

Jaratkaru, der so angesprochen wurde, tröstete den König der Schlangen, Vasuki, und sprach so.

Jaratkaru sagte:
Von mir nach Nachkommen gefragt, sagte der hochbeseelte große Asket: "Es ist da und ging weg.

Ich kann mich nicht erinnern, dass er auch nur im Scherz eine Lüge ausgesprochen hätte. 0 König,
warum sollte er dann in einer so ernsten Angelegenheit eine Unwahrheit sagen. Er sagte,

„0 Lady der Naga-Rasse, trauere nicht um das Ergebnis unserer Vereinigung. Ein Sohn wird in dir
geboren werden wie ein loderndes Feuer.

0 Bruder, nachdem er dies gesagt hatte, ging der Rishi, mein Mann, weg, also lass das Große in
deinem Geiste verschwinden.

Sauti sagte:
Nachdem er dies gehört hatte, akzeptierte Vasuki, der König der Schlangen, die Worte seiner
Schwester und sagte: "So sei es."
0 Brahmane, die beste der Schlangen verehrte dann seine Schwester mit den besten Grüßen, mit
passenden Lobreden und Gaben des Reichtums.

0 Der beste der zweimal Geborenen, der äußerst kraftvolle und strahlende Embryo begann sich zu
entwickeln wie der Mond in den weißen vierzehn Tagen.

0 Brahmana, die Schwester der Schlange, gebar zu gegebener Zeit einen Sohn mit der Pracht eines
himmlischen Jungen, der die Ängste (der Verwandten) seines Vaters und seiner Mutter zerstört.

Er wuchs im Haus des Schlangenkönigs auf. Er studierte die Veden mit ihren Angas vom großen
Rishi Chyavana, dem Sohn von Bhrigu.

Obwohl er nur ein Junge war, war seine Askese groß; er war mit großer Intelligenz und vielen
Tugenden begabt. Er war in der Welt unter dem Namen Astika bekannt.

Er war unter dem Namen Astika bekannt, weil sein Vater in den Wald gegangen war und Astika
(eins ist da) gesagt hatte, als er im Leib seiner Mutter war.

Obwohl er nur ein Junge war, war er doch ernst und intelligent. Im Palast des Schlangenkönigs
wurde er mit großer Sorgfalt aufbewahrt.

Er war wie der berühmte Herr des Himmlischen, Shulapani (Shiva). Er wuchs Tag für Tag zur
unendlichen Freude aller Schlangen auf.

Shaunaka sagte:
Erzählen Sie mir noch einmal alles, was König Janamejaya von seinen Ministern über die
Himmelfahrt seines Vaters zu sagen hat.

Sauti sagte:
O Brahmana, höre alles, was der König seine Minister gefragt hat und alles, was sie über den Tod
von Parikshit gesagt haben.

Janamejaya sagte:
Du weißt alles, was mit meinem Vater passiert ist und wie mein berühmter Vater seinen Tod
erlebte .

Wenn ich von Ihnen alles über meinen Vater höre, werde ich das Richtige und Gute tun. Ich werde
nicht anders machen.

Sauti sagte:
Auf die Frage des hochbeseelten Königs Janamejaya antworteten die tugendhaften und weisen
Minister.

Die Minister sagten:


Höre, o König, was du gefragt hast. Hören Sie einen Bericht über diesen König der Welt, das Leben
Ihres berühmten Vaters und wie er diese Welt verlassen hat.

Dein Vater war tugendhaft und edel und ein Beschützer seiner Untertanen. Hören Sie, wie sich
dieser hochbeseelte König auf Erden benahm.

Dieser tugendhafte König, tugendhaft geneigt, beschützte, wie Tugend und Gerechtigkeit selbst, die
vier Kasten und hielt sie in den Pflichten ihrer jeweiligen Ordnungen.
Gesegnet mit Glück und mit unvergleichlichem Können beschützte er die Göttin Erde. Er hasste
keinen und hatte niemanden, der ihn hasste.

Wie Prajapati betrachtete er alle Kreaturen mit gleichen Augen. Die Brahmanen, Kshatriyas,
Vaishyas und Sudras,

In ihren jeweiligen Pflichten engagiert, o König, wurden alle unparteiisch von ihm beschützt. Er
unterhielt Witwen, Waisen, Verstümmelte und Arme.

Er war gutaussehend und für alle Kreaturen wie ein zweites Soma. Alle wurden von diesem
wahrhaftigen und sehr mächtigen König bekämpft und mit Glück gesegnet.

Er war der Schüler von Sharadvata in der Waffenwissenschaft. 0 Janamejaya, dein Vater war der
Geliebte von Govinda (Krishna).

Er war der Liebling aller Männer und war sehr bekannt. Er wurde im Mutterleib von Uttara
geboren, als die Kuru-Rasse fast zerstört wurde.

Daher wurde der mächtige Sohn von Abhimanyu Parikshit genannt. Er wurde in der Abhandlung
über die Pflichten der Könige gelehrt und war mit allen edlen Eigenschaften geschmückt.

Er hatte seine Leidenschaften im Griff, er war intelligent, er hatte ein großes Gedächtnis, er
praktizierte alle Tugenden, ein Überwinder von sechs Leidenschaften, ein großer intelligenter
Mann, der mit der Wissenschaft der Ethik vollkommen vertraut war.

Dein Vater herrschte sechzig Jahre lang über seine Untertanen. Als er starb, taten alle Leute sehr
leid. Nach ihm, o Bester der Männer, hast du dieses erbliche Königreich der Kurus (die darüber
herrschten) in den letzten tausend Jahren erworben. 0 Beschützer aller Kreaturen, du wurdest
installiert, als du ein Kind warst.

Janamejaya sagte:
In unserer Dynastie wurde niemand geboren, der sich nicht um das Wohl seiner Untertanen
kümmerte und von ihnen nicht geliebt wurde. Siehe besonders das Verhalten
meiner Großväter (fünf Pandava-Brüder), die jemals große Taten vollbracht haben.

Wie hat mein so edler Vater seinen Tod erlebt? Beschreibe es mir. Ich habe Lust, es zu hören.

Sauti sagte:
So vom König gefragt, erzählten ihm die Minister, die Gratulanten des Königs, alles, was
geschehen war.

Die Minister sagten:


Oh König, dieser Monarch, der Herr der Welt, der allen Shastras wie die allerersten Wesen sehr
gehorsam war, wurde süchtig nach Sportarten wie die besten Bogenschützen, der große Krieger und
der überaus mächtige Pandu. Er hat uns alle Staatsangelegenheiten übertragen.

Einmal ging er in den Wald und durchbohrte ein Reh mit einem Pfeil. Nachdem er das Reh so
verwundet hatte, folgte er ihm bewaffnet mit Schwert und Köcher,

Allein zu Fuß. Aber er konnte dieses verlorene Reh nicht finden.


Er war sechzig Jahre alt und daher müde und hungrig und sah einen großen Rishi in diesem großen
Wald.

Der König sprach den Rishi an, der damals das Schweigegelübde hielt, aber der Rishi antwortete
nicht.

Der erschöpfte und hungrige König wurde wütend auf den Rishi, der regungslos wie ein Stück Holz
saß, um sein Schweigegelübde zu halten.

Da er nicht wusste, dass der Rishi ein Schweigegelübde hielt, beleidigte ihn dein Vater, der wütend
war.

Als ausgezeichneter Bharata-Rasse nahm er eine tote Schlange mit dem Ende seines Bogens vom
Boden auf und legte sie auf die Schulter dieses heiligen Rishi.

Aber dieser weise Mann sprach kein Wort, weder gut noch schlecht, und er wurde nicht zornig. Er
blieb wie er war und trug die Schlange auf seiner Schulter.

Die Minister sagten:


0 König der Könige, dieser müde und hungrige Monarch, der die Schlange auf die Schulter des
Rishi gelegt hatte, kehrte in seine eigene Hauptstadt zurück.

Der Rishi hatte einen Sohn namens Shringi, der von einer Kuh geboren wurde. Er war sehr
berühmt, außerordentlich mächtig und sehr energisch und sehr zornig.

Er ging zu Brahma und betete ihn an. Von ihm befohlen, kehrte Shringi eines Tages nach Hause
zurück,

Als er von seinem Freund hörte, wie sein Vater von deinem Vater beleidigt wurde. Er hörte, daß er
auf seiner Schulter eine tote Schlange trage, regungslos wie ein Stück Holz, ohne dem Mann, der
ihn so beleidigt hatte, Schaden zuzufügen.

0 König, (er hörte, dass dein Vater den Rishi beleidigt hatte), der ein großer Asket war, der beste
von Rishis, ein Beherrscher seiner Leidenschaften, ein frommer und heiliger Mann, eine Tür
wunderbarer Taten, seine Seele erleuchtet mit Askese und seiner Sinne und ihre Funktionen unter
seiner vollständigen Kontrolle.

Seine Praktiken waren fromm, seine Reden rein. Er war zufrieden und hatte keinen Geiz; er hatte
nicht die geringste Gemeinheit, noch hatte er Geiz. Er war alt und hielt sich an das
Schweigegelübde.

Und er war die Zuflucht aller Geschöpfe. Das war der Rishi, den dein Vater beleidigt hat. Der Sohn
dieses Rishi jedoch verfluchte deinen Vater im Zorn.

Obwohl dieser Sohn des Rishi nur ein Junge war, hatte er die Pracht eines reifen Alters. Er berührte
schnell Wasser und sprach so im Zorn,

In Bezug auf deinen Vater, der wie in strahlendem Glanz brennt: "Siehe meine asketischen Kräfte.
Die wütende und strahlende Schlange Takshaka, eine von mir gesprochene, wird innerhalb von
sieben Nächten mit ihrem Gift den Elenden verbrennen, der eine tote Schlange aufgesetzt hat." die
Schulter meines Vaters." Nachdem er dies gesagt hatte, ging er zu dem Ort, wo sein Vater war.
Als er seinen Vater sah, erzählte er ihm von dem Fluch, den er ausgesprochen hatte. Das beste von
Rishis, das deinem Vater geschickt wurde.

Ein wohlerzogener und tugendhafter Schüler namens Gaurmukha. Nachdem er sich eine Weile
ausgeruht hatte, erzählte er (Gaurmukha) dem König (deinem Vater) alles.

(In den Worten seines Lehrers) "Oh König, mein Sohn hat dich verflucht. Takshaka wird dich mit
seinem Gift verbrennen. Oh großer König, sei vorsichtig.

0 Janamejaya, dein Vater, nachdem er diese schrecklichen Worte gehört hatte, traf alle
Vorsichtsmaßnahmen gegen die mächtige Schlange Takshaka.

Als der siebte Tag kam, wollte ein Brahmana Rishi namens Kashyapa zum König kommen.

Der König der Schlangen, Takshaka, sah Kashyapa und dieser König der Schlangen fragte
Brahmana: „Wohin gehst du so schnell?

Kashyapa sagte:
0 Brahmana, ich gehe dorthin, wo der Beste der Kurus ist, der König namens Parikshit. Er wird
heute von der Schlange Takshaka getötet.

Ich beeile mich, ihn zu heilen, damit er, von mir behandelt, nicht von der Schlange getötet wird.

Takshaka sagte:
0 Brahmane, ich bin genau dieser Takshaka. Warum willst du den von mir gebissenen König
wiederbeleben? Siehe meine wunderbare Kraft. Du bist nicht in der Lage, den von mir gebissenen
König wiederzubeleben." Nachdem er dies gesagt hatte, biss Takshaka dort und dann einen Herrn
des Waldes (einen Banian-Baum).

Die Bäume zerfielen zu Asche, sobald sie von der Schlange gebissen wurden; aber, 0 König,
Kashyapa, wie auch immer, es wiederbelebt.

Daraufhin sagte Takshaka, um ihn in Versuchung zu führen: "Sag mir, was du begehrst." und
Kashyapa antwortete Takshaka.

"Ich gehe dorthin mit dem Wunsch, Reichtum zu bekommen." Der berühmte Takshaka (daauf) sagte
ihm in süßen Worten:

"O Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem König erwartest. Und dann geh
zurück."

Der beste Mann, Kashyapa, wurde so von der Schlange angesprochen und hatte von ihm so viel
Reichtum erhalten, wie er wollte, und ging zurück.

Als der Brahman zurückkehrte, ging Takshaka verkleidet zu diesem besten aller Könige, deinem
tugendhaften Vater, der dann mit allen Vorsichtsmaßnahmen in seinem Palast sagte; und er
verbrannte ihn mit dem Feuer seines Giftes. Nach diesem (bedauerlichsten Ereignis) wurden Sie, 0
bester Könige, auf den Thron gesetzt.

Oh bester König, wir haben dir alles erzählt, was wir gesehen und gehört haben, obwohl der Bericht
schrecklich und grausam ist.
0 bester Könige, du hast jetzt gehört, wie (dein Vater) der große König der Welt
getötet wurde und wie Rishi Uttanka beleidigt wurde, tu das Richtige.

Sauti sagte:
Daraufhin sprach Janamejaya, der Feindevernichter, alle seine Minister so an.

Janamejaya sagte:
Von wem hast du diesen wunderbaren Bericht über den Herrn des Waldes gehört, der von Takshaka
zu Asche verbrannt und von Kashyapa wiederbelebt wurde? Mein Vater hätte sicherlich nicht
sterben können, wenn das Gift durch die Mantras von Kashyapa neutralisiert worden wäre.

Der sündige Schurke, die schlimmste Schlange (Takshaka), dachte in seinem Kopf: Wenn ein
Brahmane den von mir gebissenen König wiederbelebt,

"Die ganze Welt wird über mich lachen, wenn ich sage, Takshaka hatte kein Gift mehr." Sicherlich
dachte er so und befriedigte den Brahmanen.

Ich habe mir jedoch ein Mittel ausgedacht, mit dem ich ihn bestrafen werde. Ich möchte jetzt hören,
wie Sie gehört und gesehen haben, was in der Einsamkeit des Waldes passiert ist, insbesondere das
Gespräch zwischen Takshaka und Kashyapa.

Nachdem ich dies gehört habe, werde ich Mittel zur Vernichtung der Schlangen entwickeln.

Die Minister sagten:


O König, höre, von wem wir das Gespräch zwischen diesem König der Brahmanen und dem König
der Schlangen gehört haben.

Oh König, ein gewisser Mann war auf diesen Waldherrn geklettert, um seine trockenen Zweige als
Opferbrennstoff zu sammeln.

Er wurde weder vom Brahmanen noch von der Schlange gesehen. 0 König, auch er wurde mit dem
Baum in Schutt und Asche gelegt.

0 König der Könige, er wurde mit dem Baum durch die Macht des Brahmanen wiederbelebt. Dieser
Mann, ein Diener eines Brahmanen, kam zu uns,

Und erzählte uns im Detail, was zwischen Takshaka und dem Brahmanen passiert ist. 0 König, so
können wir Ihnen sagen, was wir gesehen oder gehört haben. 0 Bester aller Könige, nachdem Sie es
gehört haben, tun Sie, was jetzt zu tun ist.

Sauti sagte:
Als der König Janamejaya die Worte der Minister hörte, begann er vor Kummer zu weinen und
drückte seine Hände.

Der lotusäugige König atmete lange und heiße Atemzüge aus; der König vergoss Tränen und weinte
laut.

Der König, von Kummer und Kummer geplagt, vergoss Tränen und berührte Wasser entsprechend
der Form, dachte eine Weile nach, als ob er etwas in seinem Kopf sichte. Dann wandte er sich an
alle seine Minister und sagte:

Janamejaya sagte:
Ich habe deinen Bericht über die Himmelfahrt meines Vaters gehört. Wissen Sie jetzt, was meine
feste Entschlossenheit ist. Keine Zeit sollte verloren gehen, um den elenden Takshaka zu rächen, der
meinen Vater getötet hat. Der Schurke tötete den König und machte Shringi zu einem bloßen
Vorwand.

Allein aus Bösartigkeit verhinderte er, dass Kashyapa kam. Wenn dieser Brahmane gekommen
wäre, hätte mein Vater sicherlich gelebt.

Welcher Schaden hätte ihm wohl zustoßen können, wenn der König durch die Gnade Kashyapas
und die Vorsichtsmaßnahmen der Minister wiederbelebt worden wäre?

Da er meinen Zorn nicht kannte, hinderte er den besten Brahmanen, Kashyapa, daran, zu meinem
unbesiegbaren Vater zu kommen.

Die Aggression des elenden Takshaka war groß, denn er gab dem Brahmanen Reichtum, damit er
den König nicht wiederbeleben konnte.

Ich muss mich am Feind meines Vaters rächen, um mir selbst zu gefallen, um Uttanka und euch
allen zu gefallen.

GESANG IX

Sauti sagte:
Nachdem der berühmte König dies gesagt hatte, drückten die Minister ihre Zustimmung aus. Der
König drückte seine Entschlossenheit aus, ein Schlangenopfer zu vollbringen.

Der Herr der Erde, der beste der Kurus, König (Janamejaya), der Sohn von Parikshit, rief dann
seinen Priester und Ritvijas.

Und dieser versierte Redner sprach über die Erfüllung seiner großen Aufgabe. (Er sagte): "Ich muss
mich an diesem elenden Takshaka rächen.

Sag mir, was ich tun muss. Kennen Sie eine Handlung, mit der ich Takshaka mit all seinen
Freunden und Verwandten ins lodernde Feuer werfen kann? Ich möchte den elenden
Schlangenmenschen verbrennen, wie er meinen Vater mit seinem Gift verbrannt hat.

Die Ritwijas sagten:


Oh König, es gibt ein Opfer, das dir der Himmlische empfohlen hat. Es ist als Schlangenopfer
bekannt und wird in den Puranas erwähnt.

Oh König, du allein kannst es schaffen und niemand sonst. Die Männer, die in den Puranas gelernt
haben, haben uns gesagt, dass es ein solches Opfer gibt.

Sauti sagte:
O Ausgezeichneter, so angesprochen, dachte dieser königliche Weise, Takshaka sei bereits ins
lodernde Feuer geworfen und zu Asche verbrannt.

Der König sagte dann zu diesen Brahmanen, die in Mantras gelernt wurden: "Ich werde dieses
Opfer bringen. Sag mir die Dinge, die notwendig sind.
Oh bester Brahmanen, daraufhin maßen seine weisen Ritwijas, gelernt in den Shastras, gemäß den
Verordnungen ein Stück Land für die Opferplattform.

Es wurde durch die Anwesenheit heiliger Brahmanen gesegnet; es war mit viel wertvollem
Reichtum geschmückt ; es war voller Reichtum und Reis. Auf dieser Opferplattform installierten sie
nach Riten den König im Schlangenopfer. Aber bevor der Beginn des Opfers geschah.

Ein Vorfall, der ihm ein Hindernis vorwegnahm. Denn als die Opferplattform gebaut wurde, sagte
ein Mann, Suta von Kaste, der die Puranas gut kannte und in der Kunst des Mauerwerks und des
Fundamentlegens gelernt hatte:

"Das Land, in dem die Plattform hergestellt wurde, und die Zeit, zu der sie gemessen wurde, deuten
darauf hin, dass dieses Opfer nicht vollendet wird. Ein Brahmane wird seine Ursache sein."

Nachdem der König dies gehört hatte, befahl er den Torwächtern, bevor er zum Opfer eingesetzt
wurde, und sagte: "Niemand darf ohne meine Erlaubnis hierher kommen."

Das Schlangenopfer begann dann in gehöriger Form. Die Opferpriester, erfahren in ihren jeweiligen
Pflichten gemäß der Verordnung, ihre Körper mit schwarzen Gewändern und ihre Augen vom
Rauch gerötet, gossen Ghee in das lodernde Feuer und sprachen die Mantras.

Sie ließen die Herzen aller Schlangen vor Angst erzittern und begannen, Ghee in den Mund der
Agni zu gießen, wobei sie die Namen der Schlangen aussprachen.

Darauf fielen die Schlangen nacheinander ins lodernde Feuer, jede betäubt und mitleiderregend
weinend.

Schwer atmend, zu enormen Größen anschwellend, mit Kopf und Schwanz ineinander
verschlungen, kamen sie in großer Zahl und fielen in das lodernde Feuer.

Die Weißen, die Schwarzen, die Blauen, die Alten und die Jungen, die einen Crosa maßen, die einen
Yojana maßen und die einen Gokama maßen, alle fielen heftig in dieses lodernde Feuer und stießen
verschiedene Schreie aus.

Hunderttausende, Zehntausende und Hunderttausende kamen bei dieser Gelegenheit betäubt und
starben.

Unter denen, die starben, waren einige wie Pferde, andere wie Elefantenrüssel und andere mit den
riesigen Körpern und der Kraft eines verrückten Elefanten.

Die verschiedenfarbigen und giftigen Schlangen von schrecklichem Aussehen, wie mit
Eisenstacheln versehene Keulen, von ungeheurer Kraft und größter Bissneigung, fielen durch den
Fluch ihrer Mutter ins Feuer.

Shaunaka sagte:
Wer waren die großen Rishis, die beim Schlangenopfer des weisen Königs Janamejaya aus der
Pandava-Dynastie zu den Ritvijas wurden?

Wer wurde die Sadasyas in diesem schrecklichen Schlangenopfer, das den Schlangen so ängstlich
und ihnen so leid tut?
Oh Kind, du solltest das alles ausführlich beschreiben, damit wir, oh Sauti, wissen, wer mit den
Ritualen des Schlangenopfers vertraut war.

Sauti sagte:
Ich werde euch die Namen jener weisen Männer nennen, die die Ritvijas und Sadasyas des Königs
wurden.

Der Brahmane, genannt Chand Bhargava, geboren in der Rasse Chyavana, sehr berühmt und der
führende Mann unter allen Gelehrten in den Veden, wurde der Hota in diesem Opfer.

Dieser gelehrte alte Brahmana, Kautsa wurde zum Udgata, Jaimini wurde zum Brahman,
Shranagarava und Pingala wurde zum Adhvaryus.

Vyasa mit seinem Sohn und Schüler Uddalaka, Pramataka, Shvetaketu, Pingala Asita, Devala,
Narada, Parvata, Atreya, Kundajathara, Kalaghata, Vatsya, dem alten Shrutashrava, der sich immer
mit Japa und dem Studium der Veden beschäftigt hat, Kohala, Devasharmana, Maudgalya,
Samasaurabha.

Diese und viele andere, die in den Veden umfassend gelehrt wurden, wurden beim Opfer des
Sohnes von Parikshit zu den Sadasyas.

Als die Ritvijas begannen, Ghee in diesem Schlangenopfer ins Feuer zu gießen, begannen
ängstliche Schlangen, die jedes Geschöpf in Angst versetzten, in sein Feuer zu fallen.

Das Fett und das Mark der Schlangen, das so im Opferfeuer verbrannt wurde, floss wie Flüsse, und
die ganze Atmosphäre war von diesem ununterbrochenen Verbrennen der Schlangen mit einem
unerträglichen Gestank erfüllt.

Unaufhörlich erklangen die mitleiderregenden Schreie der Schlangen, die ins Feuer fielen, und
derer, die in der Luft waren, um hineinzufallen.

In der Zwischenzeit ging Takshaka, der König der Schlangen, zu Indra, sobald er hörte, dass
Janamejaya für das Opfer eingesetzt worden war.

Diese beste aller Schlangen erzählte Indra alles, und nachdem sie seine Schuld anerkannt hatte, bat
sie vor Angst um ihren Schutz.

Indra war sehr erfreut und sagte zu ihm: "Oh Takshaka, oh König der Schlangen, du hast hier vor
dem Schlangenopfer nichts zu befürchten.

Der Großvater wurde um deinetwillen von mir besänftigt. Daher haben Sie keine Angst. Vertreibe
dieses Angstfieber aus deinem Kopf."

Auf diese Weise von ihm ermutigt, lebte die beste aller Schlangen, Takshaka, in Indras Behausung
in Freude und Glück.

Dies tat Vasuki außerordentlich leid, da die Schlangen ständig ins Feuer fielen und seine Rasse auf
nur wenige reduziert worden war. Dass die besten Schlangen mit Kummer verwechselt wurden und
so zu seiner Schwester sprachen,

„Oh liebenswürdige Schwester, mein Körper brennt. Ich kann die Himmelsspitzen nicht mehr
sehen.
Mein Blick fällt, mein Herz zittert. Betäubt kann ich heute in das lodernde Feuer (des Opfers)
fallen.

Dieses Opfer des Sohnes von Parikshit wird zur Ausrottung unserer Rasse begonnen. Es ist
offensichtlich, dass auch ich (bald) ins Land der Toten gehen muss.

Diese Zeit ist gekommen, oh Schwester, für die ich dich dem Rishi Jaratkaru schenkte; O
Schwester, beschütze uns mit unserer ganzen Rasse.

Oh beste der Frauen der Schlangenrasse, Astika wird diesem Opfer ein Ende setzen. durchgeführt.
Das hat mir schon der Großvater selbst erzählt.

Deshalb, oh Schwester, bitte deinen lieben Sohn, der in den Veden überaus gelehrt und sogar von
den Alten respektiert wird, mich und die von mir abhängigen Menschen zu beschützen.

Sauti sagte:
Die Schlangendame Jaratkaru, die dann ihren Sohn rief, erzählte ihm, was Vasuki, der König der
Nagas, ihr gesagt hatte.

(Sie sagte) "Oh Sohn, die Zeit ist gekommen, das Ziel zu erreichen, für das ich von meinem Bruder
deinem Vater verliehen wurde. Deshalb tue, was notwendig ist."

Astika sagte:
Zu welchem Zweck, oh Mutter, wurdest du von meinem Onkel meinem Vater geschenkt? Sag mir
alles, damit ich das Richtige tun kann.

Sauti sagte:
Jaratkaru, die Schwester des Schlangenkönigs, immer begierig, ihrer Rasse Gutes zu tun und sehr
bewegt von der allgemeinen Not, sagte:

Jaratkaru sagte:
Oh Sohn, die Mutter aller Schlangen war Kadru. Hören Sie, warum sie ihre Söhne im Zorn
verflucht hat.

Sie wandte sich an ihre Söhne und sagte: „Da ihr euch geweigert habt, die Farbe von
Uchchaishrava, dem König der Pferde, zu ändern und mich so zu einem Sklaven Vinatas gemäß der
Wette gemacht habt, wird der Feuergott euch alle beim Opfer von Janamejaya verzehren Wenn du
getötet wirst, kommst du ins Land der Toten.

Der Großvater aller Kreaturen billigte ihren Fluch, und als sie ihn aussprach, sagte er: "So sei es."

Oh Kind, Vasuki, nachdem er diesen Fluch und die Worte des Großvaters gehört hatte, suchte den
Schutz des Himmlischen, nachdem das Meer aufgewühlt war.

Die Himmlischen, die ihr Ziel erreicht hatten, denn sie hatten das ausgezeichnete Ambrosia
erhalten, kamen zum Großvater und stellten ihren Bruder (Vasuki) an die Spitze.

Alle Himmlischen versuchten, zusammen mit dem Schlangenkönig Vasuki, die große Gottheit, die
aus dem Lotus geboren wurde, zur Gnade zu bewegen, damit der Fluch vergeblich wurde.

Der Himmlische sagte:


Oh Herr, dem König der Schlangen, Vasuki, tun seine Verwandten leid. Wie kann der Fluch seiner
Mutter sinnlos gemacht werden?

Brahma sagte:
Jaratkaru wird eine Frau namens Jaratkaru heiraten. Dieser Brahmane, der aus ihr geboren wird,
wird die Schlangen retten.

Jaratkaru sagte:
Die beste aller Schlangen, Vasuki, nachdem sie dies gehört hatte, oh berühmter Sohn, schenkte mich
deinem edlen Vater, lange bevor dieses Opfer begann.

Als Ergebnis dieser Ehe wurden Sie von mir geboren. Diese Zeit ist jetzt gekommen. Sie sollten uns
jetzt vor dieser Gefahr schützen.

Du sollst meinen Bruder und mich vor dem Feuer schützen, damit der Zweck (unser Schutz), für
den ich deinem weisen Vater geschenkt wurde, nicht unerfüllt bleibe. O mein Sohn, was denkst du
(jetzt richtig)?

Sauti sagte:
So angesprochen sagte Astika zu seiner Mutter: "Ja, ich werde (die Schlangen retten)." Dann
wandte er sich an Vasuki, flößte ihm dadurch Leben ein und sagte:

"O Vasuki, die beste Schlange, ich werde dich beschützen, ich sage dir wahrhaftig, dass ich dich
von dem Fluch befreien werde.

Oh Schlange, sei ruhig. Es gibt keine Angst mehr. Ich werde mein Möglichstes tun, um dir Gutes zu
tun.

Niemand kann sagen, dass meine Worte jemals falsch waren, ganz zu schweigen von meinen
Worten bei ernsten Gelegenheiten. Oh Onkel, ich gehe zu diesem besten aller Könige, Janamejaya,
der jetzt zum Opfer gehört. Ich werde ihn mit Worten erfreuen, die mit Segen vermischt sind, damit,
oh Erhabener, dieser König das Opfer unterlässt.

Oh König der Schlangen, oh Hochgesinnter, glaube alles, was ich sage. Glauben Sie mir, mein
Entschluss kann nie unerfüllt bleiben.

Vasuki sagte:
Oh Astika, unter dem Fluch meiner Mutter wirbelt mein Kopf herum, mein Herz bricht. Ich kann
die Himmelsspitzen nicht sehen.

Astika sagte:
Oh beste Schlange, du solltest nicht länger trauern. Ich werde deine Angst vor dem lodernden Feuer
zerstreuen.

Ich werde dieses (Feuer) auslöschen, diese schreckliche Strafe, die wie das Feuer des Endes des
Yuga lodert. Sie sollten keine Angst mehr haben.

Sauti sagte:
Um den König der Schlangen, den besten der Brahmanen, zu retten, ging Astika, der das
schreckliche Fieber von Vasukis Herzen vertrieb und es sozusagen auf sich nahm, schnell zum
Opfer von Janamejaya, das mit allen Verdiensten geschmückt war.
Dort angekommen, sah Astika den ausgezeichneten Yajna-Platz, den Fall zahlreicher Sadasyas, so
strahlend wie die Sonne oder Agni.

Aber dem besten Brahmanen (Astika) wurde der Zutritt von den Türhütern verweigert; und der
mächtige Asket, der in den (umschlossenen Opferplatz) eintreten wollte, erfreute sie (mit Segen und
süßen Worten).

So betrat der beste der Brahmanen, der beste aller tugendhaften Männer, den ausgezeichneten
Opferplatz und begann, den König der illustren Taten, die Ritwijas, die Sadasyas und das heilige
Feuer, anzubeten.

Astika sagte:
Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, Soma, Varuna und Prajapati führten in alten
Zeiten Opfer in Prayaga durch, aber dein Opfer steht ihnen in nichts nach. Segen sei mit denen, die
uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester des Bharata-Volkes, Indra hat hundert Opfer gebracht, aber dein
Opfer ist seinem Opfer gleich. Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata, dieses Opfer ist wie die Opfer von Yama, Harimedha
und König Rantideva. Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata, dein Opfer ist wie die Opfer von Gaya, König
Sashabindu und König Vaishravana. Segen sei mit denen, die uns lieb sind

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, dein Opfer ist wie die Opfer von Nriga,
Ajamida und (Rama) dem Sohn von Dasaratha. Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, dein Opfer ist wie das Opfer von König
Yudhishthira, dem Sohn einer Gottheit und Nachkomme der Ajamida-Rasse, die sogar in den
Himmeln berühmt ist. Segen für diejenigen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, dein Opfer ist wie das Opfer von
Krishna Dvaipayana, dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst als oberster Priester fungierte.
Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Diese (gelehrten Männer), die hier sitzen, sind so strahlend wie die Sonne und sie bringen dir dieses
Opfer wie das Opfer des Schlächters von Vitra (Indra). Für sie gibt es nichts zu wissen, und die
ihnen gemachten Geschenke werden unerschöpflich.

Es gibt kein Ritvija in allen Welten, das deinem Ritvija Dvaipayana gleichkommt. Seine Schüler
werden zu Ritvijas, die in ihren Aufgaben kompetent sind, und reisen über die Erde.

Der edle Träger von Trankopfern, Vibhavasu und Chitrabhanu (Feuer), der auf seinem Weg Gold für
seinen lebenswichtigen Samen und schwarzen Rauch hat, trägt diese deine Ghee-Trankopfer zum
Himmlischen.

Es gibt keinen anderen König auf dieser Welt, der Ihnen beim Schutz seiner Untertanen
gleichkommt. Ich freue mich über Ihre ständige Abstinenz. Du bist entweder Varuna, Yama oder
Dharmaraja.
Du bist der Beschützer aller Kreaturen dieser Welt, wie Indra selbst, den Blitz in der Hand. Es gibt
keinen so großen Mann auf dieser Welt wie Sie. Es gibt keinen König, der dir an Opfern ebenbürtig
ist.

du bist wie Khatvanga, Nabhaga und Dilip. Ihr seid wie Yayati und Mandhata im Können. Du bist
der Sonne im Glanz ebenbürtig. Oh königlicher Weiser mit ausgezeichneten Gelübden, du bist wie
Bhishma.

Du bist wie Valmiki der verborgenen Macht. Wie Vasishtha hast du deine Wut kontrolliert. Deine
Souveränität ist wie die von Indra und deine Pracht wie die von Narayana.

Du bist in der Rechtspflege wie Yama erlernt und mit allen Qualifikationen geschmückt wie
Krishna. Du bist die Heimat des Reichtums, der den Vasus gehört, du bist die Triebfeder aller Opfer.

Du bist Dambhodbhava an Stärke ebenbürtig, du bist sowohl in Shastras als auch in Waffen wie
Parshurama erlernt. Du bist Aurva und Trita an Stärke ebenbürtig. Sie sehen trotz des Schreckens
wie Bhagiratha aus.

Sauti sagte:
Nachdem er sie so verehrt hatte, befriedigte und erfreute Astika sie alle, den König, die Sadasyas,
die Ritvijas und das Opferfeuer. Und König Janamejaya, der die Zeichen und Zeichen sah, die sich
auf allen Seiten manifestierten, sprach sie so an.

Janamejaya sagte:
Obwohl dieser (Rishi) nur ein Junge ist, spricht er wie ein weiser alter Mann. Er ist kein Junge; Ich
denke, er ist weise und alt. Ich möchte ihm einen Segen erweisen. Deshalb, oh Brahmanen, erteile
mir die notwendige Erlaubnis.

Die Sadasyas sagten:


Ein Brahmane, auch wenn er ein Junge sein mag, verdient den Respekt der Könige, mehr noch,
wenn er gelehrt ist. Dieser Junge verdient es, dass alle seine Wünsche erfüllt werden, aber nicht
bevor Takshaka mit aller Geschwindigkeit hier ist.

Sauti sagte:
Der König, der bereit war, dem Brahmanenjungen einen Segen zu gewähren, sagte: "Bitte von mir
einen Segen." Der Hota war darüber ziemlich unzufrieden und sagte: „Takshaka hat dieses Opfer
noch nicht gebracht.

Janamejaya sagte: Gib


dein Bestes, um dieses mein Opfer zu einem erfolgreichen Abschluss zu bringen; setze deine Macht
ein, damit Takshaka ohne Vaterverzögerung hierher kommen kann. Er ist mein Feind.

Die Ritvijas sagten:


Oh König, Takshaka lebt jetzt in Angst in der Wohnung von Indra. Die Shastra erklärt uns dies und
das Feuer sagt es auch.

Sauti sagte:
Der berühmte Suta Lohitakshya, der sich mit den Puranas gut auskennt, hat dies auch schon früher
gesagt. Bei dieser Gelegenheit vom König erneut gefragt, erzählte er ihm, was er zuvor gesagt hatte.

(Er sagte): "Oh König, was die Brahmanen gesagt haben, ist wahr. Da ich die Puranas kenne,
Ich sage, oh König, Indra hat ihm einen Segen gewährt, indem er sagt: 'Lebe hier im Verborgenen
und Feuer wird dich nicht verbrennen können.'

Als er dies hörte, bedauerte der König, der in das Opfer eingesetzt wurde, sehr und drängte den
Hota, seine Pflicht zu tun. Auch er begann mit Mantras das Ghee ins Feuer zu gießen. Daraufhin
kam Indra selbst an den Ort.

Der berühmte Gott kam auf seinem Wagen, verehrt und verehrt von allen Himmlischen, die um
seinen Wagen herum standen, und unterhalten von Wolkenmassen, himmlischen Sängern und
verschiedenen Klassen himmlischer Tänzerinnen.

Die Schlange (Takshaka) hielt sich jedoch in den Gewändern von Indra versteckt. Daraufhin sprach
der König, der die Zerstörung von Takshaka wünschte, zu seinen mantrakennenden Brahmanen:

Janamejaya sagte:
Oh Brahmanen, wenn Takshaka in der Wohnung von Indra ist, wirf ihn auch mit Indra ins Feuer.

Sauti sagte: Auf diese Weise


von König Janamejaya gedrängt (um Takshaka zu zerstören), gossen die Hota immer wieder
Trankopfer (in das Feuer) und riefen die Schlange (Takshaka mit Namen, die dann dort blieb
(versteckt in den Gewändern von Indra).

Als die Trankopfer fortwährend ins Feuer gegossen wurden, wurde Takshaka mit Indra, besorgt und
gequält, in einem Moment am Himmel sichtbar.

Nachdem er dieses Opfer gesehen hatte, war Indra von Angst erfüllt und eilte Takshaka ab und eilte
zu seinem eigenen Wohnsitz zurück.

Bei der Abreise von Indra, dem König der Schlangen, wurde Takshaka, der vor Angst gefühllos war,
durch die Mantras in die Nähe des Opferfeuers gebracht.

Die Ritvijas sagten:


Oh König der Könige, oh Herr, diese Handlung (Opfer) wird richtig ausgeführt. Es ist jetzt
angebracht, diesem besten Brahmanen (Astika) einen Segen zu gewähren.

Janamejaya sagte:
Oh Unermesslicher, du hast so kindliche und schöne Züge, dass ich dir einen würdigen Segen
erweisen möchte . Daher bittet darum, was ihr in eurem Herzen besitzen möchtet. Ich verspreche
Ihnen, ich werde es gewähren, wenn es auch nur unerträglich ist.

Die Ritvijas sagten:


Oh König, siehe, Takshaka ist unter deine Kontrolle geraten. Seine schrecklichen Schreie und sein
lautes Gebrüll sind zu hören.

Die Schlange wurde vom Träger des Donnerkeils (Indra) verlassen. sein Körper wurde durch unsere
Mantras behindert. (Siehe), er fällt vom Himmel, (siehe) der König der Schlangen, seines
Bewusstseins beraubt, rollt laut atmend am Himmel.

Sauti sagte:
Als der König der Schlangen, Takshaka, in diesem sehr kurzen Moment kurz davor war, in das
Opferfeuer zu fallen, sprach Astika so:
Astika sagte:
Oh Janamejaya, wenn du mir überhaupt einen Segen gewähren willst, lass dein Opfer aufhören und
lass keine Schlangen mehr ins Feuer fallen.

Sauti sagte:
Oh Brahmana, der Sohn von Parikshit, der so angesprochen wurde, bedauerte außerordentlich und
sprach so zu Astika:

Janamejaya sagte:
Oh berühmter Mann, ich werde dir Gold, Silber, Kühe oder was immer du sonst noch besitzen
möchtest, geben. Aber dieses Opfer soll nicht aufgehalten werden.

Astika sagte:
Oh König, ich verlange von dir kein Gold, Silber oder Kühe. Lass dieses Opfer aufhören, damit
meine Verwandten mütterlicherseits gerettet werden.

Sauti sagte:
So angesprochen von Astika, sagte der Sohn von Parikshit (Janamejaya) immer wieder zu diesem
besten Redner, Astika,

"O Bester der besten Brahmanen, O Gesegneter, O berühmter Mann, bitte um einen anderen
Segen." Aber, oh Nachkomme der Bhrigu-Rasse, er bat um keinen anderen Segen.

Daraufhin sagten alle in den Veden gelernten Sadasyas dem König mit einer Stimme, in den Veden
sagten sie dem König mit einer Stimme: "Lass den Brahmanen den Segen empfangen (von ihm
erbeten)."

Shaunaka sagte:
Oh Sohn von Suta, ich möchte die Namen dieser Schlangen hören, die in das Feuer des
Schlangenopfers gefallen sind.

Sauti sagte:
Oh Bester der Zweimalgeborenen , es waren viele Tausende, Zehntausende und Millionen und
Milliarden; Ihre Zahl war so groß, dass ich sie nicht einmal zählen kann.

Soweit ich mich erinnere, höre, werde ich die Namen der wichtigsten Schlangen erwähnen, die ins
Feuer fielen.

Hören Sie zuerst die Namen der wichtigsten von Vasukis Familie, sie waren blau, rot und weiß; sie
hatten schreckliche Gestalten, riesige Körper und schreckliche Gifte.

Hilflos und elend, vom Fluch ihrer Mutter betroffen, fielen sie alle als Ghee-Trankopfer in dieses
Opferfeuer. (Sie waren) Kotisha, Manasa, Puma, Shala, Pala, Halimaka, Pichchhala, Kaunapa,
Chakra, Kalavega Prakalana, Hiranyabahu, Sharana Kakshaka und Kaladantaka.

Dies sind die Schlangen, die von Vasuki geboren wurden und ins Feuer fielen. Oh Brahmana,
zahlreiche andere ängstliche und mächtige Schlangen, die in der Familie von Takshaka geboren
wurden, wurden im lodernden Feuer verbrannt. Hören Sie, ich werde jetzt ihre Namen erwähnen.

Puchchhandaka, Mandalaka, Pindasektta, Rabhenaka, Uchchhikha, Sharabha, Bhangas, Vilvatejas,


Virohana, Shili, Shalakara, Muck, Sukumara, Pravepana, Mudgara, Shishuroman, Suroman und
Mahahanu.
Diese aus Takshaka geborenen Schlangen fielen ins Feuer. Paravata, Parijata, Pandara, Harina,
Krisha, Vihanga, Sharabha, Meda, Pramoda, Sanhatapan diese, die in der Familie von Airvata
geboren wurden, fielen ins Feuer.

Jetzt höre, oh Bester der Brahmanen, die Namen der Schlangen, die in der Familie von Kauravya
geboren wurden und die ich erwähne. Eraka, Kundala Veni, Veniskandha, Kumaraka, Bahuka,
Shringavera, Dhurtaka, Pratara und Ataka, die in der Familie Kauravya geboren wurden, fielen ins
Feuer.

Jetzt höre, oh Brahmane, ich erwähne die aus der Familie von Dhritarashtra Geborenen, sie waren
alle überaus mächtig, so schnell wie der Wind und voller bösartiger Gifte.

Shankukama, Pitharaka, Kuthara Mukha, Sechaka, Pumangada, Pumamukha, Prahasa, Shakuni,


Dari, Amaatha, Kamathaka, Sushena, Manasa, Avyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pishanga,
Udraparaka, Rishabha, Vegavana Naga, Pindaraka, Mahahanu, Raktavas Samridha, Pata, Vasaka,
Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parashara, Tarunka, Mani, Skandha und Aruni.

Oh Brahmane, so habe ich die Namen der Hauptschlangen rezitiert, die alle für ihre großen Taten
berühmt sind. Ich konnte nicht alle aufzählen, ihre Zahl ist zahllos.

Ich kann die Namen der Söhne dieser und wiederum der Söhne ihrer Söhne, die in das lodernde
Feuer fielen, nicht nennen. Sie sind unzählige.

Manche hatten drei Köpfe, manche sieben und manche zehn. Sie hatten Gift wie das Feuer am Ende
des Yuga und sie sahen alle schrecklich aus.

Sie hatten riesige Körper und eine enorme Geschwindigkeit, sie waren so groß wie Berggipfel.
Einige von ihnen waren so lang wie ein Yama, einige ein Yojana und einige zwei Yojanas.

Sie waren in der Lage, jede Form nach Belieben anzunehmen und jede Kraft nach Belieben
aufzubringen, sie hatten das Gift wie das lodernde Feuer (so waren die Schlangen), die bei dem
großen Opfer verbrannt wurden, betroffen von Brahmas Bestrafung (dem Fluch ihrer Mutter). .)

Sauti sagte:
Hören Sie jetzt (ich werde erwähnen) einen weiteren wunderbaren Vorfall in Verbindung mit Astika.
Als der Sohn von Parikshit, der König (Janamejaya) im Begriff war, den Segen (an Astika) zu
gewähren.

Die Schlange (Takshaka) blieb, obwohl sie von Indras Händen abgeworfen wurde, in der Luft, ohne
zu fallen. Daraufhin wurde König Janamejaya nachdenklich,

Denn Takshaka fiel, obwohl von Angst betäubt, nicht sofort ins Feuer, obwohl Trankopfer in seinem
Namen und in der richtigen Form in das lodernde Opferfeuer gegossen wurden.

Shaunaka sagte:
O Suta, waren die Mantras dieser weisen Brahmanen nicht günstig? Warum ist Takshaka nicht ins
Feuer gefallen?"

Sauti sagte:
Astika hatte dem bewusstlosen Takshaka, der besten aller Schlangen, dreimal gesagt: "Bleib, bleib,
bleib", als er aus Indras Händen geworfen wurde.
Und betrübt blieb er im Himmel wie ein Mensch, der zwischen Himmel und Erde hängt.

Immer wieder von seinen Sadasyas gedrängt, sagte der König: „Lass es so geschehen, wie Astika es
verlangt.

Lass das Opfer aufhören, lass die Schlangen retten, lass dieses Astika befriedigt werden und lass die
Worte des Suta wahr sein."

Als Astika der Segen gewährt wurde, erhob sich ein lauter Jubelruf in den Himmel und das Opfer
des Sohnes von Parikshit, dem König der Pandavas-Dynastie, endete. Und König Janamejaya von
der Bharata-Rasse war sehr zufrieden mit sich.

Der König spendete Geld zu Hunderten und Tausenden an die Ritvijas und Sadasyas und an alle, die
dort (bei diesem großen Opfer) anwesend waren.

Und er verlieh Suta Lohitaksha, die in der Wissenschaft des Mauerwerks und der Fundamente
gelehrt war und gleich zu Beginn des Schlangenopfers gesagt hatte, dass ein Brahmane die Ursache
für seine Unterbrechung sein würde, viel Reichtum. Er gab ihm verschiedene Dinge, Essen und
Kleidung.

Der König von unermesslicher Güte war so erfreut und beendete das Opfer nach den Riten der
Verordnung.

Mit großer Freude schickte er die weise Astika nach Hause, die er mit allem Respekt behandelte.
Auch er war überaus erfreut, weil sein Ziel erreicht war.

Der König sagte zu ihm: "Du musst wiederkommen, um in meinem großen Pferdeopfer ein Sadasya
zu werden."

Und Astika antwortete: "Ja." Dann kehrte er in großer Freude nach Hause zurück, nachdem er sein
großes Ziel erreicht hatte, indem er dem König gefiel.

Als er mit großer Freude zu seinem Onkel und seiner Mutter zurückgekehrt war, berührte er ihre
Füße und erzählte ihnen alles, was passiert war.

Nachdem sie alles gehört hatten, was er sagte, waren die Schlangen, die sich dort versammelten,
sehr erfreut und ihre Angst war zerstreut. Sie waren sehr zufrieden mit Astika und bestanden darauf,
dass er um einen Segen bittet.

Sie alle fragten ihn immer wieder: „Oh Gelehrter, was können wir dir Gutes tun? Wir freuen uns
sehr über dich, denn wir sind alle von dir gerettet worden. O Kind, (sag uns) was können wir für
dich tun? ?

Astika sagte:
Mögen jene Brahmanen und andere Männer, die diesen heiligen Bericht meiner Tat heiter und
aufmerksam lesen, keine Angst vor dir haben."

Sie sagten voller Freude: "O Neffe, was den von dir erbetenen Segen angeht, lass es genau so sein,
wie du es sagst. O Neffe, wir werden alle fröhlich tun, was du von uns erbittest.
Diejenigen, die sich bei Tag oder Nacht an Astika, Artiman und Sunitha erinnern, werden keine
Angst vor Schlangen haben.

Er wird keine Angst vor Schlangen haben, die sagen werden, Astika, der Sohn von Jaratkaru,
geboren von Jaratkaru, Astika, der die Schlangen vor dem Schlangenopfer rettete. Ich erinnere mich
an ihn.
Deshalb, oh illustre Schlangen, sollt ihr mich nicht beißen.

O gesegnete Schlange, geh weg, geh weg, oh Schlange des ansteckenden Giftes. Erinnere dich an
die Worte von Astika, die nach dem Schlangenopfer von Janamejaya gesprochen wurden."

Nachdem sie die Worte von Astika gehört hat, wird die Kapuze der Schlange, die nicht aufhört zu
beißen, hundertfach geteilt wie die Frucht des Shishama-Baumes."

Sauti sagte: Auf diese Weise


von den Hauptschlangen angesprochen, war der Beste der Brahmanen (Astika) sehr erfreut und der
berühmte (Junge) dachte dann daran, wegzugehen.

Dieser Tugendhafte und der Beste der Zweimalgeborenen, der so die Schlangen vor dem
Schlangenopfer gerettet hatte, starb zur rechten Zeit und hinterließ Söhne und Enkel.

So habe ich Ihnen die Geschichte von Astika genau so erzählt, wie sie sich ereignet hat, eine
Geschichte, die, wenn sie erzählt wird, alle Angst vor Schlangen vertreibt.

Oh Brahmana, oh Bester der Bhrigu-Rasse, als dein Vorfahr Pramati und erzählte es gerne seinem
forschenden Sohn Ruru,

Und wie ich es (von meinem Vater) gehört habe, habe ich diese gesegnete Geschichte des gelehrten
Astika von Anfang (bis zum Ende) erzählt.

Oh Brahman, oh Feindevernichter, (jetzt hast du) diese heilige Geschichte von Astika gehört, eine
Geschichte, die die Tugend steigert und die du mich gebeten hast zu erzählen, nachdem du die
Geschichte des Dundubha gehört hast, lass deine große Neugierde nun befriedigt sein.

GESANG X

Shaunaka sagte:
Oh Kind, oh Sauti, du hast mir diese große und umfangreiche Geschichte der Bhrigu-Rasse seit der
Geburt von Bhrigu erzählt. Ich bin sehr zufrieden mit Ihnen.

Oh Sohn von Suta, ich bitte dich jetzt, mir die wunderbaren und vielfältigen Erzählungen von Vyasa
zu rezitieren, die von den illustren Sadasyas in den Intervallen der lang andauernden Zeremonie
(Schlangenopfer) rezitiert wurden.

Oh Sohn von Suta, ich möchte von dir den Gegenstand dieser Überlieferungen erfahren. Rezitiere
sie mir daher vollständig.

Sauti sagte:
Die Brahmanen sprachen in den Intervallen ihrer Pflichten von vielen Dingen, die auf den Veden
gegründet waren, aber Vyasa rezitierte die wunderbare und große Geschichte, die Bharata genannt
wird.
Shaunaka sagte:
Ich möchte diese heilige Geschichte hören, die Mahabharata genannt wird, diese Verbreitung des
Ruhmes der Pandavas, die Krishna Dvaipayana auf Bitten von Janamejaya in den Intervallen des
Opfers gebührend rezitieren ließ.

Es wurde im ozeanischen Geist des großen Rishi der gereinigten Seele geboren. Oh bester aller
Männer, rezitiere es mir, denn, oh Sohn von Suta, mein Durst ist durch alles, was du überliefert hast,
nicht gestillt.

Sauti sagte:
Ich werde von Anfang an die großartige und ausgezeichnete Geschichte, genannt Mahabharata,
rezitieren, die von Krishna Dvaipayana verfasst wurde.

Höre es vollständig an, oh Brahmane, während ich es rezitiere. Es macht mir selbst große Freude, es
zu rezitieren.

Sauti sagte:
Nachdem er gehört hatte, dass Janamejaya beim Schlangenopfer eingesetzt wurde, ging der gelehrte
Rishi Krishna Dvaipayana dorthin.

Der Großvater der Pandavas (Krishna Dvaipayana) wurde auf einer Insel der Yamuna im Mutterleib
der Jungfrau Kali von Shaktis Sohn Parashara geboren.

Sobald er geboren wurde, entwickelte der berühmte Mann seinen Körper allein durch seinen Willen
und beherrschte die Veden und die Vedangas und alle Geschichten.

Er erreichte, was durch Askese, durch das Studium der Veden, durch Gelübde, durch Fasten, durch
Nachkommenschaft oder durch Opfer nicht erreicht werden konnte.

Die besten der besten Veda-Kenner teilten die Veden zuerst in vier Teile. Er war ein großer Brahma-
kennender Rishi, ein großer Dichter, ein wahrhaftiger Mann, ein heiliger Asket.

Dieser große Rishi mit heiligen Taten und großem Ruhm zeugte Pandu, Dhritarashtra und Vidura,
um die Linie von Shantanu fortzusetzen.

Dieser berühmte Mann, begleitet von seinem Schüler, der in den Veden und den Vedangas gelernt
hatte, betrat die Opferstätte des königlichen Weisen Janamejaya.

Er sah dort sitzenden König Janamejaya, umgeben von seinen zahlreichen Sadasya, wie ein Indra,
umgeben vom Himmlischen.

Er war umgeben von Königen verschiedener Länder, die sich den heiligen Bädern unterzogen
hatten, und von kompetenten Ritvijas wie Brahma, die alle bequem auf dem Opferplatz saßen.

Der beste der Bharata-Rasse, der königliche Weise Janamejaya, als er den Rishi näher kommen sah,
rückte mit all seinen Verwandten und Gefolgsleuten in großer Freude vor.

Der König bot mit Zustimmung der Sadasyas dem Rishi einen goldenen Sitz an, wie Indra (seinem
Lehrer) Brihaspati.
Als die Segnungen und die Anbetung des Himmlischen, die Rishis (Vyasa) seinen Platz nahmen,
verehrte ihn der König der Könige (Janamejaya) gemäß den Verordnungen.

Der König bot dann seinem Großvater Krishna (Dvaipayana) in angemessener Form Wasser an, um
seine Füße und seinen Mund, Argha und Kühe zu waschen.

Vyasa war sehr erfreut, als er die Opfergaben des Pandava Janamejaya annahm und befahl, dass die
Kühe nicht geschlachtet werden sollten.

Auf diese Weise verbeugte sich der König vor seinem größten Großvater, nachdem er ihn angebetet
hatte. Und nachdem er sich in Freude gesetzt hatte, fragte er ihn nach seinem Wohlergehen.

Auch der berühmte Rishi sah ihn (gnädig) an und fragte ihn nach seinem Wohlergehen. Dann
verehrte er die Sadasyas, die ihn bereits angebetet hatten.

Daraufhin wandte sich Janamejaya mit all seinen Sadasyas mit gefalteten Händen an die besten
Brahmanen (Vyasa) wie folgt:

Janamejaya sagte:
Oh Brahmana, du hast mit eigenen Augen die großen Taten der Kurus und Pandavas gesehen. Ich
möchte sie von Ihnen erzählen hören.

Was war der Grund für den Streit zwischen ihnen? Sie waren alle von großen Taten und
tugendhaftem Geist. Warum kam es unter meinen Großvätern zu dieser großen Schlacht, die den
Tod unzähliger Menschen verursachte, deren Sinne (sicherlich) vom Schicksal übertönt war? Oh
bester Brahmanen, erzähle mir das alles vollständig, wie es geschah.

Sauti sagte:
Nachdem Krishna Dvaipayana diese Worte von Janamejaya gehört hatte, wandte er sich an seinen
Schüler Vaishampayana, der neben ihm saß und sagte:

Vyasa sagte:
Wiederholen Sie genau so, wie Sie von mir den Bericht über den Streit zwischen den Kurus und den
Pandavas von einst gehört haben.

Sauti sagte:
Der beste der Brahmanen (Vaishampayana), der von seinem Lehrer so befohlen wurde, rezitierte die
ganze alte Geschichte,

An den König, an die Sadasyas und an alle dort anwesenden Häuptlinge und Machthaber. Er
erzählte ihnen alles über den Streit und das völlige Aussterben der Kurus und Pandavas.

Vaishampayana sagte:
Ich verneige mich zuerst vor meinem Lehrer, wobei die acht Körperteile den Boden berühren, und
verehre dann mit Hingabe, Ehrfurcht und Einzigartigkeit alle Brahmanen und gelehrten Männer (die
hier anwesend sind), und werde nun die Überlieferung vollständig rezitieren, Ich habe von den
besten intelligenten Männern gehört, dem hochbeseelten großen Rishi, Vyasa.

Oh König, du bist die richtige Person, um die Geschichte von Bharata zu hören. Ich habe keine
Angst, diese großartige Handlung (das Rezitieren des Bharata) zu vollbringen, da ich von meinem
Lehrer ermutigt werde.
Höre, oh König, warum der Streit zwischen den Kurus und den Pandavas stattfand und wie das Exil
(der Pandavas) als Ergebnis des Würfelspiels geschah, angetrieben durch den Wunsch der Kurus,
das Königreich zu erobern,

Und wie der Kampf geführt wurde, um alle Menschen auszurotten. Oh Bester der Bharata, ich
werde dir all dies erzählen, wenn du mich fragst.

Nach dem Tod ihres Vaters kehrten diese Helden (die Pandavas) aus dem Wald in ihre Heimat
zurück. Sie wurden innerhalb kürzester Zeit zu Experten in der Wissenschaft des Bogenschießens.

Die Kauravas wurden eifersüchtig auf die Pandavas, die alle mit großer körperlicher Kraft, Energie
und Geisteskraft ausgestattet waren. Auch bei den Bürgern waren sie sehr beliebt.

Daraufhin versuchte der bösartige Duryodhana mit Kama und dem Sohn von Subala (Shakuni), sie
zu verbannen und verfolgte sie auf verschiedene Weise.

Der böse gesinnte Duryodhana, geleitet vom Vogel des bösen Omens (Shakuni), verfolgte die
Pandavas mit verschiedenen Mitteln, um den unbestrittenen Besitz des Königreichs zu erlangen.

Dieser elende Sohn von Dhritarashtra gab Bhima mit seinem Essen Gift, aber dieser Held verdaute
es.

Dieser arme Kerl fesselte eines Tages den schlafenden Bhima am Ufer des Ganges und warf ihn ins
Wasser und ging weg.

Aber als der starkarmige Bhima, der Sohn von Kunti, erwachte, riss er die Fäden, mit denen er
gefesselt war, und seine Schmerzen waren verschwunden.

Im Schlaf wurde er von schwarzen Schlangen mit giftigen Giften an allen Körperteilen gebissen,
aber dieser Feindevernichter starb noch immer nicht.

Bei all diesen verschiedenen Verfolgungen der Pandavas durch die Kurus war der hochbeseelte
Vidura immer damit beschäftigt, ihren bösen Absichten entgegenzuwirken und die verfolgten
Pandavas zu retten.

So wie Indra Himmel und Erde glücklich hält, so hat Vidura immer die Pandavas glücklich
gemacht.

Als Duryodhana nicht in der Lage war, die Pandavas, die vom Schicksal beschützt und für ernstere
Gegenstände am Leben gehalten wurden, durch verschiedene geheime und offene Mittel zu
vernichten, rief er seine Ratsmitglieder Kama zusammen.

Dushasana und andere. Dann ließ er mit dem Wissen von Dhritarashtra ein Haus aus Lack bauen.

Dieser König, der Sohn von Ambika (Dhritarashtra), schickte sie (die Pandavas) aus Zuneigung zu
seinen Söhnen und dem Wunsch nach Souveränität ins Exil.

Sie (die Pandavas) gingen mit ihrer Mutter von Hastinapur weg, und als sie weggingen, wurde der
Sohn der Vaisya-Frau (Vidura) der Berater dieser berühmten Männer.

Durch ihn aus dem Hause Lac gerettet, flohen sie mitten in der Nacht in einen tiefen Wald. Sie, die
Söhne von Kunti, kamen in eine Stadt namens Varanavata;
Und diese Feindevernichter, diese berühmten Männer, lebten dort mit ihrer Mutter im Haus von
Lac, wie von Dhritarashtra befohlen.

Sie lebten ein Jahr lang im Haus und schützten sich wachsam vor Purochana. Inzwischen haben sie
nach den Anweisungen von Vidura einen unterirdischen Gang gegraben.

Dann steckten sie das Haus von Lac in Brand und verbrannten Purochana. Sie, diese
Feindvernichter, flohen dann mit ihrer Mutter in Angst und Angst.

Sie sahen in der Nähe eines Brunnens im Wald einen ängstlichen Rakshasa namens Hidimba. Sie
haben den König von Rakshasas getötet. Sie, die Söhne von Pritha, hatten Angst vor den Söhnen
von Dhritarashtra und flohen dann in die Dunkelheit, damit sie nicht Gefahr laufen, von
irgendjemandem gesehen zu werden. Hier erwarb Bhima Hidimba, von dem Ghatotkacha geboren
wurde.

Die Pandavas der starren Gelübde, die in den Veden erlernt wurden, kamen dann an einen Ort
namens Ekachakra und lebten dort als Brahmacharier.

Sie, diese besten Männer, lebten dort einige Zeit mit ihrer Mutter im Hause eines Brahmanen, in
Mäßigung und Enthaltsamkeit.

Hier traf der mächtige Bhima auf einen sehr mächtigen und hungrigen, menschenfressenden
Rakshasa namens Baka.

Der beste Mann, der Sohn des Pandu, Bhima, tötete ihn bald mit der Kraft seiner Arme und machte
so die Bürger sicher und furchtlos.

Dann hörten sie von Sayamvara von Krishna (Draupadi), der Tochter des Königs von Panchala.
Nachdem sie es gehört hatten, gingen sie dorthin und holten sie ab.

Nachdem sie Draupadi erhalten hatten, lebten sie dort ein Jahr lang. Und dann kehrten diese
Feindesvernichter, die bekannt waren, nach Hastinapur zurück.

Ihnen wurde dann von Shantanus Sohn, König Dhritarashtra, folgendes gesagt: "O liebe Kinder,
damit unter euch, allen Brüdern und Cousins, keine Meinungsverschiedenheiten stattfinden,

Wir haben vereinbart, dass Khandavaprastha deine Bleibe sein wird. Daher wird alle
Eifersüchteleien abgeworfen, um in Khandavaprastha zu leben, das viele Städte und breite Straßen
umfasst Steine, und die Söhne Prithas lebten dort viele Jahre.

Sie brachten mit der Gewalt ihrer Waffen viele Häuptlinge und Potentaten unter ihre Unterwerfung.
Ihr Herz auf Tugend setzend und fest an der Wahrheit festhaltend,

Unaufgeregt von Zorn, ruhig im Verhalten und bei der Bekämpfung zahlreicher Übel, gewannen die
Pandavas allmählich an Macht. Der überaus berühmte Bhima unterwarf den Osten.

Der heroische Arjuna eroberte den Norden;


Nakula im Westen und der Vernichter heroischer Feinde, Sahadeva im Süden.

Nachdem sie dies getan hatten, erstreckte sich ihr Königreich über die ganze Welt. Jeder wie eine
Sonne im Glanz, sie sahen aus wie fünf Sonnen;
Und die Erde schien wegen der heroischen Pandavas sechs Sonnen zu haben. Dann schickte der
gerechte König Yudhishthira aus irgendwelchen Gründen seinen mächtigen und heldenhaften
Bruder Savyasachi (Arjuna), der ihm lieber war als das Leben selbst, in den Wald.

Dieser beste aller Männer, der selbstbeherrschte und tugendhafte (Arjuna) lebte elf Jahre und zehn
Monate im Wald.

So wanderte er an vielen Orten umher, bei einer Gelegenheit ging er zu Krishna in Dwarka und
holte sich dort für seine Frau den lotusäugigen,

Und eine süß sprechende jüngere Schwester von Krishna, genannt Subhadra. Wie Sachi mit dem
großen Indra und wie Lakshmi mit Krishna.

Subhadra war sehr erfreut, mit Arjuna, dem Sohn des Pandu, vereint zu sein. Oh bester König, der
Sohn von Kunti mit Krishna befriedigte dann Agni, indem er ihm das Khandava zum Verbrennen
gab. Arjuna schien die Aufgabe nicht schwer, da er von Krishna unterstützt wurde.

Denn nichts ist für Vishnu eine schwere Aufgabe, wenn es darum geht, seine Feinde zu vernichten.
Agni gab dem Sohn von Pritha den ausgezeichneten Bogen Gandiva.

Ein unerschöpflicher Köcher und ein Streitwagen mit einem Affen als Standarte. Bei dieser
Gelegenheit rettete Arjuna den verängstigten großen Asura Maya.

Und er (Maya) baute den wunderschönen Versammlungsraum, geschmückt mit allerlei Juwelen und
Edelsteinen. Als der böse Duryodhana dieses Gebäude sah, war er versucht, es zu besitzen.

Daraufhin täuschte er Yudhishthira durch ein Spiel, gespielt vom Sohn von Subala (Shakuni) und
schickte ihn für zwölf Jahre in den Wald.

Und ein weiteres zusätzliches Jahr, um in der Verborgenheit zu leben, wodurch die Zeit (der
Verbannung) dreizehn Jahre vollendet. Im vierzehnten Jahr, als sie (die Pandavas) zurückkehrten
und ihr Königreich beanspruchten,

Oh König, sie haben es nicht verstanden. Daraufhin wurde der Krieg erklärt und die Pandavas
erhielten ihr Königreich zurück, nachdem sie die gesamte Rasse der Kshatriyas ausgerottet und
König Duryodhana getötet hatten. Dies ist die Geschichte der Pandavas, die nie unter dem Einfluss
böser Leidenschaften handelten. Oh bester aller Könige, dies ist der Bericht über die
Meinungsverschiedenheiten, die mit dem Verlust ihres Königreichs durch die Kurus und dem Sieg
der Pandavas endeten.

Janamejaya sagte:
Oh Bester der Brahmanen, du hast mir kurz die Geschichte namens Mahabharata erzählt, die die
großen Taten der Kurus enthält.

Oh großer Asket, rezitiere jetzt diese wunderbare Geschichte vollständig. Ich empfinde eine große
Neugier, es zu hören.

Sie sollten es daher vollständig rezitieren. Ich begnüge mich nicht damit, diese große Geschichte
abstrakt zu hören.
Es konnte keine unbedeutende Sache sein, für die die tugendhaften Pandavas diejenigen töteten, die
sie nicht hätten töten sollen und für die sie immer noch von den Menschen gelobt werden.

Warum haben diese besten Männer (die Pandavas), die in der Lage waren, sich an ihren Feinden zu
rächen, obwohl sie unschuldig waren, im Stillen die Verfolgungen der bösen Kurus erlitten?

Oh bester Brahmanen, warum hielt der mächtig bewaffnete Bhima, der die Stärke von zehntausend
Elefanten hatte, trotz seiner Verfolgung geduldig seine Wut im Zaum?

Warum verbrannte nicht die keusche Krishna, die Tochter von Drupada, obwohl sie von den Bösen
(Kurus) verfolgt wurde, die Söhne von Dhritarashtra mit ihren wütenden Augen, die dazu fähig
war?

Warum folgten die beiden Söhne von Pritha (Bhima und Arjuna) und die beiden Söhne von Madri
(Nakula und Sahadeva), diese besten Männer, obwohl sie von den Unglücklichen verfolgt wurden,
Yudhishthira, der süchtig nach dem Spiel mit bösen Gewohnheiten war?

Warum litt Yudhishthira, der beste aller tugendhaften Männer und der Sohn von Dharma selbst,
obwohl er mit allen Pflichten vertraut war, große Bedrängnisse?

Warum erlitt der Sohn des Pandu, Arjuna, wobei Krishna selbst sein Streitwagen war und der durch
seine Pfeile Scharen von Kämpfern in die andere Welt schicken konnte, so viele Verfolgungen?

O toll, Rishi, erzähl mir das alles so, wie es passiert ist. (Erzähl mir) alles, was diese überaus
mächtigen Wagenkrieger getan haben.

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, bestimme eine Zeit (um sie zu hören). Diese Geschichte ist sehr umfangreich.
Dies ist nur der Anfang. Ich werde die ganze Geschichte rezitieren, die von dem berühmten Krishna
Dvaipayana, dem großen Rishi, Vyasa von unermesslicher geistiger Kraft, verfasst wurde, der von
der ganzen Welt verehrt wird.

Dieses (Bharata) enthält einen heiligen Slokas, der vom Sohn von Satyavati, Vyasa von
unermesslicher geistiger Kraft, komponiert wurde.

Der gelehrte Mann, der es anderen vorliest, und diejenigen, die es lesen hören, gehen in die Welt
von Brahma und werden dem Himmlischen gleich.

Dies (Bharata) ist den Veden gleich; es ist heilig und ausgezeichnet; es ist das würdigste von allem,
was man hören sollte. Es ist ein Purana, das von den Rishis verehrt wird.

Es enthält viele nützliche Anleitungen zu Artha und Kama. Diese heilige Geschichte lässt das Herz
danach streben, Erlösung zu erlangen.

Die gelehrten Männer verdienen viel Reichtum, indem sie diesen Veda für diejenigen rezitieren, die
edel, liberal, wahrheitsgetreu und gläubig sind.

Sünden, sogar das Töten des Embryos, werden durch (Lesen oder Hören) zerstört. Sogar ein sehr
sündiger Mensch entkommt durch das Hören dieser Geschichte von all seinen Sünden, wie die
Sonne von Rahu. Diese Geschichte wird Jaya (Sieg) genannt; es sollte von denen gehört werden,
die den Sieg wünschen.
Wenn ein König das hört, kann er die ganze Welt unter seine Herrschaft bringen und alle seine
Feinde besiegen. Es ist ein mächtiger Akt der Versöhnung; es ist ein großes Opfer, das gesegnete
Früchte hervorbringt.

Es sollte von den Kronprinzen mit ihren Frauen gehört werden, denn dann zeugen sie einen
heldenhaften Sohn und eine Tochter, die auf einem Thron sitzt.

Es ist das Dharma Shastra, es ist auch das heilige Artha Shastra, es ist auch das große Moksha
Shastra, so sagte Vyasa von unermesslicher Intelligenz.

Es wird im gegenwärtigen Zeitalter rezitiert und wird in zukünftigen Zeitaltern rezitiert werden.
Wer es hört, bekommt Söhne und Überlebende, die ihre Lieblingswerke aufführen.

Wer es hört, entkommt sofort von all seinen Sünden, die er in Körper, Wort oder Geist begangen
hat.

Wer die Geschichte der Bharata-Rasse hört, ohne Fehler zu finden, kann keine Angst vor
Krankheiten haben, geschweige denn vor der anderen Welt.

Um den Ruhm der hochbeseelten Pandavas und anderer Kshatriyas, die in allen Wissenszweigen
erlernt, temperamentvoll und bereits in der Welt für ihre großen Taten berühmt sind, zu erweitern,
hat Krishna Dvaipayana, bewegt von dem Wunsch, der Welt zu helfen, komponierte dieses
ausgezeichnete, heilige und große Werk, das seinen Ruhm verbreitet und einem ein langes Leben
schenkt. Derjenige, der aus dem Wunsch, Tugend zu erlangen, diese Geschichte von heiligen
Brahmanen in dieser Welt hören lässt, gewinnt unerschöpfliche Tugend. Wer die Geschichte der
Kurus rezitiert, wird sofort rein und heilig.

Er erwirbt eine große Familie und wird in der Welt respektiert. Der Brahmane, der regelmäßig das
heilige Bharata liest,

Für die vier Regenmonate des Jahres wird er von all seinen Sünden gereinigt. Wer die Bharata
gelesen hat, kann als jemand angesehen werden, der die Veden studiert hat.

Darin wurden die Himmlischen, die königlichen Weisen, die heiligen und wiedergeborenen Rishis,
die sündlosen Keshava (Krishna) beschrieben.

Der Gott der Götter, (Mahadeva) die Göttin Parvati, die Geburt von Kartikeya, die viele Mütter
hatte,

Und die Größe von Brahmanen und Kühen. Es ist eine Sammlung aller Shrutis und ein Werk, das es
wert ist, von tugendhaften Menschen gehört zu werden.

Der gelehrte Mann, der es während der heiligen Parvas (Mondveränderungen) den Brahmanen
rezitiert, wird von all seinen Sünden gereinigt und erreicht, wenn er über den Himmel siegreich ist
(ohne sich um ihn zu kümmern), eine Vereinigung mit Brahma.

Wer auch nur eine einzige Zeile davon bei einem Shraddha von Brahmanen hören lässt, der wird
unerschöpflich und die Pitris (Vorfahren) werden mit dem ihnen dargebotenen Essen befriedigt.

Die Sünden, die täglich von unseren Sinnen und unserem Verstand begangen werden, und solche,
die von jedem Menschen wissentlich oder unwissentlich begangen werden.
Werden alle durch das Hören des Mahabharata zerstört. Die Geschichte der großen Geburten der
Bharata-Prinzen wird Mahabharata genannt.

Er, der die Etymologie des Namens kannte (Bharata ist von all seinen Sünden gereinigt. Diese
Geschichte der Bharata-Rasse ist wunderbar.

Daher reinigt es, wenn es rezitiert wird, die Menschen von ihren Sünden. Das Rishi Krishna
Dvaipayana hat es in drei Jahren abgeschlossen.

Er stand täglich (morgens) auf, reinigte sich (durch Waschungen) und erfüllte alle seine religiösen
Pflichten (er verfasste dieses Mahabharata).

Daher sollten die Brahmanen mit vorgeschriebenen Regeln diese heilige Geschichte, diese
ausgezeichnete Überlieferung von Bharata, verfasst von Krishna (Dvaipayana) hören.

Die Brahmanen, die es rezitieren, damit andere es hören können, und diejenigen, die es hören, in
welchem Zustand auch immer sie sein mögen, können niemals von den Früchten guter oder
schlechter Taten beeinflusst werden.

Der Mann, der Tugend erwerben möchte, sollte alles hören. Es ist allen Geschichten der Welt
gleich, und wer es hört, erlangt Reinheit des Herzens.

Der Segen, den man beim Erreichen des Himmels genießt, ist kaum gleich dem, den man erhält,
wenn man diese überaus heilige Geschichte hört.

Der tugendhafte Mensch, der es mit Ehrfurcht hört oder hören lässt, erhält die Früchte eines
Rajasuya- oder Ashvamedha-Opfers.

Dieser Bharata soll eine Mine von Edelsteinen sein, wie der berühmte Ozean oder der große Berg.

Dies (Bharata) ist heilig und ausgezeichnet und gleicht den Veden in der Heiligkeit. Es ist
hörenswert, es erfreut das Ohr, es ist sündenreinigend und tugendhaft.

Oh König, wer jemandem, der darum bittet, eine Kopie von Mahabharata gibt, der gibt (keine
Kopie eines Buches, sondern) die ganze Erde mit einem Meeresgürtel.

Oh Sohn von Parikshit, diese angenehme und heilige Geschichte, die den Sieg sichert (für den
Hörer), werde ich dir jetzt vollständig vortragen. Hör es dir an.

Der Rishi Krishna Dvaipayana, der drei Jahre lang regelmäßig (jeden Morgen) aufsteht, hat diese
wundervolle Geschichte verfasst, die Mahabharata genannt wird.

Oh Bester der Bharata-Rasse, was auch immer an Dharma, Artha und Kama in diesem Bharata
enthalten ist, kann woanders angetroffen werden; aber was nicht drin ist, ist nirgends zu finden.

Vaishampayana sagte:
Es gab einen König, der sich stets der Tugend verschrieben hatte, namens Uparichara. Er war sehr
jagdsüchtig.

Dieser Sohn von Paurava, (Uparichara), auch Vasu genannt, eroberte unter der Leitung von Indra
das schöne und ausgezeichnete Königreich Chedi.
Der König gab nach einiger Zeit den Waffengebrauch auf und lebte in einem abgelegenen
Rückzugsort und praktizierte strenge Askese. Der Himmlische mit Indra an der Spitze kam eines
Tages zum König.

Da er glaubte, durch strenge Strenge der König des Himmlischen zu sein, gelang es dem
Himmlischen, der vor ihm erschien, mit süßen Worten ihn von seiner Askese zu befreien.

Der Himmlische sagte:


Oh König der Welt, du solltest darauf achten, dass die Frömmigkeit in deinen Händen keine
Verminderung erleidet. Von dir beschützt, wird die Frömmigkeit das Universum beschützen.

Indra sagte:
Bewahre aufmerksam und streng die Frömmigkeit auf Erden. Um die Tugend auf Erden zu
schützen, wirst du viele heilige Regionen (im Jenseits) sehen.

Obwohl ich zum Himmel gehöre und du zur Erde, bist du doch mein Freund und du bist mir lieb.
Oh König der Menschen, lebe an diesem Ort der Erde, der lieblich ist, der voller Tiere, Reichtum
und Getreide ist, der heilig ist, der wie der Himmel gut geschützt ist und der mit Fruchtbarkeit
gesegnet ist, der ein angenehmes Klima und jeden Gegenstand hat des Genusses.

Oh König von Chedi, dieser Chedi, dein Königreich, ist voller Reichtümer, Edelsteine und
Edelsteine. Es enthält viel Mineralreichtum.

Die Städte in diesem Königreich sind alle der Tugend verschrieben. Die Leute sind ehrlich und
zufrieden. Sie sprechen niemals Unwahrheit, nicht einmal im Scherz.

Die Söhne teilen ihr Vermögen hier nie mit ihren Vätern. Sie achten immer auf das Wohl ihrer
Eltern. Magere Kühe werden niemals an den Pflug oder den Karren gebunden, der Waren
transportiert.

Sie sind alle gut genährt und fett. Oh Verehrer des Himmlischen, die (vier) Kasten sind damit
beschäftigt, ihre jeweiligen Pflichten in Chedi zu erfüllen. Lass dir nichts in den drei Welten
unbekannt bleiben.

Ich werde dir ein ausgezeichnetes und großes KristallWagen geben, das allein der Himmel besitzt
und das dich durch den Himmel tragen kann.

Nur du, unter allen Sterblichen auf Erden, wirst auf diesem besten aller Wagen fahren und wie ein
Himmelskörper durch den Himmel fliegen, obwohl du einen physischen Körper besitzt.

Ich werde dir auch eine siegbringende Girlande aus unverwelklichen Lotusblumen geben, die du
nicht durch Waffen verwundest.

Oh König der Männer, diese ausgezeichnete, unvergleichliche und großartige Girlande, weithin
bekannt als Indras Girlande, wird dein unverwechselbares Abzeichen sein.

Vaishampayana sagte:
Der Vernichter von Vitra (Indra) gab ihm auch einen Bambusstock, um die Ehrlichen und
Friedlichen zu beschützen.

Nach Ablauf eines Jahres pflanzte der König es auf den Boden, um den Geber anzubeten (Indra.)
Oh König, von diesem Tag an bis heute begannen alle Könige, dem Beispiel von Yasu folgend,
einen Bambusstock auf den Boden zu pflanzen, um Indra zu verehren.

Nachdem sie den Stock gepflanzt haben, bedecken sie ihn mit goldenen Tüchern, parfümieren ihn
mit Düften und schmücken ihn mit Girlanden und verschiedenen Ornamenten.

Der Gott Indra wurde so in gebührender Form mit Girlanden und Ornamenten verehrt. Der Gott
nahm die Gestalt eines Schwans an und nahm die so dargebotene Verehrung selbst an. Der große
Indra freute sich sehr über die glückverheißende Anbetung, die Vasu, der beste aller Könige, auf
diese Weise vollbrachte, und sagte zu ihm: „Diese Männer und Könige, die mich anbeten werden,

Und werde dieses mein Fest feiern wie der König von Chedi, werde Reichtum und Sieg für ihre
Länder und Königreiche erlangen.

Auch ihre Städte werden sich ausdehnen und werden immer in Freude sein.“ Oh König, Vasu, der
große Monarch, wurde auf diese Weise vom hochbeseelten Oberhaupt des Himmlischen, Maghavat
Indra, gesegnet .

Durch die Gaben von Ländern werden Edelsteine und Edelsteine, wie König Vasu, in den Welten
sehr respektiert.

Vasu, der König von Chedi, der so von Indra gesegnet wurde und Segen spendete und große Opfer
darbrachte, hielt weiterhin das Fest von Indra ab. Er hatte fünf sehr mächtige und unermesslich
strahlende Söhne.

Der Kaiser (Vasu) setzte seine Söhne in vielen Königreichen ein. Sein berühmter Sohn Brihadratha,
ein großer Wagenkrieger, wurde im Königreich Magadha eingesetzt.

Seine anderen Söhne waren Pratyagraha und Kushamba, der auch Manivahana genannt wurde.
Zwei andere waren Mavailla und Yadu, die im Kampf sehr mächtig und unbesiegbar waren.

Oh König, dies waren die Söhne dieses überaus strahlenden königlichen Weisen. Die fünf Söhne
gründeten Königreiche und Städte nach ihren Namen.

Und so schufen sie separate Dynastien, die lange Zeit überdauerten. Als er im KristallWagen durch
den Weltraum reiste,

Die Gandharvas und Apsaras kamen, um diesen berühmten Mann zu verehren. Und weil er sich (in
seinem Wagen) durch die oberen Regionen bewegte, wurde er Uparichara genannt.

Der Fluss, der durch seine Hauptstadt floss, wurde einst von einem lebenden Berg namens Kolahala
Shuktimati angegriffen, der vor Lust verrückt wurde.

Die Berge wurden von Vasu getreten und der Fluss kam aus der Umarmung des Berges durch die
durch seinen Tritt verursachte Vertiefung.

Aus dieser Umarmung des Berges gebar der Fluss einen Zwilling, einen Sohn und eine Tochter, und
der Fluss, Vasu dankbar, gab ihm beide.

Der beste der königlichen Weisen und der Geber von Reichtum und der Bestrafer der Feinde (Vasu)
machte den Sohn des Flusses zum Generalissimus seiner Armee.
Der König machte die Tochter des Flusses, die Girika hieß, zu seiner Frau; und Girika, die Frau von
Vasu, die sich durch ein Bad reinigte, als ihre Zeit der Unreinheit kam, erzählte ihrem Mann ihren
Zustand. Aber an diesem Tag kamen die Vorfahren von Vasu zu ihm;

Und sie baten den besten König und den besten Weisen, Hirsche zu töten, um ihren Shradha
durchzuführen; und der König, der dachte, dass man den Befehlen seiner Vorfahren nicht
ungehorsam machen sollte,

Ging auf die Jagd (das Reh) und dachte an Girika, die überaus schön war und wie Sree selbst war.

Es gab (in dem Wald, in dem der König jagte) viele Ashoka, Champaka, Chutas, Atimuktas,
Punnagas, Kamikaras Bakula, Divya-patala.

Patala, Narikela, Chandana, Arjuna und verschiedene andere schöne, heilige und große Bäume,
voller duftender Blumen und süßer Früchte.

Der ganze Wald war verrückt nach den süßen Noten von Kokilas und hallte vom Summen
berauschter Bienen wider. Es war Frühling und der Wald, in dem der König umherstreifte, war so
schön wie die Gärten von Kubera.

Der König war voller Begierde, aber er fand Girika nicht bei ihm. Wahnsinnig vor Verlangen
streifte der König hier und da umher; und er sah,

Ein wunderschöner Ashoka-Baum, der mit riesigem Laub geschmückt ist und seine Zweige so mit
Blumen bedeckt sind, dass sie nicht gesehen werden können.

Der König setzte sich bequem unter seinen kühlen Schatten und genoss den süßen Duft der Blumen,
vermischt mit dem Duft von Honig.

Er atmete die köstliche Brise ein, die langsam über den ganzen Wald wehte. Er war so aufgeregt. So
wurde der Samen des Königs in diesem Wald entlassen.

Nachdem er den Samen abgegeben hatte, sammelte der König Uparichara diesen Samen auf dem
Blatt eines Baumes, um seinen Nutzen zu retten. Der König dachte, dass sein Samen nicht
verschwendet werden dürfe und auch die Zeit der Menstruation seiner Frau nicht nutzlos vergehen
würde.

Als König Vasu wiederholt darüber nachdachte, war er fest entschlossen, den Samen unfehlbar zu
machen. Nachdem er den richtigen Zeitpunkt gesucht hatte, um es seiner Frau zu schicken, weihte
er mit Mantras den Samen, der für die Herkunft jeder Nachkommenschaft sehr stark war.

Der König, der in den subtilen Wahrheiten von Dharma, Artha und Kama erlernt war, sah einen
schnellen Falken ganz in seiner Nähe ruhen. So sprach er den Vogel an.

„O Liebenswürdige, bring das meiner Frau Girika und gib es ihr. Sie ist jetzt in ihrer Jahreszeit. Der
flinke Falke nahm es dem König ab und flog schnell durch den Himmel.

Als er so durch den Himmel flog, wurde er von einem anderen Falken gesehen und dachte, dass er
etwas Fleisch trug, das er auf ihn zuflog.

Die beiden Vögel kämpften zusammen mit ihren Schnäbeln und als sie so kämpften, fiel der Samen
in das Wasser des Yamuna.
Dort in der Yamuna lebte eine Apsara, bekannt unter dem Namen Adrika, die wie ein Fisch im
Wasser des Flusses wohnte, es war das Ergebnis des Fluches eines Brahmanen auf sie.

Der Fisch, Adriaka, kam schnell an die Stelle, wo Vasus Samen aus den Klauen des Falken fiel, und
sie schluckte ihn sofort.

Einige Zeit später wurde dieser Fisch (Adrika) von den Fischern gefangen. Oh Beste der Bharata, es
war der zehnte Monat, nachdem sie den Samen verschluckt hatte.

Aus dem Magen dieses Fisches kamen zwei Menschenkinder hervor, eines als Knabe und das
andere als Mädchen. Die Fischer waren sehr erstaunt (dieses wunderbare Phänomen zu sehen) und
gingen zu König Uparichara (Vasu).

Sie sagten: „Oh König, diese beiden (der Junge und das Mädchen) wurden im Mutterleib eines
Fisches geboren. Der König Uparichara nahm das männliche Kind.

Dieses Kind wurde später der tugendhafte und mächtige Monarch namens Matsya. Auch die Apsara
wurde gleich nach der Geburt der Kinder aus ihrer Form entlassen,

Weil ihr zuvor von der Erhabenen gesagt worden war, dass sie nach der Geburt zweier menschlicher
Kinder aus ihrer piscatorischen Form entlassen würde.

Nun, nach diesen Worten, nachdem sie die beiden Kinder geboren und von den Fischern getötet
worden war, verließ sie die Gestalt des Fisches und nahm ihre eigene himmlische Gestalt an.

Der ausgezeichnete Apsara erhob sich dann auf dem von Siddhas, Rishis und Charanas
beschrittenen Pfad. Die nach Fisch riechende Tochter der Fischform Apsara.

Wurde dann vom König den Fischern gegeben und sagte. "Lass dieses (Kind) deine Tochter sein."
Sie war mit großer Schönheit begabt und besaß jede Tugend.

Dieses Mädchen mit dem süßen Lächeln war unter dem Namen Satyavati bekannt; aber aufgrund
ihrer Verbindung mit Fischern roch sie jahrelang nach Fisch.

Sie wollte ihrem Vater (dem Fischer) dienen und fuhr mit einem Boot auf den Gewässern der
Yamuna. Parashara, als sie zur Pilgerfahrt ging, sah sie eines Tages.

Sie war überaus schön, sogar mit einem Siddha ein Objekt der Begierde. Sobald der weise Rishi das
Mädchen mit dem süßen Lächeln sah, wollte er sie haben.

Der Beste von Rishis (Parashara) wandte sich an die Tochter von Vasu, dem Mädchen von
himmlischer Schönheit und spitz zulaufenden Schenkeln, und sagte: "Oh gesegnetes Mädchen,
nimm meine Umarmungen an."

Sie antwortete: "Oh heiliger Rishi, sieh, die Rishis stehen an beiden Ufern des Flusses. Wie kann
ich deinen Wunsch erfüllen, von ihnen gesehen?"

So von ihr angesprochen, erzeugte der erlauchte Herr (Parashara) einen Nebel, der den ganzen Ort
mit Dunkelheit bedeckte.
Als das Mädchen die plötzliche Entstehung des Nebels durch den großen Rishi sah, war es sehr
erstaunt und wurde von Schüchternheit überströmt.

Satyavati sagte:
O heiliger Rishi, erkenne mich als Mädchen unter der Kontrolle meines Vaters. Oh sündloser Mann,
meine Jungfräulichkeit wird besudelt, wenn ich deine Umarmungen annehme.

Oh bester Brahmanen, oh Rishi, meine Jungfräulichkeit ist verletzt, wie soll ich nach Hause
zurückkehren können? Dann werde ich das Leben nicht ertragen können. Oh Erhabener, beziehe all
dies in deine (freundliche) Überlegung und tue das Richtige.

Vaishampayana sagte:
Diese beste Brahmanin (Parashara) war sehr zufrieden mit allem, was sie sagte, und antwortete:
"Du sollst Jungfrau bleiben, auch wenn du mit mir zusammen bist.

Oh schüchternes Mädchen, oh schöne Jungfrau, bitte von mir jede Wohltat, die du haben willst. Oh
Schönheit des süßen Lächelns, meine Gunst (Segen) hat sich nie als fruchtlos erwiesen."

Auf diese Weise angesprochen, bat die Jungfrau (Satyavati) um den Segen, dass ihr Körper süß
duftete; und der berühmte Rishi erfüllte diesen Wunsch anderer Herzen.

Nachdem sie den Segen erhalten hatte, war sie äußerst erfreut. Sie war in ihrer Zeit und nahm die
Umarmungen dieses Rishi mit wunderbaren Taten an.

Von da an wurde sie unter Männern unter dem Namen Gandhavati (süß duftend) bekannt. Männer
konnten den süßen Duft ihres Körpers aus einer Entfernung von aYojana riechen.

Daher wurde sie auch Yojana-gandha genannt. Nach all dem ging der berühmte Parashara in seine
Heimat (Einsiedelei).

Satyavati war überaus erfreut, den ausgezeichneten Segen zu erhalten, und sie wurde daraufhin an
diesem Tag durch die Umarmungen von Parashara empfangen.

Sie gebar auf einer Insel in der Yamuna ein sehr mächtiges Kind, das ihr von Parashara gezeugt
wurde; und das Kind nahm mit Erlaubnis der Mutter Askese an.

Er ging weg und sagte: "Sobald Sie sich bei irgendeiner Gelegenheit an mich erinnern, werde ich
(sofort) vor Ihnen erscheinen." So wurde Dvaipayana im Mutterleib von Satyavati von Parashara
geboren.

Da er auf einer Insel geboren wurde, wurde er Dvaipayana genannt. Dieser gelehrte Mann
(Dvaipayana), der wusste, dass Dharma bei jedem Yuga um ein Bein lahm werden würde,

Und dass die Periode des menschlichen Lebens und der menschlichen Kraft dem Yuga folgen würde
(indem es kürzer und kürzer wurde) und bewegt von dem Wunsch, die Gunst von Brahma und den
Brahmanen zu erlangen,

Arrangierte die Veden und von da an wurde er Vyasa genannt. Dann lehrte er die Veden und den
fünften Veda Mahabharata.

An Sumanta, Jaimini, Paila, seinen eigenen Sohn Shuka und seinen Schüler Vaishampayana (mich).
Die Bharata Sanhita wurde von ihm separat durch diese Männer herausgegeben. Dann wurde im
Mutterleib von Ganga von Shantanu, Bhishma, geboren.

Von großer Energie, Ruhm und unermesslichem Können. Es gab einen illustren und berühmten
Rishi, gelernt in der Interpretation der Veden,

Dieser sehr berühmte Mann war unter dem Namen Animandavya bekannt. Obwohl er unschuldig
war, wurde er des Diebstahls beschuldigt und auf eine Suli gesetzt.

Daraufhin rief der große Rishi Dharma und sprach ihn so an: „In meiner Kindheit habe ich eine
kleine Fliege mit einem Grashalm durchbohrt.

Oh Dharma, ich erinnere mich an diese meine Sünde; An andere kann ich mich nicht erinnern.
Seitdem habe ich tausendfach Askese praktiziert. Ist diese eine meiner Sünden nicht durch meine
große Askese gesühnt worden?

Das Töten eines Brahmanen ist abscheulicher als jede andere Sünde auf der Welt; (Wenn du mich
tötest) O Dharma, du wirst auf Erden geboren (und das auch) in der Shudra-Kaste.

Auf diese Weise verflucht, wurde Dharma ein Shudra als Vidura geboren, der gelehrt, tugendhaft
und reinkörperig war.

Die Suta, Sanjaya, die wie ein Rishi war, wurde von Gavalgana gezeugt und die sehr mächtige
Kama wurde von Surya von Kunti gezeugt, als sie noch eine Magd war.

Er kam mit einem natürlichen Kettenhemd und einem von Ohrringen verschönerten Gesicht aus
dem Leib seiner Mutter. Zum Wohle der ganzen Welt, der weltweit bekannten.

Vishnu selbst, die verehrte Gottheit aller Welten, wurde von Vasudeva auf Devaki gezeugt. Er ist
der große Gott ohne Geburt und Tod; er ist der Schöpfer und Herr des Universums.

Er wird von den Gelehrten die unsichtbare Ursache von allem genannt, er kennt keine
Verschlechterung, er ist der erste Brahma, er ist der Wohnsitz der drei Qualitäten (Satya, Raja und
Tama), er ist die große Seele, er verfällt nicht, er ist die erste, die Ursache der Schöpfung, die Natur,
der beherrschende Herr.

Er ist der Purusha, der Schöpfer selbst, er ist das Zentrum von Satya Guna, er ist unendlich, er ist
unbeweglich, er ist die Gottheit, er ist Lord Narayana;

Er ist Dhata, er verfällt nicht, er ist strahlend, er ist der Beste, er ist der große Kombinierer, das
Erschaffene, die unsichtbare Essenz von allem und das große Unveränderliche. Er ist der sinnlichen
Eigenschaften beraubt, er ist das Universum selbst ohne Anfang, Geburt und Verfall.

Dieses große Wesen mit unendlichem Reichtum, dieser Großvater aller Kreaturen, wurde in der
Rasse von Andhaka Vrishnis geboren, um die Frömmigkeit in der Welt zu erhöhen.

Satyaki und Kritavarma, gelehrt in der Waffenwissenschaft, besitzen große Fähigkeiten, sind in
allen Shastras versiert, gehorsam gegenüber Narayana,

Und Experten im Umgang mit Waffen wurden von Satyaki und Hridika gezeugt. Der Samen des
großen Asketen Rishi Bharadvaja wurde in einem Topf aufbewahrt und dort begann er sich zu
entwickeln. Aus diesem Samen wurde Drona geboren. Aus dem Samen von Gautama, der auf einen
Schilfhaufen gefallen war, wurde ein Zwilling geboren, Kripa von großer Stärke und (Kripi), die
Mutter von Ashvathama; und dann wurde von Drona mächtiger Ashvathama gezeugt.

Dann wurde aus dem Opferfeuer Dhristadyumna geboren, so strahlend wie das Feuer selbst.

Der mächtige Held wurde geboren, einen Bogen in der Hand, um Drona später zu töten. Aus dem
Opferaltar wurde Krishna (Draupadi) geboren, strahlend und schön.

Ein Mädchen mit faszinierenden Eigenschaften und großer Schönheit. Dann wurden die Schüler
von Pralhad geboren, nämlich Nagnajit und Subala.

Subala zeugte einen Sohn namens Shakuni, der durch den Fluch des Himmlischen ein Feind der
Tugend und ein Zerstörer von Kreaturen wurde. Und (Subala zeugte) eine Tochter,

Wer wurde die Mutter von Duryodhana und beide waren versiert darin, weltliche Gewinne zu
erzielen. Von Krishna Dvaipayana wurde Dhritarashtra, der König der Menschen, geboren.

Und Pandu von großer Stärke, sowohl im Mutterleib der Frau von Vichitravirya als auch von ihm,
wurde auch im Mutterleib der Shudra-Frau geboren, der weisen und intelligenten Vidura, die
sowohl in Dharma als auch in Artha erlernt und von allen Sünden befreit ist. Von Pandu wurden
fünf Söhne geboren.

Im Mutterleib seiner beiden Frauen war Yudhishthira der Sohn der Ältesten. Yudhishthira wurde
von Dharma geboren, Vrikodara Bhima wurde von Maruta geboren;

Der erste, der beste Waffenträger, der berühmte Arjuna, wurde von Indra geboren; und Nakula und
Sahadeva mit gutaussehenden Zügen, die immer in den Diensten ihrer Vorgesetzten tätig waren,
wurden von den Zwillingen Ashvinis geboren. Dem weisen Dhritarashtra wurden hundert Söhne
geboren,

Nämlich Duryodhana und andere und ein weiterer Sohn namens Yuyutsu (geboren von einer
Vaisya-Frau).

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, unter diesen hundert Söhnen waren elf, nämlich Dushasana,
Dussaha, Durmarshana, Vikarna, Chitrasena, Vivingsati, Jaya, Satyavrata, Purumitra und Yuyutsu
von Vaisyas Frau, alle große Wagenkrieger. Abhimanyu wurde von Subhadra geboren,

Die Schwester von Vasudeva (Krishna), gezeugt von Arjuna und somit der Enkel von Pandu. Den
fünf Pandavas wurden von Draupadi, der Tochter von Panchala, fünf Söhne geboren.

Diese Prinzen waren alle sehr gutaussehend und in allen Shastras gelehrt. Aus Yudhishthira wurde
Prativindhya geboren, aus Bhima wurde Sutasoma geboren,

Aus Arjuna wurde Shrutakirti geboren, aus Nakula wurde Shatanika geboren und aus Sahadeva
wurde der überaus mächtige Shrutasena geboren.

Bhima zeugte im Wald auf Hidimba einen Sohn namens Ghatotkacha. Draupadi gebar auch eine
Tochter namens Shikhandini und sie wurde in ein männliches Kind verwandelt.

So wurde sie von einem Yaksha namens Sthuna in ein männliches Kind verwandelt, der es aus dem
Wunsch heraus tat, ihr Gutes zu tun. In dieser großen Schlacht von Kurus versammelten sich viele
Hundert Könige und Potentaten, um untereinander zu kämpfen. Ich kann die Namen dieser
unzähligen Heere nicht aufzählen. Ich habe nur die wichtigsten genannt, die in dieser Geschichte
(Mahabharata) erwähnt wurden.

Janamejaya sagte:
Oh Brahmana, ich möchte im Detail die Berichte von denen hören, die du genannt hast und von
denen, die du nicht genannt hast, und von anderen Königen und Machthabern zu Tausenden.

Oh großer Mann, du solltest mir genau sagen, zu welchem Zweck diese großen Wagenkrieger, alle
gleich dem Himmlischen, auf der Erde geboren wurden.

Vaishampayana sagte:
Oh König, wir haben gehört, dass das, was du fragst, selbst den Himmlischen ein Rätsel ist. Ich
werde jedoch darüber sprechen, nachdem ich mein Haupt vor dem Selbstgeborenen (Brahma)
gebeugt habe.

Der Sohn von Jamadagni (Parshurama), nachdem er einundzwanzig Mal die Erde der Kshatriyas
beraubt hatte, ging in die besten Berge, nannte Mahendra und begann seine Buße.

Oh König, als die Erde so der Kshatriyas beraubt war, kamen die Kshatriya-Frauen zu den
Brahmanen, um Nachwuchs zu bekommen.

Oh bester aller Menschen, die Brahmanen hatten nur zu ihren Jahreszeiten Verbindungen mit ihnen
und nicht, wenn sie nicht in ihrer Jahreszeit waren, und sie, die Brahmanen, taten es nicht mit Lust.

So wurden Tausende von Kshatriya-Frauen durch diese Verbindungen mit den Brahmanen und oh
König geboren, so wurden viele Kshatriyas mit großem Können geboren.

Und viele Jungen und Mädchen, um die Kshatriya-Rasse zu gedeihen. So entstand die Kshatriya-
Rasse aus den Kshatriya-Frauen aus ihren Verbindungen zu asketischen Brahmanen.

Die neue Generation, gesegnet mit langem Leben, begann in Tugend zu gedeihen und so wurden
wieder die vier Kasten mit Brahmanen an der Spitze gegründet.

Zu der Zeit (von der ich spreche) ging jeder Mann nur zur Zeit ihrer Jahreszeit zu seiner Frau und
nie aus Lust oder wenn sie nicht in ihrer Jahreszeit war. Auch andere Kreaturen, sogar solche, die in
der Vogelrasse geboren wurden, folgten diesem Beispiel. Oh Bester der Bharata-Rasse, so wurden
Hunderte und Tausende von Kreaturen geboren und sie alle gediehen in Tugend.

Oh Herr der Erde, alle Geschöpfe waren tugendhaft und religiös und alle Menschen waren frei von
Kummer und Krankheit.

Oh König, der den Gang eines Elefanten hat, so wurde wieder einmal von der Kshatriya die weite
Erde regiert, mit dem Ozean als ihren Grenzen, mit ihren Bergen und Wäldern und Städten.

Als die Erde wieder tugendhaft von den Kshatriyas regiert wurde, waren die anderen Kasten mit
Brahmanen an ihrer Spitze von großer Freude erfüllt.

Alle Könige (der Welt), die sich von Lastern befreiten, die aus Lust und Wut entstanden waren, und
diejenigen bestraften, die Strafe verdienten, beschützten die Erde.
Und (Indra) die Gottheit, die hundert Opfer vollbrachte und tausend Augen hat, als sie sah, dass alle
Kshatriya-Herrscher ihre Königreiche sehr tugendhaft regierten, goss belebende Regenschauer zur
richtigen Zeit und am richtigen Ort und beschützte so alle Kreaturen .

Oh König, niemand starb in jungen Jahren und keiner nahm eine Frau, bevor er das Alter erreichte.

Oh Bester der Bharata-Rasse, so wurde die Erde bis an die Ufer des Meeres mit langlebigen
Menschen gefüllt.

Die Kshatriyas vollbrachten große Opfer und verliehen den Brahmanen viel Reichtum und alle
Brahmanen studierten auch die Veden und die Vedangas und die Upanishaden.

Oh König, kein Brahmane hat jemals die Veden verkauft und keiner von ihnen hat sie je vor einem
Shudra vorgelesen.

Die Vaishyas bearbeiteten die Erde mit Hilfe von Ochsen und spannten nie Kühe an den Pflug. Sie
fütterten sorgfältig die Mageren.

Männer haben die Kühe nie gemolken, solange die Kälber nicht von der Milch ihrer Mütter leben
konnten. Kein Händler verkaufte seine Waren mit falschen Waagen.

Oh bester aller Menschen, alle Menschen, die so tugendhaft veranlagt waren, taten alles mit ihrem
auf die Tugend gerichteten Blick.

Oh König, alle Männer aller Kasten waren sich der jeweiligen Pflichten ihrer jeweiligen Kasten
bewusst. Oh Bester der Männer, ihre Tugend hat nie nachgelassen.

Sowohl Frauen als auch Kühe brachten zur richtigen Zeit Nachkommen zur Welt und Bäume trugen
Blumen und Früchte zu ihren richtigen Jahreszeiten.

Oh König, das Krita (Satya) Yuga kam in die Welt und die ganze Erde war mit zahlreichen
Schöpfungen gefüllt.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Herr der Menschen, als dies der glückliche Zustand der Welt war,
begannen die Asuras in königlichen Dynastien geboren zu werden.

Die Söhne von Diti (den Asuras), die ständig von den Söhnen von Aditi (dem Himmlischen) besiegt
und der Souveränität und des Himmels beraubt wurden, begannen auf der Erde geboren zu werden.

Oh König, mit dem Wunsch, die Souveränität auf dieser Erde zu genießen, wurden die mächtigen
Asuras zwischen Kühen, Pferden, Maultieren, Kamelen, Büffeln, Elefanten und Hirschen geboren;
sie wurden auch als Rakshasas und andere geboren.

Oh Beschützer der Welt, durch die Geburt der bereits Geborenen (Asuras) und der Geborenen
wurde die Erde unfähig, sich selbst zu ernähren.

Unter den Söhnen von Diti und Danu wurden einige, die aus dem Himmel geworfen wurden, als
Männer geboren und wurden stolze und unverschämte Monarchen auf Erden.

Sie besaßen große Fähigkeiten und bedeckten die Erde in verschiedenen Formen. Sie wurden zu
großen Unterdrückern und füllten die Erde bis an die Ufer des Meeres.
Sie begannen die Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras zu unterdrücken; sie fingen an, alle
anderen Kreaturen mit ihrer Kraft zu verfolgen.

Oh König, alle Kreaturen erschreckend und tötend, durchstreiften sie die Erde.

Ohne Tugend und Wahrheit, stolz auf ihre Stärke, berauscht von ihrer Unverschämtheit, beleidigten
sie sogar die heiligen Rishis in ihren Einsiedeleien.

Oh König, die Erde, so unterdrückt von den Asuras mit großer Kraft, Energie und reichlichen
Mitteln, dachte daran, an Brahma zu appellieren.

Die vereinte Kraft der Naga Shesha und anderer Kreaturen (wie der Schildkröte und des Elefanten)
konnte die von den mächtigen Danavas angegriffene Erde nicht unterstützen.

Oh Beschützer der Welt, daraufhin die Erde, von Angst geplagt und von der Last bedrückt (der
Danavas ging zum Großvater aller Geschöpfe und bat um seinen Schutz.

Sie sah den göttlichen Brahma, den Schöpfer der Welten, der sich nicht verschlechtert, sitzend (auf
seinem Sitz), umgeben von den himmlischen und großen und illustren Rishis und verehrt von den
entzückten Gandharvas und Apsaras, die immer in den Diensten des Himmlischen tätig sind .

Die Erde verehrte den Großvater und oh Bester der Bharata-Rasse und erzählte ihm alles, was
geschehen war, bevor sie vor allen Regenten der Welt um seinen Schutz bat.

Oh König, das Objekt (für das sie kam) war dem Allwissenden, Selbsterschaffenen und Höchsten
Herrn bereits im Voraus bekannt.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er ist der Schöpfer des Universums, warum sollte er nicht
genau wissen, was in den Köpfen der Kreaturen vorgeht, einschließlich der Devas und der
Danavas?

Oh großer König, der Herr der Erde, Prajapati, Isha, Shambhu, sprach dann so zu ihr.

Brahma sagte:
Oh Vasundhara (der Besitzer des Reichtums), ich werde alle Bewohner des Himmels für das Werk
einsetzen, für das du zu mir gekommen bist.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem er die Erde so angesprochen hatte, verabschiedete sich die göttliche Brahma
von ihr. Dann befahl der Schöpfer allen Himmlischen, indem er sagte: „Geht alle und nehmt eure
Geburt auf Erden, um sie von ihrer Last zu befreien. Geht gemäß eurer jeweiligen Teile und sucht
Schlachten (mit den Danavas).

Dann sprach der Schöpfer aller Kreaturen, die alle Stämme der Gandharvas und Apsaras riefen, zu
ihnen: „Geht alle hin und gebt eure Geburt unter den Menschen gemäß eurer jeweiligen Teile und in
den Formen, die ihr bevorzugt.

Alle Himmlischen mit Indra an der Spitze, die diese Worte des Herrn des Himmlischen gehört
hatten, Worte, die wahr waren, die unter den gegebenen Umständen wünschenswert und von Nutzen
waren, nahmen sie an.
Nachdem sie sich dann entschlossen hatten, entsprechend ihrer jeweiligen Teile auf der Erde
geboren zu werden, gingen sie alle nach Vaikuntha zum Feindentöter Narayana.

Wer den Diskus und den Streitkolben in den Händen trägt, der ein gelb gefärbtes Tuch trägt, der
sehr strahlend ist, der den Lotus im Nabel trägt, der die Feinde des Himmlischen vernichtet, der
starr auf seine breite Brust starrt,

Wer ist der Herr des Prajapati (Brahma) selbst, wer ist der Herrscher aller Götter, wer ist von
unendlicher Stärke, wer trägt das Zeichen des Glücksrades auf seiner Brust, wer ist die zentrale
Kraft aller Fähigkeiten und wer wird von allen Gottheiten verehrt;

Zu ihm, dieser erhabensten aller Personen, sagte Indra: "Sei inkarniert." Und Hari antwortete: "So
sei es."

GESANG XI

Nachdem Indra dann das Himmlische befohlen hatte (was sie alle tun sollten), kehrte Indra von Hari
(Vaikuntha) zurück.

Die Bewohner des Himmels wurden dann einer nach dem anderen auf der Erde geboren, um die
Asuras zu zerstören und die drei Welten zu schützen.

Oh bester aller Könige, die Himmlischen wurden, wie jeder es vorzog, in den Rassen der
Brahmarshis und Rajarshis geboren.

Sie töteten die Danavas, Rakshasas, Gandharvas, Nagas und andere Kaliber und Kreaturen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, die Danavas, Rakshasas, Gandharvas und Nagas konnten die
(inkarnierten) Himmlischen nicht einmal in ihrer Kindheit töten, so stark waren sie.

Janamejaya sagte:
Ich möchte die Berichte über die Geburten der Devas, Danavas, Gandharvas, Apsaras, Manavas,
Yakshas und Rakshasas von Anfang an hören. Deshalb solltest du mir alles über die Geburten von
Kreaturen erzählen

Vaishampayana sagte:
Ich beuge meinen Kopf vor dem Selbsterschaffenen (Brahma) und werde dir im Detail den
Ursprung des Himmlischen und aller Geschöpfe erzählen.

Brahma hatte sechs geistesgeborene Söhne (aus seinem Geist erschaffen), nämlich Marichi, Atri,
Angiras, Pulastya, Pulaha und Kratu.

Marichi hatte einen Sohn namens Kashyapa und aus Kashyapa sind alle Kreaturen hervorgegangen.
Daksha zeugte dreizehn berühmte Töchter.

Oh bester Könige, die Töchter von Daksha waren Aditi, Diti, Danu, Kala, Danayu, Sinhika, Krodha,
Pradha, Vishva, Vinata, Kapila, Muni und Kadru. Die Zahl der Söhne und Enkel dieser Töchter, die
alle überragende Fähigkeiten besaßen, waren unendlich.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, aus Aditi wurden die Zwölf geboren. Adityas, die alle Herren
des Universums waren. Ich werde sie dir jetzt nach ihren Namen nennen.
(Sie waren) Datha, Mitra, Aryamana, Shakra, Varuna, Angsha, Bhaga, Vivasvana, Pusha und
Savitri, die zehnte (Tochter).

Der elfte war Tvashtri und der zwölfte war Vishnu. Der Jüngste war jedoch der Beste im Verdienst.

Diti hatte einen Sohn namens Hiranyakashipu und der berühmte Hiranyakashipu hatte fünf Söhne,
die auf der ganzen Welt berühmt waren.

Der älteste war Prahlada, der nächste war Sanghrada, der dritte war Anuhrada, der vierte war Sivi
und der jüngste war Vashkala.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, es ist überall bekannt, dass Prahlada drei Söhne hatte, nämlich
Virochana, Kumbha und Nikumbha.

Virochanas Sohn war ein sehr mächtiger Vali und der Sohn von Vali war der große Asura Vana.

Er (Vana) war mit großem Glück gesegnet; er war ein Anhänger von Rudra und wurde auch unter
dem Namen Mahakala bekannt.

Oh Nachkomme der Bharata, Danu hatte vierzig Söhne, der älteste von ihnen war der berühmte
König Viprachitti. Die anderen waren Samvara, Namuchi, Puloma, Asiloma, Keshi, Durjaya,
Ayashiras, Ashvashiras, Ashvashanku, Gaganamurdhan, Vegavan, Ketuman, Svabhanu, Ashva,
Ashvapati, Vrishaparva, Ajaka, Ashvagriva, Sukshma, Tuhundashacha, Ekrakapada, E , Ahara,
Nichandra, Nikumbha, Kupata, Kapata, Sharabha, Shalabha, Surya und Chandrama.

Dies waren die bekannten Söhne von Danu. Surya und Chandrama (der Sohn und der Mond) des
Himmlischen waren andere Personen und sie waren die Söhne von Danu. Abgesehen von den oben
genannten gab es zehn mächtigere und große Söhne von Danu, nämlich Ekaksha, der heroische
Mritapa, Pralamba, Naraka.

Vatapi, Shatrutapana, der große Asura Satha, Gavishtha, Vanayu und der Danava, genannt
Dirghajihva.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, die Söhne und Enkel der oben genannten waren zahllos.
Sinhika gebar einen Sohn namens Rahu, den Verfolger von Sonne und Mond.

Und (sie gebar) drei andere, nämlich Suchandra, Chandraharta und Chandrapramardana. Die
zahllose Nachkommenschaft von Krodha war ebenso bösartig wie sie selbst.

Ihre Rasse war zornig, der krummen Taten und der Verfolger von Feinden. Danayu hatte vier
Söhne, die besten unter den Asuras.

(Sie waren) Vikshara, Bala, Vira und der große Asura Vritra. Die Söhne Kalas waren wie Yama
selbst, alle Mörder ihrer Feinde.

Sie waren unter den Danavas sehr berühmt und mächtig und waren große Unterdrücker ihrer
Feinde.

(Sie waren) Vinashana, Krodha, Krodhahanta und Krodhashatru. Dies waren die Söhne von Kala.
Wie man hört, gab es auch viele andere unter den Söhnen von Kala. Shukra, der Sohn eines Rishi,
war der große Lehrer aller Asuras.
Der berühmte Shukra hatte vier Söhne, die auch die Lehrer der Asuras waren. Ihre Namen waren
Tvashtadhara und Atri und zwei andere furchtbare Taten.

Sie waren so strahlend wie die Sonne selbst. Sie waren immer damit beschäftigt, die Regionen
Brahmas zu erwerben. So habe ich euch die Berichte über die Nachkommen der Devas und
Danavas von großer Stärke und Macht erzählt, wie ich sie von den Purana hörte. Die Söhne und
Enkel dieser (Devas und Danavas) waren so zahllos, dass ich sie nicht zählen kann.

Oh Beschützer der Welt, die Tarkshya, Arishtanemi, Garuda, Arun, Aruni und Varuni waren als
Söhne Vinatas bekannt. Shesha von Ananta, Vasuki, Takshaka,

Kurma und Kulika sind bekanntermaßen die Söhne von Kadru, Bhimasena, Ugrasena, Supama,
Varuna,
Gopati, Dhritarashtra, Suryavarcha, Satyavarcha, Arkapama, Prayuta, Bhima und Chitraratha, alle
sehr berühmt, gelehrt und selbstbeherrscht, dann oh König, war Shalishira, damals vierzehnte,
Parjanya,

Der fünfzehnte Kali und der sechzehnte Narada; diese Devas und Gandharvas waren als Söhne von
Muni bekannt.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, ich werde jetzt viele andere erwähnen. Anavadhya, Manu,
Vansha, Asura, Marganapriya, Arupa, Subhaga und Bhasi waren die Töchter von Pradha. Siddha,
Puma, Barhi und berühmte Purnayu, Brahmachari, Ratiguna und Supama, Vishvavasu, Bhanu und
Suchandra:

Diese Devas und Gandharvas waren auch als Nachkommen von Pradha bekannt. Es ist auch
bekannt, dass diese Dame des Glücks Pradha durch den himmlischen Rishi (Kashyapa) die heilige
Rasse der Apsaras hervorbrachte, nämlich Alambusha, Mishrakeshi, Vidyutapama, Tilottama,

Aruna, Rakshita, Rambha, Manorama, Keshini, Subahu, Surata, Suraja und Supriya, das waren die
Töchter (von Pradha). Und Atibahu, gefeiert Haha-Huhu und Tumburu, diese vier besten von
Gandharvas (waren auch die Söhne von Pradha.)

Die Ambrosia, Brahmana, die Kühe, die Gandharvas und Apsaras waren die Nachkommen von
Kapila, so wird es im Purana beschrieben.

So wurden euch die Geburten aller Geschöpfe und der Gandharvas, Apsaras, gebührend überliefert.

Nagas, Supamas, Rudras und Maruts, von den Kühen und den glücklichen und heiligen Brahmanen.

Diese Geschichte (wenn sie gelesen oder gehört wird) verlängert die Lebenszeit. Es ist heilig, es
verdient alles Lob, es macht Freude, wenn es gehört wird. Es sollte immer in einer angemessenen
Stimmung gehört und anderen vorgetragen werden.

Wer diesen Bericht über die Geburten edler Geschöpfe in Gegenwart der Gottheiten und Brahmanen
richtig liest, erhält große Nachkommenschaft, Glück und Ruhm. Er erreicht die höheren Welten im
Jenseits.

Vaishampayana sagte:
Es ist bekannt, dass die aus dem Geist geborenen Söhne Brahmas sechs große Rishis waren. Es gab
einen anderen (im Geist geborener Sohn von Brahma) namens Sthanu. Er hatte elf Söhne mit großer
Energie,

Nämlich Mrigavyadha, Sarpa, das berühmte Niriti, Ajaikapada, Ahiburdhanya, der Züchter seiner
Feinde Pinaki.

Dahana, Ishvara und der überaus strahlende Kapali, Sthanu und der berühmte Bhaga. Diese elf
werden elf Rudras genannt.

(Es wurde bereits gesagt) Marichi, Angiras, Atari, Pulastya, Pulaha und Kratu, diese mächtigen
Rishis waren sechs geistesgeborene Söhne Brahmas.

Es ist in der Welt bekannt, dass die Söhne von Angiras drei waren, nämlich Brihaspati, Utathya und
Samvarta, alle von großer Askese.

Oh König, es wird gesagt, dass die Söhne von Atri zahllos waren, sie alle waren große Rishis und
sie waren alle in den Veden gelehrt, sie waren mit asketischen Erfolgen gekrönt und ihre Seelen
waren in vollkommenem Frieden.

Oh bester aller Könige, die Nachkommen des äußerst weisen Pulastya waren die Rakshas, Affen,
Kinnaras und Yakshas.

Oh König, die Nachkommen von Pulaha waren angeblich die Sharabhas (die geflügelten Insekten),
die Löwen, die Kimpurushas (halb Löwen und halb Menschen) Figuren, Bären und Wölfe.

Der Sohn von Kratu (Valkhilyas), der so heilig wie ein Opfer war, waren die Gefährten von Surya.
Sie waren den drei Welten bekannt und sie waren alle der Wahrheit und den Gelübden gewidmet,

Oh Beschützer der Welt, der berühmte Rishi Daksha, der seine Seele in völligem Frieden hatte und
große Askese besaß, entsprang dem rechten Zeh von Brahma.

Die Frau des berühmten Daksha entsprang dem linken Zeh von Brahma. Dann zeugte er mit ihr
fünfzig Töchter.

Sie alle hatten Lotusaugen und tadellose Züge und Gliedmaßen. Da er (Daksha) keine eigenen
Söhne hatte, machte er diese Töchter zu seinen Putrikas.

Er (Daksha) verlieh in angemessener Form zehn seiner Töchter dem Dharma, siebenundzwanzig
Chandra und dreizehn Kashyapa.

Höre, oh König, die Namen der Frauen von Dharma, wenn ich sie erwähne. (Sie waren) Kirti,
Lakshmi, Dhriti, Medha, Pushti, Shraddha, Kriya.

Buddhi, Lajja und Mati. Dies waren die zehn Ehefrauen des Dharma, wie sie von den
selbsterschaffenen (Brahma) ernannt wurden.

Es ist auf der ganzen Welt bekannt, dass Chandras Frauen siebenundzwanzig Jahre alt waren. Sie
alle hatten strenge und heilige Gelübde, sie wurden verwendet, um die Zeit anzuzeigen.
Sie sind die Nakshatras und Yoginis. Sie waren damit beschäftigt, den Lauf der Natur zu
unterstützen. Der Großvater (Brahma) hatte einen weiteren Sohn namens Manu. Manu hatte einen
Sohn namens Prajapati.

Die Söhne von Prajapati waren acht Jahre alt und wurden Vasus genannt. Ich werde sie ausführlich
benennen. (Sie waren) Dhara, Dhruva, Soma, Aha, Anila, Anala,

Pratyusha und Prabhasa. Diese sind als die acht Vasus bekannt. Dhara und der Brahma kennende
Dhruva wurden aus Dhumra geboren.

Soma und Anila wurden vom weisen Shvasa geboren. Aha war der Sohn von Rata und Anala von
Shandilya.

Pratyusha und Prabhasa waren die Söhne von Prabhata. Dhara hatte zwei Söhne, nämlich Dravina
und Hutahavyavaha.

Dhruvas Sohn war der berühmte Kala, der Zerstörer der Welt. Somas Sohn war Varcha, Varchas
Tochter ist Varchi.

Der faszinierende Varchi hatte drei Söhne, nämlich Shishira, Prana und Ramana. Die Söhne von
Aha waren Jyoti, Shama, Shanta und Muni.

Agnis Sohn war der hübsche Kumara, der im Wald geboren wurde und als er von Kirtika und
anderen aufgezogen wurde, wurde er Kartikeya genannt. Nach ihm (geboren wurden seine drei
Brüder, nämlich) Shakha, Vishakha und Naigameya, Anilas Frau war Shiva und ihre Söhne waren
Manojava.

Und Avijnatagati. Diese beiden waren die Söhne von Anila. Wissen Sie, Pratyushs Sohn war der
Rishi namens Devala.

Und Devala hatte zwei Söhne, beide sehr weise und vergebend. Die Schwester von Brihaspati, die
erste der Frauen, die die heilige Wahrheit ausspricht.

Und ein strenger Asket, der die Welt durchstreift und keine Anziehungskraft auf die Welt hat. Sie
(die Schwester von Brihaspati) wurde die Frau des achten Vasu, Prabhasa.

Sie gebar den berühmten Vishvakarma, den Begründer aller Künste, den Schöpfer von tausend
Künsten, den Künstler des Himmlischen, den Hersteller aller Arten von Ornamenten, den besten
aller Künstler und den Hersteller der himmlischen Wagen der Götter.

Durch die Künste dieses berühmten Mannes wurde der Menschheit das Leben ermöglicht und aus
diesem Grund wurde er von allen Menschen verehrt. Dieses Vishvakarma ist ewig und
unveränderlich,

Der berühmte Dharma, der Spender allen Glücks, kam aus der rechten Brust von Brahma und nahm
die Gestalt eines Mannes an.

Er (Dharma) hatte drei ausgezeichnete Söhne, die für alle Geschöpfe charmant waren. (Sie waren)
Shama, Kama und Harsha, die die Welten durch ihre Energie unterstützten.

Die Frau von Kama war Rati, die von Shama war Prapti und die von Harsha war Nanda; von diesen
wurden die Welten abhängig gemacht.
Kashyapa war der Sohn von Marichi und Kashyapas Nachkommen waren die Suren (himmlisch)
und Asuras. Oh bester aller Könige, deshalb ist er der Stammvater aller Welten.

Tashtri, der die Form einer Stute hatte, wurde meine Frau von Savita. Sie brachte am Himmel einen
Zwilling Ashvinis zur Welt.

Oh König, die Söhne von Aditi waren zwölf mit Indra an ihrer Spitze. Der jüngste von ihnen war
Vishnu, von dem die Welten abhängen.

Dies waren die dreiunddreißig Himmlischen. Ich werde euch jetzt ihre Nachkommen nach ihren
Pakshas, Kulas und Ganas erwähnen.

Die Rudras, Sadhyas, Marutas, Vasus, Bhargavas und Visvadevas waren jeweils ein Paksha.

Vinatas Sohn Garuda und die Aruna sowie der berühmte Brihaspati wurden zu den Adityas gezählt.

Die Ashvinis, alle einjährigen Pflanzen und alle Tiere wurden zu den Guhyakas gezählt. Oh König,
dies sind die Ganas des Himmlischen, die dir überliefert sind.

Welche Überlieferung reinigt die Menschen von all ihren Sünden. Der berühmte Bhrigu sprang
hervor und riss Brahmas Brust auf. Bhrigus Sohn war der gelehrte Shukra, selbst Dichter und Sohn
eines Dichters. Er wurde vom Selbst-Erschaffenen (Brahma) befohlen, Regen zu gießen und
zurückzuhalten und Unglück zu verteilen und zu erlassen, wurde ein Planet und er durchquert
(noch) den Himmel, um das Leben aller Geschöpfe zu erhalten Yoga-Philosophie, so großartig
intelligenter Mann, dieser weise und selbstbeherrschte Brahmachari wurde der Lehrer der Devas
und Danavas.

So von Brahma ernannt, um für das Wohlergehen (der Daityas) zu sorgen, zeugte Bhrigus Sohn
(Shukra) einen weiteren Sohn.

Genannt Chyavana, die sehr berühmt war, sehr tugendhaft und strahlend wie eine Sonne. Oh
Nachkomme der Bharata-Rasse, er kam im Zorn aus dem Leib seiner Mutter und befreite so seine
Mutter.

Arushi, die Tochter von Manu, wurde die Frau des weisen Chyavana und die überaus berühmte
Aurva wurde in ihr geboren, die ihre Schenkel aufriss.

Sein (Aurvas) Sohn war Richika, der schon in seiner Jugend sehr mächtig, energisch und tugendhaft
wurde. Er (Richika) zeugte Jamadagni.

Der berühmte Jamadagni hatte vier Söhne, der jüngste von ihnen war Parshurama. Er war allen
seinen anderen Brüdern an guten Eigenschaften überlegen.

Er war selbstbeherrscht, aber Experte im Umgang mit allen Waffen und wurde zum Zerstörer der
Kshatriyas. Aurva hatte hundert Söhne, von denen der älteste Jamadagni war.

Diese hundert Söhne zeugten zu Tausenden Nachkommen und füllten die ganze Welt. Brahma

hatte noch zwei weitere Söhne, die den Sieg bedeuteten.


Sie sind als Dhata und Vidhata bekannt, die mit Manu zusammenlebten. Ihre Schwester ist die
glückverheißende Lakshmi, die im Heim der Lotusse lebt.

Die geistesgeborenen Söhne von Lakshmi sind die himmelhohen Pferde. Varunas älteste Frau war
die Tochter von Shukra, genannt Devi.

Sie gebar einen Sohn namens Bala und eine Tochter namens Shura, die dem Himmlischen Freude
bereitet. Und alles zerstörende Adharma wurde (aus ihr) geboren, als die Kreaturen begannen, sich
gegenseitig zu verschlingen. Niriti war seine Frau, von der die Rakshasas, genannt Nairitas, geboren
wurden.

Sie hatte auch drei andere ängstliche und grausame Söhne, die immer mit sündigen Taten
beschäftigt waren. (Sie waren) Bhaya, Mahabhaya und Mrityu, die Zerstörer aller erschaffenen
Dinge.

Dieses alles zerstörende Wesen (Mrityu) hatte weder Frau noch Sohn. Kaki, Shyeni, Bhasi,
Dhritarashtra und Shuki.

Diese fünf sind in der Welt als die Töchter von Tamara bekannt. Kaki brachte die Krähen hervor,
Shyeni die Falken,

Bhasi gebar die Hähne und die Geier und Dhritarashtra alle Enten und Schwäne.

Und sie gebar auch die Chakrvakas. Der schöne und illustre Shuki mit liebenswürdigen
Eigenschaften und verheißungsvollen Zeichen brachte alle Papageien zur Welt. Krodha brachte
neun Töchter mit zornigem Temperament zur Welt.

Sie waren Mrigi, Mrigamada, Hari, Bhadramana, Matangi, Sharduli, Shveta, Surabhi.

Und die schöne Surasa jedes glückverheißenden Zeichens. Oh Bester der Männer, die Nachkommen
von Mrigi sind allesamt Hirsche.

Oh Feindevernichter, die Nachkommen von Mrigamada sind alle Tiere der Bärenarten und auch
dieser Tiere, Srimara genannt. Bhadramana gebar ihren Sohn Airavata.

Und Airavata ist der große himmlische Elefant. Die Nachkommen von Hari sind die Pferde und die
Tiere der Affenart, die mit großer Aktivität ausgestattet sind.

Diese Tiere, die auch Golangula genannt werden, sollen auch die Nachkommen von Hari sein.
Sharduli brachte unzählige Löwen und Tiger zur Welt,

Und auch auf Leoparden und alle anderen Tiere. Oh König, die Nachkommen von Matangi sind alle
Elefanten.

Und Shveta gebar den großen Elefanten, der unter dem Namen Shveta bekannt ist und eine große
Geschwindigkeit besitzt. Oh König, Surabhi gebar zwei Töchter,

Nämlich die schöne Rohini und der berühmte Gandharvi. Oh Nachkomme der Bharata, sie hatte
zwei weitere Töchter namens Vimala und Anala. Alle Kühe wurden von Rohini und alle Pferde von
Gandharvi geboren. Und Anala gebar die sieben Arten von Bäumen, die breiige Früchte
hervorbringen.
Anala hatte eine weitere Tochter namens Shuki. Surasa gebar einen Sohn namens Kanka. Arunas
Frau Shyeni gebar zwei sehr energische und mächtige Söhne namens Sampati und den mächtigen
Jatayu. Surasa brachte auch die Nagas und Kadru die Pannagas zur Welt.

Vinata hatte zwei Söhne, die weltbekannten Garuda und Aruna. Oh König der Menschen, oh bester
aller Weisen, so habe ich dir den Stammbaum aller Hauptgeschöpfe vollständig beschrieben. Wer es
hört, wird von all seinen Sünden gereinigt. Er erwirbt großes Wissen und erreicht schließlich den
höchsten Stand im Jenseits.

Janamejaya sagte: Verehrter


Herr, ich möchte von Ihnen ausführlich die Berichte über die Geburten und Taten und
Errungenschaften der Menschen, der Devas, Danavas, Rakshasas, Gandharvas, Löwen, Tiger,
Schlangen, Vögel hören und andere Tiere und kurz gesagt alle Kreaturen, die in menschlicher
Gestalt inkarniert wurden.

Vaishampayana sagte:
Oh König der Menschen, ich werde dir zuerst alles über diese Devas und Danavas erzählen, die
unter den Menschen geboren wurden.

Der beste der Danavas, der unter dem Namen Viprachitti bekannt war, wurde der beste Mann, der
als Jarasandha bekannt ist.

Oh König, dieser Sohn von Diti, der unter dem Namen Hiranyakashipu bekannt war, wurde (dieser
König), der in dieser Welt unter dem Namen des mächtigen Shishupala bekannt war.

Der jüngere Bruder von Prahlada, der als Sanghrada bekannt war, wurde unter den Männern der
beste von Balhikas, bekannt als der berühmte Shalya.

Der jüngste (Bruder von Prahlada), bekannt als Anuhrada, wurde in dieser Welt als Dhristaketu
berühmt.

Oh König, dieser Sohn von Diti, der als Shibi bekannt war, wurde der berühmte Monarch Druma
auf Erden.

Oh bester aller Menschen, dieser beste Asuras, der als Vashkala bekannt war, wurde der große
Bhagadatta auf Erden.

Die fünf kraftvollen und schnellen Asuras, nämlich Ayashira, Ashvashira, Ayashanku, Gaganmurdha
und Vegavan,

Oh König, diese mächtigen großen Asuras wurden alle in der illustren Dynastie von Kekaya
geboren und wurden große Könige.

Der mächtige Asura, der als Ketuman bekannt war, wurde der König Amitauja der schrecklichen
Taten.

Der große und glückliche Asura, der als Svarbhanu bekannt war, wurde der König Ugrasena der
furchtbaren Taten.

Der große und glückliche Asura, der als Ashva bekannt war, wurde der unbesiegbare König Ashoka
mit großem Können.
Oh König, dieser Sohn von Diti, dem jüngeren Bruder von Ashva, der als Ashvapati bekannt war,
wurde der mächtige König Hardikya.

Der große und glückliche Asura, der als Vishaparva bekannt war, wurde König Dhirghaprajna auf
Erden.

Oh König, der jüngere Bruder von Vrishaparva, der als Ajaka bekannt war, wurde auf Erden Shalva.

Der große Asura, der als Ashvagriva bekannt war, wurde König Rochamana auf Erden.

Oh König, der intelligente und berühmte Asura, der als Sukshma bekannt war, wurde der berühmte
König Brihadratha auf Erden.

Dieser beste Asuras, der als Tuhunda bekannt war, wurde der König Senabindu auf Erden.

Dieser große, starke Asura, der als Ishupada bekannt war, wurde König Nagnajita von
weltbekanntem Können.

Der große Asura, der als Ekachakra bekannt war, wurde auf der Erde als Prativindhya bekannt.

Der große Asura, der verschiedene Kampfmodi zeigen kann und als Virupaksha bekannt ist, wurde
auf Erden als König Chitradharmana bekannt.

Dieser beste Danavas, bekannt als der heroische Hara, wurde der berühmte und glückliche König
Subahu auf Erden.

Dieser Asura von großer Tapferkeit, der Vernichter seiner Feinde, bekannt als Ahara, wurde König
Balhika auf Erden.

Dieser beste Asuras, der als Nichandra bekannt war und dessen Gesicht so schön wie der Mond war,
wurde der glückliche König Munjake-sha auf Erden.

Dieser große intelligente und unbesiegbare Asura, der als Nikumbha bekannt war, wurde der beste
der Könige Devadhipa auf Erden.

Dieser Asura, der unter den Söhnen von Diti als Sarva bekannt war, wurde der königliche Weise
Pourava auf Erden.

Oh König, dieser überaus mächtige und glückliche Asura, der als Kupata war, wurde der berühmte
König Suparshva auf Erden.

Oh König, der große Asura, der als Kupata bekannt war, wurde der königliche Weise Parvateya,
strahlend wie ein goldener Berg.

Dieser Asura, der als Shalabha der Zweite bekannt war, wurde König Prahlada im Land der
Bahlikas auf Erden.

Dieser beste Sohn der Dili, der als Chandra bekannt war und so gutaussehend wie der Herr der
Sterne (Mond) war, wurde Chandravarmana, der König von Kambojas auf Erden.

Oh König, dieser beste Danavas, der als Arka bekannt war, wurde der königliche Weise Rishika auf
Erden.
Oh bester König, dieser beste Asuras, der als Mritapa bekannt war, wurde König Paschimanupaka
auf Erden.

Dieser überaus mächtige Asura, bekannt als Gavishtha, wurde König Drumasena auf Erden.

Dieser große und glückliche Asura, der als Mayura bekannt war, wurde König Vishva auf Erden.

Dieser Asura, der der jüngere Bruder von Mayura war und als Suparna bekannt war, wurde König
Kalakirti auf Erden.

Der überaus mächtige Asura, der als Chandrahanta bekannt war, wurde König Sunaka auf Erden.

Der große Asura, der als Chandravinashana bekannt war, wurde König Janaki auf Erden.

Oh König der Kuru-Rasse, dieser beste der Danavas, der als Dirgajihva bekannt war, wurde König
Kashiraja auf Erden.

Dieser Asura (Rahu), der von Singhika geboren wurde und die Sonne und den Mond verfolgte,
wurde König Kratha auf Erden.

Der älteste der vier Söhne von Danayu, der als Vikshara bekannt war, wurde der mächtige König
Vasumitra der Erde.

Der zweite Bruder von Vikshara, der große Asura, wurde der König des Landes namens Pandya.

Dieser beste Asuras, der als Viranama bekannt war, wurde König Paundramatsyaka auf Erden.

Oh König, dieser große Asura, der als Vritra bekannt war, wurde der königliche Weise Manimala
auf Erden.

Dieser Asura, der der jüngere Bruder von Vritra war und als Krodhahanta bekannt war, wurde
König Danda auf Erden.

Dieser Asura, der als Krodhavardhana bekannt war, wurde König Dandadhara auf Erden.

Oh bester aller Könige, die acht Söhne der Asura Kaleyas wurden alle auf der Erde geboren und sie
alle wurden große Könige, so mächtig wie Tiger.

Von den acht großen Kaleya Asuras wurde der älteste Jayatsena König von Magadha.

Der zweite, so mächtig wie Indra, wurde König Aparajita auf Erden.

Der dritte war ein großer Asura, ausgestattet mit großer Tapferkeit und Täuschungskraft (magische
Kräfte) und er wurde der überaus mächtige König der Nishadas.

Der vierte der Brüder wurde der beste der königlichen Weisen, Shrenimana.

Dieser große Asura, der fünfte (Bruder), wurde König Mahauja, der Unterdrücker seiner Feinde auf
Erden.
Dieser hochintelligente und mächtige Asura, der der sechste (Bruder) war, wurde der beste
königliche Weise Abhiru auf Erden.

Der siebte der (Brüder) wurde König Samudrasena, berühmt auf der ganzen Erde vom Zentrum bis
zum Meer und er wurde in den Shastras gelehrt.

Oh König, der achte der Kaleyas, der als Brihata bekannt war, wurde ein tugendhafter König, der
stets bemüht war, allen Geschöpfen Gutes zu tun.

Dieser mächtige Danava, der als Kukshi bekannt war, wurde König Parvatiya, strahlend wie ein
goldener Berg.

Dieser mächtige und mächtige Asura, der als Krathana bekannt war, wurde König Suryaksha auf
Erden.

Dieser gutaussehende Asura, der als Surya bekannt war, wurde auf Erden der beste aller Könige
Darada, der König der Bahlikas.

Oh König, viele heroische Monarchen wurden auf Erden aus der Rasse der Asuras, genannt
Krodhavasha, geboren, von denen ich bereits zu dir gesprochen habe.

(Sie waren) Madraka, Karnaveshta, Siddhartha, Kitaka, Suvira, Subahu, Mahavira, Bahlika, Kratha,
Vichitra, Suratha, hübsche Nila, Chiravasa, Bhumipala, Dantavakra, Durjaya, Rukmi, Janamejaya,
Ashada, Vayuvega, Bhuriteja, E .lavya, Sumitka , Vatadhana, Gomukha, Karushakas, Kshemdhurti,
Shrutayu, Udvaha, Brihatsena, Kshema, Ugratirtha, der König von Kalinga und Matimana, der
König, der als Ishvara bekannt war.

Diese sehr glücklichen, mächtigen und illustren und besten Monarchen wurden alle auf der Erde aus
der Rasse der Asuras, genannt Krodhavasha, geboren.

Dieser große Danavas, der als Kalnemi bekannt war, wurde der Sohn von Ugrasena, König Kansa,
auf Erden.

Dieser Asura, der als Devaka bekannt war und als Indra selbst strahlend war, wurde der beste König
der Gandharvas auf Erden.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, Drona, der Sohn von Bharadvaja, der von keiner Frau geboren
wurde, entsprang dem himmlischen Rishi Brihaspati.

Oh bester der Könige, er war ein Held großer Errungenschaften und der Beste von allen, die im
Umgang mit Waffen gelernt hatten. Er war der berühmteste und mächtigste.

Er wurde sowohl in den Veden als auch in der Waffenwissenschaft von allen in den Veden
erfahrenen Männern als gelehrt bezeichnet. Er war ein Macher wunderbarer Taten und ein Stolz
seiner Rasse.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, oh König, sein Sohn, der heroische, überaus energische und
lotusäugige Ashvathama, der Schrecken aller seiner Feinde und der große Unterdrücker aller
Feinde, wurde auf Erden aus den vereinten Teilen Mahadevas, Yama ., geboren , Kama und Medha.

Von ihrem Ehemann Shantanu gezeugt, wurden die acht Vasus von Ganga aufgrund des Fluches von
Rishi Vasistha und auch aufgrund des Befehls von Indra geboren.
Der jüngste von ihnen war Bhishma, der die Ängste der Kurus zerstreute, der sehr intelligent, ein
großer Gelehrter in den Veden und ein bester Redner und der Zerstörer der feindlichen Reihen war.

Dieser beste Mann, der in der Wissenschaft der Waffen gelehrt und mit großer Energie ausgestattet
war, kämpfte mit dem berühmten (Parshu) Rama, dem Sohn von Jamadagni.

Oh König, dieser Brahmana Rishi, der in der Welt als Kripa bekannt war, war die Verkörperung
aller Männlichkeit und wurde aus den Rudras geboren.

Oh König, dieser König und große Wagenkrieger, dieser Feindvernichter, der in der Welt als
Shakuni bekannt war, weiß, dass er selbst der Dvapara ist.

Er, der als Satyaki bekannt war, der Bewahrer des Stolzes von Vrishnis und der Vernichter der
Feinde, wurde aus dem Teil der himmlischen Marutas geboren.

Dieser königliche Weise, König Drupada, der beste aller Waffenträger, wurde auch als Teile
desselben Himmlischen (Manilas) geboren.

Oh König, wisse, dass Kritavarma, der König der Menschen, der Mann mit unvergleichlichen Taten,
der beste der besten Kshatriyas,

Dieser Feindvernichter wurde ebenfalls aus demselben Himmlischen geboren. Der König Virata,
der Eroberer anderer Königreiche, wurde ebenfalls aus demselben Himmelskörper geboren.

Dieser Sohn von Arishta, bekannt als Hansa, der König der Gandharvas, wurde geboren, um die
Kuru-Rasse zu vergrößern.

Er war auf der Erde als Dhritarashtra bekannt, der Sohn von Krishna Dvaipayana; er hatte lange
Arme, war sehr mächtig und er war ein König mit prophetischen Augen.

Er wurde blind für die Schuld seiner Mutter und den Zorn der Rishi. Sein jüngerer Bruder war sehr
zornig und stark. Er war als Pandu bekannt und war der Wahrheit, Tugend und Reinheit
verschrieben.

Wisset, dass derjenige, der als Vidura bekannt war, der beste aller tugendhaften Menschen war, der
selbst der Gott der Gerechtigkeit war, der ausgezeichnete und sehr glückliche Sohn von Atri war.

Der böse und böswillige König Duryodhana, der den Ruhm der Kuru-Dynastie zerstörte, wurde aus
dem Teil der Kali geboren.

Oh König, er war es, der das Abschlachten aller Geschöpfe und der Welt verursacht hat, er hat die
Erde ruiniert.

Er war es, der das Feuer der Feindschaft entfachte, das große Feuer der Zerstörung. Die Söhne
Pulastyas wurden auf Erden die Brüder von Duryodhana.

Sie waren hundert, Dushasana Durmukha, Dusaha und andere, alle bis zum Äußersten böse. Ich
nenne ihre Namen nicht.
Sie alle unterstützten Duryodhana bei seinen bösen Taten. Oh Bester der Bharata-Rasse, sie alle
waren Söhne von Pulastya (Rakshas). Über diese hundert Söhne hinaus hatte Dhritarashtra einen
weiteren Sohn, der mit einer Vaisya-Frau gezeugt wurde.

Janamejaya sagte:
O Herr, erzähl mir die Namen aller Söhne von Dhritarashtra, beginnend mit dem ältesten, in der
Reihenfolge ihrer Geburten.

Vaishampayana sagte:
Nishangi, Kavachi, Dandi, Dandadhara, Dhanugraha, Ugra, Bhimaratha, Vira, Virabahu, Alolupa,
Abhaya, Raudrakarma, Drindaratha, Anadhrishya, Kundabhedi, Viravi, Dirghalochana, Dirghbahu,
Mahabahu, Vyudtraka, Kaja und Kanakang Er (Dhritarashtra) hatte auch eine Tochter namens
Dushala, über und über diese hundert Söhne. Dhritarashtra hatte einen anderen Sohn namens
Yuyutsa, der von einer Vyasa-Frau geboren wurde, die ebenfalls über diesen Hundert war und über
sie hinausging.

Oh König, so habe ich dir die Namen der hundert Söhne (von Dhritarashtra) und auch den Namen
seiner Tochter genannt. Sie kennen nun ihre Namen gemäß der Reihenfolge ihrer Geburten.

Sie alle waren Helden, große Wagenkrieger und gelernt im Umgang mit Waffen. Sie waren auch in
den Veden versiert und Experten in Staatskunst.

Oh König, alle waren mächtig im Angriff und in der Verteidigung und alle waren gelehrt. Sie
heirateten Frauen, die an Schönheit und Leistung zu ihnen passten.

Im heiratsfähigen Alter schenkte der König der Kurus auf Anraten von Shakuni seine Tochter
Dushala Jayadratha, dem König der Sindhus.

Wisse, oh König, König Yudhishthira war ein Teil von Dharma; Bhima war das von Maruta; Arjuna
war der König des Himmlischen (Indra).

Die schönsten Männer unter allen Männern und die unvergleichlichen Schönheiten auf Erden,
Nakula und Sahadeva, waren die Teile der Ashvinas.

Er, der als Varcha, der Sohn von Soma, bekannt war, wurde Abhimanyu mit wunderbaren Taten, der
Sohn von Arjuna.

Oh König, vor seiner (Varcha) Inkarnation auf Erden sprach Soma also zum Himmlischen: „Ich
kann mich nicht von meinem Sohn trennen; er ist mir lieber als das Leben.

Lassen Sie diese Vereinbarung treffen und diese Vereinbarung nicht verletzen. Die Zerstörung der
Asuras ist das Werk des Himmlischen, daher ist es auch unser Werk.

Lass diesen Varcha gehen, aber lass ihn nicht lange auf der Erde bleiben. Nara wird als Indras Sohn
geboren und er wird Narayana als seinen Freund haben.

Er wird auf der Erde als mächtiger Arjuna, der Sohn des Pandu, bekannt sein. Mein Junge wird sein
Sohn und schon in seiner Jugend ein großartiger Wagenkrieger.

Oh bester Unsterblicher, lass ihn nur sechzehn Jahre auf der Erde bleiben. In seinem sechzehnten
Jahr wird dieser große Kampf stattfinden.
In dem deine Inkarnationen unzählige Helden töten werden. Und in dem Kampf, in dem Nara und
Narayana (Arjuna und Krishna) nicht anwesend sein werden,

Und in dem, oh Himmlischer, die Helden (Kuru) mit dem Bau eines Chakravyuha kämpfen werden,
wird mein Sohn (in diesem Kampf) alle Feinde besiegen und sie zum Rückzug antreten.

Der Junge wird dieses undurchdringliche Vyuha betreten und durch den Ort gehen. Er wird viele
Helden und große Wagenkrieger besiegen und töten.

Der mächtig bewaffnete Held wird innerhalb eines halben Tages das Viertel der Feinde in das Land
der Toten schicken.

Dann gegen Ende des Tages werden viele Helden und große Wagenkrieger zum Angriff
zurückkehren und meinen Sohn angreifen. Daraufhin wird mein mächtig bewaffneter Sohn zu mir
zurückkommen.

Er wird einen heldenhaften Sohn zeugen, der die fast ausgestorbene Bharata-Dynastie am Leben
erhalten wird."

Nachdem er diese Worte von Soma gehört hatte, sagte der Himmlische: "So sei es." Dann verehrten
und lobten sie alle den Herrn der Sterne (Soma).

Oh König, so habe ich dir die Berichte über die Geburten deines Vaters und seines Vaters (und so
weiter) erzählt. Wisse, oh König, der große Wagenkrieger Dhrishtadyumna wurde aus einem Teil
von Agni geboren.

Wisse, dass Shikhandi, die früher eine Frau war, aus einem Teil eines Rakshasa geboren wurde. Oh
Bester der Bharata-Rasse, die die fünf Söhne von Draupadi wurden,

Wisse, oh Bester der Bharata-Rasse, waren die Himmlischen Vasus genannt. (Sie waren)
Prativindhyas, Sutasoma, Shrutakirti.

Shatanika, der Sohn von Nakula und der mächtigen Shrutasena. Der beste der Yadus, Shura, wurde
der Vater von Vasudeva.

Seine Tochter hieß Pritha, die an Schönheit auf Erden ihresgleichen sucht. Ihr Vater (Shura)
versprach vor Fire, dass er sein erstgeborenes Kind dem Sohn seiner Tante väterlicherseits, König
Kuntibhoja, geben würde, der kinderlos war. Er gab diesem König seine Tochter (Pritha) in der
Erwartung, seine Gunst zu erlangen. Und König Kuntibhoja adoptierte sie als seine Tochter. Sie war
im Haus ihres (Pflege-)Vaters damit beschäftigt, Brahmanen und Gäste zu betreuen.

Eines Tages kümmerte sie sich um den schrecklichen und zornigen Asketen, der das Gelübde
einhielt, Durvasa, der in den Mysterien der Religion gelehrt und mit der Wahrheit bestens vertraut
war. Mit aller Sorgfalt befriedigte sie diesen selbstbeherrschten Asketen.

Der berühmte Mann sagte: „Oh glückliches Mädchen, ich bin sehr zufrieden mit dir. An die
Himmlischen, die du mit diesem Mantra (das ich dich lehre) rufen wirst.

(Sie werden sofort kommen) und durch ihre Gnade wirst du Nachkommen gebären." So sprach
dieses Mädchen an, das sehr neugierig war (die Wirkung des Mantras zu sehen).
Hat Surya angerufen, als sie noch Dienstmädchen war. Der berühmte Gott des Lichts (Surya) ließ
sie schwanger werden.

Und sie zeugte einen Sohn, der der beste aller Waffenträger wurde. Er wurde mit einem Wappen
und einem Paar Ohrringen geboren und sah so gut aus wie ein himmlisches Kind.

Und so strahlend wie die Sonne und jeder Teil seines Körpers war gut geschmückt. Aus der Angst
vor anderen Freunden und Verwandten, privat.

Hat sie diesen berühmten Sohn ins Wasser (Fluss) geworfen? Aber das Kind, das so ins Wasser
geworfen wurde, wurde von dem berühmten Ehemann von Radha aufgenommen.

Adhiratha (der Ehemann von Radha) machte das Kind zu seinem Sohn. Und das Ehepaar gab ihm
dann den Namen Vasusena, unter dem er bald im ganzen Land bekannt wurde. Als er aufwuchs,
wurde er sehr stark und zeichnete sich im Gebrauch aller Waffen aus.

Er wurde der beste Sieger und lernte in allen Vedangas. Als dieser weise und wahrheitsliebende
Mann die Veden studierte,

Dann gab es für diesen hochbeseelten Mann nichts, was er den Brahmanen nicht geben konnte. Um
seinem Sohn (Arjuna), dem berühmten Indra, Gutes zu tun, der eines Tages die Gestalt eines
Brahmanen annahm,

Er bat ihn um seine Ohrringe und sein natürliches Wappen. Entfernen der Ohrringe und des
Wappens von seinem Ohr und seiner Brust.

Er gab es Indra, der sehr überrascht war (für seine Freigebigkeit), ihm einen Pfeil präsentierte und
so zu ihm sprach: "Die Devas, Asuras, Gandharvas, Rakshasas, Uragas oder Männer,

An wem auch immer, oh Held, du diese Waffe verletzen wirst, er wird sicherlich getötet werden. Er
(der Sohn von Pritha) war zuvor unter dem Namen Vasusena bekannt,

Aber für seine mächtigen Taten wurde er später Karna genannt. Weil der hochgradig berühmte Held
sein natürliches Wappen (von seiner Brust) entfernt hat.

Er, der älteste Sohn von Pritha, wurde Karna genannt. Oh bester aller Könige, so begann er in der
Suta-Kaste aufzuwachsen.

Karna, der beste aller Könige, Experte im Gebrauch aller Waffen, der Zerstörer seiner Feinde,
wurde der Freund und Ratgeber von Duryodhana. Wissen Sie, oh König, er wurde aus einem Teil
der Sonne geboren. Von diesem Gott der Götter, diesem ewigen Wesen, dessen Name Narayana ist.
Der mächtige Vasudeva (Krishna) war ein Teil der Welt der Menschen.

Baladeva war ein Teil der Naga, Shesha. Oh König, wisse, dass das äußerst energische Pradyumna
ein Teil von Sanatkumara war. Darin wurden viele Bewohner des Himmels zu großen Männern auf
Erden. In der Rasse von Vasudeva, wodurch seine Herrlichkeit erhöht wird.

Oh König, die Apsaras, von denen ich bereits gesprochen habe, wurden auch auf der Erde in
Portionen geboren, wie von Indra angeordnet.
Oh König, sechzehntausend Portionen dieser himmlischen Damen wurden in der Welt der Männer
die Frauen von Vasudeva. Ein Teil von Sree (Lakshmi) selbst wurde aus Liebe (zu Narayana) auf
der Erde inkarniert.

Sie wurde in der Rasse Bhishvaka geboren und diese berühmte Dame hieß Rukmani. Draupadi
wurde aus einem Teil von Sachi (der Frau von Indra) in der Rasse von Drupada und aus dem Altar
des Opfers geboren.

Sie war weder groß noch klein, sie duftete nach blauem Lotus. Ihre Augen waren wie Lotusblätter,
ihre Schenkel waren hell und rund und ihre dichten Haarsträhnen schwarz und lockig.

Sie war mit allen verheißungsvollen Zeichen ausgestattet und ihr Teint war wie ein Smaragd. Sie
war die Beschwörerin der Herzen der fünf Könige der Menschen (der Pandavas).

Die Göttin Siddhi und Dhriti wurden die Mütter der fünf (Pandavas). Sie wurden Kunti und Madri
genannt. Und die Göttin, die Mati war, wurde die Tochter von Suvala (Gandhari, der Frau von
Dhritarashtra).

So, oh König, habe ich dir die Geburten und Inkarnationen der Teile der Devas, Asuras,
Gandharvas, Apsaras und Rakshasas beschrieben, die als unbesiegbare Könige auf Erden
erschienen. Die berühmten, die in der ausgedehnten Rasse der Yadus geboren wurden, die als
Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas geboren wurden, wurden alle beschrieben. Dieses
Anshavatarana (Berichte über Inkarnationen), das Reichtum, Ruhm, Langlebigkeit, Nachkommen
und Sieg verleihen kann, sollte mit der richtigen Stimmung gehört werden.

Wenn die Gelehrten die Inkarnationen der Devas, Asuras und Gandharvas hören und somit das
Geheimnis der Schöpfung, Bewahrung und Zerstörung kennen, fühlen sie sich selbst in größter
Trauer nicht deprimiert.

GESANG XII

Janamejaya sagte:
Oh Brahmana, ich habe ausführlich den Bericht über die Geburten der Devas, Danavas, Rakshasas,
Gandharvas und Apsaras gehört.

Ich möchte jetzt von Anfang an die Berichte über die Geburten der Könige der Kuru-Rasse hören.
Deshalb, oh Brahmane, erzähle sie vor all diesen Brahmanen-Rishis.

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Bharata, der Gründer der Paurava-Dynastie war ein sehr mächtiger König namens
Dushyanta. Er war der Beschützer der von den vier Meeren begrenzten Erde.

Dieser König der Menschen genoss den vierten Teil aller Produkte des Landes. Er war (auch) Herr
über verschiedene Länder inmitten des Meeres. Dieser Feindesvernichter hatte sogar über die
Länder der Mlecchas geherrscht, die voll von Männern der vier Orden waren und die vom Meer, der
Edelsteinmine, umgeben waren.

Während seiner Herrschaft gab es keine gemischten Kasten, keine Ackerbauern, keine Arbeiter in
den Bergwerken und keine sündigen Menschen.
Oh Bester der Männer, während seiner Herrschaft waren alle Menschen tugendhaft und taten alles
mit einem Auge auf Tugend. Oh Kind, während seiner Herrschaft gab es keine Angst vor Dieben
und keine Angst vor Hungersnöten; und es gab keine Angst vor Krankheiten.

Männer aller vier Kasten hatten Freude daran, ihre jeweiligen Pflichten zu erfüllen, und sie führten
alle Handlungen aus, ohne den Wunsch zu haben, Früchte zu ernten. Oh Beschützer der Welt, seine
Untertanen waren von ihm abhängig und hatten keine Angst.

Parajanya (Indra) goss zur richtigen Zeit Regenschauer und die Ernten waren alle saftig. Die Erde
war voll von allerlei Reichtum und Tieren,

Die Brahmanen waren immer mit ihren Pflichten beschäftigt und sie waren sehr ehrlich. Er
(Dushyanta) war ein junger Prinz von wunderbaren Fähigkeiten und einem Körper wie der Blitz.

Er konnte den Mandara (Berg) mit seinen Wäldern und Wäldern stützen und ihn auf seinen Armen
aufrichten. Er war ein Experte in den vier Arten des Vereinskampfes und auch im Umgang mit jeder
Art von Waffen. Er war ein großer Experte im Reiten von Elefanten und Pferden. In seiner Stärke
war er wie Vishnu und in seiner Pracht war er wie die Sonne.

In der Schwerkraft war er wie der Ozean und in der Geduld war er wie die Erde. Der König
(Dushyanta) wurde von allen seinen Untertanen geliebt und auch er regierte sehr tugendhaft über
diese zufriedenen Männer.

Janamejaya sagte:
Ich möchte den Bericht über die Geburt und Karriere des hochbeseelten Bharata und den Ursprung
von Sakuntala im Detail hören.

Oh heiliger Mann, erzähle mir vollständig, wie dieser Held, dieser Löwe unter den Menschen,
Sakuntala erlangte. Ich möchte es hören, deshalb solltest du es mir erzählen, oh Kenner der
Wahrheit.

Vaishampayana sagte:
Einst ging dieser König (Dushyanta) der mächtigen Arme, begleitet von einer sehr großen
Streitmacht mit Hunderten von Pferden und Elefanten, in einen dichten Wald. Die Kraft bestand aus
vier Arten (Infanteriekavallerie, Elefantenmänner und Wagenkrieger).

Umringt von Hunderten von Kriegern, die mit Schwertern, Pfeilen, Keulen und großen Keulen
bewaffnet waren, Lanzen und Speere in der Hand, als der König ausmarschierte.

Das löwenähnliche Gebrüll der Krieger, die Klänge von Muscheln und Trommeln. Das Rattern der
Räder der Wagen, das Kreischen der riesigen Elefanten und das Aufeinanderprallen der Waffen
verschiedener Soldaten in verschiedenen Kleidern. Und das Wiehern der Pferde, all diese
undeutlichen Geräusche, vermischten sich zu einem ohrenbetäubenden (Kil Kil) Geräusch, als der
König im Marsch war. Schöne Damen von den Terrassen der prächtigen Herrenhäuser erblicken den
heroischen, illustren und königlichen Monarchen (vorübergehen).

Sie wussten, dass dieser König der Zerstörer von Feinden wie Indra war; sie hielten ihn für den
Träger des Donnerkeils. Sie sagten: "Dies ist der beste heldenhafte Mann, der in der Schlacht so
mächtig ist wie der Vasu. Alle Feinde werden durch seine großen Fähigkeiten vernichtet."

Nach diesen Worten überschütteten die Damen aus Liebe zu ihm zu seiner großen Freude Blumen
auf das Haupt des Königs. Unterwegs von den besten Brahmanen gesegnet worden.
Der König betrat den Wald mit dem eifrigen Wunsch, Rehe zu töten. Der König, der auf dem
Rücken eines wahnsinnigen Elefanten saß, sah aus wie der König des Himmlischen, und ihm
folgten Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras. Sie sprachen von allen Seiten Segen und
riefen den Sieg aus.

Auch die Bürger und andere Leute folgten dem König ein Stück weit. Nur auf Befehl des Königs
hörten sie auf, weiter zu gehen.

Daraufhin stieg der König der Welt auf seinen Wagen mit der Farbe Gold und erfüllte die ganze
Welt, sogar den Himmel, mit dem Klappern seiner Wagenräder. Als er fortfuhr, sah er einen Wald
wie das Nandanavana des Himmels. Es war reich an Bilva-, Arka-, Khadira-, Kapittha- und Dhava-
Bäumen.

Der Boden war uneben und mit Steinblöcken bedeckt, die sich von den Hügeln gelöst hatten. Es gab
kein Wasser und keine menschlichen Behausungen; es erstreckte sich auf viele Yojanas.

Es war voll von Rehen, Löwen und anderen furchtbaren Tieren des Waldes. Dieser beste aller
Könige, Dushyanta, schlug mit Hilfe seiner Soldaten und Diener den Wald und tötete so viele
Hirsche. Dushyanta durchbohrte mit seinen Pfeilen viele Tiger, die sich in Schussweite befanden,
und tötete sie (zu Hunderten). Der König verwundete viele mit Pfeilen (die sich außerhalb des
Schießstandes befanden und nicht durch Schwerter getötet werden sollten); er tötete mit seinem
Schwert die Nahestehenden. Dieser beste Dartträger hat viele getötet, indem er seine Pfeile auf sie
schleuderte.

Der überaus erfahrene Spieler der Keulen, der König der unvergleichlichen Fähigkeiten
(Dushyanta), streifte so furchtlos über den Wald. Der König tötete, während er umherstreifte, viele
Tiere des Waldes mit seinen Schwertern und einige mit seinen schnellen fliegenden Pfeilen und
einige mit seinen schweren Keulen. Als der Wald von dem wunderbar mächtigen König und seinen
Soldaten so aufgewühlt wurde, war es wie ein Sport, sich immer daran zu erfreuen, und die Löwen
verließen zu Tausenden diesen Wald. Nachdem sie ihre Könige verloren hatten, stießen die anderen
Tiere vor Angst und Angst laute Schreie aus und flohen in alle Richtungen. Sie fielen von allen
Seiten nieder, hungrig, durstig und des Laufens müde, ohne ihren Durst in den trockenen
Flussbetten löschen zu können.

Einige von ihnen wurden von diesen besten Kriegern aufgefressen. Einige wurden geviertelt und in
von ihnen entzündeten Feuern gebraten und dann von den Kriegern auf die richtige Weise gegessen.
Viele starke Elefanten, wahnsinnig von den Schmerzen ihrer Wunden, flohen vor Angst mit ihren
erhobenen Armen. Diese wilden Elefanten, die vor Angst Urin und Dung ausstoßen und reichlich
Blut erbrechen.

Viele große und starke Elefanten haben während des Laufens viele Soldaten (des Königs) zu Tode
getrampelt. Der Wald, der voller Tiere gewesen war, wurde bald vom König und seinen unzähligen
Anhängern ohne Löwen und Tiger und andere Tiere angelegt.

Vaishampayana sagte:
Der König mit seinen Soldaten, der Tausende von Tieren getötet hatte, betrat einen anderen Wald,
um darin zu jagen.

Von Hunger und Durst ermüdet und von nur einem Gefolgsmann begleitet, gelangte er zu einer
großen Wüste am Ende des Waldes.
Nachdem der König diese ihr segensreiche Wüste überquert hatte, kam er in einen Wald voller
heiliger Einsiedeleien. Es war schön für die Augen und entzückend für das Herz.

Es war kühl und es wehte eine herrliche Brise. Es war voller Bäume, die mit Blumen bedeckt
waren. Es erstreckte sich weit und breit im grünen, weichen Gras. Es hallte von den süßen Liedern
der Vögel wider. Es hallte von den süßen Noten des männlichen Kokila und den schrillen Schreien
der Cicalas wider.

Es. enthielt prächtige Bäume ohne gespannte Äste, die angenehme schattige Baldachine gebildet
hatten. Die Bienen schwebten über den blumigen Schlingpflanzen und überall waren schöne Haine.

Es gab keinen Baum ohne Früchte; es gab keine Sträucher mit Stacheln; es gab keine Pflanze, die
nicht von Bienen umschwärmt wurde.

Der ganze Wald hallte von den süßen Liedern der Vögel wider; und es war mit all den schönen
Blumen aller Jahreszeiten geschmückt. Es war voll von angenehmen Schatten blühender Bäume.

So war der bezaubernde und ausgezeichnete Wald, den der große Bogenschütze (Dushyanta) betrat.
Die Bäume, geschmückt mit Blumen und wehten in der sanften Brise. Immer wieder süße Blumen
auf den Kopf des Königs gegossen.

Gekleidet in die Blumenkleider vieler Farben, die süßen Singvögel, die auf ihren Zweigen saßen,
die mit dem Gewicht der Blumen hingen, die fleißigen Bienen, die von Honig verführt wurden, der
in süßem Chor um ihre Blüten summte, standen viele Bäume (in diesem Wald). Es gab unzählige
Lauben von Schlingpflanzen, die mit dicken Blumentrauben bedeckt waren. Der äußerst energische
König war von der Landschaft sehr erfreut und entzückt.

Die Bäume mit ihren blumigen Zweigen, die sich ineinander verschlungen, sahen überaus schön aus
und erschienen wie so viele Regenbogen.

Es war der Aufenthaltsort der Siddhas, der Charanas, der verschiedenen Arten von Gandharvas, der
Apsaras, der Affen und der Kinnaras, die alle vor Freude betrunken waren.

Angenehme, kühle und duftende Brisen, vermischt mit dem Ausfluss süßer Blumen, wehten überall
und wirkten, als wären sie gekommen, um mit den Bäumen zu spielen.

Der König sah, dass der Wald mit solchen Schönheiten ausgestattet war. Es lag im Delta eines
Flusses und sah aus wie ein zu Indras Ehren errichteter Mast.

Der König sah in diesem Wald, dem Aufenthaltsort immer fröhlicher Vögel, eine bezaubernde und
entzückende Einsiedelei von Asketen.

Es war von vielen Bäumen umgeben und das heilige Feuer brannte darin. Er (der König) verehrte
diese unvergleichliche Einsiedelei.

Er sah unzählige Yatis, Balkhilyas und andere Munis dort sitzen (in dieser Einsiedelei). Es war mit
Räumen geschmückt, die das Opferfeuer enthielten. Die Blumen, die von den Bäumen fielen,
bildeten einen schönen Teppich auf dem Boden.

Der Ort sah sehr schön aus mit den hohen Bäumen mit ihren großen Stämmen. Oh König, der
durchsichtige und heilige Fluss Malini floss daran vorbei. Der Fluss war reizend für die Asketen
und wimmelte von allen Arten von Wasservögeln. Er (der König) war sehr erfreut, die unschuldigen
Hirschbabys (verspielt) an ihren Ufern spielen zu sehen.

Daraufhin betrat der König, dessen Streitwagen kein Feind versperren konnte, diese bezaubernde
Einsiedelei, die überall überaus schön war und wie die Himmelsgegend war.

Er sah, dass die Einsiedelei am Ufer des Flusses lag, ein sehr heilig und sie floss als die Mutter aller
dort lebenden Kreaturen.

Milchweiße Wellen spielten auf ihrer Brust. Chakravakas trieben sich an ihren Ufern. Es war der
Wohnsitz der Kinnaras und wurde von Affen und Bären frequentiert.

Die heiligen Asketen, die mit Studium und Meditation beschäftigt waren, lebten dort an den
schönen Ufern dieses Flusses. Es wurde von den berauschten Elefanten, Tigern und großen
Schlangen frequentiert.

An den Ufern dieses Flusses stand die ausgezeichnete und bezaubernde Einsiedelei des berühmten
Rishi (des Nachkommens von) Kashyapa, die von vielen großen asketischen Rishis besucht wurde.

Er sah den Fluss und die Einsiedelei und wollte diesen heiligen Ort betreten.

Der Fluss war mit vielen Inseln mit schönen und charmanten Ufern übersät. Es sah aus wie der
Wohnsitz von Nara und Narayana, geliebt von den Wassern des Ganges.

Die besten Männer betraten dann diese Einsiedelei, die von den Tönen der berauschten Pfauen
widerhallte und wie die Gärten von Chitraratha (Gandharva) aussah.

Er wollte den großen Asketen Rishi sehen, den berühmten Kanva, den Sohn von Kashyapa, der alle
Tugenden besitzt und zu strahlend war, um angestarrt zu werden.

Der König hielt seine Armee von Fahnenträgern, Kavallerie, Infanterie und Elefanten am Rande des
Waldes auf und sprach so zu den Soldaten:

„Ich werde zu dem mächtigen Asketen gehen, dem Sohn von Kashyapa, der jenseits des Rajoguna
ist.

Der König vergaß seinen Hunger und Durst und hatte unendliches Vergnügen, sobald er diesen
Wald betrat, wie Nandana (den Garten Indras).

Der König, der alle Zeichen des Königtums beiseite gelegt hatte, betrat diese ausgezeichnete
Einsiedelei nur mit seinem Minister und Priester.

Er wollte diesen Rishi sehen, der eine unzerstörbare Masse asketischer Verdienste war. Er sah, dass
die Einsiedelei wie die Region Brahmas war. Bienen summten süß und Vögel ließen ihre Melodien
ertönen.

Dieser beste der Männer hörte an einem Ort das Singen der Rigvedas mit der richtigen Absicht von
den besten Brahmanen.

An einem anderen Ort (er sah) Brahmanen, gelernt in den Vedangas, die Hymnen des Yajur Veda
rezitierten. An einer anderen Stelle rezitierten die Rishis der strengen Gelübde samanische Hymnen
in harmonischen Tönen.
An einem anderen Ort sah er Brahmanen, die im Atharva Veda erlernt wurden, die Sanhitas nach
den richtigen Stimmregeln rezitierten. An anderen Orten rezitierten Brahmanen, die in der
Wissenschaft der Orthopädie gelernt hatten, Mantras anderer Art. Diese heilige Einsiedelei, die von
diesen heiligen Klängen widerhallte, sah wirklich aus wie der Beginn von Brahma.

Es gab viele Brahmanen, die Experten in der Kunst, Opferplattformen zu bauen, und in den Regeln
des Kramas im Opfern waren. Es wurden viele andere in Nyaya, (Logik) und Geisteswissenschaften
gelernt; und viele haben vollständige Kenntnisse des Veda. Es gab diejenigen, die in der Bedeutung
jeder Art von Ausdrücken gelehrt waren, diejenigen, die Experten in der Durchführung spezieller
Riten waren, diejenigen, die den Mokshadharma kannten. Diejenigen, die versiert darin waren,
Aussagen zu treffen, überflüssige Ursachen abzulehnen und in der Wissenschaft der Worte, der
Prosodie und des Nirukta gelernt waren, diejenigen, die in der Wissenschaft der Zeit (Astrologie)
gelehrt wurden. In den Eigenschaften der Materie, in den Früchten von Opferriten, denen, die ein
Wissen über Ursachen und Wirkungen besaßen, diejenigen, die die Sprachen der Affen und Vögel
verstanden und diejenigen, die in allen großen Abhandlungen gut gelesen wurden. Und
verschiedene Shastras. Der König hörte, während er fortfuhr, ihre Beschwörungen und Gesänge, die
alle menschlichen Künste zu bezaubern vermochten.

Der Zerstörer der feindlichen Armee (Dushyanta) sah um sich herum unzählige gelehrte Brahmanen
mit strengen Gelübden, die alle mit Japa und Homa beschäftigt waren.

Der König war sehr erstaunt, als er die schönen Teppiche sah, die ihm diese Brahmanen (als
Sitzplatz) anboten.

Als dieser beste König die Riten sah, mit denen die Brahmanen die Gottheiten verehrten, dachte er,
er sei im Land Brahma.

Je mehr der König diese verheißungsvolle und heilige Einsiedelei des Sohnes von Kashyapa
(Kanva) sah, geschützt durch die asketischen Tugenden dieses Rishi und ausgestattet mit allen
Erfordernissen eines heiligen Rückzugs, desto mehr wünschte er sich, sie zu sehen. Er war mit
diesem flüchtigen Blick (auf die schöne Einsiedelei) nicht zufrieden. Der Vernichter der Feinde
betrat dann in Begleitung seines Ministers und seines Priesters die bezaubernde und heilige
Einsiedelei des Sohnes von Kashyapa, die von den großen asketischen Rishis mit strengen
Gelübden bewohnt wurde.

GESANG XIII

Vaishampayana sagte:
Nachdem er weitergegangen war und alle seine Diener zurückließ, betrat dieser mächtige,
bewaffnete König allein die Einsiedelei, aber er fand dort nicht den Rishi der starren Gelübde
(Kanva).

Als er sah, dass die Einsiedelei des Rishi leer war, rief er laut: "Ho, wer ist hier?" Und seine Stimme
hallte im Wald wider.

Als er seine Stimme hörte, kam eine Jungfrau im Gewand von Asketen, so schön wie Sree
(Lakshmi), aus der Einsiedelei.

Kaum sah diese schwarzäugige Jungfrau den König Dushyanta, hieß sie ihn sofort willkommen und
betete ihn in gebührender Form an.
Sie respektierte ihn, indem sie ihm einen Sitzplatz bot, sie gab ihm Wasser, um seine Füße zu
waschen, und bot ihm dann das Argha an. Nachdem sie dies alles getan hatte, oh König, erkundigte
sie sich nach seiner Gesundheit und seinem Frieden.

Nachdem sie ihn so in gebührender Form geehrt und sich nach seiner Gesundheit und seinem
Frieden erkundigt hatte, fragte das Mädchen den König höchst respektvoll: "Was soll getan
werden?"

Nachdem er auf diese Weise in gebührender Form geehrt worden war, antwortete der König auf
diese gutmütige und tadellos aussehende Jungfrau so -

„Ich bin gekommen, um den hoch gesegneten Rishi Kanva anzubeten. O liebenswürdige und
schöne Dame, sag mir, wohin ist der berühmte Mann gegangen?“

Sakuntala sagte:
Mein edler Vater hat die Einsiedelei verlassen, um Früchte zu sammeln. Bitte warten Sie einen
Moment und Sie werden ihn sehen, wenn er kommt.

Vaishampayana sagte:
Der König, der die Rishi nicht gesehen hatte und von der Jungfrau so angesprochen worden war,
sah, dass sie überaus schön war, eine exquisite Schönheit mit süßem Lächeln und eine Dame von
perfekter Symmetrie der Form. Sie war in der Blüte ihrer Jugend und Schönheit; sie war
geschmückt mit der Schönheit tadelloser Züge, harter Askese und süßer Demut. Der König sprach
sie so an:

„Wer bist du? O schöne Dame, wessen Tochter bist du? Warum bist du in diesen Wald gekommen?

O reizende Dame, du hast mein Herz auf den ersten Blick gestohlen. Ich möchte alles über dich
erfahren. O schöne Dame, erzähl mir alles."

Nachdem sie vom König in dieser Einsiedelei so angesprochen worden war, antwortete ihm die
Jungfrau lächelnd in süßen Worten.

"O (König) Dushyanta, ich bin die Tochter des berühmten, tugendhaften, weisen und hochbeseelten
Asketen Kanva.

Dushyanta sagte:
Der berühmte und hoch gesegnete Rishi wird von der ganzen Welt verehrt. Er hat seine sexuellen
Leidenschaften vollständig unter Kontrolle. Sogar Dharma mag vom rechten Weg abfallen, aber ein
Asket mit starren Gelübden kann niemals davon abfallen.

O schöne und bezaubernde Dame, wie kannst du seine Tochter sein? Sie sollten diesen großen
Zweifel von mir ausräumen.

Sakuntala sagte:
Oh König, höre, was ich (von den Rishi) gelernt habe, über alles, was mir passiert ist und wie ich
die Tochter des Rishi (Kanva) wurde.

Es war einmal ein Rishi und fragte nach meiner Geburt. Oh König, höre, was der berühmte Rishi
(Kanva) ihm über mich erzählt hat.
Kanva sagte:
Vishwamitra war von alters her mit strenger Askese beschäftigt und er alarmierte so Indra, den
König des Himmlischen.

Er (Indra) dachte, dass der Rishi ihn durch seine große asketische Buße von seinem hohen Sitz im
Himmel werfen würde. Er war so alarmiert, rief Menaka an und sagte ihr:

„Oh Menaka, du bist der beste aller himmlischen Apsaras. O liebenswürdiges Mädchen, erledige
mir diesen Dienst. Höre, was ich sage Zittern.

Oh Menaka, oh schlankes Mädchen, es ist deine Sache. Sie müssen Vishwamitra sehen, dessen
Seele in Kontemplation versunken ist und der sich tief in die strengen Bußen vertieft.

Er darf mich von meinem (hohen) Sitz (im Himmel) verdrängen. Geh und versuch ihn. Seine
Askese zu frustrieren, tu mir Gutes.

O schönes Mädchen, gewinne ihn von seiner Askese, indem du ihn mit deiner Schönheit, Jugend,
Freundlichkeit, Kunst, Lächeln und Sprache verführst.

Menaka sagte:
Dieser berühmte Rishi ist ein großer Asket und sehr strahlend; Ihr illustres Ich wusste auch, dass er
sehr zornig ist.

Die Energie, die Askese und der Zorn dieses berühmten Mannes haben selbst Sie ängstlich gemacht.
Warum sollte ich keine Angst vor ihm haben?

Er ließ sogar den berühmten Vasishtha den Kummer über den vorzeitigen Tod seiner Söhne
erleiden. Er war ursprünglich ein Kshatriya, ist aber aus eigener Kraft (der Askese) ein Brahmane
geworden. Er schuf einen tiefen Fluss mit starken Strömungen für Waschungen. Dieser heilige Fluss
ist in der Welt noch immer unter dem Namen Koushika bekannt.

Hier (am Ufer dieses Flusses) wurde die Frau (dieses berühmten Mannes) während einer
Hungersnot von dem königlichen Weisen Matangi, der dort als Jäger (unter einem Fluch) lebte,
unterhalten.

O Herr, dieser berühmte Mann kehrte nach der Hungersnot in seine Einsiedelei zurück und gab dem
Fluss den Namen Para.

Da er sehr zufrieden mit Matangi war, wurde dieser berühmte Mann sein Priester, um Opfer zu
bringen. Oh König der Himmlischen, aus Angst bist du selbst zu diesem Opfer gegangen, um dieses
Soma zu trinken.

Dieser berühmte Mann schuf im Zorn eine andere Welt mit Sternen; er schuf zahlreiche andere
Sterne, beginnend mit Shravana. Dieser berühmte Mann schützte Trishanku, der von seinem Lehrer
verflucht wurde.

Ich habe Angst, zu einem Mann zu gehen, dessen Taten solche sind. O Herr, verordne das, was ihn
davon abhält, mich im Zorn zu verbrennen.

Er kann die Welten mit seinem Glanz verbrennen; er kann die Erde durch einen Tritt zum Beben
bringen; er kann den großen Meru (Berg) entwurzeln und in große Entfernung schleudern und in
einem Augenblick die zehn Punkte der Erde umrunden.
Wie kann eine Frau (wie mein bescheidenes Selbst) einen solchen Mann berühren, der voller
asketischer Tugenden ist, der so lodert wie das lodernde Feuer und der seine Leidenschaften
vollständig beherrscht.

Sein Mund ist so lodernd wie das Feuer, die Pupillen seiner Augen sind wie die Sonne und der
Mond und seine Zunge ist wie Yama selbst. Oh Bester der Himmlischen, wie können Frauen wie
wir ihn berühren?

Yama, Soma, die großen Rishis, die Sadhyas, die Vishvedeva, die Balkhilyas, alle sind bei dem
Gedanken an seine Fähigkeiten alarmiert. Warum sollte eine Frau (wie ich) keine Angst vor ihm
haben?

Oh König der Himmlischen, auf irgendeine Weise von dir befohlen, muss ich zu diesem Rishi
gehen. Aber, oh König der Himmlischen, entwickle irgendwelche Mittel, mit denen ich mich unter
deinem Schutz sicher um ihn herum bewegen kann.

Oh Himmlischer, wenn ich in der Nähe des Rishi sein werde, sollte Maruta (Wind) da sein und mir
mein Tuch rauben. Manmatha (der Gott der Liebe) sollte mir auf Ihren Befehl bei dieser Arbeit
helfen.

Lassen Sie den Wind süßen Duft aus dem Holz tragen, um die Rishi zu verführen. Nachdem sie dies
gesagt hatte und gesehen hatte, dass alles, was sie wollte, ordnungsgemäß zur Verfügung gestellt
wurde, ging sie zur Einsiedelei des großen Kaushika (Vishvamitra).

Kanva sagte: Auf


diese Weise angesprochen, befahl Indra dem Wind, bei Menaka anwesend zu sein, wenn sie vor
dem Rishi anwesend sein würde.

Das schüchterne und das schöne Mädchen betrat dann die Einsiedelei und sah Vishwamitra, der alle
seine Sünden durch Buße vernichtet hatte und der immer noch strenge Buße leistete.

Nachdem sie den Rishi begrüßt hatte, fing sie an, in seiner Nähe zu spielen. Zu diesem Zeitpunkt
raubte Maruta ihr ihr mondweißes Tuch (Licht).

Und dieses schöne Mädchen begann in großer Schüchternheit dem Tuch nachzulaufen, um es zu
fangen, und sie schien ihren großen Ärger über das Verhalten von Maruta (Wind) auszudrücken.

All dies tat sie vor diesem großen Rishi Vishwamitra, so strahlend wie das Feuer, und er sah sie in
diesem Zustand. Er bemerkte, dass sie makellose Züge hatte. In ihrem nackten Zustand sahen die
besten Rishis, dass Menaka außerordentlich schön war, ohne Altersspuren.

Als sie ihre große Schönheit und Errungenschaften sah, war die beste von Rishis voller Verlangen
und wünschte sich ihre Gesellschaft.

Er lud sie ein, zu ihm zu kommen, und auch diese makellose Schönheit nahm seine Einladung an.
Sie verbrachten dann viele Tage in Gesellschaft des anderen. Sportlich miteinander verbrachten sie
viele Jahre und dachten, es sei nur ein Tag. Dieser Rishi hat mit ihr Sakuntala gezeugt. Menaka ging
an das Ufer des Flusses Malini, der spielerisch durch das wunderschöne Tal des Himalaya-Gebirges
zog und dort eine Tochter zur Welt brachte. Dann ließ sie das Kind dort (am Ufer des Flusses) und
ging weg. Nachdem sie ihre Mission erfolgreich erfüllt hatte, kehrte sie bald nach Indra zurück.
Einige Geier sahen, dass das Kind in dem tiefen Wald voller Löwen und Tiger lag, und setzten sich
darum, um es vor Schaden zu schützen, damit kein fleischfressendes Tier ihm das Leben nehmen
konnte.

Die Geier beschützten das Leben von Menakas Kind. Ich war dorthin gegangen, um meine
Waschungen durchzuführen. Ich sah das Kind liegen. In der tiefen Einsamkeit des Waldes, umgeben
von den Geiern. Als ich sie hierher brachte, habe ich sie zu meiner Tochter gemacht. Nach den
heiligen Schriften gelten diese drei in ihrer Ordnung als Väter, die den Leib schaffen, das Leben
beschützen und die Nahrung geben.

Da sie in der Einsamkeit des Waldes gefunden wurde, geschützt von den Shakuntas (Vögeln),
wurde sie Sakuntala (von Vögeln geschützt) genannt.

Oh Brahmana, wisse, dass Sakuntala so meine Tochter geworden ist. Und die tadellose Sakuntala
betrachtet mich auch als ihren Vater.

Sakuntala sagte:
So erzählte der große Rishi (Kanva), wenn er gefragt wurde, (der Brahmane) den Bericht über
meine Geburt. Oh König der Menschen, du musst wissen, dass ich so die Tochter von Kanva
geworden bin. Da ich nicht weiß, wer mein richtiger Vater ist, betrachte ich Kanva als meinen Vater.
So habe ich dir, oh König, alles erzählt, was ich über meine Geburt gehört habe.

Dushyanta sagte:
O Prinzessin, oh gesegnete Dame, alles, was du gesagt hast, ist gut gesprochen. O schöne Dame, sei
meine Frau. Sag mir, was ich (für dich) tun soll.

Ich werde Ihnen noch heute goldene und goldene Girlanden, Gewänder, Ohrringe, weiße und
schöne Perlen und Edelsteine, goldene Münzen und feinste Teppiche aus verschiedenen Ländern
präsentieren. Lass mein ganzes Königreich dein sein. O schöne Dame, sei meine Frau.

Oh schöne Dame, oh schüchternes Mädchen, oh Schönheit der spitz zulaufenden Schenkel, heirate
mich nach der Gandharva-Form, denn die Form der Ehe gilt als die beste.

Sakuntala sagte:
Oh König, mein Vater ist von der Einsiedelei gegangen, um Früchte zu sammeln. Bitte warten Sie
einen Moment. Er wird mich dir schenken.

Dushyanta sagte:
O schöne Dame, o makellose Schönheit, ich wünsche, dass du mich selbst annimmst. Wisse, dass
ich für dich existiere. Wisse auch, mein Herz ist ganz in dir.

Sicher ist man sein eigener Freund; man kann sich sicherlich auf sich selbst verlassen.

Deshalb sollte man sich laut Verordnung selbst anderen schenken.

Gemäß der Verordnung gibt es acht Arten von Ehen, nämlich Brahma, Daiva, Arsha, Prajapatya,
Asura. Gandharva, Rakshasas und Pishacha. Der Sohn des Selbsterschaffenen (Brahma), Manu, hat
gesprochen, welche dieser Formen (der Ehen) jeder der vier Kasten angemessen ist.

Oh tadellose Schönheit, wisse, dass die ersten vier Formen für die Brahmanen und die ersten sechs
für Kshatriyas angemessen sind.
Den Königen ist sogar die Rakshasas-Form erlaubt. Die Asura-Form ist den Vaishyas und Sudras
erlaubt. Von den ersten fünf (Formen) sind drei richtig und zwei unpassend.

Die Formen von Pishacha und Asura sollten niemals (von irgendeinem Mann) angenommen
werden. Dies sind die Verordnungen der heiligen Schriften und der Mensch sollte nach ihnen
handeln.

Die Gandharva- und Rakshasas-Formen sind den Kshatriyas eigen, daher brauchst du nicht die
geringste Angst zu hegen. Es gibt nicht den geringsten Zweifel, dass die Ehe entweder nach einer
einzigen Form oder nach der Mischform dieser beiden uns eigen ist (und wir können verheiratet
sein).

O schöne Dame, ich bin voller Begierde, du auch. Sie sollten daher gemäß der Gandharva-Form
meine Frau werden.

Sakuntala sagte:
Oh Bester der Puru-Rasse, wenn dies das Diktat der Heiligen Schrift ist und wenn ich wirklich mein
eigener Entsorger bin, dann kenne meine Bedingungen.

Versprich mir, mir zu geben, was ich verlange, an diesem einsamen Ort, allein, unter uns. Der Sohn,
der hier sein wird, nachdem er von mir geboren wurde. Muss der Hirtenschein werden (zu deinem
Thron). Oh Dushyanta, ich sage dir die Wahrheit. Wenn dies der Fall ist, können wir uns einig sein.

Vaishampayana sagte:
Der König sagte ihr, ohne sich die Zeit zu nehmen, über die Forderung nachzudenken, sofort: „Oh
Schönheit des süßen Lächelns, lass es so sein. Ich werde dich sogar in meine Hauptstadt bringen.

Oh hübsches Mädchen, ich sage dir die Wahrheit. Das alles hast du dir verdient. Ich verspreche, zu
tun, was Sie verlangen. Mit diesen Worten heiratete der königliche Weise (Dushyanta) die schöne
Sakuntala des anmutigen Gehens gemäß den gebührenden Riten; und sie nahm ihn als ihren
Ehemann an. Er kehrte in seine Hauptstadt zurück, nachdem er ihr sein Versprechen versichert
hatte. Er sagte ihr wiederholt: "Ich werde meine Truppen der vier Arten nach dir schicken. O
Schönheit des süßen Lächelns, so ist es (mit aller Ehre). Ich werde dich in meine Hauptstadt
bringen."

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, nachdem er ihr dies versprochen hatte, ging der König weg. Der König begann auf
seinem Weg (in Richtung seiner Hauptstadt) an Kanva zu denken. (Er dachte): "Was würde der
berühmte Asket tun, wenn er alles hören würde? So dachte er auf seinem Weg und betrat seine
Hauptstadt.

Kaum war der König weg, kam Kanva in die Einsiedelei. Aber Sakuntala ging nicht aus Scham aus,
um ihren Vater zu empfangen.

Der große Asket Kanva, der über spirituelles Wissen (Sehen) verfügte, wusste alles. Nachdem er so
alles mit seinem geistigen Blick gesehen hatte, war der berühmte Mann erfreut und sagte:

„O liebenswürdiges Kind, die Tat, die du heute heimlich begangen hast, ohne abgewartet zu haben
(um meine Erlaubnis zu erhalten), hat deiner Tugend nicht geschadet.

Die Ehe nach der Gandharva-Form, ohne Mantras und zwischen einer willigen Frau und einem
willigen Mann, gilt als die beste für einen Kshatriya.
Der beste Mann, Dushyanta, ist tugendhaft und hochbeseelt. Oh Sakuntala, du hast (diesen
Dushyanta) für deinen Ehemann angenommen. Der Sohn, den du gebären wirst, wird in dieser Welt
mächtig und berühmt sein. Er wird seine Herrschaft über die ganze vom Meer begrenzte Erde
ausdehnen.

Wenn dieser berühmte König der Könige (Ihr Sohn) gegen seine Feinde ausmarschiert, wird seine
Armee gegen jeden Widerstand unwiderstehlich sein.

Sakuntala kam dann zu ihrem müden Vater und wusch ihm die Füße. Sie nahm die schwere Last,
die auf seiner Schulter lag, herunter und ordnete die Früchte in die richtige Reihenfolge. Dann sagte
sie -

Sakuntala sagte:
(O Vater), du solltest meinem Mann, König Dushyanta, dem besten aller Männer, deine Gnade
schenken.

Kanva sagte:
Oh schönes Kind, ich bin bereit, es um deinetwillen zu segnen. Aber oh gesegnetes Mädchen,
empfange von mir den Segen, den du dir wünschst.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin bewegte sich Sakuntala mit dem Wunsch, Dushyanta Gutes zu tun, und bat um den
Segen, dass die Paurava-Könige immer tugendhaft sein und niemals ihres Thrones beraubt werden
sollten.

Als Dushyanta die Einsiedelei verließ und Sakuntala die (oben) Versprechen machte, gebar sie
einen Jungen von unermesslicher Energie. Als das Kind erst drei Jahre alt war, erstrahlte es in Glanz
wie das lodernde Feuer. Oh Janamejaya, er war mit großer Schönheit, Großmut und allen
Errungenschaften ausgestattet.

Der beste der frommen Männer, Kanvas, vollzog alle Riten, die in den heiligen Schriften
vorgeschrieben sind, an diesem intelligenten Jungen, der Tag für Tag heranwuchs.

Der Junge war mit scharfen, starken und perlmuttfarbenen Zähnen begabt, er war stark genug, um
Löwen zu töten, er hatte alle glückverheißenden Zeichen auf seinen Handflächen, er hatte eine
breite Stirn, er war schön und stark.

Wie ein himmlisches Kind begann er täglich erwachsen zu werden. Als er sechs Jahre alt wurde,
war er so stark, dass er Tiger, Wildschweine, Büffel und Elefanten packte und an die Bäume band,
die in der Nähe der Einsiedelei standen.

Er ritt auf einigen dieser wilden Tiere; er ergriff einige von ihnen und manchmal verfolgte er einige
in spielerischer Stimmung. Die Bewohner der Einsiedelei von Kanva (die all dies fanden) gaben
ihm einen Namen. (Sie sagten:) "Da er alle Tiere unterjocht, soll er Sarvadamana genannt werden".
So erhielt der Prinz den Namen Sarvadamana, der mit großer Kraft, Energie und Kräften
ausgestattet war.

Als der Rishi (Kanva) die außergewöhnlichen Taten des Jungen sah, sagte er Sakuntala, dass die
Zeit gekommen sei, in der er als Erbe eingesetzt werden sollte.
Als Kanva die große Stärke des Jungen sah, sprach er so zu seinen Schülern: "Bring Sakuntala mit
ihrem Sohn von der Einsiedelei zum Haus ihres Mannes, gesegnet mit allen glückverheißenden
Zeichen."

"Es ist für Frauen nicht angemessen, für immer im Haus ihrer väterlichen oder mütterlichen
Verwandten zu leben. Ein solcher Aufenthalt zerstört ihren guten Namen, ihr gutes Benehmen und
ihre Tugend. Bring sie daher unverzüglich in das Haus ihres Mannes."

Die überaus strahlenden Schüler (von Kanva), die es versprochen hatten, machten sich mit
Sakuntala und ihrem Sohn auf den Weg in die Stadt Hastinapur.

Diese Schönheit der hellen Augenbrauen, die ihren lotusäugigen Sohn von himmlischer Schönheit
mit sich nahm, verließ den Wald, in dem sie Dushyanta zum ersten Mal begegnet war.

Nachdem sie Worte geschickt hatte, betrat sie mit ihrem Sohn den königlichen Hof, so strahlend wie
die Morgensonne. Und dann wurde sie ihm vorgestellt.

Nachdem die Schüler des Rishi dem König alles erzählt hatten, kehrten sie in die Einsiedelei
zurück. Und Sakuntala sagte, nachdem er den König gebührend verehrt hatte:

Sakuntala sagte:
Oh König, das ist dein Sohn. Lassen Sie ihn als Ihren Erben einsetzen. Oh König, dieser
gottähnliche Junge wurde von dir auf mich gezeugt. Oh bester Mann, erfülle jetzt das Versprechen,
das du mir gegeben hast.

Oh berühmter Mann, erinnere dich an die Vereinbarung, die du mit mir anlässlich unserer Hochzeit
in der Einsiedelei von Kanva getroffen hast.

Nachdem der König ihre Worte gehört hatte, erinnerte er sich an alles, aber er sagte: "Ich erinnere
mich an nichts. O böse asketische Frau, zu wem gehörst du?"

„Ich erinnere mich nicht, irgendeine Verbindung mit dir in Bezug auf (entweder) Dharma, Artha
von Kama gehabt zu haben. Geh oder bleibe oder tue, was immer du willst.“

Als sie so angesprochen wurde, war die schöne asketische Dame voller Scham. Sie verlor vor
Trauer das Bewusstsein und stand wie ein Holzpfosten da.

Bald wurden ihre Augen rot wie Kupfer; ihre Lippen begannen zu zittern; sie warf ihre (wütenden)
Blicke auf den König, die ihn zu verbrennen schienen.

Ihre aufsteigende Wut und das lodernde Feuer ihrer Askese hielt sie mit großer Anstrengung zurück.

Sie sammelte in einem Moment ihre Gedanken und wandte sich so an ihren Mann, der ihn voller
Trauer und Wut direkt ansah. „Oh großer König, wie kannst du, wenn du alles weißt, wie ein
gemeiner und minderwertiger Mann sagen, dass du nichts weißt?

Dein Herz ist der Zeuge der Wahrheit oder der Falschheit meiner Worte. Sprich daher die Wahrheit
und erniedrige dich nicht.

Wer etwas im Sinn hat, anderen aber etwas anderes vorstellt, ist ein Dieb und ein Räuber seiner
selbst. Zu welcher Sünde ist er nicht fähig?
Du denkst, dass du allein weißt, was du getan hast. Aber weißt du nicht, dass der große Allwissende
in deinem Herzen wohnt? Er kennt alle deine Sünden und du sündigst in seiner Gegenwart.

Der Mensch denkt, wenn er sündigt, dass ihn niemand sieht. Aber er wird vom Himmlischen und
von der Gottheit gesehen, die in jedem Herzen wohnt.

Die Sonne, der Mond, die Luft, das Feuer, die Erde, der Himmel, das Wasser, das Herz, Yama, der
Tag, die Nacht, das Zwielicht und Dharma sehen jeden Akt des Menschen.

Yama, der Sohn von Vaivasvata, berücksichtigt die Sünden des Mannes nicht, mit dem die Gottheit,
der Zeuge aller Taten, zufrieden bleibt.

Aber dieser Sünder, mit dem die große Gottheit nicht zufrieden ist, wird von Yama für seine bösen
Taten bestraft.

Wer sich fälschlicherweise vertritt und sich dadurch erniedrigt, wird nie vom Himmlischen
gesegnet. Nicht einmal seine eigene Seele segnet ihn. Ich bin aus eigenem Antrieb gekommen, aber
meinem Mann bin ich eine hingebungsvolle Ehefrau. Respektiere mich nicht. Ich bin deine Frau
und verdiene es, respektvoll behandelt zu werden.

Warum behandelst du mich vor all diesen Männern wie eine gewöhnliche Frau? Ich weine
sicherlich nicht in der Wildnis. Hörst du mich nicht?

Oh Dushyanta, wenn du das ablehnst, worum ich dich bitte, wird dein Kopf heute in tausend Teile
geteilt.

Die alten Gelehrten sagen, dass der Ehemann selbst, der in den Schoß seiner Frau eintritt, als Sohn
herauskommt. Daher heißt die Frau Jaya.

Der Sohn eines weisen Mannes rettet die Geister seiner verstorbenen Vorfahren.

Weil der Sohn seine Vorfahren aus der Hölle rettet, genannt Put, wurde er von dem
selbsterschaffenen (Brahma) selbst Putra genannt.

Ein Mann erobert die Welt durch die Geburt eines Sohnes; er genießt die Ewigkeit wie die eines
Enkels;
die Urgroßväter genießen ewiges Glück durch die Geburt eines Enkelsohns.

Sie ist eine echte Ehefrau, die eine gute Hausfrau ist; sie ist eine wahre Ehefrau, deren Herz ihrem
Mann gewidmet ist; Sie ist eine wahre Ehefrau, die ihrem Mann treu ist.

Die Hälfte eines Mannes ist seine Frau, die Frau ist die beste Freundin ihres Mannes; die Frau ist
die Quelle von Dharma, Artha und Kama; die Frau ist die Quelle des Heils.

Diejenigen, die Frauen haben, können religiöse Handlungen ausführen; diejenigen, die Frauen
haben, führen ein häusliches Leben. Diejenigen, die Frauen haben, können glücklich sein und
diejenigen, die Frauen haben, können Glück haben.

Die lieblichen Weiber sind bei Freuden die Freunde ihres Mannes; sie sind bei religiösen
Handlungen als Väter; sie sind wie Mütter in den Stunden von Krankheit und Leid.
Auch im tiefen Wald ist die Frau die Erfrischung und der Trost ihres umherstreifenden Mannes. Wer
eine Frau hat, dem vertrauen alle. Die Frau ist daher das große Heilsmittel des Mannes.

Wenn der Ehemann in das Land Yama geht und diese Welt verlässt, ist es nur die hingebungsvolle
Ehefrau, die ihn dorthin begleitet.

Die Frau, die früher gegangen ist (vor ihrem Mann stirbt), wartet auf den Geist ihres Mannes, und
wenn der Mann vorangeht, folgt ihm bald die keusche Frau.

Oh König, aus all diesen Gründen existiert die Ehe (in dieser Welt). Der Ehemann genießt die
Gesellschaft seiner Frau, sowohl hier in dieser Welt als auch im Jenseits.

Die Gelehrten haben gesagt, dass ein Mensch selbst als sein Sohn geboren wird; Daher sollte ein
Mann, dessen Frau einen Sohn zur Welt gebracht hat, sie als seine Mutter betrachten.

Wenn ein Mann das Gesicht des mit seiner Frau gezeugten Sohnes betrachtet, sieht er sein eigenes
Gesicht wie in
einem Spiegel; und fühlt sich glücklich wie ein tugendhafter Mensch, der den Himmel erreicht.

Männer, die von seelischem Kummer ausgebrannt oder von Krankheiten geplagt sind, fühlen sich in
Gesellschaft ihrer Frauen ebenso erleichtert wie ein schwitzender Mann in einem kühlen Bad.

Kein Mann sollte auch nur im Zorn etwas tun, was seiner Frau unangenehm ist; denn Glück,
Freude, Tugend und alles hängen von der Frau ab.

Die Ehefrau ist der heilige Boden, in dem der Ehemann wiedergeboren wird. Selbst Rishis können
keine Männer ohne Frauen erschaffen.

Was ist für einen Vater ein größeres Glück als das, was der Vater empfindet, wenn sein Sohn, der zu
ihm rennt, ihn mit seinen (kleinen) Armen umklammert, obwohl sein Körper voller Staub und
Dreck ist?

Warum behandelst du diesen deinen Sohn, der selbst zu dir gekommen ist und wehmütig seine
Blicke auf dich wirft, gleichgültig? Auch Ameisen unterstützen ihren Nachwuchs und zerstören ihre
Eier nicht. Warum sollten Sie dann, in den Regeln der Frömmigkeit erlernt, nicht Ihr eigenes Kind
unterstützen?

Die Berührung der Sandelholzpaste, die der Frauen und des Wassers, ist nicht so angenehm wie die
des eigenen kleinen Sohnes, der in seiner Umarmung eingeschlossen ist.

So wie der Brahmane der Beste unter den Zweibeinern (Männern) ist, wie die Kuh der Beste unter
den Vierbeinern ist, wie der Lehrer der Beste unter allen Vorgesetzten ist, so ist der Sohn unter allen
Gegenständen, die sich angenehm anfühlen.

Lassen Sie sich von diesem hübschen Sohn in Ihrer Umarmung berühren. Es gibt nichts auf der
Welt, das sich angenehmer anfühlt als die eines Sohnes.

Oh Feindevernichter, oh großer König, ich habe diesen Jungen, den Vertreiber deines Kummers,
nach Ablauf von drei Jahren geboren. Oh Nachkomme der Puru-Rasse, als ich im Schlafraum war,
wurden die folgenden Worte am Himmel gesprochen. Er soll hundert Pferdeopfer vollbringen.
Männer, die weit weg von ihren Häusern gehen, die Söhne anderer Männer auf ihren Schoß nehmen
und an ihren Köpfen riechen, empfinden großes Glück.

Sie wissen, dass die Brahmanen bei der Geburtstagszeremonie des Kindes die folgenden vedischen
Mantras äußern.

„Du bist aus meinem Körper geboren; du bist meinem Herzen entsprungen. Du bist ich selbst in
Form meines Sohnes. Lebe hundert Jahre.“

"Mein Leben hängt von dir ab. Die Fortsetzung meiner Rasse hängt auch von dir ab. Deshalb lebe
hundert Jahre glücklich."

Er (dieser Junge) ist deinem Körper entsprungen, er ist ein zweites Wesen, das von dir gezeugt
wurde. Betrachten Sie Ihr eigenes Selbst in Ihrem eigenen Sohn, während Sie Ihr Bild im klaren
Wasser des Sees sehen.

So wie das Opferfeuer aus dem häuslichen Feuer entzündet wird, so ist auch dieses (Ihr Sohn) aus
Ihnen entsprungen. Obwohl Sie eins sind, haben Sie sich selbst in zwei geteilt. Oh König, auf
deinem Jagdausflug wurde ich von dir angesprochen, als ich noch Jungfrau in der Einsiedelei
meines Vaters war.

Urvashi, Purvachitti, Sahajanya, Menaka, Vishvachi und Ghritachi, das sind die sechs wichtigsten
Apsaras.

Unter ihnen ist wiederum Menaka, geboren von einem Brahmanen, der erste. Sie stieg vom Himmel
auf Erden herab und brachte mich aus ihrer Verbindung mit Vishvamitra zur Welt.

Die Apsara Menaka brachte mich in einem Tal des Himalaya zur Welt. Ohne jegliche Zuneigung
ging sie weg und ließ mich zurück, als wäre ich ein Kind von anderen.

Welche große Sünde habe ich vor langer Zeit in einem anderen Leben begangen, die ich in meiner
Kindheit von meinen Eltern verstoßen habe und jetzt von dir verstoßen werde?

Lass dich von dir los, ich bin bereit, in die Einsiedelei zurückzukehren. Aber Sie sollten dieses
Kind, das Ihr eigener Sohn ist, nicht verstoßen.

Dushyanta sagte:
O Sakuntala, ich weiß nicht, dass ich dieses Kind mit dir gezeugt habe. Frauen sprechen im
Allgemeinen Lügen. Wer wird deinen Worten glauben? Deine Mutter ist der unzüchtige Menaka,
ohne Zuneigung; sie hat dich im Tal des Himalajas verworfen, wie man die Blumen abwirft,
nachdem man sie den Göttern geopfert hat.

Dein Vater ist auch ein lüsterner Vishwamitra aus der Kshatriya-Rasse, ohne jegliche Zuneigung,
der Mann, der versucht war, ein Brahmane zu werden.

Aber (wenn du sagst), Menaka ist der Erste der Apsaras und Vishwamitra ist der Erste der Rishis,
warum sprichst du dann als ihre Tochter wie eine unzüchtige Frau?

Ihre diese Worte verdienen keinen Glauben. Schämst du dich nicht, sie auszusprechen, besonders
vor mir? Geh weg, o böse asketische Frau.
Wo ist jetzt das Beste von großen Rishis (Vishwamitra) und das Beste von Apsaras Menaka? Und
wo bist du (allerdings) im bescheidenen Gewand der Asketen?

Ihr dieser Sohn ist sehr groß und scheint sehr stark zu sein. Wie ist er in so kurzer Zeit wie ein Sala-
Spross aufgewachsen?

Du bist sehr niedrig geboren, du sprichst auch wie eine unzüchtige Frau. Du wurdest von Menaka
lustvoll gezeugt.

Oh asketische Frau, mir ist alles, was du sagst, ganz unbekannt. I kenne dich nicht. Geh weg, wohin
du willst.

Sakuntala sagte:
Oh König, du (kannst) die Fehler anderer sehen, auch wenn sie so klein sind wie ein Senfkorn. Aber
Sie können Ihre eigenen Fehler nicht sehen, obwohl sie so groß sind wie die Bilva-Frucht.

Menaka ist ein Himmlischer, (nein) Menaka gilt als der Beste von Himmlischem. Oh Dushyanta,
meine Geburt ist edel als deine eigene.

Oh großer König, du wandelst auf Erden, aber ich wandere im Himmel. Wisse, dass der
Unterschied zwischen dir und mir wie der eines Senfkorns und des Meru (Berg) ist.

Oh König, siehe, ich kann zu den Wohnstätten von Indra, Kubera, Yama und Varuna gehen.

Oh sündloser Mensch, es gibt ein Sprichwort, das ich dir erwähnen werde; (aber ich tue es nicht)
aus irgendwelchen bösen Motiven, sondern nur als Beispiel. Entschuldigen Sie daher bitte den
Hinweis.

Der hässliche Mann hält sich, bis er sein Gesicht im Spiegel sieht, für schöner als andere.

Aber wenn er sein eigenes Gesicht im Spiegel sieht, nimmt er den Unterschied zwischen sich und
anderen wahr.

Er, der wirklich sehr gutaussehend ist, verspottet andere nie. Wer andere zu sehr verunglimpft, gilt
nur als Schmäher.

Wie das Schwein selbst in einem Blumengarten nach Schmutz und Dreck sucht, so wählt ein böser
Mensch nur das Böse aus dem Bösen und dem Guten, das andere sprechen.

Aber wie die Gänse immer Milch ziehen, wenn auch mit Wasser vermischt, so nimmt ein Weiser
nur das Gute aus der Sprache an, die mit Gut und Böse vermischt ist.

Ehrliche Männer empfinden immer Schmerzen, wenn sie schlecht über andere sprechen, aber böse
Männer haben immer Freude daran.

Ehrliche Männer haben immer Freude daran, den Alten (guten Männern) Respekt zu erweisen, aber
die Narren haben immer Freude daran, sie zu missbrauchen. Ehrliche Männer sind glücklich, wenn
sie nicht die Schuld anderer suchen, aber die Narren tun es gerne. Die Bösen reden immer schlecht
von ehrlichen Männern, aber ehrliche Männer verletzen die Bösen nie, selbst wenn sie von ihnen
verletzt werden.
Was könnte auf der Welt lächerlicher sein, als dass diejenigen, die böse sind, wirklich ehrliche
Menschen als böse darstellen.

Sogar Atheisten haben Angst vor denen, die von der Wahrheit und Tugend gefallen sind, wie alle
Menschen Angst vor den Schlangen des ansteckenden Giftes haben. (Wenn dies bei einem Atheisten
der Fall ist), was soll ich von mir als Atheist sprechen?

Der Mensch, der einen Sohn gezeugt hat, der sein Ebenbild ist, kümmert sich nicht um ihn, erwirbt
nie die höheren Welten. Der Himmlische zerstört sein Glück und seinen Reichtum.

Die Pitris (Vorfahren) haben gesagt, dass der Sohn die Rasse fortsetzt und die Beziehungen
unterstützt; Daher ist die Geburt eines Sohnes die beste aller frommen Taten. Daher sollte Ihr dieser
Sohn nicht im Stich gelassen werden.

Manu hat gesagt, dass es fünf Arten von Söhnen gibt, nämlich solche, die von einem mit seiner Frau
gezeugt wurden, solche, die von anderen erworben wurden, solche, die für einen Preis gekauft
wurden, solche, die aus Zuneigung aufgezogen wurden und solche, die mit anderen Frauen gezeugt
wurden.

Söhne unterstützen die Religion und die Errungenschaften der Männer; sie steigern ihr Glück; Sie
retten den toten Vorfahren aus der Hölle.

Deshalb, oh bester aller Könige, ist es nicht angemessen für dich, deinen Sohn zu verlassen. Oh
König der Erde, schätze dein eigenes Selbst, Wahrheit und Tugend (indem du diesen Sohn schätzt).

Oh bester König, es ist nicht angebracht, in dieser Angelegenheit Hipocris zu spielen. Die Widmung
eines Tanks ist verdienstvoller als die von hundert Brunnen. Ein Opfer ist verdienstvoller als die
Hingabe eines Panzers. Aber (einen Sohn zu zeugen) ist verdienstvoller als das Feiern von Opfern.
Die Wahrheit ist (allerdings) verdienstvoller als die Geburt von hundert Söhnen.

Würde man tausend Pferdeopfer und Wahrheit abwägen, würde man die Wahrheit schwerer finden
als tausend Pferdeopfer.

Oh König, ich sage dir, Wahrheit ist gleichbedeutend mit dem Studium der gesamten Veden und
Waschungen bei allen heiligen Pilgerreisen.

Es gibt keine Tugend, die der Wahrheit gleichkommt, es gibt nichts (in dieser Welt), das der
Wahrheit überlegen ist. Und nichts ist (wieder) sündhafter als die Lüge.

Oh König, Wahrheit ist das große Brahma, Wahrheit ist das große Gelübde; deshalb, oh König,
verletze nicht dein Versprechen. Lass Wahrheit und dich immer vereint sein.

Wenn Sie jedoch mit der Falschheit einig sind, wenn Sie meinem Wort keinen Glauben schenken,
werde ich aus eigenem Antrieb von diesem Ort fortgehen. Ihre Kameradschaft sollte nicht gesucht
werden.

Aber, oh Dushyanta, (wissen Sie dies mit Sicherheit), dass mein dieser Sohn, wenn Sie tot sind, die
ganze Erde regieren wird, umgeben von den vier Meeren und geschmückt vom König der Berge.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie all dies dem König gesagt hatte, wandte Sakuntala ihr den Rücken zu. Daraufhin
wandte sich eine Stimme vom Himmel, die von einer nicht sichtbaren Gestalt kam, an Dushyanta,
der saß, umgeben von seinen Ministern, Priestern und Ritvikas.

(Es sagte): "O Dushyanta, die Mutter ist nur eine Hülle aus Fleisch (in der der Sohn wohnt). Der
Sohn, dem Vater entsprungen, ist der Vater selbst. Deshalb schätze deinen Sohn und beleidige
Sakuntala nicht. O der beste aller Menschen, der von sich selbst gezeugte Sohn, rettet ihn aus der
Wohnung von Yama. Du bist der Vater dieses Sohnes. Sakuntala hat die Wahrheit gesprochen. Der
Ehemann teilt seinen Körper in zwei Teile und wird in seinem Schoß geboren Frau als Sohn.

Oh König, oh Dushyanta, schätze daher deinen diesen Sohn, geboren aus Sakuntala. Den eigenen
Sohn zu verlassen und danach zu leben, ist ein großes Unglück.

Deshalb, oh Nachkomme der Puru-Rasse, schätze deinen hochbeseelten Sohn, geboren aus
Sakuntala. Da Sie dieses Kind bei unserem Wort schätzen werden, wird Ihr dieser Sohn unter dem
Namen Bharata bekannt sein.

Nachdem er diese Worte der Bewohner des Himmels gehört hatte, war der König der Puru sehr
erfreut und wandte sich an seine Priester und Diener und sagte: "Hört alle die Worte des Boten des
Himmels."

"Ich selbst weiß, dass dieser Junge mein Sohn ist. Wenn ich ihn nach Shakuntalas Worten als
meinen Sohn akzeptiert hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch
nicht als rein (von reiner Geburt) angesehen worden."

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme der Virata-Rasse, der König war überaus erfreut, weil die Reinheit der Geburt
seines Sohnes durch den Boten des Himmels bestätigt wurde.

Dann vollzog er mit Freude all jene Riten, die ein Vater für seinen Sohn vollziehen sollte.

Er roch den Kopf seines Sohnes; er umarmte ihn liebevoll. Die Brahmanen segneten ihn und die
Barden begannen ihm zu applaudieren. Der König genoss dann die große Freude, die man bei der
Berührung des eigenen Sohnes empfindet.

Dushyanta empfing auch seine Frau (Sakuntala) mit aller Ehre und Zuneigung. Er beschwichtigte
sie liebevoll und sprach sie so an -

„O Lady, meine Vereinigung mit dir fand privat statt. Niemand wusste davon und daher ist es
natürlich, dass die Leute dachten, unsere Vereinigung sei nur aus Lust und wir seien nicht Ehemann
und Ehefrau. Dieser Sohn, installiert als mein Thronfolger, wäre als Mann von unreiner Geburt
angesehen worden, deshalb überlegte ich, wie ich am besten deine Reinheit begründen könnte.

"O Liebste, oh Herrin der schönen Augen, ich habe dir all die harten Worte vergeben, die du im
Zorn ausgesprochen hast. Du bist mein Liebling."

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, nachdem er so mit seiner geliebten Königin (Sakuntala), dem
königlichen Weisen Dushyanta, gesprochen hatte, empfing sie sie mit den Geschenken von Parfüm,
Essen und Trinken.

Der König Dushyanta setzte daraufhin den Sohn von Sakuntala als seinen scheinbaren Erben ein
und verlieh ihm den Namen Bharata.
Von diesem Tag an durchquerte das unbesiegbare Wagen von Bharata, wie das Wagen des
Himmlischen, mit seinen berühmten und leuchtenden Rädern die ganze Erde und füllte sie mit
seinem Rasseln.

Der Sohn von Dushyanta (Bharata) brachte alle Könige der Welt unter seine Herrschaft. Er regierte
seine Untertanen tugendhaft und erlangte großen Ruhm.

Dieser König (Bharata) war unter den Namen Chakravarti und Sarvabhauma bekannt. Er führte
viele Opfer dar, wie Indra, der Herr der Marutas.

Kanva war der oberste Priester bei diesen Opfern und den Brahmanen wurden große Opfergaben
dargebracht. Der glückliche König führte sowohl die Kuh- als auch die Pferdeopfer aus. Bharata
gab Kanva tausend Goldmünzen als Opferlohn.

Daraus folgte Bharata, die "Errungenschaft von Bharata", aus ihm ist diese große Rasse (von
Bharata) hervorgegangen. Alle Könige, die nach ihm geboren wurden, werden nach seinem Namen
genannt.

Und in dieser Bharata-Rasse gab es viele gottähnliche und sehr mächtige beste Monarchen. Sie
waren wie Brahma selbst. Ihre Namen sind zahllos. Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, ich werde
nur die wichtigsten nennen, die alle mit großem Vermögen gesegnet und der Wahrheit und
Ehrlichkeit ergeben waren. Sie waren alle wie die Himmlischen.

GESANG XIV

Vaishampayana sagte:
Oh sündloser, Prajapati Daksha, Vaivasvata Manu, Bharata, Kuru, Puru, Ajamida, Yadava und all
die anderen Könige der Bharata-Rasse, oh sündloser König, ich werde jetzt die heiligen, berühmten
und ein langes Leben schenkenden Geschichten rezitieren dieser großen Männer. Sie waren so
strahlend wie die Sonne und die großen Rishis.

Pracheta hatte zehn Söhne, die alle der Askese verschrieben waren und alle alle Tugenden besaßen.
Sie verbrannten mit dem Feuer ihres Mundes viele Heilpflanzen.

Oh bester König, aus ihnen wurde Prachetas Daksha geboren und aus Daksha entsprangen alle
Kreaturen. Daher wurde er Großvater genannt.

Der Rishi Daksha, geboren von Prachetas, zeugte tausend Söhne und vereinte sich mit Virini; sie
alle waren von starren Gelübden wie er selbst.

Narada lehrte diese tausend Söhne von Daksha die ausgezeichnete Philosophie von Sankhya, das
Mittel der Erlösung.

Oh Janamejaya, der Herr der Schöpfung Prajapati Daksha zeugte aus dem Wunsch, mehr Kreaturen
zu erschaffen, fünfzig Töchter. Er hat sie alle zu seinen Putris gemacht.

Er schenkte Daksha zehn seiner Töchter, Kashyapa dreizehn und Chandra siebenundzwanzig, die
alle damit beschäftigt waren, die Zeit anzuzeigen.
Kashyapa, der Sohn von Marichi, zeugte mit seiner Frau, der Tochter von Daksha, die die älteste
unter seinen dreizehn Frauen war, Aditya, die überaus strahlende Himmlische, Indra an ihrer Spitze
und auch Vaivasvata, Vaivasvatas Sohn wurde Yama, die großer Herr.

Martanda (Vaivasvata) zeugte einen weiteren Sohn, der mit großer Intelligenz begabt war und Manu
hieß. Yama war sein jüngerer Bruder.

Manu war sehr weise und tugendhaft; er wurde der Stammvater einer Rasse. Die Nachkommen von
Manu wurden Manavas (Menschen) genannt.

Von Manu wurden alle Menschen, einschließlich Brahmanen, Kshatriyas und andere, geboren. Oh
großer König, die Brahmanen und Kshatriyas wurden anschließend vereint.

Diese Söhne Manus, die Brahmanen waren, widmeten sich dem Studium der Veden. Vena,
Dhrishnu, Narishyanta, Nabhaga, Ikshvaku, Karusha und Sharyati, die acht eine Tochter namens Ila,
die neunte Prishadhra, die mit allen Tugenden der Kshatriyas begabt war. Nabhagarishta war der
zehnte Sohn von Daksha. Außer diesen hatte Manu fünfzig weitere Söhne auf der Erde.

Wir haben gehört, sie sind alle im Streit umgekommen. Der gelehrte Pururava wurde von Ila
geboren.

Wir haben gehört, dass Ila sowohl der Vater als auch die Mutter von Pururava war. Er hatte über
dreizehn Inseln des Meeres geherrscht.

Obwohl er ein Mensch war, blieb er doch immer von übermenschlichen Gefährten umgeben.
Pururava, berauscht von dem Stolz seiner Macht, stritt sich mit den Brahmanen und kümmerte sich
wenig um ihren Zorn. Er beraubte sie ihres Reichtums.

Als Sanatkumar dies sah, kam er aus der Region Brahma und gab ihm einen guten Rat, den er nicht
annahm. Daraufhin erregte sich der Zorn der großen Rishis und der vom Machtstolz berauschte
König, der den Verstand verlor, wurde sofort von ihrem Fluch getötet.

Dieser König (Pururava) brachte mit dem Apsara Urvashi drei Arten von Feuer zu Opferzwecken
aus der Region der Gandharvas mit. Er zeugte auf Urvashi sechs Söhne, nämlich Ayus, Dhiman,
Amavasu, Drindayus, Vanayus und Shatayus. Es wird gesagt, dass Ayus mit der Tochter von
Svarbhanu fünf Söhne zeugte, nämlich Nahusha, Vriddhasharma, Raji, Gaya und Anenas. Von allen
Söhnen des Ayus war Nahusha überaus intelligent und mächtig.

Oh König. Er regierte sein Königreich mit großer Tugend. König Nahusha unterstützte
gleichermaßen die Pitris, die Devas, die Rishis, die Gandharvas, die Nagas, die Rakshasas, die
Brahmanen, die Kshatriyas und die Vaishyas. Er unterdrückte alle Räuber mit mächtiger Hand; er
ließ sie den Rishis Tribut zollen.
Während seiner Königreichszeit trug der mächtige Nahusha sie auf dem Rücken von Rishis. Er
schlug die Bewohner des Himmels mit seiner Schönheit, seiner Askese, seinem Können und seiner
Energie und regierte die Erde, als wäre er selbst Indra. Nahusha zeugte sechs gutmütige Söhne,
nämlich Yati, Yayati, Sanyati, Aayati, Ayati und Dhruva. Yati nahm Askese an und wurde ein großer
Rishi wie Brahma selbst.

Yayati wurde sehr tugendhaft. Er herrschte über das Ganze, die Erde; er hat viele Opfer gebracht; er
verehrte die Pitris mit großer Ehrfurcht und zeigte großen Respekt vor dem Himmlischen. Er zeigte
allen seinen Untertanen große Freundlichkeit und Gunst und wurde von keinem Feind besiegt.
Seine Söhne waren alle große Bogenschützen und mit allen Leistungen begabt.
Oh großer König, sie wurden von Devayani und Sharmishtha, auch seinen Frauen, geboren. Von
Devayani wurden Yadus und Turvasu geboren. Aus Sharmishtha wurden Druhyu, Anu und Puru
geboren.

Oh König, nachdem er seine Untertanen lange Zeit mit Tugend regiert hat. Der Sohn von Nahusha
(Yayati) wurde vom schrecklichen Alter angegriffen, das seine persönliche Schönheit zerstörte.

Nachdem der König so vom Alter angegriffen worden war, wandte er sich an seine Söhne, nämlich
Yadu, Puru, Turvasu, Druhyu und Ann.

"Oh liebe Söhne, ich möchte jung sein und meine Zeit mit jungen Frauen verbringen. Hilf mir
dabei."

Sein ältester Sohn, geboren von Devayani, sagte: "Warum benötigst du? Willst du unsere Jugend
haben?"

Yayati antwortete: "Akzeptiere mein Alter." Ich würde mich dann mit deiner Jugend amüsieren.

Während eines langen Opfers wurde ich von den Rishi Ushanas verflucht und somit habe ich all
meine Kräfte verloren, sinnliche Freuden zu genießen. Oh Söhne, ich werde mich mit eurer Jugend
amüsieren.

(Deshalb) nehmt einen von euch meine Altersschwäche und regiert das Königreich mit meinem
Körper. Ich würde mich dann mit einem erneuerten jugendlichen Körper amüsieren.'

Yadu und andere Söhne waren nicht damit einverstanden, sein Alter auf sich zu nehmen. Daraufhin
sagte sein jüngster Sohn, der tugendhafte und mächtige Puru: "Oh König, genieße es wieder mit
einem erneuerten Körper und zurückgekehrter Jugend. Ich werde dein Alter auf mich nehmen und
das Königreich unter deinem Befehl regieren."

So angesprochen, übertrug der königliche Weise (Yayati) sein hohes Alter mit seiner asketischen
Kraft auf seinen hochbeseelten Sohn (Puru).

Der König wurde wieder ein junger Mann mit der Jugend von Puru; und Puru mit dem hohen Alter
seines Vaters regierte das Königreich.

Auch als tausend Jahre vergangen waren, blieb Yayati, der beste aller Könige, der unbesiegbare
Held, stark und mächtig wie ein Tiger.

Er genoss lange Zeit die süße Gesellschaft seiner beiden Frauen. Er genoss mit (Apsara) Vishvachi
in den Gärten qf Chitraratha (Gandharva König.)

Dieser berühmte Mann hatte auch danach seine Wünsche nicht gestillt. Daraufhin erinnerte sich der
König an die folgenden Worte des Purana.

"Die Begierden werden nie mit Genüssen gesättigt. Andererseits flammen sie mit Genuss auf wie
das Opferfeuer, in das Ghee gegossen wird.

Auch wenn man die ganze Erde mit ihrem Reichtum, ihren Diamanten, Gold, Tieren und Frauen
genießt, werden seine Wünsche nicht gestillt.
Nur wenn ein Mensch keine Sünde in Gedanken, Taten oder Worten in Bezug auf Lebewesen
begeht, erreicht er die Reinheit von Brahma.

Wenn ein Mensch nichts fürchtet und wenn er von niemandem gefürchtet wird, wenn er nach nichts
verlangt und wenn er niemanden verletzt, dann erreicht er die Reinheit von Brahma."

Der sehr weise König, der dies sah und zufrieden war, dass seine Wünsche nie gestillt werden,
erhielt sein Alter von seinem Sohn zurück.

Obwohl seine Wünsche nicht gestillt wurden, gab er seinem Sohn Puru seine Jugend zurück und
setzte ihn auf den Thron, indem er sagte:

"Von dir würde meine Rasse weitergehen. Du bist mein wahrer Sohn und Erbe. Meine Rasse wird in
der Welt nach deinem Namen bekannt sein."

Vaishampayana sagte:
Dieser beste aller Könige (Yayati), der Puru auf den Thron gesetzt hatte, ging zum Berg Bhrigu, um
ein großer Asket zu werden. Nach vielen Jahren erlag er dem unvermeidlichen Einfluss der Zeit. Er
hielt das Fastengelübde und bestieg mit seinen Frauen den Himmel.

Janamejaya sagte:
Wie hat unser Vorfahr (Yayati), der der zehnte von Prajapati war, die unerreichbare Tochter von
Shukra erhalten? Oh großer Asket, ich möchte dies im Detail hören. Erzählen Sie mir auch separat
den Bericht über die Könige, die die Gründer von Dynastien waren.

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, der König Yayati war so strahlend wie Indra selbst. Ich werde Ihnen als Antwort
auf Ihre Frage sagen, wie Shukra und Vrishaparva (dem König) ihre Töchter in gebührenden Riten
geschenkt haben, und ich werde besonders erzählen, wie die Vereinigung der Nahusha mit
Devayani stattfand.

In früheren Zeiten wurden zwischen den Devas und den Asuras oft große Schlachten um die
Souveränität über die drei Welten ausgetragen.

Aus dem Wunsch heraus, den Sieg zu sichern, ernannte der Himmlische den Rishi, den Sohn von
Angirasa (Brihaspati), zu seinem Priester, um ihre Opfer durchzuführen; und ihre Gegner ernannten
Ushanas (Shukra) zu ihrem Priester für den gleichen Zweck. Es gab viel prahlerische Rivalität
zwischen diesen beiden Brahmanen. All diese Danavas, die von den Devas im Kampf getötet
wurden. Wurden von diesem Weisen (Shukra) mit der Kraft seines Wissens wiederbelebt; und sie,
so lebendig gemacht, kämpften wieder mit dem Himmlischen.

Die Asuras töteten auch viele Devas, aber der erfahrene Brihaspati konnte sie nicht wiederbeleben.

Er kannte die Wissenschaft von Sanjivini (den Toten Leben schenken), die der überaus mächtige
Rishi (Shukra) sehr gut kannte. Die Himmlischen taten daher sehr leid.

Daraufhin ging der Himmlische in großer Angst und aus Angst vor den gelehrten Ushanas zu
Kacha, dem ältesten Sohn von Brihaspati; und sie sprachen so zu ihm.

"Wir bitten um deinen Schutz, wir beten dich an. Hilf uns bei einer Arbeit, die wir als sehr wichtig
erachten. Das Wissen dieser Wissenschaft, die diesem Brahmanen mit unermesslichem Können
bekannt ist, muss so schnell wie möglich von dir erlangt werden wird dann mit uns an allen
Opfergaben teilhaben.Du wirst diesen Brahmanen (Shukra) am Hof von (König) Vrishaparva
finden.

Er beschützt immer die Danavas, aber niemals die Himmlischen, ihre Gegner. Du bist jünger als er
und kannst ihn daher verehren.

Sie können auch Devayani, die Lieblingstochter dieses berühmten Mannes, anbeten. Sie sind in der
Lage, beide zu versöhnen. Es gibt keinen anderen, der es tun kann.

"Sie werden dieses Wissen (von Sanjivini von den Rishi) sicher erhalten, indem Sie Devayani mit
Ihrem Verhalten, Ihrer Freigebigkeit, Ihrer Freundlichkeit und Ihrem allgemeinen Verhalten
zufriedenstellen."

Nachdem er von den Himmlischen so angesprochen und verehrt worden war, sagte er: "So sei es."
Dann ging er an den Hof von König Vrishaparva.

Oh König, auf diese Weise vom Himmlischen gesandt, kam Kacha bald in die Stadt des Königs der
Asuras; und als er Shukra dort sah, sprach er ihn so an -

„Reverend Sir, akzeptieren Sie mich als Ihren Schüler. Ich bin der Enkel von Rishi Angirasa und der
Sohn von Brihaspati. Ich bin namentlich als Kacha bekannt.

Ich akzeptiere dich als meinen großen Lehrer und werde tausend Jahre lang Brahmacharya
praktizieren. Deshalb befehle es mir.

Shukra sagte:
O Kacha, du bist willkommen, ich akzeptiere deine Worte. Ich werde Sie mit Respekt behandeln,
denn wenn ich es tue, wird Brihaspati geachtet.

Vaishampayana sagte: Auf Befehl


des Sohnes von Kavi, Ushanas, auch Shukra genannt, sagte Kacha: "So sei es." Und er legte das
Gelübde ab, von dem er sprach.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, (Kacha) legte das Gelübde, von dem er gesprochen hatte, zur
richtigen Zeit ab und begann, seinen Lehrer (Shukra) und Devayani zu verehren. Diese Jugend
(Kacha) befriedigte Devayani, die auch in ihrer Jugend war, täglich mit Singen, Tanzen und Spielen
auf verschiedenen Instrumenten.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er befriedigte diese Jungfrau Devayani, die in ihrer Jugend war,
mit Blumen und Früchten und diente ihr als gehorsame Dienerin.

Und auch Devayani befriedigte, wenn sie allein waren, diesen Gelübde-beobachtenden
Jugendlichen (Kacha) mit ihren Liedern und ihren süßen Manieren.

Als fünfhundert Jahre seines Gelübdes vergangen waren, erkannten die Danavas seine Absicht.
Eines Tages sahen die Danavas Kacha, als er die Kühe (seines Lehrers) hütete. Dann töteten sie ihn
aus Hass gegen Brihaspati und aus dem Wunsch, das Wissen von Sanjivini zu retten.

Sie hackten ihn in Stücke und ließen seinen Körper von Schakalen und Wölfen verschlingen. Die
Kühe kehrten ohne den Kuhhirten (Kacha) in die Herde zurück.
Oh Nachkomme der Bharata, als Devayani sah, dass die Kühe ohne Kacha zurückgekehrt waren,
sprach sie so zu ihrem Vater:

Devayani sagte:
Oh Herr, das Agnihotra ( Abendfeuer ) ist entzündet, auch die Sonne ist untergegangen . Die Kühe
sind ohne ihren Hirten zurückgekommen. Aber Kacha ist nicht zu sehen.

Oh Vater, es ist offensichtlich, dass Kacha entweder tot oder getötet ist. Ich sage dir wahrhaftig,
dass ich ohne ihn nicht leben werde.

Shukra sagte:
Ich werde ihn wiederbeleben, indem ich sage: "Komm her." Dann rief er mit Hilfe des Wissens von
Sanjivini Kacha (zu ihm zu kommen).

Auf diese Weise gerufen, erschien Kacha voller Freude und zerriss die Körper der Wölfe (die ihn
verschlungen hatten).

Als er von der Tochter von Bhargava (Shukra) nach dem Grund seiner Verzögerung gefragt wurde,
sagte er: "Oh süße Dame, beladen mit Opferholz und Kusha-Gras, ich kam zur Einsiedelei und
fühlte mich müde, ich saß unter einem Banian-Baum Auch alle Kühe hielten sich im Schatten dieses
Baumes auf.

Die Asuras, die mich dort gesehen hatten, fragten mich: "Wer bist du?" Sie hörten meine Antwort:
"Ich bin Kacha, der Sohn von Brihaspati."

Sobald ich dies sagte, töteten mich diese Danavas und nachdem sie meinen Körper in Stücke
gehackt hatten, gaben sie ihn Schakalen und Wölfen. Dann gingen sie voller Freude nach Hause.

"Oh liebenswürdige Dame, gerufen von dem berühmten Bhargava (Ihrem Vater), ich bin irgendwie
vor Ihnen gekommen, da ich lebendig gemacht wurde."

Bei einer anderen Gelegenheit ging der Brahmana Kacha auf Bitten von Devayani in den Wald, um
Blumen zu sammeln, und als er dort frei umherstreifte, wurde er wieder von den Danavas gesehen.
Sie töteten ihn wieder (zerschmetterten ihn) und vermischten ihn mit dem Wasser des Ozeans.

Als sie ihn zu spät nach Hause fand, erzählte sie ihrem Vater wieder, was passiert war. Nachdem
Kacha erneut von diesem Brahmanen (Shukra) gerufen worden war, nach Hause zu kommen,
erschien Kacha vor der Tochter seines Lehrers. Er wiederholte ihr noch einmal alles, was ihm
widerfahren war.

Sie haben ihn zum dritten Mal getötet. Und nachdem sie ihn durch Verbrennen zu Asche gemacht
hatten, vermischten sie diese Asche mit dem Wein, den sie dem Brahmanen (Shukra) darbrachten.

Devayani sprach wieder so zu ihrem Vater: „O Vater, Kacha wurde geschickt, um Blumen zu
sammeln, aber er ist nicht zu sehen. Es ist offensichtlich, dass Kacha entweder tot oder getötet ist.
Ich sage dir wahrhaftig, ich werde nicht ohne ihn leben. "

Shukra sagte:
Oh Tochter, der Sohn von Brihaspati, Kacha ist ins Land der Toten gegangen. Obwohl er durch
mein Wissen immer wieder belebt wird, wird er oft getötet. Was soll ich tun? Oh Devayani, trauere
nicht, weine nicht. Einer wie du sollte nicht um einen Sterblichen trauern. Du wirst von Brahma,
von Brahmanen, den Himmlischen mit (ihrem König) Indra, den Vasus, den Ashvinis, den Asuras
und vom ganzen Universum verehrt. Es ist unmöglich, ihn am Leben zu erhalten. Denn jedes Mal,
wenn ich ihn wiederbelebe, wird er getötet (von den Danavas).

Devayani sagte:
Warum sollte ich nicht um Kacha trauern und weinen, dessen Großvater selbst der alte Angirasa ist
und dessen Vater der große Asket Brihaspati ist, der der Enkel eines Rishi und der Sohn eines Rishi
ist.

Er selbst ist ein Brahmachari und ein Asket; er ist immer wach bei jeder Arbeit. Oh Vater, ich werde
verhungern und dem Weg folgen, den Kacha gegangen ist. Der hübsche Kacha liegt mir am Herzen.

Vaishampayana sagte:
Der große Rishi (Shukra), der Sohn von Kavi, der von Devayanis Worten sehr betroffen war, rief
wütend: „Die Asuras wollen mich sicherlich verletzen, denn sie haben meinen Schüler getötet, der
bei mir lebte.

Diese Anhänger von Rudra (Asuras) wollen mich zu einem Nicht-Brahmana machen, indem sie
mich an ihren Verbrechen des Tötens von Brahmanen beteiligen. Das Verbrechen, einen Brahmanen
zu töten, verbrennt sogar Indra. Dieses Verbrechen hat ein schreckliches Ende."

Nachdem er dies gesagt hatte, rief er Kacha herbei, aber aus Angst um die Sicherheit seines Lehrers
antwortete er schwach aus dem Magen von Shukra.

Vaishampayana sagte:
Shukra fragte ihn dann: "Oh Brahmana, wie bist du in meinen Magen gekommen. Sag mir die
Wahrheit."

Kacha sagte:
Durch deine Gnade hat mich meine Erinnerung nicht verlassen. Ich erinnere mich, dass alles, was
passiert war, nicht zerstört wurde. Daher bin ich in der Lage, diesen unerträglichen Schmerz zu
ertragen.

Oh Sohn von Kavi, ich wurde von den Asuras getötet; mein Körper wurde verbrannt und zu Asche
gelegt und ich wurde dir dann mit deinem Wein gegeben. Oh Brahmanen, wie ist es möglich, dass
die Asura Maya (die Kraft der Asuras) die Brahma Maya (die Kraft der Brahmanen) überwinden,
wenn ihr anwesend seid.

Shukra sagte:
Oh Devayani, was kann ich dir Gutes tun? Kachas Leben kann nur mit meinem Tod wiederbelebt
werden. Kacha ist in mir. Es gibt keinen anderen Weg, um herauszukommen, als meinen Bauch
aufzureißen.

Devayani sagte:
Beide Stöße werden mich wie Feuer verbrennen. Der Tod von Kacha und der von dir ist für mich
dasselbe; Der Tod von Kacha wird mich töten. Wenn du stirbst, werde ich das Leben nicht ertragen
können.

Shukra sagte:
Oh Sohn von Brihaspati, du bist von Erfolg gekrönt, wenn Devayani dich so sehr verehrt. Wenn Sie
nicht Indra in der Gestalt von Kacha sind, akzeptieren Sie heute, ich gebe Ihnen die Wissenschaft
der Wiederbelebung des Lebens.
Niemand kann lebend aus meinem Magen herauskommen. Ein Brahmane darf jedoch nicht getötet
werden. Akzeptiere daher das Wissen, das ich dir beibringe.

Komm als mein Sohn wieder zum Leben. Besessen von dem Wissen, das ich dir lehre, und von mir
wiederbelebt, oh Kind, achte darauf, dass du dankbar handelst, wenn du aus meinem Magen
kommst.

Vaishampayana sagte:
Als der gutaussehende Kacha das Wissen (von der Wiederbelebung des Lebens) von seinem Lehrer
erhielt, riss er den Magen (von Shukra) auf und kam am Abend der Vollmondnacht heraus wie der
Mond.

Kacha sah die Überreste seines Lehrers wie ein Haufen asketischer Tugenden und Gelehrsamkeit
liegen und belebte ihn mit dem Wissen, das er erhalten hatte. Dann sprach er mit dem Präzeptor so -

"Ich betrachte ihn als meinen Vater und als meine Mutter, der einem das Ambrosia des Wissens in
die Ohren schüttet, wie Sie es mir getan haben, der kein Wissen war. Wer Dankbarkeit hat, kann
seinem Lehrer niemals schaden.

Diejenigen, die, nachdem sie Wissen erworben haben, ihren Lehrer verletzen, der ein Objekt der
Anbetung ist, der das Wissen gibt und der das Kostbarste aller Kostbarkeiten auf Erden ist, wird auf
Erden gehasst und geht schließlich in die Regionen der Sünder.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er unter dem Einfluss von Wein getäuscht worden war und sich an die schrecklichen
Folgen des Trinkens und den völligen Verlust des Bewusstseins erinnerte, das Ergebnis davon und
den gutaussehenden Kacha vor sich zu sehen, den er betrunken mit dem Wein getrunken hatte, (der
Gelehrte) Shukra), mit dem Wunsch, eine Reform nach Art der Brahmanen herbeizuführen, erhob
sich im Zorn vom Boden und sprach so:

"Dieser elende Brahmane, der der Versuchung nicht widerstehen kann und von diesem Tag an
Alkohol trinken wird, wird als die Sünde begangen, einen Brahmanen zu töten, und er wird sowohl
in dieser als auch in der anderen Welt gehasst.

Ich setze dem Verhalten der Brahmanen überall diese Grenze. Lass dies (meine feierlichen Worte)
von den ehrlichen Männern, von den Brahmanen, von den Himmlischen und von denen gehört
werden, die ihre Vorgesetzten betrachten."

Nachdem dies gesagt war, rief der berühmte Rishi, der Asket der Asketen, die Danavas zu sich, die
vom Schicksal ihres gesunden Menschenverstandes beraubt worden waren. Er hat es ihnen dann
erzählt.

„Oh törichte Danavas, wisse, dass Kacha seinen Wunsch erfüllt hat. Er wird fortan bei mir wohnen.

Nachdem er so viel gesagt hatte, hörte Bhargava (Shukra) auf. Die Danavas gingen erstaunt in ihre
Häuser.

Kacha, nachdem er volle tausend Jahre mit seinem Lehrer gelebt hatte, bereitete sich vor, mit der
Erlaubnis seines Lehrers in das Land des Himmlischen zu gehen.

Vaishampayana sagte:
Als die Frist seines Gelübdes abgelaufen war und er bereit war, in das Land des Himmlischen zu
gehen, nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hatte, sprach Devayani ihn so an: "O Enkel
von Rishi Angirasa, du strahlst am hellsten." im Verhalten, in der Geburt, im Lernen, in der Askese
und in der Demut.

So wie der Rishi Angirasa von meinem illustren Vater geehrt wird, so wird (Ihr Vater) Brihaspati
von mir geehrt und respektiert.

Oh großer Asket, wenn du das weißt, höre, was ich sage. Sie sind sich meines Verhaltens Ihnen
gegenüber während der Dauer Ihres Gelübdes bewusst.

"Dein Gelübde ist jetzt vorbei; du solltest jetzt deine Zuneigung auf mich richten, der dich liebt.
Nimm meine Hand mit ordinierten Riten und Mantras an."

Kacha sagte:
Du bist ein Objekt meines Respekts und meiner Verehrung, ebenso wie dein berühmter Vater. O
Dame mit tadellosen Zügen, du bist mir (als deinem Vater) ein Gegenstand größerer Ehrfurcht.

Du bist dem hochbeseelten Bhargava teurer als das Leben. O liebenswürdige Dame, du bist meiner
Anbetung immer würdig, da du die Tochter meines Lehrers bist.

So wie dein Vater Shukra, mein Lehrer, von mir immer geehrt wird, bist du es auch. Oh Devayani,
deshalb solltest du nicht so mit mir sprechen.

Devayani sagte:
O Bester der Zweimalgeborenen , du bist der Sohn des Sohnes meines Lehrers, du bist nicht der
Sohn meines Vaters. Deshalb bist du ein Objekt meiner Achtung und Anbetung. Oh Kacha, als die
Asuras dich immer wieder töteten, solltest du dich heute an die Liebe erinnern, die ich dir
entgegengebracht habe.

Oh tugendhafter Mann, in Erinnerung an meine Liebe und Zuneigung zu dir und auch an meine
hingebungsvolle Hochachtung für dich, solltest du mich nicht ohne Fehler verlassen.

Kacha sagte:
O Dame der tugendhaften Gelübde, dränge mich nicht zu solch einem sündigen Weg. O Dame mit
den schönen Augenbrauen, sei anmutig zu mir. O liebenswürdige Dame, Sie sind ein Objekt von
größerer Achtung als mein Lehrer. O großäugige Dame, oh Dame mit schönem Gesicht, oh
liebenswürdige Jungfrau, der Ort, an dem der Körper des Sohnes von Kavi (Shukra) lebt, ist auch
mein Wohnsitz. Du bist wirklich meine Schwester. O schlanke Dame, o liebenswürdiges Mädchen,
sag es nicht. Wir haben die Tage, die wir zusammen gelebt haben, am glücklichsten verbracht. Es
gibt jetzt ein perfektes gutes Gefühl zwischen uns.

Ich bitte um Erlaubnis, wegzugehen. Segne mich, damit Gutes auf meine Reise kommt. Erinnern
Sie sich in Ihren Gesprächen an mich als jemanden, der die Tugend nicht übertreten hat. Diene
meinem Lehrer mit Bereitwilligkeit und Einzigartigkeit des Herzens.

Devayani sagte:
Wenn du dich weigerst, mich zu deiner Frau zu machen, so wie ich es tue, oh Kacha, wird dein
Wissen keine Früchte tragen.

Kacha sagte:
Ich habe mich geweigert, deiner Bitte nachzukommen, weil du die Tochter meines Lehrers bist. (Ich
habe Sie nicht abgewiesen) Mein Lehrer hatte aufgrund Ihres Verschuldens auch keinen Befehl in
dieser Angelegenheit erteilt. Verfluche mich, wenn es dir gefällt.

Oh Devayani, ich habe dir gesagt, wie sich Rishis verhalten sollen. Deshalb verdiene ich deinen
Fluch nicht. Aber trotzdem hast du mich aus Begierde und nicht aus Pflichtgefühl verflucht. Daher
wird dein Wunsch nicht erfüllt, kein Rishis Sohn wird jemals deine Hand annehmen.

Sie haben gesagt, dass mein Wissen keine Früchte tragen würde. Lass es so sein. Aber es wird
Früchte tragen in dem, den ich es lehren werde.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Kacha dies zu Devayani, dem Besten der Brahmanen, dem Besten der
Zweifachgeborenen, gesagt hatte, ging er eilig in das Land des Himmlischen.

Als der Himmlische mit Indra an der Spitze ihn ankommen sah, blickte er entzückt zu Brihaspati
und sprach so zu ihm.

Die Devas sagten:


Du hast für uns eine sehr gute Tat vollbracht; deine Errungenschaften sind wunderbar, dein Ruhm
wird niemals sterben, du wirst mit uns an den Opfergaben teilhaben.

GESANG XV

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Bharata-Rasse, die Bewohner des Himmels waren außerordentlich froh, Kacha
zurück zu bekommen, der das Wissen (von Sanjivini) gelernt hatte. Die Himmlischen lernten dann
die Sanjivini von Kacha und betrachteten ihr Ziel als erreicht.

Sie versammelten sich alle zusammen und sprachen so mit Indra. „Oh Indra, es ist an der Zeit, dein
Können zu zeigen. Töte deine Feinde.“

Auf diese Weise angesprochen, sagte Indra: "So sei es." Dann machte er sich in Begleitung des
Himmlischen auf. Er sah viele Jungfrauen im Wald.

Die Mädchen spielten in einem Waldsee, der dem von Chitraratha ähnelte. Er verwandelte sich in
Wind und mischte ihre Kleider durcheinander.

Die Mädchen, nachdem sie alle zusammen aus dem Wasser aufgestanden waren, zogen die Kleider
an, die jede von dem vermischten Haufen in ihre Nähe gelangte. Das Tuch von Devayani wurde
daher von Sharmishtha, der Tochter von König Vrishaparva, aufgenommen und getragen, ohne zu
wissen, dass es anderen gehörte.

Oh großer König, daraufhin entstand ein Streit zwischen Devayani und Sharmishtha.

Devayani sagte:
Oh Tochter der Asura, wie kannst du es wagen, mein Tuch zu nehmen, da du meine Schülerin bist ?
Ohne gute Führung kann dir nichts Gutes zuteil werden.

Sharmishtha sagte:
Ob mein Vater sitzt oder liegt, dein Vater, der einen niedrigeren Sitz einnimmt und seine Augen
nach unten richtet, verehrt ihn wie einen Vandi (ein Lobgesang).

Du bist die Tochter eines Bettlers und ich die Tochter eines Almosenspenders. dein Vater lobt
andere und das Lob meines Vaters wird gesungen. Dein Vater lebt von Almosen, mein Vater schenkt
sie. O Bettlermädchen, es steht dir frei, an deine Brust zu schlagen, harte Worte zu gebrauchen, mir
Feindschaft zu schwören und deinem Zorn nachzugeben. Oh Bettlerin, du weinst vergebens. Sie
können mir nicht schaden, obwohl ich Ihnen schaden kann. Sie wollen mit mir streiten, aber ich
halte Sie keineswegs für mein Gleiches.

Vaishampayana sagte:
Als Devayani dies hörte, wurde sie sehr wütend und fing an, ihr Tuch zu zerreißen. Aber
Sharmishtha warf sie in einen Brunnen und ging zu ihr nach Hause. Die böse Sharmishtha hielt sie
für tot und ging wütend nach Hause.

Als sie fortging, kam Yayati, der Sohn Nahushas, an diesen Ort; er war hinter Rehen her.

Die Pferde in seinem Wagen waren müde und er selbst hatte Durst. Dieser Sohn von Nahusha
(Yayati) sah einen Brunnen, in dem kein Wasser war.

Dort (in diesem Brunnen) sah der König ein Mädchen so strahlend wie Feuer. Als der berühmte
König sie im Brunnen sah, wandte er sich an das Mädchen, das so schön war wie ein himmlisches
Mädchen.

Dieser beste aller Könige beschwichtigte sie mit scharfen Worten und sagte: O schöne Dame, oh
Dame mit glänzenden Nägeln, wie poliertem Kupfer und mit Ohrringen aus himmlischen
Edelsteinen, wer bist du?

Warum hast du solche Angst? Warum weinst du in Not? Wie sind Sie in diesen Brunnen gefallen,
der mit langem Gras und Schlingpflanzen bedeckt ist? O Schönheit mit schlanker Taille, sag mir
wahrhaftig, wessen Tochter bist du?

Devayani sagte:
Ich bin die Tochter von Shukra, die die vom Himmlischen getöteten Asuras wiederbelebt . Er weiß
nicht, was mir widerfahren ist.

Oh König, das ist meine rechte Hand mit Nägeln, die so hell sind wie poliertes Kupfer. Du bist edel
geboren, bitte ich dich, nimm meine Hand und erhebe mich. Ich weiß, du bist sehr sanft, sehr
mächtig und sehr berühmt. Du solltest mich aus diesem Brunnen erheben.

Vaishampayana sagte:
Der Sohn von Nahusha, König (Yayati), der erfahren hatte, dass sie die Tochter eines Brahmanen
war, ergriff ihre rechte Hand und erhob sie aus diesem Brunnen. Der König, nachdem er sie schnell
aus dem Brunnen gehoben und süße und höfliche Worte zu dieser Schönheit der sich verjüngenden
Schenkel gesprochen hatte, ging in seine eigene Hauptstadt. Nach dem Weggang des Sohnes von
Nahusha (Yayati) sprach der fehlerlos gezeichnete Devayani (Yayati) traurig mit Ghurnika, die
dorthin kam.

Devayani sagte:
O Ghurnika, geh schnell zu meinem Vater und erzähle ihm so schnell wie möglich, was passiert ist.
Ich werde die Stadt Vrishaparva nicht betreten.
Vaishampayana sagte:
Ghurnika ging schnell zum Palast des Asura (Häuptlings). Als sie den Sohn von Kavi (Shukra) fand,
sprach sie so zu seinem, ihre Wahrnehmung war durch Wut getrübt. „Oh großer Brahmane, oh
berühmter Mann, ich sage dir, Devayani wurde von Sharmishtha, der Tochter von Vrishaparva,
misshandelt. Als er hörte, dass seine Tochter von Sharmishtha misshandelt worden war, machte er
sich bald auf die Suche nach ihr mit einem schweren Und als er sie im Wald fand, umarmte sie der
Sohn Kavis liebevoll und sprach mit seiner vor Kummer erstickten Stimme zu ihr: „Das Wohl und
Wehe, das Menschen widerfährt, ist immer auf ihre eigenen Fehler zurückzuführen. Ich bin sicher,
Sie hatten einen Fehler, der damit gesühnt wurde."

Devayani sagte: Ob
es nun meine Schuld ist oder nicht (oh Vater), höre alles, was die Tochter von Vrishaparva,
Sharmishtha, zu mir gesagt hat. Sie hat gesagt, (ich sage) wahrhaftig, dass du ein Vandi
(angeheuerter Sänger) des Asura-Königs bist. So sprach Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva.
Diese grausamen und durchdringenden Worte, mit roten Augen (vor Wut). (Sie sagte): "Du bist die
Tochter von jemandem, der immer das Lob anderer lobt und immer um Almosen bittet.

Und die Almosen annimmt, während ich die Tochter von jemandem bin, der von allen angebetet
wird, der Almosen gibt und niemals von irgendeinem Körper etwas empfängt." So sprach
Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva, voller Stolz immer wieder zu mir, ihre Augen rot vor
Wut.

Oh Vater, wenn ich wirklich die Tochter eines angeheuerten Lobpreisträgers und eines
Almosenempfängers bin, muss ich sie in der Hoffnung anbeten, ihre Gunst zu erlangen. Das habe
ich ihr schon gesagt.

Shukra sagte:
Oh Devayani, du bist nicht die Tochter eines angeheuerten Lobpreisträgers, noch die Tochter von
jemandem, der um Almosen bittet und sie empfängt. Du bist die Tochter von jemandem, der von
allen verehrt wird und keiner verehrt.

Vrishaparva und Indra und König Yayati, (alle) wissen, dass meine Stärke unvorstellbar ist wie
Brahma und unnahbarer Gott.

Das Selbst erschuf (Brahma) selbst und war mit mir zufrieden und sagte, dass ich der Herr von
allem sei, was auf Erden oder im Himmel ist.

Ich sage euch wahrhaftig, dass ich es bin, der Regen zum Wohle aller vergießt und die einjährigen
Pflanzen nährt, die alle Lebewesen ernähren.

Vaishampayana sagte:
Mit so süßen und vernünftigen Worten versuchte der Vater, seine wütende und traurige Tochter zu
besänftigen.

Shukra sagte:
Oh Devayani, wisse, dass der Mann, der die bösen Worte anderer nicht beachtet, alles besiegt. Die
Weisen nennen ihn einen wahren Wagenlenker, der die Zügel seiner Pferde fest in der Hand hält. Er
ist ein wahrer Mann, der seine wachsende Wut bändigt.

Oh Devayani, wisse, dass derjenige, der den aufsteigenden Zorn durch sein Gefühl des Nicht-Zorns
bezwingt, alles auf Erden besiegt.
Wer seinen aufsteigenden Zorn durch Vergebung bändigt, wie das Abwerfen einer Schlange, wird
ein wahrer Mensch genannt.

Wer seinen Zorn bändigt, wer die schlechten Worte anderer nicht beachtet, wer auch dann nicht
wütend ist, wenn es einen Grund gibt, erwirbt mit Sicherheit die vier Ziele, für die wir leben
(nämlich Dharma, Artha, Kama und Moksha).

Zwischen den beiden Männern opfert einer hundert Jahre lang ununterbrochen jeden Monat und
einer, der keine Wut empfindet, der Mann, der keine Wut empfindet, ist der größere Mann.

Jungen und Mädchen, die nicht richtig und falsch unterscheiden können, streiten sich. Die Weisen
ahmen sie nie nach.

Devayani sagte:
O Vater, ich weiß, obwohl ich ein Mädchen bin, was Pflichten und Tugenden sind. Ich kenne auch
den Unterschied zwischen Wut und Vergebung und die Macht jedes Einzelnen.

Aber wenn sich ein Schüler seinem Lehrer gegenüber respektlos verhält, sollte ihm der Lehrer
niemals vergeben, wenn er ihm nützen will. Deshalb möchte ich nicht in einem Land leben, in dem
die Menschen so schlecht sind.

Der weise Mann, der das Gute aller begehrt, sollte nicht unter Männern leben, die sündhaft
veranlagt sind, und er spricht immer schlecht über Männer von hoher Herkunft und gutem
Benehmen.

Es wird gesagt, dass es der beste Ort zum Leben ist, wo hohe Geburt und gutes Benehmen bekannt
und respektiert werden und wo Männer unsere Geburt und unser Verhalten kennen.

Die grausamen Worte der Tochter von Vrishaparva verbrennen mein Herz, wie Menschen, die ein
Feuer entzünden wollen, die trockenen Wälder verbrennen.

Ich denke, in den drei Welten ist nichts schmerzlicher, als seine Feinde anzubeten, die mit Glück
gesegnet sind, während er keine besitzt. Die Gelehrten haben gesagt, dass der Tod einem solchen
Mann vorzuziehen wäre.

Vaishampayana sagte:
Der beste der Bhrigu-Rasse, der Sohn von Kavi (Shukra) selbst wurde wütend. Als er an den Platz
kam, an dem Vrishaparva saß, sprach er ihn furchtlos an:

„O König, die sündigen Taten wie die Erde tragen sofort keine Früchte. Aber sie schneiden
allmählich und heimlich die Wurzeln ihres Täters ab.

Solche Früchte sieht man entweder bei sich selbst oder bei seinem Sohn oder Enkel. Sünde muss
Früchte tragen, wie reiche Nahrung können sie nicht verdaut werden.

Als du den Enkel von Rishi Angirasa getötet hast, war der tugendhafte Brahmana Kacha, der in
religiösen Vorschriften erlernt und auf seine Pflichten aufmerksam war, als er mit mir
zusammenlebte.

Da du meine Tochter misshandelt hast, die es nicht verdient hat, oh Vrishaparva, weißt du, ich
werde dich und dein ganzes Geschlecht verlassen. Oh König, aus diesem Grund kann ich nicht
länger bei dir bleiben.
Denke nicht, oh Danava, dass ich schwärme oder ein Lügner bin. Du denkst sehr wenig an deine
Fehler und versuchst nicht, sie zu korrigieren.

Vrishaparva sagte:
Oh Sohn von Bhrigu, niemals habe ich dir Falschheit oder Gottlosigkeit zugeschrieben. Tugend und
Wahrheit wohnen immer in dir. Sei mir gnädig. Oh Sohn von Bhrigu, wenn du mich wirklich
verlässt und (von diesem Ort) gehst, müssen wir in den tiefen Grund des Ozeans gehen. Für uns gibt
es keine andere Alternative.

Shukra sagte:
O Asura, es ist mir sehr egal, ob du in den Meeresgrund gehst, oder in alle Richtungen wegfliegst,
ich bin unfähig, den Kummer meiner Tochter zu ertragen.

Mein Leben hängt von ihr ab. Sucht, oh Asuras, ihr zu gefallen. So wie Brihaspati immer das Wohl
von Indra sucht, so suche ich mit meinen asketischen Kräften dein Wohl.

Vrishaparva sagte:
Oh Sohn von Bhrigu, du bist der absolute Herr über alles, was dem Asura-Häuptling in dieser Welt
gehört, diese Elefanten, Kühe und Pferde, ja sogar ich.

Shukra sagte:
Oh großer Asura, wenn es (wirklich) wahr ist, dass ich der Herr über den ganzen Reichtum der
Asuras bin, dann geh hin und versuche Devayani zu gefallen.

Vaishampayana sagte:
Als Vrishaparva den großen Sohn von Kavi (Shukra) so ansprach, ging er zu Devayani und der
Sohn von Bhrigu erzählte ihr alles.

Devayani sagte:
Oh Sohn von Bhrigu, oh Vater, wenn du wirklich der Herr über den Asura-König und all seinen
Reichtum bist, dann soll der König persönlich zu mir kommen und es in meiner Gegenwart
sprechen.

Vrishaparva sagte:
Oh Devayani, oh Dame des süßen Lächelns, was immer du besitzen willst, so schwer es auch sein
mag, ich bin bereit, dir zu geben.

Devayani sagte:
Ich wünsche mir, Sharmishtha als meine Dienerin von tausend anderen Jungfrauen zu haben. Sie
muss mir auch zum Haus desjenigen folgen, dem mein Vater mich schenken wird.

Vrishaparva sagte:
Oh Amme, geh und bring Sharmishtha schnell hierher. Lass sie auch nach Devayanis Wunsch
handeln.

Vaishampayana sagte:
Die Amme ging dann zu Sharmishtha und sagte ihr: „Oh liebenswürdiger Sharmishtha, steh auf und
folge mir.

Erreiche das Wohl deiner Rasse. Auf Drängen von Devayani ist der Brahmane (Shukra) im Begriff,
seine Schüler (die Asuras) zu verlassen. Oh sündlose Dame, du musst tun, was Devayani wünscht."
Sharmishtha sagte:
Ich werde fröhlich tun, was Devayani wünscht. Sowohl Shukra als auch Devayani dürfen die Asuras
nicht durch mein Verschulden verlassen.

Vaishampayana sagte: Auf


Befehl ihres Vaters kam Sharmishtha mit tausend Mädchen aus dem herrlichen Palast ihres Vaters.

Sharmishtha sagte:
Ich bin deine Magd mit meinen tausend Mägden. Ich werde dir folgen, wohin dein Vater dir geben
wird.

Devayani sagte: „
Ich bin die Tochter eines angeheuerten Lobpreissängers, der um Almosen bittet und sie annimmt,
während du die Tochter eines Verehrten bist. Warum solltest du mein Dienstmädchen werden?

Sharmishtha sagte:
Man muss versuchen, seinen betroffenen Verwandten Gutes zu tun. Deshalb werde ich dir folgen,
wohin dein Vater dir geben wird.

Vaishampayana sagte:
Oh bester aller Könige, als Sharmishtha so versprach, die Magd von Devayani zu sein, sprach sie so
zu ihrem Vater.

Devayani sagte:
Oh bester Brahmanen, oh Vater, ich bin zufrieden. Ich werde jetzt die Hauptstadt von Asura
betreten. Ich weiß, dass Ihre Wissenschaft und Ihr Wissen nicht vergeblich sind.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von seiner Tochter, der besten Brahmanen, so angesprochen worden war, betrat dieser
berühmte Mann die Hauptstadt mit allem Glück, und er wurde von allen Danavas verehrt.

Oh bester König, nach langer Zeit ging der schöne Devayani zum Sport in den gleichen Wald.

Sie erreichte dieselbe Stelle mit Sharmishtha und ihren tausend Mägden. Sie wanderte nach Lust
und Laune umher. Sie fühlte sich sehr glücklich, von diesen Gefährten bedient zu werden. Sie alle
spielten dort, sie tranken den Honig der Blumen. Sie aßen verschiedene Früchte (sie warfen viele
weg), nachdem sie gebissen hatten. Der König (Yayati), der Sohn von Nahusha, im Zuge seiner
Wanderungen wieder zur Jagd. Kam dort, müde und durstig. Er sah Devayani und Sharmishtha und
all diese Mädchen.

Sie waren alle mit schönen Ornamenten geschmückt und von dem Honig, den sie tranken, voll
lustvoller Mattigkeit. Devayani mit süßem Lächeln lehnte sich an ihrem Fall zurück.

Sie war unvergleichlich schön und die hübscheste aller Jungfrauen. Sie wurde von Sharmishtha
bedient, die sanft ihre Füße drückte.

Yayati sagte:
O liebenswürdige Damen, es scheint, dass diese Tausend Dienstmädchen auf euch beide warten. Ich
würde Sie bitten (mir zu sagen), sowohl Ihren Namen als auch Ihre Abstammung.

Devayani sagte:
Oh König, höre meine Worte. Wisse, dass ich die Tochter von Shukra bin, dem Lehrer der Asuras.

Diese meine Gefährtin ist meine Magd, sie wird gehen, wohin ich auch gehe. Sie ist Sharmishtha,
die Tochter des Asura-Königs Vrishaparva.

Yayati sagte:
Ich bin neugierig, warum diese Dame mit den schönen Augenbrauen, diese schönste Jungfrau, diese
Tochter des Asura-Königs, diese Ihre Gefährtin Ihre Dienerin ist?

Devayani sagte:
O Bester aller Könige, alles geschieht gemäß dem Schicksal. Wundern Sie sich darüber nicht.
Wisse, dass es auch das Ergebnis des Schicksals ist.

Ihre Gesichtszüge und Kleidung sind beide wie ein König. Ihre Rede ist auch wie die Worte der
Veden. Sag mir deinen Namen. Woher bist du gekommen? Wessen Sohn bist du?

Yayati sagte:
In meinem Brahmacharya sind mir die ganzen Veden in die Ohren gekommen. Ich bin ein König
und ein Sohn eines Königs; Ich bin als Yayati bekannt.

Devayani sagte:
Oh König, warum bist du hierher gekommen? Sei es um Lotus zu sammeln, zu angeln oder zu
jagen.

Yayati sagte:
O liebenswürdige Dame, ich hatte Durst auf der Jagd nach Hirschen. Ich bin hierher gekommen, um
Wasser zu suchen. Ich warte auf deine Befehle, diesen Ort zu verlassen.

Devayani sagte:
Wohlstand für dich? Sei mein Freund und Ehemann. Ich warte mit meinen zweitausend Mädchen
und Sharmishtha, meiner Magd, auf deine Befehle.

Yayati sagte:
O schöne Dame, ich verdiene dich nicht. Du bist die Tochter von Shukra, (deshalb) bist du mir weit
überlegen. Oh Devayani, dein Vater kann dich nicht einmal einem großen König verleihen.

Devayani sagte:
Brahmanen wurden bereits mit Kshatriyas und Kshatriyas und Kshatriyas mit
Brahmanen vermischt . Du bist ein Sohn eines Rishi und du selbst ein Rishi. Deshalb, oh Sohn
Nahushas, heirate mich.

Yayati sagte:
O schöne Dame, die vier Orden sind ohne Zweifel einem einzigen Körper entsprungen. Aber sie
haben unterschiedliche Pflichten und Tugenden, die nicht gleich sind (für jede Ordnung). Die
Brahmanen sind allen überlegen.

Devayani sagte:
Diese meine Hand wurde von keinem Mann außer dir berührt. Deshalb akzeptiere ich dich als
meinen Ehemann.

Wie wird ein anderer Mann meine Hand berühren, die von Ihnen, die Sie ein Rishi sind, berührt
wird?
Yayati sagte:
Die Weisen wissen, dass ein Brahmane mehr zu vermeiden ist als eine wütende und giftige
Schlange oder ein loderndes und loderndes Feuer.

Devayani sagte:
Oh bester aller Menschen, warum sagst du, dass ein Brahmane wie eine wütende und giftige
Schlange oder ein loderndes und loderndes Feuer vermieden werden soll?

Yayati sagte:
Die Schlange tötet nur einen. Die schärfste Waffe tötet nur eine einzige Person. Aber der Brahmane
zerstört, wenn er wütend ist, viele Städte und Königreiche. Deshalb, oh schöne Dame, denke ich,
dass Brahmanen mehr als die beiden vermieden werden sollten (die Schlange und das Feuer) O
liebenswürdige Dame, ich kann dich nicht heiraten, es sei denn, dein Vater schenkt dich mir.

Devayani sagte:
Du bist von mir auserwählt. Oh König, dann steht fest, dass du mich annehmen wirst, wenn mein
Vater dich mir schenkt. Du brauchst dich nicht zu fürchten, mein demütiges Selbst zu akzeptieren,
wenn es dir verliehen wird. Sie haben nicht nach mir gefragt.

Vaishampayana sagte:
Devayani schickte schnell eine Dienerin zu ihrem Vater. Das Dienstmädchen erzählte Shukra alles,
was passiert war.

Als der Sohn von Bhrigu dies hörte, ging er zum König. Der König der Welt Yayati, der sah, dass
Shukra kam, verbeugte sich vor ihm. Er verehrte und verehrte diesen Brahmanen und stand mit
gefalteten Händen vor ihm, um seine Befehle zu empfangen.

Devayani sagte:
Oh Vater, dies ist der Sohn von Nahusha. Er nahm meine Hand, als ich in Schwierigkeiten war (in
den Brunnen geworfen), Schenke mich ihm. Ich werde keinen anderen Mann der Welt heiraten.

Shukra sagte:
O herrlich mutiger König, meine liebe Tochter hat dich als ihren Ehemann angenommen. Ich
schenke sie dir. Deshalb, oh Sohn Nahushas, nimm sie als deine Frau an.

Yayati sagte:
Oh Brahmane, ich erbitte den Segen, durch den die Sünde meiner Zeugung einer gemischten Kaste
mich nicht berühren darf.

Shukra sagte:
Ich werde dich von der Sünde freisprechen (eine gemischte Kaste zu zeugen). Angst, sie nicht zu
heiraten. Ich erteile dir Absolution.

Bewahre tugendhaft deine Frau Devayani mit der schönen schlanken Taille. Lassen Sie großes
Glück in ihrer Gesellschaft sein.

Oh König, diese Jungfrau Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva, sollte immer von dir
respektiert werden. Aber du darfst sie nicht in dein Bett rufen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Shukra so angesprochen worden war, ging der König um den Brahmanen herum.
Der König führte dann die verheißungsvolle Hochzeitszeremonie gemäß den Riten der Verordnung
durch.

Nachdem er von Shukra einen reichen Schatz in Devayani mit Sharmishtha und zweitausend
Jungfrauen erhalten hatte. Dieser beste König, der von Shukra und den Asuras gebührend geehrt
wurde, kehrte in seine Hauptstadt zurück, nachdem er die Befehle des Erhabenen von Bhrigu
erhalten hatte.

GESANG XVI

Vaishampayana sagte:
Yayati kam dann in seine Hauptstadt, die wie die von Indra war, betrat die innere Wohnung und
installierte dort Devayani. Auf Wunsch Devayanis ließ er die Tochter von Vrishaparva in einem
Haus errichten, das er in den Ashoka-Hainen seiner Gärten errichten ließ. Der König ehrte die
Tochter von Vrishaparva, Sharmishtha, umgeben von ihren tausend Mägden, indem er alle
Vorkehrungen für ihr Essen und ihre Kleidung traf.

Der König, der Sohn von Nahusha, verbrachte glücklich viele Jahre in der Gesellschaft von
Devayani.

Die schöne Dame Devayani wurde schwanger, als ihre Saison kam. Sie brachte ihr ältestes Kind zur
Welt, einen Jungen.

Als tausend Jahre vergangen waren, erreichte Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva, ihre
Pubertät und ihre Zeit kam. Sie (deshalb) begann nachzudenken.

(Sie sagte sich): „Meine Jahreszeit ist gekommen. Aber ich habe noch keinen Ehemann gewählt.
Was würde passieren? Was soll ich tun? Wie soll ich meine Wünsche erfüllen?

Devayani hat einen Sohn zur Welt gebracht. Meine Jugend ist vergebens. Ich werde ihn als meinen
Ehemann wählen, den Devayani gewählt hat.

Der König sollte mir einen Sohn geben. Dies ist eine feste Entschlossenheit. Wird mir dieser
tugendhafte König nicht ein privates Gespräch gewähren?

(Eines Tages) kam der König lustlos zum Ashoka-Hain und als er Sharmishtha sah, stand er vor ihr.

Sharmishtha, mit süßem Lächeln, fand den König allein vor sich und sprach den König mit
gefalteten Händen an.

Sharmishtha sagte:
Oh Sohn Nahushas, niemand kann die Damen sehen, die in den inneren Gemächern von Soma,
Indra, Vishnu, Yama, Varuna und deinen eigenen wohnen. Oh König, du weißt, dass ich
gutaussehend und gut geboren bin. Oh großer König, ich bitte dich. Meine Saison ist gekommen.
Sehen Sie, dass es nicht umsonst geht.

Yayati sagte:
Ich kenne deine große Geburt sehr gut, geboren wie du im Geschlecht der Danavas bist. Du bist
auch überaus schön. In deiner Schönheit finde ich nicht die geringste Niederlage.
Ushanas, der Sohn von Kavi, befahl mir jedoch, als ich mit Devayani verheiratet war, dass
Vrishaparvas Tochter nicht mein Bett sein soll.

Sharmishtha sagte:
Es ist nicht sündhaft, in den folgenden fünf Fällen Unwahrheit zu sagen , nämlich im Scherz, in
Bezug auf Frauen, mit denen man sich verband, in der Ehe, in Aussicht auf den sofortigen Tod und
zum Zeitpunkt des Verlustes des gesamten Vermögens.

Oh König, es ist nicht wahr, dass derjenige gefallen ist, der nicht die Wahrheit ausspricht, wenn er
darum gebeten wird (denn es gibt Gelegenheiten, bei denen es ein Akt der Frömmigkeit ist, Lügen
auszusprechen.) Die Lüge ist sündhaft, wenn ein (schädliches) Ziel erreicht werden soll .

Yayati sagte:
Ein König sollte in den Augen seines Volkes ein vorbildlicher Prinz sein. Dieser König, der Lügen
redet, wird mit Sicherheit vernichtet. Ich wage es nicht zu lügen, obwohl mir die größten Verluste
drohen.

Sharmishtha sagte:
Oh König, du wurdest von meinen Freunden zu ihrem Ehemann gewählt. Die Ehe eines Freundes
ist die gleiche wie die eigene. Sie sind daher genauso mein Ehemann (wie der von Devayani).

Yayati sagte:
Es ist zweifellos eines meiner strengen Gelübde, dass ich gewähren soll, was von mir verlangt wird.
Du bittest mich (um dir einen Gefallen zu erweisen) Also sag mir, was soll ich tun?

Sharmishtha sagte:
Oh König, rette mich von der Sünde. Beschütze meine Tugend. Durch dich Mutter zu werden, lass
mich die größte fromme Handlung der Welt vollbringen.

Oh König, es ist vorgeschrieben, dass drei Personen niemals Reichtum für sich selbst verdienen
können. Sie sind die Frau, der Sklave und der Sohn. Was sie verdienen, gehört dem, der sie besitzt.

Oh König, ich bin der Sklave von Devayani, der Dame der Bhrigu-Rasse. Du bist Devayanis
Meister und Herr. Deshalb bist du auch mein Meister und Herr. Ich bitte Sie. Erfülle meine
Wünsche.

Vaishampayana sagte: Auf diese Weise


wurde der König von Sharmishtha angesprochen und überzeugt, dass das, was sie sagte, wahr sei.
Er erfüllte Sharmishthas Wünsche und schützte so ihre Tugend.

Sie verbrachten einige Zeit zusammen. Sie nahmen liebevoll Abschied voneinander und trennten
sich. Jeder ging, woher er kam.

Sharmishtha mit süßem Lächeln und blonden Augenbrauen entstand als Folge dieser Verbindung
mit diesem besten König.

Oh König, zu gegebener Zeit gebar die lotusäugige Dame (Sharmishtha) einen Sohn, strahlend wie
ein himmlisches Kind und mit Augen wie Lotusblätter.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, als Devayani von der Geburt dieses Jungen hörte, tat es ihr sehr
leid und Sharmishtha wurde zum Gegenstand ihrer traurigen Überlegungen. Devayani ging nach
Sharmishtha und sprach so zu ihr.

Devayani sagte:
O Mädchen mit den blonden Augenbrauen , was ist das für eine Sünde, die du aus Lust begangen
hast!

Sharmishtha sagte:
Ein Rishi mit tugendhaftem Geist, gelernt in den Veden, kam zu mir. Er war in der Lage, Segen zu
gewähren, und er wurde von mir gebeten, meine Wünsche basierend auf Tugend zu erfüllen.

Oh Dame mit dem süßen Lächeln, ich würde niemals die Erfüllung meiner Wünsche mit sündigen
Mitteln suchen. Ich sage dir wirklich, mein Kind wurde von einem Rishi gezeugt.

Devayani sagte:
Oh schüchternes Mädchen, es ist in Ordnung, wenn das der Fall ist. Wenn Sie die Abstammung, den
Namen und die Familie dieses Brahmanen kennen, sagen Sie mir, dass ich sie hören möchte.

Sharmishtha sagte:
Oh Dame des süßen Lächelns, Rishi war so strahlend in Askese und Energie wie die Sonne. Als ich
ihn sah, war ich nicht befugt, diese Nachforschungen anzustellen.

Devayani sagte:
Oh Sharmishtha, wenn dies wahr ist, wenn du diesen deinen Sohn von einem so großen Brahmanen
erhalten hast, dann habe ich keinen Grund zum Zorn.

Vaishampayana sagte:
Sie redeten und lachten miteinander und dann trennten sie sich, (Devayani), die Tochter der Bhrigu-
Rasse, die zu ihrer Villa ging und glaubte, was Sharmishtha ihr erzählte.

Oh König, Yayati zeugte mit Devayani zwei weitere Söhne (nämlich) Yadu und Turvasu, die wie
Indra und Vishnu waren.

Die Tochter von Vrishaparva, Sharmishtha, brachte von diesem königlichen Weisen insgesamt drei
Söhne zur Welt, nämlich Druhyu, Anu und Puru.

Oh König, eines Tages ging Devayani des süßen Lächelns mit Yayati in einen einsamen Teil des
königlichen Parks.

Dort sah sie drei Kinder von himmlischer Schönheit, die mit vollkommener Leichtigkeit spielten.
Sie war überrascht und sprach daher mit dem König.

Devayani sagte:
Oh König, wessen Kinder sind diese, so hübsch, so ähnlich wie die Kinder des Himmlischen? Sie
sind genau wie Sie in Pracht und Schönheit.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie den König gefragt hatte, fragte sie die Kinder.

Devayani sagte:
O Kinder, was ist, wenn eure Abstammung ist! Wer ist dein Vater? Antworte mir wahrheitsgemäß.
Ich möchte alles wissen.

Die Kinder zeigten dann mit den Fingern auf den König und sagten, dass Sharmishtha ihre Mutter
sei.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie dies gesagt hatten, kamen sie zum König, um seine Knie zu umklammern. Aber der
König wagte es nicht, sie vor Devayani zu liebkosen.

Die Jungen weinten vor Kummer und verließen den Ort, um auf ihre Mutter zuzugehen. Der König
schämte sich sehr für dieses Verhalten der Jungen.

Als er die Zuneigung der Jungen zum König sah, verstand (Devayani) alles. Alle angesprochenen
Sharmishthas:

Devayani sagte:
Wie hast du es gewagt, mir etwas anzutun , da du von mir abhängig bist? Haben Sie keine Angst
davor, noch einmal auf Ihr Asura-Verhalten zurückzugreifen?

Sharmishtha sagte:
O Dame mit dem süßen Lächeln, alles, was ich dir über die Rishi erzählt habe, ist wahr. Meine
Handlungen entsprachen den Geboten der Tugend und des Rechts.

Deshalb habe ich keine Angst vor dir. Als du den König zu deinem Gemahl gewählt hast, habe ich
es auch getan. O schöne Dame, der Ehemann eines Freundes ist nach den Vorschriften der Religion
der eigene Ehemann. Du bist eine Tochter eines Brahmanen und verdienst daher meine größte
Verehrung und Achtung. Weißt du nicht, dass dieser königliche Weise (Yayati) für mich das Objekt
größerer Wertschätzung ist?

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte gehört hatte, sagte Devayani: "Oh König, du hast mir Unrecht getan, ich
werde nicht länger hier leben."

Nachdem sie dies gesagt hatte, erhob sie sich mit tränenerfüllten Augen schnell, um zu ihrem Vater
zu gehen. Und der König war betrübt, sie so wütend zu sehen.

Er wurde sehr beunruhigt; und er folgte ihr und versuchte, ihren Zorn zu besänftigen. Aber sie
kehrte nicht zurück. Ihre Augen waren rot vor Wut.

Sie sprach kein Wort mit dem König, aber mit tränenerfüllten Augen erreichte sie bald ihren Vater,
Ushanas, den Sohn von Kavi.

Als sie ihren Vater sah, grüßte sie ihn gebührend und stellte sich vor ihn. Yayati kam auch gleich
nach ihr und er grüßte und betete den Sohn von Bhrigu an.

Devayani sagte:
O Vater, die Tugend wurde vom Laster besiegt. Das Tief ist gestiegen und das Hoch ist gefallen. Ich
wurde von der Tochter von Vrishaparva beleidigt.

Dieser König Yayati hat mit ihr drei Söhne gezeugt. O Vater, unglücklich bin ich! Ich habe nur zwei
Söhne.
Oh Sohn von Bhrigu, dieser König ist bekannt für sein Wissen in Religion und Tugend. Aber, oh
Sohn von Kavi, ich sage dir, er ist vom Pfad der Tugend gefallen.

Shukra sagte:
Oh König, da du das Laster zu deiner Lieblingsbeschäftigung gemacht hast, obwohl du mit den
Geboten der Tugend gut vertraut bist, wird dich eine schreckliche Altersschwäche treffen.

Yayati sagte:
Entzückender Rishi, ich wurde von der Tochter des Danava-Königs gebeten , ihre Saison fruchtbar
zu machen. Ich habe ihr Gebet aus einem Gefühl der Tugend erfüllt. O Rishi, Männer, die in den
Veden gelernt haben, sagen, dass derjenige, der das Gebet einer Frau nicht rechtzeitig erhört, die
Sünde begeht, einen Embryo zu töten. Derjenige, der, von einer begierigen Frau heimlich und zur
rechten Zeit erbeten, ihre Wünsche nicht erfüllt, verliert die Tugend. Die Gelehrten sagen, dass er
ein Mörder von Embryonen wird.

Oh Sohn von Bhrigu, aus diesen Gründen und aus Angst, eine Sünde zu begehen, ging ich nach
Sharmishtha.

Shukra sagte:
Oh König, du bist von mir abhängig. Sie hätten warten sollen, um meinen Befehl zu erhalten. Oh
Sohn Nahushas, da du in Bezug auf deine Pflicht falsch gehandelt hast, hast du die Sünde des
Diebstahls begangen.

Vaishampayana sagte:
So wurde Yayati, der Sohn von Nahusha, von den wütenden Ushanas verflucht, dann seiner Jugend
beraubt und bald überkam ihn eine schreckliche Altersschwäche.

Yayati sagte:
Oh Sohn von Bhrigu, ich bin noch nicht gesättigt von der Jugend von Devayani. Deshalb, oh
Brahmane, sei mir gnädig. Lass mich nicht von Altersschwäche überwältigen.

Shukra sagte:
Ich spreche nie eine Unwahrheit, oh König, (siehe), du wurdest sofort vom Alter angegriffen. Aber
wenn Sie möchten, können Sie diese Altersschwäche auf einen anderen Mann übertragen.

Yayati sagte:
Oh Brahmana, lass dies von dir befohlen werden, damit mein Sohn, der mein hohes Alter akzeptiert,
mein Königreich genießen und sowohl Tugend als auch Ruhm erlangen wird.

Shukra sagte:
Oh Sohn von Nahusha, wenn du dich an mich erinnerst, kannst du deine Altersschwäche auf wen
auch immer du willst übertragen. Dein Sohn, der dir seine Jugend schenkt, wird dein Nachfolger auf
dem Thron. Er wird ein langes Leben, weit verbreiteten Ruhm und eine große Nachkommenschaft
haben.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Yayati vom Alter so angegriffen worden war, kehrte er in seine Hauptstadt zurück. Er rief
seinen ältesten und vollendeten Sohn Yadu zu sich und sprach so mit ihm.

Yayati sagte:
O Kind; Alter, Falten und weißes Haar sind durch den Fluch des Sohnes von Kavi, der Ushanas
genannt wird, über mich gekommen. Aber mit der Jugend bin ich noch nicht satt.

Oh Yadu, nimm dich wegen dieser Altersschwäche und des daraus resultierenden Alters auf dich.
Ich werde dann mit deiner Jugend genießen. Wenn tausend Jahre vollendet sind, werde ich deine
Jugend zu dir zurückgeben und meine Altersschwäche und ihre daraus resultierende Schwäche
zurücknehmen.

Yadu sagte:
Es gibt viele Unannehmlichkeiten im Alter beim Essen und Trinken. Deshalb, oh König, werde ich
deine Altersschwäche nicht auf mich nehmen. Das ist meine Entschlossenheit.

Weißes Haar, Traurigkeit, Erschlaffung der Nerven, Falten am ganzen Körper, Missbildungen,
Schwäche, Magerkeit, Arbeitsunfähigkeit, das sind die Folgen von Altersschwäche. Sogar Freunde
und Angehörige verlassen einen altersschwachen Mann.

Oh König, du hast viele Söhne, einige sind dir lieber (als ich). Oh tugendhafter Mann, bitte einen
anderen Sohn von dir, deine Altersschwäche auf ihn zu nehmen.

Yayati sagte:
Oh Sohn, du bist meinem Herzen entsprungen, aber du gibst mir deine Jugend nicht. Daher werden
deine Kinder niemals Könige sein.

Oh Turvasu, nimm meine Schwäche und daraus folgende Schwäche auf dich. Ich möchte die
Freuden des Lebens mit deiner Jugend genießen.

Nach Ablauf von tausend Jahren werde ich zu dir deine Jugend zurückgeben und meine
Altersschwäche und ihre daraus resultierende Schwäche zurücknehmen.

Turvasu sagte:
Oh Vater, ich mag das Alter nicht. Es zerstört alle Freuden und Genüsse, Kraft und Schönheit, den
Intellekt und das Gedächtnis, ja sogar das Leben.

Yayati sagte:
Du bist aus meinem Herzen geboren, aber du gibst mir deine Jugend nicht. Deshalb, oh Turvasu,
wird deine Linie erlöschen.

Du sollst der törichte König derer sein, deren Praxis und Gebote unrein sein werden, deren Frauen
von höherer Geburt Kinder von Männern minderer Herkunft gebären, die von Fleisch leben werden,
die gemein sein werden, die nicht zögern werden, sich das anzueignen Frauen ihrer Vorgesetzten,
die in ihrer Praxis wie Vögel und Tiere sein werden und die sündig und Mlecchas sein werden.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Yayati seinen Sohn Turvasu so verflucht hatte, sprach er zu Sharmishthas Sohn Druhyu
wie folgt:

Yayati sagte:
O Druhyu, nimm tausend Jahre lang meine Altersschwäche auf dich, die Schönheit und Teint
zerstört. Gib mir deine Jugend.

Nach Ablauf von tausend Jahren werde ich dir deine Jugend zurückgeben und meine eigene
Altersschwäche zurücknehmen.
Druhyu sagte:
Oh König, jemand, der altersschwach ist, kann sich nicht an Elefanten, Wagen, Pferden oder Frauen
erfreuen. Auch seine Stimme wird undeutlich. Deshalb habe ich keine Lust (auf mich zu nehmen)
dein Alter.

Yayati sagte:
Oh Sohn, du bist meinem Herzen entsprungen, aber du weigerst dich, mir deine Jugend zu
schenken. Daher werden Ihre geschätzten Wünsche nie erfüllt.

Du sollst nur dem Namen nach ein König sein. Du sollst über eine Region herrschen, in der es keine
Straßen, keine Passagen für Pferde, Wagen, Elefanten, Esel, Ziegen, Ochsen, Sänfte und andere
gute Fahrzeuge gibt, wo die einzigen Fortbewegungsmittel Flöße und Wagen sein werden. An
einem solchen Ort werden Sie mit all Ihren Freunden leben.

Yayati sagte:
O Anu, nimm meine Altersschwäche und die daraus resultierende Schwäche. Ich werde mit deiner
Jugend tausend Jahre lang die Freuden des Lebens genießen.

Anu sagte:
Diejenigen, die altersschwach sind, essen wie Kinder und sind immer unrein. Sie können nicht zur
richtigen Zeit Trankopfer auf das Opferfeuer gießen. Deshalb nehme ich dein Alter nicht gerne auf
mich.

Yayati sagte:
Oh Sohn, du bist meinem Herzen entsprungen, aber du gibst mir deine Jugend nicht. Da Sie bei
Altersschwäche so viele Fehler finden, wird die Altersschwäche Sie überwinden. Deine Söhne
werden sterben, sobald sie ihre Jugend erreicht haben. Vor dem Feuer darfst du kein Opfer bringen.

Yayati sagte:
O Puru, du bist mein jüngster und liebster Sohn, du wirst der Erste von ihnen werden. Alter, Falten
und weißes Haar, oh Kind, haben mich überfallen.

Wegen des Fluches des Sohnes von Kavi, der Ushanas genannt wird. Aber mit der Jugend bin ich
noch nicht satt. Oh Puru, nimm meine Schwäche und die daraus resultierende Schwäche auf dich.
Ich werde mit deiner Jugend tausend Jahre lang die Freuden des Lebens genießen. Nach Ablauf von
tausend Jahren. Ich werde dir deine Jugend zurückgeben und meine eigene Altersschwäche nehmen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem der König so angesprochen worden war, antwortete Puru ihm mit aller Demut. (Er sagte:)
"O großer König, ich werde tun, was du mir befiehlst.

Oh König, ich werde dein Alter und die daraus resultierende Schwäche auf mich nehmen. Nimm
meine Jugend und genieße nach Belieben die Freuden des Lebens.

"Angegriffen von deinem Alter, der Jugend und Schönheit beraubt, werde ich auf deinen Befehl
leben und dir meine Jugend schenken."

Yayati sagte:
O Puru, mein Kind, ich bin sehr zufrieden mit dir. Mit großer Freude gewähre ich Ihnen folgenden
Segen. "Die Menschen Ihres Königreichs werden alle ihre Wünsche erfüllen."
Nachdem er dies gesagt hatte, erinnerte sich Yayati an den großen Asketen, den Sohn von Kavi
(Shukra) und übertrug seine Altersschwäche auf den Körper des hochbeseelten Puru.

GESANG XVII

Vaishampayana sagte:
Nachdem Yayati, der Sohn von Nahusha, dem besten aller Könige, so die Jugend von Puru
empfangen hatte, war er außerordentlich erfreut. Er frönte wieder den Freuden des Lebens.

Er vergnügte sich im vollen Umfang seiner Wünsche und bis zur vollen Grenze seiner Kräfte, so
viel er wollte und wie es die Jahreszeiten forderten. Aber, oh König, er tat nichts gegen die
Vorschriften der Religion.

Er erfreute die Himmlischen, indem er Opfer darbrachte, die Pitris durch Shraddhas, die Armen
durch Wohltätigkeitsorganisationen und den guten Brahmanen, indem er ihre Wünsche erfüllte.

Die Gäste durch Essen und Trinken, die Vaishyas durch Schutz, die Sudras durch Freundlichkeit
und die Räuber durch angemessene Strafen. Yayati erfreute alle Klassen seiner Untertanen, indem er
wie Indra tugendhaft über sie herrschte.

Dieser König war so mächtig wie der Löwe. Er war jung und genoss alle Freuden des Lebens. Er
genoss unbegrenztes Glück, ohne die Vorschriften der Religion zu verletzen.

Der König (Yayati) wurde überaus glücklich, so in der Lage zu sein, die besten Genüsse zu
genießen. Dieser König der Menschen bedauerte nur (in Erinnerung), dass tausend Jahre bald zu
Ende gehen würden. Dieser königliche Weise, gelehrt im Mysterium der Zeit und im Besitz großer
Heldentaten, der seit tausend Jahren die Jugend erlangt und die richtigen Kalas und Kashthas
beobachtet hat. Gespielt mit Vishvachi (Apsara), manchmal im Garten (von Indra) Nandana,
manchmal in Aloka und manchmal auf dem Gipfel des Meru-Berges. Dieser tugendhafte König
stellte dann fest, dass die festgelegte Zeit (eintausend) Jahre zu Ende gegangen war. Dann rief er
Puru und sprach ihn so an.

Oh Sohn, oh Feindevernichter, ich habe mit deiner Jugend das volle Ausmaß meiner Begierden und
bis an die Grenze meiner Kräfte genossen und das alles zu ihren Jahreszeiten.

Aber Wünsche sterben nie. Sie werden nie von Nachsicht gesättigt. Durch Nachsicht entflammen
sie wie das Opferfeuer, in das Ghee gegossen wird.

Wenn man alleiniger Herrscher über die ganze Erde mit ihren Reisfeldern, Hafer, Edelsteinen,
Bestien und Frauen wird, wird es von ihm dennoch nicht genug beachtet. Daher sollte der Durst
nach Genuss aufgegeben werden.

Der von den Bösen schwer zu vertreibende (Genuss-) Durst, der auch bei fallendem Leben nicht
vergeht, ist eine wahrhaft tödliche Krankheit des Menschen. Diesen Durst loszuwerden ist wahres
Glück.

Mein Geist war volle tausend Jahre lang an die Freuden des Lebens gebunden. Mein Durst nach
ihnen wird jedoch, ohne gestillt zu werden, täglich gesteigert.
Daher werde ich es loswerden. Ich werde meine Gedanken auf Brahma richten und friedvoll werden
und keine Eigensinne haben, ich werde den Rest meiner Tage im Wald mit den unschuldigen
Hirschen verbringen.

Oh Puru, ich bin überaus zufrieden mit dir. Nehmen Sie Ihre eigene Jugend (zurück). Wohlstand sei
dir. Erhalte mein Königreich. Du bist mein Sohn, der meine Lieblingsarbeit gemacht hat.

Vaishampayana sagte:
Yayati, der Sohn von Nahusha, erhielt dann sein eigenes Alter zurück und sein Sohn Puru erhielt
auch seine Jugend zurück.

Yayati wollte seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron setzen. Aber die vier Ordnungen seines
Untertanen mit den Brahmanen an der Spitze sprachen ihn so an -

„O Herr, wie kannst du Puru auf den Thron setzen und deinen ältesten Sohn Yadu, geboren von
Devayani und Enkel von Shukra, übergehen?

Yadu ist dein ältester Sohn, nach ihm war Turvasu. Dann Sharmishthas Sohn Druhyu, Anu und der
letzte Puru.

Wie wäre es, alle Ältesten zu übergehen und die Jüngsten einzusetzen? Wir vertreten dies Ihnen
gegenüber, handeln nach den Vorschriften der Religion.

Yayati sagte:
Hört euch alle von den vier Ordnungen der Kaste mit den Brahmanen an ihrer Spitze an, warum
sollte mein Königreich nicht meinem ältesten Sohn gegeben werden.

Meine Befehle wurden von meinem ältesten Sohn missachtet. Die Meinung der Weisen ist, dass der
Sohn seinem Vater nicht gehorcht, er ist überhaupt kein Sohn.

Der Sohn, der den Befehlen seines Vaters und seiner Mutter gehorcht, der bescheiden ist und seinen
Eltern viel Gutes tut und sie liebt, ist der beste Sohn.

Ich wurde von Yadu und Turvasu beleidigt; sehr wurde ich von Druhyu und Anu beleidigt.

Nur Puru gehorchte meinen Befehlen und ich wurde von ihm sehr geehrt und respektiert. Er
akzeptierte mein hohes Alter und sollte deshalb, obwohl er der Jüngste ist, König werden.

Puru ist ein guter Freund von mir und er hat getan, was mir angenehm war. Und der Sohn von Kavi,
Ushanas, Shukra selbst, gewährte mir diesen Segen. Der Sohn, der mir gehorchen würde, würde
König und Herr der Erde werden. Deshalb flehe ich Sie an, Puru auf dem Thron zu installieren.

Die Leute sagten:


Oh König, es ist wahr, dass der Sohn, der das Wohl seiner Eltern sucht, allen Wohlstand verdient,
obwohl er der Jüngste ist.

Daher verdient Puru, der dir Gutes getan hat, das Königreich. Da Shukra diesen Segen gewährt hat,
haben wir keine Macht, etwas zu sagen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem der Sohn von Nahusha (Yayati) so an das zufriedene Volk gerichtet worden war, setzte er
seinen Sohn Puru auf den Thron.
Er verlieh Puru das Königreich und beschloss, im Wald zu leben, und verließ seine Hauptstadt mit
Brahmanen und Asketen.

Die Söhne von Yadu sind als die Yadavas bekannt, die von Turvasu als die Yavanas, die von Druhyu
als die Bhojas und die von Anu als die Mlecchas.

Die von Puru als Pauravas, in deren Dynastie, oh König, du geboren wurdest, um das Land tausend
Jahre lang zu regieren.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so seinen geliebten Sohn Puru auf den Thron gesetzt hatte, wurde der Sohn von
Nahusha-König Yayati sehr glücklich und akzeptierte die Lebensweise von Vanaprastha.

Er lebte mit den Brahmanen im Wald, wurde selbstbeherrscht und lebte von Früchten und Wurzeln.
So ertrug er geduldig Entbehrungen aller Art und stieg schließlich in den Himmel auf.

Nachdem er so in den Himmel aufgefahren war, lebte der König dort in Glückseligkeit. Aber einige
Zeit später wurde er von Indra (vom Himmel) heruntergeschleudert. Ich habe gehört, dass er,
nachdem er so vom Himmel gefallen war, im Himmel blieb und nicht auf die Erde fiel.

Ich habe gehört, dass er einige Zeit später in Begleitung der mächtigen Vasumana, Ashtaka,
Pratardana und Shibi wieder in den Himmel aufgestiegen ist.

Janamejaya sagte:
Ich möchte im Detail hören, warum dieser König, nachdem er in den Himmel eingetreten war, von
ihm heruntergeschleudert wurde und warum er wieder Einlass erhielt.

Oh Brahmana, lass dies von dir vor all diesen Brahmanen-Rishis erzählt werden. Der Herr der Erde
Yayati war wie der König des Himmlischen (Indra). Er war der Stammvater der erschöpfenden
Kuru-Rasse; er war so strahlend wie die Sonne. Er war berühmt, weltberühmt und ein Mann mit
wunderbaren Leistungen. Ich möchte die Geschichte seines Lebens sowohl hier in dieser Welt als
auch im Himmel vollständig hören.

Vaishampayana sagte:
Ich werde Ihnen die ausgezeichnete Geschichte von Yayatis Heldentaten sowohl hier auf Erden als
auch im Himmel erzählen. Die Geschichte ist heilig und zerstört alle Sünden derer, die sie hören.

Der Sohn von Nahusha, König Yayati, ging in den Wald, um das Leben eines Einsiedlers zu führen,
nachdem er seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron gesetzt hatte. Er überging die Ansprüche
seiner anderen Söhne mit Yadu an deren Spitze und lebte im Wald von Früchten und Wurzeln.

Er brachte seinen Verstand und seine Leidenschaften unter vollständige Kontrolle. Er erfreute die
Pitris und die Himmlischen, indem er Opfer darbrachte. Er spendete Trankopfer gemäß den
vorgeschriebenen Riten der Männer, die die Vanaprastha anführten.

Der illustre König bewirtete die Gäste und Fremden mit Waldfrüchten und Ghee. Er ernährte sich,
indem er nur die verstreuten Maissamen aß.

Der König verbrachte somit volle tausend Jahre. Er verbrachte dreißig Jahre, lebte nur vom Wasser
und hielt das Schweigegelübde mit völliger Kontrolle des Geistes ein. Er verbrachte ein ganzes Jahr
im Fasten, lebte allein von Luft und hatte keinen Schlaf. Er verbrachte ein weiteres Jahr inmitten
von vier Feuern und der brennenden Sonne über ihm. Er stand sechs Monate lang ununterbrochen
auf einem Bein. (Nachdem er so sein Leben in strenger Buße verbracht hatte), bestieg der König
(Yayati), der Täter heiliger Taten, den Himmel.

Vaishampayana sagte:
Als dieser große König im Himmel lebte, wurde er von den Himmlischen, den Sadhyas, den
Marutas und den Vasus verehrt.

Dieser Täter frommer Taten (Yayati) ging oft von der Region des Himmlischen in die Region von
Brahma. Es wird gehört, dass er lange Zeit im Himmel gelebt hat.
ADI PARVA
263
Eines Tages ging der beste aller Könige, Yayati, zu Indra und im Verlauf des Gesprächs wurde der
Herr der Erde von Indra gefragt.

Indra sagte:
Oh König, was hast du gesagt, als Puru dein Alter auf Erden nahm und als du ihm sein Königreich
gabst?

Yayati sagte:
Ich sagte ihm, dass das ganze Land zwischen den Flüssen Ganges und Yamuna, das in der Tat die
Zentralregion der Erde ist, dir gehört. Deine Brüder werden die abgelegenen Regionen haben.

Ich sagte ihm, die Männer, die keine Wut haben, sind denen mit Wut überlegen; Männer, die
Vergebung haben, sind Männern überlegen, die keine Vergebung haben. Der Mensch ist den Tieren
überlegen und das Gelehrte dem Unwissenden.

Wenn Ihnen Unrecht getan wird, sollten Sie im Gegenzug kein Unrecht tun. Die Wut, wenn sie
nicht gedämpft wird, verbrennt das eigene Selbst. Wenn sie unterdrückt wird, verschafft sie sich die
Tugenden derjenigen, die gute Taten tun.

Du solltest anderen niemals durch grausame Worte Schmerzen zufügen. Besiege deine Feinde
niemals mit verabscheuungswürdigen Mitteln. Sprich niemals solche sündigen und brennenden
Worte, die anderen Schmerzen bereiten könnten.

Wer einen anderen mit den Dornen grausamer Worte sticht, hält einen verfolgenden Rakshasa im
Mund. Lakshmi (Wohlstand) verlässt den Mann, der selbst einen solchen Mann ansieht.

Sie sollten immer den tugendhaften Mann als Ihr Vorbild vor sich haben. Sie sollten Ihre
Handlungen immer mit denen der Tugendhaften vergleichen. Du solltest immer die grausamen
Worte der Bösen missachten.

Wer die Pfeile grausamer Worte in seinen Lippen hält, weint Tag und Nacht. Die grausamen Worte
treffen das Innerste des Körpers. Die Weisen werfen niemals solche Pfeile (mit grausamen Worten)
auf andere.

Es gibt in den drei Welten nichts, womit man die Gottheiten als Freundlichkeit, Freundschaft,
Nächstenliebe und süße Worte anbeten kann.

Daher sollten Sie immer süße Worte sagen, die Freude bereiten und keine Schmerzen bereiten. Du
solltest immer geben und niemals betteln. Du solltest denen Respekt erweisen, die deinen Respekt
verdienen.
Indra sagte:
Oh König, oh Sohn von Nahusha, oh Yayati, nachdem du all deine Pflichten erfüllt hast, bist du in
den Wald gegangen und hast dein Zuhause verlassen. Ich bitte Sie, sagen Sie mir, wer Sie in
asketischen Verdiensten sind.

Yayati sagte:
Oh Vasava (Indra), ich finde unter den Menschen, den Himmlischen, den Gandharvas und den
großen Rishis keinen, der mir an asketischen Verdiensten gleichkommt.

Indra sagte:
Oh König, wenn du deine Vorgesetzten, deine Gleichgestellten und deine Untergebenen missachtet,
erleiden deine Tugenden eine Verminderung und deshalb musst du vom Himmel fallen.

Yayati sagte:
Oh König der Himmlischen, wenn meine Tugenden (durch meinen Stolz) wirklich geschmälert
wurden, lass mich wenigstens unter tugendhafte und ehrliche Menschen fallen.

Indra sagte:
Oh König, du sollst zu denen fallen, die tugendhaft und ehrlich sind. Sie werden auch großes
Ansehen erlangen. Oh Yayati, nach dieser Erfahrung, missachte nie wieder jemanden, deine
Vorgesetzten, deine Gleichen oder sogar deine Untergebenen,

Vaishampayana sagte:
Daraufhin fiel Yayati aus der Region des Heiligen. Und dieser königliche Weise Ashtaka, der
Beschützer der Religion, sah ihn, als er so fiel. Als er ihn sah, fragte er.

Ashtaka sagte:
Wer bist du, jung wie du bist, so gutaussehend wie Indra, so hervorstechend durch deine eigene
Pracht wie die des Feuers? Wer fällst du wie der oberste Ranger des Himmels, die Sonne, die die
dunklen Wolkenmassen vertreibt?

Wenn Sie sehen, wie Sie aus dem Bereich der Sonne fallen, so strahlend wie das Feuer oder die
Sonne, fragen sich alle Menschen: "Was ist das, was fällt?" Sie werden ihres Bewusstseins beraubt.

Da wir Sie auf dem Weg des Himmlischen sehen, so strahlend wie Surya, Indra oder Vishnu, sind
wir alle zu Ihnen gekommen, um die Wahrheit herauszufinden.

O beneidenswert Schöner, wir hätten uns nicht der Unhöflichkeit schuldig gemacht, wenn wir dich
zuerst gefragt hätten, wer du bist, wenn du uns zuerst gefragt hättest, wer wir sind. Wir fragen dich,
(sag uns) wer du bist und warum du hierher kommst?

Oh Indra-ähnlicher Großer, lass deine Ängste zerstreuen, lass deine Leiden und Bedrängnisse
aufhören. Du bist jetzt in Gegenwart der Tugendhaften und Weisen. Auch Indra, die Vernichterin
von Bala, kann dir nichts anhaben.

Oh Indra-ähnlicher Großer, die Ehrlichen und Tugendhaften sind die Unterstützung ihrer Brüder.
Hier sind die Beschützer des Beweglichen und des Unbeweglichen der Welt versammelt, die
Ehrlichen und Tugendhaften. Sie sind jetzt bei solchen.
So wie Agni der Herr ist, der Wärme spendet, wie die Erde der Herr ist, der den Samen hält (und
Getreide produziert), wie die Sonne der Herr ist, der die Dunkelheit vertreibt, so ist ein Gast der
Herr der Ehrlichen und Tugendhaften.

Yayati sagte:
Ich bin Yayati, der Sohn von Nahusha und der Vater von Puru. Ich falle aus der Region des
Himmlischen, der Siddhas und der Rishis, um meine Tugenden zu verringern. (Ich falle), weil ich
jedes Geschöpf auf der Erde missachtet habe.

Da ich älter als im Alter bin, habe ich Sie nicht zuerst gegrüßt. Derjenige, der älter ist im Alter oder
überlegen in Gelehrsamkeit oder Askese ist, wird von Brahmanen verehrt.

Ashtaka sagte:
Oh König, du sagst, dass er, der an Jahren älter ist, den Respekt und die Ehrfurcht anderer verdient.
Aber es wird gesagt, dass er wirklich Respekt verdient, überlegen in Lernen und Askese ist.

Yayati sagte:
Es wird gesagt, dass Sünde den Wert aller tugendhaften Handlungen zerstört. Eitelkeit enthält das
Element dessen, was zur Hölle führt. Die Tugendhaften folgen niemals dem Weg der Sünder.

Sie handeln so, dass sie ihre Tugend steigern. Ich selbst hatte große religiöse Verdienste, aber jetzt
ist alles vorbei. Ich werde sie mit meinen besten Kräften nie wiedererlangen können. Wer von
meinem Schicksal lernen wird, wird weise und tugendhaft sein.

Wer, nachdem er großen Reichtum erworben hat, Opfer bringt, der, nachdem er alle Arten von
Gelehrsamkeit erworben hat, demütig bleibt, wer die gesamten Veden studiert hat und sich der
Askese widmet, kommt in den Himmel.

Niemand sollte auf seinen großen Reichtum stolz sein; Niemand sollte sich erhaben fühlen, weil er
die gesamten Veden studiert hat. Männer haben unterschiedliche Veranlagungen in der Welt, aber
das Schicksal steht an erster Stelle. Kraft und Anstrengung sind sinnlos und nutzlos. Wissend, dass
das Schicksal (über alles) das Allerhöchste ist, sollte der Weise weder Stolz noch Kummer
empfinden.

Wenn man sich daran erinnert, dass das Schicksal (über alles) das Allerhöchste ist, sollten die
Kreaturen wissen, dass Glück und Elend vom Schicksal abhängen und nicht von ihrer eigenen
Anstrengung und Macht.

Die Weisen sollten immer zufrieden leben, ohne um Elend zu trauern oder um Glück zu rühmen.
Wenn das Schicksal die Oberhand hat, sind sowohl Kummer als auch Begeisterung nutzlos.

Oh Ashtaka, ich habe nie Angst vor Angst, noch empfinde ich Kummer, denn ich weiß, dass ich auf
Erden genau das sein werde, was der große Ordiner mir gemacht hat.

Die Insekten, die Würmer, alle eierlegenden Lebewesen, Gemüse, kriechenden Tiere, Ungeziefer,
Fische, Steine, Holz, eigentlich alle erschaffenen Dinge, werden mit der Prakriti vereint, wenn sie
von ihren Taten befreit werden.

Glück und Elend sind vergänglich, oh Ashtaka, warum sollte ich trauern, wenn ich dies weiß?

Wir wissen nie, wie wir uns verhalten sollen, um Elend zu vermeiden. Deshalb muss die Trauer
abgelegt werden.
Vaishampayana sagte:
König Yayati, der über alle Errungenschaften verfügte und der Großvater mütterlicherseits von
Ashtaka war, wurde erneut von ihm gebeten, ihm von seinem Leben im Himmel zu berichten.

Ashtaka sagte:
Oh König der Welt, erzähle mir im Detail den Bericht über all die Regionen, die du besucht hast
und in denen du deine Zeit in Glückseligkeit verbracht hast. (Sagen Sie mir auch) die Zeit, für die
Sie so gelebt haben.

Yayati sagte:
Ich war ein großer König auf Erden, der als mein Königreich über die ganze Welt herrschte. Ich
habe mir viele hohe Regionen durch meine religiösen Verdienste erworben. Ich habe im Herbst
tausend Jahre auf der Erde gelebt und bin dann in eine sehr hohe Region aufgestiegen.

Es ist der Wohnsitz von Indra. Es ist sehr schön; es hat tausend Tore und erstreckt sich über hundert
Yojanas. Hier lebte ich noch tausend Jahre. Und dann stieg ich in eine höhere Region auf.

Dies ist die Region höchster Seligkeit, der Wohnsitz des Prajapati, des Herrn der Erde, eine Region,
die sehr schwer zu erreichen ist. Hier habe ich noch tausend Jahre gelebt. Und dann bin ich in eine
höhere Region aufgestiegen.

Es ist der Wohnsitz des Gottes der Götter (Vishnu), wo ich viele Jahre in höchster Glückseligkeit
lebte. Ich habe in verschiedenen Regionen gelebt und wurde von den Himmlischen verehrt und ich
besaß Pracht und Fähigkeiten wie die Himmlischen.

Ich konnte nach Belieben jede Form annehmen; Ich trieb viele Millionen Jahre lang Sport mit den
Apsaras in den Gärten von Nandana, unter unzähligen wunderschönen Bäumen, die in blumige
Gewänder gekleidet waren und köstlichen Duft verbreiteten.

Ich lebte dort viele Jahre in himmlischem Glück, als mir ein himmlischer Bote mit grimmigem
Gesicht dreimal mit lauter und tiefer Stimme zuschrie: "Ruined, Ruined, Ruined".

Oh bester aller Könige, an so viel erinnere ich mich, dass ich von Nandana gefallen bin und alle
meine religiösen Verdienste verloren waren. Oh König der Menschen, ich hörte die Stimmen der
Himmlischen am Himmel vor Kummer ausrufen.

"Welches Unglück! Der tugendhafte und verdienstvolle Yayati fällt! Seine alle religiösen Verdienste
sind zerstört!" Und als ich fiel, fragte ich sie: "Wo sind die Weisen, unter die ich fallen soll?"

Sie haben mich auf diesen heiligen Sakrilitenbereich hingewiesen, der Ihnen gehört. Ich komme
eilig zu deinem Opferplatz und sehe die Rauchwolken, die aus dem Opferfeuer aufsteigen und den
Himmel schwärzen. Ich roch den Duft des Opfer-Ghee.

GESANG XVIII

Ashtaka sagte:
Oh vorderster Mann des Krita Yuga, du konntest jede beliebige Form annehmen und verbrachte
Millionen von Jahren im Garten von Nandana. Aus welchem Grund waren Sie gezwungen, diese
glückliche Region zu verlassen und heute hierher zu kommen?
Yayati sagte:
Wie Verwandte und Verwandte in dieser Welt einen Mann verlassen, der seinen Reichtum verloren
hat, so verlassen Indra und der Himmlische in der anderen Welt einen, der seine Rechtschaffenheit
verliert.

Ashtaka sagte:
Oh König, ich bin sehr neugierig zu erfahren, wie Menschen ihre Rechtschaffenheit in der anderen
Welt verlieren können. Sagen Sie mir auch, welche Regionen mit welchen Mitteln erreicht werden.
Ich weiß, dass Sie mit allen Taten und Sprüchen vertraut sind.

Yayati sagte:
Oh gottähnlicher Mensch, diejenigen, die von ihren eigenen Verdiensten sprechen, sind zur
schmerzlichen Hölle namens Bhauma (Erde) verdammt. Obwohl sie wirklich mager sind, scheinen
sie zu wachsen (fett auf der Erde), um die Nahrung für Geier, Hunde und Schakale zu werden.

Deshalb, oh König, sollte dieses tadelnswerte und böse Laster abgetan werden. Oh König, ich habe
dir jetzt alles erzählt. Sag mir, was ich noch sagen soll.

Ashtaka sagte:
Wenn das Leben durch das Alter zerstört wird, Geier, Shitikantha, Insekten und Würmer den
menschlichen Körper auffressen, wo lebt dann der Mensch? Wie wird er wieder lebendig? Ich habe
noch nie von einer Hölle namens Bhauma gehört.

Yayati sagte:
Wenn der Körper (durch den Tod) zerstört wird, wird der Mensch entsprechend den Auswirkungen
seiner Taten im Schoß seiner Mutter wiedergeboren. Er bleibt dort in einer undeutlichen Form und
nimmt dann allmählich eine deutliche und sichtbare Form an. Dann erscheint er wieder und geht auf
der Erde. So fällt er in die Hölle Bhauma (Erde) und sieht nicht das Ende seiner Existenz.

Einige, die so gefallen sind, leben sechzigtausend Jahre lang am Firmament; einige wieder für
achtzigtausend Jahre. Dann fallen sie (auf diese Erde) und werden von ängstlichen Bhauma
Rakshasas mit scharfen Zähnen angegriffen.

Ashtaka sagte:
Warum werden die Menschen, die so vom Himmel fallen, von diesen ängstlichen und scharfzähnen
Rakshasas angegriffen? Warum werden sie nicht vernichtet? Wie gelangen sie wieder in die
Gebärmutter?

Yayati sagte:
Alle Wesen, die so vom Himmel gefallen sind, werden zu einer subtilen Substanz, die im Wasser
lebt. Dieses Wasser wird später zum Samen, aus dem Leben entsteht. Es tritt dann zu ihrer
Jahreszeit in den Mutterleib einer Frau ein und entwickelt sich zum Embryo. Es wird dann
sichtbares Leben wie die Frucht der Blume. Durch das Eindringen in Bäume, Pflanzen, Gemüse,
Wasser, Luft, Erde und Weltraum werden aus dem wässrigen Samen des Lebens Vierbeiner von
Zweibeinern. Dies ist bei allen Lebewesen der Fall.

Ashtaka sagte:
Tritt ein Wesen, das eine menschliche Gestalt hat, in seiner eigenen Gestalt oder in einer anderen
Gestalt in den Mutterleib ein? Wie erhält es seine deutliche und sichtbare Form, seine Augen, Ohren
und sein Bewusstsein? Sag mir das alles, ich frage dich, denn ich habe meine Zweifel.

Yayati sagte:
Das Wesen, das in feinstofflicher Form im Samen verbleibt, wenn es in den Mutterleib fällt, wird
von atmosphärischer Kraft zum Zwecke der Wiedergeburt angezogen, je nach den Verdiensten der
eigenen Taten.

Er entwickelt sich dann im Laufe der Zeit zum Embryo. Er wird dann mit der sichtbaren
Organisation versehen. Im Laufe der Zeit kommt er aus dem Mutterleib und wird sich seiner
Existenz bewusst. Dann nimmt er mit seinen Ohren Töne, mit seinen Augen Farbe und Form, mit
seiner Nase Geruch, mit seiner Zunge Geschmack, mit seinem ganzen Körper Berührungen und mit
seinem Geist Ideen wahr. Oh Ashtaka, so entwickelt sich der grobstoffliche und sichtbare Körper
aus der feinstofflichen Essenz.

Ashtaka sagte:
Der Körper wird verbrannt, begraben oder nach dem Tod zerstört. Nach dem Tod auf nichts
reduziert, nach welchem Prinzip wird man wiederbelebt.

Yayati sagte:
O Bester aller Könige, der Mann, der stirbt, nimmt eine subtile Gestalt an, aber er behält das
Bewusstsein all seiner Handlungen wie in einem Traum. Dann nimmt er eine andere Form an, die
schneller ist als die der Luft.

Die Tugendhaften erreichen eine höhere und die Bösen eine minderwertige Existenzform. Das Böse
wird zu Würmern und Insekten. Oh Erhabener, ich habe nichts mehr zu sagen. Ich habe euch
erzählt, wie Wesen durch die Entwicklung ihrer embryonalen Form als Vierbeiner, Zweibeiner und
sechsfüßige Wesen geboren werden. Was willst du mich noch fragen?

Ashtaka sagte:
Oh Herr, wie gelangt ein Mensch in diese höheren Regionen, von wo aus es keine Rückkehr zum
irdischen Leben mehr gibt? Ist es Askese oder Erkenntnis? Wie gelangt ein Mensch in die Region
der höchsten Seligkeit? Wie ich dich bitte, erzähl mir alles.

Yayati sagte:
Die Weisen sagen, dass es sieben Tore gibt, durch die die Nacht zum Himmel zugelassen wird. Dies
sind Askese, Gabe, Ruhe des Geistes, Selbstbeherrschung, Bescheidenheit, Einfachheit und
Freundlichkeit. All dies verliert der Mensch durch Eitelkeit.

Wer sich Wissen angeeignet hat, sich selbst für gelehrt hält und durch seine Gelehrsamkeit das
Ansehen anderer zerstört, begibt sich nie in den Bereich der höchsten Seligkeit. Es gibt ihm nicht
auch die Macht, Brahma zu erreichen.

Studium, Schweigsamkeit, Anbetung vor dem Feuer und Opfer, das sind die vier Mittel, durch die
die Angst beseitigt wird. Aber wenn diese vier mit Eitelkeit vermischt sind, verursachen sie Angst,
anstatt sie zu beseitigen.

Die Weisen sollten niemals stolz darauf sein, Ehrungen zu erhalten, noch sollten sie es bereuen,
wenn sie beleidigt werden. Denn nur die Weisen ehren die Weisen; die Bösen und Bösartigen
können sich niemals wie die Tugendhaften verhalten. Ich habe so viel gegeben, ich habe so viele
Opfer gebracht, ich habe so viel studiert, ich habe so viele Gelübde eingehalten, solche Eitelkeit und
Stolz sind die Wurzeln aller Angst. Daher muss auf jeden Fall darauf verzichtet werden.

Jene gelehrten Männer, die das unveränderliche und unvorstellbare Brahma als ihre einzige Stütze
akzeptieren, Brahma, das Segnungen auf tugendhafte Menschen wie Sie ausschüttet, genießen hier
in dieser Welt und danach im Himmel vollkommenen Frieden.
Ashtaka sagte:
Diejenigen, die in den Veden gelernt werden, unterscheiden sich in den Meinungen bezüglich der
jeweiligen Methoden, die von den Grihastas, Brahmacharis, Bhikshus und Vanaprasthas praktiziert
werden sollten, damit sie religiöse Verdienste erwerben können.

Yayati sagte:
Ein Brahmachari muss folgendes tun. Wenn er im Haus seines Lehrers leben wird, muss er nur dann
Unterricht erhalten, wenn sein Lehrer ihn dazu aufruft. Er muss seinem Lehrer dienen, ohne auf
seinen Befehl zu warten. Er muss vor seinem Lehrer aus seinem Bett aufstehen und nach ihm ins
Bett gehen. Er muss bescheiden, selbstbeherrscht, geduldig, wachsam und dem Studium gewidmet
sein.

In der ältesten Upanishada heißt es, dass er Opfer bringen muss, nachdem er mit ehrlichen Mitteln
Reichtum erworben hat. Er sollte es für wohltätige Zwecke ausgeben; er sollte allen gegenüber
gastfreundlich sein, die in sein Haus kommen würden; er sollte nie etwas benutzen, ohne anderen
einen Teil davon zu geben.

Ein Muni (Brahmachari) soll im Wald leben, je nach eigener Kraft und ohne Nahrungssuche. Er
sollte sich aller bösartigen Handlungen enthalten; er sollte in Nächstenliebe verschenken; er sollte
niemals irgendwelchen Kreaturen Schmerzen zufügen. Nur dann kann er erfolgreich sein.

Er ist ein wahrer Bhikshu, der sich nicht durch manuelle Arbeit ernährt, der viele Errungenschaften
besitzt, der seine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle hat, der mit allen weltlichen
Angelegenheiten völlig unverbunden ist, der nicht unter dem Dach eines Haushälters schläft, die
ohne Frau ist und die viele Länder bereist und jeden Tag eine Strecke zurücklegt.

Ein gelehrter Mann sollte die Vanaprastha-Lebensweise annehmen, nachdem er die notwendigen
Riten durchgeführt hat. Er sollte es annehmen, wenn er seinen Durst nach Genüssen und seinen
Wunsch nach Reichtum unter Kontrolle hat. Wenn ein Mann im Wald stirbt und die Lebensweise
von Vanaprastha führt, vermischt er seine Vorfahren und Enkel, die zehn Generationen umfassen,
einschließlich sich selbst, mit der göttlichen
Essenz.

Ashtaka sagte:
Wie viele Arten von Munis gibt es und wie viele Arten von Munis (Beobachter von Gelübden)? All
dies möchten wir gerne hören.

Yayati sagte:
Oh König, er ist ein wahrer Muni, der alle Dinge besitzt, die zu einem Dorf gehören, obwohl er im
Wald lebt, und auch alle Dinge besitzt, die zum Wald gehören, obwohl er in einem Dorf lebt.

Ashtaka sagte:
Wie ist es möglich, alle Dinge, die zu einem Dorf gehören, zu besitzen, wenn man im Wald lebt,
und alle Dinge, die zu einem Wald gehören, wenn man in einem Dorf lebt?

Yayati sagte:
Ein Muni lebt im Wald, nachdem er sich von allen weltlichen Objekten zurückgezogen hat. Aber
obwohl er nie danach strebt, Dinge zu besitzen, die zu einem Dorf gehören, kann er sie doch durch
seine asketischen Kräfte erlangen.
Ein wahrer Muni, der sich von allen irdischen Objekten zurückgezogen hat, könnte in einem Dorf
leben und das Leben eines Einsiedlers führen. Tschad in Kaupina (dürftigste aller Gewänder) hält er
sich für das reichste Gewand. Er ist mit Nahrung zufrieden, die gerade ausreicht, um das Leben zu
ernähren. Wer alle Wünsche aufgibt, alle seine Leidenschaften unter Kontrolle hat und alle
Handlungen aufgibt, ist der Mann, der Erfolg hat.

Warum solltest du nicht den Menschen verehren, der von reiner Nahrung lebt, der es unterlässt,
andere zu verletzen, dessen Herz immer heilig ist, der in seinen asketischen Verdiensten strahlend
ist, der frei ist von der bleiernen Last der Begierde und der sich des Schadens enthält, selbst wenn
es? wird durch die Schriften sanktioniert?

Abgemagert von harter Askese und reduziert an Mark, Blut und Fleisch erobert ein solcher Muni
nicht nur diese Welt, sondern die höchste Welt.

Der Muni, der in der Yoga-Mediation sitzt und dem Glück und Elend, Ehre und Beleidigung
gleichgültig wird, erobert diese Welt und erobert sie, Lüge erobert die höchste Welt.

Der Muni, der wie die Kühe und andere Tiere frisst, ohne vorher dafür gesorgt zu haben und ohne
Genuss, identifiziert sich mit dem ganzen Universum.

Ashtaka sagte:
Oh König, der unter den beiden, nämlich dem Asketen und dem Wissenden, zuerst die
Gemeinschaft mit Brahma erreicht, obwohl beide sich anstrengen wie die Sonne und der Mond!

Yayati sagte: „
Wer ein Mann des Wissens ist und selbstbeherrscht ist, obwohl er unter den Haushältern mit
verschiedenen Wünschen lebt, erlangt zuerst die Erlösung.

Diejenigen, die sich der Yoga-Meditation widmen, brauchen Zeit, um sich dieses Wissen
anzueignen, denn allein durch die Praxis lösen sie sich von der Idee der Dualität.

Andererseits, wenn ein dem Yoga gewidmeter Mann nicht genügend Zeit findet, um in seinem einen
Leben Erfolg zu haben, wird er in seinem nächsten Leben von den bereits gemachten Fortschritten
profitiert. Aber der Wissende sieht immer die unzerstörbare Einheit, daher wird er, obwohl er in
weltlichen Genüssen hervorgegangen ist, nie im Herzen berührt.

Ashtaka sagte:
Oh König, du bist jung, du bist schön, du bist mit himmlischen Girlanden geschmückt, deine Pracht
ist groß. Von wo bist du gekommen und wohin gehst du? Wessen Bote bist du? Gehst du auf die
Erde?

Yayati sagte:
Da ich meine religiösen Tugenden verloren habe, falle ich in die Bhauma, (Erden-)Hölle. Ich werde
dorthin gehen, nachdem ich mein Gespräch mit Ihnen beendet habe. Die Lokapalas befehlen mir
schon jetzt, dorthin zu eilen.

Oh König, ich habe den folgenden Segen von Indra erhalten. Auch wenn ich auf die Erde fallen
werde, werde ich doch unter weisen und tugendhaften Menschen fallen.

Ashtaka sagte:
Oh König, ich glaube, du weißt alles. Ich frage Sie, gibt es eine Region für mich entweder im
Himmel oder am Firmament? Wenn es welche gibt, wirst du nicht fallen.
Yayati sagte:
Oh bester aller Könige, es gibt viele Regionen im Himmel, die du genießen kannst, so viele wie die
Kühe und Pferde der Erde, wie die Tiere in der Wildnis und in den Bergen.

Ashtaka sagte:
Oh König, ich gebe dir all diese Regionen im Himmel oder am Firmament, die ich genießen kann.
Deshalb darfst du nicht fallen, obwohl du stürzt. Nehmt sie bald, wo immer sie auch sein mögen, im
Himmel oder am Firmament. Lass deinen Kummer aufhören.

Yayati sagte:
Oh bester aller Könige, nur ein Brahma- kennender Brahmane kann Geschenke annehmen und nicht
Menschen wie wir selbst, oh König, ich selbst habe (viele Geschenke) an Brahmanen verschenkt,
wie ich es tun sollte.

Kein Mann, der kein Brahmane ist, und keine Frau, die die Frau eines Helden ist, soll sich durch das
Annehmen von Geschenken Schande machen. Ich habe immer den Wunsch gehabt, auf Erden
tugendhafte Taten zu vollbringen. Was ich noch nie gemacht habe, wie soll ich es jetzt machen und
ein Geschenk annehmen?

Pratardana sagte:
Oh Schöner, ich bin Pratardana mit Namen. Ich frage Sie, gibt es für mich eine Region im Himmel
oder am Firmament, die ich als Früchte meiner Tugenden genießen kann? Du weißt alles.

Yayati sagte:
Oh König, unzählige Regionen, so strahlend wie die Sonnenscheibe und voller Glück, erwarten
dich. Wenn Sie in jedem nur sieben Tage leben, werden sie nie erschöpft sein.

Pratardana sagte:
Ich gebe dir alle. Deshalb darfst du nicht fallen, obwohl du stürzt. Lass alle Regionen, die ich
genießen kann, dir gehören, seien sie nun im Himmel oder am Firmament. Nimm sie bald und lass
deinen Kummer aufhören.

Yayati sagte:
Oh König, kein König mit gleicher Energie sollte jemals den Wunsch haben, die religiösen
Verdienste eines anderen Königs, die durch Yoga erworben wurden, als Geschenk anzunehmen.
Kein König sollte, wenn er weise ist, tadelnswert handeln, obwohl er von Unglück befallen ist.

Ein König sollte die Tugend im Auge behalten und den Pfad der Frömmigkeit beschreiten und so
seinen Ruhm steigern. Ein tugendhafter Mann wie ich, der seine Pflichten kennt, sollte nicht so
gemein handeln, wie Sie es von mir verlangen.

Wenn andere, die religiöse Verdienste erwerben möchten, keine Geschenke annehmen, wie kann ich
es tun, was sie nicht tun? Als der beste aller Könige, Yayati, dies sagte, wurde er von Vasumana
angesprochen.

Vasumana sagte:
Ich bin Vasumana, der Sohn von Ushadashva. Ich frage dich, oh König, gibt es eine Region, die ich
entweder im Himmel oder am Firmament als Früchte meiner tugendhaften Taten genießen kann? O
Hochbeseelter, du kennst alle heiligen Regionen.

Yayati sagte:
Die ausgedehnten Gebiete, so ausgedehnt wie die am Firmament, auf der Erde und die zehn von der
Sonne beleuchteten Himmelspunkte warten alle auf dich.

Vasumana sagte:
Ich gebe sie dir alle. Lassen Sie die Regionen, die mir gehören, ganz Ihnen gehören. Oh König,
wenn es für dich unangemessen ist, sie als Geschenk anzunehmen, dann kaufe sie mit einem
Strohhalm.

Yayati sagte:
Ich erinnere mich nicht, jemals etwas auf unfaire Weise gekauft oder verkauft zu haben. Dies wurde
auch von anderen Königen noch nie getan. Wie soll ich es dann machen?

Vasumana sagte:
Oh König, wenn es für dich unangemessen ist, sie zu kaufen, nimm sie mir als Geschenk. Ich
spreche für mich selbst, dass ich niemals in die Regionen gehen werde, die für mich sind. Lassen
Sie sie daher Ihre sein.

Sivi sagte:
Ich bin Sivi, der Sohn von Ushinara. Ich frage dich, oh König, oh Herr, gibt es eine Region im
Himmel oder am Firmament, die ich genießen kann? Sie kennen jede Region, die man als Frucht
seines religiösen Verdienstes genießen kann.

Yayati sagte:
Du hast die ehrlichen und tugendhaften Männer, die je auf dich zutrafen, weder im Verstand noch in
der Sprache missachtet. Es gibt unendliche Welten, die du im Himmel genießen kannst, die alle
blitzen.

Sivi sagte:
Wenn Sie ihren Kauf für unangemessen halten, gebe ich sie Ihnen als Geschenk. Oh König, nimm
sie alle. Ich werde nie in die Gegend gehen, wo die Weisen nie den geringsten Kummer empfinden.

Yayati sagte:
Oh Sivi, du hast wirklich unendliche Welten für dich erlangt, besessen wie du bist von den
Fähigkeiten Indras. Aber ich möchte keine Regionen genießen, die mir andere geschenkt haben.
Daher kann ich deine Geschenke nicht annehmen.

Ashtaka sagte:
Oh König, jeder von uns hat unseren Wunsch ausgedrückt, dir die Gebiete zu geben, die jeder von
uns durch seine religiösen Verdienste erworben hat. Sie weigern sich, sie zu akzeptieren. Wir
hinterlassen sie für Sie und werden nun in die Erdhölle hinabsteigen.

Yayati sagte:
Ihr seid alle wahrheitsliebend und weise. Gib mir, was ich haben möchte. Ich werde nicht in der
Lage sein, das zu tun, was ich vorher nicht getan habe.

Ashtaka sagte:
Wem gehören diese schönen Wagen, die wir vor uns sehen? Reiten Männer auf ihnen, die in die
Regionen ewiger Glückseligkeit gehen?

Yayati sagte:
Diese schönen goldenen Wagen, die so lodernd wie Feuer sind und großen Ruhm zeigen, werden
dich in glückselige Regionen bringen.
Ashtaka sagte:
Oh König, steig in diese Wagen und komm in den Himmel. Wir werden Ihnen rechtzeitig folgen.

Yayati sagte:
Wir können jetzt alle zusammen gehen. Wir alle haben den Himmel erobert. Siehe, der herrliche
Weg zum Himmel wird sichtbar.

Vaishampayana sagte: Diese


ausgezeichneten Könige erleuchteten das ganze Firmament mit der Herrlichkeit ihrer Tugenden,
stiegen in diese Wagen und machten sich auf den Weg, um in den Himmel einzutreten.

Ashtaka sagte:
Ich dachte immer, dass Indra mein besonderer Freund ist und dass ich ausgerechnet zuerst in den
Himmel eintreten werde. Aber wie kommt es, dass Sivi, der Sohn von Ushinara, uns bereits
zurückgelassen hat?

Yayati sagte:
Dieser Sohn von Ushinara hatte alles gegeben, was er besaß, um die Region Brahma zu erreichen.
Deshalb ist er der Erste unter euch allen. Shibis Freigebigkeit, Askese, Wahrheit, Tugend,
Bescheidenheit, Glück, Vergebung, Liebenswürdigkeit und der Wunsch, gute Taten zu vollbringen,
waren so groß, dass niemand sie messen kann. Der König Sivi ist mit Rechtschaffenheit gekrönt
und schüchtern, deshalb steht er unter uns allen an erster Stelle.

Vaishampayana sagte:
Ashtaka, von Neugier getrieben, fragte erneut seinen Großvater mütterlicherseits, der wie Indra
selbst war: „Oh König, ich bitte dich, sag mir ehrlich, woher bist du gekommen? Wer bist du? und
wessen Sohn bist du?

Yayati sagte:
Ich sage dir wirklich ,. Ich bin Yayati, der Sohn von Nahusha und der Vater von Puru. Ich war ein
Sarvabhauma auf Erden. Ihr seid meine Verwandten. Ich bin dein Großvater mütterlicherseits.

Nachdem ich die ganze Erde erobert hatte, gab ich den Brahmanen Kleider. Ich habe ihnen auch
hundert opferfähige Pferde gegeben. Für solche frommen Taten werden die Himmlischen
denjenigen, die sie vollbringen, wohlgefällig.

Ich gab auch Brahmanen diese ganze Erde mit ihren Pferden, Elefanten, Kühen, Gold und allen
möglichen Reichtümern. Habe ich auch verschenkt. Hundert Arbudas von ausgezeichneten
Milchkühen.

Das Firmament und die Erde existieren immer noch aufgrund meiner Wahrheit und Tugend. Feuer
und Verbrennungen aufgrund meiner Wahrheit und Tugend. Nie ist ein Wort von mir geäußert
worden, das nicht wahr ist. Die Weisen lieben daher die Wahrheit.

Oh Ashtaka, alles was ich dir gesagt habe, Pratardana und Vasumana, ist die Wahrheit selbst. Ich
weiß, dass alle Welten, alle Rishis und alle Himmlischen nur deshalb bezaubernd sind, weil die
Wahrheit sie alle charakterisiert.

Wer den guten Brahmanen gebührend den Bericht über unsere Himmelfahrt ohne Bosheit vorliest,
wird selbst mit uns in die gleichen Welten gelangen.
Vaishampayana sagte:
So stieg dieser berühmte Mann (Yayati) mit großen Errungenschaften in den Himmel auf, von
seinen Verwandten gerettet, verließ er die Erde und erfüllte die drei Welten mit dem Ruhm seiner
Taten.

Janamejaya sagte:
Entzückender Herr, ich möchte die Geschichte dieser Könige hören, die von Puru abstammen. Sag
mir, welche Kräfte und welche Errungenschaften jeder besaß?

Ich habe gehört, dass es in der Dynastie der Puru keinen einzigen König gab, dem es an gutem
Benehmen oder an Heldentum mangelte. Es gab keinen, der keine Söhne hat.

Oh großer Asket, ich möchte im Detail den Bericht dieser Könige hören, die mit großer
Gelehrsamkeit begabt waren und alle Errungenschaften besaßen.

Vaishampayana sagte:
Wenn du mich fragst, werde ich dir alles über die heroischen Könige von Purus königlicher
Dynastie erzählen, die alle an der Macht Indras ebenbürtig waren. Sie besaßen großen Wohlstand
und genoss wegen ihrer vielen Leistungen die Achtung aller.

Puru zeugte mit seiner Frau Paushti drei große Wagenkrieger, nämlich Pravira, Ishvara und
Raudrashva. Unter diesen drei hielt Pravira die Linie aufrecht.

Pravira zeugte mit seiner Frau Shuraseni einen Sohn namens Manasyu. Dieser lotusäugige König
hatte seine Souveränität über die ganze Erde, die von den vier Meeren begrenzt wurde.

Manasyu zeugte mit seiner Frau Sauviri drei Söhne, nämlich Shaktta, Sanghanana und Vaggmi; sie
alle waren große Helden und Wagenkrieger.

Der weise und tugendhafte Raudrashva zeugte mit Apsara Mishrakeshi zehn Söhne, die allesamt
große Bogenschützen waren. Sie waren große Helden und brachten viele Opfer zu Ehren des
Himmlischen; sie wurden in allen Shastras gelehrt und waren tugendhaft. Alle zeugten Söhne.

Sie waren Richeyu, Kaksheyu, mächtiger Krikaneyu, Sthandileyu, Vaneyu, der sehr berühmte
Jaleyu, intelligenter und starker Tejeyu, Indra-ähnlicher mächtiger Satyeyu, Dharmeyu und
himmlisch-ähnlicher mächtiger Sannateyu.

Unter ihnen allen wurde Richeyu der alleinige Herrscher der ganzen Erde und unter dem Namen
Anadhrishti bekannt. Er war souverän wie Indra.

Anadhrishti hatte einen Sohn namens Matinara, der ein sehr tugendhafter und sehr berühmter König
wurde. Er führte sowohl Rajasuya- als auch Ashvamedha-Opfer durch.

Matinara hatte vier sehr mächtige Söhne, nämlich Tansu, Mahana, Atiratha und den unermesslich
glorreichen Druhyu.

Unter ihnen wurde der überaus mächtige Tansu zum Verewiger von Purus Linie. Er unterwarf die
ganze Erde und erlangte großen Ruhm und Glanz.

Tansu zeugte einen sehr mächtigen Sohn namens Ilina. Er wurde der erste aller Eroberer und
unterwarf die ganze Welt.
Ilina zeugte mit seiner Frau Rathantari fünf Söhne, von denen Dushyanta der älteste war. Sie waren
alle so mächtig wie die fünf Elemente.

(Sie waren) Dushyanta, Shura, Bhima, Pravasu und Vasu. Oh Janamejaya, unter ihnen wurde der
älteste Dushyanta König.

Dushyanta zeugte mit seiner Frau Sakuntala einen gelehrten Sohn namens Bharata, der König
wurde. Von ihm ging die Bharata-Dynastie aus und von ihm verbreitete sich ihr großer Ruhm.

Bharata zeugte mit seinen drei Frauen neun Söhne, aber keiner von ihnen war wie sein Vater und
Bharata war mit keinem von ihnen zufrieden.

Daraufhin wurden ihre Mütter wütend und töteten sie alle. Daher war die Zeugung dieses großen
Königs vergeblich.

Der König führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadvaja einen
Sohn namens Bhumanyu.

Oh Bester der Bharata-Rasse, der Nachkomme von Puru, der sich selbst als einen Sohn ansah, setzte
ihn als seinen scheinbaren Erben ein.

Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne, nämlich Suhotra, Suhota Suhavi,
Suyaju, Richika und Diviratha. Der älteste von ihnen, Suhotra, erlangte den Thron der Welt.

Er führte viele Rajasuya- und Pferdeopfer dar. Er unterwarf die ganze von den vier Meeren
begrenzte Erde. Und voller Elefanten, Kühe, Pferde und einem großen Reichtum an Edelsteinen und
Gold. Die Erde sank gleichsam unter dem Gewicht unzähliger Menschen, Elefanten, Pferde und
Wagen. Suhotra herrschte tugendhaft über alle seine Untertanen.

Während seiner Herrschaft war die gesamte Erdoberfläche mit Hunderten und Tausenden von
Opferpfählen übersät. Die Erde wurde voller Hühneraugen und Menschen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, der Herr der Erde Suhotra zeugte mit seiner Frau Aikshvaki
drei Söhne, nämlich Ajamida, Sumida und Purumida.

Der Älteste von ihnen Ajamida wurde der Aufrechterhaltung der königlichen Linie. Oh
Nachkomme der Bharata, er zeugte mit seinen drei Frauen sechs Söhne.

Riksha wurde im Mutterleib von Dhumini, Dushyanta und Parameshti in dem von Nili und
Jahanyu, Jala und Rupina in dem von Keshini geboren.

Alle Panchalas stammen von Dushyanta und Parameshti ab. Die Kushikas waren die Nachkommen
des überaus strahlenden Jahnyu.

Riksha war älter als Jala und Rupina; er zeugte Samvarana, den Stammhalter der Linie.

Oh König, wir haben gehört, dass, als Samvarana, der Sohn von Riksha, die Erde regierte, ein
großer Verlust an Menschen aufgrund von Hungersnot, Pest, Zugluft und Krankheiten eingetreten
war.

Die Bharata-Prinzen wurden von den Armeen ihrer Feinde besiegt; und die Panchalas zogen mit
ihren vier Arten von Truppen aus, um die Erde zu erobern. Sie brachten bald die ganze Erde unter
ihre Herrschaft und mit ihren zehn Akshauhinis von Soldaten besiegte der König der Panchalas die
Prinzen von Bharata.

Samvarana floh dann aus Angst mit seiner Frau, seinen Söhnen, Verwandten und Ministern.

Er suchte Schutz im Wald am Ufer des Flusses Sindhu, der sich bis zum Fuß des Berges erstreckte.

Die Bharatas lebten viele Jahre in ihrer Festung; und so volle tausend Jahre: und so vergingen volle
tausend Jahre.

(Und als sie dort lebten), kam eines Tages der berühmte Rishi Vasistha zu diesen verbannten
Bharatas. Als er sich ihm näherte, gingen sie hinaus und beteten ihn gebührend an. Alle Bharatas
boten ihm Arghya an und unterhielten ihn mit Ehrfurcht, sie erzählten dem großen Rishi alles. Als
er auf seinem Stuhl saß, sprach ihn der König selbst so an: "Oh berühmter Mann, sei unser Priester.
Wir werden versuchen, unser Königreich wiederzuerlangen."

Vasistha antwortete den Bharatas, indem er Om sagte. Wir haben gehört, dass Vasistha die Besten
der Pauravas (Samvarana) als Herrn über alle Kshatriya-Rassen eingesetzt hat. Der König eroberte
die verlorene Hauptstadt zurück.

Dann fing er an, alle anderen Könige der Welt dazu zu bringen, ihm Tribut zu zollen. Dieser
mächtige Monarch, der auf diese Weise die ganze Erde in Besitz nahm, führte viele Opfer dar, bei
denen den Brahmanen große Geschenke gemacht wurden. Samvarana zeugte mit seiner Frau Tapati,
der Tochter von Surya, einen Sohn namens Kuru.

Da Kuru sehr tugendhaft war, wurde er vom ganzen Volk als König eingesetzt. Nach seinem Namen
ist Kuru Jangala in der Welt so berühmt geworden.

Dieser große Asket machte Kurukshetra durch seine dortige Askese berühmt. Wir haben gehört,
dass Avikshit, Abhishyanta, Chaitraratha, Muni und der berühmte Janamejaya die fünf Söhne
waren, die er mit seiner hochintelligenten Frau Vahini zeugte.

Avikshit zeugte Parikshit, mächtige Sabalashva, Adiraja, Viraja, sehr starke Shalmali,
Uchchaishrava, Bhangakara und den achten Jitari. In der Rasse dieser (acht Helden) wurden als
Früchte ihrer vielen tugendhaften Taten sieben sehr mächtige Wagenkrieger geboren, wobei
Janamejaya an der Spitze stand.

Parikshit hatte Söhne, die alle in Dharma und Artha gelehrt waren. Es waren Kakshasena, Ugrasena
und die überaus strahlende Chitrasena, Indrasena, Susena und Bhimasena. Alle Söhne von
Janamejaya waren in der Welt als sehr mächtig (Fürsten) berühmt. Sie waren Dhritarashtra, der
Älteste, Pandu, Balhika, der überaus strahlende Nishada, der mächtige Jambunada, Kundodara,
Padati und der achte Vasati. Sie alle wurden in Dharma und Artha erlernt und waren damit
beschäftigt, allen Geschöpfen Gutes zu tun.

Unter ihnen wurde Dhritarashtra König und hatte acht Söhne, nämlich Kundika, Hasti, Vitarka,
Kratha, Kundina, Havishrava, Indrabha und den unbesiegbaren Bhumanyu. Unter den Söhnen
Dhritarashtras waren nur drei berühmt. Oh Nachkomme von Bharata, (sie waren) Pratipa,
Dharmanetra und Sunetra. Unter den drei wurde Pratipa konkurrenzlos.

Oh Bester der Bharata-Rasse, Pratipa zeugte drei Söhne, nämlich Devapi, Shantanu und den
mächtigen Wagenkrieger Balhika. Devapi nahm Askese an, getrieben von dem Wunsch, seinen
Brüdern Gutes zu tun. Folglich wurde das Königreich von Shantanu und dem mächtigen
Wagenkrieger Balhika erlangt.

Oh König, außer diesen (ich habe es erwähnt) wurden in der Bharata-Rasse viele andere gute
Monarchen geboren, alle sehr strahlend und alle wie die himmlischen Rishis in Tugend und
asketischer Macht.

Auf diese Weise wurden in der Rasse von Manu viele mächtige Wagenkrieger wie die Himmlischen
selbst geboren, die durch ihre Zahl die Aila-Dynastie stark vergrößerten.

GESANG XIX

Janamejaya sagte:
Oh Brahmana, ich habe von dir die großartige Geschichte meiner Vorfahren gehört. Ich habe von
Ihnen auch von den großen Königen gehört, die in meiner Dynastie geboren wurden.

Aber ich bin mit diesem reizenden Bericht noch nicht satt, denn er ist so kurz. Erzählen Sie mir
daher ausführlich. Diese entzückende Geschichte, beginnend mit Prajapati Manu. Wer wird sich
nicht freuen, einen solchen Bericht zu hören, so heilig er ist.

Der Ruhm dieser Monarchen bedeckte die drei wegen ihrer Weisheit, Tugend, Leistungen und
hohen Charaktere.

Nachdem sie von ihrer Großzügigkeit, ihrem Können, ihrer körperlichen Stärke, ihrer mentalen
Stärke, ihrer Energie und ihrer Ausdauer gehört haben; Diese Geschichte, süß wie Ambrosia, habe
ich nicht gesättigt.

Vaishampayana sagte:
Oh König, höre die verheißungsvolle Geschichte deiner eigenen Rasse, wie ich sie dir im Detail
rezitiere und genauso wie ich sie zuvor von Dvaipayana gehört habe.

Daksha zeugte Aditi, Aditi zeugte Vivasvata. Vivasvata zeugte Manu. Manu zeugte Ila. Ila zeugte
Pururava, Pururava zeugte Ayusha, Ayusha zeugte Nahusha, Nahusha zeugte Yayati, Yayati hatte
zwei Frauen. Nämlich Devayani, die Tochter von Ushanas (Shukra) und Sharmishtha, die Tochter
von Vrishaparva.

Dies ist ein Sloka über diese Linie - Devayani gebar Yadu und Turvasu; und Sharmishtha, die
Tochter von Vrishaparva, gebar Druhyu, Ann und Puru.

Von Yadu stammten die Yadavas ab und von Puru und Pauravas.

Puru hatte eine Frau namens Kaushalya und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Janamejaya. Er
führte drei große Pferdeopfer und ein Opfer namens Vishvajita durch. Dann zog er sich in einen
Wald zurück.

Janamejaya heiratete Ananta, die Tochter von Madhava. Er zeugte mit ihr einen Sohn namens
Prachinata. Er wurde so genannt, weil er alle Länder des Ostens eroberte, sogar dort, wo die Sonne
aufgeht.

Prachinata heiratete Ashmaki, die Tochter der Yadavas, und sie gebar einen Sohn namens Sanyati.
Sanyati heiratete Varangi, die Tochter von Drishadvata, und sie gebar einen Sohn namens Ahanyati.

Ahanyati heiratete Bhanumati, die Tochter von Kritavirya und er zeugte mit ihr einen Sohn namens
Sarvabhauma.

Sarvabhauma heiratete Sunanda, die Tochter von Kekaya, die gewaltsam entführt wurde, und sie
gebar einen Sohn namens Jayatsena.

Jayatsena heiratete Sushrava, die Tochter des Vidharbha-Königs, und sie gebar einen Sohn namens
Avachina.

Avachina heiratete eine andere Prinzessin der Vidharbha-Könige namens Maryada und gebar einen
Sohn namens Ariha.

Ariha heiratete Agni und sie gebar einen Sohn namens Mahabhauma.

Muhabhauma heiratete Suyajna, die Tochter von Prasenjit, und sie gebar einen Sohn namens
Ayutanayi. Er wurde so genannt, weil er ein Opfer darbrachte, bei dem das Fett eines männlichen
Ayuta-Wesens benötigt wurde.

Ayutanayi heiratete Kama, die Tochter von Prithushrava, und sie gebar einen Sohn namens
Akrodhana.

Akrodhana heiratete Karambha, die Tochter des Königs von Kalinga, und sie gebar einen Sohn
namens Devatithi.

Devatithi heiratete Maryada, die Prinzessin von Videha, und sie gebar einen Sohn namens Ariha.
Ariha heiratete Sudeva, die Prinzessin von Anga und gebar einen Sohn, Riksha.

Riksha heiratete Jwala, die Tochter von Takshaka und sie gebar einen Sohn namens Matinara.

Matinara hat am Ufer des Sarasvati das wirksamste Opfer von zwölf Jahren vollbracht. Am Ende
des Opfers erschien die Sarasvati selbst vor ihm und wählte ihn zu ihrem Ehemann. Er zeugte mit
ihr einen Sohn namens Tangsu.

Hier ist Sloka, der Tangsus Nachkommen beschreibt. Tangsu zeugte mit seiner Frau, der Prinzessin
von Kalinga, einen Sohn namens Ilina.

Ilina zeugte mit seiner Frau Rathantari fünf Söhne, von denen Dushyanta der älteste war.

Dushyanta heiratete Sakuntala, die Tochter von Vishwamitra, und sie gebar einen Sohn namens
Bharata.

Hier sind zwei Slokas, die die Nachkommen von Bharata beschreiben. „O Dushyanta, die Mutter ist
nur eine Hülle aus Fleisch (in der der Sohn wohnt). Der Sohn, der dem Vater entstammt, ist der
Vater selbst. Deshalb schätze deinen Sohn. Beleidige Shakuntala nicht.

„Oh Bester der Männer, der Sohn, der von einem eigenen Selbst gezeugt wurde, rettet ihn aus der
Wohnung von Yama. Du bist der Vater dieses Sohnes.

Aus diesem Grund wurde er Bharata genannt. Bharata heiratete Sunanda, die Tochter von
Sarvasena, dem König von Kashi, und sie gebar einen Sohn namens Bhumanyu.
Bhumanyu heiratete Vijaya, die Tochter von Dasarha, und sie gebar einen Sohn namens Suhotra.

Suhotra heiratete Suvama, die Tochter von Ikshaku und sie gebar einen Sohn namens Hasti, der
diese Stadt gründete, die nach seinem Namen Hastinapur genannt wurde.

Hasti heiratete Yashodhara, die Prinzessin von Trigarta, und sie gebar einen Sohn namens
Vikunthana.

Vikunthana heiratete Sudeva, die Prinzessin von Dasarha, und sie gebar einen Sohn namens
Ajamida.

Ajamida hatte vier Frauen, nämlich Kaikeyi, Gandhari, Vishala und Riksha, und er zeugte mit ihnen
zweitausendeinhundert Söhne. Und unter ihnen allen wurde Samvarana der Bewahrer der Dynastie.

Samvarana heiratete Tapati, die Tochter von Vivasvata, und sie gebar einen Sohn namens Kuru.

Kuru heiratete Shubhangi, die Prinzessin von Dasarha und sie gebar einen Sohn namens Vidura.

Vidura heiratete Sungpriya, die Tochter von Madhava, und sie gebar einen Sohn namens Anashva.

Anashva heiratete Amrita, die Tochter der Magadhas, und sie gebar einen Sohn namens Parikshit.

Parikshit heiratete Suyasha, die Tochter von Vahuda und sie gebar einen Sohn namens Bhimasena.

Bhimasena heiratete Kumari, die Prinzessin von Kekaya und sie gebar einen Sohn namens
Pratishrava.

Pratishrava zeugte Pratipa; Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und sie gebar drei
Söhne, nämlich Devapi, Shantanu und Balhika.

Devapi zog sich als Einsiedler in einen Wald zurück, als er noch ein Junge war. Daher wurde
Shantanu König.

Hier tritt ein Sloka auf, der Shantanu beschreibt. "Diejenigen, die von diesem König mit seinen
Händen berührt wurden, empfanden ein unbeschreibliches Vergnügen. Sie wurden zu Jugend
zurückgebracht. Daher wurde dieser König Shantanu genannt."

Shantanu heiratete Ganga und gebar einen Sohn namens Devavrata, der später Bhishma genannt
wurde.

Bhishma wollte seinem Vater Gutes tun und heiratete ihn mit Satyavati, der auch Gandhakali
genannt wurde.

In ihrer Jungfräulichkeit gebar sie von Parashara einen Sohn namens Dvaipayana. Shantanu zeugte
mit ihr zwei weitere Söhne.

Nämlich Vichitravirya und Chitrangada. Aber bevor sie ihre Jugend erreichten, wurde Chitrangada
von den Gandharvas getötet. Daher wurde Vichitravirya König.

Vichitravirya heiratete die beiden Töchter des Königs von Kashi, geboren aus Kaushalya, namens
Amvika und Ambalika.
Vichitravirya starb kinderlos. Daraufhin begann Satyavati darüber nachzudenken, wie die Dynastie
von Dushyanta verewigt werden könnte.

Dann dachte sie in Gedanken an Rishi Dvaipayana. Er stand vor ihr und sagte: "Was sind Ihre
Befehle?"

Sie sagte zu ihm: "Dein Bruder Vichitravirya ist kinderlos in den Himmel gegangen. Zeuge
tugendhafte Kinder für ihn."

Dvaipayana war damit einverstanden und zeugte drei Söhne, nämlich Dhritarashtra, Pandu und
Vidura.

Der König Dhritarashtra zeugte mit seiner Frau Gandhari hundert Söhne aufgrund des Segens, den
Dvaipayana gewährt hatte.

Unter diesen hundert Söhnen wurden vier berühmt; (sie waren) Duryodhana, Dushasana, Vikama
und Chitrasena.

Pandu hatte zwei der besten Frauenjuwelen, nämlich Kunti, auch Pritha und Madri genannt.

Pandu ging eines Tages auf die Jagd und sah ein Reh mit seinem Gefährten. Es war s Rishi in Form
eines Hirsches. Er tötete es in diesem Zustand mit seinem Pfeil, als sein Verlangen nicht gestillt
wurde.

Mit dem Pfeil des Königs verwundet, änderte das Reh schnell seine Form und wurde ein Rishi. Er
sagte zu Pandu: „Du bist tugendhaft und kennst die Freude, die aus der Befriedigung des eigenen
Verlangens entsteht. Mein Verlangen ist noch nicht befriedigt, aber du hast mich getötet Verlangen
wird nicht befriedigt." Pandu wurde blass, als er diesen Fluch hörte. Und von da an ging er nicht
mehr zu seinen Frauen.

Er sagte ihnen: „Ich bin durch meine Schuld verflucht worden. Deshalb bat er Kunti, für ihn
Nachkommen aufzuziehen. Kunti sagte: "Lass es so sein." Bei Dharma hatte sie Yudhishthira, bei
Maruta Bhima und bei Indra Arjuna.

Pandu war sehr zufrieden mit ihr und sagte: "Diese deine Schwester (meine Mitfrau) ist auch
kinderlos. Deshalb lass sie Kinder gebären." Kunti sagte: "Lass es so sein", und sie teilte Madri das
Mantra der Anrufung mit.

Und Madri gebar von den Ashvinis, den Zwillingen Nakula und Sahadeva.

Eines Tages sah Pandu Madri mit Ornamenten geschmückt und sein Verlangen wurde entfacht.
Sobald er sie berührte, starb er. Daraufhin bestieg Madri seinen Scheiterhaufen. Sie sagte zu Kunti:
"Lass meine Zwillingssöhne liebevoll von dir erzogen werden."

Einige Zeit später wurden die Pandu-Prinzen mit ihrer Mutter Kunti von den Asketen nach
Hastinapur gebracht und sie wurden Bhishma und Vidura vorgestellt. Nachdem sie alle Orden
vorgestellt hatten, verschwanden die Asketen vor den Augen aller.

Nach Beendigung der Rede dieser Asketen wurden Blumen auf den Platz geschüttet und
himmlische Trommeln in den Himmel geschlagen.
Die Pandavas wurden daraufhin (von allen) akzeptiert. Sie stellten dann den Tod ihres Vaters dar
und führten ordnungsgemäß seine Beisetzung durch. Als sie dort in ihrer Kindheit aufwuchsen,
wurde Duryodhana sehr eifersüchtig auf sie.

Die Sünder (Duryodhana), die sich wie ein Rakshasa verhalten, versuchten mit verschiedenen
Mitteln, sie zu vertreiben, aber das, was sein sollte, kann nie verhindert werden.

Dhritarashtra schickte sie dann durch einen Akt der Täuschung nach Varanavata. Sie gingen auch
gerne dorthin.

Dort wurde versucht, sie zu verbrennen, aber sie wurden durch Viduras Warnung gerettet.

Danach wurde Hidimba getötet und sie gingen an einen Ort namens Ekachakra.

Sie töteten in Ekachakra einen Rakshasa namens Baka. Sie gingen dann nach Panchala Stadt.

Dort erhielten sie Draupadi zur Frau und kehrten in ihr eigenes Königreich zurück.

Sie lebten dort in Frieden (in Hastinapura) und zeugten Söhne. Yudhishthira zeugte Prativindhya,
Bhima (erzeugte) Sutasoma, Arjuna (erzeugte) Shrutakirti, Nakula (erzeugte) Shatanika und
Sahadeva (erzeugte) Shrutakarmana.

Yudhishthira erhielt in Svaimvara für seine Frau Devika, die Tochter von Govasana aus der
Shaivya-Rasse, und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Yaudheya. Bhima erhielt auch Balandhara,
die Tochter des Königs von Kashi, für seine Frau, indem er seine eigenen großen Fähigkeiten als
seine Mitgift anbot. Er zeugte mit ihr einen Sohn namens Sarvaga.

Arjuna ging nach Dwarika und heiratete dort zwangsweise die liebliche Subhadra, die Schwester
von Vasudeva (Krishna). Er zeugte mit ihr einen Sohn namens Abhimanyu, der mit allen Leistungen
begabt und Vasudeva selbst sehr lieb war.

Nakula erhielt für seine Frau Karenumati, die Prinzessin von Chedi, und er zeugte mit ihr einen
Sohn namens Niramitra.

Sahadeva erhielt in Svaimvara Vijaya, die Tochter von Dyutimata, dem König von Madra. Er zeugte
mit ihr einen Sohn namens Suhotra.

Bhima zeugte vor einiger Zeit auf Hidimba einen Sohn namens Ghatotkacha.

Dies waren die elf Söhne, gezeugt von den Pandavas. Unter ihnen war Abhimanyu der Bewahrer
der Dynastie.

Er heiratete Uttara, die Tochter des Königs von Virata. Sie gebar ein totes Kind, das Pritha (Kunti)
auf Befehl von Krishna auf ihren Schoß nahm, der sagte: "Ich werde dieses Kind von sechs
Monaten wiederbeleben."

Obwohl er vor der Zeit geboren wurde, durch das Feuer der Waffe verbrannt (von Ashvathama
geschleudert), obwohl ihm Leben, Kraft und Energie beraubt, wurde er von Vasudeva wiederbelebt
und erhielt Kraft, Energie und Fähigkeiten. Nachdem Vasudeva ihn auf diese Weise zum Leben
erweckt hatte, sagte er: "Da dieses Kind in einer ausgestorbenen Rasse geboren wird, soll es
Parikshit genannt werden." Parikshit hat Madravati, deine Mutter, geheiratet und sie hat dich,
Janamejaya, zur Welt gebracht.
Du hast mit deiner Frau Vapushtama zwei Söhne namens Shatanika und Shankukama gezeugt. Und
Shatanika hat mit der Prinzessin von Videha auch einen Sohn namens Ashvamedhadatta gezeugt.

So habe ich Ihnen die Geschichte der Kuru- und Pandu-Dynastie erzählt. Es ist ausgezeichnet,
tugendsteigernd und sehr heilig. Es sollte immer von den Gelübde einhaltenden Brahmanen und
Kshatriyas gehört werden, die sich den Pflichten ihrer Untertanen widmen. (Es sollte gehört
werden) auch von Vaishyas mit Aufmerksamkeit und mit Ehrfurcht von Sudras, dessen
Hauptaufgabe es ist, auf die drei anderen Befehle zu warten.

Diese Brahmanen, die in den Veden erlernt wurden, und all jene Männer, die diese heilige
Geschichte mit Aufmerksamkeit und Ehrfurcht rezitieren oder anhören, werden den Himmel
erobern und die Wohnstätte der Gesegneten erreichen. Sie werden von den Himmlischen,
Brahmanen und allen anderen Menschen immer respektiert und verehrt.

Diese heilige Geschichte, Bharata, wurde von dem berühmten Vyasa erzählt. Die Brahmanen,
gelernt in den Veden und all jene Menschen, die sie mit Ehrfurcht und ohne Bosheit rezitieren
hören, erobern den Himmel und verdienen große Tugenden. Obwohl er sündigt, wird er von
niemandem missachtet.

Hier tritt eine Sloka auf. "Dieses Bharata ist den Veden gleich. Es ist heilig und gut. Es verleiht
Reichtum, Ruhm und Leben. Daher sollte es von den Menschen mit großer Aufmerksamkeit gehört
werden."

Vaishampayana sagte:
Es wurde ein König in der Rasse Ikshaku geboren und er war unter dem Namen Mahabhisha
bekannt. Er, ein Mann, ein Herr der Welt, war wahrhaftig und wahrhaft mächtig. Indem er tausend
Ashvamedha- und hundert Rajasuya-Opfer vollbrachte, erfreute er den Herrn des Himmlischen.
Dann ist er in den Himmel aufgefahren.

Einst beteten die Himmlischen eines Tages Brahma an. Dort waren auch viele königliche Weise und
König Mahabhisha anwesend.

Die Königin der Flüsse, Ganga, kam auch dorthin, um dem Großvater ihre Anbetung zu erweisen.
Ihre Kleider, weiß wie der Mond, wurden von den Winden verweht.

Als ihre Person so entlarvt wurde, senkten die Himmlischen ihre Köpfe, aber der königliche Weise
Mahabhisha starrte sie weiterhin grob an.

Für diese (unhöfliche Handlung) wurde Mahabhisha von Brahma verflucht. Er sagte: "Ihr werdet
auf Erden geboren und werdet dann wieder in diese Regionen gelangen."

"Wenn du auf Ganga wütend bist, dann bist du auch frei von seinem Fluch."

Der König (Mahabhisha) erinnerte sich dann an alle Monarchen und Asketen auf der Erde und
wollte als Sohn des überaus mächtigen Pratipa geboren werden. Der beste der Flüsse (Ganga) sah,
wie der König Mahabhisha seine Festigkeit verlor, und dachte an ihn in Gedanken. Sie sah auf
ihrem Weg diese Bewohner des Himmels, die Vasus, die niedergeschlagen waren und den Himmel
verloren hatten.

Der beste aller Flüsse, wenn er sie in diesem Zustand sieht: "Oh Bewohner des Himmels, warum
siehst du niedergeschlagen aus? Ist alles in Ordnung mit dir?" Der himmlische Vasus antwortete ihr:
"Oh großer Fluss, wir wurden wegen unserer kleinen Schuld von dem berühmten Vasistha im Zorn
verflucht. Vasishtha war mit seiner Sandhya (Zwielichtanbetung) beschäftigt; das Beste von Rishis
wurde von uns nicht gesehen unsere Unwissenheit traf ihn, und deshalb verfluchte er uns im Zorn
und sagte: ‚Seid als Menschen geboren.'

Wir sind nicht in der Lage, das zu vereiteln, was dieser Brahma-kennende Rishi gesagt hat. Macht
uns, die Vasus, bitte zu euren Söhnen, indem ihr eine Frau auf Erden werdet.

O Liebenswürdige, wir sind nicht gewillt, in den Schoß einer menschlichen Frau einzutreten." Auf
diese Weise angesprochen sagte sie:

Ganga sagte:
Wer ist dieser beste Mann, der dein Vater sein wird?

Der Vasus sagte:


Es wird auf Erden ein Sohn von Pratipa geboren, der ein sehr berühmter König sein wird. Er wird
unser Vater auf Erden sein.

Ganga sagte:
O Himmlischer, das ist auch mein Wunsch, den ihr Sündenlosen geäußert habt. Ich werde die
Lieblingswerke dieses Königs tun. Es ist auch Ihr soeben geäußerter Wunsch.

Der Vasus sagte:


O Dame der drei Wege (himmlisch irdisch und unterirdisch), du solltest deine Kinder gleich nach
ihrer Geburt ins Wasser werfen, damit wir nicht lange auf Erden leben müssen.

Ganga sagte:
Ich werde tun, was du willst. Aber damit meine Gemeinschaft mit ihm nicht ganz fruchtlos bleibt,
tue dies, damit ein Sohn lebt.

Der Vasus sagte:


Wir werden jeder einen Achtelteil unserer jeweiligen Energien geben und daraus wird dir ein Sohn
geboren, der nach deinen und seinen Wünschen leben wird.

Aber dieser Sohn wird keine Kinder zeugen. Deshalb wird dein mächtiger Sohn kinderlos sein.

Der Vasus, der diese Vereinbarung mit Ganga traf, ging voller Freude an den Ort, an dem sie lebten.

Vaishampayana sagte:
Es gab einen König namens Pratipa, der damit beschäftigt war, allen Geschöpfen Gutes zu tun. Er
verbrachte viele Jahre in asketischer Buße und ging zur Quelle des Ganges.

Die vollendete und schöne Ganga in Gestalt einer verführerischen Frau erhob sich aus dem Wasser
und kam zum König. Diese wunderschöne Dame, diese intelligente himmlische Jungfrau, die mit
hinreißender Schönheit begabt war, saß auf dem rechten Schenkel des Königs, der wie ein Schala-
Baum war.

Daraufhin fragte der König Pratipa diese berühmte "Oh glückliche Dame, was kann ich dir Gutes
tun und was willst du?"

Die Jungfrau sagte:


Oh König, ich möchte dich haben. Ich biete mich an, akzeptiere mich. Eine Frau, die voller
Begierde ist, abzulehnen, wird von den Weisen nie als gut angesehen.

Pratipa sagte:
Oh schöne Dame, ich gehe nie aus Lust zur Frau eines anderen Mannes. Oh glückliches Mädchen,
dies ist mein feierliches Gelübde.

Das Mädchen sagte:


Ich bin weder unglücklich, nicht hässlich, noch ein verabscheuungswürdiges Mädchen. Ich bin eine
himmlische Jungfrau von großer Schönheit, oh König, ich biete mich an, akzeptiere mich.

Pratipa sagte:
Ich habe mich des Kurses enthalten, zu dem du mich aufhetzen würdest. Wenn ich mein Gelübde
breche, wird mich seine Sünde zerstören.

O schöne Dame, du hast auf meinem rechten Schenkel gesessen. Oh schüchternes Mädchen, es ist
der Sitz für Töchter und Schwiegertöchter.

Der linke Oberschenkel ist der Sitz für die Frau, aber Sie haben ihn abgelehnt. Deshalb, oh beste
Dame, kann ich dich nicht akzeptieren.

O schönes Mädchen, sei meine Schwiegertochter. Ich akzeptiere dich für meinen Sohn. Der linke
Oberschenkel ist für die Frau, die Sie nicht akzeptiert haben.

Die Jungfrau sagte:


Oh tugendhafter Mann, lass es so sein, wie du sagst. Lass mich mit deinem Sohn vereint sein. Aus
Respekt vor dir werde ich eine Frau der berühmten Bharata-Rasse.

Du bist die Zuflucht aller Monarchen der Erde. Ich bin auch in hundert Jahren nicht in der Lage,
Ihre Qualifikationen zu rezitieren.

Oh tugendhafter Mann, die Größe und Güte vieler berühmter Monarchen (deiner) dieser Rasse ist
unbegrenzt. Aber, oh Herr, dies muss die Bedingung sein, dass dein Sohn nicht in der Lage sein soll,
die Angemessenheit meiner Taten zu beurteilen. Wenn ich so mit deinem Sohn lebe, werde ich ihn
glücklich machen und ihm Gutes tun. Aufgrund seiner Tugenden und seines guten Benehmens wird
er endlich den Himmel auffahren, und ich werde ihn aufgrund der Söhne gebären.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem er dies gesagt hatte, verschwand die himmlische Jungfrau auf der Stelle.

Der König wartete auch auf die Geburt seines Sohnes, damit er sein Versprechen erfüllen konnte.
Einige Zeit später war der beste von Kshatriyas, dieses Licht der Kuru-Rasse, Pratipa, mit seiner
Frau in asketischer Buße mit dem Wunsch eines Sohnes beschäftigt.

Als sie alt wurden, wurde ihnen ein Sohn geboren und dieser Sohn war Mahabhisha.

Er wurde Shantanu genannt, weil er geboren wurde, als sein Vater seine Leidenschaften durch
Askese beherrschte.

Der Beste von Kurus, Shantanu, der wusste, dass die Regionen des unzerstörbaren Glücks nur durch
tugendhafte Taten gewonnen werden konnten, widmete sich der Tugend. Als Shantanu ein
Jugendlicher wurde, sagte Pratipa zu ihm -
„O Shantanu, vor einiger Zeit kam eine himmlische Jungfrau für immer zu mir. Wenn du diese
schöne himmlische Jungfrau heimlich triffst und sie dich bittet, Nachkommen mit ihr zu zeugen,
akzeptiere sie als deine Frau. Oh Sündenlose, richte nicht die Anstand oder Unangemessenheit von
allem, was sie tut. Frag nicht, wer sie ist, wem sie gehört und woher sie kommt.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er seinem Sohn Shantanu dies befohlen und ihn auf seinen Thron gesetzt hatte, zog sich
dieser König, Pratipa, in einen Wald zurück.

Dieser hochintelligente König Shantanu, so strahlend wie der König des Himmlischen, wurde ein
Liebhaber der Jagd und verbrachte einen Großteil seiner Zeit in den Wäldern.

Das beste aller Könige viele Hirsche und Büffel. Als er am Ufer des Ganges entlang wanderte, stieß
er auf einen Ort, der von Siddhas und Charanas frequentiert wurde.

Dort traf der große König eines Tages ein reizendes Mädchen von strahlender Schönheit wie Sree
selbst.

Sie war eine makellose Schönheit und ihre Zähne waren wie Geläute. Sie war mit himmlischen
Ornamenten geschmückt. Sie trug Kleider, die so fein und schön waren wie Lotusfäden.

Der König war überrascht, dieses Mädchen von großer Schönheit zu sehen; und sein Haar am
ganzen Körper richtete sich vor Entzücken auf. Sein standhafter Blick trank ihren Zauber, aber er
konnte ihn nicht zufriedenstellen.

Auch das Mädchen, das den König von großem Glanz in großer Aufregung umhergehen sah, war
gerührt und empfand Zuneigung und Freundschaft für ihn. Sie sah ihn an und sehnte sich danach,
ihn noch mehr anzusehen.

Der König sprach sie dann mit süßen Worten an. „Oh Schöne, oh Schönheit mit schlanker Taille, sei
du eine Dame der Deva- oder Danavas-Rasse, sei du eine Jungfrau der Rasse der Gandharvas oder
Apsaras, sei du eine Jungfrau der Yakshas oder der Nagas, oder sei du eine menschliche Frau, ich
bitte Sie, meine Frau zu werden.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie diese sanften und süßen Worte des lächelnden Königs gehört hatte, erinnerte sich diese
makellose Jungfrau an das Versprechen, das sie dem Vasus gegeben hatte. Sie sprach mit dem
König und schickte ein Gefühl der Freude; (Sie sagte): "Oh Beschützer der Welt, ich werde deine
Frau werden und deinen Befehlen gehorchen.

Aber oh König, du darfst dich in keine meiner Handlungen einmischen, egal ob sie dir angenehm
oder unangenehm sind. Sie sprechen mich meistens auch nicht mit harten Worten an.

Oh König, solange du so handelst, wie ich es von dir verlange, werde ich mit dir leben. Aber ich
werde dich sicherlich verlassen, sobald du mich einmischst oder mir gegenüber harte Worte
sprichst."

Der König, der Beste der Bharata, sagte: "So sei es." Daraufhin freute sich die Jungfrau überaus
froh, diesen vortrefflichen König für ihren Mann zu bekommen.
Auch König Shantanu freute sich außerordentlich, sie für seine Frau zu bekommen. Er genoss ihre
süße Gesellschaft voll und ganz. Er hielt sich an sein Versprechen und unterließ es, sie irgendetwas
zu fragen.

Der Herrscher der Welt, König Shantanu, war sehr zufrieden mit ihrer Schönheit, ihrem Verhalten,
ihrer Großmut und ihrer Aufmerksamkeit für Komfort.

Diese himmlische Dame, Ganga der drei Gänge, nimmt eine menschliche Form von
außerordentlicher Schönheit und hervorragenden Eigenschaften an. Lebte glücklich als die Frau von
Shantanu, die als Frucht ihrer Tugenden den besten aller Könige erhielt, so strahlend wie der König
des Himmlischen.

Sie erfreute den König mit ihrer Anziehungskraft und Liebe, mit ihrer Zuneigung und ihrem Witz,
ihrer Musik und ihrem Tanz, und der König war überaus zufrieden mit ihr.

Der König war so sehr in die Schönheit seiner Frau versunken, dass Monate, Jahreszeiten und Jahre
verstrichen, ohne dass er sich ihrer bewusst war.

Als der König sich so mit seiner Frau amüsierte, wurden ihm acht Söhne geboren. Sie waren alle
wie die Himmlischen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, sobald sie geboren waren, wurden sie einer nach dem anderen
von Ganga in den Fluss geworfen, die sagte, als sie sie in den Fluss warf. "Dies geschieht zu Ihrem
Besten."

Der König Shantanu konnte mit einem solchen Verhalten nicht zufrieden sein, aber er sprach kein
Wort mit ihr, aus Angst, sie zu verlieren.

Als der achte Sohn geboren wurde und Ganga lächelte (bevor sie ihn in den Fluss warf), sagte der
König, der seinen Sohn beschützen wollte, traurig:

„Töte es nicht. Wer bist du? Wem gehörst du? Warum tötest du deine eigenen Söhne?

Ganga sagte: So
wie du einen Sohn wünscht, werde ich dieses Kind nicht töten. Sie sind die besten Väter geworden.
Aber nach unserer Vereinbarung muss mein Aufenthalt bei Ihnen ein Ende haben.

Ich bin Ganga, die Tochter von Jahnu, die von allen großen Rishis verehrt wird. Ich habe so lange
mit dir zusammengelebt, weil ich den Zweck des Himmlischen erfüllt habe.

Diese Söhne waren die acht Himmlischen, der berühmte und sehr strahlende Vasus. Durch den
Fluch von Vasistha mussten sie menschliche Gestalt annehmen.

Es gibt niemanden auf Erden, der ihr Stammvater sein möchte. Unter menschlichen Frauen wie mir
gibt es keine, die ihre Mutter sein könnte.

Deshalb nahm ich die menschliche Gestalt an, um ihre Mutter zu werden. Du hast große Regionen
himmlischer Glückseligkeit erlangt, indem du der Stammvater der acht Vasus geworden bist.

Meine Vereinbarung mit dem himmlischen Vasus war, dass ich sie von ihrer menschlichen Geburt
befreien sollte, sobald jeder geboren würde.
So habe ich sie vom Fluch des berühmten Rishi Apava (Vasistha) befreit. Sei gesegnet, ich verlasse
dich jetzt. Zieh dieses Kind der strengen Gelübde auf.

Ich habe dem Vasus versprochen, so lange mit dir zu leben (so wie ich gelebt habe). Lass dieses
mein Kind unter dem Namen Gangadatta bekannt sein.

Shantanu sagte:
Wer war Apava und welchen Fehler haben die Vasus begangen, dass sie aufgrund seines Fluches
unter Menschen geboren werden mussten?

Was hatte auch dieses Kind getan, dass es unter Männern leben musste?

Warum wurde auch der Herr der drei Welten, die Vasus, dazu verurteilt, unter den Menschen
geboren zu werden? Oh Tochter von Jahnu, erzähl mir alles.

Vaishampayana sagte: Auf


diese Weise angesprochen, antwortete die himmlische Dame, die Tochter von Jahnu, Ganga, ihrem
Mann, dem besten aller Männer, Shantanu.

Ganga sagte:
Oh Bester der Bharata, der Sohn, der früher von Varuna geboren wurde, war der Rishi namens
Vasistha. Später wurde er unter dem Namen Apava bekannt.

Seine Einsiedelei stand an der Seite des besten aller Berge, des Meru. Der Ort war heilig und reich
an Rehen und Vögeln. Es war mit den besten Blumen bedeckt.

Oh Bester der Bharata, dieser beste aller tugendhaften Männer, der Sohn von Varuna, übte seine
Buße in diesem Wald, der reich an süßen Wurzeln, Früchten und Wasser war.

Daksha hatte eine Tochter, die als Surabhi bekannt war. Oh Bester der Bharata, diese Dame gebar
eine Kuh von Kashyapa.

Der tugendhafte Sohn von Varuna erhielt für seine Homa-Riten und zum Wohle der Welt das Beste,
was jeden Wunsch erfüllen konnte.

Diese Kuh lebte in diesem Wald und wurde von allen Rishis verehrt. Sie streifte furchtlos in diesen
heiligen und entzückenden Wäldern umher.

Oh Bester der Bharata, kam einst in diesen Wald, der von den himmlischen Rishis verehrt wurde,
allen himmlischen Vasus, wobei Prithu damals an der Spitze stand.

Sie streiften mit ihren Frauen durch diesen Wald und amüsierten sich in diesen herrlichen Wäldern
und Bergen.

Oh Indra, wie ein mächtiger Mann, einer der schlanken Vasus sah diese Kuh durch den Wald
streifen.

Oh König, ihr Name war Nandini und sie konnte jeden Wunsch erfüllen; sie besaß den Reichtum
aller Errungenschaften und große Augen, volle Euter, einen feinen Schwanz, einen schönen Reifen
und alle glückverheißenden Zeichen. Sie gab viel Milch. Als die Frau des Vasu sie so sah, zeigte sie
sie erstaunt ihrem Mann namens Dyonai. Oh Nachkomme von Puru, oh König, diese Kuh mit
vielen Qualifikationen wurde früher von der Tochter des Vasus den Vasu gezeigt. Oh
elefantenartiger mächtiger Mann, als diese Kuh Dyonai, oh König, gezeigt wurde, begann er ihre
Qualitäten zu bewundern und sprach so mit der Dame (seiner Frau). „Oh schwarzäugige Dame mit
schönen Schenkeln, diese ausgezeichnete Kuh gehört dem Rishi, dem Sohn von Varuna, dem dieses
ausgezeichnete Holz gehört Jahre." Oh bester König, nachdem du dies gehört hast, diese Dame von
schlanker Taille wandte sich so an ihren Mann von brennendem Glanz. Ich habe eine Freundin unter
den Menschen auf Erden, namens Jitavati, die Tochter eines Königs, die von großer Schönheit und
Jugend ist. Sie ist die Tochter des königlichen Weisen, der wahrhaftigen und intelligenten Ushinara.
Ihr Reichtum an Schönheit ist auf der ganzen Welt berühmt. Oh Erhabene, für sie möchte ich diese
Kuh mit ihrem Kalb besitzen.

O Bester der Himmlischen, oh Tugendsteigernde, bring sie bald. Damit meine menschliche
Freundin, die ihre Milch trinkt, der einzige Mensch auf Erden wird, der frei von Krankheit und
Altersschwäche ist. O berühmter Gott, o tadelloser Gott, du solltest mir diesen Wunsch erfüllen.

"Es gibt nichts, was mir angenehmer wäre."


Nachdem Dyo ihr diese Worte gehört hatte, stahl er die Kuh mit Hilfe von Prithu und seinen
anderen Brüdern, um dieser himmlischen Dame zu gefallen. Oh König, befohlen von seiner
lotusäugigen Frau, erfüllte Dyo ihr Gebot, um die großen asketischen Verdienste des Rishi zu
erlangen, dem sie (die Kuh) gehörte. Er wusste damals nicht, dass er die Sünde des Diebstahls der
Kuh auf sich nehmen musste.

Als am Abend der Sohn von Varuna mit den gesammelten Früchten in seine Einsiedelei
zurückkehrte, fand er die Kuh und ihr Kalb nicht. Dann begann er, in diesem herrlichen Wald nach
ihr zu suchen.

Der edelmütige und hochintelligente Asket suchte überall im Wald nach der Kuh; aber obwohl er
lange suchte, konnte er sie doch nicht finden.

Der Mann mit asketischem Blick fand dann heraus, dass sie von den Vasus gestohlen worden war.
Sein Zorn war sofort geweckt und er verfluchte den Vasus -

Sagen: "Da die Vasus meine süße Kuhmilch und meinen hübschen Hahn gestohlen haben, werden
sie sicherlich als Menschen auf der Erde geboren."

Oh Bester der Bharata-Rasse, der berühmte Apava, der Beste der Rishis, verfluchte so die Vasus aus
Zorn.

Nachdem er sie so verflucht hatte, beschäftigte sich der berühmte Mann wieder mit Askese. Oh
König, als die himmlischen Vasus so im Zorn von diesem Brahmarshi und Asketen von großer
Macht verflucht wurden. Sie kamen bald zur Einsiedelei des berühmten Mannes; sobald sie davon
erfahren haben. Oh bester aller Menschen, Apava, gelehrt im Beherrschen jeder Tugend. Oh bester
aller Könige, die Vasus versuchten, diesen Rishi zu besänftigen, aber es gelang ihnen nicht, von
diesem besten Rishis Gnade zu erlangen.

Der tugendhafte Rishi sagte: „Du wurdest von mir zusammen mit Dyo und anderen verflucht. Aber
du wirst innerhalb eines Jahres nach deiner Geburt unter den Menschen von meinem Fluch befreit.

Aber derjenige, für dessen Tat Sie alle von mir verflucht wurden, dieser Dyo, wird für seine eigene
(sündige) Tat noch lange auf der Erde bleiben müssen.

Ich werde meine Worte nicht vergeblich machen, auch wenn sie im Zorn geäußert werden. Aber
Dyo soll keine Nachkommen zeugen, wenn er auf der Erde lebt.
"Er wird tugendhaft und in allen Shastras gelehrt sein. Er wird seinem
Vater sehr gehorsam sein und sich der Freuden der Frauen enthalten."

Auf diese Weise an alle Vasus gerichtet, ging der große Rishi weg. Und die Vasus kamen alle zu
mir.

Oh König, sie beteten zu mir um einen Segen und sagten: "O Ganga, sobald jeder von uns geboren
wird, solltest du uns selbst ins Wasser werfen."

Oh bester König, ich habe dementsprechend gehandelt. (Ich warf sie ins Wasser), um sie von ihrem
irdischen Leben, der Wirkung dieses Fluches, zu befreien.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, oh ausgezeichneter König, der einzige, nämlich Dyo selbst,
darf wegen des Fluchs der Rishi auf der Erde leben.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand die Göttin auf der Stelle. Sie nahm ihren Sohn mit und
ging dorthin, wo sie hin wollte.

Dieser Sohn von Shantanu hieß sowohl Gangeya als auch Devavrata und übertraf seinen Vater in
allen Leistungen.

Shantanu ging dann mit traurigem Herzen in seine eigene Hauptstadt. Ich werde dir jetzt die vielen
Errungenschaften von Shantanu erzählen,

Und das große Vermögen des berühmten Königs der Bharata, dessen Geschichte dieser strahlende
Mahabharata genannt wird.

GESANG XX

Vaishampayana sagte:
Der König Shantanu, der von den himmlischen und königlichen Weisen verehrt wurde, war in allen
Welten als tugendhaft und aufrichtig bekannt.

Selbstbeherrschung, Freigebigkeit, Vergebung, Intelligenz, Bescheidenheit, Geduld und überlegene


Energie wohnten immer in Shantanu, dem besten aller Menschen.

Dieser König war mit solchen Leistungen begabt. Er wurde sowohl in Dharma als auch in Artha
gelernt. Er war sowohl der Beschützer der Bharata-Rasse als auch des ganzen Volkes.

Sein Hals war wie die Muschel, seine Schulter war breit, er war mächtig wie ein verrückter Elefant.
Alle verheißungsvollen Zeichen des Königtums wohnten in seiner Person und sie hielten dies für
ihre beste Bleibe.

Das Volk, das die (tugendhaften) Taten dieses Königs der großen Errungenschaften sah, erkannte,
dass die Tugend dem Vergnügen und dem Gewinn immer überlegen war.

Diese Errungenschaften waren allesamt dem besten aller Männer, Shantanu, zu verdanken, und kein
anderer König konnte ihm an Tugend gleichkommen.
Alle Könige der Erde, die ihn allen möglichen Tugenden hingegeben sahen, setzten ihn als König
der Könige ein.

Alle Könige waren während der Herrschaft dieses Herrn-Beschützers der Bharata-Rasse frei von
Elend, Furcht und Angst aller Art. Sie schliefen alle in Frieden und standen nach glücklichen
Träumen in Frieden auf.

Alle Könige wurden tugendhaft und widmeten sich der Freigebigkeit und religiösen Handlungen
und Opfern aufgrund des großartigen Beispiels dieses großartigen Königs mit wunderbaren
Leistungen (Shantanu), der wie Indra selbst war.

Als die Erde von Shantanu und anderen Königen wie ihm regiert wurde, nahmen die religiösen
Verdienste jedes Ordens stark zu.

Den Brahmanen dienten die Kshatriyas; die Kshatriyas wurden von den Vaishyas bedient; die
Sudras, die sowohl die Brahmanen als auch die Kshatriyas anbeteten, dienten den Vaishyas.

Shantanu lebte in Hastinapur, der schönen Hauptstadt der Kurus; er herrschte über die ganze vom
Meer begrenzte Erde.

Er war wahrhaftig und tugendhaft wie der König des Himmlischen; und durch seine Freigebigkeit,
Tugenden und Askese erwarb er großes Vermögen.

Er war frei von Wut und Bosheit, er war so gutaussehend wie Soma selbst. Er war so strahlend wie
die Sonne und so mutig wie der Vayu. Er war wie Yama im Zorn und wie die Erde in Geduld.

Oh König, als Shantanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Biere, Vögel oder andere Tiere
unnötig getötet.

Im Königreich Shantanu, der selbst barmherzig und frei von Zorn war, herrschte die Tugend der
Güte. Er beschützte alle Kreaturen gleichermaßen.

Die Opfer zu Ehren der Himmlischen, Rishis und Pitris wurden durchgeführt, aber keine Kreatur
wurde sündhaft ihres Lebens beraubt.

Dieser König wurde ein Vater von denen, die elend waren, von denen, die keine Beschützer hatten,
ja sogar von Vögeln und Tieren und allen Geschöpfen.

Während der Regierungszeit dieses besten Kuru-Königs, des Königs aller Könige, (Shantanu) war
die Rede mit Wahrheit vermischt und der Geist der Freigebigkeit und Tugend gewidmet.

Nachdem er sechsunddreißig Jahre lang die Gesellschaft von Frauen genossen hatte, zog er sich in
einen Wald zurück.

Shantanus Sohn, der Vasu, geboren aus Ganga, genannt Devavrata, ähnelte seinem Vater in
Schönheit, Verhalten, Gewohnheiten und Gelehrsamkeit.

Er war Experte für alle möglichen Waffen des Himmels und der Erde. Er war sehr stark und
ungeheuer energisch; er war ein großer Wagenkrieger; und er war eine große Schönheit.

Einmal verwundete er (Shantanu) ein Bier und verfolgte es am Ufer des Ganges entlang. Der König
Shantanu sah, dass der Bhagirathi (Ganga) seicht geworden war.
Nachdem Shantanu dies gesehen hatte, der beste aller Menschen, begann er zu überlegen: "Warum,
fließt der beste aller Flüsse nicht wie zuvor?"

Auf der Suche nach seiner Ursache sah der berühmte König einen schönen, kräftig gebauten und
liebenswerten Jüngling. Wie Indra selbst, der mit seinen scharfen Himmelswaffen den Gangesfluss
gebremst hatte.

Der König war sehr überrascht, als er diese wunderbare Leistung (der Jugend) sah, nämlich die
Kontrolle der Ganga in ihrem Lauf durch Pfeile.

Shantanu hatte ihn nur einmal gesehen, wenige Minuten nach seiner Geburt; deshalb hatte er keine
ausreichende Erinnerung, um diesen Jugendlichen mit seinem Sohn zu identifizieren.

Aber der Jüngling, sobald er seinen Vater sah, trübte die Wahrnehmung des Königs durch Maya
(Wahn) und verschwand augenblicklich vor seinem Anblick.

Der König Shantanu war sehr überrascht von dem, was er sah und glaubte, der Junge sei sein
eigener Sohn, und sagte zu Ganga: "Zeig mir das Kind."

Ganga nahm eine schöne Gestalt an und zeigte ihm den mit Ornamenten geschmückten Jüngling,
der ihn an der rechten Hand hielt.

Shantanu konnte diese schöne Dame, die mit Ornamenten geschmückt und in feine Gewänder
gekleidet war, nicht erkennen, obwohl er sie schon einmal gesehen hatte.

Ganga sagte:
Oh König, oh Bester der Männer, der achte Sohn, den du früher mit mir gezeugt hast, ist dieser:
Wisset, dass dieses ausgezeichnete Kind ein Experte in allen Waffen ist.

Oh großer König, nimm ihn jetzt. Er wurde von mir sorgfältig aufgezogen. Oh bester Mann, nimm
ihn mit, geh nach Hause.

Dieser sehr energische Junge hat mit Vasistha alle Veden mit ihren Angas studiert. Er ist geschickt
in allen Waffen, er ist ein großartiger Bogenschütze, er ist wie Indra selbst im Kampf.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, sowohl die Himmlischen als auch die Asuras sehen ihn mit
Wohlwollen an. Was auch immer die Veden und Shastras Ushanas (Shukra) kennen, alles ist diesem
Jungen bekannt.

Alle Veden und Shastras, die der Sohn von Angirasa (Brihaspati) kennt, der von den Himmlischen
und Asuras verehrt wird, ist der Meister von allen. Alle Waffen, die dem mächtigen und
unbesiegbaren Sohn von Jamadagni (Parashurama) bekannt waren, sind Ihrem berühmten und
mächtig bewaffneten Sohn vollständig und vollständig bekannt. Oh König, dieser Junge ist ein
großartiger Bogenschütze und lernte in den Abhandlungen über die Pflichten der Könige. Oh Held,
nimm deinen heldenhaften Sohn mit nach Hause.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Shantanu von ihr (Ganga) so befohlen worden war, nahm er seinen Sohn, so strahlend wie
die Sonne, und machte sich auf den Weg in seine eigene Hauptstadt. Nachdem er die Stadt erreicht
hatte, die wie die Stadt Indra war, schätzte sich der Nachkomme von Puru (Shantanu) als sehr
glücklich und erfolgreich in seinen Wünschen. Dann setzte er seinen versierten und berühmten
Sohn als Thronfolger zum Schutz des Königreichs der Kurus ein. Oh Bester der Bharatas, der
berühmte Sohn erfreute bald seinen Vater und alle Mitglieder seiner Familie. Er gefiel allen
Untertanen seines Königreichs durch sein Verhalten. Der übermächtige König lebte vier Jahre lang
glücklich mit seinem Sohn zusammen. Einmal ging er in einen Wald am Ufer des Flusses namens
Yamuna. Als die Sippe dort herumstreifte, nahm er einen süßen Geruch wahr, der aus einer
unbekannten Richtung kam.

In dem Wunsch, die Ursache herauszufinden, wanderte er hier und dorthin umher; und (endlich) sah
er eine Jungfrau von himmlischer Schönheit, die zur Klasse der Fischer gehörte.

Nachdem er sie gesehen hatte, fragte er das schwarzäugige Mädchen: "Oh schüchternes Mädchen,
wer bist du? Was machst du hier?" Sie sagte: "Der Segen sei mit dir! Ich bin die Tochter des
Fischers. Nachdem der König Shantanu sie mit himmlischer Schönheit, Liebenswürdigkeit und
Duft begabt gesehen hatte, wünschte er, sie zu besitzen. Er ging zu ihrem Vater und bat ihn, sie ihm
zu schenken.

Er wollte wissen, ob er bereit sei, sie zu verheiraten. Der Häuptling der Fischer antwortete dem
König und sagte: "Sobald dieses schönste Mädchen geboren war, wurde es von mir verstanden, dass
sie (irgendwo) verliehen werden sollte. Aber, oh König, höre den Wunsch, dass ich in meinem
Herzen habe.

Oh Sündenlose, wenn du sie zu deiner rechtmäßigen Frau machen willst, bist du wahrhaftig, dann
gib mir wahrhaftig ein Gelöbnis.

Oh König, wenn du mir das Pfand gibst, dann werde ich dir meine Tochter schenken, denn ich kann
ihr nie einen Ehemann wie dich verschaffen."

Shantanu sagte:
Oh Fischer, nachdem ich gehört habe, was du fragst, kann ich dann sagen, ob ich es gewähren kann
oder nicht. Wenn es gewährt werden kann, werde ich es auf jeden Fall gewähren.

Der Hsherman sagte:


Oh König, der Sohn, der von diesem Mädchen geboren wird, soll auf deinem Thron eingesetzt
werden, und du sollst keinen anderen zu deinem Nachfolger machen.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, Shantanu war nicht bereit, den Wunsch des Fischers zu
erfüllen, da er dachte, sein Körper würde vom Feuer der Begierde verbrannt.

Dieser Herr der Erde kehrte nach Hastinapur zurück und dachte an die Tochter des Fischers und
sein von Begierde geplagtes Herz.

Eines Tages, als er so traurig über (das Mädchen) meditierte, kam sein Sohn Devavrata zu ihm und
sagte:

"Alles ist Wohlstand mit dir; alle Häuptlinge und Machthaber gehorchen dir, warum trauerst du
dann so in Kummer?

Oh König, tief in deinen eigenen Gedanken sprichst du mir kein Wort als Antwort. Sie gehen jetzt
nicht zu Pferd aus. Du bist blass und abgemagert und verfärbt.
Ich möchte wissen, an welcher Krankheit Sie leiden, damit ich versuchen kann, ein Heilmittel zu
finden." Nachdem er von seinem Sohn so angesprochen worden war, antwortete Shantanu:

„Wahrlich, ich bin melancholisch. Höre, warum ich so bin. O Nachkomme der Bharata-Rasse, du
bist der einzige Sohn in dieser unserer großen Dynastie.

Sie sind immer im Waffensport und der Erlangung von Macht beschäftigt. Oh Sohn, ich denke
jedoch immer an die Instabilität des Lebens.

Oh Sohn des Ganges, wenn dir etwas zustößt, werden wir ohne Sohn sein und wir werden keine
Nachkommen haben. Wahrlich, du allein bist den hundert besten Söhnen ebenbürtig.

Ich möchte daher nicht wieder heiraten. Ich wünsche nur, dass Sie immer von Wohlstand versorgt
werden, damit unsere Dynastie verewigt wird.

Die religiösen Männer sagen, wer einen Sohn hat, hat gar keinen Sohn. Die Agnihotra-Verehrung
und drei Studienklassen ergeben nicht den sechzehnten Teil der religiösen Verdienste, wie sie sich
aus der Geburt eines Sohnes ergeben. In dieser Hinsicht gibt es zwischen Menschen und anderen
Tieren kaum einen Unterschied.

Ich zweifle nicht daran, dass derjenige, der einen Sohn hat, den Himmel gewinnt. Die drei Veden,
die die Wurzeln der Puranas sind und die sogar für das Himmlische maßgebend sind, enthalten viele
Beweise dafür.

Oh Nachkomme der Bharata, du bist ein Held von erregbarem Temperament; und Sie sind immer
mit den Übungen der Arme beschäftigt. Es besteht jede Wahrscheinlichkeit, dass Sie auf dem
Schlachtfeld getötet werden.

„Wenn es so ist, wie wäre es mit unserer Rasse! Aus diesem Grund bin ich melancholisch.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er die Ursache (seines Kummers) vom König gehört hatte, dachte der hochintelligente
und weise Devavrata eine Weile nach.

Dann ging er zum alten Pfarrer, der sich dem Wohl seines Vaters widmete. Er fragte ihn nach dem
Grund der Trauer seines Vaters.

Oh Bester der Bharata, dieser Erste der Kurus fragte ihn alles darüber und er hörte dann von ihm
über das Versprechen bezüglich der Jungfrau.

Daraufhin ging Devavrata, begleitet von vielen ehrwürdigen Kshatriya-Häuptlingen, zum Häuptling
der Fischer und bat seine Tochter um seinen Vater.

Der Fischer empfing ihn mit allen gebührenden Anbetungen. Oh Nachkomme der Bharata, als der
Prinz saß, sprach er ihn so an:

„Oh Bester des Bharata-Volkes, du bist der Herr der großen Tapferkeit, du bist der beste
Waffenträger. Du bist der einzige Sohn von Shantanu. Aber ich habe dir etwas zu sagen.

Wenn der Vater der Braut Indra selbst ist, muss er dennoch bereuen, dass er einen so überaus
ehrenhaften und wünschenswerten Heiratsantrag abgelehnt hat.
Der große Mann, aus dessen Samen diese schönste Jungfrau Satyavati geboren wurde, ist dir an
Tugend ebenbürtig.

Er hat mir oft von den großen Leistungen Ihres Vaters erzählt. Er hat mir gesagt, dass dieser
tugendhafte König es wert ist, Satyavati zu heiraten.

Erlauben Sie mir, Ihnen zu sagen, dass ich früher das Angebot dieses besten Brahmarshis, der
himmlischen Weisen Asita, abgelehnt hatte, der Satyavati oft um eine Ehe gebeten hatte. Oh König,
ich habe nur ein Wort für diese Jungfrau als ihren Vater zu sagen. Der einzige starke Einwand in
dieser Angelegenheit ist die Tatsache eines Rivalen im Sohn einer Mitfrau.

Oh Feindevernichter, er ist nicht sicher, selbst wenn er ein Asura oder ein Gandharva ist, der eine in
dir hat. Er wird nie lange leben, wenn du wütend wirst.

Oh König, das ist der einzige Einwand in der Ehe. Da ist kein anderer. Oh Feindevernichter, weißt
du, das ist alles, was ich in Bezug auf das Geben (von Satyavati) zu sagen habe."

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme der Bharata, nachdem er so angesprochen worden war, antwortete ihm der Sohn
von Ganga (Devavrata) in der Anhörung aller Häuptlinge und Machthaber um seines Vaters willen.

Oh Erster der wahrhaftigen Männer, höre auf das Gelübde, das ich heute ablege. Es wird niemand
geboren oder wird geboren werden, der den Mut hat, ein solches Gelübde abzulegen.

Ich werde tun, was Sie verlangen. Der Sohn, der von dieser Jungfrau geboren wird, wird unser
König sein.

Oh Bester der Bharata-Rasse, der (von Bhishma), dem Chef der Fischer, so angesprochen worden
war, in dem Wunsch, die schwierige Sache zu erreichen, den Sohn seiner Tochter zum König zu
machen, sprach zu ihm.

Der Fischer sagte:


„Oh tugendhafter Mann, du bist als vollwertiger Manager deines hochruhmreichen Vaters hierher
gekommen.

O Gentle Sir, es gibt noch etwas zu sagen und etwas anderes zu tun. Oh Feindevernichter,
diejenigen, die eine Tochter haben, müssen sagen, was ich sage.

Oh Geweihter der Religion der Wahrheit, das Versprechen, das du um Satyavatis willen inmitten
dieser Häuptlinge eingegangen bist, ist deiner würdig.

Ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass sie von Ihnen niemals verletzt werden wird. Aber in
Bezug auf Ihre Söhne habe ich große Zweifel.

Vaishampayana sagte:
Oh König, der Verehrer der Religion der Wahrheit (Devavrata), der die Skrupel des Fischers kennt
und von dem Wunsch bewegt ist, seinem Vater Gutes zu tun, sagte dann.

Oh Häuptling der Fischer, oh bester Häuptling, höre, was ich um meines Vaters willen vor all diesen
Häuptlingen und Machthabern sage.
Oh Häuptlinge und Potentaten, ich habe vor wenigen Augenblicken mein Recht auf den Thron
aufgegeben. Ich werde jetzt die Zweifel ausräumen, die in Bezug auf meine Söhne entstanden sind.

Oh Fischer, von diesem Tag an nehme ich das Gelübde von Brahmacharya an. Wenn ich ohne Sohn
sterbe, werde ich dennoch zu den Wiedervereinigungen der ewigen Glückseligkeit aufsteigen.

Vaishampayana sagte:
Als er diese Worte hörte, richteten sich die Haare des Fischers vor Freude auf und er sagte: "Ich
habe meine Tochter geschenkt."

Daraufhin begannen die Apsaras, die Himmlischen und die verschiedenen Klassen der Rishis,
Blumen vom Firmament (auf das Haupt von Devavrata) herabzugießen und sie alle riefen aus:
„Dieser Mann ist Bhishma (der Schreckliche).“

Er (Bhishma) sie um seines Vaters willen, sprach die berühmte (Dame) so an: "O Mutter, besteig
diesen Wagen und lass uns zu unserem Haus gehen."

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, ließ Bhishma das schöne Mädchen in sein Wagen steigen. Dann kam
er nach Hastinapur und erzählte Shantanu alles, was passiert war.

Alle versammelten Häuptlinge und Potentaten applaudierten ihm gemeinsam und einzeln für seine
große Tat. Sie riefen aus: "Er ist (wirklich) Bhishma."

Nachdem Shantanu die große Tat seines Sohnes Bhishma gehört hatte, gab er diesem berühmten
Mann den Segen, nach Belieben zu sterben.

Er sagte: „O mein sündloser Sohn! Der Tod wird keine Wirkung haben, bis du leben möchtest. Der
Tod kann dich nur nach deiner Erlaubnis beeinflussen.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nach dem Abschluss der Ehe installierte der König Shantanu diese schöne Dame in
seinem Haushalt.

Daraufhin zeugte der weise Shantanu mit seiner Frau Satyavati einen sehr mächtigen Helden
namens Chitrangada, den besten aller Männer.

Der mächtige König zeugte mit Satyavati einen weiteren Sohn namens Vichitravirya, der ein
mächtiger Bogenschütze wurde; und er wurde König nach seinem Vater.

Bevor dieser beste aller Männer, Vichitravirya, die Mehrheit erlangt hatte, erlag sein Vater dem
unvermeidlichen Einfluss der Zeit.

Als Shantanu in den Himmel kam, setzte Bhishma, der Satyavati immer gehorsam war,
Chitrangada, den Feindevernichter, auf den Thron.

Chitrangada besiegte auch alle Könige der Welt durch seine Fähigkeiten. Er konnte ihn unter den
Männern nicht finden.

Als er sah, wie er Menschen, Asuras und sogar den Himmlischen besiegte, kam der mächtige König
der Gandharvas, der mit ihm denselben Namen trug, zu ihm, um sich zu wehren.
Zwischen diesem Besten der Kurus und dem mächtigen Gandharva-Häuptling fand auf dem Feld
von Kurukshetra ein furchtbarer Kampf statt. Der Kampf dauerte drei lange Jahre am Ufer des
Sarasvati. In dieser heftigen Begegnung, die mit Waffenschauern bedeckt war, wurden die besten
der Kurus von den Gandharva durch seine größeren Fähigkeiten oder Macht der Maya (Illusion)
getötet.

Nachdem er Chitrangada, den besten aller Männer, den Feindvernichter, getötet hatte, ging der
Gandharva in den Himmel.

Als dieser beste aller Männer, der überaus mächtige Prinz, getötet wurde, hielt der Sohn von
Shantanu all seine Beerdigungen.

Daraufhin setzte er den mächtigen bewaffneten Jungen Vichitravirya, der noch immer in seiner
Minderheit war, auf den Thron des Kuru-Königreichs.

Vichitravirya, immer gehorsam gegenüber Bhishma, regierte das Königreich seines Vaters und
seiner Großväter.

Er adoptierte Shantanus Sohn Bhishma, der in den Shastras der Religion und des Rechts erlernt
wurde. Auch er beschützte ihn sehr tugendhaft.

Vaishampayana sagte:
O Nachkomme der Kuru-Rasse, Chitrangada, nachdem er getötet wurde und sein Bruder Bhishma,
der immer Satyavati gehorsam war, minderjährig war, herrschte über das Königreich.

Als der beste aller intelligenten Männer, Bhishma, sah, dass sein Bruder Vichitravirya die
Volljährigkeit (Jugend) erreicht hatte, dachte er daran, ihn zu heiraten.

Oh König, er hörte, dass drei Töchter des Königs von Kashi, die alle an Schönheit den Apsaras
ebenbürtig waren, in einem Sayamvara heiraten würden.

Daraufhin fuhr dieser beste der Wagenkrieger, dieser Feindvernichter, dieser Herr (Bhishma), der
auf einem einzigen Wagen fuhr, auf Befehl seiner Mutter in die Stadt Varanasi (Kashi).

Dort sah Shantanus Sohn Bhishma, dass viele Könige und Machthaber aus allen Richtungen
gekommen waren. Er sah auch diese drei Jungfrauen.

Als die Könige namentlich erwähnt wurden,

Inzwischen kam allein Bhishma an, der schon ein alter Mann geworden war. Als sie ihn sahen,
wurden all die sehr schönen jungen Mädchen erregt und dachten, er sei ein alter Mann. Die dort
drüben versammelten Könige von gemeinem Charakter fingen an, untereinander zu reden und ihn
so zu verspotten: Er ist schon ein alter Mensch geworden. Am ganzen Körper haben sich Falten
ausgebreitet. Die Haare auf seinem Kopf sind weiß geworden. Wie kam er trotz dieser Anzeichen
hierher? Er ist wirklich schamlos und wenn er beweist, dass sein Gelübde nicht wahr ist, was wird
er den Leuten hier sagen? Wahrlich, die Tatsache, dass Bhishma ein Kaliber ist, wurde vergeblich
auf der ganzen Welt verbreitet.

Vaishampayana sagte: Oh Bharata, als Bhishma die Worte dieser Könige hörte, wurde er zornig.

Bhishma, der Herr, hat sich diese Jungfrauen (für seinen Bruder) ausgesucht.
Oh König, der beste Krieger, Bhishma, nahm diese Jungfrauen auf seinem Wagen mit und sprach zu
den (versammelten) Königen mit einer Stimme wie der Donner der Wolken.

Die Weisen haben gesagt, dass, nachdem man einen versierten Mann eingeladen hat, ihm ein mit
Schmuck geschmücktes und mit wertvollen Geschenken begleitetes Mädchen geschenkt werden
kann, so viel wie es in der Macht des Schenkenden liegt. Andere können ihren Töchtern schenken,
indem sie ein paar Kühe annehmen. Einige wiederum können ihre Töchter mit einem festen Betrag
beschenken, andere wiederum gewaltsam Mädchen wegnehmen. Einige heiraten mit Zustimmung
der Jungfrauen und andere, indem sie sie zur Zustimmung ziehen. Manche bekommen die
Zustimmung der Eltern, manche wiederum bekommen Ehefrauen als Geschenk.

Die gelehrten Männer preisen die achte Form der Ehe, aber die Könige sprechen hoch über das
Svaymavara. Aber die Weisen haben gesagt, dass die Frau, die inmitten einer Ansammlung von
Königen gewaltsam genommen wird, nachdem sie sie besiegt hat, hoch geschätzt werden muss.
Deshalb, oh Könige, führe ich diese Jungfrauen mit Gewalt fort. Versuche mit all deiner Kraft, mich
zu besiegen oder besiegt zu werden.

Oh Könige, ich stehe hier, entschlossen zu kämpfen. Nachdem ich dies zu den Königen und dem
König von Kashi gesagt hatte, dem sehr Mächtigen. Kuru Prinz nahm diese Jungfrauen mit seinem
Wagen auf. Nachdem er sie so auf seinem Wagen mitgenommen und sie (die Häuptlinge) zum
Kampf herausgefordert hatte, raste er mit seinem Streitwagen davon.

Darauf standen alle Könige im Zorn auf; sie schlugen mit den Armen und bissen sich auf die Lippen
ihrer Mutter.

Ihre große Eile, ihren Schmuck abzulegen und ihre Rüstungen anzuziehen, verursachte einen lauten
Aufruhr.

Oh Janamejaya, die Ornamente und Rüstungen ähnelten den kometenhaften Blitzen am Himmel.
Mit zusammengezogenen Brauen und vor Zorn geröteten Augen bewegten sie sich ungeduldig,
während ihre Schmuckstücke und Rüstungen mit ihren aufgeregten Schritten baumelten. Die
Wagenlenker brachten bald schöne Wagen mit feinen Pferden. Diese Helden, bewaffnet mit allen
möglichen Waffen, stiegen dann in diese Wagen. Sie verfolgten den sich zurückziehenden Häuptling
der Kurus. Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, dann ereignete sich dieser wunderbare Kampf.
Diese haarsträubende Schlacht, in der unzählige Könige auf der einen Seite standen und nur einer
auf der anderen.

Zehntausende Pfeile schleuderten die Könige gleichzeitig auf ihren Feind. Bhishma stoppte jedoch
ihre gliederlosen Pfeile, bevor sie durch einen Gegenregen seiner eigenen Pfeile, die so zahlreich
waren wie die des Körpers, auf ihn fallen konnten. Daraufhin umringten ihn die Könige von allen
Seiten und ließen einen Pfeilregen auf ihn herabregnen wie Wolkenmassen, die auf die Berge
rieseln. Er (Bhishma) stoppte diesen Pfeilregen durch seinen eigenen und verwundete jeden der
Könige mit drei Pfeilen. Oh König, die Könige verwundeten Bhishma mit jeweils fünf Pfeilen.

Aber er stoppte die angreifenden Könige mit jeweils zwei Pfeilen. Der Kampf wurde durch den
dichten Pfeilregen so heftig, dass er wie der Kampf zwischen den Devas und den Danavas aussah.
Und selbst mutige Männer wurden von Angst getroffen, es anzusehen. (Bhishma) durch seine Pfeile
Flaggenstäbe, Rüstungen und Menschenköpfe zu Hunderten und Tausenden auf dem Schlachtfeld
abgeschnitten. Sein Können und seine außerordentliche Leichtigkeit in der Hand waren so groß,
dass er sich so geschickt schützte, dass die kämpfenden Wagenkrieger, obwohl seine Feinde, ihm
lauthals applaudierten. Dieser beste aller Waffenexperten (Bhishma) zog, nachdem er alle Könige
im Kampf besiegt und die Jungfrauen mitgenommen hatte, in Richtung der Hauptstadt der Bharatas.
Oh König, dann forderte der große Wagenkriegerkönig Shalva hinter Shantanus Sohn Bhishma zum
Kampf heraus. In dem Wunsch, die Jungfrauen zu sichern, er kam auf Bhishma wie ein mächtiger
Anführer von Elefanten, stürzte auf einen anderen seiner Art und zerriss mit seinem Stoßzahn den
Schenkel seines Gegners beim Anblick eines Weibchens. Dieser mächtig bewaffnete König Shalva
schrie wütend zu Bhishma: "Bleib, bleib." Dann flammte der beste aller Männer, Bhishma, der
Zerstörer der feindlichen Armee, von seinen Worten provoziert in Zorn auf wie ein loderndes Feuer.
Mit der Verbeugung in der Hand, die Stirn in Falten gelegt, hielt er seinen Wagen gemäß den
Kshatriya-Gebräuchen an und blieb dort in Erwartung des Feindes stehen. flammte vor Wut auf wie
ein loderndes Feuer. Mit der Verbeugung in der Hand, die Stirn in Falten gelegt, hielt er seinen
Wagen gemäß den Kshatriya-Gebräuchen an und blieb dort in Erwartung des Feindes stehen.
flammte vor Wut auf wie ein loderndes Feuer. Mit der Verbeugung in der Hand, die Stirn in Falten
gelegt, hielt er seinen Wagen gemäß den Kshatriya-Gebräuchen an und blieb dort in Erwartung des
Feindes stehen.

Der große Wagenkrieger hielt seinen Wagen für Shalva und alle Könige an und stand auch da, um
ihn anhalten zu sehen. Sie wollten den bevorstehenden Kampf zwischen Bhishma und Shalva
sehen.

Die beiden (Helden) begannen dann, ihr Können aufeinander zu zeigen wie zwei brüllende Stiere
von großer Stärke, die beim Anblick einer Kuh kämpfen.

Der beste Mann, König Shalva, bedeckte den Sohn von Shantanu, Bhishma, mit Hunderten und
Tausenden von schnellflügeligen Pfeilen.

Als die Könige sahen, dass Shalva Bhishma gleich zu Beginn des Kampfes mit unzähligen Pfeilen
bedeckte, waren sie sehr erstaunt und riefen alle "Gesegnet, gesegnet".

Als alle Könige ihn im Kampf sehr leichtfertig sahen, applaudierten alle Könige dem König der
Menschen, Shalva, erfreut.

Als Shantanus Sohn Bhishma diese Rufe der Kshatriyas, des Unterwerfers feindlicher Städte, hörte,
rief er aus: "Bleib, bleib."

Er (Bhishma) befahl seinem Wagenlenker im Zorn und sagte: "Führe den Wagen dorthin, wo der
König (Shalva) ist. Ich werde ihn sofort töten, wie Garuda eine Schlange tötet."

Oh König, der Kuru-Prinz befestigte dann die Varuna-Waffe an seiner Bogensehne und verwundete
damit die vier Rosse von König Shalva.

Oh bester König, der Kuru-Prinz, der mit seinen Waffen die seines Feindes abwehrte, tötete den
Wagenlenker von König Shalva.

Der beste Mann, der Sohn von Shantanu, Bhishma, tötete um der Jungfrauen willen das
ausgezeichnete Ross (seines Gegners) mit der Aindra-Waffe. Dann besiegte er den besten aller
Könige (Shalva), erlaubte ihm jedoch, mit seinem Leben zu entkommen. Oh Bester der Bharata,
daraufhin ging Shalva in sein eigenes Königreich. In seine Hauptstadt zurückgekehrt, regierte er
tugendhaft über sein Volk; und oh Unterwerfer der feindlichen Städte, auch die Könige, die nach
Svaymvara kamen, kehrten in ihre eigenen Hauptstädte zurück. Nachdem er die Könige besiegt
hatte, ging der beste aller Waffenträger, Bhishma, mit den Jungfrauen nach Hastinapur, wo der
König der Kurus, Vichitravirya, der die Welt regierte, war.
Vichitravirya, der die Welt tugendhaft regierte wie sein Vater, der Kuru-Prinz und der beste aller
Monarchen Shantanu. Oh König, innerhalb kürzester Zeit kam er (Bhishma) an vielen Wäldern,
Flüssen, Hügeln und Wäldern mit verschiedenen Bäumen vorbei. Der Sohn des ozeanischen Flusses
(Ganga) von unermesslicher Stärke im Kampf, der unzählige Männer tötete, aber keine Narbe am
eigenen Körper hatte.

Bhisma brachte die Töchter des Königs von Kashi mit. So zärtlich, als wären sie seine eigene
Schwiegertochter, Schwestern oder Töchter. Er brachte sie als seine Töchter mit und präsentierte sie
den Kurus.

Dieser mächtig bewaffnete Held, der das Wohlergehen seines Bruders wünschte, brachte diese
großartigen Jungfrauen und bot sie dann seinem Bruder an.

Bhishma gab Vichitravirya die Jungfrauen, die durch seine Fähigkeiten gebracht wurden. Der
tugendhafte Mann (Bhishma), der diese außergewöhnliche Tat nach königlichem Brauch vollbracht
hatte, begann, Vorbereitungen für die Ehe seines Bruders zu treffen. Nach Rücksprache mit
Satyavati wurde alles über die Hochzeit von Bhishma geregelt; aber die älteste Tochter des Königs
von Kashi sprach leise lächelnd so -

„Ich habe in meinem Herzen den König von Saubha zu meinem Ehemann gewählt. Auch er hat
mich in seinem Herzen als seine Frau angenommen. Das ist auch meinem Vater angenehm.

Ich hätte auch Shalva im Svayamvara als meinen Ehemann gewählt. Sie sind in den Geboten der
Tugend erlernt. Zu wissen, was Sie alles für richtig halten."

So von dieser Jungfrau vor den Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma darüber
nachzudenken, was getan werden sollte.

Der überaus tugendhafte Mann erlaubte der ältesten Tochter des Königs von Kashi, Amba, nach
Rücksprache mit den Brahmanen, die in den Veden gelernt hatte, zu tun, was sie wollte.

Bhishma schenkte dann (die beiden Prinzessinnen) Ambika und Ambalika seinem jüngeren Bruder
Vichitravirya gemäß den ordinierten Riten.

Nachdem er sie geheiratet hatte, wurde Vichitravirya, obwohl er tugendhaft war, von Jugend an
lüstern.

Sie waren beide von großer Statur; ihre Köpfe waren mit schwarzen Locken bedeckt, ihre
Fingernägel waren rot und hoch; sie hatten schöne steigende Brüste und Hüften.

Die schönen und liebenswürdigen Jungfrauen, die mit allen verheißungsvollen Zeichen ausgestattet
waren, hielten ihren Gatten Vichitravirya in jedem Krieg ihrer würdig; und sie liebten und
respektierten ihn.

Auch er (Vichitravirya), ausgestattet mit der Schönheit der Ashvinis und den Fähigkeiten des
Himmlischen, konnte die Herzen aller Frauen stehlen.

Dieser König der Welt, Vichitravirya, genoss sieben Jahre lang ununterbrochen mit seinen Frauen
und wurde dann von Schwindsucht angegriffen, obwohl er noch in den besten Jahren war.
Seine Freunde und Verwandten versuchten in Absprache mit den Ärzten eine Heilung
herbeizuführen, aber (trotz aller Bemühungen) ging der Kuru-Prinz wie ein untergehender Sohn in
die Wohnung von Yama.

Der tugendhaft gesinnte Sohn von Ganga (Bhishma) wurde in Angst und Kummer gestürzt.
Bhishma veranlasste dann in Absprache mit Satyavati mit allen anderen Häuptlingen Kurus die
Beisetzung (des Verstorbenen) Vichitravirya von gelehrten Priestern durchzuführen.

Vaishampayana sagte:
Die unglückliche und elende Satyavati, die in Trauer um ihren Sohn versunken war, führte mit ihren
Schwiegertöchtern die feierlichen Riten ihres Sohnes durch. Die liebenswürdige Dame tröstete dann
ihre beiden Schwiegertöchter und den besten aller Waffenträger Bhishma; Dann wandte sich die
berühmte Dame der Tugend und der väterlichen und mütterlichen Linie zu und wandte sich so an
den Sohn des Ganges. "Der Begräbniskuchen, die Errungenschaften und der Fortbestand der Kuru-
Dynastie und der Linie des illustren und tugendhaften Shantanu hängen alle von Ihnen ab.

Wie das Erreichen des Himmels durch gute Taten gewiss ist, so wie langes Leben durch die
Wahrheit gewiss ist, so ist Tugend sicherlich untrennbar mit dir verbunden.

Oh tugendhafter Mensch, du kennst die Gebote der Tugend sowohl abstrakt als auch detailliert. Du
wirst in den verschiedenen Shrutis und in allen Zweigen der Veden erlernt.

Ich weiß, Sie sind wie Indra und Angiras in der Festigkeit, in der Tugendhaftigkeit, in der
Bewahrung der Familienbräuche und in der Geistesgegenwart.

Deshalb, oh bester der tugendhaften Männer, werde ich dich im großen Vertrauen auf dich
ernennen, um eine bestimmte Tat zu vollbringen. Wenn du es hörst, solltest du es tun.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, die Frauen deines Bruders, die schönen Töchter des Königs
von Kashi, die beide Schönheit und Jugend besitzen, sehnen sich nach Nachkommen. Oh bester
aller Männer, mein Sohn und dein Bruder, mit großer Tapferkeit begabt und dir lieb, sind als Junge
in den Himmel gekommen. Oh, mächtig bewaffneter Held, zeuge daher von meiner Verewigung
unserer Dynastie. Sie sollten diese tugendhafte Tat vollbringen.

„Setze dich auf den Thron des Königreichs und herrsche über die Domäne der Bharatas. Heirate die
Frau gemäß den Riten. Versenke deine Vorfahren nicht in der Hölle.“

Vaishampayana sagte: Auf diese Weise


von seiner Mutter, Verwandten und Freunden angesprochen, sagte der tugendhafte Gesinnte
(Bhishma), der die Feinde vernichtet, folgendes, das den Geboten der Tugenden angenehm ist.

„O Mutter, was du sagst, ist sicherlich von der Religion sanktioniert. Aber du kennst mein Gelübde
in Bezug auf das Zeugen von Kindern. Oh Mutter Satyavati, du weißt auch, was im Zusammenhang
mit deiner Selbsthingabe geschah.

Ich kann den drei Welten entsagen, ich kann dem Himmelreich entsagen oder allem, was größer ist
als die beiden, aber ich kann niemals der Wahrheit entsagen.

Die Erde kann auf ihren Duft verzichten, das Wasser kann auf seine Feuchtigkeit verzichten, das
Licht kann auf seine Eigenschaft verzichten, Formen zu zeigen, der Wind kann auf seine
Eigenschaft verzichten, durch Berührung wahrnehmbar zu sein.
Die Sonne mag ihrer Herrlichkeit entsagen, Kometen ihrer Hitze, der Himmel ihrem Klang, der
Mond seinen kühlen Strahlen.

Der Schlächter von Vitra (Indra) mag auf seine Tapferkeit und der König der Gerechtigkeit auf
seine Unparteilichkeit verzichten, aber ich kann der Wahrheit nicht entsagen."

Nachdem Mutter Satyavati so von ihrem Sohn angesprochen worden war, mit großem Glanz
begabt, antwortete sie Bhishma: „Oh Held, dessen Stärke die Wahrheit ist, ich weiß, dass du der
Wahrheit ergeben bist große Energie. Ich weiß, was dein Gelübde meinerseits war. Aber in
Anbetracht der Not, trage die Last deiner Pflicht gegenüber deinen Vorfahren.

"Oh Feindevernichter, handle so, dass die Tugend nicht zerstört wird und der Faden unserer Rasse
nicht reißt und unsere Freunde und Verwandten nicht trauern."

Nachdem Bhishma von seiner elenden Mutter (Satyavati) immer wieder auf diese Weise gedrängt
worden war, mit Worten, die mit der Tugend nicht vereinbar waren, sagte er:

„Oh Königin, richte deine Augen auf die Tugend. Zerstöre uns nicht alle. Die Verletzung der
Wahrheit in Kshatriyas wird in den Schriften nie gelobt.

Oh Königin, ich werde dir den ewigen Gebrauch der Kshatriyas erzählen, auf den man
zurückgreifen kann, um das Aussterben der Shantanu-Linie zu verhindern.

Wenn Sie es hören, überlegen Sie, was zu tun ist, in Absprache mit den Priestern und den weisen
Männern, die wissen, welche Praktiken in Zeiten von Not und Not zulässig sind. Vergiss nicht den
gewöhnlichen Weg des sozialen Verhaltens."

Bhishma sagte:
Der König Haihayas wurde von (Parashu) Rama, dem Sohn von Jamadagni, mit seiner Streitaxt vor
seinem Zorn über den Tod seines Vaters getötet. Er schnitt Arjuna (Haihayas) tausend Arme ab und
erreichte damit eine der schwierigsten Leistungen der Welt.

Er machte sich mit seinem Wagen auf den Weg, um die Welt zu erobern; Er nahm seinen Bogen und
schleuderte seine mächtigen Waffen, um die Kshatriyas auszurotten. In alter Zeit hat der berühmte
Nachkomme der Bhrigu-Rasse die Kshatriya-Rasse einundzwanzig Mal mit seinen schnellen
Pfeilen ausgerottet.

Als die Erde in alter Zeit von diesem großen Rishi Kshatriya-los gemacht wurde, erzogen die
Kshatriya-Frauen Kinder von den Brahmanen, die in den Veden gelernt wurden. Sie gingen nicht
lüstern zu den Brahmanen, sondern aus tugendhaften Motiven. In den Veden heißt es, dass der so
erzogene Sohn dem gehört, der die Mutter geheiratet hat.

Nachdem sie den Dharma im Verstand etabliert hatten, erreichten diese Brahmanen dort. In dieser
Welt haben wir die Wiedergeburt von Kshatriyas gesehen.

So wurde die Kshatriya-Rasse auf der ganzen Welt wieder ins Leben gerufen. Es gibt eine alte
Geschichte im Zusammenhang mit dieser Angelegenheit, und ich werde sie Ihnen erzählen.

Zu alter Zeit gab es einen weisen Rishi namens Utathya. Er hatte eine Frau namens Mamata, die er
sehr liebte. Eines Tages machte Utathyas jüngerer Bruder, der Priester des Himmlischen, der
überaus strahlende Brihaspati, Mamata einen Heiratsantrag.
Mamata sagte zu ihrem Devara (dem jüngeren Bruder ihres Mannes), dem besten der beredten
Männer: "Ich bin von deinem älteren Bruder schwanger; deshalb solltest du mich jetzt nicht suchen.

Oh berühmter Brihaspati, das Kind, das jetzt in meinem Schoß ist, hat dort mit sechs Angas die
Veden studiert. Dein Same ist auch unfehlbar. Wie ist es möglich, dass zwei Kinder gleichzeitig dort
leben? Deshalb solltest du mich heute nicht begehren."

Von ihr so angesprochen, konnte Brihaspati, obwohl sehr intelligent, sein Verlangen nicht
unterdrücken.

(Slokas 14 bis 21 werden aus offensichtlichen Gründen nicht übersetzt.)

Unter dem Fluch des Rishi Brihaspati wurde Utathys Sohn, so berühmt und strahlend wie
Brihaspati, blind geboren; und er wurde Dirghatamas genannt. Der blindgeborene, Veda-kennende
und sehr weise Rishi erhielt für seine Frau durch seine Ausbildung eine junge und hübsche
Brahmanin namens Pradveshi.

Er zeugte mit ihr Gautama und andere Söhne, um die berühmte Linie von Utathyas Rasse
aufrechtzuerhalten. Aber Gautama und andere waren alle habgierig und dumm. Die Tugendhaften,
Hochbeseelten und Gelehrten in den Veden und Vedangas. (Dirghatamas) lernte von Surabhis Sohn
die Praktiken der Kuhrasse und er begann öffentlich, das Laster zu begehen.

Die ausgezeichneten Rishis, die Bewohner derselben Einsiedelei, wurden entrüstet, als sie sahen,
wie er jeden Anstand übertrat. Sie sagten: "Dieser Mann übertritt alle Anstand. Er verdient es nicht
in der Einsiedelei zu leben. Wir alle werden diesem sündigen Elenden entsagen."

Sie sagten noch viele andere Dinge über die Rishi Dirghatams. Auch seine Frau, die (bereits) Söhne
bekommen hatte, war mit ihm nicht zufrieden.

Pradveshi sagte:
Der Ehemann wandte sich dann an seine Frau Pradveshi und sagte: "Warum bist du mit mir
unzufrieden?" Der Ehemann wird Bhatri genannt, weil er seine Frau unterstützt; er heißt Pati, weil
er sie beschützt, aber für mich bist du es nicht. Oh großer Asket, da du von Geburt an blind bist,
habe ich dich und deine Kinder unterstützt. Aber ich werde es nicht mehr tun.

Bhishma sagte:
Als der Rishi ihre Worte gehört hatte, wurde er wütend und sagte zu seiner Frau Pradveshi und
ihren Söhnen: ‚Bring mich zu den Kshatriyas (Königen) und du wirst dann reich werden.

Pradveshi sagte:
Oh Brahmane, ich möchte nicht den Reichtum besitzen, den du erworben hast, der immer die
Ursache des Elends sein würde. Oh bester Brahmanen, tue, was du willst; Ich werde Sie nicht so
unterstützen, wie ich es zuvor getan habe.

Dirghatamas sagte:
Von diesem Tag an mache ich unter Männern die Regel, dass jede Frau ihr ganzes Leben lang nur
einem Ehemann treu bleiben soll . Ob der Ehemann tot ist oder noch lebt, sie darf keine Verbindung
zu einem anderen Mann haben. Sie, die es haben wird, gilt als gefallen. Eine Frau ohne Ehemann
wird immer sündigen. Selbst wenn sie reich ist, wird sie es nicht wirklich genießen können.
Verleumdung und böser Bericht werden ihr immer folgen.

Bhishma sagte:
Als die Brahmana-Dame diese Worte hörte, wurde sie äußerst wütend und sagte: "O Söhne, wirft
ihn in den Ganges."

Ihre habgierigen und törichten Söhne Gautama und seine Brüder riefen aus: "Warum sollten wir
diesen blinden alten Mann unterstützen?" So dachten, banden ihn diese bösen Männer auf ein Floß
und warfen ihn in den Ganges. Dann kehrten sie nach Hause zurück.

Die Brahmanen, die auf diesem Floß den Strom entlang trieben, durchquerten die Gebiete vieler
Könige. Eines Tages sah ein König namens Bali, der alle Regeln der Religion beherrschte, ihn (den
blinden Rishi) am Bach entlangtreiben und sich ihm nähern.

Oh Bester der Bharata-Rasse, der tugendhafte Bali, dessen Stärke die Wahrheit war, der wusste, wer
er war, nahm ihn (aus dem Strom) auf, um Nachkommen aufzuziehen. Er sagte:
"Oh berühmter Mann, ich muss meiner Frau einige Söhne erziehen. Deshalb zeuge ihr einige
tugendhafte und weise Söhne."

So angesprochen, sagte der überaus strahlende Rishi zu ihm: "So sei es." Daraufhin schickte dieser
König seine Frau Sudeshna zu ihm.

Diese Dame, die wusste, dass er blind und alt war, ging nicht zu ihm. Sie schickte ihm ihre alte
Amme. Der tugendhafte Rishi zeugte mit dieser Shudra-Frau elf Söhne.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, als der König all diese Söhne sah, von denen Kakshivata der
älteste war, die alle Veden studierten, fragte der König eines Tages den Rishi: "Sind diese Söhne
meine?"

Der große Rishi sagte zu ihm: „Nein, sie gehören mir. Ich habe Kakshivata und andere mit einer
Shudra-Frau gezeugt.

Ihre Königin Sudeshna fand mich alt und blind, die törichte Frau, beleidigte mich (indem sie nicht
selbst kam) und schickte ihre Amme zu mir.

Er (der König) befriedigte dann den ausgezeichneten Rishi und schickte seine Frau Sudeshna erneut
zu ihm.

Dhirghatama berührte den Körper dieser Dame und sagte zu ihr: „Du wirst Söhne gebären, so
strahlend wie die Sonne.

Nämlich Anga, Vanga, Kalinga Pundra und Sunga. Fünf Länder werden auf der Erde nach ihren
Namen benannt.

Von Anga wird ein Land Anga genannt, von Banga ein Banga, von Kalinga ein Kalinga, von Pundra
ein Pundra und von Suhma ein Sahma. So wurde die Linie Balis von den Rishi verewigt.

Auf diese Weise wurden viele tugendhafte, sehr energische und überaus starke Bogenschützen,
Kshatriyas, aus den Brahmanen geboren. Wenn du das hörst, oh Mutter, tue in dieser Angelegenheit,
was du willst.

Bhishma sagte:
Oh Mutter, hör mir zu, ich werde auf die Mittel hinweisen, mit denen die Bharata-Dynastie
verewigt werden kann. Lass einen vollendeten Brahmanen mit dem Angebot des Reichtums
eingeladen werden; lass ihn mit den Frauen von Vichitravirya Nachkommen zeugen.
Vaishampayana sagte:
Dann sprach Satyavati so zu Bhishma, lächelte sanft und sprach mit schüchterner Stimme.

Satyavati sagte:
Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, was du sagst, ist wahr. Von meinem Vertrauen zu Ihnen werde
ich Ihnen jetzt mein Vertrauen aussprechen, ich werde jetzt die Mittel aufzeigen, um unsere
Dynastie zu verewigen.

Ihr werdet es nicht ablehnen können, wie ihr es in den erlaubten Praktiken in Zeiten der Not gelernt
habt. Du bist Tugend, du bist Wahrheit.

Deshalb, wenn Sie hören, was ich sage, tun Sie, was richtig ist. Mein Vater war ein tugendhafter
Mann und hatte um der Tugend willen ein Boot gehalten (um Menschen zu überqueren).

In der Blüte meiner Jugend ging ich eines Tages auf dieses Boot. Es geschah, dass der große und
weise Rishi Parashara, der erste aller tugendhaften Männer, mit meinem Boot kam, um den Yamuna
zu überqueren. Als ich ihn über den Fluss führte, wurde der beste von Rishis voller Verlangen und
fing an, mich mit sanften Worten anzusprechen.

Oh Nachkomme von Bharata, ich hatte Angst vor meinem Vater, aber ich hatte auch große Angst
vor dem Fluch des Rishi. Daher konnte ich, nachdem ich von ihm einen großen Segen erhalten
hatte, seine Bitte nicht ablehnen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er überwältigte mich, ein bloßes Mädchen, mit seinem großen
Glanz und hüllte die Region auch in einen dichten Nebel. Früher war in meinem Körper ein
ekelhafter Fischgeruch, aber der Rishi vertrieb ihn und gab mir diesen Duft.

Der Rishi sagte mir: "Nachdem du dieses Kind auf der Insel dieses Flusses zur Welt gebracht hast,
wirst du eine Jungfrau bleiben."

Der Sohn von Parashara, der so in meiner Jungfernschaft von mir geboren wurde, ist ein großer
Asket geworden, genannt Dvaipayana.

Dieser berühmte Rishi, der die Veden durch seine asketische Kraft in vier Teile geteilt hat, ist auf
der Erde als Vyasa und wegen seiner schwarzen Farbe als Krishna bekannt geworden.

Er ist wahrhaftig, frei von Leidenschaften und ein großer Asket, der alle seine Sünden zerstört hat;
er ging gleich nach seiner Geburt mit seinem großen Vater weg.

Von mir und auch von dir gefragt, wird dieser Rishi von unvergleichlicher Ausstrahlung mit
Sicherheit ausgezeichnete Nachkommen von den Frauen deines Bruders zeugen.

Er sagte zu mir: "Mutter, denk an mich (rufe mich im Geiste), wenn du in Schwierigkeiten gerätst.
Oh, starkarmiger Bhishma, wenn du willst, kann ich jetzt an ihn denken."

Oh Bhishma, wenn du bereit bist und ihn ernennst, bin ich sicher, dass ein großer Asket mit den
Frauen von Vichitravirya Kinder zeugen wird.

Vaishampayana sagte:
Als der große Rishi erwähnt wurde, sagte Bhishma mit gefalteten Händen. „Dieser Mann ist
wahrhaft intelligent, der seine Augen mit Bedacht auf Dharma, Artha und Kama richtet und der,
nachdem er geduldig nachgedacht hat, so handelt, dass Tugend (Dharma) zu zukünftiger Tugend
führen kann, Gewinn (Artha) zu zukünftigem Gewinn und Vergnügen“ (Kama) zum zukünftigen
Vergnügen. Daher ist das, was von Ihnen gesagt wurde und was nicht nur für uns von Vorteil ist, der
Tugend entspricht, sicherlich der beste Rat und hat meine volle Zustimmung."

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme der Kuru-Rasse, als Bhishma dies sagte, dachte Kali (Satyavati) an den Rishi
Krishna Dvaipayana. Dvaipayana, der damals die Veden interpretierte, kam sofort zu seiner Mutter,
ohne dass es jemand merkte, sobald er merkte, dass an ihn gedacht worden war. Sie (Satyavati),
nachdem sie ihren Sohn in aller gebührender Form willkommen geheißen hatte, umarmte ihn mit
ihren Armen und badete ihn mit ihrer Muttermilch. Die Tochter des Fischers (Satyavati) vergoss
viele Tränen, um ihren Sohn nach langer Zeit wiederzusehen.

Nachdem der große Rishi, Vyasa, ihr ältester Sohn, sie weinen sah, wusch sie (Gesicht) mit kaltem
Wasser; und verbeugte sich vor seiner Mutter und sagte -

„O Mutter, ich bin gekommen, um deine Wünsche zu erfüllen. Deshalb, oh tugendhafte Dame,
befehle mir unverzüglich.

Der Priester (der Bharatas) verehrte dann den großen Rishi in der richtigen Form und der Rishi
nahm die Opfergaben der Anbetung mit dem Aussprechen der üblichen Mantras an.

Zufrieden mit der angemessenen Anbetung mit den richtigen Mantras nahm er seinen Platz ein.
Seine Mutter Satyavati, die ihn konform sitzen sah, fragte nach seinem Wohlergehen und stellte die
üblichen Erkundigungen.

Dann sagte sie: "O Kavi, (gelehrter Mann), die Söhne werden sowohl vom Vater als auch von der
Mutter geboren. Es besteht kein Zweifel, dass ihre Besitzer sowohl der Vater als auch die Mutter
sind. Du bist mein ältester Sohn gemäß den Verordnungen . Oh Brahmarshi, Vichitravirya war mein
jüngster Sohn. Da er der Bruder von Bhishma an der Seite des Vaters war, bist du an der Seite der
Mutter. Dies ist meine Meinung, ich weiß nicht, was deine Meinung ist. Dieser Bhishma, der Sohn
von Shantanu , der der Wahrheit ergeben ist, will nicht um der Wahrheit willen Kinder zeugen oder
das Reich regieren.

„Deshalb, oh Sündenloser, um der Zuneigung willen, die du deinem Bruder (Vichitravirya)


entgegenbringst, um der Dynastie von Shantanu willen, um Bhishmas und meiner Bitte willen alle
Geschöpfe, um des Schutzes der Menschen willen und um der Freigebigkeit deines Herzens willen
sollst du tun, was ich sage. Dein jüngerer Bruder hat zwei junge Frauen hinterlassen, gleich den
Töchtern des Himmlischen. Sie besitzen Schönheit und Jugend und sie wünschen sich Söhne aus
dem Wunsch, Tugend zu erlangen. O Sohn, zeuge daher mit ihnen Söhne, die unserer Dynastie und
der Fortdauer unserer Linie würdig sind.“

Vyasa sagte:
O (Mutter) Satyavati, du weißt, was Tugend ist, sowohl was diese Welt als auch die nächste betrifft.
Oh Dame von großer Weisheit, dein Geist ist auch auf Tugend fixiert. Daher mache ich Tugend zu
meinem Motiv und werde auf deinen Befehl hin tun, was du willst, im Wissen (wie ich), dass diese
Praxis der wahren und ewigen Religion entspricht. Ich werde für meine Brüdersöhne produzieren,
die wie Yama und Varuna sind.

Lassen Sie daher die Damen das Gelübde, das ich angebe, ein ganzes Jahr lang einhalten.
Anschließend werden sie gereinigt. Keine Frau darf zu mir kommen, ohne ein strenges Gelübde
eingehalten zu haben.
Satyavati sagte:
Unternimm solche Schritte, wie sie sich die Damen heute vorstellen können. Die Menschen gehen
in einem Königreich zugrunde, in dem Anarchie herrscht. Opfer und andere heilige Handlungen
werden zerstört, der Regen und das Himmlische verschwinden von diesem Ort.

O Herr, wie kann ein Königreich ohne einen König geschützt werden? Sehen Sie daher, dass die
Damen schwanger werden. Bhishma wird über die Kinder in ihrem Schoß wachen.

Vyasa sagte:
Wenn ich meinem Bruder so unangemessen Söhne zeugen soll, dann sollen die Damen meine
Hässlichkeit tolerieren. Das wird ihnen eine große Buße sein.

Wenn die Prinzessin von Kosalya (Ambika) meinen starken Geruch, mein hässliches und grimmiges
Gesicht, meine Kleidung und meinen Körper ertragen kann, wird sie einen ausgezeichneten Sohn
zeugen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie so mit Satyavati gesprochen hatte, sagte die sehr strahlende Vyasa zu ihr: "Lass die
mit Ornamenten geschmückte Prinzessin von Kosalya in klarer Kleidung in ihrem Schlafzimmer
auf mich warten, (so sagte er) er (sofort) verschwand.

Satyavati ging dann zu ihrer Schwiegertochter und sprach in aller Ruhe zu ihr diese Worte von
segensreicher und tugendhafter Bedeutung: „Oh Prinzessin von Kosalya, höre, was ich sage. Es
entspricht der Tugend.

Aufgrund meines schlechten Schicksals ist die Bharata-Dynastie ausgestorben. Mich betrübt zu
sehen und das Aussterben seiner väterlichen Linie. Der weise Bhishma hat mir mit dem Wunsch,
unsere Rasse zu verewigen, einen Vorschlag gemacht. Aber, oh Tochter, seine Leistung hängt von
dir ab. Erfülle es und stelle die verlorene Linie der Bharatas wieder her. O schönes Mädchen, bringe
einen Sohn hervor, der so strahlend ist wie der König des Himmlischen. Er wird die schwere Last
unseres Erbreichs tragen.

Sie (Satyavati) hatte es irgendwie geschafft, die Zustimmung dieser tugendhaften Dame zu ihrem
Vorschlag zu bekommen, der mit der Religion übereinstimmte, und fütterte Brahmanen, Devarshis
und Gäste.

GESANG XXI

Vaishampayana sagte:
Als ihre Schwiegertochter nach ihrer Saison ihr reinigendes Bad durchführte, führte Satyavati sie in
ein luxuriöses Schlafzimmer und sprach sie so an –

"O Prinzessin von Kosalya, dein Mann hat einen älteren Bruder, der heute zu dir kommen wird.
Warte auf ihn, ohne einzuschlafen."

Nachdem sie diese Worte ihrer Schwiegermutter gehört hatte, begann die liebenswürdige Dame, als
sie auf ihrem Bett in ihrem Schlafzimmer lag, an Bhishma und andere große Kuru-Häuptlinge zu
denken.
Dann kam der ehrliche Rishi, der zuerst sein Versprechen bezüglich Ambika gegeben hatte, in ihr
Schlafzimmer, während die Lampe brannte.

Als sie sein dunkles Gesicht, seine verfilzten kupferfarbenen Locken, seine leuchtenden Augen und
seinen grimmigen Bart sah, schloss die Dame vor Angst die Augen.

Aber er (der Rishi) vereinigte sich mit ihr, um den Wunsch seiner Mutter zu erfüllen. Die Tochter
des Königs von Kashi konnte vor Angst ihre Augen nicht öffnen.

Als er herauskam, fragte die Mutter den Sohn: "Wird die Prinzessin einen vollendeten Sohn
haben?"

Als der Sohn von Satyavati, der selbstbeherrschte und sehr weise Vyasa, die Worte seiner Mutter
hörte, sagte er: „Der Sohn, der von der Prinzessin geboren wird, wird zehntausend Elefanten an
Stärke entsprechen. Er wird großes Glück haben, sehr mächtig und sehr intelligent.Der edle Prinz
wird tausend Söhne haben.

"Aber wegen der Schuld seiner Mutter wird er blind sein." Als die Mutter diese Worte seines
Sohnes hörte, sagte sie: „Oh großer Asket, wie kann ein Blinder ein König sein, der der Kurus
würdig ist? Wie kann ein Blinder seine Verwandten und Freunde beschützen und seinen Ruhm
vermehren? Väter und führen die Dynastie fort? Daher solltet ihr der Kuru-Rasse einen anderen
König geben."

Nachdem er dies versprochen hatte, ging der Erhabene (Vyasa) weg. Zu gegebener Zeit brachte die
Prinzessin von Kosalya einen blinden Sohn zur Welt. Oh Feindevernichter, nachdem sie die
Zustimmung ihrer Schwiegertochter eingeholt hatte, rief Satyavati bald darauf wieder Vyasa zu
sich, wie sie es zuvor getan hatte. Vyasa kam gemäß seinem Versprechen und ging in angemessener
Form zur zweiten Frau (Ambalika) seines Bruders. Aber sie wurde blass und verfärbte sich vor
Angst, als sie den Rishi sah.

Oh Nachkomme der Bharata, wenn ich sie blass und verfärbt vor Angst und betrübt sehe.

Der Sohn von Satyavati, Vyasa, sprach zu ihr: „So wie du blass geworden bist, weil du mich
hässlich gesehen hast, so wird auch dein Sohn blass im Teint sein.

Oh schöne Dame, der Name deines Sohnes wird dementsprechend Pandu sein, (blass).“ Nachdem er
dies gesagt hatte, kam die ausgezeichnete und berühmte Rishi heraus und traf ihre Mutter, die ihn
nach dem Kind fragte. Er sagte ihr, dass das Kind sein wird blass.

Seine Mutter (Satyavati hörte dies) bettelte erneut um einen weiteren Sohn. Der Rishi antwortete
seiner Mutter mit den Worten: "So sei es."

Die Dame (Ambalika) brachte zu gegebener Zeit einen Sohn zur Welt. Er war von blasser
Hautfarbe, sehr strahlend und mit allen glückverheißenden Zeichen versehen.

Dieser Sohn zeugte später diese mächtigen Bogenschützen, die fünf Pandavas. (Irgendwann), als
ihre älteste Schwiegertochter wieder in ihrer Saison war, wurde sie von (Satyavati) gebeten, nach
Vyasa zu gehen.

Aber sie, begabt mit der Schönheit einer Tochter des Himmlischen, erinnerte sich an das grimmige
Gesicht und den starken Geruch des großen Rishi und handelte aus Angst nicht nach der Bitte der
Dame (Satyavati).
Eine Magd wie eine Apsara mit ihrem Schmuck geschmückt zu haben. Die Tochter des Königs von
Kashi schickte sie zu Krishna (Vyasa).

Sie stand auf und grüßte ihn, als der Rishi kam. Nachdem sie ihn respektvoll bedient hatte, nahm sie
auf Nachfrage ihren Platz neben ihm ein.

Oh König, der Rishi der strengen Gelübde war sehr zufrieden mit ihr. Als er aufstand (um zu
gehen), sagte er: "Oh liebenswürdiges Mädchen, du sollst nicht länger eine Dienerin bleiben. Dein
Sohn wird großes Glück haben, tugendhaft und der Erste aller intelligenten Männer auf Erden."

Der so geborene Sohn von Krishna Dvaipayana war unter dem Namen Vidura bekannt. Er war
somit der Bruder des berühmten Dhritarashtra und Pandu.

Der Gott der Gerechtigkeit wurde somit als Vidura als Folge des Fluches des Rishi Mandavya
geboren. Er war frei von Verlangen und Wut.

Als Krishna Dvaipayana wie zuvor von seiner Mutter empfangen wurde, erzählte er ihr, wie er von
der ältesten der Prinzessinnen getäuscht worden war und wie er mit einer Shudra-Frau einen Sohn
gezeugt hatte. Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand er in ihren Augen.

So wurden auf dem Feld (Frauen) von Vichitravirya von Dvaipayana drei Söhne gezeugt, so
strahlend wie die himmlischen Kinder, die Expander der Kuru-Rasse.

Janamejaya sagte:
Was hat Dharma (der Gott der Gerechtigkeit) getan, wofür er verflucht wurde? Wer war der
Brahmana Rishi, für dessen Fluch der Gott im Schoß der Shudra-Frau geboren werden musste?

Vaishampayana sagte:
Es gab einen gewissen Brahmanen, der als Mandavya bekannt war. Er war in allen Tugendregeln
gelehrt; er war der Wahrheit und Askese gewidmet.

Der große Asket saß am Eingang seiner Einsiedelei, wie ein großer Yogi mit erhobenen Armen, um
das Schweigegelübde zu halten.

Als er (in diesem Zustand) Jahre zusammen verbrachte, kamen eines Tages (einige) Räuber mit
gestohlenem Eigentum in seine Einsiedelei.

Oh Bester der Bharata, sie wurden von vielen Wächtern verfolgt. Oh Bester der Kuru, die Diebe,
die diese Einsiedelei betraten, versteckten dort ihre Beute. Bevor die Truppe (Gardisten) auftauchte,
versteckten sie sich ebenfalls in Angst. Aber sobald sie sich versteckt hatten, kamen die Verfolger
zur Stelle. Oh König, die Verfolger der Diebe sahen den Asketen in diesem Zustand sitzen; und sie
fragten ihn: "Oh ausgezeichneter Brahmane, wohin sind die Diebe gegangen? O Brahmane, zeige
sie uns, damit wir ihnen ohne Zeitverlust folgen können."

Oh König, auf diese Weise von den Wachen angesprochen, sagte der Asket kein Wort, weder gut
noch schlecht.

Daraufhin fanden die Beamten des Königs bei der Durchsuchung dieser Einsiedelei die Diebe mit
den darin versteckten Dieben.
Der Verdacht der Wachen fiel auf die Rishi; sie packten ihn mit den Dieben und führten ihn vor den
König.

Der König verurteilte ihn zusammen mit den Dieben. Die Wachen, die in Unwissenheit handelten,
legten den großen Rishi auch auf die Shula (ein Werkzeug des Todes).

Nachdem sie sie (die Diebe) und die Rishi auf die Shula gebracht hatten, kehrten sie mit dem
gestohlenen Eigentum, das sie wiedererlangt hatten, zum König zurück.

Obwohl der tugendhafte Brahmana Rishi viele Jahre ohne Nahrung auf der Shula blieb, starb er
nicht.

Der berühmte Mann, der sich in tiefem Tapa befand, an der Spitze der Shula, hielt sein Leben
aufrecht und brachte andere Rishis durch seine asketische Kraft dorthin. Oh Nachkomme der
Bharata, sie kamen in der Nacht in Gestalt von Vögeln; und als sie ihn mit Tapa (asketischer
Meditation) beschäftigt sahen, waren sie sehr betrübt, obwohl sie auf die Shula fixiert waren.
Nachdem sie sich in ihren eigenen Formen gezeigt hatten, baten sie den ausgezeichneten
Brahmanen -

"O Brahmana, wir möchten hören, was deine Sünde ist, für die du diese Qual erleidest, an die Spitze
der Shula gestellt zu werden."

Vaishampayana sagte:
Daraufhin antwortete der beste der Rishis den Asketen: „Wem soll ich die Schuld geben?

Oh König, die Wachen, die ihn nach vielen Tagen in diesem Zustand gesehen hatten, erzählten dem
König alles, was geschehen war.

Nachdem der König ihre Worte gehört hatte, freute er sich nach Rücksprache mit seinen Ministern,
dass der ausgezeichnete Rishi an der Shula befestigt war.

Der König sagte:


O Bester von Rishis, ich habe dich aus Unwissenheit beleidigt. Ich bitte Sie, verzeihen Sie mir. Du
solltest mir nicht böse sein.

Vaishampayana sagte:
Nachdem der König so angesprochen worden war, war der Rishi zufrieden. Nachdem der König ihn
so befriedigt hatte, nahm er die Schula ab und versuchte, sie ihm zu entreißen, aber er konnte es
nicht.

Der Rishi in diesem Staat übte mit Shula die strengste Buße und er eroberte so durch seine Askese
viele schwer zugängliche Gebiete.

Daher wurde er auf der Erde Animandavya genannt. Dieses große wahrheitserkennende Brahmane
ging (eines Tages) zu Dharma (dem Gott der Gerechtigkeit). Als der Herr (Rishi) den Gott auf
seinem Sitz sitzen sah, fragte er ihn vorwurfsvoll: „Was ist die sündige Tat, die ich unbewusst
begangen habe? Wofür leide ich unter dieser Strafe? ."

Dharma sagte:
Oh Asket, ein kleines Insekt wurde einst von dir mit einem Grashalm durchbohrt; Sie erhalten jetzt
die Frucht Ihres Handelns.
Animandavya sagte:
Du hast mir eine große Strafe für einen kleinen Fehler auferlegt . Deshalb, oh Dharma, wirst du als
Mann im Schoß einer Shudra-Frau geboren. Ich erlasse heute auf Erden diese Regel in Bezug auf
die Folgen einer eigenen Handlung, dass bei einer Handlung, die von einem Mann unter vierzehn
Jahren begangen wird, keine Sünde begangen wird. Wenn es erst über diesem Alter begangen wird,
wird es Sünde sein."

Vaishampayana sagte:
Von diesem berühmten Mann für diesen Fehler verflucht, wurde Dharma als Vidura im Schoß einer
Shudra-Frau geboren.

Er (Vidura) wurde in Dharma und Artha erlernt; er war frei von Geiz und Zorn; er war
vorausschauend, ruhig im Sinn und stets bemüht, den Kurus Gutes zu tun.

Vaishampayana sagte:
Mit der Geburt dieser drei Söhne (Dhritarashtra, Pandu und Vidura) wuchsen Kurujangala,
Kurukshetra und die Kurus an Wohlstand.

Das Land brachte reiche Ernten und die Ernten waren saftig. Die Wolken regneten zur richtigen Zeit
und die Bäume wurden voller Früchte und Blumen.

Die Lasttiere freuten sich und die Hirsche und Vögel freuten sich außerordentlich. Die Blumen
duften und die Früchte wurden süß.

Die Städte waren voll von Kaufleuten und Handwerkern; die Leute wurden mutig, gelehrt, ehrlich
und glücklich.

Es gab keine Diebe, es gab niemanden, der sündig war. Es schien, dass Satyayuga über alle Teile
des Königreichs gekommen war.

Das Volk war den tugendhaften Taten, Opfern und dem Gelübde der Wahrheit hingegeben. Mit
Liebe und Zuneigung füreinander wuchsen sie in Wohlstand.

Sie waren frei von Stolz, Zorn und Habsucht; sie erfreuten sich an Sportarten, die vollkommen
unschuldig waren.

Die heilige Stadt (Hastinapur) wie der weite Ozean, voll von Hunderten von Palästen und
Herrenhäusern, die Tore und Bögen besitzt und wie dunkle Wolken aussah, erschien wie die
himmlische Hauptstadt von Indra. Die Leute spielten mit großer Freude in den Flüssen, Seen,
Becken, schönen Hainen und Wäldern.

Die Südkurus, in tugendhafter Rivalität mit den Nordkurus, wandelten mit den Devarshis und
Charanas.

Keine war dort geizig und keine Witwe in diesem herrlichen Land, dessen Wohlstand so durch die
Kurus gesteigert wurde.

Die Brunnen waren voller Wasser, die Haine voller Bäume, die Häuser der Brahmanen waren voller
Reichtum und das ganze Königreich war im Niedergang des Wohlstands.

Oh König, so tugendhaft von Bhishma regiert, war das Königreich mit Hunderten von Opferpfählen
geschmückt.
Das Rad der Tugend wurde auf diese Weise von Bhishma in Gang gesetzt, das Land war voller
wachsender Bevölkerungszahlen, die aus anderen Ländern kamen.

Die Bürger und das Volk waren alle voller Hoffnung, als sie die Leistungen und das Verhalten der
jungen Fürsten sahen.

Oh König, im Haus des Häuptlings Kurus und im Haus des Volkes waren die Worte, die ständig zu
hören waren, „Geben“ „Essen“.

Dhritarashtra, Pandu und Vidura wurden von Bhishma von Geburt an erzogen, als wären sie seine
eigenen Söhne.

Sie durchliefen die üblichen Riten ihres Ordens; sie beschäftigten sich mit Studien und Gelübden;
sie wuchsen zu Jugendlichen heran, Experten für Sport und Arbeit.

Sie wurden Experten im Bogenschießen, lernten in den Veden, waren geschickt im Keulenkampf
und im Umgang mit Schwert und Schild. Sie waren Experten im Reiten und im Umgang mit
Elefanten; sie wurden in der Wissenschaft von der Moral erlernt.

Sie waren mit der Geschichte, Puranas und vielen anderen Wissenszweigen vertraut. Sie waren mit
dem Geheimnis der Veden und der Vedangas gut vertraut. Ihr erworbenes Wissen war vielseitig und
tief.

Der überaus mächtige Pandu übertraf alle Männer in der Wissenschaft des Bogenschießens. Der
König Dhritarashtra übertraf alle Männer an persönlicher Stärke.

Oh König, es gab keinen in den drei Welten, der Vidura in seiner Hingabe an Religion und Tugend
und in seinem Wissen über die Wissenschaft der Moral übertraf.

Als man die Wiederherstellung der ausgestorbenen Dynastie von Shantanu sah, wurde der folgende
Spruch in allen Ländern verbreitet.

„Unter den Müttern der Helden sind die Tochter des Königs von Kashi, unter allen Ländern
Kurujangalas, unter allen tugendhaften Männern Bhishma und unter allen Städten Hastinapur die
Ersten. Dhritarashtra erhielt das Königreich nicht, weil er blind war.“ ; und Vidura bekam es auch
nicht, weil er von einer Shudra-Frau geboren wurde, daher wurde Pandu König.

Eines Tages sprach der beste aller Staatsmänner, der Gelehrte in allen moralischen Vorschriften, der
Sohn von Ganga (Bhishma), so zu Vidura.

Bhishma sagte:
Diese unsere berühmte Dynastie, ausgestattet mit allen Tugenden und Errungenschaften, hat die
ganze Zeit über alle anderen Könige auf der Erde geherrscht.

Es wurde von vielen tugendhaften und tugendhaft geneigten Königen verewigt. Satyavati, der
berühmte Krishna (Dvaipayana) und ich haben dich auferweckt, damit unsere große Dynastie nicht
ausgelöscht wird.

Es ist sicherlich Ihre und meine Pflicht, solche Schritte zu unternehmen, damit sich unsere Dynastie
wie das Meer ausdehnt.
Ich habe gehört, dass die Prinzessin der Yadavas, die Tochter von Suvala und die Prinzessin von
Madra, es wert sind, mit unserer Dynastie verbündet zu sein.

Oh Söhne, all diese Jungfrauen sind die besten Kshatriyas; sie sind schön und von Geburt; sie
eignen sich hervorragend für ein Bündnis mit unserer Familie.

Oh bester der intelligenten Männer, Vidura, ich denke, wir sollten sie zum Erhalt unserer Rasse
auserwählt haben. Sag mir was du denkst.

Vidura sagte:
Du bist unser Vater, du bist unsere Mutter, du bist unser großer Lehrer. Sie selbst tun, was Sie für
das Wohl dieser Dynastie für richtig halten.

Vaishampayana sagte:
Er (Bhishma) hörte von den Brahmanen, dass die Tochter von Subala, Gandhari, einen Segen
erhalten hatte, indem sie den Zerstörer der Augen von Bhaga, die segenspendende Gottheit Hara
(Shibi), verehrte. Der liebenswürdige Gandhari würde hundert Söhne bekommen. Der Großvater
der Kurus, Bhishma, hörte dies. Gesandte zum König von Gandhara geschickt. Oh Nachkomme der
Bharata-Rasse, (König) Suvala zögerte wegen der Blindheit (des Bräutigams).

Aber in Anbetracht des edlen Blutes, des Ruhms und des Verhaltens der Kurus verlieh er
Dhritarashtra den tugendhaften Gandhari.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, nachdem du von der Blindheit Dhritarashtras gehört hast und
dass ihre Eltern zugestimmt hatten, sie (Gandhari) ihm zu schenken. Oh König, ihrem Mann immer
ergeben, bandagierte (Gandhari) ihre eigenen Augen mit einem Tuch, das in viele Falten gelegt
wurde, aus dem Wunsch heraus, dass es ihr an Respekt und Liebe für ihren Mann nicht mangeln
würde. Daraufhin übergab Shakuni, der Sohn des Königs von Gandhara, seine schöne und junge
und wohlerzogene Schwester zu den Kurus, formell Dhritarashtra.

Die Hochzeit wurde mit der Erlaubnis von Bhishma gefeiert. Der Held (Shakuni), der seine
Schwester mit (vielen wertvollen) Gewändern verschenkte, kehrte in seine eigene Hauptstadt
zurück, nachdem er von Bhishma gebührend verehrt worden war.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, die schöne Gandhari erfreute alle Kurus durch ihr Verhalten
und ihre respektvolle Aufmerksamkeit.

Sie war ihrem Mann immer ergeben und erfreute ihre Vorgesetzten durch ihr gutes Benehmen und
ihre Gelübde, wie sie war, sie bezog sich nie auch nur in Worten auf andere Männer.

Vaishampayana sagte:
Es gab einen Häuptling unter den Yadus namens Shura, der der Vater von Vasudeva war. Seine
Tochter hieß Pritha, sie war von unvergleichlicher Schönheit auf Erden.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, dieser wahrhaftige Mann (Shura) gibt sein erstgeborenes Kind
dem Sohn seiner Tante väterlicherseits, seinem kinderlosen Cousin und Freund, der Gunst sucht,
dem hochbeseelten Kuntibhoja, gemäß einem zuvor gegebenen Versprechen.

Sie (Pritha) wurde als Haus ihres (Adoptiv-)Vaters ernannt, um für die Gastfreundschaft der
Brahmanen und Gäste zu sorgen. Eines Tages befriedigte sie durch sorgfältige Aufmerksamkeit das
schreckliche Brahmanen der strengen Gelübde, bekannt unter dem Namen Durvasa, das im
Mysterium der Religion erlernt wurde.
In Erwartung der zukünftigen Schwierigkeit, Söhne zu bekommen, lehrte er (Durvasa) ihr ein
Mantra für die Anrufung eines der Himmlischen (sie liebte es, ihre Kinder großzuziehen). Der Rishi
sagte dann zu ihr.

"Durch die Ausstrahlung der Himmlischen, die du mit diesem Mantra anrufst, werden mit
Sicherheit Nachkommen mit dir gezeugt."

Auf diese Weise vom Brahmanen (Durvasa) erzählt, rief die berühmte Kunti (Pritha) neugierig in
ihrer Jungfräulichkeit den Gott Arka (Sonne) an.

Sie sah sofort (vor ihr) diese strahlende Gottheit (Sonne), diesen Betrachter von allem in der Welt.
Als sie den wunderbaren Anblick sah, war diese Jungfrau mit den fruchtlosen Zügen sehr
überrascht.

Die Gottheit Vivasvata (Sonne) kam zu ihr und sagte: "Oh schwarzäugige Dame, hier bin ich. Sag
mir, was ich für dich tun kann."

Kunti sagte:
Oh Feindevernichter, ein gewisser Brahmane hat mir diese Wissenschaft (Mantra) gegeben. Oh
Herr, ich habe dich nur angerufen, um die Wirksamkeit des Mantras zu sehen.

Wegen meiner Schuld verneige ich mich vor dir und bitte um deine Gnade. Eine Frau, wie auch
immer sie schuldig ist, verdient Schutz."

Die Sonne sagte:


Ich weiß, dass Durvasa dir diesen Segen gegeben hat. Wirf deine Ängste ab und erlaube mir deine
Umarmung.

O liebenswürdiges Mädchen, mein Ansatz ist unfehlbar; es muss fruchtbar sein. Oh schüchternes
Mädchen, wenn mein Kommen umsonst ist, wird es sicherlich eine Übertretung von dir sein."

Vaishampayana sagte:
Vivasvata sprach so viele Dinge zu ihr, um ihre Ängste zu zerstreuen. Oh Nachkomme der Bharata,
das berühmte und schöne Mädchen, da sie eine Magd war.

Er gab seiner Bitte aus Bescheidenheit und aus Angst vor ihren Verwandten nicht statt. Oh Bester
des Bharata-Volkes, Arka sprach sie wieder so an.

"O Prinzessin, es wird keine Sünde geben, mich zu befriedigen." Nachdem ich dies der Tochter von
Kuntibhoja, dieser berühmten Gottheit, gesagt habe.

Dieser Erleuchter des Universums, Tapana (Sonne), empfing ihre Umarmungen. Daraufhin wurde
ein Held geboren, der auf der ganzen Welt unter dem Namen Karna bekannt ist, der erste aller
Waffenträger, eingehüllt in eine natürliche Rüstung, gesegnet mit Glück und begabt mit
himmlischer Schönheit und allen glückverheißenden Zeichen und mit einem von erhellten Gesicht
Ohrringe.

Die überaus strahlende Tapana, die Pritha dann ihre Jungfrauschaft gab, ging wieder in den
Himmel.
Die Prinzessin der Vrishni-Rasse (Pritha) wurde von Trauer ergriffen, als sie die Geburt des Kindes
sah. Sie dachte intensiv über den Kurs nach, den sie einschlagen sollte.

Sie beschloß, ihre Schwäche vor der Angst ihrer Freunde und Verwandten zu verbergen. Kunti warf
ihr diesen mächtigen Sohn ins Wasser.

Der berühmte Ehemann von Radha nahm das ins Wasser geworfene Kind auf. Dieser Sohn von Suta
(der Ehemann von Radha) zog ihn mit seiner Frau als ihren Sohn auf.

Sie gaben diesem Sohn den Namen Vasusena, weil er mit Reichtum geboren wurde (eine natürliche
Rüstung und Ohrringe).

Er wuchs sehr stark auf und wurde Experte für alle Waffen. Von großer Energie besessen, verehrte
er die Sonne, bis sein Rücken von ihren Strahlen verbrannt wurde.

Wenn er so mit seiner Anbetung beschäftigt war, gab es auf Erden nichts, was der heldenhafte und
intelligente Vasusena nicht den Brahmanen geben würde.

Indra, die die Gestalt eines Brahmanen annahm, kam zu ihm, um Almosen zu holen. Immer
engagiert, Arjuna Gutes zu tun, bat er um die Rüstung.

Karna nahm die natürliche Rüstung von seinem Körper und gab sie Indra in Form eines Brahmanen
mit gefalteten Händen.

Der König der Himmlischen erhielt das Geschenk und war über seine Freigebigkeit außerordentlich
erfreut. Der Herr der Himmlischen gab ihm eine Waffe und sagte.

"Unter den Himmlischen, den Asuras, den Gandharvas, den Nagas und den Rakshasas wird jeder,
den Sie erobern wollen, mit Sicherheit von dieser Waffe getötet.

Der Sohn von Surya war unter dem Namen Vasushena bekannt, aber nachdem er seine natürliche
Rüstung abgeschnitten hatte, wurde er Karna (Schneider) genannt.

Vaishampayana sagte:
Die Tochter von Kuntibhoja, Pritha, hatte große Augen; sie war mit Schönheit und jeder Leistung
begabt; sie hatte strenge Gelübde, der Tugend ergeben; und sie besaß alle guten Eigenschaften.

Aber durch das Mädchen war es strahlend und besaß Schönheit und alle weiblichen Fähigkeiten und
Jugend, und doch suchte kein König nach ihrer Hand.

Oh bester König, daraufhin lud König Kuntibhoja alle Monarchen ein und bot sie in einem
Svyamvara an.

Die intelligente Kunti sah den besten aller Könige, den Besten der Bharata-Rasse, Pandu, in der
Versammlung der Könige.

Stolz wie der Löwe, breitbrüstig, stieräugig, sehr stark, wie die Sonne, die alle Könige in Glanz
überstrahlt.

Er (Pandu) sah unter den Königen als der zweite Indra aus. In der Versammlung wurde Pandu, der
beste Mann, die Jungfrau von makellosem Aussehen, die liebenswürdige Tochter von Kuntibhoja,
sehr aufgeregt.
Kunti trat in Bescheidenheit, zitternd vor Rührung, vor und legte die Hochzeitsgirlande um den
Hals des Königs (Pandu). Als sie feststellten, dass Kunti Pandu gewählt hatte, kehrten die anderen
Könige auf Elefanten, auf Pferden und Wagen, mit denen sie gekommen waren, in ihre Königreiche
zurück. Oh König, ihr Vater führte dann die Hochzeitsriten in angemessener Form durch.

Der Nachkomme von Kuru (Pandu) und die mit großem Glück gesegnete Tochter von Kuntibhoja
(Kunti) bildeten ein Paar wie Indra und Sachi.

Oh König, Kuntibhoja, nach der Hochzeit von Kunti schenkte dem Bräutigam viel Reichtum. Oh
Bester der Kuru-Rasse, der König (Kuntibhoja) schickte ihn (Pandu) dann in seine eigene
Hauptstadt. Begleitet von einer großen Streitmacht, die verschiedene Arten von Bannern und
Wimpel trägt und von vielen Brahmanen und großen Rishls gelobt und gesegnet wird. Der
Nachkomme von Kuru, König Pandu, erreichte seine eigene Hauptstadt und dieser Herr (Pandu)
gründete dort seine Frau Kunti.

Vaishampayana sagte:
Einige Zeit später dachte Shantanus Sohn, der intelligente Bhishma, daran, Pandu mit einer zweiten
Frau zu heiraten.

Begleitet von den alten Ministern Brahmanen und großen Rishis und mit einer Streitmacht der vier
Arten ging er in die Hauptstadt des Königs von Madra.

Der Beste von Valhikas (der König von Madra), der von seinem Kommen gehört hatte, ging hinaus,
um ihn mit aller Ehre zu empfangen; und dieser König (Bhishma) betrat auch seine Hauptstadt.

Der König von Madra, der ihm einen weißen Sitz, Wasser zum Waschen seiner Füße und Arghya
gegeben hatte, fragte nach dem Grund seines Kommens.

Der Unterstützer der Ehre der Kurus, Bhishma, antwortete dem König von Madra: „Oh
Feindevernichter, wisse, dass ich wegen einer Jungfrau gekommen bin.

Wir haben gehört, dass Sie eine berühmte und keusche Schwester namens Madri haben. Ich habe
dieses berühmte Mädchen für Pandu ausgewählt.

Oh König, du bist in jeder Hinsicht der Allianz mit uns würdig. Auch wir sind Ihrer würdig. Oh
König von Madra, in Anbetracht all dessen, nimm uns in der richtigen Form an."

Auf diese Weise von Bhishma angesprochen, antwortete der König von Madra: „Meiner Meinung
nach gibt es keinen besseren Bräutigam als einen aus deiner Familie.

Aber es gibt in unserer Familie einen Brauch, den die besten unserer Könige jemals befolgt haben.
Sei es gut oder schlecht, ich kann es nicht übertreten.

Es (dieser Brauch) ist bekannt und es besteht kein Zweifel, dass es auch Ihnen bekannt ist. Oh
ausgezeichneter Mann, daher ist es nicht angemessen für dich zu sagen: "Gib deine Schwester".

Oh Held, es ist unsere Familientradition, Tribut zu empfangen. Daher kann ich Ihnen in Bezug auf
Ihre Anfrage keine Zusicherung geben."

Der König Bhishma antwortete daher dem König von Madra: „Oh König, dies ist eine große
Tugend; das selbst erschaffene (Brahma) hat es selbst gesagt.
Ihre Vorfahren haben diesen Brauch beobachtet. Daran ist kein Fehler zu finden. Oh Salya, es ist
bekannt, dass dieser Brauch die Zustimmung der Weisen hat."

Nachdem dies gesagt wurde, gab dieser überaus strahlende Sohn von Ganga (Bhishma) Salya viel
Gold, sowohl geprägt als auch ungemünzt, Edelsteine in verschiedenen Farben, Elefanten, Pferde
und Wagen, viel Stoff und viele Ornamente, viele Edelsteine, Perlen und Korallen.

Salya erhielt all diesen Reichtum in herrlicher Gesundheit und verschenkte seine mit Ornamenten
geschmückte Schwester an diesen Löwen der Kuru-Rasse.

Der Sohn des hochseetüchtigen Ganges, der intelligente Bhishma, nahm Madri mit und kehrte in die
nach dem Elefanten (Hastinapur) benannte Hauptstadt zurück.

Der König Pandu nahm an einem verheißungsvollen Tag und zu der von den Weisen angegebenen
Zeit die Hände von Madri in angemessener Form an.

Nach der Vollendung der Ehe ließ dieser König, der Nachkomme der Kuru, seine schöne Frau in
hübschen Herrenhäusern einrichten.

Oh König der Könige, dieser beste aller Könige (Pandu) gibt sich dann nach Belieben und nach
Belieben mit seinen beiden Frauen, Kunti und Madri, den Genüssen hin.

Oh König, als dreißig Tage vergangen waren, begann dieser Kuru-König, der Herr Pandu, von
seiner Hauptstadt aus die Welt zu erobern.

Nachdem er Bhishma und andere Älteste begrüßt und sich vor ihm verbeugt hatte und Dhritarashtra
und anderen Besten der Kurus Lebewohl gesagt hatte, ihre Erlaubnis erhalten und alle
glückverheißenden Riten durchgeführt hatte, machte sich der König (Pandu) auf seinen großen
Feldzug, der von allen gesegnet und von einem großen Armee von Elefanten, Pferden und Wagen.
Dieser himmlische König wollte die ganze Erde erobern.

Pandu marschierte mit solch starken Kräften gegen die Feinde (wie oben erzählt). Im Osten besiegte
Pandu, der beste aller Männer, der den Ruhm der Kuru verbreitete, die Dasharnas.

Pandu dann mit seiner Armee aus unzähligen Elefanten, Kavallerie, Infanterie und Wagenlenkern
und verschiedenfarbigen Bannern. Marschierte gegen Dirgha, der König von Magadha, der stolz auf
seine Stärke viele Könige beleidigt hatte. Er griff ihn in seiner Hauptstadt Rajgriha an und tötete
ihn.

In Besitz seiner Schatzkammer und vieler Lasttiere ging Pandu nach Mithila und eroberte die
Videha im Kampf.

Oh Bester der Männer, dann eroberte er Kashi, Sumha und Pundra; und durch die Stärke seines
Könnens verbreitete er den Ruhm der Kurus.

Die Könige wurden von den weitreichenden Flammen verbrannt, die durch seine Pfeile und die
Pracht seiner Waffen repräsentiert wurden, von dem großen Feuer, das von diesem Feindevernichter
Pandu repräsentiert wurde.

Pandu besiegte mit seiner Armee die Könige mit ihren Truppen; er beschäftigte sie mit den Werken
der Kurus.
Nachdem er auf diese Weise von ihm besiegt worden war, erkannten alle Könige der Welt ihn als
den einzigen Helden auf Erden an, da Indra zu den Himmlischen gehört.

Alle Könige der Welt verbeugten sich mit gefalteten Händen vor ihm und warteten auf ihn mit
Geschenken verschiedener Arten von Edelsteinen und Reichtümern.

Edelsteine, Perlen, Korallen, viel Gold und Silber, die Juwelen von Kühen und Pferden, Elefanten
und Wagen. Esel, Kamele, Büffel, Ziegen und Schafe, Decken und schöne Vögel und Teppiche aus
der Haut von Ranku. Nachdem er sie alle genommen hatte, der König von Hastinapur.

Pandu kehrte zur großen Freude aller seiner Untertanen und Bürger in seine eigene Hauptstadt
Hastinapur zurück.

Oh, der Löwe der Könige, der Ruhm von Shantanu und Bharata stand kurz vor dem Aussterben,
doch nun wurde er von Pandu wiederbelebt.

Sie, die die Kurus zuvor sowohl ihres Territoriums als auch ihres Reichtums beraubt hatten, wurden
nun von Pandu, dem Löwen von Hastinapur, gezwungen, Tribute zu zahlen."

So sagten die Könige mit ihren Ministern und mit den Bürgern und dem Volk fröhlichen Herzens.

Alle Kurus mit Bhishma an ihrer Spitze gingen hinaus, um ihn zu empfangen, als er sich Hastinapur
näherte. Entzückt sahen sie die Diener des Königs (Pandu), die mit viel Reichtum beladen waren;
der Zug verschiedener Transportmittel, von Elefanten, Pferden, Wagen, Kühen, Kamelen und
anderen Tieren, beladen mit allen möglichen Reichtümern, war so lang, dass sie kein Ende finden
konnten.

Dann betete der Bewohner von Kausalyas Freude (Pandu) die Füße seines Vaters (Onkels) Bhishma
an und grüßte dann die Bürger und andere, wie es jedem gebührt.

Bhishma vergoss auch Freudentränen und umarmte seinen Sohn, der siegreich zurückgekehrt war,
nachdem er viele Königreiche anderer unterjocht hatte.

Und er (Pandu), der Freude in die Herzen seines Volkes einflößte, zog mit Hunderten von
Trompeten und Signalhörnern in Hastinapur ein.

GESANG XXII

Vaishampayana sagte:
Er (Pandu), auf Befehl von Dhritarashtra, bot Satyavati und ihrer Mutter (Kausalya) den Reichtum
an, den er durch die Tapferkeit seiner Arme von Bhishma erworben hatte.

Pandu schickte einen Teil des Reichtums an Vidura. Der tugendhaft gesinnte Mann (Pandu)
befriedigte seine Freunde und Verwandten mit (den Geschenken des) Reichtums.

Der Nachkomme von Bharata (Pandu) befriedigte Satyavati, Bhishma und die berühmte und
liebenswürdige Prinzessin von Kausalya mit dem Reichtum, den er durch seine Waffengewalt
erworben hatte.
Kausalya umarmte ihren Sohn von unvergleichlicher Tapferkeit und war genauso froh wie Sachi,
Jayanta (ihren Sohn) umarmt zu haben.

Dhritarashtra vollzog mit dem von diesem Helden erworbenen Reichtum fünf große Opfer, bei
denen den Brahmanen zu Hunderten und Tausenden Opfergaben dargebracht wurden und bei denen
so viel Reichtum ausgegeben wurde, wie für hundert Pferdeopfer gereicht hätte.

Oh Bester der Bharata-Rasse, einige Zeit später zog sich Pandu, der seine Sinne beherrscht hatte,
mit (seinen Frauen) Kunti und Madri in einen Wald zurück.

Er verließ seinen ausgezeichneten Palast und sein luxuriöses Bett. Er lebte immer im Wald und war
immer auf der Jagd.

Er lebte in einer reizvollen und hügeligen Region, die mit riesigen Sala-Bäumen am Südhang des
Himalaja bewachsen war, wo er frei umherwanderte.

Der gutaussehende Pandu streifte mit Kunti und Madri durch den Wald wie Airavata mit zwei
weiblichen Elefanten.

Die Bewohner (dieses) Waldes betrachteten den heroischen Bharata-Prinzen mit seinen beiden
Frauen (Pandu), bewaffnet mit Schwertern, Pfeilen und Bögen und in eine schöne Rüstung gehüllt,
als einen Gott, der zwischen ihnen wanderte. Die Leute waren damit beschäftigt, ihm in seinem
Ruhestand auf Befehl von Dhritarashtra jeden Gegenstand des Vergnügens und Vergnügens zu
liefern.

Der Sohn des Flusses (Bhishma) hörte, dass König Devaka eine junge und schöne Tochter hatte, die
von einer Shudra-Frau geboren wurde.

Der Beste der Bharata-Rasse (Bhishma) brachte sie aus der Wohnung ihres Vaters und er
verheiratete sie mit der hochgesinnten Vidura.

Der Nachkomme von Kuru, Vidura, zeugte ihre Kinder so sanft und versiert wie er selbst.

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, hundert Söhne von Dhritarashtra wurden im Mutterleib von Gandhari geboren.
Außer diesen hundert Söhnen wurde ein weiterer von einer Vaishya-Frau geboren.

Pandu hatte von (seinen Frauen) Kunti und Madri fünf Söhne, alles große Wagenkrieger, die alle
von Himmlischen gezeugt wurden, um die (Kuru) Dynastie zu erhalten.

Janamejaya sagte:
Oh Bester der Zweimalgeborenen , warum hat Gandhari hundert Söhne geboren? In wie vielen
Jahren (sie wurden geboren)? Was war ihre Lebenszeit?

Wie zeugte Dhritarashtra mit einer Vaishya-Frau einen Sohn? Wie verhielt sich Dhritarashtra
gegenüber seiner liebevollen, gehorsamen und tugendhaften Frau Gandhari?

Wie wurden die fünf Söhne des Pandu, diese großen Wagenkrieger, durch den Fluch des
hochbeseelten Mannes (der Rishi in Form eines Hirsches) geboren?

O Asket, erzähl mir das alles im Detail. Ich bin nicht satt, die Berichte meiner Freunde und
Verwandten zu hören.
Vaishampayana sagte:
Eines Tages befriedigte Gandhari Dvaipayana, der hungrig und müde kam. Vyasa gewährte ihr
einen Segen.

(Nämlich) dass sie wie ihr Mann hundert Söhne haben sollte. Einige Zeit nachdem sie von
Dhritarashtra empfangen wurde.

Zwei Jahre lang trug sie die Last in ihrem Leib, ohne entbunden zu werden; sie war daher sehr von
Kummer geplagt. Sie hörte, dass Kunti ein Sohn geboren wurde, so strahlend wie die Morgensonne.

Da sie es bedauerte, dass die Zeit, in der sie das Kind im Mutterleib zur Welt brachte, zu lang war,
und dass sie aus Trauer der Vernunft beraubt war, steckte sie ihren Mutterleib ohne das Wissen von
Dhritarashtra mit Gewalt zu. Daraufhin wurde eine harte Fleischmasse wie eine Eisenkugel
hervorgebracht.

Sie hat sich zwei Jahre lang in ihrer Gebärmutter verknöchert. Um harte Fleischmasse zu sehen,
beschloss sie, es zu werfen. Dvaipayana, die es wusste, kam bald zu ihr.

Der beste Asket (Vyasa) sah diese Fleischmasse und fragte die Tochter von Subala: "Was hast du
getan?" Und sie (Gandhari) erzählte dem großen Rishi ihr wahres Gefühl.

Gandhari sagte:
Nachdem er gehört hatte, dass Kunti zum ersten Mal einen Sohn zur Welt gebracht hatte, so
strahlend wie die Sonne. Ich schlug vor Kummer auf meinen Schoß. Du hast mir den Segen
gewährt, dass ich hundert Söhne bekommen sollte. Aber an Stelle von hundert Söhnen ist eine
Fleischkugel herausgekommen.

Vyasa sagte:
Oh Tochter von Subala, es ist auch so. Meine Worte können niemals vergeblich sein.

Ich habe nicht einmal im Scherz eine Unwahrheit gesagt, warum werden dann meine Worte
vergeblich sein! Lassen Sie einhundert mit Ghee gefüllte Gläser auf die richtige Weise bringen;
lassen Sie sie an einem verdeckten Ort platzieren und spritzen Sie kühles Wasser auf diese
Fleischkugel.

Vaishampayana sagte:
Die frische Kugel wurde so mit Wasser besprenkelt und in hundert Teile geteilt. Sie wurden einzeln
zu hundert Teilen, jedes etwa so groß wie ein Daumen.

Oh König, aus diesem Ball frischer Zeit wurden nach und nach einhundertundein einzelne Teile.

Diese wurden dann in die Gläser gefüllt, mit Ghee gefüllt und an einer verborgenen Stelle platziert
und sorgfältig beobachtet.

Der Erhabene (Vyasa) sagte dann zu der Tochter von Subala, dass sie die Deckel der Krüge nach
vollen zwei Jahren öffnen solle.

Nachdem er dies gesagt und diese Vorkehrungen getroffen hatte, ging der berühmte und weise
Vyasa in die Berge des Himalaja, um seine Buße zu vollziehen.

König Duryodhana wurde dann rechtzeitig aus ihnen (den Teilen der fleischigen Kugel) geboren.
Nach der Geburtsreihenfolge war Yudhisthira der Älteste.

Die Nachricht von Duryodhanas Geburt wurde Bhishma und dem weisen Vidura übermittelt. An
dem Tag, an dem der hochmütige Duryodhana geboren wurde, wurde an diesem Tag ein mächtig
bewaffneter und sehr mächtiger Bhima geboren. Oh König, sobald dieser Sohn von Dhritarashtra
(Duryodhana) geboren wurde, brüllte und schrie er wie ein Esel. Als sie dieses Geräusch hörten,
weinten die Brandgeier, Schakale und Krähen spontan.

Starker Wind fing an zu wehen und Feuer blicken in alle Richtungen. Daraufhin rief der
verängstigte König Dhritarashtra viele Brahmanen, Bhishma, Vidura und andere Freunde,
Verwandte und Kurus herbei und sagte:

„Der älteste der Prinzen, Yudhisthira, ist der Erhalter deiner Rasse. Er hat das Königreich kraft
seiner Geburt erworben. Wir haben dazu nichts zu sagen.

„Aber wird mein Sohn nach ihm König werden können? Sag mir, was richtig und erlaubt ist.

Oh Nachkomme der Bharata, Schakale und andere fleischfressende Tiere begannen von allen Seiten
bedrohlich zu heulen.

Oh König, als die versammelten Brahmanen und der hochgesinnte Vidura diese schrecklichen
unheilvollen Zeichen sahen, sagten sie: „Oh König, oh Bester der Menschen, wenn diese
schrecklichen unheilvollen Zeichen bei der Geburt deines ältesten Sohnes gesehen werden. Es ist
offensichtlich, dass er Vernichter sein wird Deiner Rasse.Der Wohlstand der Rasse hängt von seiner
Aufgabe ab.Es muss ein großes Unglück sein, ihn zu behalten.

Oh König, wenn du ihn verlässt, bleiben dir noch neunundneunzig Söhne. Oh Nachkomme der
Bharata-Rasse, wenn du das Wohl deiner Dynastie begehrst, verlass ihn.

Tu der Welt und deiner eigenen Rasse Gutes, indem du ihn verlässt. Es wird gesagt, dass ein
Individuum um der Familie willen verlassen werden sollte; um eines Dorfes willen sollte eine
Familie verlassen werden; ein Dorf sollte um eines Landes willen aufgegeben werden und die Welt
sollte um der Seele willen verlassen werden." Nachdem er von Vidura und den Brahmanen so
angesprochen worden war, handelte der König aus Zuneigung (für den Sohn) nicht entsprechend .

Oh König, es wurden innerhalb eines Monats hundert Söhne von Dhritarashtra geboren und auch
eine Tochter über und mehr als hundert. Als Gandhari von ihrer fortgeschrittenen Schwangerschaft
betroffen war, wurde eine Vaishya-Dienerin beauftragt, Dhritarashtra zu betreuen.

Oh König, während dieses Jahres wurde ihr von Dhritarashtra ein berühmter und sehr intelligenter
Sohn gezeugt, der später Yuyutsu, auch Karana genannt, genannt wurde. So wurden von dem
weisen Dhritarashtra einhundert Söhne gezeugt, die alle Helden waren und (so wurde auch) ein sehr
mächtiger Yuyutsu von einer Vaishya-Frau geboren.

Janamejaya sagte:
Du hast mir von Anfang an alles über die Geburt von Dhritarashtras hundert Söhnen erzählt, das
Ergebnis des Segens, den die Rishi gewährt haben, aber du hast mir (das Besondere der Geburt) der
Tochter nicht erzählt.

Oh Sündenloser, du hast gesagt, dass es neben einhundert Söhnen einen weiteren Sohn namens
Yuyutsu gab, der von einer Vaishya-Frau und ebenfalls einer Tochter von Gandhari geboren wurde.
Die Tochter des Königs von Gandhara würde hundert Söhne bekommen. Oh berühmter Mann, sagte
der große Rishi Vyasa von unermesslichem Glanz. Wie sagt man mir dann, dass eine Tochter
geboren wurde (über hundert)?

Die Fleischkugel wurde vom großen Rishi in nur hundert Teile geteilt und die Tochter von Subala
(Gandhari) wurde zu keiner anderen Zeit schwanger. Wie wurde dann Dushala geboren? Oh
Brahmana Rishi, erzähl mir dies; meine Neugier ist sehr groß.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme des Pandu, deine Frage ist berechtigt, ich werde dir erzählen, wie es passiert ist.
Der große Asket, der berühmte Rishi selbst, besprenkelte diesen frischen Ball mit kaltem Wasser
und begann, ihn in hundert Teile zu teilen, oh König, als er in Teile geteilt wurde, fing die Amme
an, sie aufzuheben und nacheinander zu legen in die mit Ghee gefüllten Gläser. In der Zwischenzeit
die schöne und keusche Gandhari mit strengen Gelübden, die die Zuneigung zu einer Tochter
empfindet.

In ihrer Vorstellung gibt es keinen Zweifel, dass ich hundert Söhne haben werde. Der Rishi hatte
dies gesagt und es kann nicht anders sein. Wenn mir eine Tochter über meine hundert Söhne hinaus
geboren wird, werde ich überaus glücklich sein.

Mein Mann kann dann in jene Welten gehen, die der Besitz der Söhne einer Tochter einem Mann
verleiht.

Jede Frau empfindet eine sehr große Zuneigung zu ihrem Schwiegersohn. Wenn ich also über meine
hundert Söhne hinaus eine Tochter bekomme, die von Söhnen und Töchtersöhnen umgeben ist,
werde ich mich überaus glücklich fühlen. Wenn ich wirklich Buße getan habe, wenn ich jemals
wohltätige Dienste geleistet habe, wenn ich jemals Homa ausgeführt habe, wenn ich jemals meine
Vorgesetzten respektiert habe, lasst mir eine Tochter geboren werden.“ Die ganze Zeit über das
Beste von Rishis, der berühmte Krishna Dvaipayana selbst teilte diesen Fleischball und zählte volle
hundert Teile, sagte er zu Subalas Tochter (Gandhari).

"Hier sind deine hundert Söhne, ich habe dir nichts Unwahres gesagt. Hier ist ein Teil über hundert,
der dir den Sohn einer Tochter geben wird gewünscht haben."

Dann brachte dieser große Asket einen weiteren mit Ghee gefüllten Krug und legte den Teil für die
Tochter hinein, oh Nachkomme der Bharata-Rasse, so habe ich dir alles über die Geburt von
Dushala erzählt. Oh Sündenloser, sag mir, was soll ich noch erzählen.

Janamejaya sagte:
O Herr, erzähl mir die Namen aller Söhne von Dhritarashtra, beginnend mit dem ältesten, in der
Reihenfolge ihrer Geburten.

Vaishampayana sagte:

Nishangi, Kavachi, Dandi, Dandadhara, Dhanurgraha, Ugra, Bhimaratha, Virabahu, Alolupa,


Abhaya, Raudrakarma, Drindaratha, Anadhrishya, Kundabhaidi, Viravi, Dirghalochana,
Dirghubahu, Mahabahu, Vyudhoru, Kanundakadhvaja, Er (Dhritarashtra) hatte auch eine Tochter
namens Dushala, über und über diese hundert Söhne. Die Namen aller Söhne in der Reihenfolge
ihrer Geburten.

Sie waren alle Helden und Atirathas, sie waren alle in der Kriegswissenschaft gelehrt. Sie waren
alle gut mit den Veden vertraut und Experten im Umgang mit allen Arten von Waffen.
Oh König, würdige Ehefrauen wurden zur rechten Zeit und nach gebührender Prüfung durch König
Dhritarashtra für sie ausgewählt. Oh Bester der Bharata, König Dhritarashtra schenkte Jayadratha
Dushala zur rechten Zeit und mit den gebührenden Riten.

Janamejaya sagte:
O Äußerer von Brahma, du hast den ausgezeichneten Bericht über die außergewöhnlichen Geburten
der Söhne von Dhritarashtra auf Erden rezitiert, das Ergebnis der Rishi-Gnade.

Oh Brahmane, du hast mir auch ihre Namen in der Reihenfolge ihrer Geburt genannt. Ich habe das
alles von dir gehört. (Jetzt) erzähl mir alles über die Pandavas.

Während du die Inkarnationen des Himmlischen, der Asuras und Wesen anderer Klassen auf der
Erde rezitierte, sagtest du, dass die berühmten Männer, die Pandavas, so mächtig wie der König des
Himmlischen, alle selbst inkarnierte Teile des Himmlischen seien.

Ich möchte alles über diese Wesen mit außergewöhnlichen Leistungen hören, beginnend mit dem
Moment ihrer Geburt. Oh Vaishampayana, erzähl mir von all ihren Errungenschaften.

Vaishampayana sagte:
Oh König, eines Tages sah Pandu, als er in diesem großen Wald voller Hirsche und anderer wilder
Tiere umherstreifte, ein großes Reh, den Anführer seiner Herde, sich mit seinem Gefährten paaren.

Als Pandu sie sah, durchbohrte er beide mit fünf seiner scharfen und schnellen Pfeile, die mit
goldenen Federn beflügelt waren.

Oh König, es war ein sehr strahlender Asket, der Sohn eines Rishi (in Gestalt dieses Hirsches),
dieser strahlende Mann war mit seiner Frau, die ein Hirsch war, zusammen.

Von Pandu verwundet, während er mit dem Gefährten zusammen war, fiel er in einem Moment zu
Boden und stieß menschliche Schreie aus. Er begann bitterlich zu weinen.

Der Hirsch sagte:


Selbst Menschen, die Sklaven der Lust und des Zorns sind, die ohne Vernunft sind und die immer
sündigen, begehen niemals eine so grausame Tat. Das individuelle Urteil des Menschen setzt sich
nicht gegen die Verordnung durch; die Verordnung geht (immer) gegen das individuelle Urteil vor.
Die Weisen sanktionieren nie etwas, das durch die Verordnung widerlegt wird.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, du bist in einer Dynastie geboren, die immer tugendhaft war.
Wie kommt es, dass du deinen Verstand verloren hast, übertrieben von Leidenschaft.

Pandu sagte:
Oh Hirsch, Könige verhalten sich beim Töten der Tiere deiner Spezies (Hirsche) so, wie sie es beim
Töten ihrer Feinde tun. Daher sollten Sie mich nicht aus Unwissenheit tadeln.

Tiere Ihrer Spezies werden auf offenem oder verdecktem Weg getötet. Dies ist die Praxis der
Könige. Warum tadelst du mich dann?

Der Rishi Agastya, während er mit einem (großen) Opfer beschäftigt war, jagte im großen Wald
Hirsche und opferte jeden von ihnen dem Himmlischen. Agastya führte die Homa mit dem Fett des
Hirsches durch. Sie wurden nach solchen Präzedenzfällen getötet. Warum tadelst du mich dann?
Das Reh sagte: Die
Menschen werfen ihre Pfeile nicht einmal auf ihre Feinde, wenn sie unvorbereitet sind. Es gibt eine
Zeit dafür; zu einer solchen Zeit zu töten ist nicht tadelnswert.

Pandu sagte:
Es ist bekannt, dass Menschen Hirsche auf verschiedene Weise töten, ohne (geringste) Rücksicht
darauf, ob sie vorbereitet oder unvorbereitet sind; Oh Hirsch, du solltest mich daher nicht tadeln.

Das Reh sagte:


O König, ich mache dir keinen Vorwurf, weil du ein Reh getötet oder mir geschadet hast. Anstatt
eine so grausame Tat zu begehen, hättest du warten sollen, bis mein Geschlechtsverkehr beendet ist.

Der Verkehr ist allen Geschöpfen angenehm; es ist produktiv für alle. Welcher Gelehrte gibt es, der
ein Reh tötet, das im Wald Geschlechtsverkehr hat?

Oh König, ich war freudig mit dieser Gefährtin beschäftigt, um Nachkommen zu zeugen. Sie haben
meine Mühe vergeblich gemacht.

Oh großer König, in der Puru-Dynastie geboren, immer berühmt für ihre reinen Taten und ein
Nachkomme der Kuru-Rasse, hättest du eine solche Tat nicht begehen sollen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, diese Tat ist deine, ist äußerst grausam, sie verdient universelle
Ausscheidung, sie ist berüchtigt und sündhaft und wird (dich) sicherlich in die Hölle führen.

Sie kennen das Vergnügen des Geschlechtsverkehrs gut; Sie werden auch in den Shastras und den
Vorschriften der Religion gelernt. Du bist wie ein Himmlischer, du hättest eine solche Tat nicht
begehen sollen, des Himmels unwürdig.

Oh bester aller Könige, deine Pflicht ist es, diejenigen zu züchtigen, die grausam handeln, die
sündige Praktiken ausüben und denen die Vorschriften der Religion (Dharma, Artha und Kama)
entzogen sind.

Oh bester Mann, oh König, was habe ich getan, dass du mich getötet hast? Ich bin ein Rishi, der
von Früchten und Wurzeln lebt, allerdings in Form eines Hirsches! Ich lebe im Wald und bin immer
zum Frieden geneigt. Da du mich getötet hast, werde ich dich bestimmt verfluchen.

So grausam du einem Paar gegenüber gewesen bist, der Tod wird dich gewiß einholen, sobald du
den Einfluß der Begierde verspürst.

Ich bin ein asketischer Rishi namens Kindama. Aus Scham der Menschen hatte ich mit diesem Reh
Verkehr. Die Gestalt eines Hirsches annehmend, streife ich in Gesellschaft anderer Hirschweibchen
durch den tiefen Wald. Die Sünde, einen Brahmanen zu töten, wird (jedoch) nicht deine sein, denn
du hast es getan, ohne mich zu kennen (Brahmane zu sein).

Wie du mich in Gestalt eines Rehs getötet hast, als ich voller Begierde war, so wirst du, oh
Dummkopf, sicherlich das Schicksal erleiden, das mir widerfahren ist.

Wenn du wie bei mir voller Begierde zu deinem Liebsten gehst, wirst du dann bestimmt ins Land
der Toten gehen.

Auch deine Frau, mit der du dich in deinen letzten Augenblicken vereinigen wirst, wird dich mit
Ehrfurcht und Zuneigung in das ewig unvermeidliche Land der Toten begleiten.
Wie ich in Trauer gestürzt wurde, als ich glücklich war, so wirst auch du im Glück von Trauer
geplagt werden.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, gab das Reh, von Kummer betroffen, sein Leben auf; und Pandu war
auch in einem Moment in Trauer gestürzt.

Vaishampayana sagte:
Nach dem Tod des Hirsches weinte der König (Pandu) wie ein Freund (von ihm) bitterlich mit
seinen Frauen, da er sehr von Kummer geplagt war.

Pandu sagte:
Die bösen Männer werden, obwohl sie in tugendhaften Familien geboren und von Leidenschaften
verblendet sind, von Elend als Frucht ihrer eigenen Taten überwältigt.

Ich habe gehört, dass mein Vater, obwohl er von einem tugendhaften Mann gezeugt wurde, in seiner
Jugend starb, nur weil er ein Sklave der Lust war.

Im Feld dieses lüsternen Königs wurde ich von Krishna Dvaipayana mit wahrhaftiger Rede gezeugt,
der wie Brahma selbst war.

(Als Sohn eines solchen Mannes) mit meinem der Sünde ergebenen Herzen führe ich ein
wanderndes Leben auf der Jagd nach Hirschen. Die Götter haben mich alle verlassen.

Ich werde jetzt nach Erlösung suchen; mein Herz ist ein großer Sklave der Leidenschaft. Das große
Hindernis für die Erlösung ist der Wunsch, Kinder zu zeugen. Ich werde jetzt Brahmacharya
adoptieren, dem Beispiel meines Vaters folgend.

Ich werde meine Leidenschaften sicherlich durch strenge Askese unter Kontrolle bringen. Meine
Frauen und andere Verwandte verlassend und mir den Kopf rasieren, werde ich allein über die Erde
wandern und meine Nahrung von den Herren der Wälder (Baum) erbetteln. Jedes Objekt der
Zuneigung und Abneigung aufgebend und meinen Körper mit Staub bedeckend, werde ich den
Schutz von Bäumen und verlassenen Häusern zu meiner Heimat machen.

Ich werde niemals dem Einfluss von Kummer oder Freude nachgeben; Lob und Tadel werde ich im
gleichen Licht betrachten; Ich werde weder Segen noch Verbeugungen suchen. Ich werde mit allen
in Frieden sein; Ich werde keine Geschenke annehmen.

Ich werde niemanden verspotten; Ich werde meine Stirn bei keinem Körper zusammenziehen; Ich
werde immer fröhlich sein; und ich werde dem Wohle aller Geschöpfe ergeben sein.

Ich werde keiner der vier Ordnungen der Schöpfung schaden, weder mobil noch unbeweglich. Ich
werde sie alle gleich behandeln, als wären sie meine eigenen Kinder.

Ich werde täglich mein Essen von nur fünf oder zehn Familien erbetteln. Wenn es unmöglich ist, so
an Nahrung zu kommen, bleibe ich beim Fasten, ich gehe lieber mit wenig Essen, als einen Mann
zweimal zu bitten.

Wenn ich nach Abschluss meiner Runde von sieben oder zehn Häusern keine Nahrung bekomme,
werde ich meine Runde nicht aus Habgier vergrößern. Ob ich Almosen erhalte oder versäume, ich
bleibe ebenso unbewegt ein großer Asket.
Das Abschneiden meines einen Armes mit einer Axt und das Beschmieren des anderen mit
Sandalen, beides wird von mir gleichermaßen als gleich angesehen. Ich werde nicht das Gute von
dem einen oder das Böse von dem anderen begehren. Ich werde nicht mit dem Leben zufrieden sein
oder mit dem Tod unzufrieden sein. Ich werde weder leben wollen noch Angst haben zu sterben.

Wenn ich mein Herz von allen Sünden wasche, werde ich sicherlich jene heiligen Riten
transzendieren, die glücklich machen, die Menschen in unglücklichen Momenten vollziehen. Ich
werde mich auch aller Handlungen von Dharma und Artha enthalten und von all den Handlungen,
die zur Befriedigung der Sinne führen.

Von allen Sünden und Schlingen der Welt befreit, werde ich so frei wie der Wind sein.

Immer so handelnd und den Weg der Furchtlosigkeit beschreitend, werde ich endlich mein Leben
hingeben.

Mir fehlt die Macht, Kinder zu zeugen. Ich werde gewiß nicht von der Linie der Pflicht abweichen,
um den abscheulichen Pfad der Welt voller Elend zu betreten.

Ob von der Welt respektiert oder missachtet, dieser Mensch, der wunschlos ist, wird voller
Begierde, er verhält sich wie ein Hund.

Vaishampayana sagte:
Der König, der dies in Trauer gesagt hatte, unterschrieb und sah (seine Frauen) Kunti und Madri an:

Nachdem Sie alles befriedigt haben, erzählen Sie der Prinzessin von Koshala, Vidura, dem König
mit all seinen Freunden, Mutter Satyavati, Bhishma, den königlichen Priestern, den hochbeseelten
Soma, die Brahmanen mit strengen Gelübden trinken, und den alten Männern, die unter unserem
Schutz leben, dass Pandu hat in einen Wald zurückgezogen“.

Nachdem sie diese Worte ihres Mannes gehört hatten, der sich entschlossen hatte, sich in einen
Wald zurückzuziehen, sprachen sowohl Kunti als auch Madri ihn mit diesen richtigen Worten an.

"Oh Bester der Bharata-Rasse, es gibt viele andere Ashrams (Lebensweisen), in denen du mit uns,
deinen rechtmäßig verheirateten Frauen, große Askese durchführen kannst.

In dem du die Erlösung deines Körpers erlangen kannst, kannst du den Himmel als Belohnung
erhalten. Als die große Frucht (Ihres Handelns) können Sie sicherlich der Herr des Himmels
werden.

Wir werden auch mit unserem Ehemann große Askese üben, unsere Leidenschaften kontrollieren
und alle Wünsche und Freuden aufgeben.

O hochgelehrter Mann, wenn du uns im Stich lässt, werden wir heute sicherlich unser Leben
aufgeben.

Pandu sagte:
Wenn deine Entschlossenheit der Tugend entspricht, dann werde ich mit euch beiden dem
unvergänglichen Pfad meines Vaters folgen.

Den Luxus der Dörfer und Städte aufgebend, in Baumrinden gekleidet und von Früchten und
Wurzeln lebend und strengste Askese übend, werde ich durch den großen Wald streifen.
Morgens und abends badend, werde ich die Homa durchführen. Ich werde meinen Körper
reduzieren, indem ich sparsam esse; Ich werde Lumpen und Felle tragen; Ich werde verfilztes Haar
auf meinem Kopf tragen.

Wenn ich mich Hitze und Kälte aussetze und Hunger und Durst vernachlässige, werde ich meinen
Körper durch schwerste Askese reduzieren. Ich werde von reifen oder unreifen Früchten leben;
Ich werde in Betrachtung sein; Ich werde die Pitris und das Himmlische mit der Sprache und mit
den Früchten des Waldes anbeten.

Ich werde die Bewohner der Städte und die Bewohner des Waldes nicht sehen. Ich werde ihnen (den
Waldbewohnern) nicht einmal Schaden zufügen, ganz zu schweigen von den Dorfbewohnern.

Auf diese Weise werde ich die strengsten Übungen von Vanaprastha durchführen, die strengeren
nach und nach ausführen, bis ich meinen Körper niederlege.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies zu seinen Frauen gesagt hatte, gab der Nachkomme von Kuru, dem König
(Pandu), sein Juwel des Diadems, seine Halskette aus kostbarem Gold, seine Armbänder, seine
Wagenringe, seine wertvollen Gewänder und den Schmuck der Damen zu den Brahmanen. Dann
sagte er -

"Wenn du nach Hastinapur gehst, informiere alle, dass Pandu, der Nachkomme von Kuru, sich mit
seinen Frauen in den Wald zurückgezogen hat und Reichtum, Begierden, Glück und sexuellen
Appetit aufgegeben hat." Die versammelten Anhänger und Begleiter.

Als sie diese und andere traurige Worte dieses Löwen der Bharata-Rasse hörten, jammerte er in
Trauer und rief: "Ach! O!"

Sie vergießen heiße Tränen, um den König zu verlassen. Sie verließen diesen Wald und gingen nach
Hastinapur, wobei sie den ganzen Reichtum mitnahmen.

Als sie in die Stadt gingen, erzählten sie dem berühmten König alles, was passiert war, und gaben
ihm den ganzen Reichtum.

Nachdem der beste aller Menschen, König Dhritarashtra, von allem gehört hatte, was im großen
Wald passiert war, weinte er um Pandu.

Der Komfort seiner Betten, Sitze und Annehmlichkeiten bereitete ihm keine Freude. Vom Verlust
seines Bruders betroffen, grübelte er ständig darüber nach.

Der Nachkomme von Kuru, dem königlichen Prinzen (Pandu), der von Früchten und Wurzeln lebte,
ging mit seinen beiden Frauen in die Nagashata-Berge.

Dann ging er nach Chaitraratha und dann nach Kalakuta. Er überquerte den Himalaya und ging
nach Gandhamadana.

Geschützt von Mahabhutas, Siddhas und großen Rishis, lebte dieser große König manchmal auf der
Ebene und manchmal auf den Hügeln. Dann ging er zum See Ihdradyumna; und dann die
Hansakuta überquerend, vollzog der große König seine Buße auf dem Berg mit hundert Gipfeln.

Vaishampayana sagte:
Dieser überaus mächtige Mann (Pandu; war dort mit bester Askese beschäftigt) und er wurde bald
der Liebling aller Siddhas und Charanas.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er war dem Dienst an seinen Lehrern gewidmet; er war frei von
Eitelkeit; er war selbstbeherrscht und Herr über seine Leidenschaften. Der mächtige Mann kam
durch seine eigenen Fähigkeiten in den Himmel.

Er wurde der Bruder der einen und der Freund der anderen, die anderen behandelten ihn wieder wie
ihren eigenen Sohn.

Oh Bester der Bharata-Rasse, nach langer Zeit erwarb Pandu diese großen und sündlosen
asketischen Verdienste, durch die er wie ein Brahmarshi wurde.

An einem Neumondtag versammelten sich die Rishis der starren Gelübde und wollten mit dem
Wunsch beginnen, Brahma zu sehen.

Als Pandu sah, wie die Rishis anfingen, sagte er: "Oh bester der beredten Männer, sag mir, wohin
du gehst."

Der Rishi sagte:


Es wird eine große Ansammlung hochbeseelter himmlischer Rishis und Pitris in der Wohnung von
Brahma geben. Wir werden dorthin gehen; wir sehnen uns danach, das erschaffene Selbst (Brahma)
zu sehen.

Vaishampayana sagte:
Pandu erhob sich plötzlich mit dem Wunsch, mit den Rishis zu gehen und den Himmel zu erreichen.
Als er mit seinen beiden Frauen in nördlicher Richtung von den Bergen mit den hundert Gipfeln
aufbrechen wollte, sprachen ihn die Asketen so an.

„Auf unserem Marsch nach Norden, den König der Berge besteigend, haben wir auf der Brust des
Hügels viele reizvolle und unzugängliche Regionen gesehen erklingt von der süßen Note
himmlischer Musik
(Wir haben gesehen) die Gärten von Kubera, die auf ebenem und unebenem Boden angelegt sind.

(Wir haben gesehen) die Ufer großer Flüsse und Berghöhlen. Es gibt Regionen (auf diesem Berg),
die ewig mit Schnee bedeckt sind und keine Vögel, Tiere und Bäume haben.

Es gibt einige Orte, an denen es sehr gefährliche Höhlen gibt, die absolut unzugänglich und für die
Besiedlung ungeeignet sind. Von anderen Lebewesen ganz zu schweigen, selbst Vögel können sie
nicht überqueren.

„Das einzige, was dorthin gehen kann, ist Luft und nur Wesen, Siddhas und große Rishis. Oh Beste
des Bharata-Volkes, diese Prinzessinnen sind an Not nicht gewöhnt; Wie werden sie die Höhen des
Königs der Berge erklimmen? Deshalb komm nicht mit uns.'

Pandu sagte:
O ihr Glücklichen, es wird gesagt, dass es keinen Himmel für einen Sohnlosen gibt. Ich bin sohnlos.
Ich spreche mit dir in Trauer. Oh große Asketen, es tut mir leid, denn ich habe mich nicht von den
Schulden befreien können, die ich meinen Vorfahren schulde.

In der Auflösung meines Körpers werden meine Vorfahren mit Sicherheit zugrunde gehen. Männer
werden in dieser Welt mit vier Schulden geboren.
(Der Name der Schulden) nämlich die Schulden gegenüber den Vorfahren, den Himmlischen, den
Rishis und anderen Menschen. Sie müssen mit Tugend entladen werden. Von den Gelehrten wurde
festgestellt, dass für diejenigen, die es versäumen, diese Schulden rechtzeitig zu begleichen, keine
Regionen der Seligkeit existieren. Die Himmlischen werden durch Opfer bezahlt (befriedigt), die
Rishis durch Studium und Meditation.

Die Pitris, indem sie Kinder zeugen und Shraddha ausführen, und die anderen Männer durch
Menschlichkeit und Freundlichkeit. Ich habe meine Schulden gegenüber dem Himmlischen, den
Rishis und anderen Männern tugendhaft beglichen. Aber es gibt diejenigen (Pitris), die bei der
Auflösung meines Körpers sterben werden. O Asketen, ich bin noch nicht frei von den Schulden,
die ich meinen Vorfahren schulde.

Die besten Männer wurden geboren, um Kinder zu zeugen, um diese Schulden zu begleichen. Wie
ich von dem großen Rishi auf dem Feld meines Vaters gezeugt wurde, so sollten auf meinem Boden
(Frauen) Kinder gezeugt werden.

Die Rishis sagten:


Oh tugendhafter Mensch, oh König, es gibt Nachkommen für dich, die ohne Sünde, großes Glück
und wie die Himmlischen selbst sein werden. Wir sehen dies mit unseren prophetischen Augen. Oh
bester aller Könige, erfülle daher die Absichten des Himmlischen durch deine Taten.

Der kluge Mensch, der mit Bedacht handelt, erhält immer gute Früchte. Deshalb, oh König, solltest
du dich anstrengen. Die Früchte, die Sie erhalten, sind sichtbar. Sie werden sicher versierte und
angenehme Söhne bekommen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte der Asketen gehört hatte und sich an den Verlust seiner Zeugungskraft
durch den Fluch des Hirsches erinnerte, begann Pandu nachzudenken. Zu seiner rechtmäßig
verheirateten Frau, der berühmten Kunti, sagte er privat: „Versuchen Sie, in diesem Notfall
Nachkommen aufzuziehen.

Oh Kunti, die weisen Erklärer der ewigen Religion sagen, dass der Sohn die Quelle des
tugendhaften Ruhms in den drei Welten ist. Opfer, Gaben der Nächstenliebe, asketische Buße und
sorgfältig eingehaltene Gelübde befreien einen sohnlosen Menschen nicht von seinen Sünden.

O Dame mit dem süßen Lächeln, da ich dies alles weiß, bin ich mir sicher, dass ich ohne Sohn, wie
ich bin, die Regionen des Glücks nicht erlangen werde.

Oh schüchterne Dame, da ich früher süchtig nach grausamen Taten war und ein bösartiges Leben
führte, habe ich meine Zeugungskraft durch den Fluch des Hirsches verloren.

Oh Pritha, die religiösen Bücher erwähnen sechs Arten von Söhnen, die sowohl Erben als auch
Verwandte sind, und sechs weitere Arten, die keine Erben, sondern Verwandte sind. Ich werde von
ihnen sprechen; hört mir zu.

(Sie sind), Aurasa (der Sohn, der von einem selbst mit seiner eigenen Frau gezeugt wurde), Pranita
(der Sohn, der von einer versierten Person mit seiner eigenen Frau gezeugt wurde), Parikrita (der
Sohn, der von einem Mann aus Geldgründen mit seiner Frau gezeugt wurde ), Paunarbhava (der
Sohn, der nach dem Tod ihres Mannes mit einer Frau gezeugt wurde), Kanin (der Sohn, der in der
Jungfrauschaft geboren wurde), Kunda (der Sohn einer Frau, die Verkehr mit vier Personen hatte),
Datta (der Sohn, der von einem anderen geschenkt wurde) ), Krita (der Sohn, der von einem
anderen gekauft wurde), Upakrita (der Sohn kommt aus Dankbarkeit zu einem), Sayang upagata der
Sohn kommt selbst, um ihn zu verschenken, Sahoda (der Sohn einer schwangeren Braut), Hina
Yonidhrita (der Sohn von einer Frau einer niederen Kaste geboren.)

Wenn es nicht gelingt, Nachkommen der ersten Klasse zu bekommen, sollte die Mutter versuchen,
die Nachkommen der nächsten Klasse zu bekommen und so weiter. Im Notfall (Ausfall der
Nachkommenschaft) ziehen Männer Söhne von ihren vollendeten jüngeren Brüdern auf.

Oh Pritha, der selbsterschaffene Manu hat gesagt, dass Menschen, die keinen eigenen Sohn
bekommen, ausgezeichnete Tugend erwecken könnten, indem sie Söhne von anderen geben.

Da ich der Zeugungsfähigkeit beraubt bin, befehle ich Ihnen, berühmte Nachkommen von Männern
aufzuziehen, die mir gleich oder besser sind.

Oh Kunti, höre die Geschichte dieser Frau eines Helden, der Tochter von Saradandayana, die auf
Befehl ihres Herrn Nachkommen aufzog.

Oh Kunti, nach dem Bad, als ihre Jahreszeit kam, ging sie in der Nacht an einen Ort, wo sich vier
Straßen trafen. Sie verehrte einen Brahmanen, der von asketischem Erfolg gekrönt war, und goss
Trankopfer in das Feuer von Pungsavana.

Nachdem sie dies getan hatte, lebte sie bei ihm; und wurden so mit ihren drei Söhnen gezeugt,
wobei Durjaya der älteste war.

Oh glückliche Dame, wie sie ziehst auch du auf meinen Befehl Nachkommen von einem
Brahmanen, der mir in asketischen Verdiensten überlegen ist.

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, nachdem Kunti so beurteilt worden war, antwortete sie ihrem heroischen Herrn,
König Pandu, dem Besten der Kurus.

Kunti sagte:
O Tugendhafte, das solltest du mir nicht sagen. Oh Lotusäugiger, ich bin deine rechtmäßig
verheiratete Frau, die dir immer ergeben ist.

Oh mächtig bewaffneter Nachkomme der Bharata, du solltest mir in Rechtschaffenheit mächtige


Kinder zeugen.

O Bester der Männer, ich werde mit dir in den Himmel kommen. Oh Nachkomme von Kuru,
umarme mich, um Nachkommen zu zeugen.

Ich werde sicherlich keinen anderen Mann außer dir in meiner Umarmung annehmen, auch nicht in
meiner Vorstellung. Wer gibt es auf dieser Welt, der dir überlegen sein könnte?

Oh tugendhafter Mensch, oh Großäugiger, höre die (folgende) Pauranika-Erzählung, die von mir
gehört wurde und die ich dir jetzt erzählen werde.

„In alten Zeiten gab es einen König namens Vyushitaschwa, den Erweiterer der Puru-Dynastie, der
überaus tugendhaft war.

Bei dem Opfer, das dieser tugendhafte und stark bewaffnete Mann vollbrachte, kam der
Himmlische mit Indra und Devarshis.
Bei der Opferung des berühmten königlichen Weisen Vyushitashva war Indra so berauscht vom
Soma-Trank und die Brahmanen von Dakshina (Opfergaben), dass die Himmlischen und die
Brahmanen-Rishis alles selbst vollbrachten. Oh König, daraufhin begann Vyushitashva über alle
Kreaturen zu leuchten.

Oh König, daraufhin begann Vyushitashva über alle Kreaturen zu leuchten wie die Sonne nach der
Frostzeit. Oh bester aller Könige, er eroberte alle Monarchen des Ostens, Westens, Nordens und
Südens und forderte Tribut von ihnen allen.

Oh König, er war mit der Kraft von zehn Elefanten ausgestattet. Vyushitashva tat all dies in seinem
großen Pferdeopfer. Oh Bester der Kurus, die Männer, die in den Puranas gelernt wurden, singen
diesen Vers, um den Ruhm dieses Königs der Menschen, Vyushitashva, zu steigern. Vyushitaschwa
hat die ganze Erde bis zum Meer erobert. Er beschützt alle Klassen seiner Untertanen, wie ein Vater
seine eigenen Söhne beschützt. Er brachte viele Opfer dar und verschenkte viel Reichtum an die
Brahmanen.

Er sammelte Juwelen und Edelsteine und brachte danach große Opfer dar. Er extrahierte eine große
Menge Soma-Saft und führte (das große Opfer) Soma Sanstha durch.

Oh König, seine geliebte Frau war die Tochter von Kakshivana, genannt Bhadra, die wegen ihrer
Schönheit auf Erden ihresgleichen sucht.

Wir haben gehört, sie liebten sich zutiefst. Er wurde selten von seiner Frau getrennt.
Der Verkehr mit ihr führte zu Schwindsucht, und er starb bald darauf, wie die Sonne in ihrer Pracht
zu versinken. Sie wurde von großem Kummer über den Tod ihres Mannes heimgesucht.

Oh bester aller Männer, oh König, höre, wie Bhadra, kinderlos und von Kummer geplagt, um ihren
Ehemann beklagte. Ich werde es erzählen.

Bhadra sagte:
O hochgelehrter Mann in religiösen Vorschriften, Frauen haben keinen Zweck, wenn ihr Mann tot
ist. Sie, die ohne ihren Mann lebt, lebt ein elendes Leben.

Oh Bester der Kshatriyas, der Tod ist demjenigen vorzuziehen, der seinen Ehemann hat. Ich möchte
dem Weg folgen, den du gegangen bist. Sei nett zu mir und nimm mich mit. In deiner Abwesenheit
kann ich das Leben für einen Moment nicht ertragen. O gütig zu mir und nimm mich bald weg.

Oh Bester der Männer, ich werde dir über ebenen und unebenen Boden folgen. Wenn ich mit dir
gehe, werde ich nie wieder zurückkehren.
Oh König, ich werde dir als Schatten folgen. Ich werde dir immer gehorsam sein. Oh bester König,
ich werde immer damit beschäftigt sein, deine Lieblingswerke zu tun.

Oh König, oh Lotusäugiger, von diesem Tag an wird mich die herzzerreißende Bedrängnis für
deinen Tod immer überwältigen.

Schade bin ich! in meinem früheren Leben war zweifellos ein Liebespaar von mir getrennt worden.
Davon bin ich von dir getrennt.

Oh König, die sündige Frau, die auch nur für einen Moment lebt, nachdem sie von ihrem Mann
getrennt wurde, lebt in großem Elend und in der Hölle.
Irgendein Liebespaar muss bei meiner früheren Geburt von mir getrennt worden sein; von dieser
Sünde, die ich in meinem früheren Körper erworben habe. Oh König, ich erleide jetzt diesen großen
Schmerz infolge deiner Trennung von mir. Oh König, von diesem Tag an werde ich auf Kusha-Gras
liegen.

Ich werde mich jeglichen Luxus enthalten, da ich immer das Verlangen habe, dich zu sehen. O
Bester der Männer, zeige dich mir. Oh König der Menschen, oh Herr, befehle deiner elenden und
bitterlich weinenden Frau, die in großes Elend gestürzt ist.

Kunti sagte:
So beweinte sie immer wieder die Leiche (ihrem Mannes). Dann wurde sie von einer unsichtbaren
Stimme angesprochen.

Die Stimme sagte:


O Bhadra, erhebe dich und verlasse diesen Ort. Ich gewähre dir diesen Segen. O Dame des süßen
Lächelns, ich werde mit dir Nachkommen zeugen.

Oh schöne Dame, leg dich am achten oder vierzehnten Tag des Mondes nach dem Bad deiner
Jahreszeit mit mir auf dein Bett.

Kunti sagte: Auf


diese Weise von der unsichtbaren Stimme angesprochen, tat die keusche Dame (Bhadra), die sich
nach Nachkommen sehnte, was ihr befohlen wurde.

Oh Bester der Bharatas, oh ausgezeichneter Nachkomme der Bharata, diese Dame gebar drei
Shalvas und vier Madras mit dieser Leiche."

Oh Bester der Bharatas, auch du, wie er, zeugst durch deine asketische Kraft Nachkommen.

GESANG XXIII

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so angesprochen worden war, sprach der König (Pandu), der in den Vorschriften der
Ordensleute gelehrt war, diese Worte von tugendhafter Bedeutung zu dieser Dame (seiner Frau).

Pandu sagte:
O Kunti, was du gesagt hast, ist wahr. Vyushitaschwa hat vor langer Zeit genau das getan, was du
gesagt hast; er war wie ein Himmlischer.

Aber ich werde Ihnen die religiösen Vorschriften erzählen, die die berühmten Rishis, die in den
Vorschriften der Tugend erlernt wurden, in den Puranas sagten.

O schöne Dame mit schönem Gesicht, o Dame mit dem süßen Lächeln, Frauen wurden früher nicht
im Haus gehalten. Sie gingen frei herum und genossen, wie sie wollten.

Oh glückliche Dame, oh Schöne, sie hatten von ihrer Jungfräulichkeit an promiskuitiven Verkehr,
und sie wurden nicht als sündig angesehen, denn es war die Sitte der Zeit.

Genau diesem Gebrauch der alten Zeit folgen Vögel und Tiere und sie sind frei von Ärger und
Leidenschaften (für diesen promiskuitiven Verkehr).
Oh Dame der Verjüngung, diese Praxis, die von Präsidenten genehmigt wird, wird von großen
Rishis gelobt; es wird von den Nordkurus immer noch mit Respekt betrachtet.

O Dame mit dem süßen Lächeln, dieser ewige Brauch, der den Frauen sehr günstig ist, hatte die
Sanktion des Altertums; die gegenwärtige Praxis hat sich erst in jüngster Zeit etabliert. Hören Sie,
ich werde Ihnen ausführlich erzählen, wer es begründet hat und warum.

Wir haben gehört, dass es einen großen Rishi namens Uddalaka gab. Er hatte einen Sohn namens
Svetaketu, der ebenfalls ein Rishi war.

Oh Lotusäugiger, die gegenwärtige tugendhafte Praxis wurde von diesem Svetaketu im Zorn
eingeführt. Ich werde Ihnen sagen, warum er es getan hat.

Eines Tages, zur alten Zeit, kam in Gegenwart von Shvetakatus Vater ein Brahmane und nahm seine
(Shvetaketus) Mutter an der Hand und sagte: "Lass uns gehen".

Als er sah, wie seine Mutter wie mit Gewalt weggenommen wurde, wurde der Sohn des Rishi
wütend und wurde von Kummer sehr betroffen.

Als sein Vater ihn wütend sah, sagte er zu Svetaketu: „O Kind, sei nicht wütend. Dies ist ein ewiger
Brauch.

Die Frauen aller Orden auf der Erde sind frei. Oh Sohn, die Menschen handeln in dieser
Angelegenheit in Bezug auf ihre jeweiligen Befehle wie Kühe."

Der Sohn des Rishi, Svetaketu, missbilligte diese Verwendung und führte auf der Erde die folgende
Praxis für Männer und Frauen ein.

Oh erhabene Dame, wir haben gehört, dass die gegenwärtige Praxis bei Männern und Frauen von
diesem Tag stammt, aber nicht bei anderen Tieren.

Svetaketu sagte:
Die Frau, die sich nicht an ihren Mann hält, wird von diesem Tag an sündig sein; sie wird eine
ebenso große und schmerzhafte Sünde begehen wie die Tötung eines Embryos.

Die Männer, die zu anderen Frauen gehen und eine keusche und liebevolle Frau vernachlässigen,
die von ihrer Jungfräulichkeit an ein Reinheitsgelübde gehalten hat, werden dieselbe Sünde
begehen.

Die Frau, die von ihrem Mann befohlen wird, Nachkommen aufzuziehen, wird sich weigern, dies zu
tun, und wird auch die einige Sünde begehen.

Pandu sagte:
Oh schüchterne Dame, so wurde in alter Zeit der gegenwärtige tugendhafte Gebrauch von
Uddalakas Sohn Shvetaketu mit Gewalt eingeführt.

Oh Dame mit den spitz zulaufenden Schenkeln, wir haben gehört, dass Madayanti, die von (ihrem
Ehemann) Saudasa ernannt wurde, zu Rishi Vasishtha ging, um Nachkommen aufzuziehen.

Diese Dame bekam von ihm einen Sohn namens Asmaka. Sie tat dies, bewegt von dem Wunsch,
ihrem Mann Gutes zu tun.
Oh Großäugiger, oh schüchternes Mädchen, du kennst unsere Geburt, gezeugt von Krishna
Dvaipayana, um die Kuru-Rasse zu erweitern.

Oh Tadelloser, wenn du all diese Präzedenzfälle siehst, solltest du meinen Geboten folgen, die mit
der Tugend nicht unvereinbar sind.

Oh Prinzessin, oh hingebungsvolle Frau, die Männer, die in den Geboten der Tugend gelernt haben,
sagten, dass eine Frau zu ihrer Zeit ihren Mann suchen muss, obwohl sie zu anderen Zeiten frei sein
kann.

Die Weisen haben gesagt, dass dies die alte Praxis war. Aber, oh Prinzessin, Männer, die in den
Veden gelehrt wurden, haben erklärt, dass es die Pflicht der Frau ist, das zu tun, was ihr Mann
befiehlt, egal ob die Tat sündhaft oder sündlos ist.

O Dame mit tadellosen Zügen, besonders ich, der ich der Zeugungsfähigkeit beraubt bin, da ich
doch den Wunsch habe, einen Sohn zu sehen, sollte von dir mehr gehorcht werden. O
liebenswürdiges Mädchen, ich lege meine Hand auf meine Handflächen, die mit rosigen Fingern
wie Lotusblätter versehen sind, und lege meine Hand auf deinen Kopf, um dich zu versöhnen.

Oh Dame mit schönem Haar, du solltest auf meinem Befehl mit Hilfe derselben Brahmanen, die
über große asketische Verdienste verfügen, vollendete Söhne erziehen. O Dame mit den schönen
Hüften, dadurch werde ich den Weg gehen, der denjenigen vorbehalten ist, die mit Söhnen gesegnet
sind.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Pandu, die schöne Kunti, die immer bemüht war, ihrem Mann Gutes zu tun, von diesem
Unterwerfer feindlicher Städte so angesprochen worden war, antwortete sie:

O Herr, ich war in meiner Kindheit im Haus meines Vaters damit beschäftigt, alle Gäste zu
betreuen. Aufmerksam diente ich den Brahmanen der strengen Gelübde. Ich befriedigte mit allen
Aufmerksamkeiten Brahmanen, bekannt als Durvasa, der alle seine Leidenschaften unter Kontrolle
hatte und mit allen Mysterien der Religion vertraut war.

Zufrieden mit der Aufmerksamkeit, mit der er auf ihn wartete, gab mir dieser berühmte (Brahmane)
einen Segen in Form eines Mantras. Er sagte mir -

„Jeder der Himmlischen, den du mit diesem (Mantra) nennst, wird dir gehorchen, ob er will oder
nicht.

Oh Prinzen, durch ihre Gunst sollt ihr Nachkommen haben." Oh Nachkomme der Bharata, dies
wurde mir von ihm im Haus meines Vaters erzählt.

Oh König, die Worte des Brahmanen können niemals falsch sein; die Zeit ist gekommen, in der sie
Früchte tragen können. Von dir befohlen, kann ich das Himmlische rufen.

Mit diesem Mantra wachsen gute Nachkommen auf. O königlicher Weiser, oh Erster der
wahrhaftigen Menschen, sag mir, welchen von den Himmlischen ich rufen soll. Wissen Sie, ich
warte in dieser Angelegenheit auf Ihre Befehle.

Pandu sagte:
Oh schöne Dame, oh liebenswürdige, versuche es heute in der richtigen Form. Rufen Sie Dharma
(den Gott der Gerechtigkeit) an, denn er ist der tugendhafteste der Welt.
Oh schöne Dame, Dharma wird uns jemals mit Sünde beschmutzen können und die Leute werden
auch denken, dass das, was wir tun, niemals sündig ist. Es besteht kein Zweifel, dass der so
gezeugte Sohn unter den Kurus tugendhaft sein wird. Von Dharma gezeugt, wird sein Geist niemals
in Sünde sein. Deshalb, oh Herrin der Süßigkeiten, lächelt, behalte die Tugend vor deinen Augen
und beachte alle Gelübde, rufe Dharma mit Hilfe deiner Bitten und Beschwörungen.

Vaishampayana sagte:
Diese beste Frau (Kunti), die so angesprochen wurde, sagte: „So sei es“. Dann ging sie um ihn
herum (siebenmal) und beschloß, seinen Befehlen zu folgen.

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, als Gandhari ein Jahr schwanger war, nannte Kunti den ewigen Dharma für die
Nachkommenschaft.

Diese Dame (Kunti) brachte Dharma Anbetung dar und wiederholte in der richtigen Form das
Mantra, das ihr früher von Durvasa gegeben wurde.

Die Gottheit Dharma, die vom Mantra überwältigt wurde, kam auf seinem Wagen strahlend wie die
Sonne zu dem Platz, an dem Kunti saß.

Lächelnd sagte er zu ihr: "O Kunti, was soll ich dir geben?" Auch Kunti sagte lächelnd: "Du musst
mir Nachwuchs geben."

Sie war mit Dharma in seiner Yoga-Form (spirituell) vereint und diese schöne Dame bekam einen
Sohn, der sich dem Wohle aller Geschöpfe widmete.

Sie gebar einen ausgezeichneten Sohn, der später sehr berühmt wurde, am achten Muhurata,
genannt Abhijit, zur Mittagsstunde dieses sehr glückverheißenden Tages des achten Monats, dem
fünften der weißen vierzehntägigen, als der Stern Jyeshtha in Verbindung mit Mond war im
Aufwind. Kaum war das Kind geboren, sagte eine unsichtbare Stimme:

"Dieses (Kind) wird der Westen der Menschen und der Erste aller Tugendhaften sein. Er wird
wahrhaftig und (auch) sehr mächtig sein; er wird der Herrscher der Erde sein.

Dieser älteste Sohn des Pandu wird als Yudhisthira bekannt sein: Er ist ein berühmter König, der in
allen drei Welten bekannt ist.

Er wird mit Glanz, Ruhm und Gelübden beschenkt. Nachdem Pandu diesen tugendhaften Sohn
erhalten hatte, sagte er es ihr erneut.

„Die Weisen sagen, dass Kshatriyas die Allerbesten sind: Bittet daher um einen Sohn von großer
Stärke“, nachdem sie so angesprochen worden war, rief sie Vayu an.

Darauf kam der sehr starke Vayu auf einem Hirsch reitend zu ihr (und er fragte): "O Kunti, was soll
ich dir geben? Sag mir, was du denkst."

Sie lächelte schüchtern und sagte: "Oh Bester der Himmlischen, gib mir einen Sohn, der stark ist,
der groß ist und in der Lage ist, den Stolz aller zu demütigen."

Von ihm wurde Bhima geboren, der mit großer Kraft ausgestattet war. Und bei der Geburt dieses
überaus starken Mannes sagte eine unsichtbare Stimme: "Dieses Kind wird vor allem mit Kraft
ausgestattet sein." Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, der folgende außergewöhnliche Vorfall
ereignete sich, sobald Bhima geboren wurde. Als er auf dem Berg vom Schoß seiner Mutter fiel,
zerbrach er den Stein, auf den er fiel. Kunti erhob sich plötzlich aus Angst vor einem Tiger und
vergaß, dass das Kind auf ihrem Schoß schlief. Als sie aufstand, fiel das Kind, dessen Körper so
hart wie der Blitz war, auf den Stein und zerbrach ihn in hundert Stücke. Als Pandu das Zerbrechen
des Steins sah, war er sehr erstaunt.

Oh Bester der Bharatas, an dem Tag, an dem Bhima geboren wurde, wurde in dieser Bucht auch der
König der Welt, Duryodhana, geboren.

Bei der Geburt von Bhima begann Pandu erneut nachzudenken: „Wie kann ich einen sehr
überlegenen Sohn bekommen, der der beste aller Menschen sein wird?

Diese Welt hängt von Daiva (Schicksal) und Purushartha (Anstrengung) ab. Aber das Schicksal
wird mit der Zeit durch die Gnade der Vorsehung gewonnen.

Wir haben gehört, dass Indra der Erste (unter den Himmlischen) und der König der Devas ist. Er ist
mit unermesslicher Macht, Energie, Tapferkeit und Ruhm ausgestattet. Wenn ich ihn durch meine
Askese befriedige, werde ich einen sehr mächtigen Sohn bekommen. Der Sohn, den er mir geben
wird, wird allen überlegen sein. Er wird in der Lage sein, die Bewohner der Erde und diejenigen,
die nicht von dieser Erde sind, zu besiegen. Ich werde daher mit Herz, Tat und Rede strengste
Askese üben."

Daraufhin befahl der Nachkomme von Kuru, der große König Pandu, nach Rücksprache mit den
großen Rishis Kunti, ein ganzes Jahr lang ein verheißungsvolles Gelübde einzuhalten.

Dieser mächtig bewaffnete Mann (Pandu) stand selbst auf seinem einen Bein und begann die
strengste Askese und Buße zu vollziehen. Er praktizierte von morgens bis abends strenge Strenge,
während sein Geist tief in Meditation versunken war, um den Herrn des Himmlischen zu
befriedigen. Nach langer Zeit tauchte Indra auf.

Indra sagte:
Ich werde dir einen Sohn schenken, der in allen drei Welten berühmt sein wird.

Wer wird das Wohlergehen der Brahmanen, der Kühe und aller ehrlichen Menschen fördern. Der
Sohn, den ich dir geben werde, wird der Züchter der Bösen und die Freude seiner Freunde und
Verwandten sein. Er wird der Erste von allen und der Vernichter aller Feinde.

Nachdem du so von dem illustren Indra, dem tugendhaften Kuru-König (Pandu) angesprochen
worden bist und dich an die Worte des Königs des Himmlischen zu Kunti, O Glücklicher, erinnerte,
war dein Gelübde erfolgreich. Der König des Himmlischen ist zufrieden. Er ist bereit, dir einen
Sohn zu geben, wie du ihn haben willst (der sein wird) von überlegenen menschlichen Leistungen
und großem Ruhm (wie wird er sein) (wer wird sein) unbesiegbarer Kampf, (wer wird sein) so
strahlend wie die Sonne (wer wird) sehr schön und mit all der Kshatriya-Pracht begabt.

O Dame mit den schönen Schenkeln, O Dame mit dem süßen Lächeln, erziehe einen Sohn. Ruf den
Herrn des Himmlischen an, ich habe ihn befriedigt.

Vaishampayana sagte: Auf


diese Weise angesprochen, rief die berühmte Kunti Indra an. Der Herr des Himmlischen kam und
zeugte Arjuna.
Sobald der Prinz geboren war, erfüllte eine unsichtbare Stimme den ganzen Himmel mit einem
lauten und tiefen Gebrüll.

An Kunti gerichtet, sagte es eine deutliche Stimme im Hören jeder Kreatur, die in dieser Einsiedelei
wohnte:

"O Kunti, (dieses Kind) wird Kartavirya und Shiva an Fähigkeiten ebenbürtig sein, er wird
unbesiegbar sein wie Indra selbst. Er wird deinen Ruhm überall verbreiten. So wie Vishnu Aditis
Freude steigerte, so wird Arjuna (dieses Kind) wie Vishnu deine Freude steigern .

Er wird die Lakshmi (Göttin des Wohlstands) der Kuru-Dynastie erhalten, indem er Madra, die
Somakas mit den Kurus, Chedi, Kashi und Karusha unterjocht.

Agni wird sehr zufrieden sein mit dem Fett aller Kreaturen, die im Khandava (Wald) durch die
Kraft der Arme dieses (Helden) verbrannt werden.

Dieser überaus mächtige Held wird mit seinen Brüdern alle schwachen Könige besiegen und drei
große Pferdeopfer vollbringen.

Oh Kunti, er wird dem Sohn von Jamadagni (Parashurama) und Vishnu an Fähigkeiten ebenbürtig
sein. Er wird der Erste aller Männer sein, der mit großer Kraft ausgestattet ist, und er wird sehr
berühmt sein.

Er wird den großen Gott Shankara (Shiva) im Kampf befriedigen und er wird von ihm eine Waffe
namens Pashupata erhalten, die er ihm mit Vergnügen schenkt. Auf Befehl von Indra wird dein
dieser mächtiger Sohn jene Daityas töten, genannt Nivatkavachas, die Feinde des Himmlischen
sind.

Er wird auch alle Arten von himmlischen Waffen erwerben und dieser beste Mann wird das
verlorene Vermögen seiner Rasse zurückgewinnen."

Kunti hörte diese außergewöhnlichen Worte in ihrem Schlafraum. Nachdem sie diese Worte so laut
gehört hatten, wurden die Asketen, die auf diesem Berg mit hundert Gipfeln und dem Himmlischen
mit Indra auf ihren Wagen saßen, außerordentlich glücklich.

Die Klänge von Trommeln oder Trommeln stiegen in den Himmel und machten einen großen Lärm;
und der ganze Ort war mit Blumenregen bedeckt.

Die verschiedenen himmlischen Stämme versammelten sich, um Partha (Arjuna) anzubeten. Die
Söhne von Kadru, dem Sohn von Vinata, den Gandharvas. Die sieben großen Rishis, nämlich
Bharadvaja, Kashyapa, Gautama, Vishvamitra, Jamadagni, Vasishtha und der berühmte Atri, der die
Welt erleuchtete, als die Sonne unterging, kamen dorthin.

Marichi, Angira, Pulastya, Pulaha Kratu, die Prajapati Daksha, die Gandharvas und die Apsaras sind
alle dort.

Die Apsara-Damen, geschmückt mit himmlischen Girlanden und allen Ornamenten und in feine
Gewänder gekleidet, begannen zu tanzen und sangen das Lob von Vibhatsa (Arjuna).

Die großen Rishis begannen überall die versöhnenden Mantras auszusprechen und der hübsche
Tumburu begann zu singen.
Bhimasena, Ugrasena, Umayus, Anagha, Gopati, Dhritarashtra, Suryavarcha, Yugapa, Trinapa,
Krashni, Nandi, Chitraratha, Shalishira, Parjanya, Kali, Narada, Ritva, Brihattva, Brihaka, Karala,
Brahmachari, Vahuguna, Suvasuma, Vahuguna Suchandra, Sharu. die berühmten Stämme Haha und
Huhu, mit süßen Melodien begabt, oh König, all diese Himmlischen und Gandharvas kamen
dorthin.

Viele berühmte Apsaras mit großen Augen, die mit allen Ornamenten geschmückt waren, kamen
voller Freude dorthin, um zu tanzen und zu singen.

Anuchana, Anavadhya, Gunamukha, Gunavara, Adrika, Soma, Mishrakeshi, Alambusha, Marichi,


Suchika, Vidyutpama, Tilottama, Ambika, Lakshana, Kshema, Subahu, Supriya, Vapu, Pundarika,
Sugandha, Surasa, Pramathini, Kamya und Tanz dort zusammen. Mainaka, Sahajanya, Kamika,
Punjikasthala. Ritusthala, Ghritachi, Vishvachi, Purvachitti, Umlocha, Pramlocha und Urvashi,
diese großäugigen Tanzmädchen des Himmels kamen alle und sangen im Chor. Dhatri, Aryama,
Mitra, Varuna, Angsha, Bhaga. Indra, Vivasvana, Pusha, Tvashta, Savita, Parjanya, alias Vishnu,
diese zwölf Adityas verherrlichten den Sohn des Pandu, der im Himmel verblieb.

Mrigavyadha, Sarpa, das berühmte Niriti. Ajaikapada, Ahiburdhnya, Pinaki, Dahana, Ishvara,
Kapali, Sthanu und der berühmte Bhaga, diese elf Rudras kamen auch dorthin.

Auch die Ashvinis, die acht Vasus, die mächtigen Maruts, die Vishvadevas und die Saddhyas kamen
dorthin.

Karkotaka, Vasuki, Kashyapa, Kunda und der große Naga Takshaka, diese mächtigen und zornigen
Nagas mit asketischen Verdiensten und andere Nagas kamen ebenfalls dorthin.

Tarkshya, Arishtanemi, Garuda, Asitadhvaja, Aruna und Aruni aus der Vinata-Rasse kamen
ebenfalls dorthin.

Nur die großen Rishis, die von asketischem Erfolg gekrönt waren, sahen diese Himmlischen und
andere auf ihren Wagen sitzen oder auf den Berggipfeln stehen. Die anderen konnten sie nicht
sehen.

Diese ausgezeichneten Rishis waren erstaunt, diesen wunderbaren Anblick zu sehen und ihre Liebe
und Zuneigung zu Pandus Söhnen zu verstärken.

Der berühmte Pandu, der mehr Söhne bekommen wollte, wollte noch einmal mit seiner
rechtmäßigen Frau sprechen, aber Kunti sprach ihn so an:

„Eine vierte Entbindung (Empfängnis) genehmigen die gelehrten Männer auch im Notfall nicht. Die
Frau, die mit vier verschiedenen Männern Geschlechtsverkehr hat, heißt Svairini, mit fünf wird sie
zur Hure.

O Gelehrter, der du mit den heiligen Schriften gut vertraut bist, warum fragst du mich noch einmal,
wenn du von der Sehnsucht nach Nachkommen versucht wirst, und vergisst die Verordnung."

Vaishampayana sagte:
Nach der Geburt der Söhne von Kunti und der Söhne von Dhritarashtra sprach die Tochter des
Königs von Madra so privat zu Pandu.

Oh Feindevernichter, den ich beschweren kann, wenn du mich nicht wohlwollend ansiehst. Oh
Sündenlose, ich habe keine Klage darüber, dass ich, obwohl ich von Geburt an (Kunti) überlegen
bin, ihr jedoch in ihrem Status unterlegen bin. Oh Nachkomme von Kuru, oh König, ich trauere
nicht, wenn ich höre, dass Gandhari hundert Söhne bekommen hat.

Dies ist (allerdings) mein großer Kummer, dass Sie, obwohl wir beide gleich sind, Söhne von Kunti
allein haben sollten.

Wenn die Prinzessin Kunti so dafür sorgt, dass ich Nachwuchs habe, würde sie mir einen großen
Gefallen tun und sie wird dir auch gut tun.

Kunti ist meine Rivalin und deshalb empfinde ich es als Delikatesse, sie um einen Gefallen zu
bitten. Wenn Sie mir wohlgesinnt sind, bitten Sie sie, mir mein Verlangen zu erfüllen.

Pandu sagte:
Oh Madri, ich habe oft über diese Angelegenheit in meinem eigenen Kopf nachgedacht. Aber ich
zögerte, es Ihnen zu sagen, da ich nicht wusste, ob Sie es möchten oder nicht.

Jetzt, da ich Ihre Meinung kenne, werde ich es auf jeden Fall versuchen. Ich denke, wenn sie von
mir gefragt wird, wird sie (Kunti) nicht ablehnen.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin sprach Pandu wieder privat mit Kunti; (sagte er): "O selige Dame, gönne mir noch mehr
Nachkommen zum Wohle meines Geschlechts und der ganzen Welt. Sorge dafür, dass ich selbst,
meine Vorfahren und auch du, immer den Begräbniskuchen haben können.

Um Ruhm zu erlangen, erledige diese schwierige Arbeit für mich. Indra, durch die er die
Souveränität des Himmlischen erlangt hat, bringt Opfer allein für den Ruhm.

Oh hübsche Dame, Brahmanen, die in Mantras gelernt haben, gehen immer noch zu ihren Lehrern,
um Ruhm zu erlangen, nachdem sie asketische Verdienste erworben haben, die am schwersten zu
erreichen sind.

Alle königlichen Weisen und Brahmanen, die von asketischem Reichtum besessen sind, haben die
schwierigsten Heldentaten allein für den Ruhm vollbracht.

Oh Tadelloser, rette Madri mit einer Menge Nachkommen; und erlangen Sie unvergänglichen
Ruhm, indem Sie sie zur Mutter von Kindern machen."

Auf diese Weise angesprochen, sagte Kunti zu Madri: "Denken Sie an einen Himmlischen, von dem
Sie sicherlich Nachkommen bekommen."

Da dachte Madri irgendwann nach und dachte an den Zwilling Asvinis. Sie kamen ohne
Verzögerung zu ihr und zeugten mit ihr Nachkommen.

Nämlich Nakula und Sahadeva, unvergleichlich an Schönheit auf Erden. Bei der Geburt dieses
Zwillings sagte die unsichtbare Stimme.

„Dort werden tugendhafte und vollendete Söhne an Energie und Schönheit sogar die Zwillinge
Asvinis selbst übertreffen. Besessen von großer Energie und Schönheit erleuchteten sie die ganze
Region.

Die Bewohner (Rishi) des Berges mit den hundert Parks, die Segen über sie aussprachen und die
ersten Geburtsriten vollzogen, nannten sie.
Der älteste Sohn der Kunti hieß Yudhisthira, der zweite Bhimasena und der dritte Arjuna.

Die erste Geburt der Zwillinge unter Madris Söhnen hieß Nakula und die nächste Sahadeva. Die
Brahmanen nannten sie mit großer Freude so.

Die besten von Kurus, die Söhne von Pandu, sahen aus wie fünfjährige Jungen, als sie erst ein Jahr
alt waren.

Pandu sieht seine Söhne, die mit himmlischer Schönheit und außergewöhnlicher Stärke ausgestattet
sind, mit superüberfließender Energie, Können und Weite des Geistes. Der König wurde
außerordentlich

froh, solche Söhne zu haben. An alle Rishis, Bewohner des Berges mit den hundert Gipfeln. Und
bei ihren Frauen wurden sie zu großen Lieblingen. Einige Zeit später bat Pandu erneut Kunti für
Madri.

Als ihm die treue Pritha privat so antwortete: „Nachdem sie ihr das Mantra nur einmal gegeben hat,
hat sie zwei Söhne. Ich bin von ihr getäuscht worden.

Ich fürchte, sie wird mich an der Zahl ihrer Kinder übertreffen. Das ist der Weg aller bösen Frauen,
ich war dumm, ich wusste nicht, dass ich durch die Anrufung der Zwillingsgötter zwei Söhne auf
einmal bekommen könnte. Befehlen Sie mir nicht noch einmal, ich bitte Sie um diesen Segen." So
wurden dem Pandu fünf Söhne geboren, vom Himmlischen gezeugt und mit großer Kraft
ausgestattet. Sie erlangten großen Ruhm und erweiterten die Kuru-Rasse. Sie waren alle so
gutaussehend wie Soma und trugen alle glückverheißenden Zeichen an ihrer Person.

Sie waren stolz wie Löwen; sie waren große Bogenschützen; ihre Hälse waren wie die von Löwen,
und sie waren in der Lage, an den von Löwen frequentierten Ort zu gehen. Diese Könige der
Menschen ertragen mit der Tapferkeit des himmlischen Tages aufgewachsen. Als sie sie und ihr
tugendhaftes Wachstum im Laufe der Jahre sahen, waren die großen Rishis, die auf den Himalaya-
Bergen lebten, von Erstaunen und Staunen erfüllt.

Diese fünf (Pandavas) und die Hundert (Söhne von Dhritarashtra), die Verlängerungen der Kuru-
Rasse, wuchsen schnell auf wie eine Ansammlung von Lotusblumen in einem See.

Vaishampayana sagte:
Als Pandu seine fünf gutaussehenden Söhne im großen Wald an dem bezaubernden Berghang vor
sich sah, verließ er, dass die alte Stärke seiner Arme zurückgekehrt war.

Eines Tages in der Frühlingszeit, die alle Kreaturen in den Wahnsinn treibt, streifte der König
(Pandu) mit seiner Frau (Madri) durch die Wälder, in denen alle Bäume blühten.

Er sah Palashas, Tilakas, Mangos, Champakas, Paribhadrakas und Kamikaras Kesharas, Atimuktas.
Es gab auch viele andere Bäume, die sich vom Gewicht ihrer Blumen und Früchte beugten. Es gab
viele Seen, die mit Lotus bewachsen waren. Als er all dies sah, spürte Pandu den Einfluss (des
Gottes der) Liebe in seinem Kopf.

In einem entzückenden Herzen streifte er dort wie ein Himmlischer, gefolgt von (seiner Frau)
Madri, die in ein halbtransparentes Tuch gekleidet war.
Der König konnte sein Verlangen nicht unterdrücken, als er seine lotusäugige Frau sah, und er war
in dieser Einsamkeit des Waldes völlig davon überwältigt.

Der König maß sie dann mit Gewalt, doch Madri widerstand ihm, vor Angst zitternd, nach Kräften.

Er (der König) wurde dann von Verlangen überwältigt; er erinnerte sich nicht an den Kurs (des
Rishi); er umarmte Madri mit Gewalt. Oh Nachkomme von Kuru, ungezügelt von der Furcht vor
dem Fluch und vom Schicksal getrieben, suchte der König, von Leidenschaft überwältigt,
gewaltsam die Umarmung seiner Frau, als wollte er seinem Leben ein Ende setzen.

Sein Verstand, der vom Zerstörer selbst getrübt wurde, nachdem er seine Sinne berauscht hatte, war
selbst mit seinem Leben verloren.

Der Nachkomme von Kuru, ein tugendhafter Pandu, erlag dem unvermeidlichen Einfluss der Zeit,
während er mit seiner Frau vereint war.

Dann begann Madri, den sinnlosen (toten) König umarmend, wiederholt klagende Worte zu äußern.

Kunti mit ihren Söhnen und den Söhnen von Madri, den Pandavas, kam dorthin, wo der König in
diesem Zustand lag.

Oh König, Madri sagte dann kläglich weinend zu Kunti: "Komm allein hierher und lass die Kinder
dort bleiben."

Nachdem Kunti diese Worte gehört hatte, befahl Kunti den Kindern, dort zu bleiben, kam angerannt
und rief: "Wehe Wälzer!"

Als sie Pandu und Madri am Boden liegen sah, jammerte sie in Trauer und Bedrängnis und sagte:

"Also wurde der selbstbeherrschte Held von mir immer mit Sorgfalt beobachtet. Wie hat er dich
umarmt, da er den Fluch der Rishi kannte."

Oh Madri, dieser König hätte von dir beschützt werden sollen, aber warum hast du den König in
Einsamkeit versucht?

Er war immer melancholisch und dachte an den Fluch der Rishi. Wie hat er dich in der Einsamkeit
geheiratet?

"Oh Prinzessin von Valhika, du hast mehr Glück als ich. Du hast das Gesicht des Königs in Freude
und Freude gesehen."

Madri sagte:
Schwester, mit Tränen in den Augen habe ich dem König Widerstand geleistet, aber er konnte sich
nicht beherrschen, als ob er bestrebt wäre, den Fluch des Rishi wahr zu machen.

Kunti sagte:
Ich bin die älteste seiner verheirateten Frauen; das wichtigste religiöse Verdienst ist mein. Oh
Madri, hindere mich daher nicht daran, was geschehen muss. Ich muss unserem Herrn in die Region
der Toten folgen. Steh auf, gib mir die Leiche und du erziehst die Kinder.

Madri sagte:
Ich klammere mich immer noch an unseren Herrn und erlaube ihm hier nicht, wegzugehen. Deshalb
werde ich ihm folgen. Ich bin noch nicht satt du bist meine älteste Schwester, erlaube mir (gehen).

Dieser Beste der Bharata-Rasse kam zu mir mit dem Wunsch, Geschlechtsverkehr zu haben. Sein
Verlangen wurde nicht gestillt, sollte ich nicht in die Region des Yama gehen, um ihn zu
befriedigen?

Oh verehrte Schwester, wenn ich dich überlebe, werde ich deine und meine eigenen Kinder
(gleichberechtigt) sicher nicht aufziehen können und so wird mich die Sünde berühren.

Oh Kunti, du wirst meine Söhne erziehen können, als ob sie deine wären. Der König, der mich mit
Begierde sucht, ist in die Gegend der Toten gegangen.

Deshalb sollte mein Körper mit dem des Königs verbrannt werden. O verehrter Absteiger,
verweigere mir nicht deine Erlaubnis zu dem, was mir angenehm ist.

Sie werden die Kinder bestimmt sorgsam erziehen. Es würde mir das größte Gute tun. Ich finde
nichts mehr zu sagen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie dies gesagt hatte, bestieg die Tochter des Königs von Madra, die rechtmäßig
verheiratete Frau des besten aller Männer Pandu, den Scheiterhaufen ihres Herrn.

Vaishampayana sagte:
Die Rishis, die alle himmlisch und weise im Rat waren, berieten sich, als sie Pandus Tod sahen.

Die Rishis sagten:


Die Hochbeseelten und Erhabenen (Pandu) gaben seine Souveränität und sein Königreich auf,
kamen hierher, um Askese zu praktizieren und erhielten den Schutz der Asketen.

Der König Pandu ist in den Himmel gekommen und hat seine Frau und seine kleinen Söhne als
Vertrauen in unsere Hände gelegt.

Es ist jetzt unsere Pflicht, mit diesen seinen Söhnen, seinem Körper (unverbrannter Teil) und seiner
Frau in sein Königreich zu gehen.

Vaishampayana sagte:
So berieten sich diese Götter wie Rishis mit großmütigem Herzen und asketischem Erfolg, um mit
den Söhnen des Pandu an ihrer Spitze in die Stadt Hastinapur zu gehen und sie in die Hände von
Dhritarashtra und Bhishma zu legen.

In diesem Moment begannen die Asketen und nahmen die Jungen, die beiden Körper und Kunti mit.

Die liebevolle Mutter Kunti hatte, obwohl sie die ganze Zeit ein sehr angenehmes Leben geführt
hatte, die lange Reise jetzt als sehr kurz empfunden.

In kürzester Zeit in Kurujangala angekommen, präsentierte sich die illustre Kunti am Haupttor.

Die Asketen sagten zu den Torwächtern: "Geh und informiere den König." Sie gingen gleich zum
königlichen Hof und informierten den König.
Die Bürger von Hastinapur waren verwundert, als sie hörten, dass Tausende von Charanas und
Rishis in ihrer Stadt angekommen waren.

Es war kurz nach Sonnenaufgang, als die Bürger alle mit ihren Frauen und Kindern kamen und sie
vor ihnen platzierten, um diese Asketen zu sehen.

Tausende von Kshatriyas und Brahmanen saßen auf Tausenden von Wagen und Transportmitteln
und kamen mit ihren Frauen heraus.

Auch die Menge der Vaishyas und Shudras war sehr groß. Die große Menge war sehr friedlich,
denn jeder von ihnen neigte damals zur Frömmigkeit.

Der Sohn von Shantanu, Bhishma, Somadatta oder Balhika, dem königlichen Weisen
(Dhritarashtra) mit den prophetischen Augen und Vidura selbst.

Die ehrwürdige Satyavati, die berühmte Prinzessin von Kausalya und Gandhari, umgeben von ihren
Mägden, kamen alle zum königlichen Tor.

Die hundert Söhne von Dhritarashtra, mit Duryodhana an ihrer Spitze, alle mit verschiedenen
Ornamenten geschmückt, kamen auch heraus.

Als sie die großen Rishis sahen, senkten die Kauravas mit ihren Priestern ihre Köpfe zum Gruß und
alle nahmen ihre Plätze vor ihnen (Rishis) ein.

Auch alle Bürger nahmen ihre Plätze ein.

Oh Herr, Bhishma, als er diese riesige Menge vollkommen still sah, verehrte er diese Asketen
gebührend, indem er ihnen Wasser zum Waschen ihrer Füße und das übliche Arghya anbot. Dann
sprach er mit ihnen über die Souveränität und das Königreich. Daraufhin stand der Älteste der
Asketen mit verfilzten Locken und Hauttuch auf. Und mit der Zustimmung anderer großer Rishis
sprach er so:

"Der Nachkomme von Kuru, dem König, namens Pandu, ging, nachdem er Genuss und Luxus
aufgegeben hatte, auf den Berg mit den tausend Gipfeln.

Er hielt dort das Gelübde von Brahmacharya, aber für einen unergründlichen Zweck der
Himmlischen wurde dieser sein ältester Sohn, Yudhisthira, geboren, von Dharma selbst gezeugt.

Dann erhielt dieser hochbeseelte Monarch von Vayu einen weiteren sehr mächtigen Sohn. Dies ist
der Erste der mächtigen Männer, der Bhishma genannt wird.

Dieser andere Sohn, der von Indra auf Kunti gezeugt wurde, ist Dhananjaya (Arjuna), dessen
Errungenschaften alle Bogenschützen der Welt demütigen werden.

Schauen Sie sich diese (zwei) besten Männer an, die großen Bogenschützen, die Zwillingsjungen,
die von Ashvinis auf Madri gezeugt wurden.

Die fast ausgestorbene Rasse seiner Vorfahren wurde so von dem berühmten Pandu wiederbelebt,
der in Frömmigkeit das Leben eines Einsiedlers führte.

Die Geburt, das Wachstum und die vedischen Studien