DAS GROSSE MAHABARATHA

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE

GESANG I

Nachdem wir die Höchste Gottheit (Narayana) und das höchste aller männlichen Wesen (Nara) und
auch die Göttin des Lernens (Sarasvati) gegrüßt haben, lasst uns Erfolg schreien!

Eines Tages, als die großen Weisen der harten Entsagung, die beim zwölfjährigen Opfer von
Kulapati Shaunaka anwesend waren, bequem im Naimisharanya saßen, kam Rishi Lomaharshanas
Sohn Ugrashrava, im Volksmund bekannt als Sauti, in den Puranas gut gelesen, zu sie mit aller
Demut.

(Daraufhin) wünschten sich die Asketen, seine wunderbaren Geschichten zu hören, und wandten
sich an ihn, der in ihre Einsiedelei von Naimisharanya gekommen war.

Nachdem Sauti von diesen heiligen Rishis mit gebührendem Respekt empfangen worden war, fragte
er sie alle mit gefalteten Händen, wie ihre stellvertretenden Buße voranschritten.

Nachdem die Rishis ihre Plätze eingenommen hatten, nahm Lomaharshanas Sohn demütig den ihm
zugewiesenen Platz ein.

Als er sah, dass er bequem gesessen hatte und bemerkte, dass er sich nach der Müdigkeit etwas
ausruhen konnte, begann einer der Rishis das Gespräch und sagte:

'0 Lotusäugig, woher bist du gekommen? Wo warst du, Sauti? Sagen Sie mir, ich bitte Sie, (alle
Einzelheiten Ihrer Reisen).'

Als der versierte Redner Sauti so befragt wurde, gab er vor dieser großen Versammlung
kontemplativer Rishis eine gute und richtige Antwort in Worten, die ihrer Natur entsprachen.
Sauti sagte:
Nachdem er die verschiedenen heiligen und wunderbaren Geschichten des Mahabharata gehört
hatte, die von Krishna Dvaipayana verfasst wurden, die vollständig von Vaishampayana beim
großen Schlangenopfer rezitiert wurden, das von diesem edlen königlichen Weisen, dem Prinzen
aller Prinzen, dem Sohn von Parikshit, Janamejaya

(0 heilige Rishis), ich wanderte umher und besuchte viele heilige Schreine und heilige Wasser und
kam (endlich) nach Samantapanchaka, einem Ort, der von den zweimal geborenen Menschen
verehrt wurde,

Und wo einst die Söhne von Kuru und Pandu eine tödliche Schlacht geschlagen hatten, in der sich
alle Häuptlinge Indiens der einen oder anderen Seite anschlossen.

Da ich gespannt bin, Sie (alle) zu sehen, bin ich jetzt vor Ihrer (August-) Anwesenheit gekommen. 0
Ehrwürdige Weisen, die für mich alle wie Brahma für euch sind, die hochgelehrt und hoch gesegnet
sind, die an diesem heiligen Ort des Opfers mit dem Feuer der Sonne leuchten, die durch heilige
Waschungen rein sind, die vollbracht und vollendet haben die tiefe Meditation, die das heilige Feuer
aufrecht erhalten haben, die über alle Sorgen hinweg sind, zu euch, ihr Doppelgeborenen, was soll
ich sagen?
Soll ich Ihnen die heiligen Geschichten der Puranas wiederholen, die sich auf religiöse Vorschriften
und weltlichen Nutzen beziehen, oder soll ich Ihnen die wunderbaren Taten der großen Weisen und
Heiligen und der Herrscher der Menschheit erzählen?

Die Rishis antworteten:

Das Purana, das zuerst von dem berühmten Weisen Dvaipayana erzählt wurde und das von den
Himmlischen und Brahmarshis sehr geschätzt wurde, wenn sie es hören,

Und welche, voll von verschiedenen Diktionen und Unterteilungen, (zweifellos) die
herausragendste Erzählung (unter allen Erzählungen) ist, die es gibt, die (wie sie) subtile und
logisch kombinierte Bedeutungen enthält, angereichert mit (der Essenz der) Veden, ist ein heiliges
Werk.

Es ist in schöner Sprache komponiert und umfasst alle anderen Werke. Es wird von allen Shastras
erklärt und enthält den Sinn der vier Veden. (Aber Sauti), wir möchten Bharata hören, die heilige
Geschichte, die alle Angst vertreibt, die heilige Komposition des großen Vyasa, so wie sie im
großen Schlangenopfer von Raja Janamejaya von Rishi Vaishampayana nach der Regie von Krishna
Dvaipayana wunderschön erzählt wurde selbst.

Sauti sagte dann:

Meinen Kopf (sehr ehrfürchtig) verneigend vor dem ursprünglichen ersten Wesen Ishana, das von
allen angebetet wird und dem alle Opfer darbringen, der der wahre Unveränderliche ist, der
manifestiert und nicht manifestiert ist, das ewige und immerwährende Brahma.

Wer ist sowohl nicht-existierend als auch existierend-nicht-existierend, wer ist das (existierende)
Universum und noch verschieden sowohl von der existierenden als auch von der nicht-existierenden
Welt, wer ist der Urheber von allem, sowohl der hohen als auch der niedrigen,

Wer ist der uralte, große, unvergängliche Eine, wer ist Vishnu, der Gute und das Gute, der aller
Anbetung würdig ist, rein und sündlos, wer ist Hari, der Herr der Fähigkeiten, der Führer aller
Beweglichen und Unbeweglichen? .

(0 Rishis), ich werde euch nun die heiligen Gedanken des großen Rishi der wunderbaren Taten,
(dem Weisen) Vyasa beschreiben, der hier von euch allen verehrt wird.

Einige Barden haben diese Geschichte bereits gesungen; und einige lehren es wieder anderen;
andere werden zweifellos das Gleiche im Jenseits auf Erden tun.

Es ist eine große Wissensquelle in allen drei Welten. Es wird vom Doppelgeborenen in detaillierten
und kompensierenden Formen besessen.

Es ist geschmückt mit eleganten Ausdrücken, mit menschlichen und göttlichen Gesprächen und mit
verschiedenen poetischen Schätzen. Es ist daher die große Freude der Gelehrten.

In diesem Universum, als es keine Helligkeit und kein Licht gab und alles in Dunkelheit gehüllt
war, entstand ein Mächtiges Ei, der eine unerschöpfliche Samen aller erschaffenen Wesen.

Es heißt Mahaddivya und wurde zu Beginn des Yuga erschaffen. Darin existierte das wahre Licht,
Brahma, das ewige Eine, das wunderbare und unvorstellbare Wesen, die allgegenwärtige,
unsichtbare und subtile Ursache, das Wesen und das Nicht-Wesen-Natur.
Aus diesem Ei wurde Lord Pitamaha, Brahma, der einzige Prajapati, mit Suraguru und Sthanu
geboren.

Mit Manu, Ka und Parameshti, mit Pracheta und Daksha und den sieben Söhnen von Daksha.

Dann erschienen auch einundzwanzig Prajapatis und der Mann von unvorstellbarer Natur, den alle
Rishis kennen. Dann erschienen Vishvadevas, die Adityas, die Vasus die Ashvinas.

Die Yakshas, Sadhyas, Pisachas, Guhyakas und Pitris. Dann wurden die weisen und heiligsten
Brahmarshi und die zahlreichen Rajarshi hervorgebracht, die sich für jede edle Eigenschaft
auszeichnen, dann das Wasser, die Himmel, die Erde, der Himmel und die Himmelsspitzen.

Die Jahre, die Jahreszeiten, die Monate, die vierzehn Tage und der Tag und die Nacht nacheinander.
Und wieder, am Ende der Welt und des Yuga, was auch immer im Universum zu sehen ist, alle
erschaffenen Dinge, sowohl belebte als auch unbelebte, werden in Chaos verwandelt.

Und am Anfang anderer (neuer) Yugas werden alle Dinge wieder produziert; und wie die
verschiedenen Früchte der Erde werden sie in der Farbreihenfolge ihrer Jahreszeiten aufeinander
folgen.
Dieses mysteriöse Rad, das alle Dinge verursacht, zerstört und hervorbringt, dreht sich also
unaufhörlich in der Welt, ohne Anfang und ohne Ende.

Um ein kurzes Beispiel zu nennen. Die Generation der Devas war dreiunddreißigtausend,
dreiunddreißighundertdreiunddreißig.

Die Söhne von Diva waren Brihadbhanus, Chakshus, Atma, Vibhavasu, Savita, Richika, Arka,
Bhanu, Ashavaha und Ravi.

Von diesen Vivasvanas des alten Mahya war der jüngste, dessen Sohn Devabhrata war.

Devabhrata hatte einen Sohn namens Subhrata, der drei Söhne hatte, nämlich Dashajyoti, Shatajyoti
und Sahasrajyoti, von denen jeder unzählige Nachkommen zur Welt brachte.

Das berühmte Dashajyoti hatte Zehntausende, Shatajyoti hatte die zehnfache Zahl und Sahasrajyoti
die zehnfache Zahl der Nachkommen von Shatajyoti. Von ihnen stammte die Rasse der Kurus,
Yadus und Bharata und auch die der Yayati und Ikshvaku und aller Rajarshis ab. Es wurden auch
zahlreiche andere Generationen produziert.

Und unzählige Kreaturen und ihre Behausungen. Es entstanden die dreifachen Mysterien, die
Veden, Yoga und Vijnana: Dharma, Artha Kama.

Die verschiedenen Bücher über Dharma, Artha und Kama; die Regeln für das Verhalten der
Menschheit.

Die Geschichten und der Diskurs und verschiedene Shrutis. Dies sind die Zeichen dieser Arbeit
(Mahabharata).

All dies, nachdem es von Rishi Vyasa gesehen wurde, wird hier in der richtigen Reihenfolge als
Beispiel für das Buch erwähnt. Rishi Vyasa hat diese Masse an Wissen dazu erklärt, sowohl in
gekürzter als auch in detaillierter Form. Diese Gelehrten der Welt wollen sowohl die ausführliche
als auch die gekürzte Darstellung besitzen. Einige lesen das Bharata aus dem ersten Mantra, einige
aus der Geschichte von Astika, einige wiederum aus Uparichara, während einige Brahmanen das
Ganze lesen.

Gelehrte Männer zeigen ihr vielfältiges Wissen über Smritis, indem sie diese Komposition
kommentieren. Einige sind geschickt darin, es zu erklären, während andere sich daran erinnern. Der
Sohn von Satyavati (Vyasa) verfasste durch Buße und Vermittlung, nachdem er den
immerwährenden Veda klassifiziert hatte, diese heilige Geschichte.
Als der gelehrte und streng gelobte Brahmarshi, Dvaipayana Vyasa, der Sohn von Parashara, diese
größte Erzählung vollendete, begann er zu überlegen, wie er sie seinen Schülern beibringen könnte.

Dann wusste nicht der Lehrer der Welt, der die sechs Eigenschaften besitzt, Brahma, der die Angst
von Rishi Dvaipayana kannte;
kam persönlich an den Ort, an dem der Rishi war, damit er den Heiligen befriedigte und dem Volk
nützte.

Als Vyasa, der von allen Munis-Klassen umgeben war, ihn sah, war er sehr überrascht. Mit
gefalteten Händen stehend, verneigte er sich zu seinen Füßen und befahl, einen Sitzplatz zu holen.

Dann ging er zur Seite des vornehmen Sitzes, auf dem Hiranyagarbha saß, und stellte sich daneben.

Aber von Parameshti, Brahma, befohlen, setzte er sich voller Liebe in die Nähe des Sitzes; vor
Freude lächeln.

Dann sagte der überaus glorreiche Vyasa zu Brahma: "O göttlicher Brahma, ein Gedicht, das sehr
geachtet wird, wurde von mir verfasst."

Es enthält das Geheimnis der Veden und anderer Themen, die von mir erklärt wurden; (es enthält)
die verschiedenen Hymnen der Veden, Upanishaden mit ihren Angas.

Und eine Zusammenstellung der Puranas und der Geschichte, die von mir verfasst und nach den
drei Zeiteinteilungen, nämlich Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft benannt wurde.

Und es enthält die Natur von Verfall, Tod, Angst, Krankheit, Existenz und Nicht-Existenz; eine
Beschreibung der Glaubensbekenntnisse und die Darstellung verschiedener Lebensweisen.

Und es enthält auch die Regeln der vier Kasten und die Essenz aller Puranas, einen Bericht über
Askese und Regeln für den religiösen Studenten; die Dimensionen der Erde, der Sonne und des
Mondes.

Planeten, Sterne und Konstellationen und die Dauer der vier Yugas und es enthält außerdem Rik,
Schamane, Yajur Veden, das Adhyatma.

Naya, Orthopädie und Pathologie. Wohltätigkeit, Pashupata und himmlische und menschliche
Geburten für besondere Zwecke.

Es enthält eine Beschreibung von Wallfahrten und heiligen Stätten, von Flüssen, Bergen, Wäldern,
Meeren.

Von himmlischen Städten und von den Kalpas; die Kriegskunst, die verschiedenen Arten von
Nationen und die Sprachen und die Sitten der Menschen.
Alles, was hier platziert wurde, ist dieses Gedicht, aber ein Wagenr für dieses Werk ist auf der Erde
nicht zu finden.
Brahma sagte:
Unter all den berühmten Rishis, die für ihr heiliges Leben berühmt sind, habe ich für deine Kenntnis
des Göttlichen Mysteriums höchste Hochachtung vor dir.

Ich kenne; du hast in der Sprache der Wahrheit die göttlichen Worte schon von den ersten an
offenbart. Sie haben Ihr gegenwärtiges Werk ein Gedicht genannt; Warum sollte es ein Gedicht
heißen?

Es wird keine Dichter auf dieser Welt geben, deren Werke diesem Gedicht gleichkommen, da die
drei anderen Ashrams niemals dem häuslichen Ashrama gleichkommen.

Erinnere dich an Ganesha, o Rishi, um dieses Gedicht zu schreiben.

Sauti sagte:
Nachdem er so mit Vyasa gesprochen hatte, ging Brahma an seinen eigenen Platz.

Dann begann Vyasa, sich in Gedanken an Ganesha zu erinnern. Sobald man an den Vertreiber von
Hindernissen dachte, kam Ganesha, der immer bereit ist, den Wunsch seiner Anbeter zu erfüllen,
sofort an den Platz, an dem Vyasa saß.

Als er begrüßt wurde und seinen Platz einnahm, sprach Vyasa ihn so an: "Oh Führer der Ganas,
werde freundlicherweise der Verfasser des Bharata, das ich in meinem Kopf verfasst habe, das ich
aber jetzt wiederholen werde."

Als er dies hörte, antwortete Ganesha; Ich werde der Verfasser Ihres Werkes, vorausgesetzt, die
Feder wird nicht auch nur für einen Moment stehen bleiben.

Und Vyasa sagte zu ihm: "Hören Sie erst auf zu schreiben, wenn Sie eine Passage nicht verstehen
werden." Ganesha stimmte zu, indem er "Om" sagte. Er schrieb weiter und Vyasa begann zu
diktieren.

Um sich Zeit zum Ausruhen zu nehmen, strickt Vyasa manchmal die Knoten der Komposition sehr
eng. So fuhr er fort, seine Arbeit zu diktieren, während er sich verlobte.

Sauti fuhr fort,

ich kenne achttausendachthundert Verse, ebenso wie Shuka und vielleicht kennt auch Sanjaya diese
Zahl. Oh Muni, niemand ist bis heute in der Lage, die engmaschigen Slokas für die
Geheimniskrämerei ihrer Bedeutung zu begreifen.

Sogar der selbsterkennende Ganesha musste sich Zeit nehmen, um (über ihre Bedeutung)
nachzudenken, während Vyasa weiterhin große Nummern anderer Verse komponierte.

Die Weisheit dieser Arbeit, wie der Stock zum Auftragen von Collyrium, hat der Welt die Augen
geöffnet, die von der Dunkelheit der Unwissenheit bedeckt waren.

Wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt, so vertreibt dieser Bharata durch seine Lehrreden über
Dharma, Artha, Kama und Moksha die Unwissenheit der Menschen.

So wie der Vollmond mit seinem milden Licht die Knospen der Seerose öffnet, so erweitert diese
Purana mit dem Licht von Shruti den menschlichen Intellekt.
Das ganze Haus des Mutterschoßes der Natur wird richtig und vollständig von der Lampe der
Geschichte erleuchtet, die die Dunkelheit der Unwissenheit zerstört.

Dieses Werk ist ein Baum, das Kapitel, der Inhalt ist sein Samen, die Abteilungen Pauloma und
Astika sind seine Wurzeln, der Sambhava ist sein Stamm, die Bücher (Parvas) Sabha und Aranya
sind die Raststangen, Arani ist der Strickknoten.

Virata und Udyoga das Mark, Bhishma der Hauptzweig, Drona die Blätter, Karna seine schönen
Blüten, Shalya ihr Duft, Stri und Aishika sind seine kühlenden Schattierungen, Santi seine große
Frucht.

Ashvamedha ist sein unsterblicher Saft, Ashramavasika der Ort, an dem es wächst und Mausala sind
die Veden.

Dieser Baum wird von allen tugendhaften Brahmanen hoch geachtet. Dieser Baum von Bharata
wird so unerschöpflich sein wie die Wolken und die Lebensgrundlage vieler berühmter Dichter sein.

Sauti fuhr fort:

Ich werde zu Ihnen über die immerwährende fruchtbare und blumige Produktion dieses Baumes
sprechen. Sie sind von angenehmem und reinem Geschmack und sollten sogar von Unsterblichen
gekostet werden.

Auf Wunsch seiner eigenen Mutter und des Sohnes von Ganga, Bhishma, wurde der mächtige und
heilige Krishna Dvaipayana von den beiden Frauen von Vichitravirya Vater von drei Söhnen, die
wie drei Feuer waren.
Nachdem er so Dhritarashtra, Pandu und Vidura gezeugt hatte, kehrte er in seine Einsiedelei zurück,
um diese religiösen Studien zu verfolgen.

Der große Rishi Vyasa veröffentlichte dieses Bharata nicht in der Welt der Menschheit, bis diese
seine Söhne geboren, erwachsen und (gestorben) waren (auf die höchste Reise gingen).

Als er von Janamejaya und Tausenden von Brahmanen ernsthaft darum gebeten wurde, lehrte er es
seinem Schüler Vaishampayana.

Vaishampayana, der zusammen mit seinen Kameraden saß, rezitierte das Bharata in den Intervallen
des Opfers und er wurde wiederholt gebeten, fortzufahren, wenn er aufhörte.
Vyasa hat die Größe der Kuru-Rasse, die Tugenden von Gandhari, die Weisheit von Vidura und die
Beständigkeit von Kunti vollständig beschrieben.

Er hat auch die Göttlichkeit von Vasudeva (Krishna), die Güte der Söhne von Pandu und das böse
Verhalten der Söhne von Dhritarashtra beschrieben.

Vyasa hat das Bharata ursprünglich, ausschließlich der Episoden, in 24 000 Versen
zusammengestellt, und nur dies wird von den Gelehrten als das wahre Bharata bezeichnet.

Anschließend verfasste er einen Inbegriff in einhundertfünfzig Versen, einen Index der

Inhaltskapitel.

Er lehrte diesen Inbegriff zuerst seinem Sohn Shuka und dann anderen seiner Schüler, die die
gleichen Qualifikationen hatten.
Dann vervollständigte er eine weitere Zusammenstellung, die aus sechshunderttausend Slokas
bestand. Davon sind dreißigtausend in der Welt der Devas bekannt. Fünfzehnhunderttausend in der
Welt von Pitris, vierzehnhunderttausend in der Welt von Gandharvas und hunderttausend in der
Welt der Menschheit.

Narada rezitierte sie zu den Devas Devala zu Pitris und Shiika zu den Gandharvas, Yakshas und
Rakshasas.

Einer der Schüler von Vyasa, Vaishampayana, ein Mann mit gerechten Prinzipien, der erste unter
den Gelehrten in den Veden, rezitierte sie in dieser Welt der Menschheit. Wissen Sie, ich (Sauti)
habe auch hunderttausend Verse dieses großartigen Werkes rezitiert.

Duryodhana ist ein großer Baum, der aus Leidenschaft geschaffen wurde, Karna ist sein Stamm;
Shakuni sind seine Zweige; Dushasana seine Früchte und Blumen und schwaches Dhritarashtra ist
seine Wurzel.

Yudhishthira ist ein großer Baum, geschaffen aus Tugend und Religion; Arjuna ist sein Stamm;
Bhima sind seine Zweige; zwei Söhne von Madri sind seine Blumen und Früchte; und Krishna,
Brahma und Brahmanen sind seine Wurzeln.

Nachdem Pandu viele Länder durch seine Tapferkeit und Weisheit erobert hatte, zog er sich in einen
Wald zurück und nahm seinen Wohnsitz bei den Rishis.

Als Sportler brachte er sich ein sehr großes Unglück zu, indem er einen Hirsch tötete, wenn er bei
seinem Gefährten war. Pandus Unglück diente als Warnung für das Verhalten aller Prinzen seines
Hauses, solange sie lebten.

Seine beiden Frauen (Kunti und Madri) nahmen gemäß der Verordnung der Shastras die
himmlischen Dharma, Vayu, Shakra und zwei Ashvinis in ihre Umarmungen auf, damit die Rasse
der Pandu nicht ausgestorben sei.

Als diese Nachkommen des Himmlischen unter der Obhut ihrer beiden Mütter und in der
Gesellschaft heiliger Rishis inmitten heiliger Haine und in der heiligen Einsiedelei aufgewachsen
waren, wurden sie von den Rishis in die Gegenwart von Dhritarashtra und seinen Söhnen gebracht .
Sie folgten ihnen im Gewand von Brahmacharis und als Schüler; ihre Haare waren auf ihren
Köpfen zu Knoten zusammengebunden.

"Unsere diese Schüler", sagten sie, "sind deine Söhne, deine Brüder und deine Freunde. Sie sind die
Pandavas." Also sagten sie, sie gingen weg.

Als die Kuru sahen, dass sie von Rishis als die Söhne des Pandu vorgestellt wurden, schrie die
höhere Klasse unter ihnen laut vor Freude.

Einige sagten jedoch, sie seien nicht die Söhne des Pandu; andere sagten, sie seien es. Einige
sagten, sie könnten die Söhne Pandus sein, der vor langer Zeit tot war.

Von allen Seiten wurden jedoch Stimmen gehört, die riefen: „Sie sind willkommen. Durch die
göttliche Vorsehung sehen wir die Söhne des Pandu vor uns.

Als die Zurufe des Volkes verstummten, hörte man gewaltigen Applaus unsichtbarer Geister, der
jeden Punkt des Himmels widerhallte. Schauer duftender Blumen fielen und Muscheln und
Kesseltrommeln erklangen. Solche Wunder geschahen, als die Prinzen ankamen.
Der Freudenschrei der Bürger als Ausdruck ihrer Freude über das freudige Ereignis war so groß,
dass er bis in den Himmel reichte.

Ohne jede Befürchtung von irgendjemandem und sehr respektiert von allen Menschen lebten die
Pandavas dort, nachdem sie die gesamten Veden und verschiedene andere Shastras studiert hatten.

Die führenden Männer der Stadt waren hoch erfreut über die Reinheit von Yudhishthira, die Stärke
von Bhima, die Tapferkeit von Arjuna.

Die Unterwürfigkeit von Kunti gegenüber all ihren Vorgesetzten und die Demut von Nakula und
Sahadeva. Alle anderen Leute freuten sich, ihr Heldentum zu sehen.

Einige Jahre später erlangte Arjuna, nachdem er eine schwierige Leistung des Bogenschießens
vollbracht hatte, die Hände von Draupadi im Svayamvara inmitten einer großen Versammlung von
Königen und Prinzen.
Von diesem Tag an wurde er von allen Männern als großer Bogenschütze sehr geschätzt. Wie die
Sonne erschien er auf dem Schlachtfeld und war für Feinde schwer zu sehen.

Er besiegte alle benachbarten Potentaten und Hauptstämme und erreichte so alles, was der König
(Yudhishthira) brauchte, um das große Rajasuya-Opfer durchzuführen.

Nachdem er Jarasandha getötet hatte, der durch den weisen Rat von Krishna und den Heldenmut
von Bhima und Arjuna stolz auf sein Können war, erwarb Yudhishthira das Recht, den Rajasuya
durchzuführen, der reich an Vorräten und Opfergaben war und voller überragender Verdienste war.

Duryodhana kam zu diesem Opfer. Als er von allen Seiten den großen Reichtum der Pandavas sah,
die Opfergaben, die Edelsteine, Gold und Juwelen, Elefanten und Pferde; wertvolle Texturen,
Gewänder und Mäntel; Schals und Pelze, Teppiche aus der Haut der Rankava, er war voller Neid
und wurde sehr wütend.

Als er die Versammlungshalle sah, die Maya nach dem himmlischen Hof wunderschön gebaut hatte,
bedauerte es ihn außerordentlich.

(Um ihm mehr Vorwürfe zu machen) Als er über gewisse architektonische Täuschungen verwirrt
war, verspottete Bhima ihn vor Vasudeva und sagte, er sei von niedriger Geburt.

Es wurde Dhritarashtra dargestellt, dass sein Sohn, obwohl er an verschiedenen Genüssen und
wertvollen Dingen teilnahm, blass, mager und mager wurde.

Aus Zuneigung zu ihm gab der blinde König seinem Sohn die Erlaubnis, (mit den Pandavas) Würfel
zu spielen. Als Krishna dies erfuhr, wurde er sehr wütend.

Und da er unzufrieden war, tat er nichts, um den Streit zu beenden, sondern übersah das tödliche
Spiel und andere schreckliche Ungerechtigkeiten, die daraus resultierten.

Trotz Bhishma, Drona, Vidura und dem Sohn von Shardvata, Kripa, ließ er die Kshatriyas sich in
der folgenden großen Schlacht gegenseitig töten.

(Am Ende der Schlacht) Dhritarashtra, der die Nachricht vom Erfolg der Pandavas hörte und sich an
die Gelübde erinnerte, die Duryodhana, Karna und Shakuni abgelegt hatten.
Überlegte eine Weile und sprach Sanjaya so an: „Höre mir zu, oh Sanjaya, höre alles, was ich jetzt
sagen werde. Du wirst dann feststellen, dass es nicht angebracht ist, mich mit Verachtung zu
behandeln.

Du bist in den Shastras gelehrt, du bist intelligent und du besitzt Weisheit. (Höre), meine Neigungen
waren nie nach vorne gerichtet, noch hatte ich Freude an der Zerstörung meiner Rasse.

Ich fühlte keinen Unterschied zwischen meinen Söhnen und den Söhnen des Pandu. Meine eigenen
Söhne waren eigensinnig und hassten mich, weil ich alt und blind war. Ich ertrug alles wegen
meines elenden Zustandes und aus väterlicher Zuneigung. Ich war töricht und gedankenlos und
Duryodhana wuchs in Torheit.

Mein eigener Sohn war ein Zuschauer des großen Reichtums der mächtigen Söhne des Pandu und
wurde wegen seiner Unbeholfenheit beim Betreten der Halle verspottet.

Da er dies alles nicht ertragen wollte und gleichzeitig nicht in der Lage war, die Pandavas im Feld
zu besiegen, plante er ein höchst ungerechtes Würfelspiel, anstatt bereit zu sein, durch eigene
Anstrengung und mit Hilfe des Königs von Gandhara Glück zu erlangen.

Höre, 0 Sanjaya, was danach geschah und alles, was mir bekannt wurde. Wenn Sie alles hören, was
ich sage, werden Sie mich als einen Mann mit prophetischen Augen erkennen, wenn Sie sich an
alles erinnern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er den Bogen
gebogen hatte, das Mal durchbohrt und zu Boden gebracht und die Prinzen Krishna in Gegenwart
der versammelten Häuptlinge und Potentaten weggetragen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Subhadra von der Madhu-Rasse
gewaltsam von Arjuna weggetragen und anschließend von ihm in der Stadt Dwarka und den beiden
Helden der Vrishni-Rasse geheiratet wurde, anstatt wütend, war als Freunde nach Indraprastha
gekommen.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna Agni zufrieden gestellt
hatte, indem er ihm den Wald von Khandava übergab, um gleichzeitig mit seinen himmlischen
Pfeilen den Regenguss von Indra, dem König der Himmlischen, zu verhindern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die fünf Pandavas mit ihrer
Mutter Kunti aus dem Haus von Lac geflohen waren und Vidura ihnen bei ihrer Flucht geholfen
hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna die Hände von Draupadi
gewonnen hatte, indem er das Mal durchbohrte und die tapferen Panchalas sich den Pandavas
angeschlossen hatten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der führende König der
Magadha-Dynastie, der leuchtende Stern aller Kshatriyas Jarasandha, von Bhima allein mit seinen
bloßen Armen getötet worden war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass die Söhne des Pandu in einem
allgemeinen Feldzug alle Häuptlinge und Potentaten besiegt und den Sieg durch die Aufführung des
großen Opfers von Rajasuya gefeiert hatten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Draupadi in der Zeit ihrer
Unreinheit weinend und bekümmert mit nur einem Tuch an den Gerichten gezerrt und so behandelt
wurde, als ob sie keine hätte, obwohl sie sie hatte Beschützer.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass der gottlose Dushasana nur einen
Haufen Kleider herausziehen konnte, ohne sein Ende zu finden, als er versucht hatte, ihr ihr
einzelnes Kleidungsstück auszuziehen.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira von Saubala beim
Würfeln besiegt und dadurch seines Königreichs beraubt worden war, aber dennoch wurde er von
seinen mächtigen Brüdern begleitet.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die vier Pandava-Brüder in
Trauer weinend ihrem ältesten Bruder gefolgt waren und alles versucht hatten, um sein Unbehagen
zu mildern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira von Snatakas und
heiligen Brahmanen in die Wildnis gefolgt war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er den Gott der
Götter, den dreiäugigen Shiva, der in Gestalt eines Jägers vor ihm erschien, im Kampf erfreut hatte,
die große Waffe Pashupata erhalten hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass der gerechte und berühmte
Arjuna in das Land der Himmlischen gegangen war und dort von Indra, dem König der Götter,
himmlische Waffen erhalten hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna damals die Kalakeyas und
die Paulomas besiegt hatte, die stolz auf den Segen waren, den sie von Shiva erhalten hatten und
durch den sie selbst vom Himmlischen unbesiegbar waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der Feindevernichter Arjuna ins
Land Indra gegangen war, um die Asuras zu töten, und erfolgreich zurückgekommen war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Bhima und andere Söhne von
Kunti in Begleitung von Vaishravana in dieses Land gekommen waren, das für Menschen
unzugänglich war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass meine Söhne von den
Gandharvas auf ihrer Reise nach Ghoshayatra gefangen genommen, aber von Arjuna gerettet
wurden.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Dharma in der Gestalt eines
Yaksha gekommen war und Yudhishthira einige Fragen stellte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass meine Söhne die Pandavas nicht
entdeckt hatten, als sie mit Draupadi verkleidet im Königreich Virata lebten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass alle Hauptkrieger meiner Seite
von Arjuna auf einem einzigen Streitwagen besiegt worden waren, während er im Königreich Virata
war.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der König von Matsya (Virata)
Arjuna seine tugendhafte Tochter Uttara angeboten hatte und Arjuna sie für seinen Sohn Abhimanyu
angenommen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira, der beim Würfeln
besiegt und seines Reichtums beraubt wurde, der verbannt und von seinen Verwandten und
Freunden getrennt wurde, eine Armee von sieben Akshauhinis versammelt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva von der Madhu-Rasse,
die das ganze Universum mit nur einem Fuß bedeckte, sich von Herzen verpflichtet hatte, den
Pandavas Gutes zu tun.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Narada erklärte, dass Krishna
und Arjuna Nara und Narayana seien und sie zusammen in der Region Brahma gesehen worden
seien.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Krishna in dem Bestreben,
Frieden zum Wohle der Menschheit herbeizuführen, zu den Kurus gekommen war, aber mit seiner
Mission erfolglos gegangen war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Karna und Duryodhana
beschlossen hatten, Krishna zu einem Vergifteten zu machen, aber er hatte das ganze Universum in
sich gezeigt.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Kunti Trost von ihm erhalten
hatte, als sie vor seinem Wagen stand und vor Schmerz weinte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva und Shantanus Sohn
Bhishma ihre Berater waren und Bharadvajas Sohn Drona Segen über sie ausgesprochen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Karna zu Bhishma gesagt hatte:
"Ich werde nicht kämpfen, wenn du kämpfst", und diese Worte waren verschwunden.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva, Arjuna und der
mächtige Gandiva, diese von furchtbarer Energie, zusammengekommen waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Krishna Arjuna alle Welten in
sich gezeigt hatte, als er voller Mitleid auf seinen Streitwagen sank.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der große Feindesvernichter
Bhishma, der jeden Tag zehntausend Wagenkrieger tötete, keinen nennenswerten Pandava-Helden
getötet hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass der Tugendhafte von Ganga, der
große Bhishma, den Feinden selbst die Mittel seines eigenen Todes gesagt hatte und diese von den
Pandavas freudig angenommen worden waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er Shikhandin
vor sich auf seinen Wagen gesetzt hatte, den unendlich mutigen und unbesiegbaren Bhishma
verwundet hatte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der alte Held Bhishma, nachdem
er die Somakas auf wenige reduziert hatte, von unzähligen Wunden überfallen worden war und auf
Pfeilen lag.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er darum
gebeten worden war, den Durst von Bhishma gestillt hatte, als er sich sehr nach Wasser sehnte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich beteuerte, dass Vayu sich mit Indra und
Surya für den Erfolg der Pandavas verbündet hatte und sogar die Raubtiere uns Angst einjagten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Drona glaubte, viele Kampfarten
zu zeigen, und keinen der Häuptlinge der Pandavas getötet hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die mächtigen Wagenkrieger
Sansaptakas, die Arjuna besiegen sollten, alle von ihm getötet worden waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Subhadras tapferer Sohn allein in
unser Vyuha eingedrungen war, undurchdringlich für andere und von der gut bewaffneten Drona
selbst verteidigt.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass unsere großen Wagenkrieger, die
Arjuna nicht besiegen konnten, Freude genossen hatten, nachdem sie gemeinsam den Jungen
Abhimanyu umzingelt und getötet hatten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die blinden Kauravas vor Freude
jubelten, weil sie Abhimanyu getötet hatten und dass Arjuna sein berühmtes Gelübde über
Saindhava abgelegt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna das Gelübde abgelegt
hatte, Saindhava zu töten, und dieses Gelübde in Gegenwart seiner Feinde erfüllt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva, der die Pferde von
Arjuna ermüdet vorfand, sie auf dem Schlachtfeld entspannt, ihnen Wasser zu trinken gab und sie
wieder anspannte und den Wagen wie zuvor lenkte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna alle Angreifer
zurückgehalten hatte, als seine Pferde zum Trinken weggebracht wurden.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira von der Vrishni-
Rasse an den Ort zurückkehrte, an dem Krishna und Arjuna waren, nachdem er die Armee von
Drona in Unordnung gebracht hatte, ohne dass er aufgrund seiner Macht einem Gleichstand
standhalten konnte Elefant.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Karna, nachdem er Bhima in
seine Gewalt gebracht hatte, ihm nur unter verächtlichen Bedingungen erlaubt hatte zu entkommen
und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna,
Ashvathama und Shalya erlaubt hatten, Saindhava vor ihrer Anwesenheit zu töten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass die himmlische Waffe Shakti, die
Karna von Indra gegeben hatte, durch Krishnas Machenschaften eine Hürde gegen Ghatotkacha von
schrecklichem Gesicht war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass im Kampf zwischen Karna und
Ghatotkacha die Shakti von Karna gegen Ghatotkacha geschleudert worden war, die Waffe, die
Arjuna sicherlich hätte töten sollen.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Dhrishtadyumna unter Verletzung
aller Kriegsregeln Drona getötet hatte, während er auf seinem Streitwagen gefühllos und auf den
Tod bedacht war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Nakula, der Sohn von Madri, den
Streitwagen des Sohnes von Drona überall herumgetrieben hatte, sich mit ihm im Zweikampf vor
der ganzen Armee verwickelt und sich voll und ganz bewährt hatte ihm gleich.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Dronas Sohn die Waffe namens
Narayana missbraucht und es nicht geschafft hatte, die Pandavas zu töten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Bhima das Blut seines Cousins
Dushasana getrunken hatte und niemand in der Lage war, ihn daran zu hindern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass der überaus tapfere und
unbesiegbare Karna im Krieg der Brüder von Arjuna getötet worden war, der sogar für die
Himmlischen geheimnisvoll war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira den Sohn von
Drona, Dushasana, und den ängstlichen Kritavarma besiegt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira den König von
Madra getötet hatte, der Krishna immer herausforderte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Saubala, der Mann der
magischen Macht und die Wurzel des Spiels und der Fehde, von Sahadeva getötet worden war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Duryodhana, erschöpft von
Erschöpfung, erschöpft und ohne Streitwagen, zu einem See gefahren war und dort Müll
aufgenommen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die Pandavas in Begleitung von
Krishna zum See gegangen waren und begannen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der sich
keine Beleidigung ertragen konnte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass er, während er in einem
Klubkampf verschiedene Angriffs- und Verteidigungsarten an den Tag legte, durch Krishnas Rat zu
Unrecht getötet worden war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass die Söhne von Drona und
anderen eine schreckliche und berühmte Tat begangen hatten, indem sie die Panchalas und die
Söhne von Draupadi im Schlaf getötet hatten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Ashvathama, von Bhima
verfolgt, die größte aller Waffen namens Aishika abgefeuert hatte, durch die der Sohn im Mutterleib
von Uttara verwundet wurde.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass die von Ashvathama
abgefeuerte Waffe Brahmashira von Arjuna mit einer anderen Waffe abgewehrt wurde, auf der er
das Wort Svasti ausgesprochen hatte und dass Ashvathama das Juwel, das auf ihm war, abgeben
musste Kopf.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Krishna und Dvaipayana ihn
verfluchten, weil er den Sohn im Mutterleib von Uttara verletzt hatte.

Ach! Gandhari ist zu bemitleiden! Sie hat alle ihre Kinder, Enkel, Eltern, Brüder und Verwandten
verloren. Eine sehr schwierige Arbeit wurde von den Pandavas geleistet. Sie haben ein Königreich
ohne Rivalen gewonnen.

Ach! Ich habe gehört, dass in diesem Krieg auf unserer Seite nur zehn Personen am Leben sind und
auf der Seite der Pandavas sieben. Elf Akshauhinis von Kshatriyas wurden in dieser furchtbaren
Schlacht getötet.

Völlige Dunkelheit umgibt mich, eine Ohnmacht überkommt mich. 0 Suta, das Bewusstsein verlässt
mich, mein Geist ist abgelenkt.

Sauti sagte:
Dhritarashtra beweinte so sein Schicksal, wurde von größerem Kummer überwältigt und verlor eine
Zeitlang seine Besinnung. Aber als er wiederbelebt wurde, wandte er sich mit diesen Worten an
Sanjaya.

Dhritarashtra sagte:
Was geschah, o Sanjaya, ich möchte dieses Leben ohne weitere Verzögerung aufgeben. Ich sehe
nichts Gutes darin, es länger am Leben zu erhalten.

Sauti sagte:
Während er so redete und jammerte, seufzte wie eine Schlange und jeden Moment in Ohnmacht
fiel, wandte sich der weise Sohn von Gavalgana (Sanjaya) in Worten mit tiefer Bedeutung an den
erbärmlichen König der Erde.

Sanjaya sagte:
Von den weisen Narada und Vyasa hast du, oh König, von ungeheuer mächtigen Männern gehört,
von Männern mit großer Anstrengung. Männer, die aus großen königlichen Dynastien geboren
wurden, Männer voller großartiger Qualitäten, Männer, die im Umgang mit himmlischen Waffen
versiert sind. Männer, die, nachdem sie die Welt durch einen gerechten Krieg erobert und Opfer mit
angemessenen Opfergaben gebracht hatten, in dieser Welt Ruhm erlangten und schließlich dem Tod
erlagen.

Solche Männer waren Shaivya, der tapfere Wagenkrieger Srinjaya, der Große unter allen Eroberern
Suhotra, Rantideva, Kakshivanta, sehr glorreich, Damana, Balhika, Sharyati, Ajita, Nala,
Vishvamitra, der Feindemörder, der überaus starke Amvarisha, Maruta, Manu, Ikshvaku, Gaya,
Bharata, Parshurama, der Sohn von Dasharatha Rama, Sashabindu, Bhagiratha, Kritavirya,
Janamejaya und Yayati der guten Taten, die Opfer darbrachten, unterstützt von den Himmlischen
selbst und durch deren Opferaltäre und Pfähle die bewohnbaren und bewohnbaren Gebiete dieser
Erde waren überall gezeichnet. Als Shaivya wegen des Verlustes seiner Kinder sehr betrübt war,
wurden ihm diese vierundzwanzig Rajas in der alten Zeit von dem himmlischen Weisen Narada
erzählt.

Aber außer diesen waren auch andere Könige, die große Wagenkrieger waren, die mächtiger waren
als die oben genannten, die edel im Sinn und voll aller guten Eigenschaften waren, in den Griff des
Todes geraten.

Sie waren Puru, Kuru, Yadu, Shura, Vishagashva, Mahadyuti, Anuha, Yuvanashva, Kakutstha,
Vikrami, Raghu, Vijaya, Vitihotra, Anga, Bhava, Shveta, Brihadguru, Ushinara, Shataratha, Kanka,
Duliduhadb, Druma, Para, Para, Vena, Sagara, Sankriti, Nimi, Ajeya, Parashu, Pundra, Shambhu,
Devavridha, Anagha, Devahavya, Supratika, Brihadratha, Mahotsaha, Vinitatma, Sukratu, der
König von Nishadha Nala, Satyavrata, Shantabhaya, Sumitra, Subaala, Anaranya, Arka,
Priyabhritya, Shuchivrata, Balabandhu, Niramarda, Ketushringa, Brihadbala, Dhrishtaketu,
Brihatketu, Diptaketu, Niramaya, Avikshita, Chapala, Dhurta, Kritabandhu, Drindheshudhi,
Mahapuranasambhava, Paraha und Shanti Diese Könige und Hunderte und Tausende andere.

Die sehr mächtig und weise waren, waren wie deine Söhne dem Tod begegnet und hatten
unermesslichen Reichtum und Vergnügen aufgegeben.

Sogar jene Männer, die alle edlen Tugenden besaßen und deren himmlische Tapferkeit,
Großzügigkeit, Großmut, Glaube, Wahrheit, Reinheit, Einfachheit und Barmherzigkeit von den
heiligen Barden großer Gelehrsamkeit in den Puranas veröffentlicht wurden, gaben ihr Leben auf.

Ihre Söhne waren böse, neidisch, geizig, von leidenschaftlichem Temperament und bösartiger
Gesinnung; Sie kennen sich mit den Shastras gut aus, Sie sind intelligent und weise; jene Männer,
deren Verstand dem Diktat der Shastras folgt, erliegen niemals Kummer oder Unglück.

Du weißt, o König, die Schwere und Leichtigkeit des Schicksals. Sie wissen, welche Sorge Sie um
die Sicherheit Ihrer Söhne zeigten. Daher ist dieser Kummer für Sie unangemessen. Es ist nicht
angebracht, über das zu trauern, was geschehen muss.

Wer kann durch seine Klugheit die Beschlüsse des Schicksals abwenden? Niemand kann über den
von der Vorsehung vorgezeichneten Weg hinausgehen. Existenz und Nicht-Existenz, Freude und
Schmerz kommen mit der Zeit.

Die Zeit erschafft alle Dinge und die Zeit zerstört sie alle. Die Zeit verbrennt alle Kreaturen und die
Zeit löscht dieses Feuer wieder.

Alle Dinge, gute und schlechte, in den drei Welten werden von der Zeit erschaffen. Die Zeit zerstört
sie und die Zeit erschafft sie wieder.

Die Zeit allein ist wach, wenn alles schläft. Die Zeit kann von niemandem überwunden werden. Die
Zeit läuft in allem, ohne verzögert zu werden.

In dem Wissen, dass alle Dinge, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, das Ergebnis der Zeit sind,
ist es für dich nicht geeignet, von Trauer überwältigt zu werden.

Sauti sagte:
Gavalganas Sohn (Sanjaya), der so den königlichen Dhritarashtra, der von Trauer über den Tod
seiner Söhne überwältigt war, getröstet hatte, stellte seinen Geist wieder her.
Der große Dvaipayana verfasste über diese Tatsachen eine heilige Upanishada; und es wurde der
Welt von den gelehrten und heiligen Barden in den Puranas veröffentlicht.

Das Studium von Bharata ist ein solcher Akt der Frömmigkeit, dass selbst derjenige, der nur eine
Zeile eines Verses mit Ehrfurcht liest, seine Sünden alle zerstört hat.

In diesem Bharata wurden sündlose und makellose Devas, Devarshis und Brahmanen sowie
Yakshas und große Nagas beschrieben.

Darin wurde auch der Besitzer von sechs Attributen, der ewige Vasudeva, beschrieben. Er ist wahr
und gerecht, rein und heilig.

Darin wird das ewige Brahma beschrieben, das große wahre Licht, dessen große und göttliche Taten
die Weisen und Gelehrten verkünden.

Von wem wurde das nicht-existente und das existent-nicht-existente Universum mit dem Prinzip der
Fortpflanzung und des Fortschreitens, der Geburt, des Todes und der Wiedergeburt hervorgebracht.

Darin wurde auch Er beschrieben, der Adhyatma ist und der die Eigenschaften der fünf Elemente
hat und auf den nicht manifestierte und andere solche Worte nicht angewendet werden können.

Und auch Er, den die Yogis, die Meditation und Tapa besitzen, in ihren Herzen als Spiegelbild eines
Spiegels betrachten.

Der Mann des Glaubens, der immer hingebungsvoll, immer in der Ausübung der Tugend beschäftigt
ist, wird von der Sünde befreit, wenn er dieses Kapitel des Bharata liest.

Der Gläubige, der immer dieses einleitende Kapitel des Bharata von Anfang an hört, stößt nie auf
Schwierigkeiten (in dieser Welt).

Der Mann, der jeden Teil seiner Einführung in der Morgen- und Abenddämmerung wiederholt, wird
zur Zeit des Wiederholens von Sünden befreit, die tagsüber und nachts gesammelt wurden.

2Im Körper von Bharata in diesem Kapitel ist Wahrheit und Ambrosia; wie Butter unter Quark und
ein Brahmane unter Zweibeinern ist.

Als Aranyaka unter den Veden, als Ambrosia unter den Arzneien, wie der Ozean unter allen Seen
groß ist, als Kuh unter allen Vierbeinern.

So ist Bharata unter allen Geschichten. Derjenige, der während eines Shraddhs von einem
Brahmanen auch nur eine Zeile davon rezitieren lässt, gibt den toten Vorfahren seine Opfergaben an
Speisen und Getränken, die unerschöpflich werden. Die Veden werden mit Hilfe der Geschichte und
Purana erklärt.

Aber der Veda hat Angst vor Menschen mit geringer Bildung, damit sie ihm nicht weh tun. Der
gelehrte Mann, der diesen Veda (Bharata) rezitiert, gewinnt einen Vorteil.

Sogar die Sünde, den Embryo zu töten, wird bei jedem Mondwechsel von denen zerstört, die es mit
Ehrfurcht lesen.

Ich sage Ihnen, das ganze Bharata wurde von dem Mann gelesen, der dieses Kapitel liest. Der
Mann, der jeden Tag mit Ehrfurcht diese heiligen Worte hört, gewinnt ein langes Leben und kommt
in den Himmel. Im Laufe der Zeit trafen sich die Himmlischen und stellten die vier Veden auf eine
Seite und diesen Bharata auf die andere Seite einer Waage und der Bharata wog schwerer.

Ab dieser Zeit wird es Mahabharata genannt. Es gilt als den Veden überlegen, sowohl in der
Substanz als auch in der Schwere des Imports.

Es wird Mahabharata wegen dieser Überlegenheit in Substanz und Schwere der Bedeutung genannt.
Wer seine wahre Bedeutung versteht, ist von allen Sünden befreit.

Tapa ist keine Sünde, Studieren ist keine Sünde, die Verordnungen der Veden sind keine Sünden,
der Erwerb von Reichtum durch Anstrengung ist keine Sünde: Wenn sie missbraucht werden,
werden sie zu Quellen des Bösen.

GESANG II

Die Rishis sagten:

Wir möchten, oh Sohn von Suta, alles über den Ort hören, den du Samantapanchaka genannt hast.

Sauti sagte:
Höre, oh Brahmanen, die heiligen Worte, die ich sage: Du bist in der Lage, oh Bester der Menschen,
sie zu hören.

Am Ende von Treta und zu Beginn des Dwapara Yuga zerstörte Parashurama, der größte von allen,
der jemals Waffen führte, aus Ungeduld des Unrechts wiederholt alle Kshatriya-Rassen der Welt.

Dieser feurige Rama, nachdem er die Kshatriyas durch seine eigenen Fähigkeiten zerstört hatte,
machte in Samantapanchaka fünf Blutseen.

Wir haben gehört, dass er sinnlos vor Wut den Mähnen seiner Vorfahren Opfer darbrachte, die im
blutigen Wasser dieser Seen standen.

Daraufhin erschienen Richika und andere seiner Vorfahren und sagten: „Rama, o gesegneter Rama,
o Sohn von Bhrigu, wir freuen uns über deine kindliche Frömmigkeit und Tapferkeit. Oh Mächtiger,
Segen sei mit dir Wunsch zu haben.

Rama sagte:
Wenn ihr, oh Väter, mit mir zufrieden seid, bitte ich darum, dass ich von der Sünde der Vernichtung
der Kshatriyas befreit werde und die Seen, die ich geschaffen habe, zu berühmten Schreinen in der
Welt werden.

Die Vorfahren sagten dann: „Es wäre so, wie du es dir gewünscht hast. Aber sei beruhigt.

Die Region, die in der Nähe dieser fünf blutigen Takes (Seen?) liegt, ist seit diesem Tag unter dem
Namen des heiligen Samantapanchaka berühmt.

Die weisen Männer haben gesagt, dass jeder Ort unter einem Namen bekannt sein sollte, der für
etwas bedeutsam ist, das ihn berühmt gemacht haben könnte.

Am Ende von Dwapara und zu Beginn von Kali wurde hier an diesem heiligen Samantapanchaka
eine große Schlacht zwischen den Kurus und den Pandavas ausgetragen.
An diesem heiligen Ort, wo nicht die geringste Zerrissenheit herrschte, waren achtzehn Akshauhinis
von Soldaten versammelt, die alle kampfbereit waren.

0 Brahmanen, sie wurden alle an diesem Ort getötet. So, 0 Brahmanen, wird sein Name erklärt.

Ich habe dir diesen schönen und heiligen Ort beschrieben. Ich habe dir, 0 bester Brahmanen, alles
über diesen Ort erzählt, einen Ort, der in den drei Welten berühmt ist.

Die Rishis sagten:

Wir möchten, o Sohn von Suta, alles über Akshauhini wissen, das du uns gegenüber erwähnt hast.

Nennen Sie uns die Anzahl der Pferde und Füße, Wagen und Elefanten, die einen Akshauhini
ausmachen, denn Sie wissen alles.

Sauti sagte:
Ein Streitwagen und ein Elefant, fünf Fußsoldaten und drei Reiter bilden einen Patti.

Drei Pattis ergeben eine Senamukha, drei Senamukhas ergeben eine Gulma.

Drei Gulmas ergeben ein Gana, drei Ganas ein Vahini, drei Vahinis bilden zusammen ein Pritana.

Drei Pritanas machen ein Chamu, drei Chamus ein Anikini und zehnmal ein Anikini wird von den
Gelehrten als ein Akshauhini bezeichnet.

0 beste Brahmanen, Mathematiker haben berechnet, dass ein Akshauhini

einundzwanzigtausendachthundertsiebzig Wagen hat. Auch die Anzahl der Elefanten ist gleich.

Wisst, die Zahl der Fußsoldaten beträgt einhundertneuntausenddreihundertfünfzig; die Zahl der
Pferde beträgt fünfundsechzigtausendsechshundertdrei.

Diejenigen, die mit dem Zahlenprinzip vertraut sind, nennen die oben von mir ausführlich erklärten
Zahlen eines Akshauhini.

0 beste Brahmanen, die achtzehn Akshauhinis der Kurus und der Pandava-Soldaten, die nach
diesem Zweck zusammengestellt wurden, zerstörten sie alle.

Die Zeit hat sie alle an diesem Ort zusammengeführt und die Kauravas zur Ursache gemacht, sie
alle zerstört.

Bhishma kämpfte zehn Tage lang mit geschickten Waffen. Drona verteidigte die Kuru-Armee fünf
Tage lang.

Der Zerstörer der feindlichen Soldaten, Karna, kämpfte zwei Tage lang; Shalya für einen halben Tag
und für einen halben Tag dauerte dann der Klubkampf von Duryodhana und Bhima. Am Ende
dieses Tages Ashvathama, Kritavarma und Kripa.

Vernichtete die Armee von Yudhishthira, als seine Soldaten ahnungslos schliefen. 0 Shaunaka, die
beste Überlieferung, das Bharata, das hier bei deinem Opfer überliefert wird.

Wurde früher beim Opfer von Janamejaya von dem gelehrten Schüler von Vyasa überliefert. Darin
wurde der Ruhm und die Tapferkeit der Könige der Welt vollständig beschrieben.
Es gibt drei Parvas am Anfang (dieses großartigen Werkes), nämlich Paushya, Pauloma und Astika,
die viele wunderbare Diktionen und Beschreibungen und Sinne enthalten.

Akzeptiere Vairagya als Menschen, die nach endgültiger Befreiung streben, so wird es von den
Weisen akzeptiert. Als Selbst gehört zu den Dingen, die man kennen muss, als Leben unter den
Dingen, die teuer sind.

So ist es die beste unter allen Geschichten und auch unter allen Shastras. Es gibt keine aktuelle
Geschichte auf der Welt, die nicht davon abhängt.

Da der Körper von der Nahrung abhängt, die er zu sich nimmt, und der Diener, der eine
Beförderung wünscht, einem Meister von guter Geburt dient, dienen und schätzen alle Dichter
dieses Bharata.

Da die Wörter, die die verschiedenen Wissenszweige und die Veden bilden, nur Vokale und
Konsonanten enthalten, zeigt diese ausgezeichnete Geschichte das höchste Wissen.

Hören Sie die Umrisse der Parvas (Kapitel) dieser Bharata-Geschichte, die voll von subtiler
Bedeutung und logischer Verbindung ist und reich an den Bedeutungen der Veden ist.

Der erste heißt Anukramanika, der zweite Parva Sangraha; dann kommen Pauloma, Paushya,
Astika, Adianshavatarana,

Danach der wundervolle und nachdenkliche Sambhava, dann Jatugrihadaha, dann Hidimba,

Dann Baka-vadha und dann Chaitraratha, dann Panchali-svaimvara Parva,

Dann nach dem Sieg über die Rivalen im rechtmäßigen Kampf Vaivahika Parva, dann
Viduragamana und Rajya-lambha.

Dann Arjuna-vanavasa, Subhadraharana, Haranya-harika,

Dann Khandava-daha und Mayadarshana, dann kommen Sabha Parva und Mantra Parva,

Dann Jarasandha-vadha und Digvihaya; nach Digvijaya kommt die Parva namens Rajasyuika.

Dann Arghyabhiharana, Shishupalavadha, Dyuta, Anudyuta Parva; Dann Aranyaka, Kirmira-vadha,

Arjunabhigamana;

Und dann Kairata, in dem der Kampf zwischen Arjuna und Shiva beschrieben wird; Dann
Indralokabhigamana.

Dann kommt die erbärmliche, fromme und religiöse Geschichte von Nala-upakhyana; Dann Tirtha-
yatra des weisen Königs der Kurus.

Dann Jatasura-vadha, dann Yakshayuddha, dann Nivatkavacha-yudha und Ajagara;

Dann Markandeya-samasya, dann die Parva des Treffens von Draupadi und Satyabhama;

Dann Ghoshayatra, Mriga-svapna, dann Erihidrauniupakhyana und Aindradyumna;

Dann Draupadi-Harana-Parva, dann Jayadratha-Vimochana, dann die Geschichte von Savitri, die
die Liebe zum Ehemann und die Keuschheit veranschaulicht;

Danach die Geschichte von Rama, dann Kundala-Harana Parva;

Was als nächstes kommt, ist Aranya und dann Virata, wohin die Pandavas (verkleidet) gingen und
ihr Versprechen erfüllten.

Dann das Kichaka-vadha, dann Gograhana, dann die Hochzeit von Abhimanyu mit der Tochter des
Königs von Virata.

Dann ist die schönste Parva Udyoga. Der nächste ist Sanjaya-yana.

Dann kommt Prajagara, die Ängste von Dhritarashtra, dann Sanatsujata, die Geheimnisse der
Philosophie.

Dann Yanasandhi, die Ankunft von Sri Krishna. Dann die Geschichte von Matali und die von
Galava:

Dann die Geschichten von Savitri, Vamadeva und Vainya; dann die Geschichten von Jamadagni und
Shodasharajika;

Dann die Ankunft Krishnas am Hof, dann Vidula-Putra-shasana, dann die Aufstellung der Truppen
und die Geschichte von Seta;

Dann kommt der Streit des edlen Karna, dann der Marsch der Armeen der Kuru und Pandava zum
Schlachtfeld.

Dann Rahatiratha-Sankhya Parva, dann die Ankunft des zorneinflößenden Boten Uluka;
|
Dann die Geschichte von Amba, dann die wunderbare Installation von Bhishma;

Dann (der Bericht über) die Erschaffung von Jambu und Bhumi, dann der Bericht der Insel.

Dann Bhagavad-Gita Parva, dann Bhishma-Vadha, dann die Einsetzung von Drona und dann der
Tod von Sanshaptakas;

Dann Abhimanyu-vadha, dann Pratijnya Parva, dann Jayadratha-vadha und Ghatotkacha-vadha;

Dann das haarsträubende Drona-vadha, dann die Entladung der Narayana-Waffe;

Dann Karna Parva und dann daneben Shalya Parva. Dann Hrida Pravesha Parva, dann Gada-Yudha.

Dann Sarasvata und die Beschreibung von Tirtha und Vansha und dann Sauptika, die das
schändliche Verhalten der Kurus beschreiben.

Dann schreckliches Aishika Parva, dann Jala-pradana, dann Strivilapa;

Dann Shraddha Parva, der die Begräbnisriten für die getöteten Kurus beschreibt; dann Charvaka-
vadha, der als Brahmane erschien.

Dann die Krönung des weisen Yudhishthira, dann Griha-pravibhaga;

Dann Shanti Parva, dann Rajadharmanushasana, dann Apadharma und Mokshadharma;

Dann kommen Shukaprashna-abhigamana, Brahma-prashna-anushasana, der Ursprung von Durvasa

und Gespräch mit Maya.

Als nächstes kommt Anushasana, dann der Aufstieg des weisen Bhishma in den Himmel.

Das nächste ist alles sündenzerstörende Ashvamedha und dann Anu-Gita, die spirituelle Philosophie
enthält.

Als nächstes kommen Ashramvasha, Putra-darshana und die Ankunft von Narada;

Dann kommt Mausala, voller grausamer und schrecklicher Vorfälle; dann Mahaprasthana; und die
Himmelfahrt.

Dann folgt das Purana, das Khila Harivansha genannt wird, darin ist Vishnu Parva, das das frühe
Leben von Vishnu und die Zerstörung von Kansa beschreibt.

Der letzte von allen ist Bhavishya Parva, der zukünftige Prophezeiungen enthält. Dies sind die
hundert Parvas, die von dem edlen und großen Vyasa zusammengestellt wurden.

Nachdem er sie in achtzehn Parvas gelegt hatte, rezitierte der Sohn von Lomaharshana, dem
Nachkommen von Suta, sie im Wald von Naimisha;

Davon ist das obige eine Kürzung. Adi-Parva enthält, Paushya, Pauloma, Astika, Adi-
vanshavatarana,

Sambhava; die Verbrennung des Hauses Lac, die Zerstörung von Hidimba und Baka und
Chaitraratha, der Svaimvara von Draupadi;

Ihre Heirat nach einem gerechten Kampf mit den Rivalen, die Ankunft von Vidura, die
Wiedererlangung des Königreichs,

Arjunas Exil in den Dschungel, der Diebstahl von Subhadra, das Geschenk einer Quittung der
Mitgift, die Verbrennung des Waldes von Khandava,

Das Treffen mit Maya, das sind die Inhalte von Adi Parva. Der Paushya Parva enthält die Größe von
Uttanka.

In Pauloma Parva ist der Bericht des Bhrigu und seiner Nachkommen überliefert.

Astika enthält den Bericht über die Geburt von Garuda aller Nagas,

Das Aufwirbeln des Ozeans, die Geburt von Uchaishrava und zuletzt die Bharata-Dynastie, wie sie
beim Schlangenopfer von König Parikshit beschrieben wurde. Sambhava Parva behandelt die
Geburten verschiedener Könige, Weiser und Helden und die des Weisen Krishna Dvaipayana, die
Teilinkarnationen des Himmlischen,

Die Geburten von Daityas, Danavas mächtigen Yakshas, von Nagas, von Gandharvas von Vögeln,
Und von allen Kreaturen und zuletzt von dem Sohn von Sakuntala von Dushyanta in der Einsiedelei
des Weisen Kanva, Bharata, der Name, unter dem seine Nachkommen bekannt sind.

Es beschreibt die Größe der Bhagirathi und die Geburt der Vasus im Haus von Shantanu und ihre
Wiederaufnahme in den Himmel.

Und die Geburt des feurigen Bhishma, sein Verzicht auf Königtum, seine Adoption von
Brahmacharya,

Sein Festhalten an seinem Gelübde, seine Rettung von Chitrangada, sein Schutz seines jüngeren
Bruders nach dem Tod von Chitrangada,

Er setzte Vichitravirya auf den Thron, die Geburt von Dharma wegen des Fluchs von Animandavya,

Die Geburten von Dhritarashtra und Pandu, durch den Segen von Krishna Dvaipayana und auch die
Geburt der Pandavas,

Die Verschwörung Duryodhanas, die Pandavas nach Varanavata zu bringen, und andere
Verschwörungen der Söhne Dhritarashtras gegen die Pandavas;

Ratschläge für Yudhishthira in der Sprache der Mlecchas von Vidura, dem Freund der Pandavas,

Graben eines unterirdischen Ganges in Folge der Worte von Vidura; die Verbrennung von
Purochana und der schlafenden Jägerin mit ihren fünf Söhnen im Haus von Lac; das Treffen von
Pandavas mit Hidimba im Wald.

Dann die Zerstörung von Hidimba durch den mächtigen Bhima; dann die Geburt von Ghatotkacha,

Das Treffen der Pandavas mit Vyasa, ihr Aufenthalt nach seinem Rat im Haus eines Brahmanen in
Ekachakra.

Verkleidet; die Zerstörung von Baka und das Erstaunen des Volkes,

Die wunderbaren Geburten von Krishna und Drishtadyumna; von einem Brahmanen die Nachricht
von Svaimvara zu hören und der Bitte von Vyasa zu gehorchen.

Und auch bewegt von dem Wunsch, die Hand von Draupadi zu gewinnen, die Abreise der Pandavas
nach Panchala;

Der Sieg von Arjuna über Angarapama am Ufer des Bhagirathi; Freundschaft mit ihm schließen und
von ihm hören.

Die Konten von Tapati, Vasishtha und Aurva; dann die Ankunft der Pandavas mit allen Brüdern in
Panchala;

Das Treffen der Marke in der Stadt Panchala durch Arjuna und der Erwerb von Draupadi durch ihn
inmitten aller Könige der Welt.

Die Niederlage von Shalya, Karna und all den wütenden Königen durch die mächtigen Bhima und
Arjuna in der folgenden Schlacht.
Die Feststellung von Rama und Krishna aufgrund der großen Taten der Brüder, dass sie Pandavas
waren.

Ihre Ankunft im Haus des Töpfers, in dem die Brüder wohnten; die Trauer von Drupada, weil
Draupadi mit fünf Ehemännern verheiratet sein würde;

Die Geschichte von fünf Indras wurde in der Folge erzählt; die wundervolle und von Gott
arrangierte Ehe von Draupadi;

Die Entsendung von Vidura als Gesandten zu den Pandavas von den Söhnen Dhritarashtras; seine
Ankunft; und seine Begegnung mit Krishna;

Das Leben der Pandavas in Indraprastha und ihre Herrschaft über die Hälfte des Königreichs; die
Festlegung von Stunden für die fünf Brüder, um mit Draupadi zu leben, wie von Narada
angeordnet;

Die Geschichten von Sunda und Upasunda werden erzählt; und dann die Abreise von Arjuna in den
Wald gemäß dem Gelübde und weil er Yudhishthira und Draupadi zusammensitzen sah, als er den
Raum betrat, um die Waffen zu ergreifen, um die Kühe eines Brahmanen zu retten; das Treffen von
Arjuna mit Ulupa auf seinem Weg.

Es beschreibt dann die Geburt von Vabhruvahana; und der Bericht über Arjunas Besuch bei vielen
heiligen Pilgerreisen; die Befreiung der fünf himmlischen Jungfrauen durch Arjuna.

Die durch den Fluch eines asketischen Brahmanen zu Alligatoren geworden waren; das Treffen von
Arjuna und Krishna bei der heiligen Pilgerfahrt von Prabhasa;

Arjunas gewaltsame Einnahme von Subhadra mit der Erlaubnis von Krishna auf dem Wagen, das
nach Belieben des Fahrers überall hinfährt;

Einnahme der Mitgift von Krishna, Arjunas Abreise nach Indraprastha; die Geburt dieses
Wunderkindes der Tapferkeit, Abhimanyu, im Schoß von Subhadra;

Die Geburt der Kinder von Draupadi; die Vergnügungsreise von Arjuna und Krishna zu den Ufern
des Yamuna;

Der Erwerb des berühmten Bogens Gandiva und des Diskus durch sie; die Verbrennung des Waldes
von Khandava; die Rettung des Lebens von Maya und der Schlange;

Die Geburt eines Sohnes von Rishi Mandapala im Mutterleib eines Vogels, genannt Sharangi. Die
Adi-Parva wurde mit diesen verschiedenen Dingen beschrieben.

Der sehr mächtige Vyasa hat diese Parva in zweihundertsiebenundzwanzig Kapitel unterteilt.

Diese zweihundertsiebenundzwanzig Kapitel enthalten achttausendachthundertvierundachtzig

Slokas.

Die zweite ist Sabha Parva, die sehr umfangreich und voller Materie ist. Es beschreibt den Bau der
Versammlungshalle durch die Pandavas und den Rückblick ihrer Diener;

Die Beschreibung der Höfe von Lokapalas durch Narada, der alle himmlischen Regionen kennt;
die Vorbereitungen für das Rajasuya Yajna; die Zerstörung von Jarasandha;
Die Befreiung aller Prinzen durch Krishna, die als Gefangene (von Jarasandha) in (seiner
Hauptstadt) Girivraja gehalten wurden, dann erzählt es von der Eroberung der Welt durch die
Pandavas;

Die Ankunft der Häuptlinge und Potentaten mit Tribut beim Rajasuya Yajna; die Zerstörung von
Shishupala beim Opfer in Verbindung mit Arghya-Geben;

Der Kummer und der Neid Duryodhanas beim Anblick der Pracht des Opfers; der Scherz von
Bhima auf Kosten von Duryodhana in der großen Versammlung.

Die Vorbereitung auf das Würfelspiel; die Niederlage von Yudhishthira bei dem Spiel durch den
schlauen und listigen Shakuni;

Die Befreiung des traurigen Draupadi, der wegen des Wildes in den Ozean der Not geschickt
wurde, durch den sehr weisen Dhritarashtra;

Vor diesem Hintergrund der Versuch von Duryodhana, Yudhishthira erneut im Spiel zu
beschäftigen;

Das Exil von Yudhishthira mit seinen Brüdern durch den siegreichen Duryodhana. Dies sind die
Dinge, die in der Sabha Parva verweilt wurden.

Dieser Parva ist in achtundsiebzig Kapitel unterteilt und enthält, oh Bester der Brahmanen,
zweitausendfünfhundertsieben Slokas. Dann kommt die dritte Parva, genannt Aranya.

Es beschreibt die Abreise der Pandavas in den Wald mit den Bürgern, die dem weisen Yudhishthira
folgen;

Um mit der Kraft begabt zu werden, die Brahmanen mit Nahrung zu versorgen, verehrte
Yudhishthira die Sonne auf den Rat von Dhaumya; die Herstellung von Nahrungsmitteln auf diese
Weise; die Vertreibung von Vidura, der seinem Herrn immer gutgetan war;

Vidura kommt zu den Pandavas; seine Rückkehr nach Dhritarashtra auf seine Bitte hin;

Die Verschwörung von Duryodhana, die von Karna angestiftet wurde, um die umherziehenden
Pandavas zu vernichten;

Nachdem er diese böse Absicht von Duryodhana erfahren hatte, kam Vyasa zu ihm. Seine
Diskussion mit Duryodhana über seinen Weg in den Wald (nach den Pandavas); die Geschichte von
Surabhi bezogen;

Die Ankunft von Maitri und seine Anweisungen an Dhritarashtra; sein Fluch auf Duryodhana;

Die Ermordung von Kirmira durch Bhima, die Ankunft der Panchalas und Vrishnis;

Nachdem er gehört hatte, dass die Pandavas bei einem ungerechten Würfelspiel von Shakuni
besiegt worden waren, die Ankunft von Krishna und seine Beschwichtigung des Zorns von Arjuna;

Die Klage von Draupadi vor Krishna und seinem jubelnden anderen;
Der Bericht über den Fall von Saubhva wurde von dem großen Rishi beschrieben. Dann beschreibt
es die Abreise von Krishna nach Dwarika mit Subhadra und ihrem Sohn;

Die Einnahme von Draupadis Söhnen durch Dhristadyumna nach Panchala; der Eingang der
Pandavas in den wunderschönen Wald von Dvaita.

Es erzählt dann das Gespräch von Bhima, Yudhishthira und Draupadi;

Die Ankunft von Vyasa bei den Pandavas, die Verleihung der Macht von Pratismriti an Yudhishthira
durch den großen Rishi.

Es beschreibt dann die Abreise von Vyasa, die Entfernung der Pandavas in den Wald von Kamyaka;
die Umherstreifen des überaus mächtigen Arjuna auf der Suche nach Waffen;
||
Sein Kampf mit Shiva, der als Jäger verkleidet war; sein Treffen mit den Lokapalas und sein Erhalt
von Waffen von ihnen;
||
Seine Reise in das himmlische Königreich von Indra und die Angst von Dhritarashtra in der Folge.

Es erzählt dann die Klagen von Yudhishthira bei seiner Begegnung mit dem heiligen Weisen
Brihadashva.

Es enthält dann die heilige und erbärmlichste Geschichte von Nala, die die große Geduld von
Damayanti und den Charakter von Nala veranschaulicht.

Es beschreibt dann, wie Yudhishthira die Mysterien der Würfel vom großen Rishi erwarb; dann die
Ankunft des großen Rishi Lomasha aus der himmlischen Region, in der Arjuna war;

Der Empfang von den Rishi durch die hochbeseelten Waldbewohner (die Pandavas) die
Nachricht vom dritten Bruder (Arjuna), der sich damals in den himmlischen Regionen aufhielt;

Die Pilgerfahrten der Pandavas zu verschiedenen heiligen Orten, wie von Arjuna verlangt; ihre
Erlangung von Verdienst und Tugend infolgedessen;

Die Ankunft des großen Weisen Narada am heiligen Schrein von Pulastya; die Ankunft der
hochbeseelten Pandavas auch bei dieser heiligen Pilgerfahrt.

Dann erzählt es den Bericht über den Entzug von Karna seiner „Ohrringe“ durch Indra und dann die
Opfergröße durch Gaya;

Die Geschichte von Agastya, die erzählt, wie er Asura, Vatapi, aß; seine Verbindung mit
Lopamudra, um einen Nachwuchs zu haben.

Es erzählt dann die Geschichte von Rishyashringa, der seit seiner Kindheit das Leben eines Asketen
annahm. Dann folgt die Geschichte des sehr mächtigen Rama, des Sohnes von Jamadagni,

Darin wird der Tod von Kartavirya und Haihayas beschrieben; dann das Treffen der Pandavas und
der Vrishnis bei der heiligen Pilgerfahrt von Prabhasa;

Die Geschichte Sukanya, in der Bhrigus Sohn; Chyavana, ließ die Ashvinis Soma-Saft trinken, als
König Sharyati geopfert wurde.
Und in dem gezeigt wurde, wie er selbst (Chyavana) ewige Jugend erlangte. Dann erzählt es die
Geschichte von König Mandhata;

Dann erzählt es die Geschichte von Prinz Jantu und wie König Somaka, indem er seinen einzigen
Sohn Jantu als Opfer darbrachte, hundert andere bekam.

Dann folgt die schöne Geschichte des Falken und der Region; ihnen den Prozess gegen König Shivi
durch Indra, Agni und Dharma,

Die Geschichte von Ashtavakra, in der die große Debatte zwischen diesem Rishi und dem ersten
Logiker namens Bandi, dem Sohn von Varuna, erzählt wird;

Die Niederlage von Bandi und die Befreiung des Vaters des Rishi (Ashtavakra) aus dem Ozean.
Dann folgt die Geschichte von Yavakrita, dann die des großen Raibhya,

Dann die Abreise der Pandavas nach Gandhamadana und ihr Aufenthalt in einer Einsiedelei namens
Narayana; Bhimas Reise nach Gandhamadana auf Bitten von Draupadi;

Seine Begegnung auf seinem Weg mit dem sehr mächtigen Sohn des Pandavas, Hanumana, der sich
in einem Bananenhain befand;

Sein Bad im Tank und die Zerstörung seiner Blüten bei der Suche nach der süß duftenden Blume
Nalini; seinen Kampf mit mächtigen Rakshasas,

Yakshas, einschließlich Manimana; die Zerstörung des Asura Jata durch ihn;

Das Treffen (der Pandavas) mit dem königlichen Weisen Vrishaparva; ihre Abreise zur Einsiedelei
von Arshtishena und dann ihr Aufenthalt dort;

Die Aufhetzung Bhimas gegen die Kurus durch Draupadi. Dann wird der Aufstieg von Kailasa
durch Bhima erzählt, wo mit den mächtigen Yakshas,

Angeführt von Manimana kämpfte er eine große Schlacht; das Treffen der Pandavas mit Kubera.
Dann kommt das Treffen mit Arjuna, der viele großartige Waffen erhalten hatte.

Dann erzählt es den Kampf zwischen Arjuna und dem großen Feind des himmlischen Nivatkavacha,
der in Hiranyaparva wohnte.

Dann kommt der Bericht über Arjunas Kampf mit Paulomas und Kalkeyas; ihr Tod durch seine
Hand;

Die Waffenausstellung von Arjuna vor Yudhishthira und ihre Verhinderung durch den großen Rishi
Narada;

Der Abstieg der Pandavas vom Gandhamadana; die Ergreifung von Bhima durch eine Monster-
Bergschlange;

Die Befreiung von Bhima aus der Schlange nach der Beantwortung einiger seiner Fragen durch
Yudhishthira;

Die Rückkehr der Pandavas in den Wald von Kamyaka; die Ankunft von Krishna, um die Söhne des
Pandu zu sehen; die Ankunft von Rishi Markandeya; und seine verschiedenen Erwägungen;
Die Geschichte von Pritha, dem Sohn von Vena, wurde von den Rishi erzählt; auch die Geschichte
von Sarasvati und die von Rishi Tarkhya.

Dann folgt die Geschichte von Matsya und andere alte Geschichten von Markandeya.

Dann kommen die Geschichten von Indradyumna und Dhundumara, dann die Geschichte von der
keuschen Frau und die Geschichte von Angirasa.

Dann wird das Treffen von Draupadi und Satyabhama und ihr Gespräch erzählt; die Rückkehr der
Pandavas in den Wald von Dvaita;

Die Prozession der Kälber und die Gefangenschaft von Duryodhana durch Gandharvas. Seine
Rettung durch Arjuna, als der Unglückliche weggetragen wurde.

Dann folgt der Traum vom Hirsch von Yudhishthira, dann die Rückkehr der Pandavas in den Wald
von Kamyaka.

Hier folgt die lange Geschichte von Brihadraunika. Hier wird die Geschichte von Durvasa erzählt.

Dann wird die gewaltsame Entführung von Draupadi durch Jayadratha aus der Einsiedelei erzählt;
die Verfolgung des Unglücklichen durch Bhima, schnell wie die Luft; das Rasieren von Jayadratha
durch die Hand von Bhima. Dann folgt die lange Geschichte von Ramayana,

Darin wird gezeigt, wie Ravana durch die Fähigkeiten von Rama getötet wurde. Dann wird die
Geschichte von Savitri erzählt,

Dann Karnas Entzug der Ohrringe durch Indra und seine Präsentation einer Waffe namens Shakti;

Die Geschichte von Arjuna, in der Dharma seinem Sohn Ratschläge gab und in der erzählt wird, wie
die Pandavas einen Segen erhielten und in den Westen gingen.

Diese Angelegenheiten werden alle im dritten Parva namens Aranyaka beschrieben. Es enthält
zweihundertneunundsechzig Kapitel. Die Zahl der Slokas beträgt
elftausendsechshundertvierundsechzig. Dann kommt die umfangreiche Virata Parva.

Es beschrieb, wie die Pandavas in der Stadt Virata ankamen und an einem brennenden Ort einen
Shami-Baum sahen, auf dem sie ihre Waffen versteckten.

Dann wurden ihr Einzug in die Stadt und ihr verkleideter Aufenthalt erzählt; dann die Ermordung
des bösen Kichaka durch Bhima, der lüstern nach Draupadi strebte; dann der Versuch von König
Duryodhana, die Pandavas herauszufinden;

Seine Entsendung von klugen Spionen in alle Länder, um die Pandavas aufzuspüren; ihr Versagen,
die mächtigen Söhne des Pandu zu entdecken;

Die erste Beschlagnahme von Viratas Kühen durch die Trigartas, die folgende furchtbare Schlacht;

Die Einnahme von Virata durch den Feind und seine Rettung durch Bhima; die Freilassung seiner
Kühe auch durch den Pandava (Bhima).
Die Beschlagnahme von Viratas Kühen durch die Kurus, die Niederlage der Kuru-Krieger durch
den einhändigen Arjuna,

Die Befreiung der Kühe des Königs durch Arjunas Tapferkeit; die Verleihung seiner Tochter durch
Virata an Arjuna für seine Annahme sie für seinen Sohn durch Subhadra, Abhimanyu, den Zerstörer
der Feinde. Dies sind die Inhalte der umfangreichen vierten Parva Virata.

Der große Rishi hat es in sechzig ^ sieben Kapiteln komponiert und es enthält zweitausendfünfzig
Slokas.

Hier nun der Inhalt der fünften Parva namens Udyoga. Als die Pandavas in Upaplavya lebten,

In dem Wunsch nach einer Schlacht gingen sowohl Arjuna als auch Duryodhana zu Krishna und
sagten: "Ihr solltet uns in diesem Krieg helfen."

Wenn diese Worte ausgesprochen wurden, antwortete der hochbeseelte Krishna: „O Bester der
Männer, ein Ratgeber (mich), der nicht kämpfen wird.

Und einen Akshauhini meiner Soldaten, zwischen diesen beiden, den soll ich dir geben?“ Blind für
sein eigenes Interesse fragte der törichte“ Duryodhana nach den Soldaten.

Arjuna bat darum, Krishna als Ratgeber zu besitzen, obwohl er nicht kämpfen wird. Dann wird das
Kommen des Königs von Madra zur Unterstützung der Pandavas erzählt.

Hatte ihn unterwegs durch die Gegenwart getäuscht. Duryodhana veranlasste ihn, ihm einen Segen
zu gewähren, und für diesen Segen bat er seine Hilfe im Krieg.

Dann wird erzählt, wie Shalya zu den Pandavas ging und wie er Yudhishthira tröstete, indem er den
Sieg von Indra (über Vitra) erzählte.

Dann wird die Entsendung der Purohita durch die Pandavas an die Kurus erzählt. Der sehr mächtige
Dhritarashtra, der die Geschichte von Madras Sieg von den Purohita gehört hatte, beschloss, seinen
Purohita zu schicken, sandte jedoch schließlich Sanjaya zu den Pandavas, um um Frieden zu bitten.

Dhritarashtra hörte alles über die Pandavas, ihre Freunde, Krishna und andere; und seine große
Angst und Schlaflosigkeit infolgedessen. Viduras gesunde, weise und verschiedene Ratschläge, die
dem weisen König gegeben wurden. Dhritarashtra.

Es enthält dann die ausgezeichneten Wahrheiten der spirituellen Philosophie, die von Sanatsujata
erzählt wurden.

Dem ängstlichen und traurigen König. Am nächsten Morgen sprach Sanjaya am königlichen Hof.

Von der großen Freundschaft zwischen Arjuna und Krishna. Damals war es dieser große Krishna,
bewegt von Mitleid und dem Wunsch, Frieden zu bringen.

Ging selbst nach Hastinapur, der Hauptstadt der Kurus. (Es erzählt dann) die Ablehnung des
friedlichen Angebots von Krishna durch Prinz Duryodhana.

Ein Angebot, von dem beide Seiten profitieren. Dann wird die Geschichte von Dambhodbhava
erzählt;
Dann die Suche nach einem Bräutigam von Matali für seine Tochter; dann folgt die Geschichte des
großen Rishi Galava.

Dann die Geschichte von der Ausbildung des Sohnes von Vidula; von dem bösen Rat von
Duryodhana und Karna und anderen gehört haben;

Krishnas Darstellung seiner Yogakräfte; dann nimmt er Karna auf seinen Wagen und gibt ihm
fundierte Ratschläge;

Karnas Ablehnung von Krishnas Rat aus Stolz; dann kehrte Krishna, der Vernichter seiner Feinde,
von Hastinapur nach Upaplavya zurück.

Er erzählte den Pandavas alles, was passiert war. Es waren dann die überaus mächtigen Pandavas,
die Vernichter ihrer Feinde, nachdem sie sich richtig miteinander beraten hatten, trafen sie alle
Vorbereitungen für den Krieg.

Dann folgt der Marsch der Infanteriekavallerie, Elefanten und Wagenlenker von Hastinapur; die
Überprüfung der Truppen durch beide Parteien; die Entsendung von Uluka zu den Pandavas durch
den Prinzen (Duryodhana).

Als Gesandter am Tag vor der großen Schlacht; dann wurde die Zahl der Wagenlenker
verschiedener Klassen in Beziehung gesetzt. Dann wird die Geschichte von Amba erzählt.

Dies sind die Themen, auf die eingegangen wurde, die fünfte Parva des Bharata voller Vorfälle in
Bezug auf Frieden und Krieg.

Große Rishis, der große Vyasa hat diese Parva in einhundertsechsundachtzig Kapiteln komponiert.
Die Zahl der Slokas, die der große Rishi darin komponiert hat, beträgt
sechstausendsechshundertachtundneunzig.

Dann wird der wunderbare Bhishma Parva erzählt. Sanjaya erzählte darin die Gründung des Jambu-
Landes.

Dann wird die große Depression der Armee von Yudhishthira und der erbitterte Kampf, der zehn
aufeinanderfolgende Tage tobte, erzählt.

Der hochbeseelte Krishna zerstreute in diesem Parva die große Besorgnis, die Arjuna gegenüber
seinen Verwandten empfand, indem er Gründe anführte, die auf der Philosophie der endgültigen
Emanzipation beruhten.

Darin wird auch erzählt, wie der großmütige Krishna, als er den Verlust sah, der der Pandava-
Armee zugefügt wurde, vom Streitwagen sprang und schnell rannte, mit unerschrockener Brust und
seiner treibenden Peitsche in der Hand, um Bhishma zu töten. Auch in diesem Parva schlug Krishna
Arjuna.

Der Träger der Gandiva und der größte Krieger im Kampf unter allen Waffenträgern. Darin wird
auch erzählt, wie der Bogenschütze Arjuna Shikhandi vor ihn stellt.

Verwundete Bhishma mit seinen schärfsten Pfeilen und schlug ihn von seinem Wagen und wie
Bhishma auf seinem Pfeilbett lag.
Diese ausgedehnte Parva ist die sechste im Bharata. Es besteht aus einhundertsiebzehn Kapiteln.
Seine Anzahl von Slokas beträgt fünftausendachthundertvierundachtzig, wie sie von Vyasa
komponiert wurden, der in den Veden gut erlernt ist. Ihr kommt Drona Parva, ein Sturz von
wunderbaren Ereignissen.

Es bezieht sich auf die Einsetzung des sehr mächtigen Ausbilders Drona als Kommandant der
Armee; das Gelübde, Yudhishthira gefangen zu nehmen, wurde von dem großen Krieger abgelegt,
um Duryodhana zu gefallen; der Rückzug von Arjuna vor den Sansaptakas;

Der Sturz des großen Königs Bhagadatta durch Arjuna, ein ebenso großer Krieger wie Indra selbst,
mit seinem Elefanten Supratika.

Der Tod des jungen Helden Abhimanyu in seinen Teenagerjahren, allein und ohne Unterstützung
vieler großer Wagenkrieger, darunter Jayadratha.

Nach dem Tod von Abhimanyu, der Zerstörung von sieben Akshauhinis von Soldaten durch Arjuna
mit Jayadratha in einer großen Schlacht.

Dann, um Partha, den mächtigen Bhima und den großen Wagenkrieger Satyaki auf Befehl von
König Yudhishthira zu durchsuchen.

Eingetreten in die Reihen der Kaurava, undurchdringlich selbst für den Himmlischen; die
Zerstörung der restlichen Sansaptakas.

In dieser Drona Parva wird der Tod von Alambusha, Shrutayus, Somdatti, Virata, dem großen
Wagenkrieger Drupada, erzählt. Ghatotkacha und andere. Auch Ashvathama ist überaus verärgert
über den Tod von Drona im Kampf.

Hat seine furchterregende Waffe Narayana entladen. Dann wird die Geschichte von Rudra im
Zusammenhang mit dem Brennen der Städte erzählt.

Die Ankunft von Vyasa und die Herrlichkeiten von Partha und Krishna werden von ihm erzählt.

Dies sind die Angelegenheiten, die ausführlich im siebten Parva des Bharata erzählt werden, in dem
alle erwähnten Häuptlinge und Potentaten getötet wurden.

Die Anzahl der Kapitel in dieser Parva beträgt einhundertsiebzig. Die Zahl der Slokas, die der große
Rishi, der Sohn von Parashara und Meister des großen Wissens, in der Drona Parva komponiert hat,
beträgt achttausendneunhundert.

Dann kommt die wundervollste Parva namens Karna. Darin wird die Ernennung des Königs der
Madra zum Wagenlenker (von Karna) beschrieben.

Dann wird die alte Geschichte vom Tod von Tripura erzählt; der Austausch starker Worte zwischen
Karna und Shalya bei ihrem Aufbruch in die Schlacht.

Dann wird die Geschichte vom Schwan und der Krähe als beleidigende Anspielung auf Karna
erzählt.

Dann ist der Tod Pandavas durch den hochbeseelten Ashvathama.

Dann der Tod von Dandasena und dann der von Danda, dann die unmittelbare Gefahr von
Yudhishthira im Zweikampf mit Karna, der vor allen Kriegern stattfand; die Wut von Yudhishthira
und Arjuna aufeinander;

Krishnas Befriedung von Arjuna; Bhimas Erfüllung seines Gelübdes, indem er das Herzblut von
Dushasana trank, nachdem er seine Brust aufgerissen hatte; die Ermordung von Karna durch Arjuna
im Einzelkampf.

Der Anführer der Bharata nennt diesen Parva den achten Parva. Die Zahl seiner Kapitel beträgt
neunundsechzig und die der Slokas viertausendneunhundertvierundsechzig.

Dann wird die wunderbare Parva namens Shalya erzählt. Nach dem Tod aller großen Krieger wurde
der König von Madra der Kommandant.

Dann werden nacheinander die Begegnungen verschiedener Wagenlenker beschrieben; als der Tod
des Hauptkriegers der Kuru-Armee.

Dann der Tod von Shalya durch Yudhishthira, der Tod von Shakuni durch die Hände von Sahadeva.

Als nur noch ein kleiner Rest seiner Truppen am Leben blieb, zog sich Yuyudhana in einen See
zurück und schaffte sich dort Platz, versteckte sich.

Der Empfang dieser Nachricht durch Bhima von einem Jäger. Dann wird erzählt, wie Duryodhana,
immer unfähig, Beleidigungen zu ertragen, aus dem Wasser kam, verärgert über die beleidigenden
Worte von Yudhishthira. Dann wird der Kampf von Bhima und Duryodhana mit Knüppeln
beschrieben.

Als nächstes wird die Ankunft von Balarama zum Zeitpunkt des Kampfes beschrieben. Dann wird
die Heiligkeit der Sarasvati erzählt.

Die Fortsetzung des Vereinskampfes; das Brechen von Duryodhanas Oberschenkeln durch Bhima
durch einen angstvollen Schlag seines Knüppels. All dies wurde in der wunderbaren neunten Parva
beschrieben.

Die Anzahl der Kapitel in dieser Parva beträgt neunundfünfzig und die Anzahl der Slokas, die der
große Vyasa, der den Ruhm der Kuru-Dynastie verbreitete, komponiert hat, beträgt
dreitausendzweihundertzwanzig.

Ich werde nun den Inhalt des furchterregenden zehnten Parva namens Sauptika beschreiben. Beim
Aufbruch der Pandavas den großen Wagenkrieger Kritavarma. Kripa und der Sohn von Drona
(Ashvathama) kamen am Abend auf das Schlachtfeld.

Sie sahen König Duryodhana auf dem Boden liegen, seine Schenkel gebrochen und sein Körper
blutüberströmt. Der große Wagenkrieger, der furchtbar wütende Sohn von Drona, schwor.

"Ich werde meine Rüstung nicht abnehmen, ohne alle Panchalas mit Dhristadyumna und die
Pandavas mit ihren Verbündeten zu töten."

Nachdem sie diese Worte gesagt hatten, verließen die drei Krieger Duryodhana und traten in den
großen Wald ein, als die Sonne unterging.
Während sie unter einem großen Banianbaum ruhten, sahen sie eine Eule, die nacheinander
unzählige Krähen tötete.

Als Ashvathama dies sah, war sein Herz voller Wut, als er sich an den Tod seines Vaters erinnerte,
und beschloss, die schlafenden Panchalas zu töten.

Als er zum Tor des Lagers ging, sah er einen ängstlichen Rakshasa, dessen Kopf bis zum Himmel
reichte und die Tür bewachte.

Als er auch sah, dass die Rakshasa ihn bei seiner Waffenentladung behinderte, begann er die
dreiäugige Gottheit anzubeten und es beruhigte ihn.

Dann betrat er in Begleitung von Kripa und Kritavarma das Lager und tötete alle Söhne von
Draupadi und die ganze Familie von Panchalas, einschließlich Dhristadyumna, als sie alle
ahnungslos auf ihren Betten schliefen. Nur Satyaki und die fünf Pandavas entkamen durch Krishnas
Rat.

Der Wagenlenker von Dhristhadyumna brachte den Pandavas die Nachricht von dem Massaker an
den schlafenden Panchalas durch Dronas Sohn. Draupadi, betrübt über den Tod ihres Vaters, ihres
Bruders und ihrer Söhne.

Saß vor ihren Männern und beschloß, am Fasten zu sterben. Dann Bhima von furchtbarer Tat,
bewegt von den Worten Draupadis.

Entschlossen, ihr zu gefallen. Er nahm schnell seinen Knüppel und lief dem Sohn seines Lehrers
nach.

Der Sohn von Drona feuerte aus Angst vor Bhima und so fett es wollte, die himmlische Waffe ab
und rief: "Lass es die Welt von allen Pandavas befreien."

Krishna neutralisierte die Worte, indem er sagte: "Das soll nicht sein", und Arjuna neutralisierte die
Waffe durch eine seiner eigenen.

Als Dvaipayana die böse Absicht von Ashvathama sah, verfluchte er ihn und auch er verfluchte
Dvaipayana.

Die Pandavas nahmen das Juwel auf den Kopf von Ashvathama und präsentierten es mit großer
Freude dem bekümmerten und bekümmerten Draupadi.

Diese Angelegenheit wird in dieser zehnten Sauptika Parva behandelt. Der große Vyasa hat es in
achtzehn Kapiteln komponiert. Die Zahl der Slokas, die der große Rezitator der heiligen Wahrheiten
darin komponiert, beträgt achthundertsiebzig.

Der große Rishi hat in dieser Parva zwei Parvas zusammengestellt, nämlich Sauptika und Aishika.
Dann wird als nächstes die erbärmlichste Parva namens Stree erzählt.

Dann bewegte sich der sehr weise Dhritarashtra, der vom Tod seiner Söhne sehr betroffen war, mit
Rache, zerschmetterte eine eiserne Statue, den Ersatz für Bhima, die Krishna vor ihn stellte. Dann
tröstete Vidura den großen König, indem er seine weltlichen Zuneigungen mit Gründen entfernte,
die auf die endgültige Emanzipation hindeuteten.
Dann wird die Reise von Dhritarashtra mit den Damen seines Hauses zum Schlachtfeld
beschrieben.

Dann waren die erbärmlichen und herzzerreißenden Klagen der Frauen der Helden. Der Zorn von
Gandhari und Dhritarashtra und ihr Fallen in Ohnmacht.

Dann sahen die Damen diese Helden, ihre getöteten Söhne, Brüder und ihren Vater, auf dem
Schlachtfeld liegen.

Die Befriedung des Zorns von Gandhari durch Krishna, die vom Tod ihrer Söhne und ihres Enkels
schwer getroffen wurde.

Die Einäscherung der Häuptlinge und Potentaten durch König Yudhishthira, den äußerst weisen und
vornehmsten aller tugendhaften Männer, gemäß den gebührenden Riten.

Als mit der Wassergabe an die verstorbenen Prinzen begonnen wurde, erkannte Kunti Karna als
ihren heimlich geborenen Sohn an.

All dies wurde von dem großen Rishi Vyasa in der erbärmlichsten elften Parva beschrieben.

Seine Durchsicht bewegt jedes Herz und zieht Tränen aus jedem Auge. Es enthält
siebenundzwanzig Kapitel und die Anzahl der Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig.

Dann kommt der Shanti Parva, der zwölfte an der Zahl, der das Verständnis erhöht. Es bezieht sich
auf die Niedergeschlagenheit von Yudhishthira.

Daß er seine Väter, Brüder, Söhne, Onkel mütterlicherseits und angeheiratete Verwandte getötet hat.
Es wird berichtet, wie Bhishma, Gesetze und Pflichten, das Studium von Königen wert sind, die
Wissen besitzen wollen.

Wenn ein Mensch sie versteht, erlangt er vollendetes Wissen. Auch die Mysterien der endgültigen
Emanzipation werden ausführlich diskutiert.

Diese zwölfte Parva, der Liebling der Weisen, enthält dreihundertneununddreißig Kapitel.

Oh Rishis, der weise Sohn von Parashara hat diesen Parva in

vierzehntausendsiebenhundertzweiunddreißig Slokas beschrieben. Als nächstes kommt das
ausgezeichnete Anushasana Parva.

Der König der Kurus, Yudhishthira, wurde getröstet, als er die Pflichtenerklärungen des Sohnes der
Bhagirathi, Bhishma, hörte.

Es behandelt dann die Regeln Dharma und Artha im Detail, dann die verschiedenen Regeln der
Nächstenliebe und ihre verschiedenen Verdienste;

Die verschiedenen Verdienste der Nächstenliebe nach den Themen der Nächstenliebe; die Regeln
des Lebens, die Zeremonien der individuellen Pflicht und die unvergleichlichen Verdienste der
Wahrheit.

Es beschreibt den großen Verdienst von Brahmanen und Kinn und offenbart die Pflichten in Bezug
auf Zeit und Ort.
All diese ausgezeichneten Dinge wurden in diesem Anushasana Parva behandelt, der eine Vielzahl
von Ereignissen enthält. Es beschreibt auch den Aufstieg von Bhishma in den Himmel.

Dies ist die dreizehnte Parva, die die Gewissheit der Gerechtigkeit beschreibt. Es enthält
einhundertsechsundvierzig Kapitel.

Die Zahl der Slokas beträgt achttausend. Dann kommt die vierzehnte Parva, Ashvamedhika
genannt.

Es erzählt die schöne Geschichte von Samvarta und Marutta; die Entdeckung von Schätzen (durch
die Pandavas). Dann wird die Geburt von Parikshit beschrieben.

Der von Ashvathamas Waffe verbrannt und daher fast tot war, aber von Krishna wiederbelebt
wurde; Arjunas Reise mit dem Opferpferd ging los.

Und sein Kampf mit verschiedenen Häuptlingen und Machthabern, die ihn im Zorn ergriffen, die
Begegnung von Arjuna mit dem Sohn von Chitrangada.

Und sein großes Risiko im Kampf mit Babhruvahana. Dann folgt die Geschichte vom Mungo im
Pferdeopfer.

So wird die wunderbare Parva beschrieben, die Ashvamedhika genannt wird. Seine Kapitelzahl
beträgt einhundertdrei.

Die Zahl der Slokas, die von dem sehr weisen Rishi zusammengestellt wurden, beträgt
dreitausenddreihundertzwanzig.

Dann kommt der fünfzehnte Parva namens Ashramvasika, in dem der König Dhritarashtra, der das
Königreich abdankte und von Gandhari und Vidura begleitet wurde, in den Wald ging. Als die
tugendhafte Pritha (Kunti) dies sah, verließ sie das Königreich ihrer Söhne und folgte dem alten
Paar.

Sein wunderbares Sehen der Geister der getöteten Helden dachte an die Gunst von Vyasa.

Darauf gab der alte Monarch seinen Kummer auf und erwarb mit seiner Frau die höchsten Früchte
seiner tugendhaften Taten, die auch Vidura zum höchsten Stand erlangte, nachdem er sein ganzes
Leben lang von der Tugend gelernt hatte.

Der gelehrte Sohn von Gavalgana, dem weisen und gelehrten Sanjaya, erreichte ebenfalls den
höchsten Stand. Dann erzählt es von der Begegnung des gerechten Königs Yudhishthira mit Narada.

Yudhishthira hörte von Narada die Zerstörung der Vrishni-Rasse. So wird diese wundervolle Parva
beschrieben, die Ashramvasika genannt wird.

Die Zahl der Kapitel darin ist zweiundvierzig und die Zahl der Slokas, die von dem großen Rishi
verfasst wurden, in Wahrheit gelernt, beträgt eintausendfünfhundertsechs. Dann wird die
schreckliche Mausala Parva erzählt.

Es erzählt, wie sich diese Tiger der Menschen (die zur Vrishni-Rasse gehören) wegen des
Brahmana-Fluchs, als sie alle mit dem Trinken ihrer Sinne beraubt wurden, mit vielen Schlachten
auf ihren Körpern an den Ufern des das Salzmeer mit Eraka-Gras, das in ihren Händen zu tödlichen
Donnern wurde.
Es erzählt dann, dass Rama und Krishna, nachdem sie ihre Rasse vernichtet hatten, nicht über den
Weg des alles zerstörenden Kalks hinausgekommen waren.

Dann wird die Ankunft von Arjuna, dem Besten der Männer, in Dwarka und sein Kummer und
seine Bedrängnis beschrieben, als er die Stadt ohne die Vrishnis sah.

Bei der Begräbniszeremonie seines Onkels mütterlicherseits Vasudeva, dem führenden Mann der
Yadu-Dynastie, sah er die Yadu-Helden tot liegen, wo sie getrunken hatten.

Dann führte er die Einäscherungszeremonien der berühmten Krishna und Balarama und der anderen
führenden Männer der Yadu-Rasse durch.

Dann wird die Reise von Arjuna von Dwarka mit den Frauen und Kindern, den Alten und den
Heruntergekommenen und den großen Schwächlingen beschrieben, denen er auf dem Weg
begegnete. Er sah auch den Sturz seiner Gandiva.

Er sah auch die Unglücklichkeit seiner himmlischen Waffen. Da es unmöglich war, die Yadu-Frauen
zu beschützen.

Und als er dies alles sah, ging er auf Anraten von Vyasa nach Yudhishthira und bat um Erlaubnis,
das Leben eines Asketen anzunehmen.

So wird die sechzehnte Parva beschrieben, die Mausala Parva genannt wird. Seine Anzahl von
Kapiteln beträgt acht und die Anzahl der Slokas, die von Vyasa verfasst wurden, in Wahrheit
gelernt, beträgt dreihundertzwanzig. Der nächste ist Mahaprasthanika, der siebzehnte Parva.

Es wird berichtet, dass die besten Männer, die Pandavas, ihr Königreich abdankten und mit
Draupadi auf ihrer großen Reise (Mahaprasthana) gingen.

Sie trafen sich mit Agni, als sie das Meer aus rotem Wasser erreichten. Gefragt von Agni, dem
hochbeseelten Partha.

Nachdem er ihn gebührend verehrt hatte, gab er ihm den großen himmlischen Bogen Gandiva
zurück. Yudhishthira ging auf seine Reise und blickte nicht zurück, als nacheinander seine Brüder,
darunter auch Draupadi, tot umfielen. So wird der siebzehnte Parva, genannt Mahaprasthanika,
erzählt.

Es besteht aus drei Kapiteln und die Anzahl der Slokas, die von allen wahrheitswissenden Vyasa
zusammengestellt wurden, beträgt dreihundertzwanzig.

Wisst, die Parva, die als nächstes kommt, heißt Svarga, voller himmlischer Dinge; in dem erzählt
wird, wie das himmlische Wagen kam, um Yudhishthira zu erobern.

Er lehnte es jedoch ab, ihn ohne den Hund zu besteigen, der ihn begleitete. Als er das stetige
Festhalten des berühmten Yudhishthira an der Tugend-Dharma sah, gab er dem König auf. Dann
verspürte Yudhishthira, als er die himmlischen Regionen erreichte, viel Schmerz.

Der himmlische Bote zeigte ihm die Hölle durch Täuschung, wo der tugendhafte König die
herzzerreißenden Klagen seiner Brüder hörte,
Leiden in dieser Region nach den Gesetzen von Yama. Dies wurde Yudhishthira von Indra und
Dharma gezeigt.

Dann gab Yudhishthira, nachdem er im himmlischen Ganga gebadet hatte, seinen menschlichen
Körper auf und erlangte den Zustand, den seine Taten verdienten.

Er lebte im Glück, geehrt von Indra und dem Himmlischen. Dies ist die achtzehnte Parva, die von
dem berühmten Vyasa erzählt wird.

Die Anzahl der Kapitel darin beträgt fünf und die Anzahl der Slokas, O Rishis, die von dem großen
Vyasa komponiert wurden, beträgt zweihundertneun. Dies sind die Inhalte der achtzehn Parvas.

Dies sind Harivansha und Bhavishya im Anhang. Die Zahl der Slokas, die der große Rishi im
Harivansha komponiert hat, beträgt zwölftausend. Dies sind die Inhalte der Kapitel, die im Bharata
Parva Sangraha genannt werden.

Achtzehn Akshauhinis von Soldaten versammelten sich, um zu kämpfen und die Schlacht dauerte
achtzehn Tage.

Wer in den vier Veden mit allen Angas und Upanishaden gelehrt ist, aber diese Geschichte nicht
kennt, kann nicht als weise angesehen werden.

Der hochintelligente Vyasa hat es als Abhandlung über Dharma, Artha und Kama gesprochen.

Diejenigen, die es gehört haben, können niemals andere Geschichten hören, wie diejenigen, die die
süße Stimme des gemachten Kokila (Vogel) gehört haben, nie dem rauen Krächzen der Krähen
lauschen können.

Wie die drei Worte von den fünf Elementen umhüllt sind, so geht die Inspiration aller Dichter von
diesem ausgezeichneten Werk aus.

Oh Brahmanen, da vier Arten von Geschöpfen für ihre Existenz vom Raum abhängig sind, hängen
alle Puranas von dieser Geschichte ab.

Wie alle Sinne von der wunderbaren Arbeit des Geistes abhängig sind, so hängen alle Handlungen
und moralischen Qualitäten von dieser Abhandlung ab.

So wie der Körper auf die Nahrung angewiesen ist, so hängen alle aktuellen Geschichten der Welt
von dieser Arbeit ab.

Als Diener, die bereit sind, Bevorzugung zu haben, hängen sie immer von ihren edlen Meistern ab,
so hängen alle Dichter von diesem Bharata ab.

So wie der gesegnete häusliche Ashrama von den anderen Ashrams nicht überrascht werden kann,
so kann kein Dichter dieses Gedicht übertreffen.

0 Rishis, sei wach und tue. Lasst eure Herzen auf Tugend fixiert sein, denn Tugend ist der einzige
Freund in der anderen Welt. Selbst die intelligentesten Männer können sich ihren Reichtum und ihre
Ehefrauen niemals zu eigen machen, indem sie sie sorgfältig pflegen. Sie sind keine Dinge von
Dauer.
Das Bharata, das aus den Lippen von Dvaipayana geäußert wird, ist unvergleichlich, es ist heilig, es
ist selbst eine Tugend. Es zerstört Sünden und bringt Gutes hervor. Was ist die Notwendigkeit für
den, der es hört, wenn es rezitiert wird, in der heiligen Pushkara zu baden!

Jede Sünde, die ein Brahmane am Tag durch seine Sinne begangen hat, wird alle beseitigt, wenn er
das Bharata am Abend liest.

Welche Sünden auch immer er in der Nacht durch Taten, Worte oder Gedanken begehen mag,
werden alle gereinigt, wenn er das Bharata in der ersten Dämmerung des Morgens liest.

Derjenige, der einem in den Veden und anderen Wissenschaften gelehrten Brahmanen hundert Kühe
mit vergoldeten Hörnern schenkt, und wer täglich den heiligen Geschichten der Bharata zuhört,
gewinnt den gleichen Verdienst.

So wie der weite Ozean von Menschen mit Booten leicht überquert werden kann, so kann diese
umfangreiche Geschichte von großer Vortrefflichkeit und tiefer Bedeutung mit Hilfe dieses
Kapitels, das Parva-Sangraha genannt wird, verstanden werden.

GESANG III

Sauti sagte:
Der Sohn von Parikshit, Janamejaya, nahm mit seinen Brüdern an seinem langen Opfer auf dem
Feld von Kurukshetra teil. Seine Brüder waren drei, nämlich Shrutasena, Ugrasena und Bhimasena.
Als sie beim Opfer saßen, kam der Sohn Saramas.

Er wurde von den Brüdern von Janamejaya beschäftigt und ging weinend zu seiner Mutter.

Seine Mutter, die ihn weinen sah, fragte ihn: "Warum weinst du, wer hat dich geschlagen?"

Auf diese Weise befragt, antwortete er seiner Mutter: "Ich wurde von den Brüdern von Janamejaya
geschlagen."

Und dann sagte seine Mutter: "Sie müssen einen Fehler begangen haben, für den Sie geschlagen
wurden."

Er antwortete: "Ich habe keine Schuld begangen. Ich habe das Opfer-Ghee nicht getrunken, ich habe
nicht einmal einen Blick darauf geworfen."

Als ihre Mutter dies hörte, bedauerte sie das Leiden seines Sohnes sehr und ging zu dem Ort, an
dem Janamejaya mit seinen Brüdern seinem langen Opfer beiwohnte.

Wütend sprach sie Janamejaya so an: „Mein Sohn hat keine Schuld begangen. Er hat dein Opfer-
Ghee nicht getrunken, er hat es nicht einmal angesehen. Warum hast du ihn dann geschlagen?“

Sie ließen sich nicht (herablassen), ihr zu antworten. Darauf sagte sie: "Wie du meinen Sohn
geschlagen hast, der keine Schuld begangen hat, so wird das Böse zu dir kommen, wenn du es am
wenigsten erwartest."

Janamejaya, der so von der himmlischen Hündin Sarama verflucht worden war, war sehr beunruhigt
und niedergeschlagen.
Nachdem er das Opfer beendet hatte, kehrte er nach Hastinapur zurück und gab sich große Mühe,
einen Priester zu finden, der die Wirkung des Fluches neutralisieren konnte, indem er die
Absolution von seiner Sünde erwirkte.

Janamejaya, der Sohn von Parikshit, sah auf der Jagd in einem Teil seiner Herrschaft eine heilige
Einsiedelei.

Wo lebte ein Rishi namens Srutashrava; er hatte einen Sohn namens Somashrava, der sich mit
strengen Bußen beschäftigte.

In dem Wunsch, den Sohn des Rishi zu seinem Priester Janamejaya zu machen,

Grüßte ihn und sagte: "0 Bhagvana, erlaube deinem Sohn, mein Priester zu sein."

Auf diese Weise von Janamejaya angesprochen, antwortete der Rishi: „0 Janamejaya, mein Sohn ist
im Studium der Veden versiert, mit meiner vollen Askese und tiefer Hingabe ausgestattet, aber er ist
im Mutterleib einer Schlange geboren, die meine Lebensflüssigkeit verschluckt hat .

„Er kann dich von allen Sünden freisprechen, außer denen, die gegen Mahadeva begangen wurden.

Aber er hält sich an eine besondere Regel, nämlich einem Brahmanen zu gewähren, was immer er
von ihm verlangt. Wenn du ihm erlauben kannst, es zu tun, kannst du ihn dann nehmen."

Janamejaya, so vom Rishi angesprochen, sagte: "Es soll so sein, wie du es sagst."

Er nahm ihn dann als seinen Priester und kehrte in seine Hauptstadt zurück. Er sprach dann seine
Brüder so an, ich habe diese Person zu meinem Priester gewählt. Was immer er zu tun gebietet,
müssen Sie ohne Fragen befolgen.“ Die Brüder taten, was sie verlangten. Er gab seinen Brüdern
diese Anweisungen und marschierte gegen Takshashila und eroberte dieses Land.

Ungefähr zu dieser Zeit gab es auch einen Rishi namens Ayoda-Dhaumya. Er hatte drei Schüler,
nämlich Upamanyu, Aruni und Veda. Eines Tages bat der Rishi einen dieser drei Schüler, Aruni von
Panchala, zu gehen und eine Bresche im Wasserlauf in seinem Feld zu schließen.

Auf diese Weise vom Lehrer befohlen, ging Aruni von Panchala zur Stelle, konnte aber den Bruch
nicht aufhalten. Es tat ihm sehr leid, dass er die Anweisungen seines Lehrers nicht ausführen
konnte, aber schließlich sah er ein Mittel und sagte: "Ich werde es auf diese Weise tun." Er trat in
die Bresche ein und legte sich dort nieder, und so wurde das Wasser gestoppt.

Später erkundigte sich der Lehrer Ayuda-Dhaumya bei seinen anderen Schülern, wo Aruni von
Panchala sei.

Auf diese Weise angesprochen, antworteten sie: "Herr, er ist von Ihnen geschickt worden, um den
Bruch des Wasserlaufs auf dem Feld zu stoppen." Dhaumya, so erinnert, sagte zu seinen Schülern:
"Lasst uns alle dorthin gehen, wo er ist."

Als er dorthin gegangen war, rief er: "0 Aruni von Panchala, wo bist du? Komm her, mein Kind."

Nachdem er die Stimme seines Lehrers gehört hatte, erhob sich Aruni schnell aus der Bresche und
stellte sich vor ihn.
An seinen Lehrer gerichtet, sagte Aruni. „Ich war in der Bresche des Wasserlaufs. Da ich sie nicht
aufhalten konnte, bin ich selbst in die Bresche gegangen, um zu verhindern, dass das Wasser
ausläuft Ich grüße dich, großer Lehrer, sag mir, was ich jetzt tun soll.

Der so angesprochene Lehrer sagte: „Da Sie den Wasserlauf geöffnet haben, als Sie aus dem Graben
kamen, werden Sie von nun an als Uddalaka bekannt sein, als Zeichen dafür, was ich jetzt tun soll.

Und wie du meinem Befehl gehorcht hast. Du wirst Glück erlangen. Alle Veden werden in dir
leuchten und ebenso alle Dharma Shastra."

Auf diese Weise von seinem Lehrer gesegnet, ging Aruni in das Land, nach dem sich sein Herz
sehnte. Der Name eines anderen Schülers von Ayuda-Dhaumya war Upamanyu.

So wandte sich der Lehrer an ihn: „Geh, mein Kind, pass auf meine Kühe auf.

Auf Anweisung seines Lehrers ging er nach den Kühen. Nachdem er sich den ganzen Tag um sie
gekümmert hatte, kam er abends zum Haus des Lehrers zurück. Dann stellte er sich vor ihn und
grüßte ihn respektvoll.

Sein Lehrer, der ihn bei bester Gesundheit sah, fragte: „Upamanyu, mein Kind, womit ernährst du
dich?

Er antwortete seinem Lehrer: "Ich verdiene meinen Lebensunterhalt durch Betteln."

Der Lehrer sagte: "Sie sollten sich das, was Sie erhalten, nicht durch Betteln aneignen, ohne es mir
anzubieten." Als ihm das gesagt wurde, ging er weg und bot seinem Lehrer alles an, was er durch
Betteln bekam;

Und der Lehrer nahm ihm alles, was er bekam. Nachdem er so behandelt wurde, ging er weg, um
sich um das Vieh zu kümmern. Und nachdem er sie den ganzen Tag gepflegt hatte, kam er abends
wieder. Er stand vor seinem Lehrer und grüßte ihn respektvoll.

Der Lehrer, der ihn immer noch so rundlich sah wie zuvor, sagte: „Upamanyu, mein Kind. Ich
nehme dir alles, was du durch Betteln bekommst.

Auf diese Weise befragt, antwortete er seinem Lehrer: "Sir, nachdem ich Ihnen alles gegeben habe,
was ich durch Betteln bekomme, gehe ich wieder, um zu betteln, um mich selbst zu unterstützen."

Der Lehrer sagte: „So solltest du deinem Lehrer nicht gehorchen. Du schmälerst die Unterstützung
anderer, die vom Betteln leben. Nachdem du dich auf diese Weise unterstützt hast, hast du gezeigt,
dass du begehrlich bist.

Nachdem er allen Worten seines Lehrers zugestimmt hatte, ging er (wieder) weg, um die Kühe zu
hüten. Nachdem er es getan hatte, stellte er sich vor den Lehrer und grüßte ihn respektvoll.

Der Lehrer sah, dass er noch rundlich war und sagte: „Upamanyu, mein Kind, ich nehme dir alles,
was du bettelst. Du gehst nicht auch zum zweiten Mal betteln raus.

Upamanyu, der Befragte, antwortete: "Herr, ich ernähre mich jetzt mit der Milch dieser Kühe." Als
der Lehrer hörte, sagte er: "Es ist nicht angebracht, die Milch zu trinken, ohne vorher meine
Zustimmung einzuholen."
Er stimmte den Worten seines Lehrers zu und ging, um das Vieh zu hüten. Nachdem er es getan
hatte, stand er vor seinem Lehrer und grüßte ihn respektvoll.

Der Lehrer sah, dass er immer noch dick war und fragte: „Upamanyu mein Kind, du ernährst dich
nicht durch Almosen, noch bettelst du zum zweiten Mal, noch trinkst du die Milde meiner Kühe,
aber du bist immer noch dick , wie ernährst du dich jetzt?"

So befragt sagte er: "Ich trinke jetzt die vierte, die die Kälber auswerfen, wenn sie der Mutter die
Tränen lutschen."

Der Lehrer antwortete: "Die guten Kälber schütten aus Freundlichkeit zu dir eine große Menge
Schaum aus. Du solltest ihrer vollen Mahlzeit nicht im Wege stehen. Wisset, es ist nicht angebracht,
den Schaum zu trinken." Upamanyu stimmte dem zu und ging, um das Vieh zu hüten.

Auf diese Weise von seinem Lehrer gehindert (sich selbst zu ernähren), ernährte er sich nicht von
Almosen, trank weder die Milch noch schmeckte er den Schaum, er hatte also nichts zu essen. Eines
Tages, von Hunger sehr bedrückt, aß er die Blätter des Arka-Baumes in einem Wald. Seine Augen
waren von den scharfen, scharfen, groben und salzigen Eigenschaften der Blätter betroffen und er
erblindete. Als er so umherging und sich seinen Weg tastete, fiel er in einen tiefen Brunnen.

Da er an diesem Tag, als die Sonne hinter dem Gipfel des westlichen Berges unterging, nicht zum
Haus des Rishi zurückkehrte, sagte der Lehrer zu seinen Schülern, dass Upamanyu noch nicht
zurückgekehrt sei. Und sie antworteten, er sei gegangen, um das Vieh zu hüten.

Darauf sagte der Lehrer: Upamanyu ist unzufrieden, weil er daran gehindert wurde, alles zu
gebrauchen. Er kommt daher zu spät nach Hause. Lass uns gehen und ihn finden.“ Nachdem er dies
gesagt hatte, ging er mit seinen Schülern in den Wald und rief laut. „Ho, Upamanyu, wo bist du?
Mein Kind, komm her."

Nachdem er die Stimme seines Lehrers gehört hatte, antwortete er: "Ich bin in diesen Brunnen
gefallen." Der Lehrer fragte: "Wie sind Sie in diesen Brunnen gefallen?"

Er antwortete dem Lehrer: "Ich bin blind geworden, indem ich die Blätter des Arka-Baumes
gegessen habe und bin daher in diesen Brunnen gefallen."

Darauf antwortete der Lehrer: "Verehre den Zwilling Ashvinis, die Ärzte des Himmlischen, und er
wird dir dein Augenlicht wiederherstellen." So angesprochen, begann Upamanyu, die Zwillinge
Ashvinis zu verehren, indem er die folgenden Worte aus dem Rigveda rezitierte.

Ihr habt vor der Schöpfung existiert, o ihr Erstgeborenen; Du bist in diesem wunderbaren
Universum der fünf Elemente manifestiert. Du bist unendlich, du bist der Lauf der Natur und die
intelligente Seele, die alles durchdringt. Ich möchte Sie durch das Wissen erlangen, das aus Hören
und Meditation gewonnen wird.

Ihr seid Vögel mit schönen Federn, die auf dem Körper ruhen, der einem Baum gleicht. Du bist frei
von den drei gemeinsamen Eigenschaften aller Seelen. Du bist unvergleichbar. Du durchdringst das
Universum durch seinen Geist in jedem erschaffenen Ding.

Ihr seid Steinadler. Du bist die Essenz, in der alle Dinge verschwinden. Sie sind frei von Fehlern
und Sie verschlechtern sich nicht. Du bist von schönen Schnäbeln, die nicht ungerecht verwunden
werden und die in allen Kämpfen immer siegreich sind. Nachdem Sie die Sonne geschaffen haben,
weben Sie aus den schwarzen und weißen Fäden das wunderbare Tuch von Tag und Nacht. Sie
haben mit
dem so gewebten Tuch zwei Handlungsmöglichkeiten festgelegt; eine bezüglich der Devas und die
andere bezüglich der Pitris.

Du befreist den Vogel des Lebens, der von der Zeit ergriffen wurde, die die unendliche Seele
darstellt, damit er zu großem Glück überliefert werden kann. Diejenigen, die aufgrund der
Täuschung ihrer Sinne sehr unwissend sind, denken, dass Sie, die keine Eigenschaften der Materie
haben, Formen haben.

Dreihundertsechzig Kühe, dargestellt durch dreihundertsechzig Tage, geben eine Hündin an einen
Ruf, der das Jahr ist. Dieser Ruf ist der Schöpfer und Zerstörer von allem. Diejenigen, die nach der
Wahrheit suchen, indem sie verschiedene Wege beschreiten, schöpfen mit ihrer Hilfe die Milch des
wahren Wissens.

Das Jahr ist ein Radschiff mit siebenhundertzwanzig Speichen, die ebenso viele Tage darstellen.
Der Umfang dieses Rades ist ohne Ende und wird durch zwölf Monate dargestellt. Dieses Rad ist
voller Wahn und kennt keine Verschlechterung. Es betrifft alle Kreaturen, die dieser oder der
anderen Welt angehören. Oh Ashvinis, setze dieses Rad in Bewegung.

Das Rad der Zeit, das durch das Jahr repräsentiert wird, hat auch ein Kirchenschiff, die sechs
Jahreszeiten. Es hat zwölf Speichen, die durch die zwölf Tierkreiszeichen dargestellt werden.
Dieses Rad der Zeit zeigt die Früchte der Handlungen aller Wesen. Die Präsidierenden Gottheiten
der Zeit gehorchen diesem Rad. Gebunden wie ich an seine Grenzen bin, oh Ashvinis, macht mich
frei von diesem Rad der Zeit.

Oh Ashvinis, du bist dieses Universum der fünf Elemente. Sie sind die Objekte, die in dieser und
der nächsten Welt genossen werden. Erhebe mich jenseits des Einflusses der fünf Elemente. Du bist
der höchste Brahma, aber du bewegst dich auf Erden in Formen und genießt die Freuden, die die
Sinne geben.

Du hast zu Beginn der Schöpfung zehn Punkte des Universums erschaffen. Sie haben die Sonne und
den Mond oben platziert. Die Rishis führen ihre Yajnas entsprechend dem Lauf der Sonne durch.
Die Himmlischen und die Menschen führen auch ihre Yajnas wie für sie festgelegt durch und sie
genießen die Früchte dieser Taten.

Wenn Sie die zehn Farben mischen, haben Sie alle leichten Objekte hergestellt. Das Universum ist
aus diesen Objekten entstanden, in denen sowohl das Himmlische als auch die Menschen und alle
Lebewesen, die mit Leben ausgestattet sind, mit ihren jeweiligen Werken beschäftigt sind.

0 Ashvinis, ich bete dich an. Ich bete auch den Himmel an, der dein Werk ist. Ihr
ordnet die Früchte aller Taten, von denen selbst die Himmlischen nicht frei sind; Sie sind jedoch frei
von den Früchten Ihrer Handlungen.

Sie sind die Eltern von allen. Ihr als Männchen und Weibchen schluckt die Nahrung, die sich
anschließend zu Lebensflüssigkeit und Blut entwickelt. Das Neugeborene lutscht an der Brust
seiner Mutter, du bist es, die die Gestalt des Babys annimmt. Oh Ashvinis, stelle mein Augenlicht
wieder her und beschütze mein Leben."

0 Ashvinis, ich kann euch beide nicht loben, indem ich eure Tugenden beschreibe. Jetzt bin ich
blind und kann nicht einmal den richtigen Weg erkennen. Ich bin also in diesen tiefen Brunnen
gefallen. Du bist nur in der Lage, uns Unterschlupf zu bieten, und deshalb bin ich gekommen, um
deinen Schutz zu suchen.

Als Upamanyu die Zwillinge Ashvinis so verehrte, erschienen sie und sagten. „Wir freuen uns über
deine Hingabe. Hier ist ein Kuchen für dich. Nimm ihn und iss ihn.“

So angesprochen erwiderte er: "0 Ashvinis, deine Worte erweisen sich nie als unwahr. Aber ich kann
diesen Kuchen nicht annehmen, ohne ihn meinem Lehrer anzubieten."

Die Ashvinis sagten: "Euer Lehrer hat uns auch einmal angerufen, wir haben ihm einen Kuchen
gegeben und er

nahm es, ohne es seinem Lehrer anzubieten. Tu, was dein Lehrer getan hat."

So angesprochen sagte er: „Oh Ashvinis, ich bitte um Verzeihung. Ich kann diesen Kuchen nicht
annehmen, ohne ihn meinem Lehrer anzubieten.

Die Ashvinis sagten: "Wir freuen uns über diese Hingabe an deinen Lehrer. Die Zähne deines
Lehrers sind aus schwarzem Eisen, deine werden die aus Gold sein. Deine Sehkraft wird
wiederhergestellt und du wirst Glück haben."

Nachdem er von den Ashvinis so angesprochen worden war, erlangte er sein Augenlicht wieder.
Dann ging er zu seinem Lehrer, grüßte ihn und erzählte ihm alles, was passiert war. Und sein Lehrer
war sehr zufrieden mit ihm und sagte ihm, dass er immensen Wohlstand erlangen würde, wie es die
Ashvinis gesagt hatten. Alle Veden werden auf ihn leuchten und so auch alle Dharma Shastras. Dies
war sein Prozess.

Der andere Schüler von Ayuda Dhaumya wurde Veda genannt. Eines Tages sprach ihn sein Lehrer
so an: "Veda, mein Kind, bleib in meinem Haus und diene deinem Lehrer. Es wird zu deinem
Vorteil sein."

Nachdem Veda dem zugestimmt hatte, blieb er lange in der Familie seines Lehrers und war immer
darauf bedacht, ihm zu dienen. Wie ein Ochse unter der Last seines Besitzers ertrug er Hitze und
Kälte, Hunger und Durst, ohne sich zu beschweren; und so vergingen viele Jahre, bis sein Lehrer
zufrieden war.

Veda erlangte Glück und universelles Wissen als Ergebnis der Zufriedenheit seines Lehrers. Dies
war sein Prozess.

Nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hatte, verließ er nach Beendigung des Wohnens in
seinem Haus sein Haus und trat in die häusliche Lebensweise ein. Als er in seinem Haus lebte,
bekam er drei Schüler. Aber er hat sie nie gebeten, irgendeine Arbeit zu verrichten oder ihm in
irgendeiner Weise zu dienen. Da er selbst in der Familie seines Lehrers viel Leid erlitten hatte,
behandelte er seine Schüler nicht gern mit Strenge.

Einmal kamen die beiden Könige Janamejaya und Paushya in sein Haus und ernannten ihn zu ihrem
Lehrer.

Eines Tages, als er zu einem Opfergeschäft aufbrechen wollte, stellte er einen seiner Schüler
namens Uttanka ein, um sich um sein Haus und seine Familie zu kümmern. Er sagte: "Uttanka, was
immer in meinem Haus zu tun ist, lass es von dir ohne Nachlässigkeit tun." Nachdem Veda ihm
diese Anweisungen gegeben hatte, ging er auf seine Reise.
Uttanka, immer auf den Dienst bedacht, wie es von seinem Lehrer verlangt wurde, lebte in der
Familie seines Lehrers. Während er dort blieb, versammelten sich die Frauen des Hauses seines
Lehrers in seiner Nähe und sprachen ihn so an.

„Oh Uttanka, die Frau deines Lehrers ist in einem Zustand, in dem sie ein Kind gebären könnte. Ihr
Lehrer ist abwesend, deshalb werden Sie gebeten, an seiner Stelle zu stehen und das Notwendige zu
tun."

Uttanka, so angesprochen, sagte zu den Frauen: "Es ist nicht angebracht, dass ich es auf Bitten von
Frauen tue.

Einige Zeit nachdem sein Lehrer von seiner Reise zurückgekehrt war. Er hörte alles, was geschehen
war und war sehr erfreut.

Er sagte: „Uttanka, mein Kind, welche Gunst darf ich dir erweisen? Ich bin von dir richtig und treu
gedient worden. Unsere Freundschaft füreinander hat sich daher vergrößert. Ich erteile dir die
Erlaubnis zu gehen erfüllt werden."

Uttanka, so angesprochen, antwortete. „Lass mich etwas tun, was du tun möchtest.

Es wird gesagt, wer Anweisungen erteilt, aber Dakshina nicht empfängt, und wer sie empfängt,
ohne Dakshina-Land dem Gebrauch zu überlassen – einer dieser beiden stirbt, und zwischen ihnen
entsteht bittere Feindschaft.

Ich, der ich deine Erlaubnis habe zu gehen, möchte dir etwas Dakshina mitbringen." Als er dies
hörte, sagte sein Lehrer: "Uttanka, mein Kind, dann warte etwas."

Einige Zeit später sagte Uttanka erneut zu seinem Lehrer: „Befiehl mir, das zu bringen, was du als
Dakshina haben möchtest.

Sein Lehrer sagte dann: "Mein geliebter Uttanka, du hast wiederholt deinen Wunsch geäußert, etwas
als Anerkennung für die Anweisungen, die du von mir erhalten hast, mitzubringen. Geh zu deiner
Herrin und frage sie, was du für Dakshina mitbringen wirst." Auf die Anweisung seines Lehrers
ging Uttanka zur Frau seines Lehrers und sagte: "Madame, ich habe die Erlaubnis meines Lehrers
erhalten, zu gehen, und ich möchte Ihnen etwas bringen, das Ihnen als meine Dakshina für die
erhaltene Anweisung angenehm ist. damit ich frei von meiner Dankbarkeit bin."

"Deshalb befehle mir, was ich als Dakshina mitbringen soll." Seine so angesprochene Lehrerin
sagte: "Geh zu König Paushya und bitte ihn um die Ohrringe, die seine Königin trägt."

„Und bring sie hierher. Vier Tage danach ist ein heiliger Tag; an diesem Tag möchte ich vor den
Brahmanen erscheinen und ihr Essen mit diesen Ohrringen verteilen. Tu dies, oh Uttanka. Wenn du
erfolgreich bist, wird das Glück von dir sein.“ . Wenn nicht, was können Sie Gutes erwarten?"

So befohlen nahm Uttanka seinen Abschied. Als er die Straße entlangging, begegnete er einem
außergewöhnlich großen Stier und einem Mann von außergewöhnlich großer Statur, der darauf ritt.
Der Mann sprach Uttanka so an.

"O Uttanka, iss den Mist dieses Stiers." Aber Uttanka wollte es nicht essen.
Der Mann sagte wieder: "O Uttanka, iss es ohne zu zögern. Dein Lehrer hat es schon einmal
gegessen."

Als er so angesprochen wurde, drückte er seine Bereitschaft aus (zu essen) und aß den Mist und
trank den Urin des Stiers und stand dann respektvoll auf und wusch sich im Weitergehen die Hände.

Er erreichte den Palast von König Paushya, der auf seinem Thron saß. Uttanka ging zu ihm und
grüßte ihn; und sagte Segen aus,

"Ich bin zu Ihnen gekommen und stehe als Bittsteller vor Ihnen." König Paushya erwiderte seine
Begrüßung und sagte: "Herr, was soll ich für Sie tun?"

Uttanka antwortete: „Ich bin gekommen, um die Ohrringe deiner Königin als Dakshina zu erbitten,
die sie meinem Lehrer geben.

König Paushya sagte: "Gehen Sie in die innere Wohnung und fragen Sie die Königin danach." Er
ging dorthin, konnte sie aber nicht sehen.

Er sagte wieder zum König: "Du sollst mich nicht betrügerisch behandeln. Deine Königin ist nicht
in der inneren Wohnung und ich konnte sie nicht finden."

Paushya dachte eine Weile nach und antwortete dann: "Erinnern Sie sich sorgfältig. Herr, ob Sie mit
den Unreinheiten einer Mahlzeit besudelt sind. Die Königin ist eine keusche Frau und daher kann
sie nicht von jemandem gesehen werden, der von den Unreinheiten einer Mahlzeit besudelt ist. Sie
erscheint nicht vor einem, der so verunreinigt ist."

Uttanka, so angesprochen, dachte eine Weile nach und antwortete dann: „Ja, es ist so. Paushya
sagte: "Dies ist eine Übertretung. Waschungen können nicht richtig im Stehen oder Gehen in Eile
durchgeführt werden."

Uttanka stimmte dem zu, was vom König fiel und saß mit dem Gesicht nach Osten gerichtet. Er
wusch sich gründlich Hände und Füße. Dann nippte er geräuschlos dreimal an Wasser, das frei von
Schaum und Schaum war und das nicht warm war. Er nahm nur so viel davon, dass er seinen Magen
erreichte. Dann wischte er sich zweimal über das Gesicht. Dann berührte er seine Augen, Ohren
usw. mit Wasser. Nachdem er dies alles getan hatte, ging er wieder in die innere Wohnung.

Diesmal sah er die Königin. Als sie ihn sah, grüßte sie ihn ehrfürchtig und sagte: "Willkommen, Sir;
befehlen Sie mir, was ich für Sie tun soll."

Uttanka sagte zu ihr: "Du solltest mir deine Ohrringe geben. Ich bitte dich darum, sie meinem
Lehrer zu überreichen." Die Königin, die mit Uttankas Verhalten sehr zufrieden war, hielt ihn für
einen sehr guten Mann und konnte nicht abgelehnt werden. Deshalb nahm sie ihre Ohrringe ab und
reichte sie ihm. Als sie sie Uttanka übergab, sagte sie: "Diese Ohrringe werden von Takshaka, dem
König der Nagas, sehr begehrt.

Als Uttanka das gesagt wurde, antwortete der Königin: "Madam, Sie brauchen keine Befürchtungen
zu haben. Takshaka, der König der Nagas, kann mich nicht überwinden."

Nachdem er dies gesagt hatte, verabschiedete er sich von der Königin und ging zum König zurück,
den er so anredete: "Paushya, ich freue mich sehr." Pauschya antwortete,
„Einen anständigen Mann, dem man wohltätig sein kann, bekommt man in langen Abständen. Du
bist ein Gast mit vielen Qualifikationen, deshalb möchte ich einen Shraddh aufführen.

Uttanka sagte: "Ja, ich werde warten. Bring bald die Vorräte, die fertig sind." Nachdem der König
seine Zustimmung gegeben hatte, bewirtete er Uttanka gebührend.

Als Uttanka sah, dass das Essen, das ihm gebracht wurde, kalt war und Haare hatte, hielt er es für
unrein und sagte zu Paushya: "Du gibst mir Essen, das nicht sauber ist, deshalb wirst du dein
Augenlicht verlieren."

Paushya erwiderte: „Wenn du dem Essen, das sauber ist, Unsauberkeit zuschreibst, wirst du ohne
Kind sein“, sagte Uttanka.

„Es ist nicht angebracht, dass du mich verfluchst, nachdem du mir unreines Essen gegeben hast

sich selbst durch Augenbeweis." Daraufhin überzeugte sich Paushya, indem er es persönlich sah,
dass das Essen unrein war.

Nachdem Paushya gesehen hatte, dass das Essen wirklich unrein, kalt und mit Haaren vermischt
war, weil es von einer Frau zubereitet wurde, deren Haare nicht geflochten waren, begann Paushya,
den Rishi Uttanka zu beruhigen und sagte.

"Herr, das Essen, das Ihnen vorgesetzt wird, ist kalt und hat wirklich Haare, da es ohne
ausreichende Sorgfalt zubereitet wurde. Daher bitte ich Sie, entschuldigen Sie mich bitte. Lassen
Sie mich nicht blind werden." antwortete Uttanka.

„Was ich sage, muss geschehen. Wenn du erblindet bist, kannst du aber bald wieder sehen.

Paushya sagte: „Ich bin nicht in der Lage, meinen Fluch aufzuheben. Meine Wut ist auch jetzt noch
nicht gestillt. Aber du weißt es nicht.

Brahmanens Herz ist weich wie Butter, obwohl seine Worte wie scharfe Rasiermesser sind. Aber
das Gegenteil ist bei den Kshatriya der Fall. Seine Worte sind butterweich, aber sein Herz ist wie
ein scharfes Instrument.

In diesem Fall kann ich meinen Fluch nicht aufheben, da mein Herz sehr hart ist. Du darfst gehen.“
Uttanka antwortete: „Ich habe dir die Unsauberkeit des Essens gezeigt, das mir vorgesetzt wurde.
Ich bin auch von dir besänftigt.

Außerdem sagtest du, dass ich ohne Probleme sein sollte, weil ich dem Essen fälschlicherweise
Unreinheit unterstellte. Da das Essen wirklich unrein ist, kann dein Fluch keine Wirkung zeigen. Ich
bin mir sicher."

Nachdem Uttanka dies gesagt hatte, ging er mit den Ohrringen weg. Auf seinem Weg sah er einen
nackten Bettler, der auf ihn zukam. Manchmal kam er in Sicht und manchmal verschwand er.

Uttanka, der Gelegenheit hatte, etwas Wasser zu trinken, legte die Ohrringe auf den Boden und ging
los. Inzwischen kam der Bettler schnell an die Stelle, raffte die Ohrringe zusammen und rannte
davon.

Nachdem er seine Waschungen abgeschlossen und sich gereinigt hatte und sich vor den Gottheiten
und spirituellen Meistern gebeugt hatte, rannte er so schnell wie möglich hinter dem Dieb her.
Nachdem er ihn überholt hatte, packte er ihn mit aller Kraft, aber der verkleidete Takshaka, der
plötzlich die Gestalt des Bettlers verließ, nahm seine eigene wahre Gestalt an und verschwand
schnell in einem großen Loch im Boden.

Als er die Region der Nagas betrat, begab er sich in sein eigenes Zuhause. Uttanka erinnerte sich an
die Worte der Königin und verfolgte Takshaka.

Er fing an, das Loch mit einem Stock aufzugraben, kam aber nicht viel voran. Als er seine Not sah,
schickte Indra seinen Donnerkeil zu seiner Hilfe.

Sagen: "Geh und hilf diesem Brahmanen." Der Blitz, der in den Stock eindrang, vergrößerte das
Loch.

Uttanka betrat das Loch nach dem Donnerschlag; und so betrat er das Land der Nagas, mit
Hunderten von Palästen, eleganten Herrenhäusern, mit Türmchen und Kuppeln und Toren, mit
wunderbaren Arenen für verschiedene Spiele und Unterhaltungen.

Um den Nagas zu gefallen, sprach er die folgenden Slokas aus: „O Schlangen, Untertanen des
Königs Airavata, ihr seid brillant in Schlachten, ihr überschüttet Waffen wie Wolken, mit Blitzen
aufgeladen und vom Wind getrieben.

Wunderschön, verschieden geformt, mit vielen bunten Ohrringen geschmückt, oh Kinder von
Airavata, du strahlst wie die Sonne am Himmel.

Dies sind viele Siedlungen der Nagas am nördlichen Ufer des Ganges und dort verehre ich oft die
großen Nagas.

Wer außer Airavata kann sich wünschen, sich in der brennenden Sonne zu bewegen? Als
Dhritarashtra ausgeht, folgen ihm achtundzwanzigtausend Nagas.

Ich grüße Sie alle, die Airavata für ihren älteren Bruder haben, egal ob Sie in seiner Nähe wohnen
oder sich von ihm fernhalten.

Um meine Ohrringe zu bekommen, verehre ich dich, Takshaka, den Naga-König, der früher in
Kurukshetra und im Wald von Khandhava lebte.

Takshaka und Ashvasena waren ständige Begleiter, als sie in Kurukshetra am Ufer des Flusses
Ikshumati lebten.

Ich verehre auch Takshakas jüngeren Bruder Shrutasena, der an dem heiligen Ort Mahadyumna
wohnte, um einer der Häuptlinge der Nagas zu werden."

Nachdem Uttanka die wichtigsten Nagas, den Brahmana Rishi, auf diese Weise gegrüßt hatte,
bekam er seine Ohrringe nicht; und er wurde sehr nachdenklich.

Als er sah, dass er die Ohrringe nicht bekam, obwohl er die Nagas verehrt hatte, sah er sich um und
hielt zwei Frauen fest, die an einem Webstuhl mit feinem Schiffchen arbeiteten und ein Stück Stoff
webten. Es gab schwarze und weiße Fäden im Webstuhl. Er sah auch ein Rad mit zwölf Speichen,
das von sechs Jungen gedreht wurde. Er sah auch einen Mann mit einem Pferd. Um allen zu
gefallen, sprach er die folgenden Mantras.
„Dieses Rad, dessen Umfang durch vierundzwanzig Teilungen markiert ist, die vierundzwanzig
darstellen. Mondwechsel, enthält dreihundert Speichen. Es wird ständig von sechs Jungen in
Bewegung gesetzt.

Diese Jungfrauen, die das Universum repräsentieren, weben ständig ein Tuch aus weißen und
schwarzen Fäden und erschaffen unzählige Worte und Millionen von Wesen, die sie bewohnen.

O der Meister des Donners, der Beschützer des Universums, der Vernichter von Virata und
Namuchi, oh Erhabener, der das schwarze Tuch trägt, oh Gottheit, die Wahrheit und Unwahrheit im
Universum zeigt.

Wem gehört das Pferd, das aus den Tiefen des Ozeans gewonnen wurde und das nur eine andere
Form von Agni ist, ich verneige mich vor dir, oh höchstes Wesen, oh Herr der drei Welten, oh
Purandara,"

Dann sagte der Mann mit dem Pferd: „Ich habe mich sehr über Ihre Anbetung gefreut. Was kann ich
dir Gutes tun?"

Uttanka antwortete: "Lasst die Nagas unter meine Macht gebracht werden." Der Mann sagte dann:
"Blasen Sie in dieses Pferd."

Daraufhin blies Uttanka in das Pferd und Tausende von Flammen und Feuer mit Rauch gingen aus
jeder Öffnung des so eingeblasenen Pferdes hervor.

Das Land der Nagas war gerade dabei, niedergebrannt zu werden, als Takshaka die Ohrringe nahm,
von seinem Palast nach Uttanka eilte und sagte:

"Beten Sie, Sir, nehmen Sie Ihre Ohrringe zurück", dachte Uttanka, als er seine Ohrringe
zurückbekam.

"Heute ist der heilige Tag, den meine Erzieherin erwähnt. Ich bin auf Distanz, wie kann ich daher
meine Hochachtung vor ihr erweisen, indem ich ihr die Ohrringe überreiche)!" Als er so meditierte,
sagte der Mann:

"Uttanka, steig auf dieses Pferd. Er wird dich gleich zur Familie deines Lehrers bringen."

Uttanka bedeutete seine Zustimmung, bestieg das Pferd und erreichte das Haus seines Lehrers in
Kürze. Die Erzieherin putzte sich nach dem Baden die Haare, saß da und dachte, wenn Uttanka
nicht käme, würde sie ihn verfluchen.

Zu dieser Zeit betrat Uttanka das Haus seines Lehrers und grüßte seine Lehrerin gebührend. Als er
ihr die Ohrringe überreichte, sagte sie.

"Uttanka, du bist zur rechten Zeit gekommen. Willkommen, mein Kind. Da du unschuldig bist,
verfluche ich dich nicht. Das Glück wird zu dir kommen. Lass deine Wünsche von Erfolg gekrönt
sein."

Dann grüßte Uttanka seinen Lehrer und sein Lehrer sagte: „Uttanka, mein Kind, willkommen bei
dir.

Uttanka antwortete dem Lehrer: „Der König der Nagas, Takshaka, hat meine Geschäfte behindert
und deshalb musste ich ins Land der Nagas gehen.
Dort sah ich zwei Mädchen an einem Webstuhl arbeiten und ein Tuch mit schwarzen und weißen
Fäden weben. Was kann es sein?

Dann sah ich ein Rad mit zwölf Speichen, das von sechs Jungen ständig gedreht wurde. Was
bedeutet es? Ich habe auch einen Mann gesehen, wer ist er? Ich habe auch ein Pferd von
außergewöhnlicher Größe gesehen, was ist das für ein Pferd?

Auf meinem Weg sah ich auf der Straße einen Mann, der auf einem Stier ritt. Er sprach mich so
liebevoll an: "Uttanka, iss den Mist dieses Stiers, der von deinem Lehrer gefressen wurde."

So von ihm verlangt, aß ich den Mist dieses Stiers. Wer ist dieser Mann? Von Ihnen belehrt, möchte
ich alles über sie hören."

Sein so angesprochener Lehrer sagte zu ihm: „Die beiden Jungfrauen, die du gesehen hast, sind
Dhata und Vidhata. Die schwarzen und weißen Fäden stehen für Tag und Nacht. Das Rad, mit zwölf
Speichen, die von sechs Jungen gedreht werden, ist das Jahr mit sechs Jahreszeiten.

Der Mann ist Parjanya (die Gottheit des Regens); das Pferd ist Agni, (Gottheit des Feuers). Der
Stier, den Sie auf der Straße gesehen haben, ist der Airavata, der König der Elefanten.

Der Mann, der es ritt, ist Indra. Der Mist des Stiers, den du gegessen hast, ist Ambrosia. Aufgrund
dieses (Essens) bist du sicherlich nicht im Land der Nagas ermordet worden.

Indra mit sechs Eigenschaften ist mein Freund; Er war von Freundlichkeit zu Ihnen bewegt und
zeigte Ihnen diese Gunst; Daher konnten Sie mit den Ohrringen sicher zurückkehren.

Nun, sanftmütiger Uttanka, ich gebe dir die Erlaubnis zu gehen. Ihr werdet Glück erlangen."
Uttanka, der damit die Erlaubnis seines Lehrers erhielt und tödlich auf Takshaka wütend war, ging
nach Hastinapur, entschlossen, sich an dem König zu rächen.

Der Sohn des guten Brahmanen erreichte Hastinapur. Uttanka ging dann zu König Janamejaya,

Der erst vor kurzem siegreich aus Takshashila zurückgekehrt war. Er sah ihn sitzen, umgeben von
seinen Ministern.

Er sprach seinen Segen zur rechten Zeit aus und sprach ihn in einer Sprache mit korrektem Akzent
und melodiösem Klang an.

Uttanka sagte:
Oh bester König, du verbringst deine Zeit wie ein Kind, wenn eine sehr wichtige Angelegenheit
dringend deine Aufmerksamkeit erfordert.

Sauti sagte:
Nachdem er so vom Brahmanen angesprochen worden war, grüßte König Janamejaya ihn
gebührend und sprach zu den besten Brahmanen.

Ich erfülle die Pflichten meiner Kshatriya-Rasse, indem ich mich um meine Untertanen kümmere.
Sagen Sie mir, was das Geschäft ist, das ich ausführen soll und durch das Sie hierher geführt
werden.

Sauti sagte:
Nachdem Janamejaya, der beste der Brahmanen, der sich durch gute Taten auszeichnete, so von den
besten Königen angesprochen worden war, antwortete er: "Oh König, die Geschäfte sind deine
eigenen, die deine Aufmerksamkeit erfordern. Deshalb tue es."

Uttanka sagte:
Oh König der Könige, dein Vater wurde von Takshaka getötet, deshalb räche dich an dieser
abscheulichen Schlange für den Tod deines edlen Vaters.

Die Zeit ist gekommen, sage ich, für deine Rache, die das Schicksal bestimmt hat. Geh, oh König,
und räche den Tod deines edlen Vaters,

Der war nicht beleidigend, aber der starb wie ein vom Donner geschlagener Baum, nachdem er von
dieser abscheulichen Schlange gebissen wurde.

Der Schlimmste der Schlangenrasse, Takshaka, hat im Rausch der Macht eine böse Tat begangen,
als er deinen Vater gebissen hat.

Schlecht in seinen Taten hat er Kashyapa sogar davonlaufen lassen, als er deinem gottgleichen
Vater, dem Beschützer der königlichen Gebräuche, zu Hilfe kam.

Es ist richtig für dich, den bösen Schurken im lodernden Feuer eines Schlangenopfers zu
verbrennen. Deshalb, oh König, tue bald das Notwendige dafür.

So kannst du den Tod deines Vaters rächen. 0 König, Du kannst mir also einen großen Gefallen tun.

Oh König der Welt, mein Geschäft wurde einmal von diesem Elenden behindert, als ich ging (um
ein Geschenk für meinen Lehrer zu besorgen).

Sauti sagte:
Der König, der diese Worte gehört hatte, wurde wütend auf Takshaka. Uttankas Rede entzündete
ihn wie Ghee das Opferfeuer.

Noch bevor Uttanka anwesend war, fragte er seine Minister bekümmert nach den Einzelheiten der
Himmelfahrt (Tod) seines Vaters.

Als er alle Umstände des Todes seines Vaters hörte, wurde der König der Könige von Kummer und
Schmerz überwältigt.

GESANG IV

Lomaharshanas Sohn Ugrashrava Sauti, in den Puranas belesen, stand vor den anwesenden Rishis,
die beim zwölfjährigen Opfer von Kulapati Shaunaka im Wald von Naimisha anwesend waren.

Nachdem er die Puranas mit großer Mühe gelesen hatte, war er darin sehr gelehrt. Jetzt sprach er sie
mit gefalteten Händen so an: "Was, Reverend Sirs, möchten Sie hören? Was soll ich erzählen?"

Die Rishis antworteten: „Oh Sohn von Lomaharshana, wir werden dich fragen und du wirst uns, die
wir gespannt darauf sind, einige ausgezeichnete Geschichten zu erzählen.

Aber der edle Kulapati Shaunaka ist jetzt im Raum des heiligen Feuers beschäftigt.
Er kennt die göttlichen Geschichten über die Devas und Asuras. Er kennt auch die Geschichten über
Männer, Nagas und Gandharvas.

Oh Sauti, dass Kulapati Brahmane der Chef bei diesem Opfer ist; er ist fähig, seinen Gelübden treu,
weise und ein Meister der Shastras und Aranyakas.

Er ist wahrhaftig ein Freund des Friedens, ein Rishis der harten Strenge und ein Bewahrer der
verordneten Buße. Er wird von uns allen respektiert und wir sollten daher auf ihn warten.

Wenn er auf dem hochgeehrten Platz des Präzeptors Platz nimmt, werden Sie auf die Frage
antworten, die der Beste der Doppelgänger Ihnen stellen wird.

Sauti sagte:
So sei es. Wenn der edle Rishi Platz nimmt, werde ich heilige Geschichten zu verschiedenen
Themen erzählen, wie ich von ihm gefragt werde.

Der Beste der Brahmanen (Shaunaka) kehrte, nachdem er alle seine Gebete und die Pitris verrichtet
hatte, indem er Wasser darbrachte, an den Opferplatz zurück, an dem Sauti vor der Versammlung
der Rishis mit starren Gelübden saß.

Als Shaunaka inmitten von Ritvikas und Sadasyas saß, die ebenfalls an ihre Plätze gekommen
waren, sprach Sauti wie folgt.

Shaunaka sagte:
Dein Vater las in alten Zeiten alle Puranas. 0 Sohn von Lomaharshana, hast du sie auch zu deinem
Studium gemacht?

Es gibt in den Puranas interessante Geschichten und die Geschichte der ersten Generationen der
Weisen. Wir haben sie alle von deinem Vater rezitiert gehört.

Ich möchte gerne die Geschichte der Bhrigu-Rasse hören. Erzählen Sie uns diese Geschichte. Wir
sind alle darauf bedacht, Ihnen zuzuhören.

Sauti sagte:
Das, was früher von den edlen Brahmanen studiert wurde, das von Vaishampayana studiert und
überliefert wurde.

Was auch von meinem Vater studiert wurde, wurde von mir erworben. Höre mit aller
Aufmerksamkeit, 0 Nachkomme der Bhrigu-Rasse, die Geschichte deiner Rasse, respektiert von
Indra und allen Himmlischen, allen Rishis und Marutas. In dieser großen Rasse wurde der große
und gesegnete Rishi Bhrigu geboren.

Ich werde, oh großer Rishi, die Geschichte dieser Rasse richtig erzählen, wie sie in den Puranas ist.
Uns wird gesagt, dass der große Bhrigu von dem selbst-existierenden Brahma aus dem Feuer bei
Varunas Opfer gezeugt wurde. Bhrigu hatte einen geliebten Sohn namens Chyavana.

Chyavana hatte einen tugendhaften Sohn namens Pramati. Er hatte einen Sohn namens Ruru von
Ghritachi.

Ruru hatte einen Sohn von seiner Frau Pramadvara. 0 Shaunaka, er war dein Großvater; er war sehr
tugendhaft und in den Veden sehr gelehrt.
Er war der Askese zugetan, hatte einen hohen Ruf, war in den Shruti gelehrt, wahrheitsgetreu,
tugendhaft, in seinen Mahlzeiten wohlgeordnet und war der herausragendste unter den Gelehrten in
den Veden.

Shaunaka sagte:
0 Sohn von Suta, warum hieß der berühmte Sohn von Bhrigu Chyavana? Ich bitte dich, erzähl mir
alles darüber.

Sauti antwortete:
Bhrigu hatte eine sehr geliebte Frau (namens Pauloma), die von ihm schnell ein Kind bekam.

Als die tugendhafte und keusche Pauloma in diesem Zustand war, ging eines Tages der sehr
berühmte und tugendhafte Bhrigu, der sie zu Hause ließ, um seine Waschungen durchzuführen. Und
dann kam ein Rakshasa namens Puloma in die Einsiedelei des Rishi.

Als er die Einsiedelei betrat, sah er die tadellose Frau von Bhrigu. Als er sie sah, war er voller Lust
und verlor den Verstand.

Als er sah, dass ein Gast gekommen war, bewirtete ihn die schöne Puloma mit Wurzeln und
Früchten des Waldes.

0 Rishi, der Rakshasa, der sie gesehen hat, verbrannt vor Lust. Er war sehr erfreut und beschloß, die
tadellose Dame mitzunehmen.

Er sagte: "Mein Wunsch ist erfüllt." Mit diesen Worten packte er diese schöne Dame und trug sie
weg. Und tatsächlich war diese Dame mit dem bezaubernden Lächeln früher von ihrem Vater mit
der Rakshasa verlobt.

Aber er verschenkte sie später in gebührenden Riten an den Rishi Bhrigu. Seitdem, 0 Nachkomme
der Bhrigu-Rasse, wühlte sich diese Wunde tief im Herzen der Rakshasa.

Er hielt dies für eine sehr gute Gelegenheit, die Dame mitzunehmen. Sie betrat er den Raum des
heiligen Feuers, wo es hell brannte.

Der Rakshasa fragte das brennende Feuer: „O Agni! Sag mir, wessen rechtmäßige Frau diese Dame
ist.

Du, 0 Agni, bist der Mund des Himmlischen; Sag es mir, ich frage dich. Diese schöne Dame war
früher mit mir verlobt;

Aber ihr Vater gab sie später dem abscheulichen Bhrigu. (Sag es mir wahrhaftig), wenn sie wirklich
die Frau von Bhrigu genannt werden kann.

Da ich sie allein in der Einsiedelei gefunden habe, bin ich entschlossen, sie mit Gewalt
wegzutragen. Mein Herz brennt vor Wut, wenn ich daran denke, dass Bhrigu diese schöne Frau
bekommen hat, die mit mir verlobt war.

So fragte der Rakshasa das lodernde Feuer immer wieder, ob die Dame Bhrigus Frau sei.

"0 Agni, du wohnst immer in jedem Geschöpf als Zeuge ihrer Frömmigkeit und Gottlosigkeit.
Beantworte meine Frage wahrheitsgemäß.
Bhrigu hat sie sich angeeignet, die von mir als meine Frau gewählt wurde. Sagen Sie mir daher
wahrhaftig, ob sie nicht wirklich meine Frau erster Wahl ist.

Wenn ich von dir höre, ob sie Bhrigus Frau ist oder nicht, werde ich sie noch vor deiner
Anwesenheit von der Einsiedelei wegtragen. Antworten Sie mir daher wahrheitsgemäß."

Sauti sagte:
Nachdem er seine Worte gehört hatte, fühlte sich die siebenflammige Gottheit sehr in
Schwierigkeiten. Er hatte Angst, eine Unwahrheit zu sagen, und er hatte ebenso Angst vor Bhrigus
Fluch. sagte er endlich langsam.

Agni sagte:
"0 Rakshasa, es ist wahr, dass diese Puloma zuerst mit dir verlobt wurde, aber sie wurde von dir
nicht mit (den notwendigen) heiligen Riten und Anrufungen genommen.

Und ihr Vater schenkte Bhrigu dieses berühmte Puloma. Er hat sie dir nicht gegeben.

Oh Rakshasa, sie wurde von Bhrigu in meiner Gegenwart mit allen vedischen Riten ordnungsgemäß
als seine Frau genommen.

Das ist sie, ich kann nichts Falsches sagen. 0 Best of Rakshasa, Lüge wird in dieser Welt nie
respektiert.

Sauti sagte:
Oh Brahman, nachdem er diese Worte von Agni gehört hatte, nahm der Rakshasa die Form eines
Ebers an und trug sie so schnell wie der Wind oder der Verstand davon.

Das Kind von Bhrigu, das in ihrem Schoß war, war sehr wütend über diese Gewalt und er fiel aus
dem Schoß seiner Mutter. Aus diesem Grund erhielt er den Namen Chyavana.

Als er sah, dass das Kind so strahlend wie die Sonne aus dem Schoß der Mutter gefallen war,
verließ er den Griff der Dame. Aber er fiel hin und wurde zu Asche verbrannt.

Oh Nachkomme von Bhrigu, die schöne Puloma, die von Kummer geplagt war, nahm ihr Kind
Chyavana auf und ging weg.

Der Großvater aller Wesen, Brahma selbst, sah die tadellose Frau von Bhrigu mit tränenreichen
Augen weinen.

Der Großvater aller Wesen, der edle Brahma, tröstete seine eigene Schwiegertochter (Puloma) und
ein großer Fluss bildete sich aus den Tränen, die aus ihren Augen fielen.

Der Fluss folgte den Fußstapfen der Frau des großen Rishi Bhrigu; und der Großvater der
Weltensehenden, es folgt dem Weg der Frau seines Sohnes, nannte es sich selbst. Er nannte es
Vadhusara und es ging an der Einsiedelei von Chyavana vorbei.

Auf diese Weise wurde Chyavana geboren, der Sohn von Bhrigu von großer Macht. Und Bhrigu sah
seinen Sohn Chyavana und seine schöne Mutter. Fragte er seine Frau Puloma wütend.

Bhrigu sagte:
Wer hat dich den Rakshasa bekannt gemacht, die entschlossen sind, dich wegzutragen? Oh Dame
des bezaubernden Lächelns, er konnte (selbst) nicht wissen, dass du meine Frau bist.
Sag mir, wer dem Rakshasa von dir erzählt hat, damit ich ihn vor Wut verfluchen kann.

Puloma sagte:
O Herr, Agni hat mich den Rakshasa bekannt gemacht. Er trug mich weinend weg wie die Kurari.

Ich wurde nur durch die außergewöhnliche Helligkeit Ihres Sohnes gerettet. Der Rakshasa verließ
seinen Griff und fiel zu Boden, wurde zu Asche.

Sauti sagte:
Nachdem er dies von Puloma gehört hatte, wurde Bhrigu äußerst wütend und aus Wut verfluchte er
Agni und sagte: "Sei ein alles verschlingendes (Element).

So wird er von Bhrigu verflucht. Agni sagte wütend: "Was meinst du, Brahmane, mit dieser
Unbesonnenheit, die du mir gegenüber gezeigt hast?"

Welche Übertretung wird von mir begangen, der versucht hat, gerecht zu werden und unparteiisch
die Wahrheit zu sagen? Auf Nachfrage habe ich die Wahrheit gesagt.

Ein Zeuge, der nach einer Sache gefragt wird, die er weiß, sagt etwas anderes, als es (wirklich) ist,
und ruiniert seine Vorfahren und Nachkommen, beides bis in die siebte Generation.

Wer eine Sache genau kennt und auf Nachfrage nicht preisgibt, was er weiß, ist zweifellos mit
Sünde befleckt.

Ich kann dich auch verfluchen, aber Brahmanen werden von mir respektiert. Obwohl, oh Brahmane,
dir diese bekannt sind, werde ich sie dir noch vortragen. Bitte besuchen Sie.

Nachdem ich mich durch Yoga-Kraft vervielfacht habe, bin ich in vielen Formen präsent. (Ich bin
anwesend) im Agnihotra, Yoga, in Kama und anderen Opfern.

Die Devas und Pitris erscheinen gemäß den Verordnungen der Veden aus dem Ghee, das in meine
Flamme gegossen wird.

Die Devas sind Wasser, die Pitris sind auch Wasser. Die Devas haben die gleichen Rechte wie die
Pitris, um die Opfer zu verrichten, während die Pitris die Opfer verrichten, die Darshas und
Paurnamasas genannt werden.

Daher sind die Devas die Pitris und die Pitris sind die Devas. Sie sind identische Wesen und werden
auch in Parvas (Mondwechsel) separat verehrt.

Die Devas und Pitris essen, was auf mich gegossen wird. Ich bin. daher der Mund der Devas und
der Pitris genannt.

Bei Neumond werden die Pitris und bei Vollmond die Devas mit dem Ghee, das über mich gegossen
wird, durch meinen Mund gefüttert. Wie kann ich als ihre Münder der Esser aller Dinge sein?"

Sauti sagte:
Nachdem er einige Zeit nachgedacht hatte, zog sich Agni von allen Orten der Welt zurück. (er zog
sich zurück) vom Agnihotra des Zweimal-Geborenen, von anderen Zeremonien.
Da sie der Oms und Vashats, der Svadhas und Svahas beraubt wurden, litten alle Kreaturen an
Feuermangel.

Daraufhin gingen die Rishis in großer Besorgnis zum Himmlischen und sprachen sie so an: „O
unbefleckte Wesen, die drei Welten wurden durch die Beendigung ihrer Opfer und Zeremonien
wegen des Verlustes des Feuers verwirrt sollte kein Zeitverlust sein." Der Himmlische und die
Rishis gingen dann gemeinsam vor dem großen Brahma.

Sie erzählten ihm alles über den Fluch auf Agni und die daraus resultierende Unterbrechung aller
Zeremonien. Sie sagten: „O Mahabhaga, Agni wurde aus irgendeinem Grund von Bhrigu verflucht.

Wie ist es möglich, dass Agni, der der Mund des Himmlischen ist, der den ersten Teil des Opfers
isst, der auch das Opfer-Ghee isst, promiskuitiver Esser von allem wird?"

Der Schöpfer der Welt, der all dies gehört hatte, rief Agni in seine Gegenwart. Er sagte in sanften
Worten zu Agni, der wie er ewig ist und der Schöpfer von allem ist.

„Du bist der Herr über alle Kreaturen, du bist ihr Zerstörer, du bewahrst die drei Worte, du bist auch
der Förderer aller Opfer und Zeremonien,

Handeln Sie deshalb so, dass die Zeremonien der Welt nicht unterbrochen werden. Oh der Esser von
Opfer-Ghee, du bist der Herr aller, wie bist du so töricht geworden?

Du bist immer rein im Universum, du bist der Aufenthalt aller Geschöpfe. Du sollst nicht mit
deinem ganzen Körper alles essen,

Oh Gottheit der Flammen. Nur die Flammen, die sich im schändlichsten Teil deines Körpers
befinden, werden alle Dinge gleichermaßen fressen und der Teil deines Körpers, der frisst, wird
auch alles essen. Wenn alles rein wird, berührt von den Sonnenstrahlen,

So wird alles rein sein, was in deinen Flammen verbrannt wird. Oh Agni, du bist die höchste
Energie, geboren aus deiner eigenen Kraft.

Durch diese Macht wird der Fluch des Rishi wahr. Nimm weiterhin deinen Anteil und den des
Himmlischen, das in deinen Mund geopfert wird."

Sauti sagte:
Agni antwortete dann dem Großvater: "So sei es" und er ging weg, um dem Befehl des Parameshthi
(Höchsten Herrn) zu gehorchen.

Auch die Rishis und die Himmlischen kehrten mit großer Freude an den Ort zurück, von dem sie
gekommen waren. Und die Rishis führten ihre Zeremonien und Opfer wie zuvor weiter durch.

Die Himmlischen im Himmel und alle Geschöpfe auf Erden freuten sich außerordentlich; und Agni
freute sich auch, weil er vom Fluch frei wurde.

So wurde Agni in den Tagen von einst, oh Besitzer der sechs Attribute, von Bhrigu verflucht.

Sauti sagte:
Oh Brahmana, Chyavana, der Sohn von Bhrigu, zeuge mit seiner Frau einen Sohn namens Sukanya.
Und der Sohn von Sukanya war der berühmte und strahlend energische Pramati.
Pramati zeugte auf Ghritachi einen Sohn namens Ruru. Ruru zeugte mit seiner Frau Pramadvara
einen Sohn namens Sunaka.

Ich werde dir ausführlich, oh Brahmane, die Geschichte des strahlend energischen Ruru erzählen.
Hören Sie es sich ausführlich an.

In alten Zeiten gab es einen Rishi namens Sthulakesha, der über asketische Kräfte und
Gelehrsamkeit verfügte und sich bemühte, allen Kreaturen Gutes zu tun.

Zu dieser Zeit bekam Brahmana Rishi, Menaka, schnell ein Kind vom König der Gandharvas,
genannt Vishvavasu.

Oh Nachkomme von Bhrigu, die Apsara Menaka, als die Zeit gekommen war, brachte ihr Kind in
der Nähe der Einsiedelei von Sthulakesha zur Welt.

Und, oh Brahmane, der grausame und schamlose Apsara Menaka ging weg, nachdem er das Kind
am Ufer des Flusses fallen ließ.

Der große Rishi sah das Mädchen verlassen an einem einsamen Ort am Ufer des Flusses liegen,
strahlend in Schönheit; sie war so schön wie das Kind eines Unsterblichen. Und der große
Brahmane, Sthulakesha, der Häuptling von Munis, fand darin ein weibliches Kind.

Aus Mitleid nahm er es mit nach Hause und brachte es zur Sprache. Das schöne Kind wuchs in der
Einsiedelei des großen Rishi auf.

Der große Rishi, der gesegnete Sthulakesha, führte für sie nacheinander alle Zeremonien mit der
ihrer Geburt durch, wie sie in den Shastras vorgeschrieben sind.

Da sie alle anderen an Schönheit in Güte und in jeder guten Qualität übertraf, gab ihr der große
Rishi den Namen Pramadvara.

Ruru sah sie in der Einsiedelei und der fromme Mann verliebte sich in sie.

Er machte seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, durch seine Gefährten mit seiner Liebe
bekannt. Daraufhin bat Pramati den berühmten Sthulakesha, seinem Sohn Pramadvara zu geben.

Der Rishi verlobte Pramadvara mit Ruru und legte den Tag der Hochzeit fest, an dem der Stern
Bhaga Daivata im Vormarsch sein würde.

Ein paar Tage vor dem Hochzeitstermin, während das schöne Mädchen mit ihren Gefährtinnen
spielte.

Ihre Zeit war gekommen und vom Schicksal getrieben, trat sie auf eine Schlange. Sie nahm es nicht
wahr, da es zusammengerollt dalag.

Die Schlange, um den Willen des Schicksals zu erfüllen, stach das achtlose Mädchen mit ihren
giftigen Reißzähnen.

Von der Schlange gestochen, fiel sie plötzlich bewusstlos zu Boden, ihre Farbe war verblasst und all
ihre Schönheiten verschwunden.
Sein Haar war zerzaust, ein Schauspiel des Leids für ihre Freunde und Gefährten. Sie, die zu
Lebzeiten so schön war, wurde im Tode das, was zu schmerzhaft war, um sie anzusehen.

Das Mädchen mit den schlanken Taillen, wie es schlafend am Boden lag, sah schöner aus als zu
Lebzeiten.

Ihr Vater und andere anwesende Asketen sahen sie mit der Schönheit einer Lilie regungslos am
Boden liegen.

Dann kamen alle bekannten Brahmanen, erfüllt von Mitgefühl. Svastyatreya, Mahajanu, Kushika,
Shankhamekhala.

Uddalaka, Katha und das berühmte Shveta, Bharadvaja, Kaunakutsya, Arshtisena, Goutama,

Pramati und Pramatis Sohn Rum und andere Bewohner des Waldes waren von Mitleid erfüllt und
sie weinten alle, als sie das Mädchen auf dem Boden liegen sahen, das vom Gift der Schlange
überwältigt wurde. Und Ruru, der überaus gequält war, verließ die Szene.

Sauti antwortete;
Während die edlen Brahmanen um den toten Körper saßen, zog sich Ruru, sehr bekümmert, in
einen tiefen Wald zurück und fegte laut.

Von Kummer überwältigt, gab er sich vielen kläglichen Klagen hin. Als er sich an seinen geliebten
Pramadvara erinnerte, beklagte er sich in Trauer,

„Leider! Die schlanke Schönheit, die meinen Kummer noch verstärkt, liegt jetzt auf dem nackten
Boden. Was kann für all ihre Freunde schmerzhafter sein als das!

Wenn ich jemals Barmherzigkeit gespendet habe, jemals Buße getan habe, wenn ich jemals meinen
Vorgesetzten Respekt gezeigt habe, sollen die Verdienste dieser Taten meinen Geliebten wieder zum
Leben erwecken.

Wenn ich jemals meine Leidenschaften von Geburt an unter Kontrolle hatte, wenn ich jemals an
meinen Gelübden festgehalten habe, lass die schöne Pramadvara aus dem Boden aufsteigen."

Während er so traurig über den Verlust seiner Braut klagte, kam ein Himmelsbote in den Wald zu
ihm und sprach ihn so an:

Der Devaduta sagte:

O Ruru, die Worte, die du in Trauer aussprichst, können keine Wirkung haben; denn, oh
Edelgesinnter (Rishi), jemand, der zu dieser Welt gehört, dessen Tage abgelaufen sind, kann nicht
wieder zum Leben erweckt werden.

Dieses arme Kind der Gandharva und Apsara hat ihre Tage abgelaufen; darum, oh Kind, gib dich
nicht dem Kummer hin.

Die großen Gottheiten haben jedoch im Voraus ein Mittel bereitgestellt. Wenn Sie sich daran halten,
können Sie Ihr Pramadvara zurückerhalten.

Ruru sagte:
0 Gesandter des Himmels, (sag mir) welche Mittel wurden vorher von den Gottheiten bereitgestellt.
Sagen Sie es mir vollständig, damit ich es einhalten kann. Du solltest mich retten.
Der Devaduta sagte:
O Nachkomme von Bhrigu, gib die Hälfte deines eigenen Lebens deiner Braut und ORuru, dann
wird dein Pramadvara aus dem Boden aufsteigen.

Ruru sagte: „
Oberste der Boten des Himmels, ich gebe mein halbes Leben meiner Braut. Lass meinen Geliebten
im Kleid und in der Form der Liebe aufsteigen.

Sauti sagte:
Der König der Gandharvas und der hochqualifizierte Gesandte des Himmels gingen beide zum
Gottheits-Dharma und wandten sich an ihn wie folgt:

"Oh König Dharma, wenn es dir gefällt, lass die schöne Braut von Ruru, Pramadvara, mit einem
Teil von Rurus Leben auferstehen."

Der Dharmaraja sagte:

„Oh Gesandter des Himmels, wenn es dein Wunsch ist, lass die Braut von Ruru Pramadvara mit
einem Teil von Rurus Leben aufstehen.

Sauti sagte:
Als Dharma so sprach, erhob sich die schöne Pramadvara, die verlobte Braut von Ruru, wie aus
einem Schlaf.

Später stellte sich heraus, dass die Verleihung eines Teils seines eigenen Lebens zur
Wiederbelebung seiner Braut durch Ruru des langen Lebens zu einer Einschränkung seines eigenen
Lebens führte.

Daraufhin heirateten ihre Väter sie gerne mit den gebührenden Riten, und das Paar verbrachte ihre
Tage einander gewidmet.

Nachdem der Rishi der harten Strenge (Ruru) eine schwer zu bekommende Frau bekommen hatte,
die schön und strahlend wie die Fäden des Lotus war, schwor er die Schlangenrasse zu vernichten.

Immer wenn er eine Schlange sah, war er von großem Zorn erfüllt und er tötete sie immer mit einer
Waffe.

Eines Tages, oh Brahmane, betrat Ruru einen sehr großen Wald. Er sah eine alte Dundubha-
Schlange am Boden liegen.

Daraufhin erhob Ruru mit der Absicht, ihn zu töten, wütend seinen Stab, einen Stab wie der Stab
des Todes. Der Dundubha sagte dann zu dem wütenden Brahmanen.

"O Rishi, ich habe dir nichts getan. Warum solltest du mich im Zorn töten?"

Ruru sagte:
Meine Frau, die mir so teuer war wie mein Leben, wurde von einer Schlange gestochen; auf dem
ich, oh Schlange, ein furchtbares Gelübde abgelegt habe;

Nämlich, dass ich jede Schlange töten würde, der ich begegnen könnte. Deshalb werde ich dich
schlagen und du wirst deines Lebens beraubt.
Der Dundubha sagte:
Oh Brahmana, es gibt andere Schlangen, die den Menschen beißen. Die Dundubhas sind nur dem
Namen nach Schlangen. Daher solltest du die Dundubhas nicht töten.

Unter dem gleichen Unglück, aber nicht mit dem gleichen Glück teilend, gleich im Leid, aber
unterschiedlich in der Freude, solltest du die Dundubhas nicht töten, denn du kannst nicht zwischen
richtig und falsch urteilen.

Sauti sagte: „
Diese Worte der Schlange zu hören und zu sehen, dass die Schlange wirklich von der Art Dundubha
war und dass sie schreckliche Angst hatte. Ruru hat es nicht getötet.

Dann sagte Ruru, der Besitzer von sechs Attributen, die Schlange aufmunternd und sagte zu ihr:
"Wer bist du, sag mir, oh Schlange, die so verwandelt wurden?"

Der Dundubha sagte:

Oh Ruru, ich war früher ein Rishi, genannt Shahasrapata. Durch den Fluch eines Brahmanen bin ich
eine Schlange geworden.

Ruru sagte:
Oh beste Schlange, warum wurdest du von einem wütenden Brahmanen verflucht? Und wie lange
wird dein Körper bestehen bleiben?

Der Dundubha sagte:

Vor langer Zeit hatte ich einen Freund, einen Brahmanen, namens Khagama. Er war wahrhaftig und
besaß durch Buße spirituelle Kräfte.

Als er mit Agnihotra beschäftigt war, machte ich aus jungenhafter Frivolität eine Schlange aus
Grashalmen und versuchte, ihn zu erschrecken. Er wurde ohnmächtig (als er diese falsche Schlange
sah).

Als er seine Sinne wiedererlangte, rief dieser wahrheitsgetreue und Buße vollbringende Rishi
wütend aus.

"So wie du eine mächtige Scheinschlange erschaffen hast, um mich zu erschrecken, wirst du selbst
durch meinen Fluch in eine giftige Schlange verwandelt."

Oh Rishi, ich war mir der Macht der Buße bewusst, die er besaß. Deshalb sprach ich ihn mit
erregtem Herzen so an:

Beugen Sie sich tief und verbinden Sie beide Hände. Da ich dein Freund bin, habe ich das nur als
Scherz gemacht, um dich zum Lachen zu bringen.

Du solltest mir, oh Brahmane, verzeihen und deinen Fluch aufheben.“ Als er mich sehr betrübt sah,
war der Asket gerührt und atmete heiß und schwer und sagte: Was ich gesagt habe, muss geschehen.

Oh Asket, höre, was ich sage und höre es, oh frommer Mensch, lege es immer in dein Herz.

Wenn Ruru der Heilige, der Sohn von Pramati, erscheint, wirst du sofort von dem Fluch befreit,
wenn du ihn siehst."
Du bist der wahre Ruru, der Sohn von Pramati. Jetzt, da ich meine natürliche Form wiedererlange,
werde ich etwas zu Ihrem Vorteil sagen.

Souti sagte:
Dieser berühmte Mann und der beste Brahmanen verließ dann seinen Schlangenkörper und erlangte
seine eigene Form und ursprüngliche Helligkeit

Dann wandte er sich an Ruru von unvergleichlicher Macht und sagte: „O Bester aller Wesen, die
höchste Moral besteht darin, das Leben nicht zu zerstören.

Daher sollte ein Brahmane niemals das Leben einer Kreatur nehmen. Die Anweisung des Shruti
lautet, dass ein Brahmane immer mild sein sollte.

Gelernt in den Veden und den Vedangas und ein Ansporn des Vertrauens in alle Geschöpfe,
freundlich zu allen, wahrhaftig und verzeihend.

Und ein großer Bewahrer der Veden in Erinnerung, das sind die natürlichen Pflichten eines
Brahmanen. Die natürlichen Pflichten von Kshatriya sind nicht deine.

Streng zu sein, Düfte zu bewahren, die Untertanen zu beherrschen, sind die natürlichen Pflichten
der Kshatriya. Hör mir zu, O Run.

Vor langer Zeit wurden die Schlangen beim Opfer von Janamejaya zerstört, aber die verängstigten
Schlangen wurden von einem Brahmanen gerettet.

Es wurde von Astika in den Veden und den Vedangas gelernt und war mächtig in spiritueller Kraft.

Ruru sagte:
0 Bester der Zweimalgeborenen, warum wurde König Janamejaya der Zerstörer der Schlangen und
wie hat er sie zerstört?

Warum wurden sie von dem weisen Astika, dem besten Brahmanen, gerettet? Das
alles möchte ich gerne hören .

Rishi sagte:
0 Ruru, du wirst die wichtige Geschichte von Astika von den Brahmanen hören. Mit diesen Worten
verschwand er.

Sauti sagte:
Ruru eilte auf die Suche nach dem Rishi, aber er fand ihn nicht im ganzen Wald. Als er ihn nicht
fand, setzte er sich auf den Boden, sehr müde.

Er fühlte sich verwirrt und schien die Besinnung zu verlieren. Er dachte wiederholt über die Worte
des Rishi nach.

Als er seine Sinne wiedererlangte, kam er nach Hause und bat seinen Vater (die Geschichte zu
erzählen) und sein Vater erzählte ihm die Geschichte.

GESANG V

Shaunaka sagte:
Warum beschloss dieser beste aller Könige, König Janamejaya, die Schlangen in einem
Schlangenopfer zu vernichten?

O Sauti, erzähle uns die wahre Geschichte. Warum retteten die Besten der zweimal geborenen
Astika, die Besten der Asketen, die Schlangen aus dem lodernden Feuer?

Wessen Sohn war der Monarch, der das Schlangenopfer vollbrachte? Wessen Sohn war der Beste
der Zweifachgeborenen (der die Schlangen rettete)? Sagen Sie uns dies.

Sauti sagte:
Oh bester Redner, die Geschichte von Astika ist sehr lang, ich werde sie vollständig erzählen. O Hör
zu.

Shaunaka sagte:
Ich möchte die interessante Geschichte von Astika, dem berühmten Brahmanen, im Detail hören.

Sauti sagte:
Die Brahmanen nennen diese von Krishna Dvaipayana rezitierte Geschichte ein Purana. An die
Bewohner von Naimisharanya.

Wurde es früher von meinem gelehrten Vater Lomaharshana, dem Schüler von Vyasa, auf Wunsch
der Brahmanen überliefert?

Ich war zu dieser Zeit anwesend, oh Shaunaka. Wie du mich fragst, werde ich es genau so
rezitieren, wie ich es gehört habe.

(Hören Sie) auf diese alle Sünden zerstörende Geschichte. Astikas Vater war so mächtig wie der
Prajapati.

Er war ein Brahmachari, immer mit strenger Buße beschäftigt, regelmäßig beim Essen, ein großer
Rishi mit kontrolliertem sexuellem Verlangen. Er war unter dem Namen Jaratkaru bekannt.

Er war der Erste von Yayavaras, ein Mann mit strengen Gelübden, hochreligiös und mit großen
asketischen Kräften ausgestattet. Einmal dieser große Asket,

Als Yatra Sayan Griha (der an dem Ort lebte, an dem ihn die Nacht überkam), durchstreifte er die
ganze Welt, badete in vielen heiligen Wassern und besuchte viele heilige Schreine.

Er übte schwierige, strenge Buße; und nährte sich von Luft, blieb im Fasten und verzichtete für
immer auf den Schlaf, er streifte (über die Welt) umher.

Hell wie ein loderndes Feuer streifte er umher und so umherwanderte er eines Tages seine
Vorfahren,

Sie hängen den Kopf in ein großes Loch, die Füße zeigen nach oben. Als Jaratkaru sie sah, sprach er
seine Vorfahren so an:

"Wen hängst du also in dem Loch mit dem Kopf nach unten an einem Seil aus der Virana-Faser, das
von den Ratten gefressen wurde, die heimlich in der Nähe dieses Lochs leben?"

Die Vorfahren sagten:

Wir sind Rishis der strengen Buße, genannt Yayavara. Aus Mangel an Nachwuchs sinken wir in die
Erde.

Wir haben einen Sohn namens Jaratkaru. Wir sind bedauerlich, dass dieser Schurke die Askese
angenommen hat.

Und deshalb denkt dieser Narr nicht an eine Heirat, um Nachkommen aufzuziehen. Aus diesem
Grund, nämlich dem Mangel an Nachwuchs, werden wir so im Loch aufgehängt.

Wenn wir Mittel haben, sind wir wie Sünder, die keine Mittel haben. O vortrefflicher Mann, wer
bist du, der wie ein Freund um uns trauert?

Oh Brahmane, wir möchten wissen, wer du bist, der in unserer Nähe steht und warum? O
vortrefflicher Mann, trauerst du um uns?

Jaratkaru sagte:
Ihr seid meine Väter und Großväter. Ich bin genau dieser Jaratkaru. Sag mir, was ich tun soll.

Die Vorfahren sagten:

Versuche dein Bestes, um das zu tun, um einen Nachkommen aufzuziehen, um unsere Linie zu
erweitern. Sie werden dann eine sowohl für Sie als auch für uns verdienstvolle Tat vollbringen.

Oh Sohn, nicht durch die Früchte der Tugend, nicht durch die aufgehäuften asketischen Buße,
erwirbt man solche Verdienste, wie sie ein Vater erwirbt.

Deshalb, oh Sohn, besinne dich auf Heirat und Nachkommen, die uns befehlen. Es wird uns das
höchste Wohl tun.

Jaratkaru sagte:
Ich werde weder heiraten noch Geld für mich selbst verdienen. Aber ich werde heiraten, um dir gut
zu tun.

Wenn eine Braut zu haben ist, deren Name der meine ist, deren Freunde sie mir freiwillig und als
Geschenk geben werden, oh Väter, unter diesen Bedingungen, wenn ich ein Mädchen bekomme,
wird Ihrem Befehl gehorcht. Ich werde sie gemäß den Verordnungen der Shastras ordnungsgemäß
heiraten.

Aber wer wird einem armen Mann wie mir seine Tochter zur Frau geben? Ich werde jedoch das
Mädchen annehmen, das mir geschenkt wird.

O Herren, ich werde versuchen, ein solches Mädchen zu heiraten. Davon abgesehen werde ich nicht
anders handeln.

Oh Väter, ich werde mit ihr Nachkommen zeugen für eure Freilassung, damit ihr den Himmel,
genannt Shashvata, erreichen und dort nach Belieben fröhlich sein könnt.

Sauti sagte:
Der Brahmane der harten Strenge (Jaratkaru) durchstreifte die Welt, um eine Frau zu finden, aber
die Frau bekam sie nicht.

Eines Tages ging er in den Wald und erinnerte sich an die Worte seiner Vorfahren und bat dreimal
mit schwacher Stimme um eine Braut.
Daraufhin erschien Vasuki und bot seine Schwester zur Annahme des Rishi an. Aber der Rishi
zögerte, sie zu akzeptieren, da er dachte, dass sie nicht den gleichen Namen hatte wie er.

Der hochbeseelte Jaratkaru dachte in sich: "Ich nehme keine für meine Frau, die nicht meinen
Namen trägt."

Dann sagte Jaratkaru, der große Asket der strengen Strenge, "Oh Schlange, sag mir wirklich, wie
heißt deine Schwester?"

Vasuki sagte:
Oh Jaratkaru, der Name meiner Schwester ist auch Jaratkaru. Als Geschenk von mir, nimm dieses
Mädchen mit der schlanken Taille für deine Frau an. Oh Beste der Zweimal Geborenen, ich hatte sie
für dich reserviert. Deshalb nimm sie.

Mit diesen Worten bot er Jaratkaru seine schöne Schwester an, die sie dann nach den ordinierten
Riten heiratete.

Sauti sagte: „
O Erster der Brahma wissenden Männer, die Mutter der Schlangen verfluchte in alten Zeiten die
Naga-Rasse und sagte: „Der, dessen Wagenlenker der Wind (Agni) ist, wird dich bei Janamejayas
Opfer verzehren.

Um die Wirkung dieses Fluches zu neutralisieren, verheiratete die beste aller Schlangen (Vasuki)
seine Schwester mit dem hochbeseelten Rishi des starren Gelübdes.

Er nahm sie gemäß den ordinierten Riten auf und zeugte mit ihr einen hochbeseelten Sohn namens
Astika.

Der ein großer Asket war, der in den Veden und den Vedangas sehr gelehrt war, der die Ängste
seiner Eltern beseitigte und der alles mit gleichen Augen sah.

Dann, nach langer Zeit, feierte ein Nachkomme der Pandavas ein großes Opfer, das als
Schlangenopfer bekannt ist.

Als das Opfer zur Vernichtung der Schlangen begonnen hatte, rettete der große Asket Astika die
Nagas,

Seine Brüder, seine Onkel mütterlicherseits und andere Schlangen. Er hat auch seine Väter
entbunden, indem er ein Kind zeugte.

Oh Brahmane, er befreite sich von ihren Schulden durch strenge Strenge, durch verschiedene
Gelübde und das Studium der Veden. Er versöhnte das Himmlische durch Opfer, bei denen
verschiedene Geschenke gemacht wurden.

Er erfreute den Rishi durch sein Brahmacharya und seine Vorfahren, indem er Nachkommen zeugte.
Damit
begleichte er die schwere Schuld, die er seinen Vorfahren schuldete.

Jaratkaru, von großer Strenge, erreichte mit seinen Vorfahren den Himmel. Den Sohn Astika zeugen
und große religiöse Verdienste erwerben, die besten der Munis,
Der hochedle Jaratkaru kam nach langen Jahren in den Himmel. Dies ist die Geschichte von Astika.
Ich habe es kurz (für Sie) erzählt. Nun sag mir, oh Bester der Bhrigu-Rasse, was ich sonst noch
erzählen werde.

Shaunaka sagte:
O Sauti, erzähle uns noch einmal ausführlich die Geschichte des gelehrten und tugendhaften Astika.
Groß ist unsere Neugier, es zu hören.

O Sanfter, du sprichst sehr süß mit angemessenem Akzent und Betonung. Wir freuen uns sehr über
Ihre Rede. Sie sprechen wie Ihr (verstorbener) Vater.

Dein Vater war immer bereit, uns zu gefallen. Erzählen Sie uns daher die Geschichte, die Ihr Vater
erzählt hatte.

Um die Wirkung dieses Fluches zu neutralisieren, verheiratete die beste aller Schlangen (Vasuki)
seine Schwester mit dem hochbeseelten Rishi des starren Gelübdes.

Er nahm sie gemäß den ordinierten Riten auf und zeugte mit ihr einen hochbeseelten Sohn namens
Astika.

Der ein großer Asket war, der in den Veden und den Vedangas sehr gelehrt war, der die Ängste
seiner Eltern beseitigte und der alles mit gleichen Augen sah.

Dann, nach langer Zeit, feierte ein Nachkomme der Pandavas ein großes Opfer, das als
Schlangenopfer bekannt ist.

Als das Opfer zur Vernichtung der Schlangen begonnen hatte, rettete der große Asket Astika die
Nagas,

Seine Brüder, seine Onkel mütterlicherseits und andere Schlangen. Er hat auch seine Väter
entbunden, indem er ein Kind zeugte.

Oh Brahmane, er befreite sich von ihren Schulden durch strenge Strenge, durch verschiedene
Gelübde und das Studium der Veden. Er versöhnte das Himmlische durch Opfer, bei denen
verschiedene Geschenke gemacht wurden.

Er erfreute den Rishi durch sein Brahmacharya und seine Vorfahren, indem er Nachkommen zeugte.
Damit
begleichte er die schwere Schuld, die er seinen Vorfahren schuldete.

Jaratkaru, von großer Strenge, erreichte mit seinen Vorfahren den Himmel. Den Sohn Astika zeugen
und große religiöse Verdienste erwerben, die besten der Munis,

Der hochedle Jaratkaru kam nach langen Jahren in den Himmel. Dies ist die Geschichte von Astika.
Ich habe es kurz (für Sie) erzählt. Nun sag mir, oh Bester der Bhrigu-Rasse, was ich sonst noch
erzählen werde.

Sauti sagte:
Oh asketischer Rishi, um diese Zeit sahen die beiden Schwestern eines Tages Uchaishrava auf sich
zukommen.
(Es war ein Pferd), das von den Himmlischen verehrt wurde, das der Edelstein unter allen Pferden
war, das auferstanden war, als der Ozean für die Ambrosia aufwühlte,

Der göttlich, anmutig, immer jung, unwiderstehlich, kraftvoll war, der das Meisterwerk des
Schöpfers war und der mit allen verheißungsvollen Zeichen gesegnet war.

Warum und wo hat das Himmlische den Ozean für die Ambrosia aufgewühlt, in der, wie Sie sagen,
dieses beste aller Rosse, so mächtig und strahlend, aufstieg? Sag mir das.

Sauti sagte:
Es gibt einen sehr großen Berg, Meru genannt, von leuchtendem und strahlendem Aussehen. Die
Sonnenstrahlen werden zerstreut, wenn sie auf seinen goldenen Gipfel fallen.

Dieser mit Gold geschmückte und außerordentlich schöne Berg wird von den Devas und
Gandharvas besucht; es ist unermesslich und für Menschen mit vielen Sünden unerreichbar.

Er ist mit vielen Heilpflanzen beleuchtet und ängstliche Raubtiere streifen auf seinen Höhen umher.

Es ist selbst für den Verstand unnahbar; es ist mit vielen Bäumen und Bachläufen geschmückt und
erklingt von der süßen Melodie unzähliger Vögel.

Es steht hoch für unendliche Zeitalter. Einmal saß der Himmlische auf seinem goldenen Gipfel und
hielt eine Konklave ab.

Sie, die Buße geübt und Gelübde gehalten hatten, kamen auf der Suche nach Ambrosia. Sie berieten
sich gemeinsam über den Besitz der Ambrosia und sahen sie in dieser Stimmung. Narayana wandte
sich an Brahma und sagte;

„Kumpel den Ozean sowohl mit den Devas als auch mit den Asuras. Auf diese Weise erhältst du
Ambrosia und alle Drogen und Edelsteine.

Sauti sagte:
Es gibt einen Berg namens Mandara mit Gipfeln wie die Wolken. Es ist das Beste der Berge und mit
unzähligen Schlingpflanzen geschmückt.

Darauf ergießen viele Vögel ihre Melodien und mögen Raubtiere umherstreifen; es
wird von den Kinnaras, Apsaras und Himmlischen frequentiert.

Es steigt elftausend Yojanas nach oben und sinkt elftausend Yojanas nach unten.

Der Himmlische, der es nicht geschafft hatte, ihn zu entwurzeln, kam zu Vishnu und Brahma, die
zusammen saßen, und sagte zu ihnen.

„Überlegt euch selbst einige Mittel. Versucht Mandara zu unserem Besten zu entwurzeln.“

Oh Sohn von Bhrigu, "Lass es so sein" sagten sowohl Narayana als auch Brahma. Der Lotusäugige
(Vishnu) legte dem König der Schlangen (Ananta) die schwere Aufgabe auf.

Auf Anweisung von Brahma und Narayana entwurzelte der mächtige Ananta den Berg mit all den
Wäldern und den Bewohnern der Wälder, die sich darauf befanden.
Dann kamen alle Himmlischen mit Ananta zu den Ufern des Ozeans. Sie wandten sich an ihn und
sagten: "O Ozean, wir sind gekommen, um dich nach Ambrosia zu treiben.

Der Ozean antwortete: „So sei es, denn ich werde einen Anteil davon bekommen. Ich kann die
große Aufregung, die aus dem Aufwirbeln meines Wassers durch Mandara entsteht, durchaus
ertragen.

Die Devas und Danavas gingen dann zum Schildkrötenkönig und sagten: "Du musst den Berg auf
deinem Rücken halten."

Nachdem der Schildkrötenkönig zugestimmt hatte, legte Indra diesen Berg mit Hilfe von
Instrumenten auf seinen Rücken.

Die Devas und die Danavas machten Mandara zum Rührstab und Vasuki zum Seil. Oh Brahmana,
in einst begannen die Ozeane für die Ambrosia aufzuwühlen. Die Asuras hielten ihn am Kopf und
die Devas am Schwanz.

Und Ananta, eine manifestierte Form von Narayana, hob und senkte immer wieder die Kapuze der
Naga.

Aufgrund der großen Erregung, die von den Händen des Himmlischen empfangen wurde, strömten
schwarze Dämpfe mit Flammen aus dem Mund der Naga Vasuki.

Aus diesen Dämpfen entstanden Blitzwolken; und sie gossen Schauer auf die müden Himmlischen,
die so erfrischt waren.

Die Blumen, die von den Bäumen an den Berghängen der Devas und Danavas fielen, erfrischten sie
auch.

Da erhob sich aus Mandara, gezogen von den Devas und den Danavas, ein schreckliches Gebrüll
wie das Gebrüll der Wolken (bei der universellen Auflösung).

Verschiedene Wassertiere wurden vom großen Berg zerquetscht und gaben ihr Leben im Salzmeer
auf.

Viele Bewohner der unteren Region und des Landes Varuna wurden von dem Berg getötet.

Von den wirbelnden Mandara wurden große Bäume, die aufeinander geschlagen wurden, von ihren
Wurzeln gerissen und fielen mit allen Vögeln (die auf ihren Ästen rasteten) ins Meer.

Und durch die gegenseitige Reibung der Bäume, die häufig aufflammten, wurden große Feuer
erzeugt, und der Berg Mandara sah aus wie schwarze Wolken, die mit Blitzen geladen waren.

Es verbrannte die Löwen, Elefanten und andere verschiedene Kreaturen, die sich auf dem Berg
befanden, und tötete sie (an Ort und Stelle).

Dann begann die Beste der Himmlischen, Indra, das lodernde Feuer zu löschen, indem sie heftige
Schauer goss.

Dann vermischten sich die Gummis verschiedener großer Bäume und Kräuter mit dem Wasser des
Ozeans.
Der Himmlische wurde unsterblich, indem er das Wasser trank, das mit dem flüssigen Goldextrakt
und jenem Gummi vermischt war, das die Qualität der Ambrosia hatte.

Das milchige Wasser des aufgewühlten Ozeans produzierte durch diese Gummis und Säfte nach und
nach geklärte Butter.

Daraufhin kamen die Devas zu dem Segen spendenden Gott, der bequem auf seinem Sitz saß, und
sagten: "O Brahman, wir sind erschöpft, aber Ambrosia ist noch nicht auferstanden."

Außer Narayana haben weder die Devas noch die Danavas die Kraft, den Ozean (mehr)
aufzuwühlen.

Dann sagte Brahmana zu Narayana: "Gib freundlicherweise die himmlische Kraft, um den Ozean
mit dem Mandara-Berg wieder aufzuwirbeln."

Narayana sagte:
Ich gewähre dir alle nötige Kraft. Gehen Sie, setzen Sie den Berg ein und wirbeln Sie den Ozean
auf.

Auf diese Weise, die Worte von Narayana zu hören und mit neuer Kraft ausgestattet zu sein, begann
das Himmlische von neuem, sich zu bewegen.

Dann stieg aus dem Ozean der milde und strahlende Mond mit tausend Strahlen auf.

Dann erhob sich der im Lotussitz sitzende Lakshmi aus Ghee; dann Shura Devi (Wein), dann das
große Ross.

Dann stieg aus dem Ghee der himmlische Edelstein Kaustubha auf, der die Brust von Narayana
schmückt. Dann erhob sich, oh Brahmana, Parijata-Baum und Surabhi, alle Geber von allem.

Lakshmi, Wein, Mond, Pferd (Uchchaishrava), flink wie der Geist, alle von Aditya geleitet, gingen
an den Ort, wo die Himmlischen waren.

Dann erhob sich der göttliche Dhanvantari mit einem weißen Gefäß in der Hand und (dort in diesem
Gefäß) war die Ambrosia.

Als die Danavas dieses wundervolle Phänomen sahen, lösten sie bei den Ambrosia großen Aufruhr
aus und sagten: "Es gehört uns."

Dann erhob sich der große Elefant Airavata mit zwei weißen Stoßzähnen und einem riesigen Körper
und er wurde vom Donnerträger (Indra) ergriffen.

Das Rühren wurde immer noch fortgesetzt; und dann erschien tödliches Gift, das bald die ganze
Erde bedeckte und wie ein Feuer mit Rauch aufloderte.

Die drei Welten waren betäubt von seinem schrecklichen Geruch; und dann schluckte Shiva, von
Brahma darum gebeten, es, um die Schöpfung zu retten.

Die große Gottheit Maheshvara der Mantra-Form hielt es in seiner Kehle und es wird gesagt, dass
er von dem Tag an Nilkantha (Blaukehle) genannt wurde.
Als sie all diese wunderbaren Phänomene sahen, waren die Danavas von Verzweiflung erfüllt. Sie
erhoben große Feindseligkeiten mit dem Himmlischen um den Besitz von Lakshmi und Ambrosia.

Daraufhin nahm Narayana mit Hilfe von Maya eine hinreißende Schönheit an und er begann einen
Flirt mit den Danavas in Form einer Frau.

Die törichten Danavas und Daityas, die voll in sie verliebt waren, legten die Ambrosia in ihre
Hände.

Sauti sagte:
Dann verfolgten die Daityas und Danavas in besten Rüstungen und mit verschiedenen Waffen das
Himmlische.

In der Zwischenzeit nahm der mächtige Lord Vishnu, begleitet von Narayana, den mächtigen
Danavas die Ambrosia weg.

Daraufhin tranken alle Himmlischen in diesem großen Kampf die Ambrosia, die sie von Vishnu
erhielt.

Als die Himmlischen das ersehnte Ambrosia tranken, trank ein Danava namens Rahu es in der
Gestalt eines Himmlischen.

Als die Ambrosia nur seine Kehle erreicht hat, informieren Chandra und Surya (erkennen ihn und)
den Himmlischen über das, was passiert ist.

Narayana schnitt sofort mit seinem Diskus den wohlhabenden Kopf des Danava ab, der Ambrosia
trank.

Der riesige, vom Diskus abgeschnittene Kopf der Danava erhob sich wie ein Berggipfel in den
Himmel und stieß schreckliche Schreie aus.

Der kopflose Körper der Danava fiel auf die Erde und erschütterte sie mit all ihren Bergen, Wäldern
und Inseln.

Von diesem Tag an entstand eine große Feindschaft zwischen dem Haupt von Rahu und Chandra
und Surya. Bis heute verschlingt es Chandra und Surya (verursacht Finsternisse.)

Dann verließ Hari seine unvergleichliche weibliche Gestalt und brachte die Danavas zum Zittern,
indem er verschiedene Waffen auf sie schleuderte.

So begann die schreckliche Schlacht zwischen den Devas und Danavas an den Ufern des
Salzmeeres.

Tausende von scharfen Speeren und Lanzen und verschiedene andere Waffen wurden nach allen
Seiten geschleudert.

Vom Diskus zerschnitten und von Schwertern, Pfeilen und Keulen verwundet, spuckten die Asuras
Blut und lagen auf der Erde.

Die mit hellem Gold geschmückten Köpfe, die vom Diskus abgeschnitten wurden, fielen ständig im
furchtbaren Kampf.
Die großen Asuras, blutüberströmt, lagen überall tot und sahen aus wie rot gefärbte Berggipfel.

Als die Sonne rot wurde, kamen von überall und von den sterbenden Asuras die erbärmlichen
Notschreie.

Das Gebrüll der Krieger, die sich aus der Ferne mit Geschossen und aus der Nähe mit Fäusten
hieben, erhob sich in den Himmel.

„Schneiden“, „durchbohren“, „verfolgen“, „vorrücken“ diese furchtbaren Kriegsrufe waren überall

zu hören.

Als dieser furchtbare Kampf tobte, betraten Nara und Narayana das Feld.

Als Narayana den himmlischen Bogen in der Hand von Nara sah, dachte er daran, wie seine Danava
Diskus zerstörten.

Sobald man an den Diskus Sudarshana dachte, kam der Zerstörer der Feinde, strahlend wie Agni
und furchtbar im Kampf, vom Himmel herab.

Als es kam, schleuderte Achyuta, von furchterregender Energie (Narayana), so hell wie das
lodernde Feuer, mit Armen wie der Rüssel eines Elefanten, mit großer Kraft diese Waffe, so hell wie
das lodernde Feuer, schrecklich, von außergewöhnlichem Glanz, fähig zu feindliche Städte
zerstören.

Dieser Diskus, lodernd wie das Feuer bei der großen Auflösung des Universums, die von der Hand
von Narayana geschleudert wurde und ständig überall hinfiel, zerstörte die Daityas und Danavas zu
Tausenden.

Manchmal loderte es wie Feuer und verzehrte sie alle; manchmal traf es sie wie ein Kobold;
manchmal trank es das Blut der getöteten Danavas, während es durch Erde und Himmel reiste.

Die überaus mächtigen und kühnen Danavas, die wie die regenlosen Wolken aussahen, stiegen in
den Himmel und schleuderten ständig Tausende von Bergen auf den Himmel herab und bedrängten
sie so (mit schrecklicher Rache).

Und diese furchtbaren Berge mit ihren Wäldern und flachen Gipfeln fielen wie Wolkenmassen vom
Himmel, kollidierten miteinander und erzeugten ein gewaltiges Tosen.

Und als Tausende von Kriegern unaufhörlich auf dem Schlachtfeld brüllten und Berge mit Wäldern
ringsum fielen, begann die Erde mit ihren Wäldern zu beben.

Dann bedeckte der göttliche Nara, der in der furchtbaren Schlacht der Asuras und Ganas auftauchte
und diese Berge mit seinen goldköpfigen Pfeilen zu Staub zermalmte, den Himmel mit Staub.

Dann traten die mächtigen Danavas, die vom Himmlischen überwältigt worden waren und die
ängstliche Diskussion wie ein loderndes Feuer über die Felder des Himmels schweifen sahen, in die
Eingeweide der Erde ein; und einige von ihnen stürzten ins Salzmeer.

Nachdem der Himmlische den Sieg errungen hatte, stellte er Mandara mit gebührendem Respekt
auf seine eigene Basis; und die Wolken, die den Himmel mit ihrem Geschrei erschallen lassen,
wenn sie zu ihren eigenen Wohnstätten kommen.
Die Himmlischen, die in den Himmel zurückkehrten, freuten sich sehr und hielten die Ambrosia in
großer Sorgfalt. Indra und andere Himmlische machten das Gefäß mit Ambrosia zu Nara, um es mit
aller Sorgfalt aufzubewahren.

Sauti sagte:
So habe ich euch erzählt, wie der Ambrosia aus dem Ozean gewirbelt wurde, in dem das schöne und
mächtige Pferd (Uchchaishrava) hervorgebracht wurde.

Aus Respekt vor diesem Pferd fragte Kadru Vinata und sagte: "Sag mir, Schwester, sofort, welche
Farbe hat Uchchaishrava?"

Vinata sagte:
Dieser König der Pferde ist von weißer Farbe. Welche Farbe meinst du, Schwester? Sag, was ist
seine Farbe; lass uns darauf wetten.

Kadru sagte:
O süße Dame des Lächelns, ich glaube, das Pferd hat einen schwarzen Schwanz. Wetten wir, dass
sie, deren Worte unwahr sein werden, die Sklavin des anderen wird.

Sauti sagte:
So wetten sie, dass einer der Sklave des anderen sein wird, gingen sie nach Hause und sagten: "Wir
werden das Pferd morgen sehen."

Kadru wollte eine Täuschung spielen und befahl ihren tausend Söhnen, schwarzhaarig zu sein;

Und bedecke schnell den Schwanz des Pferdes, damit es nicht zur Sklavin wird. Aber auf ihre
Weigerung, ihr Gebot zu erfüllen. Sie verfluchte die Schlangen und sagte:

"Im Schlangenopfer des königlichen Weisen wird der weise Janamejaya von der Pandava-Rasse
Agni euch alle verzehren.

Der Großvater (Brahma) selbst hörte diesen überaus grausamen Fluch, der von Kadru denunziert
und vom Schicksal getrieben wurde.

Und er (Brahma) billigte diesen Fluch mit allen Gottheiten aus Freundlichkeit gegenüber den
Geschöpfen und sah, dass sich die Schlangen enorm vermehrt hatten.

„In Anbetracht ihres ansteckenden Giftes, ihrer übermäßigen Stärke, ihres großen Könnens und
ihrer beißenden Neigung war der Fluch ihrer Mutter zum Wohle aller Kreaturen sehr angemessen
gewesen.

"Das Schicksal fügt denen immer den Tod zu, die den Tod anderer suchen." So sprechend, lobte der
Himmlische Kadru sehr.

Dann rief die Gottheit Kashyapa, sagte die Gottheit. „Oh Sündenloser, oh Mächtiger, die Schlangen
von bösartigem Gift, von riesigen Körpern und von beißender Neigung, die du gezeugt hast, sind
von ihrer Mutter verflucht worden. Oh Kind, es sollte dir nicht zuletzt leid tun.

Die Zerstörung der Schlangen beim Opfer (von Janamejaya) wurde im Purana erzählt." Mit diesen
Worten besänftigte der göttliche Schöpfer des Universums Kashyapa und verlieh diesem großen
Mann das Wissen, Gift zu neutralisieren.
Sauti sagte:
O Rishi, als die Nacht vorbei war und die Rose am Morgen, die Schwestern Kadru und Vinata.

Nachdem er eine Sklavereiwette abgeschlossen und eifersüchtig eingebrannt hatte, fing er an, das
Pferd Uchchaishrava zu sehen.

Auf ihrem Weg sahen sie den großen Ozean, groß und tief, vom Wind bewegt, der ein gewaltiges
Tosen von sich gab.

Es war voll von Walen, Fischen, die groß genug waren, um Wale, Makaras, Schildkröten und
Kreaturen verschiedener Art zu Tausenden zu verschlingen.

Es war für keine Kreaturen zugänglich wegen der Anwesenheit von schrecklichen,
monsterförmigen, dunklen und wilden Wassertieren. Es war voller Krokodile und Schildkröten.

Es war reich an Edelsteinen aller Art; es war die Heimat von Varuna, dem schönen und
ausgezeichneten Wohnsitz der Nagas; es war der Herr aller Flüsse.

Es war der Aufenthaltsort des unterirdischen Feuers, der Freund der Asuras, der Schrecken aller
Kreaturen,
das große Wasserreservoir ohne Verfall.

Es war heilig, es war nützlich für das Himmlische, es war die große Mine von Ambrosia, es war
unendlich, unvorstellbar, heilig und höchst wunderbar.

Es war furchtbar mit dem schrecklichen Gebrüll der Wasserlebewesen, ungeheuer brüllend und
voller tiefer Strudel. Es war ein Objekt des Schreckens für alle Kreaturen.

Von Winden bewegt, vor Aufregung und Unruhe hochhebend, schien es überall mit erhobenen
Händen zu tanzen, dargestellt durch seine Wellen.

Es war voller wogender Wogen, verursacht durch die Veränderungen des Mondes, es war die Mutter
von (der großen Muschel von Krishna) Panchajanya, es war die große Edelsteinmine.

Es wurde in alten Zeiten von dem überaus mächtigen Lord Govinda (Vishnu) gestört, als er die
Form eines Ebers annahm, um die Erde zu heben.

Der Rishi Atri von großer Strenge konnte seinen Grund nicht ausloten, tiefer als die unteren
Regionen, obwohl er es tausend Jahre lang versuchte.

Es wurde zum Bett des lotusnabelförmigen Vishnu, als am Ende jedes Yuga die unermesslich
mächtige Gottheit in spiritueller Meditation einschlief.

Es war die Anstalt, die (der Hügel) Mainaka aus Angst vor dem herabfallenden Donner nahm. Es
war der Rückzug der Asuras, überwältigt (vom Himmlischen) in der furchtbaren Schlacht.

Es war das Ghee in Form seines Wassers im (Opfer-)Feuer, das aus der Mündung von Varava
hervorging. Es war grenzenlos, unergründlich, riesig, unermesslich und der Herr der Flüsse.

Sie sahen, dass Tausende von großen Flüssen mit großem Stolz wie Rivalen seiner Liebe
hineinströmten. Sie sahen, dass es voll war und immer in seinen Wellen tanzte.
Sie sahen, dass es tief war und von dem schrecklichen Aufruhr der Makaras Times und anderer
Wassertiere widerhallte; sie sahen, dass es ein Bottich war, unbegrenzt als Raum, unergründlich,
unendlich und das große Wasserreservoir.

Sauti sagte:
Die Nagas kamen nach einer Konsultation zu dem Schluss, dass sie dem
Befehl ihrer Mutter gehorchen sollten , denn wenn ihr Wunsch nicht erfüllt wurde, würde sie, ihre
Liebe zu ihnen aufgebend, sie alle verbrennen.

Wenn sie zufrieden war, konnte sie sie vom Fluch befreien. Sie sagten: "Wir werden zweifellos die
Haare des Pferdes schwarz machen."

Es. Es wird gesagt, dass sie dann gingen und Haare am Schwanz des Pferdes (Uchchaishrava)
wurden. In der Zwischenzeit legten die beiden Co-Frauen die Wette ab.

Und nachdem sie die Wette gelegt hatten, oh Beste der Brahmanen, zogen die beiden Schwestern
voller Freude auf die andere Seite des großen Ozeans.

Kadru und Vinata, die Töchter von Daksha, sahen auf ihrem Weg das Meer, unfähig, leicht gestört
zu werden.

(Aber) plötzlich durch den Wind sehr aufgewühlt. (Es war) schrecklich brüllend, voller Timingils
und Makaras.

Und tausend andere Kreaturen verschiedener Formen; es war entsetzlich für die Anwesenheit
schrecklicher Ungeheuer; es war unzugänglich, ängstlich und schrecklich,

Die Mine aller Edelsteine, die Heimat von Varuna, die schöne Behausung der Nagas, des Herrn der
Flüsse,

Der Aufenthaltsort des unterirdischen Feuers, die Heimat der Asuras und vieler furchterregender
Kreaturen, das Reservoir des Wassers.

Es war heilig, das große Gefäß der Ambrosia des Himmlischen, unermesslich und unvorstellbar,
voller Weihwasser.

Gefüllt mit vielen tausend Flüssen und dadurch aufgewühlt, tanzend in seinen Wellen.

So war der Ozean voller flüssiger Wellen, so groß wie der Himmel, tief, erleuchtet von den
Flammen des unterirdischen Feuers, die brüllten; sie (die Schwestern) gingen schnell darüber
hinweg.

GESANG VI

Sauti sagte:
Kadru, von schneller Geschwindigkeit, begleitet von Vinata, nachdem er den Ozean überquert hatte,
kam sehr bald zu dem Pferd.

Dann sahen sie dieses schnelle und beste Pferd, weiß wie die Strahlen des Mondes, aber mit
schwarzen Haaren (im Schwanz).
Als Kadru viele schwarze Haare im Schwanz sah, schickte er die niedergeschlagene Vinata in die
Sklaverei.

Dadurch, dass Vinata eine Wette verloren hatte, wurde sie eine Sklavin, die es sehr bedauerte.

Inzwischen, als es soweit war. Garuda von großer Pracht kam heraus und platzte das Ei ohne die
Hilfe seiner Mutter.

Er entzündete alle Punkte des Universums, er war der mit Kraft ausgestattete Vogel, fähig, jede
beliebige Form anzunehmen, nach Belieben überall hinzugehen und jede Menge Energie nach
Belieben zum Handeln zu rufen.

Er sah schrecklich aus wie ein Haufen lodernden Feuers, von einem Glanz, der dem Feuer am Ende
von Yuga entsprach. Seine Augen leuchteten wie ein Blitz.

Sobald er geboren war, erhob sich der riesige Vogel, der seinen Körper vergrößerte, in den Himmel
und brüllte ängstlich wie ein zweites Ozeanfeuer.

Alle Himmlischen, die ihn sahen, suchten den Schutz von Vibhavasu (Agni). Sie verneigten sich
vor dieser Gottheit der universellen Form, die auf seinem Sitz saß, und sprachen ihn so an:

„O Agni, strecke deinen Körper nicht aus. Hast du dir vorgenommen, uns zu verzehren?

Agni sagte:
O Verfolger der Asuras, es ist nicht so, wie ihr denkt. Es ist ein mächtiger Garuda, der mir an Glanz
gleichkommt.

Er wird mit großer Energie geboren, um die Freude an Vinata zu fördern. Wenn Sie diesen Haufen
von Glanz sehen, ist diese Täuschung (in Ihnen) gekommen.

Er ist der mächtige Sohn von Kashyapa, er ist der Zerstörer der Nagas, der Feind der Daityas und
Rakshasas, er ist immer engagiert, dem Himmlischen Gutes zu tun.

Fürchte dich nicht im geringsten. Komm mit und besuche ihn.

Sauti sagte:
So gefragt, ging der Himmlische mit den Rishis auf Garuda zu und sprach ihn so aus der Ferne an.

Die Himmlischen sagten:

O Herr der Vögel, du bist ein Rishi, du bist der Teilhaber des größten Teils des Opfers, du bist
Gottheit. Du bist Herr, du bist die Sonne heißer Strahlen, du bist Parameshti, du bist Prajapati.

Du bist Indra, du bist der Rosshals-Vishnu, du bist der Herr des Universums, du bist der Herrscher,
du bist Brahma und Brah-manas, du bist Agni, du bist Wind.

Du bist Dhata und Vidhata, du bist Vishnu, der Beste der Himmlischen, du bist die große Wahrheit,
du bist furchtlos, du bist immer unverändert, du bist große Herrlichkeit.

Du bist die Energie der Sonne, du bist die intellektuelle Funktion, du bist unser großer Beschützer,
du bist der Ozean der Stärke, du bist Reinheit, du bist jenseits der Attribute und der Dunkelheit, du
bist der Besitzer allen Zorns, du bist unbesiegbar .
Von dir haben alle Dinge ausgegangen, du bist der Vollender hervorragender Taten. Du bist alles,
was nicht war und alles, was war. Du bist reines Wissen, du zeigst durch seine Strahlen als Sonne
dieses belebte und unbelebte Universum.

Du verdunkelst den Glanz der Sonne und wirst der Zerstörer von allem; Du bist alles, was
vergänglich ist und alles, was unvergänglich ist. O Gottheit, mit dem Glanz des Feuers verzehrst du
alles, wie die Sonne in ihrem Zorn alle Kreaturen verbrennt.

Du erhebst dich wie das Feuer, das bei den Veränderungen des Yuga und bei der Auflösung der
Schöpfung alles zerstört. Oh König der Vögel, wir sind zu dir gekommen und suchen deinen
Schutz, du bewegst dich im Himmel, deine Energie ist groß, du bist so mächtig wie das Feuer.

Deine Helligkeit ist wie der Blitz. Du bist der Vertreiber der Dunkelheit, du erreichst die Wolken, du
bist der mächtige Vogel Garuda. Du bist sowohl die Ursache als auch die Wirkung, du bist der
Spender von Segen und unbesiegbar in deinem Können.

O Herr, das ganze Universum ist heiß geworden wie heißes Gold. Beschütze die edlen
Himmlischen, die erschrocken am Himmel entlang in alle Richtungen fliegen.

Oh bester aller Vögel, du bist der Sohn des barmherzigen und hochbeseelten Rishi Kashyapa, du
bist der Herr über alles, deshalb sei dem Universum nicht böse, erbarme dich ihm. Du bist der
Höchste Herr, besänftige deinen Zorn und rette uns.

Die zehn Punkte, der Himmel, der Himmel, die Erde und unsere Herzen, oh Vogel, zittern ständig
vor deiner Stimme, laut wie der Donner. Verringere deinen Körper, der wie das Feuer ist.

Unsere Herzen, alle Gleichmut verlierend, zittern vor deiner Herrlichkeit und ähneln der des
wütenden Yama.

Oh König der Vögel, wir bitten dich, sei freundlich zu uns. Schenke uns, oh Bhagavana, Nutzen,
Glück und Glück. Nachdem er von allen Himmlischen und Rishis so verehrt worden war,
verringerte der Vogel mit den schönen Federn seine eigene Energie und Pracht.

Sauti sagte:
Nachdem er (von der Größe seines Körpers) gehört und es selbst gesehen hatte, begann er, seinen
Körper zu verkleinern.

Garuda sagte:
Niemand braucht Angst vor meinem Körper zu haben. Da Sie bei seinem Anblick auch sehr
erschrocken sind, werde ich es vermindern.

Sauti sagte:
Dann ging der Vogel, der nach Belieben überall hingehen und alle Energie nach Belieben rufen
kann, seinen Bruder Aruna auf den Rücken legend, vom Haus seines Vaters in das seiner Mutter,

(die lag) auf der anderen Seite des Ozeans. Er platzierte im Osten Aruna von großer Pracht, als die
Sonne beschloss, die Welt mit ihren furchtbaren Strahlen zu verbrennen.

Ruru sagte:
Wozu hat sich die hochedle Sonne entschlossen, die Welt zu verbrennen? Welches Unrecht wurde
ihm vom Himmlischen angetan, dass er wütend wurde?
Sauti sagte:
Oh Sündenloser, seit dem Tag, an dem Rahu von Surya und Chandra beim Trinken des Ambrosia
entdeckt wurde, hegte er eine tödliche Feindschaft gegen sie.

Als Rahu anfing Surya zu verschlingen, wurde er wütend und dachte nach. "Diese Feindschaft von
Rahu ist aus meinem Nutzen für das Himmlische entstanden,

Und ich bin allein, um an diesem großen Übel zu leiden; Bei dieser Schwierigkeit bekomme ich
keine Hilfe.

Die Bewohner der Himmelsregionen sehen mich (unbekümmert) verschlungen und ertragen es
ruhig. Deshalb muss ich versuchen, die Welten zu zerstören. Es besteht kein Zweifel daran.

Mit dieser Entschlossenheit ging Surya in die westlichen Berge und begann von dort aus seine
sengenden Strahlen zu zerstreuen, um die Welten zu zerstören.

Darauf kamen die großen Rishis zum Himmlischen und sagten: "Heute, mitten in der Nacht, wird
ein Feuer, das für alle Kreaturen Furcht einflößt, aufsteigen, um das Universum zu zerstören."

Dann ging der Himmlische mit den Rishis zum Großvater (Brahma) und sagte: "Was ist diese große
und furchtbare Hitze heute?

Die Sonne ist noch nicht aufgegangen, doch die Zerstörung der Welt ist offensichtlich. Was wird
passieren, wenn er aufsteht?"

Brahma sagte:
Die Sonne ist bereit aufzugehen, um die Welten zu zerstören. Sobald er aufersteht, wird er alles zu
Asche verbrennen."

Ich habe das Mittel jedoch vorher bereitgestellt.

Der weise Sohn von Kashyapa, bekannt unter dem Namen Aruna, hat einen riesigen Körper. Er wird
als Wagenlenker vor der Sonne sitzen und ihm all seine Energie nehmen. Dies wird das Wohl der
Welt, der Rishis und des Himmlischen sichern.

Sauti sagte:
Daraufhin tat Aruna, vom Großvater befohlen, alles, was ihm befohlen wurde. Die Sonne ging von
Aruna bedeckt auf.

Ich habe dir erzählt, warum Surya wütend war und wie Aruna zu seinem Wagenlenker ernannt
wurde. Hören Sie als nächstes die Antwort auf die andere Frage, die Sie vor einiger Zeit gestellt
haben.

Sauti sagte:
Dann ging der Vogel von großer Kraft und Energie, der fähig war, überall hinzugehen, zu seiner
Mutter auf der anderen Seite des großen Ozeans.

Dort lebte Vinata in großer Not, nachdem sie die Wette verloren und ein Sklave geworden war.

Irgendwann an einem bestimmten Tag rief Kadru Vinata an, die sich vor ihr niederwarf und vor
ihrem Sohn (Garuda) sagte. "O sanfte Vinata, führe mich zu dem schönen und entzückenden
Aufenthaltsort der Nagas, der sich in der tiefen Nische des Meeres befindet."
Darauf nahm die Mutter des Vogels die Mutter der Schlangen auf ihre Schulter. Auch Garuda nahm
auf Wunsch seiner Mutter die Schlangen auf seinen Rücken.

Der Sohn von Vinata, dem Vogel, begann zur Sonne aufzusteigen; und die Schlangen, von den
Sonnenstrahlen versengt, wurden alle ohnmächtig.

Als Kadru ihre Söhne in dieser Notlage sah, begann sie Indra so zu verehren: „Ich verneige mich
vor dir, oh Herr des Himmlischen, ich verneige mich vor dir, oh Jägerin von Vala.

Oh Jägerin von Namuchi, ich verneige mich vor dir, oh Gott der tausend Augen, oh Herr von Sachi,
rette meine Söhne, die von den Sonnenstrahlen von deinen Schauern unterdrückt werden.

Du bist unser großer Beschützer. Oh bester Götter, oh Purandara, du kannst Regen in Strömen
gewähren.

Du bist Vayu, du bist die Wolken, du bist Agni, du bist der Blitz am Himmel, du bist die Propeller
der Wolken und deshalb wirst du die großen Wolken genannt.

Du bist der unvergleichliche Donner, du bist die tosenden Wolken, du bist der Schöpfer und der
Zerstörer der Welten, du bist unbesiegbar.

Du bist das Licht aller Geschöpfe, du bist Aditya und Vibhavasu, du bist das höchste Wissen, du bist
wunderbar, du bist König, du bist der Beste des Himmlischen.

Du bist Vishnu, du hast tausend Augen, du bist eine Gottheit, du bist die letzte Ressource, du bist
ganz Ambrosia, du bist der viel verehrte Soma.

Ihr seid Momente, ihr seid die Tithis, ihr seid die Lava, ihr seid das Kshana, ihr seid die weißen
vierzehn Tage, ihr seid Kalakashtha; Truti, du bist das Jahr, Jahreszeiten, Monate, Nächte und Tage.

Du bist die schöne Erde mit ihren Bergen und Wäldern, du bist der klare Himmel mit der Sonne, die
alle Dunkelheit vertreibt. Du bist der große Ozean mit wogenden Wogen und reich an Timingils,
Timis, Makaras und verschiedenen anderen Fischen.

Du bist berühmt, du wirst immer von den Weisen und den großen kontemplativen Rishis verehrt, du
trinkst den Somasaft und die geklärte Butter, die mit heiliger Anrufung bei den Opfern dargebracht
wird.

Sie werden immer von den Brahmanen bei den Opfern verehrt, die nach Früchten streben. Oh Gott
von unvergleichlicher Stärke, du wirst in den Veden gesungen. Aus diesem Grund studieren die
gelehrten Brahmanen, die mit Opfern beschäftigt sind, die Vedangas mit aller Sorgfalt."

Sauti sagte:
Von Kadru so verehrt, bedeckte der Gott mit den besten Pferden den ganzen Himmel mit blauen
Wolken.

Er befahl den Wolken zu sagen. "Gießen Sie Ihre lebensspendenden und wohltuenden Duschen
herunter." Diese von Blitzen leuchtenden Wolken gossen dann reichlich Wasser.

Wegen der wunderbaren und furchtbar brüllenden Wolken, die unaufhörlich Wasser zeugten, sah der
Himmel aus, als sei das Ende des Yuga gekommen. Und infolge der unzähligen Wellen, verursacht
durch die fallenden Wildbäche, des tiefen Gebrülls der Wolken, des Blitzens, der Heftigkeit des
Windes und der allgemeinen Aufregung, sah der Himmel aus, als tanze er im Wahnsinn.

So wurde der Himmel dunkel, die Sonnen- und Mondstrahlen verschwanden wegen des
unaufhörlichen Regens. Und als Indra diesen Regenguss verursachte, waren die Nagas überaus
erfreut.

Die Welt wurde voller Wasser; das kühle und klare Wasser erreichte sogar die unteren Regionen.

Als es unzählige Wasserwellen gab, erreichten die Schlangen mit ihrer Mutter die Insel
Ramaniyaka.

Sauti sagte:
Die Nagas freuten sich außerordentlich, von dem großen Regen benetzt zu werden; und vom Vogel
(Garuda) getragen, erreichten sie bald die Insel.

Diese Insel wurde vom Schöpfer als Wohnsitz von Makaras zugewiesen. Dort angekommen, kommt
ihnen zuerst die ängstliche Lavana entgegen.

Zusammen mit Garuda sahen sie die bezaubernden Wälder, die vom Wasser des Meeres umspült
wurden und von der Musik der Vögel hallten.

Es gab wunderschöne Bäume mit verschiedenen Früchten und Blumen, es gab auch charmante
Villen und viele Aquarien mit Lotusblumen.

Es war mit vielen schönen Seen mit reinem Wasser geschmückt; es wurde mit süßen Weihrauch-
atmenden Brisen erfrischt.

Es war mit vielen Bäumen geschmückt, die nur auf dem Malaya-Hügel wachsen, so hoch wie der
Himmel. Von der Brise geschüttelt, ließ es Blumenschauer fallen.

Es gab auch verschiedene andere Bäume, deren Blumen von der Brise verstreut wurden. Es schien,
als ob diese Bäume die Nagas mit einem Regenschauer in Form ihrer Blüten überfluteten.

Es. war charmant, schön und lieb zu den Gandharvas und bereitete ihnen immer Freude. Es war
voller Bienen, die von dem Honig berauscht waren, den sie saugten. Der Anblick seines Aussehens
war überaus schön.

Es war schön, wohltuend, heilig und charmant für alle. Mit den süßen Noten verschiedener Vögel
widerhallend, erfreute es die Söhne von Kadru sehr.

In diesem Wald angekommen, amüsierten sich die Schlangen sehr und befehligten dann den König
der Vögel, Garuda von großer Stärke.

„Bring uns zu einigen anderen schönen Inseln mit reinem Wasser. Oh Vogel, du musst viele schöne
Länder gesehen haben, als du durch den Himmel geflogen bist.“

Nachdem er einige Zeit nachgedacht hatte, fragte er (Garuda) seine Mutter. "Warum, oh Mutter, soll
ich diesen Schlangen befehlen?"

Vinata sagte:
O Bester aller Vögel, vor Unglück. Ich bin ein Sklave der zweiten Frau meines Mannes geworden.
Die Schlangen brachten mich dazu, die Wette durch Täuschung zu verlieren; und so bin ich ein
Sklave geworden.

Als seine Mutter ihm den Grund sagte, sagte der Vogel in großer Trauer zu den Schlangen.

„Sag mir, oh Schlangen, indem wir was bringen oder welches Wissen erlangen oder welche
großartige Arbeit tun, können wir aus diesem Zustand der Sklaverei befreit werden.

Sauti sagte:
Nachdem sie ihn gehört hatten, sagten die Schlangen: "Bring die Ambrosia mit Gewalt. Dann wirst
du, oh Vogel, aus der Sklaverei befreit."

Sauti sagte:
So wie es die Schlangen sagten, sagte Garuda zu seiner Mutter: "Ich werde gehen, um die Ambrosia
zu holen, aber ich möchte etwas essen. Sag mir, wo ich es bekomme."

Vinata sagte:
Die Nishadas haben ihr Zuhause an einem abgelegenen Ort mitten im Ozean. Essen Sie Tausende
von Nishadas und bringen Sie die Ambrosia.

Aber lass dein Herz niemals darauf gerichtet sein, einen Brahmanen zu töten. Ein Brahmane soll
nicht unter allen Geschöpfen getötet werden; er ist wie das Feuer.

Ein Brahmane, wenn er wütend ist; wird wie das Feuer oder die Sonne oder das Gift oder eine
scharfe Waffe. Ein Brahmane wird zum Herrn aller Geschöpfe erklärt. Aus diesen und anderen
Gründen wird der Brahmane von allen verehrt.

Oh Kind, er soll von dir nie getötet werden, selbst wenn du wütend bist. Feindschaft mit Brahmanen
ist unter keinen Umständen angemessen.

Oh Sündenloser, weder Feuer noch Sonne verzehren so viel wie ein Brahman von strenger Strenge,
wenn er wütend ist.

Du musst einen guten Brahmanen an diesen Hinweisen erkennen. Ein Brahmane ist der
Erstgeborene aller Geschöpfe, die beste von vier Kasten, der Vater, Meister und Lehrer von allen.

Garuda sagte:
Oh Mutter, welche Gestalt hat ein Brahmane? Was ist sein Charakter und was ist seine Macht?
Leuchtet er wie Feuer oder gehört er zu den sanften Männern?

Oh Mutter, du solltest mir, wer dich fragt, die verheißungsvollen Hinweise sagen, an denen ich
einen Brahmanen erkennen kann.

Vinata sagte:
Oh Sohn, erkenne ihn als einen Brahmanen, der dich wie einen Angelhaken quälen oder wie eine
heiße Holzkohle verbrennen wird, wenn er in deine Kehle eindringt.

Du darfst einen Brahmanen nicht einmal im Zorn töten." Aus Zuneigung zu ihrem Sohn sagte
Vinata erneut:
"Wissen Sie, dass er ein guter Brahmane ist, der nicht in Ihrem Magen verdaut wird." Vinata
wiederholte diese Worte aus der großen Liebe, die sie ihrem Sohn entgegenbrachte.

Sauti sagte:
Obwohl sie die unvergleichliche Stärke ihres Sohnes kannte und dennoch äußerst traurig und sanft
war und von den Nagas getäuscht wurde, segnete Vinata ihn von Herzen.

Vinata sagte:
Lass Maruta deine Flügel beschützen, lass Chandra und Surya deinen Rücken beschützen; Lassen
Sie Agni Ihren Kopf und den Vasus Ihren ganzen Körper schützen.

Auch ich, mein Sohn, werde irgendwo sein, um dir Gutes zu wünschen und an Zeremonien
teilzunehmen, die dir Gutes bringen werden. Dann geh, mein Sohn, in Sicherheit, um deinen Zweck
zu erfüllen.

Sauti sagte:
Nachdem er gehört hatte, was seine Mutter sagte, streckte Garuda seine Flügel aus und erhob sich in
den Himmel und dann mit großer Kraft ausgestattet wie ein anderer, kam er bald auf die Nishadas
und wurde Yama überaus ähnlich.

Um die Nishadas zu zerstören, erhob er einen großen Staubsturm, der den ganzen Himmel
bedeckte. Er saugte Wasser aus dem Meer auf und schüttelte die Bäume, die auf den angrenzenden
Bergen wuchsen.

Dann öffnete der König der Vögel sein großes Maul und hielt den Weg der Nishadas an, und auch
die Nishadas gingen vor Schreck in sein offenes Maul.

Wie Vögel in großer Not zu Tausenden in den Himmel aufsteigen, wenn die Bäume des Waldes in
einem großen Sturm erschüttert werden, so traten die Nishadas, geblendet von dem vom Sturm
aufgewirbelten Staub, in das weit geöffnete Maul des großen Schlangenfressers ein .

Dann schloß der hungrige Vogel, der Vernichter seiner Feinde, der mit großer Kraft ausgestattet ist
und sich mit größter Geschwindigkeit bewegt, um sein Ziel zu erreichen, seinen Mund und tötete
dadurch Tausende von Nishadas, die der Besatzung der Fischer folgten.

Sauti sagte:
Ein Brahmane mit seiner Frau war in seine Kehle eingedrungen und er begann die Kehle des Vogels
wie ein brennendes Stück Holzkohle zu verbrennen. Der große Vogel sprach ihn so an,

„Oh Bester der Zweimal Geborenen, komm bald aus meinem Mund. Ich öffne ihn für dich.

Als Garuda den Brahmanen so ansprach, sagte er: "Lass meine Frau, die eine Nishada ist, mit mir
herauskommen."

Garuda sagte:
Nimm die Nishada mit und komm sofort heraus. Sparen Sie sich unverzüglich, denn Sie sind noch
nicht verdaut von der Hitze meines Magens.

Sauti sagte:
Darauf kam der Brahmane mit der Nishada-Frau heraus und ging lobend in das Land, wohin er
gehen wollte.
Als der Brahman mit seiner Frau herauskam, erhob sich der König der Vögel, flink im Geiste, seine
Flügel ausstreckend, zum Himmel.

Dann sah er seinen Vater und rief ihn an, gab ihm die richtige Antwort. Und der große Rishi fragte
ihn dann.

Kashyapa sagte:
Mein Sohn, geht es dir gut? Bekommen Sie jeden Tag ausreichend Nahrung. Gibt es genug Nahrung
für dich in der Welt der Männer?

Garuda sagte:
Meiner Mutter geht es gut; und mein Bruder ist es auch und ich auch. Aber, Vater, ich bekomme
nicht genug Nahrung und deshalb ist mein Glück nicht vollkommen.

Ich habe die Schlangen geschickt, um die Ambrosia zu holen, die nicht leicht zu bekommen ist.
(Allerdings) Ich werde es heute mitbringen, um meine Mutter von ihrer Sklaverei zu befreien.

Meine Mutter befahl mir, die Nishadas zu essen. Ich habe sie zu Tausenden gegessen, aber mein
Hunger ist nicht gestillt.

O Großer, zeige mir eine andere Speise, durch die ich, o Herr, die Ambrosia mit Gewalt bringen
kann. Sie sollten auf etwas hinweisen, das meinen Hunger und Durst stillen kann.

Kashyapa sagte:
Dieser See, den du vor dir siehst, ist sehr heilig. Es ist sogar in den Himmelsregionen bekannt. Da
ist ein Elefant mit dem Gesicht nach unten, der ständig eine Schildkröte zieht, die sein älterer
Bruder ist.

Ich werde Ihnen im Detail ihre Feindseligkeit im früheren Leben erzählen. Hören Sie von mir die
wahre Geschichte, deren Anwesenheit hier der Beweis ist.

In der alten Zeit gab es einen großen Rishi namens Vibhavasu, der von überaus zorniger Natur war.
Er hatte einen jüngeren Bruder namens Supratika, einen großen Asketen.

Da der große Rishi nicht bereit war, seinen Reichtum mit seinem Bruder zu teilen, sprach Supratika
immer von einer Teilung.

Einige Zeit nachdem Vibhavasu seinem Bruder Supratika sagte: "Aus Dummheit, geblendet von
Reichtum, wünschen sich viele den (väterlichen) Reichtum.

Aber sobald es geteilt ist, beginnen sie sich gegen die Blindheit zu streiten, die durch Reichtum
entsteht. Und Feinde in der Gestalt von Freunden verursachen Entfremdung zwischen unwissenden
und selbstsüchtigen Brüdern. Sie bestätigen ihre Streitigkeiten, indem sie auf Fehler hinweisen und
fallen so einer nach dem anderen.

Der absolute Ruin ereilt sehr bald die Getrennten (Brüder). Daher billigen gute Männer die
Aufteilung unter Brüdern nie,

Die, wenn sie geteilt sind, keine Rücksicht auf Shastras oder Gurus nehmen. Wie Sie, ohne meinen
Rat zu beachten, getrieben vom Wunsch der Trennung, sich für Reichtum trennen möchten,

Dafür, oh Supratika, wirst du ein Elefant." So verflucht sagte Supratika zu Vibhavasu:

"Du wirst eine Wasserschildkröte." So sind Supratika und Vibhavasu voneinander verflucht,

Beide Narren leben jetzt als Schildkröte und Elefant. Aufgrund ihrer zornigen Natur sind sie beide
zu minderwertigen Tieren geworden.

Beide führen Feindseligkeiten miteinander. Stolz auf ihre große Stärke und das Gewicht ihres
Körpers sind diese beiden riesigen Kreaturen in diesem See jetzt in ihren alten Feindseligkeiten
beschäftigt.

Schau, der hübsche Elefant kommt zum See. Als sie sein Gebrüll hört, erhebt sich die riesige
Schildkröte und rührt heftig das Wasser des Sees; und als er ihn sieht, stürzt der Elefant, der seinen
Rüssel zusammenrollt, hinein. das Wasser.

Der überaus kräftige Elefant bewegt mit der Bewegung seiner Stoßzähne und des Vorderteils seines
Rüssels sowie mit Schwanz und Füßen heftig das Wasser der fischreichen Seen.

Auch die mächtige Schildkröte kommt mit erhobenem Kopf zum Kampf. Der Elefant hat eine Höhe
von sechs Yojanas und einen doppelt so großen Umfang.

Die Schildkröte ist ebenfalls drei Yojanas hoch und ihr Umfang beträgt zehn Yojanas. Essen Sie
diese beiden Tiere auf, die wahnsinnig in den Kampf verwickelt sind und darauf bedacht sind, sich
gegenseitig zu töten.

(Nachdem Sie sie gegessen haben), führen Sie die Aufgabe aus, die Sie ausführen möchten. Essen
Sie den ängstlichen Elefanten, der wie ein riesiger Berg und eine riesige Wolkenmasse aussieht, und
bringen Sie die Ambrosia.

Sauti sagte:
Nachdem er dies zu Garuda gesagt hatte, segnete er ihn und sagte:

„O O O-Eier, lass Gutes zu dir kommen, wenn du mit dem Himmlischen kämpfst. Lass Wassertöpfe
bis zum Rand gefüllt werden, lass Brahmanen, Kühe und andere glückverheißende Gegenstände
dich segnen. Im Kampf mit dem mächtigen Himmlischen,

Lass Riks, Yajus, Schamane, das heilige Opfer-Ghee, alle Mysterien und alle Veden zu deiner
Stärke werden."

Von seinem Vater so angesprochen, ging Garuda ans Ufer des Sees. Er sah es voller klarem Wasser
und voller Vögel verschiedener Art, die überall herumflogen.

Der schnell fliegende große Vogel erinnerte sich an die Worte seines Vaters und packte den
Elefanten und die Schildkröte, eine in jeder Klaue.

Der große Vogel stieg dann hoch in den Himmel. Als er zu einem heiligen Schrein namens Alamba
kam, sah er viele himmlische Bäume.

Vom Wind seiner Flügel geschlagen, begannen die Bäume vor Angst zu zittern. Diese Bäume mit
den goldenen Ästen fürchteten, sie könnten umgestürzt werden.

Als der Vogel die Bäume sah, die alles geben können, zitterte er vor Angst und ging zu anderen
Bäumen von unvergleichlicher Erscheinung.
Und diese großen Bäume waren mit goldenen und silbernen Früchten geschmückt; und mit
Zweigen von kostbaren Edelsteinen; und sie wurden von den Wassern des Meeres gewaschen.
Unter ihnen war ein großer Banian.

Der große Baum sprach zu dem besten der Vögel, der mit der Geschwindigkeit des Geistes
davonflog, und sagte:

"Setz dich auf diesen großen Ast von mir, der hundert Yojanas ausdehnt; und iss den Elefanten und
die Schildkröte."

Als der beste aller Vögel, riesig wie ein riesiger Berg und von großer Schnelligkeit, auf dem Baum
landete, dem Aufenthaltsort von Tausenden von Vögeln, zitterte er; und der Ast voller Blätter war
zerbrochen.

Sauti sagte:
In dem Moment, als der mächtige Garuda den Ast des Baumes mit seinen Füßen berührte, brach er
zusammen. Als es fallen wollte, wurde es von ihm aufgefangen.

Als er seine Augen verwundert auf den abgebrochenen Ast des Baumes richtete, sah er, dass die
Valkhilya Rishis mit den Köpfen nach unten daran hingen.

Nachdem er gesehen hatte, wie die heiligen Rishis auf diese Weise suspendiert waren, sagte er zu
sich selbst: „Diese Rishis der großen Buße dürfen nicht getötet werden.

Wenn der Ast umfällt, werden die Rishis getötet." So reflektierend, hielt der mächtige Vogel den
Elefanten und die Schildkröte fester.

Der König der Vögel hielt aus Angst, die Rishis zu töten, und aus dem Wunsch, sie zu retten, den
Ast in seinen Schnäbeln und erhob sich auf seinen Flügeln.

Als die großen Rishis diese Tat sahen, die jenseits der Macht des Himmlischen lag, waren sie voller
Staunen und gaben dem großen Vogel einen Namen.

Sie sagten: "Wenn sich dieser große Vogel mit einer schweren Last auf seinen Flügeln erhebt, soll
der beste der Vögel, der Schlangenfresser, Garuda genannt werden."

Dann schüttelte er die Berge, der Vogel bewegte sich langsam weiter am Himmel und als er so ging,
sah er viele Länder darunter.

Da er die Valkhilyas retten wollte, konnte er keinen (richtigen) Platz zum Sitzen finden. Schließlich
ging er zu diesem besten aller Berge, genannt Gandhamadana.

Dort sah er seinen Vater Kashyapa, der sich mit asketischen Andachten beschäftigte. Auch sein
Vater sah diesen großen Vogel von göttlicher Gestalt.

Und von großer Pracht, Kraft und Energie, so schnell wie der Wind oder der Geist, riesig wie ein
Berggipfel, ein bereiter Schlag wie der Fluch eines Brahmanen,

Unvorstellbar, unbeschreiblich, ängstlich für alle Kreaturen mit großen Kräften, schrecklich, so
glanzvoll wie Agni selbst.
Unfähig, von den Devas und Danavas überwältigt zu werden, fähig, Berge zu spalten und den
Ozean zu saugen,

Er ist in der Lage, die drei Welten zu zerstören und sieht genauso wild aus wie Yama selbst. Der
überaus berühmte Kashyapa, der ihn näher kommen sah und seine Absicht kannte, sprach ihn so an:

Kashyapa sagte:
Mein Sohn, begehe keine überstürzte Tat, denn dann wirst du Schmerzen erleiden müssen. Die
Valkhilyas, die sich auf die Sonnenstrahlen stützen, können Sie, wenn sie wütend sind, vernichten.

Sauti sagte:
Deshalb versöhnte Kashyapa für die Schlange seines Sohnes die sehr glücklichen, überaus
asketischen und sündlosen Valkhilyas.

Kashyapa sagte:
Oh großer Rishis, der Aufstieg von Garuda ist zum Wohle aller Geschöpfe. Er versucht, eine
großartige Tat zu vollbringen, und deshalb sollten Sie ihm die Erlaubnis geben.

Sauti sagte:
Die großen Asketen, die so vom berühmten Kashyapa angesprochen wurden, verließen den Ast und
gingen in den heiligen Himalaya, um asketische Buße zu vollziehen.

Als die Rishis weggingen, fragte der Sohn von Vinata, seine Stimme vom Ast im Schnabel erstickt,
seinen Vater Kashyapa:

"Oh Erhabener, wohin soll ich diesen großen Ast des Baumes werfen? O Erhabener, zeig mir einen
Ort, wo kein Mensch ist."

Kashyapa erzählte ihm von einem Berg ohne Menschen, mit Höhlen und Tälern, immer mit Schnee
bedeckt und für gewöhnliche Menschen selbst in Gedanken unzugänglich.

Der große Vogel, der den Ast, den Elefanten und die Schildkröte trug, schritt mit großer
Geschwindigkeit auf diesen Berg mit breiter Taille zu.

Der große Ast, mit dem der riesige Vogel davonflog, konnte mit einer Schnur aus hundert Häuten
umgürtet werden.

Der König der Vögel, Garuda, flog in kürzester Zeit hunderttausend Yojanas weg.

Der Vogel ging auf Anweisung seines Vaters fast innerhalb eines Augenblicks in die Berge und ließ
den großen Ast fallen. Und es fiel mit einem großen Geräusch.

Dieser König der Berge zitterte, als er vom Sturm getroffen und von Garudas Flügeln
emporgehoben wurde. Die Bäume darauf ließen Blumenregen fallen.

Und die mit Edelsteinen und Gold geschmückten Gipfel dieses großen Berges lösten sich und fielen
von allen Seiten herab.

Der fallende Ast schlug viele Bäume um, die mit ihren goldenen Blüten inmitten ihrer dunklen
Blätter wie blitzgeladene Wolken aussahen.
Und diese goldglänzenden Bäume, die zu Boden fielen und mit den Bergmetallen gefärbt waren,
sahen aus, als wären sie in die Sonnenstrahlen getaucht.

Dann saßen die besten Vögel auf dem Gipfel dieses Berges und fraßen sowohl den Elefanten als
auch die Schildkröte.

Der Sohn von Tarkshya (Garuda), der so den Elefanten und die Schildkröte gefressen hatte, erhob
sich auf seinen Flügeln von der Spitze dieses Berggipfels.

Vor der himmlischen Furcht erschienen verschiedene böse Vorzeichen. Indras Blitz explodierte
erschrocken.

Meteore mit Flammen und Rauch, die sich aus dem Welkin gelöst hatten, schossen im Laufe des
Tages nieder; und die Waffen der Vasus, der Rudras, der Adityas, der Sadhyas, der Maruts und aller
anderen himmlischen Klassen begannen miteinander zu kämpfen.

Solche Dinge waren noch nie passiert. Tun Sie das nicht einmal während des Krieges zwischen den
Devas und den Danavas. Die Winde bliesen mit Donner;
Meteore fielen zu Tausenden;

Der wolkenlose Himmel gab ein gewaltiges Gebrüll von sich. Selbst der, der der Gott der Götter
war, ließ Blut fallen,

Die Girlanden in den Hälsen des Himmlischen wurden blass und trüb und ihre Pracht ging verloren.
Und schreckliche Wolkenmassen erbrachen dicke Schauer von Blut.

Der von den Winden aufgewirbelte Staub verdunkelte den Glanz der Kronen, die der Himmlische
trug. Daraufhin wandte sich Indra mit dem anderen Himmlischen, verwirrt wegen dieser bösen
Vorzeichen, an Brihaspati.

Indra sagte:
0 Erhabener, warum sind diese großen Katastrophen plötzlich aufgetreten? Ich sehe keinen Feind,
der uns in einem Krieg unterdrückt.

Brihaspati sagte:
0 König der Himmlischen, 0 Shatakratu, es ist aus deiner Unachtsamkeit und aus deiner Schuld und
aufgrund der Buße der berühmten Rishi Valkhilyas,

Dass der Sohn des Rishi Kashyapa und Vinata, der große Vogel, der fähig ist, nach Belieben
anzunehmen und sich zu formen, kommt, um das Soma wegzunehmen.

Und der Stärkste von allen Starken, dieser Vogel ist in der Lage, das Soma wegzunehmen. Bei ihm
ist alles möglich. Er kann sogar das Unerreichbare erreichen.

Sauti sagte:
Als Indra dies gehört hatte, sprach er zu denen, die die Ambrosia bewachten: "Ein sehr mächtiger
Vogel hat beschlossen, das Soma wegzunehmen;

Ich warne Sie vorher, damit es ihm nicht gelingt, es mit Gewalt zu nehmen. Brihaspati hat mir
gesagt, dass seine Stärke unvergleichlich ist."
Die Himmlischen waren erstaunt, als sie es hörten, und sie trafen Vorkehrungen. Sie standen um die
Ambrosia herum, und die überaus mächtige Indra stand bei ihnen, den Donnerschlag in der Hand.

Der Himmlische trug wundervolle und sehr wertvolle Brustplatten aus Gold, die mit Edelsteinen
besetzt waren;

Sie trugen helle Lederrüstungen von großer Zähigkeit und führten verschiedene scharfe Waffen von
schrecklicher Form,

Alle strahlen Feuer mit Rauch aus und alle erheben das Beste des Himmlischen.

Sie waren mit vielen Diskutierkolben, Eisenstreitkolben, Stacheln, Lanzen, Dreizacken, Streitäxten
und verschiedenen anderen scharfen Geschossen, polierten Schwertern und Streitkolben von
schrecklichen Formen bewaffnet, die alle zu ihrem jeweiligen Körper passten.

Bewaffnet mit diesen hellen Waffen und geschmückt mit allen himmlischen Ornamenten, warteten
die Himmlischen, nachdem ihre Angst gestillt war, dort (bereit, Garuda zu treffen).

Der Himmlische von unvergleichlicher Stärke, Energie und Pracht, der die Städte der Asuras spalten
konnte, zeigte sich in Gestalten, die wie das lodernde Feuer erstrahlten; sie alle beschlossen, die
Ambrosia (auf jeden Fall) zu schützen.

Und infolge des dortigen Himmels und wegen Hunderttausender von eisernen Speichen
ausgehungerter Keulen sah dieses Schlachtfeld aus wie ein anderes Firmament, das von den
Strahlen der Sonne erhellt wurde.

Shaunaka sagte:
0 Sohn von Suta, was war die Schuld von Indra und was war seine Nachlässigkeit? Wie wurde
Garuda aufgrund der Buße der Valakhilyas geboren?

Warum hatte Kashyapa, ein Brahmane, der König der Vögel für seinen Sohn? Warum war er von
allen Kreaturen unbesiegbar und von allen unzerstörbar?

Warum war dieser Vogel in der Lage, überall hinzugehen und jeden Kraftmissbrauch nach Belieben
zu meistern? Ich bin bereit, all dies zu hören, wenn sie in den Puranas erzählt werden.

Sauti sagte:
Was du mich fragst, wird in den Puranas erzählt. Oh Brahmane, höre ihnen zu. Ich werde sie alle
kurz erzählen.

Als Prajapati Kashyapa aus dem Wunsch, Nachkommen zu zeugen, mit einem Opfer beschäftigt
war, halfen ihm die Rishis, die Devas und die Gandharvas.

Indra mit Valakhilya Rishis und anderen Himmlischen wurde von Kashyapa ernannt, um Brennstoff
für das Opfer zu bringen.

Und Lord Indra, der entsprechend seiner großen Kraft ein bergähnliches Gewicht auf sich nahm,
brachte es ohne Ermüdung.

Unterwegs sah er einige Rishis, so klein wie ein Daumen, die alle zusammen einen einzigen Halm
Palasa-Blatt trugen.
Sie waren aus Mangel an Nahrung außerordentlich gelehrt, und sie waren sehr betrübt, als sie in
eine Einkerbung auf der Straße fielen, die durch den Reifen einer Kuh verursacht wurde.

Purandara (Indra), wahnsinnig stolz auf seine Stärke, sah sie überrascht und lachte sie höhnisch aus,
ging an ihnen vorbei, überkreuzte ihre Köpfe und beleidigte sie so grob.

Darüber wurden die Rishis äußerst zornig und wurden von Kummer erfüllt. Sie begannen eine
große Tat, die für Indra ein Schrecken war.

Hören Sie, Sir, diese ausgezeichneten Rishi, die Ghee in das Opferfeuer gegossen haben, rezitieren
laut Mantras und sagen:

„Es wird einen weiteren Indra aller Himmlischen geben, der in der Lage ist, nach Belieben überall
hinzugehen, nach Belieben jedes Maß an Stärke aufzubringen und dem gegenwärtigen Indra Furcht
einzuflößen.

Durch die Frucht unserer Buße soll ein Indra geboren werden, der furchtbar stark und flink im Geist
ist."

Der Herr des himmlischen Shatakratu wurde sehr beunruhigt und bat den großen Asketen, den
selbstbeherrschten Rishi Kashyapa, um Schutz.

Nachdem Prajapati Kashyapa alles von Indra gehört hatte, ging er zu den Valakhilyas und fragte, ob
ihre Tat erfolgreich gewesen sei.

So angesprochen sagten diese wahrheitsgetreuen Rishis: "Ja, es ist vollbracht." Dann beruhigte
Prajapati Kashyapa sie und sagte:

„Der gegenwärtige Indra wurde von Brahma zum Herrn der drei Welten ernannt. O Rishis, du
versuchst auch, einen anderen Indra zu erschaffen.

Oh ausgezeichnete Männer, ihr solltet die Worte von Brahma nicht unwahr machen, und auch ich
möchte euer Verlangen nicht vergeblich machen.

Es soll eine Indra der geflügelten Kreaturen geben, die mit großer Kraft ausgestattet ist. Seien Sie
gnädig zu Indra, die zu Ihnen fleht."

Nachdem sie von Kashyapa so angesprochen worden waren, grüßten die Valakhilya Rishis den
großen Prajapati und sprachen so:

Die Valakhilyas sagten:

0 Prajapati, unsere diese Handlung (Buße) dient dazu, ein Indra zu erschaffen. Es ist auch für einen
Sohn gedacht, der von Ihnen geboren wird.

Lassen Sie diese erfolgreiche Tat von Ihnen akzeptiert werden;

und in dieser Angelegenheit tun Sie, was immer Sie für gut und richtig halten.

Sauti sagte:
Zu dieser Zeit kam die gute und berühmte Tochter von Daksha, genannt Vinata, die nach einer
Nachkommenschaft wünschte und sich nach ihrer Zeit der Unreinheit durch ein Bad gereinigt hatte,
zu ihrem Mann und Kashyapa sprach so zu ihr.
„0 Lady, das von mir begonnene Opfer hat Früchte getragen. Was du dir gewünscht hast, wirst du
bekommen. In dir werden zwei heroische Söhne geboren, die die Herren der drei Welten sein
werden.

Aufgrund der Buße der Valakhilyas und kraft des Verlangens, mit dem ich mein Opfer begonnen
hatte, werden diese Söhne von außerordentlichem Glück sein und von den drei Welten verehrt
werden."

Der berühmte Kashyapa sprach erneut zu ihr: „Trage diese glückverheißenden Samen vorsichtig.

Diese beiden werden die Herren aller geflügelten Kreaturen sein. Sie werden Vögel sein, die sich
nach Belieben annehmen und formen können, und sie werden große Helden sein, die von allen
Welten respektiert werden."

Der Prajapati wandte sich dann an Indra: „Du wirst zwei Brüder von großer Macht und Stärke
haben, die deine Helfer sein werden.

0 Purandara, durch sie wird dir kein Schaden zugefügt. Lass deinen Kummer aufhören. 0 Indra, du
bleibst die einzige Indra auf der Welt.

Aber lass die Aussprechenden von Brahma, Brahmanen, niemals von dir verachtet werden. Lass
die, deren Worte wie der Blitz sind, nicht wieder von dir beleidigt werden."

Nachdem Indra so angesprochen worden war, ging seine Angst zerstreut in den Himmel; und Vinata
freute sich sehr, denn ihr Wunsch wurde erfüllt.

Sie gebar zwei Söhne, Aruna und Garuda, und der unentwickelte Aruna wurde der Vorläufer
(Wagenlenker) der Sonne.

Garuda wurde der König der Vögel. Oh Nachkomme von Bhrigu, höre auf seine großen Taten.

Sauti sagte:
0 Bester der zweimal Geborenen, der Himmlische, der zum Kampf gerüstet gestanden hatte (auf die
bereits erzählte Weise), der König der Vögel Garuda kam bald über sie.

Der Himmlische, der ihn von übermäßiger Stärke gesehen hatte, begann vor Angst zu zittern; und
schlugen sich (verwirrt) mit all ihren Waffen.

Unter denen, die das Soma bewachten, war Bhaumana (Vishvakarma) von unvergleichlicher Stärke
und großer Energie. Er war so strahlend wie das elektrische Feuer.

Aber nach einem Moment des Kampfes lag er wie tot da, zerfleischt vom König der Vögel mit
seinen Schnäbeln, Krallen und Flügeln.

Der große Vogel, der die Welten mit dem Staub verdunkelte, der von dem großen Sturm
aufgewirbelt wurde, der von seinen Flügeln erzeugt wurde, überwältigte das Himmlische.

Nachdem sie von diesem Staub überwältigt worden war, wurde die Himmlische ohnmächtig.
Diejenigen, die die Ambrosia bewachten, konnten Garuda wegen des Staubs nicht sehen.

So erschütterte Garuda die himmlischen Regionen und verstümmelte das Himmlische mit seinen
Flügeln und Schnäbeln.
Daraufhin befahl der Himmlische, der Gott der tausend Augen (Indra), Vayu und sagte: "Oh Maruta,
es ist deine Aufgabe, den Staub zu vertreiben.

Dann trieb der mächtige Vayu den Staub; und als die Dunkelheit so verschwand, griff das
Himmlische den Vogel an.

Als er vom Himmlischen angegriffen wurde, brüllte er am Himmel wie die große Wolke, für jedes
Geschöpf erschreckend.

Der übermächtige König der Vögel, der Vernichter der Feinde, erhob sich auf seinen Flügeln und
blieb am Himmel über den Köpfen der Himmlischen, mit ihrem Herrn Indra, der zweischneidige
Schwerter, eiserne Keulen, scharfe Lanzen, helle Pfeile und über die Form der Sonne diskutieren.
So von allen Seiten angegriffen,

Der König der Vögel kämpfte die große Schlacht, ohne einen Moment lang müde zu werden, und
der mächtige Sohn von Vinata, der in den Himmel strahlte, griff das Himmlische von allen Seiten
mit seinen Flügeln und seiner Brust an und zerstreute es in alle Richtungen.

Von Garudas Klauen und Schnäbeln zerfleischt, begann reichlich Blut aus den Körpern des
Himmlischen zu fließen.

So vom König der Vögel besiegt, flohen die Sadhyas mit den Gandharvas nach Osten, die Vasus mit
den Rudras nach Süden,

Die Adityas im Westen und die Ashvinis im Norden. Mit großen Kräften begabt, zogen sie sich
kämpfend zurück und blickten jeden Moment auf ihren Feind zurück.

Garuda kämpfte mit den äußerst mutigen Ashvakranda und Renuka, den kühnen Krathana und
Tapana, Uluka und Shvasana, Nimesha, Praruja und Pulina.

Der Sohn von Vinata verstümmelte sie mit seinen Flügeln, Krallen und Schnäbeln, wie der
Feindevernichter, der wütende Pinaki (Shiva) am Ende des Yuga.

Diese überaus mächtigen und energiegeladenen Himmelskörper, die von diesem großen Vogel
überall zerfleischt wurden, sahen aus wie Massen schwarzer Wolken, von denen Blutregen
herabfielen.

Damit das Himmlische fast tot war, gingen die besten Vögel dorthin, wo die Ambrosia war. Er sah
es von allen Seiten von Feuer umgeben.

Die schrecklichen Flammen dieses Feuers bedeckten den ganzen Himmel und wurden von heftigen
Winden bewegt, sie strebten danach, die Sonne selbst zu verbrennen.

Der berühmte Garuda nahm neunzig mal neunzig Mündungen an und trinkt viele Flüsse an diesen
Mündungen und kommt mit großer Geschwindigkeit zurück, hat Flügel für sein Fahrzeug und
löscht das Feuer mit dem Wasser dieser Flüsse. Und als er das Feuer löschte, nahm er eine sehr
kleine Gestalt an und wollte den Ort betreten, an dem sich die Ambrosia befand.

Sauti sagte:
Der große Vogel nahm einen goldenen Körper an, hell wie die Strahlen der Sonne, und trat (wo das
Soma war) mit großer Kraft ein, wie ein Strom in das Meer eindringt.
Er sah in der Nähe des Ambrosia ein Rad, scharfkantig und scharf wie ein Rasiermesser, das sich
unaufhörlich (um ihn) drehte.

Und dieses furchterregende Instrument von furchterregender Gestalt, so glühend wie die pralle
Sonne, wurde von den Himmlischen geschickt geschaffen, um die Räuber der Ambrosia
niederzumetzeln.

Der große Vogel sah einen Durchgang hindurch und blieb eine Weile stehen. Er verkleinerte seinen
Körper innerhalb eines Augenblicks und ging durch die Speichen dieses Rades.

Er erblickt, innerhalb der Linie des Rades, die dort stationiert sind, um das Soma zu bewachen, zwei
große Schlangen, so lodernd wie das lodernde Feuer, mit Zungen wie Blitze; Macht unvergleichlich,
Gesicht und Augen strahlen Feuer aus, giftig schrecklich, immer im Zorn und immer in Aktivität.

Ihre Augen waren augenzwinkernd und immer vor Wut entzündet. Wer auch nur von einem der
beiden gesehen wurde, wurde sofort in Schutt und Asche gelegt.

Der große Vogel (Suparna) bedeckte plötzlich ihre Augen mit Staub und machte sie dadurch blind,
er griff sie von allen Seiten an.

Der Sohn von Vinata, dem Waldläufer des Himmels, griff ihre Körper an und zerfleischte sie in
Stücke; und dann kam er ohne die geringste Verzögerung an die Stelle, wo das Soma war.

Der mächtige Sohn von Vinata nahm die Ambrosia von der Stelle, wo sie war, erhob sich auf seinen
Flügeln und zerbrach das Instrument in Stücke.

Er kam bald heraus, aber er trank den Ambrosia nicht. Dann ging er ohne die geringste Ermüdung
weiter und verdunkelte den Glanz der Sonne.

Der Sohn von Vinata sah dann Vishnu auf seinem Weg in den Himmel und Narayana freute sich
über seine Selbstverleugnung.

Die sich nicht verschlechternde Gottheit sagte zu dem großen Vogel: "Ich bin bereit, dir einen Segen
zu gewähren." Da sagte der Vogel: "Ich will über dir bleiben."

Er sagte wieder zu Narayana: "Ich möchte unsterblich und frei von Krankheiten sein, ohne
Ambrosia zu trinken."

Vishnu sagte zu Vinatas Sohn: "So sei es." Als Garuda diese beiden Segnungen erhielt, sagte er zu
Vishnu:

"Ich werde dir auch einen Segen gewähren." Daraufhin bat Vishnu den mächtigen Träger von
großem Gewicht, sein Fahrzeug zu werden.

Er legte den Vogel auf die Fahnenstange seines Wagens und sagte: "So bleibst du über mir." Und
der Vogel sagte zu Narayana: "So sei es"

Den Wind mit Flüchtigkeit verspottend, ging er dann schnell weiter, und als der große Vogel so
fortging, schleuderte Indra einen Donnerkeil auf ihn.
Der beste Vogel, Garuda, wurde so vom Blitz getroffen, als er die Ambrosia fortbrachte; Da er sehr
wütend war, sprach er lachend mit Indra.

In süßen Worten: "Ich werde den Rishi respektieren, aus dessen Knochen der Donnerkeil gemacht
ist.

Ich werde den Donnerkeil respektieren und auch dich, o Indra, ich habe eine Feder von mir
geworfen, deren Ende selbst du nie finden wirst.

Ich habe nicht den geringsten Schmerz gespürt, als dein Donnerkeil getroffen wurde." Nachdem der
König der Vögel dies gesagt hatte, warf er eine seiner Federn aus.

Als sie diese wunderschöne Feder sahen, die von Garuda geworfen wurde, freuten sich alle
Kreaturen außerordentlich und sagten: "Dieser Vogel soll Supama (Vogel mit schönen Federn)
heißen." Als er dies sah, war Purandara, die Gottheit der Tausend Augen, sehr überrascht und
dachte, der Vogel müsse ein großartiges Wesen sein. Dann sprach er ihn so an:

Indra sagte:
„O Best of Birds, ich möchte die Grenzen deiner Kräfte kennen. Ich möchte auch eine ewige
Freundschaft mit dir eingehen.

Garuda sagte:
„O Purandara, lass Freundschaft zwischen uns bestehen, wie du es dir wünschst. Wisse, meine
Stärke ist groß und schwer zu ertragen.

Oh Shatakratu, die Gelehrten billigen es nicht, über ihre eigene Stärke oder ihre eigenen Verdienste
zu sprechen.

O Freund, da wir jetzt Freunde geworden sind und du mich fragst, werde ich es dir sagen, obwohl
Eigenlob ohne Grund immer unangemessen ist.

Oh Indra, ich kann auf einer einzigen meiner Federn diese Erde mit ihren Bergen, Wäldern,
Ozeanen und sogar dich damit ertragen.

Wisst, meine Kraft ist so groß, dass ich ohne Ermüdung sogar alle Welten zusammen mit ihren
beweglichen und unbeweglichen Gegenständen ertragen kann.

Sauti sagte:
Oh Shaunaka, als der große Held (Garuda) dies alles sagte, sagte der große Herr, der König des
Himmlischen, der Träger der Himmelskrone, der Besitzer von Reichtum, der Wohltäter aller
Welten:

"Es ist wahr, was du sagst, in dir ist alles möglich. Nimm jetzt meine aufrichtige und ewige
Freundschaft an.

Wenn Sie das Soma nicht benötigen, senden Sie es mir bitte zurück. Diejenigen, denen Sie es
geben, werden immer mit uns streiten.

Garuda sagte:
Es gibt einen Grund, warum ich das Soma wegnehme. Ich werde das Soma keinem Körper zu
trinken geben.
0 Gott der tausend Augen, nachdem ich es niedergelegt habe, 0 König der Himmel, kannst du es
sofort aufnehmen und wegbringen.

Indra sagte:
0 Ovipare, ich bin sehr zufrieden mit dem, was du gerade gesagt hast. 0 Best of Birds, nimm von
mir jeden Segen an, den du haben möchtest.

Sauti sagte:
Auf diese Weise angesprochen, sagte Garuda, der sich an die Söhne von Kadru und die Sklaverei
seiner Mutter durch Täuschung erinnerte:

"Obwohl ich die Macht habe, alles über alle Kreaturen zu tun, oh Indra, werde ich deinen Befehlen
folgen. Lass die mächtigen Schlangen meine Nahrung sein."

"Sei es so." sagte der Zerstörer der Danavas und ging zu Hari, dem Gott der Götter, der großen
Seele, dem Herrn der Yogis.

Er (Vishnu) sanktionierte alles, was Garuda sagte. Der erlauchte Herr aller Welten sprach ihn also
an,

"Ich werde das Soma wegnehmen, wenn Sie es ablegen." Nachdem er dies gesagt hatte,
verabschiedete er sich von Garuda, und Supama (Garuda) ging mit großer Geschwindigkeit zu
seiner Mutter.

Dann sagte er vor Freude zu allen Schlangen: „Hier habe ich die Ambrosia gebracht. Ich werde sie
auf das (heilige) Kusha-Gras legen.

0 Schlangen, trinke es, nachdem du deine Waschungen und religiösen Riten durchgeführt hast. Ich
habe getan, worum Sie mich gebeten haben.

Deshalb, wie du versprochen hast, lass meine Mutter von diesem Tag an frei werden.“ „So sei es“,
sagten die Schlangen und gingen, um ihre Waschungen durchzuführen. In der Zwischenzeit nahm
Indra die Ambrosia auf und ging in den Himmel.

Die Schlangen kamen, nachdem sie ihre Waschungen, ihre täglichen Andachten und andere heilige
Riten vollzogen hatten, voller Freude, um Ambrosia zu trinken.

Sie sahen, dass das Kusha-Gras, auf das die Ambrosia gelegt worden war, leer war. Es war durch
eine Gegentat der Täuschung weggenommen worden.

Sie begannen mit ihren Zungen das Kusha-Gras zu lecken, in das die Ambrosia gelegt worden war;
und durch diesen Akt wurden ihre Zungen in zwei geteilt.

Das Kusha-Gras, durch den Kontakt der Ambrosia, wurde von diesem Tag an heilig. So brachte der
berühmte Garuda die Ambrosia und brachte sie für die Schlangen, aber so wurden ihre Zungen
durch das, was er tat, geteilt.

Dann lebte Suparna (Garuda) in großer Freude mit seiner Mutter in diesem Wald. Der Sohn von
Vinata erfreute seine Mutter, indem er Schlangenfresser wurde, von allen Vögeln respektiert wurde
und andere großartige Taten vollbrachte.
Wer sich diese Geschichte anhört oder sie einer Versammlung von Brahmanen vorliest, muss
sicherlich in den Himmel kommen und durch ihre Rezitation große Verdienste erwerben.

GESANG VII

Shaunaka sagte:
Oh Sohn von Suta, du hast uns erzählt, warum die Schlangen von ihrer Mutter verflucht wurden;
und warum Vinata auch ihren Sohn verfluchte.

Du hast uns von der Gabe ihres Mannes an Kadru und Vinata erzählt; Sie haben uns auch die
Namen der beiden Söhne von Vinata mitgeteilt.

Oh Sohn von Suta, du hast uns die Namen der Schlangen (der Söhne von Kadru) nicht genannt. Wir
sind gespannt, die Namen der wichtigsten zu erfahren
.

Sauti sagte:
O Rishi, aus Angst, zu lang zu werden, werde ich nicht die Namen aller Schlangen erwähnen. Aber
hören Sie, ich nenne nur die Namen der wichtigsten.

Shesha wurde zuerst geboren und dann Vasuki. (Es wurden geboren) Airavata, Takshaka,
Karkotaka, Dhananjaya, Kalakeya, Mani, Purana, Pinjaraka, Elapatara, Vamana, Nila, Anila,
Kalamsha, Shabala, Aryaka, Ugraka, Kalashpotaka, Sumanakhya, Dadhimukha, Vimalapindaka,
Shanta, , Valisikha, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha, Pingala, Bahyakama, Hastipada,
Mudgarapindaka, Kambala, Ashvatara, Kaliyaka, Vritta, Samvartaka, Padma, Mahapadma,
Shankhamukha, Kushmandaka, Kshemaka, Pindaraka, Karavira, Pushpadanshtraka, Bilvaka,
Bilvapandura, Mushakada, Shankhashiras , Pumabhadra, Haridraka, Aparajita, Jyotika, Srivaha,
Kauravya, Dhritarashtra, Shankhapinda, Virajas, Subahu, Shalipinda, Prabhakara, Hastipinda,
Pitharaka, Sumukha, Kaunapashana, Kuthara, Kunjara, Kumuda, Kumudakshya, Titi , Akarkara,

0 Bester der Doppelgeborenen, ich habe dir die Namen der Hauptschlangen genannt. Aus Angst,
langweilig zu werden, habe ich Ihnen die Namen der anderen nicht genannt. /

0 Rishi, die Söhne und Enkel der Schlangen waren unzählig, deshalb werde ich dir ihre Namen
nicht nennen.

0 Rishi, die Zahl der Schlangen entzieht sich der Berechnung dieser Welt. Es gibt viele Tausende
und Abermillionen der Schlangen.

Shaunaka sagte:
Oh Kind, du hast uns von vielen sehr mächtigen und unbesiegbaren Schlangen erzählt. Was haben
sie getan, nachdem sie von dem Fluch gehört hatten?

Sauti sagte: Die

illustre und berühmte Shesha, die (seine Mutter) Kadru verlassen hatte, übte strenge Buße, lebte von
der Luft und hielt sich streng an die Gelübde.

Er übte seine Buße und ging nach Gandhamadana, Badari, Gokarna, in den Wald von Pushkara und
an den Fuß des Himalaya.

Er verbrachte seine Tage an diesen heiligen Orten, hielt seine Gelübde streng ein,
beherrschte seine Leidenschaften vollständig und konzentrierte seinen Geist.

Der Großvater sah ihn mit verknoteten Haaren, in Lumpen gehüllt, sein Fleisch, seine Haut und sein
Haar ausgetrocknet von der strengen Buße, die er übte.

Der Großvater wandte sich an diesen bußübenden Asketen und sagte: „Oh Shesha, was tust du?
Lass das Wohlergehen der Welten auch deine Gedanken beschäftigen.

Oh Sündenloser, du fügst allen Geschöpfen durch deine strenge Buße Schmerzen zu. O Shesha,
erzähle mir das Verlangen deines Geistes."

Shesha sagte:
Meine Brüder haben alle ein böses Herz. Ich möchte nicht mit ihnen leben. Bitte sanktionieren Sie
dies.

Sie sind eifersüchtig aufeinander wie große Feinde. Ich bin daher mit Bußen beschäftigt. Ich werde
sie nicht einmal sehen.

Sie zeigen niemals Freundlichkeit für Vinata und ihren Sohn, der unser anderer Bruder ist, der
Vogel der Lüfte.

Sie beneiden ihn immer. Auch er ist viel stärker als (wir alle), dank des Segens, den unser Vater, der
berühmte und edle Kashyapa, gewährt hat.

Deshalb übe ich Buße und werde diesen meinen Körper ablegen, damit ich nicht einmal in einem
anderen Leben mit ihm leben kann.

Sauti sagte:
Als Shesha so sprach, sagte der Großvater zu ihm: "O Shesha, ich kenne den Charakter deiner
Brüder.

(Und ich kenne auch) ihre große Gefahr durch ihr Vergehen gegen ihre Mutter. 0 Schlange, Abhilfe
wurde von mir bereits geschaffen.

Du solltest nicht um deinen Bruder trauern. 0 Shesha, was immer du besitzen willst, verlange es von
mir.

Ich bin sehr zufrieden mit Ihnen und ich werde Ihnen heute einen Segen gewähren. 0 beste
Schlangen, es ist sehr gut, dass dein Herz auf Tugend gesetzt ist. Lass dein Herz immer fester auf
Tugend ruhen."

Shesha sagte:
O göttlicher Großvater, oh Herr von allem, ich bitte diesen Segen, dass mein Herz immer Freude an
Tugend und gesegneter Buße hat.

Brahma sagte:
O Shesha, ich freue mich sehr über deine Selbstverleugnung und deine Friedensliebe. Auf meinen
Befehl lasse die folgende Handlung von dir zum Wohle aller Geschöpfe tun.

Richtig und gut ertragen, diese Erde, die so sehr instabil ist, zieht sich zurück und Meere mit all
ihren Bergen und Wäldern mit ihrer O Shesha bleiben im Weg, so stabil sie auch sein mag.
Shesha sagte:
0 göttlicher Herr aller Geschöpfe, 0 Gewährer von Segen, 0 Herr der Erde, 0 Herr aller erschaffenen
Dinge, 0 Herr des Universums, ich werde die Erde festhalten, wie du es befiehlst. 0 Prajapati, lege
es mir auf den Kopf.

Brahma sagte:
0 beste Schlange, geh unter die Erde. Sie selbst wird dir eine Passage machen. 0 Shesha, du wirst
sicherlich tun, was ich hoch schätze, indem du die Erde (auf deinem Kopf) hältst.

Sauti sagte:
Der ältere Bruder des Schlangenkönigs trat in ein Loch ein und ging auf die andere Seite der Erde.
Er hielt diese Göttin (Erde) mit ihrem Meeresgürtel um sie herum.

Brahma sagte:
0 Shesha, 0 beste Schlangen, du bist der Dharma, weil du die Erde allein hältst mit deinem riesigen
Körper, mit allem, was ich und Indra an ihr tragen können.

Sauti sagte:
So lebt die Schlange, Shesha, der überaus mächtige Herr Ananta, unter der Erde und unterstützt
allein die Welt auf Befehl von Brahma.

Dann gab der Großvater, der berühmte Herr der Unsterblichen, Supama (Garuda), den Sohn von
Vinata, als Hilfe für Ananta.

Sauti sagte:
Die beste aller Schlangen, Vasuki, als sie den Fluch seiner Mutter hörte, überlegte, wie er sie zum
Scheitern bringen könnte.

Er hielt eine Beratung mit allen seinen Brüdern. Airavata und andere, die tugendhaft waren.

Vasuki sagte:
0 Sündenlose, der Fluch auf uns ist euch bekannt. Wir sollten versuchen, es zu neutralisieren.

Gegen alle Flüche gibt es Heilmittel, aber kein Heilmittel kann denen helfen, die von ihrer Mutter
verflucht wurden.

Als ich hörte, dass dieser Fluch vor dem Unveränderlichen, dem Unendlichen und dem Wahren
ausgesprochen wurde, bebt mein Herz.

Unsere Vernichtung ist sicherlich gekommen; sonst hätte der unveränderliche Herr unsere Mutter
daran hindern sollen, den Fluch auszusprechen.

Lassen Sie uns deshalb heute darüber beraten, wie wir die Sicherheit der Schlangen gewährleisten
können. Lassen Sie uns keine Zeit verschwenden.

Ihr seid alle weise und scharfsinnig. Wir werden uns alle zusammen beraten und ein Mittel zur
Befreiung finden,

So wie es der Himmlische in den alten Tagen getan hat, um den verlorenen Agni, der sich in einer
Höhle versteckt hatte, wiederzuerlangen, damit das Opfer von Janamejaya für die Vernichtung der
Schlangen nicht stattfindet und wir unserer Vernichtung nicht begegnen können .
Sauti sagte:
So angesprochen, versammelten sich alle Nachkommen von Kadru; sie waren alle weise im Rat und
sie gaben ihre Meinungen (einer nach dem anderen) ab.

Eine Partei sagte: "Wir werden die Gestalt von Brahmana Rishis annehmen und haben Janamejaya
gebeten, das Opfer nicht zu halten."

Andere hielten sich für weise und sagten: „Wir werden alle seine Lieblingsratgeber werden.

Er wird dann sicherlich in allen Dingen unseren Rat einholen, und wir werden ihm dann Ratschläge
geben, die das Opfer behindern können.

Der König, der uns für weise hält, wird sicherlich unseren Rat bezüglich seines Opfers einholen,
und wir werden sagen: "Halten Sie es nicht."

Wir werden darauf hinweisen, dass er viele ernsthafte Übel in dieser Welt und in der nächsten mit
Gründen und Ursachen anbringt, damit das Opfer nicht stattfinden kann.

(Wir können dies auch tun); lasse eine der Schlangen durch Beißen die Personen töten, die
versuchen werden, dem König Gutes zu tun und die mit den Riten des Schlangenopfers vertraut
sind und die zum Opferpriester ernannt werden. Und durch ihren Tod wird das Opfer nicht
vollendet sein.

Wir werden auch diejenigen beißen, die mit dem Schlangenopfer vertraut sind und die zu den
Ritvijas des Opfers ernannt werden können. So erhalten wir unser Ziel."

Einige andere Schlangen, die gutherzig und tugendhaft waren, sagten: "Ihr dieser Rat ist nicht gut.
Es ist nicht angemessen, Brahmanen zu töten."

Dieses Rechtsmittel ist angemessen in einer Gefahr, die auf Rechtschaffenheit beruht.
Ungerechtigkeit zerstört schließlich die Welt."

Andere Schlangen sagten: „Wir werden das Opferfeuer auslöschen, indem wir von Blitzen
leuchtende Wolken werden und Schauer herabströmen.

Andere gute Schlangen sagten: „Lasst uns in der Nacht gehen und das Gefäß des Soma stehlen.
Dies wird das Opfer behindern.

Oder lassen Sie die Schlangen zu Hunderttausenden zum Opfer gehen, beißen Sie jede einzelne und
erzeugen Sie so einen Schrecken.

Oder lassen Sie die Schlangen die reine Nahrung mit ihrem Urin und Mist verunreinigen."

Andere sagten: "Lasst uns die Ritvijas des Königs werden und das Opfer verhindern, indem wir
gleich zu Beginn sagen: 'Gib uns unsere Dakshina."

Der König, der in unsere Macht steht, wird tun, was immer wir von ihm verlangen." Andere sagten:
"Wenn der König im Wasser spielen wird,

Tragen wir ihn in unser Haus und halten ihn gefesselt, damit das Opfer nicht stattfindet." Andere,
die sich für weise hielten, sagten:
„Lasst uns zum König gehen und ihn beißen, damit unser Ziel erreicht wird. Durch seinen Tod wird
die Wurzel allen Übels vernichtet.

0 Schlange, die mit den Augen hört, das ist das Endergebnis unserer Überlegungen. 0 König, tu
schnell, was du für richtig hältst.

Nachdem sie dies gesagt hatten, schauten sie alle eifrig auf die beste Schlange, Vasuki. Und Vasuki,
nachdem er eine Weile nachgedacht hatte, sagte den Schlangen:

„Oh Schlangen, diese endgültige Entscheidung scheint nicht der Annahme wert zu sein. Die
Ratschläge, die alle geben, gefallen mir nicht.

Was kann ich vorschlagen, was zu Ihrem Besten wäre! Ich denke, die Gunst (unseres Vaters) des
berühmten Kashyapa kann uns allein gut tun.

0 Schlangen, mein Verstand weiß nicht, welchen deiner Vorschläge ich zum Wohle meiner und
meiner Rasse annehmen soll.

Das macht mich so ängstlich, denn der Kredit und der Misskredit der Tat werden allein auf mir
ruhen.

Sauti sagte:
Nachdem Elapatra die Worte gehört hatte, die von den Schlangen fielen und auch was von Vasuki
fiel, sprach Elapatra sie so an.

„Dieses Opfer kann nicht verhindert werden, und Janamejaya von der Pandava-Rasse, der unser
großer Schrecken ist, kann nicht behindert werden.

0 König, der vom Schicksal heimgesucht wird, hat seine Zuflucht zum Schicksal allein. Nichts
anderes kann seine Zuflucht sein.

0 Beste der Schlangen, die Wurzel unseres Schreckens ist das Schicksal und daher. Das Schicksal
allein muss unsere Zuflucht sein. Hören Sie, was ich sage.

Oh beste Schlange, als dieser Fluch ausgesprochen wurde, lag ich voller Angst und hockte auf dem
Schoß meiner Mutter. 0 beste der Schlangen, 0 Herr, 0 Schlange von großer Pracht, ich hörte von
diesem Ort die trauernden Götter zum Großvater sprechen:

Der Himmlische sagte:

O Großvater, o Gott der Götter, der außer Kadru, nachdem er so liebe Kinder bekommen hat, sie
sogar in deiner Gegenwart verfluchen kann!

Oh Großvater, du hast auch gesagt: "So sei es." Wir möchten den Grund wissen, warum Sie sie
nicht daran gehindert haben,

Brahma sagte:
Die Schlangen haben sich vermehrt, sie sind grausam, von schrecklicher Gestalt und tödlich giftig.
Ich habe Kadru (den Fluch auszusprechen) nicht daran gehindert, allen Kreaturen Gutes zu tun.

Die giftigen Schlangen, die immer eine beißende Neigung haben, die für kleine Fehler beißen und
die sündigen, werden vernichtet, aber nicht die, die tugendhaft sind.
Höre, wie die Schlangen dieser schrecklichen Katastrophe entkommen können, wenn die Zeit
gekommen ist,

In der Rasse der Yayavaras wird ein großer Rishi, bekannt unter dem Namen
Jaratkaru, geboren werden, der intelligent, sehr asketisch und selbstbeherrscht sein wird.

Dieser Jaratkaru wird einen Sohn namens Astika haben, der auch ein großartiger Rishi sein wird. Er
wird dem Schlangenopfer ein Ende setzen. Diese Schlangen, die tugendhaft sein werden, werden
entkommen (aus dem Schlangenopferfeuer).

Der Himmlische sagte:

O Brahma, in wem wird Jaratkaru, der Erste der Rishis, der mit großen Kräften und Askese begabt
ist, diesen berühmten Sohn zeugen?

Brahma sagte:
Der beste der Brahmanen, der überaus Mächtige (Jaratkaru), wird mit seiner Frau einen überaus
mächtigen Sohn zeugen, der denselben Namen trägt wie er.

Vasuki, der König der Schlangen, hat eine Schwester namens Jaratkaru: Der Sohn, von dem ich
spreche, wird in ihrem Schoß geboren und er wird die Schlangen retten.

Elapatra sagte:
Der Himmlische sagte zum Großvater: "So sei es", und der Herr Brahma, der all dies dem
Himmlischen gesagt hatte, ging in den Himmel.

0 Vasuki, ich sehe deine Schwester vor mir, bekannt unter dem Namen Jaratkaru. Um uns vor dieser
großen Katastrophe zu retten, geben Sie sie dem Rishi Jaratkaru mit strengen Gelübden, der
umherirrt und um eine Braut bettelt. Dieses Mittel unserer Sicherheit wurde von mir gehört.

Sauti sagte:
0 bester der zweimal geboren, als er hörte, was Elapatra sagte, riefen alle Schlangen vor Freude aus:
"Gut gesagt! Ausgezeichneter Mann!"

Von diesem Tag an behielt Vasuki dieses Mädchen und seine Schwester Jaratkaru sorgfältig und es
machte ihm große Freude, sie aufzuziehen.

Nicht lange danach bewohnten die Devas und die Asuras den Wohnsitz von Varuna (Ozean).

Und der überaus mächtige Vasuki wurde zu seiner aufgewühlten Schnur. Sobald diese Arbeit
erledigt war, erschien er als Großvater.

Der Himmlische mit Vasuki sprach den Großvater so an: „O Herr, Vasuki leidet unter der Angst vor
dem Fluch.

Du solltest den Pfeil herausziehen, gezeugt durch den Fluch seiner Mutter, der das Herz von Vasuki
durchbohrt, der das Wohl seiner Rasse begehrt.

Der König der Schlangen ist immer unser Freund und Wohltäter; O Herr der Götter, sei ihm gnädig
und nimm das Fieber seines Herzens.

Brahma sagte:
0 Unsterbliche, ich habe in Gedanken nachgedacht, was du gesagt hast. Lass den König der
Schlangen tun, was Elapatra ihm zuvor gesagt hatte. Die Zeit ist gekommen. Nur die Bösen werden
vernichtet und nicht die Tugendhaften.

Jaratkaru ist (bereits) geboren; dass Brahmana jetzt Buße tut. Lass ihn (Vasuki) zur richtigen Zeit
seine Schwester Jaratkaru geben.

0 himmlisch, was Elapatra zum Wohl der Schlangen gesagt hat, ist wahr. Es ist nicht anders.

Sauti sagte:
Der König der Schlangen, ein vom Fluch geplagter, befahl allen Schlangen, nachdem er gehört
hatte, was der Großvater sagte,

A. eine große Anzahl von ihnen, die immer aufmerksam auf ihre Pflichten achten, um den Rishi
Jaratkaru zu beobachten. Er sagte,

„Wenn Lord Jaratkaru um eine Frau bittet, komm sofort und informiere mich darüber. Das Wohl
unserer Rasse hängt davon ab.“

Shaunaka sagte:
O Sohn von Suta, ich möchte wissen, warum der berühmte Rishi, den du Jaratkaru nennst, so
genannt wurde. Sie sollten uns die Etymologie des Namens Jaratkaru mitteilen.

Sauti sagte:
Jara, bedeutet "Abfall", Karu bedeutet "riesig". Der Körper dieses Rishi war riesig, aber er
reduzierte ihn durch schwere Buße. 0 Brahmana, weil er so seinen Körper reduzierte, wurde er
Jaratkaru genannt. Die Schwester von Vasuki wurde aus dem gleichen Grund Jaratkaru genannt.

Als der fromme Shaunaka dies hörte, lächelte er und sagte zu Ugrashrava (Sauti): "Es ist wahr."

Shaunaka sagte:
Ich habe alles gehört, was du erzählt hast. Jetzt möchte ich hören, wie Astika geboren wurde.

Sauti sagte:
Vasuki, der Rishi Jaratkaru seine Schwester schenken wollte, gab den Schlangen (alle notwendigen)
Befehle.

Viele Jahre vergingen, aber der Rishi der starren Gelübde, der tief in asketischer Hingabe
beschäftigt war, suchte keine Frau.

Dieser hochbeseelte Rishi, seine sexuelle Leidenschaft vollständig unter Kontrolle, vertiefte sich in
tiefes Studium und widmete sich strenger Askese, streifte furchtlos über die Welt und hatte kein
Verlangen nach einer Frau.

0 Brahmana, es war einmal ein König namens Parikshit, geboren im Geschlecht der Kurus.

Er war wie sein Großvater, mächtig in den Waffen, der beste aller Bogenschützen im Kampf und
jagte sehr gern.

Dieser König der Welt streifte umher und jagte Hirsche, Wildschweine, Hyänen und Büffel und
verschiedene andere wilde Tiere.
Als er eines Tages ein Reh mit einem Pfeil durchbohrt hatte, legte er seinen Bogen auf den Rücken
und betrat einen tiefen Wald.

Er suchte hier und da im Wald danach, wie Rudra im Himmel nach dem Opferhirsch, das von
seinem Pfeil durchbohrt wurde.

Noch nie war ein von Parikshit durchbohrtes Reh mit Leben im Wald entkommen. Dieses Reh
jedoch, verwundet wie die anderen, wurde schnell geflohen. Es zeigt die Nähe der Himmelfahrt des
Königs (Tod).

Das Reh, das der König der Menschen, Parikshit, verwundete, war bald aus seinen Augen verloren
und der König verfolgte es weit in den Wald.

Erschöpft und durstig begegnete er im Wald einem Rishi, der in einem Kuhstall saß und den
Schaum trank, der aus den Mäulern der Kälber sickerte und die Milch ihrer Mütter saugte. Als er
mit aller Eile zu ihm kam, fragte der König den Rishi von großer Strenge: „0 Brahmane, ich bin
König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu.

Hast du gesehen, wohin das von mir durchbohrte Reh gegangen ist?" Aber der Rishi, der das
Schweigegelübde einhielt, antwortete ihm nicht.

Der wütende König ergriff eine tote Schlange mit dem Ende seines Bogens und legte sie dem Rishi
um den Hals, aber der Rishi hinderte ihn nicht daran.

Er sagte nicht einmal ein Wort, weder gut noch schlecht. Als der König ihn in diesem Zustand sah,
legte er seinen Zorn ab und es wurde ihm sehr leid. Er ging in seine Hauptstadt und der Rishi blieb,
wie er war. Der verzeihende große Rishi, der ihn kennt, den besten aller Könige,

Den Pflichten seines Ordens treu zu bleiben, verfluchte ihn nicht. Dieser beste aller Könige, der
beste der Bharata, wusste auch nicht, dass der Rishi ein tugendhafter Mann war. Dafür beleidigte er
ihn. Dieser Rishi hatte einen jungen, sehr mächtigen und überaus asketischen Sohn,

Wer hieß Shringi. Er war voller Zorn, streng in seinen Gelübden und schwer zu besänftigen.
Manchmal verehrte er mit großer Aufmerksamkeit seinen (Lehrer) Brahma, der auf seinem Stuhl
saß und immer damit beschäftigt war, allen Geschöpfen Gutes zu tun. Von ihm befohlen, kam er
eines Tages nach Hause.

Als sein Freund (Krishna) in verspielter Stimmung mit ihm lachend über seinen Vater sprach. Der
Sohn des Rish, immer zornig und wie Gift selbst, als er hörte, was mit seinem Vater passiert war,
flammte vor Wut auf.

Krishna sagte:
0 Shringi, sei nicht stolz. Asket wie du bist und mit großen Kräften ausgestattet, (geh und sieh) dein
Vater trägt eine Leiche (auf seiner Schulter),

Sprich nicht mit den Söhnen der Rishis wie uns, die tief in Askese verwurzelt sind, die Wahrheit
wissen und Erfolg haben.

Wo ist deine Männlichkeit und wo sind deine stolzen Worte, wenn du siehst, wie dein Vater eine
tote Schlange trägt?
0 Best of Rishis, dein Vater hat nichts getan, um dieser Behandlung gerecht zu werden. Ich
schmerze, als ob es mir angetan wurde.

GESANG VIII

Sauti sagte:
Als er so angesprochen wurde und hörte, dass sein Vater eine tote Schlange trug, wurde der
mächtige Shringi äußerst wütend.

Er sah Krishna an und fragte ihn sanft: "Warum trägt mein Vater eine tote Schlange?"

Krishna sagte:
O lieber Freund, als Parikshit zu Jagdzwecken umherstreifte, legte er die tote Schlange auf die
Schulter deines Vaters.

Shringi sagte:
Was hat mein Vater diesem bösen König angetan? Sag mir das, o Krishna, und (du wirst dann)
meine asketischen Kräfte sehen.

sagte Krishna;
König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu, der auf der Jagd einen Flottenhirsch mit einem Pfeil
verwundet hatte, verfolgte ihn allein.

Er verlor den Hirsch in der Wildnis des Waldes aus den Augen und als er deinen Vater sah, sprach er
ihn an.

Aber er (dein Vater) hielt damals das Schweigegelübde. Von Hunger, Durst und Müdigkeit
bedrückt, fragte der König deinen Vater immer wieder nach dem vermissten Reh.

Aber der Rishi, der damals unter dem Schweigegelübde stand, gab keine Antwort. Darauf legte der
König wütend die Schlange auf seine Schulter und nahm sie mit dem Ende seines Bogens auf.

0 Shringi, dein Vater, ist in Hingabe beschäftigt, immer noch in dieser Haltung. Der König ist
jedoch in seine nach dem Elefanten benannte Hauptstadt (Hastinapur) abgereist.

Sauti sagte:
Als er hörte, dass eine tote Schlange auf die Schulter seines Vaters gelegt wurde, sah der Sohn des
Rishi wie ein loderndes Feuer aus, seine Augen waren vor Zorn gerötet.

Vor Wut entzündet, verfluchte der mächtige Rishi, der Wasser berührte, den König so,

Shringi sagte: Derjenige,

der die tote Schlange auf die Schulter meines alten und mageren Vaters gelegt hat, dieser Bösewicht
eines Königs, dieser Beleidiger der Brahmanen, der Zerstörer des Ruhmes der Kuru, wird innerhalb
von sieben Tagen vom bis zum -Tag in das Land Yama von der Schlange Takshaka, dem mächtigen
König der Schlangen, angeregt durch meine Worte.

Sauti sagte:
Nachdem Shringi den König so aus Zorn verflucht hatte, ging er zu seinem Vater und sah, dass er
im Kuhstall saß, die tote Schlange (sei still) auf seiner Schulter.
Als er sah, dass die tote Schlange auf der Schulter seines Vaters lag, war er vor Wut entflammt.

Er vergoss Tränen vor Kummer; und sprach seinen Vater so an: "O Vater, als ich die Beleidigung
hörte, die dir der Schurke, König Parikshit, darbrachte, habe ich ihn aus Zorn verflucht. Dieser
elende Kurus verdient meinen mächtigen Fluch reichlich. Innerhalb von sieben Tagen nach diesem
Datum wurde der König von Schlange, Takshaka

Wird den Sünder in das furchtbare Haus des Todes bringen." Und der Vater sagte zu dem wütenden
Sohn:

Shamika sagte:
Oh Kind, ich bin mit deiner Tat nicht zufrieden. Es ist nicht angemessen, dass Asketen so handeln.
Wir leben in den Domänen dieses Königs;

Wir werden von ihm rechtschaffen beschützt und sollten uns daher nicht um seine Fehler kümmern.
Die regierenden Könige sollten immer von Männern wie uns begnadigt werden.

Oh Sohn, wenn du Dharma (Frömmigkeit) vernichtest, wird Dharma dich sicherlich zerstören.
Wenn der König uns nicht beschützt, treffen wir auf viele Bedrängnisse.

Oh Sohn, wir können unsere religiösen Riten dann nicht so durchführen, wie wir es wünschen.
Geschützt von tugendhaften Königen,

Wir erreichen große Verdienste; und ein Teil davon geht immer an solche Könige. Daher ist
amtierenden Königen immer zu vergeben;

Besonders Parikshit, der uns wie sein Großvater als König beschützt, sollte seine Untertanen
beschützen.

Dieser büßende König war von Hunger und Durst bedrückt und wusste nicht, dass ich das
Schweigegelübde hielt.

Katastrophen passieren immer ein Land, in dem es keinen König gibt. Der König bestraft
diejenigen, die böse werden.

Die Furcht vor Strafe bringt Frieden, und die Menschen erfüllen so ihre Pflichten und ihre Riten
ungestört.

Der König errichtet das Himmelreich. Der König schützt alle Opfer und die Opfer gefallen dem
Himmlischen;

Die himmlische Ursache Regen und Regen bringt Heilkräuter hervor; die Heilkräuter tun der
Menschheit enorm gut.

Manu sagte: 'Der Herrscher über das Schicksal der Menschen ist gleich zehn Veda-kennenden
Brahmanen.'

Dieser bußfertige König, bedrückt von Hunger und Durst, hat dies aus Unkenntnis meines Gelübdes
getan.

Warum hast du aus Kinderlosigkeit diese ungerechte Handlung überstürzt getan? Oh Sohn, dieser
König verdient in keiner Weise einen Fluch von uns.
Shringi sagte:
O Vater, ob meine Handlung voreilig oder unangemessen war, ob du sie magst oder nicht magst ,
die Worte von mir werden niemals vergeblich sein.

0 Vater, ich sage dir, das kann nie anders sein. Ich habe nie gelogen, nicht einmal im Scherz.

Shamika sagte:
Mein Kind, ich weiß, du bist sehr mächtig und sehr ehrlich. Du hast in deinem Leben noch nie
etwas Falsches gesagt und deshalb wird dein Fluch nie falsch sein.

Aber der Sohn, auch erwachsen, sollte immer von seinem Vater beraten werden, damit er, mit guten
Eigenschaften geschmückt, großes Ansehen erlangen kann.

Du bist bloßes Kind und darum, wie viel mehr brauchst du Rat! Sie sind immer mit Askese
beschäftigt. Selbst der Zorn berühmter und hochbeseelter Männer wächst mit der Zunahme ihrer
Macht.

Oh bester frommer Mann, wenn man bedenkt, dass du mein Sohn und ein einfacher Junge bist und
deine Unbesonnenheit sehe, muss ich dir einen Rat geben.

Lebe, o Sohn, mit deinem Geist zum Frieden geneigt; leben von Früchten und Wurzeln des Waldes.
Zerstöre deinen Zorn; aber zerstöre nicht die Früchte deiner Askese (indem du deinem Zorn Luft
gibst).

Zorn mindert die Verdienste, die sich Asketen unter großen Mühen aneignen. Es gibt keine
Hoffnung für diejenigen, denen die Tugend beraubt ist.

Friedlichkeit bringt den vergebenden Asketen Erfolg. Das Gute kommt zu den vergebenden
Menschen, sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten.

Daher sollten Sie immer leben, in Ihrem Temperament verzeihen und Ihre Leidenschaften selbst
kontrollieren. Durch Vergebung erreichst du Welten, die selbst für Brahma unerreichbar sind.

0 mein Sohn, nachdem ich den Frieden angenommen habe, werde ich tun, was in meiner Macht
steht. Ich werde dies tun. Ich werde dem König Worte senden und ihm sagen,

"Oh König, du wurdest von meinem Sohn verflucht, der noch ein Kind ist und dessen Intellekt noch
nicht entwickelt ist. Deine Respektlosigkeit mir gegenüber zu sehen, (er hat dies getan) im Zorn."

Sauti sagte:
Dieser große Asket, der Gelübde einhält, hat, bewegt von Freundlichkeit, einen Schüler mit den
richtigen Anweisungen nach Parikshit geschickt.

Er schickte seinen Schüler namens Gaurmukha, einen jungen Mann von guten Manieren und von
asketischer Buße, und beauftragte ihn, sich zuerst nach dem Wohlergehen des Königs zu erkundigen
und dann die wirklichen Angelegenheiten mitzuteilen.

Auf dem Weg (nach Hastinapur) kam er bald zum König, dem Oberhaupt der Kuru-Rasse. Er betrat
den Palast des Königs, nachdem er seine Ankunft zuerst durch Diener geschickt hatte.
Der Brahmane Gaurmukha wurde in allen Ehren empfangen. Und dann, nachdem er sich eine Weile
ausgeruht hatte, erzählte er dem König im Beisein seiner Minister die schrecklichen Worte von
Shamika, genau wie er es angewiesen hatte.

Gaurmukha sagte:
0 König der Könige, in deinem Herrschaftsgebiet lebt ein Rishi namens Shamika. Er ist sehr
tugendhaft, sehr friedlich, seine Leidenschaften unter Kontrolle und ein großer Asket. 0 Bester aller
Männer, eine tote Schlange wurde von dir mit dem Ende deines Bogens auf die Schulter dieses
Rishi gelegt, der damals das Schweigegelübde hielt. Er selbst vergibt die Tat, sein Sohn jedoch
nicht.

0 König der Könige, du bist heute von ihm verflucht worden, ohne dass sein Vater es wusste.
Takshaka wird dein Tod innerhalb von sieben Nächten sein.

Shamika hat seinen Sohn wiederholt gebeten, dich zu retten, aber es gibt niemanden, der seinen
Fluch fälscht.

Da er seinen zornigen Sohn nicht besänftigen konnte, bin ich daher, o König, zu deinem Besten von
ihm zu dir gesandt worden.

Sauti sagte:
Nachdem er diese schrecklichen Worte gehört hatte und sich an seine eigene sündige Tat erinnerte,
bedauerte der König, der Nachkomme der Kuru-Rasse, selbst ein großer Asket, außerordentlich.

Als er hörte, dass die besten Rishi (Shamika) das Schweigegelübde gehalten hatten, wurde er
doppelt von Kummer heimgesucht.

Als der König auch die große Freundlichkeit des Rishi sah und sich an seine eigene große Tat
erinnerte, wurde der König sehr reumütig.

Der König, der wie ein Himmlischer aussah, trauerte nicht so sehr, weil er hörte, dass er sterben
würde, sondern dass er diese (beleidigende) Handlung gegenüber dem Rishi begangen hatte.

Der König schickte dann Gaurmukha weg und sagte: "Der verehrte Rishi sei mir gnädig!"

Als Gaurmukha fortgegangen war, beriet sich der König in großer Besorgnis unverzüglich mit allen
seinen Ministern.

Nach Rücksprache mit seinen Ministern ließ der König selbst, der weise in seinen Ratschlägen war,
auf einer Säule einen Palast errichten, der Tag und Nacht von Männern bewacht wurde.

Zu seinem Schutz platzierte er rund um den Palast Ärzte, Medikamente und Brahmanen, die in
Mantras geübt waren.

Auf diese Weise von allen Seiten geschützt, erfüllte der König, umgeben von seinen tugendhaften
Ministern, seine königlichen Pflichten.

Niemand konnte sich dem besten aller Könige dort (in diesem Palast) nähern. Die Luft konnte nicht
einmal dorthin gelangen, da sie daran gehindert wurde, einzutreten.

Als der siebte Tag kam, kam der beste Brahmanen, Kashyapa, mit der Absicht, den König zu
behandeln (wenn er von der Schlange gebissen wurde).
Er hatte alles gehört, was geschehen war; er hatte gehört, dass die beste aller Schlangen, Takshaka,
den König von Yama zu Hause nehmen würde.

Er dachte: "Ich werde den König heilen, der von den besten Schlangen gebissen wurde. Dadurch
kann ich sowohl Reichtum als auch Tugend erlangen."

Der König der Schlangen, Takshaka, sah auf dem Weg Kashyapa, der mit der Absicht ging, den
König zu täuschen. Er erschien vor ihm in Form eines Brahmanen.

Daraufhin sprach der König der Schlangen zu dem besten der Rishis, Kashyapa, und sagte: „Wohin
gehst du so schnell?

Kashyapa sagte:
Die beste aller Schlangen, Takshaka, wird heute den Züchter seiner Feinde, König Parikshit der
Kuru-Rasse, verbrennen;

0 liebenswürdiger Mann, ich gehe ohne Zeitverlust in Eile, um diesen König von unermesslichem
Können, den einzigen Vertreter der Kuru-Rasse, zu kurieren, wenn er von dem König der Schlangen
gebissen wird, der so mächtig ist wie Agni.

Takshaka sagte:
0 Brahmane, ich bin genau dieser Takshaka, der diesen König der Erde töten wird. Hör auf, du
kannst keinen heilen, der von mir gebissen wird.

Kashyapa sagte:
Ich bin besessen von der Kraft des Lernens. Wenn ich dorthin gehe, bin ich sicher, dass ich den von
dir gebissenen König heilen werde.

Takshaka sagte:
0 Kashyapa, wenn du eine von mir gebissene Kreatur heilen kannst, dann belebe diesen von mir
gebissenen Baum wieder.

Oh bester Brahmanen, ich verbrenne diesen Banian-Baum vor deinen Augen. Versuch dein Bestes;
und zeige mir dein Können in Mantras, von denen du gerade gesprochen hast.

Kashyapa sagte:
0 Schlange, wenn Sie so gesinnt sind, beißen Sie (dann in den Baum). Ich werde es wiederbeleben,
wenn auch von dir gebissen.

Sauti sagte:
Der König der Schlangen, der so von dem berühmten Kashyapa angesprochen wurde, biss in diesen
Banian-Baum.

Der Baum, von der berühmten Schlange gebissen und sein Gift aufgenommen, loderte ringsum auf.

Nachdem sie den Baum auf diese Weise verbrannt hatte, sprach die Schlange erneut zu Kashyapa:
"O Bester der Brahmanen, gib dein Bestes und lass diesen Herrn des Waldes (den Banian-Baum)
wiederbeleben."

Der Baum wurde durch das Gift des Schlangenkönigs zu Asche gemacht. Aber Kashyapa nahm die
Asche auf und sprach diese Worte.
"Oh König der Schlangen, sieh meine Lehrkraft in diesem Herrn des Waldes. Oh Schlange, ich
werde sie in deiner Gegenwart wiederbeleben."

Und dann wurde dieser beste Brahmanen, der berühmte und gelehrte Kashyapa, wiederbelebt,
indem er den Baum lernte, der zu einem Haufen Asche reduziert wurde.

Er schuf zuerst den Spross, dann schuf er zwei Blätter darin. Dann machte er den Stamm, dann die
Zweige und dann den ausgewachsenen Baum mit Blättern und allem.

Als er sah, dass der Baum vom berühmten Kashyapa wirklich wiederbelebt wurde, sagte Takshaka:
„0 Brahmana, es ist (überhaupt) nicht wunderbar.

Dass du mein Gift vernichtest oder das Gift anderer wie ich. 0 König der Brahmanen, 0 Rishi,
welchen Reichtum willst du erlangen, bist du entschlossen, dorthin zu gehen?

Ich werde dir den Reichtum geben, den du dir von den besten Königen erhoffst, so schwer es auch
sein mag.

0 Brahmana, dein Erfolg ist zweifelhaft, denn dieser König ist vom Fluch eines Brahmanen
betroffen und seine Lebenszeit verkürzt sich ebenfalls.

Dein glühender Ruhm, der die drei Welten überstrahlt hat, wird (dann) die Sonne ihres Glanzes
beraubt verschwinden lassen.

Kashyapa sagte:
Ich gehe dorthin, um Reichtum zu erlangen. Gib es mir, oh Schlange, damit ich es von dir
empfange.

Takshaka sagte:
0 bester Brahmanen, ich werde dir mehr Reichtum geben, als du vom König erhoffst. Deshalb nicht
gehen.

Sauti sagte:
Nachdem er gehört hatte, was Takshaka sagte, saß der beste der Brahmanen, der weise und sehr
mächtige Kashyapa, in Meditation.

Der überaus mächtige Mann (Kashyapa) stellte durch seine asketischen Kräfte fest, dass die
Lebenszeit des Königs der Pandava-Rasse wirklich abgelaufen war, und kehrte zurück, nachdem er
von Takshaka so viel Reichtum erhalten hatte, wie er besitzen wollte. Bei der Abfahrt des großen
Rishi Kashyapa ging Takshaka mit Eile in Richtung Hastinapur.

Unterwegs hörte Takshaka, dass der König der Welt sehr vorsichtig lebte, geschützt durch
giftneutralisierende Mantras und Medikamente.

Darauf überlegte die Schlange und sagte. "Der König muss von meiner Maya (Macht der
Täuschung) von mir getäuscht werden. Aber was müssen die Mittel sein?"

Dann schickte Takshaka einige Schlangen in der Gestalt von Brahmanen mit Früchten, Kusha-Gras
und Wasser als Geschenk.

Takshaka sagte:
Geht alle zum König und sagt, dass ihr dringende Geschäfte habt und zeigt keine Ungeduld, als ob
ihr ihm Früchte, Blumen und Wasser schenken wollt.

Sauti sagte:
Die Schlangen, die so von Takshaka befohlen wurden, taten (was ihnen befohlen wurde) Sie
brachten dem König Kusha-Gras, Wasser und Früchte.

Der überaus mächtige König der Könige nahm ihre Geschenke entgegen und als ihre Geschäfte
beendet waren, sagte er: "Nun ziehe dich zurück."

Als diese verkleideten Schlangen verschwunden waren, wandte sich der König an seine Minister
und Freunde und sagte:

"Iss mit mir all diese Früchte von ausgezeichnetem Geschmack, die von den Asketen gebracht
wurden."

Vom Schicksal und den Worten des Rishi bedrängt, wünschte der König mit seinen Ministern, diese
Früchte zu essen.

Er selbst aß die Frucht, in der Takshaka verborgen lag. 0 Shaunaka, als er die Frucht aß, erschien
aus der Frucht ein hässliches Insekt von kaum wahrnehmbarer Form, von schwarzen Augen und
kupferfarbener Farbe. Der beste König nahm das Insekt auf und sagte zu seinen Räten:

„Die Sonne geht unter. Ich habe heute keine Angst mehr vor dem Gift. Deshalb soll dieses Insekt,
das Takshaka wird, mich beißen, damit meine sündige Tat gesühnt wird und das Wort des Asketen
wahr wird. vom Schicksal getrieben, der Rede des Königs zugestimmt.

Der Monarch lächelte und setzte das Insekt auf seinen Kopf. Als seine Stunde (des Todes)
gekommen war, verlor er die Besinnung.

Und als der König lächelte, wickelte sich Takshaka, der aus der dem König dargebrachten Frucht
hervorgegangen war, um den Hals des Königs. Mit einem gewaltigen Brüllen biss der König der
Schlangen sofort diesen Beschützer der Welt.

Sauti sagte:
Die Minister, die ihren König in den Windungen von Takshaka sahen, wurden bleich vor Angst und
sie weinten in großer Trauer.

Als die Minister das Gebrüll von Takshaka hörten, flohen alle. Und als sie wegrannten, sahen sie
den König der Schlangen, die wundervolle Schlange Takshaka, die wie ein lotusfarbener Strich
durch den Himmel ging. Sein Flug durch den Himmel sah aus wie die zinnoberrote Linie inmitten
der dunklen Haarmassen einer Dame.

Der Palast, in dem der König lebte, brannte vom Gift der Schlange. Die Minister verließen es und
flohen in Angst und der König stürzte, wenn er vom Blitz getroffen wurde.

Als der König so mit dem Gift von Takshaka fiel, vollzogen die Minister mit dem königlichen
Priester und den heiligen Brahmanen alle seine letzten Riten.

Alle Bürger der Hauptstadt kamen zusammen und setzten den jungen Sohn des verstorbenen
Königs auf den Thron. Sie nannten diesen Feindvernichter, den Helden der Kuru, Janamejaya.
Dieser beste aller Könige, Janamejaya, war, obwohl er noch ein Junge war, sehr intelligent und
weise. Mit seinen Ministern und seinem Priester, dem ältesten Sohn von

Parikshit, der Beste der Kuru-Rasse, regierte sein Königreich [so mächtig und gut] wie sein
Großvater (Yudhishthira)

Da er sah, dass der junge König nun seine Feinde in Schach halten konnte, gingen seine Minister zu
Suvarnavarmana, dem König von Kashi, und baten ihn, seine Tochter Vapushtama mit ihm zu
heiraten.

Der König von Kashi verlieh nach angemessener Untersuchung seiner Tochter Vapushtama dem
mächtigen Helden der Kuru-Rasse die ordinierten Rechte. Und auch er war überaus glücklich, sie
zu bekommen. Er hat sein Herz zu keiner Zeit anderen Frauen geschenkt.

Der überaus mächtige Held streifte glücklich umher. auf der Jagd nach Freuden in Seen, Wäldern
und Blumenfeldern. Er verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururava früher getan hatte, als
er Urvashi empfangen hatte.

Als er seine Tage auf der Suche nach Vergnügen verbrachte, immer für ihre Schönheit bekannt,
ihrem Mann, der Schönsten der Schönen, ergeben, erfreute Vapushtama, der einen begehrenswerten
Ehemann gewonnen hatte, ihn mit dem Übermaß ihrer Liebe.

Sauti sagte:
Ungefähr zu dieser Zeit durchstreifte der große Asket Jaratkaru, der ein Yatra-Sayan Griha wurde,
die Welt.

Der überaus mächtige Rishi streifte umher, badete in verschiedenen heiligen Gewässern und
praktizierte verschiedene Gelübde, die von anderen schwer zu praktizieren waren.

Der Rishi lebte von Luft und war völlig frei von allen weltlichen Wünschen, wodurch er täglich
schlank und abgemagert wurde. So sah er seine Vorfahren im Loch hängen, die Köpfe nach unten
gerichtet,

Durch eine Schnur von Virana-Wurzeln, die nur einen ganzen Faden hat. Sogar dieser eine Faden
wurde nach und nach von der Ratte, die in diesem Loch lebte, zerfressen.

Sie waren ohne Nahrung im Loch; sie waren abgemagert, bemitleidenswert und sehnten sich nach
Emanzipation. Jaratkaru kam in bescheidener Gestalt zu diesen Mitleidslosen und fragte sie:

"Wer bist du, die du an der Schnur der Virana-Wurzeln hängst, von denen die einzige schwache
Wurzel, die noch übrig ist, von der Ratte, die in diesem Loch lebt, allmählich zerfressen wird.

Der Rest des einzelnen Fadens wird bald weggeschnitten. Es ist ganz klar, dass Sie dann mit dem
Kopf nach unten in die Grube fallen.

Ich war von Mitleid ergriffen, als ich sah, dass Sie mit den Gesichtern nach unten hängen und von
einem großen Unglück überwältigt werden. Was kann ich dir Gutes tun?

Sagen Sie mir unverzüglich, was auch immer Sie dieses große Unglück mit einem vierten, einem
Drittel oder sogar einer Hälfte meiner Askese wiedererleben können.

Erleichtert euch selbst mit meiner ganzen Askese. Ich bin damit einverstanden. Mach was du willst.
Die Vorfahren sagten:
0 Ehrwürdiger Brahmachari, du möchtest uns ablösen. Aber, 0 Bester der Doppelgänger, Sie können
uns mit Ihrer Askese nicht entlasten.

0 Kind, 0 bester Redner, wir haben auch die Früchte unserer Askese, aber 0 Brahmane, wir fallen
aus Mangel an Nachkommen in diese Hölle.

Der Großvater hat gesagt, 'der Nachwuchs ist der große Dharma'. 0 Kind, wie wir in diesem Loch
hängen, ist unser Intellekt trüb geworden.

Deshalb können wir dich nicht kennen, obwohl du auf der ganzen Welt für deine Größe bekannt
bist. Sie sind ehrwürdig, Sie haben Glück, Sie trauern um uns.

Höre, oh Brahmane, wer wir sind und um wen du klagst. Wir sind Rishis namens Yayavara mit
starren Gelübden.

0 Rishi, wir sind aus Mangel an Nachkommen aus einer heiligen Region gefallen. Unsere große
Buße wurde nicht zerstört, daher haben wir noch eine Schnur (zum Aufhängen).

Wir haben jetzt nur einen Thread (Sohn), aber es spielt keine Rolle, ob er es ist oder nicht. Schade
sind wir! Wir haben einen Thread in einem, bekannt als Jaratkaru, der in den Veden und Vedangas
gut gelesen wird und Askese angenommen hat. Er ist hochbeseelt, er hat seine Sinne unter
Kontrolle, er ist ein Mann mit strengen Gelübden, ein großer Asket.

Aber aus seiner Versuchung zu den Verdiensten der Askese sind wir auf diesen Zustand reduziert
worden. Er hat keine Frau und keinen Sohn, keinen Freund, keine Verwandten.

Dies ist der Grund, warum wir in diesem Loch hängen, unser Bewusstsein ist weg, als ob wir
niemanden haben, um den es sich kümmern muss. Wenn Sie ihn treffen, sagen Sie es ihm aus
Freundlichkeit für uns.

„Deine Vorfahren hängen in Trauer mit dem Gesicht nach unten. O heiliger Mann, nimm eine Frau
und zeuge Nachkommen.

0 Rishi, 0 heiliger Mann, du bist der einzige Faden in der Linie deiner Vorfahren." 0 Brahmana, die
Virana-Wurzel, die du siehst und an der wir hängen,

Ist die Schnur, die unsere Rasse repräsentiert. 0 Brahmana, diese Fäden der Virana-Wurzeln, die du
(von der Ratte) aufgefressen siehst, sind wir selbst, die von der Zeit aufgefressen wurden. Diese
Wurzel, die du halb aufgefressen siehst,

Und an dem wir in diesem Loch hängen, ist derjenige, der die Askese angenommen hat. Die Ratte,
die Sie sehen, ist Zeit von unendlicher Stärke.

Er (die Zeit) tötet langsam den elenden Jaratkaru, der sich mit Askese beschäftigt, von seinen
Verdiensten versucht worden ist, aber es an Klugheit und Herz mangelt.

Oh ausgezeichnet, seine Askese kann uns nicht retten. Die Wurzeln werden gerissen, fallen vom
Himmel, werden von der Zeit des Bewusstseins beraubt.
Siehe, wie sündige Unglückliche gehen wir abwärts. Wenn wir mit all unseren Verwandten in dieses
Loch hinuntergehen,

Von der Zeit aufgefressen, wird auch er mit uns in die Hölle versinken. Sei es Askese oder Opfer
oder andere heilige Handlungen,

0-Kind, sie sind minderwertig und können einem Sohn nicht gleichkommen. 0 Kind, das alles sieht,
erzähle dem Rishi Jaratkaru alles.

0 Brahmane, unser Retter werdend, solltest du ihm aus Freundlichkeit uns gegenüber im Detail alles
erzählen, was du gesehen hast, damit es ihn dazu bringen könnte, eine Frau zu nehmen und
Nachkommen zu zeugen.

0 ausgezeichneter Mann, wer bist du? Sie können einer seiner Freunde sein, denn Sie trauern um
uns wie ein Freund und als einer unserer Rasse. Wir möchten hören, wer Sie sind, die vor uns
stehen.

Sauti sagte:
Nachdem er das alles gehört hatte, tat es Jaratkaru sehr leid. Er sprach traurig zu den Pitres, und
seine Worte wurden von Tränen erstickt.

Jaratkaru sagte:
Ihr seid meine Väter und Großväter, die vorher gegangen sind. Sagen Sie mir daher, was ich für Ihr
Wohl tun kann.

Ich bin dieser Jaratkaru, dein sündiger Sohn. Ich bin ein wertloser Mann, ein Mann sündiger Taten.
Bete, bestrafe mich.

0 mein Sohn, Sie haben auf Ihrer Reise viel Glück an diesem Ort gefunden. 0 Brahmane, warum
hast du keine Frau genommen?

Jaratkaru sagte:
0 Pitris, ich habe diesen Wunsch immer in meinem Herzen, dass ich, nachdem ich meine sexuelle
Leidenschaft vollständig unter Kontrolle gehalten habe, diesen Körper in die andere Welt bringen
werde.

Mein Verstand ist von der Idee besessen, dass ich keine Frau nehmen darf. Aber nachdem ich Sie
gesehen habe, meine Herren, hängen Sie wie Vögel.

O Großväter, meine Gedanken wurden von Brahmacharya abgelenkt, ich werde sicherlich Ihre
Lieblingsarbeit tun.

(Ich werde sicher heiraten), wenn ich eine Braut meines eigenen Namens bekomme, die sich mir
aus eigenem Antrieb schenkt, die als Geschenk zu mir kommt und die ich nicht unterhalten muss.

Sonst werde ich nicht heiraten. 0 Großväter, ich spreche zu euch die Wahrheit. Die
Nachkommenschaft, die mit ihr gezeugt wird, soll das Mittel zu eurem Heil sein, und meine Väter,
ihr werdet dann ewig in gesegnetem Glück und ohne Angst vor einem Fall leben.

Sauti sagte:
Der Rishi (Jaratkaru), nachdem er all dies zu den Vorfahren gesagt hatte, (verließ den Ort und)
streifte wieder über die Welt. 0 Shaunaka, obwohl er alt wurde, bekam er keine Frau.
Er bedauerte sehr, dass er nicht erfolgreich war, aber unter der Leitung seiner Vorfahren setzte er die
Suche fort. Er. ging in den Wald und weinte laut vor Kummer.

Nachdem er in den Wald gegangen war, sagte der weise Rishi, von dem Wunsch, seinen Vorfahren
Gutes zu tun, bewegt: "Ich werde um eine Braut bitten und die Worte deutlich dreimal aussprechen.

Was auch immer Geschöpfe sind, beweglich oder unbeweglich, sichtbar oder unsichtbar, ihr alle,
hört meine Worte.

Ich bin ein Mann, der schwere Buße verrichtet, aber meine Vorfahren, die von Kummer geplagt
waren, sagten mir: "Heirate dich, um einen Sohn zu zeugen."

Geleitet von meinen Vorfahren streife ich in Armut und Trauer auf der ganzen Welt umher, um ein
Mädchen zu heiraten, das ich geschenkt bekommen werde.

Möge eine dieser Kreaturen, die ich (jetzt) anspreche, wenn sie eine Tochter hat, sie mir schenken,
die auf der ganzen Welt umherstreift, um eine Braut zu suchen.

Eine Braut, die mit mir den gleichen Namen trägt, die mir geschenkt wird und die ich nicht
unterhalten muss (Wenn es eine solche Braut gibt), schenke sie mir.

Daraufhin gaben diese Schlangen, die dazu bestimmt waren, Jaratkaru zu bewachen, in Kenntnis
seiner Absicht Vasuki Informationen.

Der König der Schlangen ging sofort zu dem Ort, an dem der Rishi war, und nahm seine Schwester
mit, die mit verschiedenen Ornamenten geschmückt war.

Oh Brahmana, der König der Schlangen Vasuki, der dorthin gegangen war, bot diesem
hochbeseelten Rishi die Jungfrau als Geschenk an. Aber er akzeptierte sie nicht sofort.

Der Rishi, der dachte, sie sei nicht mit ihm identisch und sah auch, dass die Frage ihres Unterhalts
nicht geklärt war, dachte eine Weile nach und zögerte, sie aufzunehmen.

Als Nachkomme von Bhrigu fragte er Vasuki nach dem Namen der Jungfrau und sagte ihm auch:
"Ich werde sie nicht unterhalten."

Sauti sagte:
Darauf sagte Vasuki zum Rishi Jaratkaru: „Dieses Mädchen hat denselben Namen wie deines. Sie
ist meine Schwester und ist Asket.

Ich werde Unterstützer, 0 beste Brahmanen und akzeptiere sie daher. 0 Rishi, ich werde sie mit all
meinen Fähigkeiten beschützen. 0 Beste von Rishis, sie wurde von mir für dich erzogen."

Rishi sagte:
Es ist zwischen uns vereinbart, dass ich diese Jungfrau nicht unterhalte und sie wird nichts tun, was
mir mißfallen würde. Wenn sie es tut, werde ich sie verlassen.

Sauti sagte:
Als die Schlange ein Versprechen gab, dass er seine Schwester unterhalten würde, ging Jaratkaru
zum Haus der Schlange.
Daraufhin nahm der tugendhafte und erfahrene Rishi, der in Mantras gelehrt war und strenge
Gelübde einhielt, ihre Hände an, die ihm in gebührenden Riten gegeben wurden.

Er wurde dann von den Rishis sehr verehrt und lebte mit seiner Frau in dem schönen Haus, das der
König der Schlangen für ihn eingerichtet hatte.

In diesem Haus stand ein Bettgestell, das mit wertvollen Decken bedeckt war. Jaratkaru schlief (in
diesem Bettgestell) mit seiner Frau.

Der ausgezeichnete Mann (Jaratkaru) traf eine Vereinbarung mit seiner Frau und sagte: "Du solltest
nichts tun oder sagen, was mir missfällt."

Ich werde Sie dann verlassen und nicht mehr im Haus wohnen, wenn Sie so etwas tun. Denken Sie
an diese Worte, die ich gesprochen habe.

Die Schwester der Schlange sagte in großer Angst und Trauer: "So sei es."

Das illustre Mädchen, bewegt von dem Wunsch, ihren Verwandten Gutes zu tun, diente ihrem Mann
des harten Lebens mit den Mitteln von Shveta Kakiya (dh mit der Wachsamkeit des Hundes, der
Schüchternheit der Lieben und dem scharfen Instinkt der Krähen, zu verstehen). Zeichen.)

Eines Tages badete die Schwester von Vasuki, als ihre Zeit der Unreinheit kam, gemäß der Sitte und
ging zu dem großen Rishi, ihrem Ehemann.

Daraufhin wurde sie schnell mit Kind und der Embryo war wie Feuer. Es war sehr strahlend und so
strahlend wie der Feuergott selbst.

Es begann zu wachsen wie der Mond der weißen vierzehntägigen. Ein paar Tage später der sehr
berühmte Jaratkaru.

Den Kopf auf den Schoß seiner Frau legend, schlief er und sah aus wie ein Erschöpfter. Als der
Brahmane so schlief, trat die Sonne auf den Gipfel des westlichen Berges.

0 Brahmana, als der Tag verging, fürchtete sie den Verlust von (Jaratkarus Tugend, dem
Ausgezeichneten von Vasuki, sehr besorgt.

(Sie dachte) "Was soll ich jetzt tun? Soll ich meinen Mann wecken oder nicht? Er führt ein hartes
Leben und er ist tugendhaft. Wie kann ich handeln, damit ich ihn nicht beleidige.

Einerseits ist seine Wut und andererseits sein Tugendverlust. Der Tugendverlust ist das größere
Übel von beiden, das ist meine Überzeugung.

Aber wenn ich ihn wecke, wird er sicher wütend. Wenn die Gebetszeit vergeht (ohne dass er es tut),
wird er sicherlich den Verlust der Tugend ertragen.

Nachdem sie so über die Angelegenheit nachgedacht hatte, sprach die süffige Schlange Jaratkaru zu
dem

Rishi, strahlend von Askese und liegend wie eine Flammenmasse, "O großer Herr, steh auf, die
Sonne geht unter."
0 Illustrioas Mann, 0 Rishi der starren Gelübde, verrichte dein Sandhya (Gebet), nachdem du
Wasser berührt hast. Die Zeit für Agnihotra ist gekommen. Diese Momente sind auch schön und
ängstlich.

0 Herr, der Abend bedeckt jetzt sanft den westlichen Himmel. So angesprochen wurde der berühmte
große Asket Jaratkaru,

Seine vor Wut zitternden Lippen sprach diese Worte zu seiner Frau: „Oh Schlange, du hast mich
beleidigt.

Ich werde nicht mehr bei dir wohnen, ich werde fortgehen, woher ich gekommen bin. 0 Dame der
Schlangenrasse, ich weiß es genau, die Sonne hat keine Macht (zur üblichen Zeit) unterzugehen,
wenn ich schlafe. Ein Mann kann nicht an dem Ort bleiben, an dem er beleidigt wird,

Weit weniger kann ein Mann wie ich bleiben, der religiös ist und solche, die wie ich sind. Als sie
von ihrem Mann so angesprochen wurde, begann das Herz der Schwester von Vasuki (vor Angst) zu
zittern.

Sie sprach zu ihm: „0 Brahmane, ich habe dich nicht von Beleidigungen geweckt.

Ich habe es getan, damit deine Tugend keinen Verlust erleidet." Auf diese Weise von seiner Frau
angesprochen, sagte der große Rishi Jaratkaru, der von Wut besessen war und seine Frau verlassen
wollte, zu der Schlange: "Oh Frau der Naga-Rasse, ich habe nie gesprochen eine Lüge, deshalb
werde ich gehen.

Dies war meine Vereinbarung mit Ihnen und Ihrem Bruder, o liebenswürdige Dame, ich bin
glücklich mit Ihnen gegangen. 0 schöne Dame, sag deinem Bruder,

Wenn ich weg bin, habe ich dich verlassen. Wenn ich weggehe, solltest du nicht um mich trauern."

Auf diese Weise angesprochen, war die schöne Jaratkaru voller Angst und Sorge. Ihre Augen waren
voller Tränen, ihr Gesicht war farblos vor Angst und ihre Stimme erstickt von Schluchzen. Sie
nahm Mut zusammen, aber ihre Stimme zitterte. Sie faltete ihre Hände und sprach so den Rishi
Jaratkaru an: „Oh tugendhafter Mann, es ist nicht angebracht, dass du mich verlässt.

Du bist immer in Tugend, also bin ich immer damit beschäftigt, Gutes zu tun. 0 beste Brahmanen,
der Gegenstand, für den ich dir verliehen wurde.

Ist noch nicht vollbracht. Schade bin ich! Was soll ich mit Vasuki sprechen? O ausgezeichneter
Rishi, der Sohn, den meine vom Fluch ihrer Mutter befallenen Verwandten begehrten, um von dir
mit mir gezeugt zu werden, ist noch nicht geboren. Das Wohl meiner Verwandten hängt von dem
von Ihnen gezeugten Sohn ab.

Bewegt von dem Wunsch, meinem Geschlecht Gutes zu tun, damit meine Verbindung mit dir
fruchtbar wird, oh Brahmane, flehe ich dich an, nicht fortzugehen.

0 Vortrefflicher, Hochbeseelter wie du bist, warum solltest du mich verlassen, der keine Schuld
begangen hat? Meine Empfängnis ist noch nicht erkennbar."

So angesprochen, sprach der große Asket Rishi zu seiner Frau Jaratkaru, diese Worte, die dem
Anlass angemessen und angemessen waren.
O glückliche Dame, das Wesen, das jetzt in deinem Schoß ist, ist wie der Feuergott selbst. Er ist ein
Rishi, sehr tugendhaft und ein Meister der Veda und der Vedangas."

Nachdem er dies gesagt hatte, ging der tugendhafte und große Rishi Jaratkaru weg, sein Herz fest
darauf gerichtet, wieder strengste Askese zu praktizieren.

Sauti sagte:
0 Asket Rishi, sobald ihr Mann weg war, ging Jaratkaru zu ihrem Bruder und erzählte ihm alles,
was passiert war.

Als der König der Schlangen diese schreckliche Nachricht hörte, sprach er mit seiner elenden
Schwester, die noch unglücklicher war als sie.

Vasuki sagte:
0 liebenswürdige Schwester, du kennst den Zweck, für den du (dem Rishi) geschenkt wurdest, wenn
ein Sohn zum Wohle der Schlangenrasse geboren wird.

Dieses überaus mächtige Wesen wird uns vor dem Schlangenopfer retten können. Das hat der
Großvater dem Himmlischen in alten Zeiten erzählt.

0 Glücklicher, bist du schnell, mit Kind von diesem besten Rishis? Mein Herzenswunsch ist es, dass
meine Zuwendung an diesen weisen Mann fruchtlos bleibt.

Es ist nicht angebracht, Ihnen eine solche Frage zu stellen, aber ich frage Sie aus dem Ernst der
Sache heraus.

Da ich weiß, dass es nicht möglich ist, Ihren Mann, der jemals mit strenger Askese beschäftigt war,
zurückzubekommen, werde ich ihm nicht folgen; er kann mich verfluchen.

0 liebenswürdige Schwester, erzähl mir alles, was dein Mann getan hat und damit (erlöse mich
durch .)

den furchtbar schmerzhaften Pfeil herausziehen, der in mein Herz implantiert ist.

Jaratkaru, der so angesprochen wurde, tröstete den König der Schlangen, Vasuki, und sprach so.

Jaratkaru sagte:
Von mir nach Nachkommen gefragt, sagte der hochbeseelte große Asket: "Es ist da und ging weg.

Ich kann mich nicht erinnern, dass er auch nur im Scherz eine Lüge ausgesprochen hätte. 0 König,
warum sollte er dann in einer so ernsten Angelegenheit eine Unwahrheit sagen. Er sagte,

„0 Lady der Naga-Rasse, trauere nicht um das Ergebnis unserer Vereinigung. Ein Sohn wird in dir
geboren werden wie ein loderndes Feuer.

0 Bruder, nachdem er dies gesagt hatte, ging der Rishi, mein Mann, weg, also lass das Große in
deinem Geiste verschwinden.

Sauti sagte:
Nachdem er dies gehört hatte, akzeptierte Vasuki, der König der Schlangen, die Worte seiner
Schwester und sagte: "So sei es."
0 Brahmane, die beste der Schlangen verehrte dann seine Schwester mit den besten Grüßen, mit
passenden Lobreden und Gaben des Reichtums.

0 Der beste der zweimal Geborenen, der äußerst kraftvolle und strahlende Embryo begann sich zu
entwickeln wie der Mond in den weißen vierzehn Tagen.

0 Brahmana, die Schwester der Schlange, gebar zu gegebener Zeit einen Sohn mit der Pracht eines
himmlischen Jungen, der die Ängste (der Verwandten) seines Vaters und seiner Mutter zerstört.

Er wuchs im Haus des Schlangenkönigs auf. Er studierte die Veden mit ihren Angas vom großen
Rishi Chyavana, dem Sohn von Bhrigu.

Obwohl er nur ein Junge war, war seine Askese groß; er war mit großer Intelligenz und vielen
Tugenden begabt. Er war in der Welt unter dem Namen Astika bekannt.

Er war unter dem Namen Astika bekannt, weil sein Vater in den Wald gegangen war und Astika
(eins ist da) gesagt hatte, als er im Leib seiner Mutter war.

Obwohl er nur ein Junge war, war er doch ernst und intelligent. Im Palast des Schlangenkönigs
wurde er mit großer Sorgfalt aufbewahrt.

Er war wie der berühmte Herr des Himmlischen, Shulapani (Shiva). Er wuchs Tag für Tag zur
unendlichen Freude aller Schlangen auf.

Shaunaka sagte:
Erzählen Sie mir noch einmal alles, was König Janamejaya von seinen Ministern über die
Himmelfahrt seines Vaters zu sagen hat.

Sauti sagte:
O Brahmana, höre alles, was der König seine Minister gefragt hat und alles, was sie über den Tod
von Parikshit gesagt haben.

Janamejaya sagte:
Du weißt alles, was mit meinem Vater passiert ist und wie mein berühmter Vater seinen Tod
erlebte .

Wenn ich von Ihnen alles über meinen Vater höre, werde ich das Richtige und Gute tun. Ich werde
nicht anders machen.

Sauti sagte:
Auf die Frage des hochbeseelten Königs Janamejaya antworteten die tugendhaften und weisen
Minister.

Die Minister sagten:

Höre, o König, was du gefragt hast. Hören Sie einen Bericht über diesen König der Welt, das Leben
Ihres berühmten Vaters und wie er diese Welt verlassen hat.

Dein Vater war tugendhaft und edel und ein Beschützer seiner Untertanen. Hören Sie, wie sich
dieser hochbeseelte König auf Erden benahm.

Dieser tugendhafte König, tugendhaft geneigt, beschützte, wie Tugend und Gerechtigkeit selbst, die
vier Kasten und hielt sie in den Pflichten ihrer jeweiligen Ordnungen.
Gesegnet mit Glück und mit unvergleichlichem Können beschützte er die Göttin Erde. Er hasste
keinen und hatte niemanden, der ihn hasste.

Wie Prajapati betrachtete er alle Kreaturen mit gleichen Augen. Die Brahmanen, Kshatriyas,
Vaishyas und Sudras,

In ihren jeweiligen Pflichten engagiert, o König, wurden alle unparteiisch von ihm beschützt. Er
unterhielt Witwen, Waisen, Verstümmelte und Arme.

Er war gutaussehend und für alle Kreaturen wie ein zweites Soma. Alle wurden von diesem
wahrhaftigen und sehr mächtigen König bekämpft und mit Glück gesegnet.

Er war der Schüler von Sharadvata in der Waffenwissenschaft. 0 Janamejaya, dein Vater war der
Geliebte von Govinda (Krishna).

Er war der Liebling aller Männer und war sehr bekannt. Er wurde im Mutterleib von Uttara
geboren, als die Kuru-Rasse fast zerstört wurde.

Daher wurde der mächtige Sohn von Abhimanyu Parikshit genannt. Er wurde in der Abhandlung
über die Pflichten der Könige gelehrt und war mit allen edlen Eigenschaften geschmückt.

Er hatte seine Leidenschaften im Griff, er war intelligent, er hatte ein großes Gedächtnis, er
praktizierte alle Tugenden, ein Überwinder von sechs Leidenschaften, ein großer intelligenter
Mann, der mit der Wissenschaft der Ethik vollkommen vertraut war.

Dein Vater herrschte sechzig Jahre lang über seine Untertanen. Als er starb, taten alle Leute sehr
leid. Nach ihm, o Bester der Männer, hast du dieses erbliche Königreich der Kurus (die darüber
herrschten) in den letzten tausend Jahren erworben. 0 Beschützer aller Kreaturen, du wurdest
installiert, als du ein Kind warst.

Janamejaya sagte:
In unserer Dynastie wurde niemand geboren, der sich nicht um das Wohl seiner Untertanen
kümmerte und von ihnen nicht geliebt wurde. Siehe besonders das Verhalten
meiner Großväter (fünf Pandava-Brüder), die jemals große Taten vollbracht haben.

Wie hat mein so edler Vater seinen Tod erlebt? Beschreibe es mir. Ich habe Lust, es zu hören.

Sauti sagte:
So vom König gefragt, erzählten ihm die Minister, die Gratulanten des Königs, alles, was
geschehen war.

Die Minister sagten:

Oh König, dieser Monarch, der Herr der Welt, der allen Shastras wie die allerersten Wesen sehr
gehorsam war, wurde süchtig nach Sportarten wie die besten Bogenschützen, der große Krieger und
der überaus mächtige Pandu. Er hat uns alle Staatsangelegenheiten übertragen.

Einmal ging er in den Wald und durchbohrte ein Reh mit einem Pfeil. Nachdem er das Reh so
verwundet hatte, folgte er ihm bewaffnet mit Schwert und Köcher,

Allein zu Fuß. Aber er konnte dieses verlorene Reh nicht finden.

Er war sechzig Jahre alt und daher müde und hungrig und sah einen großen Rishi in diesem großen
Wald.

Der König sprach den Rishi an, der damals das Schweigegelübde hielt, aber der Rishi antwortete
nicht.

Der erschöpfte und hungrige König wurde wütend auf den Rishi, der regungslos wie ein Stück Holz
saß, um sein Schweigegelübde zu halten.

Da er nicht wusste, dass der Rishi ein Schweigegelübde hielt, beleidigte ihn dein Vater, der wütend
war.

Als ausgezeichneter Bharata-Rasse nahm er eine tote Schlange mit dem Ende seines Bogens vom
Boden auf und legte sie auf die Schulter dieses heiligen Rishi.

Aber dieser weise Mann sprach kein Wort, weder gut noch schlecht, und er wurde nicht zornig. Er
blieb wie er war und trug die Schlange auf seiner Schulter.

Die Minister sagten:

0 König der Könige, dieser müde und hungrige Monarch, der die Schlange auf die Schulter des
Rishi gelegt hatte, kehrte in seine eigene Hauptstadt zurück.

Der Rishi hatte einen Sohn namens Shringi, der von einer Kuh geboren wurde. Er war sehr
berühmt, außerordentlich mächtig und sehr energisch und sehr zornig.

Er ging zu Brahma und betete ihn an. Von ihm befohlen, kehrte Shringi eines Tages nach Hause
zurück,

Als er von seinem Freund hörte, wie sein Vater von deinem Vater beleidigt wurde. Er hörte, daß er
auf seiner Schulter eine tote Schlange trage, regungslos wie ein Stück Holz, ohne dem Mann, der
ihn so beleidigt hatte, Schaden zuzufügen.

0 König, (er hörte, dass dein Vater den Rishi beleidigt hatte), der ein großer Asket war, der beste
von Rishis, ein Beherrscher seiner Leidenschaften, ein frommer und heiliger Mann, eine Tür
wunderbarer Taten, seine Seele erleuchtet mit Askese und seiner Sinne und ihre Funktionen unter
seiner vollständigen Kontrolle.

Seine Praktiken waren fromm, seine Reden rein. Er war zufrieden und hatte keinen Geiz; er hatte
nicht die geringste Gemeinheit, noch hatte er Geiz. Er war alt und hielt sich an das
Schweigegelübde.

Und er war die Zuflucht aller Geschöpfe. Das war der Rishi, den dein Vater beleidigt hat. Der Sohn
dieses Rishi jedoch verfluchte deinen Vater im Zorn.

Obwohl dieser Sohn des Rishi nur ein Junge war, hatte er die Pracht eines reifen Alters. Er berührte
schnell Wasser und sprach so im Zorn,

In Bezug auf deinen Vater, der wie in strahlendem Glanz brennt: "Siehe meine asketischen Kräfte.
Die wütende und strahlende Schlange Takshaka, eine von mir gesprochene, wird innerhalb von
sieben Nächten mit ihrem Gift den Elenden verbrennen, der eine tote Schlange aufgesetzt hat." die
Schulter meines Vaters." Nachdem er dies gesagt hatte, ging er zu dem Ort, wo sein Vater war.
Als er seinen Vater sah, erzählte er ihm von dem Fluch, den er ausgesprochen hatte. Das beste von
Rishis, das deinem Vater geschickt wurde.

Ein wohlerzogener und tugendhafter Schüler namens Gaurmukha. Nachdem er sich eine Weile
ausgeruht hatte, erzählte er (Gaurmukha) dem König (deinem Vater) alles.

(In den Worten seines Lehrers) "Oh König, mein Sohn hat dich verflucht. Takshaka wird dich mit
seinem Gift verbrennen. Oh großer König, sei vorsichtig.

0 Janamejaya, dein Vater, nachdem er diese schrecklichen Worte gehört hatte, traf alle
Vorsichtsmaßnahmen gegen die mächtige Schlange Takshaka.

Als der siebte Tag kam, wollte ein Brahmana Rishi namens Kashyapa zum König kommen.

Der König der Schlangen, Takshaka, sah Kashyapa und dieser König der Schlangen fragte
Brahmana: „Wohin gehst du so schnell?

Kashyapa sagte:
0 Brahmana, ich gehe dorthin, wo der Beste der Kurus ist, der König namens Parikshit. Er wird
heute von der Schlange Takshaka getötet.

Ich beeile mich, ihn zu heilen, damit er, von mir behandelt, nicht von der Schlange getötet wird.

Takshaka sagte:
0 Brahmane, ich bin genau dieser Takshaka. Warum willst du den von mir gebissenen König
wiederbeleben? Siehe meine wunderbare Kraft. Du bist nicht in der Lage, den von mir gebissenen
König wiederzubeleben." Nachdem er dies gesagt hatte, biss Takshaka dort und dann einen Herrn
des Waldes (einen Banian-Baum).

Die Bäume zerfielen zu Asche, sobald sie von der Schlange gebissen wurden; aber, 0 König,
Kashyapa, wie auch immer, es wiederbelebt.

Daraufhin sagte Takshaka, um ihn in Versuchung zu führen: "Sag mir, was du begehrst." und
Kashyapa antwortete Takshaka.

"Ich gehe dorthin mit dem Wunsch, Reichtum zu bekommen." Der berühmte Takshaka (daauf) sagte
ihm in süßen Worten:

"O Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem König erwartest. Und dann geh
zurück."

Der beste Mann, Kashyapa, wurde so von der Schlange angesprochen und hatte von ihm so viel
Reichtum erhalten, wie er wollte, und ging zurück.

Als der Brahman zurückkehrte, ging Takshaka verkleidet zu diesem besten aller Könige, deinem
tugendhaften Vater, der dann mit allen Vorsichtsmaßnahmen in seinem Palast sagte; und er
verbrannte ihn mit dem Feuer seines Giftes. Nach diesem (bedauerlichsten Ereignis) wurden Sie, 0
bester Könige, auf den Thron gesetzt.

Oh bester König, wir haben dir alles erzählt, was wir gesehen und gehört haben, obwohl der Bericht
schrecklich und grausam ist.
0 bester Könige, du hast jetzt gehört, wie (dein Vater) der große König der Welt
getötet wurde und wie Rishi Uttanka beleidigt wurde, tu das Richtige.

Sauti sagte:
Daraufhin sprach Janamejaya, der Feindevernichter, alle seine Minister so an.

Janamejaya sagte:
Von wem hast du diesen wunderbaren Bericht über den Herrn des Waldes gehört, der von Takshaka
zu Asche verbrannt und von Kashyapa wiederbelebt wurde? Mein Vater hätte sicherlich nicht
sterben können, wenn das Gift durch die Mantras von Kashyapa neutralisiert worden wäre.

Der sündige Schurke, die schlimmste Schlange (Takshaka), dachte in seinem Kopf: Wenn ein
Brahmane den von mir gebissenen König wiederbelebt,

"Die ganze Welt wird über mich lachen, wenn ich sage, Takshaka hatte kein Gift mehr." Sicherlich
dachte er so und befriedigte den Brahmanen.

Ich habe mir jedoch ein Mittel ausgedacht, mit dem ich ihn bestrafen werde. Ich möchte jetzt hören,
wie Sie gehört und gesehen haben, was in der Einsamkeit des Waldes passiert ist, insbesondere das
Gespräch zwischen Takshaka und Kashyapa.

Nachdem ich dies gehört habe, werde ich Mittel zur Vernichtung der Schlangen entwickeln.

Die Minister sagten:

O König, höre, von wem wir das Gespräch zwischen diesem König der Brahmanen und dem König
der Schlangen gehört haben.

Oh König, ein gewisser Mann war auf diesen Waldherrn geklettert, um seine trockenen Zweige als
Opferbrennstoff zu sammeln.

Er wurde weder vom Brahmanen noch von der Schlange gesehen. 0 König, auch er wurde mit dem
Baum in Schutt und Asche gelegt.

0 König der Könige, er wurde mit dem Baum durch die Macht des Brahmanen wiederbelebt. Dieser
Mann, ein Diener eines Brahmanen, kam zu uns,

Und erzählte uns im Detail, was zwischen Takshaka und dem Brahmanen passiert ist. 0 König, so
können wir Ihnen sagen, was wir gesehen oder gehört haben. 0 Bester aller Könige, nachdem Sie es
gehört haben, tun Sie, was jetzt zu tun ist.

Sauti sagte:
Als der König Janamejaya die Worte der Minister hörte, begann er vor Kummer zu weinen und
drückte seine Hände.

Der lotusäugige König atmete lange und heiße Atemzüge aus; der König vergoss Tränen und weinte
laut.

Der König, von Kummer und Kummer geplagt, vergoss Tränen und berührte Wasser entsprechend
der Form, dachte eine Weile nach, als ob er etwas in seinem Kopf sichte. Dann wandte er sich an
alle seine Minister und sagte:

Janamejaya sagte:
Ich habe deinen Bericht über die Himmelfahrt meines Vaters gehört. Wissen Sie jetzt, was meine
feste Entschlossenheit ist. Keine Zeit sollte verloren gehen, um den elenden Takshaka zu rächen, der
meinen Vater getötet hat. Der Schurke tötete den König und machte Shringi zu einem bloßen
Vorwand.

Allein aus Bösartigkeit verhinderte er, dass Kashyapa kam. Wenn dieser Brahmane gekommen
wäre, hätte mein Vater sicherlich gelebt.

Welcher Schaden hätte ihm wohl zustoßen können, wenn der König durch die Gnade Kashyapas
und die Vorsichtsmaßnahmen der Minister wiederbelebt worden wäre?

Da er meinen Zorn nicht kannte, hinderte er den besten Brahmanen, Kashyapa, daran, zu meinem
unbesiegbaren Vater zu kommen.

Die Aggression des elenden Takshaka war groß, denn er gab dem Brahmanen Reichtum, damit er
den König nicht wiederbeleben konnte.

Ich muss mich am Feind meines Vaters rächen, um mir selbst zu gefallen, um Uttanka und euch
allen zu gefallen.

GESANG IX

Sauti sagte:
Nachdem der berühmte König dies gesagt hatte, drückten die Minister ihre Zustimmung aus. Der
König drückte seine Entschlossenheit aus, ein Schlangenopfer zu vollbringen.

Der Herr der Erde, der beste der Kurus, König (Janamejaya), der Sohn von Parikshit, rief dann
seinen Priester und Ritvijas.

Und dieser versierte Redner sprach über die Erfüllung seiner großen Aufgabe. (Er sagte): "Ich muss
mich an diesem elenden Takshaka rächen.

Sag mir, was ich tun muss. Kennen Sie eine Handlung, mit der ich Takshaka mit all seinen
Freunden und Verwandten ins lodernde Feuer werfen kann? Ich möchte den elenden
Schlangenmenschen verbrennen, wie er meinen Vater mit seinem Gift verbrannt hat.

Die Ritwijas sagten:

Oh König, es gibt ein Opfer, das dir der Himmlische empfohlen hat. Es ist als Schlangenopfer
bekannt und wird in den Puranas erwähnt.

Oh König, du allein kannst es schaffen und niemand sonst. Die Männer, die in den Puranas gelernt
haben, haben uns gesagt, dass es ein solches Opfer gibt.

Sauti sagte:
O Ausgezeichneter, so angesprochen, dachte dieser königliche Weise, Takshaka sei bereits ins
lodernde Feuer geworfen und zu Asche verbrannt.

Der König sagte dann zu diesen Brahmanen, die in Mantras gelernt wurden: "Ich werde dieses
Opfer bringen. Sag mir die Dinge, die notwendig sind.
Oh bester Brahmanen, daraufhin maßen seine weisen Ritwijas, gelernt in den Shastras, gemäß den
Verordnungen ein Stück Land für die Opferplattform.

Es wurde durch die Anwesenheit heiliger Brahmanen gesegnet; es war mit viel wertvollem
Reichtum geschmückt ; es war voller Reichtum und Reis. Auf dieser Opferplattform installierten sie
nach Riten den König im Schlangenopfer. Aber bevor der Beginn des Opfers geschah.

Ein Vorfall, der ihm ein Hindernis vorwegnahm. Denn als die Opferplattform gebaut wurde, sagte
ein Mann, Suta von Kaste, der die Puranas gut kannte und in der Kunst des Mauerwerks und des
Fundamentlegens gelernt hatte:

"Das Land, in dem die Plattform hergestellt wurde, und die Zeit, zu der sie gemessen wurde, deuten
darauf hin, dass dieses Opfer nicht vollendet wird. Ein Brahmane wird seine Ursache sein."

Nachdem der König dies gehört hatte, befahl er den Torwächtern, bevor er zum Opfer eingesetzt
wurde, und sagte: "Niemand darf ohne meine Erlaubnis hierher kommen."

Das Schlangenopfer begann dann in gehöriger Form. Die Opferpriester, erfahren in ihren jeweiligen
Pflichten gemäß der Verordnung, ihre Körper mit schwarzen Gewändern und ihre Augen vom
Rauch gerötet, gossen Ghee in das lodernde Feuer und sprachen die Mantras.

Sie ließen die Herzen aller Schlangen vor Angst erzittern und begannen, Ghee in den Mund der
Agni zu gießen, wobei sie die Namen der Schlangen aussprachen.

Darauf fielen die Schlangen nacheinander ins lodernde Feuer, jede betäubt und mitleiderregend
weinend.

Schwer atmend, zu enormen Größen anschwellend, mit Kopf und Schwanz ineinander
verschlungen, kamen sie in großer Zahl und fielen in das lodernde Feuer.

Die Weißen, die Schwarzen, die Blauen, die Alten und die Jungen, die einen Crosa maßen, die einen
Yojana maßen und die einen Gokama maßen, alle fielen heftig in dieses lodernde Feuer und stießen
verschiedene Schreie aus.

Hunderttausende, Zehntausende und Hunderttausende kamen bei dieser Gelegenheit betäubt und
starben.

Unter denen, die starben, waren einige wie Pferde, andere wie Elefantenrüssel und andere mit den
riesigen Körpern und der Kraft eines verrückten Elefanten.

Die verschiedenfarbigen und giftigen Schlangen von schrecklichem Aussehen, wie mit
Eisenstacheln versehene Keulen, von ungeheurer Kraft und größter Bissneigung, fielen durch den
Fluch ihrer Mutter ins Feuer.

Shaunaka sagte:
Wer waren die großen Rishis, die beim Schlangenopfer des weisen Königs Janamejaya aus der
Pandava-Dynastie zu den Ritvijas wurden?

Wer wurde die Sadasyas in diesem schrecklichen Schlangenopfer, das den Schlangen so ängstlich
und ihnen so leid tut?
Oh Kind, du solltest das alles ausführlich beschreiben, damit wir, oh Sauti, wissen, wer mit den
Ritualen des Schlangenopfers vertraut war.

Sauti sagte:
Ich werde euch die Namen jener weisen Männer nennen, die die Ritvijas und Sadasyas des Königs
wurden.

Der Brahmane, genannt Chand Bhargava, geboren in der Rasse Chyavana, sehr berühmt und der
führende Mann unter allen Gelehrten in den Veden, wurde der Hota in diesem Opfer.

Dieser gelehrte alte Brahmana, Kautsa wurde zum Udgata, Jaimini wurde zum Brahman,
Shranagarava und Pingala wurde zum Adhvaryus.

Vyasa mit seinem Sohn und Schüler Uddalaka, Pramataka, Shvetaketu, Pingala Asita, Devala,
Narada, Parvata, Atreya, Kundajathara, Kalaghata, Vatsya, dem alten Shrutashrava, der sich immer
mit Japa und dem Studium der Veden beschäftigt hat, Kohala, Devasharmana, Maudgalya,
Samasaurabha.

Diese und viele andere, die in den Veden umfassend gelehrt wurden, wurden beim Opfer des
Sohnes von Parikshit zu den Sadasyas.

Als die Ritvijas begannen, Ghee in diesem Schlangenopfer ins Feuer zu gießen, begannen
ängstliche Schlangen, die jedes Geschöpf in Angst versetzten, in sein Feuer zu fallen.

Das Fett und das Mark der Schlangen, das so im Opferfeuer verbrannt wurde, floss wie Flüsse, und
die ganze Atmosphäre war von diesem ununterbrochenen Verbrennen der Schlangen mit einem
unerträglichen Gestank erfüllt.

Unaufhörlich erklangen die mitleiderregenden Schreie der Schlangen, die ins Feuer fielen, und
derer, die in der Luft waren, um hineinzufallen.

In der Zwischenzeit ging Takshaka, der König der Schlangen, zu Indra, sobald er hörte, dass
Janamejaya für das Opfer eingesetzt worden war.

Diese beste aller Schlangen erzählte Indra alles, und nachdem sie seine Schuld anerkannt hatte, bat
sie vor Angst um ihren Schutz.

Indra war sehr erfreut und sagte zu ihm: "Oh Takshaka, oh König der Schlangen, du hast hier vor
dem Schlangenopfer nichts zu befürchten.

Der Großvater wurde um deinetwillen von mir besänftigt. Daher haben Sie keine Angst. Vertreibe
dieses Angstfieber aus deinem Kopf."

Auf diese Weise von ihm ermutigt, lebte die beste aller Schlangen, Takshaka, in Indras Behausung
in Freude und Glück.

Dies tat Vasuki außerordentlich leid, da die Schlangen ständig ins Feuer fielen und seine Rasse auf
nur wenige reduziert worden war. Dass die besten Schlangen mit Kummer verwechselt wurden und
so zu seiner Schwester sprachen,

„Oh liebenswürdige Schwester, mein Körper brennt. Ich kann die Himmelsspitzen nicht mehr
sehen.
Mein Blick fällt, mein Herz zittert. Betäubt kann ich heute in das lodernde Feuer (des Opfers)
fallen.

Dieses Opfer des Sohnes von Parikshit wird zur Ausrottung unserer Rasse begonnen. Es ist
offensichtlich, dass auch ich (bald) ins Land der Toten gehen muss.

Diese Zeit ist gekommen, oh Schwester, für die ich dich dem Rishi Jaratkaru schenkte; O
Schwester, beschütze uns mit unserer ganzen Rasse.

Oh beste der Frauen der Schlangenrasse, Astika wird diesem Opfer ein Ende setzen. durchgeführt.
Das hat mir schon der Großvater selbst erzählt.

Deshalb, oh Schwester, bitte deinen lieben Sohn, der in den Veden überaus gelehrt und sogar von
den Alten respektiert wird, mich und die von mir abhängigen Menschen zu beschützen.

Sauti sagte:
Die Schlangendame Jaratkaru, die dann ihren Sohn rief, erzählte ihm, was Vasuki, der König der
Nagas, ihr gesagt hatte.

(Sie sagte) "Oh Sohn, die Zeit ist gekommen, das Ziel zu erreichen, für das ich von meinem Bruder
deinem Vater verliehen wurde. Deshalb tue, was notwendig ist."

Astika sagte:
Zu welchem Zweck, oh Mutter, wurdest du von meinem Onkel meinem Vater geschenkt? Sag mir
alles, damit ich das Richtige tun kann.

Sauti sagte:
Jaratkaru, die Schwester des Schlangenkönigs, immer begierig, ihrer Rasse Gutes zu tun und sehr
bewegt von der allgemeinen Not, sagte:

Jaratkaru sagte:
Oh Sohn, die Mutter aller Schlangen war Kadru. Hören Sie, warum sie ihre Söhne im Zorn
verflucht hat.

Sie wandte sich an ihre Söhne und sagte: „Da ihr euch geweigert habt, die Farbe von
Uchchaishrava, dem König der Pferde, zu ändern und mich so zu einem Sklaven Vinatas gemäß der
Wette gemacht habt, wird der Feuergott euch alle beim Opfer von Janamejaya verzehren Wenn du
getötet wirst, kommst du ins Land der Toten.

Der Großvater aller Kreaturen billigte ihren Fluch, und als sie ihn aussprach, sagte er: "So sei es."

Oh Kind, Vasuki, nachdem er diesen Fluch und die Worte des Großvaters gehört hatte, suchte den
Schutz des Himmlischen, nachdem das Meer aufgewühlt war.

Die Himmlischen, die ihr Ziel erreicht hatten, denn sie hatten das ausgezeichnete Ambrosia
erhalten, kamen zum Großvater und stellten ihren Bruder (Vasuki) an die Spitze.

Alle Himmlischen versuchten, zusammen mit dem Schlangenkönig Vasuki, die große Gottheit, die
aus dem Lotus geboren wurde, zur Gnade zu bewegen, damit der Fluch vergeblich wurde.

Der Himmlische sagte:

Oh Herr, dem König der Schlangen, Vasuki, tun seine Verwandten leid. Wie kann der Fluch seiner
Mutter sinnlos gemacht werden?

Brahma sagte:
Jaratkaru wird eine Frau namens Jaratkaru heiraten. Dieser Brahmane, der aus ihr geboren wird,
wird die Schlangen retten.

Jaratkaru sagte:
Die beste aller Schlangen, Vasuki, nachdem sie dies gehört hatte, oh berühmter Sohn, schenkte mich
deinem edlen Vater, lange bevor dieses Opfer begann.

Als Ergebnis dieser Ehe wurden Sie von mir geboren. Diese Zeit ist jetzt gekommen. Sie sollten uns
jetzt vor dieser Gefahr schützen.

Du sollst meinen Bruder und mich vor dem Feuer schützen, damit der Zweck (unser Schutz), für
den ich deinem weisen Vater geschenkt wurde, nicht unerfüllt bleibe. O mein Sohn, was denkst du
(jetzt richtig)?

Sauti sagte:
So angesprochen sagte Astika zu seiner Mutter: "Ja, ich werde (die Schlangen retten)." Dann
wandte er sich an Vasuki, flößte ihm dadurch Leben ein und sagte:

"O Vasuki, die beste Schlange, ich werde dich beschützen, ich sage dir wahrhaftig, dass ich dich
von dem Fluch befreien werde.

Oh Schlange, sei ruhig. Es gibt keine Angst mehr. Ich werde mein Möglichstes tun, um dir Gutes zu
tun.

Niemand kann sagen, dass meine Worte jemals falsch waren, ganz zu schweigen von meinen
Worten bei ernsten Gelegenheiten. Oh Onkel, ich gehe zu diesem besten aller Könige, Janamejaya,
der jetzt zum Opfer gehört. Ich werde ihn mit Worten erfreuen, die mit Segen vermischt sind, damit,
oh Erhabener, dieser König das Opfer unterlässt.

Oh König der Schlangen, oh Hochgesinnter, glaube alles, was ich sage. Glauben Sie mir, mein
Entschluss kann nie unerfüllt bleiben.

Vasuki sagte:
Oh Astika, unter dem Fluch meiner Mutter wirbelt mein Kopf herum, mein Herz bricht. Ich kann
die Himmelsspitzen nicht sehen.

Astika sagte:
Oh beste Schlange, du solltest nicht länger trauern. Ich werde deine Angst vor dem lodernden Feuer
zerstreuen.

Ich werde dieses (Feuer) auslöschen, diese schreckliche Strafe, die wie das Feuer des Endes des
Yuga lodert. Sie sollten keine Angst mehr haben.

Sauti sagte:
Um den König der Schlangen, den besten der Brahmanen, zu retten, ging Astika, der das
schreckliche Fieber von Vasukis Herzen vertrieb und es sozusagen auf sich nahm, schnell zum
Opfer von Janamejaya, das mit allen Verdiensten geschmückt war.
Dort angekommen, sah Astika den ausgezeichneten Yajna-Platz, den Fall zahlreicher Sadasyas, so
strahlend wie die Sonne oder Agni.

Aber dem besten Brahmanen (Astika) wurde der Zutritt von den Türhütern verweigert; und der
mächtige Asket, der in den (umschlossenen Opferplatz) eintreten wollte, erfreute sie (mit Segen und
süßen Worten).

So betrat der beste der Brahmanen, der beste aller tugendhaften Männer, den ausgezeichneten
Opferplatz und begann, den König der illustren Taten, die Ritwijas, die Sadasyas und das heilige
Feuer, anzubeten.

Astika sagte:
Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, Soma, Varuna und Prajapati führten in alten
Zeiten Opfer in Prayaga durch, aber dein Opfer steht ihnen in nichts nach. Segen sei mit denen, die
uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester des Bharata-Volkes, Indra hat hundert Opfer gebracht, aber dein
Opfer ist seinem Opfer gleich. Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata, dieses Opfer ist wie die Opfer von Yama, Harimedha
und König Rantideva. Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata, dein Opfer ist wie die Opfer von Gaya, König
Sashabindu und König Vaishravana. Segen sei mit denen, die uns lieb sind

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, dein Opfer ist wie die Opfer von Nriga,
Ajamida und (Rama) dem Sohn von Dasaratha. Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, dein Opfer ist wie das Opfer von König
Yudhishthira, dem Sohn einer Gottheit und Nachkomme der Ajamida-Rasse, die sogar in den
Himmeln berühmt ist. Segen für diejenigen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, dein Opfer ist wie das Opfer von
Krishna Dvaipayana, dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst als oberster Priester fungierte.
Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Diese (gelehrten Männer), die hier sitzen, sind so strahlend wie die Sonne und sie bringen dir dieses
Opfer wie das Opfer des Schlächters von Vitra (Indra). Für sie gibt es nichts zu wissen, und die
ihnen gemachten Geschenke werden unerschöpflich.

Es gibt kein Ritvija in allen Welten, das deinem Ritvija Dvaipayana gleichkommt. Seine Schüler
werden zu Ritvijas, die in ihren Aufgaben kompetent sind, und reisen über die Erde.

Der edle Träger von Trankopfern, Vibhavasu und Chitrabhanu (Feuer), der auf seinem Weg Gold für
seinen lebenswichtigen Samen und schwarzen Rauch hat, trägt diese deine Ghee-Trankopfer zum
Himmlischen.

Es gibt keinen anderen König auf dieser Welt, der Ihnen beim Schutz seiner Untertanen
gleichkommt. Ich freue mich über Ihre ständige Abstinenz. Du bist entweder Varuna, Yama oder
Dharmaraja.
Du bist der Beschützer aller Kreaturen dieser Welt, wie Indra selbst, den Blitz in der Hand. Es gibt
keinen so großen Mann auf dieser Welt wie Sie. Es gibt keinen König, der dir an Opfern ebenbürtig
ist.

du bist wie Khatvanga, Nabhaga und Dilip. Ihr seid wie Yayati und Mandhata im Können. Du bist
der Sonne im Glanz ebenbürtig. Oh königlicher Weiser mit ausgezeichneten Gelübden, du bist wie
Bhishma.

Du bist wie Valmiki der verborgenen Macht. Wie Vasishtha hast du deine Wut kontrolliert. Deine
Souveränität ist wie die von Indra und deine Pracht wie die von Narayana.

Du bist in der Rechtspflege wie Yama erlernt und mit allen Qualifikationen geschmückt wie
Krishna. Du bist die Heimat des Reichtums, der den Vasus gehört, du bist die Triebfeder aller Opfer.

Du bist Dambhodbhava an Stärke ebenbürtig, du bist sowohl in Shastras als auch in Waffen wie
Parshurama erlernt. Du bist Aurva und Trita an Stärke ebenbürtig. Sie sehen trotz des Schreckens
wie Bhagiratha aus.

Sauti sagte:
Nachdem er sie so verehrt hatte, befriedigte und erfreute Astika sie alle, den König, die Sadasyas,
die Ritvijas und das Opferfeuer. Und König Janamejaya, der die Zeichen und Zeichen sah, die sich
auf allen Seiten manifestierten, sprach sie so an.

Janamejaya sagte:
Obwohl dieser (Rishi) nur ein Junge ist, spricht er wie ein weiser alter Mann. Er ist kein Junge; Ich
denke, er ist weise und alt. Ich möchte ihm einen Segen erweisen. Deshalb, oh Brahmanen, erteile
mir die notwendige Erlaubnis.

Die Sadasyas sagten:

Ein Brahmane, auch wenn er ein Junge sein mag, verdient den Respekt der Könige, mehr noch,
wenn er gelehrt ist. Dieser Junge verdient es, dass alle seine Wünsche erfüllt werden, aber nicht
bevor Takshaka mit aller Geschwindigkeit hier ist.

Sauti sagte:
Der König, der bereit war, dem Brahmanenjungen einen Segen zu gewähren, sagte: "Bitte von mir
einen Segen." Der Hota war darüber ziemlich unzufrieden und sagte: „Takshaka hat dieses Opfer
noch nicht gebracht.

Janamejaya sagte: Gib

dein Bestes, um dieses mein Opfer zu einem erfolgreichen Abschluss zu bringen; setze deine Macht
ein, damit Takshaka ohne Vaterverzögerung hierher kommen kann. Er ist mein Feind.

Die Ritvijas sagten:

Oh König, Takshaka lebt jetzt in Angst in der Wohnung von Indra. Die Shastra erklärt uns dies und
das Feuer sagt es auch.

Sauti sagte:
Der berühmte Suta Lohitakshya, der sich mit den Puranas gut auskennt, hat dies auch schon früher
gesagt. Bei dieser Gelegenheit vom König erneut gefragt, erzählte er ihm, was er zuvor gesagt hatte.

(Er sagte): "Oh König, was die Brahmanen gesagt haben, ist wahr. Da ich die Puranas kenne,
Ich sage, oh König, Indra hat ihm einen Segen gewährt, indem er sagt: 'Lebe hier im Verborgenen
und Feuer wird dich nicht verbrennen können.'

Als er dies hörte, bedauerte der König, der in das Opfer eingesetzt wurde, sehr und drängte den
Hota, seine Pflicht zu tun. Auch er begann mit Mantras das Ghee ins Feuer zu gießen. Daraufhin
kam Indra selbst an den Ort.

Der berühmte Gott kam auf seinem Wagen, verehrt und verehrt von allen Himmlischen, die um
seinen Wagen herum standen, und unterhalten von Wolkenmassen, himmlischen Sängern und
verschiedenen Klassen himmlischer Tänzerinnen.

Die Schlange (Takshaka) hielt sich jedoch in den Gewändern von Indra versteckt. Daraufhin sprach
der König, der die Zerstörung von Takshaka wünschte, zu seinen mantrakennenden Brahmanen:

Janamejaya sagte:
Oh Brahmanen, wenn Takshaka in der Wohnung von Indra ist, wirf ihn auch mit Indra ins Feuer.

Sauti sagte: Auf diese Weise

von König Janamejaya gedrängt (um Takshaka zu zerstören), gossen die Hota immer wieder
Trankopfer (in das Feuer) und riefen die Schlange (Takshaka mit Namen, die dann dort blieb
(versteckt in den Gewändern von Indra).

Als die Trankopfer fortwährend ins Feuer gegossen wurden, wurde Takshaka mit Indra, besorgt und
gequält, in einem Moment am Himmel sichtbar.

Nachdem er dieses Opfer gesehen hatte, war Indra von Angst erfüllt und eilte Takshaka ab und eilte
zu seinem eigenen Wohnsitz zurück.

Bei der Abreise von Indra, dem König der Schlangen, wurde Takshaka, der vor Angst gefühllos war,
durch die Mantras in die Nähe des Opferfeuers gebracht.

Die Ritvijas sagten:

Oh König der Könige, oh Herr, diese Handlung (Opfer) wird richtig ausgeführt. Es ist jetzt
angebracht, diesem besten Brahmanen (Astika) einen Segen zu gewähren.

Janamejaya sagte:
Oh Unermesslicher, du hast so kindliche und schöne Züge, dass ich dir einen würdigen Segen
erweisen möchte . Daher bittet darum, was ihr in eurem Herzen besitzen möchtet. Ich verspreche
Ihnen, ich werde es gewähren, wenn es auch nur unerträglich ist.

Die Ritvijas sagten:

Oh König, siehe, Takshaka ist unter deine Kontrolle geraten. Seine schrecklichen Schreie und sein
lautes Gebrüll sind zu hören.

Die Schlange wurde vom Träger des Donnerkeils (Indra) verlassen. sein Körper wurde durch unsere
Mantras behindert. (Siehe), er fällt vom Himmel, (siehe) der König der Schlangen, seines
Bewusstseins beraubt, rollt laut atmend am Himmel.

Sauti sagte:
Als der König der Schlangen, Takshaka, in diesem sehr kurzen Moment kurz davor war, in das
Opferfeuer zu fallen, sprach Astika so:
Astika sagte:
Oh Janamejaya, wenn du mir überhaupt einen Segen gewähren willst, lass dein Opfer aufhören und
lass keine Schlangen mehr ins Feuer fallen.

Sauti sagte:
Oh Brahmana, der Sohn von Parikshit, der so angesprochen wurde, bedauerte außerordentlich und
sprach so zu Astika:

Janamejaya sagte:
Oh berühmter Mann, ich werde dir Gold, Silber, Kühe oder was immer du sonst noch besitzen
möchtest, geben. Aber dieses Opfer soll nicht aufgehalten werden.

Astika sagte:
Oh König, ich verlange von dir kein Gold, Silber oder Kühe. Lass dieses Opfer aufhören, damit
meine Verwandten mütterlicherseits gerettet werden.

Sauti sagte:
So angesprochen von Astika, sagte der Sohn von Parikshit (Janamejaya) immer wieder zu diesem
besten Redner, Astika,

"O Bester der besten Brahmanen, O Gesegneter, O berühmter Mann, bitte um einen anderen
Segen." Aber, oh Nachkomme der Bhrigu-Rasse, er bat um keinen anderen Segen.

Daraufhin sagten alle in den Veden gelernten Sadasyas dem König mit einer Stimme, in den Veden
sagten sie dem König mit einer Stimme: "Lass den Brahmanen den Segen empfangen (von ihm
erbeten)."

Shaunaka sagte:
Oh Sohn von Suta, ich möchte die Namen dieser Schlangen hören, die in das Feuer des
Schlangenopfers gefallen sind.

Sauti sagte:
Oh Bester der Zweimalgeborenen , es waren viele Tausende, Zehntausende und Millionen und
Milliarden; Ihre Zahl war so groß, dass ich sie nicht einmal zählen kann.

Soweit ich mich erinnere, höre, werde ich die Namen der wichtigsten Schlangen erwähnen, die ins
Feuer fielen.

Hören Sie zuerst die Namen der wichtigsten von Vasukis Familie, sie waren blau, rot und weiß; sie
hatten schreckliche Gestalten, riesige Körper und schreckliche Gifte.

Hilflos und elend, vom Fluch ihrer Mutter betroffen, fielen sie alle als Ghee-Trankopfer in dieses
Opferfeuer. (Sie waren) Kotisha, Manasa, Puma, Shala, Pala, Halimaka, Pichchhala, Kaunapa,
Chakra, Kalavega Prakalana, Hiranyabahu, Sharana Kakshaka und Kaladantaka.

Dies sind die Schlangen, die von Vasuki geboren wurden und ins Feuer fielen. Oh Brahmana,
zahlreiche andere ängstliche und mächtige Schlangen, die in der Familie von Takshaka geboren
wurden, wurden im lodernden Feuer verbrannt. Hören Sie, ich werde jetzt ihre Namen erwähnen.

Puchchhandaka, Mandalaka, Pindasektta, Rabhenaka, Uchchhikha, Sharabha, Bhangas, Vilvatejas,

Virohana, Shili, Shalakara, Muck, Sukumara, Pravepana, Mudgara, Shishuroman, Suroman und
Mahahanu.
Diese aus Takshaka geborenen Schlangen fielen ins Feuer. Paravata, Parijata, Pandara, Harina,
Krisha, Vihanga, Sharabha, Meda, Pramoda, Sanhatapan diese, die in der Familie von Airvata
geboren wurden, fielen ins Feuer.

Jetzt höre, oh Bester der Brahmanen, die Namen der Schlangen, die in der Familie von Kauravya
geboren wurden und die ich erwähne. Eraka, Kundala Veni, Veniskandha, Kumaraka, Bahuka,
Shringavera, Dhurtaka, Pratara und Ataka, die in der Familie Kauravya geboren wurden, fielen ins
Feuer.

Jetzt höre, oh Brahmane, ich erwähne die aus der Familie von Dhritarashtra Geborenen, sie waren
alle überaus mächtig, so schnell wie der Wind und voller bösartiger Gifte.

Shankukama, Pitharaka, Kuthara Mukha, Sechaka, Pumangada, Pumamukha, Prahasa, Shakuni,

Dari, Amaatha, Kamathaka, Sushena, Manasa, Avyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pishanga,
Udraparaka, Rishabha, Vegavana Naga, Pindaraka, Mahahanu, Raktavas Samridha, Pata, Vasaka,
Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parashara, Tarunka, Mani, Skandha und Aruni.

Oh Brahmane, so habe ich die Namen der Hauptschlangen rezitiert, die alle für ihre großen Taten
berühmt sind. Ich konnte nicht alle aufzählen, ihre Zahl ist zahllos.

Ich kann die Namen der Söhne dieser und wiederum der Söhne ihrer Söhne, die in das lodernde
Feuer fielen, nicht nennen. Sie sind unzählige.

Manche hatten drei Köpfe, manche sieben und manche zehn. Sie hatten Gift wie das Feuer am Ende
des Yuga und sie sahen alle schrecklich aus.

Sie hatten riesige Körper und eine enorme Geschwindigkeit, sie waren so groß wie Berggipfel.
Einige von ihnen waren so lang wie ein Yama, einige ein Yojana und einige zwei Yojanas.

Sie waren in der Lage, jede Form nach Belieben anzunehmen und jede Kraft nach Belieben
aufzubringen, sie hatten das Gift wie das lodernde Feuer (so waren die Schlangen), die bei dem
großen Opfer verbrannt wurden, betroffen von Brahmas Bestrafung (dem Fluch ihrer Mutter). .)

Sauti sagte:
Hören Sie jetzt (ich werde erwähnen) einen weiteren wunderbaren Vorfall in Verbindung mit Astika.
Als der Sohn von Parikshit, der König (Janamejaya) im Begriff war, den Segen (an Astika) zu
gewähren.

Die Schlange (Takshaka) blieb, obwohl sie von Indras Händen abgeworfen wurde, in der Luft, ohne
zu fallen. Daraufhin wurde König Janamejaya nachdenklich,

Denn Takshaka fiel, obwohl von Angst betäubt, nicht sofort ins Feuer, obwohl Trankopfer in seinem
Namen und in der richtigen Form in das lodernde Opferfeuer gegossen wurden.

Shaunaka sagte:
O Suta, waren die Mantras dieser weisen Brahmanen nicht günstig? Warum ist Takshaka nicht ins
Feuer gefallen?"

Sauti sagte:
Astika hatte dem bewusstlosen Takshaka, der besten aller Schlangen, dreimal gesagt: "Bleib, bleib,
bleib", als er aus Indras Händen geworfen wurde.
Und betrübt blieb er im Himmel wie ein Mensch, der zwischen Himmel und Erde hängt.

Immer wieder von seinen Sadasyas gedrängt, sagte der König: „Lass es so geschehen, wie Astika es
verlangt.

Lass das Opfer aufhören, lass die Schlangen retten, lass dieses Astika befriedigt werden und lass die
Worte des Suta wahr sein."

Als Astika der Segen gewährt wurde, erhob sich ein lauter Jubelruf in den Himmel und das Opfer
des Sohnes von Parikshit, dem König der Pandavas-Dynastie, endete. Und König Janamejaya von
der Bharata-Rasse war sehr zufrieden mit sich.

Der König spendete Geld zu Hunderten und Tausenden an die Ritvijas und Sadasyas und an alle, die
dort (bei diesem großen Opfer) anwesend waren.

Und er verlieh Suta Lohitaksha, die in der Wissenschaft des Mauerwerks und der Fundamente
gelehrt war und gleich zu Beginn des Schlangenopfers gesagt hatte, dass ein Brahmane die Ursache
für seine Unterbrechung sein würde, viel Reichtum. Er gab ihm verschiedene Dinge, Essen und
Kleidung.

Der König von unermesslicher Güte war so erfreut und beendete das Opfer nach den Riten der
Verordnung.

Mit großer Freude schickte er die weise Astika nach Hause, die er mit allem Respekt behandelte.
Auch er war überaus erfreut, weil sein Ziel erreicht war.

Der König sagte zu ihm: "Du musst wiederkommen, um in meinem großen Pferdeopfer ein Sadasya
zu werden."

Und Astika antwortete: "Ja." Dann kehrte er in großer Freude nach Hause zurück, nachdem er sein
großes Ziel erreicht hatte, indem er dem König gefiel.

Als er mit großer Freude zu seinem Onkel und seiner Mutter zurückgekehrt war, berührte er ihre
Füße und erzählte ihnen alles, was passiert war.

Nachdem sie alles gehört hatten, was er sagte, waren die Schlangen, die sich dort versammelten,
sehr erfreut und ihre Angst war zerstreut. Sie waren sehr zufrieden mit Astika und bestanden darauf,
dass er um einen Segen bittet.

Sie alle fragten ihn immer wieder: „Oh Gelehrter, was können wir dir Gutes tun? Wir freuen uns
sehr über dich, denn wir sind alle von dir gerettet worden. O Kind, (sag uns) was können wir für
dich tun? ?

Astika sagte:
Mögen jene Brahmanen und andere Männer, die diesen heiligen Bericht meiner Tat heiter und
aufmerksam lesen, keine Angst vor dir haben."

Sie sagten voller Freude: "O Neffe, was den von dir erbetenen Segen angeht, lass es genau so sein,
wie du es sagst. O Neffe, wir werden alle fröhlich tun, was du von uns erbittest.
Diejenigen, die sich bei Tag oder Nacht an Astika, Artiman und Sunitha erinnern, werden keine
Angst vor Schlangen haben.

Er wird keine Angst vor Schlangen haben, die sagen werden, Astika, der Sohn von Jaratkaru,
geboren von Jaratkaru, Astika, der die Schlangen vor dem Schlangenopfer rettete. Ich erinnere mich
an ihn.
Deshalb, oh illustre Schlangen, sollt ihr mich nicht beißen.

O gesegnete Schlange, geh weg, geh weg, oh Schlange des ansteckenden Giftes. Erinnere dich an
die Worte von Astika, die nach dem Schlangenopfer von Janamejaya gesprochen wurden."

Nachdem sie die Worte von Astika gehört hat, wird die Kapuze der Schlange, die nicht aufhört zu
beißen, hundertfach geteilt wie die Frucht des Shishama-Baumes."

Sauti sagte: Auf diese Weise

von den Hauptschlangen angesprochen, war der Beste der Brahmanen (Astika) sehr erfreut und der
berühmte (Junge) dachte dann daran, wegzugehen.

Dieser Tugendhafte und der Beste der Zweimalgeborenen, der so die Schlangen vor dem
Schlangenopfer gerettet hatte, starb zur rechten Zeit und hinterließ Söhne und Enkel.

So habe ich Ihnen die Geschichte von Astika genau so erzählt, wie sie sich ereignet hat, eine
Geschichte, die, wenn sie erzählt wird, alle Angst vor Schlangen vertreibt.

Oh Brahmana, oh Bester der Bhrigu-Rasse, als dein Vorfahr Pramati und erzählte es gerne seinem
forschenden Sohn Ruru,

Und wie ich es (von meinem Vater) gehört habe, habe ich diese gesegnete Geschichte des gelehrten
Astika von Anfang (bis zum Ende) erzählt.

Oh Brahman, oh Feindevernichter, (jetzt hast du) diese heilige Geschichte von Astika gehört, eine
Geschichte, die die Tugend steigert und die du mich gebeten hast zu erzählen, nachdem du die
Geschichte des Dundubha gehört hast, lass deine große Neugierde nun befriedigt sein.

GESANG X

Shaunaka sagte:
Oh Kind, oh Sauti, du hast mir diese große und umfangreiche Geschichte der Bhrigu-Rasse seit der
Geburt von Bhrigu erzählt. Ich bin sehr zufrieden mit Ihnen.

Oh Sohn von Suta, ich bitte dich jetzt, mir die wunderbaren und vielfältigen Erzählungen von Vyasa
zu rezitieren, die von den illustren Sadasyas in den Intervallen der lang andauernden Zeremonie
(Schlangenopfer) rezitiert wurden.

Oh Sohn von Suta, ich möchte von dir den Gegenstand dieser Überlieferungen erfahren. Rezitiere
sie mir daher vollständig.

Sauti sagte:
Die Brahmanen sprachen in den Intervallen ihrer Pflichten von vielen Dingen, die auf den Veden
gegründet waren, aber Vyasa rezitierte die wunderbare und große Geschichte, die Bharata genannt
wird.
Shaunaka sagte:
Ich möchte diese heilige Geschichte hören, die Mahabharata genannt wird, diese Verbreitung des
Ruhmes der Pandavas, die Krishna Dvaipayana auf Bitten von Janamejaya in den Intervallen des
Opfers gebührend rezitieren ließ.

Es wurde im ozeanischen Geist des großen Rishi der gereinigten Seele geboren. Oh bester aller
Männer, rezitiere es mir, denn, oh Sohn von Suta, mein Durst ist durch alles, was du überliefert hast,
nicht gestillt.

Sauti sagte:
Ich werde von Anfang an die großartige und ausgezeichnete Geschichte, genannt Mahabharata,
rezitieren, die von Krishna Dvaipayana verfasst wurde.

Höre es vollständig an, oh Brahmane, während ich es rezitiere. Es macht mir selbst große Freude, es
zu rezitieren.

Sauti sagte:
Nachdem er gehört hatte, dass Janamejaya beim Schlangenopfer eingesetzt wurde, ging der gelehrte
Rishi Krishna Dvaipayana dorthin.

Der Großvater der Pandavas (Krishna Dvaipayana) wurde auf einer Insel der Yamuna im Mutterleib
der Jungfrau Kali von Shaktis Sohn Parashara geboren.

Sobald er geboren wurde, entwickelte der berühmte Mann seinen Körper allein durch seinen Willen
und beherrschte die Veden und die Vedangas und alle Geschichten.

Er erreichte, was durch Askese, durch das Studium der Veden, durch Gelübde, durch Fasten, durch
Nachkommenschaft oder durch Opfer nicht erreicht werden konnte.

Die besten der besten Veda-Kenner teilten die Veden zuerst in vier Teile. Er war ein großer Brahma-
kennender Rishi, ein großer Dichter, ein wahrhaftiger Mann, ein heiliger Asket.

Dieser große Rishi mit heiligen Taten und großem Ruhm zeugte Pandu, Dhritarashtra und Vidura,
um die Linie von Shantanu fortzusetzen.

Dieser berühmte Mann, begleitet von seinem Schüler, der in den Veden und den Vedangas gelernt
hatte, betrat die Opferstätte des königlichen Weisen Janamejaya.

Er sah dort sitzenden König Janamejaya, umgeben von seinen zahlreichen Sadasya, wie ein Indra,
umgeben vom Himmlischen.

Er war umgeben von Königen verschiedener Länder, die sich den heiligen Bädern unterzogen
hatten, und von kompetenten Ritvijas wie Brahma, die alle bequem auf dem Opferplatz saßen.

Der beste der Bharata-Rasse, der königliche Weise Janamejaya, als er den Rishi näher kommen sah,
rückte mit all seinen Verwandten und Gefolgsleuten in großer Freude vor.

Der König bot mit Zustimmung der Sadasyas dem Rishi einen goldenen Sitz an, wie Indra (seinem
Lehrer) Brihaspati.
Als die Segnungen und die Anbetung des Himmlischen, die Rishis (Vyasa) seinen Platz nahmen,
verehrte ihn der König der Könige (Janamejaya) gemäß den Verordnungen.

Der König bot dann seinem Großvater Krishna (Dvaipayana) in angemessener Form Wasser an, um
seine Füße und seinen Mund, Argha und Kühe zu waschen.

Vyasa war sehr erfreut, als er die Opfergaben des Pandava Janamejaya annahm und befahl, dass die
Kühe nicht geschlachtet werden sollten.

Auf diese Weise verbeugte sich der König vor seinem größten Großvater, nachdem er ihn angebetet
hatte. Und nachdem er sich in Freude gesetzt hatte, fragte er ihn nach seinem Wohlergehen.

Auch der berühmte Rishi sah ihn (gnädig) an und fragte ihn nach seinem Wohlergehen. Dann
verehrte er die Sadasyas, die ihn bereits angebetet hatten.

Daraufhin wandte sich Janamejaya mit all seinen Sadasyas mit gefalteten Händen an die besten
Brahmanen (Vyasa) wie folgt:

Janamejaya sagte:
Oh Brahmana, du hast mit eigenen Augen die großen Taten der Kurus und Pandavas gesehen. Ich
möchte sie von Ihnen erzählen hören.

Was war der Grund für den Streit zwischen ihnen? Sie waren alle von großen Taten und
tugendhaftem Geist. Warum kam es unter meinen Großvätern zu dieser großen Schlacht, die den
Tod unzähliger Menschen verursachte, deren Sinne (sicherlich) vom Schicksal übertönt war? Oh
bester Brahmanen, erzähle mir das alles vollständig, wie es geschah.

Sauti sagte:
Nachdem Krishna Dvaipayana diese Worte von Janamejaya gehört hatte, wandte er sich an seinen
Schüler Vaishampayana, der neben ihm saß und sagte:

Vyasa sagte:
Wiederholen Sie genau so, wie Sie von mir den Bericht über den Streit zwischen den Kurus und den
Pandavas von einst gehört haben.

Sauti sagte:
Der beste der Brahmanen (Vaishampayana), der von seinem Lehrer so befohlen wurde, rezitierte die
ganze alte Geschichte,

An den König, an die Sadasyas und an alle dort anwesenden Häuptlinge und Machthaber. Er
erzählte ihnen alles über den Streit und das völlige Aussterben der Kurus und Pandavas.

Vaishampayana sagte:
Ich verneige mich zuerst vor meinem Lehrer, wobei die acht Körperteile den Boden berühren, und
verehre dann mit Hingabe, Ehrfurcht und Einzigartigkeit alle Brahmanen und gelehrten Männer (die
hier anwesend sind), und werde nun die Überlieferung vollständig rezitieren, Ich habe von den
besten intelligenten Männern gehört, dem hochbeseelten großen Rishi, Vyasa.

Oh König, du bist die richtige Person, um die Geschichte von Bharata zu hören. Ich habe keine
Angst, diese großartige Handlung (das Rezitieren des Bharata) zu vollbringen, da ich von meinem
Lehrer ermutigt werde.
Höre, oh König, warum der Streit zwischen den Kurus und den Pandavas stattfand und wie das Exil
(der Pandavas) als Ergebnis des Würfelspiels geschah, angetrieben durch den Wunsch der Kurus,
das Königreich zu erobern,

Und wie der Kampf geführt wurde, um alle Menschen auszurotten. Oh Bester der Bharata, ich
werde dir all dies erzählen, wenn du mich fragst.

Nach dem Tod ihres Vaters kehrten diese Helden (die Pandavas) aus dem Wald in ihre Heimat
zurück. Sie wurden innerhalb kürzester Zeit zu Experten in der Wissenschaft des Bogenschießens.

Die Kauravas wurden eifersüchtig auf die Pandavas, die alle mit großer körperlicher Kraft, Energie
und Geisteskraft ausgestattet waren. Auch bei den Bürgern waren sie sehr beliebt.

Daraufhin versuchte der bösartige Duryodhana mit Kama und dem Sohn von Subala (Shakuni), sie
zu verbannen und verfolgte sie auf verschiedene Weise.

Der böse gesinnte Duryodhana, geleitet vom Vogel des bösen Omens (Shakuni), verfolgte die
Pandavas mit verschiedenen Mitteln, um den unbestrittenen Besitz des Königreichs zu erlangen.

Dieser elende Sohn von Dhritarashtra gab Bhima mit seinem Essen Gift, aber dieser Held verdaute
es.

Dieser arme Kerl fesselte eines Tages den schlafenden Bhima am Ufer des Ganges und warf ihn ins
Wasser und ging weg.

Aber als der starkarmige Bhima, der Sohn von Kunti, erwachte, riss er die Fäden, mit denen er
gefesselt war, und seine Schmerzen waren verschwunden.

Im Schlaf wurde er von schwarzen Schlangen mit giftigen Giften an allen Körperteilen gebissen,
aber dieser Feindevernichter starb noch immer nicht.

Bei all diesen verschiedenen Verfolgungen der Pandavas durch die Kurus war der hochbeseelte
Vidura immer damit beschäftigt, ihren bösen Absichten entgegenzuwirken und die verfolgten
Pandavas zu retten.

So wie Indra Himmel und Erde glücklich hält, so hat Vidura immer die Pandavas glücklich
gemacht.

Als Duryodhana nicht in der Lage war, die Pandavas, die vom Schicksal beschützt und für ernstere
Gegenstände am Leben gehalten wurden, durch verschiedene geheime und offene Mittel zu
vernichten, rief er seine Ratsmitglieder Kama zusammen.

Dushasana und andere. Dann ließ er mit dem Wissen von Dhritarashtra ein Haus aus Lack bauen.

Dieser König, der Sohn von Ambika (Dhritarashtra), schickte sie (die Pandavas) aus Zuneigung zu
seinen Söhnen und dem Wunsch nach Souveränität ins Exil.

Sie (die Pandavas) gingen mit ihrer Mutter von Hastinapur weg, und als sie weggingen, wurde der
Sohn der Vaisya-Frau (Vidura) der Berater dieser berühmten Männer.

Durch ihn aus dem Hause Lac gerettet, flohen sie mitten in der Nacht in einen tiefen Wald. Sie, die
Söhne von Kunti, kamen in eine Stadt namens Varanavata;
Und diese Feindevernichter, diese berühmten Männer, lebten dort mit ihrer Mutter im Haus von
Lac, wie von Dhritarashtra befohlen.

Sie lebten ein Jahr lang im Haus und schützten sich wachsam vor Purochana. Inzwischen haben sie
nach den Anweisungen von Vidura einen unterirdischen Gang gegraben.

Dann steckten sie das Haus von Lac in Brand und verbrannten Purochana. Sie, diese
Feindvernichter, flohen dann mit ihrer Mutter in Angst und Angst.

Sie sahen in der Nähe eines Brunnens im Wald einen ängstlichen Rakshasa namens Hidimba. Sie
haben den König von Rakshasas getötet. Sie, die Söhne von Pritha, hatten Angst vor den Söhnen
von Dhritarashtra und flohen dann in die Dunkelheit, damit sie nicht Gefahr laufen, von
irgendjemandem gesehen zu werden. Hier erwarb Bhima Hidimba, von dem Ghatotkacha geboren
wurde.

Die Pandavas der starren Gelübde, die in den Veden erlernt wurden, kamen dann an einen Ort
namens Ekachakra und lebten dort als Brahmacharier.

Sie, diese besten Männer, lebten dort einige Zeit mit ihrer Mutter im Hause eines Brahmanen, in
Mäßigung und Enthaltsamkeit.

Hier traf der mächtige Bhima auf einen sehr mächtigen und hungrigen, menschenfressenden
Rakshasa namens Baka.

Der beste Mann, der Sohn des Pandu, Bhima, tötete ihn bald mit der Kraft seiner Arme und machte
so die Bürger sicher und furchtlos.

Dann hörten sie von Sayamvara von Krishna (Draupadi), der Tochter des Königs von Panchala.
Nachdem sie es gehört hatten, gingen sie dorthin und holten sie ab.

Nachdem sie Draupadi erhalten hatten, lebten sie dort ein Jahr lang. Und dann kehrten diese
Feindesvernichter, die bekannt waren, nach Hastinapur zurück.

Ihnen wurde dann von Shantanus Sohn, König Dhritarashtra, folgendes gesagt: "O liebe Kinder,
damit unter euch, allen Brüdern und Cousins, keine Meinungsverschiedenheiten stattfinden,

Wir haben vereinbart, dass Khandavaprastha deine Bleibe sein wird. Daher wird alle
Eifersüchteleien abgeworfen, um in Khandavaprastha zu leben, das viele Städte und breite Straßen
umfasst Steine, und die Söhne Prithas lebten dort viele Jahre.

Sie brachten mit der Gewalt ihrer Waffen viele Häuptlinge und Potentaten unter ihre Unterwerfung.
Ihr Herz auf Tugend setzend und fest an der Wahrheit festhaltend,

Unaufgeregt von Zorn, ruhig im Verhalten und bei der Bekämpfung zahlreicher Übel, gewannen die
Pandavas allmählich an Macht. Der überaus berühmte Bhima unterwarf den Osten.

Der heroische Arjuna eroberte den Norden;

Nakula im Westen und der Vernichter heroischer Feinde, Sahadeva im Süden.

Nachdem sie dies getan hatten, erstreckte sich ihr Königreich über die ganze Welt. Jeder wie eine
Sonne im Glanz, sie sahen aus wie fünf Sonnen;
Und die Erde schien wegen der heroischen Pandavas sechs Sonnen zu haben. Dann schickte der
gerechte König Yudhishthira aus irgendwelchen Gründen seinen mächtigen und heldenhaften
Bruder Savyasachi (Arjuna), der ihm lieber war als das Leben selbst, in den Wald.

Dieser beste aller Männer, der selbstbeherrschte und tugendhafte (Arjuna) lebte elf Jahre und zehn
Monate im Wald.

So wanderte er an vielen Orten umher, bei einer Gelegenheit ging er zu Krishna in Dwarka und
holte sich dort für seine Frau den lotusäugigen,

Und eine süß sprechende jüngere Schwester von Krishna, genannt Subhadra. Wie Sachi mit dem
großen Indra und wie Lakshmi mit Krishna.

Subhadra war sehr erfreut, mit Arjuna, dem Sohn des Pandu, vereint zu sein. Oh bester König, der
Sohn von Kunti mit Krishna befriedigte dann Agni, indem er ihm das Khandava zum Verbrennen
gab. Arjuna schien die Aufgabe nicht schwer, da er von Krishna unterstützt wurde.

Denn nichts ist für Vishnu eine schwere Aufgabe, wenn es darum geht, seine Feinde zu vernichten.
Agni gab dem Sohn von Pritha den ausgezeichneten Bogen Gandiva.

Ein unerschöpflicher Köcher und ein Streitwagen mit einem Affen als Standarte. Bei dieser
Gelegenheit rettete Arjuna den verängstigten großen Asura Maya.

Und er (Maya) baute den wunderschönen Versammlungsraum, geschmückt mit allerlei Juwelen und
Edelsteinen. Als der böse Duryodhana dieses Gebäude sah, war er versucht, es zu besitzen.

Daraufhin täuschte er Yudhishthira durch ein Spiel, gespielt vom Sohn von Subala (Shakuni) und
schickte ihn für zwölf Jahre in den Wald.

Und ein weiteres zusätzliches Jahr, um in der Verborgenheit zu leben, wodurch die Zeit (der
Verbannung) dreizehn Jahre vollendet. Im vierzehnten Jahr, als sie (die Pandavas) zurückkehrten
und ihr Königreich beanspruchten,

Oh König, sie haben es nicht verstanden. Daraufhin wurde der Krieg erklärt und die Pandavas
erhielten ihr Königreich zurück, nachdem sie die gesamte Rasse der Kshatriyas ausgerottet und
König Duryodhana getötet hatten. Dies ist die Geschichte der Pandavas, die nie unter dem Einfluss
böser Leidenschaften handelten. Oh bester aller Könige, dies ist der Bericht über die
Meinungsverschiedenheiten, die mit dem Verlust ihres Königreichs durch die Kurus und dem Sieg
der Pandavas endeten.

Janamejaya sagte:
Oh Bester der Brahmanen, du hast mir kurz die Geschichte namens Mahabharata erzählt, die die
großen Taten der Kurus enthält.

Oh großer Asket, rezitiere jetzt diese wunderbare Geschichte vollständig. Ich empfinde eine große
Neugier, es zu hören.

Sie sollten es daher vollständig rezitieren. Ich begnüge mich nicht damit, diese große Geschichte
abstrakt zu hören.
Es konnte keine unbedeutende Sache sein, für die die tugendhaften Pandavas diejenigen töteten, die
sie nicht hätten töten sollen und für die sie immer noch von den Menschen gelobt werden.

Warum haben diese besten Männer (die Pandavas), die in der Lage waren, sich an ihren Feinden zu
rächen, obwohl sie unschuldig waren, im Stillen die Verfolgungen der bösen Kurus erlitten?

Oh bester Brahmanen, warum hielt der mächtig bewaffnete Bhima, der die Stärke von zehntausend
Elefanten hatte, trotz seiner Verfolgung geduldig seine Wut im Zaum?

Warum verbrannte nicht die keusche Krishna, die Tochter von Drupada, obwohl sie von den Bösen
(Kurus) verfolgt wurde, die Söhne von Dhritarashtra mit ihren wütenden Augen, die dazu fähig
war?

Warum folgten die beiden Söhne von Pritha (Bhima und Arjuna) und die beiden Söhne von Madri
(Nakula und Sahadeva), diese besten Männer, obwohl sie von den Unglücklichen verfolgt wurden,
Yudhishthira, der süchtig nach dem Spiel mit bösen Gewohnheiten war?

Warum litt Yudhishthira, der beste aller tugendhaften Männer und der Sohn von Dharma selbst,
obwohl er mit allen Pflichten vertraut war, große Bedrängnisse?

Warum erlitt der Sohn des Pandu, Arjuna, wobei Krishna selbst sein Streitwagen war und der durch
seine Pfeile Scharen von Kämpfern in die andere Welt schicken konnte, so viele Verfolgungen?

O toll, Rishi, erzähl mir das alles so, wie es passiert ist. (Erzähl mir) alles, was diese überaus
mächtigen Wagenkrieger getan haben.

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, bestimme eine Zeit (um sie zu hören). Diese Geschichte ist sehr umfangreich.
Dies ist nur der Anfang. Ich werde die ganze Geschichte rezitieren, die von dem berühmten Krishna
Dvaipayana, dem großen Rishi, Vyasa von unermesslicher geistiger Kraft, verfasst wurde, der von
der ganzen Welt verehrt wird.

Dieses (Bharata) enthält einen heiligen Slokas, der vom Sohn von Satyavati, Vyasa von
unermesslicher geistiger Kraft, komponiert wurde.

Der gelehrte Mann, der es anderen vorliest, und diejenigen, die es lesen hören, gehen in die Welt
von Brahma und werden dem Himmlischen gleich.

Dies (Bharata) ist den Veden gleich; es ist heilig und ausgezeichnet; es ist das würdigste von allem,
was man hören sollte. Es ist ein Purana, das von den Rishis verehrt wird.

Es enthält viele nützliche Anleitungen zu Artha und Kama. Diese heilige Geschichte lässt das Herz
danach streben, Erlösung zu erlangen.

Die gelehrten Männer verdienen viel Reichtum, indem sie diesen Veda für diejenigen rezitieren, die
edel, liberal, wahrheitsgetreu und gläubig sind.

Sünden, sogar das Töten des Embryos, werden durch (Lesen oder Hören) zerstört. Sogar ein sehr
sündiger Mensch entkommt durch das Hören dieser Geschichte von all seinen Sünden, wie die
Sonne von Rahu. Diese Geschichte wird Jaya (Sieg) genannt; es sollte von denen gehört werden,
die den Sieg wünschen.
Wenn ein König das hört, kann er die ganze Welt unter seine Herrschaft bringen und alle seine
Feinde besiegen. Es ist ein mächtiger Akt der Versöhnung; es ist ein großes Opfer, das gesegnete
Früchte hervorbringt.

Es sollte von den Kronprinzen mit ihren Frauen gehört werden, denn dann zeugen sie einen
heldenhaften Sohn und eine Tochter, die auf einem Thron sitzt.

Es ist das Dharma Shastra, es ist auch das heilige Artha Shastra, es ist auch das große Moksha
Shastra, so sagte Vyasa von unermesslicher Intelligenz.

Es wird im gegenwärtigen Zeitalter rezitiert und wird in zukünftigen Zeitaltern rezitiert werden.
Wer es hört, bekommt Söhne und Überlebende, die ihre Lieblingswerke aufführen.

Wer es hört, entkommt sofort von all seinen Sünden, die er in Körper, Wort oder Geist begangen
hat.

Wer die Geschichte der Bharata-Rasse hört, ohne Fehler zu finden, kann keine Angst vor
Krankheiten haben, geschweige denn vor der anderen Welt.

Um den Ruhm der hochbeseelten Pandavas und anderer Kshatriyas, die in allen Wissenszweigen
erlernt, temperamentvoll und bereits in der Welt für ihre großen Taten berühmt sind, zu erweitern,
hat Krishna Dvaipayana, bewegt von dem Wunsch, der Welt zu helfen, komponierte dieses
ausgezeichnete, heilige und große Werk, das seinen Ruhm verbreitet und einem ein langes Leben
schenkt. Derjenige, der aus dem Wunsch, Tugend zu erlangen, diese Geschichte von heiligen
Brahmanen in dieser Welt hören lässt, gewinnt unerschöpfliche Tugend. Wer die Geschichte der
Kurus rezitiert, wird sofort rein und heilig.

Er erwirbt eine große Familie und wird in der Welt respektiert. Der Brahmane, der regelmäßig das
heilige Bharata liest,

Für die vier Regenmonate des Jahres wird er von all seinen Sünden gereinigt. Wer die Bharata
gelesen hat, kann als jemand angesehen werden, der die Veden studiert hat.

Darin wurden die Himmlischen, die königlichen Weisen, die heiligen und wiedergeborenen Rishis,
die sündlosen Keshava (Krishna) beschrieben.

Der Gott der Götter, (Mahadeva) die Göttin Parvati, die Geburt von Kartikeya, die viele Mütter
hatte,

Und die Größe von Brahmanen und Kühen. Es ist eine Sammlung aller Shrutis und ein Werk, das es
wert ist, von tugendhaften Menschen gehört zu werden.

Der gelehrte Mann, der es während der heiligen Parvas (Mondveränderungen) den Brahmanen
rezitiert, wird von all seinen Sünden gereinigt und erreicht, wenn er über den Himmel siegreich ist
(ohne sich um ihn zu kümmern), eine Vereinigung mit Brahma.

Wer auch nur eine einzige Zeile davon bei einem Shraddha von Brahmanen hören lässt, der wird
unerschöpflich und die Pitris (Vorfahren) werden mit dem ihnen dargebotenen Essen befriedigt.

Die Sünden, die täglich von unseren Sinnen und unserem Verstand begangen werden, und solche,
die von jedem Menschen wissentlich oder unwissentlich begangen werden.
Werden alle durch das Hören des Mahabharata zerstört. Die Geschichte der großen Geburten der
Bharata-Prinzen wird Mahabharata genannt.

Er, der die Etymologie des Namens kannte (Bharata ist von all seinen Sünden gereinigt. Diese
Geschichte der Bharata-Rasse ist wunderbar.

Daher reinigt es, wenn es rezitiert wird, die Menschen von ihren Sünden. Das Rishi Krishna
Dvaipayana hat es in drei Jahren abgeschlossen.

Er stand täglich (morgens) auf, reinigte sich (durch Waschungen) und erfüllte alle seine religiösen
Pflichten (er verfasste dieses Mahabharata).

Daher sollten die Brahmanen mit vorgeschriebenen Regeln diese heilige Geschichte, diese
ausgezeichnete Überlieferung von Bharata, verfasst von Krishna (Dvaipayana) hören.

Die Brahmanen, die es rezitieren, damit andere es hören können, und diejenigen, die es hören, in
welchem Zustand auch immer sie sein mögen, können niemals von den Früchten guter oder
schlechter Taten beeinflusst werden.

Der Mann, der Tugend erwerben möchte, sollte alles hören. Es ist allen Geschichten der Welt
gleich, und wer es hört, erlangt Reinheit des Herzens.

Der Segen, den man beim Erreichen des Himmels genießt, ist kaum gleich dem, den man erhält,
wenn man diese überaus heilige Geschichte hört.

Der tugendhafte Mensch, der es mit Ehrfurcht hört oder hören lässt, erhält die Früchte eines
Rajasuya- oder Ashvamedha-Opfers.

Dieser Bharata soll eine Mine von Edelsteinen sein, wie der berühmte Ozean oder der große Berg.

Dies (Bharata) ist heilig und ausgezeichnet und gleicht den Veden in der Heiligkeit. Es ist
hörenswert, es erfreut das Ohr, es ist sündenreinigend und tugendhaft.

Oh König, wer jemandem, der darum bittet, eine Kopie von Mahabharata gibt, der gibt (keine
Kopie eines Buches, sondern) die ganze Erde mit einem Meeresgürtel.

Oh Sohn von Parikshit, diese angenehme und heilige Geschichte, die den Sieg sichert (für den
Hörer), werde ich dir jetzt vollständig vortragen. Hör es dir an.

Der Rishi Krishna Dvaipayana, der drei Jahre lang regelmäßig (jeden Morgen) aufsteht, hat diese
wundervolle Geschichte verfasst, die Mahabharata genannt wird.

Oh Bester der Bharata-Rasse, was auch immer an Dharma, Artha und Kama in diesem Bharata
enthalten ist, kann woanders angetroffen werden; aber was nicht drin ist, ist nirgends zu finden.

Vaishampayana sagte:
Es gab einen König, der sich stets der Tugend verschrieben hatte, namens Uparichara. Er war sehr
jagdsüchtig.

Dieser Sohn von Paurava, (Uparichara), auch Vasu genannt, eroberte unter der Leitung von Indra
das schöne und ausgezeichnete Königreich Chedi.
Der König gab nach einiger Zeit den Waffengebrauch auf und lebte in einem abgelegenen
Rückzugsort und praktizierte strenge Askese. Der Himmlische mit Indra an der Spitze kam eines
Tages zum König.

Da er glaubte, durch strenge Strenge der König des Himmlischen zu sein, gelang es dem
Himmlischen, der vor ihm erschien, mit süßen Worten ihn von seiner Askese zu befreien.

Der Himmlische sagte:

Oh König der Welt, du solltest darauf achten, dass die Frömmigkeit in deinen Händen keine
Verminderung erleidet. Von dir beschützt, wird die Frömmigkeit das Universum beschützen.

Indra sagte:
Bewahre aufmerksam und streng die Frömmigkeit auf Erden. Um die Tugend auf Erden zu
schützen, wirst du viele heilige Regionen (im Jenseits) sehen.

Obwohl ich zum Himmel gehöre und du zur Erde, bist du doch mein Freund und du bist mir lieb.
Oh König der Menschen, lebe an diesem Ort der Erde, der lieblich ist, der voller Tiere, Reichtum
und Getreide ist, der heilig ist, der wie der Himmel gut geschützt ist und der mit Fruchtbarkeit
gesegnet ist, der ein angenehmes Klima und jeden Gegenstand hat des Genusses.

Oh König von Chedi, dieser Chedi, dein Königreich, ist voller Reichtümer, Edelsteine und
Edelsteine. Es enthält viel Mineralreichtum.

Die Städte in diesem Königreich sind alle der Tugend verschrieben. Die Leute sind ehrlich und
zufrieden. Sie sprechen niemals Unwahrheit, nicht einmal im Scherz.

Die Söhne teilen ihr Vermögen hier nie mit ihren Vätern. Sie achten immer auf das Wohl ihrer
Eltern. Magere Kühe werden niemals an den Pflug oder den Karren gebunden, der Waren
transportiert.

Sie sind alle gut genährt und fett. Oh Verehrer des Himmlischen, die (vier) Kasten sind damit
beschäftigt, ihre jeweiligen Pflichten in Chedi zu erfüllen. Lass dir nichts in den drei Welten
unbekannt bleiben.

Ich werde dir ein ausgezeichnetes und großes KristallWagen geben, das allein der Himmel besitzt
und das dich durch den Himmel tragen kann.

Nur du, unter allen Sterblichen auf Erden, wirst auf diesem besten aller Wagen fahren und wie ein
Himmelskörper durch den Himmel fliegen, obwohl du einen physischen Körper besitzt.

Ich werde dir auch eine siegbringende Girlande aus unverwelklichen Lotusblumen geben, die du
nicht durch Waffen verwundest.

Oh König der Männer, diese ausgezeichnete, unvergleichliche und großartige Girlande, weithin
bekannt als Indras Girlande, wird dein unverwechselbares Abzeichen sein.

Vaishampayana sagte:
Der Vernichter von Vitra (Indra) gab ihm auch einen Bambusstock, um die Ehrlichen und
Friedlichen zu beschützen.

Nach Ablauf eines Jahres pflanzte der König es auf den Boden, um den Geber anzubeten (Indra.)
Oh König, von diesem Tag an bis heute begannen alle Könige, dem Beispiel von Yasu folgend,
einen Bambusstock auf den Boden zu pflanzen, um Indra zu verehren.

Nachdem sie den Stock gepflanzt haben, bedecken sie ihn mit goldenen Tüchern, parfümieren ihn
mit Düften und schmücken ihn mit Girlanden und verschiedenen Ornamenten.

Der Gott Indra wurde so in gebührender Form mit Girlanden und Ornamenten verehrt. Der Gott
nahm die Gestalt eines Schwans an und nahm die so dargebotene Verehrung selbst an. Der große
Indra freute sich sehr über die glückverheißende Anbetung, die Vasu, der beste aller Könige, auf
diese Weise vollbrachte, und sagte zu ihm: „Diese Männer und Könige, die mich anbeten werden,

Und werde dieses mein Fest feiern wie der König von Chedi, werde Reichtum und Sieg für ihre
Länder und Königreiche erlangen.

Auch ihre Städte werden sich ausdehnen und werden immer in Freude sein.“ Oh König, Vasu, der
große Monarch, wurde auf diese Weise vom hochbeseelten Oberhaupt des Himmlischen, Maghavat
Indra, gesegnet .

Durch die Gaben von Ländern werden Edelsteine und Edelsteine, wie König Vasu, in den Welten
sehr respektiert.

Vasu, der König von Chedi, der so von Indra gesegnet wurde und Segen spendete und große Opfer
darbrachte, hielt weiterhin das Fest von Indra ab. Er hatte fünf sehr mächtige und unermesslich
strahlende Söhne.

Der Kaiser (Vasu) setzte seine Söhne in vielen Königreichen ein. Sein berühmter Sohn Brihadratha,
ein großer Wagenkrieger, wurde im Königreich Magadha eingesetzt.

Seine anderen Söhne waren Pratyagraha und Kushamba, der auch Manivahana genannt wurde.
Zwei andere waren Mavailla und Yadu, die im Kampf sehr mächtig und unbesiegbar waren.

Oh König, dies waren die Söhne dieses überaus strahlenden königlichen Weisen. Die fünf Söhne
gründeten Königreiche und Städte nach ihren Namen.

Und so schufen sie separate Dynastien, die lange Zeit überdauerten. Als er im KristallWagen durch
den Weltraum reiste,

Die Gandharvas und Apsaras kamen, um diesen berühmten Mann zu verehren. Und weil er sich (in
seinem Wagen) durch die oberen Regionen bewegte, wurde er Uparichara genannt.

Der Fluss, der durch seine Hauptstadt floss, wurde einst von einem lebenden Berg namens Kolahala
Shuktimati angegriffen, der vor Lust verrückt wurde.

Die Berge wurden von Vasu getreten und der Fluss kam aus der Umarmung des Berges durch die
durch seinen Tritt verursachte Vertiefung.

Aus dieser Umarmung des Berges gebar der Fluss einen Zwilling, einen Sohn und eine Tochter, und
der Fluss, Vasu dankbar, gab ihm beide.

Der beste der königlichen Weisen und der Geber von Reichtum und der Bestrafer der Feinde (Vasu)
machte den Sohn des Flusses zum Generalissimus seiner Armee.
Der König machte die Tochter des Flusses, die Girika hieß, zu seiner Frau; und Girika, die Frau von
Vasu, die sich durch ein Bad reinigte, als ihre Zeit der Unreinheit kam, erzählte ihrem Mann ihren
Zustand. Aber an diesem Tag kamen die Vorfahren von Vasu zu ihm;

Und sie baten den besten König und den besten Weisen, Hirsche zu töten, um ihren Shradha
durchzuführen; und der König, der dachte, dass man den Befehlen seiner Vorfahren nicht
ungehorsam machen sollte,

Ging auf die Jagd (das Reh) und dachte an Girika, die überaus schön war und wie Sree selbst war.

Es gab (in dem Wald, in dem der König jagte) viele Ashoka, Champaka, Chutas, Atimuktas,
Punnagas, Kamikaras Bakula, Divya-patala.

Patala, Narikela, Chandana, Arjuna und verschiedene andere schöne, heilige und große Bäume,
voller duftender Blumen und süßer Früchte.

Der ganze Wald war verrückt nach den süßen Noten von Kokilas und hallte vom Summen
berauschter Bienen wider. Es war Frühling und der Wald, in dem der König umherstreifte, war so
schön wie die Gärten von Kubera.

Der König war voller Begierde, aber er fand Girika nicht bei ihm. Wahnsinnig vor Verlangen
streifte der König hier und da umher; und er sah,

Ein wunderschöner Ashoka-Baum, der mit riesigem Laub geschmückt ist und seine Zweige so mit
Blumen bedeckt sind, dass sie nicht gesehen werden können.

Der König setzte sich bequem unter seinen kühlen Schatten und genoss den süßen Duft der Blumen,
vermischt mit dem Duft von Honig.

Er atmete die köstliche Brise ein, die langsam über den ganzen Wald wehte. Er war so aufgeregt. So
wurde der Samen des Königs in diesem Wald entlassen.

Nachdem er den Samen abgegeben hatte, sammelte der König Uparichara diesen Samen auf dem
Blatt eines Baumes, um seinen Nutzen zu retten. Der König dachte, dass sein Samen nicht
verschwendet werden dürfe und auch die Zeit der Menstruation seiner Frau nicht nutzlos vergehen
würde.

Als König Vasu wiederholt darüber nachdachte, war er fest entschlossen, den Samen unfehlbar zu
machen. Nachdem er den richtigen Zeitpunkt gesucht hatte, um es seiner Frau zu schicken, weihte
er mit Mantras den Samen, der für die Herkunft jeder Nachkommenschaft sehr stark war.

Der König, der in den subtilen Wahrheiten von Dharma, Artha und Kama erlernt war, sah einen
schnellen Falken ganz in seiner Nähe ruhen. So sprach er den Vogel an.

„O Liebenswürdige, bring das meiner Frau Girika und gib es ihr. Sie ist jetzt in ihrer Jahreszeit. Der
flinke Falke nahm es dem König ab und flog schnell durch den Himmel.

Als er so durch den Himmel flog, wurde er von einem anderen Falken gesehen und dachte, dass er
etwas Fleisch trug, das er auf ihn zuflog.

Die beiden Vögel kämpften zusammen mit ihren Schnäbeln und als sie so kämpften, fiel der Samen
in das Wasser des Yamuna.
Dort in der Yamuna lebte eine Apsara, bekannt unter dem Namen Adrika, die wie ein Fisch im
Wasser des Flusses wohnte, es war das Ergebnis des Fluches eines Brahmanen auf sie.

Der Fisch, Adriaka, kam schnell an die Stelle, wo Vasus Samen aus den Klauen des Falken fiel, und
sie schluckte ihn sofort.

Einige Zeit später wurde dieser Fisch (Adrika) von den Fischern gefangen. Oh Beste der Bharata, es
war der zehnte Monat, nachdem sie den Samen verschluckt hatte.

Aus dem Magen dieses Fisches kamen zwei Menschenkinder hervor, eines als Knabe und das
andere als Mädchen. Die Fischer waren sehr erstaunt (dieses wunderbare Phänomen zu sehen) und
gingen zu König Uparichara (Vasu).

Sie sagten: „Oh König, diese beiden (der Junge und das Mädchen) wurden im Mutterleib eines
Fisches geboren. Der König Uparichara nahm das männliche Kind.

Dieses Kind wurde später der tugendhafte und mächtige Monarch namens Matsya. Auch die Apsara
wurde gleich nach der Geburt der Kinder aus ihrer Form entlassen,

Weil ihr zuvor von der Erhabenen gesagt worden war, dass sie nach der Geburt zweier menschlicher
Kinder aus ihrer piscatorischen Form entlassen würde.

Nun, nach diesen Worten, nachdem sie die beiden Kinder geboren und von den Fischern getötet
worden war, verließ sie die Gestalt des Fisches und nahm ihre eigene himmlische Gestalt an.

Der ausgezeichnete Apsara erhob sich dann auf dem von Siddhas, Rishis und Charanas
beschrittenen Pfad. Die nach Fisch riechende Tochter der Fischform Apsara.

Wurde dann vom König den Fischern gegeben und sagte. "Lass dieses (Kind) deine Tochter sein."
Sie war mit großer Schönheit begabt und besaß jede Tugend.

Dieses Mädchen mit dem süßen Lächeln war unter dem Namen Satyavati bekannt; aber aufgrund
ihrer Verbindung mit Fischern roch sie jahrelang nach Fisch.

Sie wollte ihrem Vater (dem Fischer) dienen und fuhr mit einem Boot auf den Gewässern der
Yamuna. Parashara, als sie zur Pilgerfahrt ging, sah sie eines Tages.

Sie war überaus schön, sogar mit einem Siddha ein Objekt der Begierde. Sobald der weise Rishi das
Mädchen mit dem süßen Lächeln sah, wollte er sie haben.

Der Beste von Rishis (Parashara) wandte sich an die Tochter von Vasu, dem Mädchen von
himmlischer Schönheit und spitz zulaufenden Schenkeln, und sagte: "Oh gesegnetes Mädchen,
nimm meine Umarmungen an."

Sie antwortete: "Oh heiliger Rishi, sieh, die Rishis stehen an beiden Ufern des Flusses. Wie kann
ich deinen Wunsch erfüllen, von ihnen gesehen?"

So von ihr angesprochen, erzeugte der erlauchte Herr (Parashara) einen Nebel, der den ganzen Ort
mit Dunkelheit bedeckte.
Als das Mädchen die plötzliche Entstehung des Nebels durch den großen Rishi sah, war es sehr
erstaunt und wurde von Schüchternheit überströmt.

Satyavati sagte:
O heiliger Rishi, erkenne mich als Mädchen unter der Kontrolle meines Vaters. Oh sündloser Mann,
meine Jungfräulichkeit wird besudelt, wenn ich deine Umarmungen annehme.

Oh bester Brahmanen, oh Rishi, meine Jungfräulichkeit ist verletzt, wie soll ich nach Hause
zurückkehren können? Dann werde ich das Leben nicht ertragen können. Oh Erhabener, beziehe all
dies in deine (freundliche) Überlegung und tue das Richtige.

Vaishampayana sagte:
Diese beste Brahmanin (Parashara) war sehr zufrieden mit allem, was sie sagte, und antwortete:
"Du sollst Jungfrau bleiben, auch wenn du mit mir zusammen bist.

Oh schüchternes Mädchen, oh schöne Jungfrau, bitte von mir jede Wohltat, die du haben willst. Oh
Schönheit des süßen Lächelns, meine Gunst (Segen) hat sich nie als fruchtlos erwiesen."

Auf diese Weise angesprochen, bat die Jungfrau (Satyavati) um den Segen, dass ihr Körper süß
duftete; und der berühmte Rishi erfüllte diesen Wunsch anderer Herzen.

Nachdem sie den Segen erhalten hatte, war sie äußerst erfreut. Sie war in ihrer Zeit und nahm die
Umarmungen dieses Rishi mit wunderbaren Taten an.

Von da an wurde sie unter Männern unter dem Namen Gandhavati (süß duftend) bekannt. Männer
konnten den süßen Duft ihres Körpers aus einer Entfernung von aYojana riechen.

Daher wurde sie auch Yojana-gandha genannt. Nach all dem ging der berühmte Parashara in seine
Heimat (Einsiedelei).

Satyavati war überaus erfreut, den ausgezeichneten Segen zu erhalten, und sie wurde daraufhin an
diesem Tag durch die Umarmungen von Parashara empfangen.

Sie gebar auf einer Insel in der Yamuna ein sehr mächtiges Kind, das ihr von Parashara gezeugt
wurde; und das Kind nahm mit Erlaubnis der Mutter Askese an.

Er ging weg und sagte: "Sobald Sie sich bei irgendeiner Gelegenheit an mich erinnern, werde ich
(sofort) vor Ihnen erscheinen." So wurde Dvaipayana im Mutterleib von Satyavati von Parashara
geboren.

Da er auf einer Insel geboren wurde, wurde er Dvaipayana genannt. Dieser gelehrte Mann
(Dvaipayana), der wusste, dass Dharma bei jedem Yuga um ein Bein lahm werden würde,

Und dass die Periode des menschlichen Lebens und der menschlichen Kraft dem Yuga folgen würde
(indem es kürzer und kürzer wurde) und bewegt von dem Wunsch, die Gunst von Brahma und den
Brahmanen zu erlangen,

Arrangierte die Veden und von da an wurde er Vyasa genannt. Dann lehrte er die Veden und den
fünften Veda Mahabharata.

An Sumanta, Jaimini, Paila, seinen eigenen Sohn Shuka und seinen Schüler Vaishampayana (mich).
Die Bharata Sanhita wurde von ihm separat durch diese Männer herausgegeben. Dann wurde im
Mutterleib von Ganga von Shantanu, Bhishma, geboren.

Von großer Energie, Ruhm und unermesslichem Können. Es gab einen illustren und berühmten
Rishi, gelernt in der Interpretation der Veden,

Dieser sehr berühmte Mann war unter dem Namen Animandavya bekannt. Obwohl er unschuldig
war, wurde er des Diebstahls beschuldigt und auf eine Suli gesetzt.

Daraufhin rief der große Rishi Dharma und sprach ihn so an: „In meiner Kindheit habe ich eine
kleine Fliege mit einem Grashalm durchbohrt.

Oh Dharma, ich erinnere mich an diese meine Sünde; An andere kann ich mich nicht erinnern.
Seitdem habe ich tausendfach Askese praktiziert. Ist diese eine meiner Sünden nicht durch meine
große Askese gesühnt worden?

Das Töten eines Brahmanen ist abscheulicher als jede andere Sünde auf der Welt; (Wenn du mich
tötest) O Dharma, du wirst auf Erden geboren (und das auch) in der Shudra-Kaste.

Auf diese Weise verflucht, wurde Dharma ein Shudra als Vidura geboren, der gelehrt, tugendhaft
und reinkörperig war.

Die Suta, Sanjaya, die wie ein Rishi war, wurde von Gavalgana gezeugt und die sehr mächtige
Kama wurde von Surya von Kunti gezeugt, als sie noch eine Magd war.

Er kam mit einem natürlichen Kettenhemd und einem von Ohrringen verschönerten Gesicht aus
dem Leib seiner Mutter. Zum Wohle der ganzen Welt, der weltweit bekannten.

Vishnu selbst, die verehrte Gottheit aller Welten, wurde von Vasudeva auf Devaki gezeugt. Er ist
der große Gott ohne Geburt und Tod; er ist der Schöpfer und Herr des Universums.

Er wird von den Gelehrten die unsichtbare Ursache von allem genannt, er kennt keine
Verschlechterung, er ist der erste Brahma, er ist der Wohnsitz der drei Qualitäten (Satya, Raja und
Tama), er ist die große Seele, er verfällt nicht, er ist die erste, die Ursache der Schöpfung, die Natur,
der beherrschende Herr.

Er ist der Purusha, der Schöpfer selbst, er ist das Zentrum von Satya Guna, er ist unendlich, er ist
unbeweglich, er ist die Gottheit, er ist Lord Narayana;

Er ist Dhata, er verfällt nicht, er ist strahlend, er ist der Beste, er ist der große Kombinierer, das
Erschaffene, die unsichtbare Essenz von allem und das große Unveränderliche. Er ist der sinnlichen
Eigenschaften beraubt, er ist das Universum selbst ohne Anfang, Geburt und Verfall.

Dieses große Wesen mit unendlichem Reichtum, dieser Großvater aller Kreaturen, wurde in der
Rasse von Andhaka Vrishnis geboren, um die Frömmigkeit in der Welt zu erhöhen.

Satyaki und Kritavarma, gelehrt in der Waffenwissenschaft, besitzen große Fähigkeiten, sind in
allen Shastras versiert, gehorsam gegenüber Narayana,

Und Experten im Umgang mit Waffen wurden von Satyaki und Hridika gezeugt. Der Samen des
großen Asketen Rishi Bharadvaja wurde in einem Topf aufbewahrt und dort begann er sich zu
entwickeln. Aus diesem Samen wurde Drona geboren. Aus dem Samen von Gautama, der auf einen
Schilfhaufen gefallen war, wurde ein Zwilling geboren, Kripa von großer Stärke und (Kripi), die
Mutter von Ashvathama; und dann wurde von Drona mächtiger Ashvathama gezeugt.

Dann wurde aus dem Opferfeuer Dhristadyumna geboren, so strahlend wie das Feuer selbst.

Der mächtige Held wurde geboren, einen Bogen in der Hand, um Drona später zu töten. Aus dem
Opferaltar wurde Krishna (Draupadi) geboren, strahlend und schön.

Ein Mädchen mit faszinierenden Eigenschaften und großer Schönheit. Dann wurden die Schüler
von Pralhad geboren, nämlich Nagnajit und Subala.

Subala zeugte einen Sohn namens Shakuni, der durch den Fluch des Himmlischen ein Feind der
Tugend und ein Zerstörer von Kreaturen wurde. Und (Subala zeugte) eine Tochter,

Wer wurde die Mutter von Duryodhana und beide waren versiert darin, weltliche Gewinne zu
erzielen. Von Krishna Dvaipayana wurde Dhritarashtra, der König der Menschen, geboren.

Und Pandu von großer Stärke, sowohl im Mutterleib der Frau von Vichitravirya als auch von ihm,
wurde auch im Mutterleib der Shudra-Frau geboren, der weisen und intelligenten Vidura, die
sowohl in Dharma als auch in Artha erlernt und von allen Sünden befreit ist. Von Pandu wurden
fünf Söhne geboren.

Im Mutterleib seiner beiden Frauen war Yudhishthira der Sohn der Ältesten. Yudhishthira wurde
von Dharma geboren, Vrikodara Bhima wurde von Maruta geboren;

Der erste, der beste Waffenträger, der berühmte Arjuna, wurde von Indra geboren; und Nakula und
Sahadeva mit gutaussehenden Zügen, die immer in den Diensten ihrer Vorgesetzten tätig waren,
wurden von den Zwillingen Ashvinis geboren. Dem weisen Dhritarashtra wurden hundert Söhne
geboren,

Nämlich Duryodhana und andere und ein weiterer Sohn namens Yuyutsu (geboren von einer
Vaisya-Frau).

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, unter diesen hundert Söhnen waren elf, nämlich Dushasana,
Dussaha, Durmarshana, Vikarna, Chitrasena, Vivingsati, Jaya, Satyavrata, Purumitra und Yuyutsu
von Vaisyas Frau, alle große Wagenkrieger. Abhimanyu wurde von Subhadra geboren,

Die Schwester von Vasudeva (Krishna), gezeugt von Arjuna und somit der Enkel von Pandu. Den
fünf Pandavas wurden von Draupadi, der Tochter von Panchala, fünf Söhne geboren.

Diese Prinzen waren alle sehr gutaussehend und in allen Shastras gelehrt. Aus Yudhishthira wurde
Prativindhya geboren, aus Bhima wurde Sutasoma geboren,

Aus Arjuna wurde Shrutakirti geboren, aus Nakula wurde Shatanika geboren und aus Sahadeva
wurde der überaus mächtige Shrutasena geboren.

Bhima zeugte im Wald auf Hidimba einen Sohn namens Ghatotkacha. Draupadi gebar auch eine
Tochter namens Shikhandini und sie wurde in ein männliches Kind verwandelt.

So wurde sie von einem Yaksha namens Sthuna in ein männliches Kind verwandelt, der es aus dem
Wunsch heraus tat, ihr Gutes zu tun. In dieser großen Schlacht von Kurus versammelten sich viele
Hundert Könige und Potentaten, um untereinander zu kämpfen. Ich kann die Namen dieser
unzähligen Heere nicht aufzählen. Ich habe nur die wichtigsten genannt, die in dieser Geschichte
(Mahabharata) erwähnt wurden.

Janamejaya sagte:
Oh Brahmana, ich möchte im Detail die Berichte von denen hören, die du genannt hast und von
denen, die du nicht genannt hast, und von anderen Königen und Machthabern zu Tausenden.

Oh großer Mann, du solltest mir genau sagen, zu welchem Zweck diese großen Wagenkrieger, alle
gleich dem Himmlischen, auf der Erde geboren wurden.

Vaishampayana sagte:
Oh König, wir haben gehört, dass das, was du fragst, selbst den Himmlischen ein Rätsel ist. Ich
werde jedoch darüber sprechen, nachdem ich mein Haupt vor dem Selbstgeborenen (Brahma)
gebeugt habe.

Der Sohn von Jamadagni (Parshurama), nachdem er einundzwanzig Mal die Erde der Kshatriyas
beraubt hatte, ging in die besten Berge, nannte Mahendra und begann seine Buße.

Oh König, als die Erde so der Kshatriyas beraubt war, kamen die Kshatriya-Frauen zu den
Brahmanen, um Nachwuchs zu bekommen.

Oh bester aller Menschen, die Brahmanen hatten nur zu ihren Jahreszeiten Verbindungen mit ihnen
und nicht, wenn sie nicht in ihrer Jahreszeit waren, und sie, die Brahmanen, taten es nicht mit Lust.

So wurden Tausende von Kshatriya-Frauen durch diese Verbindungen mit den Brahmanen und oh
König geboren, so wurden viele Kshatriyas mit großem Können geboren.

Und viele Jungen und Mädchen, um die Kshatriya-Rasse zu gedeihen. So entstand die Kshatriya-
Rasse aus den Kshatriya-Frauen aus ihren Verbindungen zu asketischen Brahmanen.

Die neue Generation, gesegnet mit langem Leben, begann in Tugend zu gedeihen und so wurden
wieder die vier Kasten mit Brahmanen an der Spitze gegründet.

Zu der Zeit (von der ich spreche) ging jeder Mann nur zur Zeit ihrer Jahreszeit zu seiner Frau und
nie aus Lust oder wenn sie nicht in ihrer Jahreszeit war. Auch andere Kreaturen, sogar solche, die in
der Vogelrasse geboren wurden, folgten diesem Beispiel. Oh Bester der Bharata-Rasse, so wurden
Hunderte und Tausende von Kreaturen geboren und sie alle gediehen in Tugend.

Oh Herr der Erde, alle Geschöpfe waren tugendhaft und religiös und alle Menschen waren frei von
Kummer und Krankheit.

Oh König, der den Gang eines Elefanten hat, so wurde wieder einmal von der Kshatriya die weite
Erde regiert, mit dem Ozean als ihren Grenzen, mit ihren Bergen und Wäldern und Städten.

Als die Erde wieder tugendhaft von den Kshatriyas regiert wurde, waren die anderen Kasten mit
Brahmanen an ihrer Spitze von großer Freude erfüllt.

Alle Könige (der Welt), die sich von Lastern befreiten, die aus Lust und Wut entstanden waren, und
diejenigen bestraften, die Strafe verdienten, beschützten die Erde.
Und (Indra) die Gottheit, die hundert Opfer vollbrachte und tausend Augen hat, als sie sah, dass alle
Kshatriya-Herrscher ihre Königreiche sehr tugendhaft regierten, goss belebende Regenschauer zur
richtigen Zeit und am richtigen Ort und beschützte so alle Kreaturen .

Oh König, niemand starb in jungen Jahren und keiner nahm eine Frau, bevor er das Alter erreichte.

Oh Bester der Bharata-Rasse, so wurde die Erde bis an die Ufer des Meeres mit langlebigen
Menschen gefüllt.

Die Kshatriyas vollbrachten große Opfer und verliehen den Brahmanen viel Reichtum und alle
Brahmanen studierten auch die Veden und die Vedangas und die Upanishaden.

Oh König, kein Brahmane hat jemals die Veden verkauft und keiner von ihnen hat sie je vor einem
Shudra vorgelesen.

Die Vaishyas bearbeiteten die Erde mit Hilfe von Ochsen und spannten nie Kühe an den Pflug. Sie
fütterten sorgfältig die Mageren.

Männer haben die Kühe nie gemolken, solange die Kälber nicht von der Milch ihrer Mütter leben
konnten. Kein Händler verkaufte seine Waren mit falschen Waagen.

Oh bester aller Menschen, alle Menschen, die so tugendhaft veranlagt waren, taten alles mit ihrem
auf die Tugend gerichteten Blick.

Oh König, alle Männer aller Kasten waren sich der jeweiligen Pflichten ihrer jeweiligen Kasten
bewusst. Oh Bester der Männer, ihre Tugend hat nie nachgelassen.

Sowohl Frauen als auch Kühe brachten zur richtigen Zeit Nachkommen zur Welt und Bäume trugen
Blumen und Früchte zu ihren richtigen Jahreszeiten.

Oh König, das Krita (Satya) Yuga kam in die Welt und die ganze Erde war mit zahlreichen
Schöpfungen gefüllt.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Herr der Menschen, als dies der glückliche Zustand der Welt war,
begannen die Asuras in königlichen Dynastien geboren zu werden.

Die Söhne von Diti (den Asuras), die ständig von den Söhnen von Aditi (dem Himmlischen) besiegt
und der Souveränität und des Himmels beraubt wurden, begannen auf der Erde geboren zu werden.

Oh König, mit dem Wunsch, die Souveränität auf dieser Erde zu genießen, wurden die mächtigen
Asuras zwischen Kühen, Pferden, Maultieren, Kamelen, Büffeln, Elefanten und Hirschen geboren;
sie wurden auch als Rakshasas und andere geboren.

Oh Beschützer der Welt, durch die Geburt der bereits Geborenen (Asuras) und der Geborenen
wurde die Erde unfähig, sich selbst zu ernähren.

Unter den Söhnen von Diti und Danu wurden einige, die aus dem Himmel geworfen wurden, als
Männer geboren und wurden stolze und unverschämte Monarchen auf Erden.

Sie besaßen große Fähigkeiten und bedeckten die Erde in verschiedenen Formen. Sie wurden zu
großen Unterdrückern und füllten die Erde bis an die Ufer des Meeres.
Sie begannen die Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras zu unterdrücken; sie fingen an, alle
anderen Kreaturen mit ihrer Kraft zu verfolgen.

Oh König, alle Kreaturen erschreckend und tötend, durchstreiften sie die Erde.

Ohne Tugend und Wahrheit, stolz auf ihre Stärke, berauscht von ihrer Unverschämtheit, beleidigten
sie sogar die heiligen Rishis in ihren Einsiedeleien.

Oh König, die Erde, so unterdrückt von den Asuras mit großer Kraft, Energie und reichlichen
Mitteln, dachte daran, an Brahma zu appellieren.

Die vereinte Kraft der Naga Shesha und anderer Kreaturen (wie der Schildkröte und des Elefanten)
konnte die von den mächtigen Danavas angegriffene Erde nicht unterstützen.

Oh Beschützer der Welt, daraufhin die Erde, von Angst geplagt und von der Last bedrückt (der
Danavas ging zum Großvater aller Geschöpfe und bat um seinen Schutz.

Sie sah den göttlichen Brahma, den Schöpfer der Welten, der sich nicht verschlechtert, sitzend (auf
seinem Sitz), umgeben von den himmlischen und großen und illustren Rishis und verehrt von den
entzückten Gandharvas und Apsaras, die immer in den Diensten des Himmlischen tätig sind .

Die Erde verehrte den Großvater und oh Bester der Bharata-Rasse und erzählte ihm alles, was
geschehen war, bevor sie vor allen Regenten der Welt um seinen Schutz bat.

Oh König, das Objekt (für das sie kam) war dem Allwissenden, Selbsterschaffenen und Höchsten
Herrn bereits im Voraus bekannt.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er ist der Schöpfer des Universums, warum sollte er nicht
genau wissen, was in den Köpfen der Kreaturen vorgeht, einschließlich der Devas und der
Danavas?

Oh großer König, der Herr der Erde, Prajapati, Isha, Shambhu, sprach dann so zu ihr.

Brahma sagte:
Oh Vasundhara (der Besitzer des Reichtums), ich werde alle Bewohner des Himmels für das Werk
einsetzen, für das du zu mir gekommen bist.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem er die Erde so angesprochen hatte, verabschiedete sich die göttliche Brahma
von ihr. Dann befahl der Schöpfer allen Himmlischen, indem er sagte: „Geht alle und nehmt eure
Geburt auf Erden, um sie von ihrer Last zu befreien. Geht gemäß eurer jeweiligen Teile und sucht
Schlachten (mit den Danavas).

Dann sprach der Schöpfer aller Kreaturen, die alle Stämme der Gandharvas und Apsaras riefen, zu
ihnen: „Geht alle hin und gebt eure Geburt unter den Menschen gemäß eurer jeweiligen Teile und in
den Formen, die ihr bevorzugt.

Alle Himmlischen mit Indra an der Spitze, die diese Worte des Herrn des Himmlischen gehört
hatten, Worte, die wahr waren, die unter den gegebenen Umständen wünschenswert und von Nutzen
waren, nahmen sie an.
Nachdem sie sich dann entschlossen hatten, entsprechend ihrer jeweiligen Teile auf der Erde
geboren zu werden, gingen sie alle nach Vaikuntha zum Feindentöter Narayana.

Wer den Diskus und den Streitkolben in den Händen trägt, der ein gelb gefärbtes Tuch trägt, der
sehr strahlend ist, der den Lotus im Nabel trägt, der die Feinde des Himmlischen vernichtet, der
starr auf seine breite Brust starrt,

Wer ist der Herr des Prajapati (Brahma) selbst, wer ist der Herrscher aller Götter, wer ist von
unendlicher Stärke, wer trägt das Zeichen des Glücksrades auf seiner Brust, wer ist die zentrale
Kraft aller Fähigkeiten und wer wird von allen Gottheiten verehrt;

Zu ihm, dieser erhabensten aller Personen, sagte Indra: "Sei inkarniert." Und Hari antwortete: "So
sei es."

GESANG XI

Nachdem Indra dann das Himmlische befohlen hatte (was sie alle tun sollten), kehrte Indra von Hari
(Vaikuntha) zurück.

Die Bewohner des Himmels wurden dann einer nach dem anderen auf der Erde geboren, um die
Asuras zu zerstören und die drei Welten zu schützen.

Oh bester aller Könige, die Himmlischen wurden, wie jeder es vorzog, in den Rassen der
Brahmarshis und Rajarshis geboren.

Sie töteten die Danavas, Rakshasas, Gandharvas, Nagas und andere Kaliber und Kreaturen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, die Danavas, Rakshasas, Gandharvas und Nagas konnten die
(inkarnierten) Himmlischen nicht einmal in ihrer Kindheit töten, so stark waren sie.

Janamejaya sagte:
Ich möchte die Berichte über die Geburten der Devas, Danavas, Gandharvas, Apsaras, Manavas,
Yakshas und Rakshasas von Anfang an hören. Deshalb solltest du mir alles über die Geburten von
Kreaturen erzählen

Vaishampayana sagte:
Ich beuge meinen Kopf vor dem Selbsterschaffenen (Brahma) und werde dir im Detail den
Ursprung des Himmlischen und aller Geschöpfe erzählen.

Brahma hatte sechs geistesgeborene Söhne (aus seinem Geist erschaffen), nämlich Marichi, Atri,
Angiras, Pulastya, Pulaha und Kratu.

Marichi hatte einen Sohn namens Kashyapa und aus Kashyapa sind alle Kreaturen hervorgegangen.
Daksha zeugte dreizehn berühmte Töchter.

Oh bester Könige, die Töchter von Daksha waren Aditi, Diti, Danu, Kala, Danayu, Sinhika, Krodha,
Pradha, Vishva, Vinata, Kapila, Muni und Kadru. Die Zahl der Söhne und Enkel dieser Töchter, die
alle überragende Fähigkeiten besaßen, waren unendlich.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, aus Aditi wurden die Zwölf geboren. Adityas, die alle Herren
des Universums waren. Ich werde sie dir jetzt nach ihren Namen nennen.
(Sie waren) Datha, Mitra, Aryamana, Shakra, Varuna, Angsha, Bhaga, Vivasvana, Pusha und
Savitri, die zehnte (Tochter).

Der elfte war Tvashtri und der zwölfte war Vishnu. Der Jüngste war jedoch der Beste im Verdienst.

Diti hatte einen Sohn namens Hiranyakashipu und der berühmte Hiranyakashipu hatte fünf Söhne,
die auf der ganzen Welt berühmt waren.

Der älteste war Prahlada, der nächste war Sanghrada, der dritte war Anuhrada, der vierte war Sivi
und der jüngste war Vashkala.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, es ist überall bekannt, dass Prahlada drei Söhne hatte, nämlich
Virochana, Kumbha und Nikumbha.

Virochanas Sohn war ein sehr mächtiger Vali und der Sohn von Vali war der große Asura Vana.

Er (Vana) war mit großem Glück gesegnet; er war ein Anhänger von Rudra und wurde auch unter
dem Namen Mahakala bekannt.

Oh Nachkomme der Bharata, Danu hatte vierzig Söhne, der älteste von ihnen war der berühmte
König Viprachitti. Die anderen waren Samvara, Namuchi, Puloma, Asiloma, Keshi, Durjaya,
Ayashiras, Ashvashiras, Ashvashanku, Gaganamurdhan, Vegavan, Ketuman, Svabhanu, Ashva,
Ashvapati, Vrishaparva, Ajaka, Ashvagriva, Sukshma, Tuhundashacha, Ekrakapada, E , Ahara,
Nichandra, Nikumbha, Kupata, Kapata, Sharabha, Shalabha, Surya und Chandrama.

Dies waren die bekannten Söhne von Danu. Surya und Chandrama (der Sohn und der Mond) des
Himmlischen waren andere Personen und sie waren die Söhne von Danu. Abgesehen von den oben
genannten gab es zehn mächtigere und große Söhne von Danu, nämlich Ekaksha, der heroische
Mritapa, Pralamba, Naraka.

Vatapi, Shatrutapana, der große Asura Satha, Gavishtha, Vanayu und der Danava, genannt
Dirghajihva.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, die Söhne und Enkel der oben genannten waren zahllos.
Sinhika gebar einen Sohn namens Rahu, den Verfolger von Sonne und Mond.

Und (sie gebar) drei andere, nämlich Suchandra, Chandraharta und Chandrapramardana. Die
zahllose Nachkommenschaft von Krodha war ebenso bösartig wie sie selbst.

Ihre Rasse war zornig, der krummen Taten und der Verfolger von Feinden. Danayu hatte vier
Söhne, die besten unter den Asuras.

(Sie waren) Vikshara, Bala, Vira und der große Asura Vritra. Die Söhne Kalas waren wie Yama
selbst, alle Mörder ihrer Feinde.

Sie waren unter den Danavas sehr berühmt und mächtig und waren große Unterdrücker ihrer
Feinde.

(Sie waren) Vinashana, Krodha, Krodhahanta und Krodhashatru. Dies waren die Söhne von Kala.
Wie man hört, gab es auch viele andere unter den Söhnen von Kala. Shukra, der Sohn eines Rishi,
war der große Lehrer aller Asuras.
Der berühmte Shukra hatte vier Söhne, die auch die Lehrer der Asuras waren. Ihre Namen waren
Tvashtadhara und Atri und zwei andere furchtbare Taten.

Sie waren so strahlend wie die Sonne selbst. Sie waren immer damit beschäftigt, die Regionen
Brahmas zu erwerben. So habe ich euch die Berichte über die Nachkommen der Devas und
Danavas von großer Stärke und Macht erzählt, wie ich sie von den Purana hörte. Die Söhne und
Enkel dieser (Devas und Danavas) waren so zahllos, dass ich sie nicht zählen kann.

Oh Beschützer der Welt, die Tarkshya, Arishtanemi, Garuda, Arun, Aruni und Varuni waren als
Söhne Vinatas bekannt. Shesha von Ananta, Vasuki, Takshaka,

Kurma und Kulika sind bekanntermaßen die Söhne von Kadru, Bhimasena, Ugrasena, Supama,
Varuna,
Gopati, Dhritarashtra, Suryavarcha, Satyavarcha, Arkapama, Prayuta, Bhima und Chitraratha, alle
sehr berühmt, gelehrt und selbstbeherrscht, dann oh König, war Shalishira, damals vierzehnte,
Parjanya,

Der fünfzehnte Kali und der sechzehnte Narada; diese Devas und Gandharvas waren als Söhne von
Muni bekannt.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, ich werde jetzt viele andere erwähnen. Anavadhya, Manu,
Vansha, Asura, Marganapriya, Arupa, Subhaga und Bhasi waren die Töchter von Pradha. Siddha,
Puma, Barhi und berühmte Purnayu, Brahmachari, Ratiguna und Supama, Vishvavasu, Bhanu und
Suchandra:

Diese Devas und Gandharvas waren auch als Nachkommen von Pradha bekannt. Es ist auch
bekannt, dass diese Dame des Glücks Pradha durch den himmlischen Rishi (Kashyapa) die heilige
Rasse der Apsaras hervorbrachte, nämlich Alambusha, Mishrakeshi, Vidyutapama, Tilottama,

Aruna, Rakshita, Rambha, Manorama, Keshini, Subahu, Surata, Suraja und Supriya, das waren die
Töchter (von Pradha). Und Atibahu, gefeiert Haha-Huhu und Tumburu, diese vier besten von
Gandharvas (waren auch die Söhne von Pradha.)

Die Ambrosia, Brahmana, die Kühe, die Gandharvas und Apsaras waren die Nachkommen von
Kapila, so wird es im Purana beschrieben.

So wurden euch die Geburten aller Geschöpfe und der Gandharvas, Apsaras, gebührend überliefert.

Nagas, Supamas, Rudras und Maruts, von den Kühen und den glücklichen und heiligen Brahmanen.

Diese Geschichte (wenn sie gelesen oder gehört wird) verlängert die Lebenszeit. Es ist heilig, es
verdient alles Lob, es macht Freude, wenn es gehört wird. Es sollte immer in einer angemessenen
Stimmung gehört und anderen vorgetragen werden.

Wer diesen Bericht über die Geburten edler Geschöpfe in Gegenwart der Gottheiten und Brahmanen
richtig liest, erhält große Nachkommenschaft, Glück und Ruhm. Er erreicht die höheren Welten im
Jenseits.

Vaishampayana sagte:
Es ist bekannt, dass die aus dem Geist geborenen Söhne Brahmas sechs große Rishis waren. Es gab
einen anderen (im Geist geborener Sohn von Brahma) namens Sthanu. Er hatte elf Söhne mit großer
Energie,

Nämlich Mrigavyadha, Sarpa, das berühmte Niriti, Ajaikapada, Ahiburdhanya, der Züchter seiner
Feinde Pinaki.

Dahana, Ishvara und der überaus strahlende Kapali, Sthanu und der berühmte Bhaga. Diese elf
werden elf Rudras genannt.

(Es wurde bereits gesagt) Marichi, Angiras, Atari, Pulastya, Pulaha und Kratu, diese mächtigen
Rishis waren sechs geistesgeborene Söhne Brahmas.

Es ist in der Welt bekannt, dass die Söhne von Angiras drei waren, nämlich Brihaspati, Utathya und
Samvarta, alle von großer Askese.

Oh König, es wird gesagt, dass die Söhne von Atri zahllos waren, sie alle waren große Rishis und
sie waren alle in den Veden gelehrt, sie waren mit asketischen Erfolgen gekrönt und ihre Seelen
waren in vollkommenem Frieden.

Oh bester aller Könige, die Nachkommen des äußerst weisen Pulastya waren die Rakshas, Affen,
Kinnaras und Yakshas.

Oh König, die Nachkommen von Pulaha waren angeblich die Sharabhas (die geflügelten Insekten),
die Löwen, die Kimpurushas (halb Löwen und halb Menschen) Figuren, Bären und Wölfe.

Der Sohn von Kratu (Valkhilyas), der so heilig wie ein Opfer war, waren die Gefährten von Surya.
Sie waren den drei Welten bekannt und sie waren alle der Wahrheit und den Gelübden gewidmet,

Oh Beschützer der Welt, der berühmte Rishi Daksha, der seine Seele in völligem Frieden hatte und
große Askese besaß, entsprang dem rechten Zeh von Brahma.

Die Frau des berühmten Daksha entsprang dem linken Zeh von Brahma. Dann zeugte er mit ihr
fünfzig Töchter.

Sie alle hatten Lotusaugen und tadellose Züge und Gliedmaßen. Da er (Daksha) keine eigenen
Söhne hatte, machte er diese Töchter zu seinen Putrikas.

Er (Daksha) verlieh in angemessener Form zehn seiner Töchter dem Dharma, siebenundzwanzig
Chandra und dreizehn Kashyapa.

Höre, oh König, die Namen der Frauen von Dharma, wenn ich sie erwähne. (Sie waren) Kirti,
Lakshmi, Dhriti, Medha, Pushti, Shraddha, Kriya.

Buddhi, Lajja und Mati. Dies waren die zehn Ehefrauen des Dharma, wie sie von den
selbsterschaffenen (Brahma) ernannt wurden.

Es ist auf der ganzen Welt bekannt, dass Chandras Frauen siebenundzwanzig Jahre alt waren. Sie
alle hatten strenge und heilige Gelübde, sie wurden verwendet, um die Zeit anzuzeigen.
Sie sind die Nakshatras und Yoginis. Sie waren damit beschäftigt, den Lauf der Natur zu
unterstützen. Der Großvater (Brahma) hatte einen weiteren Sohn namens Manu. Manu hatte einen
Sohn namens Prajapati.

Die Söhne von Prajapati waren acht Jahre alt und wurden Vasus genannt. Ich werde sie ausführlich
benennen. (Sie waren) Dhara, Dhruva, Soma, Aha, Anila, Anala,

Pratyusha und Prabhasa. Diese sind als die acht Vasus bekannt. Dhara und der Brahma kennende
Dhruva wurden aus Dhumra geboren.

Soma und Anila wurden vom weisen Shvasa geboren. Aha war der Sohn von Rata und Anala von
Shandilya.

Pratyusha und Prabhasa waren die Söhne von Prabhata. Dhara hatte zwei Söhne, nämlich Dravina
und Hutahavyavaha.

Dhruvas Sohn war der berühmte Kala, der Zerstörer der Welt. Somas Sohn war Varcha, Varchas
Tochter ist Varchi.

Der faszinierende Varchi hatte drei Söhne, nämlich Shishira, Prana und Ramana. Die Söhne von
Aha waren Jyoti, Shama, Shanta und Muni.

Agnis Sohn war der hübsche Kumara, der im Wald geboren wurde und als er von Kirtika und
anderen aufgezogen wurde, wurde er Kartikeya genannt. Nach ihm (geboren wurden seine drei
Brüder, nämlich) Shakha, Vishakha und Naigameya, Anilas Frau war Shiva und ihre Söhne waren
Manojava.

Und Avijnatagati. Diese beiden waren die Söhne von Anila. Wissen Sie, Pratyushs Sohn war der
Rishi namens Devala.

Und Devala hatte zwei Söhne, beide sehr weise und vergebend. Die Schwester von Brihaspati, die
erste der Frauen, die die heilige Wahrheit ausspricht.

Und ein strenger Asket, der die Welt durchstreift und keine Anziehungskraft auf die Welt hat. Sie
(die Schwester von Brihaspati) wurde die Frau des achten Vasu, Prabhasa.

Sie gebar den berühmten Vishvakarma, den Begründer aller Künste, den Schöpfer von tausend
Künsten, den Künstler des Himmlischen, den Hersteller aller Arten von Ornamenten, den besten
aller Künstler und den Hersteller der himmlischen Wagen der Götter.

Durch die Künste dieses berühmten Mannes wurde der Menschheit das Leben ermöglicht und aus
diesem Grund wurde er von allen Menschen verehrt. Dieses Vishvakarma ist ewig und
unveränderlich,

Der berühmte Dharma, der Spender allen Glücks, kam aus der rechten Brust von Brahma und nahm
die Gestalt eines Mannes an.

Er (Dharma) hatte drei ausgezeichnete Söhne, die für alle Geschöpfe charmant waren. (Sie waren)
Shama, Kama und Harsha, die die Welten durch ihre Energie unterstützten.

Die Frau von Kama war Rati, die von Shama war Prapti und die von Harsha war Nanda; von diesen
wurden die Welten abhängig gemacht.
Kashyapa war der Sohn von Marichi und Kashyapas Nachkommen waren die Suren (himmlisch)
und Asuras. Oh bester aller Könige, deshalb ist er der Stammvater aller Welten.

Tashtri, der die Form einer Stute hatte, wurde meine Frau von Savita. Sie brachte am Himmel einen
Zwilling Ashvinis zur Welt.

Oh König, die Söhne von Aditi waren zwölf mit Indra an ihrer Spitze. Der jüngste von ihnen war
Vishnu, von dem die Welten abhängen.

Dies waren die dreiunddreißig Himmlischen. Ich werde euch jetzt ihre Nachkommen nach ihren
Pakshas, Kulas und Ganas erwähnen.

Die Rudras, Sadhyas, Marutas, Vasus, Bhargavas und Visvadevas waren jeweils ein Paksha.

Vinatas Sohn Garuda und die Aruna sowie der berühmte Brihaspati wurden zu den Adityas gezählt.

Die Ashvinis, alle einjährigen Pflanzen und alle Tiere wurden zu den Guhyakas gezählt. Oh König,
dies sind die Ganas des Himmlischen, die dir überliefert sind.

Welche Überlieferung reinigt die Menschen von all ihren Sünden. Der berühmte Bhrigu sprang
hervor und riss Brahmas Brust auf. Bhrigus Sohn war der gelehrte Shukra, selbst Dichter und Sohn
eines Dichters. Er wurde vom Selbst-Erschaffenen (Brahma) befohlen, Regen zu gießen und
zurückzuhalten und Unglück zu verteilen und zu erlassen, wurde ein Planet und er durchquert
(noch) den Himmel, um das Leben aller Geschöpfe zu erhalten Yoga-Philosophie, so großartig
intelligenter Mann, dieser weise und selbstbeherrschte Brahmachari wurde der Lehrer der Devas
und Danavas.

So von Brahma ernannt, um für das Wohlergehen (der Daityas) zu sorgen, zeugte Bhrigus Sohn
(Shukra) einen weiteren Sohn.

Genannt Chyavana, die sehr berühmt war, sehr tugendhaft und strahlend wie eine Sonne. Oh
Nachkomme der Bharata-Rasse, er kam im Zorn aus dem Leib seiner Mutter und befreite so seine
Mutter.

Arushi, die Tochter von Manu, wurde die Frau des weisen Chyavana und die überaus berühmte
Aurva wurde in ihr geboren, die ihre Schenkel aufriss.

Sein (Aurvas) Sohn war Richika, der schon in seiner Jugend sehr mächtig, energisch und tugendhaft
wurde. Er (Richika) zeugte Jamadagni.

Der berühmte Jamadagni hatte vier Söhne, der jüngste von ihnen war Parshurama. Er war allen
seinen anderen Brüdern an guten Eigenschaften überlegen.

Er war selbstbeherrscht, aber Experte im Umgang mit allen Waffen und wurde zum Zerstörer der
Kshatriyas. Aurva hatte hundert Söhne, von denen der älteste Jamadagni war.

Diese hundert Söhne zeugten zu Tausenden Nachkommen und füllten die ganze Welt. Brahma

hatte noch zwei weitere Söhne, die den Sieg bedeuteten.

Sie sind als Dhata und Vidhata bekannt, die mit Manu zusammenlebten. Ihre Schwester ist die
glückverheißende Lakshmi, die im Heim der Lotusse lebt.

Die geistesgeborenen Söhne von Lakshmi sind die himmelhohen Pferde. Varunas älteste Frau war
die Tochter von Shukra, genannt Devi.

Sie gebar einen Sohn namens Bala und eine Tochter namens Shura, die dem Himmlischen Freude
bereitet. Und alles zerstörende Adharma wurde (aus ihr) geboren, als die Kreaturen begannen, sich
gegenseitig zu verschlingen. Niriti war seine Frau, von der die Rakshasas, genannt Nairitas, geboren
wurden.

Sie hatte auch drei andere ängstliche und grausame Söhne, die immer mit sündigen Taten
beschäftigt waren. (Sie waren) Bhaya, Mahabhaya und Mrityu, die Zerstörer aller erschaffenen
Dinge.

Dieses alles zerstörende Wesen (Mrityu) hatte weder Frau noch Sohn. Kaki, Shyeni, Bhasi,
Dhritarashtra und Shuki.

Diese fünf sind in der Welt als die Töchter von Tamara bekannt. Kaki brachte die Krähen hervor,
Shyeni die Falken,

Bhasi gebar die Hähne und die Geier und Dhritarashtra alle Enten und Schwäne.

Und sie gebar auch die Chakrvakas. Der schöne und illustre Shuki mit liebenswürdigen
Eigenschaften und verheißungsvollen Zeichen brachte alle Papageien zur Welt. Krodha brachte
neun Töchter mit zornigem Temperament zur Welt.

Sie waren Mrigi, Mrigamada, Hari, Bhadramana, Matangi, Sharduli, Shveta, Surabhi.

Und die schöne Surasa jedes glückverheißenden Zeichens. Oh Bester der Männer, die Nachkommen
von Mrigi sind allesamt Hirsche.

Oh Feindevernichter, die Nachkommen von Mrigamada sind alle Tiere der Bärenarten und auch
dieser Tiere, Srimara genannt. Bhadramana gebar ihren Sohn Airavata.

Und Airavata ist der große himmlische Elefant. Die Nachkommen von Hari sind die Pferde und die
Tiere der Affenart, die mit großer Aktivität ausgestattet sind.

Diese Tiere, die auch Golangula genannt werden, sollen auch die Nachkommen von Hari sein.
Sharduli brachte unzählige Löwen und Tiger zur Welt,

Und auch auf Leoparden und alle anderen Tiere. Oh König, die Nachkommen von Matangi sind alle
Elefanten.

Und Shveta gebar den großen Elefanten, der unter dem Namen Shveta bekannt ist und eine große
Geschwindigkeit besitzt. Oh König, Surabhi gebar zwei Töchter,

Nämlich die schöne Rohini und der berühmte Gandharvi. Oh Nachkomme der Bharata, sie hatte
zwei weitere Töchter namens Vimala und Anala. Alle Kühe wurden von Rohini und alle Pferde von
Gandharvi geboren. Und Anala gebar die sieben Arten von Bäumen, die breiige Früchte
hervorbringen.
Anala hatte eine weitere Tochter namens Shuki. Surasa gebar einen Sohn namens Kanka. Arunas
Frau Shyeni gebar zwei sehr energische und mächtige Söhne namens Sampati und den mächtigen
Jatayu. Surasa brachte auch die Nagas und Kadru die Pannagas zur Welt.

Vinata hatte zwei Söhne, die weltbekannten Garuda und Aruna. Oh König der Menschen, oh bester
aller Weisen, so habe ich dir den Stammbaum aller Hauptgeschöpfe vollständig beschrieben. Wer es
hört, wird von all seinen Sünden gereinigt. Er erwirbt großes Wissen und erreicht schließlich den
höchsten Stand im Jenseits.

Janamejaya sagte: Verehrter

Herr, ich möchte von Ihnen ausführlich die Berichte über die Geburten und Taten und
Errungenschaften der Menschen, der Devas, Danavas, Rakshasas, Gandharvas, Löwen, Tiger,
Schlangen, Vögel hören und andere Tiere und kurz gesagt alle Kreaturen, die in menschlicher
Gestalt inkarniert wurden.

Vaishampayana sagte:
Oh König der Menschen, ich werde dir zuerst alles über diese Devas und Danavas erzählen, die
unter den Menschen geboren wurden.

Der beste der Danavas, der unter dem Namen Viprachitti bekannt war, wurde der beste Mann, der
als Jarasandha bekannt ist.

Oh König, dieser Sohn von Diti, der unter dem Namen Hiranyakashipu bekannt war, wurde (dieser
König), der in dieser Welt unter dem Namen des mächtigen Shishupala bekannt war.

Der jüngere Bruder von Prahlada, der als Sanghrada bekannt war, wurde unter den Männern der
beste von Balhikas, bekannt als der berühmte Shalya.

Der jüngste (Bruder von Prahlada), bekannt als Anuhrada, wurde in dieser Welt als Dhristaketu
berühmt.

Oh König, dieser Sohn von Diti, der als Shibi bekannt war, wurde der berühmte Monarch Druma
auf Erden.

Oh bester aller Menschen, dieser beste Asuras, der als Vashkala bekannt war, wurde der große
Bhagadatta auf Erden.

Die fünf kraftvollen und schnellen Asuras, nämlich Ayashira, Ashvashira, Ayashanku, Gaganmurdha
und Vegavan,

Oh König, diese mächtigen großen Asuras wurden alle in der illustren Dynastie von Kekaya
geboren und wurden große Könige.

Der mächtige Asura, der als Ketuman bekannt war, wurde der König Amitauja der schrecklichen
Taten.

Der große und glückliche Asura, der als Svarbhanu bekannt war, wurde der König Ugrasena der
furchtbaren Taten.

Der große und glückliche Asura, der als Ashva bekannt war, wurde der unbesiegbare König Ashoka
mit großem Können.
Oh König, dieser Sohn von Diti, dem jüngeren Bruder von Ashva, der als Ashvapati bekannt war,
wurde der mächtige König Hardikya.

Der große und glückliche Asura, der als Vishaparva bekannt war, wurde König Dhirghaprajna auf
Erden.

Oh König, der jüngere Bruder von Vrishaparva, der als Ajaka bekannt war, wurde auf Erden Shalva.

Der große Asura, der als Ashvagriva bekannt war, wurde König Rochamana auf Erden.

Oh König, der intelligente und berühmte Asura, der als Sukshma bekannt war, wurde der berühmte
König Brihadratha auf Erden.

Dieser beste Asuras, der als Tuhunda bekannt war, wurde der König Senabindu auf Erden.

Dieser große, starke Asura, der als Ishupada bekannt war, wurde König Nagnajita von
weltbekanntem Können.

Der große Asura, der als Ekachakra bekannt war, wurde auf der Erde als Prativindhya bekannt.

Der große Asura, der verschiedene Kampfmodi zeigen kann und als Virupaksha bekannt ist, wurde
auf Erden als König Chitradharmana bekannt.

Dieser beste Danavas, bekannt als der heroische Hara, wurde der berühmte und glückliche König
Subahu auf Erden.

Dieser Asura von großer Tapferkeit, der Vernichter seiner Feinde, bekannt als Ahara, wurde König
Balhika auf Erden.

Dieser beste Asuras, der als Nichandra bekannt war und dessen Gesicht so schön wie der Mond war,
wurde der glückliche König Munjake-sha auf Erden.

Dieser große intelligente und unbesiegbare Asura, der als Nikumbha bekannt war, wurde der beste
der Könige Devadhipa auf Erden.

Dieser Asura, der unter den Söhnen von Diti als Sarva bekannt war, wurde der königliche Weise
Pourava auf Erden.

Oh König, dieser überaus mächtige und glückliche Asura, der als Kupata war, wurde der berühmte
König Suparshva auf Erden.

Oh König, der große Asura, der als Kupata bekannt war, wurde der königliche Weise Parvateya,
strahlend wie ein goldener Berg.

Dieser Asura, der als Shalabha der Zweite bekannt war, wurde König Prahlada im Land der
Bahlikas auf Erden.

Dieser beste Sohn der Dili, der als Chandra bekannt war und so gutaussehend wie der Herr der
Sterne (Mond) war, wurde Chandravarmana, der König von Kambojas auf Erden.

Oh König, dieser beste Danavas, der als Arka bekannt war, wurde der königliche Weise Rishika auf
Erden.
Oh bester König, dieser beste Asuras, der als Mritapa bekannt war, wurde König Paschimanupaka
auf Erden.

Dieser überaus mächtige Asura, bekannt als Gavishtha, wurde König Drumasena auf Erden.

Dieser große und glückliche Asura, der als Mayura bekannt war, wurde König Vishva auf Erden.

Dieser Asura, der der jüngere Bruder von Mayura war und als Suparna bekannt war, wurde König
Kalakirti auf Erden.

Der überaus mächtige Asura, der als Chandrahanta bekannt war, wurde König Sunaka auf Erden.

Der große Asura, der als Chandravinashana bekannt war, wurde König Janaki auf Erden.

Oh König der Kuru-Rasse, dieser beste der Danavas, der als Dirgajihva bekannt war, wurde König
Kashiraja auf Erden.

Dieser Asura (Rahu), der von Singhika geboren wurde und die Sonne und den Mond verfolgte,
wurde König Kratha auf Erden.

Der älteste der vier Söhne von Danayu, der als Vikshara bekannt war, wurde der mächtige König
Vasumitra der Erde.

Der zweite Bruder von Vikshara, der große Asura, wurde der König des Landes namens Pandya.

Dieser beste Asuras, der als Viranama bekannt war, wurde König Paundramatsyaka auf Erden.

Oh König, dieser große Asura, der als Vritra bekannt war, wurde der königliche Weise Manimala
auf Erden.

Dieser Asura, der der jüngere Bruder von Vritra war und als Krodhahanta bekannt war, wurde
König Danda auf Erden.

Dieser Asura, der als Krodhavardhana bekannt war, wurde König Dandadhara auf Erden.

Oh bester aller Könige, die acht Söhne der Asura Kaleyas wurden alle auf der Erde geboren und sie
alle wurden große Könige, so mächtig wie Tiger.

Von den acht großen Kaleya Asuras wurde der älteste Jayatsena König von Magadha.

Der zweite, so mächtig wie Indra, wurde König Aparajita auf Erden.

Der dritte war ein großer Asura, ausgestattet mit großer Tapferkeit und Täuschungskraft (magische
Kräfte) und er wurde der überaus mächtige König der Nishadas.

Der vierte der Brüder wurde der beste der königlichen Weisen, Shrenimana.

Dieser große Asura, der fünfte (Bruder), wurde König Mahauja, der Unterdrücker seiner Feinde auf
Erden.
Dieser hochintelligente und mächtige Asura, der der sechste (Bruder) war, wurde der beste
königliche Weise Abhiru auf Erden.

Der siebte der (Brüder) wurde König Samudrasena, berühmt auf der ganzen Erde vom Zentrum bis
zum Meer und er wurde in den Shastras gelehrt.

Oh König, der achte der Kaleyas, der als Brihata bekannt war, wurde ein tugendhafter König, der
stets bemüht war, allen Geschöpfen Gutes zu tun.

Dieser mächtige Danava, der als Kukshi bekannt war, wurde König Parvatiya, strahlend wie ein
goldener Berg.

Dieser mächtige und mächtige Asura, der als Krathana bekannt war, wurde König Suryaksha auf
Erden.

Dieser gutaussehende Asura, der als Surya bekannt war, wurde auf Erden der beste aller Könige
Darada, der König der Bahlikas.

Oh König, viele heroische Monarchen wurden auf Erden aus der Rasse der Asuras, genannt
Krodhavasha, geboren, von denen ich bereits zu dir gesprochen habe.

(Sie waren) Madraka, Karnaveshta, Siddhartha, Kitaka, Suvira, Subahu, Mahavira, Bahlika, Kratha,
Vichitra, Suratha, hübsche Nila, Chiravasa, Bhumipala, Dantavakra, Durjaya, Rukmi, Janamejaya,
Ashada, Vayuvega, Bhuriteja, E .lavya, Sumitka , Vatadhana, Gomukha, Karushakas, Kshemdhurti,
Shrutayu, Udvaha, Brihatsena, Kshema, Ugratirtha, der König von Kalinga und Matimana, der
König, der als Ishvara bekannt war.

Diese sehr glücklichen, mächtigen und illustren und besten Monarchen wurden alle auf der Erde aus
der Rasse der Asuras, genannt Krodhavasha, geboren.

Dieser große Danavas, der als Kalnemi bekannt war, wurde der Sohn von Ugrasena, König Kansa,
auf Erden.

Dieser Asura, der als Devaka bekannt war und als Indra selbst strahlend war, wurde der beste König
der Gandharvas auf Erden.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, Drona, der Sohn von Bharadvaja, der von keiner Frau geboren
wurde, entsprang dem himmlischen Rishi Brihaspati.

Oh bester der Könige, er war ein Held großer Errungenschaften und der Beste von allen, die im
Umgang mit Waffen gelernt hatten. Er war der berühmteste und mächtigste.

Er wurde sowohl in den Veden als auch in der Waffenwissenschaft von allen in den Veden
erfahrenen Männern als gelehrt bezeichnet. Er war ein Macher wunderbarer Taten und ein Stolz
seiner Rasse.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, oh König, sein Sohn, der heroische, überaus energische und
lotusäugige Ashvathama, der Schrecken aller seiner Feinde und der große Unterdrücker aller
Feinde, wurde auf Erden aus den vereinten Teilen Mahadevas, Yama ., geboren , Kama und Medha.

Von ihrem Ehemann Shantanu gezeugt, wurden die acht Vasus von Ganga aufgrund des Fluches von
Rishi Vasistha und auch aufgrund des Befehls von Indra geboren.
Der jüngste von ihnen war Bhishma, der die Ängste der Kurus zerstreute, der sehr intelligent, ein
großer Gelehrter in den Veden und ein bester Redner und der Zerstörer der feindlichen Reihen war.

Dieser beste Mann, der in der Wissenschaft der Waffen gelehrt und mit großer Energie ausgestattet
war, kämpfte mit dem berühmten (Parshu) Rama, dem Sohn von Jamadagni.

Oh König, dieser Brahmana Rishi, der in der Welt als Kripa bekannt war, war die Verkörperung
aller Männlichkeit und wurde aus den Rudras geboren.

Oh König, dieser König und große Wagenkrieger, dieser Feindvernichter, der in der Welt als
Shakuni bekannt war, weiß, dass er selbst der Dvapara ist.

Er, der als Satyaki bekannt war, der Bewahrer des Stolzes von Vrishnis und der Vernichter der
Feinde, wurde aus dem Teil der himmlischen Marutas geboren.

Dieser königliche Weise, König Drupada, der beste aller Waffenträger, wurde auch als Teile
desselben Himmlischen (Manilas) geboren.

Oh König, wisse, dass Kritavarma, der König der Menschen, der Mann mit unvergleichlichen Taten,
der beste der besten Kshatriyas,

Dieser Feindvernichter wurde ebenfalls aus demselben Himmlischen geboren. Der König Virata,
der Eroberer anderer Königreiche, wurde ebenfalls aus demselben Himmelskörper geboren.

Dieser Sohn von Arishta, bekannt als Hansa, der König der Gandharvas, wurde geboren, um die
Kuru-Rasse zu vergrößern.

Er war auf der Erde als Dhritarashtra bekannt, der Sohn von Krishna Dvaipayana; er hatte lange
Arme, war sehr mächtig und er war ein König mit prophetischen Augen.

Er wurde blind für die Schuld seiner Mutter und den Zorn der Rishi. Sein jüngerer Bruder war sehr
zornig und stark. Er war als Pandu bekannt und war der Wahrheit, Tugend und Reinheit
verschrieben.

Wisset, dass derjenige, der als Vidura bekannt war, der beste aller tugendhaften Menschen war, der
selbst der Gott der Gerechtigkeit war, der ausgezeichnete und sehr glückliche Sohn von Atri war.

Der böse und böswillige König Duryodhana, der den Ruhm der Kuru-Dynastie zerstörte, wurde aus
dem Teil der Kali geboren.

Oh König, er war es, der das Abschlachten aller Geschöpfe und der Welt verursacht hat, er hat die
Erde ruiniert.

Er war es, der das Feuer der Feindschaft entfachte, das große Feuer der Zerstörung. Die Söhne
Pulastyas wurden auf Erden die Brüder von Duryodhana.

Sie waren hundert, Dushasana Durmukha, Dusaha und andere, alle bis zum Äußersten böse. Ich
nenne ihre Namen nicht.
Sie alle unterstützten Duryodhana bei seinen bösen Taten. Oh Bester der Bharata-Rasse, sie alle
waren Söhne von Pulastya (Rakshas). Über diese hundert Söhne hinaus hatte Dhritarashtra einen
weiteren Sohn, der mit einer Vaisya-Frau gezeugt wurde.

Janamejaya sagte:
O Herr, erzähl mir die Namen aller Söhne von Dhritarashtra, beginnend mit dem ältesten, in der
Reihenfolge ihrer Geburten.

Vaishampayana sagte:
Nishangi, Kavachi, Dandi, Dandadhara, Dhanugraha, Ugra, Bhimaratha, Vira, Virabahu, Alolupa,
Abhaya, Raudrakarma, Drindaratha, Anadhrishya, Kundabhedi, Viravi, Dirghalochana, Dirghbahu,
Mahabahu, Vyudtraka, Kaja und Kanakang Er (Dhritarashtra) hatte auch eine Tochter namens
Dushala, über und über diese hundert Söhne. Dhritarashtra hatte einen anderen Sohn namens
Yuyutsa, der von einer Vyasa-Frau geboren wurde, die ebenfalls über diesen Hundert war und über
sie hinausging.

Oh König, so habe ich dir die Namen der hundert Söhne (von Dhritarashtra) und auch den Namen
seiner Tochter genannt. Sie kennen nun ihre Namen gemäß der Reihenfolge ihrer Geburten.

Sie alle waren Helden, große Wagenkrieger und gelernt im Umgang mit Waffen. Sie waren auch in
den Veden versiert und Experten in Staatskunst.

Oh König, alle waren mächtig im Angriff und in der Verteidigung und alle waren gelehrt. Sie
heirateten Frauen, die an Schönheit und Leistung zu ihnen passten.

Im heiratsfähigen Alter schenkte der König der Kurus auf Anraten von Shakuni seine Tochter
Dushala Jayadratha, dem König der Sindhus.

Wisse, oh König, König Yudhishthira war ein Teil von Dharma; Bhima war das von Maruta; Arjuna
war der König des Himmlischen (Indra).

Die schönsten Männer unter allen Männern und die unvergleichlichen Schönheiten auf Erden,
Nakula und Sahadeva, waren die Teile der Ashvinas.

Er, der als Varcha, der Sohn von Soma, bekannt war, wurde Abhimanyu mit wunderbaren Taten, der
Sohn von Arjuna.

Oh König, vor seiner (Varcha) Inkarnation auf Erden sprach Soma also zum Himmlischen: „Ich
kann mich nicht von meinem Sohn trennen; er ist mir lieber als das Leben.

Lassen Sie diese Vereinbarung treffen und diese Vereinbarung nicht verletzen. Die Zerstörung der
Asuras ist das Werk des Himmlischen, daher ist es auch unser Werk.

Lass diesen Varcha gehen, aber lass ihn nicht lange auf der Erde bleiben. Nara wird als Indras Sohn
geboren und er wird Narayana als seinen Freund haben.

Er wird auf der Erde als mächtiger Arjuna, der Sohn des Pandu, bekannt sein. Mein Junge wird sein
Sohn und schon in seiner Jugend ein großartiger Wagenkrieger.

Oh bester Unsterblicher, lass ihn nur sechzehn Jahre auf der Erde bleiben. In seinem sechzehnten
Jahr wird dieser große Kampf stattfinden.
In dem deine Inkarnationen unzählige Helden töten werden. Und in dem Kampf, in dem Nara und
Narayana (Arjuna und Krishna) nicht anwesend sein werden,

Und in dem, oh Himmlischer, die Helden (Kuru) mit dem Bau eines Chakravyuha kämpfen werden,
wird mein Sohn (in diesem Kampf) alle Feinde besiegen und sie zum Rückzug antreten.

Der Junge wird dieses undurchdringliche Vyuha betreten und durch den Ort gehen. Er wird viele
Helden und große Wagenkrieger besiegen und töten.

Der mächtig bewaffnete Held wird innerhalb eines halben Tages das Viertel der Feinde in das Land
der Toten schicken.

Dann gegen Ende des Tages werden viele Helden und große Wagenkrieger zum Angriff
zurückkehren und meinen Sohn angreifen. Daraufhin wird mein mächtig bewaffneter Sohn zu mir
zurückkommen.

Er wird einen heldenhaften Sohn zeugen, der die fast ausgestorbene Bharata-Dynastie am Leben
erhalten wird."

Nachdem er diese Worte von Soma gehört hatte, sagte der Himmlische: "So sei es." Dann verehrten
und lobten sie alle den Herrn der Sterne (Soma).

Oh König, so habe ich dir die Berichte über die Geburten deines Vaters und seines Vaters (und so
weiter) erzählt. Wisse, oh König, der große Wagenkrieger Dhrishtadyumna wurde aus einem Teil
von Agni geboren.

Wisse, dass Shikhandi, die früher eine Frau war, aus einem Teil eines Rakshasa geboren wurde. Oh
Bester der Bharata-Rasse, die die fünf Söhne von Draupadi wurden,

Wisse, oh Bester der Bharata-Rasse, waren die Himmlischen Vasus genannt. (Sie waren)
Prativindhyas, Sutasoma, Shrutakirti.

Shatanika, der Sohn von Nakula und der mächtigen Shrutasena. Der beste der Yadus, Shura, wurde
der Vater von Vasudeva.

Seine Tochter hieß Pritha, die an Schönheit auf Erden ihresgleichen sucht. Ihr Vater (Shura)
versprach vor Fire, dass er sein erstgeborenes Kind dem Sohn seiner Tante väterlicherseits, König
Kuntibhoja, geben würde, der kinderlos war. Er gab diesem König seine Tochter (Pritha) in der
Erwartung, seine Gunst zu erlangen. Und König Kuntibhoja adoptierte sie als seine Tochter. Sie war
im Haus ihres (Pflege-)Vaters damit beschäftigt, Brahmanen und Gäste zu betreuen.

Eines Tages kümmerte sie sich um den schrecklichen und zornigen Asketen, der das Gelübde
einhielt, Durvasa, der in den Mysterien der Religion gelehrt und mit der Wahrheit bestens vertraut
war. Mit aller Sorgfalt befriedigte sie diesen selbstbeherrschten Asketen.

Der berühmte Mann sagte: „Oh glückliches Mädchen, ich bin sehr zufrieden mit dir. An die
Himmlischen, die du mit diesem Mantra (das ich dich lehre) rufen wirst.

(Sie werden sofort kommen) und durch ihre Gnade wirst du Nachkommen gebären." So sprach
dieses Mädchen an, das sehr neugierig war (die Wirkung des Mantras zu sehen).
Hat Surya angerufen, als sie noch Dienstmädchen war. Der berühmte Gott des Lichts (Surya) ließ
sie schwanger werden.

Und sie zeugte einen Sohn, der der beste aller Waffenträger wurde. Er wurde mit einem Wappen
und einem Paar Ohrringen geboren und sah so gut aus wie ein himmlisches Kind.

Und so strahlend wie die Sonne und jeder Teil seines Körpers war gut geschmückt. Aus der Angst
vor anderen Freunden und Verwandten, privat.

Hat sie diesen berühmten Sohn ins Wasser (Fluss) geworfen? Aber das Kind, das so ins Wasser
geworfen wurde, wurde von dem berühmten Ehemann von Radha aufgenommen.

Adhiratha (der Ehemann von Radha) machte das Kind zu seinem Sohn. Und das Ehepaar gab ihm
dann den Namen Vasusena, unter dem er bald im ganzen Land bekannt wurde. Als er aufwuchs,
wurde er sehr stark und zeichnete sich im Gebrauch aller Waffen aus.

Er wurde der beste Sieger und lernte in allen Vedangas. Als dieser weise und wahrheitsliebende
Mann die Veden studierte,

Dann gab es für diesen hochbeseelten Mann nichts, was er den Brahmanen nicht geben konnte. Um
seinem Sohn (Arjuna), dem berühmten Indra, Gutes zu tun, der eines Tages die Gestalt eines
Brahmanen annahm,

Er bat ihn um seine Ohrringe und sein natürliches Wappen. Entfernen der Ohrringe und des
Wappens von seinem Ohr und seiner Brust.

Er gab es Indra, der sehr überrascht war (für seine Freigebigkeit), ihm einen Pfeil präsentierte und
so zu ihm sprach: "Die Devas, Asuras, Gandharvas, Rakshasas, Uragas oder Männer,

An wem auch immer, oh Held, du diese Waffe verletzen wirst, er wird sicherlich getötet werden. Er
(der Sohn von Pritha) war zuvor unter dem Namen Vasusena bekannt,

Aber für seine mächtigen Taten wurde er später Karna genannt. Weil der hochgradig berühmte Held
sein natürliches Wappen (von seiner Brust) entfernt hat.

Er, der älteste Sohn von Pritha, wurde Karna genannt. Oh bester aller Könige, so begann er in der
Suta-Kaste aufzuwachsen.

Karna, der beste aller Könige, Experte im Gebrauch aller Waffen, der Zerstörer seiner Feinde,
wurde der Freund und Ratgeber von Duryodhana. Wissen Sie, oh König, er wurde aus einem Teil
der Sonne geboren. Von diesem Gott der Götter, diesem ewigen Wesen, dessen Name Narayana ist.
Der mächtige Vasudeva (Krishna) war ein Teil der Welt der Menschen.

Baladeva war ein Teil der Naga, Shesha. Oh König, wisse, dass das äußerst energische Pradyumna
ein Teil von Sanatkumara war. Darin wurden viele Bewohner des Himmels zu großen Männern auf
Erden. In der Rasse von Vasudeva, wodurch seine Herrlichkeit erhöht wird.

Oh König, die Apsaras, von denen ich bereits gesprochen habe, wurden auch auf der Erde in
Portionen geboren, wie von Indra angeordnet.
Oh König, sechzehntausend Portionen dieser himmlischen Damen wurden in der Welt der Männer
die Frauen von Vasudeva. Ein Teil von Sree (Lakshmi) selbst wurde aus Liebe (zu Narayana) auf
der Erde inkarniert.

Sie wurde in der Rasse Bhishvaka geboren und diese berühmte Dame hieß Rukmani. Draupadi
wurde aus einem Teil von Sachi (der Frau von Indra) in der Rasse von Drupada und aus dem Altar
des Opfers geboren.

Sie war weder groß noch klein, sie duftete nach blauem Lotus. Ihre Augen waren wie Lotusblätter,
ihre Schenkel waren hell und rund und ihre dichten Haarsträhnen schwarz und lockig.

Sie war mit allen verheißungsvollen Zeichen ausgestattet und ihr Teint war wie ein Smaragd. Sie
war die Beschwörerin der Herzen der fünf Könige der Menschen (der Pandavas).

Die Göttin Siddhi und Dhriti wurden die Mütter der fünf (Pandavas). Sie wurden Kunti und Madri
genannt. Und die Göttin, die Mati war, wurde die Tochter von Suvala (Gandhari, der Frau von
Dhritarashtra).

So, oh König, habe ich dir die Geburten und Inkarnationen der Teile der Devas, Asuras,
Gandharvas, Apsaras und Rakshasas beschrieben, die als unbesiegbare Könige auf Erden
erschienen. Die berühmten, die in der ausgedehnten Rasse der Yadus geboren wurden, die als
Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas geboren wurden, wurden alle beschrieben. Dieses
Anshavatarana (Berichte über Inkarnationen), das Reichtum, Ruhm, Langlebigkeit, Nachkommen
und Sieg verleihen kann, sollte mit der richtigen Stimmung gehört werden.

Wenn die Gelehrten die Inkarnationen der Devas, Asuras und Gandharvas hören und somit das
Geheimnis der Schöpfung, Bewahrung und Zerstörung kennen, fühlen sie sich selbst in größter
Trauer nicht deprimiert.

GESANG XII

Janamejaya sagte:
Oh Brahmana, ich habe ausführlich den Bericht über die Geburten der Devas, Danavas, Rakshasas,
Gandharvas und Apsaras gehört.

Ich möchte jetzt von Anfang an die Berichte über die Geburten der Könige der Kuru-Rasse hören.
Deshalb, oh Brahmane, erzähle sie vor all diesen Brahmanen-Rishis.

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Bharata, der Gründer der Paurava-Dynastie war ein sehr mächtiger König namens
Dushyanta. Er war der Beschützer der von den vier Meeren begrenzten Erde.

Dieser König der Menschen genoss den vierten Teil aller Produkte des Landes. Er war (auch) Herr
über verschiedene Länder inmitten des Meeres. Dieser Feindesvernichter hatte sogar über die
Länder der Mlecchas geherrscht, die voll von Männern der vier Orden waren und die vom Meer, der
Edelsteinmine, umgeben waren.

Während seiner Herrschaft gab es keine gemischten Kasten, keine Ackerbauern, keine Arbeiter in
den Bergwerken und keine sündigen Menschen.
Oh Bester der Männer, während seiner Herrschaft waren alle Menschen tugendhaft und taten alles
mit einem Auge auf Tugend. Oh Kind, während seiner Herrschaft gab es keine Angst vor Dieben
und keine Angst vor Hungersnöten; und es gab keine Angst vor Krankheiten.

Männer aller vier Kasten hatten Freude daran, ihre jeweiligen Pflichten zu erfüllen, und sie führten
alle Handlungen aus, ohne den Wunsch zu haben, Früchte zu ernten. Oh Beschützer der Welt, seine
Untertanen waren von ihm abhängig und hatten keine Angst.

Parajanya (Indra) goss zur richtigen Zeit Regenschauer und die Ernten waren alle saftig. Die Erde
war voll von allerlei Reichtum und Tieren,

Die Brahmanen waren immer mit ihren Pflichten beschäftigt und sie waren sehr ehrlich. Er
(Dushyanta) war ein junger Prinz von wunderbaren Fähigkeiten und einem Körper wie der Blitz.

Er konnte den Mandara (Berg) mit seinen Wäldern und Wäldern stützen und ihn auf seinen Armen
aufrichten. Er war ein Experte in den vier Arten des Vereinskampfes und auch im Umgang mit jeder
Art von Waffen. Er war ein großer Experte im Reiten von Elefanten und Pferden. In seiner Stärke
war er wie Vishnu und in seiner Pracht war er wie die Sonne.

In der Schwerkraft war er wie der Ozean und in der Geduld war er wie die Erde. Der König
(Dushyanta) wurde von allen seinen Untertanen geliebt und auch er regierte sehr tugendhaft über
diese zufriedenen Männer.

Janamejaya sagte:
Ich möchte den Bericht über die Geburt und Karriere des hochbeseelten Bharata und den Ursprung
von Sakuntala im Detail hören.

Oh heiliger Mann, erzähle mir vollständig, wie dieser Held, dieser Löwe unter den Menschen,
Sakuntala erlangte. Ich möchte es hören, deshalb solltest du es mir erzählen, oh Kenner der
Wahrheit.

Vaishampayana sagte:
Einst ging dieser König (Dushyanta) der mächtigen Arme, begleitet von einer sehr großen
Streitmacht mit Hunderten von Pferden und Elefanten, in einen dichten Wald. Die Kraft bestand aus
vier Arten (Infanteriekavallerie, Elefantenmänner und Wagenkrieger).

Umringt von Hunderten von Kriegern, die mit Schwertern, Pfeilen, Keulen und großen Keulen
bewaffnet waren, Lanzen und Speere in der Hand, als der König ausmarschierte.

Das löwenähnliche Gebrüll der Krieger, die Klänge von Muscheln und Trommeln. Das Rattern der
Räder der Wagen, das Kreischen der riesigen Elefanten und das Aufeinanderprallen der Waffen
verschiedener Soldaten in verschiedenen Kleidern. Und das Wiehern der Pferde, all diese
undeutlichen Geräusche, vermischten sich zu einem ohrenbetäubenden (Kil Kil) Geräusch, als der
König im Marsch war. Schöne Damen von den Terrassen der prächtigen Herrenhäuser erblicken den
heroischen, illustren und königlichen Monarchen (vorübergehen).

Sie wussten, dass dieser König der Zerstörer von Feinden wie Indra war; sie hielten ihn für den
Träger des Donnerkeils. Sie sagten: "Dies ist der beste heldenhafte Mann, der in der Schlacht so
mächtig ist wie der Vasu. Alle Feinde werden durch seine großen Fähigkeiten vernichtet."

Nach diesen Worten überschütteten die Damen aus Liebe zu ihm zu seiner großen Freude Blumen
auf das Haupt des Königs. Unterwegs von den besten Brahmanen gesegnet worden.
Der König betrat den Wald mit dem eifrigen Wunsch, Rehe zu töten. Der König, der auf dem
Rücken eines wahnsinnigen Elefanten saß, sah aus wie der König des Himmlischen, und ihm
folgten Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras. Sie sprachen von allen Seiten Segen und
riefen den Sieg aus.

Auch die Bürger und andere Leute folgten dem König ein Stück weit. Nur auf Befehl des Königs
hörten sie auf, weiter zu gehen.

Daraufhin stieg der König der Welt auf seinen Wagen mit der Farbe Gold und erfüllte die ganze
Welt, sogar den Himmel, mit dem Klappern seiner Wagenräder. Als er fortfuhr, sah er einen Wald
wie das Nandanavana des Himmels. Es war reich an Bilva-, Arka-, Khadira-, Kapittha- und Dhava-
Bäumen.

Der Boden war uneben und mit Steinblöcken bedeckt, die sich von den Hügeln gelöst hatten. Es gab
kein Wasser und keine menschlichen Behausungen; es erstreckte sich auf viele Yojanas.

Es war voll von Rehen, Löwen und anderen furchtbaren Tieren des Waldes. Dieser beste aller
Könige, Dushyanta, schlug mit Hilfe seiner Soldaten und Diener den Wald und tötete so viele
Hirsche. Dushyanta durchbohrte mit seinen Pfeilen viele Tiger, die sich in Schussweite befanden,
und tötete sie (zu Hunderten). Der König verwundete viele mit Pfeilen (die sich außerhalb des
Schießstandes befanden und nicht durch Schwerter getötet werden sollten); er tötete mit seinem
Schwert die Nahestehenden. Dieser beste Dartträger hat viele getötet, indem er seine Pfeile auf sie
schleuderte.

Der überaus erfahrene Spieler der Keulen, der König der unvergleichlichen Fähigkeiten
(Dushyanta), streifte so furchtlos über den Wald. Der König tötete, während er umherstreifte, viele
Tiere des Waldes mit seinen Schwertern und einige mit seinen schnellen fliegenden Pfeilen und
einige mit seinen schweren Keulen. Als der Wald von dem wunderbar mächtigen König und seinen
Soldaten so aufgewühlt wurde, war es wie ein Sport, sich immer daran zu erfreuen, und die Löwen
verließen zu Tausenden diesen Wald. Nachdem sie ihre Könige verloren hatten, stießen die anderen
Tiere vor Angst und Angst laute Schreie aus und flohen in alle Richtungen. Sie fielen von allen
Seiten nieder, hungrig, durstig und des Laufens müde, ohne ihren Durst in den trockenen
Flussbetten löschen zu können.

Einige von ihnen wurden von diesen besten Kriegern aufgefressen. Einige wurden geviertelt und in
von ihnen entzündeten Feuern gebraten und dann von den Kriegern auf die richtige Weise gegessen.
Viele starke Elefanten, wahnsinnig von den Schmerzen ihrer Wunden, flohen vor Angst mit ihren
erhobenen Armen. Diese wilden Elefanten, die vor Angst Urin und Dung ausstoßen und reichlich
Blut erbrechen.

Viele große und starke Elefanten haben während des Laufens viele Soldaten (des Königs) zu Tode
getrampelt. Der Wald, der voller Tiere gewesen war, wurde bald vom König und seinen unzähligen
Anhängern ohne Löwen und Tiger und andere Tiere angelegt.

Vaishampayana sagte:
Der König mit seinen Soldaten, der Tausende von Tieren getötet hatte, betrat einen anderen Wald,
um darin zu jagen.

Von Hunger und Durst ermüdet und von nur einem Gefolgsmann begleitet, gelangte er zu einer
großen Wüste am Ende des Waldes.
Nachdem der König diese ihr segensreiche Wüste überquert hatte, kam er in einen Wald voller
heiliger Einsiedeleien. Es war schön für die Augen und entzückend für das Herz.

Es war kühl und es wehte eine herrliche Brise. Es war voller Bäume, die mit Blumen bedeckt
waren. Es erstreckte sich weit und breit im grünen, weichen Gras. Es hallte von den süßen Liedern
der Vögel wider. Es hallte von den süßen Noten des männlichen Kokila und den schrillen Schreien
der Cicalas wider.

Es. enthielt prächtige Bäume ohne gespannte Äste, die angenehme schattige Baldachine gebildet
hatten. Die Bienen schwebten über den blumigen Schlingpflanzen und überall waren schöne Haine.

Es gab keinen Baum ohne Früchte; es gab keine Sträucher mit Stacheln; es gab keine Pflanze, die
nicht von Bienen umschwärmt wurde.

Der ganze Wald hallte von den süßen Liedern der Vögel wider; und es war mit all den schönen
Blumen aller Jahreszeiten geschmückt. Es war voll von angenehmen Schatten blühender Bäume.

So war der bezaubernde und ausgezeichnete Wald, den der große Bogenschütze (Dushyanta) betrat.
Die Bäume, geschmückt mit Blumen und wehten in der sanften Brise. Immer wieder süße Blumen
auf den Kopf des Königs gegossen.

Gekleidet in die Blumenkleider vieler Farben, die süßen Singvögel, die auf ihren Zweigen saßen,
die mit dem Gewicht der Blumen hingen, die fleißigen Bienen, die von Honig verführt wurden, der
in süßem Chor um ihre Blüten summte, standen viele Bäume (in diesem Wald). Es gab unzählige
Lauben von Schlingpflanzen, die mit dicken Blumentrauben bedeckt waren. Der äußerst energische
König war von der Landschaft sehr erfreut und entzückt.

Die Bäume mit ihren blumigen Zweigen, die sich ineinander verschlungen, sahen überaus schön aus
und erschienen wie so viele Regenbogen.

Es war der Aufenthaltsort der Siddhas, der Charanas, der verschiedenen Arten von Gandharvas, der
Apsaras, der Affen und der Kinnaras, die alle vor Freude betrunken waren.

Angenehme, kühle und duftende Brisen, vermischt mit dem Ausfluss süßer Blumen, wehten überall
und wirkten, als wären sie gekommen, um mit den Bäumen zu spielen.

Der König sah, dass der Wald mit solchen Schönheiten ausgestattet war. Es lag im Delta eines
Flusses und sah aus wie ein zu Indras Ehren errichteter Mast.

Der König sah in diesem Wald, dem Aufenthaltsort immer fröhlicher Vögel, eine bezaubernde und
entzückende Einsiedelei von Asketen.

Es war von vielen Bäumen umgeben und das heilige Feuer brannte darin. Er (der König) verehrte
diese unvergleichliche Einsiedelei.

Er sah unzählige Yatis, Balkhilyas und andere Munis dort sitzen (in dieser Einsiedelei). Es war mit
Räumen geschmückt, die das Opferfeuer enthielten. Die Blumen, die von den Bäumen fielen,
bildeten einen schönen Teppich auf dem Boden.

Der Ort sah sehr schön aus mit den hohen Bäumen mit ihren großen Stämmen. Oh König, der
durchsichtige und heilige Fluss Malini floss daran vorbei. Der Fluss war reizend für die Asketen
und wimmelte von allen Arten von Wasservögeln. Er (der König) war sehr erfreut, die unschuldigen
Hirschbabys (verspielt) an ihren Ufern spielen zu sehen.

Daraufhin betrat der König, dessen Streitwagen kein Feind versperren konnte, diese bezaubernde
Einsiedelei, die überall überaus schön war und wie die Himmelsgegend war.

Er sah, dass die Einsiedelei am Ufer des Flusses lag, ein sehr heilig und sie floss als die Mutter aller
dort lebenden Kreaturen.

Milchweiße Wellen spielten auf ihrer Brust. Chakravakas trieben sich an ihren Ufern. Es war der
Wohnsitz der Kinnaras und wurde von Affen und Bären frequentiert.

Die heiligen Asketen, die mit Studium und Meditation beschäftigt waren, lebten dort an den
schönen Ufern dieses Flusses. Es wurde von den berauschten Elefanten, Tigern und großen
Schlangen frequentiert.

An den Ufern dieses Flusses stand die ausgezeichnete und bezaubernde Einsiedelei des berühmten
Rishi (des Nachkommens von) Kashyapa, die von vielen großen asketischen Rishis besucht wurde.

Er sah den Fluss und die Einsiedelei und wollte diesen heiligen Ort betreten.

Der Fluss war mit vielen Inseln mit schönen und charmanten Ufern übersät. Es sah aus wie der
Wohnsitz von Nara und Narayana, geliebt von den Wassern des Ganges.

Die besten Männer betraten dann diese Einsiedelei, die von den Tönen der berauschten Pfauen
widerhallte und wie die Gärten von Chitraratha (Gandharva) aussah.

Er wollte den großen Asketen Rishi sehen, den berühmten Kanva, den Sohn von Kashyapa, der alle
Tugenden besitzt und zu strahlend war, um angestarrt zu werden.

Der König hielt seine Armee von Fahnenträgern, Kavallerie, Infanterie und Elefanten am Rande des
Waldes auf und sprach so zu den Soldaten:

„Ich werde zu dem mächtigen Asketen gehen, dem Sohn von Kashyapa, der jenseits des Rajoguna
ist.

Der König vergaß seinen Hunger und Durst und hatte unendliches Vergnügen, sobald er diesen
Wald betrat, wie Nandana (den Garten Indras).

Der König, der alle Zeichen des Königtums beiseite gelegt hatte, betrat diese ausgezeichnete
Einsiedelei nur mit seinem Minister und Priester.

Er wollte diesen Rishi sehen, der eine unzerstörbare Masse asketischer Verdienste war. Er sah, dass
die Einsiedelei wie die Region Brahmas war. Bienen summten süß und Vögel ließen ihre Melodien
ertönen.

Dieser beste der Männer hörte an einem Ort das Singen der Rigvedas mit der richtigen Absicht von
den besten Brahmanen.

An einem anderen Ort (er sah) Brahmanen, gelernt in den Vedangas, die Hymnen des Yajur Veda
rezitierten. An einer anderen Stelle rezitierten die Rishis der strengen Gelübde samanische Hymnen
in harmonischen Tönen.
An einem anderen Ort sah er Brahmanen, die im Atharva Veda erlernt wurden, die Sanhitas nach
den richtigen Stimmregeln rezitierten. An anderen Orten rezitierten Brahmanen, die in der
Wissenschaft der Orthopädie gelernt hatten, Mantras anderer Art. Diese heilige Einsiedelei, die von
diesen heiligen Klängen widerhallte, sah wirklich aus wie der Beginn von Brahma.

Es gab viele Brahmanen, die Experten in der Kunst, Opferplattformen zu bauen, und in den Regeln
des Kramas im Opfern waren. Es wurden viele andere in Nyaya, (Logik) und Geisteswissenschaften
gelernt; und viele haben vollständige Kenntnisse des Veda. Es gab diejenigen, die in der Bedeutung
jeder Art von Ausdrücken gelehrt waren, diejenigen, die Experten in der Durchführung spezieller
Riten waren, diejenigen, die den Mokshadharma kannten. Diejenigen, die versiert darin waren,
Aussagen zu treffen, überflüssige Ursachen abzulehnen und in der Wissenschaft der Worte, der
Prosodie und des Nirukta gelernt waren, diejenigen, die in der Wissenschaft der Zeit (Astrologie)
gelehrt wurden. In den Eigenschaften der Materie, in den Früchten von Opferriten, denen, die ein
Wissen über Ursachen und Wirkungen besaßen, diejenigen, die die Sprachen der Affen und Vögel
verstanden und diejenigen, die in allen großen Abhandlungen gut gelesen wurden. Und
verschiedene Shastras. Der König hörte, während er fortfuhr, ihre Beschwörungen und Gesänge, die
alle menschlichen Künste zu bezaubern vermochten.

Der Zerstörer der feindlichen Armee (Dushyanta) sah um sich herum unzählige gelehrte Brahmanen
mit strengen Gelübden, die alle mit Japa und Homa beschäftigt waren.

Der König war sehr erstaunt, als er die schönen Teppiche sah, die ihm diese Brahmanen (als
Sitzplatz) anboten.

Als dieser beste König die Riten sah, mit denen die Brahmanen die Gottheiten verehrten, dachte er,
er sei im Land Brahma.

Je mehr der König diese verheißungsvolle und heilige Einsiedelei des Sohnes von Kashyapa
(Kanva) sah, geschützt durch die asketischen Tugenden dieses Rishi und ausgestattet mit allen
Erfordernissen eines heiligen Rückzugs, desto mehr wünschte er sich, sie zu sehen. Er war mit
diesem flüchtigen Blick (auf die schöne Einsiedelei) nicht zufrieden. Der Vernichter der Feinde
betrat dann in Begleitung seines Ministers und seines Priesters die bezaubernde und heilige
Einsiedelei des Sohnes von Kashyapa, die von den großen asketischen Rishis mit strengen
Gelübden bewohnt wurde.

GESANG XIII

Vaishampayana sagte:
Nachdem er weitergegangen war und alle seine Diener zurückließ, betrat dieser mächtige,
bewaffnete König allein die Einsiedelei, aber er fand dort nicht den Rishi der starren Gelübde
(Kanva).

Als er sah, dass die Einsiedelei des Rishi leer war, rief er laut: "Ho, wer ist hier?" Und seine Stimme
hallte im Wald wider.

Als er seine Stimme hörte, kam eine Jungfrau im Gewand von Asketen, so schön wie Sree
(Lakshmi), aus der Einsiedelei.

Kaum sah diese schwarzäugige Jungfrau den König Dushyanta, hieß sie ihn sofort willkommen und
betete ihn in gebührender Form an.
Sie respektierte ihn, indem sie ihm einen Sitzplatz bot, sie gab ihm Wasser, um seine Füße zu
waschen, und bot ihm dann das Argha an. Nachdem sie dies alles getan hatte, oh König, erkundigte
sie sich nach seiner Gesundheit und seinem Frieden.

Nachdem sie ihn so in gebührender Form geehrt und sich nach seiner Gesundheit und seinem
Frieden erkundigt hatte, fragte das Mädchen den König höchst respektvoll: "Was soll getan
werden?"

Nachdem er auf diese Weise in gebührender Form geehrt worden war, antwortete der König auf
diese gutmütige und tadellos aussehende Jungfrau so -

„Ich bin gekommen, um den hoch gesegneten Rishi Kanva anzubeten. O liebenswürdige und
schöne Dame, sag mir, wohin ist der berühmte Mann gegangen?“

Sakuntala sagte:
Mein edler Vater hat die Einsiedelei verlassen, um Früchte zu sammeln. Bitte warten Sie einen
Moment und Sie werden ihn sehen, wenn er kommt.

Vaishampayana sagte:
Der König, der die Rishi nicht gesehen hatte und von der Jungfrau so angesprochen worden war,
sah, dass sie überaus schön war, eine exquisite Schönheit mit süßem Lächeln und eine Dame von
perfekter Symmetrie der Form. Sie war in der Blüte ihrer Jugend und Schönheit; sie war
geschmückt mit der Schönheit tadelloser Züge, harter Askese und süßer Demut. Der König sprach
sie so an:

„Wer bist du? O schöne Dame, wessen Tochter bist du? Warum bist du in diesen Wald gekommen?

O reizende Dame, du hast mein Herz auf den ersten Blick gestohlen. Ich möchte alles über dich
erfahren. O schöne Dame, erzähl mir alles."

Nachdem sie vom König in dieser Einsiedelei so angesprochen worden war, antwortete ihm die
Jungfrau lächelnd in süßen Worten.

"O (König) Dushyanta, ich bin die Tochter des berühmten, tugendhaften, weisen und hochbeseelten
Asketen Kanva.

Dushyanta sagte:
Der berühmte und hoch gesegnete Rishi wird von der ganzen Welt verehrt. Er hat seine sexuellen
Leidenschaften vollständig unter Kontrolle. Sogar Dharma mag vom rechten Weg abfallen, aber ein
Asket mit starren Gelübden kann niemals davon abfallen.

O schöne und bezaubernde Dame, wie kannst du seine Tochter sein? Sie sollten diesen großen
Zweifel von mir ausräumen.

Sakuntala sagte:
Oh König, höre, was ich (von den Rishi) gelernt habe, über alles, was mir passiert ist und wie ich
die Tochter des Rishi (Kanva) wurde.

Es war einmal ein Rishi und fragte nach meiner Geburt. Oh König, höre, was der berühmte Rishi
(Kanva) ihm über mich erzählt hat.
Kanva sagte:
Vishwamitra war von alters her mit strenger Askese beschäftigt und er alarmierte so Indra, den
König des Himmlischen.

Er (Indra) dachte, dass der Rishi ihn durch seine große asketische Buße von seinem hohen Sitz im
Himmel werfen würde. Er war so alarmiert, rief Menaka an und sagte ihr:

„Oh Menaka, du bist der beste aller himmlischen Apsaras. O liebenswürdiges Mädchen, erledige
mir diesen Dienst. Höre, was ich sage Zittern.

Oh Menaka, oh schlankes Mädchen, es ist deine Sache. Sie müssen Vishwamitra sehen, dessen
Seele in Kontemplation versunken ist und der sich tief in die strengen Bußen vertieft.

Er darf mich von meinem (hohen) Sitz (im Himmel) verdrängen. Geh und versuch ihn. Seine
Askese zu frustrieren, tu mir Gutes.

O schönes Mädchen, gewinne ihn von seiner Askese, indem du ihn mit deiner Schönheit, Jugend,
Freundlichkeit, Kunst, Lächeln und Sprache verführst.

Menaka sagte:
Dieser berühmte Rishi ist ein großer Asket und sehr strahlend; Ihr illustres Ich wusste auch, dass er
sehr zornig ist.

Die Energie, die Askese und der Zorn dieses berühmten Mannes haben selbst Sie ängstlich gemacht.
Warum sollte ich keine Angst vor ihm haben?

Er ließ sogar den berühmten Vasishtha den Kummer über den vorzeitigen Tod seiner Söhne
erleiden. Er war ursprünglich ein Kshatriya, ist aber aus eigener Kraft (der Askese) ein Brahmane
geworden. Er schuf einen tiefen Fluss mit starken Strömungen für Waschungen. Dieser heilige Fluss
ist in der Welt noch immer unter dem Namen Koushika bekannt.

Hier (am Ufer dieses Flusses) wurde die Frau (dieses berühmten Mannes) während einer
Hungersnot von dem königlichen Weisen Matangi, der dort als Jäger (unter einem Fluch) lebte,
unterhalten.

O Herr, dieser berühmte Mann kehrte nach der Hungersnot in seine Einsiedelei zurück und gab dem
Fluss den Namen Para.

Da er sehr zufrieden mit Matangi war, wurde dieser berühmte Mann sein Priester, um Opfer zu
bringen. Oh König der Himmlischen, aus Angst bist du selbst zu diesem Opfer gegangen, um dieses
Soma zu trinken.

Dieser berühmte Mann schuf im Zorn eine andere Welt mit Sternen; er schuf zahlreiche andere
Sterne, beginnend mit Shravana. Dieser berühmte Mann schützte Trishanku, der von seinem Lehrer
verflucht wurde.

Ich habe Angst, zu einem Mann zu gehen, dessen Taten solche sind. O Herr, verordne das, was ihn
davon abhält, mich im Zorn zu verbrennen.

Er kann die Welten mit seinem Glanz verbrennen; er kann die Erde durch einen Tritt zum Beben
bringen; er kann den großen Meru (Berg) entwurzeln und in große Entfernung schleudern und in
einem Augenblick die zehn Punkte der Erde umrunden.
Wie kann eine Frau (wie mein bescheidenes Selbst) einen solchen Mann berühren, der voller
asketischer Tugenden ist, der so lodert wie das lodernde Feuer und der seine Leidenschaften
vollständig beherrscht.

Sein Mund ist so lodernd wie das Feuer, die Pupillen seiner Augen sind wie die Sonne und der
Mond und seine Zunge ist wie Yama selbst. Oh Bester der Himmlischen, wie können Frauen wie
wir ihn berühren?

Yama, Soma, die großen Rishis, die Sadhyas, die Vishvedeva, die Balkhilyas, alle sind bei dem
Gedanken an seine Fähigkeiten alarmiert. Warum sollte eine Frau (wie ich) keine Angst vor ihm
haben?

Oh König der Himmlischen, auf irgendeine Weise von dir befohlen, muss ich zu diesem Rishi
gehen. Aber, oh König der Himmlischen, entwickle irgendwelche Mittel, mit denen ich mich unter
deinem Schutz sicher um ihn herum bewegen kann.

Oh Himmlischer, wenn ich in der Nähe des Rishi sein werde, sollte Maruta (Wind) da sein und mir
mein Tuch rauben. Manmatha (der Gott der Liebe) sollte mir auf Ihren Befehl bei dieser Arbeit
helfen.

Lassen Sie den Wind süßen Duft aus dem Holz tragen, um die Rishi zu verführen. Nachdem sie dies
gesagt hatte und gesehen hatte, dass alles, was sie wollte, ordnungsgemäß zur Verfügung gestellt
wurde, ging sie zur Einsiedelei des großen Kaushika (Vishvamitra).

Kanva sagte: Auf

diese Weise angesprochen, befahl Indra dem Wind, bei Menaka anwesend zu sein, wenn sie vor
dem Rishi anwesend sein würde.

Das schüchterne und das schöne Mädchen betrat dann die Einsiedelei und sah Vishwamitra, der alle
seine Sünden durch Buße vernichtet hatte und der immer noch strenge Buße leistete.

Nachdem sie den Rishi begrüßt hatte, fing sie an, in seiner Nähe zu spielen. Zu diesem Zeitpunkt
raubte Maruta ihr ihr mondweißes Tuch (Licht).

Und dieses schöne Mädchen begann in großer Schüchternheit dem Tuch nachzulaufen, um es zu
fangen, und sie schien ihren großen Ärger über das Verhalten von Maruta (Wind) auszudrücken.

All dies tat sie vor diesem großen Rishi Vishwamitra, so strahlend wie das Feuer, und er sah sie in
diesem Zustand. Er bemerkte, dass sie makellose Züge hatte. In ihrem nackten Zustand sahen die
besten Rishis, dass Menaka außerordentlich schön war, ohne Altersspuren.

Als sie ihre große Schönheit und Errungenschaften sah, war die beste von Rishis voller Verlangen
und wünschte sich ihre Gesellschaft.

Er lud sie ein, zu ihm zu kommen, und auch diese makellose Schönheit nahm seine Einladung an.
Sie verbrachten dann viele Tage in Gesellschaft des anderen. Sportlich miteinander verbrachten sie
viele Jahre und dachten, es sei nur ein Tag. Dieser Rishi hat mit ihr Sakuntala gezeugt. Menaka ging
an das Ufer des Flusses Malini, der spielerisch durch das wunderschöne Tal des Himalaya-Gebirges
zog und dort eine Tochter zur Welt brachte. Dann ließ sie das Kind dort (am Ufer des Flusses) und
ging weg. Nachdem sie ihre Mission erfolgreich erfüllt hatte, kehrte sie bald nach Indra zurück.
Einige Geier sahen, dass das Kind in dem tiefen Wald voller Löwen und Tiger lag, und setzten sich
darum, um es vor Schaden zu schützen, damit kein fleischfressendes Tier ihm das Leben nehmen
konnte.

Die Geier beschützten das Leben von Menakas Kind. Ich war dorthin gegangen, um meine
Waschungen durchzuführen. Ich sah das Kind liegen. In der tiefen Einsamkeit des Waldes, umgeben
von den Geiern. Als ich sie hierher brachte, habe ich sie zu meiner Tochter gemacht. Nach den
heiligen Schriften gelten diese drei in ihrer Ordnung als Väter, die den Leib schaffen, das Leben
beschützen und die Nahrung geben.

Da sie in der Einsamkeit des Waldes gefunden wurde, geschützt von den Shakuntas (Vögeln),
wurde sie Sakuntala (von Vögeln geschützt) genannt.

Oh Brahmana, wisse, dass Sakuntala so meine Tochter geworden ist. Und die tadellose Sakuntala
betrachtet mich auch als ihren Vater.

Sakuntala sagte:
So erzählte der große Rishi (Kanva), wenn er gefragt wurde, (der Brahmane) den Bericht über
meine Geburt. Oh König der Menschen, du musst wissen, dass ich so die Tochter von Kanva
geworden bin. Da ich nicht weiß, wer mein richtiger Vater ist, betrachte ich Kanva als meinen Vater.
So habe ich dir, oh König, alles erzählt, was ich über meine Geburt gehört habe.

Dushyanta sagte:
O Prinzessin, oh gesegnete Dame, alles, was du gesagt hast, ist gut gesprochen. O schöne Dame, sei
meine Frau. Sag mir, was ich (für dich) tun soll.

Ich werde Ihnen noch heute goldene und goldene Girlanden, Gewänder, Ohrringe, weiße und
schöne Perlen und Edelsteine, goldene Münzen und feinste Teppiche aus verschiedenen Ländern
präsentieren. Lass mein ganzes Königreich dein sein. O schöne Dame, sei meine Frau.

Oh schöne Dame, oh schüchternes Mädchen, oh Schönheit der spitz zulaufenden Schenkel, heirate
mich nach der Gandharva-Form, denn die Form der Ehe gilt als die beste.

Sakuntala sagte:
Oh König, mein Vater ist von der Einsiedelei gegangen, um Früchte zu sammeln. Bitte warten Sie
einen Moment. Er wird mich dir schenken.

Dushyanta sagte:
O schöne Dame, o makellose Schönheit, ich wünsche, dass du mich selbst annimmst. Wisse, dass
ich für dich existiere. Wisse auch, mein Herz ist ganz in dir.

Sicher ist man sein eigener Freund; man kann sich sicherlich auf sich selbst verlassen.

Deshalb sollte man sich laut Verordnung selbst anderen schenken.

Gemäß der Verordnung gibt es acht Arten von Ehen, nämlich Brahma, Daiva, Arsha, Prajapatya,
Asura. Gandharva, Rakshasas und Pishacha. Der Sohn des Selbsterschaffenen (Brahma), Manu, hat
gesprochen, welche dieser Formen (der Ehen) jeder der vier Kasten angemessen ist.

Oh tadellose Schönheit, wisse, dass die ersten vier Formen für die Brahmanen und die ersten sechs
für Kshatriyas angemessen sind.
Den Königen ist sogar die Rakshasas-Form erlaubt. Die Asura-Form ist den Vaishyas und Sudras
erlaubt. Von den ersten fünf (Formen) sind drei richtig und zwei unpassend.

Die Formen von Pishacha und Asura sollten niemals (von irgendeinem Mann) angenommen
werden. Dies sind die Verordnungen der heiligen Schriften und der Mensch sollte nach ihnen
handeln.

Die Gandharva- und Rakshasas-Formen sind den Kshatriyas eigen, daher brauchst du nicht die
geringste Angst zu hegen. Es gibt nicht den geringsten Zweifel, dass die Ehe entweder nach einer
einzigen Form oder nach der Mischform dieser beiden uns eigen ist (und wir können verheiratet
sein).

O schöne Dame, ich bin voller Begierde, du auch. Sie sollten daher gemäß der Gandharva-Form
meine Frau werden.

Sakuntala sagte:
Oh Bester der Puru-Rasse, wenn dies das Diktat der Heiligen Schrift ist und wenn ich wirklich mein
eigener Entsorger bin, dann kenne meine Bedingungen.

Versprich mir, mir zu geben, was ich verlange, an diesem einsamen Ort, allein, unter uns. Der Sohn,
der hier sein wird, nachdem er von mir geboren wurde. Muss der Hirtenschein werden (zu deinem
Thron). Oh Dushyanta, ich sage dir die Wahrheit. Wenn dies der Fall ist, können wir uns einig sein.

Vaishampayana sagte:
Der König sagte ihr, ohne sich die Zeit zu nehmen, über die Forderung nachzudenken, sofort: „Oh
Schönheit des süßen Lächelns, lass es so sein. Ich werde dich sogar in meine Hauptstadt bringen.

Oh hübsches Mädchen, ich sage dir die Wahrheit. Das alles hast du dir verdient. Ich verspreche, zu
tun, was Sie verlangen. Mit diesen Worten heiratete der königliche Weise (Dushyanta) die schöne
Sakuntala des anmutigen Gehens gemäß den gebührenden Riten; und sie nahm ihn als ihren
Ehemann an. Er kehrte in seine Hauptstadt zurück, nachdem er ihr sein Versprechen versichert
hatte. Er sagte ihr wiederholt: "Ich werde meine Truppen der vier Arten nach dir schicken. O
Schönheit des süßen Lächelns, so ist es (mit aller Ehre). Ich werde dich in meine Hauptstadt
bringen."

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, nachdem er ihr dies versprochen hatte, ging der König weg. Der König begann auf
seinem Weg (in Richtung seiner Hauptstadt) an Kanva zu denken. (Er dachte): "Was würde der
berühmte Asket tun, wenn er alles hören würde? So dachte er auf seinem Weg und betrat seine
Hauptstadt.

Kaum war der König weg, kam Kanva in die Einsiedelei. Aber Sakuntala ging nicht aus Scham aus,
um ihren Vater zu empfangen.

Der große Asket Kanva, der über spirituelles Wissen (Sehen) verfügte, wusste alles. Nachdem er so
alles mit seinem geistigen Blick gesehen hatte, war der berühmte Mann erfreut und sagte:

„O liebenswürdiges Kind, die Tat, die du heute heimlich begangen hast, ohne abgewartet zu haben
(um meine Erlaubnis zu erhalten), hat deiner Tugend nicht geschadet.

Die Ehe nach der Gandharva-Form, ohne Mantras und zwischen einer willigen Frau und einem
willigen Mann, gilt als die beste für einen Kshatriya.
Der beste Mann, Dushyanta, ist tugendhaft und hochbeseelt. Oh Sakuntala, du hast (diesen
Dushyanta) für deinen Ehemann angenommen. Der Sohn, den du gebären wirst, wird in dieser Welt
mächtig und berühmt sein. Er wird seine Herrschaft über die ganze vom Meer begrenzte Erde
ausdehnen.

Wenn dieser berühmte König der Könige (Ihr Sohn) gegen seine Feinde ausmarschiert, wird seine
Armee gegen jeden Widerstand unwiderstehlich sein.

Sakuntala kam dann zu ihrem müden Vater und wusch ihm die Füße. Sie nahm die schwere Last,
die auf seiner Schulter lag, herunter und ordnete die Früchte in die richtige Reihenfolge. Dann sagte
sie -

Sakuntala sagte:
(O Vater), du solltest meinem Mann, König Dushyanta, dem besten aller Männer, deine Gnade
schenken.

Kanva sagte:
Oh schönes Kind, ich bin bereit, es um deinetwillen zu segnen. Aber oh gesegnetes Mädchen,
empfange von mir den Segen, den du dir wünschst.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin bewegte sich Sakuntala mit dem Wunsch, Dushyanta Gutes zu tun, und bat um den
Segen, dass die Paurava-Könige immer tugendhaft sein und niemals ihres Thrones beraubt werden
sollten.

Als Dushyanta die Einsiedelei verließ und Sakuntala die (oben) Versprechen machte, gebar sie
einen Jungen von unermesslicher Energie. Als das Kind erst drei Jahre alt war, erstrahlte es in Glanz
wie das lodernde Feuer. Oh Janamejaya, er war mit großer Schönheit, Großmut und allen
Errungenschaften ausgestattet.

Der beste der frommen Männer, Kanvas, vollzog alle Riten, die in den heiligen Schriften
vorgeschrieben sind, an diesem intelligenten Jungen, der Tag für Tag heranwuchs.

Der Junge war mit scharfen, starken und perlmuttfarbenen Zähnen begabt, er war stark genug, um
Löwen zu töten, er hatte alle glückverheißenden Zeichen auf seinen Handflächen, er hatte eine
breite Stirn, er war schön und stark.

Wie ein himmlisches Kind begann er täglich erwachsen zu werden. Als er sechs Jahre alt wurde,
war er so stark, dass er Tiger, Wildschweine, Büffel und Elefanten packte und an die Bäume band,
die in der Nähe der Einsiedelei standen.

Er ritt auf einigen dieser wilden Tiere; er ergriff einige von ihnen und manchmal verfolgte er einige
in spielerischer Stimmung. Die Bewohner der Einsiedelei von Kanva (die all dies fanden) gaben
ihm einen Namen. (Sie sagten:) "Da er alle Tiere unterjocht, soll er Sarvadamana genannt werden".
So erhielt der Prinz den Namen Sarvadamana, der mit großer Kraft, Energie und Kräften
ausgestattet war.

Als der Rishi (Kanva) die außergewöhnlichen Taten des Jungen sah, sagte er Sakuntala, dass die
Zeit gekommen sei, in der er als Erbe eingesetzt werden sollte.
Als Kanva die große Stärke des Jungen sah, sprach er so zu seinen Schülern: "Bring Sakuntala mit
ihrem Sohn von der Einsiedelei zum Haus ihres Mannes, gesegnet mit allen glückverheißenden
Zeichen."

"Es ist für Frauen nicht angemessen, für immer im Haus ihrer väterlichen oder mütterlichen
Verwandten zu leben. Ein solcher Aufenthalt zerstört ihren guten Namen, ihr gutes Benehmen und
ihre Tugend. Bring sie daher unverzüglich in das Haus ihres Mannes."

Die überaus strahlenden Schüler (von Kanva), die es versprochen hatten, machten sich mit
Sakuntala und ihrem Sohn auf den Weg in die Stadt Hastinapur.

Diese Schönheit der hellen Augenbrauen, die ihren lotusäugigen Sohn von himmlischer Schönheit
mit sich nahm, verließ den Wald, in dem sie Dushyanta zum ersten Mal begegnet war.

Nachdem sie Worte geschickt hatte, betrat sie mit ihrem Sohn den königlichen Hof, so strahlend wie
die Morgensonne. Und dann wurde sie ihm vorgestellt.

Nachdem die Schüler des Rishi dem König alles erzählt hatten, kehrten sie in die Einsiedelei
zurück. Und Sakuntala sagte, nachdem er den König gebührend verehrt hatte:

Sakuntala sagte:
Oh König, das ist dein Sohn. Lassen Sie ihn als Ihren Erben einsetzen. Oh König, dieser
gottähnliche Junge wurde von dir auf mich gezeugt. Oh bester Mann, erfülle jetzt das Versprechen,
das du mir gegeben hast.

Oh berühmter Mann, erinnere dich an die Vereinbarung, die du mit mir anlässlich unserer Hochzeit
in der Einsiedelei von Kanva getroffen hast.

Nachdem der König ihre Worte gehört hatte, erinnerte er sich an alles, aber er sagte: "Ich erinnere
mich an nichts. O böse asketische Frau, zu wem gehörst du?"

„Ich erinnere mich nicht, irgendeine Verbindung mit dir in Bezug auf (entweder) Dharma, Artha
von Kama gehabt zu haben. Geh oder bleibe oder tue, was immer du willst.“

Als sie so angesprochen wurde, war die schöne asketische Dame voller Scham. Sie verlor vor
Trauer das Bewusstsein und stand wie ein Holzpfosten da.

Bald wurden ihre Augen rot wie Kupfer; ihre Lippen begannen zu zittern; sie warf ihre (wütenden)
Blicke auf den König, die ihn zu verbrennen schienen.

Ihre aufsteigende Wut und das lodernde Feuer ihrer Askese hielt sie mit großer Anstrengung zurück.

Sie sammelte in einem Moment ihre Gedanken und wandte sich so an ihren Mann, der ihn voller
Trauer und Wut direkt ansah. „Oh großer König, wie kannst du, wenn du alles weißt, wie ein
gemeiner und minderwertiger Mann sagen, dass du nichts weißt?

Dein Herz ist der Zeuge der Wahrheit oder der Falschheit meiner Worte. Sprich daher die Wahrheit
und erniedrige dich nicht.

Wer etwas im Sinn hat, anderen aber etwas anderes vorstellt, ist ein Dieb und ein Räuber seiner
selbst. Zu welcher Sünde ist er nicht fähig?
Du denkst, dass du allein weißt, was du getan hast. Aber weißt du nicht, dass der große Allwissende
in deinem Herzen wohnt? Er kennt alle deine Sünden und du sündigst in seiner Gegenwart.

Der Mensch denkt, wenn er sündigt, dass ihn niemand sieht. Aber er wird vom Himmlischen und
von der Gottheit gesehen, die in jedem Herzen wohnt.

Die Sonne, der Mond, die Luft, das Feuer, die Erde, der Himmel, das Wasser, das Herz, Yama, der
Tag, die Nacht, das Zwielicht und Dharma sehen jeden Akt des Menschen.

Yama, der Sohn von Vaivasvata, berücksichtigt die Sünden des Mannes nicht, mit dem die Gottheit,
der Zeuge aller Taten, zufrieden bleibt.

Aber dieser Sünder, mit dem die große Gottheit nicht zufrieden ist, wird von Yama für seine bösen
Taten bestraft.

Wer sich fälschlicherweise vertritt und sich dadurch erniedrigt, wird nie vom Himmlischen
gesegnet. Nicht einmal seine eigene Seele segnet ihn. Ich bin aus eigenem Antrieb gekommen, aber
meinem Mann bin ich eine hingebungsvolle Ehefrau. Respektiere mich nicht. Ich bin deine Frau
und verdiene es, respektvoll behandelt zu werden.

Warum behandelst du mich vor all diesen Männern wie eine gewöhnliche Frau? Ich weine
sicherlich nicht in der Wildnis. Hörst du mich nicht?

Oh Dushyanta, wenn du das ablehnst, worum ich dich bitte, wird dein Kopf heute in tausend Teile
geteilt.

Die alten Gelehrten sagen, dass der Ehemann selbst, der in den Schoß seiner Frau eintritt, als Sohn
herauskommt. Daher heißt die Frau Jaya.

Der Sohn eines weisen Mannes rettet die Geister seiner verstorbenen Vorfahren.

Weil der Sohn seine Vorfahren aus der Hölle rettet, genannt Put, wurde er von dem
selbsterschaffenen (Brahma) selbst Putra genannt.

Ein Mann erobert die Welt durch die Geburt eines Sohnes; er genießt die Ewigkeit wie die eines
Enkels;
die Urgroßväter genießen ewiges Glück durch die Geburt eines Enkelsohns.

Sie ist eine echte Ehefrau, die eine gute Hausfrau ist; sie ist eine wahre Ehefrau, deren Herz ihrem
Mann gewidmet ist; Sie ist eine wahre Ehefrau, die ihrem Mann treu ist.

Die Hälfte eines Mannes ist seine Frau, die Frau ist die beste Freundin ihres Mannes; die Frau ist
die Quelle von Dharma, Artha und Kama; die Frau ist die Quelle des Heils.

Diejenigen, die Frauen haben, können religiöse Handlungen ausführen; diejenigen, die Frauen
haben, führen ein häusliches Leben. Diejenigen, die Frauen haben, können glücklich sein und
diejenigen, die Frauen haben, können Glück haben.

Die lieblichen Weiber sind bei Freuden die Freunde ihres Mannes; sie sind bei religiösen
Handlungen als Väter; sie sind wie Mütter in den Stunden von Krankheit und Leid.
Auch im tiefen Wald ist die Frau die Erfrischung und der Trost ihres umherstreifenden Mannes. Wer
eine Frau hat, dem vertrauen alle. Die Frau ist daher das große Heilsmittel des Mannes.

Wenn der Ehemann in das Land Yama geht und diese Welt verlässt, ist es nur die hingebungsvolle
Ehefrau, die ihn dorthin begleitet.

Die Frau, die früher gegangen ist (vor ihrem Mann stirbt), wartet auf den Geist ihres Mannes, und
wenn der Mann vorangeht, folgt ihm bald die keusche Frau.

Oh König, aus all diesen Gründen existiert die Ehe (in dieser Welt). Der Ehemann genießt die
Gesellschaft seiner Frau, sowohl hier in dieser Welt als auch im Jenseits.

Die Gelehrten haben gesagt, dass ein Mensch selbst als sein Sohn geboren wird; Daher sollte ein
Mann, dessen Frau einen Sohn zur Welt gebracht hat, sie als seine Mutter betrachten.

Wenn ein Mann das Gesicht des mit seiner Frau gezeugten Sohnes betrachtet, sieht er sein eigenes
Gesicht wie in
einem Spiegel; und fühlt sich glücklich wie ein tugendhafter Mensch, der den Himmel erreicht.

Männer, die von seelischem Kummer ausgebrannt oder von Krankheiten geplagt sind, fühlen sich in
Gesellschaft ihrer Frauen ebenso erleichtert wie ein schwitzender Mann in einem kühlen Bad.

Kein Mann sollte auch nur im Zorn etwas tun, was seiner Frau unangenehm ist; denn Glück,
Freude, Tugend und alles hängen von der Frau ab.

Die Ehefrau ist der heilige Boden, in dem der Ehemann wiedergeboren wird. Selbst Rishis können
keine Männer ohne Frauen erschaffen.

Was ist für einen Vater ein größeres Glück als das, was der Vater empfindet, wenn sein Sohn, der zu
ihm rennt, ihn mit seinen (kleinen) Armen umklammert, obwohl sein Körper voller Staub und
Dreck ist?

Warum behandelst du diesen deinen Sohn, der selbst zu dir gekommen ist und wehmütig seine
Blicke auf dich wirft, gleichgültig? Auch Ameisen unterstützen ihren Nachwuchs und zerstören ihre
Eier nicht. Warum sollten Sie dann, in den Regeln der Frömmigkeit erlernt, nicht Ihr eigenes Kind
unterstützen?

Die Berührung der Sandelholzpaste, die der Frauen und des Wassers, ist nicht so angenehm wie die
des eigenen kleinen Sohnes, der in seiner Umarmung eingeschlossen ist.

So wie der Brahmane der Beste unter den Zweibeinern (Männern) ist, wie die Kuh der Beste unter
den Vierbeinern ist, wie der Lehrer der Beste unter allen Vorgesetzten ist, so ist der Sohn unter allen
Gegenständen, die sich angenehm anfühlen.

Lassen Sie sich von diesem hübschen Sohn in Ihrer Umarmung berühren. Es gibt nichts auf der
Welt, das sich angenehmer anfühlt als die eines Sohnes.

Oh Feindevernichter, oh großer König, ich habe diesen Jungen, den Vertreiber deines Kummers,
nach Ablauf von drei Jahren geboren. Oh Nachkomme der Puru-Rasse, als ich im Schlafraum war,
wurden die folgenden Worte am Himmel gesprochen. Er soll hundert Pferdeopfer vollbringen.
Männer, die weit weg von ihren Häusern gehen, die Söhne anderer Männer auf ihren Schoß nehmen
und an ihren Köpfen riechen, empfinden großes Glück.

Sie wissen, dass die Brahmanen bei der Geburtstagszeremonie des Kindes die folgenden vedischen
Mantras äußern.

„Du bist aus meinem Körper geboren; du bist meinem Herzen entsprungen. Du bist ich selbst in
Form meines Sohnes. Lebe hundert Jahre.“

"Mein Leben hängt von dir ab. Die Fortsetzung meiner Rasse hängt auch von dir ab. Deshalb lebe
hundert Jahre glücklich."

Er (dieser Junge) ist deinem Körper entsprungen, er ist ein zweites Wesen, das von dir gezeugt
wurde. Betrachten Sie Ihr eigenes Selbst in Ihrem eigenen Sohn, während Sie Ihr Bild im klaren
Wasser des Sees sehen.

So wie das Opferfeuer aus dem häuslichen Feuer entzündet wird, so ist auch dieses (Ihr Sohn) aus
Ihnen entsprungen. Obwohl Sie eins sind, haben Sie sich selbst in zwei geteilt. Oh König, auf
deinem Jagdausflug wurde ich von dir angesprochen, als ich noch Jungfrau in der Einsiedelei
meines Vaters war.

Urvashi, Purvachitti, Sahajanya, Menaka, Vishvachi und Ghritachi, das sind die sechs wichtigsten
Apsaras.

Unter ihnen ist wiederum Menaka, geboren von einem Brahmanen, der erste. Sie stieg vom Himmel
auf Erden herab und brachte mich aus ihrer Verbindung mit Vishvamitra zur Welt.

Die Apsara Menaka brachte mich in einem Tal des Himalaya zur Welt. Ohne jegliche Zuneigung
ging sie weg und ließ mich zurück, als wäre ich ein Kind von anderen.

Welche große Sünde habe ich vor langer Zeit in einem anderen Leben begangen, die ich in meiner
Kindheit von meinen Eltern verstoßen habe und jetzt von dir verstoßen werde?

Lass dich von dir los, ich bin bereit, in die Einsiedelei zurückzukehren. Aber Sie sollten dieses
Kind, das Ihr eigener Sohn ist, nicht verstoßen.

Dushyanta sagte:
O Sakuntala, ich weiß nicht, dass ich dieses Kind mit dir gezeugt habe. Frauen sprechen im
Allgemeinen Lügen. Wer wird deinen Worten glauben? Deine Mutter ist der unzüchtige Menaka,
ohne Zuneigung; sie hat dich im Tal des Himalajas verworfen, wie man die Blumen abwirft,
nachdem man sie den Göttern geopfert hat.

Dein Vater ist auch ein lüsterner Vishwamitra aus der Kshatriya-Rasse, ohne jegliche Zuneigung,
der Mann, der versucht war, ein Brahmane zu werden.

Aber (wenn du sagst), Menaka ist der Erste der Apsaras und Vishwamitra ist der Erste der Rishis,
warum sprichst du dann als ihre Tochter wie eine unzüchtige Frau?

Ihre diese Worte verdienen keinen Glauben. Schämst du dich nicht, sie auszusprechen, besonders
vor mir? Geh weg, o böse asketische Frau.
Wo ist jetzt das Beste von großen Rishis (Vishwamitra) und das Beste von Apsaras Menaka? Und
wo bist du (allerdings) im bescheidenen Gewand der Asketen?

Ihr dieser Sohn ist sehr groß und scheint sehr stark zu sein. Wie ist er in so kurzer Zeit wie ein Sala-
Spross aufgewachsen?

Du bist sehr niedrig geboren, du sprichst auch wie eine unzüchtige Frau. Du wurdest von Menaka
lustvoll gezeugt.

Oh asketische Frau, mir ist alles, was du sagst, ganz unbekannt. I kenne dich nicht. Geh weg, wohin
du willst.

Sakuntala sagte:
Oh König, du (kannst) die Fehler anderer sehen, auch wenn sie so klein sind wie ein Senfkorn. Aber
Sie können Ihre eigenen Fehler nicht sehen, obwohl sie so groß sind wie die Bilva-Frucht.

Menaka ist ein Himmlischer, (nein) Menaka gilt als der Beste von Himmlischem. Oh Dushyanta,
meine Geburt ist edel als deine eigene.

Oh großer König, du wandelst auf Erden, aber ich wandere im Himmel. Wisse, dass der
Unterschied zwischen dir und mir wie der eines Senfkorns und des Meru (Berg) ist.

Oh König, siehe, ich kann zu den Wohnstätten von Indra, Kubera, Yama und Varuna gehen.

Oh sündloser Mensch, es gibt ein Sprichwort, das ich dir erwähnen werde; (aber ich tue es nicht)
aus irgendwelchen bösen Motiven, sondern nur als Beispiel. Entschuldigen Sie daher bitte den
Hinweis.

Der hässliche Mann hält sich, bis er sein Gesicht im Spiegel sieht, für schöner als andere.

Aber wenn er sein eigenes Gesicht im Spiegel sieht, nimmt er den Unterschied zwischen sich und
anderen wahr.

Er, der wirklich sehr gutaussehend ist, verspottet andere nie. Wer andere zu sehr verunglimpft, gilt
nur als Schmäher.

Wie das Schwein selbst in einem Blumengarten nach Schmutz und Dreck sucht, so wählt ein böser
Mensch nur das Böse aus dem Bösen und dem Guten, das andere sprechen.

Aber wie die Gänse immer Milch ziehen, wenn auch mit Wasser vermischt, so nimmt ein Weiser
nur das Gute aus der Sprache an, die mit Gut und Böse vermischt ist.

Ehrliche Männer empfinden immer Schmerzen, wenn sie schlecht über andere sprechen, aber böse
Männer haben immer Freude daran.

Ehrliche Männer haben immer Freude daran, den Alten (guten Männern) Respekt zu erweisen, aber
die Narren haben immer Freude daran, sie zu missbrauchen. Ehrliche Männer sind glücklich, wenn
sie nicht die Schuld anderer suchen, aber die Narren tun es gerne. Die Bösen reden immer schlecht
von ehrlichen Männern, aber ehrliche Männer verletzen die Bösen nie, selbst wenn sie von ihnen
verletzt werden.
Was könnte auf der Welt lächerlicher sein, als dass diejenigen, die böse sind, wirklich ehrliche
Menschen als böse darstellen.

Sogar Atheisten haben Angst vor denen, die von der Wahrheit und Tugend gefallen sind, wie alle
Menschen Angst vor den Schlangen des ansteckenden Giftes haben. (Wenn dies bei einem Atheisten
der Fall ist), was soll ich von mir als Atheist sprechen?

Der Mensch, der einen Sohn gezeugt hat, der sein Ebenbild ist, kümmert sich nicht um ihn, erwirbt
nie die höheren Welten. Der Himmlische zerstört sein Glück und seinen Reichtum.

Die Pitris (Vorfahren) haben gesagt, dass der Sohn die Rasse fortsetzt und die Beziehungen
unterstützt; Daher ist die Geburt eines Sohnes die beste aller frommen Taten. Daher sollte Ihr dieser
Sohn nicht im Stich gelassen werden.

Manu hat gesagt, dass es fünf Arten von Söhnen gibt, nämlich solche, die von einem mit seiner Frau
gezeugt wurden, solche, die von anderen erworben wurden, solche, die für einen Preis gekauft
wurden, solche, die aus Zuneigung aufgezogen wurden und solche, die mit anderen Frauen gezeugt
wurden.

Söhne unterstützen die Religion und die Errungenschaften der Männer; sie steigern ihr Glück; Sie
retten den toten Vorfahren aus der Hölle.

Deshalb, oh bester aller Könige, ist es nicht angemessen für dich, deinen Sohn zu verlassen. Oh
König der Erde, schätze dein eigenes Selbst, Wahrheit und Tugend (indem du diesen Sohn schätzt).

Oh bester König, es ist nicht angebracht, in dieser Angelegenheit Hipocris zu spielen. Die Widmung
eines Tanks ist verdienstvoller als die von hundert Brunnen. Ein Opfer ist verdienstvoller als die
Hingabe eines Panzers. Aber (einen Sohn zu zeugen) ist verdienstvoller als das Feiern von Opfern.
Die Wahrheit ist (allerdings) verdienstvoller als die Geburt von hundert Söhnen.

Würde man tausend Pferdeopfer und Wahrheit abwägen, würde man die Wahrheit schwerer finden
als tausend Pferdeopfer.

Oh König, ich sage dir, Wahrheit ist gleichbedeutend mit dem Studium der gesamten Veden und
Waschungen bei allen heiligen Pilgerreisen.

Es gibt keine Tugend, die der Wahrheit gleichkommt, es gibt nichts (in dieser Welt), das der
Wahrheit überlegen ist. Und nichts ist (wieder) sündhafter als die Lüge.

Oh König, Wahrheit ist das große Brahma, Wahrheit ist das große Gelübde; deshalb, oh König,
verletze nicht dein Versprechen. Lass Wahrheit und dich immer vereint sein.

Wenn Sie jedoch mit der Falschheit einig sind, wenn Sie meinem Wort keinen Glauben schenken,
werde ich aus eigenem Antrieb von diesem Ort fortgehen. Ihre Kameradschaft sollte nicht gesucht
werden.

Aber, oh Dushyanta, (wissen Sie dies mit Sicherheit), dass mein dieser Sohn, wenn Sie tot sind, die
ganze Erde regieren wird, umgeben von den vier Meeren und geschmückt vom König der Berge.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie all dies dem König gesagt hatte, wandte Sakuntala ihr den Rücken zu. Daraufhin
wandte sich eine Stimme vom Himmel, die von einer nicht sichtbaren Gestalt kam, an Dushyanta,
der saß, umgeben von seinen Ministern, Priestern und Ritvikas.

(Es sagte): "O Dushyanta, die Mutter ist nur eine Hülle aus Fleisch (in der der Sohn wohnt). Der
Sohn, dem Vater entsprungen, ist der Vater selbst. Deshalb schätze deinen Sohn und beleidige
Sakuntala nicht. O der beste aller Menschen, der von sich selbst gezeugte Sohn, rettet ihn aus der
Wohnung von Yama. Du bist der Vater dieses Sohnes. Sakuntala hat die Wahrheit gesprochen. Der
Ehemann teilt seinen Körper in zwei Teile und wird in seinem Schoß geboren Frau als Sohn.

Oh König, oh Dushyanta, schätze daher deinen diesen Sohn, geboren aus Sakuntala. Den eigenen
Sohn zu verlassen und danach zu leben, ist ein großes Unglück.

Deshalb, oh Nachkomme der Puru-Rasse, schätze deinen hochbeseelten Sohn, geboren aus
Sakuntala. Da Sie dieses Kind bei unserem Wort schätzen werden, wird Ihr dieser Sohn unter dem
Namen Bharata bekannt sein.

Nachdem er diese Worte der Bewohner des Himmels gehört hatte, war der König der Puru sehr
erfreut und wandte sich an seine Priester und Diener und sagte: "Hört alle die Worte des Boten des
Himmels."

"Ich selbst weiß, dass dieser Junge mein Sohn ist. Wenn ich ihn nach Shakuntalas Worten als
meinen Sohn akzeptiert hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch
nicht als rein (von reiner Geburt) angesehen worden."

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme der Virata-Rasse, der König war überaus erfreut, weil die Reinheit der Geburt
seines Sohnes durch den Boten des Himmels bestätigt wurde.

Dann vollzog er mit Freude all jene Riten, die ein Vater für seinen Sohn vollziehen sollte.

Er roch den Kopf seines Sohnes; er umarmte ihn liebevoll. Die Brahmanen segneten ihn und die
Barden begannen ihm zu applaudieren. Der König genoss dann die große Freude, die man bei der
Berührung des eigenen Sohnes empfindet.

Dushyanta empfing auch seine Frau (Sakuntala) mit aller Ehre und Zuneigung. Er beschwichtigte
sie liebevoll und sprach sie so an -

„O Lady, meine Vereinigung mit dir fand privat statt. Niemand wusste davon und daher ist es
natürlich, dass die Leute dachten, unsere Vereinigung sei nur aus Lust und wir seien nicht Ehemann
und Ehefrau. Dieser Sohn, installiert als mein Thronfolger, wäre als Mann von unreiner Geburt
angesehen worden, deshalb überlegte ich, wie ich am besten deine Reinheit begründen könnte.

"O Liebste, oh Herrin der schönen Augen, ich habe dir all die harten Worte vergeben, die du im
Zorn ausgesprochen hast. Du bist mein Liebling."

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, nachdem er so mit seiner geliebten Königin (Sakuntala), dem
königlichen Weisen Dushyanta, gesprochen hatte, empfing sie sie mit den Geschenken von Parfüm,
Essen und Trinken.

Der König Dushyanta setzte daraufhin den Sohn von Sakuntala als seinen scheinbaren Erben ein
und verlieh ihm den Namen Bharata.
Von diesem Tag an durchquerte das unbesiegbare Wagen von Bharata, wie das Wagen des
Himmlischen, mit seinen berühmten und leuchtenden Rädern die ganze Erde und füllte sie mit
seinem Rasseln.

Der Sohn von Dushyanta (Bharata) brachte alle Könige der Welt unter seine Herrschaft. Er regierte
seine Untertanen tugendhaft und erlangte großen Ruhm.

Dieser König (Bharata) war unter den Namen Chakravarti und Sarvabhauma bekannt. Er führte
viele Opfer dar, wie Indra, der Herr der Marutas.

Kanva war der oberste Priester bei diesen Opfern und den Brahmanen wurden große Opfergaben
dargebracht. Der glückliche König führte sowohl die Kuh- als auch die Pferdeopfer aus. Bharata
gab Kanva tausend Goldmünzen als Opferlohn.

Daraus folgte Bharata, die "Errungenschaft von Bharata", aus ihm ist diese große Rasse (von
Bharata) hervorgegangen. Alle Könige, die nach ihm geboren wurden, werden nach seinem Namen
genannt.

Und in dieser Bharata-Rasse gab es viele gottähnliche und sehr mächtige beste Monarchen. Sie
waren wie Brahma selbst. Ihre Namen sind zahllos. Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, ich werde
nur die wichtigsten nennen, die alle mit großem Vermögen gesegnet und der Wahrheit und
Ehrlichkeit ergeben waren. Sie waren alle wie die Himmlischen.

GESANG XIV

Vaishampayana sagte:
Oh sündloser, Prajapati Daksha, Vaivasvata Manu, Bharata, Kuru, Puru, Ajamida, Yadava und all
die anderen Könige der Bharata-Rasse, oh sündloser König, ich werde jetzt die heiligen, berühmten
und ein langes Leben schenkenden Geschichten rezitieren dieser großen Männer. Sie waren so
strahlend wie die Sonne und die großen Rishis.

Pracheta hatte zehn Söhne, die alle der Askese verschrieben waren und alle alle Tugenden besaßen.
Sie verbrannten mit dem Feuer ihres Mundes viele Heilpflanzen.

Oh bester König, aus ihnen wurde Prachetas Daksha geboren und aus Daksha entsprangen alle
Kreaturen. Daher wurde er Großvater genannt.

Der Rishi Daksha, geboren von Prachetas, zeugte tausend Söhne und vereinte sich mit Virini; sie
alle waren von starren Gelübden wie er selbst.

Narada lehrte diese tausend Söhne von Daksha die ausgezeichnete Philosophie von Sankhya, das
Mittel der Erlösung.

Oh Janamejaya, der Herr der Schöpfung Prajapati Daksha zeugte aus dem Wunsch, mehr Kreaturen
zu erschaffen, fünfzig Töchter. Er hat sie alle zu seinen Putris gemacht.

Er schenkte Daksha zehn seiner Töchter, Kashyapa dreizehn und Chandra siebenundzwanzig, die
alle damit beschäftigt waren, die Zeit anzuzeigen.
Kashyapa, der Sohn von Marichi, zeugte mit seiner Frau, der Tochter von Daksha, die die älteste
unter seinen dreizehn Frauen war, Aditya, die überaus strahlende Himmlische, Indra an ihrer Spitze
und auch Vaivasvata, Vaivasvatas Sohn wurde Yama, die großer Herr.

Martanda (Vaivasvata) zeugte einen weiteren Sohn, der mit großer Intelligenz begabt war und Manu
hieß. Yama war sein jüngerer Bruder.

Manu war sehr weise und tugendhaft; er wurde der Stammvater einer Rasse. Die Nachkommen von
Manu wurden Manavas (Menschen) genannt.

Von Manu wurden alle Menschen, einschließlich Brahmanen, Kshatriyas und andere, geboren. Oh
großer König, die Brahmanen und Kshatriyas wurden anschließend vereint.

Diese Söhne Manus, die Brahmanen waren, widmeten sich dem Studium der Veden. Vena,
Dhrishnu, Narishyanta, Nabhaga, Ikshvaku, Karusha und Sharyati, die acht eine Tochter namens Ila,
die neunte Prishadhra, die mit allen Tugenden der Kshatriyas begabt war. Nabhagarishta war der
zehnte Sohn von Daksha. Außer diesen hatte Manu fünfzig weitere Söhne auf der Erde.

Wir haben gehört, sie sind alle im Streit umgekommen. Der gelehrte Pururava wurde von Ila
geboren.

Wir haben gehört, dass Ila sowohl der Vater als auch die Mutter von Pururava war. Er hatte über
dreizehn Inseln des Meeres geherrscht.

Obwohl er ein Mensch war, blieb er doch immer von übermenschlichen Gefährten umgeben.
Pururava, berauscht von dem Stolz seiner Macht, stritt sich mit den Brahmanen und kümmerte sich
wenig um ihren Zorn. Er beraubte sie ihres Reichtums.

Als Sanatkumar dies sah, kam er aus der Region Brahma und gab ihm einen guten Rat, den er nicht
annahm. Daraufhin erregte sich der Zorn der großen Rishis und der vom Machtstolz berauschte
König, der den Verstand verlor, wurde sofort von ihrem Fluch getötet.

Dieser König (Pururava) brachte mit dem Apsara Urvashi drei Arten von Feuer zu Opferzwecken
aus der Region der Gandharvas mit. Er zeugte auf Urvashi sechs Söhne, nämlich Ayus, Dhiman,
Amavasu, Drindayus, Vanayus und Shatayus. Es wird gesagt, dass Ayus mit der Tochter von
Svarbhanu fünf Söhne zeugte, nämlich Nahusha, Vriddhasharma, Raji, Gaya und Anenas. Von allen
Söhnen des Ayus war Nahusha überaus intelligent und mächtig.

Oh König. Er regierte sein Königreich mit großer Tugend. König Nahusha unterstützte
gleichermaßen die Pitris, die Devas, die Rishis, die Gandharvas, die Nagas, die Rakshasas, die
Brahmanen, die Kshatriyas und die Vaishyas. Er unterdrückte alle Räuber mit mächtiger Hand; er
ließ sie den Rishis Tribut zollen.
Während seiner Königreichszeit trug der mächtige Nahusha sie auf dem Rücken von Rishis. Er
schlug die Bewohner des Himmels mit seiner Schönheit, seiner Askese, seinem Können und seiner
Energie und regierte die Erde, als wäre er selbst Indra. Nahusha zeugte sechs gutmütige Söhne,
nämlich Yati, Yayati, Sanyati, Aayati, Ayati und Dhruva. Yati nahm Askese an und wurde ein großer
Rishi wie Brahma selbst.

Yayati wurde sehr tugendhaft. Er herrschte über das Ganze, die Erde; er hat viele Opfer gebracht; er
verehrte die Pitris mit großer Ehrfurcht und zeigte großen Respekt vor dem Himmlischen. Er zeigte
allen seinen Untertanen große Freundlichkeit und Gunst und wurde von keinem Feind besiegt.
Seine Söhne waren alle große Bogenschützen und mit allen Leistungen begabt.
Oh großer König, sie wurden von Devayani und Sharmishtha, auch seinen Frauen, geboren. Von
Devayani wurden Yadus und Turvasu geboren. Aus Sharmishtha wurden Druhyu, Anu und Puru
geboren.

Oh König, nachdem er seine Untertanen lange Zeit mit Tugend regiert hat. Der Sohn von Nahusha
(Yayati) wurde vom schrecklichen Alter angegriffen, das seine persönliche Schönheit zerstörte.

Nachdem der König so vom Alter angegriffen worden war, wandte er sich an seine Söhne, nämlich
Yadu, Puru, Turvasu, Druhyu und Ann.

"Oh liebe Söhne, ich möchte jung sein und meine Zeit mit jungen Frauen verbringen. Hilf mir
dabei."

Sein ältester Sohn, geboren von Devayani, sagte: "Warum benötigst du? Willst du unsere Jugend
haben?"

Yayati antwortete: "Akzeptiere mein Alter." Ich würde mich dann mit deiner Jugend amüsieren.

Während eines langen Opfers wurde ich von den Rishi Ushanas verflucht und somit habe ich all
meine Kräfte verloren, sinnliche Freuden zu genießen. Oh Söhne, ich werde mich mit eurer Jugend
amüsieren.

(Deshalb) nehmt einen von euch meine Altersschwäche und regiert das Königreich mit meinem
Körper. Ich würde mich dann mit einem erneuerten jugendlichen Körper amüsieren.'

Yadu und andere Söhne waren nicht damit einverstanden, sein Alter auf sich zu nehmen. Daraufhin
sagte sein jüngster Sohn, der tugendhafte und mächtige Puru: "Oh König, genieße es wieder mit
einem erneuerten Körper und zurückgekehrter Jugend. Ich werde dein Alter auf mich nehmen und
das Königreich unter deinem Befehl regieren."

So angesprochen, übertrug der königliche Weise (Yayati) sein hohes Alter mit seiner asketischen
Kraft auf seinen hochbeseelten Sohn (Puru).

Der König wurde wieder ein junger Mann mit der Jugend von Puru; und Puru mit dem hohen Alter
seines Vaters regierte das Königreich.

Auch als tausend Jahre vergangen waren, blieb Yayati, der beste aller Könige, der unbesiegbare
Held, stark und mächtig wie ein Tiger.

Er genoss lange Zeit die süße Gesellschaft seiner beiden Frauen. Er genoss mit (Apsara) Vishvachi
in den Gärten qf Chitraratha (Gandharva König.)

Dieser berühmte Mann hatte auch danach seine Wünsche nicht gestillt. Daraufhin erinnerte sich der
König an die folgenden Worte des Purana.

"Die Begierden werden nie mit Genüssen gesättigt. Andererseits flammen sie mit Genuss auf wie
das Opferfeuer, in das Ghee gegossen wird.

Auch wenn man die ganze Erde mit ihrem Reichtum, ihren Diamanten, Gold, Tieren und Frauen
genießt, werden seine Wünsche nicht gestillt.
Nur wenn ein Mensch keine Sünde in Gedanken, Taten oder Worten in Bezug auf Lebewesen
begeht, erreicht er die Reinheit von Brahma.

Wenn ein Mensch nichts fürchtet und wenn er von niemandem gefürchtet wird, wenn er nach nichts
verlangt und wenn er niemanden verletzt, dann erreicht er die Reinheit von Brahma."

Der sehr weise König, der dies sah und zufrieden war, dass seine Wünsche nie gestillt werden,
erhielt sein Alter von seinem Sohn zurück.

Obwohl seine Wünsche nicht gestillt wurden, gab er seinem Sohn Puru seine Jugend zurück und
setzte ihn auf den Thron, indem er sagte:

"Von dir würde meine Rasse weitergehen. Du bist mein wahrer Sohn und Erbe. Meine Rasse wird in
der Welt nach deinem Namen bekannt sein."

Vaishampayana sagte:
Dieser beste aller Könige (Yayati), der Puru auf den Thron gesetzt hatte, ging zum Berg Bhrigu, um
ein großer Asket zu werden. Nach vielen Jahren erlag er dem unvermeidlichen Einfluss der Zeit. Er
hielt das Fastengelübde und bestieg mit seinen Frauen den Himmel.

Janamejaya sagte:
Wie hat unser Vorfahr (Yayati), der der zehnte von Prajapati war, die unerreichbare Tochter von
Shukra erhalten? Oh großer Asket, ich möchte dies im Detail hören. Erzählen Sie mir auch separat
den Bericht über die Könige, die die Gründer von Dynastien waren.

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, der König Yayati war so strahlend wie Indra selbst. Ich werde Ihnen als Antwort
auf Ihre Frage sagen, wie Shukra und Vrishaparva (dem König) ihre Töchter in gebührenden Riten
geschenkt haben, und ich werde besonders erzählen, wie die Vereinigung der Nahusha mit
Devayani stattfand.

In früheren Zeiten wurden zwischen den Devas und den Asuras oft große Schlachten um die
Souveränität über die drei Welten ausgetragen.

Aus dem Wunsch heraus, den Sieg zu sichern, ernannte der Himmlische den Rishi, den Sohn von
Angirasa (Brihaspati), zu seinem Priester, um ihre Opfer durchzuführen; und ihre Gegner ernannten
Ushanas (Shukra) zu ihrem Priester für den gleichen Zweck. Es gab viel prahlerische Rivalität
zwischen diesen beiden Brahmanen. All diese Danavas, die von den Devas im Kampf getötet
wurden. Wurden von diesem Weisen (Shukra) mit der Kraft seines Wissens wiederbelebt; und sie,
so lebendig gemacht, kämpften wieder mit dem Himmlischen.

Die Asuras töteten auch viele Devas, aber der erfahrene Brihaspati konnte sie nicht wiederbeleben.

Er kannte die Wissenschaft von Sanjivini (den Toten Leben schenken), die der überaus mächtige
Rishi (Shukra) sehr gut kannte. Die Himmlischen taten daher sehr leid.

Daraufhin ging der Himmlische in großer Angst und aus Angst vor den gelehrten Ushanas zu
Kacha, dem ältesten Sohn von Brihaspati; und sie sprachen so zu ihm.

"Wir bitten um deinen Schutz, wir beten dich an. Hilf uns bei einer Arbeit, die wir als sehr wichtig
erachten. Das Wissen dieser Wissenschaft, die diesem Brahmanen mit unermesslichem Können
bekannt ist, muss so schnell wie möglich von dir erlangt werden wird dann mit uns an allen
Opfergaben teilhaben.Du wirst diesen Brahmanen (Shukra) am Hof von (König) Vrishaparva
finden.

Er beschützt immer die Danavas, aber niemals die Himmlischen, ihre Gegner. Du bist jünger als er
und kannst ihn daher verehren.

Sie können auch Devayani, die Lieblingstochter dieses berühmten Mannes, anbeten. Sie sind in der
Lage, beide zu versöhnen. Es gibt keinen anderen, der es tun kann.

"Sie werden dieses Wissen (von Sanjivini von den Rishi) sicher erhalten, indem Sie Devayani mit
Ihrem Verhalten, Ihrer Freigebigkeit, Ihrer Freundlichkeit und Ihrem allgemeinen Verhalten
zufriedenstellen."

Nachdem er von den Himmlischen so angesprochen und verehrt worden war, sagte er: "So sei es."
Dann ging er an den Hof von König Vrishaparva.

Oh König, auf diese Weise vom Himmlischen gesandt, kam Kacha bald in die Stadt des Königs der
Asuras; und als er Shukra dort sah, sprach er ihn so an -

„Reverend Sir, akzeptieren Sie mich als Ihren Schüler. Ich bin der Enkel von Rishi Angirasa und der
Sohn von Brihaspati. Ich bin namentlich als Kacha bekannt.

Ich akzeptiere dich als meinen großen Lehrer und werde tausend Jahre lang Brahmacharya
praktizieren. Deshalb befehle es mir.

Shukra sagte:
O Kacha, du bist willkommen, ich akzeptiere deine Worte. Ich werde Sie mit Respekt behandeln,
denn wenn ich es tue, wird Brihaspati geachtet.

Vaishampayana sagte: Auf Befehl

des Sohnes von Kavi, Ushanas, auch Shukra genannt, sagte Kacha: "So sei es." Und er legte das
Gelübde ab, von dem er sprach.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, (Kacha) legte das Gelübde, von dem er gesprochen hatte, zur
richtigen Zeit ab und begann, seinen Lehrer (Shukra) und Devayani zu verehren. Diese Jugend
(Kacha) befriedigte Devayani, die auch in ihrer Jugend war, täglich mit Singen, Tanzen und Spielen
auf verschiedenen Instrumenten.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er befriedigte diese Jungfrau Devayani, die in ihrer Jugend war,
mit Blumen und Früchten und diente ihr als gehorsame Dienerin.

Und auch Devayani befriedigte, wenn sie allein waren, diesen Gelübde-beobachtenden
Jugendlichen (Kacha) mit ihren Liedern und ihren süßen Manieren.

Als fünfhundert Jahre seines Gelübdes vergangen waren, erkannten die Danavas seine Absicht.
Eines Tages sahen die Danavas Kacha, als er die Kühe (seines Lehrers) hütete. Dann töteten sie ihn
aus Hass gegen Brihaspati und aus dem Wunsch, das Wissen von Sanjivini zu retten.

Sie hackten ihn in Stücke und ließen seinen Körper von Schakalen und Wölfen verschlingen. Die
Kühe kehrten ohne den Kuhhirten (Kacha) in die Herde zurück.
Oh Nachkomme der Bharata, als Devayani sah, dass die Kühe ohne Kacha zurückgekehrt waren,
sprach sie so zu ihrem Vater:

Devayani sagte:
Oh Herr, das Agnihotra ( Abendfeuer ) ist entzündet, auch die Sonne ist untergegangen . Die Kühe
sind ohne ihren Hirten zurückgekommen. Aber Kacha ist nicht zu sehen.

Oh Vater, es ist offensichtlich, dass Kacha entweder tot oder getötet ist. Ich sage dir wahrhaftig,
dass ich ohne ihn nicht leben werde.

Shukra sagte:
Ich werde ihn wiederbeleben, indem ich sage: "Komm her." Dann rief er mit Hilfe des Wissens von
Sanjivini Kacha (zu ihm zu kommen).

Auf diese Weise gerufen, erschien Kacha voller Freude und zerriss die Körper der Wölfe (die ihn
verschlungen hatten).

Als er von der Tochter von Bhargava (Shukra) nach dem Grund seiner Verzögerung gefragt wurde,
sagte er: "Oh süße Dame, beladen mit Opferholz und Kusha-Gras, ich kam zur Einsiedelei und
fühlte mich müde, ich saß unter einem Banian-Baum Auch alle Kühe hielten sich im Schatten dieses
Baumes auf.

Die Asuras, die mich dort gesehen hatten, fragten mich: "Wer bist du?" Sie hörten meine Antwort:
"Ich bin Kacha, der Sohn von Brihaspati."

Sobald ich dies sagte, töteten mich diese Danavas und nachdem sie meinen Körper in Stücke
gehackt hatten, gaben sie ihn Schakalen und Wölfen. Dann gingen sie voller Freude nach Hause.

"Oh liebenswürdige Dame, gerufen von dem berühmten Bhargava (Ihrem Vater), ich bin irgendwie
vor Ihnen gekommen, da ich lebendig gemacht wurde."

Bei einer anderen Gelegenheit ging der Brahmana Kacha auf Bitten von Devayani in den Wald, um
Blumen zu sammeln, und als er dort frei umherstreifte, wurde er wieder von den Danavas gesehen.
Sie töteten ihn wieder (zerschmetterten ihn) und vermischten ihn mit dem Wasser des Ozeans.

Als sie ihn zu spät nach Hause fand, erzählte sie ihrem Vater wieder, was passiert war. Nachdem
Kacha erneut von diesem Brahmanen (Shukra) gerufen worden war, nach Hause zu kommen,
erschien Kacha vor der Tochter seines Lehrers. Er wiederholte ihr noch einmal alles, was ihm
widerfahren war.

Sie haben ihn zum dritten Mal getötet. Und nachdem sie ihn durch Verbrennen zu Asche gemacht
hatten, vermischten sie diese Asche mit dem Wein, den sie dem Brahmanen (Shukra) darbrachten.

Devayani sprach wieder so zu ihrem Vater: „O Vater, Kacha wurde geschickt, um Blumen zu
sammeln, aber er ist nicht zu sehen. Es ist offensichtlich, dass Kacha entweder tot oder getötet ist.
Ich sage dir wahrhaftig, ich werde nicht ohne ihn leben. "

Shukra sagte:
Oh Tochter, der Sohn von Brihaspati, Kacha ist ins Land der Toten gegangen. Obwohl er durch
mein Wissen immer wieder belebt wird, wird er oft getötet. Was soll ich tun? Oh Devayani, trauere
nicht, weine nicht. Einer wie du sollte nicht um einen Sterblichen trauern. Du wirst von Brahma,
von Brahmanen, den Himmlischen mit (ihrem König) Indra, den Vasus, den Ashvinis, den Asuras
und vom ganzen Universum verehrt. Es ist unmöglich, ihn am Leben zu erhalten. Denn jedes Mal,
wenn ich ihn wiederbelebe, wird er getötet (von den Danavas).

Devayani sagte:
Warum sollte ich nicht um Kacha trauern und weinen, dessen Großvater selbst der alte Angirasa ist
und dessen Vater der große Asket Brihaspati ist, der der Enkel eines Rishi und der Sohn eines Rishi
ist.

Er selbst ist ein Brahmachari und ein Asket; er ist immer wach bei jeder Arbeit. Oh Vater, ich werde
verhungern und dem Weg folgen, den Kacha gegangen ist. Der hübsche Kacha liegt mir am Herzen.

Vaishampayana sagte:
Der große Rishi (Shukra), der Sohn von Kavi, der von Devayanis Worten sehr betroffen war, rief
wütend: „Die Asuras wollen mich sicherlich verletzen, denn sie haben meinen Schüler getötet, der
bei mir lebte.

Diese Anhänger von Rudra (Asuras) wollen mich zu einem Nicht-Brahmana machen, indem sie
mich an ihren Verbrechen des Tötens von Brahmanen beteiligen. Das Verbrechen, einen Brahmanen
zu töten, verbrennt sogar Indra. Dieses Verbrechen hat ein schreckliches Ende."

Nachdem er dies gesagt hatte, rief er Kacha herbei, aber aus Angst um die Sicherheit seines Lehrers
antwortete er schwach aus dem Magen von Shukra.

Vaishampayana sagte:
Shukra fragte ihn dann: "Oh Brahmana, wie bist du in meinen Magen gekommen. Sag mir die
Wahrheit."

Kacha sagte:
Durch deine Gnade hat mich meine Erinnerung nicht verlassen. Ich erinnere mich, dass alles, was
passiert war, nicht zerstört wurde. Daher bin ich in der Lage, diesen unerträglichen Schmerz zu
ertragen.

Oh Sohn von Kavi, ich wurde von den Asuras getötet; mein Körper wurde verbrannt und zu Asche
gelegt und ich wurde dir dann mit deinem Wein gegeben. Oh Brahmanen, wie ist es möglich, dass
die Asura Maya (die Kraft der Asuras) die Brahma Maya (die Kraft der Brahmanen) überwinden,
wenn ihr anwesend seid.

Shukra sagte:
Oh Devayani, was kann ich dir Gutes tun? Kachas Leben kann nur mit meinem Tod wiederbelebt
werden. Kacha ist in mir. Es gibt keinen anderen Weg, um herauszukommen, als meinen Bauch
aufzureißen.

Devayani sagte:
Beide Stöße werden mich wie Feuer verbrennen. Der Tod von Kacha und der von dir ist für mich
dasselbe; Der Tod von Kacha wird mich töten. Wenn du stirbst, werde ich das Leben nicht ertragen
können.

Shukra sagte:
Oh Sohn von Brihaspati, du bist von Erfolg gekrönt, wenn Devayani dich so sehr verehrt. Wenn Sie
nicht Indra in der Gestalt von Kacha sind, akzeptieren Sie heute, ich gebe Ihnen die Wissenschaft
der Wiederbelebung des Lebens.
Niemand kann lebend aus meinem Magen herauskommen. Ein Brahmane darf jedoch nicht getötet
werden. Akzeptiere daher das Wissen, das ich dir beibringe.

Komm als mein Sohn wieder zum Leben. Besessen von dem Wissen, das ich dir lehre, und von mir
wiederbelebt, oh Kind, achte darauf, dass du dankbar handelst, wenn du aus meinem Magen
kommst.

Vaishampayana sagte:
Als der gutaussehende Kacha das Wissen (von der Wiederbelebung des Lebens) von seinem Lehrer
erhielt, riss er den Magen (von Shukra) auf und kam am Abend der Vollmondnacht heraus wie der
Mond.

Kacha sah die Überreste seines Lehrers wie ein Haufen asketischer Tugenden und Gelehrsamkeit
liegen und belebte ihn mit dem Wissen, das er erhalten hatte. Dann sprach er mit dem Präzeptor so -

"Ich betrachte ihn als meinen Vater und als meine Mutter, der einem das Ambrosia des Wissens in
die Ohren schüttet, wie Sie es mir getan haben, der kein Wissen war. Wer Dankbarkeit hat, kann
seinem Lehrer niemals schaden.

Diejenigen, die, nachdem sie Wissen erworben haben, ihren Lehrer verletzen, der ein Objekt der
Anbetung ist, der das Wissen gibt und der das Kostbarste aller Kostbarkeiten auf Erden ist, wird auf
Erden gehasst und geht schließlich in die Regionen der Sünder.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er unter dem Einfluss von Wein getäuscht worden war und sich an die schrecklichen
Folgen des Trinkens und den völligen Verlust des Bewusstseins erinnerte, das Ergebnis davon und
den gutaussehenden Kacha vor sich zu sehen, den er betrunken mit dem Wein getrunken hatte, (der
Gelehrte) Shukra), mit dem Wunsch, eine Reform nach Art der Brahmanen herbeizuführen, erhob
sich im Zorn vom Boden und sprach so:

"Dieser elende Brahmane, der der Versuchung nicht widerstehen kann und von diesem Tag an
Alkohol trinken wird, wird als die Sünde begangen, einen Brahmanen zu töten, und er wird sowohl
in dieser als auch in der anderen Welt gehasst.

Ich setze dem Verhalten der Brahmanen überall diese Grenze. Lass dies (meine feierlichen Worte)
von den ehrlichen Männern, von den Brahmanen, von den Himmlischen und von denen gehört
werden, die ihre Vorgesetzten betrachten."

Nachdem dies gesagt war, rief der berühmte Rishi, der Asket der Asketen, die Danavas zu sich, die
vom Schicksal ihres gesunden Menschenverstandes beraubt worden waren. Er hat es ihnen dann
erzählt.

„Oh törichte Danavas, wisse, dass Kacha seinen Wunsch erfüllt hat. Er wird fortan bei mir wohnen.

Nachdem er so viel gesagt hatte, hörte Bhargava (Shukra) auf. Die Danavas gingen erstaunt in ihre
Häuser.

Kacha, nachdem er volle tausend Jahre mit seinem Lehrer gelebt hatte, bereitete sich vor, mit der
Erlaubnis seines Lehrers in das Land des Himmlischen zu gehen.

Vaishampayana sagte:
Als die Frist seines Gelübdes abgelaufen war und er bereit war, in das Land des Himmlischen zu
gehen, nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hatte, sprach Devayani ihn so an: "O Enkel
von Rishi Angirasa, du strahlst am hellsten." im Verhalten, in der Geburt, im Lernen, in der Askese
und in der Demut.

So wie der Rishi Angirasa von meinem illustren Vater geehrt wird, so wird (Ihr Vater) Brihaspati
von mir geehrt und respektiert.

Oh großer Asket, wenn du das weißt, höre, was ich sage. Sie sind sich meines Verhaltens Ihnen
gegenüber während der Dauer Ihres Gelübdes bewusst.

"Dein Gelübde ist jetzt vorbei; du solltest jetzt deine Zuneigung auf mich richten, der dich liebt.
Nimm meine Hand mit ordinierten Riten und Mantras an."

Kacha sagte:
Du bist ein Objekt meines Respekts und meiner Verehrung, ebenso wie dein berühmter Vater. O
Dame mit tadellosen Zügen, du bist mir (als deinem Vater) ein Gegenstand größerer Ehrfurcht.

Du bist dem hochbeseelten Bhargava teurer als das Leben. O liebenswürdige Dame, du bist meiner
Anbetung immer würdig, da du die Tochter meines Lehrers bist.

So wie dein Vater Shukra, mein Lehrer, von mir immer geehrt wird, bist du es auch. Oh Devayani,
deshalb solltest du nicht so mit mir sprechen.

Devayani sagte:
O Bester der Zweimalgeborenen , du bist der Sohn des Sohnes meines Lehrers, du bist nicht der
Sohn meines Vaters. Deshalb bist du ein Objekt meiner Achtung und Anbetung. Oh Kacha, als die
Asuras dich immer wieder töteten, solltest du dich heute an die Liebe erinnern, die ich dir
entgegengebracht habe.

Oh tugendhafter Mann, in Erinnerung an meine Liebe und Zuneigung zu dir und auch an meine
hingebungsvolle Hochachtung für dich, solltest du mich nicht ohne Fehler verlassen.

Kacha sagte:
O Dame der tugendhaften Gelübde, dränge mich nicht zu solch einem sündigen Weg. O Dame mit
den schönen Augenbrauen, sei anmutig zu mir. O liebenswürdige Dame, Sie sind ein Objekt von
größerer Achtung als mein Lehrer. O großäugige Dame, oh Dame mit schönem Gesicht, oh
liebenswürdige Jungfrau, der Ort, an dem der Körper des Sohnes von Kavi (Shukra) lebt, ist auch
mein Wohnsitz. Du bist wirklich meine Schwester. O schlanke Dame, o liebenswürdiges Mädchen,
sag es nicht. Wir haben die Tage, die wir zusammen gelebt haben, am glücklichsten verbracht. Es
gibt jetzt ein perfektes gutes Gefühl zwischen uns.

Ich bitte um Erlaubnis, wegzugehen. Segne mich, damit Gutes auf meine Reise kommt. Erinnern
Sie sich in Ihren Gesprächen an mich als jemanden, der die Tugend nicht übertreten hat. Diene
meinem Lehrer mit Bereitwilligkeit und Einzigartigkeit des Herzens.

Devayani sagte:
Wenn du dich weigerst, mich zu deiner Frau zu machen, so wie ich es tue, oh Kacha, wird dein
Wissen keine Früchte tragen.

Kacha sagte:
Ich habe mich geweigert, deiner Bitte nachzukommen, weil du die Tochter meines Lehrers bist. (Ich
habe Sie nicht abgewiesen) Mein Lehrer hatte aufgrund Ihres Verschuldens auch keinen Befehl in
dieser Angelegenheit erteilt. Verfluche mich, wenn es dir gefällt.

Oh Devayani, ich habe dir gesagt, wie sich Rishis verhalten sollen. Deshalb verdiene ich deinen
Fluch nicht. Aber trotzdem hast du mich aus Begierde und nicht aus Pflichtgefühl verflucht. Daher
wird dein Wunsch nicht erfüllt, kein Rishis Sohn wird jemals deine Hand annehmen.

Sie haben gesagt, dass mein Wissen keine Früchte tragen würde. Lass es so sein. Aber es wird
Früchte tragen in dem, den ich es lehren werde.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Kacha dies zu Devayani, dem Besten der Brahmanen, dem Besten der
Zweifachgeborenen, gesagt hatte, ging er eilig in das Land des Himmlischen.

Als der Himmlische mit Indra an der Spitze ihn ankommen sah, blickte er entzückt zu Brihaspati
und sprach so zu ihm.

Die Devas sagten:

Du hast für uns eine sehr gute Tat vollbracht; deine Errungenschaften sind wunderbar, dein Ruhm
wird niemals sterben, du wirst mit uns an den Opfergaben teilhaben.

GESANG XV

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Bharata-Rasse, die Bewohner des Himmels waren außerordentlich froh, Kacha
zurück zu bekommen, der das Wissen (von Sanjivini) gelernt hatte. Die Himmlischen lernten dann
die Sanjivini von Kacha und betrachteten ihr Ziel als erreicht.

Sie versammelten sich alle zusammen und sprachen so mit Indra. „Oh Indra, es ist an der Zeit, dein
Können zu zeigen. Töte deine Feinde.“

Auf diese Weise angesprochen, sagte Indra: "So sei es." Dann machte er sich in Begleitung des
Himmlischen auf. Er sah viele Jungfrauen im Wald.

Die Mädchen spielten in einem Waldsee, der dem von Chitraratha ähnelte. Er verwandelte sich in
Wind und mischte ihre Kleider durcheinander.

Die Mädchen, nachdem sie alle zusammen aus dem Wasser aufgestanden waren, zogen die Kleider
an, die jede von dem vermischten Haufen in ihre Nähe gelangte. Das Tuch von Devayani wurde
daher von Sharmishtha, der Tochter von König Vrishaparva, aufgenommen und getragen, ohne zu
wissen, dass es anderen gehörte.

Oh großer König, daraufhin entstand ein Streit zwischen Devayani und Sharmishtha.

Devayani sagte:
Oh Tochter der Asura, wie kannst du es wagen, mein Tuch zu nehmen, da du meine Schülerin bist ?
Ohne gute Führung kann dir nichts Gutes zuteil werden.

Sharmishtha sagte:
Ob mein Vater sitzt oder liegt, dein Vater, der einen niedrigeren Sitz einnimmt und seine Augen
nach unten richtet, verehrt ihn wie einen Vandi (ein Lobgesang).

Du bist die Tochter eines Bettlers und ich die Tochter eines Almosenspenders. dein Vater lobt
andere und das Lob meines Vaters wird gesungen. Dein Vater lebt von Almosen, mein Vater schenkt
sie. O Bettlermädchen, es steht dir frei, an deine Brust zu schlagen, harte Worte zu gebrauchen, mir
Feindschaft zu schwören und deinem Zorn nachzugeben. Oh Bettlerin, du weinst vergebens. Sie
können mir nicht schaden, obwohl ich Ihnen schaden kann. Sie wollen mit mir streiten, aber ich
halte Sie keineswegs für mein Gleiches.

Vaishampayana sagte:
Als Devayani dies hörte, wurde sie sehr wütend und fing an, ihr Tuch zu zerreißen. Aber
Sharmishtha warf sie in einen Brunnen und ging zu ihr nach Hause. Die böse Sharmishtha hielt sie
für tot und ging wütend nach Hause.

Als sie fortging, kam Yayati, der Sohn Nahushas, an diesen Ort; er war hinter Rehen her.

Die Pferde in seinem Wagen waren müde und er selbst hatte Durst. Dieser Sohn von Nahusha
(Yayati) sah einen Brunnen, in dem kein Wasser war.

Dort (in diesem Brunnen) sah der König ein Mädchen so strahlend wie Feuer. Als der berühmte
König sie im Brunnen sah, wandte er sich an das Mädchen, das so schön war wie ein himmlisches
Mädchen.

Dieser beste aller Könige beschwichtigte sie mit scharfen Worten und sagte: O schöne Dame, oh
Dame mit glänzenden Nägeln, wie poliertem Kupfer und mit Ohrringen aus himmlischen
Edelsteinen, wer bist du?

Warum hast du solche Angst? Warum weinst du in Not? Wie sind Sie in diesen Brunnen gefallen,
der mit langem Gras und Schlingpflanzen bedeckt ist? O Schönheit mit schlanker Taille, sag mir
wahrhaftig, wessen Tochter bist du?

Devayani sagte:
Ich bin die Tochter von Shukra, die die vom Himmlischen getöteten Asuras wiederbelebt . Er weiß
nicht, was mir widerfahren ist.

Oh König, das ist meine rechte Hand mit Nägeln, die so hell sind wie poliertes Kupfer. Du bist edel
geboren, bitte ich dich, nimm meine Hand und erhebe mich. Ich weiß, du bist sehr sanft, sehr
mächtig und sehr berühmt. Du solltest mich aus diesem Brunnen erheben.

Vaishampayana sagte:
Der Sohn von Nahusha, König (Yayati), der erfahren hatte, dass sie die Tochter eines Brahmanen
war, ergriff ihre rechte Hand und erhob sie aus diesem Brunnen. Der König, nachdem er sie schnell
aus dem Brunnen gehoben und süße und höfliche Worte zu dieser Schönheit der sich verjüngenden
Schenkel gesprochen hatte, ging in seine eigene Hauptstadt. Nach dem Weggang des Sohnes von
Nahusha (Yayati) sprach der fehlerlos gezeichnete Devayani (Yayati) traurig mit Ghurnika, die
dorthin kam.

Devayani sagte:
O Ghurnika, geh schnell zu meinem Vater und erzähle ihm so schnell wie möglich, was passiert ist.
Ich werde die Stadt Vrishaparva nicht betreten.
Vaishampayana sagte:
Ghurnika ging schnell zum Palast des Asura (Häuptlings). Als sie den Sohn von Kavi (Shukra) fand,
sprach sie so zu seinem, ihre Wahrnehmung war durch Wut getrübt. „Oh großer Brahmane, oh
berühmter Mann, ich sage dir, Devayani wurde von Sharmishtha, der Tochter von Vrishaparva,
misshandelt. Als er hörte, dass seine Tochter von Sharmishtha misshandelt worden war, machte er
sich bald auf die Suche nach ihr mit einem schweren Und als er sie im Wald fand, umarmte sie der
Sohn Kavis liebevoll und sprach mit seiner vor Kummer erstickten Stimme zu ihr: „Das Wohl und
Wehe, das Menschen widerfährt, ist immer auf ihre eigenen Fehler zurückzuführen. Ich bin sicher,
Sie hatten einen Fehler, der damit gesühnt wurde."

Devayani sagte: Ob
es nun meine Schuld ist oder nicht (oh Vater), höre alles, was die Tochter von Vrishaparva,
Sharmishtha, zu mir gesagt hat. Sie hat gesagt, (ich sage) wahrhaftig, dass du ein Vandi
(angeheuerter Sänger) des Asura-Königs bist. So sprach Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva.
Diese grausamen und durchdringenden Worte, mit roten Augen (vor Wut). (Sie sagte): "Du bist die
Tochter von jemandem, der immer das Lob anderer lobt und immer um Almosen bittet.

Und die Almosen annimmt, während ich die Tochter von jemandem bin, der von allen angebetet
wird, der Almosen gibt und niemals von irgendeinem Körper etwas empfängt." So sprach
Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva, voller Stolz immer wieder zu mir, ihre Augen rot vor
Wut.

Oh Vater, wenn ich wirklich die Tochter eines angeheuerten Lobpreisträgers und eines
Almosenempfängers bin, muss ich sie in der Hoffnung anbeten, ihre Gunst zu erlangen. Das habe
ich ihr schon gesagt.

Shukra sagte:
Oh Devayani, du bist nicht die Tochter eines angeheuerten Lobpreisträgers, noch die Tochter von
jemandem, der um Almosen bittet und sie empfängt. Du bist die Tochter von jemandem, der von
allen verehrt wird und keiner verehrt.

Vrishaparva und Indra und König Yayati, (alle) wissen, dass meine Stärke unvorstellbar ist wie
Brahma und unnahbarer Gott.

Das Selbst erschuf (Brahma) selbst und war mit mir zufrieden und sagte, dass ich der Herr von
allem sei, was auf Erden oder im Himmel ist.

Ich sage euch wahrhaftig, dass ich es bin, der Regen zum Wohle aller vergießt und die einjährigen
Pflanzen nährt, die alle Lebewesen ernähren.

Vaishampayana sagte:
Mit so süßen und vernünftigen Worten versuchte der Vater, seine wütende und traurige Tochter zu
besänftigen.

Shukra sagte:
Oh Devayani, wisse, dass der Mann, der die bösen Worte anderer nicht beachtet, alles besiegt. Die
Weisen nennen ihn einen wahren Wagenlenker, der die Zügel seiner Pferde fest in der Hand hält. Er
ist ein wahrer Mann, der seine wachsende Wut bändigt.

Oh Devayani, wisse, dass derjenige, der den aufsteigenden Zorn durch sein Gefühl des Nicht-Zorns
bezwingt, alles auf Erden besiegt.
Wer seinen aufsteigenden Zorn durch Vergebung bändigt, wie das Abwerfen einer Schlange, wird
ein wahrer Mensch genannt.

Wer seinen Zorn bändigt, wer die schlechten Worte anderer nicht beachtet, wer auch dann nicht
wütend ist, wenn es einen Grund gibt, erwirbt mit Sicherheit die vier Ziele, für die wir leben
(nämlich Dharma, Artha, Kama und Moksha).

Zwischen den beiden Männern opfert einer hundert Jahre lang ununterbrochen jeden Monat und
einer, der keine Wut empfindet, der Mann, der keine Wut empfindet, ist der größere Mann.

Jungen und Mädchen, die nicht richtig und falsch unterscheiden können, streiten sich. Die Weisen
ahmen sie nie nach.

Devayani sagte:
O Vater, ich weiß, obwohl ich ein Mädchen bin, was Pflichten und Tugenden sind. Ich kenne auch
den Unterschied zwischen Wut und Vergebung und die Macht jedes Einzelnen.

Aber wenn sich ein Schüler seinem Lehrer gegenüber respektlos verhält, sollte ihm der Lehrer
niemals vergeben, wenn er ihm nützen will. Deshalb möchte ich nicht in einem Land leben, in dem
die Menschen so schlecht sind.

Der weise Mann, der das Gute aller begehrt, sollte nicht unter Männern leben, die sündhaft
veranlagt sind, und er spricht immer schlecht über Männer von hoher Herkunft und gutem
Benehmen.

Es wird gesagt, dass es der beste Ort zum Leben ist, wo hohe Geburt und gutes Benehmen bekannt
und respektiert werden und wo Männer unsere Geburt und unser Verhalten kennen.

Die grausamen Worte der Tochter von Vrishaparva verbrennen mein Herz, wie Menschen, die ein
Feuer entzünden wollen, die trockenen Wälder verbrennen.

Ich denke, in den drei Welten ist nichts schmerzlicher, als seine Feinde anzubeten, die mit Glück
gesegnet sind, während er keine besitzt. Die Gelehrten haben gesagt, dass der Tod einem solchen
Mann vorzuziehen wäre.

Vaishampayana sagte:
Der beste der Bhrigu-Rasse, der Sohn von Kavi (Shukra) selbst wurde wütend. Als er an den Platz
kam, an dem Vrishaparva saß, sprach er ihn furchtlos an:

„O König, die sündigen Taten wie die Erde tragen sofort keine Früchte. Aber sie schneiden
allmählich und heimlich die Wurzeln ihres Täters ab.

Solche Früchte sieht man entweder bei sich selbst oder bei seinem Sohn oder Enkel. Sünde muss
Früchte tragen, wie reiche Nahrung können sie nicht verdaut werden.

Als du den Enkel von Rishi Angirasa getötet hast, war der tugendhafte Brahmana Kacha, der in
religiösen Vorschriften erlernt und auf seine Pflichten aufmerksam war, als er mit mir
zusammenlebte.

Da du meine Tochter misshandelt hast, die es nicht verdient hat, oh Vrishaparva, weißt du, ich
werde dich und dein ganzes Geschlecht verlassen. Oh König, aus diesem Grund kann ich nicht
länger bei dir bleiben.
Denke nicht, oh Danava, dass ich schwärme oder ein Lügner bin. Du denkst sehr wenig an deine
Fehler und versuchst nicht, sie zu korrigieren.

Vrishaparva sagte:
Oh Sohn von Bhrigu, niemals habe ich dir Falschheit oder Gottlosigkeit zugeschrieben. Tugend und
Wahrheit wohnen immer in dir. Sei mir gnädig. Oh Sohn von Bhrigu, wenn du mich wirklich
verlässt und (von diesem Ort) gehst, müssen wir in den tiefen Grund des Ozeans gehen. Für uns gibt
es keine andere Alternative.

Shukra sagte:
O Asura, es ist mir sehr egal, ob du in den Meeresgrund gehst, oder in alle Richtungen wegfliegst,
ich bin unfähig, den Kummer meiner Tochter zu ertragen.

Mein Leben hängt von ihr ab. Sucht, oh Asuras, ihr zu gefallen. So wie Brihaspati immer das Wohl
von Indra sucht, so suche ich mit meinen asketischen Kräften dein Wohl.

Vrishaparva sagte:
Oh Sohn von Bhrigu, du bist der absolute Herr über alles, was dem Asura-Häuptling in dieser Welt
gehört, diese Elefanten, Kühe und Pferde, ja sogar ich.

Shukra sagte:
Oh großer Asura, wenn es (wirklich) wahr ist, dass ich der Herr über den ganzen Reichtum der
Asuras bin, dann geh hin und versuche Devayani zu gefallen.

Vaishampayana sagte:
Als Vrishaparva den großen Sohn von Kavi (Shukra) so ansprach, ging er zu Devayani und der
Sohn von Bhrigu erzählte ihr alles.

Devayani sagte:
Oh Sohn von Bhrigu, oh Vater, wenn du wirklich der Herr über den Asura-König und all seinen
Reichtum bist, dann soll der König persönlich zu mir kommen und es in meiner Gegenwart
sprechen.

Vrishaparva sagte:
Oh Devayani, oh Dame des süßen Lächelns, was immer du besitzen willst, so schwer es auch sein
mag, ich bin bereit, dir zu geben.

Devayani sagte:
Ich wünsche mir, Sharmishtha als meine Dienerin von tausend anderen Jungfrauen zu haben. Sie
muss mir auch zum Haus desjenigen folgen, dem mein Vater mich schenken wird.

Vrishaparva sagte:
Oh Amme, geh und bring Sharmishtha schnell hierher. Lass sie auch nach Devayanis Wunsch
handeln.

Vaishampayana sagte:
Die Amme ging dann zu Sharmishtha und sagte ihr: „Oh liebenswürdiger Sharmishtha, steh auf und
folge mir.

Erreiche das Wohl deiner Rasse. Auf Drängen von Devayani ist der Brahmane (Shukra) im Begriff,
seine Schüler (die Asuras) zu verlassen. Oh sündlose Dame, du musst tun, was Devayani wünscht."
Sharmishtha sagte:
Ich werde fröhlich tun, was Devayani wünscht. Sowohl Shukra als auch Devayani dürfen die Asuras
nicht durch mein Verschulden verlassen.

Vaishampayana sagte: Auf

Befehl ihres Vaters kam Sharmishtha mit tausend Mädchen aus dem herrlichen Palast ihres Vaters.

Sharmishtha sagte:
Ich bin deine Magd mit meinen tausend Mägden. Ich werde dir folgen, wohin dein Vater dir geben
wird.

Devayani sagte: „
Ich bin die Tochter eines angeheuerten Lobpreissängers, der um Almosen bittet und sie annimmt,
während du die Tochter eines Verehrten bist. Warum solltest du mein Dienstmädchen werden?

Sharmishtha sagte:
Man muss versuchen, seinen betroffenen Verwandten Gutes zu tun. Deshalb werde ich dir folgen,
wohin dein Vater dir geben wird.

Vaishampayana sagte:
Oh bester aller Könige, als Sharmishtha so versprach, die Magd von Devayani zu sein, sprach sie so
zu ihrem Vater.

Devayani sagte:
Oh bester Brahmanen, oh Vater, ich bin zufrieden. Ich werde jetzt die Hauptstadt von Asura
betreten. Ich weiß, dass Ihre Wissenschaft und Ihr Wissen nicht vergeblich sind.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von seiner Tochter, der besten Brahmanen, so angesprochen worden war, betrat dieser
berühmte Mann die Hauptstadt mit allem Glück, und er wurde von allen Danavas verehrt.

Oh bester König, nach langer Zeit ging der schöne Devayani zum Sport in den gleichen Wald.

Sie erreichte dieselbe Stelle mit Sharmishtha und ihren tausend Mägden. Sie wanderte nach Lust
und Laune umher. Sie fühlte sich sehr glücklich, von diesen Gefährten bedient zu werden. Sie alle
spielten dort, sie tranken den Honig der Blumen. Sie aßen verschiedene Früchte (sie warfen viele
weg), nachdem sie gebissen hatten. Der König (Yayati), der Sohn von Nahusha, im Zuge seiner
Wanderungen wieder zur Jagd. Kam dort, müde und durstig. Er sah Devayani und Sharmishtha und
all diese Mädchen.

Sie waren alle mit schönen Ornamenten geschmückt und von dem Honig, den sie tranken, voll
lustvoller Mattigkeit. Devayani mit süßem Lächeln lehnte sich an ihrem Fall zurück.

Sie war unvergleichlich schön und die hübscheste aller Jungfrauen. Sie wurde von Sharmishtha
bedient, die sanft ihre Füße drückte.

Yayati sagte:
O liebenswürdige Damen, es scheint, dass diese Tausend Dienstmädchen auf euch beide warten. Ich
würde Sie bitten (mir zu sagen), sowohl Ihren Namen als auch Ihre Abstammung.

Devayani sagte:
Oh König, höre meine Worte. Wisse, dass ich die Tochter von Shukra bin, dem Lehrer der Asuras.

Diese meine Gefährtin ist meine Magd, sie wird gehen, wohin ich auch gehe. Sie ist Sharmishtha,
die Tochter des Asura-Königs Vrishaparva.

Yayati sagte:
Ich bin neugierig, warum diese Dame mit den schönen Augenbrauen, diese schönste Jungfrau, diese
Tochter des Asura-Königs, diese Ihre Gefährtin Ihre Dienerin ist?

Devayani sagte:
O Bester aller Könige, alles geschieht gemäß dem Schicksal. Wundern Sie sich darüber nicht.
Wisse, dass es auch das Ergebnis des Schicksals ist.

Ihre Gesichtszüge und Kleidung sind beide wie ein König. Ihre Rede ist auch wie die Worte der
Veden. Sag mir deinen Namen. Woher bist du gekommen? Wessen Sohn bist du?

Yayati sagte:
In meinem Brahmacharya sind mir die ganzen Veden in die Ohren gekommen. Ich bin ein König
und ein Sohn eines Königs; Ich bin als Yayati bekannt.

Devayani sagte:
Oh König, warum bist du hierher gekommen? Sei es um Lotus zu sammeln, zu angeln oder zu
jagen.

Yayati sagte:
O liebenswürdige Dame, ich hatte Durst auf der Jagd nach Hirschen. Ich bin hierher gekommen, um
Wasser zu suchen. Ich warte auf deine Befehle, diesen Ort zu verlassen.

Devayani sagte:
Wohlstand für dich? Sei mein Freund und Ehemann. Ich warte mit meinen zweitausend Mädchen
und Sharmishtha, meiner Magd, auf deine Befehle.

Yayati sagte:
O schöne Dame, ich verdiene dich nicht. Du bist die Tochter von Shukra, (deshalb) bist du mir weit
überlegen. Oh Devayani, dein Vater kann dich nicht einmal einem großen König verleihen.

Devayani sagte:
Brahmanen wurden bereits mit Kshatriyas und Kshatriyas und Kshatriyas mit
Brahmanen vermischt . Du bist ein Sohn eines Rishi und du selbst ein Rishi. Deshalb, oh Sohn
Nahushas, heirate mich.

Yayati sagte:
O schöne Dame, die vier Orden sind ohne Zweifel einem einzigen Körper entsprungen. Aber sie
haben unterschiedliche Pflichten und Tugenden, die nicht gleich sind (für jede Ordnung). Die
Brahmanen sind allen überlegen.

Devayani sagte:
Diese meine Hand wurde von keinem Mann außer dir berührt. Deshalb akzeptiere ich dich als
meinen Ehemann.

Wie wird ein anderer Mann meine Hand berühren, die von Ihnen, die Sie ein Rishi sind, berührt
wird?
Yayati sagte:
Die Weisen wissen, dass ein Brahmane mehr zu vermeiden ist als eine wütende und giftige
Schlange oder ein loderndes und loderndes Feuer.

Devayani sagte:
Oh bester aller Menschen, warum sagst du, dass ein Brahmane wie eine wütende und giftige
Schlange oder ein loderndes und loderndes Feuer vermieden werden soll?

Yayati sagte:
Die Schlange tötet nur einen. Die schärfste Waffe tötet nur eine einzige Person. Aber der Brahmane
zerstört, wenn er wütend ist, viele Städte und Königreiche. Deshalb, oh schöne Dame, denke ich,
dass Brahmanen mehr als die beiden vermieden werden sollten (die Schlange und das Feuer) O
liebenswürdige Dame, ich kann dich nicht heiraten, es sei denn, dein Vater schenkt dich mir.

Devayani sagte:
Du bist von mir auserwählt. Oh König, dann steht fest, dass du mich annehmen wirst, wenn mein
Vater dich mir schenkt. Du brauchst dich nicht zu fürchten, mein demütiges Selbst zu akzeptieren,
wenn es dir verliehen wird. Sie haben nicht nach mir gefragt.

Vaishampayana sagte:
Devayani schickte schnell eine Dienerin zu ihrem Vater. Das Dienstmädchen erzählte Shukra alles,
was passiert war.

Als der Sohn von Bhrigu dies hörte, ging er zum König. Der König der Welt Yayati, der sah, dass
Shukra kam, verbeugte sich vor ihm. Er verehrte und verehrte diesen Brahmanen und stand mit
gefalteten Händen vor ihm, um seine Befehle zu empfangen.

Devayani sagte:
Oh Vater, dies ist der Sohn von Nahusha. Er nahm meine Hand, als ich in Schwierigkeiten war (in
den Brunnen geworfen), Schenke mich ihm. Ich werde keinen anderen Mann der Welt heiraten.

Shukra sagte:
O herrlich mutiger König, meine liebe Tochter hat dich als ihren Ehemann angenommen. Ich
schenke sie dir. Deshalb, oh Sohn Nahushas, nimm sie als deine Frau an.

Yayati sagte:
Oh Brahmane, ich erbitte den Segen, durch den die Sünde meiner Zeugung einer gemischten Kaste
mich nicht berühren darf.

Shukra sagte:
Ich werde dich von der Sünde freisprechen (eine gemischte Kaste zu zeugen). Angst, sie nicht zu
heiraten. Ich erteile dir Absolution.

Bewahre tugendhaft deine Frau Devayani mit der schönen schlanken Taille. Lassen Sie großes
Glück in ihrer Gesellschaft sein.

Oh König, diese Jungfrau Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva, sollte immer von dir
respektiert werden. Aber du darfst sie nicht in dein Bett rufen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Shukra so angesprochen worden war, ging der König um den Brahmanen herum.
Der König führte dann die verheißungsvolle Hochzeitszeremonie gemäß den Riten der Verordnung
durch.

Nachdem er von Shukra einen reichen Schatz in Devayani mit Sharmishtha und zweitausend
Jungfrauen erhalten hatte. Dieser beste König, der von Shukra und den Asuras gebührend geehrt
wurde, kehrte in seine Hauptstadt zurück, nachdem er die Befehle des Erhabenen von Bhrigu
erhalten hatte.

GESANG XVI

Vaishampayana sagte:
Yayati kam dann in seine Hauptstadt, die wie die von Indra war, betrat die innere Wohnung und
installierte dort Devayani. Auf Wunsch Devayanis ließ er die Tochter von Vrishaparva in einem
Haus errichten, das er in den Ashoka-Hainen seiner Gärten errichten ließ. Der König ehrte die
Tochter von Vrishaparva, Sharmishtha, umgeben von ihren tausend Mägden, indem er alle
Vorkehrungen für ihr Essen und ihre Kleidung traf.

Der König, der Sohn von Nahusha, verbrachte glücklich viele Jahre in der Gesellschaft von
Devayani.

Die schöne Dame Devayani wurde schwanger, als ihre Saison kam. Sie brachte ihr ältestes Kind zur
Welt, einen Jungen.

Als tausend Jahre vergangen waren, erreichte Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva, ihre
Pubertät und ihre Zeit kam. Sie (deshalb) begann nachzudenken.

(Sie sagte sich): „Meine Jahreszeit ist gekommen. Aber ich habe noch keinen Ehemann gewählt.
Was würde passieren? Was soll ich tun? Wie soll ich meine Wünsche erfüllen?

Devayani hat einen Sohn zur Welt gebracht. Meine Jugend ist vergebens. Ich werde ihn als meinen
Ehemann wählen, den Devayani gewählt hat.

Der König sollte mir einen Sohn geben. Dies ist eine feste Entschlossenheit. Wird mir dieser
tugendhafte König nicht ein privates Gespräch gewähren?

(Eines Tages) kam der König lustlos zum Ashoka-Hain und als er Sharmishtha sah, stand er vor ihr.

Sharmishtha, mit süßem Lächeln, fand den König allein vor sich und sprach den König mit
gefalteten Händen an.

Sharmishtha sagte:
Oh Sohn Nahushas, niemand kann die Damen sehen, die in den inneren Gemächern von Soma,
Indra, Vishnu, Yama, Varuna und deinen eigenen wohnen. Oh König, du weißt, dass ich
gutaussehend und gut geboren bin. Oh großer König, ich bitte dich. Meine Saison ist gekommen.
Sehen Sie, dass es nicht umsonst geht.

Yayati sagte:
Ich kenne deine große Geburt sehr gut, geboren wie du im Geschlecht der Danavas bist. Du bist
auch überaus schön. In deiner Schönheit finde ich nicht die geringste Niederlage.
Ushanas, der Sohn von Kavi, befahl mir jedoch, als ich mit Devayani verheiratet war, dass
Vrishaparvas Tochter nicht mein Bett sein soll.

Sharmishtha sagte:
Es ist nicht sündhaft, in den folgenden fünf Fällen Unwahrheit zu sagen , nämlich im Scherz, in
Bezug auf Frauen, mit denen man sich verband, in der Ehe, in Aussicht auf den sofortigen Tod und
zum Zeitpunkt des Verlustes des gesamten Vermögens.

Oh König, es ist nicht wahr, dass derjenige gefallen ist, der nicht die Wahrheit ausspricht, wenn er
darum gebeten wird (denn es gibt Gelegenheiten, bei denen es ein Akt der Frömmigkeit ist, Lügen
auszusprechen.) Die Lüge ist sündhaft, wenn ein (schädliches) Ziel erreicht werden soll .

Yayati sagte:
Ein König sollte in den Augen seines Volkes ein vorbildlicher Prinz sein. Dieser König, der Lügen
redet, wird mit Sicherheit vernichtet. Ich wage es nicht zu lügen, obwohl mir die größten Verluste
drohen.

Sharmishtha sagte:
Oh König, du wurdest von meinen Freunden zu ihrem Ehemann gewählt. Die Ehe eines Freundes
ist die gleiche wie die eigene. Sie sind daher genauso mein Ehemann (wie der von Devayani).

Yayati sagte:
Es ist zweifellos eines meiner strengen Gelübde, dass ich gewähren soll, was von mir verlangt wird.
Du bittest mich (um dir einen Gefallen zu erweisen) Also sag mir, was soll ich tun?

Sharmishtha sagte:
Oh König, rette mich von der Sünde. Beschütze meine Tugend. Durch dich Mutter zu werden, lass
mich die größte fromme Handlung der Welt vollbringen.

Oh König, es ist vorgeschrieben, dass drei Personen niemals Reichtum für sich selbst verdienen
können. Sie sind die Frau, der Sklave und der Sohn. Was sie verdienen, gehört dem, der sie besitzt.

Oh König, ich bin der Sklave von Devayani, der Dame der Bhrigu-Rasse. Du bist Devayanis
Meister und Herr. Deshalb bist du auch mein Meister und Herr. Ich bitte Sie. Erfülle meine
Wünsche.

Vaishampayana sagte: Auf diese Weise

wurde der König von Sharmishtha angesprochen und überzeugt, dass das, was sie sagte, wahr sei.
Er erfüllte Sharmishthas Wünsche und schützte so ihre Tugend.

Sie verbrachten einige Zeit zusammen. Sie nahmen liebevoll Abschied voneinander und trennten
sich. Jeder ging, woher er kam.

Sharmishtha mit süßem Lächeln und blonden Augenbrauen entstand als Folge dieser Verbindung
mit diesem besten König.

Oh König, zu gegebener Zeit gebar die lotusäugige Dame (Sharmishtha) einen Sohn, strahlend wie
ein himmlisches Kind und mit Augen wie Lotusblätter.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, als Devayani von der Geburt dieses Jungen hörte, tat es ihr sehr
leid und Sharmishtha wurde zum Gegenstand ihrer traurigen Überlegungen. Devayani ging nach
Sharmishtha und sprach so zu ihr.

Devayani sagte:
O Mädchen mit den blonden Augenbrauen , was ist das für eine Sünde, die du aus Lust begangen
hast!

Sharmishtha sagte:
Ein Rishi mit tugendhaftem Geist, gelernt in den Veden, kam zu mir. Er war in der Lage, Segen zu
gewähren, und er wurde von mir gebeten, meine Wünsche basierend auf Tugend zu erfüllen.

Oh Dame mit dem süßen Lächeln, ich würde niemals die Erfüllung meiner Wünsche mit sündigen
Mitteln suchen. Ich sage dir wirklich, mein Kind wurde von einem Rishi gezeugt.

Devayani sagte:
Oh schüchternes Mädchen, es ist in Ordnung, wenn das der Fall ist. Wenn Sie die Abstammung, den
Namen und die Familie dieses Brahmanen kennen, sagen Sie mir, dass ich sie hören möchte.

Sharmishtha sagte:
Oh Dame des süßen Lächelns, Rishi war so strahlend in Askese und Energie wie die Sonne. Als ich
ihn sah, war ich nicht befugt, diese Nachforschungen anzustellen.

Devayani sagte:
Oh Sharmishtha, wenn dies wahr ist, wenn du diesen deinen Sohn von einem so großen Brahmanen
erhalten hast, dann habe ich keinen Grund zum Zorn.

Vaishampayana sagte:
Sie redeten und lachten miteinander und dann trennten sie sich, (Devayani), die Tochter der Bhrigu-
Rasse, die zu ihrer Villa ging und glaubte, was Sharmishtha ihr erzählte.

Oh König, Yayati zeugte mit Devayani zwei weitere Söhne (nämlich) Yadu und Turvasu, die wie
Indra und Vishnu waren.

Die Tochter von Vrishaparva, Sharmishtha, brachte von diesem königlichen Weisen insgesamt drei
Söhne zur Welt, nämlich Druhyu, Anu und Puru.

Oh König, eines Tages ging Devayani des süßen Lächelns mit Yayati in einen einsamen Teil des
königlichen Parks.

Dort sah sie drei Kinder von himmlischer Schönheit, die mit vollkommener Leichtigkeit spielten.
Sie war überrascht und sprach daher mit dem König.

Devayani sagte:
Oh König, wessen Kinder sind diese, so hübsch, so ähnlich wie die Kinder des Himmlischen? Sie
sind genau wie Sie in Pracht und Schönheit.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie den König gefragt hatte, fragte sie die Kinder.

Devayani sagte:
O Kinder, was ist, wenn eure Abstammung ist! Wer ist dein Vater? Antworte mir wahrheitsgemäß.
Ich möchte alles wissen.

Die Kinder zeigten dann mit den Fingern auf den König und sagten, dass Sharmishtha ihre Mutter
sei.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie dies gesagt hatten, kamen sie zum König, um seine Knie zu umklammern. Aber der
König wagte es nicht, sie vor Devayani zu liebkosen.

Die Jungen weinten vor Kummer und verließen den Ort, um auf ihre Mutter zuzugehen. Der König
schämte sich sehr für dieses Verhalten der Jungen.

Als er die Zuneigung der Jungen zum König sah, verstand (Devayani) alles. Alle angesprochenen
Sharmishthas:

Devayani sagte:
Wie hast du es gewagt, mir etwas anzutun , da du von mir abhängig bist? Haben Sie keine Angst
davor, noch einmal auf Ihr Asura-Verhalten zurückzugreifen?

Sharmishtha sagte:
O Dame mit dem süßen Lächeln, alles, was ich dir über die Rishi erzählt habe, ist wahr. Meine
Handlungen entsprachen den Geboten der Tugend und des Rechts.

Deshalb habe ich keine Angst vor dir. Als du den König zu deinem Gemahl gewählt hast, habe ich
es auch getan. O schöne Dame, der Ehemann eines Freundes ist nach den Vorschriften der Religion
der eigene Ehemann. Du bist eine Tochter eines Brahmanen und verdienst daher meine größte
Verehrung und Achtung. Weißt du nicht, dass dieser königliche Weise (Yayati) für mich das Objekt
größerer Wertschätzung ist?

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte gehört hatte, sagte Devayani: "Oh König, du hast mir Unrecht getan, ich
werde nicht länger hier leben."

Nachdem sie dies gesagt hatte, erhob sie sich mit tränenerfüllten Augen schnell, um zu ihrem Vater
zu gehen. Und der König war betrübt, sie so wütend zu sehen.

Er wurde sehr beunruhigt; und er folgte ihr und versuchte, ihren Zorn zu besänftigen. Aber sie
kehrte nicht zurück. Ihre Augen waren rot vor Wut.

Sie sprach kein Wort mit dem König, aber mit tränenerfüllten Augen erreichte sie bald ihren Vater,
Ushanas, den Sohn von Kavi.

Als sie ihren Vater sah, grüßte sie ihn gebührend und stellte sich vor ihn. Yayati kam auch gleich
nach ihr und er grüßte und betete den Sohn von Bhrigu an.

Devayani sagte:
O Vater, die Tugend wurde vom Laster besiegt. Das Tief ist gestiegen und das Hoch ist gefallen. Ich
wurde von der Tochter von Vrishaparva beleidigt.

Dieser König Yayati hat mit ihr drei Söhne gezeugt. O Vater, unglücklich bin ich! Ich habe nur zwei
Söhne.
Oh Sohn von Bhrigu, dieser König ist bekannt für sein Wissen in Religion und Tugend. Aber, oh
Sohn von Kavi, ich sage dir, er ist vom Pfad der Tugend gefallen.

Shukra sagte:
Oh König, da du das Laster zu deiner Lieblingsbeschäftigung gemacht hast, obwohl du mit den
Geboten der Tugend gut vertraut bist, wird dich eine schreckliche Altersschwäche treffen.

Yayati sagte:
Entzückender Rishi, ich wurde von der Tochter des Danava-Königs gebeten , ihre Saison fruchtbar
zu machen. Ich habe ihr Gebet aus einem Gefühl der Tugend erfüllt. O Rishi, Männer, die in den
Veden gelernt haben, sagen, dass derjenige, der das Gebet einer Frau nicht rechtzeitig erhört, die
Sünde begeht, einen Embryo zu töten. Derjenige, der, von einer begierigen Frau heimlich und zur
rechten Zeit erbeten, ihre Wünsche nicht erfüllt, verliert die Tugend. Die Gelehrten sagen, dass er
ein Mörder von Embryonen wird.

Oh Sohn von Bhrigu, aus diesen Gründen und aus Angst, eine Sünde zu begehen, ging ich nach
Sharmishtha.

Shukra sagte:
Oh König, du bist von mir abhängig. Sie hätten warten sollen, um meinen Befehl zu erhalten. Oh
Sohn Nahushas, da du in Bezug auf deine Pflicht falsch gehandelt hast, hast du die Sünde des
Diebstahls begangen.

Vaishampayana sagte:
So wurde Yayati, der Sohn von Nahusha, von den wütenden Ushanas verflucht, dann seiner Jugend
beraubt und bald überkam ihn eine schreckliche Altersschwäche.

Yayati sagte:
Oh Sohn von Bhrigu, ich bin noch nicht gesättigt von der Jugend von Devayani. Deshalb, oh
Brahmane, sei mir gnädig. Lass mich nicht von Altersschwäche überwältigen.

Shukra sagte:
Ich spreche nie eine Unwahrheit, oh König, (siehe), du wurdest sofort vom Alter angegriffen. Aber
wenn Sie möchten, können Sie diese Altersschwäche auf einen anderen Mann übertragen.

Yayati sagte:
Oh Brahmana, lass dies von dir befohlen werden, damit mein Sohn, der mein hohes Alter akzeptiert,
mein Königreich genießen und sowohl Tugend als auch Ruhm erlangen wird.

Shukra sagte:
Oh Sohn von Nahusha, wenn du dich an mich erinnerst, kannst du deine Altersschwäche auf wen
auch immer du willst übertragen. Dein Sohn, der dir seine Jugend schenkt, wird dein Nachfolger auf
dem Thron. Er wird ein langes Leben, weit verbreiteten Ruhm und eine große Nachkommenschaft
haben.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Yayati vom Alter so angegriffen worden war, kehrte er in seine Hauptstadt zurück. Er rief
seinen ältesten und vollendeten Sohn Yadu zu sich und sprach so mit ihm.

Yayati sagte:
O Kind; Alter, Falten und weißes Haar sind durch den Fluch des Sohnes von Kavi, der Ushanas
genannt wird, über mich gekommen. Aber mit der Jugend bin ich noch nicht satt.

Oh Yadu, nimm dich wegen dieser Altersschwäche und des daraus resultierenden Alters auf dich.
Ich werde dann mit deiner Jugend genießen. Wenn tausend Jahre vollendet sind, werde ich deine
Jugend zu dir zurückgeben und meine Altersschwäche und ihre daraus resultierende Schwäche
zurücknehmen.

Yadu sagte:
Es gibt viele Unannehmlichkeiten im Alter beim Essen und Trinken. Deshalb, oh König, werde ich
deine Altersschwäche nicht auf mich nehmen. Das ist meine Entschlossenheit.

Weißes Haar, Traurigkeit, Erschlaffung der Nerven, Falten am ganzen Körper, Missbildungen,
Schwäche, Magerkeit, Arbeitsunfähigkeit, das sind die Folgen von Altersschwäche. Sogar Freunde
und Angehörige verlassen einen altersschwachen Mann.

Oh König, du hast viele Söhne, einige sind dir lieber (als ich). Oh tugendhafter Mann, bitte einen
anderen Sohn von dir, deine Altersschwäche auf ihn zu nehmen.

Yayati sagte:
Oh Sohn, du bist meinem Herzen entsprungen, aber du gibst mir deine Jugend nicht. Daher werden
deine Kinder niemals Könige sein.

Oh Turvasu, nimm meine Schwäche und daraus folgende Schwäche auf dich. Ich möchte die
Freuden des Lebens mit deiner Jugend genießen.

Nach Ablauf von tausend Jahren werde ich zu dir deine Jugend zurückgeben und meine
Altersschwäche und ihre daraus resultierende Schwäche zurücknehmen.

Turvasu sagte:
Oh Vater, ich mag das Alter nicht. Es zerstört alle Freuden und Genüsse, Kraft und Schönheit, den
Intellekt und das Gedächtnis, ja sogar das Leben.

Yayati sagte:
Du bist aus meinem Herzen geboren, aber du gibst mir deine Jugend nicht. Deshalb, oh Turvasu,
wird deine Linie erlöschen.

Du sollst der törichte König derer sein, deren Praxis und Gebote unrein sein werden, deren Frauen
von höherer Geburt Kinder von Männern minderer Herkunft gebären, die von Fleisch leben werden,
die gemein sein werden, die nicht zögern werden, sich das anzueignen Frauen ihrer Vorgesetzten,
die in ihrer Praxis wie Vögel und Tiere sein werden und die sündig und Mlecchas sein werden.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Yayati seinen Sohn Turvasu so verflucht hatte, sprach er zu Sharmishthas Sohn Druhyu
wie folgt:

Yayati sagte:
O Druhyu, nimm tausend Jahre lang meine Altersschwäche auf dich, die Schönheit und Teint
zerstört. Gib mir deine Jugend.

Nach Ablauf von tausend Jahren werde ich dir deine Jugend zurückgeben und meine eigene
Altersschwäche zurücknehmen.
Druhyu sagte:
Oh König, jemand, der altersschwach ist, kann sich nicht an Elefanten, Wagen, Pferden oder Frauen
erfreuen. Auch seine Stimme wird undeutlich. Deshalb habe ich keine Lust (auf mich zu nehmen)
dein Alter.

Yayati sagte:
Oh Sohn, du bist meinem Herzen entsprungen, aber du weigerst dich, mir deine Jugend zu
schenken. Daher werden Ihre geschätzten Wünsche nie erfüllt.

Du sollst nur dem Namen nach ein König sein. Du sollst über eine Region herrschen, in der es keine
Straßen, keine Passagen für Pferde, Wagen, Elefanten, Esel, Ziegen, Ochsen, Sänfte und andere
gute Fahrzeuge gibt, wo die einzigen Fortbewegungsmittel Flöße und Wagen sein werden. An
einem solchen Ort werden Sie mit all Ihren Freunden leben.

Yayati sagte:
O Anu, nimm meine Altersschwäche und die daraus resultierende Schwäche. Ich werde mit deiner
Jugend tausend Jahre lang die Freuden des Lebens genießen.

Anu sagte:
Diejenigen, die altersschwach sind, essen wie Kinder und sind immer unrein. Sie können nicht zur
richtigen Zeit Trankopfer auf das Opferfeuer gießen. Deshalb nehme ich dein Alter nicht gerne auf
mich.

Yayati sagte:
Oh Sohn, du bist meinem Herzen entsprungen, aber du gibst mir deine Jugend nicht. Da Sie bei
Altersschwäche so viele Fehler finden, wird die Altersschwäche Sie überwinden. Deine Söhne
werden sterben, sobald sie ihre Jugend erreicht haben. Vor dem Feuer darfst du kein Opfer bringen.

Yayati sagte:
O Puru, du bist mein jüngster und liebster Sohn, du wirst der Erste von ihnen werden. Alter, Falten
und weißes Haar, oh Kind, haben mich überfallen.

Wegen des Fluches des Sohnes von Kavi, der Ushanas genannt wird. Aber mit der Jugend bin ich
noch nicht satt. Oh Puru, nimm meine Schwäche und die daraus resultierende Schwäche auf dich.
Ich werde mit deiner Jugend tausend Jahre lang die Freuden des Lebens genießen. Nach Ablauf von
tausend Jahren. Ich werde dir deine Jugend zurückgeben und meine eigene Altersschwäche nehmen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem der König so angesprochen worden war, antwortete Puru ihm mit aller Demut. (Er sagte:)
"O großer König, ich werde tun, was du mir befiehlst.

Oh König, ich werde dein Alter und die daraus resultierende Schwäche auf mich nehmen. Nimm
meine Jugend und genieße nach Belieben die Freuden des Lebens.

"Angegriffen von deinem Alter, der Jugend und Schönheit beraubt, werde ich auf deinen Befehl
leben und dir meine Jugend schenken."

Yayati sagte:
O Puru, mein Kind, ich bin sehr zufrieden mit dir. Mit großer Freude gewähre ich Ihnen folgenden
Segen. "Die Menschen Ihres Königreichs werden alle ihre Wünsche erfüllen."
Nachdem er dies gesagt hatte, erinnerte sich Yayati an den großen Asketen, den Sohn von Kavi
(Shukra) und übertrug seine Altersschwäche auf den Körper des hochbeseelten Puru.

GESANG XVII

Vaishampayana sagte:
Nachdem Yayati, der Sohn von Nahusha, dem besten aller Könige, so die Jugend von Puru
empfangen hatte, war er außerordentlich erfreut. Er frönte wieder den Freuden des Lebens.

Er vergnügte sich im vollen Umfang seiner Wünsche und bis zur vollen Grenze seiner Kräfte, so
viel er wollte und wie es die Jahreszeiten forderten. Aber, oh König, er tat nichts gegen die
Vorschriften der Religion.

Er erfreute die Himmlischen, indem er Opfer darbrachte, die Pitris durch Shraddhas, die Armen
durch Wohltätigkeitsorganisationen und den guten Brahmanen, indem er ihre Wünsche erfüllte.

Die Gäste durch Essen und Trinken, die Vaishyas durch Schutz, die Sudras durch Freundlichkeit
und die Räuber durch angemessene Strafen. Yayati erfreute alle Klassen seiner Untertanen, indem er
wie Indra tugendhaft über sie herrschte.

Dieser König war so mächtig wie der Löwe. Er war jung und genoss alle Freuden des Lebens. Er
genoss unbegrenztes Glück, ohne die Vorschriften der Religion zu verletzen.

Der König (Yayati) wurde überaus glücklich, so in der Lage zu sein, die besten Genüsse zu
genießen. Dieser König der Menschen bedauerte nur (in Erinnerung), dass tausend Jahre bald zu
Ende gehen würden. Dieser königliche Weise, gelehrt im Mysterium der Zeit und im Besitz großer
Heldentaten, der seit tausend Jahren die Jugend erlangt und die richtigen Kalas und Kashthas
beobachtet hat. Gespielt mit Vishvachi (Apsara), manchmal im Garten (von Indra) Nandana,
manchmal in Aloka und manchmal auf dem Gipfel des Meru-Berges. Dieser tugendhafte König
stellte dann fest, dass die festgelegte Zeit (eintausend) Jahre zu Ende gegangen war. Dann rief er
Puru und sprach ihn so an.

Oh Sohn, oh Feindevernichter, ich habe mit deiner Jugend das volle Ausmaß meiner Begierden und
bis an die Grenze meiner Kräfte genossen und das alles zu ihren Jahreszeiten.

Aber Wünsche sterben nie. Sie werden nie von Nachsicht gesättigt. Durch Nachsicht entflammen
sie wie das Opferfeuer, in das Ghee gegossen wird.

Wenn man alleiniger Herrscher über die ganze Erde mit ihren Reisfeldern, Hafer, Edelsteinen,
Bestien und Frauen wird, wird es von ihm dennoch nicht genug beachtet. Daher sollte der Durst
nach Genuss aufgegeben werden.

Der von den Bösen schwer zu vertreibende (Genuss-) Durst, der auch bei fallendem Leben nicht
vergeht, ist eine wahrhaft tödliche Krankheit des Menschen. Diesen Durst loszuwerden ist wahres
Glück.

Mein Geist war volle tausend Jahre lang an die Freuden des Lebens gebunden. Mein Durst nach
ihnen wird jedoch, ohne gestillt zu werden, täglich gesteigert.
Daher werde ich es loswerden. Ich werde meine Gedanken auf Brahma richten und friedvoll werden
und keine Eigensinne haben, ich werde den Rest meiner Tage im Wald mit den unschuldigen
Hirschen verbringen.

Oh Puru, ich bin überaus zufrieden mit dir. Nehmen Sie Ihre eigene Jugend (zurück). Wohlstand sei
dir. Erhalte mein Königreich. Du bist mein Sohn, der meine Lieblingsarbeit gemacht hat.

Vaishampayana sagte:
Yayati, der Sohn von Nahusha, erhielt dann sein eigenes Alter zurück und sein Sohn Puru erhielt
auch seine Jugend zurück.

Yayati wollte seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron setzen. Aber die vier Ordnungen seines
Untertanen mit den Brahmanen an der Spitze sprachen ihn so an -

„O Herr, wie kannst du Puru auf den Thron setzen und deinen ältesten Sohn Yadu, geboren von
Devayani und Enkel von Shukra, übergehen?

Yadu ist dein ältester Sohn, nach ihm war Turvasu. Dann Sharmishthas Sohn Druhyu, Anu und der
letzte Puru.

Wie wäre es, alle Ältesten zu übergehen und die Jüngsten einzusetzen? Wir vertreten dies Ihnen
gegenüber, handeln nach den Vorschriften der Religion.

Yayati sagte:
Hört euch alle von den vier Ordnungen der Kaste mit den Brahmanen an ihrer Spitze an, warum
sollte mein Königreich nicht meinem ältesten Sohn gegeben werden.

Meine Befehle wurden von meinem ältesten Sohn missachtet. Die Meinung der Weisen ist, dass der
Sohn seinem Vater nicht gehorcht, er ist überhaupt kein Sohn.

Der Sohn, der den Befehlen seines Vaters und seiner Mutter gehorcht, der bescheiden ist und seinen
Eltern viel Gutes tut und sie liebt, ist der beste Sohn.

Ich wurde von Yadu und Turvasu beleidigt; sehr wurde ich von Druhyu und Anu beleidigt.

Nur Puru gehorchte meinen Befehlen und ich wurde von ihm sehr geehrt und respektiert. Er
akzeptierte mein hohes Alter und sollte deshalb, obwohl er der Jüngste ist, König werden.

Puru ist ein guter Freund von mir und er hat getan, was mir angenehm war. Und der Sohn von Kavi,
Ushanas, Shukra selbst, gewährte mir diesen Segen. Der Sohn, der mir gehorchen würde, würde
König und Herr der Erde werden. Deshalb flehe ich Sie an, Puru auf dem Thron zu installieren.

Die Leute sagten:

Oh König, es ist wahr, dass der Sohn, der das Wohl seiner Eltern sucht, allen Wohlstand verdient,
obwohl er der Jüngste ist.

Daher verdient Puru, der dir Gutes getan hat, das Königreich. Da Shukra diesen Segen gewährt hat,
haben wir keine Macht, etwas zu sagen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem der Sohn von Nahusha (Yayati) so an das zufriedene Volk gerichtet worden war, setzte er
seinen Sohn Puru auf den Thron.
Er verlieh Puru das Königreich und beschloss, im Wald zu leben, und verließ seine Hauptstadt mit
Brahmanen und Asketen.

Die Söhne von Yadu sind als die Yadavas bekannt, die von Turvasu als die Yavanas, die von Druhyu
als die Bhojas und die von Anu als die Mlecchas.

Die von Puru als Pauravas, in deren Dynastie, oh König, du geboren wurdest, um das Land tausend
Jahre lang zu regieren.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so seinen geliebten Sohn Puru auf den Thron gesetzt hatte, wurde der Sohn von
Nahusha-König Yayati sehr glücklich und akzeptierte die Lebensweise von Vanaprastha.

Er lebte mit den Brahmanen im Wald, wurde selbstbeherrscht und lebte von Früchten und Wurzeln.
So ertrug er geduldig Entbehrungen aller Art und stieg schließlich in den Himmel auf.

Nachdem er so in den Himmel aufgefahren war, lebte der König dort in Glückseligkeit. Aber einige
Zeit später wurde er von Indra (vom Himmel) heruntergeschleudert. Ich habe gehört, dass er,
nachdem er so vom Himmel gefallen war, im Himmel blieb und nicht auf die Erde fiel.

Ich habe gehört, dass er einige Zeit später in Begleitung der mächtigen Vasumana, Ashtaka,
Pratardana und Shibi wieder in den Himmel aufgestiegen ist.

Janamejaya sagte:
Ich möchte im Detail hören, warum dieser König, nachdem er in den Himmel eingetreten war, von
ihm heruntergeschleudert wurde und warum er wieder Einlass erhielt.

Oh Brahmana, lass dies von dir vor all diesen Brahmanen-Rishis erzählt werden. Der Herr der Erde
Yayati war wie der König des Himmlischen (Indra). Er war der Stammvater der erschöpfenden
Kuru-Rasse; er war so strahlend wie die Sonne. Er war berühmt, weltberühmt und ein Mann mit
wunderbaren Leistungen. Ich möchte die Geschichte seines Lebens sowohl hier in dieser Welt als
auch im Himmel vollständig hören.

Vaishampayana sagte:
Ich werde Ihnen die ausgezeichnete Geschichte von Yayatis Heldentaten sowohl hier auf Erden als
auch im Himmel erzählen. Die Geschichte ist heilig und zerstört alle Sünden derer, die sie hören.

Der Sohn von Nahusha, König Yayati, ging in den Wald, um das Leben eines Einsiedlers zu führen,
nachdem er seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron gesetzt hatte. Er überging die Ansprüche
seiner anderen Söhne mit Yadu an deren Spitze und lebte im Wald von Früchten und Wurzeln.

Er brachte seinen Verstand und seine Leidenschaften unter vollständige Kontrolle. Er erfreute die
Pitris und die Himmlischen, indem er Opfer darbrachte. Er spendete Trankopfer gemäß den
vorgeschriebenen Riten der Männer, die die Vanaprastha anführten.

Der illustre König bewirtete die Gäste und Fremden mit Waldfrüchten und Ghee. Er ernährte sich,
indem er nur die verstreuten Maissamen aß.

Der König verbrachte somit volle tausend Jahre. Er verbrachte dreißig Jahre, lebte nur vom Wasser
und hielt das Schweigegelübde mit völliger Kontrolle des Geistes ein. Er verbrachte ein ganzes Jahr
im Fasten, lebte allein von Luft und hatte keinen Schlaf. Er verbrachte ein weiteres Jahr inmitten
von vier Feuern und der brennenden Sonne über ihm. Er stand sechs Monate lang ununterbrochen
auf einem Bein. (Nachdem er so sein Leben in strenger Buße verbracht hatte), bestieg der König
(Yayati), der Täter heiliger Taten, den Himmel.

Vaishampayana sagte:
Als dieser große König im Himmel lebte, wurde er von den Himmlischen, den Sadhyas, den
Marutas und den Vasus verehrt.

Dieser Täter frommer Taten (Yayati) ging oft von der Region des Himmlischen in die Region von
Brahma. Es wird gehört, dass er lange Zeit im Himmel gelebt hat.
ADI PARVA
263
Eines Tages ging der beste aller Könige, Yayati, zu Indra und im Verlauf des Gesprächs wurde der
Herr der Erde von Indra gefragt.

Indra sagte:
Oh König, was hast du gesagt, als Puru dein Alter auf Erden nahm und als du ihm sein Königreich
gabst?

Yayati sagte:
Ich sagte ihm, dass das ganze Land zwischen den Flüssen Ganges und Yamuna, das in der Tat die
Zentralregion der Erde ist, dir gehört. Deine Brüder werden die abgelegenen Regionen haben.

Ich sagte ihm, die Männer, die keine Wut haben, sind denen mit Wut überlegen; Männer, die
Vergebung haben, sind Männern überlegen, die keine Vergebung haben. Der Mensch ist den Tieren
überlegen und das Gelehrte dem Unwissenden.

Wenn Ihnen Unrecht getan wird, sollten Sie im Gegenzug kein Unrecht tun. Die Wut, wenn sie
nicht gedämpft wird, verbrennt das eigene Selbst. Wenn sie unterdrückt wird, verschafft sie sich die
Tugenden derjenigen, die gute Taten tun.

Du solltest anderen niemals durch grausame Worte Schmerzen zufügen. Besiege deine Feinde
niemals mit verabscheuungswürdigen Mitteln. Sprich niemals solche sündigen und brennenden
Worte, die anderen Schmerzen bereiten könnten.

Wer einen anderen mit den Dornen grausamer Worte sticht, hält einen verfolgenden Rakshasa im
Mund. Lakshmi (Wohlstand) verlässt den Mann, der selbst einen solchen Mann ansieht.

Sie sollten immer den tugendhaften Mann als Ihr Vorbild vor sich haben. Sie sollten Ihre
Handlungen immer mit denen der Tugendhaften vergleichen. Du solltest immer die grausamen
Worte der Bösen missachten.

Wer die Pfeile grausamer Worte in seinen Lippen hält, weint Tag und Nacht. Die grausamen Worte
treffen das Innerste des Körpers. Die Weisen werfen niemals solche Pfeile (mit grausamen Worten)
auf andere.

Es gibt in den drei Welten nichts, womit man die Gottheiten als Freundlichkeit, Freundschaft,
Nächstenliebe und süße Worte anbeten kann.

Daher sollten Sie immer süße Worte sagen, die Freude bereiten und keine Schmerzen bereiten. Du
solltest immer geben und niemals betteln. Du solltest denen Respekt erweisen, die deinen Respekt
verdienen.
Indra sagte:
Oh König, oh Sohn von Nahusha, oh Yayati, nachdem du all deine Pflichten erfüllt hast, bist du in
den Wald gegangen und hast dein Zuhause verlassen. Ich bitte Sie, sagen Sie mir, wer Sie in
asketischen Verdiensten sind.

Yayati sagte:
Oh Vasava (Indra), ich finde unter den Menschen, den Himmlischen, den Gandharvas und den
großen Rishis keinen, der mir an asketischen Verdiensten gleichkommt.

Indra sagte:
Oh König, wenn du deine Vorgesetzten, deine Gleichgestellten und deine Untergebenen missachtet,
erleiden deine Tugenden eine Verminderung und deshalb musst du vom Himmel fallen.

Yayati sagte:
Oh König der Himmlischen, wenn meine Tugenden (durch meinen Stolz) wirklich geschmälert
wurden, lass mich wenigstens unter tugendhafte und ehrliche Menschen fallen.

Indra sagte:
Oh König, du sollst zu denen fallen, die tugendhaft und ehrlich sind. Sie werden auch großes
Ansehen erlangen. Oh Yayati, nach dieser Erfahrung, missachte nie wieder jemanden, deine
Vorgesetzten, deine Gleichen oder sogar deine Untergebenen,

Vaishampayana sagte:
Daraufhin fiel Yayati aus der Region des Heiligen. Und dieser königliche Weise Ashtaka, der
Beschützer der Religion, sah ihn, als er so fiel. Als er ihn sah, fragte er.

Ashtaka sagte:
Wer bist du, jung wie du bist, so gutaussehend wie Indra, so hervorstechend durch deine eigene
Pracht wie die des Feuers? Wer fällst du wie der oberste Ranger des Himmels, die Sonne, die die
dunklen Wolkenmassen vertreibt?

Wenn Sie sehen, wie Sie aus dem Bereich der Sonne fallen, so strahlend wie das Feuer oder die
Sonne, fragen sich alle Menschen: "Was ist das, was fällt?" Sie werden ihres Bewusstseins beraubt.

Da wir Sie auf dem Weg des Himmlischen sehen, so strahlend wie Surya, Indra oder Vishnu, sind
wir alle zu Ihnen gekommen, um die Wahrheit herauszufinden.

O beneidenswert Schöner, wir hätten uns nicht der Unhöflichkeit schuldig gemacht, wenn wir dich
zuerst gefragt hätten, wer du bist, wenn du uns zuerst gefragt hättest, wer wir sind. Wir fragen dich,
(sag uns) wer du bist und warum du hierher kommst?

Oh Indra-ähnlicher Großer, lass deine Ängste zerstreuen, lass deine Leiden und Bedrängnisse
aufhören. Du bist jetzt in Gegenwart der Tugendhaften und Weisen. Auch Indra, die Vernichterin
von Bala, kann dir nichts anhaben.

Oh Indra-ähnlicher Großer, die Ehrlichen und Tugendhaften sind die Unterstützung ihrer Brüder.
Hier sind die Beschützer des Beweglichen und des Unbeweglichen der Welt versammelt, die
Ehrlichen und Tugendhaften. Sie sind jetzt bei solchen.
So wie Agni der Herr ist, der Wärme spendet, wie die Erde der Herr ist, der den Samen hält (und
Getreide produziert), wie die Sonne der Herr ist, der die Dunkelheit vertreibt, so ist ein Gast der
Herr der Ehrlichen und Tugendhaften.

Yayati sagte:
Ich bin Yayati, der Sohn von Nahusha und der Vater von Puru. Ich falle aus der Region des
Himmlischen, der Siddhas und der Rishis, um meine Tugenden zu verringern. (Ich falle), weil ich
jedes Geschöpf auf der Erde missachtet habe.

Da ich älter als im Alter bin, habe ich Sie nicht zuerst gegrüßt. Derjenige, der älter ist im Alter oder
überlegen in Gelehrsamkeit oder Askese ist, wird von Brahmanen verehrt.

Ashtaka sagte:
Oh König, du sagst, dass er, der an Jahren älter ist, den Respekt und die Ehrfurcht anderer verdient.
Aber es wird gesagt, dass er wirklich Respekt verdient, überlegen in Lernen und Askese ist.

Yayati sagte:
Es wird gesagt, dass Sünde den Wert aller tugendhaften Handlungen zerstört. Eitelkeit enthält das
Element dessen, was zur Hölle führt. Die Tugendhaften folgen niemals dem Weg der Sünder.

Sie handeln so, dass sie ihre Tugend steigern. Ich selbst hatte große religiöse Verdienste, aber jetzt
ist alles vorbei. Ich werde sie mit meinen besten Kräften nie wiedererlangen können. Wer von
meinem Schicksal lernen wird, wird weise und tugendhaft sein.

Wer, nachdem er großen Reichtum erworben hat, Opfer bringt, der, nachdem er alle Arten von
Gelehrsamkeit erworben hat, demütig bleibt, wer die gesamten Veden studiert hat und sich der
Askese widmet, kommt in den Himmel.

Niemand sollte auf seinen großen Reichtum stolz sein; Niemand sollte sich erhaben fühlen, weil er
die gesamten Veden studiert hat. Männer haben unterschiedliche Veranlagungen in der Welt, aber
das Schicksal steht an erster Stelle. Kraft und Anstrengung sind sinnlos und nutzlos. Wissend, dass
das Schicksal (über alles) das Allerhöchste ist, sollte der Weise weder Stolz noch Kummer
empfinden.

Wenn man sich daran erinnert, dass das Schicksal (über alles) das Allerhöchste ist, sollten die
Kreaturen wissen, dass Glück und Elend vom Schicksal abhängen und nicht von ihrer eigenen
Anstrengung und Macht.

Die Weisen sollten immer zufrieden leben, ohne um Elend zu trauern oder um Glück zu rühmen.
Wenn das Schicksal die Oberhand hat, sind sowohl Kummer als auch Begeisterung nutzlos.

Oh Ashtaka, ich habe nie Angst vor Angst, noch empfinde ich Kummer, denn ich weiß, dass ich auf
Erden genau das sein werde, was der große Ordiner mir gemacht hat.

Die Insekten, die Würmer, alle eierlegenden Lebewesen, Gemüse, kriechenden Tiere, Ungeziefer,
Fische, Steine, Holz, eigentlich alle erschaffenen Dinge, werden mit der Prakriti vereint, wenn sie
von ihren Taten befreit werden.

Glück und Elend sind vergänglich, oh Ashtaka, warum sollte ich trauern, wenn ich dies weiß?

Wir wissen nie, wie wir uns verhalten sollen, um Elend zu vermeiden. Deshalb muss die Trauer
abgelegt werden.
Vaishampayana sagte:
König Yayati, der über alle Errungenschaften verfügte und der Großvater mütterlicherseits von
Ashtaka war, wurde erneut von ihm gebeten, ihm von seinem Leben im Himmel zu berichten.

Ashtaka sagte:
Oh König der Welt, erzähle mir im Detail den Bericht über all die Regionen, die du besucht hast
und in denen du deine Zeit in Glückseligkeit verbracht hast. (Sagen Sie mir auch) die Zeit, für die
Sie so gelebt haben.

Yayati sagte:
Ich war ein großer König auf Erden, der als mein Königreich über die ganze Welt herrschte. Ich
habe mir viele hohe Regionen durch meine religiösen Verdienste erworben. Ich habe im Herbst
tausend Jahre auf der Erde gelebt und bin dann in eine sehr hohe Region aufgestiegen.

Es ist der Wohnsitz von Indra. Es ist sehr schön; es hat tausend Tore und erstreckt sich über hundert
Yojanas. Hier lebte ich noch tausend Jahre. Und dann stieg ich in eine höhere Region auf.

Dies ist die Region höchster Seligkeit, der Wohnsitz des Prajapati, des Herrn der Erde, eine Region,
die sehr schwer zu erreichen ist. Hier habe ich noch tausend Jahre gelebt. Und dann bin ich in eine
höhere Region aufgestiegen.

Es ist der Wohnsitz des Gottes der Götter (Vishnu), wo ich viele Jahre in höchster Glückseligkeit
lebte. Ich habe in verschiedenen Regionen gelebt und wurde von den Himmlischen verehrt und ich
besaß Pracht und Fähigkeiten wie die Himmlischen.

Ich konnte nach Belieben jede Form annehmen; Ich trieb viele Millionen Jahre lang Sport mit den
Apsaras in den Gärten von Nandana, unter unzähligen wunderschönen Bäumen, die in blumige
Gewänder gekleidet waren und köstlichen Duft verbreiteten.

Ich lebte dort viele Jahre in himmlischem Glück, als mir ein himmlischer Bote mit grimmigem
Gesicht dreimal mit lauter und tiefer Stimme zuschrie: "Ruined, Ruined, Ruined".

Oh bester aller Könige, an so viel erinnere ich mich, dass ich von Nandana gefallen bin und alle
meine religiösen Verdienste verloren waren. Oh König der Menschen, ich hörte die Stimmen der
Himmlischen am Himmel vor Kummer ausrufen.

"Welches Unglück! Der tugendhafte und verdienstvolle Yayati fällt! Seine alle religiösen Verdienste
sind zerstört!" Und als ich fiel, fragte ich sie: "Wo sind die Weisen, unter die ich fallen soll?"

Sie haben mich auf diesen heiligen Sakrilitenbereich hingewiesen, der Ihnen gehört. Ich komme
eilig zu deinem Opferplatz und sehe die Rauchwolken, die aus dem Opferfeuer aufsteigen und den
Himmel schwärzen. Ich roch den Duft des Opfer-Ghee.

GESANG XVIII

Ashtaka sagte:
Oh vorderster Mann des Krita Yuga, du konntest jede beliebige Form annehmen und verbrachte
Millionen von Jahren im Garten von Nandana. Aus welchem Grund waren Sie gezwungen, diese
glückliche Region zu verlassen und heute hierher zu kommen?
Yayati sagte:
Wie Verwandte und Verwandte in dieser Welt einen Mann verlassen, der seinen Reichtum verloren
hat, so verlassen Indra und der Himmlische in der anderen Welt einen, der seine Rechtschaffenheit
verliert.

Ashtaka sagte:
Oh König, ich bin sehr neugierig zu erfahren, wie Menschen ihre Rechtschaffenheit in der anderen
Welt verlieren können. Sagen Sie mir auch, welche Regionen mit welchen Mitteln erreicht werden.
Ich weiß, dass Sie mit allen Taten und Sprüchen vertraut sind.

Yayati sagte:
Oh gottähnlicher Mensch, diejenigen, die von ihren eigenen Verdiensten sprechen, sind zur
schmerzlichen Hölle namens Bhauma (Erde) verdammt. Obwohl sie wirklich mager sind, scheinen
sie zu wachsen (fett auf der Erde), um die Nahrung für Geier, Hunde und Schakale zu werden.

Deshalb, oh König, sollte dieses tadelnswerte und böse Laster abgetan werden. Oh König, ich habe
dir jetzt alles erzählt. Sag mir, was ich noch sagen soll.

Ashtaka sagte:
Wenn das Leben durch das Alter zerstört wird, Geier, Shitikantha, Insekten und Würmer den
menschlichen Körper auffressen, wo lebt dann der Mensch? Wie wird er wieder lebendig? Ich habe
noch nie von einer Hölle namens Bhauma gehört.

Yayati sagte:
Wenn der Körper (durch den Tod) zerstört wird, wird der Mensch entsprechend den Auswirkungen
seiner Taten im Schoß seiner Mutter wiedergeboren. Er bleibt dort in einer undeutlichen Form und
nimmt dann allmählich eine deutliche und sichtbare Form an. Dann erscheint er wieder und geht auf
der Erde. So fällt er in die Hölle Bhauma (Erde) und sieht nicht das Ende seiner Existenz.

Einige, die so gefallen sind, leben sechzigtausend Jahre lang am Firmament; einige wieder für
achtzigtausend Jahre. Dann fallen sie (auf diese Erde) und werden von ängstlichen Bhauma
Rakshasas mit scharfen Zähnen angegriffen.

Ashtaka sagte:
Warum werden die Menschen, die so vom Himmel fallen, von diesen ängstlichen und scharfzähnen
Rakshasas angegriffen? Warum werden sie nicht vernichtet? Wie gelangen sie wieder in die
Gebärmutter?

Yayati sagte:
Alle Wesen, die so vom Himmel gefallen sind, werden zu einer subtilen Substanz, die im Wasser
lebt. Dieses Wasser wird später zum Samen, aus dem Leben entsteht. Es tritt dann zu ihrer
Jahreszeit in den Mutterleib einer Frau ein und entwickelt sich zum Embryo. Es wird dann
sichtbares Leben wie die Frucht der Blume. Durch das Eindringen in Bäume, Pflanzen, Gemüse,
Wasser, Luft, Erde und Weltraum werden aus dem wässrigen Samen des Lebens Vierbeiner von
Zweibeinern. Dies ist bei allen Lebewesen der Fall.

Ashtaka sagte:
Tritt ein Wesen, das eine menschliche Gestalt hat, in seiner eigenen Gestalt oder in einer anderen
Gestalt in den Mutterleib ein? Wie erhält es seine deutliche und sichtbare Form, seine Augen, Ohren
und sein Bewusstsein? Sag mir das alles, ich frage dich, denn ich habe meine Zweifel.

Yayati sagte:
Das Wesen, das in feinstofflicher Form im Samen verbleibt, wenn es in den Mutterleib fällt, wird
von atmosphärischer Kraft zum Zwecke der Wiedergeburt angezogen, je nach den Verdiensten der
eigenen Taten.

Er entwickelt sich dann im Laufe der Zeit zum Embryo. Er wird dann mit der sichtbaren
Organisation versehen. Im Laufe der Zeit kommt er aus dem Mutterleib und wird sich seiner
Existenz bewusst. Dann nimmt er mit seinen Ohren Töne, mit seinen Augen Farbe und Form, mit
seiner Nase Geruch, mit seiner Zunge Geschmack, mit seinem ganzen Körper Berührungen und mit
seinem Geist Ideen wahr. Oh Ashtaka, so entwickelt sich der grobstoffliche und sichtbare Körper
aus der feinstofflichen Essenz.

Ashtaka sagte:
Der Körper wird verbrannt, begraben oder nach dem Tod zerstört. Nach dem Tod auf nichts
reduziert, nach welchem Prinzip wird man wiederbelebt.

Yayati sagte:
O Bester aller Könige, der Mann, der stirbt, nimmt eine subtile Gestalt an, aber er behält das
Bewusstsein all seiner Handlungen wie in einem Traum. Dann nimmt er eine andere Form an, die
schneller ist als die der Luft.

Die Tugendhaften erreichen eine höhere und die Bösen eine minderwertige Existenzform. Das Böse
wird zu Würmern und Insekten. Oh Erhabener, ich habe nichts mehr zu sagen. Ich habe euch
erzählt, wie Wesen durch die Entwicklung ihrer embryonalen Form als Vierbeiner, Zweibeiner und
sechsfüßige Wesen geboren werden. Was willst du mich noch fragen?

Ashtaka sagte:
Oh Herr, wie gelangt ein Mensch in diese höheren Regionen, von wo aus es keine Rückkehr zum
irdischen Leben mehr gibt? Ist es Askese oder Erkenntnis? Wie gelangt ein Mensch in die Region
der höchsten Seligkeit? Wie ich dich bitte, erzähl mir alles.

Yayati sagte:
Die Weisen sagen, dass es sieben Tore gibt, durch die die Nacht zum Himmel zugelassen wird. Dies
sind Askese, Gabe, Ruhe des Geistes, Selbstbeherrschung, Bescheidenheit, Einfachheit und
Freundlichkeit. All dies verliert der Mensch durch Eitelkeit.

Wer sich Wissen angeeignet hat, sich selbst für gelehrt hält und durch seine Gelehrsamkeit das
Ansehen anderer zerstört, begibt sich nie in den Bereich der höchsten Seligkeit. Es gibt ihm nicht
auch die Macht, Brahma zu erreichen.

Studium, Schweigsamkeit, Anbetung vor dem Feuer und Opfer, das sind die vier Mittel, durch die
die Angst beseitigt wird. Aber wenn diese vier mit Eitelkeit vermischt sind, verursachen sie Angst,
anstatt sie zu beseitigen.

Die Weisen sollten niemals stolz darauf sein, Ehrungen zu erhalten, noch sollten sie es bereuen,
wenn sie beleidigt werden. Denn nur die Weisen ehren die Weisen; die Bösen und Bösartigen
können sich niemals wie die Tugendhaften verhalten. Ich habe so viel gegeben, ich habe so viele
Opfer gebracht, ich habe so viel studiert, ich habe so viele Gelübde eingehalten, solche Eitelkeit und
Stolz sind die Wurzeln aller Angst. Daher muss auf jeden Fall darauf verzichtet werden.

Jene gelehrten Männer, die das unveränderliche und unvorstellbare Brahma als ihre einzige Stütze
akzeptieren, Brahma, das Segnungen auf tugendhafte Menschen wie Sie ausschüttet, genießen hier
in dieser Welt und danach im Himmel vollkommenen Frieden.
Ashtaka sagte:
Diejenigen, die in den Veden gelernt werden, unterscheiden sich in den Meinungen bezüglich der
jeweiligen Methoden, die von den Grihastas, Brahmacharis, Bhikshus und Vanaprasthas praktiziert
werden sollten, damit sie religiöse Verdienste erwerben können.

Yayati sagte:
Ein Brahmachari muss folgendes tun. Wenn er im Haus seines Lehrers leben wird, muss er nur dann
Unterricht erhalten, wenn sein Lehrer ihn dazu aufruft. Er muss seinem Lehrer dienen, ohne auf
seinen Befehl zu warten. Er muss vor seinem Lehrer aus seinem Bett aufstehen und nach ihm ins
Bett gehen. Er muss bescheiden, selbstbeherrscht, geduldig, wachsam und dem Studium gewidmet
sein.

In der ältesten Upanishada heißt es, dass er Opfer bringen muss, nachdem er mit ehrlichen Mitteln
Reichtum erworben hat. Er sollte es für wohltätige Zwecke ausgeben; er sollte allen gegenüber
gastfreundlich sein, die in sein Haus kommen würden; er sollte nie etwas benutzen, ohne anderen
einen Teil davon zu geben.

Ein Muni (Brahmachari) soll im Wald leben, je nach eigener Kraft und ohne Nahrungssuche. Er
sollte sich aller bösartigen Handlungen enthalten; er sollte in Nächstenliebe verschenken; er sollte
niemals irgendwelchen Kreaturen Schmerzen zufügen. Nur dann kann er erfolgreich sein.

Er ist ein wahrer Bhikshu, der sich nicht durch manuelle Arbeit ernährt, der viele Errungenschaften
besitzt, der seine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle hat, der mit allen weltlichen
Angelegenheiten völlig unverbunden ist, der nicht unter dem Dach eines Haushälters schläft, die
ohne Frau ist und die viele Länder bereist und jeden Tag eine Strecke zurücklegt.

Ein gelehrter Mann sollte die Vanaprastha-Lebensweise annehmen, nachdem er die notwendigen
Riten durchgeführt hat. Er sollte es annehmen, wenn er seinen Durst nach Genüssen und seinen
Wunsch nach Reichtum unter Kontrolle hat. Wenn ein Mann im Wald stirbt und die Lebensweise
von Vanaprastha führt, vermischt er seine Vorfahren und Enkel, die zehn Generationen umfassen,
einschließlich sich selbst, mit der göttlichen
Essenz.

Ashtaka sagte:
Wie viele Arten von Munis gibt es und wie viele Arten von Munis (Beobachter von Gelübden)? All
dies möchten wir gerne hören.

Yayati sagte:
Oh König, er ist ein wahrer Muni, der alle Dinge besitzt, die zu einem Dorf gehören, obwohl er im
Wald lebt, und auch alle Dinge besitzt, die zum Wald gehören, obwohl er in einem Dorf lebt.

Ashtaka sagte:
Wie ist es möglich, alle Dinge, die zu einem Dorf gehören, zu besitzen, wenn man im Wald lebt,
und alle Dinge, die zu einem Wald gehören, wenn man in einem Dorf lebt?

Yayati sagte:
Ein Muni lebt im Wald, nachdem er sich von allen weltlichen Objekten zurückgezogen hat. Aber
obwohl er nie danach strebt, Dinge zu besitzen, die zu einem Dorf gehören, kann er sie doch durch
seine asketischen Kräfte erlangen.
Ein wahrer Muni, der sich von allen irdischen Objekten zurückgezogen hat, könnte in einem Dorf
leben und das Leben eines Einsiedlers führen. Tschad in Kaupina (dürftigste aller Gewänder) hält er
sich für das reichste Gewand. Er ist mit Nahrung zufrieden, die gerade ausreicht, um das Leben zu
ernähren. Wer alle Wünsche aufgibt, alle seine Leidenschaften unter Kontrolle hat und alle
Handlungen aufgibt, ist der Mann, der Erfolg hat.

Warum solltest du nicht den Menschen verehren, der von reiner Nahrung lebt, der es unterlässt,
andere zu verletzen, dessen Herz immer heilig ist, der in seinen asketischen Verdiensten strahlend
ist, der frei ist von der bleiernen Last der Begierde und der sich des Schadens enthält, selbst wenn
es? wird durch die Schriften sanktioniert?

Abgemagert von harter Askese und reduziert an Mark, Blut und Fleisch erobert ein solcher Muni
nicht nur diese Welt, sondern die höchste Welt.

Der Muni, der in der Yoga-Mediation sitzt und dem Glück und Elend, Ehre und Beleidigung
gleichgültig wird, erobert diese Welt und erobert sie, Lüge erobert die höchste Welt.

Der Muni, der wie die Kühe und andere Tiere frisst, ohne vorher dafür gesorgt zu haben und ohne
Genuss, identifiziert sich mit dem ganzen Universum.

Ashtaka sagte:
Oh König, der unter den beiden, nämlich dem Asketen und dem Wissenden, zuerst die
Gemeinschaft mit Brahma erreicht, obwohl beide sich anstrengen wie die Sonne und der Mond!

Yayati sagte: „
Wer ein Mann des Wissens ist und selbstbeherrscht ist, obwohl er unter den Haushältern mit
verschiedenen Wünschen lebt, erlangt zuerst die Erlösung.

Diejenigen, die sich der Yoga-Meditation widmen, brauchen Zeit, um sich dieses Wissen
anzueignen, denn allein durch die Praxis lösen sie sich von der Idee der Dualität.

Andererseits, wenn ein dem Yoga gewidmeter Mann nicht genügend Zeit findet, um in seinem einen
Leben Erfolg zu haben, wird er in seinem nächsten Leben von den bereits gemachten Fortschritten
profitiert. Aber der Wissende sieht immer die unzerstörbare Einheit, daher wird er, obwohl er in
weltlichen Genüssen hervorgegangen ist, nie im Herzen berührt.

Ashtaka sagte:
Oh König, du bist jung, du bist schön, du bist mit himmlischen Girlanden geschmückt, deine Pracht
ist groß. Von wo bist du gekommen und wohin gehst du? Wessen Bote bist du? Gehst du auf die
Erde?

Yayati sagte:
Da ich meine religiösen Tugenden verloren habe, falle ich in die Bhauma, (Erden-)Hölle. Ich werde
dorthin gehen, nachdem ich mein Gespräch mit Ihnen beendet habe. Die Lokapalas befehlen mir
schon jetzt, dorthin zu eilen.

Oh König, ich habe den folgenden Segen von Indra erhalten. Auch wenn ich auf die Erde fallen
werde, werde ich doch unter weisen und tugendhaften Menschen fallen.

Ashtaka sagte:
Oh König, ich glaube, du weißt alles. Ich frage Sie, gibt es eine Region für mich entweder im
Himmel oder am Firmament? Wenn es welche gibt, wirst du nicht fallen.
Yayati sagte:
Oh bester aller Könige, es gibt viele Regionen im Himmel, die du genießen kannst, so viele wie die
Kühe und Pferde der Erde, wie die Tiere in der Wildnis und in den Bergen.

Ashtaka sagte:
Oh König, ich gebe dir all diese Regionen im Himmel oder am Firmament, die ich genießen kann.
Deshalb darfst du nicht fallen, obwohl du stürzt. Nehmt sie bald, wo immer sie auch sein mögen, im
Himmel oder am Firmament. Lass deinen Kummer aufhören.

Yayati sagte:
Oh bester aller Könige, nur ein Brahma- kennender Brahmane kann Geschenke annehmen und nicht
Menschen wie wir selbst, oh König, ich selbst habe (viele Geschenke) an Brahmanen verschenkt,
wie ich es tun sollte.

Kein Mann, der kein Brahmane ist, und keine Frau, die die Frau eines Helden ist, soll sich durch das
Annehmen von Geschenken Schande machen. Ich habe immer den Wunsch gehabt, auf Erden
tugendhafte Taten zu vollbringen. Was ich noch nie gemacht habe, wie soll ich es jetzt machen und
ein Geschenk annehmen?

Pratardana sagte:
Oh Schöner, ich bin Pratardana mit Namen. Ich frage Sie, gibt es für mich eine Region im Himmel
oder am Firmament, die ich als Früchte meiner Tugenden genießen kann? Du weißt alles.

Yayati sagte:
Oh König, unzählige Regionen, so strahlend wie die Sonnenscheibe und voller Glück, erwarten
dich. Wenn Sie in jedem nur sieben Tage leben, werden sie nie erschöpft sein.

Pratardana sagte:
Ich gebe dir alle. Deshalb darfst du nicht fallen, obwohl du stürzt. Lass alle Regionen, die ich
genießen kann, dir gehören, seien sie nun im Himmel oder am Firmament. Nimm sie bald und lass
deinen Kummer aufhören.

Yayati sagte:
Oh König, kein König mit gleicher Energie sollte jemals den Wunsch haben, die religiösen
Verdienste eines anderen Königs, die durch Yoga erworben wurden, als Geschenk anzunehmen.
Kein König sollte, wenn er weise ist, tadelnswert handeln, obwohl er von Unglück befallen ist.

Ein König sollte die Tugend im Auge behalten und den Pfad der Frömmigkeit beschreiten und so
seinen Ruhm steigern. Ein tugendhafter Mann wie ich, der seine Pflichten kennt, sollte nicht so
gemein handeln, wie Sie es von mir verlangen.

Wenn andere, die religiöse Verdienste erwerben möchten, keine Geschenke annehmen, wie kann ich
es tun, was sie nicht tun? Als der beste aller Könige, Yayati, dies sagte, wurde er von Vasumana
angesprochen.

Vasumana sagte:
Ich bin Vasumana, der Sohn von Ushadashva. Ich frage dich, oh König, gibt es eine Region, die ich
entweder im Himmel oder am Firmament als Früchte meiner tugendhaften Taten genießen kann? O
Hochbeseelter, du kennst alle heiligen Regionen.

Yayati sagte:
Die ausgedehnten Gebiete, so ausgedehnt wie die am Firmament, auf der Erde und die zehn von der
Sonne beleuchteten Himmelspunkte warten alle auf dich.

Vasumana sagte:
Ich gebe sie dir alle. Lassen Sie die Regionen, die mir gehören, ganz Ihnen gehören. Oh König,
wenn es für dich unangemessen ist, sie als Geschenk anzunehmen, dann kaufe sie mit einem
Strohhalm.

Yayati sagte:
Ich erinnere mich nicht, jemals etwas auf unfaire Weise gekauft oder verkauft zu haben. Dies wurde
auch von anderen Königen noch nie getan. Wie soll ich es dann machen?

Vasumana sagte:
Oh König, wenn es für dich unangemessen ist, sie zu kaufen, nimm sie mir als Geschenk. Ich
spreche für mich selbst, dass ich niemals in die Regionen gehen werde, die für mich sind. Lassen
Sie sie daher Ihre sein.

Sivi sagte:
Ich bin Sivi, der Sohn von Ushinara. Ich frage dich, oh König, oh Herr, gibt es eine Region im
Himmel oder am Firmament, die ich genießen kann? Sie kennen jede Region, die man als Frucht
seines religiösen Verdienstes genießen kann.

Yayati sagte:
Du hast die ehrlichen und tugendhaften Männer, die je auf dich zutrafen, weder im Verstand noch in
der Sprache missachtet. Es gibt unendliche Welten, die du im Himmel genießen kannst, die alle
blitzen.

Sivi sagte:
Wenn Sie ihren Kauf für unangemessen halten, gebe ich sie Ihnen als Geschenk. Oh König, nimm
sie alle. Ich werde nie in die Gegend gehen, wo die Weisen nie den geringsten Kummer empfinden.

Yayati sagte:
Oh Sivi, du hast wirklich unendliche Welten für dich erlangt, besessen wie du bist von den
Fähigkeiten Indras. Aber ich möchte keine Regionen genießen, die mir andere geschenkt haben.
Daher kann ich deine Geschenke nicht annehmen.

Ashtaka sagte:
Oh König, jeder von uns hat unseren Wunsch ausgedrückt, dir die Gebiete zu geben, die jeder von
uns durch seine religiösen Verdienste erworben hat. Sie weigern sich, sie zu akzeptieren. Wir
hinterlassen sie für Sie und werden nun in die Erdhölle hinabsteigen.

Yayati sagte:
Ihr seid alle wahrheitsliebend und weise. Gib mir, was ich haben möchte. Ich werde nicht in der
Lage sein, das zu tun, was ich vorher nicht getan habe.

Ashtaka sagte:
Wem gehören diese schönen Wagen, die wir vor uns sehen? Reiten Männer auf ihnen, die in die
Regionen ewiger Glückseligkeit gehen?

Yayati sagte:
Diese schönen goldenen Wagen, die so lodernd wie Feuer sind und großen Ruhm zeigen, werden
dich in glückselige Regionen bringen.
Ashtaka sagte:
Oh König, steig in diese Wagen und komm in den Himmel. Wir werden Ihnen rechtzeitig folgen.

Yayati sagte:
Wir können jetzt alle zusammen gehen. Wir alle haben den Himmel erobert. Siehe, der herrliche
Weg zum Himmel wird sichtbar.

Vaishampayana sagte: Diese

ausgezeichneten Könige erleuchteten das ganze Firmament mit der Herrlichkeit ihrer Tugenden,
stiegen in diese Wagen und machten sich auf den Weg, um in den Himmel einzutreten.

Ashtaka sagte:
Ich dachte immer, dass Indra mein besonderer Freund ist und dass ich ausgerechnet zuerst in den
Himmel eintreten werde. Aber wie kommt es, dass Sivi, der Sohn von Ushinara, uns bereits
zurückgelassen hat?

Yayati sagte:
Dieser Sohn von Ushinara hatte alles gegeben, was er besaß, um die Region Brahma zu erreichen.
Deshalb ist er der Erste unter euch allen. Shibis Freigebigkeit, Askese, Wahrheit, Tugend,
Bescheidenheit, Glück, Vergebung, Liebenswürdigkeit und der Wunsch, gute Taten zu vollbringen,
waren so groß, dass niemand sie messen kann. Der König Sivi ist mit Rechtschaffenheit gekrönt
und schüchtern, deshalb steht er unter uns allen an erster Stelle.

Vaishampayana sagte:
Ashtaka, von Neugier getrieben, fragte erneut seinen Großvater mütterlicherseits, der wie Indra
selbst war: „Oh König, ich bitte dich, sag mir ehrlich, woher bist du gekommen? Wer bist du? und
wessen Sohn bist du?

Yayati sagte:
Ich sage dir wirklich ,. Ich bin Yayati, der Sohn von Nahusha und der Vater von Puru. Ich war ein
Sarvabhauma auf Erden. Ihr seid meine Verwandten. Ich bin dein Großvater mütterlicherseits.

Nachdem ich die ganze Erde erobert hatte, gab ich den Brahmanen Kleider. Ich habe ihnen auch
hundert opferfähige Pferde gegeben. Für solche frommen Taten werden die Himmlischen
denjenigen, die sie vollbringen, wohlgefällig.

Ich gab auch Brahmanen diese ganze Erde mit ihren Pferden, Elefanten, Kühen, Gold und allen
möglichen Reichtümern. Habe ich auch verschenkt. Hundert Arbudas von ausgezeichneten
Milchkühen.

Das Firmament und die Erde existieren immer noch aufgrund meiner Wahrheit und Tugend. Feuer
und Verbrennungen aufgrund meiner Wahrheit und Tugend. Nie ist ein Wort von mir geäußert
worden, das nicht wahr ist. Die Weisen lieben daher die Wahrheit.

Oh Ashtaka, alles was ich dir gesagt habe, Pratardana und Vasumana, ist die Wahrheit selbst. Ich
weiß, dass alle Welten, alle Rishis und alle Himmlischen nur deshalb bezaubernd sind, weil die
Wahrheit sie alle charakterisiert.

Wer den guten Brahmanen gebührend den Bericht über unsere Himmelfahrt ohne Bosheit vorliest,
wird selbst mit uns in die gleichen Welten gelangen.
Vaishampayana sagte:
So stieg dieser berühmte Mann (Yayati) mit großen Errungenschaften in den Himmel auf, von
seinen Verwandten gerettet, verließ er die Erde und erfüllte die drei Welten mit dem Ruhm seiner
Taten.

Janamejaya sagte:
Entzückender Herr, ich möchte die Geschichte dieser Könige hören, die von Puru abstammen. Sag
mir, welche Kräfte und welche Errungenschaften jeder besaß?

Ich habe gehört, dass es in der Dynastie der Puru keinen einzigen König gab, dem es an gutem
Benehmen oder an Heldentum mangelte. Es gab keinen, der keine Söhne hat.

Oh großer Asket, ich möchte im Detail den Bericht dieser Könige hören, die mit großer
Gelehrsamkeit begabt waren und alle Errungenschaften besaßen.

Vaishampayana sagte:
Wenn du mich fragst, werde ich dir alles über die heroischen Könige von Purus königlicher
Dynastie erzählen, die alle an der Macht Indras ebenbürtig waren. Sie besaßen großen Wohlstand
und genoss wegen ihrer vielen Leistungen die Achtung aller.

Puru zeugte mit seiner Frau Paushti drei große Wagenkrieger, nämlich Pravira, Ishvara und
Raudrashva. Unter diesen drei hielt Pravira die Linie aufrecht.

Pravira zeugte mit seiner Frau Shuraseni einen Sohn namens Manasyu. Dieser lotusäugige König
hatte seine Souveränität über die ganze Erde, die von den vier Meeren begrenzt wurde.

Manasyu zeugte mit seiner Frau Sauviri drei Söhne, nämlich Shaktta, Sanghanana und Vaggmi; sie
alle waren große Helden und Wagenkrieger.

Der weise und tugendhafte Raudrashva zeugte mit Apsara Mishrakeshi zehn Söhne, die allesamt
große Bogenschützen waren. Sie waren große Helden und brachten viele Opfer zu Ehren des
Himmlischen; sie wurden in allen Shastras gelehrt und waren tugendhaft. Alle zeugten Söhne.

Sie waren Richeyu, Kaksheyu, mächtiger Krikaneyu, Sthandileyu, Vaneyu, der sehr berühmte
Jaleyu, intelligenter und starker Tejeyu, Indra-ähnlicher mächtiger Satyeyu, Dharmeyu und
himmlisch-ähnlicher mächtiger Sannateyu.

Unter ihnen allen wurde Richeyu der alleinige Herrscher der ganzen Erde und unter dem Namen
Anadhrishti bekannt. Er war souverän wie Indra.

Anadhrishti hatte einen Sohn namens Matinara, der ein sehr tugendhafter und sehr berühmter König
wurde. Er führte sowohl Rajasuya- als auch Ashvamedha-Opfer durch.

Matinara hatte vier sehr mächtige Söhne, nämlich Tansu, Mahana, Atiratha und den unermesslich
glorreichen Druhyu.

Unter ihnen wurde der überaus mächtige Tansu zum Verewiger von Purus Linie. Er unterwarf die
ganze Erde und erlangte großen Ruhm und Glanz.

Tansu zeugte einen sehr mächtigen Sohn namens Ilina. Er wurde der erste aller Eroberer und
unterwarf die ganze Welt.
Ilina zeugte mit seiner Frau Rathantari fünf Söhne, von denen Dushyanta der älteste war. Sie waren
alle so mächtig wie die fünf Elemente.

(Sie waren) Dushyanta, Shura, Bhima, Pravasu und Vasu. Oh Janamejaya, unter ihnen wurde der
älteste Dushyanta König.

Dushyanta zeugte mit seiner Frau Sakuntala einen gelehrten Sohn namens Bharata, der König
wurde. Von ihm ging die Bharata-Dynastie aus und von ihm verbreitete sich ihr großer Ruhm.

Bharata zeugte mit seinen drei Frauen neun Söhne, aber keiner von ihnen war wie sein Vater und
Bharata war mit keinem von ihnen zufrieden.

Daraufhin wurden ihre Mütter wütend und töteten sie alle. Daher war die Zeugung dieses großen
Königs vergeblich.

Der König führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadvaja einen
Sohn namens Bhumanyu.

Oh Bester der Bharata-Rasse, der Nachkomme von Puru, der sich selbst als einen Sohn ansah, setzte
ihn als seinen scheinbaren Erben ein.

Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne, nämlich Suhotra, Suhota Suhavi,
Suyaju, Richika und Diviratha. Der älteste von ihnen, Suhotra, erlangte den Thron der Welt.

Er führte viele Rajasuya- und Pferdeopfer dar. Er unterwarf die ganze von den vier Meeren
begrenzte Erde. Und voller Elefanten, Kühe, Pferde und einem großen Reichtum an Edelsteinen und
Gold. Die Erde sank gleichsam unter dem Gewicht unzähliger Menschen, Elefanten, Pferde und
Wagen. Suhotra herrschte tugendhaft über alle seine Untertanen.

Während seiner Herrschaft war die gesamte Erdoberfläche mit Hunderten und Tausenden von
Opferpfählen übersät. Die Erde wurde voller Hühneraugen und Menschen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, der Herr der Erde Suhotra zeugte mit seiner Frau Aikshvaki
drei Söhne, nämlich Ajamida, Sumida und Purumida.

Der Älteste von ihnen Ajamida wurde der Aufrechterhaltung der königlichen Linie. Oh
Nachkomme der Bharata, er zeugte mit seinen drei Frauen sechs Söhne.

Riksha wurde im Mutterleib von Dhumini, Dushyanta und Parameshti in dem von Nili und
Jahanyu, Jala und Rupina in dem von Keshini geboren.

Alle Panchalas stammen von Dushyanta und Parameshti ab. Die Kushikas waren die Nachkommen
des überaus strahlenden Jahnyu.

Riksha war älter als Jala und Rupina; er zeugte Samvarana, den Stammhalter der Linie.

Oh König, wir haben gehört, dass, als Samvarana, der Sohn von Riksha, die Erde regierte, ein
großer Verlust an Menschen aufgrund von Hungersnot, Pest, Zugluft und Krankheiten eingetreten
war.

Die Bharata-Prinzen wurden von den Armeen ihrer Feinde besiegt; und die Panchalas zogen mit
ihren vier Arten von Truppen aus, um die Erde zu erobern. Sie brachten bald die ganze Erde unter
ihre Herrschaft und mit ihren zehn Akshauhinis von Soldaten besiegte der König der Panchalas die
Prinzen von Bharata.

Samvarana floh dann aus Angst mit seiner Frau, seinen Söhnen, Verwandten und Ministern.

Er suchte Schutz im Wald am Ufer des Flusses Sindhu, der sich bis zum Fuß des Berges erstreckte.

Die Bharatas lebten viele Jahre in ihrer Festung; und so volle tausend Jahre: und so vergingen volle
tausend Jahre.

(Und als sie dort lebten), kam eines Tages der berühmte Rishi Vasistha zu diesen verbannten
Bharatas. Als er sich ihm näherte, gingen sie hinaus und beteten ihn gebührend an. Alle Bharatas
boten ihm Arghya an und unterhielten ihn mit Ehrfurcht, sie erzählten dem großen Rishi alles. Als
er auf seinem Stuhl saß, sprach ihn der König selbst so an: "Oh berühmter Mann, sei unser Priester.
Wir werden versuchen, unser Königreich wiederzuerlangen."

Vasistha antwortete den Bharatas, indem er Om sagte. Wir haben gehört, dass Vasistha die Besten
der Pauravas (Samvarana) als Herrn über alle Kshatriya-Rassen eingesetzt hat. Der König eroberte
die verlorene Hauptstadt zurück.

Dann fing er an, alle anderen Könige der Welt dazu zu bringen, ihm Tribut zu zollen. Dieser
mächtige Monarch, der auf diese Weise die ganze Erde in Besitz nahm, führte viele Opfer dar, bei
denen den Brahmanen große Geschenke gemacht wurden. Samvarana zeugte mit seiner Frau Tapati,
der Tochter von Surya, einen Sohn namens Kuru.

Da Kuru sehr tugendhaft war, wurde er vom ganzen Volk als König eingesetzt. Nach seinem Namen
ist Kuru Jangala in der Welt so berühmt geworden.

Dieser große Asket machte Kurukshetra durch seine dortige Askese berühmt. Wir haben gehört,
dass Avikshit, Abhishyanta, Chaitraratha, Muni und der berühmte Janamejaya die fünf Söhne
waren, die er mit seiner hochintelligenten Frau Vahini zeugte.

Avikshit zeugte Parikshit, mächtige Sabalashva, Adiraja, Viraja, sehr starke Shalmali,
Uchchaishrava, Bhangakara und den achten Jitari. In der Rasse dieser (acht Helden) wurden als
Früchte ihrer vielen tugendhaften Taten sieben sehr mächtige Wagenkrieger geboren, wobei
Janamejaya an der Spitze stand.

Parikshit hatte Söhne, die alle in Dharma und Artha gelehrt waren. Es waren Kakshasena, Ugrasena
und die überaus strahlende Chitrasena, Indrasena, Susena und Bhimasena. Alle Söhne von
Janamejaya waren in der Welt als sehr mächtig (Fürsten) berühmt. Sie waren Dhritarashtra, der
Älteste, Pandu, Balhika, der überaus strahlende Nishada, der mächtige Jambunada, Kundodara,
Padati und der achte Vasati. Sie alle wurden in Dharma und Artha erlernt und waren damit
beschäftigt, allen Geschöpfen Gutes zu tun.

Unter ihnen wurde Dhritarashtra König und hatte acht Söhne, nämlich Kundika, Hasti, Vitarka,
Kratha, Kundina, Havishrava, Indrabha und den unbesiegbaren Bhumanyu. Unter den Söhnen
Dhritarashtras waren nur drei berühmt. Oh Nachkomme von Bharata, (sie waren) Pratipa,
Dharmanetra und Sunetra. Unter den drei wurde Pratipa konkurrenzlos.

Oh Bester der Bharata-Rasse, Pratipa zeugte drei Söhne, nämlich Devapi, Shantanu und den
mächtigen Wagenkrieger Balhika. Devapi nahm Askese an, getrieben von dem Wunsch, seinen
Brüdern Gutes zu tun. Folglich wurde das Königreich von Shantanu und dem mächtigen
Wagenkrieger Balhika erlangt.

Oh König, außer diesen (ich habe es erwähnt) wurden in der Bharata-Rasse viele andere gute
Monarchen geboren, alle sehr strahlend und alle wie die himmlischen Rishis in Tugend und
asketischer Macht.

Auf diese Weise wurden in der Rasse von Manu viele mächtige Wagenkrieger wie die Himmlischen
selbst geboren, die durch ihre Zahl die Aila-Dynastie stark vergrößerten.

GESANG XIX

Janamejaya sagte:
Oh Brahmana, ich habe von dir die großartige Geschichte meiner Vorfahren gehört. Ich habe von
Ihnen auch von den großen Königen gehört, die in meiner Dynastie geboren wurden.

Aber ich bin mit diesem reizenden Bericht noch nicht satt, denn er ist so kurz. Erzählen Sie mir
daher ausführlich. Diese entzückende Geschichte, beginnend mit Prajapati Manu. Wer wird sich
nicht freuen, einen solchen Bericht zu hören, so heilig er ist.

Der Ruhm dieser Monarchen bedeckte die drei wegen ihrer Weisheit, Tugend, Leistungen und
hohen Charaktere.

Nachdem sie von ihrer Großzügigkeit, ihrem Können, ihrer körperlichen Stärke, ihrer mentalen
Stärke, ihrer Energie und ihrer Ausdauer gehört haben; Diese Geschichte, süß wie Ambrosia, habe
ich nicht gesättigt.

Vaishampayana sagte:
Oh König, höre die verheißungsvolle Geschichte deiner eigenen Rasse, wie ich sie dir im Detail
rezitiere und genauso wie ich sie zuvor von Dvaipayana gehört habe.

Daksha zeugte Aditi, Aditi zeugte Vivasvata. Vivasvata zeugte Manu. Manu zeugte Ila. Ila zeugte
Pururava, Pururava zeugte Ayusha, Ayusha zeugte Nahusha, Nahusha zeugte Yayati, Yayati hatte
zwei Frauen. Nämlich Devayani, die Tochter von Ushanas (Shukra) und Sharmishtha, die Tochter
von Vrishaparva.

Dies ist ein Sloka über diese Linie - Devayani gebar Yadu und Turvasu; und Sharmishtha, die
Tochter von Vrishaparva, gebar Druhyu, Ann und Puru.

Von Yadu stammten die Yadavas ab und von Puru und Pauravas.

Puru hatte eine Frau namens Kaushalya und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Janamejaya. Er
führte drei große Pferdeopfer und ein Opfer namens Vishvajita durch. Dann zog er sich in einen
Wald zurück.

Janamejaya heiratete Ananta, die Tochter von Madhava. Er zeugte mit ihr einen Sohn namens
Prachinata. Er wurde so genannt, weil er alle Länder des Ostens eroberte, sogar dort, wo die Sonne
aufgeht.

Prachinata heiratete Ashmaki, die Tochter der Yadavas, und sie gebar einen Sohn namens Sanyati.
Sanyati heiratete Varangi, die Tochter von Drishadvata, und sie gebar einen Sohn namens Ahanyati.

Ahanyati heiratete Bhanumati, die Tochter von Kritavirya und er zeugte mit ihr einen Sohn namens
Sarvabhauma.

Sarvabhauma heiratete Sunanda, die Tochter von Kekaya, die gewaltsam entführt wurde, und sie
gebar einen Sohn namens Jayatsena.

Jayatsena heiratete Sushrava, die Tochter des Vidharbha-Königs, und sie gebar einen Sohn namens
Avachina.

Avachina heiratete eine andere Prinzessin der Vidharbha-Könige namens Maryada und gebar einen
Sohn namens Ariha.

Ariha heiratete Agni und sie gebar einen Sohn namens Mahabhauma.

Muhabhauma heiratete Suyajna, die Tochter von Prasenjit, und sie gebar einen Sohn namens
Ayutanayi. Er wurde so genannt, weil er ein Opfer darbrachte, bei dem das Fett eines männlichen
Ayuta-Wesens benötigt wurde.

Ayutanayi heiratete Kama, die Tochter von Prithushrava, und sie gebar einen Sohn namens
Akrodhana.

Akrodhana heiratete Karambha, die Tochter des Königs von Kalinga, und sie gebar einen Sohn
namens Devatithi.

Devatithi heiratete Maryada, die Prinzessin von Videha, und sie gebar einen Sohn namens Ariha.
Ariha heiratete Sudeva, die Prinzessin von Anga und gebar einen Sohn, Riksha.

Riksha heiratete Jwala, die Tochter von Takshaka und sie gebar einen Sohn namens Matinara.

Matinara hat am Ufer des Sarasvati das wirksamste Opfer von zwölf Jahren vollbracht. Am Ende
des Opfers erschien die Sarasvati selbst vor ihm und wählte ihn zu ihrem Ehemann. Er zeugte mit
ihr einen Sohn namens Tangsu.

Hier ist Sloka, der Tangsus Nachkommen beschreibt. Tangsu zeugte mit seiner Frau, der Prinzessin
von Kalinga, einen Sohn namens Ilina.

Ilina zeugte mit seiner Frau Rathantari fünf Söhne, von denen Dushyanta der älteste war.

Dushyanta heiratete Sakuntala, die Tochter von Vishwamitra, und sie gebar einen Sohn namens
Bharata.

Hier sind zwei Slokas, die die Nachkommen von Bharata beschreiben. „O Dushyanta, die Mutter ist
nur eine Hülle aus Fleisch (in der der Sohn wohnt). Der Sohn, der dem Vater entstammt, ist der
Vater selbst. Deshalb schätze deinen Sohn. Beleidige Shakuntala nicht.

„Oh Bester der Männer, der Sohn, der von einem eigenen Selbst gezeugt wurde, rettet ihn aus der
Wohnung von Yama. Du bist der Vater dieses Sohnes.

Aus diesem Grund wurde er Bharata genannt. Bharata heiratete Sunanda, die Tochter von
Sarvasena, dem König von Kashi, und sie gebar einen Sohn namens Bhumanyu.
Bhumanyu heiratete Vijaya, die Tochter von Dasarha, und sie gebar einen Sohn namens Suhotra.

Suhotra heiratete Suvama, die Tochter von Ikshaku und sie gebar einen Sohn namens Hasti, der
diese Stadt gründete, die nach seinem Namen Hastinapur genannt wurde.

Hasti heiratete Yashodhara, die Prinzessin von Trigarta, und sie gebar einen Sohn namens
Vikunthana.

Vikunthana heiratete Sudeva, die Prinzessin von Dasarha, und sie gebar einen Sohn namens
Ajamida.

Ajamida hatte vier Frauen, nämlich Kaikeyi, Gandhari, Vishala und Riksha, und er zeugte mit ihnen
zweitausendeinhundert Söhne. Und unter ihnen allen wurde Samvarana der Bewahrer der Dynastie.

Samvarana heiratete Tapati, die Tochter von Vivasvata, und sie gebar einen Sohn namens Kuru.

Kuru heiratete Shubhangi, die Prinzessin von Dasarha und sie gebar einen Sohn namens Vidura.

Vidura heiratete Sungpriya, die Tochter von Madhava, und sie gebar einen Sohn namens Anashva.

Anashva heiratete Amrita, die Tochter der Magadhas, und sie gebar einen Sohn namens Parikshit.

Parikshit heiratete Suyasha, die Tochter von Vahuda und sie gebar einen Sohn namens Bhimasena.

Bhimasena heiratete Kumari, die Prinzessin von Kekaya und sie gebar einen Sohn namens
Pratishrava.

Pratishrava zeugte Pratipa; Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und sie gebar drei
Söhne, nämlich Devapi, Shantanu und Balhika.

Devapi zog sich als Einsiedler in einen Wald zurück, als er noch ein Junge war. Daher wurde
Shantanu König.

Hier tritt ein Sloka auf, der Shantanu beschreibt. "Diejenigen, die von diesem König mit seinen
Händen berührt wurden, empfanden ein unbeschreibliches Vergnügen. Sie wurden zu Jugend
zurückgebracht. Daher wurde dieser König Shantanu genannt."

Shantanu heiratete Ganga und gebar einen Sohn namens Devavrata, der später Bhishma genannt
wurde.

Bhishma wollte seinem Vater Gutes tun und heiratete ihn mit Satyavati, der auch Gandhakali
genannt wurde.

In ihrer Jungfräulichkeit gebar sie von Parashara einen Sohn namens Dvaipayana. Shantanu zeugte
mit ihr zwei weitere Söhne.

Nämlich Vichitravirya und Chitrangada. Aber bevor sie ihre Jugend erreichten, wurde Chitrangada
von den Gandharvas getötet. Daher wurde Vichitravirya König.

Vichitravirya heiratete die beiden Töchter des Königs von Kashi, geboren aus Kaushalya, namens
Amvika und Ambalika.
Vichitravirya starb kinderlos. Daraufhin begann Satyavati darüber nachzudenken, wie die Dynastie
von Dushyanta verewigt werden könnte.

Dann dachte sie in Gedanken an Rishi Dvaipayana. Er stand vor ihr und sagte: "Was sind Ihre
Befehle?"

Sie sagte zu ihm: "Dein Bruder Vichitravirya ist kinderlos in den Himmel gegangen. Zeuge
tugendhafte Kinder für ihn."

Dvaipayana war damit einverstanden und zeugte drei Söhne, nämlich Dhritarashtra, Pandu und
Vidura.

Der König Dhritarashtra zeugte mit seiner Frau Gandhari hundert Söhne aufgrund des Segens, den
Dvaipayana gewährt hatte.

Unter diesen hundert Söhnen wurden vier berühmt; (sie waren) Duryodhana, Dushasana, Vikama
und Chitrasena.

Pandu hatte zwei der besten Frauenjuwelen, nämlich Kunti, auch Pritha und Madri genannt.

Pandu ging eines Tages auf die Jagd und sah ein Reh mit seinem Gefährten. Es war s Rishi in Form
eines Hirsches. Er tötete es in diesem Zustand mit seinem Pfeil, als sein Verlangen nicht gestillt
wurde.

Mit dem Pfeil des Königs verwundet, änderte das Reh schnell seine Form und wurde ein Rishi. Er
sagte zu Pandu: „Du bist tugendhaft und kennst die Freude, die aus der Befriedigung des eigenen
Verlangens entsteht. Mein Verlangen ist noch nicht befriedigt, aber du hast mich getötet Verlangen
wird nicht befriedigt." Pandu wurde blass, als er diesen Fluch hörte. Und von da an ging er nicht
mehr zu seinen Frauen.

Er sagte ihnen: „Ich bin durch meine Schuld verflucht worden. Deshalb bat er Kunti, für ihn
Nachkommen aufzuziehen. Kunti sagte: "Lass es so sein." Bei Dharma hatte sie Yudhishthira, bei
Maruta Bhima und bei Indra Arjuna.

Pandu war sehr zufrieden mit ihr und sagte: "Diese deine Schwester (meine Mitfrau) ist auch
kinderlos. Deshalb lass sie Kinder gebären." Kunti sagte: "Lass es so sein", und sie teilte Madri das
Mantra der Anrufung mit.

Und Madri gebar von den Ashvinis, den Zwillingen Nakula und Sahadeva.

Eines Tages sah Pandu Madri mit Ornamenten geschmückt und sein Verlangen wurde entfacht.
Sobald er sie berührte, starb er. Daraufhin bestieg Madri seinen Scheiterhaufen. Sie sagte zu Kunti:
"Lass meine Zwillingssöhne liebevoll von dir erzogen werden."

Einige Zeit später wurden die Pandu-Prinzen mit ihrer Mutter Kunti von den Asketen nach
Hastinapur gebracht und sie wurden Bhishma und Vidura vorgestellt. Nachdem sie alle Orden
vorgestellt hatten, verschwanden die Asketen vor den Augen aller.

Nach Beendigung der Rede dieser Asketen wurden Blumen auf den Platz geschüttet und
himmlische Trommeln in den Himmel geschlagen.
Die Pandavas wurden daraufhin (von allen) akzeptiert. Sie stellten dann den Tod ihres Vaters dar
und führten ordnungsgemäß seine Beisetzung durch. Als sie dort in ihrer Kindheit aufwuchsen,
wurde Duryodhana sehr eifersüchtig auf sie.

Die Sünder (Duryodhana), die sich wie ein Rakshasa verhalten, versuchten mit verschiedenen
Mitteln, sie zu vertreiben, aber das, was sein sollte, kann nie verhindert werden.

Dhritarashtra schickte sie dann durch einen Akt der Täuschung nach Varanavata. Sie gingen auch
gerne dorthin.

Dort wurde versucht, sie zu verbrennen, aber sie wurden durch Viduras Warnung gerettet.

Danach wurde Hidimba getötet und sie gingen an einen Ort namens Ekachakra.

Sie töteten in Ekachakra einen Rakshasa namens Baka. Sie gingen dann nach Panchala Stadt.

Dort erhielten sie Draupadi zur Frau und kehrten in ihr eigenes Königreich zurück.

Sie lebten dort in Frieden (in Hastinapura) und zeugten Söhne. Yudhishthira zeugte Prativindhya,
Bhima (erzeugte) Sutasoma, Arjuna (erzeugte) Shrutakirti, Nakula (erzeugte) Shatanika und
Sahadeva (erzeugte) Shrutakarmana.

Yudhishthira erhielt in Svaimvara für seine Frau Devika, die Tochter von Govasana aus der
Shaivya-Rasse, und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Yaudheya. Bhima erhielt auch Balandhara,
die Tochter des Königs von Kashi, für seine Frau, indem er seine eigenen großen Fähigkeiten als
seine Mitgift anbot. Er zeugte mit ihr einen Sohn namens Sarvaga.

Arjuna ging nach Dwarika und heiratete dort zwangsweise die liebliche Subhadra, die Schwester
von Vasudeva (Krishna). Er zeugte mit ihr einen Sohn namens Abhimanyu, der mit allen Leistungen
begabt und Vasudeva selbst sehr lieb war.

Nakula erhielt für seine Frau Karenumati, die Prinzessin von Chedi, und er zeugte mit ihr einen
Sohn namens Niramitra.

Sahadeva erhielt in Svaimvara Vijaya, die Tochter von Dyutimata, dem König von Madra. Er zeugte
mit ihr einen Sohn namens Suhotra.

Bhima zeugte vor einiger Zeit auf Hidimba einen Sohn namens Ghatotkacha.

Dies waren die elf Söhne, gezeugt von den Pandavas. Unter ihnen war Abhimanyu der Bewahrer
der Dynastie.

Er heiratete Uttara, die Tochter des Königs von Virata. Sie gebar ein totes Kind, das Pritha (Kunti)
auf Befehl von Krishna auf ihren Schoß nahm, der sagte: "Ich werde dieses Kind von sechs
Monaten wiederbeleben."

Obwohl er vor der Zeit geboren wurde, durch das Feuer der Waffe verbrannt (von Ashvathama
geschleudert), obwohl ihm Leben, Kraft und Energie beraubt, wurde er von Vasudeva wiederbelebt
und erhielt Kraft, Energie und Fähigkeiten. Nachdem Vasudeva ihn auf diese Weise zum Leben
erweckt hatte, sagte er: "Da dieses Kind in einer ausgestorbenen Rasse geboren wird, soll es
Parikshit genannt werden." Parikshit hat Madravati, deine Mutter, geheiratet und sie hat dich,
Janamejaya, zur Welt gebracht.
Du hast mit deiner Frau Vapushtama zwei Söhne namens Shatanika und Shankukama gezeugt. Und
Shatanika hat mit der Prinzessin von Videha auch einen Sohn namens Ashvamedhadatta gezeugt.

So habe ich Ihnen die Geschichte der Kuru- und Pandu-Dynastie erzählt. Es ist ausgezeichnet,
tugendsteigernd und sehr heilig. Es sollte immer von den Gelübde einhaltenden Brahmanen und
Kshatriyas gehört werden, die sich den Pflichten ihrer Untertanen widmen. (Es sollte gehört
werden) auch von Vaishyas mit Aufmerksamkeit und mit Ehrfurcht von Sudras, dessen
Hauptaufgabe es ist, auf die drei anderen Befehle zu warten.

Diese Brahmanen, die in den Veden erlernt wurden, und all jene Männer, die diese heilige
Geschichte mit Aufmerksamkeit und Ehrfurcht rezitieren oder anhören, werden den Himmel
erobern und die Wohnstätte der Gesegneten erreichen. Sie werden von den Himmlischen,
Brahmanen und allen anderen Menschen immer respektiert und verehrt.

Diese heilige Geschichte, Bharata, wurde von dem berühmten Vyasa erzählt. Die Brahmanen,
gelernt in den Veden und all jene Menschen, die sie mit Ehrfurcht und ohne Bosheit rezitieren
hören, erobern den Himmel und verdienen große Tugenden. Obwohl er sündigt, wird er von
niemandem missachtet.

Hier tritt eine Sloka auf. "Dieses Bharata ist den Veden gleich. Es ist heilig und gut. Es verleiht
Reichtum, Ruhm und Leben. Daher sollte es von den Menschen mit großer Aufmerksamkeit gehört
werden."

Vaishampayana sagte:
Es wurde ein König in der Rasse Ikshaku geboren und er war unter dem Namen Mahabhisha
bekannt. Er, ein Mann, ein Herr der Welt, war wahrhaftig und wahrhaft mächtig. Indem er tausend
Ashvamedha- und hundert Rajasuya-Opfer vollbrachte, erfreute er den Herrn des Himmlischen.
Dann ist er in den Himmel aufgefahren.

Einst beteten die Himmlischen eines Tages Brahma an. Dort waren auch viele königliche Weise und
König Mahabhisha anwesend.

Die Königin der Flüsse, Ganga, kam auch dorthin, um dem Großvater ihre Anbetung zu erweisen.
Ihre Kleider, weiß wie der Mond, wurden von den Winden verweht.

Als ihre Person so entlarvt wurde, senkten die Himmlischen ihre Köpfe, aber der königliche Weise
Mahabhisha starrte sie weiterhin grob an.

Für diese (unhöfliche Handlung) wurde Mahabhisha von Brahma verflucht. Er sagte: "Ihr werdet
auf Erden geboren und werdet dann wieder in diese Regionen gelangen."

"Wenn du auf Ganga wütend bist, dann bist du auch frei von seinem Fluch."

Der König (Mahabhisha) erinnerte sich dann an alle Monarchen und Asketen auf der Erde und
wollte als Sohn des überaus mächtigen Pratipa geboren werden. Der beste der Flüsse (Ganga) sah,
wie der König Mahabhisha seine Festigkeit verlor, und dachte an ihn in Gedanken. Sie sah auf
ihrem Weg diese Bewohner des Himmels, die Vasus, die niedergeschlagen waren und den Himmel
verloren hatten.

Der beste aller Flüsse, wenn er sie in diesem Zustand sieht: "Oh Bewohner des Himmels, warum
siehst du niedergeschlagen aus? Ist alles in Ordnung mit dir?" Der himmlische Vasus antwortete ihr:
"Oh großer Fluss, wir wurden wegen unserer kleinen Schuld von dem berühmten Vasistha im Zorn
verflucht. Vasishtha war mit seiner Sandhya (Zwielichtanbetung) beschäftigt; das Beste von Rishis
wurde von uns nicht gesehen unsere Unwissenheit traf ihn, und deshalb verfluchte er uns im Zorn
und sagte: ‚Seid als Menschen geboren.'

Wir sind nicht in der Lage, das zu vereiteln, was dieser Brahma-kennende Rishi gesagt hat. Macht
uns, die Vasus, bitte zu euren Söhnen, indem ihr eine Frau auf Erden werdet.

O Liebenswürdige, wir sind nicht gewillt, in den Schoß einer menschlichen Frau einzutreten." Auf
diese Weise angesprochen sagte sie:

Ganga sagte:
Wer ist dieser beste Mann, der dein Vater sein wird?

Der Vasus sagte:

Es wird auf Erden ein Sohn von Pratipa geboren, der ein sehr berühmter König sein wird. Er wird
unser Vater auf Erden sein.

Ganga sagte:
O Himmlischer, das ist auch mein Wunsch, den ihr Sündenlosen geäußert habt. Ich werde die
Lieblingswerke dieses Königs tun. Es ist auch Ihr soeben geäußerter Wunsch.

Der Vasus sagte:

O Dame der drei Wege (himmlisch irdisch und unterirdisch), du solltest deine Kinder gleich nach
ihrer Geburt ins Wasser werfen, damit wir nicht lange auf Erden leben müssen.

Ganga sagte:
Ich werde tun, was du willst. Aber damit meine Gemeinschaft mit ihm nicht ganz fruchtlos bleibt,
tue dies, damit ein Sohn lebt.

Der Vasus sagte:

Wir werden jeder einen Achtelteil unserer jeweiligen Energien geben und daraus wird dir ein Sohn
geboren, der nach deinen und seinen Wünschen leben wird.

Aber dieser Sohn wird keine Kinder zeugen. Deshalb wird dein mächtiger Sohn kinderlos sein.

Der Vasus, der diese Vereinbarung mit Ganga traf, ging voller Freude an den Ort, an dem sie lebten.

Vaishampayana sagte:
Es gab einen König namens Pratipa, der damit beschäftigt war, allen Geschöpfen Gutes zu tun. Er
verbrachte viele Jahre in asketischer Buße und ging zur Quelle des Ganges.

Die vollendete und schöne Ganga in Gestalt einer verführerischen Frau erhob sich aus dem Wasser
und kam zum König. Diese wunderschöne Dame, diese intelligente himmlische Jungfrau, die mit
hinreißender Schönheit begabt war, saß auf dem rechten Schenkel des Königs, der wie ein Schala-
Baum war.

Daraufhin fragte der König Pratipa diese berühmte "Oh glückliche Dame, was kann ich dir Gutes
tun und was willst du?"

Die Jungfrau sagte:

Oh König, ich möchte dich haben. Ich biete mich an, akzeptiere mich. Eine Frau, die voller
Begierde ist, abzulehnen, wird von den Weisen nie als gut angesehen.

Pratipa sagte:
Oh schöne Dame, ich gehe nie aus Lust zur Frau eines anderen Mannes. Oh glückliches Mädchen,
dies ist mein feierliches Gelübde.

Das Mädchen sagte:

Ich bin weder unglücklich, nicht hässlich, noch ein verabscheuungswürdiges Mädchen. Ich bin eine
himmlische Jungfrau von großer Schönheit, oh König, ich biete mich an, akzeptiere mich.

Pratipa sagte:
Ich habe mich des Kurses enthalten, zu dem du mich aufhetzen würdest. Wenn ich mein Gelübde
breche, wird mich seine Sünde zerstören.

O schöne Dame, du hast auf meinem rechten Schenkel gesessen. Oh schüchternes Mädchen, es ist
der Sitz für Töchter und Schwiegertöchter.

Der linke Oberschenkel ist der Sitz für die Frau, aber Sie haben ihn abgelehnt. Deshalb, oh beste
Dame, kann ich dich nicht akzeptieren.

O schönes Mädchen, sei meine Schwiegertochter. Ich akzeptiere dich für meinen Sohn. Der linke
Oberschenkel ist für die Frau, die Sie nicht akzeptiert haben.

Die Jungfrau sagte:

Oh tugendhafter Mann, lass es so sein, wie du sagst. Lass mich mit deinem Sohn vereint sein. Aus
Respekt vor dir werde ich eine Frau der berühmten Bharata-Rasse.

Du bist die Zuflucht aller Monarchen der Erde. Ich bin auch in hundert Jahren nicht in der Lage,
Ihre Qualifikationen zu rezitieren.

Oh tugendhafter Mann, die Größe und Güte vieler berühmter Monarchen (deiner) dieser Rasse ist
unbegrenzt. Aber, oh Herr, dies muss die Bedingung sein, dass dein Sohn nicht in der Lage sein soll,
die Angemessenheit meiner Taten zu beurteilen. Wenn ich so mit deinem Sohn lebe, werde ich ihn
glücklich machen und ihm Gutes tun. Aufgrund seiner Tugenden und seines guten Benehmens wird
er endlich den Himmel auffahren, und ich werde ihn aufgrund der Söhne gebären.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem er dies gesagt hatte, verschwand die himmlische Jungfrau auf der Stelle.

Der König wartete auch auf die Geburt seines Sohnes, damit er sein Versprechen erfüllen konnte.
Einige Zeit später war der beste von Kshatriyas, dieses Licht der Kuru-Rasse, Pratipa, mit seiner
Frau in asketischer Buße mit dem Wunsch eines Sohnes beschäftigt.

Als sie alt wurden, wurde ihnen ein Sohn geboren und dieser Sohn war Mahabhisha.

Er wurde Shantanu genannt, weil er geboren wurde, als sein Vater seine Leidenschaften durch
Askese beherrschte.

Der Beste von Kurus, Shantanu, der wusste, dass die Regionen des unzerstörbaren Glücks nur durch
tugendhafte Taten gewonnen werden konnten, widmete sich der Tugend. Als Shantanu ein
Jugendlicher wurde, sagte Pratipa zu ihm -
„O Shantanu, vor einiger Zeit kam eine himmlische Jungfrau für immer zu mir. Wenn du diese
schöne himmlische Jungfrau heimlich triffst und sie dich bittet, Nachkommen mit ihr zu zeugen,
akzeptiere sie als deine Frau. Oh Sündenlose, richte nicht die Anstand oder Unangemessenheit von
allem, was sie tut. Frag nicht, wer sie ist, wem sie gehört und woher sie kommt.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er seinem Sohn Shantanu dies befohlen und ihn auf seinen Thron gesetzt hatte, zog sich
dieser König, Pratipa, in einen Wald zurück.

Dieser hochintelligente König Shantanu, so strahlend wie der König des Himmlischen, wurde ein
Liebhaber der Jagd und verbrachte einen Großteil seiner Zeit in den Wäldern.

Das beste aller Könige viele Hirsche und Büffel. Als er am Ufer des Ganges entlang wanderte, stieß
er auf einen Ort, der von Siddhas und Charanas frequentiert wurde.

Dort traf der große König eines Tages ein reizendes Mädchen von strahlender Schönheit wie Sree
selbst.

Sie war eine makellose Schönheit und ihre Zähne waren wie Geläute. Sie war mit himmlischen
Ornamenten geschmückt. Sie trug Kleider, die so fein und schön waren wie Lotusfäden.

Der König war überrascht, dieses Mädchen von großer Schönheit zu sehen; und sein Haar am
ganzen Körper richtete sich vor Entzücken auf. Sein standhafter Blick trank ihren Zauber, aber er
konnte ihn nicht zufriedenstellen.

Auch das Mädchen, das den König von großem Glanz in großer Aufregung umhergehen sah, war
gerührt und empfand Zuneigung und Freundschaft für ihn. Sie sah ihn an und sehnte sich danach,
ihn noch mehr anzusehen.

Der König sprach sie dann mit süßen Worten an. „Oh Schöne, oh Schönheit mit schlanker Taille, sei
du eine Dame der Deva- oder Danavas-Rasse, sei du eine Jungfrau der Rasse der Gandharvas oder
Apsaras, sei du eine Jungfrau der Yakshas oder der Nagas, oder sei du eine menschliche Frau, ich
bitte Sie, meine Frau zu werden.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie diese sanften und süßen Worte des lächelnden Königs gehört hatte, erinnerte sich diese
makellose Jungfrau an das Versprechen, das sie dem Vasus gegeben hatte. Sie sprach mit dem
König und schickte ein Gefühl der Freude; (Sie sagte): "Oh Beschützer der Welt, ich werde deine
Frau werden und deinen Befehlen gehorchen.

Aber oh König, du darfst dich in keine meiner Handlungen einmischen, egal ob sie dir angenehm
oder unangenehm sind. Sie sprechen mich meistens auch nicht mit harten Worten an.

Oh König, solange du so handelst, wie ich es von dir verlange, werde ich mit dir leben. Aber ich
werde dich sicherlich verlassen, sobald du mich einmischst oder mir gegenüber harte Worte
sprichst."

Der König, der Beste der Bharata, sagte: "So sei es." Daraufhin freute sich die Jungfrau überaus
froh, diesen vortrefflichen König für ihren Mann zu bekommen.
Auch König Shantanu freute sich außerordentlich, sie für seine Frau zu bekommen. Er genoss ihre
süße Gesellschaft voll und ganz. Er hielt sich an sein Versprechen und unterließ es, sie irgendetwas
zu fragen.

Der Herrscher der Welt, König Shantanu, war sehr zufrieden mit ihrer Schönheit, ihrem Verhalten,
ihrer Großmut und ihrer Aufmerksamkeit für Komfort.

Diese himmlische Dame, Ganga der drei Gänge, nimmt eine menschliche Form von
außerordentlicher Schönheit und hervorragenden Eigenschaften an. Lebte glücklich als die Frau von
Shantanu, die als Frucht ihrer Tugenden den besten aller Könige erhielt, so strahlend wie der König
des Himmlischen.

Sie erfreute den König mit ihrer Anziehungskraft und Liebe, mit ihrer Zuneigung und ihrem Witz,
ihrer Musik und ihrem Tanz, und der König war überaus zufrieden mit ihr.

Der König war so sehr in die Schönheit seiner Frau versunken, dass Monate, Jahreszeiten und Jahre
verstrichen, ohne dass er sich ihrer bewusst war.

Als der König sich so mit seiner Frau amüsierte, wurden ihm acht Söhne geboren. Sie waren alle
wie die Himmlischen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, sobald sie geboren waren, wurden sie einer nach dem anderen
von Ganga in den Fluss geworfen, die sagte, als sie sie in den Fluss warf. "Dies geschieht zu Ihrem
Besten."

Der König Shantanu konnte mit einem solchen Verhalten nicht zufrieden sein, aber er sprach kein
Wort mit ihr, aus Angst, sie zu verlieren.

Als der achte Sohn geboren wurde und Ganga lächelte (bevor sie ihn in den Fluss warf), sagte der
König, der seinen Sohn beschützen wollte, traurig:

„Töte es nicht. Wer bist du? Wem gehörst du? Warum tötest du deine eigenen Söhne?

Ganga sagte: So
wie du einen Sohn wünscht, werde ich dieses Kind nicht töten. Sie sind die besten Väter geworden.
Aber nach unserer Vereinbarung muss mein Aufenthalt bei Ihnen ein Ende haben.

Ich bin Ganga, die Tochter von Jahnu, die von allen großen Rishis verehrt wird. Ich habe so lange
mit dir zusammengelebt, weil ich den Zweck des Himmlischen erfüllt habe.

Diese Söhne waren die acht Himmlischen, der berühmte und sehr strahlende Vasus. Durch den
Fluch von Vasistha mussten sie menschliche Gestalt annehmen.

Es gibt niemanden auf Erden, der ihr Stammvater sein möchte. Unter menschlichen Frauen wie mir
gibt es keine, die ihre Mutter sein könnte.

Deshalb nahm ich die menschliche Gestalt an, um ihre Mutter zu werden. Du hast große Regionen
himmlischer Glückseligkeit erlangt, indem du der Stammvater der acht Vasus geworden bist.

Meine Vereinbarung mit dem himmlischen Vasus war, dass ich sie von ihrer menschlichen Geburt
befreien sollte, sobald jeder geboren würde.
So habe ich sie vom Fluch des berühmten Rishi Apava (Vasistha) befreit. Sei gesegnet, ich verlasse
dich jetzt. Zieh dieses Kind der strengen Gelübde auf.

Ich habe dem Vasus versprochen, so lange mit dir zu leben (so wie ich gelebt habe). Lass dieses
mein Kind unter dem Namen Gangadatta bekannt sein.

Shantanu sagte:
Wer war Apava und welchen Fehler haben die Vasus begangen, dass sie aufgrund seines Fluches
unter Menschen geboren werden mussten?

Was hatte auch dieses Kind getan, dass es unter Männern leben musste?

Warum wurde auch der Herr der drei Welten, die Vasus, dazu verurteilt, unter den Menschen
geboren zu werden? Oh Tochter von Jahnu, erzähl mir alles.

Vaishampayana sagte: Auf

diese Weise angesprochen, antwortete die himmlische Dame, die Tochter von Jahnu, Ganga, ihrem
Mann, dem besten aller Männer, Shantanu.

Ganga sagte:
Oh Bester der Bharata, der Sohn, der früher von Varuna geboren wurde, war der Rishi namens
Vasistha. Später wurde er unter dem Namen Apava bekannt.

Seine Einsiedelei stand an der Seite des besten aller Berge, des Meru. Der Ort war heilig und reich
an Rehen und Vögeln. Es war mit den besten Blumen bedeckt.

Oh Bester der Bharata, dieser beste aller tugendhaften Männer, der Sohn von Varuna, übte seine
Buße in diesem Wald, der reich an süßen Wurzeln, Früchten und Wasser war.

Daksha hatte eine Tochter, die als Surabhi bekannt war. Oh Bester der Bharata, diese Dame gebar
eine Kuh von Kashyapa.

Der tugendhafte Sohn von Varuna erhielt für seine Homa-Riten und zum Wohle der Welt das Beste,
was jeden Wunsch erfüllen konnte.

Diese Kuh lebte in diesem Wald und wurde von allen Rishis verehrt. Sie streifte furchtlos in diesen
heiligen und entzückenden Wäldern umher.

Oh Bester der Bharata, kam einst in diesen Wald, der von den himmlischen Rishis verehrt wurde,
allen himmlischen Vasus, wobei Prithu damals an der Spitze stand.

Sie streiften mit ihren Frauen durch diesen Wald und amüsierten sich in diesen herrlichen Wäldern
und Bergen.

Oh Indra, wie ein mächtiger Mann, einer der schlanken Vasus sah diese Kuh durch den Wald
streifen.

Oh König, ihr Name war Nandini und sie konnte jeden Wunsch erfüllen; sie besaß den Reichtum
aller Errungenschaften und große Augen, volle Euter, einen feinen Schwanz, einen schönen Reifen
und alle glückverheißenden Zeichen. Sie gab viel Milch. Als die Frau des Vasu sie so sah, zeigte sie
sie erstaunt ihrem Mann namens Dyonai. Oh Nachkomme von Puru, oh König, diese Kuh mit
vielen Qualifikationen wurde früher von der Tochter des Vasus den Vasu gezeigt. Oh
elefantenartiger mächtiger Mann, als diese Kuh Dyonai, oh König, gezeigt wurde, begann er ihre
Qualitäten zu bewundern und sprach so mit der Dame (seiner Frau). „Oh schwarzäugige Dame mit
schönen Schenkeln, diese ausgezeichnete Kuh gehört dem Rishi, dem Sohn von Varuna, dem dieses
ausgezeichnete Holz gehört Jahre." Oh bester König, nachdem du dies gehört hast, diese Dame von
schlanker Taille wandte sich so an ihren Mann von brennendem Glanz. Ich habe eine Freundin unter
den Menschen auf Erden, namens Jitavati, die Tochter eines Königs, die von großer Schönheit und
Jugend ist. Sie ist die Tochter des königlichen Weisen, der wahrhaftigen und intelligenten Ushinara.
Ihr Reichtum an Schönheit ist auf der ganzen Welt berühmt. Oh Erhabene, für sie möchte ich diese
Kuh mit ihrem Kalb besitzen.

O Bester der Himmlischen, oh Tugendsteigernde, bring sie bald. Damit meine menschliche
Freundin, die ihre Milch trinkt, der einzige Mensch auf Erden wird, der frei von Krankheit und
Altersschwäche ist. O berühmter Gott, o tadelloser Gott, du solltest mir diesen Wunsch erfüllen.

"Es gibt nichts, was mir angenehmer wäre."

Nachdem Dyo ihr diese Worte gehört hatte, stahl er die Kuh mit Hilfe von Prithu und seinen
anderen Brüdern, um dieser himmlischen Dame zu gefallen. Oh König, befohlen von seiner
lotusäugigen Frau, erfüllte Dyo ihr Gebot, um die großen asketischen Verdienste des Rishi zu
erlangen, dem sie (die Kuh) gehörte. Er wusste damals nicht, dass er die Sünde des Diebstahls der
Kuh auf sich nehmen musste.

Als am Abend der Sohn von Varuna mit den gesammelten Früchten in seine Einsiedelei
zurückkehrte, fand er die Kuh und ihr Kalb nicht. Dann begann er, in diesem herrlichen Wald nach
ihr zu suchen.

Der edelmütige und hochintelligente Asket suchte überall im Wald nach der Kuh; aber obwohl er
lange suchte, konnte er sie doch nicht finden.

Der Mann mit asketischem Blick fand dann heraus, dass sie von den Vasus gestohlen worden war.
Sein Zorn war sofort geweckt und er verfluchte den Vasus -

Sagen: "Da die Vasus meine süße Kuhmilch und meinen hübschen Hahn gestohlen haben, werden
sie sicherlich als Menschen auf der Erde geboren."

Oh Bester der Bharata-Rasse, der berühmte Apava, der Beste der Rishis, verfluchte so die Vasus aus
Zorn.

Nachdem er sie so verflucht hatte, beschäftigte sich der berühmte Mann wieder mit Askese. Oh
König, als die himmlischen Vasus so im Zorn von diesem Brahmarshi und Asketen von großer
Macht verflucht wurden. Sie kamen bald zur Einsiedelei des berühmten Mannes; sobald sie davon
erfahren haben. Oh bester aller Menschen, Apava, gelehrt im Beherrschen jeder Tugend. Oh bester
aller Könige, die Vasus versuchten, diesen Rishi zu besänftigen, aber es gelang ihnen nicht, von
diesem besten Rishis Gnade zu erlangen.

Der tugendhafte Rishi sagte: „Du wurdest von mir zusammen mit Dyo und anderen verflucht. Aber
du wirst innerhalb eines Jahres nach deiner Geburt unter den Menschen von meinem Fluch befreit.

Aber derjenige, für dessen Tat Sie alle von mir verflucht wurden, dieser Dyo, wird für seine eigene
(sündige) Tat noch lange auf der Erde bleiben müssen.

Ich werde meine Worte nicht vergeblich machen, auch wenn sie im Zorn geäußert werden. Aber
Dyo soll keine Nachkommen zeugen, wenn er auf der Erde lebt.
"Er wird tugendhaft und in allen Shastras gelehrt sein. Er wird seinem
Vater sehr gehorsam sein und sich der Freuden der Frauen enthalten."

Auf diese Weise an alle Vasus gerichtet, ging der große Rishi weg. Und die Vasus kamen alle zu
mir.

Oh König, sie beteten zu mir um einen Segen und sagten: "O Ganga, sobald jeder von uns geboren
wird, solltest du uns selbst ins Wasser werfen."

Oh bester König, ich habe dementsprechend gehandelt. (Ich warf sie ins Wasser), um sie von ihrem
irdischen Leben, der Wirkung dieses Fluches, zu befreien.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, oh ausgezeichneter König, der einzige, nämlich Dyo selbst,
darf wegen des Fluchs der Rishi auf der Erde leben.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand die Göttin auf der Stelle. Sie nahm ihren Sohn mit und
ging dorthin, wo sie hin wollte.

Dieser Sohn von Shantanu hieß sowohl Gangeya als auch Devavrata und übertraf seinen Vater in
allen Leistungen.

Shantanu ging dann mit traurigem Herzen in seine eigene Hauptstadt. Ich werde dir jetzt die vielen
Errungenschaften von Shantanu erzählen,

Und das große Vermögen des berühmten Königs der Bharata, dessen Geschichte dieser strahlende
Mahabharata genannt wird.

GESANG XX

Vaishampayana sagte:
Der König Shantanu, der von den himmlischen und königlichen Weisen verehrt wurde, war in allen
Welten als tugendhaft und aufrichtig bekannt.

Selbstbeherrschung, Freigebigkeit, Vergebung, Intelligenz, Bescheidenheit, Geduld und überlegene

Energie wohnten immer in Shantanu, dem besten aller Menschen.

Dieser König war mit solchen Leistungen begabt. Er wurde sowohl in Dharma als auch in Artha
gelernt. Er war sowohl der Beschützer der Bharata-Rasse als auch des ganzen Volkes.

Sein Hals war wie die Muschel, seine Schulter war breit, er war mächtig wie ein verrückter Elefant.
Alle verheißungsvollen Zeichen des Königtums wohnten in seiner Person und sie hielten dies für
ihre beste Bleibe.

Das Volk, das die (tugendhaften) Taten dieses Königs der großen Errungenschaften sah, erkannte,
dass die Tugend dem Vergnügen und dem Gewinn immer überlegen war.

Diese Errungenschaften waren allesamt dem besten aller Männer, Shantanu, zu verdanken, und kein
anderer König konnte ihm an Tugend gleichkommen.
Alle Könige der Erde, die ihn allen möglichen Tugenden hingegeben sahen, setzten ihn als König
der Könige ein.

Alle Könige waren während der Herrschaft dieses Herrn-Beschützers der Bharata-Rasse frei von
Elend, Furcht und Angst aller Art. Sie schliefen alle in Frieden und standen nach glücklichen
Träumen in Frieden auf.

Alle Könige wurden tugendhaft und widmeten sich der Freigebigkeit und religiösen Handlungen
und Opfern aufgrund des großartigen Beispiels dieses großartigen Königs mit wunderbaren
Leistungen (Shantanu), der wie Indra selbst war.

Als die Erde von Shantanu und anderen Königen wie ihm regiert wurde, nahmen die religiösen
Verdienste jedes Ordens stark zu.

Den Brahmanen dienten die Kshatriyas; die Kshatriyas wurden von den Vaishyas bedient; die
Sudras, die sowohl die Brahmanen als auch die Kshatriyas anbeteten, dienten den Vaishyas.

Shantanu lebte in Hastinapur, der schönen Hauptstadt der Kurus; er herrschte über die ganze vom
Meer begrenzte Erde.

Er war wahrhaftig und tugendhaft wie der König des Himmlischen; und durch seine Freigebigkeit,
Tugenden und Askese erwarb er großes Vermögen.

Er war frei von Wut und Bosheit, er war so gutaussehend wie Soma selbst. Er war so strahlend wie
die Sonne und so mutig wie der Vayu. Er war wie Yama im Zorn und wie die Erde in Geduld.

Oh König, als Shantanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Biere, Vögel oder andere Tiere
unnötig getötet.

Im Königreich Shantanu, der selbst barmherzig und frei von Zorn war, herrschte die Tugend der
Güte. Er beschützte alle Kreaturen gleichermaßen.

Die Opfer zu Ehren der Himmlischen, Rishis und Pitris wurden durchgeführt, aber keine Kreatur
wurde sündhaft ihres Lebens beraubt.

Dieser König wurde ein Vater von denen, die elend waren, von denen, die keine Beschützer hatten,
ja sogar von Vögeln und Tieren und allen Geschöpfen.

Während der Regierungszeit dieses besten Kuru-Königs, des Königs aller Könige, (Shantanu) war
die Rede mit Wahrheit vermischt und der Geist der Freigebigkeit und Tugend gewidmet.

Nachdem er sechsunddreißig Jahre lang die Gesellschaft von Frauen genossen hatte, zog er sich in
einen Wald zurück.

Shantanus Sohn, der Vasu, geboren aus Ganga, genannt Devavrata, ähnelte seinem Vater in
Schönheit, Verhalten, Gewohnheiten und Gelehrsamkeit.

Er war Experte für alle möglichen Waffen des Himmels und der Erde. Er war sehr stark und
ungeheuer energisch; er war ein großer Wagenkrieger; und er war eine große Schönheit.

Einmal verwundete er (Shantanu) ein Bier und verfolgte es am Ufer des Ganges entlang. Der König
Shantanu sah, dass der Bhagirathi (Ganga) seicht geworden war.
Nachdem Shantanu dies gesehen hatte, der beste aller Menschen, begann er zu überlegen: "Warum,
fließt der beste aller Flüsse nicht wie zuvor?"

Auf der Suche nach seiner Ursache sah der berühmte König einen schönen, kräftig gebauten und
liebenswerten Jüngling. Wie Indra selbst, der mit seinen scharfen Himmelswaffen den Gangesfluss
gebremst hatte.

Der König war sehr überrascht, als er diese wunderbare Leistung (der Jugend) sah, nämlich die
Kontrolle der Ganga in ihrem Lauf durch Pfeile.

Shantanu hatte ihn nur einmal gesehen, wenige Minuten nach seiner Geburt; deshalb hatte er keine
ausreichende Erinnerung, um diesen Jugendlichen mit seinem Sohn zu identifizieren.

Aber der Jüngling, sobald er seinen Vater sah, trübte die Wahrnehmung des Königs durch Maya
(Wahn) und verschwand augenblicklich vor seinem Anblick.

Der König Shantanu war sehr überrascht von dem, was er sah und glaubte, der Junge sei sein
eigener Sohn, und sagte zu Ganga: "Zeig mir das Kind."

Ganga nahm eine schöne Gestalt an und zeigte ihm den mit Ornamenten geschmückten Jüngling,
der ihn an der rechten Hand hielt.

Shantanu konnte diese schöne Dame, die mit Ornamenten geschmückt und in feine Gewänder
gekleidet war, nicht erkennen, obwohl er sie schon einmal gesehen hatte.

Ganga sagte:
Oh König, oh Bester der Männer, der achte Sohn, den du früher mit mir gezeugt hast, ist dieser:
Wisset, dass dieses ausgezeichnete Kind ein Experte in allen Waffen ist.

Oh großer König, nimm ihn jetzt. Er wurde von mir sorgfältig aufgezogen. Oh bester Mann, nimm
ihn mit, geh nach Hause.

Dieser sehr energische Junge hat mit Vasistha alle Veden mit ihren Angas studiert. Er ist geschickt
in allen Waffen, er ist ein großartiger Bogenschütze, er ist wie Indra selbst im Kampf.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, sowohl die Himmlischen als auch die Asuras sehen ihn mit
Wohlwollen an. Was auch immer die Veden und Shastras Ushanas (Shukra) kennen, alles ist diesem
Jungen bekannt.

Alle Veden und Shastras, die der Sohn von Angirasa (Brihaspati) kennt, der von den Himmlischen
und Asuras verehrt wird, ist der Meister von allen. Alle Waffen, die dem mächtigen und
unbesiegbaren Sohn von Jamadagni (Parashurama) bekannt waren, sind Ihrem berühmten und
mächtig bewaffneten Sohn vollständig und vollständig bekannt. Oh König, dieser Junge ist ein
großartiger Bogenschütze und lernte in den Abhandlungen über die Pflichten der Könige. Oh Held,
nimm deinen heldenhaften Sohn mit nach Hause.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Shantanu von ihr (Ganga) so befohlen worden war, nahm er seinen Sohn, so strahlend wie
die Sonne, und machte sich auf den Weg in seine eigene Hauptstadt. Nachdem er die Stadt erreicht
hatte, die wie die Stadt Indra war, schätzte sich der Nachkomme von Puru (Shantanu) als sehr
glücklich und erfolgreich in seinen Wünschen. Dann setzte er seinen versierten und berühmten
Sohn als Thronfolger zum Schutz des Königreichs der Kurus ein. Oh Bester der Bharatas, der
berühmte Sohn erfreute bald seinen Vater und alle Mitglieder seiner Familie. Er gefiel allen
Untertanen seines Königreichs durch sein Verhalten. Der übermächtige König lebte vier Jahre lang
glücklich mit seinem Sohn zusammen. Einmal ging er in einen Wald am Ufer des Flusses namens
Yamuna. Als die Sippe dort herumstreifte, nahm er einen süßen Geruch wahr, der aus einer
unbekannten Richtung kam.

In dem Wunsch, die Ursache herauszufinden, wanderte er hier und dorthin umher; und (endlich) sah
er eine Jungfrau von himmlischer Schönheit, die zur Klasse der Fischer gehörte.

Nachdem er sie gesehen hatte, fragte er das schwarzäugige Mädchen: "Oh schüchternes Mädchen,
wer bist du? Was machst du hier?" Sie sagte: "Der Segen sei mit dir! Ich bin die Tochter des
Fischers. Nachdem der König Shantanu sie mit himmlischer Schönheit, Liebenswürdigkeit und
Duft begabt gesehen hatte, wünschte er, sie zu besitzen. Er ging zu ihrem Vater und bat ihn, sie ihm
zu schenken.

Er wollte wissen, ob er bereit sei, sie zu verheiraten. Der Häuptling der Fischer antwortete dem
König und sagte: "Sobald dieses schönste Mädchen geboren war, wurde es von mir verstanden, dass
sie (irgendwo) verliehen werden sollte. Aber, oh König, höre den Wunsch, dass ich in meinem
Herzen habe.

Oh Sündenlose, wenn du sie zu deiner rechtmäßigen Frau machen willst, bist du wahrhaftig, dann
gib mir wahrhaftig ein Gelöbnis.

Oh König, wenn du mir das Pfand gibst, dann werde ich dir meine Tochter schenken, denn ich kann
ihr nie einen Ehemann wie dich verschaffen."

Shantanu sagte:
Oh Fischer, nachdem ich gehört habe, was du fragst, kann ich dann sagen, ob ich es gewähren kann
oder nicht. Wenn es gewährt werden kann, werde ich es auf jeden Fall gewähren.

Der Hsherman sagte:

Oh König, der Sohn, der von diesem Mädchen geboren wird, soll auf deinem Thron eingesetzt
werden, und du sollst keinen anderen zu deinem Nachfolger machen.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, Shantanu war nicht bereit, den Wunsch des Fischers zu
erfüllen, da er dachte, sein Körper würde vom Feuer der Begierde verbrannt.

Dieser Herr der Erde kehrte nach Hastinapur zurück und dachte an die Tochter des Fischers und
sein von Begierde geplagtes Herz.

Eines Tages, als er so traurig über (das Mädchen) meditierte, kam sein Sohn Devavrata zu ihm und
sagte:

"Alles ist Wohlstand mit dir; alle Häuptlinge und Machthaber gehorchen dir, warum trauerst du
dann so in Kummer?

Oh König, tief in deinen eigenen Gedanken sprichst du mir kein Wort als Antwort. Sie gehen jetzt
nicht zu Pferd aus. Du bist blass und abgemagert und verfärbt.
Ich möchte wissen, an welcher Krankheit Sie leiden, damit ich versuchen kann, ein Heilmittel zu
finden." Nachdem er von seinem Sohn so angesprochen worden war, antwortete Shantanu:

„Wahrlich, ich bin melancholisch. Höre, warum ich so bin. O Nachkomme der Bharata-Rasse, du
bist der einzige Sohn in dieser unserer großen Dynastie.

Sie sind immer im Waffensport und der Erlangung von Macht beschäftigt. Oh Sohn, ich denke
jedoch immer an die Instabilität des Lebens.

Oh Sohn des Ganges, wenn dir etwas zustößt, werden wir ohne Sohn sein und wir werden keine
Nachkommen haben. Wahrlich, du allein bist den hundert besten Söhnen ebenbürtig.

Ich möchte daher nicht wieder heiraten. Ich wünsche nur, dass Sie immer von Wohlstand versorgt
werden, damit unsere Dynastie verewigt wird.

Die religiösen Männer sagen, wer einen Sohn hat, hat gar keinen Sohn. Die Agnihotra-Verehrung
und drei Studienklassen ergeben nicht den sechzehnten Teil der religiösen Verdienste, wie sie sich
aus der Geburt eines Sohnes ergeben. In dieser Hinsicht gibt es zwischen Menschen und anderen
Tieren kaum einen Unterschied.

Ich zweifle nicht daran, dass derjenige, der einen Sohn hat, den Himmel gewinnt. Die drei Veden,
die die Wurzeln der Puranas sind und die sogar für das Himmlische maßgebend sind, enthalten viele
Beweise dafür.

Oh Nachkomme der Bharata, du bist ein Held von erregbarem Temperament; und Sie sind immer
mit den Übungen der Arme beschäftigt. Es besteht jede Wahrscheinlichkeit, dass Sie auf dem
Schlachtfeld getötet werden.

„Wenn es so ist, wie wäre es mit unserer Rasse! Aus diesem Grund bin ich melancholisch.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er die Ursache (seines Kummers) vom König gehört hatte, dachte der hochintelligente
und weise Devavrata eine Weile nach.

Dann ging er zum alten Pfarrer, der sich dem Wohl seines Vaters widmete. Er fragte ihn nach dem
Grund der Trauer seines Vaters.

Oh Bester der Bharata, dieser Erste der Kurus fragte ihn alles darüber und er hörte dann von ihm
über das Versprechen bezüglich der Jungfrau.

Daraufhin ging Devavrata, begleitet von vielen ehrwürdigen Kshatriya-Häuptlingen, zum Häuptling
der Fischer und bat seine Tochter um seinen Vater.

Der Fischer empfing ihn mit allen gebührenden Anbetungen. Oh Nachkomme der Bharata, als der
Prinz saß, sprach er ihn so an:

„Oh Bester des Bharata-Volkes, du bist der Herr der großen Tapferkeit, du bist der beste
Waffenträger. Du bist der einzige Sohn von Shantanu. Aber ich habe dir etwas zu sagen.

Wenn der Vater der Braut Indra selbst ist, muss er dennoch bereuen, dass er einen so überaus
ehrenhaften und wünschenswerten Heiratsantrag abgelehnt hat.
Der große Mann, aus dessen Samen diese schönste Jungfrau Satyavati geboren wurde, ist dir an
Tugend ebenbürtig.

Er hat mir oft von den großen Leistungen Ihres Vaters erzählt. Er hat mir gesagt, dass dieser
tugendhafte König es wert ist, Satyavati zu heiraten.

Erlauben Sie mir, Ihnen zu sagen, dass ich früher das Angebot dieses besten Brahmarshis, der
himmlischen Weisen Asita, abgelehnt hatte, der Satyavati oft um eine Ehe gebeten hatte. Oh König,
ich habe nur ein Wort für diese Jungfrau als ihren Vater zu sagen. Der einzige starke Einwand in
dieser Angelegenheit ist die Tatsache eines Rivalen im Sohn einer Mitfrau.

Oh Feindevernichter, er ist nicht sicher, selbst wenn er ein Asura oder ein Gandharva ist, der eine in
dir hat. Er wird nie lange leben, wenn du wütend wirst.

Oh König, das ist der einzige Einwand in der Ehe. Da ist kein anderer. Oh Feindevernichter, weißt
du, das ist alles, was ich in Bezug auf das Geben (von Satyavati) zu sagen habe."

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme der Bharata, nachdem er so angesprochen worden war, antwortete ihm der Sohn
von Ganga (Devavrata) in der Anhörung aller Häuptlinge und Machthaber um seines Vaters willen.

Oh Erster der wahrhaftigen Männer, höre auf das Gelübde, das ich heute ablege. Es wird niemand
geboren oder wird geboren werden, der den Mut hat, ein solches Gelübde abzulegen.

Ich werde tun, was Sie verlangen. Der Sohn, der von dieser Jungfrau geboren wird, wird unser
König sein.

Oh Bester der Bharata-Rasse, der (von Bhishma), dem Chef der Fischer, so angesprochen worden
war, in dem Wunsch, die schwierige Sache zu erreichen, den Sohn seiner Tochter zum König zu
machen, sprach zu ihm.

Der Fischer sagte:

„Oh tugendhafter Mann, du bist als vollwertiger Manager deines hochruhmreichen Vaters hierher
gekommen.

O Gentle Sir, es gibt noch etwas zu sagen und etwas anderes zu tun. Oh Feindevernichter,
diejenigen, die eine Tochter haben, müssen sagen, was ich sage.

Oh Geweihter der Religion der Wahrheit, das Versprechen, das du um Satyavatis willen inmitten
dieser Häuptlinge eingegangen bist, ist deiner würdig.

Ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass sie von Ihnen niemals verletzt werden wird. Aber in
Bezug auf Ihre Söhne habe ich große Zweifel.

Vaishampayana sagte:
Oh König, der Verehrer der Religion der Wahrheit (Devavrata), der die Skrupel des Fischers kennt
und von dem Wunsch bewegt ist, seinem Vater Gutes zu tun, sagte dann.

Oh Häuptling der Fischer, oh bester Häuptling, höre, was ich um meines Vaters willen vor all diesen
Häuptlingen und Machthabern sage.
Oh Häuptlinge und Potentaten, ich habe vor wenigen Augenblicken mein Recht auf den Thron
aufgegeben. Ich werde jetzt die Zweifel ausräumen, die in Bezug auf meine Söhne entstanden sind.

Oh Fischer, von diesem Tag an nehme ich das Gelübde von Brahmacharya an. Wenn ich ohne Sohn
sterbe, werde ich dennoch zu den Wiedervereinigungen der ewigen Glückseligkeit aufsteigen.

Vaishampayana sagte:
Als er diese Worte hörte, richteten sich die Haare des Fischers vor Freude auf und er sagte: "Ich
habe meine Tochter geschenkt."

Daraufhin begannen die Apsaras, die Himmlischen und die verschiedenen Klassen der Rishis,
Blumen vom Firmament (auf das Haupt von Devavrata) herabzugießen und sie alle riefen aus:
„Dieser Mann ist Bhishma (der Schreckliche).“

Er (Bhishma) sie um seines Vaters willen, sprach die berühmte (Dame) so an: "O Mutter, besteig
diesen Wagen und lass uns zu unserem Haus gehen."

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, ließ Bhishma das schöne Mädchen in sein Wagen steigen. Dann kam
er nach Hastinapur und erzählte Shantanu alles, was passiert war.

Alle versammelten Häuptlinge und Potentaten applaudierten ihm gemeinsam und einzeln für seine
große Tat. Sie riefen aus: "Er ist (wirklich) Bhishma."

Nachdem Shantanu die große Tat seines Sohnes Bhishma gehört hatte, gab er diesem berühmten
Mann den Segen, nach Belieben zu sterben.

Er sagte: „O mein sündloser Sohn! Der Tod wird keine Wirkung haben, bis du leben möchtest. Der
Tod kann dich nur nach deiner Erlaubnis beeinflussen.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nach dem Abschluss der Ehe installierte der König Shantanu diese schöne Dame in
seinem Haushalt.

Daraufhin zeugte der weise Shantanu mit seiner Frau Satyavati einen sehr mächtigen Helden
namens Chitrangada, den besten aller Männer.

Der mächtige König zeugte mit Satyavati einen weiteren Sohn namens Vichitravirya, der ein
mächtiger Bogenschütze wurde; und er wurde König nach seinem Vater.

Bevor dieser beste aller Männer, Vichitravirya, die Mehrheit erlangt hatte, erlag sein Vater dem
unvermeidlichen Einfluss der Zeit.

Als Shantanu in den Himmel kam, setzte Bhishma, der Satyavati immer gehorsam war,
Chitrangada, den Feindevernichter, auf den Thron.

Chitrangada besiegte auch alle Könige der Welt durch seine Fähigkeiten. Er konnte ihn unter den
Männern nicht finden.

Als er sah, wie er Menschen, Asuras und sogar den Himmlischen besiegte, kam der mächtige König
der Gandharvas, der mit ihm denselben Namen trug, zu ihm, um sich zu wehren.
Zwischen diesem Besten der Kurus und dem mächtigen Gandharva-Häuptling fand auf dem Feld
von Kurukshetra ein furchtbarer Kampf statt. Der Kampf dauerte drei lange Jahre am Ufer des
Sarasvati. In dieser heftigen Begegnung, die mit Waffenschauern bedeckt war, wurden die besten
der Kurus von den Gandharva durch seine größeren Fähigkeiten oder Macht der Maya (Illusion)
getötet.

Nachdem er Chitrangada, den besten aller Männer, den Feindvernichter, getötet hatte, ging der
Gandharva in den Himmel.

Als dieser beste aller Männer, der überaus mächtige Prinz, getötet wurde, hielt der Sohn von
Shantanu all seine Beerdigungen.

Daraufhin setzte er den mächtigen bewaffneten Jungen Vichitravirya, der noch immer in seiner
Minderheit war, auf den Thron des Kuru-Königreichs.

Vichitravirya, immer gehorsam gegenüber Bhishma, regierte das Königreich seines Vaters und
seiner Großväter.

Er adoptierte Shantanus Sohn Bhishma, der in den Shastras der Religion und des Rechts erlernt
wurde. Auch er beschützte ihn sehr tugendhaft.

Vaishampayana sagte:
O Nachkomme der Kuru-Rasse, Chitrangada, nachdem er getötet wurde und sein Bruder Bhishma,
der immer Satyavati gehorsam war, minderjährig war, herrschte über das Königreich.

Als der beste aller intelligenten Männer, Bhishma, sah, dass sein Bruder Vichitravirya die
Volljährigkeit (Jugend) erreicht hatte, dachte er daran, ihn zu heiraten.

Oh König, er hörte, dass drei Töchter des Königs von Kashi, die alle an Schönheit den Apsaras
ebenbürtig waren, in einem Sayamvara heiraten würden.

Daraufhin fuhr dieser beste der Wagenkrieger, dieser Feindvernichter, dieser Herr (Bhishma), der
auf einem einzigen Wagen fuhr, auf Befehl seiner Mutter in die Stadt Varanasi (Kashi).

Dort sah Shantanus Sohn Bhishma, dass viele Könige und Machthaber aus allen Richtungen
gekommen waren. Er sah auch diese drei Jungfrauen.

Als die Könige namentlich erwähnt wurden,

Inzwischen kam allein Bhishma an, der schon ein alter Mann geworden war. Als sie ihn sahen,
wurden all die sehr schönen jungen Mädchen erregt und dachten, er sei ein alter Mann. Die dort
drüben versammelten Könige von gemeinem Charakter fingen an, untereinander zu reden und ihn
so zu verspotten: Er ist schon ein alter Mensch geworden. Am ganzen Körper haben sich Falten
ausgebreitet. Die Haare auf seinem Kopf sind weiß geworden. Wie kam er trotz dieser Anzeichen
hierher? Er ist wirklich schamlos und wenn er beweist, dass sein Gelübde nicht wahr ist, was wird
er den Leuten hier sagen? Wahrlich, die Tatsache, dass Bhishma ein Kaliber ist, wurde vergeblich
auf der ganzen Welt verbreitet.

Vaishampayana sagte: Oh Bharata, als Bhishma die Worte dieser Könige hörte, wurde er zornig.

Bhishma, der Herr, hat sich diese Jungfrauen (für seinen Bruder) ausgesucht.
Oh König, der beste Krieger, Bhishma, nahm diese Jungfrauen auf seinem Wagen mit und sprach zu
den (versammelten) Königen mit einer Stimme wie der Donner der Wolken.

Die Weisen haben gesagt, dass, nachdem man einen versierten Mann eingeladen hat, ihm ein mit
Schmuck geschmücktes und mit wertvollen Geschenken begleitetes Mädchen geschenkt werden
kann, so viel wie es in der Macht des Schenkenden liegt. Andere können ihren Töchtern schenken,
indem sie ein paar Kühe annehmen. Einige wiederum können ihre Töchter mit einem festen Betrag
beschenken, andere wiederum gewaltsam Mädchen wegnehmen. Einige heiraten mit Zustimmung
der Jungfrauen und andere, indem sie sie zur Zustimmung ziehen. Manche bekommen die
Zustimmung der Eltern, manche wiederum bekommen Ehefrauen als Geschenk.

Die gelehrten Männer preisen die achte Form der Ehe, aber die Könige sprechen hoch über das
Svaymavara. Aber die Weisen haben gesagt, dass die Frau, die inmitten einer Ansammlung von
Königen gewaltsam genommen wird, nachdem sie sie besiegt hat, hoch geschätzt werden muss.
Deshalb, oh Könige, führe ich diese Jungfrauen mit Gewalt fort. Versuche mit all deiner Kraft, mich
zu besiegen oder besiegt zu werden.

Oh Könige, ich stehe hier, entschlossen zu kämpfen. Nachdem ich dies zu den Königen und dem
König von Kashi gesagt hatte, dem sehr Mächtigen. Kuru Prinz nahm diese Jungfrauen mit seinem
Wagen auf. Nachdem er sie so auf seinem Wagen mitgenommen und sie (die Häuptlinge) zum
Kampf herausgefordert hatte, raste er mit seinem Streitwagen davon.

Darauf standen alle Könige im Zorn auf; sie schlugen mit den Armen und bissen sich auf die Lippen
ihrer Mutter.

Ihre große Eile, ihren Schmuck abzulegen und ihre Rüstungen anzuziehen, verursachte einen lauten
Aufruhr.

Oh Janamejaya, die Ornamente und Rüstungen ähnelten den kometenhaften Blitzen am Himmel.
Mit zusammengezogenen Brauen und vor Zorn geröteten Augen bewegten sie sich ungeduldig,
während ihre Schmuckstücke und Rüstungen mit ihren aufgeregten Schritten baumelten. Die
Wagenlenker brachten bald schöne Wagen mit feinen Pferden. Diese Helden, bewaffnet mit allen
möglichen Waffen, stiegen dann in diese Wagen. Sie verfolgten den sich zurückziehenden Häuptling
der Kurus. Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, dann ereignete sich dieser wunderbare Kampf.
Diese haarsträubende Schlacht, in der unzählige Könige auf der einen Seite standen und nur einer
auf der anderen.

Zehntausende Pfeile schleuderten die Könige gleichzeitig auf ihren Feind. Bhishma stoppte jedoch
ihre gliederlosen Pfeile, bevor sie durch einen Gegenregen seiner eigenen Pfeile, die so zahlreich
waren wie die des Körpers, auf ihn fallen konnten. Daraufhin umringten ihn die Könige von allen
Seiten und ließen einen Pfeilregen auf ihn herabregnen wie Wolkenmassen, die auf die Berge
rieseln. Er (Bhishma) stoppte diesen Pfeilregen durch seinen eigenen und verwundete jeden der
Könige mit drei Pfeilen. Oh König, die Könige verwundeten Bhishma mit jeweils fünf Pfeilen.

Aber er stoppte die angreifenden Könige mit jeweils zwei Pfeilen. Der Kampf wurde durch den
dichten Pfeilregen so heftig, dass er wie der Kampf zwischen den Devas und den Danavas aussah.
Und selbst mutige Männer wurden von Angst getroffen, es anzusehen. (Bhishma) durch seine Pfeile
Flaggenstäbe, Rüstungen und Menschenköpfe zu Hunderten und Tausenden auf dem Schlachtfeld
abgeschnitten. Sein Können und seine außerordentliche Leichtigkeit in der Hand waren so groß,
dass er sich so geschickt schützte, dass die kämpfenden Wagenkrieger, obwohl seine Feinde, ihm
lauthals applaudierten. Dieser beste aller Waffenexperten (Bhishma) zog, nachdem er alle Könige
im Kampf besiegt und die Jungfrauen mitgenommen hatte, in Richtung der Hauptstadt der Bharatas.
Oh König, dann forderte der große Wagenkriegerkönig Shalva hinter Shantanus Sohn Bhishma zum
Kampf heraus. In dem Wunsch, die Jungfrauen zu sichern, er kam auf Bhishma wie ein mächtiger
Anführer von Elefanten, stürzte auf einen anderen seiner Art und zerriss mit seinem Stoßzahn den
Schenkel seines Gegners beim Anblick eines Weibchens. Dieser mächtig bewaffnete König Shalva
schrie wütend zu Bhishma: "Bleib, bleib." Dann flammte der beste aller Männer, Bhishma, der
Zerstörer der feindlichen Armee, von seinen Worten provoziert in Zorn auf wie ein loderndes Feuer.
Mit der Verbeugung in der Hand, die Stirn in Falten gelegt, hielt er seinen Wagen gemäß den
Kshatriya-Gebräuchen an und blieb dort in Erwartung des Feindes stehen. flammte vor Wut auf wie
ein loderndes Feuer. Mit der Verbeugung in der Hand, die Stirn in Falten gelegt, hielt er seinen
Wagen gemäß den Kshatriya-Gebräuchen an und blieb dort in Erwartung des Feindes stehen.
flammte vor Wut auf wie ein loderndes Feuer. Mit der Verbeugung in der Hand, die Stirn in Falten
gelegt, hielt er seinen Wagen gemäß den Kshatriya-Gebräuchen an und blieb dort in Erwartung des
Feindes stehen.

Der große Wagenkrieger hielt seinen Wagen für Shalva und alle Könige an und stand auch da, um
ihn anhalten zu sehen. Sie wollten den bevorstehenden Kampf zwischen Bhishma und Shalva
sehen.

Die beiden (Helden) begannen dann, ihr Können aufeinander zu zeigen wie zwei brüllende Stiere
von großer Stärke, die beim Anblick einer Kuh kämpfen.

Der beste Mann, König Shalva, bedeckte den Sohn von Shantanu, Bhishma, mit Hunderten und
Tausenden von schnellflügeligen Pfeilen.

Als die Könige sahen, dass Shalva Bhishma gleich zu Beginn des Kampfes mit unzähligen Pfeilen
bedeckte, waren sie sehr erstaunt und riefen alle "Gesegnet, gesegnet".

Als alle Könige ihn im Kampf sehr leichtfertig sahen, applaudierten alle Könige dem König der
Menschen, Shalva, erfreut.

Als Shantanus Sohn Bhishma diese Rufe der Kshatriyas, des Unterwerfers feindlicher Städte, hörte,
rief er aus: "Bleib, bleib."

Er (Bhishma) befahl seinem Wagenlenker im Zorn und sagte: "Führe den Wagen dorthin, wo der
König (Shalva) ist. Ich werde ihn sofort töten, wie Garuda eine Schlange tötet."

Oh König, der Kuru-Prinz befestigte dann die Varuna-Waffe an seiner Bogensehne und verwundete
damit die vier Rosse von König Shalva.

Oh bester König, der Kuru-Prinz, der mit seinen Waffen die seines Feindes abwehrte, tötete den
Wagenlenker von König Shalva.

Der beste Mann, der Sohn von Shantanu, Bhishma, tötete um der Jungfrauen willen das
ausgezeichnete Ross (seines Gegners) mit der Aindra-Waffe. Dann besiegte er den besten aller
Könige (Shalva), erlaubte ihm jedoch, mit seinem Leben zu entkommen. Oh Bester der Bharata,
daraufhin ging Shalva in sein eigenes Königreich. In seine Hauptstadt zurückgekehrt, regierte er
tugendhaft über sein Volk; und oh Unterwerfer der feindlichen Städte, auch die Könige, die nach
Svaymvara kamen, kehrten in ihre eigenen Hauptstädte zurück. Nachdem er die Könige besiegt
hatte, ging der beste aller Waffenträger, Bhishma, mit den Jungfrauen nach Hastinapur, wo der
König der Kurus, Vichitravirya, der die Welt regierte, war.
Vichitravirya, der die Welt tugendhaft regierte wie sein Vater, der Kuru-Prinz und der beste aller
Monarchen Shantanu. Oh König, innerhalb kürzester Zeit kam er (Bhishma) an vielen Wäldern,
Flüssen, Hügeln und Wäldern mit verschiedenen Bäumen vorbei. Der Sohn des ozeanischen Flusses
(Ganga) von unermesslicher Stärke im Kampf, der unzählige Männer tötete, aber keine Narbe am
eigenen Körper hatte.

Bhisma brachte die Töchter des Königs von Kashi mit. So zärtlich, als wären sie seine eigene
Schwiegertochter, Schwestern oder Töchter. Er brachte sie als seine Töchter mit und präsentierte sie
den Kurus.

Dieser mächtig bewaffnete Held, der das Wohlergehen seines Bruders wünschte, brachte diese
großartigen Jungfrauen und bot sie dann seinem Bruder an.

Bhishma gab Vichitravirya die Jungfrauen, die durch seine Fähigkeiten gebracht wurden. Der
tugendhafte Mann (Bhishma), der diese außergewöhnliche Tat nach königlichem Brauch vollbracht
hatte, begann, Vorbereitungen für die Ehe seines Bruders zu treffen. Nach Rücksprache mit
Satyavati wurde alles über die Hochzeit von Bhishma geregelt; aber die älteste Tochter des Königs
von Kashi sprach leise lächelnd so -

„Ich habe in meinem Herzen den König von Saubha zu meinem Ehemann gewählt. Auch er hat
mich in seinem Herzen als seine Frau angenommen. Das ist auch meinem Vater angenehm.

Ich hätte auch Shalva im Svayamvara als meinen Ehemann gewählt. Sie sind in den Geboten der
Tugend erlernt. Zu wissen, was Sie alles für richtig halten."

So von dieser Jungfrau vor den Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma darüber
nachzudenken, was getan werden sollte.

Der überaus tugendhafte Mann erlaubte der ältesten Tochter des Königs von Kashi, Amba, nach
Rücksprache mit den Brahmanen, die in den Veden gelernt hatte, zu tun, was sie wollte.

Bhishma schenkte dann (die beiden Prinzessinnen) Ambika und Ambalika seinem jüngeren Bruder
Vichitravirya gemäß den ordinierten Riten.

Nachdem er sie geheiratet hatte, wurde Vichitravirya, obwohl er tugendhaft war, von Jugend an
lüstern.

Sie waren beide von großer Statur; ihre Köpfe waren mit schwarzen Locken bedeckt, ihre
Fingernägel waren rot und hoch; sie hatten schöne steigende Brüste und Hüften.

Die schönen und liebenswürdigen Jungfrauen, die mit allen verheißungsvollen Zeichen ausgestattet
waren, hielten ihren Gatten Vichitravirya in jedem Krieg ihrer würdig; und sie liebten und
respektierten ihn.

Auch er (Vichitravirya), ausgestattet mit der Schönheit der Ashvinis und den Fähigkeiten des
Himmlischen, konnte die Herzen aller Frauen stehlen.

Dieser König der Welt, Vichitravirya, genoss sieben Jahre lang ununterbrochen mit seinen Frauen
und wurde dann von Schwindsucht angegriffen, obwohl er noch in den besten Jahren war.
Seine Freunde und Verwandten versuchten in Absprache mit den Ärzten eine Heilung
herbeizuführen, aber (trotz aller Bemühungen) ging der Kuru-Prinz wie ein untergehender Sohn in
die Wohnung von Yama.

Der tugendhaft gesinnte Sohn von Ganga (Bhishma) wurde in Angst und Kummer gestürzt.
Bhishma veranlasste dann in Absprache mit Satyavati mit allen anderen Häuptlingen Kurus die
Beisetzung (des Verstorbenen) Vichitravirya von gelehrten Priestern durchzuführen.

Vaishampayana sagte:
Die unglückliche und elende Satyavati, die in Trauer um ihren Sohn versunken war, führte mit ihren
Schwiegertöchtern die feierlichen Riten ihres Sohnes durch. Die liebenswürdige Dame tröstete dann
ihre beiden Schwiegertöchter und den besten aller Waffenträger Bhishma; Dann wandte sich die
berühmte Dame der Tugend und der väterlichen und mütterlichen Linie zu und wandte sich so an
den Sohn des Ganges. "Der Begräbniskuchen, die Errungenschaften und der Fortbestand der Kuru-
Dynastie und der Linie des illustren und tugendhaften Shantanu hängen alle von Ihnen ab.

Wie das Erreichen des Himmels durch gute Taten gewiss ist, so wie langes Leben durch die
Wahrheit gewiss ist, so ist Tugend sicherlich untrennbar mit dir verbunden.

Oh tugendhafter Mensch, du kennst die Gebote der Tugend sowohl abstrakt als auch detailliert. Du
wirst in den verschiedenen Shrutis und in allen Zweigen der Veden erlernt.

Ich weiß, Sie sind wie Indra und Angiras in der Festigkeit, in der Tugendhaftigkeit, in der
Bewahrung der Familienbräuche und in der Geistesgegenwart.

Deshalb, oh bester der tugendhaften Männer, werde ich dich im großen Vertrauen auf dich
ernennen, um eine bestimmte Tat zu vollbringen. Wenn du es hörst, solltest du es tun.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, die Frauen deines Bruders, die schönen Töchter des Königs
von Kashi, die beide Schönheit und Jugend besitzen, sehnen sich nach Nachkommen. Oh bester
aller Männer, mein Sohn und dein Bruder, mit großer Tapferkeit begabt und dir lieb, sind als Junge
in den Himmel gekommen. Oh, mächtig bewaffneter Held, zeuge daher von meiner Verewigung
unserer Dynastie. Sie sollten diese tugendhafte Tat vollbringen.

„Setze dich auf den Thron des Königreichs und herrsche über die Domäne der Bharatas. Heirate die
Frau gemäß den Riten. Versenke deine Vorfahren nicht in der Hölle.“

Vaishampayana sagte: Auf diese Weise

von seiner Mutter, Verwandten und Freunden angesprochen, sagte der tugendhafte Gesinnte
(Bhishma), der die Feinde vernichtet, folgendes, das den Geboten der Tugenden angenehm ist.

„O Mutter, was du sagst, ist sicherlich von der Religion sanktioniert. Aber du kennst mein Gelübde
in Bezug auf das Zeugen von Kindern. Oh Mutter Satyavati, du weißt auch, was im Zusammenhang
mit deiner Selbsthingabe geschah.

Ich kann den drei Welten entsagen, ich kann dem Himmelreich entsagen oder allem, was größer ist
als die beiden, aber ich kann niemals der Wahrheit entsagen.

Die Erde kann auf ihren Duft verzichten, das Wasser kann auf seine Feuchtigkeit verzichten, das
Licht kann auf seine Eigenschaft verzichten, Formen zu zeigen, der Wind kann auf seine
Eigenschaft verzichten, durch Berührung wahrnehmbar zu sein.
Die Sonne mag ihrer Herrlichkeit entsagen, Kometen ihrer Hitze, der Himmel ihrem Klang, der
Mond seinen kühlen Strahlen.

Der Schlächter von Vitra (Indra) mag auf seine Tapferkeit und der König der Gerechtigkeit auf
seine Unparteilichkeit verzichten, aber ich kann der Wahrheit nicht entsagen."

Nachdem Mutter Satyavati so von ihrem Sohn angesprochen worden war, mit großem Glanz
begabt, antwortete sie Bhishma: „Oh Held, dessen Stärke die Wahrheit ist, ich weiß, dass du der
Wahrheit ergeben bist große Energie. Ich weiß, was dein Gelübde meinerseits war. Aber in
Anbetracht der Not, trage die Last deiner Pflicht gegenüber deinen Vorfahren.

"Oh Feindevernichter, handle so, dass die Tugend nicht zerstört wird und der Faden unserer Rasse
nicht reißt und unsere Freunde und Verwandten nicht trauern."

Nachdem Bhishma von seiner elenden Mutter (Satyavati) immer wieder auf diese Weise gedrängt
worden war, mit Worten, die mit der Tugend nicht vereinbar waren, sagte er:

„Oh Königin, richte deine Augen auf die Tugend. Zerstöre uns nicht alle. Die Verletzung der
Wahrheit in Kshatriyas wird in den Schriften nie gelobt.

Oh Königin, ich werde dir den ewigen Gebrauch der Kshatriyas erzählen, auf den man
zurückgreifen kann, um das Aussterben der Shantanu-Linie zu verhindern.

Wenn Sie es hören, überlegen Sie, was zu tun ist, in Absprache mit den Priestern und den weisen
Männern, die wissen, welche Praktiken in Zeiten von Not und Not zulässig sind. Vergiss nicht den
gewöhnlichen Weg des sozialen Verhaltens."

Bhishma sagte:
Der König Haihayas wurde von (Parashu) Rama, dem Sohn von Jamadagni, mit seiner Streitaxt vor
seinem Zorn über den Tod seines Vaters getötet. Er schnitt Arjuna (Haihayas) tausend Arme ab und
erreichte damit eine der schwierigsten Leistungen der Welt.

Er machte sich mit seinem Wagen auf den Weg, um die Welt zu erobern; Er nahm seinen Bogen und
schleuderte seine mächtigen Waffen, um die Kshatriyas auszurotten. In alter Zeit hat der berühmte
Nachkomme der Bhrigu-Rasse die Kshatriya-Rasse einundzwanzig Mal mit seinen schnellen
Pfeilen ausgerottet.

Als die Erde in alter Zeit von diesem großen Rishi Kshatriya-los gemacht wurde, erzogen die
Kshatriya-Frauen Kinder von den Brahmanen, die in den Veden gelernt wurden. Sie gingen nicht
lüstern zu den Brahmanen, sondern aus tugendhaften Motiven. In den Veden heißt es, dass der so
erzogene Sohn dem gehört, der die Mutter geheiratet hat.

Nachdem sie den Dharma im Verstand etabliert hatten, erreichten diese Brahmanen dort. In dieser
Welt haben wir die Wiedergeburt von Kshatriyas gesehen.

So wurde die Kshatriya-Rasse auf der ganzen Welt wieder ins Leben gerufen. Es gibt eine alte
Geschichte im Zusammenhang mit dieser Angelegenheit, und ich werde sie Ihnen erzählen.

Zu alter Zeit gab es einen weisen Rishi namens Utathya. Er hatte eine Frau namens Mamata, die er
sehr liebte. Eines Tages machte Utathyas jüngerer Bruder, der Priester des Himmlischen, der
überaus strahlende Brihaspati, Mamata einen Heiratsantrag.
Mamata sagte zu ihrem Devara (dem jüngeren Bruder ihres Mannes), dem besten der beredten
Männer: "Ich bin von deinem älteren Bruder schwanger; deshalb solltest du mich jetzt nicht suchen.

Oh berühmter Brihaspati, das Kind, das jetzt in meinem Schoß ist, hat dort mit sechs Angas die
Veden studiert. Dein Same ist auch unfehlbar. Wie ist es möglich, dass zwei Kinder gleichzeitig dort
leben? Deshalb solltest du mich heute nicht begehren."

Von ihr so angesprochen, konnte Brihaspati, obwohl sehr intelligent, sein Verlangen nicht
unterdrücken.

(Slokas 14 bis 21 werden aus offensichtlichen Gründen nicht übersetzt.)

Unter dem Fluch des Rishi Brihaspati wurde Utathys Sohn, so berühmt und strahlend wie
Brihaspati, blind geboren; und er wurde Dirghatamas genannt. Der blindgeborene, Veda-kennende
und sehr weise Rishi erhielt für seine Frau durch seine Ausbildung eine junge und hübsche
Brahmanin namens Pradveshi.

Er zeugte mit ihr Gautama und andere Söhne, um die berühmte Linie von Utathyas Rasse
aufrechtzuerhalten. Aber Gautama und andere waren alle habgierig und dumm. Die Tugendhaften,
Hochbeseelten und Gelehrten in den Veden und Vedangas. (Dirghatamas) lernte von Surabhis Sohn
die Praktiken der Kuhrasse und er begann öffentlich, das Laster zu begehen.

Die ausgezeichneten Rishis, die Bewohner derselben Einsiedelei, wurden entrüstet, als sie sahen,
wie er jeden Anstand übertrat. Sie sagten: "Dieser Mann übertritt alle Anstand. Er verdient es nicht
in der Einsiedelei zu leben. Wir alle werden diesem sündigen Elenden entsagen."

Sie sagten noch viele andere Dinge über die Rishi Dirghatams. Auch seine Frau, die (bereits) Söhne
bekommen hatte, war mit ihm nicht zufrieden.

Pradveshi sagte:
Der Ehemann wandte sich dann an seine Frau Pradveshi und sagte: "Warum bist du mit mir
unzufrieden?" Der Ehemann wird Bhatri genannt, weil er seine Frau unterstützt; er heißt Pati, weil
er sie beschützt, aber für mich bist du es nicht. Oh großer Asket, da du von Geburt an blind bist,
habe ich dich und deine Kinder unterstützt. Aber ich werde es nicht mehr tun.

Bhishma sagte:
Als der Rishi ihre Worte gehört hatte, wurde er wütend und sagte zu seiner Frau Pradveshi und
ihren Söhnen: ‚Bring mich zu den Kshatriyas (Königen) und du wirst dann reich werden.

Pradveshi sagte:
Oh Brahmane, ich möchte nicht den Reichtum besitzen, den du erworben hast, der immer die
Ursache des Elends sein würde. Oh bester Brahmanen, tue, was du willst; Ich werde Sie nicht so
unterstützen, wie ich es zuvor getan habe.

Dirghatamas sagte:
Von diesem Tag an mache ich unter Männern die Regel, dass jede Frau ihr ganzes Leben lang nur
einem Ehemann treu bleiben soll . Ob der Ehemann tot ist oder noch lebt, sie darf keine Verbindung
zu einem anderen Mann haben. Sie, die es haben wird, gilt als gefallen. Eine Frau ohne Ehemann
wird immer sündigen. Selbst wenn sie reich ist, wird sie es nicht wirklich genießen können.
Verleumdung und böser Bericht werden ihr immer folgen.

Bhishma sagte:
Als die Brahmana-Dame diese Worte hörte, wurde sie äußerst wütend und sagte: "O Söhne, wirft
ihn in den Ganges."

Ihre habgierigen und törichten Söhne Gautama und seine Brüder riefen aus: "Warum sollten wir
diesen blinden alten Mann unterstützen?" So dachten, banden ihn diese bösen Männer auf ein Floß
und warfen ihn in den Ganges. Dann kehrten sie nach Hause zurück.

Die Brahmanen, die auf diesem Floß den Strom entlang trieben, durchquerten die Gebiete vieler
Könige. Eines Tages sah ein König namens Bali, der alle Regeln der Religion beherrschte, ihn (den
blinden Rishi) am Bach entlangtreiben und sich ihm nähern.

Oh Bester der Bharata-Rasse, der tugendhafte Bali, dessen Stärke die Wahrheit war, der wusste, wer
er war, nahm ihn (aus dem Strom) auf, um Nachkommen aufzuziehen. Er sagte:
"Oh berühmter Mann, ich muss meiner Frau einige Söhne erziehen. Deshalb zeuge ihr einige
tugendhafte und weise Söhne."

So angesprochen, sagte der überaus strahlende Rishi zu ihm: "So sei es." Daraufhin schickte dieser
König seine Frau Sudeshna zu ihm.

Diese Dame, die wusste, dass er blind und alt war, ging nicht zu ihm. Sie schickte ihm ihre alte
Amme. Der tugendhafte Rishi zeugte mit dieser Shudra-Frau elf Söhne.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, als der König all diese Söhne sah, von denen Kakshivata der
älteste war, die alle Veden studierten, fragte der König eines Tages den Rishi: "Sind diese Söhne
meine?"

Der große Rishi sagte zu ihm: „Nein, sie gehören mir. Ich habe Kakshivata und andere mit einer
Shudra-Frau gezeugt.

Ihre Königin Sudeshna fand mich alt und blind, die törichte Frau, beleidigte mich (indem sie nicht
selbst kam) und schickte ihre Amme zu mir.

Er (der König) befriedigte dann den ausgezeichneten Rishi und schickte seine Frau Sudeshna erneut
zu ihm.

Dhirghatama berührte den Körper dieser Dame und sagte zu ihr: „Du wirst Söhne gebären, so
strahlend wie die Sonne.

Nämlich Anga, Vanga, Kalinga Pundra und Sunga. Fünf Länder werden auf der Erde nach ihren
Namen benannt.

Von Anga wird ein Land Anga genannt, von Banga ein Banga, von Kalinga ein Kalinga, von Pundra
ein Pundra und von Suhma ein Sahma. So wurde die Linie Balis von den Rishi verewigt.

Auf diese Weise wurden viele tugendhafte, sehr energische und überaus starke Bogenschützen,
Kshatriyas, aus den Brahmanen geboren. Wenn du das hörst, oh Mutter, tue in dieser Angelegenheit,
was du willst.

Bhishma sagte:
Oh Mutter, hör mir zu, ich werde auf die Mittel hinweisen, mit denen die Bharata-Dynastie
verewigt werden kann. Lass einen vollendeten Brahmanen mit dem Angebot des Reichtums
eingeladen werden; lass ihn mit den Frauen von Vichitravirya Nachkommen zeugen.
Vaishampayana sagte:
Dann sprach Satyavati so zu Bhishma, lächelte sanft und sprach mit schüchterner Stimme.

Satyavati sagte:
Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, was du sagst, ist wahr. Von meinem Vertrauen zu Ihnen werde
ich Ihnen jetzt mein Vertrauen aussprechen, ich werde jetzt die Mittel aufzeigen, um unsere
Dynastie zu verewigen.

Ihr werdet es nicht ablehnen können, wie ihr es in den erlaubten Praktiken in Zeiten der Not gelernt
habt. Du bist Tugend, du bist Wahrheit.

Deshalb, wenn Sie hören, was ich sage, tun Sie, was richtig ist. Mein Vater war ein tugendhafter
Mann und hatte um der Tugend willen ein Boot gehalten (um Menschen zu überqueren).

In der Blüte meiner Jugend ging ich eines Tages auf dieses Boot. Es geschah, dass der große und
weise Rishi Parashara, der erste aller tugendhaften Männer, mit meinem Boot kam, um den Yamuna
zu überqueren. Als ich ihn über den Fluss führte, wurde der beste von Rishis voller Verlangen und
fing an, mich mit sanften Worten anzusprechen.

Oh Nachkomme von Bharata, ich hatte Angst vor meinem Vater, aber ich hatte auch große Angst
vor dem Fluch des Rishi. Daher konnte ich, nachdem ich von ihm einen großen Segen erhalten
hatte, seine Bitte nicht ablehnen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er überwältigte mich, ein bloßes Mädchen, mit seinem großen
Glanz und hüllte die Region auch in einen dichten Nebel. Früher war in meinem Körper ein
ekelhafter Fischgeruch, aber der Rishi vertrieb ihn und gab mir diesen Duft.

Der Rishi sagte mir: "Nachdem du dieses Kind auf der Insel dieses Flusses zur Welt gebracht hast,
wirst du eine Jungfrau bleiben."

Der Sohn von Parashara, der so in meiner Jungfernschaft von mir geboren wurde, ist ein großer
Asket geworden, genannt Dvaipayana.

Dieser berühmte Rishi, der die Veden durch seine asketische Kraft in vier Teile geteilt hat, ist auf
der Erde als Vyasa und wegen seiner schwarzen Farbe als Krishna bekannt geworden.

Er ist wahrhaftig, frei von Leidenschaften und ein großer Asket, der alle seine Sünden zerstört hat;
er ging gleich nach seiner Geburt mit seinem großen Vater weg.

Von mir und auch von dir gefragt, wird dieser Rishi von unvergleichlicher Ausstrahlung mit
Sicherheit ausgezeichnete Nachkommen von den Frauen deines Bruders zeugen.

Er sagte zu mir: "Mutter, denk an mich (rufe mich im Geiste), wenn du in Schwierigkeiten gerätst.
Oh, starkarmiger Bhishma, wenn du willst, kann ich jetzt an ihn denken."

Oh Bhishma, wenn du bereit bist und ihn ernennst, bin ich sicher, dass ein großer Asket mit den
Frauen von Vichitravirya Kinder zeugen wird.

Vaishampayana sagte:
Als der große Rishi erwähnt wurde, sagte Bhishma mit gefalteten Händen. „Dieser Mann ist
wahrhaft intelligent, der seine Augen mit Bedacht auf Dharma, Artha und Kama richtet und der,
nachdem er geduldig nachgedacht hat, so handelt, dass Tugend (Dharma) zu zukünftiger Tugend
führen kann, Gewinn (Artha) zu zukünftigem Gewinn und Vergnügen“ (Kama) zum zukünftigen
Vergnügen. Daher ist das, was von Ihnen gesagt wurde und was nicht nur für uns von Vorteil ist, der
Tugend entspricht, sicherlich der beste Rat und hat meine volle Zustimmung."

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme der Kuru-Rasse, als Bhishma dies sagte, dachte Kali (Satyavati) an den Rishi
Krishna Dvaipayana. Dvaipayana, der damals die Veden interpretierte, kam sofort zu seiner Mutter,
ohne dass es jemand merkte, sobald er merkte, dass an ihn gedacht worden war. Sie (Satyavati),
nachdem sie ihren Sohn in aller gebührender Form willkommen geheißen hatte, umarmte ihn mit
ihren Armen und badete ihn mit ihrer Muttermilch. Die Tochter des Fischers (Satyavati) vergoss
viele Tränen, um ihren Sohn nach langer Zeit wiederzusehen.

Nachdem der große Rishi, Vyasa, ihr ältester Sohn, sie weinen sah, wusch sie (Gesicht) mit kaltem
Wasser; und verbeugte sich vor seiner Mutter und sagte -

„O Mutter, ich bin gekommen, um deine Wünsche zu erfüllen. Deshalb, oh tugendhafte Dame,
befehle mir unverzüglich.

Der Priester (der Bharatas) verehrte dann den großen Rishi in der richtigen Form und der Rishi
nahm die Opfergaben der Anbetung mit dem Aussprechen der üblichen Mantras an.

Zufrieden mit der angemessenen Anbetung mit den richtigen Mantras nahm er seinen Platz ein.
Seine Mutter Satyavati, die ihn konform sitzen sah, fragte nach seinem Wohlergehen und stellte die
üblichen Erkundigungen.

Dann sagte sie: "O Kavi, (gelehrter Mann), die Söhne werden sowohl vom Vater als auch von der
Mutter geboren. Es besteht kein Zweifel, dass ihre Besitzer sowohl der Vater als auch die Mutter
sind. Du bist mein ältester Sohn gemäß den Verordnungen . Oh Brahmarshi, Vichitravirya war mein
jüngster Sohn. Da er der Bruder von Bhishma an der Seite des Vaters war, bist du an der Seite der
Mutter. Dies ist meine Meinung, ich weiß nicht, was deine Meinung ist. Dieser Bhishma, der Sohn
von Shantanu , der der Wahrheit ergeben ist, will nicht um der Wahrheit willen Kinder zeugen oder
das Reich regieren.

„Deshalb, oh Sündenloser, um der Zuneigung willen, die du deinem Bruder (Vichitravirya)

entgegenbringst, um der Dynastie von Shantanu willen, um Bhishmas und meiner Bitte willen alle
Geschöpfe, um des Schutzes der Menschen willen und um der Freigebigkeit deines Herzens willen
sollst du tun, was ich sage. Dein jüngerer Bruder hat zwei junge Frauen hinterlassen, gleich den
Töchtern des Himmlischen. Sie besitzen Schönheit und Jugend und sie wünschen sich Söhne aus
dem Wunsch, Tugend zu erlangen. O Sohn, zeuge daher mit ihnen Söhne, die unserer Dynastie und
der Fortdauer unserer Linie würdig sind.“

Vyasa sagte:
O (Mutter) Satyavati, du weißt, was Tugend ist, sowohl was diese Welt als auch die nächste betrifft.
Oh Dame von großer Weisheit, dein Geist ist auch auf Tugend fixiert. Daher mache ich Tugend zu
meinem Motiv und werde auf deinen Befehl hin tun, was du willst, im Wissen (wie ich), dass diese
Praxis der wahren und ewigen Religion entspricht. Ich werde für meine Brüdersöhne produzieren,
die wie Yama und Varuna sind.

Lassen Sie daher die Damen das Gelübde, das ich angebe, ein ganzes Jahr lang einhalten.
Anschließend werden sie gereinigt. Keine Frau darf zu mir kommen, ohne ein strenges Gelübde
eingehalten zu haben.
Satyavati sagte:
Unternimm solche Schritte, wie sie sich die Damen heute vorstellen können. Die Menschen gehen
in einem Königreich zugrunde, in dem Anarchie herrscht. Opfer und andere heilige Handlungen
werden zerstört, der Regen und das Himmlische verschwinden von diesem Ort.

O Herr, wie kann ein Königreich ohne einen König geschützt werden? Sehen Sie daher, dass die
Damen schwanger werden. Bhishma wird über die Kinder in ihrem Schoß wachen.

Vyasa sagte:
Wenn ich meinem Bruder so unangemessen Söhne zeugen soll, dann sollen die Damen meine
Hässlichkeit tolerieren. Das wird ihnen eine große Buße sein.

Wenn die Prinzessin von Kosalya (Ambika) meinen starken Geruch, mein hässliches und grimmiges
Gesicht, meine Kleidung und meinen Körper ertragen kann, wird sie einen ausgezeichneten Sohn
zeugen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie so mit Satyavati gesprochen hatte, sagte die sehr strahlende Vyasa zu ihr: "Lass die
mit Ornamenten geschmückte Prinzessin von Kosalya in klarer Kleidung in ihrem Schlafzimmer
auf mich warten, (so sagte er) er (sofort) verschwand.

Satyavati ging dann zu ihrer Schwiegertochter und sprach in aller Ruhe zu ihr diese Worte von
segensreicher und tugendhafter Bedeutung: „Oh Prinzessin von Kosalya, höre, was ich sage. Es
entspricht der Tugend.

Aufgrund meines schlechten Schicksals ist die Bharata-Dynastie ausgestorben. Mich betrübt zu
sehen und das Aussterben seiner väterlichen Linie. Der weise Bhishma hat mir mit dem Wunsch,
unsere Rasse zu verewigen, einen Vorschlag gemacht. Aber, oh Tochter, seine Leistung hängt von
dir ab. Erfülle es und stelle die verlorene Linie der Bharatas wieder her. O schönes Mädchen, bringe
einen Sohn hervor, der so strahlend ist wie der König des Himmlischen. Er wird die schwere Last
unseres Erbreichs tragen.

Sie (Satyavati) hatte es irgendwie geschafft, die Zustimmung dieser tugendhaften Dame zu ihrem
Vorschlag zu bekommen, der mit der Religion übereinstimmte, und fütterte Brahmanen, Devarshis
und Gäste.

GESANG XXI

Vaishampayana sagte:
Als ihre Schwiegertochter nach ihrer Saison ihr reinigendes Bad durchführte, führte Satyavati sie in
ein luxuriöses Schlafzimmer und sprach sie so an –

"O Prinzessin von Kosalya, dein Mann hat einen älteren Bruder, der heute zu dir kommen wird.
Warte auf ihn, ohne einzuschlafen."

Nachdem sie diese Worte ihrer Schwiegermutter gehört hatte, begann die liebenswürdige Dame, als
sie auf ihrem Bett in ihrem Schlafzimmer lag, an Bhishma und andere große Kuru-Häuptlinge zu
denken.
Dann kam der ehrliche Rishi, der zuerst sein Versprechen bezüglich Ambika gegeben hatte, in ihr
Schlafzimmer, während die Lampe brannte.

Als sie sein dunkles Gesicht, seine verfilzten kupferfarbenen Locken, seine leuchtenden Augen und
seinen grimmigen Bart sah, schloss die Dame vor Angst die Augen.

Aber er (der Rishi) vereinigte sich mit ihr, um den Wunsch seiner Mutter zu erfüllen. Die Tochter
des Königs von Kashi konnte vor Angst ihre Augen nicht öffnen.

Als er herauskam, fragte die Mutter den Sohn: "Wird die Prinzessin einen vollendeten Sohn
haben?"

Als der Sohn von Satyavati, der selbstbeherrschte und sehr weise Vyasa, die Worte seiner Mutter
hörte, sagte er: „Der Sohn, der von der Prinzessin geboren wird, wird zehntausend Elefanten an
Stärke entsprechen. Er wird großes Glück haben, sehr mächtig und sehr intelligent.Der edle Prinz
wird tausend Söhne haben.

"Aber wegen der Schuld seiner Mutter wird er blind sein." Als die Mutter diese Worte seines
Sohnes hörte, sagte sie: „Oh großer Asket, wie kann ein Blinder ein König sein, der der Kurus
würdig ist? Wie kann ein Blinder seine Verwandten und Freunde beschützen und seinen Ruhm
vermehren? Väter und führen die Dynastie fort? Daher solltet ihr der Kuru-Rasse einen anderen
König geben."

Nachdem er dies versprochen hatte, ging der Erhabene (Vyasa) weg. Zu gegebener Zeit brachte die
Prinzessin von Kosalya einen blinden Sohn zur Welt. Oh Feindevernichter, nachdem sie die
Zustimmung ihrer Schwiegertochter eingeholt hatte, rief Satyavati bald darauf wieder Vyasa zu
sich, wie sie es zuvor getan hatte. Vyasa kam gemäß seinem Versprechen und ging in angemessener
Form zur zweiten Frau (Ambalika) seines Bruders. Aber sie wurde blass und verfärbte sich vor
Angst, als sie den Rishi sah.

Oh Nachkomme der Bharata, wenn ich sie blass und verfärbt vor Angst und betrübt sehe.

Der Sohn von Satyavati, Vyasa, sprach zu ihr: „So wie du blass geworden bist, weil du mich
hässlich gesehen hast, so wird auch dein Sohn blass im Teint sein.

Oh schöne Dame, der Name deines Sohnes wird dementsprechend Pandu sein, (blass).“ Nachdem er
dies gesagt hatte, kam die ausgezeichnete und berühmte Rishi heraus und traf ihre Mutter, die ihn
nach dem Kind fragte. Er sagte ihr, dass das Kind sein wird blass.

Seine Mutter (Satyavati hörte dies) bettelte erneut um einen weiteren Sohn. Der Rishi antwortete
seiner Mutter mit den Worten: "So sei es."

Die Dame (Ambalika) brachte zu gegebener Zeit einen Sohn zur Welt. Er war von blasser
Hautfarbe, sehr strahlend und mit allen glückverheißenden Zeichen versehen.

Dieser Sohn zeugte später diese mächtigen Bogenschützen, die fünf Pandavas. (Irgendwann), als
ihre älteste Schwiegertochter wieder in ihrer Saison war, wurde sie von (Satyavati) gebeten, nach
Vyasa zu gehen.

Aber sie, begabt mit der Schönheit einer Tochter des Himmlischen, erinnerte sich an das grimmige
Gesicht und den starken Geruch des großen Rishi und handelte aus Angst nicht nach der Bitte der
Dame (Satyavati).
Eine Magd wie eine Apsara mit ihrem Schmuck geschmückt zu haben. Die Tochter des Königs von
Kashi schickte sie zu Krishna (Vyasa).

Sie stand auf und grüßte ihn, als der Rishi kam. Nachdem sie ihn respektvoll bedient hatte, nahm sie
auf Nachfrage ihren Platz neben ihm ein.

Oh König, der Rishi der strengen Gelübde war sehr zufrieden mit ihr. Als er aufstand (um zu
gehen), sagte er: "Oh liebenswürdiges Mädchen, du sollst nicht länger eine Dienerin bleiben. Dein
Sohn wird großes Glück haben, tugendhaft und der Erste aller intelligenten Männer auf Erden."

Der so geborene Sohn von Krishna Dvaipayana war unter dem Namen Vidura bekannt. Er war
somit der Bruder des berühmten Dhritarashtra und Pandu.

Der Gott der Gerechtigkeit wurde somit als Vidura als Folge des Fluches des Rishi Mandavya
geboren. Er war frei von Verlangen und Wut.

Als Krishna Dvaipayana wie zuvor von seiner Mutter empfangen wurde, erzählte er ihr, wie er von
der ältesten der Prinzessinnen getäuscht worden war und wie er mit einer Shudra-Frau einen Sohn
gezeugt hatte. Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand er in ihren Augen.

So wurden auf dem Feld (Frauen) von Vichitravirya von Dvaipayana drei Söhne gezeugt, so
strahlend wie die himmlischen Kinder, die Expander der Kuru-Rasse.

Janamejaya sagte:
Was hat Dharma (der Gott der Gerechtigkeit) getan, wofür er verflucht wurde? Wer war der
Brahmana Rishi, für dessen Fluch der Gott im Schoß der Shudra-Frau geboren werden musste?

Vaishampayana sagte:
Es gab einen gewissen Brahmanen, der als Mandavya bekannt war. Er war in allen Tugendregeln
gelehrt; er war der Wahrheit und Askese gewidmet.

Der große Asket saß am Eingang seiner Einsiedelei, wie ein großer Yogi mit erhobenen Armen, um
das Schweigegelübde zu halten.

Als er (in diesem Zustand) Jahre zusammen verbrachte, kamen eines Tages (einige) Räuber mit
gestohlenem Eigentum in seine Einsiedelei.

Oh Bester der Bharata, sie wurden von vielen Wächtern verfolgt. Oh Bester der Kuru, die Diebe,
die diese Einsiedelei betraten, versteckten dort ihre Beute. Bevor die Truppe (Gardisten) auftauchte,
versteckten sie sich ebenfalls in Angst. Aber sobald sie sich versteckt hatten, kamen die Verfolger
zur Stelle. Oh König, die Verfolger der Diebe sahen den Asketen in diesem Zustand sitzen; und sie
fragten ihn: "Oh ausgezeichneter Brahmane, wohin sind die Diebe gegangen? O Brahmane, zeige
sie uns, damit wir ihnen ohne Zeitverlust folgen können."

Oh König, auf diese Weise von den Wachen angesprochen, sagte der Asket kein Wort, weder gut
noch schlecht.

Daraufhin fanden die Beamten des Königs bei der Durchsuchung dieser Einsiedelei die Diebe mit
den darin versteckten Dieben.
Der Verdacht der Wachen fiel auf die Rishi; sie packten ihn mit den Dieben und führten ihn vor den
König.

Der König verurteilte ihn zusammen mit den Dieben. Die Wachen, die in Unwissenheit handelten,
legten den großen Rishi auch auf die Shula (ein Werkzeug des Todes).

Nachdem sie sie (die Diebe) und die Rishi auf die Shula gebracht hatten, kehrten sie mit dem
gestohlenen Eigentum, das sie wiedererlangt hatten, zum König zurück.

Obwohl der tugendhafte Brahmana Rishi viele Jahre ohne Nahrung auf der Shula blieb, starb er
nicht.

Der berühmte Mann, der sich in tiefem Tapa befand, an der Spitze der Shula, hielt sein Leben
aufrecht und brachte andere Rishis durch seine asketische Kraft dorthin. Oh Nachkomme der
Bharata, sie kamen in der Nacht in Gestalt von Vögeln; und als sie ihn mit Tapa (asketischer
Meditation) beschäftigt sahen, waren sie sehr betrübt, obwohl sie auf die Shula fixiert waren.
Nachdem sie sich in ihren eigenen Formen gezeigt hatten, baten sie den ausgezeichneten
Brahmanen -

"O Brahmana, wir möchten hören, was deine Sünde ist, für die du diese Qual erleidest, an die Spitze
der Shula gestellt zu werden."

Vaishampayana sagte:
Daraufhin antwortete der beste der Rishis den Asketen: „Wem soll ich die Schuld geben?

Oh König, die Wachen, die ihn nach vielen Tagen in diesem Zustand gesehen hatten, erzählten dem
König alles, was geschehen war.

Nachdem der König ihre Worte gehört hatte, freute er sich nach Rücksprache mit seinen Ministern,
dass der ausgezeichnete Rishi an der Shula befestigt war.

Der König sagte:

O Bester von Rishis, ich habe dich aus Unwissenheit beleidigt. Ich bitte Sie, verzeihen Sie mir. Du
solltest mir nicht böse sein.

Vaishampayana sagte:
Nachdem der König so angesprochen worden war, war der Rishi zufrieden. Nachdem der König ihn
so befriedigt hatte, nahm er die Schula ab und versuchte, sie ihm zu entreißen, aber er konnte es
nicht.

Der Rishi in diesem Staat übte mit Shula die strengste Buße und er eroberte so durch seine Askese
viele schwer zugängliche Gebiete.

Daher wurde er auf der Erde Animandavya genannt. Dieses große wahrheitserkennende Brahmane
ging (eines Tages) zu Dharma (dem Gott der Gerechtigkeit). Als der Herr (Rishi) den Gott auf
seinem Sitz sitzen sah, fragte er ihn vorwurfsvoll: „Was ist die sündige Tat, die ich unbewusst
begangen habe? Wofür leide ich unter dieser Strafe? ."

Dharma sagte:
Oh Asket, ein kleines Insekt wurde einst von dir mit einem Grashalm durchbohrt; Sie erhalten jetzt
die Frucht Ihres Handelns.
Animandavya sagte:
Du hast mir eine große Strafe für einen kleinen Fehler auferlegt . Deshalb, oh Dharma, wirst du als
Mann im Schoß einer Shudra-Frau geboren. Ich erlasse heute auf Erden diese Regel in Bezug auf
die Folgen einer eigenen Handlung, dass bei einer Handlung, die von einem Mann unter vierzehn
Jahren begangen wird, keine Sünde begangen wird. Wenn es erst über diesem Alter begangen wird,
wird es Sünde sein."

Vaishampayana sagte:
Von diesem berühmten Mann für diesen Fehler verflucht, wurde Dharma als Vidura im Schoß einer
Shudra-Frau geboren.

Er (Vidura) wurde in Dharma und Artha erlernt; er war frei von Geiz und Zorn; er war
vorausschauend, ruhig im Sinn und stets bemüht, den Kurus Gutes zu tun.

Vaishampayana sagte:
Mit der Geburt dieser drei Söhne (Dhritarashtra, Pandu und Vidura) wuchsen Kurujangala,
Kurukshetra und die Kurus an Wohlstand.

Das Land brachte reiche Ernten und die Ernten waren saftig. Die Wolken regneten zur richtigen Zeit
und die Bäume wurden voller Früchte und Blumen.

Die Lasttiere freuten sich und die Hirsche und Vögel freuten sich außerordentlich. Die Blumen
duften und die Früchte wurden süß.

Die Städte waren voll von Kaufleuten und Handwerkern; die Leute wurden mutig, gelehrt, ehrlich
und glücklich.

Es gab keine Diebe, es gab niemanden, der sündig war. Es schien, dass Satyayuga über alle Teile
des Königreichs gekommen war.

Das Volk war den tugendhaften Taten, Opfern und dem Gelübde der Wahrheit hingegeben. Mit
Liebe und Zuneigung füreinander wuchsen sie in Wohlstand.

Sie waren frei von Stolz, Zorn und Habsucht; sie erfreuten sich an Sportarten, die vollkommen
unschuldig waren.

Die heilige Stadt (Hastinapur) wie der weite Ozean, voll von Hunderten von Palästen und
Herrenhäusern, die Tore und Bögen besitzt und wie dunkle Wolken aussah, erschien wie die
himmlische Hauptstadt von Indra. Die Leute spielten mit großer Freude in den Flüssen, Seen,
Becken, schönen Hainen und Wäldern.

Die Südkurus, in tugendhafter Rivalität mit den Nordkurus, wandelten mit den Devarshis und
Charanas.

Keine war dort geizig und keine Witwe in diesem herrlichen Land, dessen Wohlstand so durch die
Kurus gesteigert wurde.

Die Brunnen waren voller Wasser, die Haine voller Bäume, die Häuser der Brahmanen waren voller
Reichtum und das ganze Königreich war im Niedergang des Wohlstands.

Oh König, so tugendhaft von Bhishma regiert, war das Königreich mit Hunderten von Opferpfählen
geschmückt.
Das Rad der Tugend wurde auf diese Weise von Bhishma in Gang gesetzt, das Land war voller
wachsender Bevölkerungszahlen, die aus anderen Ländern kamen.

Die Bürger und das Volk waren alle voller Hoffnung, als sie die Leistungen und das Verhalten der
jungen Fürsten sahen.

Oh König, im Haus des Häuptlings Kurus und im Haus des Volkes waren die Worte, die ständig zu
hören waren, „Geben“ „Essen“.

Dhritarashtra, Pandu und Vidura wurden von Bhishma von Geburt an erzogen, als wären sie seine
eigenen Söhne.

Sie durchliefen die üblichen Riten ihres Ordens; sie beschäftigten sich mit Studien und Gelübden;
sie wuchsen zu Jugendlichen heran, Experten für Sport und Arbeit.

Sie wurden Experten im Bogenschießen, lernten in den Veden, waren geschickt im Keulenkampf
und im Umgang mit Schwert und Schild. Sie waren Experten im Reiten und im Umgang mit
Elefanten; sie wurden in der Wissenschaft von der Moral erlernt.

Sie waren mit der Geschichte, Puranas und vielen anderen Wissenszweigen vertraut. Sie waren mit
dem Geheimnis der Veden und der Vedangas gut vertraut. Ihr erworbenes Wissen war vielseitig und
tief.

Der überaus mächtige Pandu übertraf alle Männer in der Wissenschaft des Bogenschießens. Der
König Dhritarashtra übertraf alle Männer an persönlicher Stärke.

Oh König, es gab keinen in den drei Welten, der Vidura in seiner Hingabe an Religion und Tugend
und in seinem Wissen über die Wissenschaft der Moral übertraf.

Als man die Wiederherstellung der ausgestorbenen Dynastie von Shantanu sah, wurde der folgende
Spruch in allen Ländern verbreitet.

„Unter den Müttern der Helden sind die Tochter des Königs von Kashi, unter allen Ländern
Kurujangalas, unter allen tugendhaften Männern Bhishma und unter allen Städten Hastinapur die
Ersten. Dhritarashtra erhielt das Königreich nicht, weil er blind war.“ ; und Vidura bekam es auch
nicht, weil er von einer Shudra-Frau geboren wurde, daher wurde Pandu König.

Eines Tages sprach der beste aller Staatsmänner, der Gelehrte in allen moralischen Vorschriften, der
Sohn von Ganga (Bhishma), so zu Vidura.

Bhishma sagte:
Diese unsere berühmte Dynastie, ausgestattet mit allen Tugenden und Errungenschaften, hat die
ganze Zeit über alle anderen Könige auf der Erde geherrscht.

Es wurde von vielen tugendhaften und tugendhaft geneigten Königen verewigt. Satyavati, der
berühmte Krishna (Dvaipayana) und ich haben dich auferweckt, damit unsere große Dynastie nicht
ausgelöscht wird.

Es ist sicherlich Ihre und meine Pflicht, solche Schritte zu unternehmen, damit sich unsere Dynastie
wie das Meer ausdehnt.
Ich habe gehört, dass die Prinzessin der Yadavas, die Tochter von Suvala und die Prinzessin von
Madra, es wert sind, mit unserer Dynastie verbündet zu sein.

Oh Söhne, all diese Jungfrauen sind die besten Kshatriyas; sie sind schön und von Geburt; sie
eignen sich hervorragend für ein Bündnis mit unserer Familie.

Oh bester der intelligenten Männer, Vidura, ich denke, wir sollten sie zum Erhalt unserer Rasse
auserwählt haben. Sag mir was du denkst.

Vidura sagte:
Du bist unser Vater, du bist unsere Mutter, du bist unser großer Lehrer. Sie selbst tun, was Sie für
das Wohl dieser Dynastie für richtig halten.

Vaishampayana sagte:
Er (Bhishma) hörte von den Brahmanen, dass die Tochter von Subala, Gandhari, einen Segen
erhalten hatte, indem sie den Zerstörer der Augen von Bhaga, die segenspendende Gottheit Hara
(Shibi), verehrte. Der liebenswürdige Gandhari würde hundert Söhne bekommen. Der Großvater
der Kurus, Bhishma, hörte dies. Gesandte zum König von Gandhara geschickt. Oh Nachkomme der
Bharata-Rasse, (König) Suvala zögerte wegen der Blindheit (des Bräutigams).

Aber in Anbetracht des edlen Blutes, des Ruhms und des Verhaltens der Kurus verlieh er
Dhritarashtra den tugendhaften Gandhari.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, nachdem du von der Blindheit Dhritarashtras gehört hast und
dass ihre Eltern zugestimmt hatten, sie (Gandhari) ihm zu schenken. Oh König, ihrem Mann immer
ergeben, bandagierte (Gandhari) ihre eigenen Augen mit einem Tuch, das in viele Falten gelegt
wurde, aus dem Wunsch heraus, dass es ihr an Respekt und Liebe für ihren Mann nicht mangeln
würde. Daraufhin übergab Shakuni, der Sohn des Königs von Gandhara, seine schöne und junge
und wohlerzogene Schwester zu den Kurus, formell Dhritarashtra.

Die Hochzeit wurde mit der Erlaubnis von Bhishma gefeiert. Der Held (Shakuni), der seine
Schwester mit (vielen wertvollen) Gewändern verschenkte, kehrte in seine eigene Hauptstadt
zurück, nachdem er von Bhishma gebührend verehrt worden war.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, die schöne Gandhari erfreute alle Kurus durch ihr Verhalten
und ihre respektvolle Aufmerksamkeit.

Sie war ihrem Mann immer ergeben und erfreute ihre Vorgesetzten durch ihr gutes Benehmen und
ihre Gelübde, wie sie war, sie bezog sich nie auch nur in Worten auf andere Männer.

Vaishampayana sagte:
Es gab einen Häuptling unter den Yadus namens Shura, der der Vater von Vasudeva war. Seine
Tochter hieß Pritha, sie war von unvergleichlicher Schönheit auf Erden.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, dieser wahrhaftige Mann (Shura) gibt sein erstgeborenes Kind
dem Sohn seiner Tante väterlicherseits, seinem kinderlosen Cousin und Freund, der Gunst sucht,
dem hochbeseelten Kuntibhoja, gemäß einem zuvor gegebenen Versprechen.

Sie (Pritha) wurde als Haus ihres (Adoptiv-)Vaters ernannt, um für die Gastfreundschaft der
Brahmanen und Gäste zu sorgen. Eines Tages befriedigte sie durch sorgfältige Aufmerksamkeit das
schreckliche Brahmanen der strengen Gelübde, bekannt unter dem Namen Durvasa, das im
Mysterium der Religion erlernt wurde.
In Erwartung der zukünftigen Schwierigkeit, Söhne zu bekommen, lehrte er (Durvasa) ihr ein
Mantra für die Anrufung eines der Himmlischen (sie liebte es, ihre Kinder großzuziehen). Der Rishi
sagte dann zu ihr.

"Durch die Ausstrahlung der Himmlischen, die du mit diesem Mantra anrufst, werden mit
Sicherheit Nachkommen mit dir gezeugt."

Auf diese Weise vom Brahmanen (Durvasa) erzählt, rief die berühmte Kunti (Pritha) neugierig in
ihrer Jungfräulichkeit den Gott Arka (Sonne) an.

Sie sah sofort (vor ihr) diese strahlende Gottheit (Sonne), diesen Betrachter von allem in der Welt.
Als sie den wunderbaren Anblick sah, war diese Jungfrau mit den fruchtlosen Zügen sehr
überrascht.

Die Gottheit Vivasvata (Sonne) kam zu ihr und sagte: "Oh schwarzäugige Dame, hier bin ich. Sag
mir, was ich für dich tun kann."

Kunti sagte:
Oh Feindevernichter, ein gewisser Brahmane hat mir diese Wissenschaft (Mantra) gegeben. Oh
Herr, ich habe dich nur angerufen, um die Wirksamkeit des Mantras zu sehen.

Wegen meiner Schuld verneige ich mich vor dir und bitte um deine Gnade. Eine Frau, wie auch
immer sie schuldig ist, verdient Schutz."

Die Sonne sagte:

Ich weiß, dass Durvasa dir diesen Segen gegeben hat. Wirf deine Ängste ab und erlaube mir deine
Umarmung.

O liebenswürdiges Mädchen, mein Ansatz ist unfehlbar; es muss fruchtbar sein. Oh schüchternes
Mädchen, wenn mein Kommen umsonst ist, wird es sicherlich eine Übertretung von dir sein."

Vaishampayana sagte:
Vivasvata sprach so viele Dinge zu ihr, um ihre Ängste zu zerstreuen. Oh Nachkomme der Bharata,
das berühmte und schöne Mädchen, da sie eine Magd war.

Er gab seiner Bitte aus Bescheidenheit und aus Angst vor ihren Verwandten nicht statt. Oh Bester
des Bharata-Volkes, Arka sprach sie wieder so an.

"O Prinzessin, es wird keine Sünde geben, mich zu befriedigen." Nachdem ich dies der Tochter von
Kuntibhoja, dieser berühmten Gottheit, gesagt habe.

Dieser Erleuchter des Universums, Tapana (Sonne), empfing ihre Umarmungen. Daraufhin wurde
ein Held geboren, der auf der ganzen Welt unter dem Namen Karna bekannt ist, der erste aller
Waffenträger, eingehüllt in eine natürliche Rüstung, gesegnet mit Glück und begabt mit
himmlischer Schönheit und allen glückverheißenden Zeichen und mit einem von erhellten Gesicht
Ohrringe.

Die überaus strahlende Tapana, die Pritha dann ihre Jungfrauschaft gab, ging wieder in den
Himmel.
Die Prinzessin der Vrishni-Rasse (Pritha) wurde von Trauer ergriffen, als sie die Geburt des Kindes
sah. Sie dachte intensiv über den Kurs nach, den sie einschlagen sollte.

Sie beschloß, ihre Schwäche vor der Angst ihrer Freunde und Verwandten zu verbergen. Kunti warf
ihr diesen mächtigen Sohn ins Wasser.

Der berühmte Ehemann von Radha nahm das ins Wasser geworfene Kind auf. Dieser Sohn von Suta
(der Ehemann von Radha) zog ihn mit seiner Frau als ihren Sohn auf.

Sie gaben diesem Sohn den Namen Vasusena, weil er mit Reichtum geboren wurde (eine natürliche
Rüstung und Ohrringe).

Er wuchs sehr stark auf und wurde Experte für alle Waffen. Von großer Energie besessen, verehrte
er die Sonne, bis sein Rücken von ihren Strahlen verbrannt wurde.

Wenn er so mit seiner Anbetung beschäftigt war, gab es auf Erden nichts, was der heldenhafte und
intelligente Vasusena nicht den Brahmanen geben würde.

Indra, die die Gestalt eines Brahmanen annahm, kam zu ihm, um Almosen zu holen. Immer
engagiert, Arjuna Gutes zu tun, bat er um die Rüstung.

Karna nahm die natürliche Rüstung von seinem Körper und gab sie Indra in Form eines Brahmanen
mit gefalteten Händen.

Der König der Himmlischen erhielt das Geschenk und war über seine Freigebigkeit außerordentlich
erfreut. Der Herr der Himmlischen gab ihm eine Waffe und sagte.

"Unter den Himmlischen, den Asuras, den Gandharvas, den Nagas und den Rakshasas wird jeder,
den Sie erobern wollen, mit Sicherheit von dieser Waffe getötet.

Der Sohn von Surya war unter dem Namen Vasushena bekannt, aber nachdem er seine natürliche
Rüstung abgeschnitten hatte, wurde er Karna (Schneider) genannt.

Vaishampayana sagte:
Die Tochter von Kuntibhoja, Pritha, hatte große Augen; sie war mit Schönheit und jeder Leistung
begabt; sie hatte strenge Gelübde, der Tugend ergeben; und sie besaß alle guten Eigenschaften.

Aber durch das Mädchen war es strahlend und besaß Schönheit und alle weiblichen Fähigkeiten und
Jugend, und doch suchte kein König nach ihrer Hand.

Oh bester König, daraufhin lud König Kuntibhoja alle Monarchen ein und bot sie in einem
Svyamvara an.

Die intelligente Kunti sah den besten aller Könige, den Besten der Bharata-Rasse, Pandu, in der
Versammlung der Könige.

Stolz wie der Löwe, breitbrüstig, stieräugig, sehr stark, wie die Sonne, die alle Könige in Glanz
überstrahlt.

Er (Pandu) sah unter den Königen als der zweite Indra aus. In der Versammlung wurde Pandu, der
beste Mann, die Jungfrau von makellosem Aussehen, die liebenswürdige Tochter von Kuntibhoja,
sehr aufgeregt.
Kunti trat in Bescheidenheit, zitternd vor Rührung, vor und legte die Hochzeitsgirlande um den
Hals des Königs (Pandu). Als sie feststellten, dass Kunti Pandu gewählt hatte, kehrten die anderen
Könige auf Elefanten, auf Pferden und Wagen, mit denen sie gekommen waren, in ihre Königreiche
zurück. Oh König, ihr Vater führte dann die Hochzeitsriten in angemessener Form durch.

Der Nachkomme von Kuru (Pandu) und die mit großem Glück gesegnete Tochter von Kuntibhoja
(Kunti) bildeten ein Paar wie Indra und Sachi.

Oh König, Kuntibhoja, nach der Hochzeit von Kunti schenkte dem Bräutigam viel Reichtum. Oh
Bester der Kuru-Rasse, der König (Kuntibhoja) schickte ihn (Pandu) dann in seine eigene
Hauptstadt. Begleitet von einer großen Streitmacht, die verschiedene Arten von Bannern und
Wimpel trägt und von vielen Brahmanen und großen Rishls gelobt und gesegnet wird. Der
Nachkomme von Kuru, König Pandu, erreichte seine eigene Hauptstadt und dieser Herr (Pandu)
gründete dort seine Frau Kunti.

Vaishampayana sagte:
Einige Zeit später dachte Shantanus Sohn, der intelligente Bhishma, daran, Pandu mit einer zweiten
Frau zu heiraten.

Begleitet von den alten Ministern Brahmanen und großen Rishis und mit einer Streitmacht der vier
Arten ging er in die Hauptstadt des Königs von Madra.

Der Beste von Valhikas (der König von Madra), der von seinem Kommen gehört hatte, ging hinaus,
um ihn mit aller Ehre zu empfangen; und dieser König (Bhishma) betrat auch seine Hauptstadt.

Der König von Madra, der ihm einen weißen Sitz, Wasser zum Waschen seiner Füße und Arghya
gegeben hatte, fragte nach dem Grund seines Kommens.

Der Unterstützer der Ehre der Kurus, Bhishma, antwortete dem König von Madra: „Oh
Feindevernichter, wisse, dass ich wegen einer Jungfrau gekommen bin.

Wir haben gehört, dass Sie eine berühmte und keusche Schwester namens Madri haben. Ich habe
dieses berühmte Mädchen für Pandu ausgewählt.

Oh König, du bist in jeder Hinsicht der Allianz mit uns würdig. Auch wir sind Ihrer würdig. Oh
König von Madra, in Anbetracht all dessen, nimm uns in der richtigen Form an."

Auf diese Weise von Bhishma angesprochen, antwortete der König von Madra: „Meiner Meinung
nach gibt es keinen besseren Bräutigam als einen aus deiner Familie.

Aber es gibt in unserer Familie einen Brauch, den die besten unserer Könige jemals befolgt haben.
Sei es gut oder schlecht, ich kann es nicht übertreten.

Es (dieser Brauch) ist bekannt und es besteht kein Zweifel, dass es auch Ihnen bekannt ist. Oh
ausgezeichneter Mann, daher ist es nicht angemessen für dich zu sagen: "Gib deine Schwester".

Oh Held, es ist unsere Familientradition, Tribut zu empfangen. Daher kann ich Ihnen in Bezug auf
Ihre Anfrage keine Zusicherung geben."

Der König Bhishma antwortete daher dem König von Madra: „Oh König, dies ist eine große
Tugend; das selbst erschaffene (Brahma) hat es selbst gesagt.
Ihre Vorfahren haben diesen Brauch beobachtet. Daran ist kein Fehler zu finden. Oh Salya, es ist
bekannt, dass dieser Brauch die Zustimmung der Weisen hat."

Nachdem dies gesagt wurde, gab dieser überaus strahlende Sohn von Ganga (Bhishma) Salya viel
Gold, sowohl geprägt als auch ungemünzt, Edelsteine in verschiedenen Farben, Elefanten, Pferde
und Wagen, viel Stoff und viele Ornamente, viele Edelsteine, Perlen und Korallen.

Salya erhielt all diesen Reichtum in herrlicher Gesundheit und verschenkte seine mit Ornamenten
geschmückte Schwester an diesen Löwen der Kuru-Rasse.

Der Sohn des hochseetüchtigen Ganges, der intelligente Bhishma, nahm Madri mit und kehrte in die
nach dem Elefanten (Hastinapur) benannte Hauptstadt zurück.

Der König Pandu nahm an einem verheißungsvollen Tag und zu der von den Weisen angegebenen
Zeit die Hände von Madri in angemessener Form an.

Nach der Vollendung der Ehe ließ dieser König, der Nachkomme der Kuru, seine schöne Frau in
hübschen Herrenhäusern einrichten.

Oh König der Könige, dieser beste aller Könige (Pandu) gibt sich dann nach Belieben und nach
Belieben mit seinen beiden Frauen, Kunti und Madri, den Genüssen hin.

Oh König, als dreißig Tage vergangen waren, begann dieser Kuru-König, der Herr Pandu, von
seiner Hauptstadt aus die Welt zu erobern.

Nachdem er Bhishma und andere Älteste begrüßt und sich vor ihm verbeugt hatte und Dhritarashtra
und anderen Besten der Kurus Lebewohl gesagt hatte, ihre Erlaubnis erhalten und alle
glückverheißenden Riten durchgeführt hatte, machte sich der König (Pandu) auf seinen großen
Feldzug, der von allen gesegnet und von einem großen Armee von Elefanten, Pferden und Wagen.
Dieser himmlische König wollte die ganze Erde erobern.

Pandu marschierte mit solch starken Kräften gegen die Feinde (wie oben erzählt). Im Osten besiegte
Pandu, der beste aller Männer, der den Ruhm der Kuru verbreitete, die Dasharnas.

Pandu dann mit seiner Armee aus unzähligen Elefanten, Kavallerie, Infanterie und Wagenlenkern
und verschiedenfarbigen Bannern. Marschierte gegen Dirgha, der König von Magadha, der stolz auf
seine Stärke viele Könige beleidigt hatte. Er griff ihn in seiner Hauptstadt Rajgriha an und tötete
ihn.

In Besitz seiner Schatzkammer und vieler Lasttiere ging Pandu nach Mithila und eroberte die
Videha im Kampf.

Oh Bester der Männer, dann eroberte er Kashi, Sumha und Pundra; und durch die Stärke seines
Könnens verbreitete er den Ruhm der Kurus.

Die Könige wurden von den weitreichenden Flammen verbrannt, die durch seine Pfeile und die
Pracht seiner Waffen repräsentiert wurden, von dem großen Feuer, das von diesem Feindevernichter
Pandu repräsentiert wurde.

Pandu besiegte mit seiner Armee die Könige mit ihren Truppen; er beschäftigte sie mit den Werken
der Kurus.
Nachdem er auf diese Weise von ihm besiegt worden war, erkannten alle Könige der Welt ihn als
den einzigen Helden auf Erden an, da Indra zu den Himmlischen gehört.

Alle Könige der Welt verbeugten sich mit gefalteten Händen vor ihm und warteten auf ihn mit
Geschenken verschiedener Arten von Edelsteinen und Reichtümern.

Edelsteine, Perlen, Korallen, viel Gold und Silber, die Juwelen von Kühen und Pferden, Elefanten
und Wagen. Esel, Kamele, Büffel, Ziegen und Schafe, Decken und schöne Vögel und Teppiche aus
der Haut von Ranku. Nachdem er sie alle genommen hatte, der König von Hastinapur.

Pandu kehrte zur großen Freude aller seiner Untertanen und Bürger in seine eigene Hauptstadt
Hastinapur zurück.

Oh, der Löwe der Könige, der Ruhm von Shantanu und Bharata stand kurz vor dem Aussterben,
doch nun wurde er von Pandu wiederbelebt.

Sie, die die Kurus zuvor sowohl ihres Territoriums als auch ihres Reichtums beraubt hatten, wurden
nun von Pandu, dem Löwen von Hastinapur, gezwungen, Tribute zu zahlen."

So sagten die Könige mit ihren Ministern und mit den Bürgern und dem Volk fröhlichen Herzens.

Alle Kurus mit Bhishma an ihrer Spitze gingen hinaus, um ihn zu empfangen, als er sich Hastinapur
näherte. Entzückt sahen sie die Diener des Königs (Pandu), die mit viel Reichtum beladen waren;
der Zug verschiedener Transportmittel, von Elefanten, Pferden, Wagen, Kühen, Kamelen und
anderen Tieren, beladen mit allen möglichen Reichtümern, war so lang, dass sie kein Ende finden
konnten.

Dann betete der Bewohner von Kausalyas Freude (Pandu) die Füße seines Vaters (Onkels) Bhishma
an und grüßte dann die Bürger und andere, wie es jedem gebührt.

Bhishma vergoss auch Freudentränen und umarmte seinen Sohn, der siegreich zurückgekehrt war,
nachdem er viele Königreiche anderer unterjocht hatte.

Und er (Pandu), der Freude in die Herzen seines Volkes einflößte, zog mit Hunderten von
Trompeten und Signalhörnern in Hastinapur ein.

GESANG XXII

Vaishampayana sagte:
Er (Pandu), auf Befehl von Dhritarashtra, bot Satyavati und ihrer Mutter (Kausalya) den Reichtum
an, den er durch die Tapferkeit seiner Arme von Bhishma erworben hatte.

Pandu schickte einen Teil des Reichtums an Vidura. Der tugendhaft gesinnte Mann (Pandu)
befriedigte seine Freunde und Verwandten mit (den Geschenken des) Reichtums.

Der Nachkomme von Bharata (Pandu) befriedigte Satyavati, Bhishma und die berühmte und
liebenswürdige Prinzessin von Kausalya mit dem Reichtum, den er durch seine Waffengewalt
erworben hatte.
Kausalya umarmte ihren Sohn von unvergleichlicher Tapferkeit und war genauso froh wie Sachi,
Jayanta (ihren Sohn) umarmt zu haben.

Dhritarashtra vollzog mit dem von diesem Helden erworbenen Reichtum fünf große Opfer, bei
denen den Brahmanen zu Hunderten und Tausenden Opfergaben dargebracht wurden und bei denen
so viel Reichtum ausgegeben wurde, wie für hundert Pferdeopfer gereicht hätte.

Oh Bester der Bharata-Rasse, einige Zeit später zog sich Pandu, der seine Sinne beherrscht hatte,
mit (seinen Frauen) Kunti und Madri in einen Wald zurück.

Er verließ seinen ausgezeichneten Palast und sein luxuriöses Bett. Er lebte immer im Wald und war
immer auf der Jagd.

Er lebte in einer reizvollen und hügeligen Region, die mit riesigen Sala-Bäumen am Südhang des
Himalaja bewachsen war, wo er frei umherwanderte.

Der gutaussehende Pandu streifte mit Kunti und Madri durch den Wald wie Airavata mit zwei
weiblichen Elefanten.

Die Bewohner (dieses) Waldes betrachteten den heroischen Bharata-Prinzen mit seinen beiden
Frauen (Pandu), bewaffnet mit Schwertern, Pfeilen und Bögen und in eine schöne Rüstung gehüllt,
als einen Gott, der zwischen ihnen wanderte. Die Leute waren damit beschäftigt, ihm in seinem
Ruhestand auf Befehl von Dhritarashtra jeden Gegenstand des Vergnügens und Vergnügens zu
liefern.

Der Sohn des Flusses (Bhishma) hörte, dass König Devaka eine junge und schöne Tochter hatte, die
von einer Shudra-Frau geboren wurde.

Der Beste der Bharata-Rasse (Bhishma) brachte sie aus der Wohnung ihres Vaters und er
verheiratete sie mit der hochgesinnten Vidura.

Der Nachkomme von Kuru, Vidura, zeugte ihre Kinder so sanft und versiert wie er selbst.

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, hundert Söhne von Dhritarashtra wurden im Mutterleib von Gandhari geboren.
Außer diesen hundert Söhnen wurde ein weiterer von einer Vaishya-Frau geboren.

Pandu hatte von (seinen Frauen) Kunti und Madri fünf Söhne, alles große Wagenkrieger, die alle
von Himmlischen gezeugt wurden, um die (Kuru) Dynastie zu erhalten.

Janamejaya sagte:
Oh Bester der Zweimalgeborenen , warum hat Gandhari hundert Söhne geboren? In wie vielen
Jahren (sie wurden geboren)? Was war ihre Lebenszeit?

Wie zeugte Dhritarashtra mit einer Vaishya-Frau einen Sohn? Wie verhielt sich Dhritarashtra
gegenüber seiner liebevollen, gehorsamen und tugendhaften Frau Gandhari?

Wie wurden die fünf Söhne des Pandu, diese großen Wagenkrieger, durch den Fluch des
hochbeseelten Mannes (der Rishi in Form eines Hirsches) geboren?

O Asket, erzähl mir das alles im Detail. Ich bin nicht satt, die Berichte meiner Freunde und
Verwandten zu hören.
Vaishampayana sagte:
Eines Tages befriedigte Gandhari Dvaipayana, der hungrig und müde kam. Vyasa gewährte ihr
einen Segen.

(Nämlich) dass sie wie ihr Mann hundert Söhne haben sollte. Einige Zeit nachdem sie von
Dhritarashtra empfangen wurde.

Zwei Jahre lang trug sie die Last in ihrem Leib, ohne entbunden zu werden; sie war daher sehr von
Kummer geplagt. Sie hörte, dass Kunti ein Sohn geboren wurde, so strahlend wie die Morgensonne.

Da sie es bedauerte, dass die Zeit, in der sie das Kind im Mutterleib zur Welt brachte, zu lang war,
und dass sie aus Trauer der Vernunft beraubt war, steckte sie ihren Mutterleib ohne das Wissen von
Dhritarashtra mit Gewalt zu. Daraufhin wurde eine harte Fleischmasse wie eine Eisenkugel
hervorgebracht.

Sie hat sich zwei Jahre lang in ihrer Gebärmutter verknöchert. Um harte Fleischmasse zu sehen,
beschloss sie, es zu werfen. Dvaipayana, die es wusste, kam bald zu ihr.

Der beste Asket (Vyasa) sah diese Fleischmasse und fragte die Tochter von Subala: "Was hast du
getan?" Und sie (Gandhari) erzählte dem großen Rishi ihr wahres Gefühl.

Gandhari sagte:
Nachdem er gehört hatte, dass Kunti zum ersten Mal einen Sohn zur Welt gebracht hatte, so
strahlend wie die Sonne. Ich schlug vor Kummer auf meinen Schoß. Du hast mir den Segen
gewährt, dass ich hundert Söhne bekommen sollte. Aber an Stelle von hundert Söhnen ist eine
Fleischkugel herausgekommen.

Vyasa sagte:
Oh Tochter von Subala, es ist auch so. Meine Worte können niemals vergeblich sein.

Ich habe nicht einmal im Scherz eine Unwahrheit gesagt, warum werden dann meine Worte
vergeblich sein! Lassen Sie einhundert mit Ghee gefüllte Gläser auf die richtige Weise bringen;
lassen Sie sie an einem verdeckten Ort platzieren und spritzen Sie kühles Wasser auf diese
Fleischkugel.

Vaishampayana sagte:
Die frische Kugel wurde so mit Wasser besprenkelt und in hundert Teile geteilt. Sie wurden einzeln
zu hundert Teilen, jedes etwa so groß wie ein Daumen.

Oh König, aus diesem Ball frischer Zeit wurden nach und nach einhundertundein einzelne Teile.

Diese wurden dann in die Gläser gefüllt, mit Ghee gefüllt und an einer verborgenen Stelle platziert
und sorgfältig beobachtet.

Der Erhabene (Vyasa) sagte dann zu der Tochter von Subala, dass sie die Deckel der Krüge nach
vollen zwei Jahren öffnen solle.

Nachdem er dies gesagt und diese Vorkehrungen getroffen hatte, ging der berühmte und weise
Vyasa in die Berge des Himalaja, um seine Buße zu vollziehen.

König Duryodhana wurde dann rechtzeitig aus ihnen (den Teilen der fleischigen Kugel) geboren.
Nach der Geburtsreihenfolge war Yudhisthira der Älteste.

Die Nachricht von Duryodhanas Geburt wurde Bhishma und dem weisen Vidura übermittelt. An
dem Tag, an dem der hochmütige Duryodhana geboren wurde, wurde an diesem Tag ein mächtig
bewaffneter und sehr mächtiger Bhima geboren. Oh König, sobald dieser Sohn von Dhritarashtra
(Duryodhana) geboren wurde, brüllte und schrie er wie ein Esel. Als sie dieses Geräusch hörten,
weinten die Brandgeier, Schakale und Krähen spontan.

Starker Wind fing an zu wehen und Feuer blicken in alle Richtungen. Daraufhin rief der
verängstigte König Dhritarashtra viele Brahmanen, Bhishma, Vidura und andere Freunde,
Verwandte und Kurus herbei und sagte:

„Der älteste der Prinzen, Yudhisthira, ist der Erhalter deiner Rasse. Er hat das Königreich kraft
seiner Geburt erworben. Wir haben dazu nichts zu sagen.

„Aber wird mein Sohn nach ihm König werden können? Sag mir, was richtig und erlaubt ist.

Oh Nachkomme der Bharata, Schakale und andere fleischfressende Tiere begannen von allen Seiten
bedrohlich zu heulen.

Oh König, als die versammelten Brahmanen und der hochgesinnte Vidura diese schrecklichen
unheilvollen Zeichen sahen, sagten sie: „Oh König, oh Bester der Menschen, wenn diese
schrecklichen unheilvollen Zeichen bei der Geburt deines ältesten Sohnes gesehen werden. Es ist
offensichtlich, dass er Vernichter sein wird Deiner Rasse.Der Wohlstand der Rasse hängt von seiner
Aufgabe ab.Es muss ein großes Unglück sein, ihn zu behalten.

Oh König, wenn du ihn verlässt, bleiben dir noch neunundneunzig Söhne. Oh Nachkomme der
Bharata-Rasse, wenn du das Wohl deiner Dynastie begehrst, verlass ihn.

Tu der Welt und deiner eigenen Rasse Gutes, indem du ihn verlässt. Es wird gesagt, dass ein
Individuum um der Familie willen verlassen werden sollte; um eines Dorfes willen sollte eine
Familie verlassen werden; ein Dorf sollte um eines Landes willen aufgegeben werden und die Welt
sollte um der Seele willen verlassen werden." Nachdem er von Vidura und den Brahmanen so
angesprochen worden war, handelte der König aus Zuneigung (für den Sohn) nicht entsprechend .

Oh König, es wurden innerhalb eines Monats hundert Söhne von Dhritarashtra geboren und auch
eine Tochter über und mehr als hundert. Als Gandhari von ihrer fortgeschrittenen Schwangerschaft
betroffen war, wurde eine Vaishya-Dienerin beauftragt, Dhritarashtra zu betreuen.

Oh König, während dieses Jahres wurde ihr von Dhritarashtra ein berühmter und sehr intelligenter
Sohn gezeugt, der später Yuyutsu, auch Karana genannt, genannt wurde. So wurden von dem
weisen Dhritarashtra einhundert Söhne gezeugt, die alle Helden waren und (so wurde auch) ein sehr
mächtiger Yuyutsu von einer Vaishya-Frau geboren.

Janamejaya sagte:
Du hast mir von Anfang an alles über die Geburt von Dhritarashtras hundert Söhnen erzählt, das
Ergebnis des Segens, den die Rishi gewährt haben, aber du hast mir (das Besondere der Geburt) der
Tochter nicht erzählt.

Oh Sündenloser, du hast gesagt, dass es neben einhundert Söhnen einen weiteren Sohn namens
Yuyutsu gab, der von einer Vaishya-Frau und ebenfalls einer Tochter von Gandhari geboren wurde.
Die Tochter des Königs von Gandhara würde hundert Söhne bekommen. Oh berühmter Mann, sagte
der große Rishi Vyasa von unermesslichem Glanz. Wie sagt man mir dann, dass eine Tochter
geboren wurde (über hundert)?

Die Fleischkugel wurde vom großen Rishi in nur hundert Teile geteilt und die Tochter von Subala
(Gandhari) wurde zu keiner anderen Zeit schwanger. Wie wurde dann Dushala geboren? Oh
Brahmana Rishi, erzähl mir dies; meine Neugier ist sehr groß.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme des Pandu, deine Frage ist berechtigt, ich werde dir erzählen, wie es passiert ist.
Der große Asket, der berühmte Rishi selbst, besprenkelte diesen frischen Ball mit kaltem Wasser
und begann, ihn in hundert Teile zu teilen, oh König, als er in Teile geteilt wurde, fing die Amme
an, sie aufzuheben und nacheinander zu legen in die mit Ghee gefüllten Gläser. In der Zwischenzeit
die schöne und keusche Gandhari mit strengen Gelübden, die die Zuneigung zu einer Tochter
empfindet.

In ihrer Vorstellung gibt es keinen Zweifel, dass ich hundert Söhne haben werde. Der Rishi hatte
dies gesagt und es kann nicht anders sein. Wenn mir eine Tochter über meine hundert Söhne hinaus
geboren wird, werde ich überaus glücklich sein.

Mein Mann kann dann in jene Welten gehen, die der Besitz der Söhne einer Tochter einem Mann
verleiht.

Jede Frau empfindet eine sehr große Zuneigung zu ihrem Schwiegersohn. Wenn ich also über meine
hundert Söhne hinaus eine Tochter bekomme, die von Söhnen und Töchtersöhnen umgeben ist,
werde ich mich überaus glücklich fühlen. Wenn ich wirklich Buße getan habe, wenn ich jemals
wohltätige Dienste geleistet habe, wenn ich jemals Homa ausgeführt habe, wenn ich jemals meine
Vorgesetzten respektiert habe, lasst mir eine Tochter geboren werden.“ Die ganze Zeit über das
Beste von Rishis, der berühmte Krishna Dvaipayana selbst teilte diesen Fleischball und zählte volle
hundert Teile, sagte er zu Subalas Tochter (Gandhari).

"Hier sind deine hundert Söhne, ich habe dir nichts Unwahres gesagt. Hier ist ein Teil über hundert,
der dir den Sohn einer Tochter geben wird gewünscht haben."

Dann brachte dieser große Asket einen weiteren mit Ghee gefüllten Krug und legte den Teil für die
Tochter hinein, oh Nachkomme der Bharata-Rasse, so habe ich dir alles über die Geburt von
Dushala erzählt. Oh Sündenloser, sag mir, was soll ich noch erzählen.

Janamejaya sagte:
O Herr, erzähl mir die Namen aller Söhne von Dhritarashtra, beginnend mit dem ältesten, in der
Reihenfolge ihrer Geburten.

Vaishampayana sagte:

Nishangi, Kavachi, Dandi, Dandadhara, Dhanurgraha, Ugra, Bhimaratha, Virabahu, Alolupa,

Abhaya, Raudrakarma, Drindaratha, Anadhrishya, Kundabhaidi, Viravi, Dirghalochana,
Dirghubahu, Mahabahu, Vyudhoru, Kanundakadhvaja, Er (Dhritarashtra) hatte auch eine Tochter
namens Dushala, über und über diese hundert Söhne. Die Namen aller Söhne in der Reihenfolge
ihrer Geburten.

Sie waren alle Helden und Atirathas, sie waren alle in der Kriegswissenschaft gelehrt. Sie waren
alle gut mit den Veden vertraut und Experten im Umgang mit allen Arten von Waffen.
Oh König, würdige Ehefrauen wurden zur rechten Zeit und nach gebührender Prüfung durch König
Dhritarashtra für sie ausgewählt. Oh Bester der Bharata, König Dhritarashtra schenkte Jayadratha
Dushala zur rechten Zeit und mit den gebührenden Riten.

Janamejaya sagte:
O Äußerer von Brahma, du hast den ausgezeichneten Bericht über die außergewöhnlichen Geburten
der Söhne von Dhritarashtra auf Erden rezitiert, das Ergebnis der Rishi-Gnade.

Oh Brahmane, du hast mir auch ihre Namen in der Reihenfolge ihrer Geburt genannt. Ich habe das
alles von dir gehört. (Jetzt) erzähl mir alles über die Pandavas.

Während du die Inkarnationen des Himmlischen, der Asuras und Wesen anderer Klassen auf der
Erde rezitierte, sagtest du, dass die berühmten Männer, die Pandavas, so mächtig wie der König des
Himmlischen, alle selbst inkarnierte Teile des Himmlischen seien.

Ich möchte alles über diese Wesen mit außergewöhnlichen Leistungen hören, beginnend mit dem
Moment ihrer Geburt. Oh Vaishampayana, erzähl mir von all ihren Errungenschaften.

Vaishampayana sagte:
Oh König, eines Tages sah Pandu, als er in diesem großen Wald voller Hirsche und anderer wilder
Tiere umherstreifte, ein großes Reh, den Anführer seiner Herde, sich mit seinem Gefährten paaren.

Als Pandu sie sah, durchbohrte er beide mit fünf seiner scharfen und schnellen Pfeile, die mit
goldenen Federn beflügelt waren.

Oh König, es war ein sehr strahlender Asket, der Sohn eines Rishi (in Gestalt dieses Hirsches),
dieser strahlende Mann war mit seiner Frau, die ein Hirsch war, zusammen.

Von Pandu verwundet, während er mit dem Gefährten zusammen war, fiel er in einem Moment zu
Boden und stieß menschliche Schreie aus. Er begann bitterlich zu weinen.

Der Hirsch sagte:

Selbst Menschen, die Sklaven der Lust und des Zorns sind, die ohne Vernunft sind und die immer
sündigen, begehen niemals eine so grausame Tat. Das individuelle Urteil des Menschen setzt sich
nicht gegen die Verordnung durch; die Verordnung geht (immer) gegen das individuelle Urteil vor.
Die Weisen sanktionieren nie etwas, das durch die Verordnung widerlegt wird.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, du bist in einer Dynastie geboren, die immer tugendhaft war.
Wie kommt es, dass du deinen Verstand verloren hast, übertrieben von Leidenschaft.

Pandu sagte:
Oh Hirsch, Könige verhalten sich beim Töten der Tiere deiner Spezies (Hirsche) so, wie sie es beim
Töten ihrer Feinde tun. Daher sollten Sie mich nicht aus Unwissenheit tadeln.

Tiere Ihrer Spezies werden auf offenem oder verdecktem Weg getötet. Dies ist die Praxis der
Könige. Warum tadelst du mich dann?

Der Rishi Agastya, während er mit einem (großen) Opfer beschäftigt war, jagte im großen Wald
Hirsche und opferte jeden von ihnen dem Himmlischen. Agastya führte die Homa mit dem Fett des
Hirsches durch. Sie wurden nach solchen Präzedenzfällen getötet. Warum tadelst du mich dann?
Das Reh sagte: Die
Menschen werfen ihre Pfeile nicht einmal auf ihre Feinde, wenn sie unvorbereitet sind. Es gibt eine
Zeit dafür; zu einer solchen Zeit zu töten ist nicht tadelnswert.

Pandu sagte:
Es ist bekannt, dass Menschen Hirsche auf verschiedene Weise töten, ohne (geringste) Rücksicht
darauf, ob sie vorbereitet oder unvorbereitet sind; Oh Hirsch, du solltest mich daher nicht tadeln.

Das Reh sagte:

O König, ich mache dir keinen Vorwurf, weil du ein Reh getötet oder mir geschadet hast. Anstatt
eine so grausame Tat zu begehen, hättest du warten sollen, bis mein Geschlechtsverkehr beendet ist.

Der Verkehr ist allen Geschöpfen angenehm; es ist produktiv für alle. Welcher Gelehrte gibt es, der
ein Reh tötet, das im Wald Geschlechtsverkehr hat?

Oh König, ich war freudig mit dieser Gefährtin beschäftigt, um Nachkommen zu zeugen. Sie haben
meine Mühe vergeblich gemacht.

Oh großer König, in der Puru-Dynastie geboren, immer berühmt für ihre reinen Taten und ein
Nachkomme der Kuru-Rasse, hättest du eine solche Tat nicht begehen sollen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, diese Tat ist deine, ist äußerst grausam, sie verdient universelle
Ausscheidung, sie ist berüchtigt und sündhaft und wird (dich) sicherlich in die Hölle führen.

Sie kennen das Vergnügen des Geschlechtsverkehrs gut; Sie werden auch in den Shastras und den
Vorschriften der Religion gelernt. Du bist wie ein Himmlischer, du hättest eine solche Tat nicht
begehen sollen, des Himmels unwürdig.

Oh bester aller Könige, deine Pflicht ist es, diejenigen zu züchtigen, die grausam handeln, die
sündige Praktiken ausüben und denen die Vorschriften der Religion (Dharma, Artha und Kama)
entzogen sind.

Oh bester Mann, oh König, was habe ich getan, dass du mich getötet hast? Ich bin ein Rishi, der
von Früchten und Wurzeln lebt, allerdings in Form eines Hirsches! Ich lebe im Wald und bin immer
zum Frieden geneigt. Da du mich getötet hast, werde ich dich bestimmt verfluchen.

So grausam du einem Paar gegenüber gewesen bist, der Tod wird dich gewiß einholen, sobald du
den Einfluß der Begierde verspürst.

Ich bin ein asketischer Rishi namens Kindama. Aus Scham der Menschen hatte ich mit diesem Reh
Verkehr. Die Gestalt eines Hirsches annehmend, streife ich in Gesellschaft anderer Hirschweibchen
durch den tiefen Wald. Die Sünde, einen Brahmanen zu töten, wird (jedoch) nicht deine sein, denn
du hast es getan, ohne mich zu kennen (Brahmane zu sein).

Wie du mich in Gestalt eines Rehs getötet hast, als ich voller Begierde war, so wirst du, oh
Dummkopf, sicherlich das Schicksal erleiden, das mir widerfahren ist.

Wenn du wie bei mir voller Begierde zu deinem Liebsten gehst, wirst du dann bestimmt ins Land
der Toten gehen.

Auch deine Frau, mit der du dich in deinen letzten Augenblicken vereinigen wirst, wird dich mit
Ehrfurcht und Zuneigung in das ewig unvermeidliche Land der Toten begleiten.
Wie ich in Trauer gestürzt wurde, als ich glücklich war, so wirst auch du im Glück von Trauer
geplagt werden.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, gab das Reh, von Kummer betroffen, sein Leben auf; und Pandu war
auch in einem Moment in Trauer gestürzt.

Vaishampayana sagte:
Nach dem Tod des Hirsches weinte der König (Pandu) wie ein Freund (von ihm) bitterlich mit
seinen Frauen, da er sehr von Kummer geplagt war.

Pandu sagte:
Die bösen Männer werden, obwohl sie in tugendhaften Familien geboren und von Leidenschaften
verblendet sind, von Elend als Frucht ihrer eigenen Taten überwältigt.

Ich habe gehört, dass mein Vater, obwohl er von einem tugendhaften Mann gezeugt wurde, in seiner
Jugend starb, nur weil er ein Sklave der Lust war.

Im Feld dieses lüsternen Königs wurde ich von Krishna Dvaipayana mit wahrhaftiger Rede gezeugt,
der wie Brahma selbst war.

(Als Sohn eines solchen Mannes) mit meinem der Sünde ergebenen Herzen führe ich ein
wanderndes Leben auf der Jagd nach Hirschen. Die Götter haben mich alle verlassen.

Ich werde jetzt nach Erlösung suchen; mein Herz ist ein großer Sklave der Leidenschaft. Das große
Hindernis für die Erlösung ist der Wunsch, Kinder zu zeugen. Ich werde jetzt Brahmacharya
adoptieren, dem Beispiel meines Vaters folgend.

Ich werde meine Leidenschaften sicherlich durch strenge Askese unter Kontrolle bringen. Meine
Frauen und andere Verwandte verlassend und mir den Kopf rasieren, werde ich allein über die Erde
wandern und meine Nahrung von den Herren der Wälder (Baum) erbetteln. Jedes Objekt der
Zuneigung und Abneigung aufgebend und meinen Körper mit Staub bedeckend, werde ich den
Schutz von Bäumen und verlassenen Häusern zu meiner Heimat machen.

Ich werde niemals dem Einfluss von Kummer oder Freude nachgeben; Lob und Tadel werde ich im
gleichen Licht betrachten; Ich werde weder Segen noch Verbeugungen suchen. Ich werde mit allen
in Frieden sein; Ich werde keine Geschenke annehmen.

Ich werde niemanden verspotten; Ich werde meine Stirn bei keinem Körper zusammenziehen; Ich
werde immer fröhlich sein; und ich werde dem Wohle aller Geschöpfe ergeben sein.

Ich werde keiner der vier Ordnungen der Schöpfung schaden, weder mobil noch unbeweglich. Ich
werde sie alle gleich behandeln, als wären sie meine eigenen Kinder.

Ich werde täglich mein Essen von nur fünf oder zehn Familien erbetteln. Wenn es unmöglich ist, so
an Nahrung zu kommen, bleibe ich beim Fasten, ich gehe lieber mit wenig Essen, als einen Mann
zweimal zu bitten.

Wenn ich nach Abschluss meiner Runde von sieben oder zehn Häusern keine Nahrung bekomme,
werde ich meine Runde nicht aus Habgier vergrößern. Ob ich Almosen erhalte oder versäume, ich
bleibe ebenso unbewegt ein großer Asket.
Das Abschneiden meines einen Armes mit einer Axt und das Beschmieren des anderen mit
Sandalen, beides wird von mir gleichermaßen als gleich angesehen. Ich werde nicht das Gute von
dem einen oder das Böse von dem anderen begehren. Ich werde nicht mit dem Leben zufrieden sein
oder mit dem Tod unzufrieden sein. Ich werde weder leben wollen noch Angst haben zu sterben.

Wenn ich mein Herz von allen Sünden wasche, werde ich sicherlich jene heiligen Riten
transzendieren, die glücklich machen, die Menschen in unglücklichen Momenten vollziehen. Ich
werde mich auch aller Handlungen von Dharma und Artha enthalten und von all den Handlungen,
die zur Befriedigung der Sinne führen.

Von allen Sünden und Schlingen der Welt befreit, werde ich so frei wie der Wind sein.

Immer so handelnd und den Weg der Furchtlosigkeit beschreitend, werde ich endlich mein Leben
hingeben.

Mir fehlt die Macht, Kinder zu zeugen. Ich werde gewiß nicht von der Linie der Pflicht abweichen,
um den abscheulichen Pfad der Welt voller Elend zu betreten.

Ob von der Welt respektiert oder missachtet, dieser Mensch, der wunschlos ist, wird voller
Begierde, er verhält sich wie ein Hund.

Vaishampayana sagte:
Der König, der dies in Trauer gesagt hatte, unterschrieb und sah (seine Frauen) Kunti und Madri an:

Nachdem Sie alles befriedigt haben, erzählen Sie der Prinzessin von Koshala, Vidura, dem König
mit all seinen Freunden, Mutter Satyavati, Bhishma, den königlichen Priestern, den hochbeseelten
Soma, die Brahmanen mit strengen Gelübden trinken, und den alten Männern, die unter unserem
Schutz leben, dass Pandu hat in einen Wald zurückgezogen“.

Nachdem sie diese Worte ihres Mannes gehört hatten, der sich entschlossen hatte, sich in einen
Wald zurückzuziehen, sprachen sowohl Kunti als auch Madri ihn mit diesen richtigen Worten an.

"Oh Bester der Bharata-Rasse, es gibt viele andere Ashrams (Lebensweisen), in denen du mit uns,
deinen rechtmäßig verheirateten Frauen, große Askese durchführen kannst.

In dem du die Erlösung deines Körpers erlangen kannst, kannst du den Himmel als Belohnung
erhalten. Als die große Frucht (Ihres Handelns) können Sie sicherlich der Herr des Himmels
werden.

Wir werden auch mit unserem Ehemann große Askese üben, unsere Leidenschaften kontrollieren
und alle Wünsche und Freuden aufgeben.

O hochgelehrter Mann, wenn du uns im Stich lässt, werden wir heute sicherlich unser Leben
aufgeben.

Pandu sagte:
Wenn deine Entschlossenheit der Tugend entspricht, dann werde ich mit euch beiden dem
unvergänglichen Pfad meines Vaters folgen.

Den Luxus der Dörfer und Städte aufgebend, in Baumrinden gekleidet und von Früchten und
Wurzeln lebend und strengste Askese übend, werde ich durch den großen Wald streifen.
Morgens und abends badend, werde ich die Homa durchführen. Ich werde meinen Körper
reduzieren, indem ich sparsam esse; Ich werde Lumpen und Felle tragen; Ich werde verfilztes Haar
auf meinem Kopf tragen.

Wenn ich mich Hitze und Kälte aussetze und Hunger und Durst vernachlässige, werde ich meinen
Körper durch schwerste Askese reduzieren. Ich werde von reifen oder unreifen Früchten leben;
Ich werde in Betrachtung sein; Ich werde die Pitris und das Himmlische mit der Sprache und mit
den Früchten des Waldes anbeten.

Ich werde die Bewohner der Städte und die Bewohner des Waldes nicht sehen. Ich werde ihnen (den
Waldbewohnern) nicht einmal Schaden zufügen, ganz zu schweigen von den Dorfbewohnern.

Auf diese Weise werde ich die strengsten Übungen von Vanaprastha durchführen, die strengeren
nach und nach ausführen, bis ich meinen Körper niederlege.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies zu seinen Frauen gesagt hatte, gab der Nachkomme von Kuru, dem König
(Pandu), sein Juwel des Diadems, seine Halskette aus kostbarem Gold, seine Armbänder, seine
Wagenringe, seine wertvollen Gewänder und den Schmuck der Damen zu den Brahmanen. Dann
sagte er -

"Wenn du nach Hastinapur gehst, informiere alle, dass Pandu, der Nachkomme von Kuru, sich mit
seinen Frauen in den Wald zurückgezogen hat und Reichtum, Begierden, Glück und sexuellen
Appetit aufgegeben hat." Die versammelten Anhänger und Begleiter.

Als sie diese und andere traurige Worte dieses Löwen der Bharata-Rasse hörten, jammerte er in
Trauer und rief: "Ach! O!"

Sie vergießen heiße Tränen, um den König zu verlassen. Sie verließen diesen Wald und gingen nach
Hastinapur, wobei sie den ganzen Reichtum mitnahmen.

Als sie in die Stadt gingen, erzählten sie dem berühmten König alles, was passiert war, und gaben
ihm den ganzen Reichtum.

Nachdem der beste aller Menschen, König Dhritarashtra, von allem gehört hatte, was im großen
Wald passiert war, weinte er um Pandu.

Der Komfort seiner Betten, Sitze und Annehmlichkeiten bereitete ihm keine Freude. Vom Verlust
seines Bruders betroffen, grübelte er ständig darüber nach.

Der Nachkomme von Kuru, dem königlichen Prinzen (Pandu), der von Früchten und Wurzeln lebte,
ging mit seinen beiden Frauen in die Nagashata-Berge.

Dann ging er nach Chaitraratha und dann nach Kalakuta. Er überquerte den Himalaya und ging
nach Gandhamadana.

Geschützt von Mahabhutas, Siddhas und großen Rishis, lebte dieser große König manchmal auf der
Ebene und manchmal auf den Hügeln. Dann ging er zum See Ihdradyumna; und dann die
Hansakuta überquerend, vollzog der große König seine Buße auf dem Berg mit hundert Gipfeln.

Vaishampayana sagte:
Dieser überaus mächtige Mann (Pandu; war dort mit bester Askese beschäftigt) und er wurde bald
der Liebling aller Siddhas und Charanas.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er war dem Dienst an seinen Lehrern gewidmet; er war frei von
Eitelkeit; er war selbstbeherrscht und Herr über seine Leidenschaften. Der mächtige Mann kam
durch seine eigenen Fähigkeiten in den Himmel.

Er wurde der Bruder der einen und der Freund der anderen, die anderen behandelten ihn wieder wie
ihren eigenen Sohn.

Oh Bester der Bharata-Rasse, nach langer Zeit erwarb Pandu diese großen und sündlosen
asketischen Verdienste, durch die er wie ein Brahmarshi wurde.

An einem Neumondtag versammelten sich die Rishis der starren Gelübde und wollten mit dem
Wunsch beginnen, Brahma zu sehen.

Als Pandu sah, wie die Rishis anfingen, sagte er: "Oh bester der beredten Männer, sag mir, wohin
du gehst."

Der Rishi sagte:

Es wird eine große Ansammlung hochbeseelter himmlischer Rishis und Pitris in der Wohnung von
Brahma geben. Wir werden dorthin gehen; wir sehnen uns danach, das erschaffene Selbst (Brahma)
zu sehen.

Vaishampayana sagte:
Pandu erhob sich plötzlich mit dem Wunsch, mit den Rishis zu gehen und den Himmel zu erreichen.
Als er mit seinen beiden Frauen in nördlicher Richtung von den Bergen mit den hundert Gipfeln
aufbrechen wollte, sprachen ihn die Asketen so an.

„Auf unserem Marsch nach Norden, den König der Berge besteigend, haben wir auf der Brust des
Hügels viele reizvolle und unzugängliche Regionen gesehen erklingt von der süßen Note
himmlischer Musik
(Wir haben gesehen) die Gärten von Kubera, die auf ebenem und unebenem Boden angelegt sind.

(Wir haben gesehen) die Ufer großer Flüsse und Berghöhlen. Es gibt Regionen (auf diesem Berg),
die ewig mit Schnee bedeckt sind und keine Vögel, Tiere und Bäume haben.

Es gibt einige Orte, an denen es sehr gefährliche Höhlen gibt, die absolut unzugänglich und für die
Besiedlung ungeeignet sind. Von anderen Lebewesen ganz zu schweigen, selbst Vögel können sie
nicht überqueren.

„Das einzige, was dorthin gehen kann, ist Luft und nur Wesen, Siddhas und große Rishis. Oh Beste
des Bharata-Volkes, diese Prinzessinnen sind an Not nicht gewöhnt; Wie werden sie die Höhen des
Königs der Berge erklimmen? Deshalb komm nicht mit uns.'

Pandu sagte:
O ihr Glücklichen, es wird gesagt, dass es keinen Himmel für einen Sohnlosen gibt. Ich bin sohnlos.
Ich spreche mit dir in Trauer. Oh große Asketen, es tut mir leid, denn ich habe mich nicht von den
Schulden befreien können, die ich meinen Vorfahren schulde.

In der Auflösung meines Körpers werden meine Vorfahren mit Sicherheit zugrunde gehen. Männer
werden in dieser Welt mit vier Schulden geboren.
(Der Name der Schulden) nämlich die Schulden gegenüber den Vorfahren, den Himmlischen, den
Rishis und anderen Menschen. Sie müssen mit Tugend entladen werden. Von den Gelehrten wurde
festgestellt, dass für diejenigen, die es versäumen, diese Schulden rechtzeitig zu begleichen, keine
Regionen der Seligkeit existieren. Die Himmlischen werden durch Opfer bezahlt (befriedigt), die
Rishis durch Studium und Meditation.

Die Pitris, indem sie Kinder zeugen und Shraddha ausführen, und die anderen Männer durch
Menschlichkeit und Freundlichkeit. Ich habe meine Schulden gegenüber dem Himmlischen, den
Rishis und anderen Männern tugendhaft beglichen. Aber es gibt diejenigen (Pitris), die bei der
Auflösung meines Körpers sterben werden. O Asketen, ich bin noch nicht frei von den Schulden,
die ich meinen Vorfahren schulde.

Die besten Männer wurden geboren, um Kinder zu zeugen, um diese Schulden zu begleichen. Wie
ich von dem großen Rishi auf dem Feld meines Vaters gezeugt wurde, so sollten auf meinem Boden
(Frauen) Kinder gezeugt werden.

Die Rishis sagten:

Oh tugendhafter Mensch, oh König, es gibt Nachkommen für dich, die ohne Sünde, großes Glück
und wie die Himmlischen selbst sein werden. Wir sehen dies mit unseren prophetischen Augen. Oh
bester aller Könige, erfülle daher die Absichten des Himmlischen durch deine Taten.

Der kluge Mensch, der mit Bedacht handelt, erhält immer gute Früchte. Deshalb, oh König, solltest
du dich anstrengen. Die Früchte, die Sie erhalten, sind sichtbar. Sie werden sicher versierte und
angenehme Söhne bekommen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte der Asketen gehört hatte und sich an den Verlust seiner Zeugungskraft
durch den Fluch des Hirsches erinnerte, begann Pandu nachzudenken. Zu seiner rechtmäßig
verheirateten Frau, der berühmten Kunti, sagte er privat: „Versuchen Sie, in diesem Notfall
Nachkommen aufzuziehen.

Oh Kunti, die weisen Erklärer der ewigen Religion sagen, dass der Sohn die Quelle des
tugendhaften Ruhms in den drei Welten ist. Opfer, Gaben der Nächstenliebe, asketische Buße und
sorgfältig eingehaltene Gelübde befreien einen sohnlosen Menschen nicht von seinen Sünden.

O Dame mit dem süßen Lächeln, da ich dies alles weiß, bin ich mir sicher, dass ich ohne Sohn, wie
ich bin, die Regionen des Glücks nicht erlangen werde.

Oh schüchterne Dame, da ich früher süchtig nach grausamen Taten war und ein bösartiges Leben
führte, habe ich meine Zeugungskraft durch den Fluch des Hirsches verloren.

Oh Pritha, die religiösen Bücher erwähnen sechs Arten von Söhnen, die sowohl Erben als auch
Verwandte sind, und sechs weitere Arten, die keine Erben, sondern Verwandte sind. Ich werde von
ihnen sprechen; hört mir zu.

(Sie sind), Aurasa (der Sohn, der von einem selbst mit seiner eigenen Frau gezeugt wurde), Pranita
(der Sohn, der von einer versierten Person mit seiner eigenen Frau gezeugt wurde), Parikrita (der
Sohn, der von einem Mann aus Geldgründen mit seiner Frau gezeugt wurde ), Paunarbhava (der
Sohn, der nach dem Tod ihres Mannes mit einer Frau gezeugt wurde), Kanin (der Sohn, der in der
Jungfrauschaft geboren wurde), Kunda (der Sohn einer Frau, die Verkehr mit vier Personen hatte),
Datta (der Sohn, der von einem anderen geschenkt wurde) ), Krita (der Sohn, der von einem
anderen gekauft wurde), Upakrita (der Sohn kommt aus Dankbarkeit zu einem), Sayang upagata der
Sohn kommt selbst, um ihn zu verschenken, Sahoda (der Sohn einer schwangeren Braut), Hina
Yonidhrita (der Sohn von einer Frau einer niederen Kaste geboren.)

Wenn es nicht gelingt, Nachkommen der ersten Klasse zu bekommen, sollte die Mutter versuchen,
die Nachkommen der nächsten Klasse zu bekommen und so weiter. Im Notfall (Ausfall der
Nachkommenschaft) ziehen Männer Söhne von ihren vollendeten jüngeren Brüdern auf.

Oh Pritha, der selbsterschaffene Manu hat gesagt, dass Menschen, die keinen eigenen Sohn
bekommen, ausgezeichnete Tugend erwecken könnten, indem sie Söhne von anderen geben.

Da ich der Zeugungsfähigkeit beraubt bin, befehle ich Ihnen, berühmte Nachkommen von Männern
aufzuziehen, die mir gleich oder besser sind.

Oh Kunti, höre die Geschichte dieser Frau eines Helden, der Tochter von Saradandayana, die auf
Befehl ihres Herrn Nachkommen aufzog.

Oh Kunti, nach dem Bad, als ihre Jahreszeit kam, ging sie in der Nacht an einen Ort, wo sich vier
Straßen trafen. Sie verehrte einen Brahmanen, der von asketischem Erfolg gekrönt war, und goss
Trankopfer in das Feuer von Pungsavana.

Nachdem sie dies getan hatte, lebte sie bei ihm; und wurden so mit ihren drei Söhnen gezeugt,
wobei Durjaya der älteste war.

Oh glückliche Dame, wie sie ziehst auch du auf meinen Befehl Nachkommen von einem
Brahmanen, der mir in asketischen Verdiensten überlegen ist.

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, nachdem Kunti so beurteilt worden war, antwortete sie ihrem heroischen Herrn,
König Pandu, dem Besten der Kurus.

Kunti sagte:
O Tugendhafte, das solltest du mir nicht sagen. Oh Lotusäugiger, ich bin deine rechtmäßig
verheiratete Frau, die dir immer ergeben ist.

Oh mächtig bewaffneter Nachkomme der Bharata, du solltest mir in Rechtschaffenheit mächtige

Kinder zeugen.

O Bester der Männer, ich werde mit dir in den Himmel kommen. Oh Nachkomme von Kuru,
umarme mich, um Nachkommen zu zeugen.

Ich werde sicherlich keinen anderen Mann außer dir in meiner Umarmung annehmen, auch nicht in
meiner Vorstellung. Wer gibt es auf dieser Welt, der dir überlegen sein könnte?

Oh tugendhafter Mensch, oh Großäugiger, höre die (folgende) Pauranika-Erzählung, die von mir
gehört wurde und die ich dir jetzt erzählen werde.

„In alten Zeiten gab es einen König namens Vyushitaschwa, den Erweiterer der Puru-Dynastie, der
überaus tugendhaft war.

Bei dem Opfer, das dieser tugendhafte und stark bewaffnete Mann vollbrachte, kam der
Himmlische mit Indra und Devarshis.
Bei der Opferung des berühmten königlichen Weisen Vyushitashva war Indra so berauscht vom
Soma-Trank und die Brahmanen von Dakshina (Opfergaben), dass die Himmlischen und die
Brahmanen-Rishis alles selbst vollbrachten. Oh König, daraufhin begann Vyushitashva über alle
Kreaturen zu leuchten.

Oh König, daraufhin begann Vyushitashva über alle Kreaturen zu leuchten wie die Sonne nach der
Frostzeit. Oh bester aller Könige, er eroberte alle Monarchen des Ostens, Westens, Nordens und
Südens und forderte Tribut von ihnen allen.

Oh König, er war mit der Kraft von zehn Elefanten ausgestattet. Vyushitashva tat all dies in seinem
großen Pferdeopfer. Oh Bester der Kurus, die Männer, die in den Puranas gelernt wurden, singen
diesen Vers, um den Ruhm dieses Königs der Menschen, Vyushitashva, zu steigern. Vyushitaschwa
hat die ganze Erde bis zum Meer erobert. Er beschützt alle Klassen seiner Untertanen, wie ein Vater
seine eigenen Söhne beschützt. Er brachte viele Opfer dar und verschenkte viel Reichtum an die
Brahmanen.

Er sammelte Juwelen und Edelsteine und brachte danach große Opfer dar. Er extrahierte eine große
Menge Soma-Saft und führte (das große Opfer) Soma Sanstha durch.

Oh König, seine geliebte Frau war die Tochter von Kakshivana, genannt Bhadra, die wegen ihrer
Schönheit auf Erden ihresgleichen sucht.

Wir haben gehört, sie liebten sich zutiefst. Er wurde selten von seiner Frau getrennt.
Der Verkehr mit ihr führte zu Schwindsucht, und er starb bald darauf, wie die Sonne in ihrer Pracht
zu versinken. Sie wurde von großem Kummer über den Tod ihres Mannes heimgesucht.

Oh bester aller Männer, oh König, höre, wie Bhadra, kinderlos und von Kummer geplagt, um ihren
Ehemann beklagte. Ich werde es erzählen.

Bhadra sagte:
O hochgelehrter Mann in religiösen Vorschriften, Frauen haben keinen Zweck, wenn ihr Mann tot
ist. Sie, die ohne ihren Mann lebt, lebt ein elendes Leben.

Oh Bester der Kshatriyas, der Tod ist demjenigen vorzuziehen, der seinen Ehemann hat. Ich möchte
dem Weg folgen, den du gegangen bist. Sei nett zu mir und nimm mich mit. In deiner Abwesenheit
kann ich das Leben für einen Moment nicht ertragen. O gütig zu mir und nimm mich bald weg.

Oh Bester der Männer, ich werde dir über ebenen und unebenen Boden folgen. Wenn ich mit dir
gehe, werde ich nie wieder zurückkehren.
Oh König, ich werde dir als Schatten folgen. Ich werde dir immer gehorsam sein. Oh bester König,
ich werde immer damit beschäftigt sein, deine Lieblingswerke zu tun.

Oh König, oh Lotusäugiger, von diesem Tag an wird mich die herzzerreißende Bedrängnis für
deinen Tod immer überwältigen.

Schade bin ich! in meinem früheren Leben war zweifellos ein Liebespaar von mir getrennt worden.
Davon bin ich von dir getrennt.

Oh König, die sündige Frau, die auch nur für einen Moment lebt, nachdem sie von ihrem Mann
getrennt wurde, lebt in großem Elend und in der Hölle.
Irgendein Liebespaar muss bei meiner früheren Geburt von mir getrennt worden sein; von dieser
Sünde, die ich in meinem früheren Körper erworben habe. Oh König, ich erleide jetzt diesen großen
Schmerz infolge deiner Trennung von mir. Oh König, von diesem Tag an werde ich auf Kusha-Gras
liegen.

Ich werde mich jeglichen Luxus enthalten, da ich immer das Verlangen habe, dich zu sehen. O
Bester der Männer, zeige dich mir. Oh König der Menschen, oh Herr, befehle deiner elenden und
bitterlich weinenden Frau, die in großes Elend gestürzt ist.

Kunti sagte:
So beweinte sie immer wieder die Leiche (ihrem Mannes). Dann wurde sie von einer unsichtbaren
Stimme angesprochen.

Die Stimme sagte:

O Bhadra, erhebe dich und verlasse diesen Ort. Ich gewähre dir diesen Segen. O Dame des süßen
Lächelns, ich werde mit dir Nachkommen zeugen.

Oh schöne Dame, leg dich am achten oder vierzehnten Tag des Mondes nach dem Bad deiner
Jahreszeit mit mir auf dein Bett.

Kunti sagte: Auf

diese Weise von der unsichtbaren Stimme angesprochen, tat die keusche Dame (Bhadra), die sich
nach Nachkommen sehnte, was ihr befohlen wurde.

Oh Bester der Bharatas, oh ausgezeichneter Nachkomme der Bharata, diese Dame gebar drei
Shalvas und vier Madras mit dieser Leiche."

Oh Bester der Bharatas, auch du, wie er, zeugst durch deine asketische Kraft Nachkommen.

GESANG XXIII

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so angesprochen worden war, sprach der König (Pandu), der in den Vorschriften der
Ordensleute gelehrt war, diese Worte von tugendhafter Bedeutung zu dieser Dame (seiner Frau).

Pandu sagte:
O Kunti, was du gesagt hast, ist wahr. Vyushitaschwa hat vor langer Zeit genau das getan, was du
gesagt hast; er war wie ein Himmlischer.

Aber ich werde Ihnen die religiösen Vorschriften erzählen, die die berühmten Rishis, die in den
Vorschriften der Tugend erlernt wurden, in den Puranas sagten.

O schöne Dame mit schönem Gesicht, o Dame mit dem süßen Lächeln, Frauen wurden früher nicht
im Haus gehalten. Sie gingen frei herum und genossen, wie sie wollten.

Oh glückliche Dame, oh Schöne, sie hatten von ihrer Jungfräulichkeit an promiskuitiven Verkehr,
und sie wurden nicht als sündig angesehen, denn es war die Sitte der Zeit.

Genau diesem Gebrauch der alten Zeit folgen Vögel und Tiere und sie sind frei von Ärger und
Leidenschaften (für diesen promiskuitiven Verkehr).
Oh Dame der Verjüngung, diese Praxis, die von Präsidenten genehmigt wird, wird von großen
Rishis gelobt; es wird von den Nordkurus immer noch mit Respekt betrachtet.

O Dame mit dem süßen Lächeln, dieser ewige Brauch, der den Frauen sehr günstig ist, hatte die
Sanktion des Altertums; die gegenwärtige Praxis hat sich erst in jüngster Zeit etabliert. Hören Sie,
ich werde Ihnen ausführlich erzählen, wer es begründet hat und warum.

Wir haben gehört, dass es einen großen Rishi namens Uddalaka gab. Er hatte einen Sohn namens
Svetaketu, der ebenfalls ein Rishi war.

Oh Lotusäugiger, die gegenwärtige tugendhafte Praxis wurde von diesem Svetaketu im Zorn
eingeführt. Ich werde Ihnen sagen, warum er es getan hat.

Eines Tages, zur alten Zeit, kam in Gegenwart von Shvetakatus Vater ein Brahmane und nahm seine
(Shvetaketus) Mutter an der Hand und sagte: "Lass uns gehen".

Als er sah, wie seine Mutter wie mit Gewalt weggenommen wurde, wurde der Sohn des Rishi
wütend und wurde von Kummer sehr betroffen.

Als sein Vater ihn wütend sah, sagte er zu Svetaketu: „O Kind, sei nicht wütend. Dies ist ein ewiger
Brauch.

Die Frauen aller Orden auf der Erde sind frei. Oh Sohn, die Menschen handeln in dieser
Angelegenheit in Bezug auf ihre jeweiligen Befehle wie Kühe."

Der Sohn des Rishi, Svetaketu, missbilligte diese Verwendung und führte auf der Erde die folgende
Praxis für Männer und Frauen ein.

Oh erhabene Dame, wir haben gehört, dass die gegenwärtige Praxis bei Männern und Frauen von
diesem Tag stammt, aber nicht bei anderen Tieren.

Svetaketu sagte:
Die Frau, die sich nicht an ihren Mann hält, wird von diesem Tag an sündig sein; sie wird eine
ebenso große und schmerzhafte Sünde begehen wie die Tötung eines Embryos.

Die Männer, die zu anderen Frauen gehen und eine keusche und liebevolle Frau vernachlässigen,
die von ihrer Jungfräulichkeit an ein Reinheitsgelübde gehalten hat, werden dieselbe Sünde
begehen.

Die Frau, die von ihrem Mann befohlen wird, Nachkommen aufzuziehen, wird sich weigern, dies zu
tun, und wird auch die einige Sünde begehen.

Pandu sagte:
Oh schüchterne Dame, so wurde in alter Zeit der gegenwärtige tugendhafte Gebrauch von
Uddalakas Sohn Shvetaketu mit Gewalt eingeführt.

Oh Dame mit den spitz zulaufenden Schenkeln, wir haben gehört, dass Madayanti, die von (ihrem
Ehemann) Saudasa ernannt wurde, zu Rishi Vasishtha ging, um Nachkommen aufzuziehen.

Diese Dame bekam von ihm einen Sohn namens Asmaka. Sie tat dies, bewegt von dem Wunsch,
ihrem Mann Gutes zu tun.
Oh Großäugiger, oh schüchternes Mädchen, du kennst unsere Geburt, gezeugt von Krishna
Dvaipayana, um die Kuru-Rasse zu erweitern.

Oh Tadelloser, wenn du all diese Präzedenzfälle siehst, solltest du meinen Geboten folgen, die mit
der Tugend nicht unvereinbar sind.

Oh Prinzessin, oh hingebungsvolle Frau, die Männer, die in den Geboten der Tugend gelernt haben,
sagten, dass eine Frau zu ihrer Zeit ihren Mann suchen muss, obwohl sie zu anderen Zeiten frei sein
kann.

Die Weisen haben gesagt, dass dies die alte Praxis war. Aber, oh Prinzessin, Männer, die in den
Veden gelehrt wurden, haben erklärt, dass es die Pflicht der Frau ist, das zu tun, was ihr Mann
befiehlt, egal ob die Tat sündhaft oder sündlos ist.

O Dame mit tadellosen Zügen, besonders ich, der ich der Zeugungsfähigkeit beraubt bin, da ich
doch den Wunsch habe, einen Sohn zu sehen, sollte von dir mehr gehorcht werden. O
liebenswürdiges Mädchen, ich lege meine Hand auf meine Handflächen, die mit rosigen Fingern
wie Lotusblätter versehen sind, und lege meine Hand auf deinen Kopf, um dich zu versöhnen.

Oh Dame mit schönem Haar, du solltest auf meinem Befehl mit Hilfe derselben Brahmanen, die
über große asketische Verdienste verfügen, vollendete Söhne erziehen. O Dame mit den schönen
Hüften, dadurch werde ich den Weg gehen, der denjenigen vorbehalten ist, die mit Söhnen gesegnet
sind.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Pandu, die schöne Kunti, die immer bemüht war, ihrem Mann Gutes zu tun, von diesem
Unterwerfer feindlicher Städte so angesprochen worden war, antwortete sie:

O Herr, ich war in meiner Kindheit im Haus meines Vaters damit beschäftigt, alle Gäste zu
betreuen. Aufmerksam diente ich den Brahmanen der strengen Gelübde. Ich befriedigte mit allen
Aufmerksamkeiten Brahmanen, bekannt als Durvasa, der alle seine Leidenschaften unter Kontrolle
hatte und mit allen Mysterien der Religion vertraut war.

Zufrieden mit der Aufmerksamkeit, mit der er auf ihn wartete, gab mir dieser berühmte (Brahmane)
einen Segen in Form eines Mantras. Er sagte mir -

„Jeder der Himmlischen, den du mit diesem (Mantra) nennst, wird dir gehorchen, ob er will oder
nicht.

Oh Prinzen, durch ihre Gunst sollt ihr Nachkommen haben." Oh Nachkomme der Bharata, dies
wurde mir von ihm im Haus meines Vaters erzählt.

Oh König, die Worte des Brahmanen können niemals falsch sein; die Zeit ist gekommen, in der sie
Früchte tragen können. Von dir befohlen, kann ich das Himmlische rufen.

Mit diesem Mantra wachsen gute Nachkommen auf. O königlicher Weiser, oh Erster der
wahrhaftigen Menschen, sag mir, welchen von den Himmlischen ich rufen soll. Wissen Sie, ich
warte in dieser Angelegenheit auf Ihre Befehle.

Pandu sagte:
Oh schöne Dame, oh liebenswürdige, versuche es heute in der richtigen Form. Rufen Sie Dharma
(den Gott der Gerechtigkeit) an, denn er ist der tugendhafteste der Welt.
Oh schöne Dame, Dharma wird uns jemals mit Sünde beschmutzen können und die Leute werden
auch denken, dass das, was wir tun, niemals sündig ist. Es besteht kein Zweifel, dass der so
gezeugte Sohn unter den Kurus tugendhaft sein wird. Von Dharma gezeugt, wird sein Geist niemals
in Sünde sein. Deshalb, oh Herrin der Süßigkeiten, lächelt, behalte die Tugend vor deinen Augen
und beachte alle Gelübde, rufe Dharma mit Hilfe deiner Bitten und Beschwörungen.

Vaishampayana sagte:
Diese beste Frau (Kunti), die so angesprochen wurde, sagte: „So sei es“. Dann ging sie um ihn
herum (siebenmal) und beschloß, seinen Befehlen zu folgen.

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, als Gandhari ein Jahr schwanger war, nannte Kunti den ewigen Dharma für die
Nachkommenschaft.

Diese Dame (Kunti) brachte Dharma Anbetung dar und wiederholte in der richtigen Form das
Mantra, das ihr früher von Durvasa gegeben wurde.

Die Gottheit Dharma, die vom Mantra überwältigt wurde, kam auf seinem Wagen strahlend wie die
Sonne zu dem Platz, an dem Kunti saß.

Lächelnd sagte er zu ihr: "O Kunti, was soll ich dir geben?" Auch Kunti sagte lächelnd: "Du musst
mir Nachwuchs geben."

Sie war mit Dharma in seiner Yoga-Form (spirituell) vereint und diese schöne Dame bekam einen
Sohn, der sich dem Wohle aller Geschöpfe widmete.

Sie gebar einen ausgezeichneten Sohn, der später sehr berühmt wurde, am achten Muhurata,
genannt Abhijit, zur Mittagsstunde dieses sehr glückverheißenden Tages des achten Monats, dem
fünften der weißen vierzehntägigen, als der Stern Jyeshtha in Verbindung mit Mond war im
Aufwind. Kaum war das Kind geboren, sagte eine unsichtbare Stimme:

"Dieses (Kind) wird der Westen der Menschen und der Erste aller Tugendhaften sein. Er wird
wahrhaftig und (auch) sehr mächtig sein; er wird der Herrscher der Erde sein.

Dieser älteste Sohn des Pandu wird als Yudhisthira bekannt sein: Er ist ein berühmter König, der in
allen drei Welten bekannt ist.

Er wird mit Glanz, Ruhm und Gelübden beschenkt. Nachdem Pandu diesen tugendhaften Sohn
erhalten hatte, sagte er es ihr erneut.

„Die Weisen sagen, dass Kshatriyas die Allerbesten sind: Bittet daher um einen Sohn von großer
Stärke“, nachdem sie so angesprochen worden war, rief sie Vayu an.

Darauf kam der sehr starke Vayu auf einem Hirsch reitend zu ihr (und er fragte): "O Kunti, was soll
ich dir geben? Sag mir, was du denkst."

Sie lächelte schüchtern und sagte: "Oh Bester der Himmlischen, gib mir einen Sohn, der stark ist,
der groß ist und in der Lage ist, den Stolz aller zu demütigen."

Von ihm wurde Bhima geboren, der mit großer Kraft ausgestattet war. Und bei der Geburt dieses
überaus starken Mannes sagte eine unsichtbare Stimme: "Dieses Kind wird vor allem mit Kraft
ausgestattet sein." Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, der folgende außergewöhnliche Vorfall
ereignete sich, sobald Bhima geboren wurde. Als er auf dem Berg vom Schoß seiner Mutter fiel,
zerbrach er den Stein, auf den er fiel. Kunti erhob sich plötzlich aus Angst vor einem Tiger und
vergaß, dass das Kind auf ihrem Schoß schlief. Als sie aufstand, fiel das Kind, dessen Körper so
hart wie der Blitz war, auf den Stein und zerbrach ihn in hundert Stücke. Als Pandu das Zerbrechen
des Steins sah, war er sehr erstaunt.

Oh Bester der Bharatas, an dem Tag, an dem Bhima geboren wurde, wurde in dieser Bucht auch der
König der Welt, Duryodhana, geboren.

Bei der Geburt von Bhima begann Pandu erneut nachzudenken: „Wie kann ich einen sehr
überlegenen Sohn bekommen, der der beste aller Menschen sein wird?

Diese Welt hängt von Daiva (Schicksal) und Purushartha (Anstrengung) ab. Aber das Schicksal
wird mit der Zeit durch die Gnade der Vorsehung gewonnen.

Wir haben gehört, dass Indra der Erste (unter den Himmlischen) und der König der Devas ist. Er ist
mit unermesslicher Macht, Energie, Tapferkeit und Ruhm ausgestattet. Wenn ich ihn durch meine
Askese befriedige, werde ich einen sehr mächtigen Sohn bekommen. Der Sohn, den er mir geben
wird, wird allen überlegen sein. Er wird in der Lage sein, die Bewohner der Erde und diejenigen,
die nicht von dieser Erde sind, zu besiegen. Ich werde daher mit Herz, Tat und Rede strengste
Askese üben."

Daraufhin befahl der Nachkomme von Kuru, der große König Pandu, nach Rücksprache mit den
großen Rishis Kunti, ein ganzes Jahr lang ein verheißungsvolles Gelübde einzuhalten.

Dieser mächtig bewaffnete Mann (Pandu) stand selbst auf seinem einen Bein und begann die
strengste Askese und Buße zu vollziehen. Er praktizierte von morgens bis abends strenge Strenge,
während sein Geist tief in Meditation versunken war, um den Herrn des Himmlischen zu
befriedigen. Nach langer Zeit tauchte Indra auf.

Indra sagte:
Ich werde dir einen Sohn schenken, der in allen drei Welten berühmt sein wird.

Wer wird das Wohlergehen der Brahmanen, der Kühe und aller ehrlichen Menschen fördern. Der
Sohn, den ich dir geben werde, wird der Züchter der Bösen und die Freude seiner Freunde und
Verwandten sein. Er wird der Erste von allen und der Vernichter aller Feinde.

Nachdem du so von dem illustren Indra, dem tugendhaften Kuru-König (Pandu) angesprochen
worden bist und dich an die Worte des Königs des Himmlischen zu Kunti, O Glücklicher, erinnerte,
war dein Gelübde erfolgreich. Der König des Himmlischen ist zufrieden. Er ist bereit, dir einen
Sohn zu geben, wie du ihn haben willst (der sein wird) von überlegenen menschlichen Leistungen
und großem Ruhm (wie wird er sein) (wer wird sein) unbesiegbarer Kampf, (wer wird sein) so
strahlend wie die Sonne (wer wird) sehr schön und mit all der Kshatriya-Pracht begabt.

O Dame mit den schönen Schenkeln, O Dame mit dem süßen Lächeln, erziehe einen Sohn. Ruf den
Herrn des Himmlischen an, ich habe ihn befriedigt.

Vaishampayana sagte: Auf

diese Weise angesprochen, rief die berühmte Kunti Indra an. Der Herr des Himmlischen kam und
zeugte Arjuna.
Sobald der Prinz geboren war, erfüllte eine unsichtbare Stimme den ganzen Himmel mit einem
lauten und tiefen Gebrüll.

An Kunti gerichtet, sagte es eine deutliche Stimme im Hören jeder Kreatur, die in dieser Einsiedelei
wohnte:

"O Kunti, (dieses Kind) wird Kartavirya und Shiva an Fähigkeiten ebenbürtig sein, er wird
unbesiegbar sein wie Indra selbst. Er wird deinen Ruhm überall verbreiten. So wie Vishnu Aditis
Freude steigerte, so wird Arjuna (dieses Kind) wie Vishnu deine Freude steigern .

Er wird die Lakshmi (Göttin des Wohlstands) der Kuru-Dynastie erhalten, indem er Madra, die
Somakas mit den Kurus, Chedi, Kashi und Karusha unterjocht.

Agni wird sehr zufrieden sein mit dem Fett aller Kreaturen, die im Khandava (Wald) durch die
Kraft der Arme dieses (Helden) verbrannt werden.

Dieser überaus mächtige Held wird mit seinen Brüdern alle schwachen Könige besiegen und drei
große Pferdeopfer vollbringen.

Oh Kunti, er wird dem Sohn von Jamadagni (Parashurama) und Vishnu an Fähigkeiten ebenbürtig
sein. Er wird der Erste aller Männer sein, der mit großer Kraft ausgestattet ist, und er wird sehr
berühmt sein.

Er wird den großen Gott Shankara (Shiva) im Kampf befriedigen und er wird von ihm eine Waffe
namens Pashupata erhalten, die er ihm mit Vergnügen schenkt. Auf Befehl von Indra wird dein
dieser mächtiger Sohn jene Daityas töten, genannt Nivatkavachas, die Feinde des Himmlischen
sind.

Er wird auch alle Arten von himmlischen Waffen erwerben und dieser beste Mann wird das
verlorene Vermögen seiner Rasse zurückgewinnen."

Kunti hörte diese außergewöhnlichen Worte in ihrem Schlafraum. Nachdem sie diese Worte so laut
gehört hatten, wurden die Asketen, die auf diesem Berg mit hundert Gipfeln und dem Himmlischen
mit Indra auf ihren Wagen saßen, außerordentlich glücklich.

Die Klänge von Trommeln oder Trommeln stiegen in den Himmel und machten einen großen Lärm;
und der ganze Ort war mit Blumenregen bedeckt.

Die verschiedenen himmlischen Stämme versammelten sich, um Partha (Arjuna) anzubeten. Die
Söhne von Kadru, dem Sohn von Vinata, den Gandharvas. Die sieben großen Rishis, nämlich
Bharadvaja, Kashyapa, Gautama, Vishvamitra, Jamadagni, Vasishtha und der berühmte Atri, der die
Welt erleuchtete, als die Sonne unterging, kamen dorthin.

Marichi, Angira, Pulastya, Pulaha Kratu, die Prajapati Daksha, die Gandharvas und die Apsaras sind
alle dort.

Die Apsara-Damen, geschmückt mit himmlischen Girlanden und allen Ornamenten und in feine
Gewänder gekleidet, begannen zu tanzen und sangen das Lob von Vibhatsa (Arjuna).

Die großen Rishis begannen überall die versöhnenden Mantras auszusprechen und der hübsche
Tumburu begann zu singen.
Bhimasena, Ugrasena, Umayus, Anagha, Gopati, Dhritarashtra, Suryavarcha, Yugapa, Trinapa,
Krashni, Nandi, Chitraratha, Shalishira, Parjanya, Kali, Narada, Ritva, Brihattva, Brihaka, Karala,
Brahmachari, Vahuguna, Suvasuma, Vahuguna Suchandra, Sharu. die berühmten Stämme Haha und
Huhu, mit süßen Melodien begabt, oh König, all diese Himmlischen und Gandharvas kamen
dorthin.

Viele berühmte Apsaras mit großen Augen, die mit allen Ornamenten geschmückt waren, kamen
voller Freude dorthin, um zu tanzen und zu singen.

Anuchana, Anavadhya, Gunamukha, Gunavara, Adrika, Soma, Mishrakeshi, Alambusha, Marichi,

Suchika, Vidyutpama, Tilottama, Ambika, Lakshana, Kshema, Subahu, Supriya, Vapu, Pundarika,
Sugandha, Surasa, Pramathini, Kamya und Tanz dort zusammen. Mainaka, Sahajanya, Kamika,
Punjikasthala. Ritusthala, Ghritachi, Vishvachi, Purvachitti, Umlocha, Pramlocha und Urvashi,
diese großäugigen Tanzmädchen des Himmels kamen alle und sangen im Chor. Dhatri, Aryama,
Mitra, Varuna, Angsha, Bhaga. Indra, Vivasvana, Pusha, Tvashta, Savita, Parjanya, alias Vishnu,
diese zwölf Adityas verherrlichten den Sohn des Pandu, der im Himmel verblieb.

Mrigavyadha, Sarpa, das berühmte Niriti. Ajaikapada, Ahiburdhnya, Pinaki, Dahana, Ishvara,
Kapali, Sthanu und der berühmte Bhaga, diese elf Rudras kamen auch dorthin.

Auch die Ashvinis, die acht Vasus, die mächtigen Maruts, die Vishvadevas und die Saddhyas kamen
dorthin.

Karkotaka, Vasuki, Kashyapa, Kunda und der große Naga Takshaka, diese mächtigen und zornigen
Nagas mit asketischen Verdiensten und andere Nagas kamen ebenfalls dorthin.

Tarkshya, Arishtanemi, Garuda, Asitadhvaja, Aruna und Aruni aus der Vinata-Rasse kamen
ebenfalls dorthin.

Nur die großen Rishis, die von asketischem Erfolg gekrönt waren, sahen diese Himmlischen und
andere auf ihren Wagen sitzen oder auf den Berggipfeln stehen. Die anderen konnten sie nicht
sehen.

Diese ausgezeichneten Rishis waren erstaunt, diesen wunderbaren Anblick zu sehen und ihre Liebe
und Zuneigung zu Pandus Söhnen zu verstärken.

Der berühmte Pandu, der mehr Söhne bekommen wollte, wollte noch einmal mit seiner
rechtmäßigen Frau sprechen, aber Kunti sprach ihn so an:

„Eine vierte Entbindung (Empfängnis) genehmigen die gelehrten Männer auch im Notfall nicht. Die
Frau, die mit vier verschiedenen Männern Geschlechtsverkehr hat, heißt Svairini, mit fünf wird sie
zur Hure.

O Gelehrter, der du mit den heiligen Schriften gut vertraut bist, warum fragst du mich noch einmal,
wenn du von der Sehnsucht nach Nachkommen versucht wirst, und vergisst die Verordnung."

Vaishampayana sagte:
Nach der Geburt der Söhne von Kunti und der Söhne von Dhritarashtra sprach die Tochter des
Königs von Madra so privat zu Pandu.

Oh Feindevernichter, den ich beschweren kann, wenn du mich nicht wohlwollend ansiehst. Oh
Sündenlose, ich habe keine Klage darüber, dass ich, obwohl ich von Geburt an (Kunti) überlegen
bin, ihr jedoch in ihrem Status unterlegen bin. Oh Nachkomme von Kuru, oh König, ich trauere
nicht, wenn ich höre, dass Gandhari hundert Söhne bekommen hat.

Dies ist (allerdings) mein großer Kummer, dass Sie, obwohl wir beide gleich sind, Söhne von Kunti
allein haben sollten.

Wenn die Prinzessin Kunti so dafür sorgt, dass ich Nachwuchs habe, würde sie mir einen großen
Gefallen tun und sie wird dir auch gut tun.

Kunti ist meine Rivalin und deshalb empfinde ich es als Delikatesse, sie um einen Gefallen zu
bitten. Wenn Sie mir wohlgesinnt sind, bitten Sie sie, mir mein Verlangen zu erfüllen.

Pandu sagte:
Oh Madri, ich habe oft über diese Angelegenheit in meinem eigenen Kopf nachgedacht. Aber ich
zögerte, es Ihnen zu sagen, da ich nicht wusste, ob Sie es möchten oder nicht.

Jetzt, da ich Ihre Meinung kenne, werde ich es auf jeden Fall versuchen. Ich denke, wenn sie von
mir gefragt wird, wird sie (Kunti) nicht ablehnen.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin sprach Pandu wieder privat mit Kunti; (sagte er): "O selige Dame, gönne mir noch mehr
Nachkommen zum Wohle meines Geschlechts und der ganzen Welt. Sorge dafür, dass ich selbst,
meine Vorfahren und auch du, immer den Begräbniskuchen haben können.

Um Ruhm zu erlangen, erledige diese schwierige Arbeit für mich. Indra, durch die er die
Souveränität des Himmlischen erlangt hat, bringt Opfer allein für den Ruhm.

Oh hübsche Dame, Brahmanen, die in Mantras gelernt haben, gehen immer noch zu ihren Lehrern,
um Ruhm zu erlangen, nachdem sie asketische Verdienste erworben haben, die am schwersten zu
erreichen sind.

Alle königlichen Weisen und Brahmanen, die von asketischem Reichtum besessen sind, haben die
schwierigsten Heldentaten allein für den Ruhm vollbracht.

Oh Tadelloser, rette Madri mit einer Menge Nachkommen; und erlangen Sie unvergänglichen
Ruhm, indem Sie sie zur Mutter von Kindern machen."

Auf diese Weise angesprochen, sagte Kunti zu Madri: "Denken Sie an einen Himmlischen, von dem
Sie sicherlich Nachkommen bekommen."

Da dachte Madri irgendwann nach und dachte an den Zwilling Asvinis. Sie kamen ohne
Verzögerung zu ihr und zeugten mit ihr Nachkommen.

Nämlich Nakula und Sahadeva, unvergleichlich an Schönheit auf Erden. Bei der Geburt dieses
Zwillings sagte die unsichtbare Stimme.

„Dort werden tugendhafte und vollendete Söhne an Energie und Schönheit sogar die Zwillinge
Asvinis selbst übertreffen. Besessen von großer Energie und Schönheit erleuchteten sie die ganze
Region.

Die Bewohner (Rishi) des Berges mit den hundert Parks, die Segen über sie aussprachen und die
ersten Geburtsriten vollzogen, nannten sie.
Der älteste Sohn der Kunti hieß Yudhisthira, der zweite Bhimasena und der dritte Arjuna.

Die erste Geburt der Zwillinge unter Madris Söhnen hieß Nakula und die nächste Sahadeva. Die
Brahmanen nannten sie mit großer Freude so.

Die besten von Kurus, die Söhne von Pandu, sahen aus wie fünfjährige Jungen, als sie erst ein Jahr
alt waren.

Pandu sieht seine Söhne, die mit himmlischer Schönheit und außergewöhnlicher Stärke ausgestattet
sind, mit superüberfließender Energie, Können und Weite des Geistes. Der König wurde
außerordentlich

froh, solche Söhne zu haben. An alle Rishis, Bewohner des Berges mit den hundert Gipfeln. Und
bei ihren Frauen wurden sie zu großen Lieblingen. Einige Zeit später bat Pandu erneut Kunti für
Madri.

Als ihm die treue Pritha privat so antwortete: „Nachdem sie ihr das Mantra nur einmal gegeben hat,
hat sie zwei Söhne. Ich bin von ihr getäuscht worden.

Ich fürchte, sie wird mich an der Zahl ihrer Kinder übertreffen. Das ist der Weg aller bösen Frauen,
ich war dumm, ich wusste nicht, dass ich durch die Anrufung der Zwillingsgötter zwei Söhne auf
einmal bekommen könnte. Befehlen Sie mir nicht noch einmal, ich bitte Sie um diesen Segen." So
wurden dem Pandu fünf Söhne geboren, vom Himmlischen gezeugt und mit großer Kraft
ausgestattet. Sie erlangten großen Ruhm und erweiterten die Kuru-Rasse. Sie waren alle so
gutaussehend wie Soma und trugen alle glückverheißenden Zeichen an ihrer Person.

Sie waren stolz wie Löwen; sie waren große Bogenschützen; ihre Hälse waren wie die von Löwen,
und sie waren in der Lage, an den von Löwen frequentierten Ort zu gehen. Diese Könige der
Menschen ertragen mit der Tapferkeit des himmlischen Tages aufgewachsen. Als sie sie und ihr
tugendhaftes Wachstum im Laufe der Jahre sahen, waren die großen Rishis, die auf den Himalaya-
Bergen lebten, von Erstaunen und Staunen erfüllt.

Diese fünf (Pandavas) und die Hundert (Söhne von Dhritarashtra), die Verlängerungen der Kuru-
Rasse, wuchsen schnell auf wie eine Ansammlung von Lotusblumen in einem See.

Vaishampayana sagte:
Als Pandu seine fünf gutaussehenden Söhne im großen Wald an dem bezaubernden Berghang vor
sich sah, verließ er, dass die alte Stärke seiner Arme zurückgekehrt war.

Eines Tages in der Frühlingszeit, die alle Kreaturen in den Wahnsinn treibt, streifte der König
(Pandu) mit seiner Frau (Madri) durch die Wälder, in denen alle Bäume blühten.

Er sah Palashas, Tilakas, Mangos, Champakas, Paribhadrakas und Kamikaras Kesharas, Atimuktas.
Es gab auch viele andere Bäume, die sich vom Gewicht ihrer Blumen und Früchte beugten. Es gab
viele Seen, die mit Lotus bewachsen waren. Als er all dies sah, spürte Pandu den Einfluss (des
Gottes der) Liebe in seinem Kopf.

In einem entzückenden Herzen streifte er dort wie ein Himmlischer, gefolgt von (seiner Frau)
Madri, die in ein halbtransparentes Tuch gekleidet war.
Der König konnte sein Verlangen nicht unterdrücken, als er seine lotusäugige Frau sah, und er war
in dieser Einsamkeit des Waldes völlig davon überwältigt.

Der König maß sie dann mit Gewalt, doch Madri widerstand ihm, vor Angst zitternd, nach Kräften.

Er (der König) wurde dann von Verlangen überwältigt; er erinnerte sich nicht an den Kurs (des
Rishi); er umarmte Madri mit Gewalt. Oh Nachkomme von Kuru, ungezügelt von der Furcht vor
dem Fluch und vom Schicksal getrieben, suchte der König, von Leidenschaft überwältigt,
gewaltsam die Umarmung seiner Frau, als wollte er seinem Leben ein Ende setzen.

Sein Verstand, der vom Zerstörer selbst getrübt wurde, nachdem er seine Sinne berauscht hatte, war
selbst mit seinem Leben verloren.

Der Nachkomme von Kuru, ein tugendhafter Pandu, erlag dem unvermeidlichen Einfluss der Zeit,
während er mit seiner Frau vereint war.

Dann begann Madri, den sinnlosen (toten) König umarmend, wiederholt klagende Worte zu äußern.

Kunti mit ihren Söhnen und den Söhnen von Madri, den Pandavas, kam dorthin, wo der König in
diesem Zustand lag.

Oh König, Madri sagte dann kläglich weinend zu Kunti: "Komm allein hierher und lass die Kinder
dort bleiben."

Nachdem Kunti diese Worte gehört hatte, befahl Kunti den Kindern, dort zu bleiben, kam angerannt
und rief: "Wehe Wälzer!"

Als sie Pandu und Madri am Boden liegen sah, jammerte sie in Trauer und Bedrängnis und sagte:

"Also wurde der selbstbeherrschte Held von mir immer mit Sorgfalt beobachtet. Wie hat er dich
umarmt, da er den Fluch der Rishi kannte."

Oh Madri, dieser König hätte von dir beschützt werden sollen, aber warum hast du den König in
Einsamkeit versucht?

Er war immer melancholisch und dachte an den Fluch der Rishi. Wie hat er dich in der Einsamkeit
geheiratet?

"Oh Prinzessin von Valhika, du hast mehr Glück als ich. Du hast das Gesicht des Königs in Freude
und Freude gesehen."

Madri sagte:
Schwester, mit Tränen in den Augen habe ich dem König Widerstand geleistet, aber er konnte sich
nicht beherrschen, als ob er bestrebt wäre, den Fluch des Rishi wahr zu machen.

Kunti sagte:
Ich bin die älteste seiner verheirateten Frauen; das wichtigste religiöse Verdienst ist mein. Oh
Madri, hindere mich daher nicht daran, was geschehen muss. Ich muss unserem Herrn in die Region
der Toten folgen. Steh auf, gib mir die Leiche und du erziehst die Kinder.

Madri sagte:
Ich klammere mich immer noch an unseren Herrn und erlaube ihm hier nicht, wegzugehen. Deshalb
werde ich ihm folgen. Ich bin noch nicht satt du bist meine älteste Schwester, erlaube mir (gehen).

Dieser Beste der Bharata-Rasse kam zu mir mit dem Wunsch, Geschlechtsverkehr zu haben. Sein
Verlangen wurde nicht gestillt, sollte ich nicht in die Region des Yama gehen, um ihn zu
befriedigen?

Oh verehrte Schwester, wenn ich dich überlebe, werde ich deine und meine eigenen Kinder
(gleichberechtigt) sicher nicht aufziehen können und so wird mich die Sünde berühren.

Oh Kunti, du wirst meine Söhne erziehen können, als ob sie deine wären. Der König, der mich mit
Begierde sucht, ist in die Gegend der Toten gegangen.

Deshalb sollte mein Körper mit dem des Königs verbrannt werden. O verehrter Absteiger,
verweigere mir nicht deine Erlaubnis zu dem, was mir angenehm ist.

Sie werden die Kinder bestimmt sorgsam erziehen. Es würde mir das größte Gute tun. Ich finde
nichts mehr zu sagen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie dies gesagt hatte, bestieg die Tochter des Königs von Madra, die rechtmäßig
verheiratete Frau des besten aller Männer Pandu, den Scheiterhaufen ihres Herrn.

Vaishampayana sagte:
Die Rishis, die alle himmlisch und weise im Rat waren, berieten sich, als sie Pandus Tod sahen.

Die Rishis sagten:

Die Hochbeseelten und Erhabenen (Pandu) gaben seine Souveränität und sein Königreich auf,
kamen hierher, um Askese zu praktizieren und erhielten den Schutz der Asketen.

Der König Pandu ist in den Himmel gekommen und hat seine Frau und seine kleinen Söhne als
Vertrauen in unsere Hände gelegt.

Es ist jetzt unsere Pflicht, mit diesen seinen Söhnen, seinem Körper (unverbrannter Teil) und seiner
Frau in sein Königreich zu gehen.

Vaishampayana sagte:
So berieten sich diese Götter wie Rishis mit großmütigem Herzen und asketischem Erfolg, um mit
den Söhnen des Pandu an ihrer Spitze in die Stadt Hastinapur zu gehen und sie in die Hände von
Dhritarashtra und Bhishma zu legen.

In diesem Moment begannen die Asketen und nahmen die Jungen, die beiden Körper und Kunti mit.

Die liebevolle Mutter Kunti hatte, obwohl sie die ganze Zeit ein sehr angenehmes Leben geführt
hatte, die lange Reise jetzt als sehr kurz empfunden.

In kürzester Zeit in Kurujangala angekommen, präsentierte sich die illustre Kunti am Haupttor.

Die Asketen sagten zu den Torwächtern: "Geh und informiere den König." Sie gingen gleich zum
königlichen Hof und informierten den König.
Die Bürger von Hastinapur waren verwundert, als sie hörten, dass Tausende von Charanas und
Rishis in ihrer Stadt angekommen waren.

Es war kurz nach Sonnenaufgang, als die Bürger alle mit ihren Frauen und Kindern kamen und sie
vor ihnen platzierten, um diese Asketen zu sehen.

Tausende von Kshatriyas und Brahmanen saßen auf Tausenden von Wagen und Transportmitteln
und kamen mit ihren Frauen heraus.

Auch die Menge der Vaishyas und Shudras war sehr groß. Die große Menge war sehr friedlich,
denn jeder von ihnen neigte damals zur Frömmigkeit.

Der Sohn von Shantanu, Bhishma, Somadatta oder Balhika, dem königlichen Weisen
(Dhritarashtra) mit den prophetischen Augen und Vidura selbst.

Die ehrwürdige Satyavati, die berühmte Prinzessin von Kausalya und Gandhari, umgeben von ihren
Mägden, kamen alle zum königlichen Tor.

Die hundert Söhne von Dhritarashtra, mit Duryodhana an ihrer Spitze, alle mit verschiedenen
Ornamenten geschmückt, kamen auch heraus.

Als sie die großen Rishis sahen, senkten die Kauravas mit ihren Priestern ihre Köpfe zum Gruß und
alle nahmen ihre Plätze vor ihnen (Rishis) ein.

Auch alle Bürger nahmen ihre Plätze ein.

Oh Herr, Bhishma, als er diese riesige Menge vollkommen still sah, verehrte er diese Asketen
gebührend, indem er ihnen Wasser zum Waschen ihrer Füße und das übliche Arghya anbot. Dann
sprach er mit ihnen über die Souveränität und das Königreich. Daraufhin stand der Älteste der
Asketen mit verfilzten Locken und Hauttuch auf. Und mit der Zustimmung anderer großer Rishis
sprach er so:

"Der Nachkomme von Kuru, dem König, namens Pandu, ging, nachdem er Genuss und Luxus
aufgegeben hatte, auf den Berg mit den tausend Gipfeln.

Er hielt dort das Gelübde von Brahmacharya, aber für einen unergründlichen Zweck der
Himmlischen wurde dieser sein ältester Sohn, Yudhisthira, geboren, von Dharma selbst gezeugt.

Dann erhielt dieser hochbeseelte Monarch von Vayu einen weiteren sehr mächtigen Sohn. Dies ist
der Erste der mächtigen Männer, der Bhishma genannt wird.

Dieser andere Sohn, der von Indra auf Kunti gezeugt wurde, ist Dhananjaya (Arjuna), dessen
Errungenschaften alle Bogenschützen der Welt demütigen werden.

Schauen Sie sich diese (zwei) besten Männer an, die großen Bogenschützen, die Zwillingsjungen,
die von Ashvinis auf Madri gezeugt wurden.

Die fast ausgestorbene Rasse seiner Vorfahren wurde so von dem berühmten Pandu wiederbelebt,
der in Frömmigkeit das Leben eines Einsiedlers führte.

Die Geburt, das Wachstum und die vedischen Studien dieser Söhne des Pandu werden Ihnen
zweifellos viel Freude bereiten.
Beharrlich dem Pfad der Tugendhaften und Weisen folgend und diese Kinder zurücklassend, ist
Pandu in das Land der Pitris gegangen.

Als seine Frau Madri sah, wie er auf den Scheiterhaufen gelegt wurde und verbrannt werden sollte,
ging sie ins Feuer und opferte so ihr Leben.

Sie ist also mit ihm in das Land von Pati gegangen (für keusche Frauen reserviert). Führe jetzt die
Riten durch, die für sie durchgeführt werden sollten.

Dies sind ihre Körper (unverbrannte Teile); hier sind auch ihre Söhne, die Feinde Züchter, mit ihrer
Mutter; lass sie in gebührender Ehre empfangen.

Nach Abschluss der ersten Begräbnisriten soll der tugendhafte Pandu, der die Würde der Kuru-
Rasse unterstützt, die Pitrimedha (die glückselige Region der Pitris) erlangen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies den Kurus gesagt hatte, verschwanden die Asketen mit den Rishi Guhyakas
augenblicklich vor den Augen der Kurus.

Als sie sahen, wie die Rishis wie die Städte der Gandharva in ihren Augen verschwanden (dunstige
Gestalten, die am Himmel auftauchten und verschwanden), waren die Bürger voller Staunen und
Erstaunen und kehrten aus ihren Häusern zurück.

Dhritarashtra sagte:
O Vidura, führe die Begräbniszeremonien dieses Löwen der Könige, Pandu und auch von Madri, in
aller richtigen Form durch.

Verteilt zum Wohle ihrer Seelen Vieh, Tücher, Edelsteine und allerlei Reichtum und gebt jedem so
viel, wie er verlangt. Bereiten Sie auch Kuntis Aufführung der letzten Riten von Madri so vor, wie
es ihr gefällt. Lass Madris Körper so sorgfältig bedeckt sein, dass weder die Sonne noch der Wind
ihn sehen können.

Klagen Sie nicht über den sündlosen Pandu; er war ein würdiger König und hat wie die
himmlischen Kinder fünf Söhne hinterlassen.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, Vidura sagte: "So sei es" und er führte zusammen mit Bhishma
die Begräbniszeremonie von Pandu an einem heiligen Ort durch.

Oh König, ohne Zeitverlust gingen die Priester aus der Stadt und trugen das letzte Feuer für Pandu,
das duftende und lodernde heilige Feuer, mit Ghee gespeist.

Freunde, Verwandte und Anhänger hüllten ihn in Tücher ein, schmückten den Körper des Königs
mit den Blumen der Jahreszeit und bestreuten ihn mit verschiedenen Düften. Sie schmückten den
Leichenwagen auch mit Girlanden und reichen Behängen. Dann legten sie die Leichen des Königs
und der Königin auf den erhabenen Erben, der so hell geschmückt war, dass sie ihn auf den
Schultern der Menschen tragen ließen.

Mit dem weißen Regenschirm über dem Leichenwagen, mit wehenden Yakschwänzen, mit den
Klängen verschiedener Musikinstrumente, sah die ganze Szene hell und großartig aus.
Viele Hunderte von Männern begannen zur Zeit der Begräbniszeremonie von Pandu Edelsteine
unter der Menge zu verteilen.

Währenddessen wurden für die toten Kaurava Regenschirme, große Yakschwänze und schöne
Gewänder gebracht.

Die weißgekleideten Priester gingen im Wagen der Prozession, gossen Ghee-Trankopfer auf das
heilige Feuer und loderten in einem Ziergefäß. Tausende von Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und
folgten dem König und weinten vor Kummer.

Der Bürger sagte:

Oh König, wohin gehst du, uns zurückzulassen und uns für immer elend und elend zu machen?

Bhishma, Vidura und die Söhne Pandus weinten alle laut. Endlich kamen sie zu einem
bezaubernden und heiligen Wald am Ufer des Gangas. Dort legten sie den Leichenwagen ab, auf
dem die Wahrhaftigen, die Löwenherzen und der fromme König und seine Frau lagen.

Dann bestrichen sie die Körper mit allen möglichen Duftstoffen; Sie brachten Wasser in goldenen
Gefäßen und wuschen seinen Körper. Sie wurden dann wieder mit weißen Sandalen beschmiert.
Dann zogen sie ein weißes Kleid aus nationalen Stoffen an und bestrichen es mit Kalaguru,
gemischt mit Tungarasa (eine Art Parfüm).

Mit dem neuen Kleid wirkte der König wie ein lebender Mann, als würde er nur auf einem teuren
Bett schlafen.

Als die anderen Begräbniszeremonien vorüber waren, zündeten die Kauravas auf Anweisung ihrer
Priester die Leichen des Königs und Madri an, die mit Ghee beschmiert und mit Schmuck
geschmückt waren; und sie verbrannten sie mit dem duftenden Sandelholz, das mit Tungapadma
und anderen Duftstoffen beschmiert war.

Als sie die Leichen in Flammen sah, rief Kausalya: „O mein Sohn, oh mein Sohn“ und sie fiel
bewusstlos zu Boden.

Als sie sie am Boden liegen sah, weinten die Bürger und das Volk vor Kummer oder ihrer
Zuneigung zum König.

Das Tier und die Vögel jammerten mit den Menschen bei den Wehklagen von Kunti.

Dann wurden der Sohn von Shantanu, Bhishma, der hochbeseelte Vidura und all die anderen Kurus
untröstlich in Trauer und Sorgen

Dann führte Bhishma, Vidura, der König (Dhritarashtra), mit den Pandavas und allen Kuru-Damen
seine (Pandus) Wasserzeremonie durch. Alle Pandavas trauerten um seinen Vater.

Bhishma, Vidura und andere Verwandte sind alle betrübt. Alle führten die Wasserzeremonie durch.

Als die Wasserzeremonie vorüber war, begannen die Leute, die selbst von Trauer erfüllt waren, die
trauernden Söhne Pandus zu trösten.

Die Pandavas schliefen mit ihren Freunden und Verwandten auf dem Boden. Oh König, als sie dies
sahen, gaben auch die Brahmanen und andere Bürger ihr Bett. Jung und alt, alle trauerten mit den
Söhnen des Pandu und verbrachten zwölf Tage in Trauer.
GESANG XXIV

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme des Bharata, als er die Söhne Dhritarashtras und Pandus Waffenexperte sah, oh
König, sprach Drona so zu König Dhritarashtra, in Gegenwart von Kripa, Somadatta, Balhika, dem
weisen Sohn von Ganga (Bhishma). Vyasa und Vidura.

„Oh König, oh Bester der Kurus, deine Söhne haben ihre Ausbildung abgeschlossen. Darauf
antwortete der große König mit lieblichem Herzen.

Dhritarashtra sagte:
Oh bester Brahmanen, du hast eine große Tat vollbracht. Oh Sohn Bharadvajas, befiehl mir selbst
den Ort und die Zeit, wo und wann und auf welche Weise die Verhandlung abgehalten werden kann.

Trauer um meine Blindheit lässt mich die Männer beneiden, die mit dem Sehen gesegnet sind und
die Waffengewalt meiner Kinder sehen werden.

Oh Khattva (Vidura), tue alles, was der respektierte Lehrer sagt. Oh Liebhaber der Tugend, ich
denke, nichts kann mir angenehmer sein als dies.

Daraufhin ging Vidura, dem König die nötige Zusicherung gebend, aus, um zu tun, was ihm
befohlen wurde. Der hochgelehrte Sohn von Bharadvaja (Drona) maß ein Stück (Boden).

Das war leer von Bäumen und Dickicht und das mit Brunnen und Dickichten versehen war und das
mit Brunnen und Quellen versehen war. Auf diesem Stück Land brachte dieser erste der beredten
Menschen, dieser Held (Drona), den Göttern gemäß den Vorschriften der Shastras Opfergaben dar,
als das ganze Volk an einem verheißungsvollen Tag mit einem verheißungsvollen Stern im Aufstieg
durch Proklamation versammelt war. Oh Bester der Männer, die Handwerker bauten auf Befehl des
Königs ein großes Auditorium; (sie bauten) ein weiteres für die (Königs-)Damen auch entsprechend
der richtigen Form. Die Bürger bauten viele Bahnsteige und die wohlhabenden Männer viele
geräumige und hohe Sibikas.

Als der (feste) Tag kam, ging der König in Begleitung seiner Minister mit Bhishma und Kripa, dem
ausgezeichneten Lehrer, an der Spitze (der Prozession). Kam in das Auditorium von himmlischer
Schönheit, das aus reinem Gold besteht und mit Perlenketten und Steinen aus Vaidurya-Edelsteinen
geschmückt ist.

Die großen Glückspilze Gandhari und Kunti und die anderen Damen des königlichen Hauses,
gekleidet in prächtiger Kleidung und begleitet von ihren Dienstmädchen, bestiegen freudig die
Plattformen, während himmlische Damen den Sumeru-Berg bestiegen. Brahmanen, Kshatriyas und
die anderen der vier Kastenorden verließen eilig die Stadt und kamen dorthin gerannt, mit dem
Wunsch, die Waffenfertigkeit des Prinzen zu sehen, und sie waren so wütend, dass sie sich alle in
einem Moment versammelten.

Diese riesige Menge mit dem Lärm von Trompeten und Trommeln und den Klängen vieler
Stimmen wurde wie ein aufgewühlter Ozean.

Dann betrat der Lehrer, in weiße Kleidung gekleidet, mit weißem heiligem Faden, weißen Locken,
weißem Brot, weißen Girlanden und weißer Sandelholzpaste über seinen Körper geschmiert, mit
seinem Sohn die Arena. Es schien, als ob der Mond (der Planet) den Mars an einem wolkenlosen
Himmel begleitete.

Der beste der starken Männer, der Held (Drona), trat zur richtigen Zeit ein und veranlasste
Brahmanen, die in Mantras versiert waren, die verheißungsvollen Riten zu feiern.

Nachdem verheißungsvolle und wohlklingende Musikinstrumente als Versöhnungszeremonie

angeschlagen hatten, betraten Männer mit verschiedenen Waffen die Arena.

Dann betraten die Besten der Bharata (die Prinzen), diese mächtigen Wagenkrieger, ihre Löwen
umgürtet, (die Arena), ausgestattet mit Bögen, Köchern und Fingerschützern.

Mit Yudhisthira an ihrer Spitze begannen die heldenhaften Prinzen, in der Reihenfolge ihres Alters,
wunderbare Fähigkeiten in ihren Armen zu zeigen.

Einige (Zuschauer) senkten ihre Köpfe aus Angst vor den herabfallenden Pfeilen, während andere
ohne Angst zuschauten mit Staunen und Erstaunen.

Auf schnellen Pferden reitend und sie geschickt lenken, traf die Prinzessin mit Pfeilen, in die ihre
jeweiligen Namen eingraviert waren, ins Schwarze.

Als die Zuschauer die Fähigkeiten der Prinzen im Umgang mit Pfeil und Bogen sahen, glaubten sie,
die Stadt Gandharva zu sehen. Sie waren alle voller Staunen.

Oh Nachkomme von Bharata, einige Hunderte und Tausende von Männern riefen mit verwunderten
Augen auf einmal: "Gut gemacht! Gut gemacht!"

Nachdem sie ihre Geschicklichkeit und Geschicklichkeit im Umgang mit Pfeil und Bogen, im
Umgang mit Wagen, im Kampf zu Pferd und auf dem Rücken von Elefanten wiederholt unter
Beweis gestellt haben.

Sie nahmen ihre Schwerter und Schnallen und begannen, sich gegenseitig anzugreifen und durch
die Arena zu gehen, die verschiedene Arten des Schwertspiels vorführte.

Sie alle sahen ihre (große) Beweglichkeit, die Schönheit der Symmetrie ihrer Körper, ihre Anmut,
ihre Ruhe, die Festigkeit ihres Griffs und die Geschicklichkeit im Umgang mit ihren Schwertern
und Schnallen.

Dann betraten Vrikodara (Bhima) und Suyodhana (Duryodhana) die (Arena) mit heimlicher
geistiger Freude wie zwei einzelne Gipfel.

Diese mächtig bewaffneten Helden umgürteten ihre Löwen und nahmen ihre ganze Kraft
zusammen; sie brüllten wie zwei wütende Elefanten, die um eine Elefantendame kämpfen.

Diese beiden überaus starken (Helden) kreisten mit fehlerfreien Keulen um die Arena und liefen
rechts und links in der richtigen Form.

Vidura beschrieb Dhritarashtra und Gandhari die Mutter der Pandavas (Kunti) alle Taten der
Prinzen.

Vaishampayana sagte:
Beim Erscheinen des Kuru-Prinzen (Duryodhana) und des Ersten aller starken Männer Bhima
wurden die Zuschauer durch ihre von der Liebe beeinflusste Vorliebe (gegenüber jedem der
streitenden Helden) in zwei Gruppen geteilt.

Einige riefen: „Siehe den heroischen Kuru-Prinzen, andere riefen: „Siehe den heroischen Bhima.“
So entstand aus diesen Schreien des Volkes ein großer Aufruhr (in der Arena).

Als der intelligente Sohn von Bharadvaja (Drona) sah, dass der Ort wie ein aufgewühlter Ozean
wurde, sprach er mit seinem lieben Sohn Ashvathama.

Drona sagte:
„Haltet diese beiden mächtigen Helden auf, so erfahren in Waffen. Lasst den Zorn der
versammelten Leute nicht durch diese Begegnung zwischen Bhima und Duryodhana erregen.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin wurden die beiden Kämpfer mit erhobenen Knüppeln, die zwei angeschwollenen
Ozeanen ähnelten, die von den Winden, die zur Zeit der Auflösung der Welt wehen, bewegt, vom
Sohn des Lehrers aufgehalten.

Dann betrat Drona die Arena und so soffen die Musiker mit einer Stimme tief wie das Gebrüll der
Wolken.

"Seht ihr alle jetzt diesen Partha, der mir lieber ist als mein eigener Sohn, der der Herr aller Waffen
ist, der der Sohn von Indra selbst ist und der wie der jüngere Bruder von Indra ist."

Auf Befehl des Lehrers erschien der jugendliche Falguni (Arjuna), ausgestattet mit einem
Fingerschutz, seinem Köcher voller Pfeile, mit dem Bogen in der Hand und mit einer goldenen
Rüstung an, in der Arena wie ein Abendkälte reflektiert die Strahlen des untergehenden Sohnes und
erleuchtet durch die. Farben des Regenbogens und der Lichtblitze.

Darauf erhob sich ein großer Freudenschrei aus allen Teilen der Arena und Musikinstrumente
wurden gespielt und Muscheln geblasen.

Alle riefen: „Dies ist der hübsche Sohn von Kunti, der mittlere (dritte) Sohn von Pandu. Dies ist der
Sohn von Indra. Dies ist der Beschützer der Kuru-Rasse. Dies ist der beste aller Namen, der in
Waffen gelernt wurde der allerbeste Wertschätzer der Tugend. Dies ist der erste aller gut erzogenen
Personen. Dies ist ihr großer Fundus der Kenntnis aller (guten) Manieren." Als sie diese lauten
Schreie der Zuschauer hörte, durchnässten die Tränen von Kunti, die sich mit der Milch ihrer Brust
vermischten, ihren Busen.

Der beste aller Männer, Dhritarashtra, füllte seine Ohren mit dem Aufruhr und fragte Vidura erfreut:

"O Khattwa, was ist dieser große Aufruhr, wie der der aufgewühlten See, der plötzlich in der Arena
aufsteigt und den Himmel widerhallt?"

Vidura sagte:
Oh großer König, der Sohn von Pritha und Pandu, Falguni (Arjuna), in Rüstung gekleidet; hat die
Arena betreten; und deshalb ist dieser Aufruhr.

Dhritarashtra sagte:
Oh hochbeseelter Mann, ich wurde tatsächlich gesegnet, begünstigt und beschützt von den drei
Feuern (Söhnen) von Pritha (Kunti), die wie der heilige Brennstoff sind.
Vaishampayana sagte:
Als die Zuschauer ihren Gleichmut wiedererlangten, zeigte Bibhatsa (Arjuna) vor seinem Lehrer
seine Leichtigkeit im Gebrauch der Waffen. Er erschuf Feuer mit der Waffe Agneya, mit der Waffe
Varuna erschuf er Wasser. Er schuf Winde mit der Waffe Vayavya und mit der Waffe Parjanya
erschuf er die Wolken.

Er schuf Land durch die Bhima-Waffe und durch die Parvata-Waffe erschuf er die Berge. Er ließ all
dies durch die Antardhana-Waffe verschwinden.

In einem Moment erschien er groß und in einem Moment klein. Er war jetzt in seinem Wagen
festgespannt; er war im nächsten Moment auf dem Wagen selbst; dann lag er wieder am Boden.

Der Liebling (Schüler) des Lehrers (Arjuna) schoss mit seinen Pfeilen verschiedene Male ab,
manche zart, manche fein und manche von dicker Zusammensetzung.

Er ließ fünf Pfeile auf einmal fliegen, die von seinem Bogen in das Maul eines sich bewegenden
eisernen Ebers gestochen wurden, als ob es nur ein Pfeil wäre.

Dieser überaus strahlende Held schickte einundzwanzig Pfeile in die Mulde eines Kuhhorns, das an
einem hin und her schwingenden Seil hing.

Oh Sündenloser, auf diese Weise zeigte er (Arjuna), während er durch die Arena ging, seine
profunden Fähigkeiten im Gebrauch von Schwert, Bogen und Keule.

Oh Nachkomme der
O Bharata-Rasse, als das Turnier fast zu Ende war, als die Aufregung der Zuschauer nachließ und
der Klang der Musik verstummte. Am Tor war das Klatschen der Waffen zu hören, das Macht und
Stärke verriet, wie Donnergrollen.

„Zerteilen Berge? Wird die Erde zerrissen?

Oh König, das dachten sich alle Zuschauer in der Arena und richteten ihre Augen auf das Tor.

Drona war von den fünf Brüdern, den Söhnen von Pritha, umgeben und sah aus wie der Mond,
umgeben von den fünf Sternbildern.

Dieser Feindevernichter, Duryodhana, stand mit seinen hundert hochmütigen Brüdern und
Ashvathama eilig auf. Dieser Prinz (Duryodhana) mit seiner Keule in der Hand, umgeben von
seinen hundert Brüdern mit erhobenen Waffen, sah aus wie Indra in alten Zeiten, als er zur Zeit der
Schlacht mit den Danavas von den Himmlischen umgeben war.

Vaishampayana sagte:
Als die Zuschauer mit verwunderten Augen diesem Unterwerfer feindlicher Städte Platz machten;
Karna, er betrat die geräumige Arena.

Er war in seinem natürlichen Rüstungswappen bewaffnet, sein Gesicht war von seinen Ohrringen
erhellt, sein Bogen war in seiner Hand und sein Schwert in seinen Löwen, er trat ein wie eine
wandelnde Klippe.

Der berühmte Zerstörer der Feinde, die großäugige Karna, wurde von Pritha (Kunti) in ihrer
Jungfräulichkeit geboren. Er war ein Teil der heißen Sonne.
Seine Kraft und Energie waren wie die von Löwen, den Bullen oder den besten Elefanten. Er war
wie die Sonne in Glanz, Mond in Lieblichkeit und Feuer in Glanz.

Von der Sonne geboren, war er groß wie eine goldene Palme; er war ein Jüngling, der Löwen töten
konnte. Er war gutaussehend und besaß unzählige Errungenschaften.

Der mächtig bewaffnete (Held) sah sich in der Arena um und verbeugte sich eher gleichgültig vor
Drona und Kripa.

Die gesamte Menschenmenge bleibt emotionslos und starrt mit festem Blick. Sie waren neugierig
und fragten sich gegenseitig: "Wer ist er?"

Dieser Erste der beredten Männer, der Sohn der Sonne, (Karna) sprach mit einer Stimme tief wie
das Gebrüll der Wolken seinen unbekannten Bruder so an:

„O Partha, ich werde vor dieser Versammlung Heldentaten vollbringen, die alles übertreffen, was du
getan hast.

Oh bester aller beredten Männer, als er seine Worte kaum beendet hatte, standen die Zuschauer auf
einmal wie von einem Instrument emporgehoben auf.

Oh bester aller Männer, Duryodhana war entzückt, während Bibhatsa (Arjuna) voller Verlegenheit
und Wut war.

Der überaus mächtige Karna, der immer kampflustig war, zeigte mit der Erlaubnis von Drona alles,
was Partha zuvor gezeigt hatte.

Oh Nachkomme von Bharata, Duryodhana umarmte daraufhin mit seinen Brüdern Karna mit
Freude und sprach so zu ihm:

Duryodhana sagte:
„Oh, mächtig bewaffneter Held, willkommen!

Karna sagte:
Wenn du das gesagt hast, betrachte ich es als bereits vollbracht. Ich wünsche nur deine
Freundschaft. Oh Herr, ich sehne mich nach einem Einzelkampf mit Arjuna.

Duryodhana sagte:
Genieße mit mir die guten Dinge des Lebens. Seien Sie der Wohltäter Ihrer Freunde. Oh Bedrücker
der Feinde, stelle deine Füße auf die Köpfe aller Feinde.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin hielt sich Partha für beschämt und sprach mit Karna, der wie ein Hügel zwischen den
(Kuru) Brüdern stand.

Arjuna sagte:
O Karna, der Weg, auf den der ungebetene Eindringling und der ungebetene Redner kommen,
gehört dir.

Karna sagte:
Diese Arena ist für alle gedacht; es ist nicht für dich allein. Oh Falguni, sie sind Könige, die an
Macht überlegen sind; Kshatriya Dharma hängt allein von Können ab.

Oh Nachkomme von Bharata, was für ein Bedürfnis nach Auseinandersetzung, die die Schwachen
haben! Sprich mit Pfeilen, bis ich dir heute in Anwesenheit des Lehrers den Kopf abgeschlagen
habe.

Vaishampayana sagte:
Der Unterwerfer der feindlichen Städte, Partha, wurde von seinen Brüdern umarmt und mit der
Erlaubnis von Drona rückte er zum Kampf vor.

Daraufhin wurde Karna von Duryodhana mit seinen Brüdern umarmt. Er nahm Bogen und Pfeile
und stand kampfbereit da.

Der Himmel war mit Wolken bedeckt, die Blitze aussendeten, und der farbige Bogen von Indra
erschien und strahlte seine strahlenden Strahlen aus. Die Wolken schienen zu lachen wegen der
Anwesenheit weißer Kraniche, die damals flogen.

Als die Sonne sah, dass Indra auf diese Weise seine Zuneigung (zu Arjuna) zeigte, zerstreute die
Sonne die Wolken über seinem Sohn.

Falguni (Arjuna) war im Schutz der Wolken unsichtbar, aber Karna war sichtbar, weil die Wolken
von der Sonne von ihm zerstreut wurden.

Die Söhne von Dhritarashtra standen bei Karna und der Sohn von Bharadvaja, (Drona) Kripa und
Bhishma standen bei Partha.

Die Versammlung war auch in zwei Parteien geteilt, ebenso die Damen. Und als Kunti von der
Affäre erfuhr, wurde die Tochter von Bhoja ohnmächtig.

Die in allen Tugendregeln gelehrte Vidura belebte die gefühllose Kunti wieder, indem sie (ihr
Gesicht) Wasser mit Sandelholzpaste vermischte.

Oh, sie wurde wiederbelebt, als sie ihre beiden Söhne in Rüstungen sah, packte sie Angst, aber sie
konnte nichts tun.

Als die beiden (Helden) mit erhobenen großen Bögen fertig waren, sagte der Sohn von Sharadvana,
Kripa, der in allen Tugendregeln gut bewandert und in den Regeln von Duellen bestens vertraut
war:

Kripa sagte:
"Dieser Sohn von Pandu ist das jüngste Kind von Kunti. Er ist ein Kuru und wird sich mit dir
duellieren. Oh mächtig bewaffneter Held, du solltest uns auch die Abstammung deines Vaters und
deiner Mutter und die königliche Linie in erzählen das du eine Zierde bist.

In diesem Wissen wird Partha mit dir kämpfen, oder er wird nicht kämpfen (wie er es für richtig
hält). Die Söhne der Könige kämpfen nie mit Männern von untergeordneter Abstammung.

Vaishampayana sagte:
So angesprochen, war Karnas Gesicht vor Scham gerötet und es sah aus wie der blasse Lotus, der
von den Regenschauern zerrissen und entstellt wurde.
Duryodhana sagte:
Oh Lehrer, in den Shastras heißt es, dass drei Klassen von Männern das Königtum beanspruchen,
nämlich Personen von adeliger Geburt, Helden und solche, die Soldaten anführen.

Aber wenn Falguni nicht bereit ist, mit jemandem zu kämpfen, der kein König ist, setze ich ihn
(Karna) als König von Anga ein.

Vaishampayana sagte:
Als der Jubel in diesem Moment aufhörte, wurde der überaus mächtige Wagenkrieger Karna, der
auf einem goldenen Sitz saß, den (königlichen) Regenschirm über seinem Kopf und Yakschwänze
an seiner Seite wehten, von den Brahmanen zum König von Anga ernannt. gelernt in den Mantras,
in der richtigen Form, mit Reis, Blumen, Ghata (Wassertöpfe) und viel Falte.

Oh König, (Karna) sagte zu den Kauravas (Duryodhana): "Was soll ich dir im Vergleich dazu
geben", dein Geschenk eines Königreichs! Oh König, oh Bester der Männer, ich werde alles tun,
was du befiehlst." Suyodhana (Duryodhana) antwortete: "Ich sehne mich nach deiner
Freundschaft."

Auf diese Weise angesprochen, antwortete Karna. "Sei es so." Daraufhin umarmten sie einander
freudig und verspürten großes Glück.

Vaishampayana sagte:
Darauf betrat Adhiratha (Karnas Vater) mit lose herabhängendem Laken, zitternd und schwitzend,
sich auf ein Zeug gestützt, die Arena.

Als Karna ihn sah, verließ er seine Verbeugung und senkte, von kindlicher Achtung getrieben, den
Kopf, nass vom Wasser seiner Krönung.

Der Wagenlenker (Adhiratha) bedeckte eilig seine Füße mit dem Ende seines Lakens und sprach
den erfolgreichen Karna als seinen Sohn an.

Er (Adhiratha) umarmte ihn (Karna) und benetzte seinen Kopf mit Tränen, sein Kopf war noch nass
von dem Wasser, das bei seiner Krönung als König von Anga darüber gesprengt wurde.

Als sie ihn (Adhiratha) sahen, hielten ihn die Pandavas für den Sohn eines Wagenlenkers und
Bhishma sagte höhnisch:

„O Sohn des Wagenlenkers, du verdienst es nicht, von Partha in der Schlacht getötet zu werden. Du
solltest besser die Peitsche (statt des Schwertes) ergreifen, die deiner Rasse entspricht.

Oh schlimmster Mensch, du bist es nicht wert, das Königreich Anga zu genießen, wie ein Hund
nicht das Ghee verdient, das vor das Opferfeuer gelegt wird."

So angesprochen sah Karna die Sonne am Himmel an und mit leicht zuckenden Lippen stieß er
einen tiefen Seufzer aus.

Wie ein wahnsinniger Elefant erhob sich der überaus starke Duryodhana zornig unter seinen
Brüdern, die wie eine Ansammlung von Lotusblumen waren.

Er sagte zu dem dort anwesenden Bhimasena, der furchtbare Taten begangen hat: „Vrikodara, du
solltest solche Worte nicht sagen.
Die Stärke ist die Kardinaltugend der Kshatriyas; selbst ein Mann von minderwertiger Herkunft
verdient es, mit ihm bekämpft zu werden. Die Quellen von Helden und Flüssen sind die gleichen,
beide immer unbekannt.

Der Vordergrund, der die ganze Welt bedeckt, erhebt sich aus dem Wasser. Der vernichtende Donner
von Danava wurde aus Dadhichis Knochen gemacht.

Es wird gehört, dass die Geburt des berühmten Gottes Guha (Kartikeya) voller Geheimnisse ist.
Einige sagen, er sei der Sohn von Agni, (einige sagen) er ist der Sohn von Kirtika, (einige wiederum
sagen) er ist der Sohn von Rudra und (andere sagen) er ist der Sohn von Ganga.

Es wird auch gehört, dass diejenigen, die als Kshatriyas geboren wurden, Brahmanen wurden.
Vishvamitra und andere erreichten das ewige Brahma.

Der beste aller Waffenträger, der Lehrer (Drona), wurde in einem Wassergefäß geboren und der
Sohn von Gautama (Kripa) entsprang einem Heideklumpen.

Ich weiß auch von deiner eigenen Geburt. Kann ein Hirsch diesen Tiger gebären, der so strahlend
wie die Sonne ist, mit einer natürlichen Rüstung und Ohrringen geboren wurde und alle
glückverheißenden Zeichen besitzt?

Dieser Herr der Menschen verdient nicht nur die Souveränität von Anga, sondern der ganzen Welt,
durch die Tapferkeit seiner Waffen und durch meinen Gehorsam ihm gegenüber.

Wenn es jemanden gibt, dem all das, was ich ihm (Karna) angetan habe, unerträglich geworden ist,
lasse ihn seinen Wagen besteigen und seinen Bogen mit Hilfe seiner Füße beugen."

Daraufhin erhob sich unter allen Zuschauern ein lauter Jubel, der Duryodhanas Rede zustimmte. Zu
dieser Zeit ging die Sonne unter.

Dann nahm König Duryodhana Karnas Hand und führte ihn aus der mit unzähligen Lampen
erleuchteten Arena.

Auch die Pandavas mit Drona, Kripa und Bhishma kehrten in ihre eigenen Häuser zurück. Alle
Leute gingen auch in die jeweiligen Häuser.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, einige von ihnen nannten Arjuna), einige Karna und einige
Duryodhana (als Sieger des Tages), als sie weggingen.

Auch Kunti freute sich sehr über ihre mütterliche Liebe zu ihrem Sohn Karna, denn er hatte
verschiedene glücksverheißende Zeichen an seiner Person und wurde als König von Anga
eingesetzt.

Oh König, Duryodhana, nachdem er Karna erhalten hatte, verbannte seine Ängste, die sich aus
Arjunas Waffenfähigkeiten ergaben.

Und dieser Held (Karna), der in Waffen versiert war, begann auch Duryodhana mit süßen Reden zu
befriedigen; und Yudhisthira war beeindruckt von dem Glauben, dass es auf der Erde keinen
Krieger wie Karna gab.

Vaishampayana sagte:
Als Drona die Söhne von Pandu und Dhritarashtra mit Waffengewalt vollendete sah, dachte er, dass
die Zeit gekommen sei, die Dakshina (Entlohnung) des Lehrers zu fordern.

Oh König, eines Tages versammelte der Lehrer Drona seine Schüler und bat sie alle um seine
Dakshina und sagte:

„Ergreift die Art von Panchala, Drupada, im Kampf und bringt ihn zu mir. Das wird für mich die
annehmbarste Dakshina sein.“

Sie sagten "So sei es", bestiegen alle ihre Streitwagen mit den Armen und marschierten mit Drona
los, um ihrem Lehrer die Entlohnung zu zahlen.

Diese besten Männer zerstörten die Panchalas und gingen in die Hauptstadt des überaus mächtigen
Drupada und griffen sie an. Duryodhana, Karna, sehr starkes Yuyutsu, Dushasana, Vikama,
Jalasandha, Sulochana. Diese und viele andere Prinzen von großer Tapferkeit, alle die Besten der
Kshatriyas, wetteiferten miteinander, um im Angriff die Besten zu werden.

Die Fürsten ritten auf erstklassigen Streitwagen und gefolgt von Kavallerie, zogen in die feindliche
Hauptstadt ein und zogen durch ihre Straßen.

Zu dieser Zeit kam der König der Panchalas, als er die große Armee sah und ihr Gebrüll hörte, mit
all seinen Brüdern aus seinem Palast.

Der König Yajnasena (Drupada) war gut bewaffnet, aber er wurde von ihnen (Kurus) mit einem
Schauer von Pfeilen angegriffen, die alle ihren Kriegsruf ausstieß.

Der unbesiegbare Krieger Yajnasena, der auf seinem weißen Streitwagen ritt, griff die Kurus an und
begann seine furchtbaren Pfeile zu regnen.

Vaishampanya sagte:
Als Partha (Arjuna) den Stolz der Prinzen sah, sprach er so zu dem Lehrer, diesem ausgezeichneten
Brahmanen Drona.

"Wir werden unsere Macht demonstrieren, wenn sie mit ihrer fertig sind. Sie sind nicht in der Lage,
den König der Panchalas in der Schlacht zu töten."

Nachdem er dies geschoben hatte, wartete dieser sündlose Sohn von Kunti (Arjuna) mit seinen
Brüdern außerhalb der Stadt in einer Entfernung von einer Meile.

Als Drupada die Kauravas sah, stürmte er nach vorne und überschüttete die Kuru-Armee mit einem
Pfeilregen. Seine Bewegungsfreiheit auf dem Schlachtfeld war so leicht, dass der Kurus, obwohl er
allein auf einem einzigen Streitwagen kämpfte, in Angst dachte, dass es mehr als einen Drupada
gäbe.

Die furchterregenden Pfeile von Drupada fielen von allen Seiten und Tausende von Muscheln,
Trompeten und Trommeln begannen von den Panchalas in ihren Häusern zu ertönen. Oh großer
König, ein schreckliches Gebrüll wie das des Löwen erhob sich von den mächtigen Panchalas. Der
große Klang des Klangs ihrer Bogensehnen schien den Himmel zu zerreißen.

(Daraufhin) begannen Duryodhana, Vikama, Subahu, Dirghalochana und Dushasana, wütend zu

werden, Pfeile auf den Feind zu werfen. Der mächtige Bogenschütze, der Sohn von Prishata
(Drupada), unbesiegbar im Kampf, obwohl von Pfeilen durchbohrt. Sofort begann die feindliche
Armee zu plagen. Oh Nachkomme der Bharata, der wie ein Feuerrad über das Schlachtfeld raste,
schlug er mit seinen Pfeilen Duryodhana, Vikama, sogar die sehr mächtigen Kama und viele andere
heroische Prinzen und verschiedene andere Soldaten und löschte ihren Kampfdurst.

Dann überschütteten die Bürger die Kurus-Keule mit Keulen und anderen Geschossen wie
Wolkenregen.

Oh Nachkomme der Bharata, jung und alt, alle Bürger, die von der Schlacht hörten, stürmten hinaus
und griffen die Kurus an. Sie (Kurus) brachen zusammen und flohen, heulend auf die Pandavas zu;
und die Pandavas, die ihre schreckliche Mauer hörten. Bestiegen ihre Wagen, nachdem sie Drona
gebührend verehrt hatten. Dann Arjuna, der Yudhisthira hastig auffordert, sich nicht an dem Kampf
zu beteiligen, indem er sagt: "Kämpfe nicht".

Zu dieser Zeit eilte die Ernennung der Söhne von Madri (Nakula und Sahadeva) zu den Beschützern
seiner Wagenräder. Und Bhima, immer ganz vorne, rannte mit seiner Keule in der Hand voraus.

Der sündlose Sohn von Kunti (Arjuna), so begleitet von seinem Bruder, ging auf sie zu, als er die
Rufe des Feindes hörte, und füllte die ganze Region mit dem Rattern der Räder seines Wagens.

Wie ein Makara ins Meer eindringt, so betrat der starkarmige Yama-ähnliche Bhima mit seiner
Keule in der Hand die Panchala-Reihen und brüllte so heftig wie der Ozean in einem Sturm. Bhima,
der Sohn von Pritha, war stets geschickt im Kampf, erhob seine Keule und griff die Soldaten, die
auf Elefanten ritten, mit den Kräften seiner Arme wie der große Zerstörer selbst an.

Diese riesigen Tiere wie Berge, die von Bhimas Keule getroffen wurden, hatten ihre Köpfe in
Stücke gebrochen und sie füllten sich mit Blut, wie Klippen, die vom Donner gelöst wurden.

Der Pandava, der Älteste von Arjuna, (Bhima) schlug zu Tausenden Elefanten, Pferde und Wagen
nieder und tötete viele Fußsoldaten und Wagenkrieger. Wie ein Hirte das Vieh mit seinem Zeug in
den Wald treibt, so trieb Vrikodara die Streitwagen und Elefanten (der feindlichen Macht) vor sich
her.

Vaishampayana sagte:
Falguni (Arjuna), begierig darauf, die Lieblingsarbeit des Sohnes von Bharadvaja (Drona) zu tun,
schlug den Sohn von Prishata (Drupada) von seinem Elefanten und bedeckte ihn mit Pfeilen. Oh
König, wie das Feuer am Ende eines Yuga schlug er im Kampf Tausende von Pferden, Wagen und
Elefanten.

Daraufhin griffen alle Panchalas und Shrinjyas, die auf diese Weise (von Arjuna) angegriffen
wurden, Partha mit einem Schauer von Waffen verschiedener Art an.

Sie stießen aus ihren Mündern große Schreie aus wie das Brüllen von Löwen und sie griffen
verzweifelt den Pandava (Arjuna) an. Der Kampf wurde ängstlich und wütend, um gehalten zu
werden. Als er ihre großen leonischen Rufe hörte, wurde er (Arjuna) von Zorn erfüllt.

Kirti (Arjuna) griff die Panchalas in der Schlacht sofort an und bedeckte sie mit einem Pfeilregen,
er verwirrte sie sehr.

Sie, die den Sohn von Kunti (damals) sahen, konnten keinen Abstand zwischen dem Befestigen der
Pfeile an der Sehne und dem Loslassen der Pfeile feststellen.
Der ganze Ort war erfüllt von leonischen Rufen, gemischt mit anerkennendem Jubel. Daraufhin der
König der Panchalas, begleitet von Satyajit (seinem Oberbefehlshaber). Partha stürmte mit Eile auf
ihn zu, wie es Indra auf (die Danava) Shambara tat, und bedeckte den Panchala-König mit einem
dicken Pfeilregen.

Daraufhin entstand ein großer Aufruhr unter der Panchala-Heere wie das Brüllen eines großen
Löwen, wenn er auf den Anführer eines Elefantenherdes sprang.

Als er sah, wie Arjuna auf den Panchala-König zustürmte, um ihn zu töten, griff ihn der mächtige
Satyajit an. Die beiden Helden (Arjuna und der Panchala-König) stürzten sich wie Indra auf
Virochanas; und sie brachen sich gegenseitig.

Daraufhin "durchbohrte Parth Satyajit mit zehn scharfen Pfeilen", worüber die Zuschauer alle
erstaunt waren.

Daraufhin bedeckte der Panchala (Satyajit) Partha mit hundert Pfeilen. Dieser große Wagenkrieger
Arjuna rieb seine Bogensehne, um die Kraft und Geschwindigkeit seiner Pfeile zu erhöhen. Dann
bedeckte er den Feind mit einem Pfeilregen, schnitt den Bogen von Satyajit ab und stürzte sich auf
den König (Drupada).

Aber Satyajit nahm sofort einen anderen Bogen und er durchbohrte bald mit Pfeilen Partha, mit
seinem Wagen, Wagenlenker und Pferden.

So angegriffen, vergab der Held Partha dem Panchala (Satyajit) nicht. Um ihn bald zu töten,
durchbohrte er (Arjuna) mehrere Pfeile.

(des Feindes) Pferde, Fahnen, Bogen, geballte Faust, Wagenlenker und der Begleiter hinter ihm. Zu
sehen, wie sein Bogen wiederholt abgeschnitten wurde. Und seine Pferde wurden so oft getötet,
dass er (Satyajit) vom Kampf abließ. Satyajit so zu sehen, unterließ den Kampf. Der König
(Drupada) griff den Pandava (Arjuna) mit großer Geschwindigkeit an. Dann der Erste der
siegreichen Helden. Arjuna, hat einen wunderbaren Kampf gekämpft.

Er schnitt seinen Bogen ab und schlug seinen Flachstab auf den Boden und durchbohrte die Pferde
und den Wagenlenker seiner Feinde mit fünf Pfeilen.

Daraufhin warf dieser Sohn von Kunti (Arjuna) seinen Bogen beiseite und nahm seinen Köcher ab,
nahm einen Krummsäbel und sandte einen leonischen Ruf aus.

Plötzlich sprang er von seinem Wagen und fiel auf den des Panchala-Königs. Dhananjaya (Arjuna)
stand furchtlos auf dem Wagen des Panchala-Königs. Er packte ihn (Drupada), wie Garuda eine
riesige Schlange ergriff, nachdem er das Wasser der Tiefsee bewegt hatte. Daraufhin liefen alle
Panchalas in alle Richtungen davon.

Dhananjaya (Arjuna) zeigte allen Heerscharen seine Waffengewalt und ließ einen leonischen Ruf
aussenden (aus den Reihen der Panchala).

Als die Prinzen ihn (mit seinem Gefangenen) zurückkehren sahen, verwüsteten die Prinzen die
Hauptstadt des berühmten Drupada.

Arjuna sagte:
Dieser beste aller Könige Drupada ist ein Verwandter der Kuru-Helden. Deshalb, oh Bhima, töte
seine Soldaten nicht. Lassen Sie uns nur die Vergütung des Lehrers ausgeben.
Vaishampayana sagte:
Oh König, der so von Arjuna gehindert wurde, hielt sich der überaus starke Bhima, obwohl mit dem
Kampf unzufrieden, von dem Akt des Gemetzels ab.

Oh Bester der Bharata-Rasse, die Yajnasena Drupada im Kampf mit seinen Ministern eroberten,
boten sie ihn Drona an.

(Den König sehend) gedemütigt und des Reichtums beraubt und unter seine vollständige Kontrolle
gebracht, erinnerte sich Drona an seine frühere Feindseligkeit gegen ihn und er sprach so zu ihm.

"Ihr Königreich und Ihre Hauptstadt wurden von mir verwüstet. Wenn Sie Ihr Gleiches von mir
erhalten, möchten Sie unsere alte Freundschaft wiederbeleben?".

Nachdem er dies gesagt hatte, lächelte er ein wenig und sagte erneut: „O Held, fürchte dich nicht
um dein Leben. Wir sind Brahmanen, die immer vergeben.

Oh Biest von Kshatriyas, seit dem Tag, an dem du in deiner Kindheit mit mir in der Einsiedelei
gespielt hast, ist meine Liebe und Zuneigung zu dir gewachsen.

Oh König, ich bitte noch einmal um deine Freundschaft. Oh König, ich gewähre dir als Segen die
Hälfte deines Königreichs.

Oh Yajnasena, wie kann man ein Freund eines Königs sein, der kein König ist? Und deshalb behalte
ich die Hälfte deines Königreichs.

Du wurdest der König des Territoriums, das auf der Südseite der Bhagirathi liegt, und ich wurde der
König der Nordseite. O Panchala, wenn es dir gefällt, erkenne mich fortan als deinen Freund."

Drupada sagte:
O Brahmana, das ist (überhaupt) nicht wunderbar für den Mann mit edler Seele und großer
Tapferkeit. Ich freue mich mit Ihnen und möchte Ihnen ewige Freude bereiten.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er so angesprochen worden war, ließ Drona ihn frei
(Drupadas); und fröhlich die üblichen Ehrenämter ausübend, verlieh er ihm die Hälfte des
Königreichs.

(Er erhielt das Gebiet mit dem Namen) Makandi mit vielen Städten, die am Ufer des Ganges liegen,
lebte Drupada in der besten Stadt, genannt Kampilya. Nach seiner Niederlage gegen Drona
herrschte er (Drupada) auch über das südliche Panchala bis an die Ufer des Charmanavati-Flusses.

Er war fest davon überzeugt, dass er Drona nicht allein durch Kshatriyas Macht besiegen konnte, da
er ihm an Brahma (spiritueller) Macht sehr unterlegen war. Er wanderte daher durch die Welt, um
einen Sohn zu finden (der Drona besiegen konnte). (Inzwischen) Drona lebte in Ahichatra.

Die voller Städte war und die ihm von Partha verliehen wurde, nachdem er den Helden (Drupada)
besiegt hatte.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nach Ablauf eines Jahres (danach) wurde der Sohn des Pandu, Yudhisthira, als
Thronfolger eingesetzt. Denn er war bekannt für seine Festigkeit, Stärke, Geduld, Wohlwollen,
Offenheit und unerschütterliche Ehrlichkeit des Herzens.

Daraufhin überschattet der Sohn von Kunti, Yudhisthira, innerhalb kürzester Zeit die Taten seines
Vaters durch sein gutes Benehmen, seine Manieren und seinen engen Geschäftssinn.

Der Pandava Vrikodara begann von Sankarshana (Balarama) Unterricht im Schwertkampf,

Klubkampf und Wagenkampf zu erhalten.

Am Ende seiner Ausbildung (in Waffen) wurde er Duymutsena an Stärke ebenbürtig. Er blieb in
Harmonie mit seinen Brüdern und wurde groß in seinen Fähigkeiten.

Arjuna wurde berühmt für die Festigkeit seines Griffs (von Waffen), für seine Leichtigkeit der
Bewegung, seine Präzision beim Zielen und seine Fähigkeiten in Kshura, Naracha, BhaDa, Vipatha
und anderen geraden, krummen und schweren Waffen. Und Drona sagte, dass es niemanden auf der
Welt gab, der Bibhatsa (Arjuna) an Leichtigkeit und allgemeinem Können ebenbürtig war.
Daraufhin (eines Tages) sprach Drona so mit Gudakesha (Arjuna) vor der Versammlung der
Kauravas.

Zu alter Zeit hatte Agastya einen Schüler in der Waffenwissenschaft. Wer war als Agnivesha
bekannt. Er war mein Lehrer und ich war sein Schüler. Oh Nachkomme von Bharata, ich habe von
ihm durch Askese eine Waffe erhalten, die unter dem Namen Brahmashira bekannt ist, die niemals
vergeblich sein kann und die wie der Donner selbst ist und verzehren kann; die ganze Erde. Diese
Waffe aus dem, was ich getan habe, kann nun von Schüler zu Schüler herabsteigen. Mein Lehrer
gab sie mir und sagte: "Oh Sohn des Bharadvaja, schleudere diese Waffe nicht gegen irgendein
menschliches Wesen und gegen jemanden, der nur wenig Energie besitzt." Oh Held, (Arjuna), du
hast diese himmlische Waffe (von mir) erhalten; kein anderer verdient es. Aber oh Vishampata,
gehorche dem Befehl des besten Rishis (Agnivesha). Gebt nun die Dakshina eures Lehrers vor allen
euren Verwandten und Cousins.

Falguni (Arjuna) versprach dem Lehrer "Geben (die Dakshina)." Drona sagte: "Oh Sündenloser, du
musst mit mir kämpfen, wenn ich mit dir kämpfe."

Das hat der Beste von Kurus auch Drona versprochen. Er berührte seine Füße und ging nach
Norden.

Ein großer Schrei erhob sich über die ganze Erde, die vom Meeresgürtel umgeben war. "Es gab
keinen Bogenschützen auf der ganzen Welt, der Arjuna gleichkam."

Pandava Dhananjaya wurde im Klubkampf, Schwertkampf, Wagenkampf und Bogenkampf geübt.

Sahadeva, der die gesamte Wissenschaft der Moral und der Pflichten vom Herrn aller
Wissenschaften Drona erhielt, blieb seinen Brüdern gehorsam. Nakula, der Liebling seiner Brüder,
wurde von Drona unterrichtet und wurde als geschickter Krieger und Wagenkrieger bekannt.

Arjuna und die anderen Pandava-Prinzen wurden so mächtig, dass sie im Kampf den großen
Sauvira töteten, der ein dreijähriges Opfer dargebracht hatte, (blieb) von den Angriffen der
Gandharvas (blieben). Der Yavana-König, den der mächtige Pandu nicht unterjochen konnte, wurde
(ebenfalls von Arjuna unter Kontrolle gebracht.
Der große Mächtige, der die Kurus immer missachtet. Der König namens Vipula der Sauviras
wurde von dem intelligenten Partha getötet. Arjuna unterwarf mit seinen Pfeilen auch König
Sumitra von Sauvira, auch bekannt als Dattamitra, der stets nach einer Begegnung mit ihm suchte.

Der dritte der Pandava-Prinzen, unterstützt von Bhima, unterwarf mit nur einem einzigen Wagen
alle Könige des Ostens, unterstützt von zehntausend Wagen.

Ebenso eroberte Dhananjaya mit einem einzigen Wagen den ganzen Süden; und er schickte riesige
Beute in das Königreich der Kurus. So taten es die besten Menschen, die berühmten Pandavas. Die
Eroberung der Königreiche anderer, erweiterte ihr eigenes Königreich in der Vergangenheit.

Als er die große Tapferkeit und Stärke dieser mächtigen Bogenschützen sah, wurde König
Dhritarashtras Geist plötzlich gegen die Pandavas vergiftet. Von diesem Tag an wurde dieser König
von so großer Angst erfüllt, dass er nicht schlafen konnte.

Vaishampayana sagte:
Als König Dhritarashtra hörte, dass die heldenhaften Söhne des Pandu mit großer Energie und
Tapferkeit ausgestattet waren, wurde er vor Angst sehr unglücklich.

Daraufhin rief Dhritarashtra den besten Minister, Kanika, einen Gelehrten in der Politik und einen
Experten für Räte, zu sich und sagte:

Dhritarashtra sagte:
Oh Bester der Brahmanen, die Pandavas überschatten täglich die Erde. Ich bin sehr neidisch auf sie.
Soll ich mit ihnen Frieden oder Krieg haben? Oh Kanika, berate mich wahrhaftig; Ich werde Ihre
Gebote ausführen.

Vaishampayana sagte:
Dieses Gefühl des besten Brahmanen antwortete ihm mit diesen pointierten Worten, die der
Bedeutung der Politik gut zustimmten.

Kanika sagte:
Oh sündloser König, höre mir zu, wenn ich antworte. Oh Bester der Kurus, du solltest mir nicht
böse sein, wenn ich höre, was ich sage.

Könige sollten immer mit erhobenem Zepter bereit sein (um zu regieren) und sie sollten ihre
Fähigkeiten immer erweitern. Sorgfältig alle ihre Fehler vermeidend, sollten sie unaufhörlich nach
den Fehlern anderer Ausschau halten.

Wenn der König mit seinem erhobenen Zepter jemals bereit ist, fürchtet ihn jeder. Deshalb sollte er
bei allem, was er tut, immer auf sein Zepter (Züchtigung) zurückgreifen.

Er sollte so handeln, wie andere (seine Feinde) keinen Fehler an ihm finden dürfen. Aber er sollte
die Fehler (Defekte) andere sehen. Er sollte seine Ressourcen verborgen halten, wie es eine
Schildkröte seine Körperteile tut. Nachdem er eine bestimmte Handlung begonnen hat, sollte er sie
immer vollständig ausführen. Ein Dorn, wenn er nicht ganz herausgezogen wird, erzeugt eine
fördernde Wunde.

Das Töten eines schädlichen Feindes ist immer lobenswert. Wenn er mächtig ist, wenn er ein großer
Krieger ist, sollte man auf die Stunde seines Unglücks achten und ihn dann ohne Skrupel töten. Oh
Sohn, wenn der Feind schwach ist, sollte er dennoch nicht verachtet werden.
Ein Feuerfunke kann einen Wald verzehren, wenn er sich von Objekt zu Objekt ausbreiten kann. Sie
(Könige) sollten manchmal Taubheit und Blindheit vortäuschen; denn wenn sie zur Züchtigung
unfähig sind, sollten sie so tun, als ob sie die Fehler nicht bemerken. Sie sollten ihre Bögen dann als
aus Stroh gemacht betrachten.

Aber sie sollten so wachsam sein wie eine schlafende Hirschherde (im Wald). Wenn Ihr Feind in
Ihren Händen ist, zerstören Sie ihn mit allen Mitteln, offen oder geheim. Zeigen Sie ihm keine
Gnade, obwohl er Ihren Schutz sucht.

Ein alter Feind sollte getötet werden, selbst wenn man ihn durch Reichtum gewinnt. Sie müssen
also frei von Angst sein, denn von einem Toten gibt es keine Angst.

Zerstöre alle drei, fünf und sieben Ressourcen des Feindes; Sie müssen sie (Feinde) zerstören,
indem Sie sie vollständig entwurzeln.

Dann sollten Sie ihre Verbündeten und Partisanen vernichten. Wenn die Wurzel (Prinzipal) zerstört
wird, können sie (Verbündete) niemals existieren.

Wird die Wurzel des Waldherrn (Baums) entwurzelt, können seine Äste und Zweige nie mehr
existieren wie zuvor. Verberge sorgfältig deine eigene Schwäche und beobachte die deiner Feinde.

Oh König, du solltest über dein Königreich herrschen und immer sehr wachsam sein.

Durch die Aufrechterhaltung des ewigen Feuers durch Opfer, durch braune Kleidung, durch
verfilzte Locken und Hautstoffe. Sie sollten zuerst das Vertrauen der Menschen (Ihrer Feinde)
gewinnen; und dann solltest du wie ein Wolf auf sie springen.

Es wird gesagt, dass Heuchelei ein billiges Mittel ist, um Reichtum zu verdienen. Als Hakenstab
wird ein Ast eines Baumes verwendet, um die reifen Früchte zu pflücken.

Daher sollte diese Methode bei der Vernichtung der eigenen Feinde angewendet werden. Tragen Sie
Ihren Feind auf Ihrer Schulter, bis die Zeit gekommen ist.

Wenn die Zeit gekommen ist, kannst du ihn niederwerfen und in Stücke brechen, wie ein irdenes
Gefäß zerbrochen wird, wenn es auf Steine geworfen wird. Ein Feind sollte niemals entkommen
dürfen, auch wenn er dich mitleiderregend anspricht. Du solltest ihm keine Gnade erweisen; er
muss sofort getötet werden. Feinde sollten durch Versöhnungskünste oder Geldausgaben oder durch
Zwietracht unter seinen Verbündeten oder durch den Einsatz aller in Ihrer Macht stehenden Mittel
vernichtet werden.

Dhritarashtra sagte:
Sagen Sie mir im Detail, wie ein Feind durch die Kunst der Versöhnung oder durch Geldausgaben
oder durch Uneinigkeit oder durch den Anstellungsempfänger vernichtet werden kann.

Kanika sagte:
Oh König, höre, was in alten Zeiten geschah. Oh großer König, im Wald wohnte ein Schakal, der
mit der Wissenschaft der Politik bestens vertraut war.

Der Schakal war weise und achtete auf seine eigenen Interessen. Er lebte in Gesellschaft von vier
Freunden, nämlich einem Tiger, einem Wolf, einer Maus und einem Mungo. Sie sahen im Wald ein
starkes Reh, den Anführer einer Herde, den sie jedoch wegen seiner Schnelligkeit und Kraft nicht
fassen konnten. Daraufhin führten sie eine Beratung durch.
Der Schakal sagte:
O Tiger, du hast viele Versuche unternommen, dieses Reh zu ergreifen, aber deine Bemühungen
waren vergeblich, denn dieses Reh ist jung, flink und intelligent. Lass die Maus gehen und fresse in
ihre Füße, wenn sie schläft. Wenn seine Füße auf diese Weise gefressen werden, lass den Tiger
gehen und ergreife ihn. Dann werden wir es alle mit herrlichem Herzen essen.

Als sie diese Worte des Schakals hörten, taten sie sorgfältig, was er sagte. Die Füße des Hirsches
wurden von der Maus aufgefressen, er wurde vom Tiger getötet.

Der Schakal sagte: "Gesegnet seist du! Geh und führe deine Waschungen durch. Ich werde auf ihn
aufpassen (das Reh)".

Als sie hörten, was der Schakal sagte, gingen sie alle zu einem Fluss. Der Schakal wartete dort und
überlegte tief, was er (als nächstes) tun sollte.

Der sehr starke Tiger kam nach seinem Bad zuerst und sah den Schakal nachdenklich sitzen.

Der Tiger sagte:

Oh Weiser, worüber denkst du nach? Sie sind der Erste aller intelligenten Menschen. Lassen Sie uns
(jetzt) amüsieren, indem wir uns an diesem Kadaver schlemmen.

Der Schakal sagte:

Oh Mächtiger, höre, was die Maus gesagt hat. (Er sagte)" Fie auf der Kraft des Königs der Tiere
(Tiger). Das Reh wurde von mir getötet.

Seinen Hunger wird er heute mit der Kraft meiner Arme stillen." Wenn er sich so gerühmt hat,
möchte ich meinerseits dieses Essen nicht anrühren.

Der Tiger sagte:

Wenn die Maus das wirklich gesagt hat, ist mein Sinn geweckt. Von diesem Tag an werde ich mit
der Kraft meiner eigenen Arme die Tiere des Waldes töten und mich an ihrem Fleisch laben.
Nachdem er dies gesagt hatte, ging er in den Wald. Zu dieser Zeit kam die Maus dorthin. Als der
Schakal ihn kommen sah, sprach er zu ihm.

Der Schakal sagte:

Gesegnet von dir, oh Maus. Hören Sie, was der Mungo gesagt hat.

(Er sagte) "Das Fleisch dieses Hirsches ist vergiftet (durch die Berührung des Tigers). Ich werde es
nicht essen. Wenn Sie mir die Erlaubnis geben, werde ich die Maus essen."

Als die Maus dies hörte, wurde sie erschrocken und drang schnell in ihr Loch ein. Oh König, da
kam nach seinem Bad der Wolf.

Bei seinem Kommen sprach der Schakal so zu ihm. Der König der Tiere (Tiger) ist wütend auf dich
geworden. Es wird nichts Gutes zu dir kommen. Er wird bald mit seiner Frau hier sein. Tun Sie
jetzt, was Sie wollen. Der Wolf, der immer tierische Nahrung liebte, floh und verengte seinen
Körper auf die kleinsten Dimensionen; und so wurde er vom Schakal losgeworden. Zu dieser Zeit
kam der Mungo.
Oh großer König, so sprach der Schakal mit dem Mungo im Wald. Ich habe andere mit der Kraft
meiner Arme besiegt und sie sind bereits geflohen. Kämpfe zuerst mit mir und iss dann dieses
Fleisch nach Belieben.

Der Mungo sagte:

Wenn der König der Tiere (Tiger) der Wolf und die intelligente Maus alle von euch besiegt wurden,
Helden wie sie sind, scheint ihr ein größerer Held zu sein als sie. Ich möchte (deshalb) nicht mit dir
kämpfen. Mit diesen Worten ging er weg.

Kanika sagte:
Als so alle fortgingen, freute sich der Schakal in seinem Herzen über den Erfolg der Politik und er
allein aß das Fleisch (dieses Rehs).

Wenn Könige so handeln, können sie immer glücklich sein. So sollten die Schüchternen durch die
Erregung ihrer Ängste, die Mutigen durch die Kunst der Versöhnung, die Habgierigen durch die
Gabe des Reichtums und die Unterlegenen und Gleichen durch die Ausstellung von Tapferkeit zur
Unterwerfung gebracht werden. Oh König, außer dem, was ich gesagt habe, höre auf etwas anderes,
das ich sage.

Wenn Ihr Sohn, Freund, Bruder und Vater oder sogar Ihr Lehrer Ihr Feind wird. Wenn Sie
Wohlstand wünschen, sollten Sie es tun.

Vernichtet ihn durch Flüche, Beschwörungen, Reichtum, Gift oder Täuschung. Er sollte niemals aus
Verachtung vernachlässigt werden. Sind beide Parteien gleich und der Erfolg ungewiss, wächst der
Wohlstand, wer mit Fleiß handelt.

Wenn der Lehrer selbst eitel ist, nicht weiß, was zu tun ist und was unterlassen werden sollte, und
bösartig in seinen Wegen ist, sollte sogar er gezüchtigt werden.

Wenn Sie wütend sind, zeigen Sie sich, als ob Sie es nicht wären, und sprechen Sie dann mit einem
gleichmäßigen Lächeln. Oh Nachkomme von Bharatas, tadele niemals jemanden mit Anzeichen von
Zorn. Sprechen Sie sanfte Worte, bevor Sie (Ihren Feind) schlagen (sprechen Sie sanfte Worte),
selbst wenn Sie (Ihren Feind) schlagen. Nachdem Sie (Ihren Feind) getroffen haben, bemitleiden
Sie das Opfer und trauern Sie um ihn und vergießen Sie sogar Tränen.

Sicherung des Vertrauens (des Feindes) durch Versöhnung, durch Schenken von Reichtum und
durch langes freundliches Verhalten. Sie müssen ihn zerstören, wenn er nicht richtig geht.

Die sehr sündigen Menschen leben, als ob sie sehr tugendhaft wären. Er verbirgt seine Sünden, wie
schwarze Wolken die Berge bedecken.

Du solltest das Haus derer verbrennen, die von dir getötet werden sollen. Sie sollten niemals
zulassen, dass Bettler, Atheisten und Diebe in Ihrem Königreich leben.

Durch einen plötzlichen Ausfall oder eine offene Schlacht, durch Gift, durch Gabe von Reichtum
oder auf andere Weise musst du deinen Feind vernichten. Sie können mit größter Grausamkeit
handeln. Sie sollten Ihre Zähne scharf (genug) machen, um mit tödlicher Wirkung zu beißen.

Du musst ihn so effektiv vernichten, dass er seinen Kopf nicht mehr erheben kann. Du solltest
immer auch diejenigen fürchten, vor denen du keine Angst hast. Wenn Sie keinen Menschen
fürchten, können Ihre Wurzeln zerstört werden (Ihr Ruin kann kommen).
Du solltest niemals den Treulosen vertrauen, noch solltest du denen zu sehr vertrauen, die treu sind.
Wenn bei einem Mann, dem Sie vertrauen, Angst (Feindschaft) erzeugt wird, kann Ihre Wurzel
zerstört werden (Ihr völliger Ruin kann kommen).

Die Spione sollten zuerst sorgfältig auf ihre Treue geprüft werden und dann sollten sie in Ihrem
eigenen (Königreich) oder in (dem Königreich der anderen) eingesetzt werden. Die Spione in den
Königreichen anderer sollten Schurken und Personen in asketischen Gewändern sein.

Sie sollten in Gärten (platziert) werden. Anstelle von Vergnügungen, in Tempeln. In Trinkbällen, in
Straßen und mit allen Tirthas (Staatsbeamten), an Opferstellen, in der Nähe von Brunnen, auf
Bergen, in Wäldern. An allen Orten, an denen sich Menschen versammeln und an Flüssen. An
diesen Orten sollten sie sich bewegen.

Sie sollten bescheiden in der Sprache sein, aber ihre Herzen müssen so scharf wie die Rasiermesser
sein. Wenn
Sie mit einer sehr grausamen und schrecklichen Tat beschäftigt sind, sollten Sie mit einem Lächeln
auf den Lippen sprechen.

Wenn Sie nach Wohlstand streben, müssen Sie (nämlich diese Taten annehmen) Ihre Hände falten,
demütig sein, einen Eid leisten, Versöhnung anwenden, die Füße anderer anbeten, indem Sie den
Kopf senken und Hoffnung erwecken.

Ein Mann der Politik sollte wie ein mit Blumen geschmückter Baum sein, der aber keine Früchte
trägt. Wenn Früchte vorhanden sind, müssen sie unzugänglich und in großer Höhe sein. Wenn sie
reif sind, müssen sie roh aussehen. So ein Mann verblasst nie.

Trivarga (Dharma, Artha und Kama) hat drei miteinander verbundene Übel (mit drei Gütern). Das
Gute daraus ziehend, sollte das Böse vermieden werden. Wer Tugend praktiziert, hat auch zwei
Krankheiten (mit dem Bösen fertig werden muss).

(Nämlich) der Mangel an Reichtum und die Vernachlässigung des Vergnügens. Diejenigen, die nach
Vergnügen streben, werden durch die Vernachlässigung der beiden anderen unglücklich gemacht.
Und diejenigen, die nach Vergnügen streben, leiden aus Mangel an Tugend und Reichtum.

Daher sollten Sie Tugend, Reichtum und Vergnügen so anstreben, dass Sie in keiner Weise leiden
müssen. Mit Demütigung und Aufmerksamkeit, ohne Eifersucht und Bitten solltest du dich in aller
Aufrichtigkeit mit den Brahmanen beraten, um dein Ziel zu erreichen.

Wenn Sie gefallen sind, sollten Sie sich mit allen Mitteln aufrichten, sei es sanft oder gewaltsam.

Wenn du dich selbst erzogen hast, solltest du Tugend üben.

Der Mann, dem noch nie ein Unglück begegnet ist, kann niemals Wohlstand haben. Dies zeigt sich
im Leben eines Menschen, der Katastrophen durchgemacht hat.

Wer von Kummer geplagt ist, sollte durch die Rezitation alter Geschichte getröstet werden. Der
Unwissende (sollte sich trösten) durch die Hoffnung auf zukünftigen Wohlstand und das Gelehrte
durch ein angenehmes Amt. Wer ruhig antwortet, nachdem er einen Vertrag mit einem Feind
geschlossen hat, hält sich für von Erfolg gekrönt.

Ist wie ein Mensch, der aufwacht, nachdem er von der Spitze eines Baumes gefallen ist, auf dem er
geschlafen hat. Der Rat sollte ohne Angst vor Verleumdung verborgen bleiben.
Und während er alles mit den Augen seiner Spione sieht, sollte er sich seine eigenen Gedanken vor
den Spionen anderer einbilden, wie ein Fischer, der reich wird, indem er Fische fängt und tötet, ein
König wird wohlhabend, indem er seinem Feind das Leben zerreißt und Gewalt anwendet handelt.

Die Stärke deines Feindes, wie sie durch seine Streitmacht repräsentiert wird, sollte immer
vollständig zerstört werden, indem man ihn umpflügt, ihn herunterbewegt oder ihn mit Krankheit,
Hunger und Mangel an Trinken heimsucht.

Eine Person in Not geht nie zu einer Person in Wohlstand. Wenn Ihr Zweck erfüllt ist, brauchen Sie
nicht zu dem Mann zu gehen, den Sie bisher für seine Erfüllung gesucht haben.

Wenn Sie also etwas tun, tun Sie es vollständig und lassen Sie nichts zu tun. Wer Wohlstand
wünscht, sollte sich eifrig bemühen, Verbündete und Mittel zu suchen, um seinen Krieg zu führen.

Er sollte so handeln, dass sowohl Freunde als auch Feinde seine Absicht nicht vor Beginn der
Handlung kennen. Informieren Sie sie, wenn die Handlung begonnen oder beendet wurde.

Solange keine Gefahr kommt, solltest du nur so lange so aussehen, als hättest du Angst. Wenn Sie
die Gefahr bereits kommen sehen, sollten Sie sie mutig angehen.

Der Mann, der seinem bereits unter seiner Kontrolle stehenden Feind vertraut, lädt durch ihre
Empfängnis seinen eigenen Tod als Maultier ein.

Sie sollten die zukünftigen Acts als bereits eingetroffen betrachten. Andernfalls können Sie wegen
des Verlusts der Vernunft einen wichtigen Punkt (bei der Durchführung der Handlung) übersehen.
Wer Wohlstand wünscht, sollte sich stets mit Energie und Umsicht anstrengen.

Er nimmt seine Maßnahmen (angepasst) an Zeit und Ort, Schicksal und Dharma, Artha und Kama
an. Zeit und Ort bringen bekanntlich das höchste Gut.

Wenn ein Feind verachtet und übersehen wird, kann er bald wachsen wie eine Palme, die ihre
Wurzeln verlängert, oder wie ein Feuerfunken im tiefen Wald, der bald zu einer großen
Feuersbrunst aufflammen kann.

Wie ein kleines Feuer, wenn es mit Reisig gespeist wird, bald in der Lage ist, alle zu treffen, so wird
ein Mann, der seine Macht erhöht und Allianzen schließt, bald in der Lage sein, selbst den stärksten
Feind zu besiegen.

Die Hoffnung, die Sie Ihrem Feind geben, sollte lange aufgeschoben werden, um sich zu erfüllen.
Wenn die Zeit gekommen ist, sie zu erfüllen, erfinde einen Vorwand, um sie noch aufzuschieben.
Lassen Sie den Vorwand als auf irgendeinem Grund begründet erscheinen, und lassen Sie diesen
Grund (auch) als auf einem anderen Grund begründet erscheinen.

Erbarmungslos und scharf, in ihren ledernen Hüllen verborgen, zuschlagend, wenn sich die
Gelegenheit bietet, alle Haare fegend, sollten Könige Rasiermessern ähneln, wenn es darum geht,
ihren Feind zu vernichten.

Oh Unterstützer der Kuru-Würde, handle mit den Pandavas und anderen so, wie es die Politik
vorschreibt, und (handele) so, dass du in Zukunft vielleicht nicht bereuen musst. Ich habe nicht den
geringsten Zweifel, dass du mit allem Segen und Glück ausgestattet bist, oh König, deshalb schütze
dich vor den Söhnen des Pandu.
Oh König, die Söhne des Pandu sind stärker als ihre Cousins (deine Söhne). Oh Feindevernichter,
ich sage dir deutlich, was du tun sollst.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Kanika dies gesagt hatte, ging er in sein Haus und der Nachkomme von Kuru
Dhritarashtra wurde nachdenklich und traurig.

GESANG XXV

Vaishampayana sagte:
Daraufhin bildeten Dushasana und Kama, nachdem der Sohn von Subala (Sakuni) König
Duryodhana, nach Rücksprache miteinander, eine böse Verschwörung. Sie beschlossen mit
Zustimmung des Nachkommens von Kuru, des Königs Dhritarashtra, Kunti mit ihren Söhnen zu
Tode zu verbrennen.

Der weise und gelehrte Vidura, der in der Lage war, das Herz (der Menschen) durch äußere Zeichen
zu lesen, erkannte an ihrem Verhalten die Absichten dieser bösartigen Menschen.

Daraufhin beschloss die sündlose Vidura, deren Seele mit wahrem Wissen erleuchtet war und die
immer dem Wohl der Pandavas gewidmet war, dass Kunti mit ihren
Söhnen fliehen sollte .

Daraufhin beschaffte er ein Boot mit Maschinen und Wohnungen, das stark genug war, um Wind
und Wellen zu widerstehen. So sprach er dann zu Kunti.

Vidura sagte:
Dieses Dhritarashtra wurde geboren, um den Ruhm und die Nachkommen eures (Kuru-)Volkes zu
zerstören. Da er bösartig ist, wird er die ewige Tugend ablegen. O liebenswürdige Dame, ich habe
im Fluss ein Boot bereitgehalten, das Wind und Wellen standhält. Damit entfliehe mit deinen
Söhnen dem Netz des Todes.

Oh Bester der Bharata-Rasse, als Kunti dies hörte, wurde sie zutiefst betrübt. Dann stieg sie mit
ihren Söhnen in das Boot und ging über den Ganges.

Dann verließen die Pandavas das Boot gemäß Viduras Rat und betraten einen Wald und nahmen den
Reichtum, der ihnen gegeben wurde.

Aus irgendeinem Grund kam eine Nishada-Frau in das Haus Lac und obwohl (sie war) unschuldig,
wurde sie mit ihren fünf Söhnen verbrannt.

Das schlimmste von Mlecchas, das sündige Purochana, wurde ebenfalls verbrannt. So wurden die
Söhne Dhritarashtras mit ihren Ratgebern getäuscht.

So wurden auch die berühmten Söhne von Kunti mit ihrer Mutter durch den Rat von Vidura
gerettet; aber die Leute wussten nicht, dass sie lebten.

Daraufhin wurden die Bürger von Varanavata äußerst betrübt, als sie das Haus von Lac abbrennen
sahen.
Sie schickten einen Boten zum König, um ihm alles zu erzählen, was geschehen war, und sie
sagten: "Dein großes Ziel ist erreicht, du hast die Pandavas verbrannt. O Nachkomme von Kuru,
dein Wunsch ist (jetzt) erfüllt; genieße das Königreich mit deine Söhne." Nachdem er dies gehört
hatte, drückte Dhritarashtra mit seinen Söhnen ihre Trauer aus.

Er führte die letzten Riten der Pandavas mit seinen Freunden und Verwandten durch, mit Khattwa
(Vidura) und dem Ersten der Kurus, Bhishma.

Janamejaya sagte:
Oh Bester der Zweifachgeborenen, ich möchte den Bericht über den Brand des Hauses von Lac und
die Flucht der Pandavas im Detail hören.

Das war eine grausame Tat von ihnen, unter dem Rat der Bösen zu handeln. Rezitiere mir die
Geschichte, alles so, wie es passiert ist. Ich bin voller großer Neugier.

Vaishampayana sagte:
Oh Feindevernichter, oh König, höre mir zu, ich werde dir den Brand des Lac-Hauses und die
Flucht der Pandavas beschreiben.

Als Duryodhana sah, dass Bhimasena außerordentlich stark und Dhananjaya (Arjuna) sehr vollendet
war, wurde er nachdenklich und traurig.

Daraufhin versuchten der Sohn der Sonne, Karna, und der Sohn von Subala, Sakuni, auf
verschiedene Weise den Tod der Pandavas herbeizuführen.

Die Pandavas jedoch wehrten sie einer nach dem anderen ab, wie sie gemacht wurden, und gemäß
dem Rat von Vidura sprachen sie danach nie mehr darüber.

Oh Nachkomme von Bharata, als die Bürger die Söhne Pandus mit allen Errungenschaften begabt
sahen, begannen sie an jedem Ort der Zuflucht über ihre Errungenschaften zu sprechen.

In Höfen und anderen Versammlungsstätten versammelten sie sich und sprachen über den ältesten
Sohn des Pandu als die Person, die geeignet sei, das Königreich zu regieren.

(Sie sagten): „Der König Dhritarashtra, obwohl er das Auge des Wissens besaß, erlangte das
Königreich nicht, weil er blind war. Wie kann er (jetzt) König sein?

Und der Sohn von Shantanu, Bhishma, hat strenge Gelübde und ist der Wahrheit ergeben; Nachdem
er das Königreich zuvor aufgegeben hat, wird er es jetzt nie mehr akzeptieren.

Wir werden daher mit allen angemessenen Zeremonien in allen den ältesten Pandava (Yudhisthira)
mit der Jugend begabt, im Kampf versiert, in den Veden versiert und wahrheitsgetreu und
freundlich.

Den Sohn von Shantanu, Bhishma und den tugendhaften Dhritarashtra verehrend, wird er
(Yudhisthira) mit Sicherheit Bhishma und Dhritarashtra mit all seinen Söhnen erhalten."

Der böse gesinnte Duryodhana war äußerst betrübt, als er diese Worte der Männer hörte, die
Yudhisthira zugetan waren.

Der übelgesinnte Mann war sehr betrübt und konnte ihre Worte nicht ertragen. Von Eifersucht
entzündet, ging er nach Dhritarashtra.
Als er ihn allein fand, grüßte er ihn gebührend mit Ehrfurcht und war von der Vorliebe der Bürger
(gegen Yudhisthira) bekümmert, und sprach so:

Duryodhana sagte:
O Vater, ich habe (die Bürger) unheilvolle Worte gehört. Sie gehen an dir und Bhishma vorbei und
wünschen sich, dass der Sohn des Pandu ihr König wird.

Bhishma wird dem zustimmen, denn er wird nicht das Königreich regieren wollen. Es scheint, dass
die Bürger uns großen Schaden zufügen wollen.

Pandu erlangte früher das Königreich der Ahnen aufgrund seiner eigenen Errungenschaften. Weil du
blind warst, hast du das Königreich nicht bekommen, obwohl du alle Errungenschaften hast, um es
zu erlangen.

Wenn nun der Sohn von Pandu das Königreich als sein Erbe von Pandu erhält, dann wird es sein
Sohn nach ihm erhalten; auch der Sohn dieses Sohnes und so weiter, es wird also für immer auf
Pandus Linie herabsteigen.

Wir werden dann mit all unseren Söhnen aus der königlichen Linie ausgeschlossen. Oh Herr der
Welt, wir werden von allen Menschen missachtet und gehasst.

Wenn wir wegen unserer Nahrung Angeklagte für andere werden, werden wir ständigen Kummer
erleiden. Oh König, nimm daher einen solchen Rat an, der mit Staatskunst übereinstimmt.

Oh König, wie auch immer das Volk uns gegenüber ablehnend sein mag, wenn du das Königreich
schon früher erlangt hättest, es wäre uns sicherlich gelungen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte seines Sohnes gehört hatte und auch alles, was Kanika gesagt hatte, besaß
der König das Auge des Wissens. Dhritarashtra wurde von Kummer geplagt und sein Geist war
voller Bedenken. Dann Duryodhana, Kama, der Sohn von Subala Sakuni. Dushasana, diese vier
hielten zusammen eine Beratung ab. Dann sprach Duryodhana so zu König Dhritarashtra.

„Sende die Pandavas durch irgendeine Erfindung in die Stadt Varanavata. Dann haben wir keine
Angst vor ihnen.“

Nachdem Dhritarashtra diese Worte seines Sohnes gehört hatte, dachte er einen Moment nach und
sprach dann so zu Duryodhana:

Dhritarashtra sagte:
„Pandu war immer der Tugend ergeben; er verhielt sich allen seinen Verwandten gegenüber
pflichtbewusst, besonders aber mir gegenüber.

Er kümmerte sich nicht um Essen oder Kleidung oder die Freuden der Welt, er war mir ergeben und
gab mir alles, sogar das Königreich.

Sein Sohn (Yudhisthira) ist der Tugend genauso verpflichtet wie er; er ist von jeder Leistung
besessen; er ist berühmt; er ist der Liebling des Volkes.

Wie können wir ihn gewaltsam aus dem Königreich seiner Vorfahren verbannen, zumal er
Verbündete besitzt?
Die Ratgeber und Soldaten und ihre Söhne und Enkel wurden alle von Pandu besonders geschätzt
und gepflegt.

Sie waren so früher von Pandu profitiert, oh Sohn, warum sollten uns die Leute der Stadt nicht alle
zusammen mit unseren Verwandten und Freunden um Yudhistiras willen töten?

Duryodhana sagte:
O Vater, was du sagst, ist vollkommen wahr. (Aber) wegen des Bösen, das uns in der Zukunft
wahrscheinlich bevorsteht, denken wir, dass wir das Volk versöhnen müssen, indem wir Reichtum
und Ehre verleihen.

Daher würden sie sich sicherlich für diesen Beweis unserer Macht auf unsere Seite stellen. Oh
König, die Minister und die Staatskasse sind jetzt unter unserer Kontrolle.

Daher solltest du die Pandavas mit sanften Mitteln in die Stadt Varanavata verbannen.

Oh König, wenn ich als König eingesetzt werde, dann, oh Nachkomme von Bharata, kann Kunti mit
ihrem Sohn wiederkommen.

Dhritarashtra sagte:
Oh Duryodhana, dies ist der Gedanke, der in meinem Kopf existiert, aber aufgrund seiner
Sündhaftigkeit konnte ich ihn nicht aussprechen.

Weder Bhishma noch Drona noch Khattwa (Vidura) noch Gautama (Kripa) werden jemals die
Verbannung der Söhne von Kunti billigen.

Oh Sohn, in ihren Augen sind wir (Kurus) und die Pandavas gleich. Diese weisen und tugendhaften
Männer werden keinen Unterschied zwischen uns machen.

Oh Sohn, (wenn wir dies tun), warum sollten wir nicht den Tod durch die Hand der Kurus und
dieser berühmten Männer (Bhishma und andere), ja der ganzen Welt verdienen?

Duryodhana sagte:
Bhishma ist immer neutral; der Sohn von Drona (Ashvathama) ist auf meiner Seite. Es besteht kein
Zweifel, dass Drona auch auf der Seite stehen wird, auf der sein Sohn stehen wird.

Der Sohn von Sharadvan, Kripa, wird sicherlich auf der Seite sein, auf der diese beiden stehen
werden. Er wird Drona und seinen Neffen (den Sohn seiner Schwester, Ashvathama) niemals im
Stich lassen.

Khattwa (Vidura) ist für seinen Lebensunterhalt auf uns angewiesen, obwohl er insgeheim auf der
Seite des Feindes (der Pandavas) steht. Er allein kann uns keinen Schaden zufügen, (auch) wenn er
sich auf die Seite der Pandavas stellt.

(Deshalb) verbanne die Söhne Pandus mit ihrer Mutter ohne Furcht nach Varanavata. Ergreife
solche Maßnahmen, dass sie noch heute dorthin gehen können.

Lösche durch diese Tat den Kummer aus, der mich wie ein Feuer verzehrt, der mir den Schlaf raubt
und der mein Herz wie ein schrecklicher Pfeil durchbohrt.

Vaishampayana sprach:
Daraufhin begann König Duryodhana mit seinen Brüdern langsam, das Volk auf seine Seite zu
ziehen, indem er es mit Reichtum und Ehrungen beschenkte. Eines Tages am (königlichen) Hof
beschrieben einige kluge Minister auf Anweisung von Dhritarashtra die Stadt Varanavata als einen
(höchst) reizvollen Ort. (Sie sagten: "Das Fest von Pashupati (Siva) hat in der Stadt Varanavata
begonnen, und die Menschenmenge dort ist jetzt groß.

Die Prozession ist die großartigste in der Welt, und alle Edelsteine und Juwelen erfreuen das Herz."
So sprachen sie (die Berater) auf Anweisung von Dhritarashtra (über die Stadt).

Oh König, während sie von der bezaubernden Stadt Varanavata sprachen, wünschten sich die
Pandavas in ihrem Geist, dorthin zu gehen.

Als König Dhritarashtra wusste, dass ihre Neugierde geweckt worden war, sprach der Sohn von
Ambika zu den Pandavas so.

Dhritarashtra sagte:
Meine Männer erzählen mir täglich aufs Neue, dass die Stadt Varanavata die reizvollste der Welt ist.

Oh Söhne, wenn ihr das Fest von Varanavata sehen wollt, dann geht mit euren Freunden und
Anhängern dorthin und vergnügt euch wie die Himmlischen.

Beschenkt alle Brahmanen und Musiker mit Edelsteinen und Juwelen, vergnügt euch dort wie die
strahlenden Himmlischen. Genießt dort für einige Zeit so viel Glück, wie ihr wollt, und kehrt dann
nach Hastinapur zurück.

Vaishampayana sprach:
Yudhisthira, der die Beweggründe von Dhritarashtra verstand und sich selbst als schwach und ohne
Freunde sah, sagte: "So sei es."

Dann wandte sich Yudhisthira an den Sohn von Shantanu, Bhishma, den weisen Vidura, Drona,
Valhika, den Kaurava Somadatta, Kripa, Ashvathama, Bhurisrava und andere angesehene Berater,
Brahmanen, Asketen, Priester, Bürger und den berühmten Gandhari und sprach langsam und
demütig so

Yudhisthira sagte:
Wir gehen mit unseren Freunden und Gefolgsleuten auf Befehl von Dhritarashtra in die
bezaubernde und bevölkerungsreiche Stadt Varanavata.

Gib uns freudig deine Segnungen, damit wir, Wohlstand erlangend, nicht von Sünde berührt
werden.

Vaishampayana sprach:
Nachdem der Sohn von Pandu sie so angesprochen hatte, sprachen alle Kauravas fröhlich ihre
Segenswünsche aus und sagten: "Oh Söhne von Pandu, lasst alle Elemente euch auf eurem Weg
segnen und lasst nicht das geringste Übel über euch hereinbrechen."

Nachdem sie die Besänftigungsriten zur Erlangung des Königreichs durchgeführt und alle anderen
Vorbereitungen getroffen hatten, brachen die Prinzen (die Pandavas) nach Varanavata auf.

Vaishampayana sprach:
Oh Nachkomme von Bharata, als der König so zu den Söhnen von Pandu sprach, wurde der
böswillige Duryodhana äußerst glücklich. Oh Bester der Bharata Rasse, er rief unter vier Augen
Purochana herbei, nahm seine rechte Hand und sprach so zu diesem Berater. Oh Purochana, diese
Welt, die voller Reichtum ist, gehört mir. Sie gehört ebenso dir wie mir. (Deshalb) solltest du sie
beschützen. Ich habe keinen anderen vertrauenswürdigeren Unterstützer und Ratgeber als dich, mit
dem ich mich beraten kann.

Oh Herr, halte meinen Rat (geheim) und vernichte meinen Feind durch einen klugen Plan. Erfülle,
worum ich dich bitte.

Die Pandavas sind von Dhritarashtra nach Varanavata geschickt worden. Sie werden dort auf Befehl
von Dhritarashtra an dem Fest teilnehmen.

Tu das, indem du Varanavata noch heute auf einem von schnellen Eseln gezogenen Wagen erreichst.

Errichte dort einen viereckigen Palast am Rande der Stadt, der reich an Materialien und Möbeln
sein sollte. Bewache ihn (auch) gut.

Verwende darin (bei der Errichtung des Hauses) Hanf, Harz und alle anderen brennbaren
Materialien, die beschaffbar sind.

Vermische ein wenig Erde mit Ghee, Öl, Fett und einer großen Menge Lack und verputze die
Wände damit.

Verteile sorgfältig Hanf, Öl, Ghee, Lack und Holz in dem Haus. Und zwar so, dass die Pandavas
und andere Menschen sie nicht einmal bei genauem Hinsehen sehen oder darauf schließen können,
dass es aus brennbaren Materialien besteht. Errichte ein solches Haus und verehre die Pandavas mit
großer Ehrfurcht, lass sie mit Kunti und allen ihren Freunden darin wohnen.

Stelle dort für die Pandavas Sitze, Fahrzeuge und Betten von bester Qualität auf, wie es mein Vater
angeordnet hat. Führe all dies so aus, dass niemand in der Stadt Varanavata davon erfährt, bis das
Ziel, das wir im Auge haben, erreicht ist.

Wenn ihr wisst, dass sie in diesem Haus vertrauensvoll und ohne Angst schlafen, zündet es an,
beginnend mit dem Tor.

Die Menschen werden denken, dass sie in dem brennenden Haus verbrannt wurden, und so wird uns
niemand für den Tod der Pandavas verantwortlich machen können.

Purochana versprach diesem Kaurava (Duryodhana), alles auszuführen, indem er sagte: "So soll es
sein", und dann fuhr er auf einem schnellen, von Eseln gezogenen Wagen davon.

Oh König, immer gehorsam gegenüber Duryodhana, ging er ohne Zeitverlust. Purochana tat alles,
was der Prinz ihm sagte und auftrug.

Vaishampayana sagte:
Die Pandavas stiegen auf ihre Wagen, die mit feinen Pferden bespannt waren, deren
Geschwindigkeit der des Windes glich. Als sie (den Wagen) bestiegen, berührten sie voller Trauer
die Füße von Bhishma, des Königs Dliritarashtra, des hochbeseelten Drona, Kripa und Vidura und
all der anderen alten Männer. So grüßte er alle Ältesten des Kuru Volkes, umarmte die Gleichen und
wurde sogar von den Jungen gegrüßt.

Sie verabschiedeten sich von allen Müttern (älteren Damen), gingen respektvoll um sie herum und
verabschiedeten sich von den Bürgern, bevor sie (die Pandavas) nach Varanavata aufbrachen.
Der hochintelligente Vidura und die anderen Besten der Kurus und auch die Bürger folgten diesen
Besten der Männer (in einiger Entfernung) in Sorge. Als sie sahen, dass die Söhne von Pandu von
Kummer und Trauer betroffen waren, sprachen einige der Männer der Stadt so

"Der König (Dhritarashtra) sieht die Dinge nicht mit dem gleichen Auge. Er ist immer böse gesinnt.
Der Kuru Dhritarashtra wirft sein Auge nicht auf die Tugend.

Der Pandava (Yudhisthira), der beste aller starken Männer, Bhima, oder Dhananjaya (Arjuna)
werden niemals die Sünde der Rebellion begehen.

Was diese illustren (Prinzen) tun würden, werden auch die beiden Söhne von Madri tun. Sie haben
das Königreich von ihrem Vater geerbt, aber Dhritarashtra kann sie nicht besiegen.

Wie konnte Bhishma eine so große Sünde gutheißen? Wie konnte er ihre Verbannung in diese
elende Stadt gutheißen?

Der Sohn von Shantanu, Vichitravirya, und der Nachkomme von Kuru, der königliche Weise Pandu,
waren für uns wie unsere Väter.

Nun, da der beste aller Menschen (Pandu) in den Himmel gegangen ist, kann Dhritarashtra diese
Prinzen, seine Söhne, nicht ertragen.

Wir können dies nicht gutheißen, deshalb verlassen wir diese ausgezeichnete Stadt und unsere
Häuser und gehen zu dem Ort, wohin Yudhisthira geht.

Yudhisthira, der König der Tugend, dachte einige Zeit nach und wandte sich dann voller Sorge an
die Bürger, die sich in ihrem Kummer so unterhielten.

Der König der Welt (Dhritarashtra) ist unser Vater, (er ist) unserer Achtung würdig, (er ist) unser
Lehrer und unser Vorgesetzter. Es ist unsere Pflicht, alles, was er befiehlt, mit glückverheißendem
Geist zu erfüllen.

"Ihr seid unsere Freunde, ihr geht um uns herum und macht uns mit eurem Segen glücklich, kehrt in
eure Häuser zurück. Wenn es an der Zeit ist, dass ihr etwas für uns tut, dann führt alles aus, was für
uns angenehm und nützlich ist."

Nachdem sie so angesprochen worden waren, gingen die Bürger um die Pandavas herum und gaben
ihnen ihren Segen. Dann kehrten sie in die Stadt zurück.

Als die Bürger (die Pandavas) verlassen hatten, sprach Vidura, der in allen Regeln der Tugend
gelehrt war, zum ältesten Pandava, um ihn (vor seiner Gefahr) zu warnen.

Der gelehrte Mann (Vidura), vertraut mit dem (Mlecha) Jargon, sprach so zu dem gelehrten Mann
(Yudhisthira), ebenfalls vertraut mit dem (Mlecha) Jargon (in diesem Mlecha Jargon)."

Wer die Pläne der anderen (Feinde) nach den Geboten der politischen Wissenschaft kennt, sollte,
wenn er sie kennt, so handeln, dass er alle Gefahren vermeidet.

Wer weiß, dass es scharfe Waffen gibt, die den Körper zerschneiden können, obwohl sie nicht aus
Eisen sind, und wer auch die Mittel kennt, sie abzuwehren, kann niemals vom Feind verletzt
werden.
Derjenige lebt, der sich durch das Wissen schützt, dass weder der Verbraucher von Stroh und Holz
noch der Trockner von Tau die Insassen eines Lochs im tiefen Wald verbrennt.

Der Blinde sieht seinen Weg nicht, (denn) der Blinde hat keine Kenntnis der Richtung. Wer keine
Standhaftigkeit hat, erlangt niemals Wohlstand. Dies wissend, halte dich immer wachsam.

Der Mann, der eine Waffe nimmt, die nicht aus Eisen ist und die ihm von seinem Feind gegeben
wird, kann dem Feuer entkommen, indem er sein Haus wie das Loch eines Schakals macht.

Wer reist, kann die Wege kennen, und durch den Stern kann er die Richtung bestimmen. Wer seine
fünf (Sinne) unter Kontrolle hält, kann niemals von seinem Feind bedrängt werden."

So angesprochen, antwortete der König der Tugend, der Sohn von Pandu, Yudhishthira, dem Ersten
der Gelehrten, dem erlauchten Vidura. "Ich habe dich verstanden."

Nachdem Vidura die Pandavas belehrt hatte, ging er um sie herum, verabschiedete sich von ihnen
und kehrte in sein Haus zurück.

Nachdem Vidura, Bhishma und die Bürger zurückgekehrt waren, kam Kunti zu Ajatashatru
(Yudhisthira) und sprach so

"Was Khattwa (Vidura) inmitten vieler Menschen zu dir sagte, so undeutlich, als ob er nichts gesagt
hätte, und was du in ähnlicher Weise (als Antwort) gesagt hast, haben wir nicht verstanden.

"Wenn es für uns nicht unpassend ist, es zu wissen, dann möchte ich alles hören, was zwischen dir
und ihm vorgefallen ist."

Yudhisthira sagte:
Der tugendhafte Vidura sagte zu mir, dass ich wissen muss, dass das Haus (in Varanavata) aus
brennbarem Material gebaut ist. (Er sagte weiter) der Weg der Flucht wird dir auch bekannt sein."

Er sagte mir: "Der Mann, der sich selbst beherrscht, gewinnt (die Herrschaft) über die ganze Welt."
Ich erwiderte zu Vidura. "Ich habe dich verstanden."

sagte Vaishampayana:
Die Pandavas suchten Varanavata am achten Tag des Monats Falguni auf, als der Stern Rohini
aufsteigend war; und als sie dort ankamen, sahen sie die Stadt und ihre Bewohner.

Als sie hörten, dass die Söhne von Pandu kommen würden, kamen alle Bürger eilig zu Tausenden
aus der Stadt Varanavata mit Freude auf verschiedenen Transportmitteln und nahmen alle
glückverheißenden Dinge mit, wie es die Shastras vorschreiben, um diese besten Männer zu
empfangen.

Als sie zu den Söhnen von Kunti kamen, umgaben die Bürger von Varanavata sie und segneten sie,
indem sie das Wort Jaya (Sieg) aussprachen.

So von ihnen umgeben, sah der Beste der Männer, der König der Tugend, Yudhisthira, so strahlend
aus wie der Donnerer (Indra) inmitten des Himmlischen.

Von den Bürgern willkommen geheißen und von ihnen erwidert, betraten die sündlosen Pandavas
die bevölkerungsreiche und geschmückte Stadt Varanavata.
Als sie die Stadt betraten, oh König, gingen diese Helden zuerst zu den Häusern der Brahmanen, die
ihren Pflichten nachgingen.

Dann gingen diese besten Männer zu den Häusern der Beamten, die für die Stadt verantwortlich
waren, dann gingen sie zu den Häusern der Autokrieger, dann zu denen der Vaishyas und dann sogar
zu denen der Shudras.

Oh Bester der Bharata Rasse, so verehrt von den Bürgern, gingen die Pandavas zu ihrem Haus,
während Purochana an der Spitze (des Besitzes) ging.

Purochana gab ihnen erstklassige Speisen und Getränke, Betten, Teppiche und Sitze.

Von Purochana bedient und von den Bürgern verehrt, lebten sie (die Pandavas) in kostbaren
Gewändern dort.

Als sie zehn Nächte dort gelebt hatten, sprach Purochana zu ihnen über das Haus, das "gesegnet"
genannt wurde, obwohl es in Wirklichkeit nicht gesegnet war.

Daraufhin betraten diese Besten der Männer, gekleidet in (kostbare) Gewänder, auf Purochanas
Bitte hin das Haus, so wie Guhyakas den Kailasa (Berg) betreten.

Als Yudhisthira, der erste aller tugendhaften Männer, das Haus besichtigte, sagte er zu Bhimasena,
dass das Haus aus brennbarem Material gebaut sei.

Yudhisthira sagte:
Oh Züchtiger der Feinde, der Geruch von Fett und Ghee, vermischt mit Lack, zeigt, dass sein Haus
aus brennbarem Material besteht.

Mit der Hilfe von vertrauenswürdigen und gut ausgebildeten Handwerkern haben die Feinde dieses
Haus mit Hanf, Gesundheit und Stroh gebaut, und Purochana will mich mit Vertrauen erwecken.
Deshalb lebt der Böse hier, gehorsam gegenüber den Anweisungen von Duryodhana. Der sehr
intelligente Vidura kannte diese Gefahr. Deshalb, oh Sohn von Pritha, erzählte er mir im Voraus
davon. Dies wissend, ging unser Weiser. Der jüngere Bruder unseres Vaters hat uns aus Zuneigung
zu uns von diesem Haus erzählt, das so voller Gefahren ist und von den Schurken unter Duryodhana
errichtet wurde, der heimlich (von hinten) handelt.

Bhima sagte:
Wenn du weißt, dass dieses Haus brennbar ist, dann lass uns zuerst an den Ort gehen, an dem wir
gewohnt haben.

Yudhisthira sagte:
Ich denke, wir sollten lieber hier wohnen und unverdächtig erscheinen, aber wir müssen sehr
vorsichtig sein und unsere Sinne wach halten, und gleichzeitig müssen wir nach einer Möglichkeit
zur Flucht suchen.

Wenn Purochana an unserem Verhalten merkt, dass wir seinen Plan durchschaut haben, kann er uns
plötzlich verbrennen, indem er sofort Maßnahmen ergreift.

Purochana kümmert sich wenig um Verleumdung und Sünde. Der Unglückliche lebt hier im
Gehorsam gegenüber den Anweisungen von Duryodhana.
Wird Großvater Bhishma zornig sein, wenn wir uns wehren? Warum sollte er die Kurus zornig
machen, indem er seinen Zorn zeigt?

Es mag sein, dass, wenn wir mutig sind, unser Großvater Bhishma und andere beste Männer des
Kuru Volkes um der Tugend willen entrüstet sein werden.

Wenn wir von diesem Ort fliehen, weil wir Angst haben, dass wir zudringlich werden, wird
Duryodhana, der nach dem Königreich giert, mit Sicherheit unseren Tod durch Spione herbeiführen.

Der böse Duryodhana hat Rang, Macht, Freunde, Verbündete und Reichtum, aber wir haben nichts.
Er kann uns sicherlich mit vielen Mitteln vernichten. Indem wir diesen und jenen Schurken
täuschen, lasst uns für einige Zeit in Verkleidung leben.

Lasst uns ein Leben auf der Jagd führen und über die Erde wandern. Dann werden wir alle Wege
kennen, die es zur Flucht gibt.

Wir werden in aller Heimlichkeit, noch heute, einen unterirdischen Gang in unserem Zimmer
graben. Wenn wir ihn vor anderen geheim halten können, wird das Feuer uns nicht verzehren
können.

Deshalb werden wir hier leben (und uns so verhalten), dass Purochana und die Bürger von
Varanavata nicht wissen, was wir tun.

Vaishampayana sagte:
Oh König, ein Freund von Vidura, der im Bergbau bewandert ist, kam und sprach zu den Pandavas
unter vier Augen.

"Ich bin von Vidura gesandt worden; ich bin im Bergbau sehr bewandert. Sagt mir, welche
Lieblingsarbeiten der Pandavas ich ausführen soll. Er vertraut mir und hat mir unter vier Augen
gesagt: "Geh zu den Pandavas und vollbringe ihr Wohl. was kann ich für dich tun?

Purochana wird die Tür deines Hauses in der Nacht des vierzehnten Tages der schwarzen vierzehn
Tage in Brand setzen.

Der Wunsch des bösgesinnten Sohnes von Dhritarashtra (Duryodhana) ist es, die besten der
Menschen, die Pandavas, mit ihrer Mutter zu verbrennen.

Oh Pandavas, Vidura hat euch etwas in der Sprache der Mlecha erzählt, und auch ihr habt in dieser
Sprache geantwortet. Ich erzähle euch dies als eine Bestätigung."

Yudhisthira sagte:
Yudhisthira, der wahrhaftige Sohn von Kunti, sprach also zu ihm. Oh Erhabener, ich kenne dich
jetzt als einen lieben und vertrauenswürdigen Freund von Vidura, der ihm treu und ergeben ist. Es
gibt keine Notwendigkeit (von uns), die dieser gelehrte Mann (Vidura) nicht kennt.

Wie du ihm gehörst, so gehörst du uns. Macht keinen Unterschied zwischen ihm und uns. Wir
gehören euch genauso wie ihm. Beschützt uns, wie dieser gelehrte Mann (Vidura) uns beschützt.

Ich weiß, dass dieses brennbare Haus von Purochana auf Befehl des Sohnes von Dhritarashtra
(Duryodhana) für mich gebaut wurde.
Dieser sündige, lasterhafte und übelgesinnte Mann, der über Reichtum und Verbündete verfügt,
verfolgt uns immer (mit seinen Verfolgungen).

Rette uns mit aller Kraft vor der drohenden Feuersbrunst. Wenn wir zu Tode verbrannt werden, wird
der Wunsch von Duryodhana erfüllt werden.

Hier befindet sich das gut ausgestattete Arsenal des Bösewichts. Dieses große Haus wurde an die
hohen Mauern des Arsenals gebaut, ohne dass es einen Ausgang hat. Diese höchst verfluchte
Vorrichtung, die (zu unserer Zerstörung) gemacht wurde, war Vidura bekannt, und er hat mir davon
erzählt.

Die Gefahr, die Khattwa (Vidura) vorhergesehen hat, steht nun vor unserer Tür. Bewahre uns davor
ohne das Wissen von Purochana.

Der Bergmann versprach, es zu tun, indem er sagte: "So sei es"; und er begann mit Sorgfalt die
Arbeit des Ausgrabens und er schuf (bald) einen unterirdischen Gang.

Er schuf diesen unterirdischen Gang in der Mitte des Hauses. Oh Nachkomme Bharatas, er befand
sich auf gleicher Höhe mit dem Boden und war mit Türen (Brettern) verschlossen.

Aus Furcht vor Purochana wurde die Öffnung verschlossen. Er (Purochana) hielt eine ständige
Wache am Tor des Hauses. Oh König, sie (die Pandavas) lebten in der Nacht darin mit
einsatzbereiten Waffen, und am Tag jagten sie von Wald zu Wald. So lebten sie sehr wachsam und
täuschten Purochana mit einem Anschein von Vertrauen und Zufriedenheit, während sie in
Wirklichkeit vertrauenslos und unzufrieden waren.

Auch die Menschen in der Stadt wussten nichts von diesen Plänen (der Pandavas). Außer dem
Freund von Vidura, dem guten Bergmann, wusste niemand etwas.

Vaishampayana sagte:
Als Purochana sah, wie sie ein ganzes Jahr lang fröhlich und ohne Argwohn lebten, wurde er sehr
froh. Als der tugendhafte Sohn von Kunti, Yudhishthira, Purochana in diesem Zustand sah, sprach
er zu Bhima, Arjuna und den Zwillingen (Nakula und Sahadeva).

Yudhisthira sagte:
Der grausamherzige und sündige Purochana hält uns für sehr vertrauensvoll, und so ist er gut
getäuscht worden. Ich denke daher, dass die Zeit für unsere Flucht gekommen ist.

Wir zünden das Zeughaus an, verbrennen Purochana und lassen sechs Leichen zurück, um von
diesem Ort unbemerkt zu entkommen.

Anlässlich einer Almosenvergabe speiste Kunti in einer bestimmten Nacht eine große Anzahl von
Brahmanen. Es kam auch eine Anzahl von Frauen. Oh Nachkomme von Bharata, sie aßen und
tranken und vergnügten sich, so viel sie wollten. Und sie alle kehrten mit der Erlaubnis von Madhvi
(Kunti) nach Hause zurück.

Vom Schicksal getrieben, kam eine Nishada Frau mit ihren fünf Söhnen dorthin mit dem Wunsch,
Nahrung zu erhalten, und sie vergnügte sich dort nach Belieben. Sie trank Wein und wurde
betrunken und unfähig mit ihren Söhnen. Oh König, sie schlief mit ihren Söhnen in diesem Haus
mehr tot als lebendig. Oh König, als alle Leute eingeschlafen waren, begann in dieser Nacht ein
heftiger Sturm zu wehen. Bhima zündete das Haus an, in dem Purochana schlief; dann zündete der
Pandava die Tür dieses Hauses an.
Dann setzte er das Haus an mehreren Stellen in Brand. Als sich die Söhne Pandus davon überzeugt
hatten, dass das Haus an allen Stellen Feuer gefangen hatte, zündeten sie es an. Diese Züchtiger der
Feinde betraten dann mit ihrer Mutter eilig den unterirdischen Gang. Daraufhin weckten die starke
Hitze und das große Gebrüll des Feuers und als sie das Haus in Flammen sahen, sagten sie mit
betrübtem Gesicht.

Die Bürger sagten:

Der böse Geist (Purochana) hat dieses Haus gebaut, um die Verwandten seines Arbeitgebers auf
Anweisung von Duryodhana zu vernichten, und er hat es (jetzt) in Brand gesetzt. Feuer auf
Dhritarashtra, dessen Verstand so parteiisch ist! Er hat die Erben von Pandu verbrannt, als wären sie
seine Feinde?

Der Frevler und Sünder (Purochana), der die besten der Menschen (die Pandavas) unschuldig und
unverdächtig gemacht hat, ist selbst verbrannt worden, wie es das Schicksal will.

Vaishampayana sprach:
So beklagten sich die Bürger von Varanavata. Sie umzingelten das Haus und blieben die ganze
Nacht dort.

Die Pandavas jedoch kamen mit ihrer kummervollen Mutter aus dem unterirdischen Gang und
flohen unbemerkt und eilig.

Die Pandavas, die Züchtiger der Feinde, konnten aufgrund von Schlaflosigkeit und Angst nicht
schnell genug mit ihrer Mutter weitergehen.

Oh König der Könige, Bhimasena, der mit großer Schnelligkeit und Kraft ausgestattet war, nahm
seine Mutter und alle seine Brüder auf seinen Körper. Der sehr starke und tatkräftige Vrikodara
nahm seine Mutter auf seine Schulter, die Zwillinge an seine Seiten und die beiden Söhne von
Pritha, seine Brüder (Arjuna und Yudhisthira) auf seine beiden Arme.

Er brach die Bäume an seiner Brust und drückte die Erde mit seinen Füßen. So marschierte er
weiter.

Vaishampayana sagte:
In der Zwischenzeit schickte der gelehrte Vidura einen Mann von reinem Charakter in diesen Wald,
dem er sehr vertraute.

Er begab sich an den Ort, an den er geschickt worden war, und es waren die Nachkommen von
Kuru, dem Sohn von Pandu, mit ihrer Mutter, die die Tiefe des Wassers eines Flusses im Wald
maßen.

Der Plan des Bösen (Duryodhana) wurde durch diesen Spion dem hochbeseelten und sehr gelehrten
Vidura bekannt gemacht. Deshalb wurde dieser gelehrte Mann von Vidura geschickt und dieser
zeigte den Söhnen von Pritha ein Boot, das so schnell war wie Geist oder Wind. Mit Mechanismus
und Flaggen, hergestellt von vertrauenswürdigen Handwerkern und fähig, Wind und Wellen zu
widerstehen. Es lag an den Ufern des heiligen Bhagirathi.

Er sagte diese Worte, um zu zeigen, dass er wirklich (von Vidura) gesandt wurde. (Er sagte: "Oh
Yudhishthira, höre, was der gelehrte Vidura zu dir sagte.
Weder der Verbraucher von Stroh und Holz, noch der Trockner des Taus verbrennt die Insassen
eines Lochs im Wald. Derjenige entkommt dem Tod, der sich selbst schützt.'

Daran kannst du erkennen, dass ich von Vidura gesandt wurde und auch sein vertrauenswürdiger
Vertreter bin. Khattwa (Vidura), der in den Geboten aller Religionen gelehrt ist, sagte mir auch. Oh
Sohn von Kunti, du wirst sicherlich Karna, Duryodhana mit seinen Brüdern und Sakuni im Kampf
besiegen.

"Dieses Boot ist auf dem Wasser bereit. Es wird angenehm dahin gleiten. Es wird sicher von diesen
Gegenden forttragen."

Als er diese besten Männer mit ihrer Mutter nachdenklich und traurig sah, ließ er sie in das Boot
steigen, das auf dem Ganges lag. Als er selbst mit ihnen ging, sagte er wieder

"Vidura, der an euren Köpfen gerochen und euch umarmt hat, sagte immer wieder, dass ihr niemals
unvorsichtig sein solltet, wenn ihr eure glückverheißende Reise antretet und allein geht.

Oh König, nachdem er dies gesagt hatte, brachte der von Vidura gesandte Mann die Helden, die
Besten der Menschen, in seinem Boot auf die andere Seite des Ganges.

Nachdem er sie über das Wasser gebracht und sie alle sicher am anderen Ufer gesehen hatte, sprach
er das Wort Jaya (Sieg), segnete sie und kehrte an den Ort zurück, von dem er
kam.

Auch die erlauchten Pandavas schickten dem Gelehrten (Vidura) eine Nachricht, überquerten den
Ganges und reisten eilig und unter großer Geheimhaltung weiter, wobei sie von allen beobachtet
wurden.

Vaishampayana sagte:
Als die Nacht vergangen war, kam eine große Anzahl von Menschen aus der Stadt dorthin, um die
Söhne von Pandu zu sehen.

Diese Männer löschten das Feuer und sahen, dass das Haus aus Lak gemacht war und dass der
Berater Purochana verbrannt war.

Die Bürger sprachen:

In der Tat wurde diese sündige Tat vom bösen Duryodhana ersonnen, um die Söhne Pandus zu
vernichten.

Es besteht kein Zweifel, dass der Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) die Erben von Pandu mit
dem vollen Wissen von Dhritarashtra verbrannt hat, sonst wäre er (von seinem Vater) daran
gehindert worden.

In der Tat haben der Sohn von Shantanu (Bhishma), Drona, Vidura, Kripa und andere Kurus die
Gebote der Pflicht nicht befolgt.

"Lasst uns (nun) Worte an den böswilligen Dhritarashtra senden, (indem wir) sagen: "Dein großer
Wunsch ist erfüllt; du hast die Pandavas verbrannt."

Sagte Vaishampayana:
Dann begannen sie, das Feuer zu löschen, um die Pandavas zu finden. Sie sahen die Nishada Frau
mit ihren fünf Söhnen verbrannt.
Als der Bergmann die Asche entfernte, bedeckte er damit das Loch, das er gegraben hatte, so dass
es von allen, die dorthin gegangen waren, unbemerkt blieb.

Die Bürger schickten daraufhin eine Nachricht an Dhritarashtra, um ihm mitzuteilen, dass die
Pandavas zusammen mit ihrem Berater Purochana verbrannt worden waren.

Als der König Dhritarashtra die schlimme Nachricht vom Tod der Söhne Pandus hörte, beklagte er
sich in großer Sorge.

Dhritarashtra sprach:
König Pandu, mein erhabener Bruder, ist heute gestorben, als diese Helden (die Pandavas) mit ihrer
Mutter verbrannt wurden.

Oh Mann, gehe schnell zur Stadt Varanavata und führe die Begräbnisriten für diese Helden und die
Tochter des Königs von Kunti (Bhoja) durch.

Lass auch die Gebeine der Verstorbenen durch die üblichen Riten geheiligt werden und lass alle
segensreichen und großartigen Handlungen ausgeführt werden. Lass auch die Freunde und
Verwandten derer, die verbrannt wurden, dorthin gehen.

Lasst auch alle anderen segensreichen Handlungen, die wir für die Pandavas und Kunti ausführen
sollten, durch die Ausgabe von Reichtum vollbracht werden. Nachdem er dies gesagt hatte, brachte
Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, umgeben von seinen Verwandten, Wasseropfer für die Mähnen
der Söhne von Pandu dar,

Von großem Kummer geplagt, weinte er mit allen anderen! (und sagte) "Oh Yudhisthira!" "O
Nachkomme von Kuru!" riefen andere, "O Bhima!"

Wieder andere: "Oh Falguni!", wieder andere: "Oh die Zwillinge!", "Oh Mutter Kunti!" So
beklagten sie sich und brachten Wasseropfer dar.

Auch die anderen Bürger klagten um die Pandavas. Doch Vidura beklagte sich nicht sehr, denn er
kannte die Wahrheit.

Als sie die Stadt Varanavata verließen, erreichten die sehr starken Pandavas, insgesamt sechs an der
Zahl mit ihrer Mutter, den Fluss Ganges.

Unterstützt durch die Waffenstärke der Bootsführer, die Schnelligkeit der Strömung und den
günstigen Wind erreichten sie schnell das gegenüberliegende Ufer.

Dann verließen sie das Boot und gingen in Richtung Süden, wobei sie ihren Weg in der Dunkelheit
durch das Licht der Sterne fanden.

Oh König, nach langem Leiden erreichten sie schließlich einen dichten Wald. Die Söhne von Pandu
wurden müde, durstig und schläfrig. So sprach Yudhisthira zu dem energischen Bhimasena: "Was
könnte schmerzhafter sein, als dass wir uns in einem dichten Wald befinden? Wir kennen den Weg
nicht, wir sind nicht in der Lage, weiterzugehen.

Wir wissen nicht, ob der sündige Purochana schon verbrannt ist oder nicht. Wie sollen wir den
Gefahren entkommen, ohne von anderen beobachtet zu werden?
"Oh Nachfahre Bharatas, nimm uns wieder auf dich und gehe weiter wie zuvor. Du allein unter uns
bist stark und so schnell wie der Wind."

So vom König der Tugend (Yudhisthira) angesprochen, nahm der sehr starke Bhimasena seine
Brüder und Kunti (auf seinen Körper) und ging weiter.

Vaishampayana sprach:
Durch die Kraft der Brust dieses mächtigen Helden schien der Wald mit seinen Bäumen und Ästen
zu zittern.

Die Bewegung seiner Schenkel ließ einen Wind aufkommen, wie der des Monats Jyeshtha und
Asharda. Der sehr starke Bhima schuf sich einen Weg, indem er die Bäume und Schlingpflanzen
zertrat.

Er ging weiter und brach die Könige des Waldes (große Bäume) und die Pflanzen mit ihren Blüten
und Früchten, die auf seinem Weg standen.

Auf diese Weise zerbrach er große Bäume und ging wütend durch den Wald, der Anführer einer
Elefantenherde von sechzig Jahren, wobei der flüssige Saft (zur Zeit der Brunft) an den drei Teilen
seines Körpers herabrieselte.

Die Kraft, mit der Bhima, ausgestattet mit der Geschwindigkeit von Garuda oder Maruta,
voranging, war so groß, dass die Pandavas in Ohnmacht zu fallen schienen.

Durch die Kraft seiner Arme überquerte er viele Flüsse, die schwer zu überqueren waren, und sie
(die Pandavas) verbargen sich vor der Angst der Söhne Dhritarashtras.

Er trug seine zarte und berühmte Mutter auf seinem Rücken über ebenes und unebenes Gelände an
den Ufern der Flüsse.

Oh Bester der Bharata Rasse, am Abend erreichte er einen furchterregenden Wald, in dem es kaum
Früchte, Wurzeln und Wasser gab und der voll von schrecklichem Gebrüll der Vögel und Tiere war.

Die Dämmerung wurde furchterregend und das Gebrüll der Vögel und Tiere wurde immer heftiger.
Alle Seiten wurden unsichtbar, (da sie mit Dunkelheit bedeckt waren).

Ein starker Wind begann zu wehen. Er zerbrach viele große und kleine Bäume und viele
Schlingpflanzen mit Früchten und trockenen Blättern und legte sie nieder.

Die Nachkommen von Kuru (die Pandavas), geplagt von Müdigkeit und Durst und schwer vom
Schlaf, waren nicht in der Lage, weiterzugehen.

So setzten sie sich in diesem großen Wald ohne Nahrung und Wasser nieder, und Kunti, von Durst
geplagt, sprach zu ihren Söhnen

"Ich bin die Mutter der fünf Pandavas, und obwohl ich mich jetzt in ihrer Mitte befinde, brenne ich
vor Durst!" Dies sagte sie wiederholt zu ihren Söhnen.

Als Bhimasena dies hörte, wurde sein Herz von der Zuneigung zu seiner Mutter erwärmt, und er
begann wieder zu gehen.
Als Bhima einen großen, furchterregenden und schrecklichen Wald betrat, sah er einen
wunderschönen Bananenbaum mit weit ausladenden Ästen.

Er legte sie alle dort (unter den Baum), den Besten der Bharata Rasse, und sagte: "Oh Herr, ruht
hier; ich werde gehen, um Wasser zu holen.

Ich höre die süßen Töne des Wasservogels Sarashas. Ich denke, dass es hier irgendwo einen großen
See geben muss."

Oh Nachkomme von Bharata, befohlen von seinem ältesten Bruder, der sagte: "Geh", ging er
dorthin, wo die Wasservögel Sarasas waren.

Oh Bester der Bharata Rasse, immer liebevoll zu seinen Brüdern, wollte er seinen Brüdern zuliebe.
Er trank Wasser und badete dort in diesem See; er brachte ihnen Wasser, indem er sein Obergewand
durchnässte.

Oh Nachkomme von Bharata, er ging seinen Weg mit aller Geschwindigkeit zurück, über vier
Meilen kam er zu seiner Mutter und begann wie eine Schlange vor Kummer und Trauer zu seufzen.

Als Vrikodara seine Mutter und seine Brüder schlafend auf dem Boden sah, wurde er von großem
Kummer geplagt und klagte

"Ach, welchen schmerzlicheren Anblick kann ich sehen als den, den ich jetzt sehe, meine Brüder,
die auf dem Boden schlafen! Oh, ich bin unglücklich!

Sie, die früher in Varanavata nicht auf dem weichsten und teuersten Bett schlafen konnten, schlafen
jetzt auf dem nackten Boden!

Die Schwester des Züchtigers der Feinde, Vasudeva, die Tochter des Königs von Kunti (Bhoja),
Kunti, ausgestattet mit allen glückverheißenden Zeichen. Die Schwiegertochter von Vichitravirya
und die Frau des berühmten Pandu und die Mutter von uns (den Pandavas), strahlend wie der Faden
des Lotus. Zart und zart, geeignet, auf den teuersten Betten zu schlafen, schläft sie nun, wie sie es
niemals auf dem nackten Boden tun könnte.

Sie, die diese Söhne von Dharma, Indra und Maruta zur Welt gebracht hat und die immer in
Palästen geschlafen hat, schläft nun vor Erschöpfung auf dem Boden!

Welch schmerzhafteren Anblick werde ich jemals sehen, als den, den ich (jetzt) die besten der
Menschen (die Pandavas) auf dem (nackten) Boden schlafen sehe!

Der immer tugendhafte (Yudhisthira), der es verdient, der König der drei Welten zu sein, schläft
jetzt auf dem Boden, müde und erschöpft wie ein gewöhnliches Wesen.

(Arjuna) von der Farbe des blauen Ozeans, der unter den Menschen unvergleichlich ist, schläft auf
dem Boden wie ein gewöhnlicher Sterblicher. Was könnte schmerzhafter sein als dies!

Die Zwillinge, die so schön sind wie die Asvinis unter den himmlischen Wesen, schlafen auf dem
Boden wie gewöhnliche Menschen!

Wer keine eifersüchtigen und böswilligen Verwandten hat, lebt wie ein einzelner Baum in einem
Dorf.
Wo es nur einen Baum voller Blätter und Früchte in einem Dorf gibt, ist er heilig und wird von allen
verehrt und angebetet.

Diejenigen, die viele Verwandte haben, die heldenhaft und tugendhaft sind, leben glücklich in dieser
Welt, ohne irgendeine Art von Kummer.

Da sie mächtig sind, im Wohlstand wachsen und ihre Freunde und Verwandten glücklich machen,
leben sie in gegenseitiger Abhängigkeit wie die Bäume des Waldes.

Wir wurden von dem böswilligen Dhritarashtra und seinen Söhnen verbannt und entkamen zu
unserem Glück einem feurigen Tod.

Nachdem wir diesem Feuer entkommen sind, ruhen wir nun unter diesem Baum. Wohin sollen wir
nun gehen, nachdem wir große Qualen erlitten haben?

Oh seelenlose Söhne von Dhritarashtra, oh böse Männer, genießt euren Erfolg. Die Götter sind euch
sicherlich wohlgesonnen. Weil Yudhisthira mir nicht befiehlt, (euch zu töten), deshalb, ihr
Unglücklichen, lebt bis dahin. Sonst hätte ich, so zornig ich auch bin, dich (Duryodhana) mit deinen
Söhnen und Ministern und mit Kama und dem Sohn von Subala (Sakuni) noch heute in das Land
der Toten geschickt. Was kann ich tun, so lange der König (Yudhisthira) nicht zornig ist.

Oh ihr Lasterhaften, der Älteste der Pandavas, Yudhisthira, ist ein Mann mit tugendhaftem Geist."
Nachdem er dies gesagt hatte, drückte der mächtige Bewaffnete (Bhima), dessen Geist vor Zorn
entbrannt war, seine Handflächen zusammen und seufzte. Er drückte seine Handflächen zusammen
und seufzte mit traurigem Gemüt. Wie ein erloschenes Feuer loderte er wieder in traurigem Geist
auf. Vrikodara sah seine Brüder wie gewöhnliche Männer vertrauensvoll auf dem Boden schlafen.

Da dachte Bhima: "Ich glaube, nicht weit von diesem Wald entfernt gibt es einige Städte. Wir
sollten hier wach bleiben. Aber sie schlafen alle, deshalb werde ich selbst wach sitzen. Wenn sie
aufstehen, nachdem sie sich im Schlaf erfrischt haben, werden sie ihren Durst stillen", beschloss
Bhima und sagte: "Wach auf!

GESANG XXVI

Vaishampayana sagte:
Nicht weit von dem Ort, an dem sie (die Pandavas) schliefen, lebte ein Rakshasas namens Hidimba
auf einem Sala-Baum.

(Er war) sehr energisch und mächtig, schwarz wie die Wolken der Regenzeit, hungrig und begierig
nach menschlichem Fleisch von grausamer und schrecklicher Erscheinung, mit langen Schenkeln
und großem Bauch, Locken und Bart, rot in der Farbe der Schulter breit wie der Hals von dem
großen Baum von Ohren wie Pfeilen und von schrecklichen und scheußlichen Zügen. Als er seinen
Blick auf die Freuden ringsum (den Ort) richtete, sah er die großen Wagenkrieger, die Söhne des
Pandu.

Hässlich, rotäugig, ängstlich und schrecklich aussehend, hungrig und durstig schaute er sich
genüsslich um und sah sie in diesem Zustand.

Wehmütig gähnend, seine trockenen und ergrauten Locken schüttelnd, die nach oben zeigten und
sie mit dem Finger kratzten, sah der Kannibale mit dem großen Mund wiederholt zu den
schlafenden Söhnen des Pandu. Von riesigem Körper und großer Kraft der Gesichtsfarbe wie eine
Wolkenmasse, von langen und spitzen Zähnen, von einem Gesicht, das eine Art Glanz ausstrahlte,
war er immer mit der menschlichen Nahrung zufrieden. Den Geruch des Menschen riechend, sprach
er so zu seiner Schwester: „Nach langer Zeit ist mein Lieblingsessen zu mir gekommen.

Meine acht Zähne sind scharfkantig und können nichts widerstehen. Ich werde sie in das köstlichste
Fleisch tauchen.

Auch die menschliche Kehle und die (menschlichen) Arterien werden angegriffen. Ich werde eine
reichliche Menge heißes, frisches und schaumiges Blut trinken.

Geh und finde heraus, wer diese (Männer) sind, die in diesem Wald schlafend liegen. Der starke
Geruch von Menschen gefällt meiner Nase.

Töte alle diese Männer und bringe sie zu mir. Sie liegen schlafend in meinem Herrschaftsbereich.
Es gibt keine Furcht für dich.

Reißt reichlich Fleisch von diesen Männern. Wir werden dann beide (das Fleisch) essen. Ihr
gehorcht sofort meinem Befehl.

Indem wir das Fleisch dieser Männer nach unserem Willen essen, werden wir gemeinsam zu
verschiedenen Tönen tanzen."

Nachdem Hidimba im Wald so gesprochen hatte, ging Hidimba. Die weibliche Rakshasas, ging auf
den Befehl ihres Bruders, oh Bester der Bharata Rasse, zu dem Ort, wo die Pandavas waren. Als sie
dorthin ging, sah sie die Pandavas mit Pritha schlafend und dem unbesiegbaren Bhimasena wach
sitzend.

Als sie Bhimasena sah, der einem Sala-Baum glich und unvergleichlich schön war, wurde die
Rakshasi von Verlangen erfüllt.

Sie dachte: "Seine Farbe ist wie erhitztes Gold; er ist mächtig bewaffnet, er hat Löwenschultern, er
ist sehr strahlend, er hat einen Muschelhals und Lotusaugen, er ist geeignet, mein Ehemann zu sein.

Ich werde die grausamen Befehle meines Bruders nicht ignorieren. Die Liebe einer Frau zu ihrem
Mann ist größer als die zu ihrem Bruder. Wenn ich ihn töte, wird die Freude meines Bruders und
meine Freude nur vorübergehend sein, aber wenn ich ihn nicht töte, werde ich für immer mit ihm
glücklich sein."

Sie war in der Lage, jede beliebige Gestalt anzunehmen. Sie nahm eine ausgezeichnete menschliche
Gestalt an und kam langsam zu dem mächtigen, bewaffneten Bhimasena. Mit himmlischen
Ornamenten geschmückt, kam sie zu Bhimasena in schüchternem Auftreten und mit einem Lächeln
auf den Lippen. Sie sagte: "Oh Bester der Menschen, woher bist du gekommen und wer bist du?
Wer sind diese himmlisch anmutenden Menschen, die hier schlummern?

O Sündloser, wer ist diese zarte Dame von überragender Schönheit, die hier in diesem Wald so
vertrauensvoll schläft, als ob sie in ihrem eigenen Haus wäre?

Wisst ihr nicht, dass dieser dichte Wald der Aufenthaltsort der Rakshasas ist. Hier wohnt der boshaft
gesinnte Rakshasas namens Hidimba.

Oh himmlischer Mann, ich wurde von meinem Bruder, diesem Rakshasas, mit der grausamen
Absicht hierher geschickt, dein Fleisch zu essen.
Ich sage dir wahrlich, dass ich, da ich dich so strahlend wie ein Himmlischer sehe, niemanden außer
dir zum Ehemann haben möchte.

Oh Gelehrter in allen Geboten der Tugend, tu mir, was angemessen ist. Mein Herz und mein Körper
sind beide von Kama (Gott der Liebe) durchdrungen. Ich wünsche mir, dass du mir gehörst; mach
mich zu deinem Mann.

Oh mächtiger bewaffneter Held, ich werde dich vor den Rakshasas retten, die Menschenfleisch
essen. Oh Sündloser, werde mein Ehemann, wir werden an den Brüsten der Berge leben.

Ich kann im Himmel reisen und tue dies nach Belieben. Du kannst mit mir unvergleichliches
Vergnügen an diesem Ort genießen."

Bhima sprach:
Oh Rakshasi, wer kann wie ein selbstbeherrschter Rishi seine Mutter, seine älteren und jüngeren
Brüder verlassen, die hier glücklich schlafen?

Welcher Mann wie ich würde seine schlafende Mutter und seinen schlafenden Bruder verlassen und
als Nahrung für einen Rakshasas dienen, um seine Lust zu befriedigen?

Der Rakshasi sagte:

Wecke sie alle auf. Ich werde tun, was für euch angenehm ist. Ich werde euch alle vor meinem
kannibalischen Bruder retten.

Bhima sagte:
Oh Rakshasi, aus Angst vor deinem böswilligen Bruder werde ich meine Mutter und meine Brüder,
die gemütlich im Wald schlafen, nicht wecken.

Oh furchtsames Mädchen, die Rakshasas sind niemals in der Lage, meiner Kraft zu widerstehen. Oh
Schönäugige, kein Mann, kein Gandharva und kein Yaksha (kann ihm widerstehen).

Oh liebenswürdiges Mädchen, gehe oder bleibe oder tue, was du willst, oder, oh zierlich geformte
Dame, schicke deinen kannibalischen Bruder (zu mir).

Vaishampayana sagte:
Als der König der Rakshasas, Hidimba, ihre Verspätung sah, stieg er vom Baum herunter und kam
zu den Pandavas.

(Er war rotäugig und hatte starke Arme, stehendes Haar und einen großen Mund, von
wolkengleicher Farbe, scharfe Zähne und ein furchterregendes Aussehen.

Als Hidimba diese furchtbare Kreatur vom Baum aus sah, wurde er alarmiert und sprach zu
Bhimasena.

"Der böswillige Kannibale kommt im Zorn. Tu mit deinen Brüdern, worum ich dich bitte.

Oh Held, so wie ich mit der Kraft der Rakshasas ausgestattet bin, bin ich in der Lage, nach Belieben
überall hinzugehen. Steige auf meine Hüften, ich werde dich durch den Himmel tragen.

Oh Züchtiger der Feinde, erwecke deine Mutter und die anderen, die bequem schlafen. Ich werde
sie alle mitnehmen und durch den Himmel gehen".
Bhima sagte:
Oh Dame mit schönen Hüften, fürchte nichts. Ich bin sicher, dass, solange ich hier bin, es keinen
Rakshasa gibt, der einem von ihnen schaden kann. Oh Dame mit schlanker Taille, ich werde diesen
(Kannibalen) vor deinen Augen töten.

Oh furchtsames Mädchen, dieser schlimmste aller Rakshasas ist kein würdiger Gegner von mir,
nein, alle Rakshasas können meiner großen Kampfkraft nicht standhalten.

Seht meine Arme, jeder wie ein Elefantenrüssel. (Seht meine Oberschenkel wie zwei eiserne
Keulen. (Seht meine Brust, breit und unnachgiebig.

Oh schönes Mädchen, du wirst heute meine Indra-ähnliche Kraft sehen. Oh Dame mit den schönen
Hüften, halte mich nicht für schwach und denke, dass ich ein Mensch bin.

Hidimba sagte:
Oh Bester der Menschen, du bist wie ein himmlisches Wesen. Ich halte dich nicht für schwach, aber
ich habe die Kraft gesehen, die Rakshasas auf Menschen ausüben.

Vaishampayana sprach:
Oh Nachkomme Bharatas, der wütende Kannibale der Rakshasas hörte diese Worte von Bhima, der
dort sprach.

Er sah Hidimba in menschlicher Gestalt, ihr Haupt geschmückt mit Blumengirlanden und ihr
Gesicht wie der Vollmond. Ihre Augenbrauen, ihre Nase, ihre Augen und ihre Locken waren alle
sehr schön, und ihre Nägel und ihr Teint waren von der zartesten Farbe. Sie war mit allen möglichen
Ornamenten geschmückt und in feine, durchsichtige Gewänder gekleidet.

Als der Kannibale sie in dieser bezaubernden menschlichen Gestalt sah, dachte er, dass sie lüstern
sei und wurde (sehr) zornig.

Oh Bester der Kurus, zornig auf seine Schwester, weitete der Rakshasas seine großen Augen und
sprach zu ihr: "Welches törichte Geschöpf legt mir Hindernisse in den Weg, wenn ich hungrig bin?

O unkeusche Frauen, pfui, ihr verletzt mich aus Lust! Ihr seid bereit, die Ehre aller obersten
Rakshasas, eurer Vorfahren, zu opfern!

Ich werde euch mit all jenen töten, um derentwillen ihr mir ein großes Leid zufügen wollt."

Nachdem er Hidimba so angesprochen hatte, stürzte sich Hidimba mit roten Augen, die Zähne
gegeneinander gepresst, auf sie, in der Absicht, sie zu töten.

Bhima, der beste aller Waffenkämpfer, sah ihn auf sie zustürmen und machte ihm Vorwürfe, indem
er sagte: "Halt, halt."

sagte Vaishampayana:
Als Bhimasena sah, dass die Rakshasas über seine Schwester zornig waren, lächelte er verächtlich
und sprach so,

"Oh Hidimba, warum weckst du diese Menschen, die in Ruhe schlafen? Oh böse gesinnter
(Rakshasa), komm zuerst zu mir, ohne Zeit zu verlieren.
Du solltest eine Frau nicht töten, besonders wenn sie gesündigt hat, anstatt zu sündigen.

Dieses Mädchen hat es nicht selbst in der Hand, mir gegenüber lüstern zu werden. Sie wurde von
dem Gott der Liebe bewegt, der jede lebende Form durchdringt.

Oh böses Geschöpf, oh du berüchtigtste deiner Klasse, deine Schwester kam auf deinen Befehl hin
hierher. Als sie meine Person sah, begehrte sie mich. Das schüchterne Mädchen hat dir keinen
Schaden zugefügt. Es ist die Schuld des Gottes der Liebe, und deshalb solltest du sie nicht
verletzen.

Oh du böser Schuft, du solltest keine Frau töten, wenn ich hier bin. Oh Kannibale, komm mit mir
(in die Ferne) und kämpfe allein mit mir.

Ich werde einzeln mit dir kämpfen und dich eines Tages in das Land der Toten schicken. Oh
Rakshasa, dein Kopf wird von meiner Kraft in Stücke geschlagen werden.

Als ob du vom Schwung eines mächtigen Elefanten gedrückt würdest. Wenn du von mir im Kampf
getötet wirst, wird dein Körper noch heute von Falken, Reihern und Schakalen vor Freude zerrissen
werden.

In einem Augenblick werde ich diesen Wald von allen Rakshasas befreien, die so lange von euch
durch den Verzehr von Menschen beschmutzt wurden.

Oh Rakshasas, deine Schwester wird heute sehen, dass ich dich, obwohl du so groß wie ein Berg
bist, ziehen werde, wie ein Löwe einen Elefanten zieht.

Oh ihr schlimmsten Rakshasas, wenn ihr von mir getötet werdet, werden die Menschen, die diesen
Wald besuchen, sicher und ohne Angst leben.

Hidimba sagte:
Oh Mensch, was ist der Grund für deine Prahlerei und dein Rühmen? Erledige dies alles zuerst, und
dann kannst du dich rühmen. Darum zögere nicht.

Du weißt, dass du stark und mit Tüchtigkeit begabt bist. In deiner heutigen Begegnung mit mir
sollst du nun recht erkennen, worin deine (wahre) Stärke besteht. Bis dahin werde ich diese (deine
Brüder) nicht töten. Lass sie schlafen, wie es ihnen gefällt, o törichter Mann, ich werde zuerst dich
töten, der du solch böse Worte sprichst. Nachdem ich dein Blut getrunken habe, werde ich dann
diese (deine Brüder) töten und dann diese (meine Schwester), die mir ein Leid zugefügt hat.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, streckte der Kannibale seine Arme aus und lief in großem Zorn auf
den Züchtiger der Feinde, Bhimasena, zu.

Der sehr mächtige Bhima erfasste die ausgestreckten Arme (der heranstürmenden Rakshasas) bald
mit großer Kraft, als ob er sich vergnügen wollte.

Dann packte Bhima den kämpfenden Rakshasas mit Gewalt und schleppte ihn zweiunddreißig Ellen
weit von diesem Ort fort, so wie ein Löwe einen kleinen Hirsch schleppt.

Daraufhin wurden die Rakshasas wütend und umklammerten den Pandava Bhima mit großer Kraft,
und er stieß einen schrecklichen Schrei aus.
Der sehr starke Bhima zerrte ihn daraufhin mit großer Kraft (weiter) weg, damit seine bequem
schlafenden Brüder nicht durch sein Geschrei erwachen würden.

Bhimasena und Hidimba umklammerten und zogen sich gegenseitig mit großer Kraft und zeigten so
ihre große Stärke.

Sie kämpften wie zwei große Elefanten, die vor Wut tobten, brachen die Bäume um und rissen die
Schlingpflanzen ab, die ringsum wuchsen.

Durch den großen Lärm (des Kampfes) wachten die Besten der Männer (die Pandavas) mit ihrer
Mutter auf und sahen Hidimba vor sich sitzen.

Vaishampayana sprach:
Als die Besten der Männer (die Pandavas) mit ihrer Mutter aus dem Schlaf erwachten, waren sie
von Erstaunen erfüllt, als sie die außergewöhnliche Schönheit von Hidimba sahen.

Daraufhin sprach Kunti, erstaunt über ihre Schönheit, langsam zu ihr und gab ihr alle Sicherheit.
"Oh himmlische schöne Maid, oh Schöne, wer und wem gehörst du? Aus welchem Grund bist du
hierher gekommen und von welchem Ort bist du gekommen?

Bist du die Gottheit dieses Waldes oder bist du eine Apsara? Sage mir alles, warum du hier sitzt."

Hidimba sagte:
Der blaue, wolkenartige, große Wald, den du siehst, ist der Wohnsitz von mir und meinem Bruder,
Rakshasas Hidimba.

Oh liebenswürdige Dame, du weißt, dass ich die Schwester des Häuptlings der Rakshasas bin. Oh
verehrte Dame, ich wurde von meinem Bruder gesandt, um dich und deine Söhne zu töten.

Als ich auf den Befehl dieses grausam gesinnten Rakshasas hierher kam, sah ich deinen mächtigen
Sohn, der die Farbe von reinem Gold hatte.

Oh gesegnete Dame, ich wurde durch den Gott der Liebe, der die Natur von allem durchdringt,
unter die Kontrolle deines Sohnes gebracht.

Dann wählte ich deinen mächtigen Sohn als meinen Ehemann. Obwohl ich versuchte, diese
Leidenschaft zu unterdrücken, konnte ich es nicht.

Als ich meine Verspätung bemerkte, kam der Kannibale höchstpersönlich hierher, um all diese
deine Söhne zu töten.

Aber er wurde von deinem berühmten und intelligenten Sohn und meinem (auserwählten) Ehemann
weggeschleppt.

Sieh, wie der Mann und die Rakshasas, beide mit großer Kraft und Geschicklichkeit ausgestattet,
(jetzt) in einen Kampf verwickelt sind, sich gegenseitig mit großer Kraft bedrängen und die ganze
Gegend mit ihrem Gebrüll erfüllen.

Vaishampayana sprach:
Als sie diese Worte hörte, erhoben sich Yudhisthira, Arjuna, Nakula und der mächtige Sahadeva
eilig.
Sie sahen, dass die beiden (Bhima und Hidimba) bereits in einen Kampf verwickelt waren; sie
zerrten aneinander, (beide) begierig darauf, einander zu überwinden wie zwei sehr starke Löwen.

Sie umklammerten und drückten sich gegenseitig immer wieder. Der Staub der Erde stieg auf wie
der Rauch des Waldbrandes.

Mit dem Staub der Erde bedeckt, sahen sie, die wie Berge waren, wie zwei in Nebel gehüllte Felsen
aus.

Als Partha, Arjuna, Bhima sah, der von den Rakshasas unterdrückt wurde, sagte er langsam und mit
einem Lächeln auf den Lippen

"Oh Bhima, oh mächtig bewaffneter (Held), fürchte nichts, wir wussten nicht, dass du im Kampf
mit den schrecklichen Rakshasas müde bist.

Oh Sohn von Pritha, ich stehe hier, um dir zu helfen. Ich werde die Rakshasas töten. Nakula und
Sahadeva werden unsere Mutter beschützen.

Bhima sagte:
Sieh dir diesen Kampf mit Unbekümmertheit an. Du brauchst dich nicht daran zu beteiligen. Wenn
er in meine Fänge gekommen ist, wird er nicht mit dem Leben davonkommen.

Arjuna sagte:
Oh Bhima, welche Notwendigkeit gibt es, diesen verruchten Rakshasas noch länger am Leben zu
lassen? Oh Züchtiger der Feinde, wir müssen diesen Ort so schnell wie möglich verlassen, und
deshalb können wir hier nicht länger bleiben.

Der Osten rötet sich, die Morgendämmerung bricht bald an. Bei Raudra Muhurata (gerade bei
Tagesanbruch) werden die Rakshasas am mächtigsten.

Oh Bhima, sei schnell. Spiele nicht (mit ihm); töte die wilden Rakshasas. Er kann im Jenseits
Maya-Täuschungen zeigen. Deshalb zeige die Stärke deiner Arme.

Vaishampayana sagte:
Als Bhima so von Arjuna angesprochen wurde, entbrannte er in Zorn. Er beschwor die Kraft, die
Bahu zur Zeit der universellen Auflösung aufbringt.

Schnell erhob er die Wolke wie Rakshasas im Zorn und wirbelte sie dann hundertmal herum.

Bhima sagte:
(Oh Rakshasas), dein Körper ist umsonst gewachsen und gediehen durch ungesundes Fleisch. Eure
Intelligenz ist vergeblich, eure Sinne sind vergeblich. Ihr verdient daher einen unheiligen Tod. Ich
werde dich heute zu einem Nichts reduzieren.

Ich werde diesen Wald heute gesegnet machen, oh Rakshasas, vollständig von stacheligen Pflanzen
befreit (die ihr darin wart), so dass ihr keine Menschen mehr töten werdet, um sie zu essen.

Arjuna sagte:
Wenn du es für eine schwere Aufgabe hältst, die Rakshasas im Kampf zu töten, dann lass mich dir
helfen. Töte ihn ohne (weiteren) Zeitverlust.
Oh Vrikodara, lass mich ihn allein töten. Du bist müde und hast die Arbeit fast beendet, und du
verdienst eine Pause (jetzt).

Vaishampayana sagte:
Als Bhimasena diese Worte (von Arjuna) hörte, entbrannte er vor Wut und schlug ihn mit all seiner
Kraft auf den Boden und tötete ihn wie ein Tier.

Als Bhima ihn auf diese Weise tötete, stieß er ein schreckliches Gebrüll aus, das dem Klang einer
nassen Trommel glich und den ganzen Wald erfüllte.

Dann hielt der starke Sohn von Pandu (Bhima) den Körper mit seinen Händen fest und zerbrach ihn
in der Mitte, und der mächtige, bewaffnete Held erfreute die Pandavas (durch diese große Tat).

Als sie Hidimba erschlagen sahen, waren sie von Freude erfüllt und verloren keine Zeit, dem besten
aller Männer, dem Züchtiger der Feinde, Bhimasena, zu gratulieren.

So beglückwünschte Arjuna den berühmten und sehr mächtigen Bhima und wandte sich erneut an
Vrikodara: "Oh Herr, ich glaube, es gibt eine Stadt nicht weit von diesem Wald entfernt. Oh
Gesegneter, lass uns bald von diesem Ort fortgehen, damit Duryodhana uns nicht aufspüren kann."

Die besten der Männer (die Pandavas), die großen Autokrieger, sagten: "So sei es", und zogen mit
ihrer Mutter weiter. Und auch Rakshasi Hidimba folgte ihnen.

Bhima sagte:
Die Rakshasas rächen sich an ihren Feinden durch verführerische Täuschungen. Deshalb, oh
Hidimba, gehe den Weg, den dein Bruder gegangen ist.

Yudhisthira sagte:
Oh Bester der Männer, oh Bhima, töte keine Frau, nicht einmal im Zorn. Oh Pandava, die
Erlangung von Tugend ist eine höhere Pflicht als der Schutz des Körpers.

Du hast die sehr mächtigen (Rakshasas) getötet, die mit der Absicht gekommen sind, uns zu töten.
Sie ist (nur) seine Schwester, was kann sie uns antun, selbst wenn sie wütend ist?

Vaishampayana sagte:
Daraufhin grüßte Hidimba Kunti und Yudhisthira respektvoll mit vereinten Händen und sprach zu
Kunti: "Oh verehrte Dame, du kennst die Qualen, die Frauen vom Gott der Liebe erleiden. Oh
gesegnete Dame, ich habe diese (Schmerzen) von Bhima erhalten.

Ich habe diese großen Schmerzen erlitten und ich warte auf die Zeit, in der sie gelindert werden.
Diese Zeit ist nun gekommen, und ich erwarte, dass mein Glück kommen wird.

Oh gesegnete Dame, ich habe meine Freunde, Verwandten und meine Religion verlassen und diesen
besten aller Männer, deinen Sohn, als meinen Ehemann gewählt.

O erhabene Dame, wenn ich von diesem Helden und dir verlassen werde, werde ich nicht länger
leben, das sage ich dir wahrlich.

Oh sehr schöne Dame, du solltest mir gegenüber Mitgefühl zeigen, indem du mich für töricht oder
sehr gehorsam dir gegenüber hältst.
Oh sehr glückliche Dame, vereinige mich mit meinem Mann, deinem Sohn. Lass mich nach
Belieben fortgehen (wohin ich will) und diesen himmlischen Helden mitnehmen. Vertraut mir, oh
gesegnete Dame, ich werde ihn zu euch allen zurückbringen.

Wann immer du an mich denkst, werde ich sofort zu dir kommen und dich dorthin tragen, wohin du
befehlen wirst. Ich werde dich auf ebenem und unebenem Grund aus der Gefahr retten. Ich werde
euch auf meinem Rücken tragen, wenn ihr schnell vorankommen wollt. Sei gnädig zu mir und lass
Bhimasena mich akzeptieren.

Es ist mit den Geboten der Religion vereinbar, dass man sein Leben mit allen Mitteln schützen
sollte. Derjenige, der es zu tun versucht, sollte keine Skrupel haben, was die Mittel angeht.

Derjenige, der seine Tugend (auch) in der Not bewahrt, ist der beste aller tugendhaften Menschen.
Bedrängnis ist die größte Gefahr für Tugend und tugendhafte Menschen.

Es ist die Tugend, die das Leben schützt, und deshalb wird die Tugend der Spender des Lebens
genannt. Die Mittel, mit denen Tugend gesichert wird, können niemals tadelnswert sein.'

Yudhisthira sprach:
'Oh Hidimba, es gibt keinen Zweifel daran, dass das, was du sagst, wahr ist. Oh Dame mit schlanker
Taille, du musst so handeln, wie du gesagt hast.

Oh gesegnete Dame, wenn Bhimasena die Waschungen, das Dämmerungsgebet und die üblichen
Versöhnungsriten beendet hat, dann wirst du von ihm verehrt werden, bis die Sonne untergeht.

Oh Dame mit schnellem Geist, treibe tagsüber nach Belieben Sport mit ihm. Du musst Bhimasena
immer jede Nacht zurückbringen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er versprochen hatte, dies zu tun, indem er sagte: "So sei es", sprach Bhima (zu Hidimba):
"Oh Rakshasi, höre auf die Vereinbarung, die ich mit dir treffe.

Oh gesegnete Dame, oh Dame mit schlanker Taille, ich werde mit dir gehen (und bleiben), solange
du keinen Sohn bekommst."

Nachdem die Rakshasi Hidimba dies mit den Worten "So sei es" versprochen hatte, nahm sie Bhima
auf ihren Körper und stieg in den Himmel auf.

Sie nahm die schönste Gestalt an, schmückte sich mit allen Ornamenten und verströmte zuweilen
süße Musik. Sie vergnügte sich mit dem Pandava (Bhima) auf den malerischen Berggipfeln und in
den himmlischen Gefilden, wo es von Tieren und Vögeln nur so wimmelte. Auch in Wäldern und
Bergfestungen, die mit blühenden Bäumen bewachsen sind, an wunderschönen Seen, die mit
Lotusblumen und Lilien überhäuft sind. Auf Flussinseln, an den kiesigen Ufern von Bächlein, in
waldigen Bächlein mit schönen Ufern und auch in Bergbächen. In schönen Wäldern mit blühenden
Bäumen, in den Lauben des Himalayas und in verschiedenen Berghöhlen. Im kristallklaren Wasser
der Seen, die mit Lotusblumen glänzen, an den Ufern des Meeres, die mit Gold und Perlen glänzen.
In schönen Städten und feinen Gärten, in den Wäldern, die den Göttern heilig sind, und auf der
Brust von Hügeln. Im Land der Guhyakas und den Einsiedeleien der Asketen an den Ufern des
Manasa Sees, reich an Früchten und Blumen zu jeder Jahreszeit. Sie nahm die schöne Gestalt an
und trieb Sport mit dem Pandava (Bhima). Die Dame mit dem Geist der Schnelligkeit vergnügte
sich mit Bhima an diesen Orten.
Dann gebar sie Bhima einen sehr starken Sohn mit schrecklichen Augen und einem großen Mund,
mit Ohren wie Pfeile und einem furchterregenden Aussehen.

Mit brüllender Stimme, Lippen braun wie Kupfer und scharfen Zähnen. Er war mächtig bewaffnet,
sehr energisch, äußerst kraftvoll und ein großer Autokrieger. Er hatte eine lange Nase, eine breite
Brust, furchterregend geschwollene Waden, schnelle Bewegungen und übermäßige Kraft, aber er
hatte nichts Menschliches an sich, obwohl er von einem Mann geboren wurde. Er übertraf alle
Pishachas und andere Kreaturen dieser Art und auch die Rakshasas.

Er wuchs zu einem Jüngling heran, als er noch ein Junge war, und dieser mächtige Held erlangte
bald hohe Fertigkeiten in allen Waffen, die unter den Menschen bekannt sind.

Die Rakshasas-Frauen gebären noch am Tag ihrer Empfängnis; sie sind fähig, jede beliebige Gestalt
anzunehmen und sie ändern ihre Formen (nach Belieben).

Dieses Kind mit den schlechten Eigenschaften, dieser mächtige Bogenschütze, verneigte sich bald
nach seiner Geburt vor seiner Mutter und seinem Vater und berührte ihre Füße. Dann gaben sie ihm
einen Namen.

Seine Mutter sagte: "Der Kopf dieses Kindes ist wie ein Ghata (Wassertopf)." Daraufhin gaben sie
ihm den Namen Ghatotkacha.

Ghatotkacha war den Pandavas (sehr) zugetan. Er wurde ein großer Liebling von ihnen, fast einer
von ihnen.

Da Hidimba wusste, dass die Zeit ihres Aufenthalts bei den Pandavas zu Ende war, schloss sie eine
weitere Vereinbarung mit ihnen und ging fort, wohin sie wollte.

Danach verbeugte sich der Riese Ghatotkacha mit Kunti vor den Pandavas und sagte zu ihnen: Oh
sündlose, große Männer, ihr könnt mir sagen, was ich zu tun habe. So von ihm angesprochen,
sprach Kunti zu dem Sohn von Bhima.

Du bist aus dem Geschlecht der Kuru geboren und bist derselbe wie Bhima. Du bist der älteste Sohn
von fünf. Oh Sohn, hilf uns.

Sagte Vaishampayana: So von Kunti angesprochen, antwortete er respektvoll: "So wie es in dieser
Welt Ravana und Meghanada gibt, die sehr stark waren, so bin auch ich riesig und tapfer unter den
Männern dieser Welt; in der Tat bin ich größer als alle anderen.

Der beste Rakshasas, Ghatotkacha, versprach zu kommen, wenn er für seine Geschäfte gebraucht
würde, und ging in Richtung Norden davon.

Dieser große Autokrieger (Ghatotkacha) wurde vom erhabenen Indra als ein geeigneter
Gegenspieler von Karna mit unvergleichlicher Kraft erschaffen, aufgrund der Waffe, die er ihm gab.

Vaishampayana sagte:
Oh König, diese mächtigen Wagenkrieger, die Helden (die Pandavas), zogen von Wald zu Wald und
töteten viele Tiere. Im Laufe ihrer Reise durchquerten sie viele Wälder (und kamen zu).

Die Länder der Matsyas, Trigartas und Panchalas, dann zu denen der Kichakas, wo sie
wunderschöne Wälder und Seen sahen.
Sie alle machten sich verfilzte Locken und trugen Baumrinden. Diese erlauchten Helden nahmen
die Gestalt von Asketen mit ihrer Mutter an. Diese Wagenkrieger gingen manchmal eilig und trugen
ihre Mutter (auf dem Rücken), manchmal gingen sie langsam, dann wieder in großer Eile.

Sie studierten das Brahma (Rik) und die Vedangas und alle anderen Wissenschaften der Moral. (Als
sie so beschäftigt waren), sahen sie ihren Großvater (Vyasa).

Nachdem sie den erlauchten Krishna Dvaipayana respektvoll gegrüßt hatten, standen diese
Züchtiger der Feinde mit ihrer Mutter mit vereinten Händen vor ihm.

Vyasa sprach:
Oh Bester der Bharata Rasse, ich wusste im Voraus von deiner Zuneigung, deiner ungerechten
Verbannung durch die Söhne von Dhritarashtra. Da ich dies wusste, bin ich gekommen, um dir ein
großes Glück zu bereiten. Ihr solltet euch nicht grämen. Wisse, dass dies alles für dein (zukünftiges)
Glück ist.

Es besteht kein Zweifel, dass du und sie alle in meinen Augen gleich sind; aber die Menschen lieben
diejenigen mehr, die im Unglück oder in zarten Jahren sind. Deshalb ist meine Liebe zu dir jetzt
größer (als zuvor), und in Folge dieser Liebe möchte ich dir etwas Gutes tun. Hört mir zu. Nicht
weit von diesem Ort gibt es eine schöne Stadt, die ein sicherer Ort für euch ist. Dort lebt ihr alle in
Verkleidung und wartet auf meine Rückkehr.

Vaishampayana sprach:
Nachdem er sie so getröstet hatte, führte der Sohn einer Satyavati, Vyasa, sie in die Stadt
Ekachakra. Der Herr (Vyasa) tröstete auch Kunti.

Vyasa sprach:
Oh Tochter, lebe dein Sohn, der berühmte und beste aller Männer, Yudhisthira, der immer der
Tugend ergeben ist, der das Wort durch seine Tugend erobert und tugendhaft über alle Könige der
Welt herrschen wird.

Er wird die ganze Erde, die durch den Gürtel des Meeres begrenzt ist, durch die Tapferkeit von
Bhima und Arjuna erobern, es gibt keinen Zweifel (er wird die Welt regieren).

Deine Söhne und die von Madri, alle große Autokrieger, werden sich in ihrem eigenen Königreich
nach Belieben vergnügen.

Die ganze Welt erobernd, werden diese Besten der Männer Rajasuya und Ashvamedha und andere
Opfer durchführen, bei denen die Dakshina (Geschenke an die Brahmanen) sehr groß sein werden.

Sie werden ihre Freunde und Verwandten in Luxus und Wohlstand versorgen und so über das Reich
ihrer Vorfahren herrschen.

sagte Vaishampayana:
Nachdem er dies gesagt hatte, führte er sie in das Haus eines Brahmanen, und dann sprach Rishi
Dvaipayana zum ältesten Pandava so

"Warte hier auf mich. Ich werde zu dir zurückkommen. Du wirst in der Lage sein, großes Glück zu
erlangen, wenn du dich an den Ort und die Zeit (in der du dich jetzt befindest) anpasst."

Oh König, sie alle sagten mit vereinten Händen: "So sei es." (Daraufhin ging der erhabene Herr, der
Rishi Vyasa, von dort weg, von wo er gekommen war.
GESANG XXVII

Janamejaya sagte:
Oh Bester der Zweifachgeborenen, was taten die Pandavas, diese großen Wagenkrieger, die Söhne
von Kunti, als sie nach Ekachakra gingen?

Vaishampayana sagte:
Diese großen Wagenkrieger, die Söhne des Pandu, die nach Ekachakra gingen, lebten für kurze Zeit
im Haus eines Brahmanen.

Oh König, sie sahen viele schöne Wälder und Länder, Flüsse und Seen, als sie umherstreiften und
ihr Brot einsackten. O wegen ihrer vielen Errungenschaften wurden sie (große) Lieblinge aller
Menschen.

Sie boten Kunti jeden Abend das gesamte Essen an (das sie tagsüber bekamen) und es (das Essen)
wurde (von Kunti) aufgeteilt und jeder aßen getrennt den Anteil von jedem.

Diese Helden, diese Feindevernichter, aßen mit ihrer Mutter die Hälfte der gesammelten Nahrung,
der stark starke Bhima allein aß die andere Hälfte.

Oh Bester der Bharata, die berühmten Männer verbrachten so einige Tage in diesem Land.

Eines Tages, als diese besten Männer essen gingen, war Bhima (allein) bei Pritha (seiner Mutter)
(zu Hause).

Oh Nachkomme von Bharata, Kunti hörte laute und herzzerreißende Klagen im Haus des
Brahmanen.

Oh König, als sie sie weinen und jämmerlich klagen sah, konnte sie es aus Mitleid und Herzensgüte
nicht ertragen. In ihrem Mitleid sprach die liebenswürdige Pritha zu Bhima diese Worte voller
Erbarmen. "Oh Sohn, unser Kummer ist verflogen und wir lebten glücklich im Haus dieses
Brahmanen, der dem Sohn von Dhritarashtra unbekannt und von ihm sehr geachtet war.

Oh Sohn, ich denke immer daran, was für den Brahmanen gut sein könnte und was ich ihm Gutes
tun kann, so wie es Menschen, die in anderen Häusern leben, versuchen (sollten).

Oh Kind, er ist wahrlich ein Mann, der die empfangene Wohltat zurückzahlt. Eine solche Tat wird
niemals zerstört. Man sollte mehr (Gutes) tun, als andere ihm tun.

Dieser Brahmane ist sicherlich in eine große Notlage geraten. Wenn wir ihm (in seiner
gegenwärtigen Not) irgendwie helfen können, sollten wir seine Dienste (ein wenig) vergelten.

Bhima sagte:
Erfahre, welche Not und aus welchem Grund diese Not ihn befallen hat. Nachdem ich es erfahren
habe, werde ich versuchen, sie (seine Not) zu beseitigen, wie schwierig es auch sein mag.

Vaishampayana sagte:
Oh König, als diese beiden (Kunti und Bhima) so redeten, hörten sie einen Schrei des Kummers,
der von dem Brahmanen und seiner Frau ausging.
Wie die Kamadhenu (die alles gebende Kuh) zu ihrem angebundenen Kalb rennt, so rannte Kunti in
aller Eile zur inneren Wohnung des hochbeseelten Brahmanen.

Dort sah sie den Brahmanen, seine Frau, seinen Sohn und seine Tochter, alle mit
niedergeschlagenen Gesichtern sitzen.

Der Brahmane sagte:

Pfui über das Leben in dieser Welt, das so hohl ist wie das Gelesene. Es ist voller Elend, es ist ein
Sklave der anderen, es basiert auf großem Kummer.

Zu leben heißt, großes Elend zu erleiden; zu leben heißt, große Krankheiten zu erleiden. Das Leben
ist gewiss eine Aufzeichnung des Leids.

Die Seele ist eins, aber sie muss Dharma, Artha und Kama dienen. Durch das gleichzeitige Streben
nach diesen wird großes Elend verursacht.

Manche sagen, die Erlösung sei das höchste Ziel, das wir erreichen können, aber sie kann niemals
erlangt werden. Der Erwerb von Reichtum ist die Hölle; er ist mit Elend verbunden.

Großes Elend ist für diejenigen, die Reichtum begehren, noch größer für den, der ihn (bereits)
erworben hat. Große Zuneigung wird durch den erworbenen Reichtum hervorgerufen; und wenn er
verschwindet, ist das Elend groß.

Ich weiß nicht, wie ich dieser Gefahr entkommen kann, und wie kann ich mit meinem Sohn und
meiner Frau (von diesem Ort) wegfliegen?

O Brahmani, erinnere dich, ich habe versucht, an einen anderen Ort zu gehen, wo wir glücklich sein
könnten, aber du hast nicht auf meine Worte gehört.

Als ich dich wiederholt aufforderte zu gehen, sagtest du, oh törichte Frau: "Ich bin hier geboren, ich
bin hier alt geworden, dies ist das Haus meiner Ahnen."

Dein Vater ist tot, deine alte Mutter ist vor langer Zeit gestorben. Auch deine Freunde und
Verwandten sind tot, warum willst du dann hier leben?

Aus Zuneigung zu deinen Verwandten und Freunden hast du damals nicht auf meine Worte gehört.
Das große Elend über den Verlust eines Verwandten und Freundes ist nun zu uns gekommen.

Oh, wie kann ich das ertragen? Die Zeit für meinen eigenen Tod ist gekommen. Ich werde nicht wie
ein grausamer Schuft leben können, indem ich meine eigenen Verwandten und Freunde im Stich
lasse.

Du bist immer meine Gefährtin in allen tugendhaften Handlungen, du bist wie eine Mutter für mich.
Die Götter haben dich mir als meinen Freund gegeben; du bist mein wichtigster Halt.

Du wurdest von meinen Eltern zur Teilhaberin meines häuslichen Lebens gemacht; du bist edel
geboren und von guter Gesinnung; du bist eine Mutter von Kindern; du bist mir immer treu
ergeben; du bist unschuldig und hältst dich immer an dein Gelübde; du hast mich nach den
gebührenden Riten erwählt und geheiratet; wie kann ich dich aufgeben, um mein eigenes Leben zu
retten? Wie soll ich meinen eigenen Sohn aufgeben können? (Er ist ein Kind im zarten Alter und hat
noch keinen Bart am Kinn. Wie soll ich meine Tochter opfern, die ich selbst gezeugt habe, die mir
vom erhabenen Schöpfer gegeben wurde, um sie einem Ehemann zu schenken, und durch die ich
zusammen mit meinen Vorfahren jene Regionen genießen soll, die nur diejenigen erreichen können,
die Söhne von Töchtern besitzen.

Manche Menschen denken, dass die Zuneigung eines Vaters zu seinem Sohn größer ist; andere
denken, dass die Zuneigung eines Vaters zu seiner Tochter größer ist; aber die meine ist gleich.

Wie kann ich das unschuldige Mädchen aufgeben, auf dem die Region der inneren Glückseligkeit
und meine eigene Abstammung und ewiges Glück ruhen?

Wenn ich mich selbst opfere und in die andere Welt gehe, werde ich immer noch Reue empfinden,
denn wenn ich sie verlasse, können sie nicht leben.

Einen von ihnen (meine Frau, meinen Sohn oder meine Tochter) zu verlassen, wäre eine grausame
und höchst böse Tat. Wenn ich mich selbst opfere, werden sie (auch) ohne mich sterben.

Die Not, in die ich geraten bin, ist groß; ich weiß nicht, wie ich ihr entkommen kann. O weh!
Welches Mittel soll ich bei meinen Freunden und Verwandten anwenden? Es ist besser, wenn ich
mit ihnen sterbe; ich kann nicht (mehr) leben.

Der Brahmane sagte:

Du solltest nicht trauern wie gewöhnliche Menschen. Dies ist nicht die Zeit für Wehklagen. Du bist
gelehrt.

Alle Menschen müssen sterben. Niemand sollte um das trauern, was unvermeidlich ist.

Der Mensch wünscht sich einen Sohn, eine Tochter und eine Frau für sich selbst. Deshalb gebt die
Trauer auf, denn ihr seid sehr klug; ich werde selbst dorthin gehen. Es ist die höchste und ewige
Pflicht der Frauen, ihr Leben zu opfern und das Wohl ihres Mannes zu suchen.

Eine solche Tat, die ich vollbringe, wird euch Freude bereiten; sie wird mir Ruhm in dieser Welt
und ewige Glückseligkeit im Jenseits bringen.

Was ich zu dir spreche, ist die höchste Tugend. Ihr könnt dadurch (durch meine Selbstaufopferung)
sowohl Tugend als auch Gewinn erlangen.

Das Ziel, für das man eine Frau begehrt, hast du bereits von mir erhalten. Ich habe dir eine Tochter
und einen Sohn geboren, wodurch ich von der Schuld, die ich dir schulde, befreit wurde.

Du bist in der Lage, deine Kinder zu unterstützen und zu beschützen. Ich kann die Kinder nicht so
unterstützen und beschützen, wie du es kannst.

Du bist mein Leben, mein Reichtum und mein Herr; wie sollen diese Kinder bis ins zarte Alter und
ich selbst leben, nachdem ich von dir verlassen wurde?

Wie soll ich als hilflose Witwe mit zwei Kindern im zarten Alter, die von mir abhängen, mein Leben
auf dem Pfad der Tugend führen können?

Wie soll ich das Mädchen beschützen können, wenn Eure Tochter von unehrenhaften und eitlen
Personen umworben wird, die es nicht wert sind, ein Bündnis mit Euch einzugehen?

So wie die Vögel mit Begierde nach dem auf den Boden geworfenen Stück Fleisch suchen, so
werben die Männer um die Frauen, die ihre Männer verloren haben. Oh Bester der
Zweifachgeborenen, wenn ich von bösen Männern umworben werde, könnte ich schwanken und
nicht in der Lage sein, mich auf dem Pfad der Tugend zu halten.

Wie soll ich diese einzige Tochter deines Hauses, dieses unschuldige Mädchen, auf den
(tugendhaften) Weg bringen können, auf dem ihre Vorfahren immer gegangen sind?

Wie soll ich in der Lage sein, diesem Kind (deinem Sohn) jede wünschenswerte Errungenschaft
beizubringen, um es so tugendhaft wie dich zu machen, wenn ich (ohne dich) hilflos sein werde?

Wenn ich mich in solch einem hilflosen Zustand befinde, werden die unwürdigen Menschen nach
diesem Waisenmädchen verlangen, wie die Shudras, die die Veden hören wollen.

Wenn ich dieses Mädchen, das mit allen Eigenschaften ausgestattet ist und dein Blut besitzt, nicht
beschenke, werden sie sie mit Gewalt wegnehmen, so wie Kühe das Opferschmalz nehmen.

Wenn ich sehe, dass dein Sohn (völlig) anders ist als du und deine Tochter unter der Kontrolle einer
unwürdigen Person steht. Ich werde in der Welt verachtet sein. Ich weiß nicht, was mit mir
geschehen wird. Oh Brahmane, es besteht kein Zweifel, dass ich sicherlich sterben werde.

Es besteht kein Zweifel, dass diese Kinder im zarten Alter ohne mich und dich sterben werden wie
die Fische in einem Becken, wenn das Wasser ausgetrocknet ist,

Es besteht kein Zweifel, dass die drei (ich, unser Sohn und unsere Tochter) alle ohne dich sterben
werden. Deshalb solltest du mich aufgeben.

Oh Brahmane, Menschen, die in den Geboten der Tugend gelehrt sind, haben gesagt, dass es für
Frauen, die Kinder geboren haben, das höchste Verdienst ist, wenn sie ihren Ehemännern
zuvorkommen.

Ich bin bereit, diesen Sohn und diese Tochter, diese meine Verwandten, mein Leben selbst
aufzugeben

Stets im Dienste ihres Mannes zu stehen ist für eine Frau eine höhere Pflicht als Opfer, Askese,
Gelübde und verschiedene Wohltätigkeiten.

Deshalb ist die Handlung, die ich ausführen möchte, mit der höchsten Tugend vereinbar. Sie ist zu
deinem Wohl und zum Wohl deines Volkes.

Die Tugendhaften sagen, dass man Kinder, Verwandte, Ehefrauen und alles, was einem lieb ist,
hegt, um sich aus der Not zu retten.

Der Mensch schätzt den Reichtum, um sich aus Not und Gefahr zu retten. Durch Reichtum hegt er
seine Frau. Er muss sich immer sowohl an seinem Reichtum als auch an seiner Frau festhalten.

Die Weisen haben gesagt, dass man Frau, Sohn, Reichtum oder Haus erwirbt, um für vorhersehbare
oder unvorhersehbare Unfälle vorzusorgen.

Die Weisen haben gesagt, dass alle Verwandten, wenn man sie gegen sich selbst abwägt, dem
eigenen Selbst nicht gleichkommen würden.

Deshalb, oh verehrter Herr, erfülle dein Ziel durch mich. Schütze dich, indem du mich aufgibst. Gib
mir deine Erlaubnis, Kinder zu zeugen.
Die Männer, die in den Geboten der Tugend gelehrt sind, haben in ihren Moralvorstellungen gesagt,
dass Frauen niemals getötet werden sollten; und (sie haben auch gesagt), dass die Rakshasas in den
Regeln der Moral gelehrt sind. Deshalb darf er (der Rakshasas) mich nicht töten.

Es ist sicher, dass er einen Mann töten wird, aber es ist zweifelhaft, ob er eine Frau töten wird. Oh
tugendhaft gelehrter Mann, du solltest mich schicken.

Ich habe viel Glück genossen; ich habe viele angenehme Dinge erlangt; ich habe viele religiöse
Verdienste erworben; ich habe von dir geliebte Söhne erhalten; ich trauere nicht zu sterben.

Ich habe einen Sohn geboren und bin alt geworden; ich bin immer bestrebt, euch Gutes zu tun.
Nachdem ich dies alles bedacht habe, bin ich zu diesem Entschluss gekommen.

Oh verehrter Herr, Ihr könnt Euch eine andere Frau nehmen, indem Ihr mich verlasst. Ihr könnt
dann wieder auf den Pfad der Tugend gelangen.

Mehr als eine Frau zu heiraten, ist keine Sünde unter Männern. Für eine Frau ist es sehr sündhaft,
sich nach dem ersten Mann einen zweiten zu nehmen.

Nachdem du all dies bedacht hast und weißt, dass deine Selbstaufopferung tadelnswert ist, rette
heute dich selbst, dein Volk und deine beiden Kinder ohne Zeitverlust.

Oh Erster der Bharata Rasse, als Brahmani dies erzählte, wurde ihr Ehemann traurig und vergoss,
sie umarmend, viele Tränen zusammen mit ihr.

Vaishampayana sprach:
Als die Tochter diese Worte ihrer betroffenen Eltern hörte, wurde sie von Kummer erfüllt und
sprach zu ihnen.

Die Tochter sagte:

Warum seid ihr so traurig? Warum weint ihr, als ob ihr nichts hättet? Hört auf meine Worte, und
wenn ihr sie hört, tut, was richtig ist.

Es besteht kein Zweifel, dass ihr mich eines Tages nach dem Gebot der Tugend verlassen werdet.
Gebt mich auf, der ich aufgegeben werden soll, und rettet so alle, indem ihr mich allein opfert.

Die Menschen wünschen sich Kinder in der Hoffnung, dass sie sie retten werden. Überquert diesen
Strom eurer Schwierigkeiten durch mich.

Ein Kind rettet seine Geschenke in dieser und in der nächsten Welt. Deshalb wird ein Kind von dem
gelehrten Putra genannt.

Meine Vorväter wünschen sich immer einen Sohn von mir, um sie aus der Hölle zu retten. Ich selbst
werde sie retten, indem ich das Leben meines Vaters rette.

Mein Bruder ist erst im zarten Alter; es besteht kein Zweifel, dass er bald nach deinem Tod sterben
wird.

Wenn du, mein Vater, in den Himmel aufsteigst und mein Bruder stirbt, wird die Pinda
(Begräbniskuchen) für die Pitris (Ahnen) beendet, und es wird eine höchst ungünstige Handlung
von ihnen sein.
Da ich von meinem Vater, meinem Bruder und auch von meiner Mutter verlassen wurde, werde ich
von Elend zu noch größerem Elend fallen und schließlich in großer Not zugrunde gehen.

Es besteht kein Zweifel, dass, wenn du dich selbst, meine Mutter und meinen kleinen Bruder retten
kannst, auch der Pinda fortbestehen wird.

Der Sohn ist das eigene Ich; die Frau ist die Freundin; die Tochter ist eine Quelle des Ärgers. Rette
dich selbst, indem du diese Ursache des Ärgers opferst, und bringe mich auf den Pfad der Tugend.

O Vater, ich bin nur ein Mädchen, das von dir verlassen wird, ich werde hilflos und elend sein und
ich werde überall hingehen müssen.

Deshalb werde ich mein Volk retten und mir das Verdienst aneignen, das solch schwierige Arbeit
mit sich bringt.

Oh Bester der Zweifachgeborenen, wenn du mich zurücklässt und dorthin (zu den Rakshasas) gehst,
werde ich sehr gequält sein; sei deshalb freundlich zu mir.

Oh vortrefflicher Mann, indem du mich zurücklässt, der ich (eines Tages) zurückgelassen werden
soll, rette dich um unseretwillen, um der Tugend und deiner Rasse willen.

Man sollte nicht zögern, das zu tun, was unvermeidlich ist. Was könnte für uns schmerzlicher sein,
als dass du in den Himmel aufsteigst. (Dann) werden wir unser Essen von anderen erbetteln müssen
wie Hunde. Wenn ihr mit euren Freunden gerettet werdet, werde ich meine Zeit im Himmel und in
der Glückseligkeit verbringen.

Wir haben gehört, dass, wenn du, nachdem du deine Tochter geschenkt hast, den Himmlischen und
den Vorvätern etwas opferst, sie dir wohlgesonnen sein werden.

Vaishampayana sprach:
Als der Vater, der Bruder und die Tochter diese kläglichen Klagen hörten, begannen sie
(gemeinsam) zu weinen.

Als ihr Sohn im zarten Alter sie alle weinen sah, sprach er in kindlichen Worten und seine Augen
weiteten sich vor Freude.

Er sagte: "O Vater, o Mutter, o Schwester, weint nicht." Mit diesen Worten und einem Lächeln kam
er zu jedem von ihnen. Dann nahm er eine gläserne Klinge und sagte wieder voller Freude: "Ich
werde die kannibalischen Rakshasas damit töten."

Sie waren alle in Trauer, doch als sie die lispelnden Worte des Kindes hörten, empfanden sie große
Freude.

Als Kunti dachte, dass dies der richtige Zeitpunkt sei, um vor ihnen zu erscheinen, kam sie zu ihnen
und belebte sie, wie Nektar einen Toten belebt, und sprach zu ihnen.

Kunti sprach:
Ich möchte von euch erfahren, was die Ursache für diesen Kummer ist. Wenn ich sie erfahre, werde
ich sie beseitigen, wenn sie beseitigt werden kann.

Der Brahmane sprach:

Oh asketische Dame, was du sagst, ist zweifellos würdig für tugendhafte Männer. Aber dieser
Kummer kann von keinem menschlichen Wesen beseitigt werden.

Ein Rakshasas, namens Baka, lebt nicht weit von dieser Stadt entfernt. Dieser sehr mächtige
(Kannibale) ist der Herr dieser Stadt und dieses Landes. Dieser übelgesinnte und mächtige
Kannibale, der Häuptling der Asuras, der durch den Verzehr von Menschenfleisch gemästet wird,
herrscht über dieses Land. Dieses Land und diese Stadt werden durch die Kraft dieses Rakshasas
beschützt; da wir so geschützt sind, haben wir keine Angst vor irgendeinem Feind, ja vor keiner
lebenden Seele.

Sein Lohn ist jedoch auf die Versorgung mit Nahrung festgelegt, die aus einer Wagenladung Reis,
zwei Büffeln und dem Mann besteht, der sie zu ihm bringt.

Einer nach dem anderen schicken ihm alle (Männer dieser Stadt) ihre Nahrung. Obwohl es sehr
schwer zu halten ist, kommt die Reihe in Abständen von vielen Jahren an eine bestimmte Familie.

Wenn die Menschen versuchen, sich dem zu entziehen, fressen die Rakshasas sie mit ihren Frauen
und Kindern auf.

Es gibt einen König an einem Ort namens Vetrakiyagriha, aber dieser törichte Mann weiß nicht, wie
er (sein Königreich) regieren soll, und er unternimmt keinen Schritt, durch den dieses Land sicher
gemacht werden könnte.

Wir haben es sicherlich verdient, denn wir leben in ewiger Angst im Reich eines elenden und
schwachen Königs.

Die Brahmanen können niemals dazu gebracht werden, (dauerhaft) in dem Haus von
irgendjemandem zu leben, (denn) sie sind freie Menschen. Sie sind auf ihre eigenen Fähigkeiten
angewiesen und ziehen wie ein Vogel durch die Welt, frei, nach Belieben zu fliegen.

Es heißt, dass ein (guter) König zuerst gerettet werden sollte, sie eine Frau und dann Reichtum,
durch den Erwerb der drei, kann man seine Verwandten und Söhne retten.

Was den Erwerb dieser drei angeht, so war mein Kurs (ganz) zurückhaltend. Da ich in diese Gefahr
gerate, leide ich unter großer Zuneigung.

Die rassenzerstörende Wendung (der Lieferung von Nahrung an die Rakshsasa) ist zu mir
gekommen. Ich werde den Rakshasas die Nahrung und einen Mann als Lohn geben müssen.

Ich habe kein Vermögen, um einen Mann zu kaufen. Ich werde nicht in der Lage sein, einen zu
geben, der mir lieb ist.

Ich sehe keine Möglichkeit, mich vor den Rakshasas zu retten; deshalb bin ich in einen großen
Ozean des Kummers getaucht, aus dem es kein Entrinnen gibt.

Ich werde heute mit meiner ganzen Familie zu den Rakshasas gehen, damit dieser Schuft uns alle
auf einmal verschlingen kann.

Kunti sagte:
Trauere nicht um diese Angst, ich sehe ein Mittel, mit dem du vor den Rakshasas gerettet werden
kannst.
Du hast nur einen Sohn im zarten Alter, und du hast nur eine Tochter, die in Gelübden verlobt ist.
Ich möchte nicht, dass einer von ihnen oder du oder deine Frau gehen.

Ich habe fünf Söhne; einer von ihnen wird in deinem Namen gehen und deinen Tribut zu den
sündigen Rakshasas tragen.

Der Brahmane sagte:

Ich kann dies niemals tun, um zu leben. Ich kann nicht den Tod eines Brahmanen und eines Gastes
verursachen, um mein eigenes Leben zu retten.

Selbst diejenigen, die niedrig geboren und sündig sind, weigern sich, dies zu tun; man sollte sich
selbst und seine Kinder um eines Brahmanen willen opfern.

Ich halte dieses Gebot für das Beste für mich, und ich befolge es gerne. Wenn ich zwischen dem
Tod eines Brahmanen und meinem eigenen Tod wählen müsste, würde ich letzteren vorziehen.
Einen Brahmanen zu töten ist eine große Sünde, für die es keine Wiedergutmachung gibt. Es ist das
Beste für mich, mich selbst widerwillig zu opfern, anstatt einen Brahmanen widerwillig zu opfern.

Oh gesegnete Dame, indem ich mich selbst opfere, begehe ich nicht die Sünde der Selbstzerstörung.
Ich werde keine Sünde begehen, wenn ich von einem anderen getötet werde.

Aber wenn ich absichtlich einen Brahmanen töte, begehe ich eine grausame und sündige Tat, der ich
niemals entkommen werde. Die Gelehrten haben gesagt, dass das Verlassen von jemandem, der in
dein Haus gekommen ist oder der deinen Schutz gesucht hat, und das Töten von jemandem, der den
Tod durch deine Hand sucht, beides grausam und sündhaft ist.

Die hochbeseelten Menschen, die die Regeln kennen, die man in Not und Gefahr befolgen sollte,
sagten früher, dass man niemals eine grausame und tadelnswerte Handlung begehen sollte. Es ist
das Beste für mich, dass ich selbst heute mit meiner Frau umkomme. Ich werde niemals den Tod
eines Brahmanen verursachen.

Kunti sprach:
Oh Brahmane, ich bin der Meinung, dass Brahmanen immer beschützt werden müssen, und wenn
ich hundert Söhne hätte, würde mir keiner von ihnen weniger lieb sein. Aber dieser Rakshasa wird
nicht in der Lage sein, meinen Sohn zu töten. Mein Sohn ist kraftvoll, energisch und in Mantras
geübt.

Er wird dem Rakshasa zum Fraß vorgeworfen, aber er wird sich selbst retten können, davon bin ich
fest überzeugt.

Ich habe schon gesehen, dass viele mächtige und große Rakshasas zu meinem Sohn kamen und
durch seine Hand getötet wurden.

Oh Brahmane, erzähle dies auf keinen Fall irgendjemandem, denn dann werden die Menschen, die
neugierig sind und ihre Macht erfahren wollen, meine Söhne beunruhigen.

Die Meinung der Gelehrten ist, dass mein Sohn, wenn er dieses Wissen ohne die Zustimmung
seines Lehrers weitergibt, nicht mehr davon profitieren kann.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Pritha (Kunti) so gesprochen hatte, wurden der Brahmane und seine Frau äußerst froh und
stimmten diesen nektargleichen Worten (von Kunti) zu.
Daraufhin gingen Kunti und der Brahmane zum Sohn von Anila (Bhima) und sagten ihm: "Tue
dies"; und er antwortete: "So sei es."

Vaishampayana sprach:
Oh Nachkomme von Bharata, als Bhima versprach: "Ich werde es tun", kamen die Pandavas alle
dorthin, nachdem sie Nahrung gesammelt hatten.

Der Sohn von Pandu, Yudhisthira, erfuhr die Angelegenheit durch das Erscheinen von Bhima, und
als er bei seiner Mutter saß, sprach er so mit ihr unter vier Augen.

Yudhisthira sagte:
Was ist das Werk, das der mächtige Bhima vollbringen will? Möchte er es auf deinen Befehl hin tun
oder aus eigenem Willen?

Kunti sagte:
Auf meine Bitte hin wird der Züchtiger der Feinde (Bhima) diese große Tat zum Wohle der
Brahmanen und zur Rettung der Stadt (vor den Rakshasa) vollbringen.

Yudhisthira sagte:
Welch überstürzte Tat hast du vollbracht! Es ist eine sehr schwierige Arbeit. Die Gelehrten loben
niemals, dass jemand seinen eigenen Sohn verlässt.

Warum willst du deinen Sohn um des Sohnes eines anderen willen aufgeben? Du hast diesen Akt
des Verlassens deines Sohnes getan, der weder von den Menschen noch von den Veden gebilligt
wird.

Durch die Kraft seiner Arme schlafen wir alle bequem und hoffen, das Königreich
wiederzuerlangen, das uns von den Schurken (Duryodhana und anderen) geraubt worden ist.

Duryodhana, Sakuni und alle anderen schlafen in Erinnerung an seine große Tapferkeit in der Nacht
nicht (einen Moment) in Angst;

Durch seine ketzerische Tapferkeit wurden wir aus dem brennenden Haus von Lac und anderen
Gefahren gerettet; durch ihn wurde Purochana getötet.

Im Vertrauen auf seine Tapferkeit glauben wir, dass wir bereits diese Erde voller Reichtum
erworben und die Söhne von Dhritarashtra getötet haben. Aus welchem Grund habt ihr beschlossen,
ihn aufzugeben? Habt ihr wegen des Unglücks den Verstand verloren?

Kunti sprach:
Oh Yudhisthira, du brauchst dir keine Sorgen um Vrikodara zu machen. Ich habe mich nicht aus
einer Schwäche meines Verstandes heraus dazu entschlossen.

Oh Sohn, unser Kummer ist gelindert und wir leben glücklich im Haus dieses Brahmanen, der den
Söhnen von Dhritarashtra unbekannt ist und von ihm sehr respektiert wird. Oh Partha, ich habe
mich dazu entschlossen, dies zu tun, um ihn zu belohnen, denn er ist ein (wahrer) Mann, dem
niemals ein guter Dienst verloren geht.

Es ist (immer) angemessen, dass die Belohnung größer sein sollte als der erhaltene Dienst. Als er
die große Tapferkeit von Bhima im Haus von lac. Und beim Töten von Hidimba, ist mein Vertrauen
in Vrikodara groß.
Die Stärke von Bhimas Armen ist so groß wie die von zehntausend Elefanten. Deshalb war er in der
Lage, euch, die ihr so schwer wie Elefanten seid, aus Varanavata zu tragen.

Es gibt niemanden, der so stark ist wie Vrikodara; er kann sogar den Donnerer (Indra) selbst im
Kampf besiegen.

Kaum war er geboren, fiel er aus meinem Schoß auf den Stein. Die Steinmasse, auf die er fiel,
wurde durch das Gewicht seines Körpers in Stücke gerissen.

Oh Pandava, von diesem Tag an habe ich die (große) Kraft von Bhima kennengelernt. Deshalb
möchte ich mich für die Dienste des Brahmanen bedanken.

Ich habe dies nicht aus Dummheit, aus Unwissenheit oder aus irgendeinem Motiv des Gewinns
getan. Ich habe mich bewusst dazu entschlossen, diese tugendhafte Handlung auszuführen.

Oh Yudhisthira, zwei Ziele werden durch diese Handlung erreicht, eines ist die Belohnung für die
Dienste des Brahmanen (an uns) und das andere ist die Erlangung großer religiöser Verdienste.

Ich bin der Meinung, dass der Kshatriya, der einem Brahmanen hilft, die Regionen der
Glückseligkeit im Jenseits erlangt.

Ein Kshatriya, der das Leben eines Kshatriya rettet, erwirbt großen Ruhm in dieser und in der
nächsten Welt.

Ein Kshatriya, der einem Vaishya auf Erden hilft, wird sicherlich bei den Menschen beliebt.

Der König sollte sogar einen Shudra beschützen, der um Schutz bittet. Wenn er das tut, wird er in
seiner nächsten Geburt in einer königlichen Familie geboren, besitzt Besitz und wird von anderen
Königen verehrt.

Oh Nachkomme von Kuru, der berühmte und weise Vyasa hat mir dies einst gesagt. Deshalb bin ich
entschlossen, es zu tun.

Yudhisthira sprach:
Oh Mutter, was du absichtlich getan hast, bewegt durch das Mitgefühl für den betroffenen
Brahmanen, ist in der Tat ausgezeichnet.

Weil du Mitleid mit dem Brahmanen hast, wird Bhima sicherlich zurückkommen, nachdem er den
Kannibalen getötet hat.

Aber sage dem Brahmanen, dass er nichts tun darf, wodurch die Menschen in dieser Stadt davon
erfahren könnten. Du musst ihn vorsichtig dazu bringen, es zu versprechen.

Vaishampayana sprach:
Als die Nacht vorüber war, machte sich der Pandava Bhimasena mit dem Essen (für den Rakshasa)
auf den Weg zu dem Ort, wo der Kannibale wohnte. Als er den Wald erreichte, in dem die
Rakshasas lebten, begann der sehr starke Pandava (Bhima) selbst das Essen zu essen und rief laut
die Rakshasas beim Namen.

Daraufhin wurde der Rakshasas durch Bhimas Worte in Zorn versetzt. Im Zorn kam er zu dem Ort,
wo Bhima war.
Von riesigem Körper, von großer Kraft, von grimmigem Aussehen, mit roten Augen, rotem Bart,
rotem Haar, drückte er die Erde (beim Gehen).

Die Öffnung seines Mundes reichte von Ohr zu Ohr, seine Ohren waren wie Pfeile, sein Gesicht war
grimmig und seine Stirn in drei Linien gefurcht. Als die Rakshasas Bhima mit dem Essen
beschäftigt sahen, sprachen sie zornig, mit geweiteten Augen und aufgesperrten Lippen.

Die Rakshasas sagten:

Wer ist der Narr, der in das Land der Toten gehen will, indem er vor meinen Augen das für mich
bestimmte Essen isst?

Oh Nachkomme Bharatas, als er dies hörte, lächelte Bhimasena (spöttisch), ignorierte die
Rakshasas und fuhr mit dem Essen fort, indem er seinen Kopf drehte.

Mit einem furchterregenden Schrei stürzte sich der Kannibale mit zwei erhobenen Armen auf
Bhima, in der Absicht, Bhimasena zu töten.

Dieser Schlächter der feindlichen Helden, der Sohn von Pandu (Bhima), beachtete ihn nicht einmal
und warf ihm nur einen Blick zu, sondern aß weiter das Essen der Rakshasas. Erfüllt von großem
Unmut, schlug er (der Rakshasas) mit beiden Händen einen schweren Schlag auf den Rücken des
Sohnes von Kunti, Vrikodara.

Obwohl Bhima mit großer Wucht von den Armen (der Rakshasas) getroffen wurde, sah er ihn nicht
einmal an, sondern aß weiter.

Daraufhin wurde er (der Rakshasas) sehr zornig, riss einen Baum um und rannte auf den starken
Bhima zu, um ihn erneut zu schlagen.

Der beste aller Männer, der sehr starke Bhima, aß gemächlich das ganze Essen auf und wusch sich
dann und stand fröhlich und fest auf.

Oh Nachkomme Bharatas, der mächtige Bhima fing lächelnd mit seiner linken Hand den Baum auf,
den die Rakshasas im Zorn geworfen hatten.

Dann zerrissen die mächtigen Rakshasas verschiedene Bäume und schleuderten sie auf Bhima, und
auch der Pandava schleuderte viele auf die Rakshasas.

Oh großer König, der Kampf zwischen dem Mann und den Rakshasas mit Bäumen wurde ohne
Bäume ausgetragen.

Mit den Worten 'Er ist kein anderer als Baka' stürzte er sich auf den Pandava und umklammerte den
mächtigen Bhima mit seinen beiden Armen.

Bhimasena umklammerte auch die Rakshasas mit seinen starken Armen. Der mächtige Held begann
ihn heftig zu zerren.

Der Kannibale, der von Bhima gezogen wurde und auch Bhima zerrte, wurde allmählich von großer
Müdigkeit übermannt.

Die Erde erbebte infolge ihrer großen Kraft, und große Bäume, die dort standen, wurden in Stücke
gebrochen.
Als Vrikodara sah, dass der Kannibale von Müdigkeit überwältigt war, drückte er ihn mit seinen
Knien auf die Erde und begann dann, ihn mit großer Kraft zu schlagen.

Dann legte Bhima ein Knie auf die Mitte seines Rückens, ergriff mit seiner rechten Hand seinen
Hals und mit der linken sein Hüfttuch und brach ihn mit großer Kraft in zwei Teile. Daraufhin stieß
er (der Kannibale) einen furchtbaren Schrei aus.

Oh Vishampata, die Rakshasas spuckten Blut, als er von Bhima so furchtbar gebrochen wurde.

Vaishampayana sprach:
Baka, riesig wie ein Berg, starb, nachdem er von Bhima gebrochen worden war, und stieß dabei
furchtbare Schreie aus.

Oh König, erschrocken über diesen Lärm, kamen die Verwandten dieses Rakshasas mit ihren
Dienern aus ihren Häusern. Als der beste aller Waffenmeister, der starke Bhima, sie erschrocken
und ihrer Vernunft beraubt sah, tröstete er sie und ließ sie versprechen, den Kannibalismus
aufzugeben.

Bhima sagte:
Tötet keine Menschen mehr. Wenn ihr es tut, werdet ihr wie dieser (Baka) getötet werden.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme Bharatas, als er diese Worte hörte, gaben die Rakshasas das gewünschte
Versprechen, indem sie sagten: "So sei es."

Oh Nachkomme Bharatas, von diesem Tag an sahen die Bewohner der Stadt, dass die Rakshasas
friedlich gegenüber den Menschen waren.

Dann nahm Bhima den toten Kannibalen und legte ihn unbeobachtet an eines der Tore (der Stadt),
dann ging er fort.

Als sie sahen, dass Baka von Bhima und seiner außergewöhnlichen Stärke getötet wurde, bekamen
die Verwandten (der Rakshasas) Angst und rannten in verschiedene Richtungen davon.

Nachdem Bhima ihn (Baka) getötet hatte, kehrte er zum Haus des Brahmanen zurück und beschrieb
dem Prinzen (Yudhisthira) detailliert, was geschehen war.

Am nächsten Morgen sahen die Bewohner der Stadt, als sie aus dem Haus kamen, den Rakshasas
tot auf dem Boden liegen, sein Körper war mit Blut bedeckt.

Den Bürgern standen die Haare zu Berge, als sie den furchterregenden Kannibalen sahen, der so
groß wie ein Bergfelsen war.

Sie gingen zu Ekachakra und berichteten es ihm, woraufhin, oh König, Tausende von Bürgern
kamen. Begleitet von ihren Frauen, jung und alt, gingen sie dorthin, um Baka zu sehen. Sie waren
alle erstaunt, als sie die übermenschliche Heldentat sahen. Oh König, sie begannen, die Götter zu
verehren.

Dann begannen sie zu berechnen, wer am Vortag an der Reihe war, die Rakshasas mit Nahrung zu
versorgen. Als sie dies herausfanden, kamen sie alle zu diesem Brahmanen und fragten ihn, ob er
etwas darüber wisse.
Nachdem er wiederholt von ihnen gefragt worden war, sprach der beste Brahmane zu allen Bürgern,
um die Pandavas zu verbergen.

Als ich mit meinen Freunden weinte, als mir befohlen wurde, das Essen (für die Rakshasas) zu
liefern, sah mich ein hochgesinnter Brahmane, der in Mantras geübt war.

Als er mich nach der Ursache fragte und das Unglück kannte, das über der Stadt schwebte, gab mir
dieser beste Brahmane jede Zusicherung und sprach mit einem Lächeln zu mir: "Ich werde heute
das Essen zu diesem übelgesinnten Unglücklichen bringen. "Habt keine Angst um mich." Dies sagte
er.

Und er nahm das Essen und machte sich auf den Weg in den Wald, wo Baka lebte. Diese für uns so
segensreiche Tat muss von ihm vollbracht worden sein.

Daraufhin waren alle Brahmanen und Kshatriyas höchst erstaunt, und die Vaishyas und Shudras
freuten sich außerordentlich.

Daraufhin kehrten alle Bürger in die Stadt zurück, nachdem sie dieses außergewöhnliche
Kunststück gesehen hatten. Auch die Pandavas lebten dort.

GESANG XXVIII

Janamejaya sagte:
Oh Brahmana, was taten diese besten Männer, die Pandavas, nachdem sie die Rakshasas Baka
getötet hatten.

Oh König, nachdem sie die Rakshasas Baka getötet hatten, lebten sie im Haus dieses Brahmanen,
der sich mit dem Studium der Veden beschäftigte.

Einige Tage später kam ein Brahmane mit strengen Gelübden in das Haus des Brahmanen, um dort
zu leben.

Dieser beste Brahmanen, der immer gastfreundlich gegenüber den Heeren war, gab ihm, nachdem
er ihn gebührend verehrt hatte, in seinem Haus ein Quartier.

Dann baten all diese, oh Bester der Männer, die Pandavas, zusammen mit Kunti die Brahmanen,
seine interessanten Erfahrungen zu erzählen.

Er sprach zu ihnen von verschiedenen Ländern, Pilgerreisen, Flüssen, Königreichen, vielen

wunderbaren Provinzstädten.

Oh Janamejaya, als die Überlieferungen zu Ende waren, sprachen diese Brahmanen zu ihnen über
den wunderbaren Svayamvara der Tochter von Yajnasena, die Prinzessin von Panchala und die
Geburten von Dhrishtadyumna und Shikhandi und die von Krishna, geboren von keiner Frau, beim
Opfer von Drupada .

Als er schloss, baten ihn die besten Männer (die Pandavas), die von diesen außergewöhnlichen
Angelegenheiten hörten, sie im Detail zu erzählen.

Die Pandavas sagten:

Oh Brahmana, wie fand die Geburt von Dhrishtadyumna, dem Sohn von Drupada, aus dem
(Opfer-)Feuer statt?

Wie kam es zur wunderbaren Geburt Krishnas aus dem (Opfer-)Nachher? Wie haben (die Söhne
von Drupada) alle Waffen von dem großen Bogenschützen Drona gelernt? Wie und für wen und aus
welchem Grund wurde die Freundschaft zwischen Drona und Drupada zerbrochen?

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem er von diesen besten Männern so gefragt worden war, erzählte der Brahmane
detailliert den Bericht über die Geburt von Draupadi.

Der Brahmane sagte:

An der Quelle des Gangas lebte ein großer Rishi mit strengen Gelübden und großer Weisheit und
strengster Strenge; sein Name war Bharadvaja.

Als der Rishi eines Tages zum Ganges kam, um seine Waschungen durchzuführen, sah er die
Apsara Gritachi, die vor ihm kam und nun nach ihrer Waschung dort stand.

Ein Wind erhob sich am Ufer des Flusses und ließ das Tuch (des Apsara) von ihrem Körper fallen.
Als sie sie nackt sah, war die Rishi voller Verlangen.

Er war von Jugend an ein Brahmachari und (deshalb) fiel seine Lebensflüssigkeit, sobald sein Geist
den Einfluss des Verlangens verspürte, herunter. Der Rishi hielt es in einer Drona (Wasserkanne).

Aus diesem Topf wurde ein Sohn geboren, der gelehrte Drona, und er studierte alle Veden und
Vedangas.

Bharadvaja hatte einen Freund, der ein König namens Prishata war. Er hatte einen Sohn namens
Drupada.

Dieser Sohn von Prishata, der beste der Kshatriyas, ging täglich in die Einsiedelei und spielte und
lernte mit Drona.

Nach Prishatas Tod folgte Draupada ihm als König. (Ungefähr um diese Zeit) Drona hörte, dass
(Parashu) Rama seinen ganzen Reichtum verteilen würde. Der Sohn von Bharadvaja (Drona) ging
aus dem Wald und sprach so zu Rama, oh ausgezeichneter Brahmana, erkenne mich als Drona. Ich
bin gekommen, um Reichtum zu erlangen.

Rama sagte:
Oh Brahmana, nachdem ich alles weggegeben habe, habe ich nur noch meinen Körper übrig. Fragt
von mir entweder meinen Körper oder Waffen.

Drona sagte:
Du solltest mir alle deine Waffen zusammen mit dem Wissen, sie zu schleudern und zurückzurufen,
geben.

Der Brahmane sagte:

„So sei es so“ sagte der Nachkomme von Bhrigu ihm (die Waffen) und nachdem er sie erhalten
hatte, hielt sich Drona für von Erfolg gekrönt.

Als sie von Rama diese große Waffe namens Brahmastra erhielt, wurde Drona überaus froh und
erlangte Überlegenheit über alle Menschen.
Daraufhin ging dieser mächtige Sohn von Bharadvaja zu dem besten aller Männer Draupada und
sagte: "Erkenne mich als deinen Freund."

Drupada sagte: Jemand

von niedriger Geburt kann niemals der Freund eines Menschen sein, dessen Abstammung rein ist.
Wer kein Wagenkrieger ist, kann niemals der Freund eines solchen sein, der es ist; wer kein König
ist, kann nie ein Freund sein, der es ist. Warum wünscht ihr euch daher (wiederbelebt) unsere alte
Freundschaft?

Der Brahmane sagte:

Da er entschlossen war, den Panchala-König zu demütigen, ging dieser intelligente Mann (Drona)
in die Stadt Hastinapur, die Hauptstadt der Kurus.

Daraufhin nahm Bhishma seine Enkel mit großem Reichtum mit und bot sie seiner intelligenten
Drona als seine Schülerin an.

In der Absicht, Draupada zu demütigen, rief Drona alle seine Schüler zusammen und sprach so zu
ihnen und zu den Söhnen von Kunti.

Oh sündlose Augen, wenn ihr alle Waffenexperten sein werdet, müsst ihr mir als Lehrerhonorar das
geben, was ich in meinem Herzen schätze.“ Arjuna und andere sagten zu dem Lehrer: „So sei es.“

Als alle Pandavas Waffenexperten und sicher im Ziel wurden, sprach Drona so und forderte sein
Präzeptionshonorar.

Drona sagte:
Der Sohn von Prishata, Drupada, ist der König von Chatravati. Nimm ihm dieses Königreich und
schenke es mir bald.

Der Brahmane sagte:

Dann besiegten die fünf Söhne des Pandu Drupada im Kampf und nahmen ihn zusammen mit
seinen Ministern gefangen und boten ihn Drona an.

Drona sagte:
Oh König, ich bitte noch einmal um deine Freundschaft. Wer kein König ist, sollte kein Freund
eines Königs sein. Deshalb, oh Yajnasena, werde ich dieses Königreich unter uns aufteilen. Du wirst
der König des Landes sein, das am Südufer des Bhagirathi liegt, und ich werde es am Nordufer sein.

Der Brahmana sagte:

Der Panchala-König, der so von dem intelligenten Sohn des Bharadvaja angesprochen wurde,
sprach so zu diesem ausgezeichneten Brahmana, dem besten aller Waffenträger Drona: "Oh
hochbeseelter Sohn von Bharadvaja, sei gesegnet. Lass es sein. Lass es sein es besteht ewige
Freundschaft zwischen uns, wie du es dir wünschst."

So redeten Drona und der Panchala-König, diese beiden Feindevernichter, einander an und
begründeten eine ausgezeichnete Freundschaft zwischen ihnen, und gingen an den Ort, von dem sie
gekommen waren.

Der Gedanke an diese Demütigung verließ den König (jedoch) keinen einzigen Moment. Da er
unglücklich im Kopf war, verkümmerte der König.
Der Brahmane sagte:
Bekümmert im Sinn und von Kummer geplagt, wanderte der König Drupada zwischen den
Einsiedeleien vieler Brahmanen umher, die alle Experten für Opferriten waren.

Von Kummer geplagt und sehnsüchtig nach Nachkommenschaft, dachte der tägliche Gedanke:
"Ach, ich habe keinen ausgezeichneten Sohn."

Er sagte immer mutlos: "Pfui auf die Kinder und Verwandten, die ich habe!" Er seufzte immer bei
dem Gedanken daran, sich an Drona zu rächen.

Oh Nachkomme von Bharata, selbst nach langem Überlegen fand dieser beste aller Könige
(Drupada) kein Mittel, um die Tapferkeit, die Disziplin, das Regenschauen und die
Errungenschaften von Drona durch seine Kshatriya-Macht zu überwinden. Der König
umherwanderte kam (endlich) zu der Einsiedelei eines Brahmanen am Ufer des heiligen Ganges. Es
gab keinen Brahmanen, der kein Snataka war, und keinen, der keine strengen Gelübde hatte.

Dort sahen wir den berühmten König zwei (Brahmanas) namens Yaja und Upayaja, beide hatten
strenge Gelübde, beide waren selbstbeherrscht und beide gehörten der höchsten Ordnung an.

Sie gehörten der Rasse Kashyapa an und beschäftigten sich mit dem Studium der Institute. Diese
beiden Brahmanen Rishi waren durchaus in der Lage, dem König zu helfen.

Nachdem er seine Sinne unter Kontrolle gebracht hatte, betete er sie mit allem Ernst an und diente
ihnen. Wissen um die Überlegenheit des Jüngeren der beiden. Der verehrte im privaten Upayaja von
starren Gelübden, indem er ihm jeden gewünschten Gegenstand anbot, indem er zu seinen Füßen
diente und süße Reden wurde. Er (Drupada) verehrte ihn zu gegebener Zeit und sagte zu Upayaja:
"Oh Brahmana, wenn du dieses Opfer darbringst, das mir einen Sohn geben kann, der Drona töten
kann, oh Upayaja, werde ich dir zehn Millionen Kühe geben. Oh bester Brahmanen, ich bin bereit,
dir alles zu schenken, was dir sonst noch in den Sinn kommt und was dir angenehm ist.

Auf diese Weise angesprochen, antwortete ihm der Rishi: "Ich kann nicht." Daraufhin fing Drupada
wieder an, ihn anzubeten und ihm zu dienen.

Oh König, nach Ablauf eines Jahres sprach Upayaja, der Beste der zweimal Geborenen, mit süßen
Worten zu Drupada: „Mein ältester Bruder nahm beim Umherstreifen in einem dichten Wald eine
Frucht auf, die auf den Boden gefallen war, ohne es zu wissen dass es unrein war.

Ich folgte ihm und sah diese unwürdige Tat meines Bruders. Er scheut sich nie, unreine Dinge zu
nehmen.

Als er diese Frucht nahm, sah er keine sündige Unangemessenheit. Von einem, der die Reinheit (in
einer Sache) nicht achtet, wird erwartet, dass sie sie in anderen Dingen nicht achtet.

Als er im Haus des Lehrers lebte und in den Instituten las, aß er oft ohne Skrupel die Reste der
Nahrung anderer Leute. Er spricht immer wieder hoch von Essen; und er hasst nichts. Daraus
folgernd sehe ich, dass er sich nach irdischen Erwerben sehnt.

"O König, geh zu ihm, er wird für dich Opfer bringen." Nachdem der König diese Worte von
Upayaja gehört hatte, ging er zu seinem Haus, obwohl er eine niedrige Meinung von Yaja hatte. Er
verehrte den Anbetungswürdigen und sprach zu ihm: „O Herr, ich werde dir achtzigtausend Kühe
geben; führe meine räumlichen Handlungen aus. Ich bin verbrannt von meinen Gefühlen der
Feindschaft gegenüber Drona. Du solltest mein Herz kühlen.
Dieser Erste der Menschen, der in den Veden (Drona) gelernt hat, ist erfahren in der Brahma-Waffe.
Deshalb hat Drona mich in einem Wettstreit besiegt, der aus einem Freundschaftsstreit entstand.

Der hochintelligente Sohn von Bharadvaja (Drona) ist jetzt der Hauptlehrer der Kurus. Es gibt
keinen Kshatriya auf der Welt, der ihm überlegen ist.

Seine Pfeile sind in der Lage, jedes Lebewesen zu töten, sein Bogen ist volle sechs Ellen lang und
sieht überaus toll aus. Dieser hochbeseelte große Bogenschütze, dieser Sohn von Bharadvaja
(Drona), gekleidet in das brahmanische Gewand, zerstört die Macht der Kshatriya.

Wie der Sohn von Jamadagni, Parshurama, ist er damit beschäftigt, die Kshatriyas zu vernichten. Es
gibt keinen Menschen auf Erden, der die schreckliche Kraft seiner Arme überwinden kann.

Wie loderndes Feuer, das mit Ghee gespeist wird, verzehrt Drona, die sowohl die Brahma-Macht als
auch die Kshatriya-Macht besitzt, jeden Gegner im Kampf.

Deine Brahma-Macht ist seiner Brahma-Macht überlegen, obwohl seine mit seiner Kshatriya-Macht
geliebt wird. Da ich (für Drona) innerlich bin, weil ich nur Kshatriya habe, kann mir daher deine
Brahma-Macht geben.

So wie ich dich habe, der Drona in Brahma überlegen ist, kann, oh Yaja, dieses Opfer bringen,
durch das ich einen Sohn bekommen kann, der unbesiegbar ist und Drona im Kampf töten kann. Ich
bin bereit, dir zehn Millionen Kühe zu geben.“ Mit den Worten: „So sei es“, erinnerte sich Yaja an
die verschiedenen Einzelheiten des fraglichen Opfers.

Da er den Ernst der Angelegenheit kannte, bat er Upayaja um Hilfe, die nichts deckte. Dann
versprach Yaja, das Opfer für die Zerstörung von Drona zu bringen. Daraufhin sprach der große
Asket Upayaja mit dem König (Drupada) alles Notwendige für das Opfer, von dem der König
Nachkommen bekommen sollte.

Upayaja sagte:
Oh König, dir wird ein Sohn geboren, der, wie du es dir wünschst, große Fähigkeiten, große Energie
und große Stärke besitzt.

Der Brahmana sagte:

Da fing König Drupada an, in dem Wunsch, einen Sohn zu bekommen, der den Sohn von
Bharadvaja (Drona) töten sollte, die notwendigen Vorbereitungen für den Erfolg seines Wunsches
zu treffen.

Dann goss Yaja Trankopfer Ghee auf das Opferfeuer und befahl der Königin: „Oh Schwiegertochter
von Prishata, komm her, ein Sohn und eine Tochter sind für dich gekommen.

Die Königin sagte:

O Brahmane, mein Mund ist mit Safran und anderen Düften gefüllt; mein Körper trägt viele süße
Düfte; Ich bin jetzt nicht in der Lage, das Opfer-Ghee anzunehmen, das mir Nachkommen
bescheren würde. Oh Yaja, warte ein wenig auf mich, auf diese glückliche Vollendung.

Yaja sagte:
Ob du kommst oder wartest , warum sollte das Ziel dieses Opfers nicht erreicht werden, wenn die
Opfergabe bereits von mir vorbereitet und durch Upayajas Anrufungen geheiligt wurde!
Der Brahmane sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, goss der Opferpriester (Yaja) das geheiligte Trankopfer auf den
Vordergrund, woraufhin aus diesen Flammen ein himmlischer Junge aufstieg.

Er war so strahlend wie das Feuer; er war schrecklich anzusehen; er hatte eine Krone auf dem Kopf;
und sein Körper war in eine ausgezeichnete Rüstung gehüllt; er hatte ein Schwert in der Hand, trug
Pfeil und Bogen und ließ oft lautes Gebrüll von sich.

Gleich nach seiner Geburt stieg er in ein ausgezeichnetes Wagen und fuhr herum. Daraufhin sollten
die Panchalas in großer Freude "Gesegnet, gesegnet" sein.

Die Erde schien das Gewicht der wahnsinnig fröhlichen Panchalas nicht tragen zu können. "Der
Preis ist für die Zerstörung von Drona geboren. Er wird alle Ängste der Panchalas zerstreuen und
ihren Ruhm verbreiten. Er wird auch den Kummer des Königs beseitigen." So sagte die
wundervolle Stimme des Himmels, der die Wesen verwaltet.

Aus dem (Opferaltar) erhob sich eine Tochter namens Panchali, die mit Glück gesegnet war; Sie
war wunderschön, ihre Augen lächelten und waren groß. Ihr Teint war dunkel, ihre Augen waren
wie Lotusblätter, ihr Haar war blau und lockig, ihre Nägel waren wunderschön geschnitzt und sie
waren wie helles Kupfer, ihre Augenbrauen waren hell, ihre Brüste hoben sich und ihr Körper
verjüngte sich.

Sie war eine wahre himmlische Jungfrau, die unter Männern geboren wurde. Der süße Duft des
blauen Lotus strömte von ihrem Körper aus und war aus einer Entfernung von vollen zwei Meilen
wahrnehmbar.

Ihre Schönheit war so groß, dass sie auf Erden ihresgleichen hatte. Die Devas, die Danavas und die
Yakshas konnten sich wünschen, dass Himmlische Schönheit mögen.

Als diese Schönheit der schönen Hüften geboren wurde, sagte eine unsichtbare Stimme: "Diese
Schönheit mit dunkler Hautfarbe wird die Ursache der Frauen sein und sie wird die Ursache der
Zerstörung der Kshatriyas sein.

"Diese Dame mit schlanker Taille wird mit der Zeit die Werke der Götter vollbringen. Aus ihr
werden viele Ängste (Gefahren) für die Kurus entstehen."

Als sie dies hörten, stießen alle Panchalas ein lautes Löwengebrüll aus. Die Erde war nicht in der
Lage, das Gewicht der wahnsinnig fröhlichen Panchalas zu tragen.

Die Schwiegertochter von Prishata, die die beiden (den Jungen und die Tochter) sah und wünschte,
sie zu bekommen, kam zu Yaja und sagte: "Lass diese beiden niemanden außer mir als ihre Mutter
kennen."

In dem Wunsch, dem König (Drupada) Gutes zu tun, sagte Yaja: "So sei es." Daraufhin gaben die
Brahmanen, deren Wünsche (durch Gegenwart) vollkommen befriedigt wurden, diesen beiden
(Kinder-) Namen.

(Sie sagten:) "Weil dieser Sohn von Drupada übertriebene Kühnheit besitzt und wie Dyumna mit
einer natürlichen Waffenrüstung geboren wurde, soll er Dhrishtadyumna genannt werden.

Weil diese Tochter einen dunklen Teint hat, soll sie Krishna genannt werden." So wurden der Sohn
und die Tochter von Drupada in dem großen Opfer geboren.
Dann brachte Drona den Panchala-Prinzen Dhrishtadyumna in sein eigenes Haus und lehrte ihn alle
Waffen als Vergeltung für die Einnahme der Hälfte des Königreichs Drupada. Da das Schicksal
unvermeidlich war, tat der berühmte Sohn von Bharadvaja, was seine eigenen Taten verewigen
würde.

Vaishampayana sagte:
Als er dies hörte, erschien der Sohn von Kunti, als wären sie mit Pfeilen besetzt. Diese mächtigen
Männer verloren ihren Seelenfrieden.

Daraufhin sprach diese wahrhaftige Kunti, die sah, dass alle Gedanken ihres Sohnes in großer Angst
waren, zu Yudhishthira.

Kunti sagte:
Wir haben jetzt viele Nächte in der Wohnung dieses Brahmanen gelebt; wir sind sehr angenehm in
dieser schönen Stadt gegangen und haben von den Almosen vieler hochbeseelter Männer gelebt.

Oh Feindesvernichter, wir haben immer wieder all die schönen Wälder und Wälder in diesem Teil
des Landes gesehen.

Sie wiederzusehen würde uns keine Freude bereiten. Oh heroischer Nachkomme von Kuru,
Almosen sind jetzt nicht mehr so leicht zu bekommen wie früher.

Oh Gesegneter, wenn du nach Panchala gehen willst, lass uns dorthin gehen. Oh Held, wir haben es
noch nicht gesehen, bevor es schön sein muss.

Oh Zerstörer der Feinde, wir haben gehört, dass Almosen in Panchala leicht erhältlich sind und der
König Yajnasena den Brahmanen ergeben ist.

Ich bin nicht der Meinung, dass man lange an einem Ort leben sollte. Deshalb, o Sohn, wenn es dir
gefällt, ist es gut für uns, dorthin zu gehen.

Yudhishthira sagte:
Das, was deine Meinung und dein Befehl ist, ist (immer) zu unserem großen Wohl. (Aber) Ich weiß
nicht, ob meine jüngeren Brüder bereit sind zu gehen.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin sprach Kunti mit Bhimasena, Arjuna und den Zwillingen (Nakula und Sahadeva) über die
(vorgeschlagene) Reise und sie sagten: "So sei es."

Oh König, dann begann Kunti, den Brahmanen zu grüßen, in die schöne Stadt des berühmten
Drupada.

Damit endet das hundertachtundsechzigste Kapitel, der Aufbruch zum Panchala-Land, im

Chaitraratha des Adi Parva.

Vaishampayana sagte:
Als die berühmten Pandavas verkleidet lebten, kam einst der Sohn von Satyavati, Vyasa, um sie zu
besuchen.

Als sie ihn kommen sahen, näherten sich diese Feindvernichter, senkten ihre Köpfe und beteten ihn
an. Dann standen sie (vor ihm) mit den Händen. Dann nahmen sie alle auf Befehl (des Rishi) ihre
Plätze ein und der Rishi, der so von dem verkleideten Sohn von Pritha befriedigt war, sprach
fröhlich zu ihnen:

Vyasa sagte:
„Oh Feindevernichter, folgst du dem Pfad der Tugend und der heiligen Schriften? Betest du die
Brahmanen an?

Vaishampayana sagte:
Dieser berühmte Rishi sprach also viele Welten von tugendhafter Bedeutung. Er sprach über
verschiedene Themen und sprach wieder so -

Vyasa sagte:
In einem Wald lebte ein gewisser berühmter Rishi, der eine Tochter mit schlanker Taille, blonden
Hüften, feinen Augenbrauen und allen Vorzügen hatte.

Als Ergebnis ihrer eigenen Handlungen (in ihrer vorherigen Geburt) wurde sie sehr unglücklich.
Dieses schöne, keusche Mädchen bekam keinen Ehemann.

Daraufhin begann sie mit traurigem Herzen, strenge Buße zu vollziehen, um einen Ehemann zu
bekommen. Und sie befriedigte Shankara (Shiva) durch ihre strenge Askese.

Die hochbeseelte (Gottheit), die so zufrieden war, sprach so zu dem berühmten Mädchen: "Bitte um
den Segen, den du haben willst. Sei gesegnet; ich bin Shankara, der bereit ist, dir einen Segen zu
geben."

In dem Wunsch, sich selbst zu nützen, sagte sie immer wieder zu der höchsten Gottheit: "Gib mir
einen vollendeten Ehemann."

Dann antwortete die erste aller großen Redner, Ishana (Shiva), auf sie und sagte: "Oh gesegnete
Dame, du wirst fünf Ehemänner unter den Bharata-Prinzen haben."

Nachdem sie auf diese Weise angesprochen worden war, sprach die Jungfrau zu der Gottheit, die ihr
den Segen gab: "O Gottheit, o Herr, ich wünsche mir, durch deine Gnade nur einen Ehemann zu
haben."

Die Gottheit sprach sie erneut an und sagte diese ausgezeichneten Worte: "Du hast fünfmal gesagt:
"Gib mir einen Ehemann".

Deshalb wirst du in einem anderen Leben das haben, was ich jetzt gesagt habe." Dieses himmlische
Mädchen wurde in der Drupada-Rasse geboren.

Dieser fehlerlose Krishna, der Nachkomme von Prishata; ist dazu bestimmt, die Frau von euch allen
(der fünf Pandavas) zu sein. Oh mächtige Helden, geht in die Stadt der Panchalas und lebt dort. Es
besteht kein Zweifel, dass Sie alle sehr glücklich sein werden, sie als Ihre Frau zu gewinnen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies zu den Pandavas gesagt hatte, diesem hoch gesegneten Großvater, ging der große
Asket, nachdem er von den Söhnen Prithas (der Pandavas) und Kunti begrüßt worden war, zu dem
Ort, von dem er gekommen war.

Vaishampayana sagte:
Als der berühmte Vyasa fortging, gingen die besten Männer, die Pandavas, mit freudigem Herzen
(in Richtung Panchala) und stellten ihre Mutter an die Spitze (der Prozession).

Diese Feindesvernichter zogen in nördlicher Richtung weiter, um ihr Ziel zu erreichen. Sie gingen
Tag und Nacht und erreichten (die mehreren) Somashrama.

Diese besten Männer, die Söhne des Pandu, kamen an die Ufer des Ganges. Die großen
Wagenkrieger Dhananjaya (Arjuna) gingen voran, mit einer Fackel in der Hand, um ihnen den Weg
zu weisen und sie zu beschützen.

Da ist das herrliche Wasser des Ganges, das der stolze König der Gandharvas (Chitraratha) mit
seinen Frauen in Einsamkeit trieb.

Er hörte das Geräusch (der Schritte der Pandavas), das sich dem Fluss näherte. Der sehr Starke
(Gandharva) wurde durch das (Hören) des Lärms vor Zorn entzündet.

Als er dort diese Feindesvernichter, die Pandavas, mit ihrer Mutter sah und seinen furchtbaren
Bogen spannte, sprach er so:

„Es ist bekannt, dass mit Ausnahme der ersten vierzig Labas des dunklen Zwielichts, das die Nacht
fortschreitet, (der andere Teil der Nacht) für die Yakshas, die Gandharvas und die Rakshasas
bestimmt ist, die in der Lage sind, nach Belieben überall hinzugehen. Der Rest der Zeit ist für
Männer getrennt.

Wenn also ein Mann aus Gier in diesen Momenten umherwandert und in unsere Nähe kommt, töten
sowohl wir (die Gandharvas) als auch die Rakshasas diese Narren.

Die Männer, die in den Veden gelernt haben, missbilligen (die Handlungen) dieser Männer, ja sogar
der Könige an der Spitze ihrer Feinde, die zu einer solchen Zeit an einen See oder Fluss kommen.

Bleiben Sie auf Distanz. Komm mir nicht zu nah. Wisst ihr nicht, dass ich (jetzt) im Wasser der
Bhagirathi bade.

Kenne mich als den Gandharva namens Angarparna, der nur auf seine eigene Waffenstärke
angewiesen ist. Ich bin stolz und hochmütig; Ich bin der Freund von Kubera.

Dieser mein Wald am Ufer des Ganges ist unter dem Namen Angarparna bekannt, in dem ich Sport
treibe, um mich zu befriedigen.

Die Kapalikas, die Shringis oder die Devas wagen es nicht, hierher zu kommen, es scheint, als wärst
du Menschen. Wie können Sie es (dann) wagen, sich mir zu nähern, der das hellste Juwel in
Kuberas Krone ist?

Arjuna sagte:
O Elend, wem kann der Ozean, die Seiten des Himalaja oder dieser Fluss Ganges versperrt sein, sei
es bei Nacht oder Tag oder in der Dämmerung?

Oh Himmelsläufer, ob der Magen leer oder voll ist, es gibt keine besondere Zeit, um zu diesem
allerersten aller Flüsse, dem Ganges, zu kommen, egal ob es Tag oder Nacht ist.

Wir sind mit Fähigkeiten ausgestattet, es ist uns egal, wann wir Sie stören. Oh böses Wesen, die
Männer, die (zum Kampf) unfähig sind, beten dich an.
Dieser Ganges, der aus den goldenen Gipfeln des Himalaja entspringt, fällt in sieben Strömen in
den Ozean.

(Sie sind) Ganga, Yamuna, Sarasvati, Rathastha, Sarayu, Gomti und Gandaki.

Diejenigen, die das Wasser dieser sieben Flüsse trinken, werden von ihren Sünden gereinigt. Oh
Gandharva, dieser heilige Ganga, der durch die himmlischen Regionen folgt, wird dort Alaknanda
genannt.

Und in der Region Pitris, die Vaitarani genannt wird, die von den Sündern nicht überquert werden
kann, hat Krishna Dvaipayana gesagt, dass dieser verheißungsvolle und himmlische Fluss jederzeit
für alle zugänglich ist. Warum wollen Sie uns davon ausschließen? Es stimmt nicht mit der ewigen
Tugend überein.

Warum sollten wir Ihre Worte nicht beachten und die heiligen Wasser der Bhagirathi, die immer für
alle zugänglich sind, nach Belieben berühren.

Vaishampayana sagte:
Als Angarparna dies hörte, wurde er sehr wütend und spannte seinen Bogen und schoss auf sie seine
Pfeile, die wie giftige Schlangen waren.

Der Pandava Dhananjaya, der einen ausgezeichneten Schild hatte, wehrte damit und mit der Fackel
in der Hand all diese Pfeile ab.

Arjuna sagte:
O Gandharva, versuche nicht, diejenigen zu erschrecken, die sich mit Waffen auskennen, denn
Waffen, die auf sie geschleudert werden, verschwinden wie Schaum.

Oh Gandharva, ich weiß, dass Gandharvas den Menschen überlegen sind (in der Tapferkeit).
Deshalb werde ich mit euch kämpfen, indem ich die himmlischen Waffen benutze. Ich werde keine
Wahnvorstellungen verwenden.

Die Feuerwaffe, die ich gegen dich schleudere, wurde früher von Indras Lehrer Brihaspati an
Bharadvaja gegeben.

Von Bharadvaja wurde es von Agnivaishya und von Agnivaishya von meinem Lehrer erhalten; und
dieser ausgezeichnete Brahmane Drona hat es mir geschenkt.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, schleuderte der Pandava (Arjuna) wütend auf den Gandharva diese
lodernde Feuerwaffe, die seinen Streitwagen sofort brannte.

Nachdem er durch die Wucht der Waffe in Ohnmacht gefallen war, stürzte der überaus mächtige
Gandharva kopfüber von seinem Streitwagen nach unten.

Aber Dhananjaya maß ihn an seinem Kopfhaar, das mit Blumengirlanden geschmückt war. Er zog
diesen (Gandharva) zu seinem Bruder, der infolge der (durch die Waffe verwundeten) gefühllos war.

(Als sie dies sah) kam seine Frau namens Kumbhinasi, die ihren Mann retten wollte, nach
Yudhishthira und bat um seinen Schutz.
Der Gandharvi sagte:
O Erhabener, strecke deinen Schutz auf mich aus. Lass meinen Mann frei. O Herr, ich bin ein
Gandharvi, genannt Kumbhinasi, ich bitte um deinen Schutz.

Yudhishthira sagte:
Oh Feindevernichter, der einen Feind töten würde, der in der Schlacht besiegt wurde, der seines
Ruhmes beraubt wurde, der von einer Frau beschützt wird und der unfähig ist (sich zu verteidigen),
oh Kind, setze ihn ein kostenlos.

Arjuna sagte:
Oh Gandharva, nimm dein Leben. Geh von hier und trauere nicht. Der König der Kurus,
Yudhishthira, möchte mich heute bitten, dir Barmherzigkeit zu erweisen.

Der Gandharva sagte:

Ich wurde von dir besiegt, deshalb werde ich meinen früheren Namen Angarparna aufgeben. Nur
dem Namen nach werde ich nicht prahlen, wenn ich in Wirklichkeit nicht so stark wie Männer bin.

Es ist ein großes Glück für mich, dass ich einen Mann gewonnen habe, der himmlische Waffen
führt. Ich möchte Arjuna die Macht der Illusionen der Gandharvas vermitteln.

Mein ausgezeichneter und schöner Streitwagen wurde von deiner Feuerwaffe verbrannt. Ich wurde
(früher) Chitraratha genannt und hatte einen schönen Wagen, ich werde jetzt Dagdharatha (mit dem
verbrannten Wagen) heißen.

Die Wissenschaft (der Illusion), von der ich zu Ihnen sprach und die ich früher durch Askese
erlangte, werde ich heute diesem berühmten Mann übergeben, der mir mein Leben geschenkt hat.

Welches Glück verdient er nicht zu erlangen, der ihm, nachdem er einen Feind besiegt hat, sein
Leben gibt, wenn er es von ihm verlangt?

Diese Wissenschaft wird Chakshushi genannt. Es wurde von Manu an Soma gelehrt. Soma hat es
Vishvavasu beigebracht, Vishvavasu hat es mir beigebracht.

Nachdem es vom Lehrer einem Kapurusha (ohne Energie) gegeben wurde, starb es aus. Ich habe zu
dir über sein Kommen (Ursprung und Übertragung) gesprochen; Hören Sie jetzt auf seine
Fähigkeiten.

Was auch immer Sie in dieser Welt mit Ihren Augen sehen wollen und was auch immer ihre Natur
ist, es wird von Ihnen (mit Hilfe dieser Wissenschaft) gesehen.

Diese (Wissenschaft) kann man sich aneignen, indem man sechs Monate auf einem Bein steht. Ich
werde Ihnen diese Wissenschaft vermitteln, ohne dass Sie irgendwelche Gelübde beachten.

Oh König, (nur) aufgrund dieser Wissenschaft sind wir den Menschen überlegen. Da wir in der
Lage sind, alles (mit unseren spirituellen Augen) zu sehen, sind wir den Himmlischen gleich.

Oh ausgezeichneter Mann, ich möchte dir und deinen Brüdern, jedem einzeln, hundert Pferde
geben, die in den Regionen der Gandharvas geboren wurden.

Sie werden damit beschäftigt, die Devas und die Gandharvas zu tragen; sie haben die Farbe des
Himmels; und sie besitzen Geschwindigkeit wie die des Geistes. Sie mögen schlank und dünn im
Körper sein, aber sie fühlen sich nie müde und ihre Geschwindigkeit leidet nie aus diesem Grund.
Der Donner wurde von Indra in alten Zeiten erschaffen, um Vitra zu töten, (aber) er zerbrach in
tausend Stücke, als er auf Vitras Kopf geschleudert wurde.

Daraufhin beteten die Himmlischen die so zerbrochenen Donnerfragmente an. Was in der Welt als
Reichtum des Ruhms bekannt ist, ist ein Teil des Donners.

Die Hände der Brahmanen sind (der Teil) der Donner; die Streitwagen der Kshatriyas sind (auch
Teile davon) der Donner. Die Wohltätigkeit der Vaishyas ist (auch der Anteil) der Donner und die
Dienste der Shudras sind (auch der Anteil) der Donner.

Da die Pferde der Kshatriyas die Teile des Donners sind, heißt es, dass sie niemals getötet werden
dürfen. Die Teile der Streitwagen (der Pferde) sind die Nachkommen von Vadaba. Diejenigen unter
ihnen, die Shuras sind.

Sind in der Lage, nach Belieben jede Farbe anzunehmen, nach Belieben zu gehen und nach
Belieben seines Besitzers zu rennen. Diese Pferde von mir, die in der Region Gandharva geboren
wurden, werden immer Ihre Wünsche erfüllen.

Arjuna sagte:
O Gandharva, wenn du mich aus Genugtuung dafür gibst, in einer Krise das Leben zu erhalten,
werden diese Pferde und der Reichtum der Wissenschaft es nicht akzeptieren.

Der Gandharva sagte:

Ein Treffen mit einer berühmten Person ist immer eine Frage der Befriedigung. Außerdem hast du
mir das Leben geschenkt. Damit ich mit Ihnen zufrieden bin, gebe ich die Wissenschaft.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Bibhatsa, damit die Verpflichtung nicht nur auf einer Seite liegt,
werde ich dir deine ausgezeichnete und ewige Feuerwaffe nehmen.

Arjuna sagte:
O Gandharva, ich werde deine Pferde gegen meine Waffe mitnehmen. Lass unsere Freundschaft
ewig sein. O Freund, sag mir, woraus die Gefahr für uns (Menschen) von den Gandharvas herrührt.

Oh Gandharva, wir sind alle Feindevernichter; wir sind alle in den Veden gelernt und (wir sind alle)
tugendhaft. Sagen Sie uns, warum wir bei Nachtreisen von Ihnen getadelt wurden.

Der Gandharva sagte:

O Söhne des Pandu, ihr haltet kein Feuer; Sie haben keine Frauen; du hast keine Brahmanen vor dir
wandeln; deshalb wurden Sie von mir getadelt.

Die Yakshas, die Rakshasas, die Gandharvas, die Pishachas, die Uragas und die Danavas sind weise
und intelligent. Sie sprechen viel von der Kuru-Rasse.

Oh Held, ich habe von Narada und anderen Rishis die Errungenschaften deiner intelligenten
Vorfahren gehört.

Während ich in ihrem Ozeangewand über die Erde streifte, habe ich selbst die große Tapferkeit
eures Volkes gesehen.
Oh Arjuna, ich kenne deinen Lehrer persönlich, den berühmten Sohn von Bharadvaja (Drona), der
in den drei Welten für seine Gelehrsamkeit in den Veden und die Wissenschaft des Bogenschießens
gefeiert wird.

Oh Bester der Kuru-Rasse, oh Partha, ich kenne auch Dharma, Vayu, Indra, Ashvinis und Pandu,
diese sechs Spreizer der Kuru-Rasse. Diese (sechs) ausgezeichneten Himmlischen und der Mensch
sind deine Väter.

Sie wissen auch, dass Sie hochbeseelt sind, Sie sind berühmt, Sie sind der beste aller Waffenträger,
Sie, alle Brüder, sind große Helden, Sie sind tugendhaft und halten die Gelübde, Ihr Verständnis und
Ihr Herz sind ausgezeichnet und Ihr Verhalten ist tadellos , ich habe dich trotzdem getadelt.

Oh Nachkomme von Kuru, kein Mann, der über starke Waffen verfügt, sollte vor seiner Frau jede
Misshandlung mit Geduld ertragen.

Oh Sohn von Kunti, unsere Kraft nimmt besonders zur Nachtzeit zu. Als ich von meiner Frau
begleitet wurde, war ich voller Zorn.

Oh bester aller Gelübde-Beobachter, ich wurde von dir im Kampf besiegt; höre von mir die Gründe
dafür, dass ich unzufrieden war.

Brahmacharya ist eine große Tugend, du bist darin (und führst diese Lebensweise). Oh Partha,
deswegen wurde ich von dir im Kampf besiegt.

Oh Feindevernichter, wenn irgendein Kshatriya, der in der Ausübung seines Verlangens beschäftigt
ist, nachts mit uns kämpft, kann er uns niemals mit seinem Leben entkommen.

Oh Partha, ein Kshatriya, der mit der Ausübung seines Verlangens beschäftigt ist, kann alle
Wanderer der Nacht (wie wir) besiegen, wenn er von Brahma geheiligt wird und wenn er die Sorgen
seines Staates seinem Priester überträgt.

Oh Nachkomme von Tapati, Männer sollten daher immer gelehrte und selbstbeherrschte Priester
beschäftigen, um jedes Glück zu erlangen, das er (zu bekommen) wünscht. Dieser Mann ist
geeignet, der Priester der Könige zu sein, der sich mit dem Studium der Veden und ihrer sechs
Zweige beschäftigt, der rein und wahrhaftig ist und der tugendhaft und selbstbeherrscht ist.

Dieser König wird immer siegreich (in dieser Welt) und erlangt in der nächsten den Himmel, der
einen Priester hat, der in den Geboten der Moral gelehrt ist, der ein Meister der Worte ist und der
rein und brav ist.

Der König sollte immer einen versierten Priester auswählen, der schützen kann, was er hat, und
erwirbt, was er nicht hat.

Wer seinen eigenen Wohlstand wünscht, sollte sich immer von seinem Priester leiten lassen; er kann
dann die ganze Erde in ihrem Ozeantuch bekleiden.

Oh Nachkomme von Tapati, ein König, der ohne Brahmanen ist, kann niemals allein durch seine
Tapferkeit oder seinen Adel ein Land erwerben.

Oh Verbreiter der Kuru-Rasse, wisse daher, dass die Königreiche mit Brahmanen an ihrer Spitze
lange erhalten bleiben können.
Arjuna sagte:
Du hast mich als Nachkomme von Tapati angesprochen. Ich möchte wissen, was die genaue
Bedeutung dieses Wortes ist.

O gesegnetes Wesen! wir sind die Söhne von Kunti, daher sind wir Kaunteyas, aber wer ist Tapati,
dass wir Tapatyas heißen sollten. Ich möchte davon hören.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Kuntis Sohn Dhananjaya angesprochen worden war, erzählte dieser Gandharva die
Geschichte, die in den drei Welten gefeiert wird.

Der Gandharva sagte:

Oh Partha, oh Erster aller intelligenten Männer, ich werde dir diese interessante Geschichte
gebührend im Detail erzählen.

Hier mit Aufmerksamkeit, was ich über den Grund sage, aus dem ich dich als Tapatya anspreche.

Er, der das ganze Firmament mit seinem Licht durchdringt, hatte eine Tochter namens Tapati, die
ihm gleich war (in Glanz).

Diese Tochter des Vivasvata (Tapati) war die jüngere Schwester von Savitri. Sie wurde in den drei
Welten gefeiert und widmete sich der Askese.

Unter den Deva-, Aura-, Yaksha-, Rakshas-, Apsara- und Gandharva-Damen war keine ihr an
Schönheit ebenbürtig.

Sie hatte einen vollkommen semetrischen Körper und makellose Züge; sie hatte schwarze und
große Augen; sie war in schöne Gewänder gekleidet; sie war keusch und überaus gut geführt.

Oh Nachkomme von Bharata, als sie sie sah, dachte Vivasvata, gab es niemanden, der Schönheit,
Errungenschaften, gutes Benehmen hatte und lernte, für ihren Ehemann geeignet zu sein.

Da seine Tochter das Alter der Pubertät erreicht hatte und es wert war, einem Ehemann geschenkt
zu werden, hatte er keine Ruhe, denn er dachte immer daran, wem er sie schenken sollte.

Oh Sohn von Kunti, der beste der Kurus, der Sohn von Riksha, dem mächtigen König Samvarana,
verehrte Surya

Mit gebührenden Angeboten von Arghya, Girlanden und Düften, mit immer reinem und heiligem
Sein und mit Gelübden, Fasten und Askese verschiedener Art.

Der Nachkomme von Puru (Samvarana) verehrte die in all seiner Pracht strahlende Gottheit mit
Hingabe, Menschlichkeit und Frömmigkeit.

Daraufhin betrachtete Surya, als er Samvarana sah, der in den Vorschriften der Region gelernt und
für seine Schönheit in der Welt seinesgleichen sucht, ihn als den geeignetsten Ehemann für (seine
Tochter) Tapati.

Oh Nachkomme von Kuru, Surya wollte dann seine Tochter diesem ausgezeichneten König
Samvarana des Kuru .ace schenken, der auf der ganzen Welt gefeiert wurde.
So wie Surya in den Himmeln das Firmament mit seiner Pracht erfüllt, so erfüllte König Samvarana
die Region auf der Erde mit der Pracht seiner guten Leistungen.

Oh Partha, wie die Menschen, die in den Veden gelernt haben, die Sonne in all ihrer Herrlichkeit
anbeten, so verehrten alle Menschen außer den Brahmanen Samvarana.

Mit Glück gesegnet, übertraf der König (Samvarana) Soma (Mond) darin, die Herzen der Freunde
zu beruhigen und Surya (Sonne) die Herzen der Feinde zu versengen.

Oh Nachkomme von Kuru, Tapana selbst beschloss, Tapati dem König (Samvarana) zu verleihen,
der mit solchen Tugend und Errungenschaften begabt war.

Oh Partha, einmal ging dieser König, der mit Glück gesegnet und mit großer Tapferkeit begabt war,
aus, um in den Wäldern der Berge zu jagen.

Bei dieser Jagd überkam das Pferd dieses Königs der Kuru-Rasse Hunger und Durst und er (Pferd)
starb auf den Bergen.

O Partha, das tote Pferd verlassend, ging der König auf den Berg und sah eine Jungfrau von großen
Augen und unvergleichlicher Schönheit.

Dieser Feindvernichter, dieser beste König, der allein war und das Mädchen auch allein, stand
regungslos und starrte sie fest an.

Der König betrachtete sie wegen ihrer Schönheit als die Göttin Lakshmi. Er betrachtete ihre
Schönheit als die Verkörperung der Sonnenstrahlen.

In ihrer Körperpracht glich sie einer Feuerflamme und in ihrer Güte und Lieblichkeit glich sie der
makellosen Scheibe des Mondes.

Die schwarzäugige Jungfrau, die auf der Bergbrust stand, sah aus wie eine leuchtende goldene
Statue.

Als Folge der Schönheit und Pracht dieser Jungfrau erschien der Berg selbst mit seinen
Schlingpflanzen und Pflanzen wie in Gold verwandelt.

Der Anblick dieses Mädchens inspirierte den König zu einer Verachtung für alle Frauen der Welt,
die er zuvor gesehen hatte. Als der König sie sah, hielt er seine Augen für gesegnet.

Nichts, was der König seit seiner Geburt gesehen hat, könnte der Schönheit dieses Mädchens
gleichkommen, argumentierte er.

(Er dachte) "Der Schöpfer hat die Schönheit dieser wunderschönäugigen Jungfrau erschaffen,
nachdem er die ganze Welt der Devas und Asuras und der Menschen aufgewühlt hat." Das Herz und
die Augen des Königs waren von dieser Jungfrau gefangen, als wären sie in Stricke gefesselt; er
blieb wie angewurzelt an der Stelle seiner Sinne beraubt.

Mit diesen Argumenten betrachtete der König Samvarana diese Jungfrau als unvergleichlich im
Reichtum ihrer Schönheit in den drei Welten.

Der König der edlen Geburt, der diese gesegnete Schönheit sah, wurde von den Pfeilen des Gottes
der Liebe durchbohrt.
Nachdem er im sengenden Feuer von Kama (dem Verlangen) verbrannt worden war, sprach er (der
König) auf diese Weise mit dieser bezaubernden Jungfrau, die in ihrer vollen Jugend noch
unschuldig war.

Der Samvarana sagte:

O Dame der sich verjüngenden Dinge, wer und wessen bist du? Warum bleibst du hier? O Dame
des süßen Lächelns, warum wanderst du allein in diesen einsamen Wäldern?

Sie sind in jeder Ihrer Funktionen vollkommen fehlerfrei; mit jedem Ornament geschmückt,
scheinen Sie das begehrte Ornament dieser Ornamente selbst zu sein. Du scheinst kein Devi oder
Asuri oder Lakshmi oder Rakshasi zu sein; du bist kein Nagini oder Gandharvi oder Manushi.

O vortreffliche Dame, die besten Frauen, die ich gesehen oder von denen ich gehört habe, können
dir an Schönheit nicht gleichkommen.

O schöne Dame, wenn ich dein Gesicht sehe, das schöner ist als der Mond und deine Augen wie die
Lotusblätter, bin ich vom Gott der Liebe bedrückt.

Gandharva sagte:
Der König, unterdrückte Begierde, sprach sie so in den einsamen Wäldern an, aber er antwortete
kein Wort.

Als der König sie immer wieder so fragte, verschwand die großäugige Jungfrau schnell wie ein
Blitz in den Augen des Königs.

Der König wanderte dann, wie einer, der den Verstand verloren hat, durch den ganzen Wald auf der
Suche nach dieser lotusäugigen Jungfrau.

Nachdem er sie nicht gefunden hatte, ließ dieser beste aller Könige viele Klagen aus und blieb eine
Zeitlang regungslos in Trauer.

Der Gandharva sagte:

Beim Verschwinden der Jungfrau, dieser Feindesvernichterin, fiel der König, der vor Begierde
seiner Sinne beraubt war, zu Boden.

Als er zu Boden fiel, erschien dieses Mädchen mit dem süßen Lächeln und den geschwollenen und
runden Hüften wieder vor dem König.

Die gesegnete Schönheit (Tapati) sprach dann zu diesem König, dem Bewahrer der Kuru-Rasse,
diese süßen Worte.

Mit süßem Lächeln sprach Tapati so in süßen Worten: "Steh auf, steh auf, oh Feindevernichter, sei
gesegnet. Oh bester König, du wirst im Wort gefeiert, es steht dir nicht zu, deine Sinne zu
verlieren." Von ihr so mit diesen süßen Worten angesprochen,

Der König (seine Augen öffnend) sah diese Jungfrau mit geschwollenen Hüften vor sich. Dann
sprach der König das schwarzäugige Mädchen so an:

In Akzenten schwach vor Emotionen und sein Herz brennend von dem Feuer der Begierde: „Oh
schwarzäugige Schönheit. O vortreffliche Dame, sei gesegnet. Ich brenne vor Verlangen; und
deshalb bitte ich dich . O Dame mit großen Augen, o lotusäugige Schönheit, es ist alles für dich
(nicht erhalten zu haben). Der Gott der Liebe durchbohrt mich Tag und Nacht mit seinen Pfeilen. O
gesegnete Dame, ich wurde von Kama (dem Gott der ) gebissen Liebe), die wie eine große
Schlange ist.

Oh Dame mit tadellosen Zügen, oh Dame der sich verjüngenden Dinge, oh Dame mit der süßen
Stimme wie die der Kinnaris, erbarme dich meiner; mein Leben hängt von dir ab.

O Dame mit schönen und tadellosen Zügen, O Dame mit dem Gesicht wie der Lotus oder der
Mond, O ängstliche Dame, ohne dich werde ich sicherlich nicht leben können.

O Dame mit Lotusaugen, O Dame mit den großen Augen, der Gott der Liebe durchdringt mich
unaufhörlich, sei mir gnädig.

Oh schwarzäugige Dame, du solltest mich nicht verlassen. O schöne Dame, du solltest mich von
solchem Elend befreien, indem du mir deine Liebe schenkst.

O selige Schönheit, auf den ersten Blick ist mein Herz von dir gefesselt. Meine Gedanken wandern.
Wenn ich dich sehe, mag ich es nicht, meine Augen auf eine andere Frau zu werfen.

O schöne Jungfrau, sei barmherzig, ich bin dein Gehorsam (Sklave), (ich bin) dein Anbeter;
akzeptiere mich. O schöne Dame, o großäugiges Mädchen, als ich dich sah, Gott der Liebe,

Ist in mein Herz eingetreten und er durchbohrt mich mit seinen Pfeilen. O großäugige Dame, o
lotusäugige Schönheit, das große Feuer der Sehnsucht brennt in mir.

Lösche dieses Feuer, indem du das Wasser deiner Liebe darauf schüttest. O schöne Dame,
besänftige, indem du mein wirst, der unbändige Gott der Liebe, der hier (in meinem Herzen)
erschienen ist, bewaffnet mit Pfeil und Bogen; er durchbohrt mich unaufhörlich mit seinen scharfen
Pfeilen.

Oh schön aussehendes Mädchen, oh Dame mit spitz zulaufenden Hüften, heirate mich nach der
Gandharva-Form, denn von allen Arten von Ehen gilt die Gandharva-Form als die beste."

Tapati sagte:
Oh König, ich bin nicht meine Herrin. Erkenne, dass ich ein Mädchen bin, das unter der Kontrolle
meines Vaters lebt. Wenn du mich wirklich liebst, frag mich nach meinem Vater.

O König, du sagst, dein Herz sei von mir geraubt worden; aber auch du hast mein Herz auf den
ersten Blick geraubt.

Oh bester König, ich bin nicht die Herrin meines Körpers; deshalb gehe ich nicht in deine Nähe.
Frauen sind nie unabhängig.

Gibt es ein Mädchen in den drei Welten, das sich nicht für seinen Mann einen König wie dich
wünschen würde, der zu allen deinen Angehörigen freundlich ist und einer edlen Rasse entstammt?

Deshalb, wenn sich die Gelegenheit bietet, bittet mich mit gebührendem Gruß, asketischer Buße
und Gelübde von meinem Vater Aditya.

Oh König, oh Feindevernichter, wenn mein Vater mich dir schenkt und dann gefragt hat, werde ich
immer deine gehorsame (Frau) sein.
Mein Name ist Tapati, ich bin die jüngere Schwester von Savitri. Oh Bester von Kshatriyas, ich bin
die Tochter von Surya, dem Erleuchter des Universums.

Der Gandharva sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, stieg diese fehlerlose (Jungfrau) bald in den Himmel auf; darauf fiel
der König wieder zu Boden.

Auf der Suche nach dem besten aller Könige sahen die Minister und Diener dieses Monarchen ihn
in diesem Zustand im großen Wald.

Als er diesen ausgezeichneten König, diesen großen Bogenschützen, verlassen sah wie ein
Regenbogen vom Himmel, wurde sein Ministerpräsident wie einer, der von einer Feuerflamme
verbrannt wurde. Mit Zuneigung und Respekt eilig zu ihm kommend,

Wie ein Vater aufsteht, den (zu Boden gefallenen) Sohn, erhebt er den König, der sinnlos auf dem
Boden liegt, der durch Begierde seiner Sinne beraubt wurde.

Alt die Weisheit wie in Alter und in Errungenschaften wie in der Politik, wurde der Minister
leichtsinnig, als er ihn erzog.

Er sprach zu ihm diese süßen und nützlichen Worte: "O Bester der Menschen, fürchte dich nicht. O
Sündenloser, sei gesegnet."

Der Minister durch den König, dieser Zerstörer der feindlichen Kräfte, lag von Hunger, Durst und
Müdigkeit überwältigt am Boden.

Er besprühte den Kopf des Königs ohne Besatzung mit kaltem Wasser duftend, mit dem Duft von
Lotus.

Daraufhin erlangte der mächtige König sein Bewusstsein wieder; dann schickte er alle seine Diener
weg, außer diesem einen Minister.

Als diese große Zahl von Dienern auf Befehl des Königs fortgegangen war, setzte sich der König
wieder auf die Bergbrust.

Dann wurde der König rein und faltete die Hände, betete Surya mit nach oben gerichtetem Gesicht
auf diesem besten aller Berge an.

Dieser Feindevernichter, der König Samvarana, dachte auch in Gedanken an seinen Priester, diesen
ausgezeichneten Rishi Vasishtha.

Der König blieb dort vier Tage und Nächte ohne Unterbrechung; und am zwölften Tag kam der
Brahmana Rishi (Vasishtha) zu ihm.

Dieser große, selbstbeherrschte Rishi wusste durch seine asketische Kraft, dass das Herz des Königs
von Tapati gestohlen wurde.

Sobald dieser tugendhafte und beste Rishis dies wusste, wollte er dem König helfen und gab ihm
seine Zusicherungen.

In den Augen des Königs stieg der berühmte Rishi in den Himmel, um Surya zu sehen, der selbst
ebenso strahlend war wie diese Koryphäe.
Daraufhin kam der Brahmane (Vasishtha) mit gefalteten Händen zu der Gottheit der tausend
Strahlen und stellte sich dann vor, indem er sagte: "Ich bin Vasishtha."

Dann sprach der überaus strahlende Vivasvata so zu diesem ausgezeichneten Brahmanen: „Oh
großer Rishi, willkommen bei dir. Sag mir, was dein Wunsch ist.

Oh glücklicher Mann, oh Erster aller beredten Männer, was immer du haben willst, ich werde dir
geben, wie schwer es auch sein mag
."

Nachdem der Rishi Vasishtha mit großem asketischen Verdienst so angesprochen worden war,
nachdem er seinen Kopf gebührend gesenkt hatte, antwortete er Vivasvata.

Vasishtha sagte:
O Vivasvata, ich bitte dich um Samvarana, deine Tochter namens Tapati, die jüngere Schwester von
Savitri.

Er (Samvarana) ist ein mächtiger König mit großen Leistungen; er ist in den Mysterien der Religion
gelehrt und er ist hochgesinnt. Oh Ranger des Himmels, Samvarana ist der fitteste Ehemann für
deine Tochter.

Der Gandharva sagte:

Nachdem Divakara (Surya) so angesprochen worden war, beschloss er, dem Rishi (seine Tochter
Samvarana) zu schenken und ihn zu grüßen.

"O Rishi! Samvarana ist der beste aller Könige; du bist (auch) der beste aller Rishis; Tapati ist
(sicher) die beste aller Frauen; was bliebe anderes übrig, als sie (auf Samvarana) zu verleihen?

Dann gab Tapana selbst dem berühmten Vasishtha (seiner Tochter) Tapati mit vollkommen
tadellosen Zügen, damit sie Samvarana verliehen werden konnte.

Der große Rishi Vivasvata akzeptierte, dass die Jungfrau Tapati und er verabschiedete sich von
Surya, als er an den Ort zurückkehrte.

Wo der Beste der Kurus, der König der gefeierten Errungenschaften, war. Dieser König, der von
Begierde besessen war und dessen Herz ganz auf sie gerichtet war (Tapati)

War außerordentlich froh, als er sah, dass die himmlische Jungfrau Tapati mit dem süßen Lächeln
von Vasishtha zu ihm geführt wurde.

Dieses Mädchen mit den schönen Augenbrauen kam vom Himmel herab, wie Licht von den Wolken
herabkommt und die zehn Himmelspunkte beleuchtet.

Der berühmte Rishi mit reiner Seele, Vasishtha, kam zu diesem König, als sein Gelübde der
zwölften Nacht vorüber war.

So erlangte Samvarana (Tapati) als seine Frau, indem er den gnädigen Herrn (Surya) durch
asketische Buße und mit Hilfe des großen Glanzes von Vasishtha verehrte.

Dieser beste aller Könige nahm die Hände von Tapati in angemessener Form auf der Brust dieses
Berges an, der von den Himmlischen und den Gandharvas frequentiert wurde.
Der königliche Weise (Samvarana) wollte mit der Erlaubnis von Vasishtha mit seiner Frau auf
diesem Berg Sport treiben.

Er befahl dem Minister, über seine Hauptstadt, sein Königreich, seine Wälder und Wälder zu
herrschen.

Dann verabschiedete sich Vasishtha vom König, verließ ihn und ging. Daraufhin tummelte sich der
König auf diesem Berg wie ein Himmlischer.

Der König trieb zwölf (lange) Jahre mit seiner Frau in den Wäldern und Wäldern dieses Berges.

Oh Nachkomme von Bharata, während dieser zwölf Jahre hat der Gott der tausend Augen (Indra)
keinen Regen über die Hauptstadt und das Königreich dieses Königs gegossen.

Oh Feindevernichter, als diese Zeit der Zugluft begann, begannen alle Menschen samt Pflanzen,
Körnern und Tieren zu sterben.

Während dieser schrecklichen Jahreszeit (der Zugluft) fiel nicht einmal ein Tropfen Tau auf die
Erde und (infolgedessen) wurde kein Getreide angebaut.

Daraufhin verließen die von Hungersangst geplagten Menschen verzweifelt ihre Häuser und flohen
in alle Richtungen.

Die hungernden Menschen in Stadt und Land ließen ihre Frauen und Kinder im Stich und wurden
rücksichtslos.

Die von Hunger und Hunger betroffenen Menschen wurden wie tote Skelette; und die Stadt sah aus
wie das Land des Totenkönigs voller gespenstischer Wesen.

Als er das Königreich in einem solchen Zustand sah, dachte der berühmte Rishi, der beste Asket,
der tugendhafte Vasishtha, daran, das Böse zu heilen.

Oh König, er brachte den besten aller Könige (Samvarana) mit seiner Frau (Tapati) in diese Stadt
zurück, nachdem er viele Jahre mit ihr verbracht hatte.

Als dieser beste aller Könige wieder in seine Hauptstadt einzog, wurde der Zustand der Dinge wie
zuvor, der Gott von tausend Jahren, der Vernichter von Asuras, es regnete in Hülle und Fülle; und er
ließ Korn wachsen. Auf diese Weise von diesem tugendhaften und besten König (Samvarana)
wiederbelebt, freuten sich die Hauptstadt und das Land außerordentlich.

Daraufhin führte der König mit seiner Frau Tapati zwölf Jahre lang Opfer dar, wie es Indra mit
(seiner Frau) Shachi tat.

Oh Partha, dies ist die Geschichte der hoch gesegneten Tapati von alters her, der Tochter von
Vivasvata. Für sie bist du Tapatya.

Oh Arjuna, der König Samvarana zeugt auf Tapati einen Sohn namens Kuru. Geboren in der Rasse
der Tapati, wirst du Tapatya genannt.

Vaishampayana sagte:
Als er diese Worte des Gandharva hörte, war Arjuna, der Beste der Bharata-Rasse, von Hingabe (zu
ihm) erfüllt und stand so offen wie der Vollmond.

Seine Neugier war erregt durch das, was er von Vasishthas asketischer Kraft hörte, dem besten der
Kurus, diesem großen Bogenschützen, und sprach so zu Gandharva,

„Ich möchte die Geschichte des Rishi hören, den Sie mit dem Namen Vasishtha erwähnt haben.
Erzählen Sie mir alles über ihn.

Oh Häuptling der Gandharvas, sag mir, wer dieser berühmte Rishi war, der Priester unserer
Vorfahren."

Der Gandharva sagte:

Vasishtha war der Sohn des Brahmas, der aus seinem Verstand geboren wurde; und er war der
Ehemann von Arundhati. Es ist immer schwierig, selbst von den Himmlischen erobert zu werden.
Verlangen und Wut, die von seiner asketischen Buße besiegt worden waren, shampoonierten seine
Füße. Er war so hochmütig, dass er die Kushikas nicht ausrottete.

Obwohl der Zorn des ausgezeichneten Rishi von Vishvamitra erregt wurde, obwohl er über den
Verlust seiner Söhne betrübt war, obwohl er mächtig war, schien er doch machtlos zu sein.

Er hat keine schreckliche Tat begangen, um Vishvamitra zu zerstören. Wie der große Ozean, der
seine Küste nicht überquert, übertrat er nicht das Gesetz von Yama, indem er seine Söhne aus dem
Land der Toten zurückbrachte. Durch die Erlangung dieses selbstbeherrschten und berühmten
(Rishi), der Könige,

(Nämlich) Ikshaku und andere wurden die Herren über die ganze Erde. Den ausgezeichneten Rishi
Vasishtha als ihren Priester zu bekommen,

Oh Nachkomme von Kuru, oh Bester der Pandavas, diese Könige haben viele große Opfer gebracht.
Dieser Brahmarshi erfüllte die priesterliche Pflicht all dieser ausgezeichneten Könige, wie
Brihaspati die der Himmlischen tat.

Versuchen Sie daher, einen vollendeten Brahmanen zu Ihrem Priester zu ernennen, in dessen Herzen
die Tugend vorherrscht und der in den Veden gelehrt wird.

Oh Partha, ein Kshatriya von edler Herkunft sollte zuerst einen Priester ernennen, wenn er
(überhaupt) den Wunsch hat, seine Herrschaft durch die Eroberung der Erde auszudehnen. Wer die
Erde erobern möchte, sollte einen Brahmanen vor sich haben.

Deshalb lass einen vollendeten und gelehrten Brahmanen, der seine Sinne erobert hat und der in
Dharma, Artha und Kama gelehrt ist, dein Priester sein.

Arjuna sagte:
Wie entstand die Feindschaft zwischen Vishvamitra und Vasishtha, die beide in himmlischen
Einsiedeleien lebten? Erzählen Sie uns das alles im Detail.

Der Gandharva sagte:

Oh Partha, diese Geschichte von Vasishtha wird in allen Welten als Purana angesehen. Hören Sie
mir zu, wie ich es im Detail rezitiere.
Oh Bester der Bharata, es gab einen großen König in Kanyakubja; in der Welt unter dem Namen
Gadhi bekannt, war er der Sohn von Kushika.

Sein Sohn war unter dem Namen Vishvamitra bekannt. Dieser Feindevernichter, Vishvamitra, war
tugendhaft; und er hatte ein großes Heer von Truppen und Lasttieren.

Er wanderte mit seinen Ministern durch den tiefen Wald, um zu jagen. Er tötete Rehe und
Wildschweine und durchstreifte die bezaubernden Sümpfe.

(eines Tages) müde und durstig von der Ausübung der Jagd kam dieser beste aller Männer in die
Einsiedelei von Vasishtha.

Als er ihn kommen sah, trat der berühmte und gesegnete Rishi Vasishtha vor, um den besten aller
Männer, Vishvamitra, zu grüßen.

Oh Nachkomme von Bharata, er (Vasishtha) verehrte ihn (Vishvamitra), indem er um sein

Wohlergehen bat, indem er Arghya und Wasser anbot, um sein Gesicht und seine Füße zu waschen,
und indem er Waldfrüchte und Ghee sammelte.

Die berühmte Rishi hatte ein Kamadhenu (eine Kuh, die alles nach Belieben lieferte). Wenn sie mit
"Geben" angesprochen wurde, gab sie immer, was gewünscht wurde.

Oh Arjuna, die Rishi erhielt von ihr verschiedene wilde Früchte und angebautes Getreide von
Gärten und Feldern, Milch, viele ausgezeichnete nahrhafte Speisen, gefüllt mit sechs verschiedenen
Arten von Säften, die wie Ambrosia selbst waren, verschiedene andere Arten von angenehmen
Dingen mit ambrosischem Geschmack, Dinge für Trinken und Essen, zum Lappen und Saugen und
viele kostbare Edelsteine und verschiedene kostbare Gewänder. Mit diesen begehrten Objekten in
Hülle und Fülle wurde der König (Vishvamitra) verehrt. Und er mit seinen Ministern und Truppen
war überaus froh.

Er (Vishvamitra) war sehr erstaunt, diese Kuh zu sehen, die sechs erhöhte Gliedmaßen hatte, schöne
Flanken und Hüften, feine breite Gliedmaßen, froschähnliche hervorstehende Augen, schöne Größe,
hohe Euter, tadellose Gestalt, gerade und erhobene Ohren, schön Hörner und gut entwickelter Kopf
und Hals.

Oh Prinz, dieser König, der Sohn von Gadhi, war überaus zufrieden mit allem, was er sah, und lobte
(die Kuh) Nandini sehr, so sprach er zu dem Rishi (Vasishtha),

„Oh Brahmana, oh großer Rishi, gib mir (deine) Nandini (Kuh) im Austausch gegen zehntausend
Kühe oder meines Königreichs. Gib sie mir und genieße mein Königreich.

Vasishtha sagte:
Oh Sündenloser, diese Milch gebende Kuh wird von mir für die Zwecke der Himmlischen, der
Pitris und der Gäste und für meine Skarika gehalten. Nandini kann (an dich) nicht einmal für dein
Königreich gegeben werden.

Vishvamitra sagte:
Ich bin ein Kshatriya und dein respektiertes Selbst ist ein Brahmane, der sich dem Studium und der
Askese verschrieben hat. Gibt es Fähigkeiten in Brahmanen, die friedlich sind und ihre Seelen unter
Kontrolle haben?
Wenn du mir nicht das gibst, was ich für zehntausend Kühe haben möchte, werde ich die Pflicht
meiner Rasse (die der Kshatriya) nicht aufgeben. Ich werde deine Kuh mit Gewalt nehmen.

Vasishtha sagte:
Du bist ein mächtiger König, du bist ein Kshatriya mit großer Waffenstärke; tue, was du willst, ohne
Verzögerung und ohne darüber nachzudenken.

Der Gandharva sagte:

O Partha, nachdem Vishvamitra so angesprochen worden war, maß Vishvamitra die Kuh Nandini so
weiß wie den Schwan oder den Mond.

Er zerrte sie hierhin und dorthin und quälte sie, indem er sie mit einem Stock schlug. Der gesegnete
Nandini weinte mitleiderregend und kam zu Vasishtha.

Oh Partha, sie stand mit erhobenem Gesicht neben ihm und starrte den berühmten Rishi an. Obwohl
sie sehr mißhandelt wurde, verließ sie die Einsiedelei des Rishi nicht.

Vasishtha sagte:
O liebenswürdige Nandini, du weinst immer wieder und ich höre deine Schreie. Aber Vishvamitra
nimmt dich mit Gewalt weg; Was kann ich tun? Ich bin ein verzeihender Brahmane.

Der Gandharva sagte:

Oh Bester des Bharata-Volkes, erschrocken über den Anblick von Vishvamitras Truppen und
erschrocken von Vishvamitra selbst, kam Nandini Vasishtha näher.

Nandini sagte:
Oh berühmter Herr, ich bin von den ängstlichen Truppen von Vishvamitra befallen. Ich weine
mitleiderregend wie einer, der keine hat; warum bist du mir so gleichgültig?

Der Gandharva sagte:

Der große Rishi verlor weder seine Geduld, noch wich er von seinem Vergebungsgelübde ab, als er
die Worte des weinenden und verfolgten Nandini hörte.

Vasishtha sagte:
Die Macht der Kshatriyas liegt in ihrer körperlichen Stärke, die der Brahmanen in ihrer Vergebung.
Ich kann die Vergebung nicht aufgeben. Wenn du magst, kannst du gehen.

Nandini sagte:
O berühmter Herr, hast du mich verlassen, dass du das sagst? Oh Brahmane, wenn du mich nicht
verlässt, kann ich nicht mit Gewalt weggenommen werden.

Vasishtha sagte:
Oh Gesegneter, ich verlasse dich nicht. Bleiben Sie, wenn Sie können. Ihre Wade, mit einem starken
Seil gefesselt, wird (schon jetzt) mit Gewalt weggetragen.

Der Gandharva sagte:

Nachdem sie das Wort 'Bleib' gehört hatte, hob diese Kuh von Vasishtha (Nandini) ihren Kopf und
Hals und bekam Angst, sie anzusehen.

Mit vor Wut geröteten Augen und mit wiederholtem Gebrüll griff sie dann Vishvamitras Truppe von
allen Seiten an.
Von ihren Streifen geplagt und hin und her gezerrt, steigerte sich ihr Zorn (doppelt) und ihre Augen
wurden rot vor Zorn.

Vor Wut lodernd, bekommt sie bald Angst, die Sonne am Mittag zu sehen. Sie begann unaufhörlich,
brennende Kohlen von ihrem Schwanz zu duschen.

Einige Augenblicke später brachte sie aus ihrem Schwanz eine Armee von Palhavas, aus ihren
Eutern eine Armee von Dravidas und Shakas, aus ihrem Mutterleib eine Armee von Yavanas, aus
ihrem Mist eine Armee von Shabaras.

Aus ihrem Urin eine Armee von Kanchis und von ihren Seiten eine Armee von Saravanas; und aus
dem Schaum ihres Mundes schuf diese Kuh Scharen von Kiratas, Yavanas, Singhalas, Barbaras,
Chibuakas, Pulindas, Chinas, Hunas und Keralas und vielen anderen Mlecchas.

Diese großen Armeen von Miecchas, in verschiedenen Uniformen und mit verschiedenen Waffen
bewaffnet, griffen, sobald sie zum Leben erwachten, sich überall vor seinen Augen die Truppen von
Vishvamitra an, fünf oder sieben griffen einen an.

Mit einem gewaltigen Waffenschauer angegriffen, brachen Vishvamitras Truppen, bevor sein
Augenlicht brach, und flohen panisch in alle Richtungen.

Oh Bester des Bharata-Volkes, obwohl die Truppen von Vasishtha vor Wut sehr aufgeregt waren,
nahmen sie keiner von Vishvamitras Truppen das Leben.

Diese Kuh (Nandini) trieb einfach die Truppen (von Vishvamitra) auf Distanz. Die Truppen von
Vishvamitra wurden so volle siebenundsiebzig Meilen getrieben,

In Panik geraten, weinte laut und sah niemanden, der sie beschützen konnte. Diese großartige und
wundervolle Leistung der Brahma-Macht zu sehen,

Vishvamitra wurde von der Kshatriya-Macht angewidert und sprach so: „Feuer über die Kshatriya-
Fähigkeit? Die Brahma-Macht ist die wahre Macht.

In der Beurteilung von Stärke und Schwäche sehe ich Askese als wahre Stärke." Daraufhin verließ
dieser beste König sein Königreich und seine königliche Pracht,

Und allen Freuden den Rücken kehren, sich auf Askese besinnen, erfüllte er die Welt mit seinem
Glanz.

Von seinem Glanz befallen, wurde er ein Brahmane. Der Sohn von Kushika (Vishvamitra) trank
schließlich mit Indra selbst das Soma (Ambrosia).

Der Gandharva sagte:

Oh Partha, es gab einen König namens Kalmashapada auf dieser Welt. Er gehörte der Rasse der
Ikshaku an und war in seinen Fähigkeiten unübertroffen.

Eines Tages kam der König aus seiner Hauptstadt, um zu jagen. Dieser Feindvernichter durchbohrte
(mit seinen Pfeilen) viele Rehe und Wildschweine.

Er tötete auch in diesem furchtbaren Wald viele Nashörner. Das Töten von (Tieren) über einen
langen Zeitraum wurde dem König vor Gericht gestellt und unterließ es.
(Eines Tages) Als der König, den der mächtige Vishvamitra zu seinem spirituellen Schüler machen
wollte, durch den von Hunger und Durst geplagten Wald zog, traf er den besten von Rishis, den
hochbeseelten Sohn von Vasishtha, dem berühmten Bewahrer von Vasishthas Rasse, der älteste der
hundert Söhne des berühmten Rishi Vasishtha, bekannt unter dem Namen Shakti, kommt auf
demselben Weg aus einer entgegengesetzten Richtung.

Der König sagte: Geh uns aus dem Weg." Darauf sprach der Rishi versöhnlich und in süßen Worten:

"Oh großer König, dies ist mein Weg. Dies ist die ewige Religion. Der König sollte den Brahmanen
den Weg nach allen Vorschriften der Religion überlassen."

So sprachen sie sich gegenseitig an und respektieren ihr Vorfahrtsrecht. „Beiseite stehen“, „Beiseite
stehen“, waren die Worte, die sie zueinander sagten.

Der Rishi, der im Recht war, gab nicht nach; auch der König gab nicht aus Zorn und Stolz nach.

Als er wütend war, als er sah, wie der Rishi sich weigerte, ihm den Weg zu geben, benahm sich
dieser beste aller Könige wie ein Rakshasa und schlug ihn heftig mit seinen Peitschen.

Dieser beste von Rishis, der Sohn von Vasishtha, wurde so von der Peitsche getroffen, wurde seiner
(guten) Sinne beraubt und verfluchte aus Wut den besten aller Könige.

Der Rishi sagte:

Oh schlimmster aller Könige, wenn du einen Asketen, einen Rakshasas, verletzt, wirst du von
diesem Tag an ein Kannibale sein. Oh schlimmster aller Könige, geh von hier. Du sollst über die
Welt wandern und Menschenfleisch essen.

Zu dieser Zeit kam Vishvamitra, mit dem Vasishtha einen großen Streit darüber hatte, Priester (des
Königs Kalmashapada) zu werden, an den Ort (wo Vasishthas Sohn und der König waren).

Oh Partha, der Rishi der strengen asketischen Buße, der mächtige Vishvamitra, kam dorthin, wo sie
sich beide stritten.

Daraufhin erfuhr er nach dem Fluch über den ausgezeichneten König (der ausgesprochen wurde),
dass der Rishi der Sohn von Vasishtha war, der so mächtig war wie Vasishtha selbst.

Oh Nachkomme von Bharata, da Vishvamitra sich selbst nützen wollte, blieb er vor den Augen der
beiden verborgen, indem er sich unsichtbar machte.

Dann bat dieser beste aller Könige (Kalmashapada), der von Shakti so verflucht worden war, um
den Schutz von Shakti, indem er ihn demütig anflehte.

Oh Bester der Kuru, Vishvamitra kannte die Disposition des Königs und befahl einem Rakshasas, in
den Körper des Königs einzudringen.

Dem Fluch von Shakti und Vishvamitras Befehl gehorchend, trat ein Rakshasas namens Kinkara in
den Körper des Königs ein.

Oh Feindevernichter, wissend, dass die Rakshasas in den Körper des Königs eingedrungen waren,
verließ der beste der Rishis, Vishvamitra, den Ort und ging fort.
Oh Partha, dann verlor der König, der so von den Rakshasas besessen und von ihm schrecklich
geplagt war, alle seine Sinne.

Ein gewisser Brahmane sah den König hungrig im Wald umherstreifen und bat den König um etwas
Fleisch mit Fleisch.

Der königliche Weise (Kalmashapada) sagte mit seinen Freunden zum Brahmanen: "Oh Brahmane,
bleib einen Moment hier,

Bei meiner Rückkehr werde ich dir alles geben, was du willst.“ Nachdem der König dies gesagt
hatte, ging er weg, aber dieser ausgezeichnete Brahmane blieb dort.

Oh Partha, dieser hochgesinnte König, nachdem er (für einige Zeit) nach Belieben und Belieben
herumgewandert war, kehrte (zu seinem Palast) zurück und betrat die innere Wohnung.

Als der König um Mitternacht aufwachte und sich an sein Versprechen an den Brahmanen erinnerte,
rief er bald seinen Koch herbei und sprach so zu ihm.

Der König sagte:

Geh sofort in den Wald, wo ein Brahmane auf mich wartet, in der Hoffnung, Nahrung zu
bekommen. Geh und unterhalte ihn mit Essen und Fleisch.

Der Gandharva sagte:

Nachdem er so angesprochen worden war, ging der Koch (auf der Suche nach Fleisch) weg, aber da
er kein Fleisch beschaffte, informierte er den König (über sein Versagen) bekümmert.

Der König, der von den Rakshasas besessen war, sagte wieder ohne Skrupel zu dem Koch: "Füttere
ihn mit Menschenfleisch."

Mit den Worten "So sei es", ging der Koch zu dem Ort, wo die Henker waren, und nahm ihnen bald
Menschenfleisch ab.

Er wusch es und kochte es dann richtig und bedeckte es dann mit gekochtem Reis und gab es dem
hungrigen asketischen Brahmanen.

Dieser ausgezeichnete Brahmane, der mit seinem asketischen Auge erkannte, dass die Nahrung des
Essens nicht wert war, sprach so mit seinen vor Zorn geröteten Augen.

Der Brahmane sagte:

Weil dieser schlimmste aller Könige mir unwürdige Nahrung bietet, wird dieser Narr selbst solche
Nahrung mögen.

Da er das von Shakti zuvor verfluchte menschliche Fleisch liebt, wird er über die Erde wandern und
alle Geschöpfe verfolgen.

Der Gandharva sagte:

Der Fluch auf den König, der so zum zweiten Mal wiederholt wurde, wurde sehr stark. Und der
König, der von der Disposition der Rakshasas besessen war, verlor bald alle seine Sinne.

Daraufhin, oh Nachkomme von Bharata, dem besten aller Könige, der von den Rakshasas in ihm all
seiner Sinne beraubt worden war und Shakti vor sich gesehen hatte, die ihn verflucht hatte, sagte:
„Weil du mir diesen außergewöhnlichen Fluch auferlegt hast, werde ich daher mein Leben des
Kannibalismus damit beginnen, dass ich dich esse.

Nachdem er dies gesagt hatte, tötete der König Shakti sofort und aß ihn auf, wie ein Tiger das Tier
auffrisst, das er liebt.

Nachdem er gesehen hatte, wie Shakti so getötet wurde, forderte Vishvamitra erneut Rakshasas
(innerhalb des Königs) auf, die anderen Söhne von Vasishtha zu töten.

Er (die Rakshasas) verschlang im Zorn alle Söhne des berühmten Vasishtha, die jüngeren Brüder
von Shakti, wie ein Löwe kleine Tiere verschlingt.

Als Vasishtha erfuhr, dass seine Söhne von Vishvamitra getötet worden waren, ertrug er geduldig
seinen Kummer, da der große Berg die Erde trägt.

Dieser beste der Rishis, dieser erste aller intelligenten Menschen (Vasishtha), beschloss eher, sein
eigenes Leben zu opfern, als die Rasse der Kushikas auszurotten.

Der berühmte Rishi warf sich vom Gipfel des Meru-Berges hinab, aber er stieg auf den steinigen
Boden hinab, als wäre es ein Wattebausch.

Oh Sohn des Pandu, als der berühmte (Rishi) feststellte, dass er bei diesem Fall nicht getötet wurde,
machte er ein riesiges Feuer in diesem großen Wald und betrat ihn.

Das Feuer verzehrte ihn nicht, weil es ängstlich loderte. Oh Feindevernichter, dieses lodernde Feuer
kam ihm kühl vor.

Als der große Rishi (vor ihm) das Meer sah, band er sich voller Kummer einen schweren Stein um
den Hals und warf sich in sein Wasser.

Der große Rishi wurde mit großer Kraft von den Wellen ans Ufer gebracht. Dann kehrte er mit
traurigem Herzen in seine Einsiedelei zurück.

Der Gandharva sagte:

Als er sah, dass seine Einsiedelei seiner Kinder beraubt war, kam der von Kummer geplagte Rishi
wieder heraus.

Oh Partha, (während seiner Wanderungen) sah er einen vom Wasser der Regenzeit angeschwollenen
Fluss, der viele Bäume und Pflanzen wegfegte, die an seinen Ufern wuchsen.

Oh Nachkomme von Kuru, als der traurige Rishi dies sah, begann er nachzudenken und dachte, dass
er mit Sicherheit getötet werden würde, wenn er in seine Gewässer fallen würde.

Daraufhin fesselte sich der große Rishi mit sehr starken Stricken und fiel in Trauer in die Wasser
dieses großen Flusses.

Oh Züchter der feindlichen Reihen, nachdem der Fluss diese Schnüre zerrissen und ihn davon
befreit hatte, warf ihn der Fluss auf das Land.

Von den Stricken befreit, erhob sich der große Rishi (vom Ufer) und gab diesem Fluss den Namen
Vipasha.
Von Kummer bedrückt, dass Rishi seit dieser Zeit nicht mehr an einem Ort bleiben konnte. Er ging
in die Berge, Flüsse und Seen.

Als der Rishi noch einmal den Fluss Himavati von schrecklichem Aussehen und voller wilder Tiere
sah, warf er sich in sein Wasser.

Dieser beste aller Flüsse, der dachte, das Brahmane sei Feuer, floh sofort in hundert verschiedenen
Strömen und wurde von dort Shatadru genannt.

Daraufhin, als er sich im Trockenen wiedersah (sagte er): "(Leider)! Ich kann nicht durch meine
eigenen Hände sterben." Mit diesen Worten ging (der Rishi) wieder zu (seiner) Einsiedelei.

Als er so zurückkehrte und verschiedene Berge und Länder durchquerte, folgte ihm seine
Schwiegertochter Adrishyanti.

Er hörte von hinten, als sie sich ihm näherte, den Klang der gut erklärten Rezitationen der Veden
mit ihren sechs Ornamenten (der Redewendung).

Er sagte: "Wer ist es, der mir folgt?" Seine Schwiegertochter antwortete: "Ich bin Adrishyanti, die
Frau von Shakti. Ich bin eine asketische Frau, die mit Askese beschäftigt ist."

Vasishtha sagte:
Oh Tochter, wessen Klang der Rezitationen der Veden mit ihren Angas wird von mir gehört und
(was genau ist) wie die Rezitationen der Veden und der Angas von Shakti?

Adrishyanti sagte:
In meinem Schoß ist ein Kind von deinem Sohn Shakti gezeugt. Er ist seit zwölf Jahren hier
(studiert die Veden). Du hast die Rezitationen (der Veden) von diesem Rishi gehört.

Der Gandharva sagte:

Nachdem sie von ihr so angesprochen worden war, freute sich Vasishtha, der beste der Rishis,
außerordentlich. Oh Partha, als er sagte: 'Es ist ein Kind (von meiner Rasse)', hielt er sich von der
Selbstzerstörung zurück.

Der Sündenlose (Rishi), vollbracht von seiner Schwiegertochter, kehrte (in seine Einsiedelei)
zurück. Er sah (eines Tages) Kalmashapada in einem einsamen Wald sitzen.

Oh Nachkomme von Bharata, als er ihn sah, erhob sich der König sofort in Zorn und da er von den
Rakshasas besessen war, wünschte er, die Rishi zu verschlingen.

Als Adrishyanti diesen König der grausamen Taten sah, sprach er voller Angst und Furcht zu
Vasishtha:

Oh berühmter Herr, die ängstlichen Rakshasas (die wie der Tod selbst aussehen) kommen mit
seinem Stab bewaffnet auf uns zu, mit einem Holzknüppel in der Hand.

Oh berühmter Herr, oh bester aller Gelehrten in den Veden, es gibt niemanden auf der Welt außer
dir, der ihn heute zurückhalten kann.

Oh berühmter Herr, rette mich vor diesem grausamen Kerl von furchtbarer Erscheinung. Die
Rakshasas kommen sicherlich auf uns zu, um uns zu verschlingen.
Vasishtha sagte:
Oh Tochter, fürchte dich nicht; es gibt nichts, wovor man sich bei Rakshasas fürchten muss. Es gibt
keine Angst von Rakshasas, die Sie kommen sehen.

Er ist der König Kalmashapada, der in der Welt als sehr mächtiger (Monarch) gefeiert wird. Dieser
ängstliche Mann lebt in diesem Wald.

Der Gandharva sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, der berühmte und strahlende Rishi Vasishtha, der ihn vorrücken sah,
hielt ihn mit einem lauten Brüllen auf.

Er besprengte ihn mit Wasser, das durch Mantras (Beschwörungen) geheiligt wurde, und befreite
den König von dem schrecklichen Fluch.

Er (der König) war von dem Glanz von Vasishthas Sohn als Sonne des Planeten (Rahu) zur Zeit
einer Sonnenfinsternis überwältigt worden.

Auf diese Weise von diesem Brahmana (Vasishtha) von den Rakshasas befreit, erleuchtete der
König den großen Wald mit seiner Pracht, wie die Sonne die Abendwolken erhellt.

Als der König sein Bewusstsein wiedererlangte, grüßte der König den Rishi mit gefalteten Händen
und er sprach so zu dem besten von Rishis Vasishtha.

"Oh berühmter Herr, ich bin der Sohn von Saudasa; O ausgezeichneter Rishi, ich bin dein Schüler.
Sag mir, was du jetzt begehrst und was ich tun soll."

Vasishtha sagte:
Oh König der Menschen, mein Wunsch wurde zur rechten Zeit erfüllt. Kehre in dein Königreich
zurück und herrsche über deine Untertanen. Missachte nie (wieder) die Brahmanen.

Der König sagte:

Oh berühmter Herr, ich werde nie wieder die besten Brahmanen missachten. Deinem Befehl
gehorchend, werde ich die Brahmanen gebührend verehren.

O Bester der Zweifachgeborenen, O Bester aller Menschen, die in den Veden gelernt wurden. Ich
möchte von Ihnen das bekommen, womit ich von den Schulden befreit werden kann, die ich der
Rasse der Ikshaku schulde.

O vortrefflicher Mann, du solltest mir einen Sohn schenken, den ich haben möchte, der Schönheit,
Leistung und gutes Benehmen besitzt.

Der Gandharva sagte:

Der Beste der Zweimalgeborenen, der jemals der Wahrheit ergeben war, Vasishtha, antwortete
diesem großen Bogenschützen, dem König, der sagte: "Ich werde geben."

Oh König der Menschen, nach einiger Zeit ging Vasishtha in Begleitung von ihm (dem König) in
seine Hauptstadt, die auf der ganzen Welt unter dem Namen Ayodhya bekannt ist.

Die Leute kamen voller Freude heraus, um den Sündenlosen und den Erhabenen zu empfangen, wie
es die Himmlischen ihren Anführer (Indra) tun.
Der vom großen Rishi Vasishtha begleitete Vasishtha betrat unverzüglich seine verheißungsvolle
Hauptstadt.

Die Bürger von Ayodhya sahen den König von seinem Priester (Vasishtha) begleitet, als wäre er die
aufgehende Sonne.

Der König, der schönste aller gutaussehenden Männer, füllte Ayodhya mit seiner Pracht mit dem
ganzen Himmel.

Seine (Königs-)Gedanken waren mit Freude erfüllt, als er diese ausgezeichnete Stadt mit ihren gut
bewässerten und gefegten Straßen und mit überall herumfliegenden Bannern und Anhängern sah.

Oh Nachkomme von Kuru, diese Stadt voller wohlgenährter und glücklicher Männer sah in der
Gegenwart von Indra so fröhlich aus wie Amravati.

Nachdem der königliche Weise (der König Kalmashapada) diese ausgezeichnete Stadt betreten
hatte, kam die Königin unter seinem Befehl nach Vasishtha.

Der beste von Rishis, Vasishtha, traf mit ihr eine Vereinbarung und er verband sich mit ihr gemäß
der höchsten Verordnung.

Daraufhin, als die Königin von ihm schwanger wurde, ging der beste von Rishis (Vasishtha), der die
Begrüßung des Königs erhielt, in seine Einsiedelei.

Als sie die Empfängnis lange getragen hatte, riss die illustre Dame mit einem Stück Stein ihren
Schoß auf.

So wurde nach einer Empfängnis von zwölf Jahren der beste aller Menschen, dieser königliche
Weise Ashmaka, geboren, der Pandava (eine Stadt) gründete.

Der Gandharva sagte:

Oh König, Adrishyanti, der in der Einsiedelei wohnte, gebar einen Sohn, der die Rasse von Shakti
fortsetzte und wie ein zweiter Shakti war.

Oh Bester der Bharata-Rasse, dieser Beste von Rishis, dieser berühmte Mann (Vasishtha), führte
selbst die üblichen Geburtszeremonien seines Enkels durch.

Da der Rishi Vasishtha beschlossen hatte, sich umzubringen, es jedoch unterlassen hatte, dies zu
tun, sobald er von der Empfängnis hörte, war das Kind (bei der Geburt) in der Welt unter dem
Namen Parashara bekannt.

Dieser tugendhafte Mann (Parashara) kannte Vasishtha vom Tag seiner Geburt an als seinen Vater
und verhielt sich ihm gegenüber als solcher.

Oh Sohn von Kunti, oh Feindevernichter, das Kind nannte den Brahmana Rishi Vasishtha vor seiner
Mutter Adrishyanti als "Vater".

Als Adrishyanti das wohlerklärte Wort "Vater" lieblich von ihrem Sohn aussprach, sprach sie mit
tränenreichen Augen zu ihm:

„O Kind, rede den Vater deines Vaters nicht mit deinem Vater an. Oh Sohn, dein Vater wurde von
einem Rakshasas in einem anderen Wald verschlungen.
Oh Sündenloser, er ist nicht dein Vater, für den du hältst (dein Vater). Der ehrwürdige Mann ist der
Vater Ihres berühmten Vaters."

Auf diese Weise angesprochen, wurde dieser ehrliche und ausgezeichnete Rishi betrübt und dieser
hochbeseelte Mann beschloss, die gesamte Schöpfung zu zerstören.

Als er sah, wie er dies entschlossen tat, hinderte ihn dieser hochbeseelte und sehr asketische Rishi,
der beste aller Menschen, die in den Veden gelernt haben, dieser Sohn von Mitravaruna, dass Rishi
mit der positiven Wahrheit vertraut war, Vasishtha (seinen Wunsch durch Argumente zu erfüllen). ).
Höre sie (jetzt).

Vasishtha sagte:
Es gab einen großen König, bekannt unter dem Namen Kritavirya. Dieser beste aller Könige war
der Schüler der Veden, der Bhrigus kannte.

Oh Kind, nachdem der König das Soma-Opfer vollbracht hatte, befriedigte der König die
Wiederbeleber der ersten Portionen von Yagna (Brahmanas) mit großen Geschenken von Reis und
Reichtum.

Als dieser beste aller Könige in den Himmel kam, fehlten es seinen Nachkommen an Reichtum.

Da sie wussten, dass die Bhrigus reich waren, gingen diese Könige alle zu den Besten von Bhrigus.

Einige der Bhrigus begruben sie unter der Erde, um ihren Reichtum zu retten, und einige aus Angst
vor Kshatriyas gaben ihren Reichtum an die Brahmanen weiter.

Oh Sohn, einige der Bhrigus fanden keine andere Alternative und gaben den Kshatriyas ihren
Reichtum, so viel sie wollten.

(Es geschah jedoch), dass einige Kshatriyas, als sie nach Belieben ein bestimmtes Haus eines
Bhrigu ausgruben, auf einen großen Schatz stießen.

All die besten Kshatriyas, die sich dort versammelt hatten, sahen diesen Schatz. Wütend über das
angeblich betrügerische Verhalten der Bhrigu töteten diese großen Männer sie alle mit ihren Pfeilen,
indem sie um Schutz baten. Sie streiften über die Welt und töteten sogar die Embryonen (die sich
im Mutterleib der Bhrigu-Frauen befanden).

Als sie auf diese Weise getötet wurden, flohen viele Bhrigu-Frauen aus Angst und suchten Zuflucht
in den unzugänglichen Bergen des Himalaya.

Eine von ihnen, eine Dame der sich verjüngenden Dinger, die die Rasse ihres Mannes verewigen
wollte, hielt einen sehr energischen Embryo in einem ihrer Dinge versteckt.

Eine Brahmanenfrau erfuhr diese Tatsache und ging zu den Kshatriyas und berichtete ihnen aus
Angst davon.

Daraufhin gingen die Kshatriyas mit der Absicht, diesen Embryo zu zerstören, und sahen die
Brahmanendame in ihrer eigenen Pracht erstrahlen.

Darauf kam das Kind in ihrem Ding heraus, riss den Oberschenkel auf und blendete die Augen der
Kshatriyas wie eine Mittagssonne.
Daraufhin begannen sie (die Kshatriyas), die ihr Augenlicht verloren hatten, über diese
unzugänglichen Hügel zu wandern. Sehr verzweifelt um den Schutz der tadellosen
Brahmanendame, um ihr Augenlicht wiederzuerlangen.

Von Kummer geplagt und wie ausgebranntes Feuer wegen des Verlusts des Sehvermögens, wandten
sich diese Kshatriyas mit besorgtem Herzen an diese berühmte Dame.

„Wenn wir durch deine Gnade wieder sehend werden, werden wir zusammen mit unseren sündigen
Taten fortgehen.

O schöne Dame, du solltest uns mit deinem Sohn erbarmen. Sie sollten diese Könige begünstigen,
indem Sie ihnen ihr Augenlicht gewähren."

Der Brahmanen sagte:

O Kinder, ich habe euer Augenlicht nicht verloren, noch bin ich wütend auf euch. Dieses Kind der
Bhrigu-Rasse ist sicherlich wütend auf Sie.

O Kinder, es besteht kein Zweifel, dass euer Sehvermögen von diesem hochbeseelten (Garbha)
zerstört wurde, dessen Zorn sich entzündet hat, wenn er sich an das Massaker seiner Rasse erinnert.

O Kinder, als ihr sogar die Embryonen der Bhrigu-Rasse zerstört habt, wurde dieses Kind hundert
Jahre lang in meinem Oberschenkel gehalten.

Damit er der Bhrigu-Rasse Gutes tun kann, kamen die gesamten Veden mit ihren sechs Angas zu
ihm, als er im Mutterleib war.

Wütend über das Abschlachten seiner Väter; er will dich töten, durch seinen himmlischen Glanz ist
dein Sehvermögen zerstört worden.

O Kinder, betet daher zu meinem vorzüglichen Sohn, der aus meiner Hüfte geboren ist. Versöhnt
durch deine Huldigung und indem du dein Haupt vor ihm beugst, kann er dein Augenlicht
wiederherstellen.

Nachdem sie so angesprochen worden waren, wandten sich alle Könige an das schenkelgeborene
Kind und sagten: „Seid gnädig“; und das Kind wurde ihnen gnädig.

Als er geboren wurde, nachdem er den Oberschenkel seiner Mutter aufgerissen hatte, wurde dieser
ausgezeichnete Brahmane in der ganzen Welt unter dem Namen Aurva bekannt.

Als die Könige ihr Augenlicht wiedererlangten, kehrten sie (in ihre Heimat) zurück, und dieser
Nachkomme von Bhrigu beschloss in seinem Kopf, die Welt zu erobern.

Vasishtha sagte:
Oh Kind, der hochbeseelte Mann richtete sein Herz auf die Zerstörung aller Geschöpfe. Um seinen
niedergemetzelten Vorfahren zu huldigen, verübte der Nachkomme der Bhrigu-Rasse die strengsten
Bußen mit dem Ziel, die gesamte Schöpfung zu zerstören.

Er bedrängte die Welten mit den Himmlischen, den Asuras und den Menschen durch seine großen
dienenden Bußen; und so befriedigte er seine Vorfahren.
Als die Pitris erfuhren, was ihr Sohn tat, um ihre Rasse zu befriedigen, kamen alle aus ihrer Region
zu ihm und sagten.

Die Pitris sagten:

O Aurva, oh Sohn, du bist wild geworden durch deine Askese. Ihre Kraft wurde von uns gesehen.
Seien Sie den Welten gnädig; kontrolliere deine Wut.

Oh Kind, nicht aus Unfähigkeit waren die selbstbeherrschten Bhrigus alle gleichgültig gegenüber
ihrer eigenen Zerstörung, die durch die mörderischen Kshatriyas verursacht wurde.

Oh Kind, als wir mit unserem langen Leben auf die Probe gestellt wurden, wünschten wir uns
unseren eigenen Tod durch die Hände der Kshatriyas.

Der Reichtum, den die Bhrigus unter der Erde versteckt hielten, wurde dort platziert, um die
Kshatriyas zu erzürnen und einen Streit mit ihnen anzuzetteln.

Oh Bester der Zweimalgeborenen, was nützt uns Reichtum, den wir den Himmel erlangen wollten?
Unser Schatzmeister (im Himmel) hat große Schätze für uns aufbewahrt.

Als wir feststellten, dass der Tod uns keineswegs alle ereilen konnte, hielten wir dies, oh Kind, für
das beste Mittel (uns zu zerstören).

Oh Kind, diejenigen, die Selbstmord begehen, erreichen niemals die gesegneten Regionen. In
Anbetracht dessen haben wir auf Selbstzerstörung verzichtet.

Oh Kind, das, was du tun willst, gefällt uns nicht. Kontrolliere daher deinen Geist und vermeide es,
die ganze Welt zu überwinden.

Oh Kind, oh Sohn, zerstöre nicht deinen Zorn, der deinen asketischen Glanz befleckt.

Arjuna sagte:
O Pitris, das Gelübde, das ich im Zorn für die Zerstörung aller Welten abgelegt habe, darf nicht
umsonst sein.

Ich kann nicht jemand sein, dessen Zorn und Gelübde fruchtlos sind. Dieser meine Zorn wird mich
sicherlich verzehren (wenn ich mein Gelübde nicht erfülle), wie das Feuer das trockene Holz
verzehrt.

Die Männer, die seinen durch eine gerechte Sache erregten Zorn unterdrücken, werden unfähig, die
drei Varga (Dharma, Artha und Kama) gebührend zu umarmen.

Der Zorn, den die Könige, die die ganze Welt unterwerfen wollen, an den Tag legen, hat seinen
Nutzen. Es dient dazu, die Bösen zurückzuhalten und die Ehrlichen zu schützen.

Als ich ungeboren in meiner Mutter und anderen Frauen der Bhrigu-Rasse lag, als sie von den
Kshatriyas massakriert wurden.

Oh Pitris, als diese Unglücklichen, die Kshatriyas, die Bhrigus zusammen mit den ungeborenen
Kindern ihrer Rasse ausrotteten, erfüllte Wut meine Seele.
Meine Mutter und die anderen Frauen unserer Rasse, jede in einem fortgeschrittenen Stadium der
Schwangerschaft, und auch mein Vater, obwohl äußerst gequält, bekamen keinen Beschützer auf der
ganzen Welt.

Als die Bhrigu-Frauen keinen einzigen Beschützer fanden, hielt mich meine gesegnete Mutter
(versteckt) in einem anderen Schenkel.

Wenn es auf der Welt einen Bestrafer für Verbrechen gibt, könnte es niemand auf der ganzen Welt
wagen, ein Verbrechen zu begehen.

Wenn die Sünde keinen Bestrafer findet, dann leben viele Menschen in sündigen Taten.

Der Mensch, der die Macht hat, Sünde zu bestrafen, dies nicht tut, weil er weiß, dass eine Sünde
begangen wurde, wird selbst durch diese Sünde besudelt.

Die Könige und andere, die meine Väter beschützen konnten, schützten sie nicht und versäumten
es, ihre Pflicht zu erfüllen, indem sie sich den Freuden des Lebens hingaben.

Daher habe ich nur Grund zur Wut. Ich bin der Herr der Schöpfung, ich bin unfähig, deinem Befehl
zu gehorchen.

So fähig ich bin, dieses Verbrechen zu bestrafen, wenn ich es unterlasse, so werden die Menschen
noch einmal einer ähnlichen Verfolgung ausgesetzt sein.

Das Feuer meines Zorns, das bereit ist, die Welten zu verzehren, wird mich, wenn es unterdrückt
wird, mit Sicherheit durch seine eigene Energie verzehren.

Oh Meister, ich weiß, dass ihr immer das Gute der Welten sucht. Unterweist mich deshalb, was gut
für mich oder die Welten sein kann.

Die Pitris sagten:

Werft dieses Feuer eures Zorns, das die Welten verzehren will, ins Wasser. Das wird dir gut tun. Die
Welten ruhen auf dem Wasser.

Jede saftige Substanz ist voller Wasser;

tatsächlich ist das ganze Universum voller Wasser. Deshalb, oh Bester der Zweimalgeborenen, wirf
diesen deinen Zorn ins Wasser.

Oh Brahmane, wenn du es wünschst, lass dieses Feuer deines Zorns im großen Ozean bleiben und
sein Wasser verzehren, denn wir haben gehört, dass die Welten aus Wasser bestehen.

Oh Sündenloser, auf diese Weise wird dein Wort wahr und die Welten mit den Himmlischen werden
nicht zerstört.

Vasishtha sagte:
Darauf warf Aurva das Feuer seines Zorns in die Wohnstätte von Varuna (Meer) und dieses Feuer
verzehrt das Wasser des großen Ozeans.

Es nimmt einen sehr ängstlichen Kopf (den eines Pferdes) an und strahlt Feuer aus seinem Maul aus
und verzehrt das Wasser des großen Ozeans. Die Männer, die in den Veden gelernt haben, nennen es
Vadabamukha.
Oh Parashara, oh Erster aller Weisen, du kennst die höheren Regionen, du solltest die Welt nicht
zerstören.

Der Gandharva sagte:

Nachdem er von dem berühmten Vasishtha so angesprochen worden war, kontrollierte der
Brahmana Rishi (Parashara) sein Wort, das seinen Zorn zerstörte.

Aber der überaus strahlende Parashara, der Sohn von Shakti, der erste aller in den Veden gelehrten
Personen, führte ein großes Rakshasas-Opfer durch.

Der große Rishi erinnerte sich an das Gemetzel von Shakti und begann, die Rakshasas, jung und alt,
in seinem Opfer zu verzehren.

Vasishtha von seinem Wunsch, dieses zweite Gelübde (seines Enkels) nicht zu behindern, hinderte
ihn nicht daran, die Rakshasas zu zerstören.

Der große Rishi (Parashara) saß bei diesem Opfer vor drei lodernden Feuern und sah selbst wie ein
viertes Feuer aus.

Wie die Sonne aus den Wolken auftauchte, wurde das Firmament von diesem rostfreien Opfer
erleuchtet, in das die Ghee-Trankopfer groß gegossen wurden.

Dann betrachteten Vasishtha und die anderen Rishis diesen Rishi, der von seiner eigenen Energie
glühte, als wäre er eine zweite Sonne.

Dann kam der große und liberal gesinnte » Rishi Atri mit dem Wunsch, dieses Opfer zu beenden,
eine äußerst schwierige Tat für alle anderen.

Oh Feindevernichter, es kamen auch Pulaha, Kratu und Mahakratu mit dem Wunsch, die Rakshasas
zu retten.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Partha, als er sah, dass viele Rakshasas bereits getötet worden
waren, sprach Pulastya so zu diesem Feindvernichter, Parashara.

„Oh Kind, ich hoffe, dieses Opfer steht dir nicht im Wege. Nimmst du Freude daran, oh Kind, die
Rakshasas zu vernichten, die nichts vom Tod deines Vaters wissen.

Sie sollten daher nicht alle Kreaturen zerstören. Oh Sonne, es ist keine (richtige) Handlung für die
Brahmanen, die sich der Askese verschrieben haben.

O Parashara, Friede ist die höchste Tugend; deshalb praktiziere Frieden. Oh Parashara, da du so ein
überlegener Mann bist, solltest du sündige Handlungen nicht als zu deinem Besten betrachten.

Sie sollten nicht gegen Shakti verstoßen, die in allen Vorschriften der Religion gelehrt war. Du
solltest meine Kreaturen nicht ausrotten.

Oh Sohn Vasishthas, was deinem Vater Ali widerfuhr, geschah wegen seines eigenen Fluches. Es
war seine eigene Schuld, dass Shakti in den Hafen gebracht wurde.

Oh Rishi, auf Rakshasas war es möglich, ihn zu verschlingen; er selbst hat für seinen Tod gesorgt.
Oh Parashara, Vishvamitra war in dieser Hinsicht nur ein Instrument. Der König Kalmashapada,
ebenfalls in den Himmel aufsteigend, erfreut sich großer Freude.

Shakti und andere Söhne des großen Rishi Vasishtha sind alle noch heute in großem Glück und
amüsieren sich mit den Himmlischen.

Oh großer Rishi, all dies war Vasishtha bekannt. Oh Kind, oh Enkel von Vasishtha, du warst bei
diesem Opfer nur ein Instrument zur Zerstörung dieser unschuldigen Rakshasas. Gesegnet sein. Gib
dieses Opfer auf. Lass es zu Ende gehen.

Der Gandharva sagte:

Nachdem er von Pulastya und dem intelligenten Vasishtha so angesprochen worden war, beendete
der große Rishi, der Sohn von Shakti (Parashara), dieses Opfer.

Er (Parashara) warf das Feuer, das für das Rakshasas-Opfer entzündet wurde, in den großen Wald
im Norden des Himalaya.

Dort kann man bis heute dieses Feuer sehen, das zu allen Jahreszeiten die Rakshasas, Bäume und
Steine verschlingt.

Arjuna sagte:
Warum befahl ihm der König Kalmashapada, seinem Lehrer, diesem ersten aller in den Veden
gelehrten Menschen, etwas anzutun?

Warum ging dieser große und berühmte Rishi Vasishtha, der alle großen religiösen Vorschriften
kannte, zu einer Frau, zu der er nicht gehen sollte?

Oh Freund, war dies ein Akt der Sünde seitens Vasishtha? Ich bitte Sie, diese Zweifel auszuräumen.

Der Gandharva sagte:

Oh Dhananjaya, oh unbändiger Held, höre mir zu, während ich die Frage beantworte, die du mir in
Bezug auf Vasishtha und diesen Feindvernichter des Königs (Kalmashapada) gestellt hast.

Oh Bester der Bharata, ich habe dir erzählt, wie der König Kalmashapada von Shakti, dem
berühmten Sohn von Vasishtha, verflucht wurde.

So kam der König unter den Einfluss dieses Fluches, dieses Feindesvernichters, und kam mit seinen
vor Zorn wirbelnden Augen mit seiner Frau aus der Stadt.

Er ging in einen einsamen Wald und streifte mit seiner Frau umher. Er streifte unter dem Einfluss
der Kuren in dem furchtbar hallenden Wald umher, reich an verschiedenen Tieren und anderen
Tieren, bewachsen mit zahlreichen Pflanzen und Schlingpflanzen und dem Fall vieler großer
Bäume.

Eines Tages wurde er von übermäßigem Hunger sehr bedrückt und suchte nach etwas zu essen. Er
sah in einem bestimmten einsamen Wald.

Ein Brahmane und ein Brahmane beim Geschlechtsverkehr. Als sie ihn sahen, flohen sie voller
Angst, da ihr Verlangen unerfüllt blieb.

Als er sie verfolgte, ergriff der König die Brahmanen mit Gewalt. Als die Brahmanin ihren Mann so
ergriffen sah, sagte er:
„Oh König der ausgezeichneten Gelübde, höre, was ich sage; es ist auf der ganzen Welt bekannt,
dass du in der Sonnendynastie geboren bist.

Sie sind ständig damit beschäftigt, tugendhafte Handlungen auszuführen, Sie sind immer damit
beschäftigt, Ihren Vorgesetzten zu dienen; Oh unwiderstehlicher Held, obwohl du durch den Fluch
deiner Sinne beraubt bist, solltest du keine Sünde begehen.

Zu Beginn meiner Saison wurde ich mit meinem Mann vereint, um Nachkommen zu bekommen;
aber ich war nicht erfolgreich.

O bester aller Könige, seid gnädig mit mir, befreit meinen Mann." Während sie so weinte,
verschlang der König wie ein grausamer Unglücklicher ihren Mann wie ein Löwe ein Reh. Die
Tränen, die wegen ihr aus den Augen auf die Erde fielen Wut.

Gespielt wie ein Feuer und verzehrte alles an diesem Ort. Dann vom Tod befallen anderer Ehemann,

Die Brahmanen verfluchten den königlichen Weisen Kalmashapada im Zorn. "Oh Elender, denn du
musst meinen erlauchten und geliebten Ehemann heute grausam in meinen Augen verschlingen, als
ich nicht zufrieden war, deshalb wirst du durch meinen Fluch einen sofortigen Tod erleiden, wenn
du dich zu gegebener Zeit mit deiner Frau vereinigen wirst. Dass Rishi Vasishtha, dessen Sohn du
verschlungen hast,

Wird sich mit deiner Frau vereinen, um einen Sohn zu zeugen. Oh schlimmster aller Könige, dieser
Sohn wird der Erhalter deiner Rasse sein."

Nachdem sie ihn so verflucht hatte, betrat diese gesegnete Dame der Angirasa-Rasse in seiner
Gegenwart das lodernde Feuer.

Oh Feindevernichter, der berühmte Vasishtha erkennt all dies sofort durch seine große Askese und
seinen spirituellen Blick.

Nach langer Zeit wurde der königliche Weise (Kalmashapada) vom Fluch befreit. Und (dann eines
Tages) ging er zu seiner Frau Madayanti in ihrer Saison, aber sie hinderte ihn.

Wahnsinnig vor Verlangen hatte der König keine Erinnerung an den Fluch. Als er die Worte der
Dame (seiner Frau) hört, wird dieser beste aller Könige sehr beunruhigt.

Oh bester König, als er sich an den Fluch erinnerte, bedauerte er sehr, was er getan hatte. Aus
diesem Grund und wegen des Fluchs der Brahmanen ernannte der König Vasishtha, um seiner Frau
einen Sohn zu zeugen.

Arjuna sagte:
O Gandharva, du bist mit allem vertraut. Sagen Sie uns daher, welcher Veda-kennende Brahmane
geeignet ist, als unser Priester ernannt zu werden?

Der Gandharva sagte:

In diesem Wald gibt es einen Schrein, er heißt Utkochaka. Der jüngere Bruder von Devala,
Dhaumya, verrichtet dort asketische Buße. Wenn Sie möchten, können Sie ihn zum Priester
ernennen.

Vaishampayana sagte:
Dann gab Arjuna dem Gandharva hoch erfreut seine Feuerwaffe mit den gebührenden Zeremonien;
und er sprach so zu ihm,

„Oh Bester der Gandharvas, lass die Pferde, die du uns gibst, für einige Zeit bei dir bleiben. Wenn
die Zeit gekommen ist, werden wir sie dir nehmen. Dann sagte er zu ihm: „Seid gesegnet“ „Seid
gesegnet.“

Dann verließen Gandharva und Pandavas, respektvoll grüßend, die bezaubernden Ufer des
Bhagirathi und gingen weg, wohin sie wollten.

Daraufhin, oh Nachkomme von Bharata, gingen die Pandavas zum Schrein von Utkochaka und zur
Einsiedelei von Dhaumya. Sie setzten Dhaumya als ihren Priester ein.

Dhaumya, der erste aller in den Veden gelehrten Menschen, empfing sie mit den Opfergaben von
wilden Früchten und Wurzeln und stimmte zu, ihr Priester zu sein.

Nachdem sie diesen Brahmanen als ihren Priester erhalten hatten, dachten die Pandavas mit ihrer
Mutter, die den sechsten der Partei bildeten, ihr Reichtum und ihr Königreich bereits wiedererlangt
und die Tochter des Panchala-Königs bereits im Svaimvara gewonnen zu haben. Die Besten der
Bharata-Rasse, die den Lehrer Dhaumya als ihren Priester erhalten hatten, betrachteten sich als
unter einem Beschützer gestellt.

Der Lehrer (Dhaumya) war mit dem Geheimnis der Veden vertraut; er war liberal gesinnt, er machte
die Tugend und allwissenden Söhne Prithas zu seinen geistlichen Schülern.

Dieser Brahmane, der diese Helden mit Intelligenz, Stärke und Ausdauer wie die Himmlischen sah,
betrachtete, dass sie aufgrund ihrer eigenen Errungenschaften bereits zu ihrem Reichtum und ihrer
Souveränität zurückgekehrt waren.

Nachdem dieser Brahmane Segenssprüche über sie ausgesprochen hatte, beschlossen diese
Männerkönige, mit ihm nach Svaimvara in das Land der Panchalas zu gehen.

GESANG XXIX

Vaishampayana sagte:
Dann machten sich diese besten Männer, die fünf Pandava-Brüder, auf, um Draupadi, das
(Panchala-)Land und die Feierlichkeiten (von Svaimvara) zu sehen.

Diese besten Männer, diese Feindevernichter, sahen mit ihrer Mutter viele Brahmanen auf ihrem
gemeinsamen Weg (in Richtung Panchala).

Oh König, diese Brahmacharis, diese Brahmanen, fragten die Pandavas: „Wohin gehst du? Woher
bist du gekommen?

Yudhishthira sagte:
O Bester der Zweifachgeborenen, wissen Sie, meine Herren, dass wir fünf Brüder sind, die mit
unserer Mutter reisen. Wir kommen jetzt aus Ekachakra.

Die Brahmanen sagten:

Geh noch heute zum Haus des Panchala Drupada. Es wird ein großes Svaimvara stattfinden, bei
dem eine große Summe Geld ausgegeben wird.
Wir gehen dorthin; lass uns zusammen gehen. Dort werden außergewöhnliche Feierlichkeiten
stattfinden.

Die Tochter der berühmten Yajnasena Drupada wurde aus dem Opferaltar geboren, mit Augen wie
Lotusblätter,

Mit makellosen Zügen und mit Schönheit, Jugend und Intelligenz; sie ist die Schwester des
mächtigen Dhrishtadyuman, der (wäre) Jägerin von Drona,

Der als mächtig bewaffneter Held mit natürlicher Rüstung, Schwert, Bogen und Pfeilen aus dem
lodernden Feuer auferstanden war und selbst wie ein zweites Feuer aussah.

Seine Schwester ist die schlanke, ausgelaugte und makellos aussehende Draupadi, deren Körper den
Lotusduft über volle zwei Meilen im Umkreis verströmt.

Diese Tochter von Yajnasena wird einen Ehemann in einem Svaimvara auswählen. Wir gehen
dorthin, um sie zu sehen und die großen himmlischen Feste mitzuerleben.

Die Könige und Prinzen, die Opfer darbringen, bei denen Dakshina groß ist, die dem Studium
gewidmet sind, die rein sind, die hochbeseelt sind und Gelübde einhalten,

Wer jung und gutaussehend ist, die große Wagenkrieger sind und in Waffen versiert sind, alle
werden dort aus verschiedenen Ländern anwesend sein.

Wenn Sie nach Sieg streben (um erfolgreich zu sein, Draupadi zu erlangen), werden diese Könige
alle viel Reichtum, Kühe, Nahrung und andere Genußgegenstände verschenken.

Wenn wir alles nehmen, was sie geben, die Svaimvara sehen und die Feierlichkeiten genießen,
werden wir dann gehen, wohin wir wollen.

Es werden (in diesem Svaimvara) aus vielen Ländern die Sänger der Königspenegerien, die Tänzer,
die Rezitatoren der Puranas, die Herolde und die kraftvollen Athleten kommen.

Oh hochbeseelte Männer, die all diese wunderbaren Anblicke sehen und das nehmen, was
verschenkt wird, ihr werdet auch mit uns zurückkehren.

Du bist gutaussehend, du siehst aus wie die Himmlischen: Es kann sein, dass Krishna, wenn sie
dich sieht, jemanden unter dir erwählt, der den anderen überlegen ist (als ihren Ehemann),

Dein dieser Bruder ist schön und mit Schönheit begabt; er ist auch mächtig bewaffnet; an
(sportlichen) Begegnungen beteiligt ist, kann er durch Zufall großen Reichtum erlangen.

Yudhishthira sagte:
Wir werden alle mit dir gehen, um dieses große Fest zu sehen, das Svaimvara (der Panchala)
Jungfrau.

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, nachdem sie so angesprochen worden waren, zogen die Pandavas in Richtung des
südlichen Panchala-Landes, das vom König Drupada regiert wurde.
Auf ihrem Weg der heroischen Pandavas sahen sie den Erhabenen, den Reinbeseelten und den
vollkommen sündlosen Rishi Dvaipayana.

Den Rishi gebührend verehrend und von ihm gegrüßt, als ihre Unterhaltung zu Ende ging, begaben
sie sich auf seinen Befehl zum Palast von Drupada.

Diese großen Wagenkrieger gingen langsam weiter und hielten an Wäldern und an (den Ufern von)
Seen, die sie bezaubernd fanden.

Die Söhne des Pandu, ergeben im Studium, liebenswürdig, lieblich und rein in den Taten, kamen
endlich im Land der Panchalas an.

Nachdem sie die Stadt und auch die Kaserne gesehen hatten, quartierten sich die Pandavas in einem
Töpferhaus ein.

Sie nahmen das Leben der Brahmanen an und bettelten dort (in dieser Stadt) um ihr Essen. Kein
Mann erkannte diese Helden, als sie dort anhielten.

Yajnasena hegte immer den Wunsch, (seine Tochter) Krishna Kirit (Arjuna), dem Sohn des Pandu,
zu schenken, aber er sprach ihn nie mit jemandem aus.

Oh Janamejaya, oh Nachkomme von Bharata, beim Gedanken an den Sohn von Kunti (Arjuna)
verursachte der Panchala-König, dass ein sehr steifer Bogen von keinem Mann außer Arjuna
gebogen werden konnte.

Der König ließ eine Maschinerie am Himmel errichten und errichtete ein Zeichen, das durch diese
Maschinerie geschossen werden sollte.

Drupada sagte:
Wer diesen Bogen bespannen wird und wer mit diesen verzierten Pfeilen das Ziel über die
Maschinerie schießen kann, wird meine Tochter erhalten.

Vaishampayana sagte:
Mit diesen Worten verkündete der König Drupada das Svaimvara. Oh Nachkomme von Bharata,
nachdem sie dies gehört hatten, kamen alle Könige dorthin.

Es kamen auch viele berühmte Rishis, die den Svaimvara sehen wollten. Oh König, Duryodhana
und die Kurus kamen in Begleitung von Karna auch dorthin.

Es kamen auch viele berühmte Brahmanen aus vielen Ländern. Die Könige und Prinzen wurden
von dem berühmten Drupada gebührend verehrt.

Alle Bürger machten ein tiefes Geräusch wie das des Ozeans und nahmen ihre Plätze auf den
Plattformen ein, mit dem Wunsch, die Svayamvara zu sehen.

Die Könige und Prinzen betraten den Palast (von Svaimvara) durch das Nordosttor. Die Arena
wurde auf einem Flugzeug und auf einem glückverheißenden Gelände im Nordosten der Stadt
gebaut. Die Samajavata (Arena) war von Palästen umgeben und von allen Seiten von einer Mauer
und einem Wassergraben umgeben, sie war mit Toren und Bögen geschmückt und mit einem
schönen Baldachin bedeckt.
Es erklang mit den Tönen von Tausenden von Trompeten, es war mit Aguru (Rücken-Aloe)
parfümiert, mit Girlanden verziert und mit der Sandel-Wasserpaste bestreut.

Es war von allen Seiten von hohen und weißen Villen umgeben, die wie die wolkenküssenden
Gipfel des Kailasa (Berg) aussahen.

Ihre Fenster waren mit goldenen Netzen bedeckt und ihre Wände mit Diamanten und Edelsteinen
besetzt. Ihre Treppen waren leicht zu besteigen und die Böden waren mit reichen Teppichen und
Gewändern bedeckt.

Sie waren mit Aguru duftend und mit Kränzen und Blumengirlanden geschmückt; sie waren alle
weiß und makellos wie die Hälse der Schwäne. Ihr Duft konnte von einer Yojana wahrgenommen
werden.

Jeder von ihnen enthielt hundert Türen, die breit genug waren, um eine Menschenmenge auf einmal
einzulassen; sie waren mit kostbaren Betten geschmückt, die mit verschiedenen Metallen verziert
waren; sie sahen aus wie die Gipfel des Himalaya.

In ihnen lebten alle Könige, geschmückt mit verschiedenen Arten von Ornamenten, und jeder
prahlte damit, das Mädchen in den Besitz zu bekommen.

Als die besten Könige, die mit der duftenden Paste von Aguru geschmückt waren, die sehr mächtig,
edel, liberal, Brahmanen ergeben waren, die von der ganzen Welt wegen ihrer guten Taten und der
Beschützer ihrer Königreiche geliebt wurden, ihre jeweiligen Plätze einnahmen , die Leute der Stadt
und des Landes, die gekommen waren, um Krishna zu sehen und die bereits auf den hervorragenden
Plattformen ringsum Platz genommen hatten, sahen sie.

Die Pandavas saßen dort mit den Brahmanen in der Arena und sahen den großen Wohlstand des
Panchala-Königs.

Oh König, diese Versammlung nahm täglich zu (in großen Mengen) und es sah lustig aus mit (den
Aufführungen von) Schauspielern und Tänzern. Es wurden auch große Reichtumsgeschenke
gemacht.

Als diese große Versammlung (für 15 Tage) andauerte, betrat Draupadi am 16. die es gab eine
Girlande von Blumen und andere Opfergaben der Arghya.

Der Priester der Mondrasse, dieser heilige Brahmane, lernte in den Mantras, entzündete das
Opferfeuer in allen gebührenden Formen und goss Trankopfer mit Ghee.

Als er Agni befriedigte und die Brahmanen dazu brachte, die Segensformel auszusprechen, stoppte
er alle Musikinstrumente (die damals gespielt wurden) ringsum.

Oh König, als sie vollkommen still geworden waren, stand Dhrishtadyumna mit einer Stimme wie
die von Pauken oder Wolken am Arm seiner Schwester, stand inmitten der Versammlung und sprach
diese süßen Worte von ausgezeichneter Bedeutung mit einer Stimme wie das der Wolken.

Dhrishtadyumna sagte:
Hört, ihr versammelten Könige, dies ist der Bogen, das ist das Zeichen, und das sind die Pfeile.
Schießen Sie mit diesen feinen scharfen Pfeilen die Markierung durch die Öffnung der Maschine.
Wahrlich, ich sage, wer von edler Geburt, Schönheit und Kraft diese große Leistung vollbringen
wird, wird heute meine Schwester Krishna für seine Frau erhalten.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er die versammelten Könige so angesprochen hatte, sprach Drupadas Sohn
(Dhrishtadyumna) so zu seiner Schwester und rezitierte ihr die Namen und die Abstammung und
die Leistungen dieser versammelten Machthaber.

Dhrishtadyumna sagte:
Duryodhana, Durvishaha, Durmukha, Dushpradharshana, Vivignshati, Vikama, Saha, Dushasana,
Yuyutsu, Vayuvega, Bhima, Vegarava, Ugrayudha, Balaki, Karakayu, Virochana
, Sukundala, Chitrasena, Dhrishtadyumna ,

Diese und andere sind die überaus mächtigen Söhne von Dhritarashtra. Diese Helden sind alle mit
Karna für deine Hände gekommen.

Zahlreiche andere illustre Könige, die besten der Kshatriyas, (sind auch für Sie gekommen).
Shakuni, Saubala, Vrishaka, Brihadbala,

Auch diese Söhne des Königs von Gandhara sind gekommen. Die besten aller Waffenträger,
Ashvathama und Bhoja.

Gekommener Held, geschmückt mit jedem Ornament. Die Könige Brihanta, Manimana,
Dandadhara, Sahadeva, Jayatsena, Meghasandhi, Virata mit seinen beiden Söhnen Sankhya und
Uttara,

Vardhakshemi, Susharma, Senabindu, Suketu mit seinen beiden Söhnen Sunamana und Suvarcha,
Suchitra, Sukumara, Vrika, Satyadhriti, Suryadhvaja, Rochamana, Nila, Chitrayudha,

Angshumana, Chekitana, der mächtige Srinimana, Chandrasena, der Sohn des mächtigen
Subhadrasena, sowohl der Vater als auch der Sohn,

Jalasandha, Vidanda, Danda, Paundraka, Vasudeva, der mächtige Bhagadatta,

Kalinga, Tamralipta, der König von Pattana, der König von Madra, der große Wagenkrieger Shalya
mit seinem Sohn,

Der heroische Rukmangada, Rukmaratha, Somadatta der Kuru-Rasse mit seinen drei Söhnen,

Alle großen Helden- und Wagenkrieger, all diese haben sich hier versammelt. Bhuri, Bhurishrava,
Sala, Sudakshina, Kamboja, die Paurava Dridadhnava,

Brihadbala, Sushena, Shibi, der Sohn von Ushinara, Patacchamihanta, der König von Karusha,

Sankarshana, (Baladeva) Vasudeva (Krishna), der mächtige Sohn von Rukmini, Samba,
Charudeshna, der Sohn von Pradyumna, Gada,

Akrura, Satyaki, der hochbeseelte Uddhava, Kritavarma, der Sohn von Hridika, Pritha, Vipritha,

Viduratha, Kamka, Shanku, Gaveshna, Ashavaha, Aniruddha, Shamika, Sarimejaya,

Heroisches Vatapati, Jhilli, Pindaraka, der mächtige Ushinara, all diese sind als Vrishnis bekannt,
Bhagiratha, Brihatkshatra, der Sohn von Sindhu, Jayadratha, Brihadratha, Balhika, der große
Wagenkrieger Shrutayu,

Uluka, Kaitava, Chitrangada, Subhangada, der intelligente Vatsaraja, der König von Kosala,

Shishupala, der mächtige Jarasandha, diese und viele andere Könige vieler Länder,

Und alle auf der Welt gefeierten Kshatriyas, oh liebenswürdige Schwester, sind gekommen, um
deine Hand zu holen. Oh gesegnetes Mädchen, diese mächtigen Männer werden (versuchen) ins
Ziel zu schießen. Unter diesen (Helden) sollst du ihn als deinen Ehemann wählen, der ins Ziel
schießen (können).

Vaishampayana sagte:
Diese jugendlichen Prinzen, geschmückt mit Ohrringen, prahlten miteinander; und jeder hielt sich
für den fähigsten Waffengatten und mit Heldenmut begabt, und sie standen auf und schwangen ihre
Waffen.

Berauscht vom Stolz der Schönheit, des Könnens, der Abstammung, des Wissens, des Reichtums
und der Jugend waren sie wie die verrückten Himalaya-Elefanten in der Brunftzeit. Sie starrten sich
eifersüchtig an und wurden vom Gott der Begierde beeinflusst. Plötzlich erhoben sie sich von ihren
königlichen Sitzen und riefen aus: "Krishna wird mir gehören."

Diese Kshatriyas, die sich in dieser Arena versammelt hatten und jeder sehnsüchtig danach strebte,
die Tochter von Drupada zu gewinnen, erschienen wie die Himmlischen, die Uma, die Tochter des
Bergkönigs, umringten.

Ihre Körper von den Pfeilen des Gottes der Liebe heimgesucht und ihre Herzen völlig in Krishna
(Draupadi) verloren, stiegen die Könige in die Arena hinab; und sie empfanden Eifersucht sogar auf
ihre eigenen Freunde um der Tochter Drupadas willen.

Es kamen auch (am Himmel) die Himmlischen auf ihren Wagen, mit den Rudras, den Adityas, den
Vasus, den Zwillingen Ashvinis, den Sadhyas, allen Marutas und dem Herrn des Reichtums
(Kubera) mit Yama an ihrer Spitze.

Es kamen auch die Daityas, die Suparnas, die großen Nagas, die Himmlischen Rishi, die Guhyakas,
die Charanas, Vishvavasu, Narada, Parvata und die obersten Gandharvas mit den Apsaras.

Halayudha, (Balarama) Janardana (Krishna), die Häuptlinge der Vrishni-, Andhaka- und Yadava-
Stämme, die alle Krishna immer gehorsam waren, waren ebenfalls anwesend und sahen die Szene.

Als Krishna diese fünf (Pandavas) wie verrückte Elefanten, die besten ihrer Spezies, sah, die von
einem mit Lotus überwucherten See angezogen wurden, wie mit Asche bedecktes Feuer und die
Ersten der Yadus, begann Krishna nachzudenken.

Er sagte zu Rama (Balarama): "Das ist Yudhishthira, das ist Bhima mit Jishnu (Arjuna) und das sind
die beiden heroischen Zwillinge (Nakula und Sahadeva). erfreuter Blick auf Janardana (Krishna).

Die anderen Helden, diese Söhne und Enkel der Könige, bissen sich vor Zorn auf die Unterlippen,
mit ihren Augen, Herzen und Gedanken allein auf Krishna gerichtet, sahen Drupada nur mit ihren
erklärten Augen an und bemerkten die Pandavas nicht.
Als sie Draupadi sahen, wurden die mächtigen bewaffneten Söhne von Pritha und auch die
heroischen und die berühmten Zwillinge alle von den Pfeilen des Gottes der Liebe getroffen.

Gekrönt von himmlischen Rishis Gandharvas, Supamas, Nagas, Asuras und Siddhas, gefüllt mit
himmlischen Düften, übersät mit himmlischen Blumen, ertönen von den Pauken und dem tiefen
Summen unendlicher Stimmen und widerhallend von der sanfteren Musik der Flöte, der Vina und
der Tabor, die Wagen der Himmlischen, fanden kaum einen Weg durch das Firmament.

Dann diese Könige, Karna, Duryodhana, Shalva, Shalya, Ashvathama, Kratha, Sunitha, Vakra, der
Herrscher von Kalinga und Vanga, Pandya, Paundra, der Herrscher von Videha, der Häuptling der
Yavanas und viele andere Söhne und Enkel der Könige, die Herrscher der Länder mit Augen wie
Lotusblätter, einer nach dem anderen, bewiesen ihr eigenes Können, um diese Jungfrau von
unvergleichlicher Schönheit zu (gewinnen).

Geschmückt mit Kronen, Girlanden, Armbändern und anderem Schmuck, mit mächtigen Armen,
Tapferkeit und Kraft und voller Kraft und Energie,

Diese Könige konnten diesen Bogen von außergewöhnlicher Steifheit nicht einmal in ihrer
Vorstellung bespannen. Und diese Könige, die sich mit geschwollenen Lippen anstrengten, die
Saiten zu spannen, die jeden nach seiner Kraft, Bildung, Geschicklichkeit und Energie bogen,
wurden alle auf den Boden geworfen und lagen eine Zeitlang regungslos da. Ihre Kraft war
verflogen, und ihre Kronen und Girlanden lösten sich von ihren Körpern, sie rang nach Luft. Ihr
Ehrgeiz, dieses Mädchen zu gewinnen, wurde bald abgekühlt. Von diesem steifen Bogen geworfen,
waren ihre Girlanden und Armbänder und anderen Schmuckstücke ungeordnet, und sie stießen
Wehe aus. Nachdem ihre Hoffnung, Krishna zu erlangen, verschwunden war, sah diese
Ansammlung von Königen traurig und traurig aus.

Als er die Not all dieser Könige sah, ging Karna, der erste aller Bogenträger, zu dem Ort, an dem
der Bogen war. Er hob es schnell hoch, bespannte es und platzierte die Pfeile auf der Schnur.

Als sie sahen, dass der Sohn von Surya, Karna vom Stamm der Suta, der wie ein Feuer, ein Mond
oder die Sonne war, entschlossen war, das Mal zu schießen, dachten diese führenden
Bogenschützen, die Pandavas, dass das Mal bereits erschossen und auf die Boden.

Als er ihn sah, sagte Draupadi mit lauter Stimme: "Ich werde kein Suta für meinen Mann wählen."
Verärgert lachend und einen Blick zur Sonne werfend, warf Karna den bereits zu einem Kreis
gezogenen Bogen beiseite.

Als all diese versammelten Kshatriyas die Aufgabe aufgaben, der heroische König der Chedis, so
mächtig wie Yama,

Der hochbeseelte und entschlossene Sohn von Damaghosha, Shishupala, versuchte, den Bogen zu
bespannen, aber er fiel selbst auf die Knie.

Darauf kam der überaus starke und mächtige König Jarasandha zum Bug und stand dort einige Zeit
starr und regungslos wie ein Berg.

Vom Bogen geworfen, fiel auch er auf die Knie am Boden. Als er aufstand, ging er (sogleich) in
sein eigenes Königreich.

Dann fiel auch der große Held Shalya, der überaus mächtige König von Madra, beim Versuch, den
Bogen zu bespannen, auf die Knie am Boden.
Als endlich diese Ansammlung von Königen von adeliger Geburt zum Gegenstand spöttischen
Gerede wurde, wünschte sich Jishnu (Arjuna), der Sohn von Kunti, der erste der Helden, den Bogen
zu bespannen und die Pfeile auf die Sehne zu legen.

Vaishampayana sagte:
Als alle Könige aufhörten, den Bogen zu bespannen, erhob sich der hochbeseelte Jishnu (Arjuna)
unter den Brahmanen.

Als sie sahen, dass er (Arjuna) den Teint von Indras Banner hatte und bemerkten, dass er zum Bug
vorrückte, machten die obersten Brahmanen einen lauten Aufruhr, indem sie ihre Hirschfelle
schüttelten.

Während einige von ihnen erfreut waren, waren andere unzufrieden und einige unter ihnen, die
Intelligenz und Weitsicht besaßen, sprachen so miteinander:

„Wie kann ein Ablegen eines Brahmanen, der in Waffen ungeübt und mit schwacher Kraft ist, den
Bogen bespannen, den solch berühmte Kshatriyas wie Shalya und andere mit großer Macht
besessen und in der Wissenschaft und Praxis der Waffen versiert haben, nicht bespannen können?

Gelingt ihm die Tat, die er durch seine jungenhafte Rastlosigkeit vollbracht hat, nicht erfolgreich,
werden die Brahmanen in den Augen aller Könige lächerlich sein.

Haltet daher diesen Brahmanen auf und hindert ihn daran, den Bogen zu spannen, was er (gewiß)
aus Eitelkeit, kindlicher Kühnheit und reiner Unruhe tun möchte.

Der Brahmane sagte:

Wir werden uns nicht lächerlich machen, noch werden wir die Respektlosigkeit irgendeiner
Körperschaft oder das Missfallen der Herrscher erleiden.

Vaishampayana sagte:
Die anderen sagten. Dieser hübsche Jüngling, der wie ein Lastwagen eines mächtigen Elefanten ist,
dessen Schultern, Arme und Oberschenkel so gut gebaut sind, der Geduld hat, sieht aus wie der
Himalaya,

Seine Gangart ist wie die eines Löwen, dessen Tapferkeit wie die eines wahnsinnigen Elefanten und
wer so entschlossen ist, wird wahrscheinlich das Kunststück vollbringen.

Er hat (sicherlich große) Kraft und große Energie, sonst wäre er nicht von selbst gegangen. Es gibt
nichts in den drei Welten, das Brahmanen unter allen sterblichen Menschen nicht erreichen könnten.
Auf Nahrung verzichten, von Luft leben, Früchte essen, strenge Gelübde einhalten,

Und wenn die Brahmanen abgemagert und schwach werden, sind sie immer stark in ihrer eigenen
Energie. Ein Brahmane sollte niemals außer Acht gelassen werden, ob seine Handlungen richtig
oder falsch sind.

Niemand sollte ihn für unfähig halten, irgendeine Aufgabe zu erfüllen, die groß oder klein,
glückselig oder traurig ist. Alle Kshatriyas wurden im Kampf von Rama, dem Sohn von Jamadagni,
besiegt.
Agastya trank mit seiner Brahma-Macht den unergründlichen Ozean auf. Sage daher: "Lass diesen
Jüngling den Bogen biegen und mit Leichtigkeit bespannen." Die besten Brahmanen sagten: "So sei
es." Die Brahmanen sprachen weiterhin so miteinander und über verschiedene Dinge.

Arjuna kam zum Bug und stand da wie ein Berg. Er ging in gebührender Form um diese Reihe
herum, neigte den Kopf vor Lord Ishana, der Segensgeber war, und erinnerte sich in Gedanken an
Krishna, dann ergriff er die Verbeugung.

Der Bogen, den Rukma, Sunitha, Vakra, Radhas Sohn (Karna), Duryodhana, Shalya und viele
andere Könige, die in der Wissenschaft und Praxis der Waffen versiert waren, selbst mit großer
Anstrengung nicht spannen konnten, war im Handumdrehen gespannt.

Von Arjuna, dem Sohn von Indra, dem ersten aller mächtigen Männer, diesem Helden, der so
mächtig ist wie der jüngere Bruder von Indra. Er nahm die fünf Pfeile,

Schoß die Markierung ab und ließ sie durch die Öffnung der Maschine, über der sie angebracht
worden war, auf den Boden fallen. Daraufhin erhob sich ein großer Aufruhr am Himmel und auch
ein großes Geschrei in der Arena.

Die Himmlischen zeigten himmlische Blumen auf dem Kopf des Feindesvernichters Arjuna.

Tausende Brahmanen wedelten vor Freude mit ihren Oberkleidern. Die versammelten Könige
stießen Ausrufe der Trauer und Verzweiflung aus. Überall in der Arena regnete es Blumen vom
Himmel. Die Musiker spielten im Konzert Hunderte von Trommeln und Trompeten. Der Barde und
der Herold begannen das Lob des Helden in süßem Fleck zu singen.

Als er ihn (Arjuna) sah, war dieser Feindvernichter Draupada außerordentlich froh und er wünschte,
Partha bei Gelegenheit mit seiner Armee zu unterstützen.

Als der Aufruhr am stärksten war, verließ der erste aller tugendhaften Männer Yudhishthira,
begleitet von diesen ersten Männern, den Zwillingen, bald die Arena, um in seine Unterkunft
zurückzukehren.

Als Krishna (Draupadi) das Mal geschossen sah und auch Partha sah, der das Mal wie Indra selbst
geschossen hatte, war er voller Freude; und sie kam mit einem weißen Gewand und einem
Blumenkranz zu Kuntis Sohn.

Diese Meisterin mit unvorstellbaren Leistungen, die sie in der Arena gewonnen hatte, wurde von
allen Brahmanen mit Ehrfurcht begrüßt. Er verließ kurz darauf die Arena und wurde von ihr gefolgt,
die so seine Frau wurde.

Vaishampayana sagte:
Als der König seinen Wunsch äußerte, diesem Brahmanen seine Tochter zu schenken, sahen sich
alle versammelten Könige an und waren voller Zorn.

Die Könige sagten: Dieser

Draupada, der an uns vorbeigeht und die versammelten Potentaten als Stroh betrachtet, möchte
seine Tochter, die beste aller Frauen, einem Brahmanen schenken.

Nachdem er den Baum gepflanzt hat, fällt er ihn, wenn er Früchte tragen soll. Der Schurke
respektiert uns nicht, deshalb lasst uns ihn töten.
Er verdient aufgrund seines Alters weder unseren Respekt noch seine Verehrung. Wegen dieses
Verhaltens werden wir diesen Elenden töten, der Könige mit ihren Söhnen beleidigt.

Nachdem er alle Könige eingeladen und mit ausgezeichnetem Essen bewirtet hat, beleidigt er sie
schließlich alle.

Findet er in dieser Ansammlung von Monarchen, die einem Konklave der Himmlischen gleicht,
nicht einen einzigen König, der ihm ebenbürtig ist?

Das Shruti sagt, dass das Svaimvara für die Kshatriyas ist; die Brahmanen haben keinen Anspruch
auf eine Ehegattenauswahl (durch eine Kshatriyas-Dame).

Oh Könige, wenn diese Jungfrau nicht eine von uns als ihren Ehemann wählen möchte, lasst uns sie
ins Feuer werfen und in unsere Königreiche zurückkehren.

Obwohl dieser Brahmane den Königen aus seinem Gehorsam oder seiner Habsucht diesen Schaden
zugefügt hat, sollte er dennoch nicht getötet werden.

Denn unsere Königreiche, Leben, Vermögen, Söhne und Enkel und was auch immer wir (in dieser
Welt) an anderen Reichtümern haben, alle existieren für die Brahmanen.

Es muss (allerdings) etwas getan werden, damit aus Angst vor Schande und aus dem Wunsch, das
aufrechtzuerhalten, was zu den jeweiligen Ordnungen gehört, (die unverschämte Einmischung der
Brahmanen) nicht dazu führen kann, dass andere Svaimvaras so enden.

Nachdem dies gesagt war, nahmen diese besten Könige mit Waffen wie die stacheligen
Eisenstreitkolben ihre Waffen und stürzten sich auf Drupada, um ihn zu töten.

Als Drupada sah, wie diese Könige wütend mit Pfeil und Bogen auf ihn zustürmten, suchte Drupada
den Schutz der Brahmanen vor Angst.

Aber diese großen Bogenschützen, diese beiden Söhne des Pandu (Bhima und Arjuna), diese
Feindevernichter, traten (sogleich) vor, um den Königen entgegenzutreten, die wie verrückte
Elefanten auf Drupada stürmten.

Daraufhin stürzten all diese Könige und Prinzen mit ihren in Leder gehüllten Gestalten und
erhobenen Waffen wütend auf die Kuru-Prinzen Bhima und Arjuna zu.

Dann riss der mächtige Bhima der außergewöhnlichen Taten, der die Stärke des Donners besaß,
einen großen Baum wie einen Elefanten aus und ließ dann alle Blätter weg.

Der mächtige Bhima, der Sohn von Pritha, dem Vernichter aller Feinde, nahm diesen Baum und
stand wie Yama mit seinem furchterregenden Stab in der Nähe des besten Mannes Partha (Arjuna).

Als er diese Leistung seines Bruders sah, war der hochintelligente Jishnu (Arjuna), der selbst von
unvorstellbaren Leistungen war, sehr erstaunt. Da er Indra an Leistungen ebenbürtig war, warf er
alle seine Ängste ab; und er stand mit seinem Bogen bereit, um diese Angreifer zu empfangen.

Als er die Leistungen von Jishnu (Arjuna) und seinem Bruder Damodara (Krishna) mit
übermenschlicher Intelligenz und in denkbaren Leistungen sah, sprach er so zu seinem Bruder
Halayudha (Balarama) von ängstlicher Energie.
Oh Sankarshana, dieser Held, der den Gang eines großen Löwen hat und den großen Bogen in
seiner Hand zieht, der volle vier Ellen lang ist, ist zweifellos Arjuna. Wenn ich der Sohn von
Vasudeva bin, besteht kein Zweifel.

Dieser Held, der plötzlich den Baum zerrissen hat und innerhalb eines Augenblicks bereit ist, die
Monarchen zu vertreiben, ist zweifellos Vrikodara (Bhima). Kein anderer auf der Welt hätte heute
solche Leistungen auf dem Schlachtfeld erbringen können.

Oh Achyuta, der andere Jüngling, der Augen wie Lotusblätter hat, der volle vier Ellen groß ist, der
den Gang eines mächtigen Löwen hat, der bescheiden ist, einen hellen Teint, mit hervorstehender
und glänzender Nase, der kurz zuvor die Arena verlassen hat , ist zweifellos der Sohn von Dharma
(Yudhishthira).

Die beiden anderen Jungen, jeder so hübsch wie Kartikeya, sind, da bin ich mir sicher, der Sohn des
Zwillings Ashvinis. Ich hörte, dass die Söhne von Pandu und Pritha dem Feuer des Lackhauses
entkommen waren.

Dann sprach Halayudha mit dem Teint der vom Regen aufgeladenen Wolken so freudig zu seinem
jüngeren Bruder: ).

Vaishampayana sagte:
Die besten Brahmanen (die dort anwesend sind) schüttelten ihre Hirschhäute und
Kokosnussschalen-Wassertöpfe und riefen aus: "Fürchte dich nicht, wir werden mit den Feinden
kämpfen."

Arjuna sagte lächelnd zu den Brahmanen, die mit ihm sprachen: "Stellt euch als Zuschauer beiseite,

Ich werde alle diese Könige überprüfen, wie Schlangen. Mantras, auf die mit scharfen Spitzen
versehene Pfeile überschüttet werden."

Nachdem er dies gesagt hatte, ergriff der mächtige Arjuna den Bogen, den er als Mitgift erhalten
hatte, und stand in Begleitung seines Bruders Bhima unbeweglich wie ein Berg.

Als sie die Kshatriyas sahen, die immer wütend im Kampf waren, mit Karna an ihrer Spitze,
stürzten sich die beiden heldenhaften Brüder auf sie wie zwei Elefanten, die gegen eine Herde
feindlicher Elefanten stürmen.

Dann riefen diese kampfbegierigen Könige heftig aus: "Einen Brahmanen zu töten, der in der
Schlacht kämpfen möchte, ist erlaubt."

Mit diesen Worten stürmten die Monarchen sofort auf die Brahmanen und der überaus mächtige
Karna stürmte gegen Jishnu (Arjuna), um zu kämpfen.

Der mächtige! König der Madras, stürmte Shalya entgegen. Bhima wie ein Elefant, der für einen
weiblichen gegen einen anderen hetzt.

Duryodhana und andere kämpften alle mit den Brahmanen, aber sie kämpften leicht und sorglos mit
ihnen.

Als der berühmte Arjuna den Sohn von Vikartana, Karna, auf sich zukommen sah, spannte er seinen
harten Bogen und durchbohrte ihn mit seinen scharfen Pfeilen.
Der Sohn von Radha (Karna), der von seinen schnellen, mächtigen und strahlenden Pfeilen sehr
belästigt wurde, griff Arjuna vorsichtiger (als zuvor) an.

Dann kämpften Kama und Arjuna, beide die besten aller Krieger, wie verrückt weiter, jeder begierig
darauf, den anderen zu besiegen. Die Leichtigkeit der Hand, die sie zeigten, war so groß, dass sie
beide unsichtbar wurden (wegen des unaufhörlichen Pfeilregens).“

"Siehe die Kraft meiner Arme, "Seht, wie ich euren Taten entgegengewirkt habe", sprachen sie sich
mit solchen Worten an, verständlich nur von den Helden.

Wütend, als er sah, dass die Stärke und Energie von Arjunas Armen auf der Erde unvergleichlich
war, kämpfte der Sohn von Surya, Karna, mit größerer Kraft.

Karna parierte all die schnellen und starken Pfeile, die Arjuna auf ihn schoss, und stieß einen lauten
Ruf aus. Und seine große Leistung wurde von allen Kriegern beklatscht.

Karna sagte:
Oh Erster der Brahmanen, ich freue mich, die Stärke deiner Arme zu sehen, die im Kampf keine
Entspannung kennen. Ihre Waffen sind es wert, den Sieg zu erringen.

Ist die Waffenwissenschaft in dir personifiziert, oder bist du der Beste von Brahmanen (Parashu)
Rama oder Indra selbst oder Vishnu oder Achyuta selbst?

Um deine Persönlichkeit zu verbergen, hast du die Form eines Brahmanen angenommen und
kämpfst du jetzt mit mir, wenn du alle Kraft der Waffen beherrschst?

Niemand außer Sachis Ehemann (Indra) oder Kiriti (Arjuna), dem Sohn des Pandu, ist in der Lage,
mit mir zu kämpfen, wenn ich auf dem Schlachtfeld wütend bin.

Vaishampayana sagte:
Als Falguni (Arjuna) diese Worte hörte, antwortete er: „O Karna, ich bin nicht die Wissenschaft der
Waffen; ich bin auch nicht der mächtige Rama.

Ich bin nur ein Brahmane, der unter allen Waffenträgern der Erste ist. Durch die Gnade meines
Lehrers bin ich ein Experte für die Waffen von Brahma und Paurandra geworden. Ich bin heute hier,
um dich im Kampf zu besiegen. Oh Held, warte ein wenig."

Auf diese Weise angesprochen, hielt sich der Sohn von Radha, Karna, des Kampfes zurück, denn
der große Wagenkrieger dachte, dass die Brahma-Macht immer unbesiegbar sei.

Auf einem anderen Teil des Feldes waren die mächtigen Helden Shalya und Vrikodara (Bhima) mit
großer Kraft ausgestattet, gut im Kampf und Lernen,

Sie forderten sich gegenseitig heraus und kämpften wie zwei verrückte Elefanten, die sich mit
geballten Fäusten und Knien schlugen.

Manchmal drängen sie sich gegenseitig auf Distanz, manchmal ziehen sie sich aneinander;
manchmal warfen sie sich mit den Gesichtern nach unten und manchmal auf die Seite, kämpften
weiter und schlugen sich manchmal mit den geballten Fäusten.

Während sie mit Schlägen gegeneinander kämpften wie das Aufeinanderprallen zweier Steine,
ertönte die Arena mit dem Klang ihres Kampfes.
So kämpfte Bhima, der Beste der Kurus, einige Minuten lang in der Schlacht, dann nahm er Shalya
auf seine Arme, schleuderte ihn in die Ferne und der beste aller Männer Bhimasena überraschte alle
(durch seine Leistung), denn obwohl er die . warf mächtig Shalya am Boden, er verletzte ihn nicht
viel.

Als Shalya auf diese Weise von Bhima niedergeworfen wurde und Karna von Angst heimgesucht
wurde, waren alle anderen Könige von Ehrfurcht erfüllt und umzingelten Vrikodara (Bhima von
allen Seiten).

Sie sagten: „Sicher sind diese besten Brahmanen (Krieger) ausgezeichnet. Stellen Sie fest, in
welchem Stamm sie geboren wurden und wann sie leben.

Wer außer Rama, Drona oder Kiriti, dem Sohn von Pandu (Arjuna) ist fähig, mit dem Sohn von
Radha, Karna, im Kampf zu kämpfen?

Wer außer dem Sohn von Devaki Krishna und dem Sohn von Sharadvan, Kripa, ist in der Lage, mit
Duryodhana zu kämpfen?

Wer außer Baladeva, dem heroischen Vrikodra, dem Sohn des Pandu und dem heroischen
Duryodhana, ist fähig, den König von Madra, Shalya, den ersten großen Krieger, im Kampf zu
stürzen? Unterlassen Sie daher diesen Kampf mit den Brahmanen.

Brahmanen sollten, wenn sie beleidigend sind, immer noch geschützt werden. Lassen Sie uns
zunächst feststellen, wer diese (Helden) sind. Nachdem wir es gelernt haben, kämpfen wir munter
mit ihnen.

Vaishampayana sagte:
Als Krishna diese Leistung von Bhima sah, glaubte Krishna, dass sie beide die Söhne von Kunti
seien. Sanft wandte er sich an den versammelten Monarchen, indem er sagte: „Diese Jungfrau
wurde (von den Brahmanen) sehr gewonnen“ und veranlasste sie, den Kampf zu unterlassen.

Nachdem sie auf diese Weise von der Schlacht abgelassen hatten, kehrten die besten Monarchen,
die (Helden), die gut (im Kampf geübt waren) in ihre jeweiligen Königreiche zurück und wurden
alle äußerst überrascht.

Diejenigen, die sich dort versammelten, gingen weg und sagten, die Brahmanen seien heute
siegreich geworden; die Prinzessin von Panchala war die Braut eines Brahmanen geworden.

Umringt von Brahmanen in Tatenhäuten und anderen wilden Tieren zogen Bhima und Dhananjaya
mit großer Mühe durch die Menge.

Diese Helden unter den Menschen, von den Feinden zerfleischt und von Krishna gefolgt, kamen
endlich aus der Menge und sie sahen aus, als ob der Vollmond oder die Sonne aus den Wolken
auftauchte. Und ihre Mutter (Kunti in ihrer Wohnung) begann, an verschiedene Übel zu denken, die
ihre Söhne heimgesucht hatten.

Als sie sah, dass ihre Söhne zu spät von ihrer Betteltour zurückkehrten, war sie voller Angst. Einst
dachte sie, die Söhne von Dhritarashtra hätten sie erkannt und getötet.
Als nächstes fürchtete sie, dass einige grausame und starke Rakshasas, die mit der Fähigkeit der
Täuschung ausgestattet waren, sie getötet hatten. Und sie fragte sich: "Könnte der berühmte Vyasa
selbst von perverser Intelligenz geleitet worden sein?"

So überlegte Pritha aus Zuneigung zu ihren Kindern. Dann, in der Stille des späten Nachmittags,
betrat Jishnu (Arjuna), begleitet von vielen Brahmanen, das Haus des Töpfers, wie die
wolkenverhangene Sonne an einem bewölkten Tag aus den Wolken auftaucht.

Vaishampayana sagte:
Dann kamen diese beiden berühmten Söhne von Pritha, die zum Haus der Potters zurückkehrten, zu
ihrer Mutter. Und diese besten Männer stellten ihrer Mutter Yajnaseni als die "Almosen" dar, die sie
an diesem Tag erhalten hatten.

Kunti, die im Raum war, sah ihre Söhne nicht. Sie antwortete daher sagend. „Genieße euch alle
(was ihr habt.“) Einen Moment nachdem sie Krishna (Draupadi) sah und sagte: „Leider! was habe
ich gesagt?

Aus Angst vor Sünde und darüber nachdenkend, wie jeder aus der Situation befreit werden könnte,
nahm sie den fröhlichen Yajnaseni bei der Hand und kam nach Yudhishthira, sagte sie.

Kunti sagte: Als

diese Tochter des Königs Yajnasena mir von deinen jüngeren Brüdern als die "Almosen" dargestellt
wurde, die sie aus Unwissenheit erhalten hatten, sagte ich, oh König, was angemessen war, nämlich:
"Genieße alle, was du hast ."

Oh Bester der Kurus, sag mir, wie meine Rede nicht sinnlos wird, wie die Sünde die Tochter des
Panchala-Königs nicht berühren darf und wie sie nicht unglücklich wird.

Vaishampayana sagte:
Nachdem dieser Held, der intelligente König (Yudhishthira), Kunti tröstend von seiner Mutter, dem
Ersten der Kuru-Rasse, so angesprochen worden war, sprach er Dhananjaya so an,

„O Falguni, Yajnaseni wurde von dir gewonnen. Es ist daher angemessen, dass du diese Prinzessin
heiratest.

Arjuna sagte:
Oh König, stürze mich nicht in die Sünde, dein Gebot entspricht nicht den Geboten der Tugend. Das
ist der Weg, dem die Sündigen folgen. Sie sollten sie zuerst heiraten, dann den mächtig bewaffneten
Bhima mit unvorstellbaren Leistungen.

Dann ich, dann Nakula und zuletzt der sehr energische Sahadeva. Oh König, Vrikodara, ich selbst,
die Zwillinge und das Mädchen warten auf deinen Befehl.

Wenn dies der Fall ist, dann tue nach reiflicher Überlegung das, was angemessen ist, mit Tugend
übereinstimmt, Ruhm hervorbringt und dem Panchala-König nützlich ist. Wir alle gehorchen dir;
befehlen Sie uns, wie Sie möchten.

Vaishampayana sagte:
Mit diesen Worten von Jishnu (Arjuna), die so voller Respekt und Zuneigung sind, sahen alle Söhne
des Pandu die Panchala-Prinzessin an.
Auch sie sah sie alle an. Mit einem Blick auf den berühmten Krishna (Draupadi) sahen sie sich an
und nahmen ihre Plätze ein, sie dachten an sie allein.

Als diese unermesslich strahlenden Helden Draupadi ansahen, drang der Gott der Liebe in ihre
Herzen ein und schleifte weiterhin alle Sinne.

Die bezaubernde Schönheit der Panchala-Prinzessin wurde vom Schöpfer selbst modelliert. Es war
allen überlegen und allen Geschöpfen entzückend.

Als er ihr Verhalten sah und wusste, was ihnen durch den Kopf ging, erinnerte sich Yudhishthira,
der beste aller Männer, der Sohn von Kunti, an die Worte von Dvaipayana.

Aus Angst, dass es unter den Brüdern zu Uneinigkeit kommen könnte, sprach der König
(Yudhishthira) so: "Dieser gesegnete Draupadi wird die Frau von uns allen sein."

Vaishampayana sagte:
Als die Söhne des Pandu diese Worte ihres ältesten Bruders hörten, begannen sie voller Freude
darüber nachzudenken.

Der Häuptling der Vrishnis (Krishna), mit dem Sohn von Rohini (Balarama), der sie für den
Häuptling der Kurus hielt, kam zum Haus des Töpfers, in dem die besten Männer (die Pandavas)
lebten.

Krishna mit dem Sohn von Rohini (Balarama) sah dort sitzenden Ajatashatru mit gut entwickelten
und langen Armen und um ihn herum sitzen seine jüngeren Brüder, die den Glanz des Feuers
übertreffen.

Vasudeva (Krishna) ging zu dem ersten aller tugendhaften Menschen, dem Sohn von Kunti und
berührte die Füße dieses Prinzen der Ajamida-Rasse Yudhishthira und sagte dann: "Ich bin
Krishna".

Und der Sohn von Rohini (Baladeva), der ebenfalls nach Yudhishthira kam, tat dasselbe. Als die
Pandavas Krishna und Baladeva sahen, drückten sie ihre große Freude aus. Oh Erster der Bharata-
Rasse, diese Häuptlinge der Yadu-Rasse (Krishna und Balarama) berührten dann die Füße von
(Kunti), der Schwester ihres Vaters.

Als er Krishna sah, fragte Ajatashatru, den Besten der Kuru-Rasse, um sein Wohlergehen und sagte:
"Oh Vasudeva, wie konntest du uns aufspüren, wenn du so verkleidet lebst?"

Vasudeva antwortete lächelnd: „Oh König, Feuer kann man leicht erkennen, selbst wenn es bedeckt
ist.

Oh Pandavas, oh mit Gegnern, ihr seid durch pures Glück diesem furchtbaren Feuer (des lac-
Hauses) entkommen, und auch durch pures Glück haben der sündige Sohn von Dhritarashtra
(Duryodhana) mit seinen Ministern keinen Erfolg in ihrem (bösen) ) wünscht sich.

Seien Sie gesegnet, wachsen Sie in Wohlstand, wie ein Feuer in einer Höhle allmählich wächst und
sich überall ausbreitet. Damit dich nicht einer der Könige anerkennt, gib uns die Erlaubnis, in unser
Lager zurückzukehren." Als dann die Erlaubnis der Pandavas eingeholt wurde, ging Krishna von
unsterblichem Wohlstand, begleitet von Vasudeva, bald weg.

Vaishampayana sagte:
Als die beiden Kuru-Prinzen (Bhima und Arjuna) zum Haus des Töpfers gingen, folgte ihnen der
Panchala-Prinz Dhrishtaduymna.

Nachdem er alle seine Diener weggeschickt hatte, versteckte er sich, den Pandavas unbekannt,
irgendwo in der Nähe des Hauses des Töpfers.

Dieser Feindesschleifer, Bhima und Jishnu (Arjuna) und die hochbeseelten Zwillinge kehrten am
Abend von ihrer Betteltour zurück; und sie boten Yudhishthira fröhlich alles an.

Darauf sprach die gütige Kunti also zu der Tochter des Panchala-Königs: „Oh liebenswürdiges
Mädchen, nimm zuerst eine Portion davon (Speise) und biete sie den Göttern an und verschenke sie
an die Brahmanen.

Füttere (auch) die Hungrigen und gib es unseren Gästen. Den Rest in zwei Portionen teilen. O
liebenswürdiges Mädchen, gib Bhima die Hälfte, für diesen starken Jüngling mit heller Hautfarbe,
einem Mann wie ein Elefantenkönig, isst dieser Held immer viel. Teilen Sie die andere Hälfte in
sechs gleiche Teile, vier für diese Jugendlichen

(Yudhishthira, Arjuna, Nakula und Sahadeva) einer für mich und der andere für dich.

Vaishampayana sagte:
Nach diesen hervorragenden Worten ihrer Schwiegermutter, der keuschen Prinzessin, tat sie fröhlich
alles, was ihr aufgetragen wurde. Und dann nahmen alle am Essen teil.

Dann breitete der Sohn von Madri, der Asket Sahadeva, auf dem Boden ein Bett aus Kusha-Gras
aus; darauf breiteten diese Helden alle ihre Hirschfelle aus und legten sich dann zum Schlafen
nieder.

Die vordersten Kuru-Prinzen legten sich mit den Köpfen nach Süden hin. Kunti legte sich entlang
ihrer Kopflinie hin und Krishna (Draupadi) entlang ihrer Füße.

Durch sie lag sie auf Kusha-Gras und in der Erde, wie das untere Kissen der Söhne des Pandu, doch
sie fühlte keinen Kummer in ihrem Herzen oder irgendeine Respektlosigkeit gegenüber den Besten
der Kurus.

Dann begannen diese Helden, über himmlische Waffen, Wagen, Elefanten, Schwerter, Pfeile und
Streitäxte miteinander zu sprechen. Ihre Gespräche waren abwechslungsreich und überaus
interessant.

Der Sohn des Panchala-Königs (Dhrishtaduymna) hörte alles, was sie in ihren Gesprächen sagten;
und alle Männer sahen Krishna (Draupadi) in diesem Zustand.

(Sobald der Morgen kam) machte sich der Prinz Dhrishtaduymna in großer Eile auf den Weg zum
Palast, um dem König Drupada ausführlich zu berichten, was er in der Nacht von diesen Helden
untereinander gehört hatte.

Der Panchala-König war traurig, weil er nicht wusste, dass diejenigen, die seine Tochter
weggenommen hatten, die Pandavas waren. Der berühmte (König) fragte Dhrishtaduymna bei
seiner Rückkehr: „Wo ist Krishna hin? Von wem wurde sie weggebracht?
Hat irgendein Shudra oder ein Mann von niedriger Geburt oder irgendein Tribut zahlender Vaishya
seine schmutzigen Füße auf meinen Kopf gestellt (indem er sie wegnimmt)? Wurde die
Blumengirlande auf eine Leichenverbrennungsstelle geworfen?

Oh Sohn, hat irgendein Kshatriya von hoher Geburt oder einer der höheren Ordnung (Brahmana)
meine Tochter erhalten? Hat ein Mann von niedriger Geburt seinen linken Fuß auf meinen Kopf
gesetzt, indem er Krishna gewonnen hat?

Ich werde es nicht bereuen, aber sehr erfreut sein, wenn meine Tochter mit diesem besten Mann,
Partha, vereint ist. O Erhabener, sag mir wahrhaftig, wer hat mir heute meine Tochter
weggenommen?

Leben die Söhne dieses Ersten der Kurus, Vichitraviryas Sohn (Pandu), am Leben? War er Partha,
der den Bogen erhob und ins Ziel schoss?"

GESANG XXX

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so angesprochen worden war, sagte der Erste der Mondrasse, der Prinz
Dhrishtaduymna, fröhlich zu seinem Vater, was geschehen war und von wem Krishna (Draupadi)
gewonnen worden war.

Dhrishtaduymna sagte:
Der Jüngling mit den großen und roten Augen, der in Hirschhaut gekleidet war und wie ein
Himmlischer in Schönheit aussah, der die vordersten Bögen bespannte und das hochgesetzte Mal
auf die Erde brachte, war bald von allen vordersten umgeben der Brahmanen, die ihm ihre
Ehrerbietung für die von ihm vollbrachte Leistung darbrachten. Unfähig, den Anblick der Feinde zu
ertragen und mit großer Aktivität begabt, zeigte er (der Jüngling) seine Fähigkeiten. Umgeben von
den Brahmanen ähnelte er den Himmlischen und den Rishis.

Wie eine Elefantendame dem Anführer einer Herde folgt, so folgte Krishna ihm fröhlich und packte
seine Hirschhaut. Da sie diesen Anblick nicht ertragen konnten, erhoben sich die versammelten
Könige wütend und gingen zum Kampf.

Oh König, dann erhob sich in der Arena ein anderer Held, der einen großen Baum zerriss und gegen
die Könige stürmte (sie rechts und links fällend), während der wütende Yama alle lebenden
Kreaturen niederschmetterte.

Oh König, die versammelten Könige standen reglos da und betrachteten diese beiden besten Helden
unter den Menschen. Während sie, ähnlich wie die Sonne und der Mond, Krishna mitnahmen und
zu einem Töpferhaus (das sich außerhalb der Stadt befand) gingen.

Dort (im Haus des Töpfers) saß eine Dame, so strahlend wie eine Feuerflamme, die, wie ich glaube,
ihre Mutter ist. Um sie herum saßen auch drei vorderste Männer, von denen jeder wie ein Feuer
war.

Als sie zu ihr kamen, huldigten die beiden Helden ihren Füßen und baten Krishna, ihr zu huldigen.
Indem sie Krishna dort hielten, gingen diese Ersten oder Männer alle auf ihre Betteltour.

(Als sie zurückkehrten) nahm Krishna ihnen die Nahrung (die sie durch Almosen erhalten hatten)
und bot den Göttern eine Portion an und verschenkte eine andere Portion an die Brahmanen. Sie gab
dieser ehrwürdigen Dame einen Teil und verteilte den Rest an die besten Männer; sie selbst aß
zuletzt.

Oh König, dann legten sie sich alle zum Schlafen nieder, Krishna lag wie ihr Unterkissen. Das Bett,
auf dem sie lagen, bestand aus Kusha-Gras, auf dem sie ihre Hirschhäute ausbreiteten.

Sie sprachen über verschiedene Themen mit tiefen Stimmen, da diese Helden so waren, dass weder
Vaishyas noch Shudras noch Brahmanen auf diese Weise sprechen konnten.

Oh König, es besteht kein Zweifel, dass sie die führenden Kshatriyas sind, denn ihre Gespräche
beziehen sich auf alle militärischen Themen. Unsere Hoffnung hat sich erfüllt. Wir haben gehört,
dass die Söhne von Pritha der Feuersbrunst entkommen sind.

Aus der Art und Weise, wie der Jüngling das Mal abgeschossen hat, der Kraft, mit der der Bogen
von ihm bespannt wurde und der Art, wie sie miteinander sprachen, ist es sicher, dass es sich um die
Söhne der verkleideten Pritha handelt.

Vaishampayana sagte:
Darauf wurde der König Drupada überaus erfreut und er schickte seinen Priester zu ihnen und wies
ihn an, herauszufinden, wer sie waren und ob sie (wirklich) die Söhne des berühmten Pandu waren.

Auf Anweisung des Königs ging der Priester zu ihnen; und applaudierte ihnen allen und erzählte
ihnen gebührend und ausführlich alles, was ihm der Monarch befohlen hatte.

Der Priester sagte:

O Männer, die erste Anbetung verdienen, der segensreiche König der Erde, der Herr von Panchala,
(Drupada) möchte wissen, wer ihr seid. Wenn er diesen (Helden) sieht, der das Ziel
niedergeschossen hat, kennt seine Freude keine Grenzen.

Geben Sie uns alle Einzelheiten Ihrer Familie und Ihres Stammes, stellen Sie Ihre Füße auf die
Köpfe Ihrer Feinde und erfreuen Sie die Herzen des Panchala-Königs und seiner Männer und auch
meiner.

König Pandu war ein guter Freund von König Draupada, der ihn als sein Gegen-Selbst betrachtete.
Er hegte schon immer den Wunsch, diese Tochter diesem Kuru-Prinzen (Pandu) als seine
Schwiegertochter zu schenken.

Oh Helden mit tadellosen Zügen, es war der Wunsch im Herzen des Königs Drupada, dass der lang
und stark bewaffnete Arjuna in gebührender religiöser Form seine Tochter heiraten sollte.

Wenn das möglich geworden ist, könnte nichts Besseres, Nützlicheres und nichts Besseres für
Ruhm und Tugend sein als dieser Vorfall. Nachdem er dies gesagt hatte, verstummte der Priester.
Der König (Yudhishthira), der ihn so in Demut sitzen sah, sagte: "Lass Wasser, um seine Tatsachen
zu waschen und das Arghya diesem Brahmanen dargebracht werden. Er ist der Priester von König
Drupada und daher verdient er unseren Respekt. Wir sollten ihn mit mehr als anbeten gewöhnliche
Ehrfurcht."

Oh König, Bhima tat dann wie angewiesen. Als er (der Priester) die ihm so dargebotene Anbetung
annahm, freute er sich außerordentlich; und dann wandte sich Yudhishthira so an den Priester, der
bequem sitzt.

Yudhishthira sagte:
Durch die Festsetzung einer besonderen Art von Mitgift hat der Panchala-König seine Tochter
gemäß der Praxis seines Ordens weggegeben. Er hat es nicht freiwillig getan. Daher hat er nichts
über die Rasse, den Stamm, die Familie und den Charakter desjenigen zu sagen, der das Kunststück
vollbracht hat. Dieser Held hat die Prinzessin gewonnen, indem er die Forderung des Königs
Drupada befriedigt hat. Alle seine Fragen wurden durch das Bespannen des Bogens und das
Abschießen der Marke beantwortet.

Dadurch, dass er das getan hatte, was er geleitet hatte, hat dieser berühmte Held Krishna in der
Versammlung der Könige gewonnen. Unter diesen Umständen sollte sich der König der Mondrasse
kein Bedauern hingeben, das ihn nur unglücklich machen kann.

Der Wunsch, den der König Drupada die ganze Zeit hegte, wird (sicher) in Erfüllung gehen, denn
ich glaube, oh Brahmana, diese Prinzessin ist mit allen glückverheißenden Zeichen ausgestattet.

Niemand, der an Kraft schwach ist, konnte diesen Bogen bespannen, und keiner von niedriger
Geburt oder unvollkommener Waffenart hätte das Ziel treffen können.

Es ist daher nicht angebracht, dass der Panchala-König heute um seine Tochter trauert. Es gibt
keinen Mann auf der Welt, der (jetzt) diesen Akt des Abschusses rückgängig machen kann.

Vaishampayana sagte:
Während Yudhishthira das alles sagte, kam der König von Panchala, ein anderer Bote eilte und
sagte: "Das Fest ist bereit."

Der Gesandte sagte:

Der König Drupada hat im Hinblick auf die Hochzeit seiner Tochter ein gutes Fest für die
Gesellschaft des Bräutigams vorbereitet. Kommen Sie dorthin, nachdem Sie Ihre täglichen Riten
beendet haben. Die Hochzeit von Krishna wird dort stattfinden. Zögern Sie nicht.

Diese mit goldenem Lotus geschmückten und von hervorragenden Pferden gezogenen Wagen sind
es wert, von Königen geritten zu werden. Fahren Sie auf ihnen zum Palast des Panchala-Königs.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie den Priester weggeschickt und Kunti und Krishna auf einen dieser Wagen gesetzt
hatten, bestiegen die besten der Kurus diese ausgezeichneten Wagen und fuhren zum Palast.

Oh Nachkomme von Bharata, oh König, nachdem er von dem Priester die Worte des Dharmaraja
(Yudhishthira) gehört hatte, hielt er (Drupada) eine große Sammlung von Dingen bereit, wie
Früchte, geweihte Girlanden, Rüstungen, Schilde, Teppiche, Kühe, Seile, Samen und verschiedene
andere landwirtschaftliche Gegenstände und Geräte, damit er feststellen konnte, zu welchem Orden
diese Helden gehörten.

Der König sammelte auch alle Gegenstände anderer Künste und verschiedene Geräte und Apparate
jeder Art von Sport.

(Er behielt auch dort) glänzende Rüstungen, Schilde, ausgezeichnete Schwerter und Krummsäbel,
schöne Streitwagen und Pferde, erstklassige Bögen und gut geschmückte Pfeile, verschiedene
andere Arten von mit Gold verzierten Waffen, Pfeile und Raketen, Streitäxte und andere
Kriegsgeräte, Betten und Teppiche, verschiedene andere feine Dinge und Tücher verschiedener Art.
Kunti nahm den tugendhaften Krishna mit und betrat die innere Wohnung von Drupadas Palast. Die
Damen (aus dem Haushalt des Königs Drupada) verehrten die Frau des Kuru-Königs mit freudigen
Herzen.

Oh König, als sie diese Besten der Männer sah, jeder mit dem sportlichen Gang des Löwen, jeder
mit Hirschfell als Obergewand, mit Augen wie mächtige Stiere, mit breiten Schultern und langen
hängenden Armen, die aussahen wie die Körper mächtiger Schlangen, der König, die Minister des
Königs, die Söhne des Königs, die Verwandten und Diener des Königs, alle sind überaus froh.

Diese Helden saßen ohne Zögern und Unbeholfenheit mit vollkommener Furchtlosigkeit auf
kostbaren Sitzen, die mit Schemeln ausgestattet waren; und sie saßen einer nach dem anderen in der
Reihenfolge ihres Alters.

Nachdem diese Helden Platz genommen hatten, brachten gut gekleidete Diener und Dienerinnen
und geschickte Köche ausgezeichnete und kostbare Speisen auf Tellern aus Gold und Silber, die
allein Königen würdig waren.

Dann aßen die Besten der Männer von diesen Tellern und wurden sehr zufrieden. Nach dem
Abendessen begannen diese Helden unter den Männern, die hinübergingen, mit Interesse die
verschiedenen Kriegsgeräte (die dort ausgestellt waren) zu untersuchen.

Als sie dies sahen, wussten Drupadas Söhne und der König (Drupada) selbst mit allen obersten
Ratsmitgliedern, dass die Söhne von Kunti alle von königlichem Blut waren und wurden daher
überaus glücklich.

Dann wandte sich der überaus strahlende Panchala-König an Prinz Yudhishthira in der für
Brahmanen geltenden Form; erkundigte er sich fröhlich bei diesem berühmten Sohn von Kunti
(spricht). "Sollen wir dich als Kshatriyas oder Brahmanen kennen,

Oder vollendete Vaishyas oder aus Shudras geborene Männer? Oder sollen wir euch als Himmlische
kennen, die durch ihre Macht der Maya (Verblendung) die Verkleidung der Brahmanen
angenommen haben und die über die Erde streifen und die für die Hand Krishnas hierher
gekommen sind? O Sir, sagen Sie uns die Wahrheit, wir haben große Zweifel.

Sollen wir nicht glücklich sein, wenn unsere Zweifel beseitigt sind? Oh Feindevernichter, war das
Schicksal uns wohlgesonnen?

Sagen Sie uns bereitwillig die Wahrheit. Wahrheit wird zu Monarchen besser als Opfer und
Hingaben von Panzern. Sprich daher nicht die Unwahrheit.

Oh himmlische Helden, oh Feindevernichter, wenn ich deine Antwort höre, werde ich dann die
Hochzeit nach der Ordnung, der du angehörst, arrangieren.

Yudhishthira sagte:
Oh Panchala-König, sei nicht trostlos. Sei fröhlich. Es besteht kein Zweifel, Ihr Wunsch wurde
erfüllt.

Oh König, wir sind Kshatriyas und wir sind die Söhne des berühmten Pandu. Kenne mich als den
ältesten der Söhne von Kunti und diese beiden als Bhima und Arjuna.

Oh König, deine Tochter wurde von diesen beiden (Helden) in der Versammlung der Könige
gewonnen. Die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) und Kunti sind dort, wo Krishna ist.
Oh bester aller Männer, lass den Kummer aus deinem Herzen vertreiben, wir sind Kshatriyas. Ihre
Tochter wurde wie ein Lotus von einem See zum anderen verpflanzt.

O großer König, du bist unser verehrter Vorgesetzter und oberster Zufluchtsort. Ich habe alles
gesagt, was gesagt werden muss.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin verdrehte der König Drupada vor Ekstase die Augen und war voller Entzücken; er konnte
Yudhishthira eine Zeitlang nicht antworten.

Seine Freude mit großer Anstrengung unterdrückend, antwortete dieser Feindesvernichter

(Drupada) Yudhishthira mit den richtigen Worten.

Der tugendhafte Gesinnte (König) fragte, wie sie (die Pandavas) aus der Stadt (Varanavata)
entkommen seien. Der Pandava (Yudhishthira) erzählte alles im Detail.

Als König Drupada die Erzählung des Sohnes von Kunti hörte, tadelte er den Herrscher der
Menschen, Dhritarashtra.

Der beste aller beredten Männer, Drupada, gab dem Sohn von Kunti, Yudhishthira, jede
Zusicherung und schwor, ihn in sein Königreich zurückzubringen.

Auf Wunsch des Königs bezogen Kunti, Krishna, Bhima, Arjuna und die Zwillinge ihr Quartier in
einem Palast.

Oh König, sie lebten weiterhin dort und wurden von Yajnasena (Drupada) mit allem Respekt
behandelt. Der König (Drupada) mit seinen Söhnen, die von allem, was geschehen war, überzeugt
war, sprach so (zu Yudhishthira).

Drupada sagte:
Oh mächtiger bewaffneter Held, lass den Kuru-Prinz Arjuna heute die Hand meiner Tochter mit
allen gebührenden Riten nehmen. Heute ist ein glückverheißender Tag.

Vaishampayana sagte:
Darauf antwortete der tugendhafte König Yudhishthira: „Oh großer König, ich werde auch heiraten
müssen.

Drupada sagte:
Oh Held, nimm selbst die Hand meiner Tochter in allen gebührenden Riten. Oder heirate Krishna,
wen du willst.

Yudhishthira sagte:
Oh König, Draupadi wird die Königin von uns allen sein. Oh großer König, unsere Mutter hat es so
angeordnet.

Ich bin noch unverheiratet, genau wie die Pandavas Bhimasena. Dein Juwel von einer Tochter hat
Partha gewonnen.

Oh König, dies ist unsere Regel, dass wir uns gleichermaßen an einem Juwel erfreuen müssen, das
wir erhalten. Oh ausgezeichneter König, wir sind jetzt nicht bereit, diese Regel zu brechen.
Krishna soll die verheiratete Königin von uns allen sein. Lass sie unsere Hände vor dem Feuer
nehmen, eine nach der anderen, unserem Alter entsprechend.

Drupada sagte:
Oh Nachkomme von Kuru, es ist vorgeschrieben, dass ein Mann viele Frauen haben kann, aber wir
haben noch nie gehört, dass eine Frau viele Ehemänner haben kann.

Oh Sohn von Kunti, so rein du bist und mit den Regeln der Moral vertraut, solltest du keine sündige
Handlung begehen, die sowohl den Veden als auch dem Gebrauch widerspricht. Warum ist Ihr
Verständnis so entstanden?

Yudhishthira sagte:
Oh großer König, die Moral ist subtil, wir kennen ihren Lauf nicht. Folgen wir daher dem Weg, den
die berühmten Männer früherer Zeiten beschritten haben.

Meine Zunge sagt nie eine Unwahrheit; mein Verstand wendet sich nie dem zu, was sündig ist. Es
wurde von unserer Mutter befohlen und mein Verstand billigt es auch.

Oh König, die Tugend ist sicherlich angenehm. Handeln Sie daher ohne Skrupel entsprechend. Oh
König, fürchte dich in dieser Angelegenheit nicht.

Drupada sagte:
Oh Sohn von Kunti, mein Sohn Dhrishtaduymna, Kunti und du selbst, diese drei stimmen
untereinander ab, was zu tun ist. Ich werde morgen tun, was richtig ist.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, oh König, daraufhin sprachen diese drei (Kunti, Yudhishthira und
Dhrishtaduymna) über diese Angelegenheit; und zu dieser Zeit kam Dvaipayana nach Belieben
dorthin (um die Welt zu wandern).

Vaishampayana sagte:
Darauf standen alle Pandavas und der berühmte Panchala-König und alle anderen auf; und sie
grüßten den berühmten Krishna (Dvaipayana).

Der Hochbeseelte (Rishi) grüßte sie im Gegenzug und erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen;
dann setzte er sich auf einen heiligen Teppich aus Gold.

Angeführt von dem unermesslich energischen Krishna (Dvaipayana), setzten sich alle diese Ersten
auf teuren Stühlen.

Daraufhin fragte der Sohn von Prishata in süßen Worten diesen berühmten Mann nach der Hochzeit
von Draupadi.

Drupada sagte:
Oh Erhabener, wie kann eine Frau die Frau vieler Männer werden, ohne durch Sünde befleckt zu
werden. Erzähl mir das alles wirklich im Detail.

Vyasa sagte:
Oh König, dies ist veraltet, da es sowohl dem Gebrauch als auch den Veden widerspricht. Ich
möchte die Meinung eines jeden von Ihnen in dieser Angelegenheit hören.

Drupada sagte:
Meiner Meinung nach ist diese Praxis sündhaft, weil sie sowohl dem Gebrauch als auch den Veden
widerspricht. Oh Bester der Zweimalgeborenen, es gibt nirgendwo eine Frau mit vielen
Ehemännern.

Die berühmten Männer früherer Zeiten hatten nie einen solchen Gebrauch unter sich. Der Weise
sollte niemals eine Sünde begehen.

Ich kann mich daher nie entschließen, so zu handeln. Die Praxis scheint mir von zweifelhafter
Moral zu sein.

Dhristadyumna sagte:
Oh Bester der Zweimalgeborenen , oh asketischer Rishi, oh Brahmane, wie kann der ältere Bruder,
wenn er überhaupt von gutem Charakter ist, sich der Frau seines jüngeren Bruders nähern?

Die Wege der Moral sind immer subtil. Daher kennen wir sie nicht. Wir können daher nicht sagen,
was der Tugend angenehm ist und was nicht.

Wir können daher eine solche Handlung nicht mit sicherem Verstand durchführen. Oh Brahmana,
ich kann niemals sagen: „Lass Krishna die Frau von fünf (Ehemännern) sein.

Yudhishthira sagte:
Meine Zunge sagt nie eine Unwahrheit und mein Herz wendet sich nie der Sünde zu. Wenn mein
Herz es billigt, kann es niemals sündig sein.

Ich habe in den Puranas gehört, dass eine Dame der Gautama-Rasse namens Jatila, die erste aller
tugendhaften Frauen, sieben Rishis (alle zusammen) heiratete.

So heiratete auch die Tochter eines Asketen zehn Brüder, die alle den gleichen Namen von
Prachetas trugen und alle ihre Seelen durch Askese erhaben waren.

Oh Erster aller Menschen, die in den Tugendregeln gelernt haben, es ist eine Kardinaltugend. Von
allen Vorgesetzten steht die Mutter an erster Stelle.

Sie hat uns befohlen, zu sagen: "Genieße euch alle, was ihr erlangt habt." Oh Bester der
Zweifachgeborenen, deshalb halte ich diese Tat für tugendhaft.

Kunti sagte:
Es ist so, wie der tugendhafte Yudhishthira gesagt hat. Ich habe große Angst, dass meine Worte
nicht wahr werden. Wie soll ich vor der Unwahrheit gerettet werden?

Vyasa sagte:
O Liebenswürdiger, du sollst vor der Unwahrheit gerettet werden. Das ist ewige Tugend. Oh
Panchala-König, ich werde über diese Angelegenheit nicht vor euch allen sprechen. Du allein wirst
es hören.

(Ich werde es Ihnen sagen) wie diese Praxis etabliert wurde und warum sie als alt und ewig
anzusehen ist. Es besteht kein Zweifel, dass das, was der Sohn von Kunti, Yudhishthira, gesagt hat,
der Tugend entspricht.

Vaishampayana sagte:
Darauf erhob sich der berühmte Vyasa, der Herr Dvaipayana; und ergriff Drupadas Hand und ging
in den Palast.
Die Pandavas, Kunti und der Nachkomme von Prishata Dhrishtaduymna, warteten an diesem Ort
auf diese beiden (Vyasa und Drupada).

Daraufhin erklärte Dvaipayana diesem berühmten König, wie die Ehe einer Frau mit vielen
Ehemännern der Tugend entspricht.

Vyasa sagte:
Einst haben die Himmlischen im Naimisha-Wald ein großes Opfer dargebracht. Oh König, der Sohn
von Vivasvata (Yama) wurde zum Vernichter der Tiere.

Oh König, so eingesetzt bei diesem Opfer, tötete Yama kein menschliches Wesen. Daraufhin wurde
der Tod unter den Menschen ausgesetzt, die Zahl der Menschen nahm stark zu.

Soma, Shakra, Varuna, Kubera, die Sadhyas, die Rudra, die Vasus, die Zwillinge Ashvinis, diese
und andere Himmlische gingen zu Prajapati, dem Schöpfer der Welt.

Beunruhigt über die Zunahme an Menschen, wandten sie sich alle so an den Meister der Schöpfung.
„Wir sind von der Angst (vor der Vermehrung der Menschen) heimgesucht und möchten deshalb
erleichtert werden, bitten wir um Ihren Schutz.

Der Großvater sagte:

Ihr habt keine Angst vor Angstmenschen; ihr seid alle unmoralisch. Sie sollten sich von den
Sterblichen nicht erschrecken lassen.

Die Himmlischen sagten:

Die Sterblichen sind alle zu Unsterblichen geworden. Es gibt jetzt keinen Unterschied mehr
zwischen ihnen und uns. Da wir darüber verärgert sind, sind wir zu euch gekommen, damit wir uns
(von den Männern) unterscheiden können.

Die Gottheit sagte:

Der Sohn von Vivasvata (Yama) ist jetzt mit dem großen Opfer beschäftigt. Aus diesem Grund
sterben die Menschen nicht. Wenn seine Opferwerke vollendet sind, wird der Tod wieder unter den
Menschen sein.

Wenn diese Zeit kommt, wird der Sohn von Vivasvata durch Ihre jeweiligen Energien gestärkt. Er
wird dann Tausende von Menschen wegfegen, die keine Energie mehr in sich haben.

Vyasa sagte:
Nachdem sie diese Worte der erstgeborenen Gottheit gehört hatten, gingen die sehr starken
(Himmlischen) (zum Opferplatz) und als sie sich alle dort versammelten, sahen sie einen (goldenen)
Lotus im Bhagirathi.

Als sie diesen (goldenen) Lotus sahen, waren sie sehr überrascht. Der beste der Helden unter ihnen,
Indra, ging (um herauszufinden, wo er gewachsen ist). Als er an den Ort ging, wo immer der
Ganges hervortritt, sah er eine Dame so strahlend wie das Feuer.

Die Dame, die gekommen war, um Wasser zu holen, badete im Ganges, aber sie weinte die ganze
Zeit. Die Tränentropfen, die aus ihren Augen fielen, verwandelten sich in goldene Lotusblüten.

Als sie diesen wunderbaren Anblick sah, kam der Träger des Donners (Indra) zu der Dame und
sagte: „Oh liebenswürdige Dame, wer bist du? Warum weinst du? Ich möchte die Wahrheit wissen.
Die Dame sagte:
O Shakra, so unglücklich ich bin, du weißt vielleicht, wer ich bin und warum ich weine. Oh König,
wenn du mit mir kommst, während ich vorangehe, dann kannst du sehen, warum ich weine.

Vyasa sagte:
Er (Indra) folgte ihr und sah bald einen hübschen Jungen mit einer jungen Dame. Sie saßen auf
einem Thron auf den Gipfeln des Königs der Berge und spielten mit Würfeln.

Der König der Himmlischen sprach so zu ihm: "Oh intelligenter Jüngling, erkenne, dass dieses
Universum unter meiner Herrschaft steht." Als er (Indra) sah, dass die Person keine Notiz von dem
nahm, was er gesagt hatte, sagte er (Indra) erneut: "Ich bin der Herr des Universums."

Als der Junge, der niemand anderes als Mahadeva war, Indra wütend sah, warf ihm ein Blick zu und
lächelte. Bei diesem Blick war der König der Himmlischen sofort gelähmt und stand wie eine
Statue an dieser Stelle.

Als das Würfelspiel zu Ende ging, sprach er (Shiva) so zu der weinenden Frau: „Bring ihn (Indra)
hierher.

Sobald Indra von dieser Frau berührt wurde, fiel der Häuptling der Himmlischen mit durch diese
Berührung gelähmten Gliedmaßen zu Boden. Die berühmte Gottheit der wilden Energie (Shiva)
sagte dann zu ihm: „Oh Indra, handle nie wieder so.

Entferne diesen riesigen Stein, denn deine Kraft und Energie sind unermesslich. Betrete das Loch
und warte mit anderen, die alle wie du sind und die Sonne im Glanze."

Er (Indra) entfernte diesen Stein und sah eine Höhle auf dem großen Berg, in der sich vier andere
befanden, die ihm ähnelten. Als er sie sah, wurde er sehr betrübt und rief aus: "Soll ich auch ein
solches Schicksal erleiden?"

Dann schaute die Gottheit Girisha (Shiva) mit großen Augen auf den Träger des Donners (Indra)
und sagte wütend: "O Shatakratu, (Indra) betrete diese Höhle ohne Verzögerung, denn aus Torheit
hast du mich vor meinen Augen beleidigt." ."

So vom Herrn (Shiva) angesprochen, war der Anführer der Himmlischen wegen dieser
Verwünschung zutiefst betrübt; und mit von Furcht geschwächten Gliedern zitterte er wie das vom
Wind geschüttelte Blatt des Baumes an der Brust des Königs der Berge.

So unerwartet von der Gottheit verflucht, die den Stier (Shiva) reitet, zitterte Indra von Kopf bis
Fuß; und mit gefalteten Händen wandte sich der Kopf an den ängstlichen Gott vieler
Manifestationen: "Oh Bhava, du bist der lauernde Betrachter des unendlichen Universums."

So antwortete ihm die Gottheit der feurigen Energie mit einem Lächeln: „Diejenigen, die Ihre
Disposition haben, erhalten nie meine Gnade. Diese anderen (vier in der Höhle) waren wie Sie auf
einmal liegen dort für einige Zeit.

Das Schicksal von euch allen sollte sicherlich das gleiche sein. Ihr alle werdet in der Welt der
Menschen geboren werden müssen, wo ihr viele schwierige Taten vollbracht und eine große Anzahl
von Männern getötet habt, und ihr werdet die geschätzte Region Indra durch die Verdienste eurer
jeweiligen Taten wiedererlangen. Du sollst alles erreichen, was ich gesagt habe, und noch viel mehr.
Der alte Indras sagte:
Wir werden von unserer himmlischen Region in die Region der Menschen gehen, wo die Erlösung
schwer zu erlangen ist. Aber lass die Himmlischen Dharma, Vayu, Maghavata (heute Indra) und die
Zwillinge Ashvinis uns auf unserer Mutter zeugen. Nachdem wir mit Menschen sowohl mit
menschlichen als auch mit himmlischen Waffen gekämpft haben, werden wir wieder in die Region
Indra zurückkehren.

Vyasa sagte:
Nachdem er dies gehört hatte, wandte sich der Donnerträger (Indra) erneut an den Ersten der Götter
(Shiva) und sagte: „Anstatt selbst zu gehen, werde ich aus mir mit einem Teil meiner Energie eine
Person erschaffen, die in der Lage ist, die Aufgabe zu erfüllen; und er wird der fünfte unter diesen
sein (der alte Indras).“

Vishvabhuga, Bhutadhamana, sehr strahlende Shibi, Shanti und Tejasvin, das sind die fünf Indras
der alten Zeit.

Die berühmte Gottheit des beeindruckenden Bogens gewährte den fünf Indras freundlicherweise
den Wunsch, den sie in ihren Herzen hegten, und er ernannte diese überaus schöne Dame, die keine
andere als die himmlische Lakshmi selbst war, zu ihrer gemeinsamen Frau in der Welt der Männer.

Daraufhin ging er (Shiva) in Begleitung all dieser Indras zu Narayana, der unermesslich strahlend,
unendlich, immateriell, das Selbstgeborene, das Alte das Ewige und der Geist des unendlichen
Universums ist.

Er (Narayana) billigte alles und dann wurden sie (Indras) alle in der Welt der Menschen geboren.
Hari (Narayana) nahm zwei Haare von seinem Körper; einer von ihnen war weiß und der andere
schwarz.

Diese beiden Haare gingen in die Gebärmutter der beiden Damen der Yadu-Rasse namens Devaki
und Rohini ein. Das weiße Haar der Gottheit wurde zu Baladeva und das schwarze Haar wurde zu
Keshavas Selbst, Krishna.

Diese Indra-ähnlichen, die in der Höhle des Berges gefangen gehalten wurden, sind keine
geringeren als die fünf Söhne des Pandu, die über große Fähigkeiten verfügen. Und der Pandava
Savyasachi (Arjuna) ist ein Teil von (dem gegenwärtigen) Indra.

Oh König, so wurden diejenigen, die einst Indras waren, als Söhne des Pandu geboren, und die
himmlische Lakshmi selbst, die zu ihrer Frau ernannt wurde, ist die überaus schöne Draupadi.

Wie konnte sie, deren Glanz der des Sohnes des Mondes gleicht, dessen Duft sich über zwei Meilen
ausbreitet, anders als auf außergewöhnliche Weise geboren werden? Sie ist durch dein Opfer aus der
Erde auferstanden.

Oh König, diesen Segen gewähre ich dir fröhlich, ich gebe dir geistiges Sehen. Seht, die Söhne von
Kunti besitzen jetzt ihre heiligen und himmlischen Formen von einst.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin verlieh dieser heilige Brahmane, Vyasa der sehr großzügigen Taten, diesem König
(Drupada) durch seine asketische Macht himmlische Sicht. Dann sah der König, dass sie (die
Pandavas) alle ihre früheren Formen besaßen.
Er sah sie mit himmlischen Girlanden, jede von ihnen ähnelte einem Indra selbst, mit einem Teint
so strahlend wie das Feuer oder die Sonne, jede geschmückt mit allen Ornamenten, jede hübsch und
jugendlich, jede mit breiter Brust und einer Größe von fünf Ellen .

Im Besitz aller Errungenschaften, gekleidet in himmlische Gewänder von großer Schönheit und
geschmückt mit duftenden Girlanden von ausgezeichneter Verarbeitung, sah der König sie als so
viele dreiäugige Götter (Shiva) oder Vasus, Rudras oder Adityas an.

Als der König Drupada die (vier anderen) Pandavas in den Formen des (gegenwärtigen) Indra sah,
die von Indra selbst stammten, war er außerordentlich erfreut. Er war sehr überrascht, als er die
himmlische Manifestation von Maya sah.

Als der König seine Tochter ansah, diese erste Frau, die eine große Schönheit wie eine himmlische
Jungfrau und eine Pracht wie die des Feuers oder des Mondes besaß, dachte der König, dass sie
aufgrund ihrer Schönheit, ihres Glanzes und ihres Ruhms wirklich würdig sei, die Frau zu sein
dieser himmlischen Wesen.

Als er diesen wunderbaren Anblick sah, berührte er die Füße des Sohnes von Satyavati (Vyasa) und
sagte: "Oh großer Rishi, in dir ist nichts Wunderbares."

Vyasa sagte:
Es war in einem bestimmten Wald eine Tochter eines berühmten Rishi, die zwar hübsch und keusch
war, aber keinen Ehemann bekam.

Sie befriedigte durch ihre Askese die Gottheit Shankara (Shiva). Die Gottheit war mit ihr zufrieden
und sprach daher selbst zu ihr: "Sag mir, was du willst."

Auf diese Weise angesprochen, sagte sie wiederholt zu dem segensreichen Höchsten Herrn: "Ich
wünsche mir einen Ehemann, der mit allen Leistungen ausgestattet ist."

Diese Gottheit Shankara gab ihr den Segen in freudigem Herzen (sagte): "O liebenswürdiges
Mädchen, du sollst fünf Ehemänner haben."

Sie, die in der Lage gewesen war, der Gottheit zu gefallen, sagte noch einmal: "Oh Shankara, ich
möchte von dir nur einen Ehemann haben, der mit allen Leistungen begabt ist."

Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder so zu ihr: "Du hast mich fünfmal
angesprochen und gesagt: "Gib mir einen Mann"

O liebenswürdiges Mädchen, deshalb soll es so sein, wie du es verlangt hast. Gesegnet sein. All dies
wird bei einer Ihrer zukünftigen Geburten passieren."

Das ist deine Tochter von himmlischer Schönheit. Der fehlerlose Krishna der Prishata-Rasse war
vorherbestimmt, die Frau von fünf (Männern) zu sein.

Der himmlische Lakshmi ist in dem großen Opfer auferstanden, um die Frau der Pandavas zu
werden. Nach der Buße wird sie als deine Tochter geboren.

Oh König, diese schöne Göttin, auf die alle Himmlischen warten, wird die Frau von fünf
Ehemännern. Sie wurde zu diesem Zweck von den selbsterschaffenen (Brahma) erschaffen. Wenn
Sie dies alles hören, tun Sie, was Sie wollen.
Drupada sagte:
Oh großer Rishi, erst als ich das alles nicht von dir gehört habe, wollte ich so handeln, wie ich es dir
bereits gesagt habe. Ich bin jetzt unfähig, gegen das zu handeln, was von den Himmlischen
angeordnet wurde. Ich möchte daher so handeln, wie Sie es gesagt haben.

Der Knoten des Schicksals kann nicht gelöst werden. Es gibt nichts, was das Ergebnis unserer
eigenen Handlungen ist. Das, was gemacht wurde, um einen Ehemann (für meine Tochter) zu
sichern, wird jetzt die Quelle dieser (neuen) Verordnung.

Als Krishna (Draupadi) (in ihrem früheren Leben) wiederholt darum gebeten hatte, fünfmal zu
sagen: "Gib mir einen Ehemann", hatte ihr die große Gottheit den Segen entsprechend gewährt. Die
Gottheit selbst weiß, ob dies richtig oder falsch ist.

Wenn Shankara diese Verordnung, ob sündig oder tugendhaft, festgelegt hat, kann ich keine Schuld
haben. Deshalb sollen diese (Helden) die Hand Krishnas gemäß allen gebührenden Riten wie
verordnet annehmen.

Vaishampayana sagte:
Der berühmte Rishi sprach dann so zu Dharamraja (Yudhishthira): „Oh Sohn des Pandu, heute ist
ein verheißungsvoller Tag. Heute ist der Mond in das Sternbild Paushya eingetreten. Du nimmst
heute zuerst Krishnas Hand.“

Daraufhin traf der König Yajnasena mit seinem Sohn Vorbereitungen zur Hochzeit. Er hielt viele
kostspielige Hochzeitsgeschenke bereit und brachte seine Tochter Krishna heraus, die nach einem
Bad mit vielen Juwelen und Perlen geschmückt war.

Alle Freunde und Verwandten des Königs mit den Staatsministern und vielen Brahmanen und
Bürgern, entsprechend ihrer Rangordnung, kamen voller Freude dorthin, um der
Hochzeitszeremonie beizuwohnen.

Geschmückt mit dieser Ansammlung von Anführern, mit seinen Höfen, die mit Lotus und Lilien
geschmückt und mit den Truppenlinien geschmückt und mit Diamanten und Edelsteinen besetzt
waren, sah sein (Drupadas) Palast aus wie der Himmel voller leuchtender Sterne.

Dann badeten diese Kuru-Prinzen, diese jungen (Helden); mit Ohrringen geschmückt, in kostbare
Gewänder gekleidet und mit Sundalpaste parfümiert, führten sie die Abhisheka
(Vorbereitungszeremonie) und alle anderen üblichen glücksverheißenden Riten durch.

Oh Herr, wie mächtige Stiere, die in ihren Pferch eintreten, betraten sie dann, begleitet von ihrem
Priester Dhaumya, strahlend wie Feuer, in Freude und in gebührender Reihenfolge (den
Hochzeitsort) einer nach dem anderen.

Dann entzündete dieser Veda-kennende Priester (Dhaumya) das heilige Feuer und goss die
Trankopfer von Ghee in dieses lodernde Feuer mit den richtigen Mantras. Dieses Mantra, das
Brahmana kannte, rief dann Yudhisthira und vereinte ihn mit Krishna (Draupadi).

Die Braut und der Bräutigam gingen siebenmal um das Feuer herum und nahmen sich die Hände.
So wurden sie von den Veda-Kennern (Dhaumya) geheiratet. Dann nahm er (Dhaumya) Abschied
von diesem Kampfschmuck (Yudhishthira) und verließ den Palast.

Dann nahmen diese mächtigen Wagenkrieger, die Bewahrer der Kuru-Rasse, diese Prinzen, in
kostbaren Gewändern gekleidet, Tag für Tag nacheinander die Hand dieser besten Frau (Draupadi).
Der himmlische Rishi erzählte mir von einem sehr wunderbaren Vorfall, nämlich dass die
hochbeseelte Dame mit schlanker Taille (Draupadi) Tag für Tag (dh jeden Tag nach ihrer vorherigen
Ehe) ihre Jungfräulichkeit wiedererlangte.

Nachdem die Hochzeit vorüber war, schenkte Drupada diesen großartigen Wagenkriegern
verschiedene Arten von ausgezeichnetem Reichtum. (Er gab ihnen) hundert Streitwagen mit
goldenen Standarten, jeder gezogen von vier Pferden mit goldenen Zügeln;

Hundert Elefanten, alle mit glückverheißenden Zeichen auf ihren Schläfen und Gesichtern und alle
sehen aus wie so viele Berge mit goldenen Gipfeln; und hundert junge Mägde in kostbaren
Gewändern und geschmückt mit Ornamenten und Blumenkränzen.

Der hochbeseelte König der Mondrasse (Draupada) machte Feuer zu seinem Zeugen und gab jedem
dieser himmlischen Helden separat viel Reichtum, verschiedene brillante Ornamente und viele
kostspielige Gewänder.

Als die Hochzeit vorüber war und sie diese Jungfrau, wie Lakshmi selbst, zusammen mit großem
Reichtum erhalten hatten, verbrachten diese mächtigen Söhne des Pandu wie so viele Indras ihre
Tage in Freude in der Hauptstadt des Panchala-Königs.

Vaishampayana sagte:
Nach seiner Allianz mit den Pandavas hatte Drupada alle seine Ängste zerstreut; und er fürchtete
nicht einmal die Himmlischen.

Die Damen des berühmten Draupadas (Haushalts) kamen alle nach Kunti; und ihre jeweiligen
Namen erwähnend, grüßten sie sie mit ihren Köpfen, die den Boden berührten.

Krishna, in rote Seide gekleidet und ihre Handgelenke noch immer mit glückverheißenden Fäden
umwickelt, grüßte ihre Schwiegermutter mit Ehrfurcht; und sie stand dann zufrieden mit gefalteten
Händen vor ihr.

Aus Zuneigung sprach Pritha (Kunti) Draupadi einen Segen aus, der mit Schönheit und
glückverheißenden Zeichen und mit süßem Gemüt und gutem Charakter ausgestattet war.

Kunti sagte:
Wie Sachi für Indra, wie Svaha für Vibhavasu, wie Rohini für Soma, wie Damayanti für Nala.

Wie Bhadra für Vaishravana, wie Arundhati für Vasishtha und wie Lakshmi für Narayana, so sei du
deinen Ehemännern gegenüber.

O liebenswürdiges Mädchen, sei die Mutter langlebiger und heldenhafter Kinder und besitze alles,
was dich glücklich machen kann. Seien Sie glücklich und wohlhabend, seien Sie Ihren Ehemännern
treu und leisten Sie große Opfer.

Verbringen Sie Ihre Zeit damit, Ihre Gäste, die Fremden, die in Ihr Haus kommen, die frommen
Männer, die alten Männer, die Kinder und die Vorgesetzten gebührend zu unterhalten.

Lassen Sie sich vom tugendhaften König (Yudhishthira) als Königin des Königreichs und
Hauptstadt von Kurujangala installieren.
Lass die ganze Erde, erobert von deinen mächtigen Ehemännern, den Brahmanen in einem großen
Ashvamedha-Opfer übergeben werden.

Oh vollendetes Mädchen, was für Juwelen von großartigen Eigenschaften auf der Welt sind, lass sie
alle dir gehören. O gesegnetes Mädchen, sei glücklich für (volle) hundert Jahre.

Oh Schwiegertochter, wie ich mich heute freue, dich in roter Seide zu sehen, so freue ich mich,
wenn du einen vollendeten Sohn gebären wirst.

Vaishampayana sagte:
Nachdem die Pandavas geheiratet hatten, schickte Hari (Krishna) ihnen verschiedene goldene
Ornamente, die mit Perlen und Vaidurya-Edelsteinen besetzt waren.

Madhava (Krishna) schickte (zu ihnen) auch kostbare Gewänder verschiedener Länder, viele schöne
und weiche Decken und Häute,

Diverse teure Betten, Teppiche und Transportmittel sowie Hunderte von Gefäßen mit Diamanten
und Vaidurya-Edelsteinen.

Krishna gab ihnen Tausende von Dienstmädchen, alle jung, schön und gebildet und mit allen
Ornamenten geschmückt und aus verschiedenen Ländern mitgebracht.

Er schenkte ihnen auch viele gut trainierte Elefanten des Landes der Madras, viele ausgezeichnete
Pferde, die mit Ornamenten geschmückt waren, und viele Streitwagen, die von Helden mit
ausgezeichneten Farben und großen Zähnen gezogen wurden.

Madhusudan (Krishna) von unermesslicher Seele sandte ihnen auch in getrennten Haufen Millionen
von Münzen aus reinem Gold.

In dem Wunsch, Govinda (Krishna) zu gefallen, nahm Dharmaraja Yudhishthira, der selbst von
großer Freude erfüllt war, all diese Geschenke an.

GESANG XXXI

Karna sagte:
O Duryodhana, meiner Meinung nach sind deine Überlegungen nicht begründet. Oh Bewahrer der
Kuru-Rasse, gegen die Pandavas werden keine Machenschaften erfolgreich sein.

Oh Held, du hast früher versucht, deine Wünsche mit verschiedenen subtilen Mitteln zu erfüllen,
aber es ist dir nicht gelungen, sie zu töten.

Oh König, sie lebten damals in deiner Nähe, sie waren damals nur Kinder, sie waren damals ohne
Verbündete und Freunde, dennoch konntest du ihnen nicht schaden.

Sie leben jetzt auf Distanz, sie sind jetzt erwachsen und sie sind jetzt stärker, indem sie sich
Verbündete sichern. Ich bin fest davon überzeugt, dass Sie sie jetzt nicht mit subtilen
Machenschaften verletzen können.

Sie werden vom Schicksal unterstützt. Wenn sie den Platz ihrer Väter und Großväter
wiedererlangen wollen, können wir sie niemals mit unseren Mitteln verletzen.
Es ist unmöglich, Uneinigkeit zwischen ihnen zu erzeugen. Sie können nie uneins sein, die eine
gemeinsame Frau genommen haben.

Es wird uns niemals gelingen, Krishna (Draupadi) von ihnen durch irgendwelche Spione zu
entfremden. sie wählte sie als ihren Ehemann, als sie in Not waren, jetzt sind sie in Wohlstand.

Frauen wünschen sich im Allgemeinen viele Ehemänner, Krishna hat es; sie kann ihnen nie
entfremdet werden.

Der Panchala-König ist ehrlich und tugendhaft, er ist nicht begierig nach Reichtum. Selbst wenn wir
ihm unser ganzes Königreich anbieten, wird er die Söhne Kuntis sicher nicht im Stich lassen.

Auch sein Sohn ist gut ausgebildet und hat sich den Pandavas angeschlossen; Daher denke ich, dass
Sie durch keine subtilen Machenschaften, die in Ihrer Macht stehen, in der Lage sein werden, sie zu
verletzen.

Oh bester aller Menschen, das ist für uns heute gut und ratsam, nämlich, oh König, sie anzugreifen
und zu schlagen, bis die Pandavas ausgerottet sind. O Sire, stimmen Sie dem zu. Solange unsere
Partei stark und die der Panchalas schwach ist, so lange wollen wir sie ohne Skrupel schlagen.

Oh Sohn von Gandhari, oh König, solange sich ihre unzähligen Gefährten, ihre Freunde und
Verwandten nicht versammeln, zeige so lange deine Fähigkeiten.

Oh König, solange der Panchala-König mit seinem überaus mächtigen Sohn sich nicht entschließt,
mit uns zu kämpfen, so lange zeige dein Können.

Solange Vasudeva, Krishna, nicht mit den Yadava-Heerscharen in die Stadt des Panchala-Königs
marschiert, um die Pandavas wieder in ihr Königreich zu bringen, so lange, zeige deine Fähigkeiten.

Reichtum, Genüsse, Königreich, ja das ist nichts, was Krishna nicht für die Pandavas opfern darf.

Die ganze Erde wurde von dem berühmten Bharata durch seine Fähigkeiten erworben. Indra hat
allein durch seine Tapferkeit die Souveränität von drei Welten erlangt.

Oh König, Tapferkeit wird in einem Kshatriya immer bewundert. Oh bester König, Tapferkeit ist
die Kardinaltugend der Helden.

Oh König, lass uns daher ohne weitere Verzögerung mit unserer großen Armee von vier Arten von
Truppen Drupada besiegen und die Pandavas hierher bringen.

Die Pandavas können durch keine Politik der Versöhnung, des Schenkens, des Reichtums, der
Bestechung oder der Uneinigkeit besiegt werden. Besiege sie daher durch dein Können.

Oh König, nachdem du sie durch deine Tapferkeit besiegt hast, herrsche über die weite Welt. Einen
anderen Weg zum Erfolg sehe ich in unserem Objekt nicht.

Vaishampayana sagte: Als er

hörte, was der Sohn von Radha (Karna) sagte, lobte ihn der mächtige Dhritarashtra und er sprach
dann so zu ihm:

„O Sohn von Suta, du bist mit großer Weisheit begabt und in Waffen sehr versiert. Solche Worte,
die den Geist des Heldentums atmen, sind deiner sicherlich würdig.
Aber lasst Bhishma, Drona und Vidura und auch euch beide miteinander beraten und dann die
Mittel ergreifen, die zu unserem Guten führen können."

Daraufhin rief der sehr berühmte König Dhritarashtra alle diese Ratsherren zu sich und beriet sich
mit ihnen.

Bhishma sagte:
Oh Dhritarashtra, ich kann einem Streit mit den Söhnen des Pandu niemals zustimmen. Es besteht
kein Zweifel, dass Pandu für mich so war wie du für mich.

Die Söhne von Gandhari sind mir (so lieb) wie die Söhne von Kunti. Oh Dhritarashtra, sie sollen
von mir genauso beschützt werden wie von dir.

Oh König, sie sind mir genauso teuer wie Prinz Duryodhana und andere Kurus.

Daher kann ich nie einen Streit mit ihnen mögen. Schließe einen Vertrag mit diesen Helden ab und
gib ihnen die Hälfte des Königreichs. Es besteht kein Zweifel, dass dies das angestammte
Königreich der besten Kurus (der Pandavas) ist.

Oh Duryodhana, so wie du dieses Königreich als dein väterliches Eigentum betrachtest, so

betrachten die Pandavas dies auch als ihr väterliches Eigentum.

Wenn die berühmten Söhne des Pandu das Königreich nicht erhalten, wie kann es dann Ihnen oder
einem Nachkommen der Bharata-Rasse gehören?

Oh Bester der Bharata, wenn du denkst, dass du rechtmäßig in den Besitz des Königreichs
gekommen bist, denke ich, können sie auch davon ausgehen, dass sie rechtmäßig vor dir in den
Besitz des Königreichs gekommen sind.

Gib ihnen in Frieden die Hälfte des Königreichs. Oh Bester der Männer, dies ist zum Wohle aller.

Wenn Sie anders handeln, wird keinem von uns etwas Gutes passieren. Es besteht kein Zweifel,
dass wir alle mit Schande bedeckt sein werden.

Versuchen Sie, Ihren guten Namen zu wahren. Ein guter Name ist die Quelle der Stärke. Es wird
gesagt, dass ein Mann, dessen Ruf verloren ist, umsonst lebt.

Oh Nachkomme von Kuru, oh Sohn von Gandhari, ein Mann stirbt nicht, solange sein Ruf besteht.
Man lebt, solange sein Ruhm währt; er stirbt, wenn sein Ruf erloschen ist.

Befolgen Sie daher die Praxis, die der Kuru-Rasse würdig ist. Oh mächtig bewaffneter Held, handle
wie deine Vorfahren vor dir.

Es ist ein Glück für uns, dass die Söhne von Pritha am Leben sind; Es ist ein Glück, dass der
sündige Purochana, ohne (in seinem bösen Plan) erfolgreich zu sein, selbst umkam.

Oh Sohn von Gandhari, seit dieser Zeit, als ich hörte, dass die Söhne von Kunti Bhojas Tochter
verbrannt worden waren, konnte ich keine Lebewesen mehr treffen. Oh bester aller Männer, wenn
man die Art und Weise hört, wie Kunti getötet wurde, halten die Menschen Purochana nicht für so
sehr schuldig wie dich.
Oh König, die Flucht der Söhne des Pandu aus dieser Feuersbrunst und ihr gegenwärtiges
Wiedererscheinen nehmen deinen schlechten Ruf.

Oh Nachkomme von Kuru, wisse, dass, solange diese Helden (die Pandavas) leben, der Träger des
Donners (Indra) sie nicht ihres väterlichen Eigentums berauben kann.

Sie sind tugendhaft und vereint; sie werden zu Unrecht von ihrem gleichen Anteil am Königreich
ausgeschlossen.

Wenn du gerecht handeln willst, wenn du das tun willst, was mir gefällt, wenn du das Wohl aller
suchen willst, dann gib ihnen die Hälfte des Königreichs.

Drona sagte:
Oh König Dhritarashtra, man hat gehört, dass Freunde, die zur Beratung gerufen werden, immer das
Richtige, Wahre und Leitende des Ruhmes sagen sollen.

Oh Herr, meine Meinung ist die des berühmten Bhishma. Lasst die Söhne von Kunti am Königreich
teilhaben. Es ist ewige Tugend.

Oh Nachkomme von Bharata, sende einen lieblichen Mann nach Drupada; lass ihn für sie (die
Pandavas) einen großen Schatz bei sich tragen.

Lass ihn sowohl für den Bräutigam als auch für die Braut kostspielige Geschenke mitnehmen und
lass ihn mit ihm (Draupada) über die Zunahme deiner Macht und Würde sprechen, die durch diese
Allianz gesichert wurde. Oh König, lass ihn Draupada und Dhrishtadyumna sagen, dass sowohl du
als auch Duryodhana über alles, was geschehen ist, außerordentlich froh geworden sind.

Lassen Sie ihn sagen, dass das Bündnis überaus richtig war und Ihnen sehr gefallen hat und dass Sie
es durchaus verdienen. Lass ihn wiederholt die Söhne von Kunti und die beiden Söhne von Madri
versöhnen.

Oh König, lass Draupadi viele glänzende goldene Ornamente auf deinen Befehl geben.

Oh Bester der Bharata-Rasse, lasst allen Söhnen von Drupada und allen Pandavas mit (ihrer Mutter)
Kunti die richtigen Geschenke geben.

Um Drupada mit den Pandavas zu versöhnen, sollte er dann ihre Rückkehr (nach Hastinapur)
vorschlagen.

Wenn diese Helden die Erlaubnis (von Drupada) bekommen, hierher zu kommen, lass Dushasana
und Vikarna mit einer großartigen Armee gehen, um die Pandavas zu empfangen.

Lass die Besten der Kurus, die Söhne des Pandu, immer mit Zuneigung von dir behandelt werden
und lass sie in ihrem väterlichen Königreich wie vom Volk gewünscht installiert werden.

Oh Nachkomme von Bharata, meiner Meinung nach und der von Bhishma sollte dies dein Verhalten
gegenüber den Pandavas sein, die dir in der Beziehung deiner eigenen Söhne zur Seite stehen.

Karna sagte:
Diese beiden (Bhishma und Drona) werden durch deinen Reichtum und deine Gunst unterstützt. Sie
sollen deine besten Freunde sein. Was kann überraschender sein, als Ihnen Ratschläge zu geben, die
nicht zu Ihrem Besten sind!
Wie können die Weisen den Rat annehmen, der von einem Mann, der in böser Absicht spricht, für
gut erklärt wird, wobei er darauf achtet, die Bosheit seines Herzens zu verbergen?

Freunde können in Not weder Gutes noch Schaden anrichten, das Glück oder das Elend des
Menschen hängt allein vom Schicksal ab.

Wer weise oder ein Narr ist, wer alt oder ein Kind ist, wer Freunde hat oder wer keine Freunde hat,
wird überall glücklich oder unglücklich.

Wir haben gehört, dass es einen alten König namens Ambuvich gab, der König von Rajgriha über
die Magadhas war.

Er war ein König, der sich nie um seine Angelegenheiten kümmerte. Alles, was er tat, war, die Luft
ein- und auszuatmen. Alle seine Angelegenheiten lagen in den Händen seiner Minister.

Er hatte einen Minister namens Mahakarni, der der oberste Herr seines Königreichs wurde

In Anbetracht dessen, dass alle Wagenrität erlangt war, missachtete er sogar den König.

Der Narr selbst eignete sich alles an, was dem König gehörte, einschließlich seiner Luxusartikel,
seiner Frauen, seiner Juwelen und seiner Souveränität.

Nachdem er sie alle gesichert hatte, nahm die Habgier dieses geizigen Mannes nur zu; und nachdem
er sich alles angeeignet hatte, begehrte er sein Königreich.

Wir haben gehört, dass es ihm bei all seinen Bemühungen nicht gelungen ist, das Königreich zu
erlangen, obwohl der König sich nicht um seine Angelegenheiten kümmerte und nur die Luft
atmete.

Oh König, was kann man sonst noch an menschlicher Anstrengung in ihm sagen, als dass das
Königreich von seinem Schicksal abhängig war. Wenn dieses Reich durch das Schicksal in dir
befestigt ist. Es wird sicherlich in dir bleiben, ungeachtet der Feindschaft aller Welten. Andernfalls,
wie auch immer Sie es versuchen mögen, wird es niemals in Ihnen bleiben.

Ihr seid also gelehrt, wenn ihr euch an all das erinnert, Richter über die Ehrlichkeit und
Unehrlichkeit eurer Minister. Erkenne auch, wer von ihnen böse ist und wer weise und gut geredet
hat.

Drona sagte:
Boshaft wie du bist, sagst du das aus der Bosheit deiner Absichten. Um die Pandavas zu verletzen,
finden Sie bei uns Fehler.

Oh Karna, wisse, dass das, was ich gesagt habe, für alle gut ist. Dies dient dem Wohlstand der
Kuru-Rasse. Wenn Sie es für böse halten, sagen Sie sich selbst, was das große Gute ist.

Wenn der Ratschlag, den ich gegeben habe, nicht befolgt wird, ist meine Meinung, dass die Kurus
ausgerottet werden.

Vidura sagte:
Oh König, es besteht kein Zweifel, dass deine Freunde zu dir gesagt haben, was gut für dich ist.
Aber da man nicht auf ihre Worte hört, finden sie hier keinen Platz.
Oh König, der Beste von Kurus, der Sohn von Shantanu (Bhishma) hat gesagt, was zu deinem
Besten ist, aber du akzeptierst es nicht (seinen Rat). Was Drona gesagt hat, ist zu Ihrem Besten, aber
der Sohn von Radha, Karna, betrachtet es nicht zu Ihrem Besten.

Oh König, nach (richtiger) Überlegung finde ich niemanden, der ein besserer Freund von dir ist als
diese beiden besten Männer (Bhishma und Drona) oder der sie an Weisheit übertrifft.

Diese beiden sind alt im Alter, in Weisheit und in Shastras. Oh König, sie sehen die Söhne des
Pandu mit gleichen Augen an.

Oh Nachkomme der Bharata, oh König, sie sind Rama, dem Sohn von Dasharatha und Gaya, an
Tugend und Wahrhaftigkeit nicht unterlegen.

Es ist nicht ersichtlich, dass sie dir jemals böse Ratschläge gegeben haben. Oh König, auch du hast
sie nie verletzt. Warum sollten Ihnen diese besten Männer, die immer aufrichtig sind, böse
Ratschläge geben?

Oh König, diese Besten der Männer sind mit Weisheit begabt; sie werden dir niemals böse
Ratschläge geben oder etwas Falsches sagen.

Oh Nachkomme von Kuru, dies ist meine feste Überzeugung, dass diese, die in den Geboten der
Moral gelehrt sind, von Reichtum versucht werden, niemals etwas aussprechen werden, das
Parteilichkeit genießt.

Oh Nachkomme von Bharata, ich halte das, was sie gesagt haben, für sehr nützlich. Oh König, die
Pandavas sind sicherlich genauso deine Söhne wie Duryodhana und andere. Daher kümmern sich
diejenigen Geistlichen, die Ihnen Ratschläge geben, die mit bösen Absichten gegenüber den
Pandavas behaftet sind, nicht wirklich um Ihr Interesse. Oh König, wenn es in deinem Herzen eine
Vorliebe (für deine Söhne) gibt, ist es sicher, dass diejenigen, die es zu erregen suchen, dir nichts
nützen.

Deshalb, oh König, denke ich, dass diese illustren und strahlenden Personen mit Sicherheit nichts
gesagt haben, was zum Bösen führt. Du verstehst es jedoch nicht.

Oh bester aller Könige, was diese ausgezeichneten Männer über die Unbesiegbarkeit der Pandavas
gesagt haben, ist vollkommen wahr. Denke nicht anders. Gesegnet sein.

Oh König, kann der gutaussehende Pandavas Savyasachi Dhananjaya jemals sogar von Maghavata
(Indra) selbst im Kampf besiegt werden?

Kann der mächtige Bhimsena mit den starken Armen, der die Macht von zehntausend Elefanten
besitzt, selbst von den Unsterblichen im Kampf besiegt werden?

Wer den Wunsch hat zu leben, kann die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) im Kampf besiegen, die
wie die Söhne von Yama selbst sind und beide im Kampf erfahren sind?

Wie können die ältesten Pandavas (Yudhishthira), in denen Geduld, Barmherzigkeit, Vergebung,
Wahrheit und Tapferkeit immer vorhanden sind, jemals besiegt werden?

Gibt es jemanden, den sie noch nicht im Kampf besiegt haben, der Rama (Baladeva) als
Verbündeten, Janardana (Krishna) als Ratgeber und Satyaki als Unterstützer hat?
Drupada als Schwiegervater und Nachkomme von Prishata, Drupadas Sohn Dhrishtadyumna und
seine anderen heldenhaften Brüder als Schwager? Oh Nachkomme von Bharata, wenn du dich
daran erinnerst und weißt, dass ihr Anspruch auf das Königreich noch vor deinem liegt, verhalte
dich ihnen gegenüber tugendhaft.

Oh König, der Makel der Verleumdung liegt an dir wegen der Tat von Purochana. Waschen Sie sich
davon ab, indem Sie sich ihnen (den Pandavas) gegenüber freundlich benehmen.

Ihr freundliches Verhalten ihnen gegenüber wird zu unserem großen Wohl sein. Es wird das Leben
von uns allen der Kuru-Rasse schützen und zum Wachstum der gesamten Kshatriya-Rasse führen.

Oh König, wir haben früher einen großen Krieg mit dem König von Drupada geführt; Wenn wir ihn
jetzt als Verbündeten gewinnen können, wird das unsere Partei stärken.

Oh König, die Dasharahas sind zahlreich und mächtig. Sie werden alle dort sein, wo Krishna sein
wird. Wo Krishna ist, ist der Sieg sicherlich da.

Oh König, wenn nicht von den Himmlischen verflucht, wer würde versuchen, durch Krieg das zu
erreichen, was durch Versöhnung erreicht werden kann?

Oh König, nachdem sie gehört haben, dass die Söhne Prithas leben, sind die Männer der Stadt und
des Landes überaus froh; und sie sind alle eifrig, sie zu sehen. Tun Sie, was ihnen angenehm ist.

Duryodhana, Karna und der Sohn von Subala, Shakuni, sind sündig, töricht und jung. Hören Sie
nicht auf ihre Worte.

Oh König, begabt mit allen Errungenschaften wie du bist, habe ich dir vor langer Zeit gesagt, dass
die Untertanen dieses Königreichs für Duryodhanas Schuld vernichtet werden.

Der gelehrte Bhishma, der Sohn von Shantanu und der berühmte Rishi Drona und Sie selbst haben
die Wahrheit gesagt und das, was gut für mich ist.

Es besteht kein Zweifel, dass, wie diese großen Wagenkrieger, die heroischen Söhne von Kunti, die
Söhne von Pandu sind, so sind sie auch gemäß der Verordnung meine Söhne.

So wie meine Söhne Anspruch auf dieses Königreich haben, so haben sicherlich auch die Söhne
Pandus Anspruch darauf.

Oh Khattva, geh und bringe sie (die Pandavas) auf gebührende Weise zusammen mit ihrer Mutter
hierher. Oh Nachkomme von Bharata, bringe auch Krishna (Draupadi) von himmlischer Schönheit
mit.

Von unserem Glück leben die Söhne von Pritha; von unserem Glück lebt Pritha. Aus unserem Glück
haben diese großen Wagenkrieger die Tochter von Drupada gewonnen.

Aus unserem Glück wächst unsere Kraft; und von unserem Glück ist Purochana tot. O
Hochglanzvoller, von unserem Glück ist auch mein großer Kummer entfernt.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, daraufhin ging Vidura auf Befehl von Dhritarashtra zu Yajnasena und
den Pandavas. Er trug zahlreiche Juwelen und verschiedene Arten von Reichtum für Draupadi, für
die Pandavas und für Yajnasena bei sich.

Oh König, dort angekommen, wandte sich dieser tugendhafte Mann, der in allen Shastras gelehrt
war, richtig an Drupada und wartete auf ihn.

Auch er (Drupada) empfing Vidura in der richtigen Form und beide erkundigten sich nach dem
Wohlergehen des anderen.

Oh Nachkomme von Bharata, er sah dort die Pandavas und Vasudeva (Krishna). Er umarmte sie aus
Zuneigung und erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen.

Auch sie verehrten in gebührender Reihenfolge Vidura von unermesslicher Intelligenz. Auf Befehl
von Dhritarashtra sprach er (Vidura) immer wieder liebevolle Worte zu den Söhnen des Pandu. Oh
König, dann gab er den Pandavas, Kunti, Draupadi, Drupada und Drupadas Söhnen die Edelsteine
und verschiedene Arten von Reichtum, die von den Kurus durch ihn geschickt wurden.

Der unermesslich intelligente Vidura wandte sich daher in Gegenwart der Pandavas und Keshava
(Krishna) bescheiden an Drupada in liebevollen Worten.

Vidura sagte:
Oh König, höre auf meine Worte mit deinen Söhnen und Ministern. Dhritarashtra mit seinen
Ministern, Söhnen und Freunden. Hat sich immer wieder freudig nach Ihrem Wohlergehen
erkundigt. Oh König, er hat sich über das Bündnis mit dir gefreut.

Der Sohn von Shantanu, der hochweise Bhishma mit allen Kurus, hat sich in jeder Hinsicht nach
deinem Wohlergehen erkundigt.

Der Sohn von Bharadvaja, die große, weise Drona, deine geliebte Freundin, umarmt dich innerlich
und hat sich nach deinem Wohlergehen erkundigt.

Panchala-König, Dhritarashtra und alle Kurus betrachten sich durch diese Allianz mit dir sehr
gesegnet.

Yajnasena, diese Allianz mit dir hat sie glücklicher gemacht, als wenn sie ein neues Königreich
erworben hätten.

Wenn Sie dies alles wissen, erlauben Sie den Pandavas, dorthin zu gehen. Die Kurus sind äußerst
begierig darauf, die Söhne des Pandu zu sehen.

Diese besten Männer (die Pandavas) sind lange abwesend (von Hastinapur). Sie und Pritha (Kunti)
müssen sehr darauf aus sein, ihre eigene Stadt zu sehen.

Alle Kuru-Damen, alle Bürger und unsere Untertanen warten sehnsüchtig darauf, die Panchala-
Prinzessin Krishna zu sehen.

Deshalb, oh Sir, solltet Ihr den Pandavas gestatten, ohne weitere Verzögerung mit ihrer Frau dorthin
zu gehen.
Oh König, wenn die illustren Pandavas deine Erlaubnis erhalten, werde ich durch schnelle Boten
Informationen an Dhritarashtra senden. Dann, oh König, werden die Pandavas mit Kunti und
Krishna (Draupadi) aufbrechen.

Drupada sagte:
O Vidura, oh hochgelehrter Mann, es ist, wie du sagst. Oh Herr, auch ich habe mich über dieses
Bündnis außerordentlich gefreut.

Es ist sehr angemessen für diese illustre Prinzessin, in ihr angestammtes Königreich
zurückzukehren. Aber es ist nicht angebracht, dass ich das selbst sage. Wenn der Held, Yudhishthira,
der Sohn von Kunti, wenn Bhima und Arjuna, wenn diese besten Männer die Zwillinge (Nakula und
Sahadeva) sind und wenn Rama und Krishna, beide in den Regeln der Religion gelernt haben, es
wünschen, dann lass die Pandavas gehen dort. Diese beiden besten Männer (Rama und Krishna)
sind immer damit beschäftigt, das zu tun, was für sie (die Pandavas) angenehm und nützlich ist.

Yudhishthira sagte:
Oh König, ich bin jetzt mit all meinen Brüdern von dir abhängig. Wir werden alle gerne tun, was
Sie uns befehlen.

Vaishampayana sagte:
Darauf sagte Vasudeva: „Ich bin der Meinung, dass sie gehen sollten.

Drupada sagte:
Nachdem ich alle Umstände in Betracht gezogen habe, stimme ich sicherlich mit dem Besten der
Männer überein, dem heroischen und mächtig bewaffneten Dasharaha (Krishna). Es besteht kein
Zweifel, dass die berühmten Söhne von Kunti, die Pandavas, jetzt für mich wie für Vasudeva sind.

Der Sohn von Kunti, Yudhishthira, strebt selbst nicht so sehr nach dem Wohlergehen der Pandavas
wie dieser vornehmste Mann Keshava (Krishna).

Vaishampayana sagte:
Oh König, befehligt von den berühmten Drupada, den Pandavas, Krishna und Vidura. Mit ihnen die
Tochter von Drupada, Krishna und die berühmte Kunti, reiste voller Vergnügen in Richtung der
Stadt Hastinapur.

Als König Dhritarashtra erfuhr, dass diese Helden (die Pandavas) angekommen waren, sandte er die
Kurus aus, um sie zu empfangen.

Oh Nachkomme von Bharata, Vikarna, der große Bogenschütze Chitrasena, der Erste der
Bogenschützen Drona und der Sohn von Gautama Kripa (gingen aus, um sie zu empfangen).

Umgeben von diesen (illustrierten Männern) drangen diese mächtigen Helden (die Pandavas) in
ihrer Pracht (vielfach) langsam in die Stadt Hastinapur ein. Die Stadt erstrahlte bei den neugierigen
Sehern der Stadt. Diese Besten unter den Männern, die von Kummer und Kummer zerstreut sind.
Die Pandavas, die den Menschen am Herzen lagen, hörten auf ihrem Weg verschiedene Ausrufe, die
die Bürger, die immer den Wünschen dieser Fürsten gehorchen wollten, laut aussprachen.

Sie riefen aus: „Hier kehre der beste Mann (Yudhishthira) zurück, der in den Geboten der Tugend
erlernt ist. Er beschützt uns immer, als wären wir seine nächsten Verwandten.

Es scheint, als ob der große König Pandu, der von seinen Untertanen immer geliebt wurde, heute
aus dem Wald zurückkehrt, um zu tun, was uns angenehm ist.
Was wird uns heute nicht gut getan, wenn die heldenhaften Söhne von Kunti in unsere Stadt
zurückkehren?

Wenn wir jemals in Almosen verschenkt haben, wenn wir jemals Ghee-Trankopfer auf das
(Opfer-)Feuer gegossen haben, wenn wir irgendeinen asketischen Verdienst haben, sollen die
Pandavas hundert Jahre in unserer Stadt leben." Sie (die Pandavas) beteten an die Füße von
Dhritarashtra, wie auch die von Bhishma und auch die Füße jedes anderen Körpers, der die Ehre
verdient.

Sie erkundigten sich nach dem Wohlergehen aller Bürger. Dann betraten sie den ihnen auf Befehl
von Dhritarashtra zugewiesenen Palast.

Nachdem sich diese berühmten und sehr starken Helden für einige Zeit ausgeruht hatten, wurden sie
von König Dhritarashtra und dem Sohn von Shantanu (Bhishma) gerufen.

Dhritarashtra sagte:
Oh Sonne von Kunti, (Yudhishthira), höre mit deinen Brüdern, was ich sage. Geh nach
Khandavaprastha, damit kein Unterschied mehr entsteht.

Wenn du dort wohnst, kann dir keiner schaden. Nehmen Sie die Hälfte des Königreichs ein und
leben Sie in Khandavaprastha, geschützt von Partha (Arjuna), wie die Himmlischen von dem Träger
des Donners (Indra).

Vaishampayana sagte: In
Übereinstimmung mit dem, was der König sagte, verehrten diese besten Männer die Könige und
machten sich auf den Weg in diesen furchtbaren Wald. Die Pandavas erhielten die Hälfte des
Königreichs und betraten die Khandavaprastha, wobei Krishna an der Spitze der Prozession stand.
Danach wurden die unfehlbaren Pandavas von Krishna begleitet, und indem sie an diesen Ort
gingen, machten sie ihn so herrlich wie der Himmel.

Diese großen Wagenkrieger wählten mit Hilfe von Dvaipayana einen heiligen und
verheißungsvollen Ort aus, führten die Versöhnungszeremonien durch und maßen ein Stück Land
ab, um eine Stadt zu gründen.

Es war von einer fast so breiten wie das Meer umgeben und von einer Mauer, die hoch in den
Himmel ragte. Es war so weiß wie die weißen Wolken oder die Strahlen des Mondes. Diese
führenden Städte sahen wie die Stadt Bhogavati der Nagas strahlend aus.

Es war mit Villen geschmückt, die Fenster hatten wie die ausgestreckten Flügel von Garuda. Es war
mit Toren geschützt, die wie Wolken aussahen, und sie waren so hoch wie der Berg Mandara; die
Waffen des Feindes konnten auf sie keinen Eindruck machen. Sie waren fast mit Pfeilen und
anderen Geschossen wie den Doppelzungenschlangen bedeckt. Die Türme waren mit bewaffneten
Männern gefüllt und die Wände waren von Kriegern gesäumt. Es war mit verschiedenen
Angriffswaffen gut bestückt; es gab Tausende von scharfen Haken und Shataghanis (eine Art Waffe)
und zahlreiche andere Maschinen; Es waren auch viele Eisenräder darauf gepflanzt. Damit waren
die schönsten Städte geschmückt.

Die Straßen waren alle breit und vorzüglich angelegt. Geschmückt mit unzähligen weißen Villen,
sah die Stadt aus wie Amaravati (die himmlische Stadt); es sah aus wie eine mit Lichtern
aufgeladene Massewolke. Es wurde Indraprastha genannt.
An einem entzückenden und glückverheißenden Ort stand der Palast dieser Nachkommen von Kuru
(der Pandavas). Es war voll von Reichtümern aller Art wie der Palast des (himmlischen)
Schatzmeisters (Kubera) selbst.

Oh König, mit dem Wunsch, (in dieser Stadt) zu leben, kamen zahlreiche Brahmanen, die in allen
Veden gelernt und mit jeder Sprache vertraut waren. Aus allen Himmelsrichtungen kamen auch
zahlreiche Kaufleute mit dem Wunsch, Reichtum zu verdienen.

Mit dem Wunsch, (in dieser Stadt) zu leben, kamen auch zahlreiche Männer, die in allen Künsten
gut ausgebildet waren. Um die Stadt herum wurden viele bezaubernde Gärten mit Amras,
Amratakas, Kadambas, Ashokas, Champakas, Punnagas, Nagas, Lakuchas, Panasas, Salas, Talas,
Tamalas, Bakulas und Ketakas angelegt. Sie waren alle schön und blühten; sie bückten sich mit dem
Gewicht ihrer Früchte.

Die Amlokas, Lodhras, blühenden Ankolas, Jambus, Patalas, Kubjakas, Atimuktakas, Karaviras,
Parijatas und diverse andere Bäume waren dabei. Alle mit Blumen und Früchten geschmückt und
von Vögeln verschiedener Art bevölkert.

In diesen grünen Hainen hallten die Töne der verrückten Pfauen und Kokilas. Es gab verschiedene
spiegelblanke Vergnügungshäuser und unzählige Lauben mit Schlingpflanzen, bezaubernde
künstliche Hügel, viele randvolle Seen mit kristallklarem Wasser und herrliche Becken, die nach
Lotus und Lilien duften und mit Schwänen, Enten und Chakravakas geschmückt waren. Es gab
viele Becken, die mit feinen Wasserpflanzen und verschiedenen großen und schönen Pfunden
bewachsen waren.

Oh großer König, die Freude der Pandavas wuchs von Tag zu Tag aufgrund ihres Wohnsitzes in
diesem großen Königreich, das von frommen Männern bewohnt wurde.

So wurden die Pandavas aufgrund des tugendhaften Verhaltens von Bhishma und dem König
(Dhritarashtra) zu den Bewohnern von Khandavaprastha.

Geschmückt mit diesen hervorragenden und großartigen Bogenschützen, jeder wie ein Indra selbst,
sah diese beste Stadt aus wie Bhogavati bei den Nagas.

Oh König, nachdem der heroische Krishna die Pandavas dort angesiedelt hatte, kehrte er mit Rama
nach Dvaravati zurück, als er ihre Erlaubnis erhielt.

Janamejaya sagte:
Oh Asket, was taten diese berühmten Männer, die Hochbeseelten, meine Großväter, die Pandavas,
nachdem sie das Königreich Indraprastha erlangt hatten? Wie hat ihre verheiratete Frau Draupadi
ihnen allen gehorcht?

Wie kam es, dass unter diesen berühmten Herrschern der Männer keine Meinungsverschiedenheiten
entstanden, obwohl sie einer Frau Krishna zugetan waren?

O asketischer Rishi, ich möchte alles im Detail über ihr Verhalten zueinander nach ihrer
Vereinigung mit Krishna hören.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie ihr Königreich auf Befehl von Dhritarashtra erlangt hatten, spielten diese
Feindbekämpfer, die Pandavas, mit Krishna in Indraprastha.
Nachdem er das Königreich erlangt hatte, regierte der immer aufrichtige, äußerst strahlende
Yudhishthira mit seinen Brüdern tugendhaft das Königreich.

Nachdem sie alle ihre Feinde besiegt hatten, die sehr Weisen und immer der Wahrheit und Tugend
ergeben, lebten die Söhne des Pandu dort in großem Glück.

Diejenigen der Männer, die auf teuren königlichen Sitzen saßen, erfüllten alle Pflichten der
Regierung.

Als (eines Tages) diese berühmten Helden so saßen, kamen auf seinen Reisen die Himmlischen
Rishi Narada zu ihnen.

Yudhishthira gab ihm seinen eigenen ausgezeichneten Sitz. Als der Himmlische Rishi saß, bot ihm
der weise Yudhishthira ordnungsgemäß das Arghya mit seinen eigenen Händen an. Der Rishi nahm
die Anbetung an und war sehr erfreut.

Er (der Rishi) sprach seinen Segen aus und bat ihn (Yudhishthira), seinen Platz einzunehmen. Auf
diese Weise befohlen, nahm der König Yudhishthira seinen Platz ein.

Er schickte Krishna Worte, um sie über die Ankunft des Hochbeseelten (Rishi) zu informieren.
Draupadi hört es, nachdem sie sich richtig gereinigt hat.

Ging dorthin, wo Narada mit den Pandavas war. Und diese Dame der tugendhaften Taten betete
seine Füße an.

Dann stand die Tochter von Drupada, die richtig mit ihrem Schleier bedeckt war, mit gefalteten
Händen vor ihm. Dieser tugendhafte, ehrliche und ausgezeichnete Rishi.

Der berühmte Rishi Narada schickte sie weg, nachdem er der Prinzessin verschiedene
Segenssprüche ausgesprochen und die tadellose Dame „Geh“ gesagt hatte.

Als Krishna sich zurückzog, sprach der berühmte Rishi mit Yudhishthira an ihrer Spitze zu den
Pandavas.

Narada sagte:
Die berühmte Prinzessin von Panchala ist die verheiratete Frau von euch allen, stellt unter euch eine
Regel auf, damit keine Meinungsverschiedenheiten zwischen euch entstehen können.

In den alten Tagen gab es zwei Brüder, die in den drei Wörtern mit den Namen Sunda und
Upasunda gefeiert wurden; sie waren unfähig, von jemand anderem getötet zu werden, außer von
dem anderen.

Sie herrschten über dasselbe Königreich, lebten im selben Haus, schliefen auf demselben Bett,
saßen auf demselben Stuhl und aßen von derselben Schüssel, doch um Tilottamas willen töteten sie
sich gegenseitig.

Oh Yudhishthira, bewahre daher eure Freundschaft füreinander und tue das, was keine
Meinungsverschiedenheiten unter euch hervorruft.

Yudhishthira sagte:
Oh großer Rishi, wessen Söhne waren Sunda und Upasunda? Wie kam es zu ihrer
Meinungsverschiedenheit und warum haben sie sich gegenseitig umgebracht?
Wessen Tochter war Apsara, die himmlische Jungfrau Tilottama? Wahnsinnig von wessen Liebe sie
sich umgebracht haben?

Oh Asket, oh Brahmane, ich möchte all dies im Detail hören, wie es geschah. Unsere Neugier ist
sehr groß geworden.

Narada sagte:
Oh Sohn von Pritha, Yudhishthira, höre es mit deinen Brüdern, während ich diese alte Geschichte
genau so erzähle, wie alles passiert ist.

In alten Zeiten gab es einen Danava-Häuptling namens Nikumbha, der energisch und stark war und
aus der Rasse Hiranyakashipu geboren wurde.

Ihm wurden zwei Söhne namens Sunda und Upasunda geboren, die beide Häuptlinge der Danavas
waren und beide sehr energisch und mächtig, sehr ängstlich und bösartig waren.

Diese beiden Danavas hatten beide die gleiche Entschlossenheit und waren immer damit
beschäftigt, die gleiche Arbeit zu verrichten und das gleiche Ziel zu erreichen. Sie waren sich in
Wohl und Wehe immer gleich.

Jeder redete und tat, was für den anderen angenehm war, die Brüder aßen nie, wenn sie nicht
zusammen waren, und gingen nie irgendwohin, es sei denn zusammen.

Von genau den gleichen Neigungen und Gewohnheiten schienen sie ein in zwei Teile geteiltes
Individuum zu sein. Mit großer Energie und der gleichen Entschlossenheit in allem wuchsen die
Brüder so allmählich heran.

Immer den gleichen Zweck verfolgend und immer den Wunsch habend, die drei Welten zu
unterwerfen, gingen die Brüder nach der gebührenden Einweihung in die Berge von Vindhya; und
gingen dorthin und vollzogen gediente Buße.

Erschöpft von Hunger und Durst, mit verfilzten Locken auf dem Kopf und in Baumrinden
gekleidet, vollzogen sie sehr lange Buße, bis sie endlich genügend asketische Verdienste erhielten.

Von Kopf bis Fuß mit Schmutz beschmiert, allein von Luft lebend und auf den Zehenspitzen ihrer
eigenen Beine stehend, gossen sie Fleischstücke aus ihrem eigenen Körper ins Feuer. Mit erhobenen
Armen und starren Augen hielten sie lange Zeit ihre Gelübde.

(Während ihrer asketischen Buße) geschah ein wunderbarer Vorfall. Der Vindhya-Berg, der viele
lange Jahre durch ihre asketische Buße erhitzt wurde, begann, aus jedem Teil seines Körpers
Dämpfe auszustoßen.

Daraufhin erschraken die Himmlischen, als sie ihre strengen Bußen sahen. Die Himmlischen haben
ihre Askese mit vielen Hindernissen behindert.

Sie lockten sie immer wieder mit Edelsteinen und Juwelen und den schönsten Jungfrauen. Aber
diese beiden (Brüder), die fest mit Askese beschäftigt waren, brachen ihre Gelübde nicht.

Dann zeigten die Himmlischen Maya (Verblendung) vor diesen (zwei) berühmten Rishis. Es schien
ihnen, als liefen ihre Schwestern, Mütter, Ehefrauen und anderen Verwandten mit zerzaustem Haar,
Schmuck und Gewändern erschrocken auf sie zu, verfolgt und niedergeschlagen von einem
Rakshasas, der eine Lanze in der Hand hielt. Es schien, als ob sie alle weinten: "O rette uns! O rette
uns." Aber selbst dies konnte die Gelübde dieser beiden großen Rishis nicht brechen.

Als all dies auf keinen der beiden (Rishis) Eindruck machte, verschwanden die Frauen und alle
anderen Erscheinungen (in den Weltraum).

Daraufhin kam der Großvater (Brahma) selbst zu diesen beiden Helden und der Herr, der das Wohl
aller sucht, bat sie, den Segen zu erbitten, den sie wünschten.

Dann versuchen Sie es mit zwei sehr mächtigen Brüdern, Sunda und Upasunda, die von ihrem Sitz
aufstanden, als sie den Großvater sahen, und sie standen mit gefalteten Händen vor ihm. Beide
zusammen sprachen so zu diesem himmlischen Herrn: „O Großvater, wenn dir unsere Anbetung
gefällt. Täuschung); lasst uns große Kraft besitzen und jede beliebige Form annehmen; lasst uns
unsterblich sein.

Brahma sagte:
Außer dass ihr unsterblich seid, werdet ihr beide alles sein, was ihr euch wünscht. Bitten Sie um
einen Tod, durch den Sie den Unsterblichen gleich sein können.

Da Sie diese strengen Bußen allein aus dem Wunsch nach Souveränität vollzogen haben, kann ich
Ihnen den Segen der Unsterblichkeit nicht gewähren.

Du hast deine asketischen Buße für die Unterwerfung der drei Welten gemacht; Oh Häuptlinge der
Danavas. dafür kann ich dir nicht gewähren, was du dir wünschst.

Sunda und Upasunda sagten:

O Großvater, lasst uns keine Angst vor irgendeinem erschaffenen Ding haben, egal ob beweglich
oder unbeweglich in den drei Welten, außer nur voreinander.

Der Großvater sagte:

Ich freue mich, was Sie gefragt, gesagt und gewünscht haben. Ihr Tod wird nach Ihrem eigenen
Wunsch festgelegt.

Narada sagte:
Nachdem der Großvater ihnen diesen Segen gewährt hatte, ließ er sie von ihrer Askese ab. und dann
ging er in die Gegend von Brahma.

Nachdem sie diese Segnungen erhalten hatten, wurden diese beiden Brüder, die Häuptlinge von
Danavas, von keiner Kreatur im Universum getötet. Anschließend kehrten sie in ihr eigenes
Zuhause zurück.

Als sie sahen, dass diese intelligenten Wesen in ihrem Verlangen erfolgreich und in Bezug auf den
Segen von Erfolg gekrönt waren, freuten sich ihre Freunde und Verwandten außerordentlich.

Dann schnitten sie ihre verfilzten Locken ab und trugen Kronen auf dem Kopf. Sie schmückten und
kleideten sich mit kostbaren Ornamenten und schönen Gewändern. Sie ließen den Mond vorzeitig
aufgehen und es alle Zeiten; und all ihre Freunde und Verwandten hatten immer viel Spaß.

"Essen", "Füttern", "Geben", "Macht fröhlich", "Sing", "Trink", solche Geräusche waren in jedem
Haus (in ihrer Stadt) zu hören.
Hier und da erhob sich lautes Gebrüll der Heiterkeit, vermischt mit dem Händeklatschen, das die
Stadt dieser beiden Danavas erfüllte.

Die Danavas, die nach Belieben jede Form annehmen konnten, beschäftigten sich mit jeder Art von
Vergnügungen und Sportarten. Sie merkten kaum, dass die Zeit verging. Sie betrachteten ein ganzes
Jahr, als wäre es nur ein Tag.

Narada sagte:
Sobald die Feste zu Ende waren, berieten sie (Sunda und Upasunda), da sie die Souveränität der
drei Welten begehrten, und befahl, ihre Truppen zu arrangieren.

Nachdem sie die Zustimmung ihrer Freunde und Verwandten, des Ältesten, der Danava-Rasse und
ihrer Minister eingeholt und die vorläufigen Aufbruchsrituale durchgeführt hatten, begannen sie in
der Nacht, als die Konstellation Magha auf dem Vormarsch war.

Eine große Armee der Danavas, in Kettenhemden gekleidet und mit Knüppeln, Äxten, Lanzen und
Streitkolben bewaffnet, ging mit ihnen. Die Charanas sangen verheißungsvolle Lobeshymnen, die
auf ihren zukünftigen Sieg hinweisen; und sie saßen mit freudigem Herzen auf ihrer Expedition.

Wütend im Krieg und fähig, nach Belieben überall hinzugehen, erhoben sich die beiden Danavas in
den Himmel und gingen in die Region der Himmlischen.

Als die Himmlischen erfuhren, dass sie kamen und wussten, welche Segnungen sie vom Höchsten
Herrn erhalten hatten, verließen sie den Himmel und suchten Zuflucht in der Region Brahma.

Die überaus mächtigen Brüder (Danava) unterwarfen die Region Indra und besiegten verschiedene
Stämme der Yakshas und Rakshasas. Sie kehrten dann zurück.

Die beiden großen Wagenkrieger unterwarfen dann die Nagas der Unterregionen, dann die Insassen
des Ozeans und dann alle Mleccha-Rassen.

Da diese beiden unwiderstehlichen Helden bestrebt waren, die ganze Erde zu unterwerfen, riefen sie
ihre Soldaten und riefen diese grausamen Worte: Lebensmittel in großen Opfern.

"In solchen Werken sind sie die Feinde der Asuras. Daher ist es die Pflicht von uns allen, sie
zusammen zu sammeln und auszurotten."

So ordneten die Asura-Brüder sie alle an die Ostküste des großen Ozeans und bildeten eine so
grausame Entschlossenheit, dass sie in alle Richtungen aufbrachen.

Die beiden Helden töteten sofort diejenigen, die Opfer darbrachten, und die Brahmanen, die bei
diesen Opfern halfen. Sie alle tötend, machten sie sich auf den Weg zu einem anderen Ort.

Ihre Soldaten warfen die Opferfeuer, die sich in den Einsiedeleien der Rishis befanden, die ihre
Seelen kontrolliert hatten, ins Wasser.

Die Flüche, die der (die hochbeseelten Asketen im Zorn) aussprach, wurden sinnlos wegen der
Segen, die ihnen (von Brahma) gewährt wurden; aber sie berührten sie in keiner Weise.

Als die Brahmanen sahen, dass ihre Flüche keinen Eindruck auf sie machten wie Pfeile, die auf
Steine geschossen wurden, flohen sie in alle Richtungen und gaben ihre Riten und Gelübde auf.
Sogar diejenigen, die von asketischem Erfolg in der Welt gekrönt waren und die selbstbeherrscht
und ganz in die Meditation der Gottheit vertieft waren, flohen in ihrer Angst als Schlangen vor der
Annäherung des Sohnes von Vinata (Garuda).

Alle heiligen Einsiedeleien wurden niedergetreten und zerstört; und ihr Inhalt wurde über den
ganzen Boden verstreut. Das Universum wurde leer, als ob alles bei einer Auflösung zerstört würde.

Oh König, als alle Rishis verschwunden waren, beschlossen die beiden großen Asuras ihre
Zerstörung und nahmen verschiedene Formen an.

Sie nahmen die Gestalt von wahnsinnigen Elefanten mit zerrissenen Tempeln an (von
überschüssigem Saft) und schlachteten die Rishis, die in Berghöhlen versteckt waren.

Manchmal wurden sie Löwen, manchmal Tiger und manchmal verschwanden sie. Indem sie solche
Formen annahmen, töteten sie die Rishis, wo immer sie sie sahen.

Opfer und Studium hörten auf; Könige und Brahmanen wurden ausgerottet. Die Erde wurde ohne
Feste und Opfer.

Die Leute riefen: "Ach! Ach!" und alle Käufe und Verkäufe wurden eingestellt. Die Werke der
Himmlischen wurden eingestellt und heilige Zeremonien und Ehen eingestellt.

Die Landwirtschaft wurde vernachlässigt und Vieh wurde nicht gepflegt; sowohl Städte als auch
Einsiedeleien wurden verwüstet. Die Erde, die mit Knochen und Skeletten bedeckt war, sah
furchtbar aus.

Die Zeremonien zu Ehren der Pitris, der heilige Klang von Vashata (Vedas) und alle
glückverheißenden Riten hörten auf. Das Universum sah furchtbar aus.

Der Mond, die Sonne, die Planeten, die Sterne, die Konstellationen und die Bewohner des Himmels
taten außerordentlich leid, als sie diese Werke von Sunda und Upasunda sahen.

So unterwarfen die Danavas alle Himmelsrichtungen durch grausame Taten und lebten in
Kurukshetra ohne einen einzigen Rivalen (auf der ganzen Erde).

Narada sagte:
Daraufhin bedauerte es die ruhigen und selbstbeherrschten Himmlischen Rishi, Siddhas und die
Paramhansas außerordentlich, als sie dieses große Massaker sahen.

Von Mitleid bewegt, gingen sie mit ihren Leidenschaften, Sinnen und Seelen unter völliger
Kontrolle zum Wohnsitz des Großvaters.

Dann sahen sie den Großvater mit den Himmlischen sitzen, umgeben von den Siddhas und den
Brahmarshis.

Da war die Gottheit Mahadeva (Shiva), da war Agni mit Vayu. Es gab Chandra, Aditya, Indra und
die Rishis, die sich der Betrachtung des Höchsten verschrieben hatten. (Es gab) die Vaikhanasas, die
Balkhilyas, die Vanaprasthas, die Marichipas, die Ajanma, die Avimudas und viele andere sehr
strahlende Asketen. Alle Rishis kamen zum Großvater und diese großen Rishis kamen alle mit
traurigem Herzen zu ihm. Sie repräsentierten ihm alle Handlungen von Sunda und Upasunda. Die
Himmlischen und die großen Rishis erzählten dem Großvater des Universums detailliert, was sie
getan hatten und wie und in welcher Reihenfolge sie es getan hatten. Sie alle drängten den
Großvater und der Großvater, nachdem sie gehört hatten, was sie sagten, dachten einen Moment
nach und entschieden, was zu tun war. Er beschloss, sie zu töten, und rief Vishvakarma herbei.

Als der Großvater Vishvakarma sah, befahl er ihm: "Oh großer Asket, erschaffe eine Jungfrau, die
alle Herzen fesseln wird?"

Er verneigte sich vor dem Großvater und nahm seinen Befehl mit Ehrfurcht entgegen und erschuf
nach langem Überlegen eine himmlische Jungfrau.

Vishvavita (Vishvakarma) sammelte zuerst alles Schöne, was es an beweglichen oder

unbeweglichen Dingen in den drei Welten gab.

Er legte Millionen von Edelsteinen auf den Körper der Jungfrau. Die himmlische Schönheit, die er
schuf, war eine Masse von Edelsteinen und Juwelen.

Sie wurde von Vishvakarma mit viel Sorgfalt erschaffen. Sie wurde unter den Frauen der drei
Welten an Schönheit unvergleichlich.

Es gab nicht den kleinsten Teil ihres Körpers, der nicht durch seinen Reichtum an Schönheit den auf
ihn gerichteten Blick des Betrachters fesselte.

Sie war wie Lakshmi selbst; und diese außergewöhnlich schöne Jungfrau fesselte die Augen und
Herzen aller Geschöpfe.

Da sie mit den Portionen jedes Edelsteins in jeder winzigen Portion erschaffen wurde, gab ihr der
Großvater den Namen Tilottama.

Sie verneigte sich vor Brahma und sprach mit gefalteten Händen zu ihm: "O Herr der Kreaturen,
welche Aufgabe soll ich erfüllen und zu welchem Zweck bin ich geschaffen?"

Der Großvater sagte:

O Tilottama, geh zu den Asuras, Sunda und Upasunda. O liebenswürdiges Mädchen, verführe sie
mit deiner begehrenswerten Schönheit.

Handle so, dass sie, sobald sie dich gesehen haben, wegen deines Schönheitsreichtums miteinander
streiten können.

Sie versprach, es zu tun; und sich vor dem Großvater verneigend, ging sie um die himmlische
Versammlung herum.

Die berühmte Gottheit (Brahma) saß damals mit dem Gesicht nach Osten; Auch Mahadeva (Shiva)
saß mit dem Gesicht nach Osten; alle anderen Himmlischen mit dem Gesicht nach Norden und die
Rishis mit dem Gesicht nach allen Richtungen.

Als sie durch die Versammlung ging, gelang es allein Indra und dem berühmten Sthanu (Shiva),
ihre Seelenruhe zu bewahren.

Weil er (Shiva) sehr danach sehnte, sie zu sehen, kam daher, als sie an seine Seite kam, ein weiteres
Gesicht auf der südlichen Seite seines Körpers mit Augen wie herbstblühende Lotusblüten zum
Vorschein.
Als sie hinter ihn kam, erschien auf seiner Westseite ein weiteres Gesicht; und als sie auf der
Nordseite kam, erschien ein viertes Gesicht auf seiner Nordseite. Indra hatte auch tausend Augen
vor, hinter und an seinen Flanken, jedes groß und rötlich.

So bekam Sthanu (Shiva), die große Gottheit, in alten Zeiten vier Gesichter und die Töterin von
Vala (Indra) tausend Augen.

Alle Himmlischen und die Rishis wandten ihre Gesichter in die Richtung, in die Tilottama ging, als
sie durch die Versammlung ging.

Außer denen der Gottheit, des göttlichen Großvaters, fielen die Augen all dieser illustren Anfänge
auf ihren Körper.

Als diese große Schönheit verschwand, betrachteten die Himmlischen und die großen Rishis die
Aufgabe als bereits erledigt.

Nachdem Tilottama gegangen war, sandte die Erste Ursache der Schöpfung (Brahma) alle
Himmlischen und die Rishis weg.

Narada sagte:
Die zwei Danavas unterwarfen die ganze Erde und wurden konkurrenzlos; und als sie die drei
Welten unter ihre Herrschaft gebracht hatten, hielten sie sich für frei von Müdigkeit und sahen ihre
Werke als getan an.

Nachdem sie den ganzen Reichtum der Devas, der Gandharvas, der Yakshas, der Nagas, der
Rakshasas und der Könige genommen haben, werden sie überaus glücklich.

Als sie sahen, dass sie keinen Rivalen hatten, gaben sie wie die Unsterblichen alle Arbeit und
Anstrengung auf und verbrachten ihre Zeit mit Vergnügen und Heiterkeit.

Sie erfreuten sich an Frauen, an Girlanden, an Parfüms, an Speisen, an Getränken und an

verschiedenen anderen Genußgegenständen.

Wie die Unsterblichen streiften sie in üppigem Vergnügen und Vergnügen in Häusern, Wäldern,
Gärten, Wäldern und Hügeln umher, wo immer sie wollten.

Darauf gingen sie eines Tages zu einem Hochplateau des Vindhya-Berges, auf vollkommen ebenem
und steinigem Boden, überwuchert mit blumengeblühten Sala-Bäumen, um Sport zu treiben.

Nachdem jedes Objekt der Begierde der angenehmsten Art gebracht worden war, saßen sie (Sunda
und Upasunda) in Glück und Freude mit vielen schönen Frauen (um sie herum) auf einem
ausgezeichneten Stuhl.

Um diesen beiden (Helden) eine Freude zu machen, tanzten diese Mädchen zu Musik und sangen
viele Lieder zum Lob der mächtigen Brüder.

Daraufhin kam Tilottama, in ein einziges rotes Seidentuch gekleidet und damit alle ihre Reize
entblößend, dorthin, um im Wald Blumen zu sammeln.

Sie sammelte Kamikaras, die an den Ufern des Flusses wuchsen, und gelangte langsam an den Ort,
an dem sich diese beiden großen Helden befanden.
Sie waren von einer großen Menge Schnaps betrunken und ihre Augen waren rot geworden. Sobald
sie das schönste Mädchen sahen, wurden sie von Begierde erfüllt.

Sie verließen ihren Platz und gingen sofort zu dem Ort, an dem sie war. Beide waren voller
Begierde und suchten ihre Gefälligkeiten.

Sunda fing diese Schönheit der blonden Augenbrauen mit ihrer rechten Hand und Upasunda fing die
linke Hand von Tilottama.

Berauscht von den Segnungen, die sie erlangt hatten, von ihrer körperlichen Stärke, von dem
Reichtum und den Edelsteinen, die sie angehäuft hatten, und von dem Wein, den sie getrunken
hatten.

Berauscht von all dem und wahnsinnig vor Verlangen, zog jeder von ihnen vor Zorn die
Augenbrauen zusammen; und sie sprachen dann so miteinander.

Sunda sagte: "Sie ist meine Frau und Ihre Vorgesetzte." Upasunda sagte: "Sie ist meine Frau und
Ihre Schwägerin."

Sie riefen alle aus: "Sie gehört mir, nicht dir." Wahnsinnig von ihrer Schönheit, verloren sie alle
Liebe und Freundschaft (die sie füreinander trugen).

Um ihretwillen gingen sie ihrer, Keulen und ihrer Vernunft beraubt durch Begierde, zogen sie ihre
ängstlichen Knüppel aus.

(Weinen), "Ich war der Erste" (indem sie ihre Hand nahm), griffen sie sich gegenseitig an. Von
diesen ängstlichen Knüppeln getroffen, fielen beide zu Boden.

Ihre Körper waren mit Blut bedeckt und sie sahen aus wie zwei Sonnen, die sich vom Himmel
gelöst hatten. Die Frauen und die anderen Anwesenden flohen alle zitternd vor Trauer und Angst;
und flüchtete in die unteren Regionen. Daraufhin kam der rein beseelte Großvater mit den
Himmlischen und großen Rishis und applaudierte Tilottama. Der illustre Großvater jubelte ihr mit
Segnungen zu. Bevor sie sprach, sprach der Großvater so fröhlich,

"Oh schöne Jungfrau, du sollst in der Gegend der Sonnen umherstreifen. Deine Pracht wird so groß
sein, dass dich niemand jemals ertragen kann." Nachdem der Großvater aller Kreaturen, der
Höchste Herr, ihr diesen Segen gewährt hatte, setzte er Indra über die Region Indra und ging in die
Region Brahma.

So töteten sich diese beiden Asuras, die immer vereint und mit demselben Ziel inspiriert waren, um
Tilottamas Willen im Zorn. Oh Bester der Bharata-Rasse, deshalb sage ich euch aus Zuneigung zu
euch allen, dass, wenn ihr mir etwas Angenehmes tun möchtet, eine Vereinbarung treffen, damit ihr
nicht um Draupadi willen miteinander streitet.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem sie von dem hochbeseelten großen Rishi Narada so angesprochen worden
waren, berieten sie (die Pandavas) miteinander und stellten in Gegenwart der Himmlischen Rishi
von unermesslicher Energie eine Regel auf, dass wenn einer von ihnen bei Draupadi sein würde ,
muss jeder der anderen vier, der diesen sehen möchte, für zwölf Jahre in den Wald gehen, um das
Leben eines Brahmachari zu führen. Nachdem die tugendhaften Pandavas diese Regel
untereinander aufgestellt hatten, ging der große Rishi Narada, der mit ihnen zufrieden war, an den
Ort, den er wünschte (zu gehen).
Oh Nachkomme von Bharata, auf diese Weise von Narada erbeten, machten sie (die Pandavas) in
alten Zeiten eine Regel untereinander in Bezug auf ihre gemeinsame Frau. Daher kam es zwischen
ihnen nie zu Streit.

GESANG XXXII

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie diese Regel (unter sich) aufgestellt hatten, lebten die Pandavas weiterhin dort (in
Khandhavaprastha). Sie brachten viele Könige durch ihre Waffengewalt unter ihre Herrschaft.

Krishna (Draupadi) wurde allen fünf Söhnen von Pritha gehorsam, diesen fünf besten Männern mit
unermesslicher Energie.

Sie wurde überaus glücklich in ihren fünf heroischen Ehemännern wie die Sarasvati in Elefanten;
und sie (die Pandavas) waren auch überaus glücklich in ihr.

Als Folge der Tugendhaftigkeit der berühmten Pandavas wuchsen alle Kurus, die frei von Sünden
waren und sehr glücklich wurden, an Wohlstand.

Oh König, oh bester aller Monarchen, viele Tage später (es geschah) stahl ein Räuber einige Kühe
eines gewissen Brahmanen.

Als sein Reichtum (Kine) auf diese Weise gestohlen wurde, verlor der Brahmane vor Wut die
Besinnung; und als er nach Khandavaprastha kam, tadelte er die Pandavas.

Der Brahmane sagte:

O Pandavas, verabscheuungswürdige und bösartige Geschöpfe berauben meine Kühe in deiner
Herrschaft. Parse die Räuber.

Ach! das Opfer-Ghee eines friedlichen Brahmanen wird von Krähen weggetragen. Leider dringt der
elende Schakal in die leere Höhle eines Löwen ein!

Ein König, der den sechsten Teil des Ertrags einnimmt, aber seine Untertanen nicht beschützt, wird
von allen Menschen als der sündigste aller Welten bezeichnet.

Der Reichtum eines Brahmanen wird von Dieben gestohlen; Tugend wird zerstört. Nimm mich bei
der Hand, denn ich bin in großer Trauer.

Vaishampayana sagte:
So wurden die Pandavas von dem in bitterer Trauer weinenden Brahmanen getadelt. Der Sohn von
Kunti, Dhananjaya (Arjuna), hörte seine (weinenden) Worte.

Sobald er es hörte, sagte der starkarmige Held dem Brahmanen: "Fürchte dich nicht". Aber in dem
Raum, in dem sich die Arme der berühmten Pandavas befanden, saß Dharmaraja Yudhishthira mit
Krishna (Draupadi). Die Pandavas (Arjuna) waren daher nicht in der Lage, den Raum zu betreten
oder (mit dem Brahmanen) zu gehen.

Immer wieder von den weinenden Worten des Brahmanen gedrängt, grübelte der Sohn von Kunti
(Arjuna) in Trauer nach.
Arjuna sagte:
„Leider wird der Reichtum dieses asketischen Brahmanen gerieben! Es ist sicherlich meine Pflicht,
seine Tränen zu trocknen.

Wenn ich ihn nicht beschütze, der an unserem Tor weint, wird der König (Yudhishthira) wegen
meiner Gleichgültigkeit von der Sünde berührt.

Auch über unsere eigene Religionslosigkeit wird im ganzen Königreich gesprochen und wir werden
sicherlich eine große Sünde begehen.

Es besteht kein Zweifel, dass ich mich diesem feindlichen Monarchen gegenüber nicht
wahrheitsgetreu verhalten werde, wenn ich (den Raum) ohne Rücksicht auf den König betrete.

Wenn ich (das Zimmer) betrete, wo der König ist, wird ein Verbannter im Wald mein Los sein. Aber
ich muss alles übersehen. Es ist mir egal, ob ich Sünde begehe, indem ich den König missachte. Es
ist mir egal, ob ich in den Wald gehe und dort sterbe. Tugend ist dem Körper überlegen und dauert
an, nachdem der Körper zugrunde gegangen ist.

Oh König, nachdem dies geklärt war, betrat der Sohn von Kunti Dhananjaya (Arjuna) den Raum
und sprach mit dem König (Yudhishthira).

Er brachte den Bogen und sagte dem Brahmanen fröhlich, oh Brahmane, komm bald, damit diese
elenden Diebe nicht weit gehen. Ich werde dich begleiten und dir deinen Reichtum zurückgeben,
der in die Hände der Räuber gefallen ist."

Dann ging er weg, bewaffnet mit einem Bogen in Kettenhemd, ritt auf dem Streitwagen und hielt
die Standarte. Er durchbohrte diese Diebe mit Pfeilen und nahm diesen Reichtum (Kine) zurück.

So hilft er dem Brahmanen, indem er ihm seine Kühe zurückgibt und großen Ruhm, den Pandava,
gewinnt. Der heldenhafte Savyasachi Dhananjaya kehrte in die Stadt zurück. Dann verbeugte er
sich vor allen Ältesten und wurde im Gegenzug von allen beglückwünscht.

Dann sagte er zu Dharmaraja (Yudhishthira): „O Herr, gib mir die Erlaubnis, das Gelübde
einzuhalten. Die von uns aufgestellte Regel wurde von mir verletzt, als ich dich sah.

Ich werde ins Exil in den Wald gehen, denn wir haben diese Regel aufgestellt.“ Plötzlich hörte
Yudhishthira diese schmerzlichsten Worte (von Arjuna) und wurde von Kummer und Traurigkeit
mit aufgeregter Stimme gequält: „Warum?“ Dann sprach Yudhishthira so in Kummer an seinen
Bruder Gudakesha (lockig) Dhananjaya (Arjuna), der das Gelübde beobachtet, "O Sündenloser,
wenn ich eine Wagenrität bin, die es wert ist, angesehen zu werden, höre zu, was ich sage -

Oh Held, ich weiß ganz genau, warum du den Raum betreten und getan hast, was du für
unangenehm hieltst. Aber ich habe keinen Unmut darüber verspürt.

Der jüngere Bruder darf das Zimmer betreten, in dem sein älterer Bruder mit seiner Frau sitzt.
Daran ist kein Fehler zu erkennen. Betritt der ältere Bruder mit seiner Frau den Raum, in dem sich
sein jüngerer Bruder aufhält, handelt er gegen die Anstandsregeln.

Oh, mächtig bewaffneter Held, lasse daher von deinem Vorhaben ab. Mach was ich sage. Deine
Tugend hat keinen Rückgang erlitten und du hast auch mir gegenüber keine Mißachtung gezeigt.

Arjuna sagte:
Ich habe von dir gehört, dass die Tugend nicht durch Spitzfindigkeiten geübt werden sollte. Ich
werde nicht von der Wahrheit abweichen. Wahrheit ist meine Waffe.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er die Erlaubnis des Königs eingeholt hatte, traf er Vorbereitungen, um im Wald zu leben.
Er ging weg, um zwölf Jahre im Wald zu wohnen.

Als dieser mächtig bewaffnete Held, der den Ruhm der Kuru-Rasse verbreitete, fortging, folgten
ihm die Veda-kennenden Brahmanen.

Gefolgt von den Veda und Vedanga kennenden Brahmanen, die immer der Betrachtung des
Höchsten Geistes gewidmet sind von Musikkundigen, von Asketen, die der Gottheit ergeben sind,
von Pauranika Sutas (Männern, die in den Puranas gelehrt werden), von Kathakas (den Rezitatoren
heiliger Geschichten). ), von Feiern, von Waldbewohnern, von Brahmanen, die süß die himmlischen
Geschichten rezitierten.

Und von vielen anderen gutmütigen Männern. Mit diesen Männern reiste der Sohn von Pandu
(Arjuna) wie Indra durch das Land, gefolgt von den Marutas.

Oh Nachkomme von Bharata, dieser beste Mann (Arjuna) sah viele bezaubernde und malerische
Wälder, Seen, Flüsse, Meere und Länder und viele heilige Pilgerreisen. Als er zur Quelle des
Ganges kam, dachte der Herr (Arjuna) daran, dort zu wohnen.

Oh Janamejaya, höre dir die wunderbare Leistung an, die dieser Erste der Pandavas, der
hochbeseelte Held, vollbracht hat.

Oh Nachkomme von Bharata, als der Sohn von Kunti (Arjuna) und die Brahmanen dort lebten,
vollzog der Brief viele Agnihotras (Feueropfer).

Oh König, als Folge dieser gelehrten, Gelübde einhaltenden, unbeirrbar rechtschaffenen

Brahmanen, die täglich Feuer für ihre Opfer an den Ufern dieses heiligen Flusses entzünden und
entzünden und Ghee-Trankopfer in ihn gießen und ihn mit Blumen verehren, die Region, von der
aus der Ganges floss wurde überaus schön.

Eines Tages ging dieser beste der Pandavas, der Sohn von Kunti (Arjuna), um seine Waschungen
durchzuführen, zum Ganges, der inmitten der Brahmanen floss.

Oh König, er führte seine Waschungen durch und bot den Großvätern Wasser an, als er aus dem
Wasser stieg, mit dem Wunsch, seine Opferriten vor dem Feuer zu vollziehen. Oh großer König, der
mächtig bewaffnete Held wurde von der Tochter des Naga-Königs namens Ulupi ins Wasser
gezerrt, die vor Begierde wahnsinnig wurde.

Er sah dort ein Feuer im Haus der Naga, genannt Kaurava und der Sohn von Kunti, Dhananjaya,
verrichtete vor diesem Feuer seine Opferriten mit Hingabe. Agni war sehr erfreut, die
Furchtlosigkeit zu sehen, mit der er die Trankopfer einschenkte.

Nachdem er die Opferriten für das Feuer vollzogen hatte, sprach der Sohn von Kunti (Arjuna) so
lächelnd zu der Tochter des Naga-Königs.

Arjuna sagte:
O hübsches Mädchen, oh schüchternes Mädchen, was für eine kühne Tat hast du vollbracht! Oh
seliges Fräulein, wo liegt diese schöne Gegend? Wer bist du und wessen Tochter bist du?
Ulupi sagte:
Oh König, es gibt einen Naga namens Kaurava, geboren im Geschlecht der Airavata. Ich bin seine
Tochter, ich bin das Mädchen der Naga, genannt Ulupi.

Oh bester aller Männer, als ich dich in den Fluss hinabsteigen sah, um deine Waschungen
durchzuführen, wurde ich vom Gott der Liebe meiner Sinne beraubt.

Oh Nachkomme von Kuru, ich bin immer noch unverheiratet. O sündlose, vom Gott der Liebe
geplagte, befriedige mich heute, indem du dich mir übergibst.

Arjuna sagte:
O liebenswürdiges Mädchen, befehligt von Dharmaraja (Yudhishthira), ich beobachte
Brahmacharya zwölf Jahre lang. Ich stehe nicht in meiner Gewalt.

O Wasserfrau, die wünscht, das zu tun, was dir angenehm ist. Ich habe noch nie in meinem Leben
eine Unwahrheit ausgesprochen.

Deshalb sage mir, oh Schlangendame, wie ich handeln kann, damit ich, während ich dein
Vergnügen tue, keiner Unwahrheit oder Sünde schuldig bin.

Ulupi sagte:
Oh Sohn des Pandu, ich weiß, warum du die Welt durchstreifst und warum du Brahmacharya auf
Befehl deines Älteren (Bruders) beobachtest.

Dies war die Regel, die ihr alle unter euch aufgestellt habt, um Draupadi als gemeinsame Frau zu
haben, dass derjenige, der aus Unwissenheit den Raum betreten würde, in dem einer von euch mit
ihr zusammen sein würde, Brahmacharya für zwölf Jahre adoptieren muss.

Das Exil von euch erfolgt daher nur um Draupadi willen. Sie halten nur dieses Gelübde ein, Ihre
Tugend kann keinen Rückgang erleiden. Oh großäugiger Held, es ist deine Pflicht, die Notleidenden
zu lindern.

Deine Tugend kann keine Minderung erleiden, indem du mich entlastest. Oh Arjuna, wenn deine
Tugend (wirklich) einen kleinen Rückgang erleidet, wirst du große Verdienste erlangen, indem du
mich entlastest. Oh Partha, ich bin dein Anbeter, oh Herr, nimm mich an. Dies ist die Meinung der
Weisen.

Wenn du mich nicht akzeptierst, weißt du, dass ich mich selbst zerstören werde. Oh mächtig
bewaffneter Held, verdiene dir große Verdienste, indem du mein Leben rettest.

O Bester der Männer, ich bitte um Schutz. Oh Sohn von Kunti, du beschützst immer die
Notleidenden und die Hilflosen. Unter Entschuldigung erbitte ich Ihren Schutz.

Von Verlangen erfüllt, umwerbe ich dich. Deshalb tue, was mir angenehm ist. Du solltest meine
Weisen befriedigen, indem du dich mir übergibst.

Vaishampayana sagte: Auf diese Weise

von der Tochter des Naga-Königs angesprochen, tat der Sohn von Kunti, der Tugend zu seinem
Motiv machte, alles, was sie wollte.
Der mächtige Held verbrachte die Nacht in der Villa der Naga und erhob sich mit der Sonne. Aus
dem Herrenhaus von Kaurava,

Er kam mit ihr (Ulupi) zurück in die Region, aus der der Ganges in die Ebene floss. Als er Abschied
nahm, kehrte die keusche Ulupi zu ihrem eigenen Wohnsitz zurück.

Oh Nachkomme von Bharata, sie gab Arjuna einen Segen, der ihn im Wasser unbesiegbar machte.
(Sie sagte) "Jede Wasserlebewesen wird sicherlich von dir besiegt werden."

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, der Sohn des Donnerträgers (Indra), der den Brahmanen alles
überliefert hatte, machte sich auf den Weg zum Himalaja.

Zuerst bei Agastya Vata, dem Sohn von Kunti, angekommen, ging es dann zum Hügel von
Vasishtha. Auf dem Gipfel des Bhrigu-Hügels führte er seine Waschungen durch.

Oh Nachkomme von Bharata, die besten der Kurus verschenkten an viele Brahmanen Tausende von
Königen und Häusern.

Der Beste von damals badete bei der Pilgerfahrt, genannt Hiranyabindu, und dann ging dieser Beste
von Pandavas zu vielen anderen heiligen Stücken.

Oh Bester der Bharata-Rasse, dieser beste Mensch, der von den Brahmanen begleitet wurde, stiegen
dann herunter (von diesen Hügeln) und die Länder lagen in dieser Richtung.

Die Besten der Kurus sahen die Pilgerfahrten nacheinander. Oh Nachkomme von Bharata, er sah
den Fluss Utpalasa im Wald von Naimisha: (er sah) den Nanda, den Upananda, den berühmten
Kaushika, die großen Flüsse Gaya und Ganga und andere Tirthas und Einsiedeleien, wo er sich
reinigte und an die Brahmanen (viele) Kühe.

Was auch immer Tirthas und andere heilige Orte in Anga, Vanga und Kalinga waren, er ging zu
allen.

Oh Nachkomme von Bharata, als er sie alle sah und viele Zeremonien durchführte und viel
Reichtum verschenkte, ging er zum Tor des Königreichs Kalinga, wo die Brahmanen, die ihm
folgten, dem Sohn von Kunti Lebewohl sagten und aufhörten, ihm weiter zu folgen .

Nachdem er seine Erlaubnis erhalten hatte, ging der Sohn von Kunti, der tapfere Dhananjaya,
begleitet von nur wenigen Dienern, dorthin, wo er war.

Er durchquerte (das Land der) Kalingas und sah auf seinem Weg viele Länder, heilige Stätten und
bezaubernde Herrenhäuser, denen dieser Herr vorausging.

Als er den mit Asketen geschmückten Mahendra-Berg sah und langsam an der Küste entlangging,
ging er nach Manipur.

Oh König, als er alle Tirthas und andere heilige Stätten sah, ging der mächtig bewaffnete Held.

An den König von Manipur, den tugendhaften Chitravahana, der eine schöne Tochter namens
Chitrangada hatte.
Er sah sie in der Hauptstadt nach Lust und Laune umherstreifen. Als er den gutaussehenden
Chitravahana sah, war er von Verlangen erfüllt.

Er ging zum König und sagte ihm, was er wollte, und sagte: „Oh König, gib deine Tochter dem
Sohn eines berühmten Kshatriya.

Als der König dies hörte, sagte er: "Wessen Sohn bist du und wie heißt du?" Er (Arjuna) antwortete:
"Ich bin der Pandava, der Sohn von Kunti, Dhananjaya".

Der König sprach dann in süßen Akzenten: „In unserer Rasse wurde ein König namens Prabhanjana
geboren.

Er war kinderlos. Um ein Kind zu bekommen, vollbrachte er ausgezeichnete Buße. Durch seine
strenge Strenge, der Gott der Götter, der Träger von Pinaka (Shiva). Der oberste Herr, der Gott der
Götter und der Gemahl von Uma, oh Partha, war zufrieden. Die berühmte Gottheit gab ihm den
Segen, dass nur ein Kind in unserer Rasse (nacheinander) geboren werden würde.

Von dort wird jedem nachfolgenden Nachkommen der Rasse nur ein Kind geboren. Alle meine
Vorfahren hatten jeweils ein männliches Kind. Aber ich habe nur eine Tochter, um meine Rasse zu
verewigen. Oh bester aller Männer, ich betrachte sie immer als meinen Sohn.

Oh Beste der Bharata, ich habe sie zu einer Putrika (Erbin) gemacht. Oh Nachkomme von Bharata,
der einzige Sohn, der ihr geboren wird, wird der Erhalter meiner Rasse sein. Dieser Sohn wird die
Mitgift in dieser Ehe sein. Oh Pandava, du kannst sie unter dieser Bedingung nehmen, wenn du
möchtest.

Versprechend nahm er an, dass das Mädchen und der Sohn von Kunti drei Jahre in dieser Stadt
lebten.

Als sie einen Sohn zur Welt brachte, umarmte er (Arjuna) sie liebevoll und verabschiedete sich vom
König und machte sich wieder auf die Reise.

Vaishampayana sagte:
Dieser beste der Bharata-Rasse Arjuna ging dann zu den heiligen Tirthas, die an den Ufern der
Südsee liegen, alle mit Asketen geschmückt.

Es gab fünf Tirthas, in denen auch viele Asketen lebten, aber diese heiligen Wasser selbst wurden
von den Asketen gemieden.

(Sie wurden genannt) Agastya, Subhadra, der hochheilige Pauloma, Karandhama, der die Frucht
eines Pferdeopfers und den großen Sündenwascher Bharadvaja hervorbrachte; diese fünf Tirthas,
die die besten Männer gesehen haben.

Der Pandava, der Nachkomme von Kuru (Arjuna), fand sie unbewohnt und stellte fest, dass sie von
den Asketen gemieden wurden, und fragte mit gefalteten Händen die frommen Männer, die in ihrer
Nähe lebten: "Warum werden diese Tirthas von den Brahmavadis (den Verkündern der Veden)
gemieden? ."

Der Himmlische sagte:

Oh Nachkomme von Kuru, dort wohnen (in ihren Gewässern) fünf große Krokodile, die die
Asketen (die in ihnen baden gehen) forttragen; deshalb werden diese Tirthas von allen gemieden.
Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte der Asketen gehört hatte, ging der mächtig bewaffnete Held, dieser beste
aller Männer, um diese Tirthas zu sehen, obwohl er von ihnen abgebracht wurde.

Dann kam dieser ausgezeichnete Tirtha Subhadra, benannt nach einem großen Rishi, dieser Held,
dieser Feindevernichter, und tauchte darin ein, um ein Bad zu nehmen.

Daraufhin packte ein großes Krokodil unter Wasser das Bein dieses besten Mannes, des Sohnes von
Kunti Dhananjaya.

Aber der Starkarmige, der Sohn von Kunti, du Erster aller starken Männer, packte dieses Wassertier
und schleppte es ans Ufer.

Von dem berühmten Arjuna hochgezogen, wurde dieses Krokodil zu einer sehr hübschen Frau, die
mit allen Ornamenten geschmückt war.

Oh König, diese bezaubernde und ceJestials-ähnliche Jungfrau schien in ihrer eigenen Schönheit zu
erstrahlen. Daraufhin sprach der Sohn von Kunti Dhananjaya, als er diesen wunderbaren Anblick
sah, mit großer Freude zu dieser Dame: „Oh schöne Dame, wer bist du? O Dame des Sees, wo lebst
du? ?"

Varga sagte:
Oh mächtig bewaffneter Held, ich bin ein Apsara, ein Sportler in den himmlischen Gärten.

Oh Starker, mein Name ist Varga, ich bin immer geliebt vom Schatzmeister der Himmlischen
(Kubera). Ich hatte vier andere Freunde, alle gutaussehend und alle in der Lage, nach Belieben
überall hinzugehen.

Eines Tages, von ihnen begleitet, ging ich zur Wohnung des Beschützers der Welt; Als wir alle
gingen, sahen wir einen Brahmanen mit strengen Gelübden.

Wer war außerordentlich gutaussehend und studierte die Veden in Einsamkeit. Oh König, der ganze
Wald war vom Glanz seiner Askese bedeckt.

Er schien die ganze Region wie die Sonne erleuchtet zu haben. Als wir seine strenge,
ausgezeichnete und wunderbare Askese sahen, landeten wir in dieser Gegend, um seine Askese zu
stören.

Oh Nachkomme von Bharata, ich selbst, Saurabhi, Samichi, Budabuda und Lata, alle kamen
gleichzeitig zu diesem Brahmana. Oh Held, wir sangen, wir lachten, wir versuchten den Brahmanen
auf verschiedene Weise zu verführen.

Aber er hat sich nicht einen Moment lang an uns gerichtet. Oh Bester der Kshatriyas, sein Geist, der
auf die Meditation des Reinen, des strahlenden (Brahmana) fixiert war, ließ sein Herz nicht
schwanken.

Wütend schaute er uns an, verfluchte uns und sagte: "Werde Krokodile, lebe hundert Jahre im
Wasser."

Varga sagte:
Oh Bester des Bharata-Volkes, wir waren alle sehr betrübt. Wir suchten den Schutz dieses Asketen
der nicht abweichenden Gelübde.
(Wir sagten): "O Brahmane, berauscht von Schönheit und Jugend und wahnsinnig vom Gott der
Liebe, wir haben sehr unangemessen gehandelt, du solltest uns verzeihen.

Ich war für uns Tod genug, dass wir überhaupt hierher gekommen waren, um einen so kontrollierten
Asketen wie Sie in Versuchung zu führen.

Die tugendhaften Männer halten Frauen für nicht tötbar, deshalb solltest du uns nicht töten.
Wachsen Sie in Tugend.

Oh tugendhafter Mann, es heißt, ein Brahmane habe immer freundliche Gefühle gegenüber allen
Geschöpfen. Oh Rishi des Segens, lass diese Aussage der Gelehrten wahr werden.

Der gute Mann beschützt immer diejenigen, die Schutz bei seinen Händen suchen. Wir bitten um
Ihren Schutz; Sie sollten uns daher verzeihen."

Vaishampayana sagte:
Oh Held, dieser tugendhaft gesinnte Brahmanen der guten Taten, so strahlend wie die Sonne oder
der Mond, wurde ihnen wohlgesonnen, nachdem er auf diese Weise angesprochen worden war.

Der Brahmane sagte:

Die Worte „Hunderte“ und „Hunderttausende“ weisen alle auf die Ewigkeit hin. Das von mir
verwendete "Hundert" ist als begrenzter Zeitraum zu verstehen und nicht als Ewigkeit.

Du sollst zu Krokodilen werden, Männer ergreifen und ins Wasser schleifen. (Nach Ablauf von
hundert Jahren) wird euch ein bester Mann vom Wasser aufs Land schleppen. Sie werden dann Ihre
eigenen realen Formen wieder aufnehmen. Ich habe noch nie eine Unwahrheit gesagt, nicht einmal
im Scherz.

Von diesem Tag an werden all diese heiligen Tirthas auf der ganzen Welt unter dem Namen Nari
Tirthas bekannt sein. Sie alle werden in den Augen der Tugendhaften und Weisen heilig und
sündenreinigend sein.

Varga sagte:
Nachdem wir diesen Brahmanen mit Ehrfurcht gegrüßt und um ihn herumgegangen waren,
verließen wir diesen Ort in großer Trauer; und wir alle gingen (die ganze Zeit) dachten: "Wo werden
wir bald diesen Mann treffen, der uns eigene alte Formen geben wird?"

Oh Nachkomme von Bharata, wie wir dachten, trafen wir genau in diesem Moment mit den
berühmten Himmlischen Rishi Narada zusammen.

Oh Partha, als wir die himmlischen Rishi von unermesslichem Glanz sahen, waren unsere Herzen
mit Freude erfüllt. Nachdem wir ihn rachsüchtig gegrüßt hatten, standen wir mit erröteten
Gesichtern vor ihm.

Er fragte uns nach dem Grund unseres Kummers und wir erzählten ihm alles. Nachdem er gehört
hatte, was geschehen war, sprach er so zu uns,

"Im Tiefland an der Küste des südlichen Meeres gibt es fünf heilige und entzückende Tirthas, gehen
Sie sofort dorthin.
Dieser beste aller Menschen, der rein beseelte Pandava Dhananjaya (Arjuna), wird dich sicherlich
aus diesem quälenden Zustand befreien.“ Oh Held, als wir die Worte des Rishi hörten, kamen wir
alle hierher. Oh Sündenloser, ich wurde wirklich von dir befreit -Tag.

Aber diese anderen meiner Freunde sind immer noch in den Gewässern der anderen Seen. O Held,
verrichte ein gutes Werk, erlöse sie alle.

Vaishampayana sagte:
Oh König, daraufhin erlöste der beste der Pandavas (Arjuna) mit großer Tapferkeit alle von diesem
Fluch.

Oh König, aus dem Wasser aufsteigend, nahmen sie alle ihre alten Gestalten wieder an und diese
Apsaras sahen dann alle so aus, wie sie vorher aussahen.

Um diese Tirthas zu retten und ihnen (Apsaras) die Erlaubnis zu geben, fortzugehen, ging dieser
Herr (Arjuna) wieder nach Manipur, um Chitrangada noch einmal zu sehen.

Er sah dort auf dem Thron Babhruvahana, von ihm gezeugt (auf Chitrangada). Als der Pandava
(Arjuna) sie sah, oh König, sagte er zu Chitravahana.

Oh König! akzeptiere dieses Babhruvahana freundlicherweise als Abonnement von Chitrangada.

Somit bin ich frei von Ihren Schulden.

Wieder sagte der Sohn von Pandu Chitrangada-Dear! Möge Gott Ihnen alles Glück schenken. Du
lebst hier und beschützt Babhruvahana

Zu gegebener Zeit wirst du in unserer Wohnung Indraprastha äußerst glücklich leben. Dort
angekommen, wirst du Gelegenheit bekommen, meine Mutter Kunti, Yudhisthira, Bhimsena, meine
jüngeren Brüder Nakula und Sahadeva und andere Verwandte zu sehen. O unschuldige Dame! Sie
werden sehr erfreut sein, nachdem Sie alle meine Verwandten kennengelernt haben.

Immer mit Rechtschaffenheit und Wahrheit gekrönt, wird der Sohn von Kunti, Yudhisthira,
nachdem er die ganze Erde erobert hat, das Rajsuya-Opfer vollbringen.

Zu dieser Zeit werden alle großen Könige der Erde dort ankommen. Auch dein Vater wird mit
vielen Edelsteinen (zum Verschenken) dorthin kommen.

Um Chitravahana zu dienen, solltest du zusammen mit ihnen zum Rajsuya-Opfer kommen, wo ich
dich treffen werde. Lassen Sie zu diesem Zeitpunkt die Trauer hinter sich und schützen Sie Ihr
Kind.

Ich verlasse die Erde nur wegen Babhruvahauas Namen. Daher sollten Sie dieses Kind, das Spreizer
unserer Dynastie ist, erziehen.

Er ist der Sohn von Chitravahana durch Erbschaft, aber in Wirklichkeit ist er der liebste Sohn von
Pandavas, deshalb kannst du ihn immer beschützen.

O keusche Dame! du solltest nicht traurig sein. So erzählte Arjuna Chitrangada und ging nach
Gokama Tirtha.

Diese Pilgerfahrt ist der erste Ort von Lord Shiva und gibt nur Erlösung, wenn man sie sieht und wo
sogar ein sündiger Mensch einen furchtlosen Ort bekommt.
Vaishampayana sagte:
Die unermesslich Mächtigen (Arjuna) sahen dann nacheinander alle heiligen Wasser und anderen
heiligen Stätten, die sich an den Ufern des westlichen Ozeans befanden.

Als er sie alle sah, kam er endlich zum Prabhasa. Als der unbesiegbare Bibhatsa (Arjuna) zum
heiligen und bezaubernden Prabhasa kam, hörte der Mörder von Madhu (Krishna) davon. Madhava
(Krishna) ging dorthin, um seinen Freund, den Sohn von Kunti, zu besuchen. Krishna und der
Pandava (Arjuna) trafen sich.

Sie umarmen sich, fragen sich nach der Gesundheit des anderen. Diese beiden Freunde, die keine
anderen waren als die Rishis Nara und Narayana von einst, setzten sich dann beide zusammen.

Dann fragte Vasudeva (Krishna) Arjuna nach seinen Reisen und sagte: "Oh Sohn Pandus, warum
streifst du über die Erde und siehst alle Tirthas?"

Daraufhin erzählte ihm Arjuna alles, was geschehen war. Nachdem er alles gehört hatte, sagte der
Herr der Vrishni-Rasse (Krishna): "Das ist, was es sein sollte."

Krishna und der Pandava trieben nach Belieben zur gleichen Zeit Sport im Prabhasa und gingen
dann zum Raivataka-Berg, um dort für einige Zeit zu leben.

Vor ihrer Ankunft (bei Raivataka) wurde dieser Hügel auf Befehl von Krishna von vielen
Handwerkern geschmückt. Dort wurden auch viele Lebensmittel gesammelt.

Der Pandava Arjuna genoss alles, was ihm dort geboten wurde, und saß mit Vasudeva (Krishna)
zusammen, um die Aufführungen der Schauspieler und Tänzer zu sehen. Nachdem er sie alle mit
gebührendem Respekt abgetan hatte, legte sich der hochbeseelte Pandavas auf ein gut geschmücktes
und ausgezeichnetes Bett.

Als dieser starkarmige Held auf diesem ausgezeichneten Bett lag, beschrieb er ihm (Krishna) die
heiligen Wasser, die Seen, die Berge, die Flüsse und die Wälder, die er gesehen hatte.

Oh Janamejaya, als er so sprach, während er auf dem himmlischen Bett lag, stahl der Schlaf
(langsam) dem Sohn von Kunti.

Er stand am Morgen auf, geweckt von den süßen Liedern und melodischen Tönen der Vina, von den
Penegyriken und Segenssprüchen der Barden.

Nachdem er die täglichen Riten vollzogen hatte, wurde er vom Helden der Vrishni-Rasse (Krishna)
liebevoll angesprochen. Dann fuhr er mit einem goldenen Wagen nach Dvarka.

Oh Janamejaya, Dwarka mit seinen Straßen, Gärten und Häusern war gut geschmückt, um dem
Sohn von Kunti einen großen Empfang zu bereiten.

Die Bürger von Dvarka kamen zu Hunderten und Tausenden eifrig auf die königlichen
(öffentlichen) Straßen, um den Sohn von Kunti zu sehen.

Um ihn zu sehen, formierten sich Hunderte und Tausende von Frauen und Männern der Vrishni-,
der Andhaka- und der Bhoja-Rasse zu einer großen Menschenmenge.
Er wurde von allen Bhojas, den Vrishnis und den Andhakas respektvoll begrüßt. Im Gegenzug
betete er an und erhielt im Gegenzug ihren Segen.

Der Held wurde von allen jungen Männern (von der Yadava-Rasse) auf das herzlichste und
herzlichste aufgenommen. Auch er umarmte immer wieder die Gleichaltrigen.

In Krishnas entzückender Villa, die mit Edelsteinen geschmückt und mit allen Genüssen gefüllt war,
verbrachte er viele Nächte mit Krishna.

GESANG XXXIII

Vaishampayana sagte:
Oh Bester aller Könige, ein paar Tage nach einem großen Fest der Vrishnis und der Andhakas
wurde auf dem Raivataka-Hügel abgehalten.

Bei diesem Bergfest der Bhoja, der Andhakas und der Vrishnis verschenkte der Held den Tausenden
von Brahmanen viel Reichtum.

Oh König, die Region um den Hügel war mit vielen Villen geschmückt, die mit verschiedenen
Edelsteinen gefüllt waren, und sie sahen aus, als wären sie alle Kalpavrikshas (Bäume, die geben,
was immer man wollte).

Die Musiker spielten im Konzert alle Musikinstrumente; die Tänzer tanzten und die Sänger sangen.

Die strahlenden Jünglinge der Vrishni-Rasse, die mit Ornamenten geschmückt waren und auf
goldenen Wagen fuhren, sahen überall gut aus.

Hunderttausende Bürger mit ihren Frauen und Dienern gingen dorthin, einige zu Fuß und einige mit
ausgezeichneten Wagen. Oh Nachkomme von Bharata, dort streifte der Lord Haladhara (Baladeva),
berauscht von Wein, begleitet von seiner Frau Revati und gefolgt von vielen Gandharvas
(Musikern)

Da war der mächtige König der Vrishnis, Ugrasena, begleitet von seinen tausend Frauen und gefolgt
von den Gandharvas.

Da waren der Sohn von Rohini und immer wütende Samba im Kampf. Betrunken, mit schönen
Girlanden geschmückt und in kostbare Gewänder gekleidet, tummelten sie sich dort wie zwei
Himmlische.

Es gab Akrura, Sarana, Gada, Babhru, Viduratha, Nishatha, Charudeshna, Pritha, Vipratha. Satyaka,
Satyaki, Bhangakara, Maharava, Haridikya, Uddhava und alle Mütter, deren Namen nicht genannt
werden. Sie wurden jeweils einzeln von ihren Frauen begleitet und von den Musikern begleitet. Sie
alle schmückten dieses Fest auf dem Raivataka-Berg.

Als dieses wundervolle Fest von großer Erhabenheit und Freude weiterging, gingen Vasudeva
(Krishna) und Partha (Arjuna) gemeinsam umher.

Als sie so umhergingen, sahen sie inmitten ihrer Gefährten die schöne Tochter von Vasudeva,
Subhadra, mit Ornamenten geschmückt.
Sobald Arjuna sie sah, wurde er von (dem Pfeil) des Liebesgottes getroffen. Als Krishna sah, dass
Partha sie mit konzentrierter Aufmerksamkeit ansah.

Oh Nachkomme von Bharata, sprach so zu diesem besten Mann (Arjuna) mit einem Lächeln: "Wie
kommt es, dass der Geist von jemandem, der im Wald umherstreift, so von Begierde erregt wird?

Oh Partha, sie ist meine Schwester und auch die Schwester von Sarana. Ihr Name ist Subhadra; sie
ist die geliebteste tochter meines vaters. Wenn Sie sich an sie wenden, werde ich mit meinem Vater
sprechen."

Arjuna sagte:
Sie ist die Tochter von Vasudeva und die Schwester von Vasudeva (Krishna); mit so viel Schönheit
begabt, wen kann sie nicht faszinieren?

Wenn diese Schwester, diese Dame der Vrishni-Rasse, meine Frau wird, dann gewinne ich mit
Sicherheit in allem Wohlstand.

O Janardana, sag mir, wie ich sie erreichen kann. Ich werde alles tun, was der Mensch erreichen
kann (um sie zu bekommen).

Krishna sagte:
O Bester aller Männer, Svyaimvara ist die Eheform der Kshatriyas, aber, oh Partha, das ist
zweifelhaft, da wir ihr Temperament und ihre Veranlagung nicht kennen.

Die Männer, die in den Regeln der Religion gelernt haben, sagen, dass im Falle heroischer
Kshatriyas auch die gewaltsame Wegnahme eines Mädchens zum Zwecke der Eheschließung
lobenswert ist.

Oh Arjuna, trage daher diese meine Schwester mit Gewalt weg, denn wer weiß, was sie in einem
Svaimvara nicht tun darf?

Vaishampayana sagte:
Nachdem Krishna und Arjuna auf diese Weise alles geregelt hatten, was getan werden sollte,
sandten Krishna und Arjuna einige schnelle Boten nach Yudhishthira in Indraprastha, die ihn über
alles informierten. Dieser starkarmige Sohn des Pandu (Yudhishthira) gab, sobald er es hörte, seine
Zustimmung dazu.

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, nachdem er Informationen über die Zustimmung (von Yudhishthira) erhalten und
erfahren hatte, dass die Jungfrau auf den Raivataka (Hügel), Dhananjaya (Arjuna), gegangen war.
Dieser Beste der Bharata-Rasse erhielt die Zustimmung von Vasudeva (Krishna) und beschloss auch
in Absprache mit ihm alles, was zu tun war.

Dieser beste aller Männer (Arjuna), in Rüstung gekleidet und mit dem Schwert bewaffnet und seine
Figuren in Lederzäune gehüllt, machte sich auf seinem (Krishna) gut gebauten goldenen Wagen, der
mit Reihen kleiner Glöckchen geschmückt war, wie zu einem Jagdausflug auf mit jeder Art von
Waffe ausgestattet. Das Klappern seiner Räder glich dem Gebrüll von Wolken; seine Pracht war wie
die eines lodernden Feuers; es erschütterte die Herzen aller Feinde; und die beiden Pferde, die damit
verbunden waren, wurden Sugriva und Shaivya genannt.

Subhadra, der den König der Hügel, Raivataka und die Himmlischen, verehrt und von allen
Brahmanen gesegnet worden war und den Hügel umrundet hatte, kehrte nach Dwarka zurück. Der
Sohn von Kunti, von den Pfeilen des Gottes der Liebe getroffen, stürzte plötzlich auf diese tadellose
Subhadra zu und nahm sie gewaltsam auf seinen Wagen.

Daraufhin fuhr dieser beste der Männer, nachdem er diese Dame des süßen Lächelns ergriffen hatte,
(in Eile) auf seinem goldenen Wagen in Richtung seiner eigenen Stadt (Indraprastha).

Als sie sahen, wie Subhadra so gewaltsam weggetragen wurde, rannten ihre bewaffneten Diener
alle weinend in Richtung der Stadt Dvarka.

Nachdem sie alle zusammen an diesem (Yadava) Gericht, genannt Sudharma, angekommen waren,
stellten sie dem Sabhapala (dem obersten Offizier des Gerichts) alles über die Tapferkeit von Partha
vor.

Als der Sabhapala dies hörte, blies er seine goldgeschmückte Trompete mit lautem Gebrüll und rief
jeden zu den Waffen.

Alarmiert durch dieses Geräusch, strömten die Bhojas, die Vrishnis und die Andhakas aus allen
Richtungen herein; sogar diejenigen, die aßen und tranken, kamen und ließen ihr Essen und Trinken
zurück.

Wie lodernde Feuer, die Reisigbündel nehmen, um ihre Pracht zu vermehren, nahmen diese besten
Männer, die großen Wagenkrieger der Vrishni- und Andhaka-Rassen, die den Glanz des lodernden
Feuers besaßen, ihre Plätze auf Tausenden von goldenen Thronen ein, bedeckt mit ausgezeichneten
Teppichen und geschmückt mit Edelsteinen und Korallen.

Als sie alle wie eine Versammlung von Himmlischen saßen, erzählte der Sabhapala mit seinen
Anhängern alles über das Verhalten von Jishnu (Arjuna).

Nachdem sie es gehört hatten, erhoben sich die stolzen Helden der Vrishni mit weinroten Augen
von ihren Sitzen, da sie Parthas Verhalten nicht ertragen konnten.

Einige riefen: "Jochen Sie unsere Wagen", einige "Bringen Sie unsere Waffen, "einige" bringen Sie
unsere kostbaren Bögen und starken Rüstungen, einige riefen laut ihre Wagenlenker, um ihre mit
Gold geschmückten Pferde an ihre Wagen zu spannen.

Während ihre Wagen, ihre Rüstungen und ihre Standarten gebracht wurden, wurde der Aufruhr
dieser Helden überaus groß.

Dann sprach Baladeva stolz und berauscht vom Wein, die wie der Kailasa-Berg war, mit den
Girlanden wilder Blumen geschmückt und in blaue Gewänder gekleidet, zu allen.

„Oh sinnlose Männer, was tust du, wenn Janardana (Krishna) stumm sitzt? Ohne zu wissen, was in
seinem Herzen ist, brüllst du vergeblich vor Zorn.

Lassen Sie den Hochgesinnten (Krishna) aussprechen, was er vorschlägt. Erfülle mit aller Eifer, was
er zu tun wünscht."

Nachdem sie diese Worte von Halayudha (Baladeva) gehört hatten, die es verdienten, akzeptiert zu
werden, riefen sie alle aus: „Ausgezeichnet“, „Ausgezeichnet“. Dann verstummten sie.

Durch die Worte des intelligenten Baladeva wurde die Stille wiederhergestellt, sie nahmen wieder
alle ihre Plätze an diesem Hof ein.
Dann sprach der Feindevernichter Rama (Baladeva) so zu Vasudeva (Krishna): „O Janardana,
warum sprichst du nicht, warum starrst du schweigend?

Oh Achyuta, um deinetwillen wurde Partha von uns mit aller Ehre empfangen und empfangen. Es
scheint, dass dieser Schurke, dieser Narr, unseren Empfang und unsere Ehre nicht verdient.

Gibt es einen Mann aus einer angesehenen Familie, der den Teller zerbricht, nachdem er davon
gegessen hat?

Selbst wenn man sich ein solches Bündnis wünscht, wer ist da, der sich nach Glück sehnen wird,
der sich so voreilig an die erhaltenen Dienste erinnert?

Indem er uns beleidigte und Keshava (Krishna) missachtete, hat er Subhadra mit Gewalt
davongetragen, um seinen eigenen Tod zu erreichen.

Er hat seinen Fuß auf meinen Kopf gestellt. Oh Govinda, wie soll ich es ertragen (soll ich es nicht
übel nehmen) wie eine zu Fuß getretene Schlange?

Ich allein werde heute die Erde von allen Kauravas befreien. Niemals werde ich diese Beleidigung
ertragen, die Arjuna uns angeboten hat."

Daraufhin waren alle Bhojas, Vrishnis und Andhakas, die sich dort versammelt hatten, mit allem
einverstanden, was Baladeva sagte, und sie brüllten wie Pauken- oder Wolkengeräusche.

GESANG XXXIV

Vaishampayana sagte:
Als die mächtigen Vrishnis alle in dieser Sorte zu sprechen begannen, sprach Vasudeva (Krishna)
diese Worte von tiefer Bedeutung und wahrer Moral.

Gudakesha (Arjuna) hat unsere Familie durch das, was er getan hat, nicht beleidigt. Es besteht kein
Zweifel, dass er unseren Ruhm erhöht hat.

Partha weiß, dass wir niemals Söldner sind. Auch der Pandava (Arjuna) betrachtet einen
Svyaimvara in seinen Ergebnissen als zweifelhaft.

Wer würde es auch gutheißen, eine Braut als Geschenk anzunehmen, als wäre sie ein Tier? Welchen
Mann gibt es noch auf Erden, der seine Nachkommen verkaufen würde?

Ich denke, der Sohn von Kunti (Arjuna) sah diese Fehler in allen anderen Methoden, daher nahm
der Pandava das Mädchen gemäß der Verordnung mit Gewalt weg.

Diese Allianz ist sehr angemessen. Subhadra ist ein illustres Mädchen und Partha auch. Bei all dem
hat er sie mit Gewalt entführt.

Wer möchte Arjuna nicht als Freund haben? Er wird in der Rasse von Bharata und dem berühmten
Shantanu geboren und ist auch der Sohn der Tochter von Kuntibhoja.

Ich sehe keinen solchen Mann auf allen Welten, nicht einmal bei Indra und den Rudras, die ihn im
Kampf besiegen können, außer der dreiäugigen Gottheit Shiva. Sein Wagen ist bekannt; meine
Rosse sind jetzt daran gebunden. Auch Partha als Krieger ist bekannt und auch seine Leichtigkeit ist
bekannt. Wer soll ihm gleich sein? Gehen Sie fröhlich nach Dhananjaya; stoppen Sie ihn durch
Schlichtung und bringen Sie ihn zurück. Das ist meine Meinung.

Wenn Partha in seine Stadt (Indraprastha) geht, indem er uns besiegt, wird unser Ruhm zerstört.
Aber Versöhnung ist keine Schande.

Oh König, nachdem sie diese Worte von Vasudeva gehört hatten, taten sie, was er befohlen hatte.

Von ihnen aufgehalten, kehrte der Fürst Arjuna nach Dvarka zurück und wurde dann mit Subhadra
verheiratet.

Von den Vrishnis verehrt, blieb der Sohn von Kunti ein Jahr in Dvarka und spielte dort nach
Belieben. Der Lord (Arjuna) verbrachte den letzten Teil seines Exzils in Pushkara. Als so zwölf
Jahre vollendet waren, kehrte er von Khandavaprasiha zurück.

Er ging nach Yudhishthira und betete ihn zuerst an; dann betete er die Brahmanen an und ging
schließlich nach Draupadi.

Aus Eifersucht sprach Draupadi daher zu diesem Nachkommen von Kuru, Arjuna: "Oh Sohn von
Kunti, geh dorthin, wo die Tochter der Satvata-Rasse ist.

Eine zweite entspannt immer die erste, so stark sie auch sein mag.“ So beklagte Krishna (Draupadi)
in verschiedenen Tönen und Dhananjaya (Arjuna) tröstete sie und bat sie immer wieder um
Vergebung (in die inneren Gemächer) gekleidet in den Griff einer Kuhhirtenfrau Die illustre Dame
sah selbst in diesem Kleid gut aus.

In diesem besten aller Häuser angekommen, dieser Frau eines Helden, der besten aller Frauen,
verehrte der berühmte Bhadra (Subhadra) mit den großen und rettichfarbenen Augen Pritha.

Aus übertriebener Zuneigung roch Kunti den Kopf dieser Jungfrau mit den vollkommen
bezaubernden Zügen und sprach ihr dann unendlichen Segen aus.

Dann ging diese Jungfrau mit dem Gesicht wie der Vollmond, Bhadra, bald zu Draupadi und betete
sie an und sagte: "Ich bin deine Magd."

Krishna stand hastig auf und umarmte Madhavas Schwester; und aus Zuneigung sagte sie dann:
"Lass deinen Mann ohne Rivalen sein"

Bhadra sagte dann mit einem entzückenden Herzen zu ihr: "Aber es ist so." Oh Janamejaya, seit
dieser Zeit lebten diese großen Wagenkrieger, die Pandavas, glücklich und Kunti wurde auch sehr
glücklich. Nachdem er gehört hatte, dass der Beste der Pandavas Arjuna diese ausgezeichnete Stadt,
Indraprastha, erreicht hatte, kam der lotusäugige und reinbeseelte Keshava (Krishna) mit Rama
(Baladeva) dorthin.

Und die anderen Helden und großen Wagenkrieger der Vrishni- und Andhaka-Rassen und seine
Brüder und Söhne und viele andere Krieger.

Dieser Feindevernichter, Shauri, kam mit einer großen Armee und es kam auch dieser
Feindvernichter, dieser überaus iberische, hochintelligente und berühmte Oberbefehlshaber der
Vrishni-Helden, Akrura. (Da kam auch) der sehr berühmte Uddhava.
Der ein Mann von großer Seele und großer Intelligenz war, wie ein Schüler von Brihaspati selbst.
(Es kamen auch) Satyaka und Satyaki und Kritavarmana und Satvata,

Pradyumna, Samba, Nishatha und Shanku, Chandrasena, der überaus mächtige Jhilli, Vipritha, die
mächtig bewaffnete Sarana, der Erste aller Gelehrten Gada.

Diese und viele andere Vrishni, Bhojas und Andhakas kamen nach Indraprastha und brachten viele
Brautgeschenke mit.

Als der König Yudhishthira hörte, dass Madhava (Krishna) gekommen war, schickte er die
Zwillinge (Nakula und Sahadeva) um ihn zu empfangen.

Von ihnen begrüßt, betraten die Vrishni-Helden großen Wohlstands in Khandavaprastha, das mit
Fahnen und Standarten geschmückt war.

Die Straße war gut gefegt und Wasser; sie waren mit Blumenkränzen und -sträußen geschmückt,
übergossen mit kühlendem und duftendem Sandelholz-Wasser.

Jeder Teil der Stadt war erfüllt von dem süßen Duft brennender Aloe. Die ganze Stadt war voller
glücklicher und gesunder Menschen und geschmückt mit Händlern und Kaufleuten.

Dieser beste aller Männer, der mächtig bewaffnete Keshava (Krishna) mit Rama und vielen der
Vrishni-, Bhoja- und Andhaka-Rassen, betrat die Stadt und wurde von Tausenden von Bürgern und
Brahmanen verehrt. Dann betrat er den Palast des Königs, der wie der Palast von Indra selbst war.

Yudhishthira empfing Rama mit allen gebührenden Zeremonien und der König umarmte Keshava
mit beiden Armen und roch seinen Kopf.

Sehr zufrieden mit dem Empfang verehrte Govinda (Krishna) ihn (Yudhishthira) mit aller Demut.
Er verehrte gebührend den besten aller Männer Bhima.

Der Sohn von Kunti, Yudhishthira, begrüßte dann mit allen gebührenden Zeremonien alle anderen
führenden Männer der Vrishni- und Andhaka-Rassen.

Einige verehrte er als seine Vorgesetzten, andere begrüßte er als seinesgleichen; einige empfing er
mit Zuneigung, andere verehrte er mit Ehrfurcht.

Dann gab der berühmte Hrishikesha (Krishna) der Party des Brückenbräutigams viel Reichtum. Er
überreichte der illustren Subhadra alle Brautgeschenke, die ihr von ihren Verwandten geschenkt
wurden.

(Er gab den Pandavas) tausend goldene Wagen, die mit Glockenreihen geschmückt waren, an jedem
von ihnen waren vier Rosse angespannt, die von gut ausgebildeten Wagenlenkern gefahren wurden.

Zehntausend gut gefärbte Kühe, die zum Land Mathura gehörten und viel Milch gaben, wurden
auch von Krishna (o die Pandavas) präsentiert.

Sehr erfreut schenkte Janardana (Krishna) ihnen tausend Mondgleiche mit goldenen Geschirren.

(Er gab ihnen auch) tausend Maultiere von weißer Farbe mit schwarzen Mähnen, alle mit
Windgeschwindigkeit und alle gut trainiert.
(Er gab ihnen auch) tausend perfekt polierte Haut, alle jung und jungfräulich, alle gut gekleidet und
von vorzüglicher Hautfarbe, jede trug einhundert Goldstücke um ihren Hals, geschmückt mit allen
Ornamenten und geübt im Sparen beim Baden und beim Trinken und in jeder Art von Service.

Janardana (Krishna) schenkte ihnen auch als ausgezeichnete Mitgift der Braut Hunderttausende von
Pferden, die aus dem Land Balhikas mitgebracht wurden.

Janardana gab ihr (Subhadra) als Mitgift zehn Ladungen erstklassigen Goldes, das die Pracht des
Feuers besaß; einige Teile davon wurden gereinigt und einige Teile im Originalzustand.

Der Pflugträger, Rama, der Helden des Heldentums, schenkte Partha als Hochzeitsgeschenk tausend
Elefanten, deren Sekrete in drei Strömen aus den drei Körperteilen floss, jeder so groß wie ein Berg,
jeder unwiderstehlich im Kampf. jeweils mit Decken geschmückt. Gut geschmückt mit ewig
läutenden Glocken und anderen goldenen Ornamenten und jeweils mit hervorragenden Haudhas auf
dem Rücken ausgestattet. Die große Anzahl von Edelsteinen und der große Reichtum, den die
Yadavas präsentierten, sahen aus wie ein Meer, dessen Tücher und Decken der Schaum waren, die
Elefanten die Alligatoren und Haie und die Flaggen das schwimmende Unkraut.

Das Meer, das so zu großen Ausmaßen anschwoll, vermischte sich mit dem Ozean des Reichtums
der Pandavas. Es war bis zum Rand gefüllt zum großen Kummer aller ihrer Feinde. Dharmaraja
Yudhishthira nahm all diese Geschenke an und verehrte all diese großen Krieger der Vrishni- und
Andhaka-Rassen.

Die Berühmtheiten der Kuru-, Vrishni- und Andhaka-Rassen verbrachten ihre Zeit alle in
Fröhlichkeit und Vergnügen, ebenso wie die tugendhaften Männer im Himmel (nach ihrem Tod).

Die Kurus und die Vrishnis spielten dort mit freudigem Herzen, riefen oft und klatschten in die
Hände.

So verbrachten die überaus strahlenden Vrishni-Helden viele Tage voller Freude und wurden von
den Kurus verehrt und unterhalten und kehrten dann in die Stadt Dvaravati zurück.

Die großen Krieger der Vrishni- und Andhaka-Rassen machten sich auf den Weg (für ihre eigene
Stadt).

Oh Nachkomme von Bharata, der hochbeseelte Vasudeva (jedoch Krishna) blieb bei Arjuna in der
bezaubernden Stadt Indraprastha.

Dieser überaus berühmte Held durchstreifte die Ufer des Yamuna auf der Suche nach Rehen. er
trieb und jagte mit Kiriti (Arjuna), durchbohrte Hirsche und Wildschweine mit seinen Pfeilen.

Dann gebar Subhadra, die geliebte Schwester von Krishna, einen berühmten Sohn, wie Paulomas
Tochter (Sachi), die Jayanta (Sohn von Indra) zur Welt brachte.

Er hatte lange Arme, eine breite Brust und Stieraugen; dieser Feindevernichter, dieser beste aller
Menschen, dieser Held, der Sohn von Subhadra, hieß Abhimanyu.

Dieser Beste aus der Bharata-Rasse, dieser Feindvernichter, dieser Sohn Arjunas, wurde Abhimanyu
genannt, weil er furchtlos und zornig war.

Dieser große Held wurde von Dhananjaya auf der Jungfrau der Satvata-Rasse gezeugt, wie Feuer,
das durch das Einreiben eines Opfers aus dem Sami-Wald erzeugt wird.
Oh Nachkomme Bharatas, bei der Geburt dieses Kindes verschenkte der mächtige Sohn von Kunti,
Yudhishthira, den Brahmanen zehntausend Kühe und viele tausend Goldmünzen.

Das Kind wurde von Anfang an ein Liebling Vasudevas und seines Vaters und seiner Onkel. Er
schien wie der Mond geworden und der Liebling aller Menschen.

Krishna vollzog bei seiner Geburt alle üblichen Säuglingsriten. Das Kind begann zu wachsen wie
der Mond in den weißen vierzehn Tagen.

Dieser Feindevernichter lernte von Arjuna die Wissenschaft der Waffen mit ihren vier Zweigen und
zehn Abteilungen, sowohl menschlichen als auch himmlischen; und er wurde auch in den Veden.

Dieser mächtige Junge (Abhimanyu) wurde seinem Vater ebenbürtig darin, den auf ihn
geschleuderten Waffen entgegenzuwirken, in großer Leichtigkeit der Hände, in der Flüchtigkeit der
Bewegung, vorwärts und rückwärts, im Traversieren und Drehen. Als Dhananjaya seinen Sohn, den
Sohn von Subhadra, (so geschickt in den Waffen) sah, wurde er überaus glücklich.

Er besaß die Macht, alle seine Feinde zu vernichten – er hatte alle glückverheißenden Zeichen an
seinem Körper; er war im Kampf unbesiegbar und breitschultrig wie ein Stier; er hatte ein Gesicht
wie das einer Schlange,

Er war so stolz wie der Löwe, er war so mächtig wie ein wahnsinniger Elefant. Seine Stimme war
wie das Gebrüll der Wolken und sein Gesicht war wie das des Vollmonds.

Er war Krishna an Tapferkeit, Energie, Schönheit und Gesichtszügen ebenbürtig. Vivatsu (Arjuna)
sah seinen Sohn, als wäre er selbst Maghavata.

Die verheißungsvolle Panchala-Prinzessin erhielt auch fünf heroische, ausgezeichnete und

Bergsöhne von den fünf Pandavas.

Prativindhya wurde von Yudhishthira gezeugt, Sutasoma von Vrikodara, Shruta-karmana von
Arjuna, Shatanika von Nakula und Shrutasena von Sahadeva; sie waren alle große Wagenkrieger.
Die Panchala-Prinzessin brachte diese fünf Helden zur Welt, wie Aditi die Adityas zur Welt brachte.

Die Brahmanen aus ihrem Wissen sagten zu Yudhishthira, dass sein Sohn Prativindhyas genannt
werden sollte, weil sein Sohn in der Lage wäre, wie die Vindhya-Berge die Waffen des Feindes zu
bringen.

Da das Kind, das Draupadi Bhimsena gebar, geboren wurde, nachdem Bhima tausend Soma-Opfer
vollbracht hatte, sollte es der große Bogenschütze Sutasoma genannt werden.

Da Arjunas Sohn nach seiner Rückkehr aus dem Exil geboren wurde, in dem er viele berühmte
Leistungen vollbracht hatte, wurde dieses Kind Shrutakarma genannt.

Nakulas Sohn wurde Shatanika nach einem königlichen Weisen dieses Namens in der berühmten
Rasse der Kuru genannt.

Und weil der Sohn, Draupadi, Sahadeva gebar, unter der Konstellation namens Vahni Daivata
geboren wurde, wurde er nach dem Oberbefehlshaber der himmlischen Armee Shrutasena genannt.
Die Söhne von Draupadi wurden alle im Abstand des Jahres geboren. alle wurden berühmt und
waren sehr aneinander gebunden.

Oh König, alle ihre Riten der Kindheit und Kindheit gemäß der Verordnung, wie Chudakarana und
Upanayana, wurden ordnungsgemäß von Dhaumya durchgeführt.

Nachdem sie die Veden studiert hatten, lernten diese Prinzen mit ausgezeichnetem Benehmen und
Gelübde von Arjuna den Gebrauch aller Waffen, sowohl der himmlischen als auch der
menschlichen.

Oh bester König, nachdem sie Söhne bekommen hatten, die alle Himmlische waren, die alle eine
breite Brust besaßen und alle große Krieger wurden, wurden die Pandavas überaus glücklich.

GESANG XXXV

Vaishampayana sagte:
Als die Pandavas auf Befehl des Königs Dhritarashtra und des Sohnes von Shantanu (Bhishma)
ihren Wohnsitz in Indraprastha bezogen hatten, brachten sie viele andere Könige und Monarchen
unter ihre Herrschaft.

Wie eine Seele glücklich lebt, abhängig von einem Körper, der mit glückverheißenden Zeichen und
frommen Taten gesegnet ist, so lebten alle Untertanen am glücklichsten, abhängig von Dharmaraja
(Yudhishthira).

Oh Bester der Bharata-Rasse, er (Yudhishthira) diente gleichermaßen Dharma, Artha und Kama, als
ob jeder von ihnen ein Freund wäre, der ihm so am Herzen liegt wie seine eigene Seele.

Es schien, als ob die drei Streben, Dharma, Artha und Kama, auf der Erde personifiziert wurden;
und mit ihnen glänzte der König als Vierter (Verfolgung).

Nachdem sie ihn als ihren König gewonnen hatten, gewannen sie einen Monarchen, der sich dem
Studium der Veden widmete, der große Opfer darbrachte und der Beschützer aller guten Werke war.

(Während seiner Herrschaft) wurde Lakshmi unbeweglich und die Herzen widmeten sich dem
Höchsten Geist. Die Tugend selbst begann auf der ganzen Welt zu wachsen.

Umgeben von seinen vier Brüdern sah der König wie ein großes Opfer aus, das von den vier Veden
abhängig war und von ihnen unterstützt wurde.

Viele erlernte Brahmanen mit Dhaumya an der Spitze, jeder gleich Brihaspati, warteten auf den
König, wie die himmlischen auf den Herrn der Schöpfung.

Aufgrund der übermäßigen Zuneigung der Menschen erfreuten sich sowohl ihre Herzen als auch
ihre Augen gleichermaßen an Dharmaraja (Yudhishthira), der wie ein Vollmond ohne Flecken war.

Das Volk erfreute sich an ihm, nicht nur, weil er ihr König war, sondern weil sie ihm eine große
Zuneigung entgegenbrachten. Der König war ihnen auch nicht genehm.

Der gutmütige und hochintelligente Sohn von Pritha (Yudhishthira) äußerte nie etwas
Unangemessenes, Unwahres, Unerträgliches oder Unangenehmes.
Dieser überaus mächtige und beste König der Varata-Rasse verbrachte seine Tage glücklich damit,
das Wohl jedes Körpers zu suchen, als ob jeder sein eigener wäre.

(Seine Brüder) die Pandavas brachten durch ihre großen Mächte viele Könige unter ihre Herrschaft;
sie verbrachten ihre Tage im Glück und hatten nichts, was ihren Frieden störte.

Nach einigen Tagen sprach Vivatsu (Arjuna) so zu Krishna: „O Krishna, der Sommer ist
gekommen, lass uns zum Yamuna gehen.

Oh Janardana, oh Madhu-Schlächter, wenn du magst, lass uns mit unseren Freunden spielen und
dann am Abend zurückkehren.

Krishna sagte:
Oh Sohn von Kunti, das ist auch mein Wunsch. Oh Partha, lass uns mit unseren Freunden in den
Gewässern (des Yamuna) Sport treiben.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, nachdem sie sich miteinander beraten und Yudhishthiras Erlaubnis
erhalten hatten, machten sich Partha (Arjuna) und Govinda (Krishna) in Begleitung ihrer Freunde
auf den Weg (zum Yamuna).

Und erreichte einen bezaubernden Ort, der dem Vergnügen diente, mit zahlreichen hohen Bäumen
bewachsen und mit hohen Villen geschmückt war und wie die Stadt Indra aussah. Oh Nachkomme
von Bharata, in diesen Häusern wurden für die Nachkommen von Vrishni und Pritha (Arjuna und
Krishna) zahlreiche wohlschmeckende und teure Speisen, Getränke und andere Genussmittel sowie
Blumenkränze und verschiedene Parfums gesammelt. Die Gesellschaft betrat bald die inneren
Gemächer (des Hauses), die mit vielen kostbaren Edelsteinen von reinem Glanz geschmückt waren.
Beim Betreten dieser Wohnungen begann jeder von ihnen, nach Belieben Sport zu treiben.

Die Frauen mit schönen vollen Hüften und aufsteigenden Brüsten mit schönen Augen und
unsicherem Gang zum Trinken begannen, Sport zu treiben.

Manche trieben sich nach Lust und Laune im Wald, manche im Wasser und manche in den Häusern,
wie es Krishna und Partha (Arjuna) anordneten und befohlen.

Oh König, Draupadi und Subhadra, beschwingt mit Wein, verschenkten kostbare Gewänder und
Schmuck an die Frauen, die dort Sport machten.

Einige unter ihnen tanzten vor Freude und einige begannen zu singen; manche lachten und
scherzten und manche tranken ausgezeichnete Weine.

Manche behinderten sich gegenseitig, manche kämpften miteinander und manche unterhielten sich
wieder privat und manche machten sich gegenseitig Witze.

Diese Wälder, gefüllt mit der bezaubernden Musik von Flöte, Gitarren und Trommeln, wurden
selbst zum Schauplatz des Wohlstands.

Als die Dinge dort so standen, gingen die Nachkommen von Kuru und Dasharha (Krishna und
Arjuna) zu einem bestimmten bezaubernden Ort in der Nähe.

Oh König, nachdem sie dorthin gegangen waren, setzten sich die beiden berühmten Krishna, die
beiden Unterwerfer der feindlichen Städte (Krishna und Arjuna), auf zwei sehr kostspielige Sitze.
Partha und Madhava amüsierten sich dort, indem sie über ihre bisherigen Errungenschaften
sprachen und über Heldentum und verschiedene andere Themen diskutierten.

Als Vasudeva und Dhananjaya so glücklich beieinander saßen (an diesem bezaubernden Ort), wie
die Zwillinge Ashvinis im Himmel, kamen gewisse Brahmanen zu ihnen.

Er sah aus wie ein alter Shala-Baum, sein Teint war wie der von heißem Gold, sein Bart mit
leuchtendem Gelb mit Grünstich, Höhe und Dicke seines Körpers standen im richtigen Verhältnis.

Er hatte verfilzte Locken, er war in Lumpen gehüllt, er war strahlend wie die Morgensonne, seine
Augen waren wie Lotusblätter, seine Farbe war gelbbraun und er schien in Pracht zu leuchten.

Als Arjuna und Vasudeva sahen, dass der Erste der Brahmanen mit Glanz auf sie zukam, standen sie
hastig auf und warteten (um das Kommando zu erhalten).

Vaishampayana sagte:
Daraufhin sprach Brahmana so zu Arjuna und Vasudeva aus der Satvata-Rasse: „Ihr zwei, die ihr
jetzt so nahe bei Khandava verweilt, seid zwei der Ersten unter den Menschen.

Ich bin ein unersättlicher Brahmane, der viel isst. Oh Nachkommen von Vrishni und Pritha, ich bitte
dich, mich zu befriedigen, indem du mir genügend Nahrung gibst."

Auf diese Weise angesprochen, sprachen Krishna und der Pandava (Arjuna) zu ihm: "Sage uns,
welche Nahrung dich befriedigen wird. Wir werden versuchen, sie dir zu geben."

Auf diese Weise angesprochen, sprach der berühmte Brahmane auf diese Weise zu den beiden
Helden, die sich erkundigten, welche Art von Essen er wollte.

Der Brahmane sagte:

Ich möchte kein gewöhnliches Essen essen. Wisse, dass ich Agni (Feuer) bin. Gib mir das Essen,
das mir passt.

Dieser Khandava (Wald) wird von Indra geschützt. Ich verzichte immer darauf, es zu konsumieren,
weil es immer von diesem berühmten Gott beschützt wird.

Dort lebt (in diesem Wald) sein Freund der Naga Takshaka mit seinen Verwandten und
Gefolgsleuten. Für ihn beschützt es der Wildere des Donners (Indra).

Auch viele andere Kreaturen werden von ihm (in diesem Wald) um Takshaka willen beschützt.
Obwohl ich es immer wünsche, es zu konsumieren, kann ich es wegen Indras Fähigkeiten nicht tun.

Immer wenn er mich aufflammen sieht (in diesem Wald), gießt er Wasser aus den Wolken über
mich. Es kann mir daher nicht gelingen, es zu konsumieren, obwohl ich es sehr wünsche.

Ich bin jetzt zu Ihnen gekommen, Sie sind beide große Waffenexperten. Mit deiner Hilfe werde ich
Khandava verzehren können. Dies ist das Essen, das ich von dir haben möchte.

Da Sie ein Experte für ausgezeichnete Waffen sind, bitte ich Sie, zu verhindern, dass die
Regenschauer auf mich herabfallen und dass auch alle Kreaturen entkommen, wenn ich beginne,
ihn (den Wald) zu verzehren.
Janamejaya sagte:
Warum wollte der hochbeseelte Agni den Wald von Khandava verzehren, der reich an
verschiedenen Lebewesen ist und von Indra beschützt wird?

Als Agni die Khandava im Zorn verzehrte, gab es dafür sicherlich einen ernsten Grund. Ich möchte
das alles im Detail von Ihnen hören. O Rishi, erzähl mir, warum der Khandava (Wald) in alten
Zeiten (durch Feuer) verzehrt wurde.

Oh König, höre, ich erzähle dir die ganze Geschichte, warum der Wald von Khandava vom Feuer
verzehrt wurde.

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Männer, ich werde dir die Geschichte der Zerstörung der Khandavas erzählen, wie sie
von den Rishis in den Puranas erzählt wurde.

Oh König, in den Puranas wurde gehört, dass es einen König namens Shvetaki gab, der sowohl mit
Stärke als auch mit Tapferkeit ausgestattet war und ein Rivale von Indra selbst war.

Niemand ist ihm an Opfern, Nächstenliebe und Intelligenz gleichgekommen. Er führte fünf große
Opfer und viele andere kleinere Opfer dar, bei denen alle Dakshinas (Geschenke für Brahmanen)
sehr groß waren.

Oh König, das Herz dieses Monarchen war immer auf Opfer, religiöse Riten und Geschenke aller
Art gerichtet. Dieser hochintelligente König führte viele Jahre lang Opfer dar, unterstützt von den
Ritvijas, bis sie, schwach wurden und ihre Augen mit Rauch behaftet waren, diesen König
verließen, um ihm nie mehr bei seinen Opfern zu helfen. Der König forderte sie jedoch immer
wieder auf, zu ihm zu kommen, aber wegen ihrer wunden Augen kamen sie nicht.

Daraufhin vollendete der König mit Erlaubnis der Ritvijas seine Opfer mit Hilfe anderer Ritvijas.

Einige Tage später wünschte er, ein weiteres Opfer zu bringen, das sich über hundert Jahre
erstrecken würde. Aber der berühmte König bekam keine Ritvijas.

Sie beseelten den König mit seinen Freunden und Verwandten immer wieder um sie, indem sie sich
vor ihnen verneigten, durch versöhnliche Reden und durch die Gaben des Reichtums. Aber sie
weigerten sich, den Zweck dieses sehr strahlenden (Königs) zu erfüllen.

Daraufhin sprach dieser königliche Weise wütend zu ihnen, während sie in ihrer eigenen Einsiedelei
saßen: „O Brahmanen, wenn ich ein gefallener Mensch wäre, wenn es mir an Dienst an euch
mangelte, dann würde ich es verdienen, von euch und anderen Brahmanen verlassen zu werden .

O vortreffliche Brahmanen, da ich weder erniedrigt bin noch euch an Ehrerbietung mangele, solltest
du mein Opfer nicht behindern und mich so ohne hinreichenden Grund verlassen. Oh Brahmanen,
ich suche deinen Schutz, du solltest mir gnädig sein. O ausgezeichnete Brahmanen, wenn ihr mich
allein aus Feindschaft verlasst, werde ich zu anderen Brahmanen gehen und sie um Hilfe bei
meinem Opfer bitten. Ich versöhne sie mit süßen Worten und Reden und werde ihnen sagen, was
ich zu tun habe, damit sie es tun können."

Nachdem er dies gesagt hatte, verstummte der König. Die Brahmanen wussten gut, dass sie diesem
Feindesvernichter bei seinem Opfer nicht helfen konnten; deshalb taten sie so, als ob sie auf den
besten aller Könige zornig wären und sagten: „O bester aller Könige, deine Opfer sind unaufhörlich.
Wir waren müde, euch (bei euren Opfern) zu helfen. Wir werden als Folge dieser Arbeit geprüft;
deshalb solltest du uns (weggehen) gestatten. Oh Sündenloser, allein von deinem Urteilsverlust
kannst du nicht warten. Gehe zu Rudra (Shiva); er wird dir bei deinem Opfer helfen."

Als der König Shvetaki diese Worte des Tadels und des Zorns hörte, wurde er wütend. Auf dem
Kailasa-Berg beginnt er, den Gott (Shiva) anzubeten, strenge Gelübde einzuhalten und strenge Buße
zu vollziehen. Er verzichtete auf alle Nahrung und verbrachte viele Jahre.

Früchte und Wurzeln aß er nur manchmal zur zwölften und manchmal zur sechzehnten Stunde des
Tages.

Er stand wie ein Baumstamm. Sechs Monate lang vollstreckte der König dort (auf dem Kailasa-
Berg) mit erhobenen Armen und fixierten Augen die härtesten Bußen.

Oh Nachkomme von Bharata, Shankara (Shiva) war sehr erfreut; und er erschien endlich vor ihm.

Er sagte: "Oh Feindevernichter, oh Bester der Menschen, ich habe mich sehr über deine Askese
gefreut.

Oh König, bitte jetzt um den Segen, den du dir wünschst.“ Als er diese Worte des unermesslich
strahlenden Rudra (Shiva) hörte, verneigte sich der königliche Weise vor ihm und antwortete ihm
so:

"Oh Erhabener, oh Anführer der Himmlischen, oh Gott der Götter, wenn du mit mir zufrieden bist,
dann hilf mir bei meinen Opfern." Als die Gottheit diese Worte des Königs hörte, freute sie sich und
antwortete lächelnd:

"Wir selbst helfen nicht bei Skarifikationen. Aber oh König, oh Feindevernichter, da du die härteste
Buße durchgemacht hast, um einen Segen zu erlangen, werde ich dir unter dieser Bedingung bei
deinem Opfer helfen.

Rudra sagte:
Oh König der Könige, wenn du volle zwölf Jahre lang unaufhörlich Ghee-Trankopfer in das
Opferfeuer gießen kannst, führst du selbst die ganze Zeit das Leben eines Brahmachari. Dann, oh
König, kannst du mich zu dem Zweck erhalten, um den du mich bittest."

Auf diese Weise von Rudra angesprochen, tat der König Shvetaki, was ihm vom Träger von Shula
(Shiva) aufgetragen wurde. Als zwölf Jahre vollendet waren, kam er wieder nach Maheshwara
(Shiva).

Als er den König sah und sehr zufrieden mit ihm war, sprach der Schöpfer der Welt Shankara
(Shiva) so zu diesem besten Monarchen, Shvetaki.

„Oh bester aller Könige, ich habe mich über deine (großartige) Tat gefreut.

Oh Feindevernichter, deshalb werde ich dir heute nicht selbst bei deinem Opfer helfen. Es gibt eine
Erde, ein sehr berühmter und bester Brahmanen, der ein Teil meines eigenen Selbst ist.

Er ist unter dem Namen Durvasa bekannt. Er wird dir bei deinem Opfer helfen. Er ist mit
asketischen Kräften ausgestattet, er wird Ihnen helfen. Lassen Sie daher jede Vorbereitung (von
Ihnen) treffen".
Nachdem er diese Worte von Rudra gehört hatte, kehrte der König in seine Hauptstadt zurück und
begann, alles zu sammeln, was für sein Opfer erforderlich war.

Als alles gesammelt war, erschien der König wieder vor Shankara und sagte: „Alles Notwendige ist
gesammelt. Und durch deine Gnade sind alle meine Vorbereitungen bereit. " Nachdem ich diese
Worte des berühmten Königs gehört hatte. Rudra rief Durvasa zu sich und sprach zu ihm, oh Bester
der Brahmanen, dies ist der hochbeseelte König Shvetaki. Oh Häuptling der Brahmanen, hilf ihm
bei seinem Opfer auf meinen Befehl." Der Rishi sagte zu Rudra: "So sei es."

Daraufhin das Opfer, für das der berühmte König Vorbereitungen traf, der gemäß der Verordnung
zur richtigen Zeit und mit einer großen Anzahl von Dakshinas durchgeführt wurde.

Als das Opfer dieses berühmten Königs zu Ende war, gingen alle anderen Priester, die dabei halfen,
mit der Erlaubnis von Durvasa weg. Auch alle anderen sehr strahlenden Sadasyas, die für dieses
Opfer eingesetzt worden waren, gingen weg. Oh König, dann betrat dieser hochbeseelte (königliche
Weise) seinen eigenen Palast.

Die in den Veden versierten Brahmanen schmückten ihn und Sänger lobten ihn. Die Leute der Stadt
begrüßten ihn.

Der große König Shvetaki war immer rechtschaffen. Nach langer Zeit, von allen geschmückt, ging
er in Begleitung aller Mitglieder und Ritvijas des Opfers in den Himmel. Agni trank bei seinem
Opfer zwölf Jahre lang Ghee.

Bei diesem einzigartigen Opfer trank Agni eine große Menge Ghee, was ihm eine enorme
Befriedigung verschaffte.

Jetzt hatte er keine Lust mehr, von anderen Opfergaben zu nehmen. Daraufhin wurde der berühmte
Agni blass (weil er bei diesem Opfer eine sehr große Menge Ghee trank). Er konnte nicht mehr
glänzen wie zuvor.

Dann brachte Lord Agni einige Fehlverwandlungen in seinen Magen. Da er glanzlos war, empfand
er Hass.

Agni sah sich blass und ging zu der heiligen Wohnung von Brahma, die immer von allen
geschmückt war.

Als er zu Brahma (auf seinem Thron) kam, sprach er so zu ihm: „König Svetaki hat mich durch sein
Opfer zufriedengestellt. Oh Herr des Universums, ich bin sowohl an Glanz als auch an Kraft
reduziert Grad."

Nachdem ich diese Worte von Agni gehört habe, dem berühmten Schöpfer aller Welten. So sprach
er lächelnd zu Agni: „Du hast zwölf Jahre lang ununterbrochen eine sehr große Menge Ghee
getrunken, die in deinen Mund gegossen wurde. O erhabene Gottheit, dafür bist du von Krankheit
befallen worden beide deine Prachtstärke.O Agni, trauere nicht darum.Du wirst bald deine eigene
Natur wiedererlangen.Ich werde dir diese Krankheit vertreiben.

Oh Agni, der Wohnsitz der Feinde des Himmlischen, der furchtbare Wald von Khandava, den du in
alten Zeiten auf Bitten des Himmlischen reduziert hast, ist wieder mit zahlreichen Kreaturen gefüllt.
Wenn Sie das Fett all dieser Kreaturen (die jetzt in Khandava leben) essen, werden Sie Ihre eigene
Natur wiedererlangen.
Gehen Sie bald dorthin, um es mit all seinen Lebewesen zu verzehren. Dann wirst du sicherlich von
deiner Krankheit geheilt werden.“ Nachdem Agni diese Worte gehört hatte, die von der Höchsten
Gottheit ausgesprochen wurden, schritt Agni mit großer Geschwindigkeit (in Richtung dieses
großen Waldes) weiter die Hilfe des Windes.

Als sie die Khandava in Flammen sahen, unternahmen die Bewohner dieses Waldes große
Anstrengungen, um sie zu löschen.

Hunderte und Tausende von Elefanten brachten schnell Wasser in ihre Rüssel und streuten es in
großem Zorn über das Feuer.

Vielköpfige Schlangen, die vor Wut wahnsinnig wurden, zerstreuten sich schnell aus ihren vielen
Hauben über das Feuerwasser.

Oh Bester der Bharata-Rasse, sie und die anderen Kreaturen, die in diesem Wald lebten, löschten
bald das Feuer mit verschiedenen Mitteln und Anstrengungen.

So loderte Agni immer wieder im Khandava (Wald) auf, aber das lodernde Feuer wurde immer
wieder von den Bewohnern dieses Waldes gelöscht.

Vaishampayana sagte:
Dann kamen Agni in Verzweiflung und seine Krankheit (ungeheilt) im Zorn zum Großvater.

Er erzählte Brahma alles, was passiert war. Der Erhabene sprach dann, nachdem er einen Moment
nachdachte, so zu ihm:

„O Sündenloser, ich sehe ein Mittel, wie du Khandava heute verzehren kannst. Oh Agni! Warte
einige Zeit, dann wirst du verzehren.

O Feuer! Nara und Narayana werden Ihnen helfen. In Begleitung von beiden verbrennst du
Khandava.

Agni sagte zu Brahma 'so soll es sein'. Da er die Einäscherung von Nara und Narayana kannte,
erinnerte er sich an die Worte von Brahma und ging zu ihm.

Dann sprach Brahma ihn an, dass ich ein Mittel sehe, mit dem du Khandava heute noch vor dem
Anblick des Ehemanns von Sachi (Indra) verzehren kannst.

Oh Vibhavasu, die beiden alten Gottheiten Nara und Narayana sind in der Welt der Menschen
inkarniert worden, um die Absichten der Bewohner des Himmels (der Himmlischen) zu erfüllen.

Sie werden auf Erden Vasudeva (Krishna) und Arjuna genannt. Sie bleiben jetzt in der Nähe des
Khandava (Wald). Bitten Sie diese beiden (Helden), Ihnen beim Verzehr der Khandava zu helfen.
Sie können es dann konsumieren, auch wenn es vom Himmlischen beschützt wird.

Sie werden die Bewohner der Khandava sicherlich an der Flucht hindern; und sie werden auch
Indra durchkreuzen. Daran habe ich nicht den geringsten Zweifel."

Nachdem Agni seine Worte gehört hatte, kam er schnell zu Krishna und Arjuna. Was er zu diesem
illustren Paar sagte, habe ich Ihnen bereits erzählt. Oh bester aller Könige, als Vivatsu (Arjuna)
diese Worte von Agni hörte, der die Feinde Pandavas gegen den Willen von Indra verzehren wollte,
sagte er zu ihm, dass diese Worte der Gelegenheit angemessen sind.
"Ich habe unzählige ausgezeichnete himmlische Waffen, mit denen ich sogar mit vielen
Donnerträgern (Indra) kämpfen kann.

Aber, oh Erhabener, ich habe keinen Bogen, der der Stärke meiner Arme entspricht und die Macht
tragen kann, die ich im Kampf an vierter Stelle lege.

Wegen der großen Leichtigkeit meiner Hände benötige ich unerschöpfliche Pfeile (im Köcher).
Auch mein Wagen kann die Pfeile, die ich gerne bei mir behalten möchte, kaum tragen.

Ich wünsche mir (einige) himmlische Pferde von reiner weißer Farbe, die die Geschwindigkeit des
Windes besitzen, und (ich wünsche mir auch) ein Wagen, das die Pracht der Sonne besitzt; das
Klappern seiner Räder sollte dem Gebrüll von Wolken ähneln.

Dann gibt es keine Waffe, die Krishnas Fähigkeiten entspricht. Er benötigt eine Waffe wie die, mit
der Mahadeva (Shiva) Nagas und Pishachas im Kampf tötet.

Oh Erhabener, du solltest uns die Mittel geben, mit denen wir Erfolg haben können; und wir können
verhindern, dass Indra Regen auf diesen ausgedehnten Wald schüttet.

Oh Agni, wir sind bereit, das zu tun, was mit Männlichkeit und Können möglich ist. Oh Erhabener,
aber du solltest uns die richtigen Mittel geben.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er auf diese Weise angesprochen worden war, erinnerte sich der berühmte rauchverbotene
(Gottheit) Agni an Varuna, den Beschützer der Welt, den Sohn von Aditi und den Herrn der
Gewässer, der sein Zuhause in den Gewässern hatte. Auch Er wusste, dass an ihn gedacht wurde ,
erschien vor Agni.

Die rauchverbotene Gottheit (Agni) begrüßt mit Ehrfurcht den Herrn des Wassers, den Ersten der
Lokapalas, den ewigen Gott der Götter und so sprach er zu ihm:

„Gib mir unverzüglich den Bogen und den Köcher und auch den affenverbotenen Streitwagen, den
du vom König Soma erhalten hast.

Partha wird (heute) eine große Tat mit dem Gandiva (dem betreffenden Bogen) vollbringen und
Vasudeva auch mit dem Diskus. Deshalb gib sie mir heute beide."

Varuna sagte zu Agni: "Ich gebe." Dann schenkte er ihm dieses Juwel von einem Bogen, Gandiva,
einen Bogen mit großer Energie. Es war eine große Steigerung des Ruhms und der
Errungenschaften, es war unfähig, durch irgendeine Waffe verletzt zu werden, es war der Anführer
aller Waffen und das Juwel von allen, es war der Zerschmetterer feindlicher Armeen und es war
allein gleich hunderttausend sich beugen; es war der Verschönerer der Königreiche und war mit
ausgezeichneten Farben geschmückt; es war wohlhabend und schön anzusehen, ohne ein Zeichen
von Schwäche und Verletzung, und es wurde sowohl von den Himmlischen als auch von den
Gandharvas immer verehrt.

Er gab ihm auch einen Streitwagen, der mit himmlischen Waffen gefüllt war und einen großen
Affen als Standarte hatte. An diesen Streitwagen spannten sich Rosse, so weiß wie das Silber oder
die flauschigen Wolken, sie wurden in den Regionen der Gandharvas geboren und waren alle mit
goldenem Geschirr geschmückt. Sie hatten die Geschwindigkeit des Windes oder des Geistes. Der
Streitwagen war mit allen Kriegsinstrumenten ausgestattet und konnte weder vom Himmlischen
noch von den Asuras besiegt werden.

Seine Pracht war sehr groß und das Geräusch seiner Räder war gewaltig; es entzückte das Herz
jeder Kreatur, die es ansah. Es wurde von Prajapati nach strenger asketischer Vermittlung
geschaffen. Es war so strahlend wie die Sonne und seine Pracht war so groß, dass niemand es
ansehen konnte. Es war genau dieser Wagen, auf dem Lord Soma die Danavas besiegte.

Strahlend vor Schönheit sah es aus, als könnte ein Abend die Pracht der Sonne widerspiegeln. Es
war mit einem ausgezeichneten Fahnenmast von goldener Farbe und Schönheit ausgestattet. Und
auf diesem Stab saß ein wild aussehender himmlischer Affe, der wie ein Löwe oder ein Tiger
aussah.

Hoch aufgestellt schien der Affe darauf bedacht zu sein, alles zu verbrennen, was er sah. Es gab
auch andere Kreaturen auf anderen Flaggen.

Dessen Gebrüll ließ die Soldaten der feindlichen Armee ohnmächtig werden. Dann umrundete
Arjuna diesen ausgezeichneten Wagen, der mit verschiedenen Fahnen und Bannern geschmückt
war, und verbeugte sich vor dem Himmlischen, und Arjuna bestieg es in Rüstung, bewaffnet mit
Schwert und seinen Fingern in Leder und bestieg es als tugendhafter Mann (auf einem himmlischen
Wagen, der ihn in den Himmel bringt). ).

Arjuna nahm diesen himmlischen und besten aller Bögen auf, der von Brahma in alten Zeiten
erschaffen wurde und der Gandiva genannt wurde, und Arjuna wurde außerordentlich froh. Der
überaus mächtige Held verneigte sich vor Agni, ergriff den Bogen mit Gewalt und spannte ihn. Sein
Herz zitterte, wer das Geräusch hörte, das gemacht wurde, als der Bogen vom mächtigen Pandava
(Arjuna) bespannt wurde.

Nachdem er diesen Wagen und Bogen und die beiden unerschöpflichen Köcher erhalten hatte,
freute sich der Sohn von Kunti außerordentlich; und dann dachte er, dass er in der Lage sei, Agni
bei der Aufgabe zu helfen. Dann gab (Agni) Krishna eine Diskussion mit einem Stück Eisen, das an
seiner Mitte befestigt war.

Es war eine wünschenswerte feurige Waffe, und als er sie erhielt, wurde auch er kompetent, Agni zu
helfen. Dann sagte Agni: „Oh Madhu Krishna-Vernichter, mit Hilfe dieser Waffe wirst du sicherlich
in der Lage sein, deine Feinde zu besiegen, auch wenn sie keine Menschen sind. Oh Madhava, mit
dieser Waffe wirst du den Menschen sicherlich überlegen sein und Götter, zu Rakshasas und
Pishachas, zu Daityas und Nagas.Du wirst sicherlich alle Kreaturen mit dieser Waffe töten können.

Von dir im Kampf auf deinen Feind geschleudert, wird es den Feind unwiderstehlich töten und dann
wieder in deine Hände zurückkehren."

Dann gab Lord Varuna ihm (Krishna) eine Keule namens Kaumodaki, die in der Lage war, jeden
Daityas zu töten und ein Gebrüll wie das des Donners zu erzeugen.

Dann sprachen Arjuna und Achyuta (Krishna) so freudig zu Agni: "Oh Erhabener, ausgestatteter
Esel, wir sind jetzt mit großen Waffen und gut vertraut mit ihrem Gebrauch und besessen wie wir
von Wagen mit Wohnungen und Wohnungspersonal sind, sind wir jetzt" sogar mit allen
Himmlischen und den Asuras zusammen kämpfen können, ganz zu schweigen von dem
Donnerträger (Indra), der um der Naga Takshaka willen kämpfen möchte.

Arjuna sagte:
O Agni, wenn der überaus mächtige Hrishikesha Krishna mit dieser Diskussion in der Hand das
Schlachtfeld betritt, gibt es in den drei Welten nichts, was er nicht durch das Schleudern seiner
Waffe verzehren kann. Nachdem ich den Bogen Gandiva und diese beiden unerschöpflichen Köcher
erhalten habe, bin ich auch bereit, die drei Welten zu besiegen.

Deshalb, oh Herr, brenne so viel du willst. Umgeben Sie diesen großen Wald mit Feuer. Wir sind
durchaus in der Lage, Ihnen zu helfen.

Vaishampayana sagte:

Auf diese Weise von Dasharha (Krishna) und Arjuna angesprochen, stellte der Erhabene (Agni)
seine energischste Form dar und bereitete sich dann darauf vor, diesen Wald zu verzehren.

Nachdem er es von allen Seiten mit seinen sieben Flammen umgeben hat und so ängstlich erscheint,
wie er am Ende eines Yuga erscheint, beginnt er, die Khandava zu verzehren.

Oh Bester der Bharata-Rasse, nachdem er diesen Wald umzingelt und von allen Seiten gefangen
hatte, brüllte er wie der der Wolken und ließ alle Kreaturen darin zittern (vor Angst).

Oh Nachkomme von Bharata, dieser brennende Wald sah aus wie der strahlende Meru, der König
der Berge, der von den Sonnenstrahlen glühte, die darauf fielen.

Vaishampayana sagte:
Dann begannen diese beiden führenden Wagenkrieger (Krishna und Arjuna), die auf ihren Wagen
fuhren und sich jeweils auf eine Seite des brennenden Waldes stellten, ein großes Abschlachten aller
Kreaturen.

Wo und wann immer sie eine Kreatur, einen Bewohner der Khandava, dem Feuer entkommen
sahen, schossen diese beiden großen Helden es sofort nieder.

Dort fuhren die Wagen so schnell um den Wald herum, dass die darin wohnenden Kreaturen nicht
den kleinsten Raum zwischen den beiden rauschenden Wagen sahen (damit sie auf diesem Weg
entkommen konnten). Diese beiden exzellenten Wagen schienen ein Wagen zu sein und diese
beiden Helden schienen auch ein Mann zu sein.

Als die Khandava in Flammen stand, rannten Hunderte und Tausende von Lebewesen mit
angsterfüllten Schreien in alle Richtungen.

Manchen waren die Glieder verbrannt, manche von der Hitze versengt, manche hatten die Augen
ausgebrochen, manche waren verdorrt und manche liefen ängstlich umher.

Einige starben ruhig im Wald und hielten ihre Kinder fest, andere ihre Eltern und Brüder; sie
konnten ihre Liebsten nicht aus übertriebener Zuneigung aufgeben.

Viele stiegen hoch empor, bissen sich auf die Unterlippen, aber sie fielen bald wieder unter und
wirbelten in das lodernde Feuer.

Einige wurden mit versengten und verbrannten Flügeln, Augen und Füßen auf dem Boden rollen
gesehen. Sie wurden kurz darauf tot aufgefunden.

Die Tanks und Teiche, die in diesem Wald lagen, wurden mit dem Feuer erhitzt und begannen zu
kochen. Die Fische und Schildkröten, die sich in ihren Gewässern befanden, starben alle.
Bei diesem großen Massaker an Kreaturen in diesem Wald sahen die brennenden Körper
verschiedener Tiere aus, als ob Agni viele Formen angenommen hätte.

Die Vögel, die zu ihren Flügeln griffen, um diesem Feuer zu entkommen, wurden bald von Arjunas
Pfeilen durchbohrt; und in Stücke gehauen, fielen sie wieder ins brennende Feuer.

Von Arjunas Pfeilen durchbohrt, fielen die fliegenden Vögel wieder mit großer Geschwindigkeit in
die Khandava und stießen laute Schreie aus.

Von den Pfeilen durchbohrt, begannen die Bewohner dieses Waldes zu weinen, und das Geräusch,
das sie machten, war wie das furchterregende Geräusch, das beim Rauschen des Ozeans aufstieg.

Die große Flamme des lodernden Feuers stieg zum Himmel auf und verursachte eine große Angst in
den Köpfen der Himmelsbewohner, den Devas.

Daraufhin gingen alle berühmten Himmlischen in einem Körper zu ihrem Anführer von hundert
Opfern und tausend Augen den Schleifer der Asuras, Indra.

Der Himmlische sagte:

O Herr der Unsterblichen, wen verbrennt Agni alle Kreaturen unten? Ist die Zeit für die Zerstörung
der Welt gekommen?

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und er selbst sah, was Agni tat, machte sich der Vernichter von Vitra
(Indra) daran, die Kreaturen vor dem Feuer zu retten.

Der Herr des Himmlischen, Vasava, bedeckte bald den Himmel mit Wolkenmassen verschiedener
Art; dann fing er an zu regnen.

Sobald der König des Himmlischen es befehligt, beginnen diese Hunderttausende von Wolken in
dicken Tropfen auf den Khandava-Wald zu regnen wie die Fahnenstangen von Kriegswagen.

Aber die Schauer waren durch die Hitze des Feuers selbst am Himmel ausgetrocknet; und sie
konnten das Feuer unten nicht erreichen.

Die Jägerin von Namuchi (Indra) wurde sehr wütend auf Agni, sammelte wieder viele weitere
Wolkenmassen und ließ sie einen heftigen Regenguss regnen.

Dann kämpften die Flammen mit diesem heftigen Schauer und den Wolkenmassen über ihnen. Der
Wald, der mit Rauch und Lichtern gefüllt war, bekam Angst beim Anblick.

Vaishampayana sagte:
Der Sohn des Pandu, Vivatsu (Arjuna), rief seine ausgezeichneten Waffen zu Hilfe und stoppte
diesen Regenschauer durch einen eigenen Regenschauer.

Der hochbeseelte Pandava bedeckte den Khandava-Wald mit unzähligen Pfeilen, da die Atmosphäre
von dichtem Nebel erfüllt ist.

Als der Himmel über dem Wald so mit den Pfeilen von Savyasachi (Arjuna) bedeckt war, konnte
kein einziges Lebewesen (aus diesem Wald) entkommen.
Der überaus mächtige König der Nagas Takshaka war nicht da. Als der Wald brannte, war er in
Kurukshetra abwesend, wohin er gegangen war.

Aber der mächtige Sohn von Takshaka, genannt Ashvasena, war dort (im Wald); und er machte
große Anstrengungen, um dem Feuer zu entkommen.

Gefangen durch Arjunas Pfeile, konnte er nicht (aus dem Wald) herauskommen, aber die
Schlangendame, seine Mutter, beschloss, sein Leben zu retten.

Sie schluckte zuerst seinen Kopf und dann begann sie seinen Schwanz zu schlucken; In diesem
Zustand versuchte sie dann, ihren Sohn zu retten und stieg in den Himmel auf.

Sobald der Pandava (Arjuna) sie entkommen sah, schnitt er ihr mit scharfen Pfeilen den Kopf ab,
aber der Ehemann von Sachi, der Donnerträger, Indra, sah dies alles; und er beschloss, den Sohn
seines Freundes zu retten. Er erhob einen heftigen Wind und beraubte Arjuna seines Bewusstseins.
Inzwischen gelang Ashvasena die Flucht.

Nachdem die Pandava diese furchtbare Täuschung gesehen und von den Nagas getäuscht worden
waren, zerlegten sie alle Kreaturen in zwei, drei oder mehr Teile.

Vivatsu (Arjuna) verfluchte im Zorn die Naga, die so betrügerisch entkommen waren; ebenso
Vasudeva (Krishna) und Agni. Sie sagten: "Niemals wirst du in der Lage sein, Ruhm oder Stellung
zu erlangen."

Als sich Jishnu (Arjuna) an die an ihm praktizierte Täuschung erinnerte, wurde er sehr wütend und
bedeckte den Himmel mit einer Wolke von Pfeilen und versuchte, mit dem Gott der tausend Augen
(Indra) zu kämpfen.

Als er Arjuna im Zorn sah, versuchte auch der König des Himmlischen, mit ihm zu kämpfen. Er
schleuderte seine sehr furchterregenden Waffen und bedeckte den ganzen Himmel.

Dann sammelten heftige, brüllende Winde, die alle Ozeane aufwühlten, Wolkenmassen, die von
Regenströmen geladen waren.

Darauf erbrachen diese Wolken, geladen mit Donnergerassel, Donner und Blitze; aber um sie zu
zerstreuen, schleuderte Arjuna eine ausgezeichnete Waffe. Benannt Vayavya (Windwaffe) mit den
richtigen Mantras. In einem Moment zerstörte es die Kraft und die Energie von Indras Donner und
es trocknete das Wasser aus, das sich in diesen Wolkenmassen befand; es zerstörte dann die
Beleuchtung, die zwischen ihnen spielte.

(In einem Moment) war der Himmel von Staub und Dunkelheit befreit; eine köstliche und kühle
Brise wehte und die Sonne nahm ihren normalen Zustand zurück. Dann loderte Agni, besprenkelt
mit dem Fett, das aus den brennenden Körpern der verschiedenen Kreaturen kam, mit all seinen
Flammen auf und erfüllte das Universum mit seinem Gebrüll.

Oh großer König, als der Wald von den beiden Krishnas beschützt wurde, kamen viele gefiederte
Kreaturen der Garuda-Rasse stolz vom Himmel herab, mit dem Wunsch, diese beiden Helden
Krishna und Pandava (Arjuna) mit ihrem Donner wie starken Flügeln zu schlagen. Brüche und
Krallen.

Viele Nagas kamen auch auf den Pandava (Arjuna) herab, alle mit Gesichtern, die die bösartigsten
Gifte ausstießen.
Partha zerschnitt sie mit seinen Pfeilen, die aussahen, als wären sie vom Feuer seines Zorns
durchdrungen. Sie (diese Vögel und Schlangen) fielen alle in das brennende Feuer unten.

Da sie kämpfen wollten, kamen auch unzählige Asuras, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas und
Nagas, die alle ängstliche Schreie ausstießen.

Bewaffnet mit Instrumenten, die Eisenkugeln und Kugeln aus ihren Kehlen spuckten, und mit
Maschinen, die riesige Steine und Raketen schleuderten, stürmten sie vorwärts, um Krishna und
Partha zu treffen.

Obwohl sie einen furchtbaren Waffenschauer regneten, schnitt Vivatsu (Arjuna) ihnen mit seinen
scharfen Pfeilen die Köpfe ab.

Dieser Feindentöter, der überaus strahlende Krishna, führte mit seinem Diskus auch ein großes
Gemetzel an den Daityas und Danavas an.

Von der Kraft seines Diskus getroffen und von seinen Pfeilen durchbohrt, wurden viele
unermesslich mächtige Asuras so regungslos wie die Waisen und Streuner, die von den Wellen an
die Ufer geworfen wurden.

Dann stürmte der Herr des himmlischen Indra, der auf ihm auf einem weißen Elefanten ritt, auf die
beiden Helden zu, und schnell nahm er seinen unwiderstehlichen Blitz auf und schleuderte ihn mit
großer Kraft. Der Vernichter der Asuras (Indra) sagte zum Himmlischen: "Diese beiden (Krishna
und Arjuna) sind bereits getötet."

Als er den großen Donner sah, der von dem großen Indra geschleudert wurde, nahm jeder seine
eigene Waffe.

Oh König, Yama nahm seine Keule für den Tod auf, der Herr des Reichtums (Kubera) seinen
Streitkolben, Varuna seine Schlinge und seine schönen Geschosse,

Skanda (Kartikeya) nahm seine Waffe Shakti und er stand regungslos da wie der Berg Meru. Die
Ashvinis erhoben sich mit ihren feurigen Klagen in ihren Händen.

Dhatri (Schöpfer) stand mit seinem Bogen in der Hand und Jaya mit einer großen Keule, der
überaus starke Tvashtri erhob im Zorn einen riesigen Berg.

Surya nahm einen hellen Pfeil und Mrityu eine Streitaxt. Aryamana nahm einen ängstlichen
Knüppel auf und ging herum.

Mitra stand da und nahm eine messerscharfe Diskussion auf. Oh König, Pushkara, Bhaga und
Savita. Stürmte mit Bögen und Schwertern in den Händen auf Partha und Krishna zu.

Die Rudras, die Vasus, die überaus mächtigen Marutas. Die Vishvadevas und die Sadhyas stürmten
alle in ihrem eigenen Glanz, diese und viele andere Himmlische, bewaffnet mit verschiedenen
Waffen, stürzten sich auf diese beiden besten Männer, Krishna und Partha, mit dem Wunsch, sie zu
töten.

Dann wurde in dieser großen Schlacht ein wunderbares Phänomen beobachtet. Mysteriöse
Beschützer erschienen, ähnlich denen, die bei der großen Auflösung erscheinen. Dies zu sehen und
auch Indra mit Millionen von Himmlischen zu sehen, die zum Kampf bereit sind. Sie (Krishna und
Arjuna), furchtlos und unbesiegbar im Kampf, standen ruhig mit ihren Bögen in der Hand.

Im Kampf gut geübt griffen diese Krieger mit ihren donnerartigen Pfeilen wütend die vorrückenden
Heerscharen des Himmlischen an.

Sie, die Himmlischen, verließen die Schlacht (Feld) in Angst und suchten den Schutz von Indra.

Den Himmel sehen, der von Madhava (Krishna) und Arjuna geleitet wird. Die Rishis, die am
Himmel waren, waren sehr erstaunt.

Auch Indra, die diese großen Fähigkeiten in der Schlacht sieht. Wurde überaus erfreut; und er
stürzte sich noch einmal auf sie.

Der Züchter von Paka (Indra) sandte dann einen Steinregen herab, um die Macht von Savyasachi
(Arjuna) zu erfahren.

Wer konnte schon mit der linken Hand seinen Bogen spannen, aber Arjuna vertrieb diesen Schauer.
Als er sah, wie seine Schauer (von Arjuna) zerstreut wurden, sandte der Gott der tausend Opfer
(Indra), der Züchter von Paka, noch einmal einen dicken Steinregen herab.

Der Sohn des Züchters von Paka Arjuna bereitete seinem Vater Indra große Freude, indem er diesen
Regen auch durch seine sehr schnellen Pfeile zerstreute.

Dann riss Shakra Indra, der den Sohn des Pandu töten wollte, mit seinen Händen einen großen
Gipfel des Mandara-Berges mit Bäumen und allem auf; dann schleuderte er es gegen ihn.

Aber Arjuna zerschlug diesen Berggipfel bald mit seinen schnellen und feuermauligen Pfeilen in
tausend Stücke.

Bruchstücke dieses Berggipfels, die durch den Himmel fielen, sahen aus, als ob die Sonne, der
Mond und die Planeten, die sich aus ihren Positionen gelöst hatten, auf die Erde fielen.

Die Fragmente dieses riesigen Gipfels fielen auf diesen Wald und töteten zahlreiche Kreaturen, die
Bewohner der Khandava.

Vaishampayana sagte:
Die Bewohner der Khandava, die Danavas, die Rakshasas, die Nagas, die Wölfe und die Bären, die
anderen wilden Tiere, die Elefanten mit ihren zerrissenen Tempeln, die Tiger, die Löwen mit
Mähnen, Hunderte von Rehen und Büffeln, Vögeln und verschiedene andere Kreaturen, die alle von
den fallenden Steinen erschreckt und von Angst geplagt wurden, begannen in alle Richtungen zu
fliegen.

Sie sahen das Feuer und auch zwei Krishnas mit ihren Waffen. Erschrocken über die ängstlichen
Geräusche verloren sie ihre Fortbewegungskraft. Als sie das Feuer an unzähligen Orten brennen
sahen und auch Krishna mit Waffen sahen, um sie niederzuschießen, lösten sie alle ein
schreckliches Gebrüll aus.

Das ganze Firmament erschallte von einem furchtbaren Gebrüll und auch von dem Gebrüll des
Feuers, wie wenn die Wolken zur Zeit der großen Auflösung brüllten.
Der mächtig bewaffnete Krishna (dunkle) Keshava schleuderte seine große, wilde und äußerst
strahlende Diskussion auf sie, um sie zu vernichten.

Die Bewohner dieses Waldes, einschließlich der Danavas und der Rakshasas, wurden von dieser
Waffe getroffen; und in Hunderte von Stücken geschnitten, füllen sie sich in den Mund von Agni
(Feuer).

Von Krishnas Diskus zerfleischt, waren die Daityas mit Fett und Blut bedeckt; und sie sahen aus
wie die Abendwolken.

Oh Nachkomme von Bharata, der Vrishni-Held Krishna, der sich wie der Tod selbst bewegte, tötete
immer wieder Tausende von Vögeln, die Pishachas, die Nagas und andere Kreaturen.

Der Diskus, der aus Krishnas Händen geschleudert wurde, tötete unzählige Kreaturen; und dann fiel
es ihm wieder in die Hände.

Während er auf diese Weise damit beschäftigt war, die Pishachas, die Nagas und die Rakshasas zu
töten, wurden das Gesicht und die Züge von Krishna, der Seele aller Kreaturen, ängstlich
anzusehen.

Nun konnte der Himmlische, der zum Kampf kam und sich dort versammelte, Krishna und Arjuna
im Kampf nicht besiegen.

Als die Himmlischen feststellten, dass sie das Feuer nicht löschen oder den Wald vor den
Heldentaten (von Arjuna und Krishna) nicht schützen konnten, zogen sie sich zurück.

Oh König, die Gottheit der hundert Opfer (Indra), die sah, wie sich die Unsterblichen (aus der
Schlacht) zurückzogen, wurde überaus froh und hochgelobt Keshava (Krishna) und Arjuna.

Als sich der Himmlische zurückzog, sprach eine unsichtbare Stimme mit lauter und tiefer Stimme
zu der Gottheit der tausend Opfer (Indra).

„Dein Freund, der beste der Nagas, Takshaka, wurde nicht getötet. Bevor das Feuer im Khandava
ausbrach, war er nach Kurukshetra gegangen.

Oh Vasava, ich weiß von dem, was ich sage, dass niemand Vasudeva (Krishna) und Arjuna jemals
im Kampf besiegen kann. Sie sind Nara und Narayana. Von diesen beiden Rishis hörte man früher
im Himmel. Sie werden wissen, was ihre Fähigkeiten und Energie sind. Sie sind im Kampf
unbesiegbar; diese beiden besten der alten Rishis sind unfähig, jemals von irgendjemandem auf der
ganzen Welt besiegt zu werden.

Sie verdienen Anbetung von allen Himmlischen, den Asuras, den Yakshas, den Rakshasas, den
Gandharvas, den Menschen, den Asuras und den Nagas.

Oh Vasava, deshalb solltest du diesen Ort mit allem Himmlischen verlassen. Die Zerstörung des
Khandava (Wald) wurde vom Schicksal bestimmt."

Nachdem er festgestellt hatte, dass diese Worte wahr waren, gab der Herr der Unsterblichen Indra
seinen Zorn und seine Eifersucht auf und kehrte in den Himmel zurück.

Oh König, als die Bewohner des Himmels sahen, dass der berühmte Himmlische verschwunden
war, folgten sie Indra mit ihren Soldaten.
Als diese beiden Helden, Vasudeva und Arjuna, den Anführer des himmlischen Rückzugs mit allen
Bewohnern des Himmels sahen, ließen sie ein Löwengebrüll los.

Oh König, als Indra gegangen war, freuten sich Keshava und Arjuna außerordentlich. Diese beiden
Helden halfen Agni dann furchtlos, diesen Wald zu verzehren.

Nachdem Arjuna das Himmlische zerstreut hatte, wie der Wind die Wolke zerstreut, tötete Arjuna
mit den Pfeilschauern unzählige Kreaturen, die im Khandava lebten.

Von Savyasachis (Arjuna) Pfeilen abgeschnitten, konnte keine dieser unzähligen Kreaturen (aus
diesem brennenden Wald) entkommen.

Ganz zu schweigen davon, mit ihm zu kämpfen, keine der stärksten Kreaturen, die sich zum Kampf
versammelten, konnte Arjuna auch nur mit unfehlbaren Armen ansehen. Manchmal durchbohren
Sie hundert Kreaturen mit einem Pfeil und manchmal durchbohren Sie eine Kreatur mit hundert
Pfeilen.

Arjuna (wirbelte um einen seiner Wagen herum). Alle Kreaturen fielen in den Mund von Agni, als
wären sie von (dem Tod selbst) totgeschlagen worden. Die Kreaturen fanden keine Ruhe an den
Ufern des Flusses oder auf unebenen Ebenen oder in Sakshatas (Krematorien).

Überall wurden sie von großer Hitze heimgesucht. Unzählige Kreaturen schrien vor Schmerz.

Elefanten, Rehe und Wölfe weinten alle und stießen Trauerschreie aus. Am Klang die Fische, die in
den Gewässern des Ganges und des Meeres lebten.

Die verschiedenen Klassen der Vidhyadharas, die Bewohner dieses Waldes, waren sehr beunruhigt.
Oh mächtig bewaffneter Held, ganz zu schweigen vom Kampf mit Arjuna und Krishna dunklem
Janardana, keiner konnte sie auch nur ansehen.

(Krishna) tötete mit seinem Diskus alle Rakshasas, die Nagas und die Danavas, die in Scharen
hinausstürmten.

Diese Kreaturen von riesigen Körpern, deren Köpfe und Rüssel vom schnellen Diskus
abgeschnitten wurden, fielen ihres Lebens beraubt in das brennende Feuer.

Mit viel Fleisch, Blut und Fett befriedigt, stiegen die Flammen mit sich windenden Rauchkränzen in
eine große Höhe. Agni mit feurigen und kupferfarbenen Augen und mit flammender Zunge und
großem Mund.

Agni mit feurigem Haar auf dem Kopf trank mit Hilfe von Krishna und Arjuna diesen nektarartigen
Fettstrom. Er war von großer Freude erfüllt und dadurch sehr befriedigt, genoss er viel Glück.

Dann sah die Mörderin von Madhu einen Asura namens Maya, der plötzlich aus der Wohnung von
Takshaka entkam.

Agni, dessen Wagenlenker der Wind war, nahm sofort einen Körper mit (feurigen) matten Blicken
auf dem Kopf an und brüllte wie die Wolken und verfolgte den Asura mit der Absicht, ihn zu
verzehren.
Als Vasudeva den Asura sah, stand er mit erhobener Waffe da, bereit, ihn niederzustrecken. Als
Maya sah, wie der Diskus erhoben wurde und Agni hinter ihm her war, mit der Absicht, ihn zu
verbrennen, sagte Maya: "O Arjuna, komm bald zu mir und beschütze mich".

Nachdem er seine verängstigte Stimme gehört hatte, rief Dhananjaya (Arjuna) aus: "Fürchte dich
nicht."
Oh Nachkomme von Bharata, die Antwort von Partha schien (Maya) sein Leben zu geben.

Wie der freundliche Partha zu Maya sagte, sie solle sich nicht fürchten, wollte der Dasharha-Held
(Krishna) nicht den Bruder von Namuchi töten. Agni hat ihn auch nicht niedergebrannt.

Von Krishna und Partha vor den Angriffen des Züchters von Paka (Indra) beschützt, brannte der
hochintelligente Agni den Wald fünfzehn Tage lang nieder.

Beim Abbrennen dieses Waldes spießte er (Agni) das Leben von nur sechs Kreaturen auf, (nämlich)
Ashvasena, Maya und den vier Sharangakas (eine Art gefiederter Kreaturen).

Janamejaya sagte:
Oh Brahmana, sag mir, warum Agni die Sharangakas nicht verzehrt hat, als dieser Wald verbrannt
wurde?

Oh Brahmana, du hast die Ursache dafür, dass Ashvasena und Danava Maya nicht verbrannt
wurden, überliefert, aber du hast nicht die Ursache dafür überliefert, dass die Sharangakas nicht
verbrannt wurden.

Oh Brahmana, die Flucht der Sharanagakas scheint wunderbar zu sein. Sagen Sie uns, warum sie
bei der großen Feuersbrunst nicht von Agni zerstört wurden.

Vaishampayana sagte:
Oh Feindevernichter, ich werde dir alles über den Grund erzählen, aus dem Agni die Sharangakas in
dieser Feuersbrunst nicht verzehrt hat.

Oh König, es gab einen großen Rishi, den besten aller tugendhaften Männer, bekannt unter dem
Namen Mandapala. Er war in allen Shastras gelehrt und widmete sich der Askese und strengen
Gelübden.

Oh König, in den Fußstapfen jener Rishis, die ihre Leidenschaft vollständig unter Kontrolle
gebracht hatten, widmete er sich dem Studium und der Tugend und wurde ein Sieger über alle seine
Sinne.

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er das entgegengesetzte Ufer der Askese erreicht hatte
(Erfolg in der Askese), gab er seinen menschlichen Körper auf und ging in die Region der Pitris.
Aber er hat dort nicht die Früchte (seiner tugendhaften Taten) bekommen.

Er fragte die Bewohner des Himmels (himmlisch), die um Dharmaraja (den König der Toten) saßen,
was der Grund dafür sei, dass er nicht die Früchte seiner strengen Askese erhielt.

Mandapala sagte:
Warum sind diese Regionen für mich unerreichbar geworden? Ich dachte, sie seien von mir durch
meine Askese erworben worden. Was habe ich nicht getan, deren Früchte diese Regionen sind?
O Himmelsbewohner, sagt mir, warum diese Regionen gegen mich verschlossen sind. Ich werde das
tun, was mir die Frucht meiner Askese bringt.

Der Himmlische sagte:

Oh Brahmane, höre von diesen Taten und Dingen, für die die Menschen geborene Schuldner sind.
Es besteht kein Zweifel, dass die Menschen geborene Schuldner für Kriya, religiöse Riten, für
Brahmacharya, für das Studium gemäß der Verordnung und für Nachkommen sind. Diese Schulden
werden durch Skarifien, Askese und Nachkommen beglichen. Sie sind ein Asket, Sie haben auch
Skariken durchgeführt, aber Sie haben keine Nachkommen.

Diese Regionen sind gegen dich gesperrt, weil du keine Nachkommen hast. Wenn Sie also den
Frühling zeugen, werden Sie dann verschiedene Glücksregionen genießen.

Es wird in Smriti gesagt, dass der Sohn den Vater aus der Hölle rettet, genannt Put, oh Bester der
Brahmanen, deshalb versuche, Kinder zu bekommen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Mandapala diese Worte der Bewohner des Himmels gehört hatte, dachte er darüber nach,
wie er in kürzester Zeit die größte Anzahl von Nachkommen bekommen könnte.

Nach Überlegung kam er zu dem Schluss, dass allein die Vögel die größte Fruchtbarkeitskraft
besitzen. Als er ein Sharanagaka wurde, hatte er eine Verbindung zu einer weiblichen Sharangaka
namens Jarita.

Er zeugte mit ihr vier Söhne, die alle die Veden aussprachen. Er ließ diese Söhne bei ihrer Mutter
im Wald zurück, während sie noch in den Eiern waren, und ging nach Lapita.

Oh Nachkomme von Bharata, als der berühmte Rishi nach Lapita ging. Jarita, erfüllt von Zuneigung
zu ihrem Nachwuchs, wurde sehr nachdenklich.

Obwohl Jarita von ihrem Vater in diesem Wald von Khandava verlassen wurde, konnte Jarita sie aus
anderer Zuneigung zu ihren Kindern nicht von ihren Nachkommen lassen, den kleinen Rishis, die
immer noch in den Eiern lebten. Sie zog diese Kinder groß, sie selbst folgte der Verfolgung, die
ihrer eigenen Spezies eigen ist.

Einige Zeit später sah der Rishi Mandapala, während er mit Lapita durch den Wald wanderte, Agni
in Richtung Khandava kommen, um es zu verbrennen.

Da er die Absicht von Agni kannte und sich auch daran erinnerte, dass seine Kinder alle jung waren,
von Angst bewegt, befriedigte er Agni, den überaus strahlenden Regenten des Universums. Er tat es,
weil er ein Wort für seinen noch jungen Nachwuchs sagen wollte.

Mandapala sagte:
O Agni, du bist der Mund aller Welten, du bist der Träger von Opfer-Ghee.

Oh Reiniger, du bewegst dich unsichtbar im Körper jeder Kreatur. Die Gelehrten haben gesagt, dass
Sie eine Einheit sind und wieder eine dreifache Natur besitzen.

Diese Weisen führen ihre Opfer vor dir durch und sie betrachten dich als mit acht (murtis). Die
großen Rishis sagen, dass dieses Universum von Ihnen errichtet wird.
O Esser des Opfer-Ghee, dieses ganze Universum wird an einem einzigen Tag zerstört, wenn Sie
nicht darin anwesend wären. Die Brahmanen, die sich vor Ihnen verneigen, gehen in Begleitung
ihrer Frauen und Kinder in die ewigen Gebiete, die sie durch eigene (gute) Taten erworben haben. O
Agni, die Gelehrten sagen, dass du die blitzgeladenen Wolken bist. Die von dir entzündeten
Flammen verzehren alle Kreaturen (auf Erden).

Oh strahlende Gottheit, dieses Universum wurde von dir erschaffen. Die Veden sind deine Worte;
alle Geschöpfe, beweglich und unbeweglich, hängen von dir ab.

Wasser hängt in erster Linie von Ihnen ab. Das ganze Universum hängt auch von dir ab. Alle
Opfergaben von Ghee und alle Trankopfer der Pitris wurden auch in dir etabliert.

O Gottheit, du bist der Konsument, du bist der Schöpfer, du bist Brihaspati selbst. Du bist Surya, du
bist Soma und du bist Vayu.

Vaishampayana sagte:
Oh König, so gelobt von Mandapala, war Agni sehr zufrieden mit dem unermesslich strahlenden
Rishi. So sprach er mit herrlichem Herzen zu ihm: "Was kann ich dir Gutes tun?"

Daraufhin sagte Mandapala mit gefalteten Händen zu dem Träger des Ghee-Opferfeuers: "Wenn du
die Khandava verbrennen wirst, verschone meine Söhne."

Der berühmte Träger des Opfer-Ghees Agni versprach es mit den Worten "So sei es". Und dann
flammte er bei genau dieser Bewegung auf, mit der Absicht, die Khandava zu verbrennen.

Vaishampayana sagte:
Als das Feuer aufloderte, wurden die Sharangakas sehr betrübt. Von Angst geplagt, fanden sie
keinen Ausweg.

Ihre asketische Mutter Jarita weinte und jammerte voller Trauer und Trauer, als sie sah, dass ihre
Söhne zu jung waren, um zu entkommen.

Jarita sagte:
Leider kommt das schreckliche Feuer, das mein Elend verstärkt, auf uns zu, erleuchtet das ganze
Universum und verbrennt den Wald.

Ich bin voller Trauer um diese Säuglinge mit unreifem Verständnis und ohne Federn und Füße, die
die einzige Zuflucht unserer verstorbenen Vorfahren sind.

Das Feuer stürzt auf uns zu, leckt mit seiner Zunge die höchsten Bäume und verbreitet Angst
überall. Meine unerfahrenen Kinder sind unfähig, ihre Flucht zu bewerkstelligen.

Ich selbst bin nicht in der Lage zu fliehen - insbesondere all das (meine Kinder) mitzunehmen. Ich
bin unfähig, sie aufzugeben; mein Herz ist bekümmert um ihretwillen.

Wen von meinen Söhnen soll ich zurücklassen und wen soll ich mitnehmen? Was soll ich tun, was
mit der Pflicht vereinbar ist? Oh meine kleinen Söhne, was ist eure Meinung?

Auch nach langem Überlegen sehe ich für dich keinen Ausweg. Ich werde dich jetzt mit meinen
Flügeln bedecken und mit dir sterben.
Dein grausamer Vater ging weg und sagte: „O Jarita, mein Geschlecht wird von diesem Jaritari
abhängen, weil er der älteste meiner Söhne ist. Mein zweiter Sohn Sarisrikka wird Nachkommen
zeugen, um die Rasse meines Vorfahren zu verbreiten; zur Askese; und mein jüngster Sohn Drona
wird der Erste aller Gelehrten in den Veden sein."

Nun ist uns dieses große Unglück widerfahren, wen soll ich mitnehmen? Ich bin meines Urteils
beraubt. Was soll ich pflichtgemäß tun? Indem ich mein Urteil ausübe, finde ich für meine Kinder
keinen Ausweg aus diesem Feuer.

Vaishampayana sagte:
Die jungen Sharangakas sprachen so zu ihrer Mutter, die so klagte: „Oh Mutter, gib alle Zuneigung
für uns auf und geh an den Ort, wo es kein Feuer gibt.

Wenn wir getötet werden, werden dir vielleicht andere Kinder geboren, aber, oh Mutter, wenn du
getötet wirst, werden wir keine Kinder in unserem Geschlecht haben.

Oh Mutter, wenn du diese beiden Katastrophen in Betracht ziehst, ist die Zeit für dich gekommen,
das zu tun, was zum Wohle unserer Rasse ist.

Tun Sie nichts aus Zuneigung zu Ihren Kindern. Wenn Sie gerettet sind, werden die Wünsche
unseres Vaters, der Glücksgebiete erwerben möchte, erfüllt.

Jarita sagte:
In der Nähe dieses Baumes ist hier im Boden ein Loch; betreten Sie dieses Loch ohne Verzögerung;
Dann sollst du keine Angst vor dem Feuer haben.

O Kinder, wenn ihr es betretet, werde ich seinen Mund mit Staub bedecken. Dies ist das einzige
Mittel, das ich sehe, um diesem lodernden Feuer zu entkommen.

Wenn das Feuer erloschen ist, werde ich hierher zurückkommen, um die Asche zu entfernen. Wenn
Sie dem Feuer entkommen wollen, befolgen Sie meinen Rat.

Die Sharangakas sagten:

Wir sind nur so viele Fleischbälle ohne unsere Federn zu haben. Wenn wir das Loch betreten, wird
uns die fleischfressende Maus zweifellos alle vernichten. Wenn wir diese Angst vor uns sehen,
können wir das Loch nicht betreten.

Wir wissen nicht, wie wir dem Feuer oder der Maus entkommen können. Wir sehen nicht, wie der
Zeugungsakt unseres Vaters nicht umsonst sein kann und wie unsere Mutter gerettet werden kann.

Wenn wir das Loch betreten, wird die Maus uns töten. Wenn wir bleiben, wo wir sind, wird uns der
Himmelsranger Agni zerstören. Wenn wir beide (zwei) Katastrophen in Betracht ziehen, ist
(glauben wir) der Tod durch das Feuer dem Tod durch Auffressen vorzuziehen.

Von der Maus im Loch aufgefressen zu werden, ist ein höchst unedler Tod. Aber die Zerstörung des
Körpers durch Feuer wird von den Weisen gelobt.

Jarita sagte:
Die kleine Maus, die aus diesem Loch kam, wurde von einem Falken mit seinen Krallen gepackt
und weggetragen. Daher können Sie es ohne Angst betreten.

Die Sharangakas sagten:

Wir sind uns überhaupt nicht sicher, ob diese Maus vom Falken mitgerissen wurde. Möglicherweise
leben dort noch andere Mäuse. Wir haben jede Angst vor ihnen.

Es besteht die Möglichkeit, dass uns das Feuer an dieser Stelle nicht erreicht, denn es kann vom
Wind in eine andere Richtung getragen werden. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass wir, wenn wir
das Loch betreten, von den Bewohnern des Lochs getötet werden.

Wenn wir bleiben, wo wir sind, ist der Tod ungewiss. Oh Mutter, eine Position, in der der Tod
ungewiss ist, ist besser als eine, in der er sicher ist. Daher ist es Ihre Pflicht zu fliehen, denn wenn
Sie leben, können Sie andere Kinder haben, die so gut sind wie wir.

Jarita sagte:
O Kinder, ich selbst sah den großen Falken, den besten aller Vögel, mit großer Geschwindigkeit
herabstürzen und mit der Maus aus dem Loch davonfliegen. Ich folgte dem Vogel schnell und
segnete ihn, dass er die Maus aus dem Loch weggetragen hatte, und sagte:

„Oh König der Falken, während du mit unserem Feind, der Maus, in deinen Klauen davonfliegst,
mögest du mit einem goldenen Körper im Himmel leben und keinen einzigen Feind haben.

Als der Falke die Maus verschlang, erhielt ich dann seine Erlaubnis und kehrte an diesen Ort
zurück. O Kinder, tretet mit aller Zuversicht in dieses Loch ein, ihr habt nichts zu befürchten. Ich
selbst habe gesehen, wie die Maus von dem berühmten Falken mitgerissen wurde.

Die Sharangakas sagten:

O Mutter, wir wissen, ob die Maus wirklich vom Falken mitgerissen wurde. Wir können das Loch
im Gelände nicht betreten, ohne es zu wissen.

Die Jarita sagte:

Ich weiß mit Sicherheit, dass die Maus vom Falken mitgerissen wurde. Deshalb, oh Kinder, habt ihr
nichts zu befürchten. Mach was ich sage.

Die Sharangakas sagten:

Oh Mutter, wir meinen nicht, dass du unsere Ängste mit einer falschen Geschichte zerstreuen willst.
Wenn die Vernunft eines Menschen verwirrt ist, können seine Handlungen nicht seine vorsätzlichen
Handlungen genannt werden.

Sie haben in keiner Weise von uns profitiert; Sie wissen nicht, wer wir sind. Warum versuchen Sie
dann, uns so viel Kosten zu ersparen? Wer sind wir für dich?

Sie sind jung und gutaussehend, Sie können nach Ihrem Mann suchen. O Mutter, geh zu deinem
Mann und du wirst wieder vortreffliche Söhne bekommen.

Lasst uns die höheren Regionen erreichen, indem wir das Feuer betreten. Wenn uns das Feuer nicht
verzehrt, können Sie zurückkommen und uns holen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie so angesprochen worden war, ließ der weibliche Vogel (Jarita) sie (ihre Söhne) im
Khandava zurück; mit großer Geschwindigkeit ging sie an den Ort, wo es kein Feuer gab und wo es
Sicherheit gab.

Dann kam Agni in Eile und mit furchtbaren Flammen an die Stelle, wo die Söhne Mandapalas
waren.
Die (jungen) Vögel sahen das lodernde Feuer auf sich zukommen. Dann sprach Jaritari diese
Schutzzauber in der Anhörung von Agni.

Jaritari sagte:
Die intelligenten Männer bleiben angesichts des Todes immer wach . Als sich das Todeshaus nähert,
verspürt er keine Schmerzen.

Aber ein Mensch mit einer ratlosen Seele, der (im Angesicht des Todes) nicht wach bleibt, verspürt
die Todesschmerzen, wenn die Stunden des Todes kommen. Er bekommt nie Erlösung.

Sarisrikka sagte:
Du bist geduldig und intelligent. Die Zeit ist gekommen, in der unser Leben in Gefahr ist. Es
besteht kein Zweifel, dass nur einer von vielen weise und mutig wird.

Stambamitra sagte:
Der ältere Bruder wird der Beschützer genannt. Es ist der älteste Bruder, der (die jüngeren Brüder)
vor Gefahren rettet. Wenn es dem Ältesten nicht gelingt, sie zu retten, was können die jüngeren
Brüder tun?

Drona sagte:
Die grausame Gottheit des Feuers mit sieben Zungen und den sieben Mündern kommt mit aller
Geschwindigkeit auf unsere Wohnung zu, strahlt in seiner großen Pracht aus und leckt alles auf
seinem Weg auf.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie sich auf diese Weise gegenseitig angesprochen hatten, sprachen die Söhne von
Mandapala dann jeweils mit Ehrfurcht eine lobende Hymne an Agni. Oh König, höre ihnen zu,
während ich rezitiere.

Jaritari sagte:
O Feuer, du bist die Seele unseres Körpers, du bist der Körper der Heimsuchung der Erde. Oh
Shukra, du bist der Stammvater des Wassers und das Wasser ist auch dein Stammvater.

O strahlende Gottheit, deine Flamme existiert wie die Strahlen der Sonne oben, unten, hinten und an
allen Seiten.

Sarisrikka sagte:
Oh Gott mit Rauchverbot, wir können unsere Mutter nicht sehen; wir kennen unseren Vater nicht.
Unsere Federn sind noch nicht gewachsen. Wir haben niemanden außer dir, der uns beschützen
kann. Wir sind Säuglinge, deshalb beschütze uns O Agni.

Oh Agni, wir sind in (großer) Not. Beschütze uns mit deiner verheißungsvollen Gestalt und mit
deinen sieben Flammen. Wir beten für Ihren Schutz.

O Gottheit, O Träger des (Opfer-)Ghee, O Agni, du bist der Wärmespender, du allein gibst den
Sonnenstrahlen Wärme. Wir sind jung, wir sind Rishis, beschütze uns; und sei froh, von diesem Ort
auf einem anderen Weg zu gehen.

Stambamitra sagte:
O Agni, du bist alles. Das ganze Universum ist in dir verankert. Sie unterstützen jedes Geschöpf
und Sie unterstützen die Welten.
O Agni, du bist die Karriere von (Opfer-)Ghee, du bist das große (Opfer-)Ghee selbst. Die Weisen
wissen, dass du eins und (zugleich) viele bist.

Oh Träger von (Opfer-)Ghee (Agni), du erschaffst die drei Welten und du zerstörst sie wieder, wenn
die Zeit für ihre Zerstörung kommt, indem du anschwellst (deinen Körper in eine ängstliche
Dimension). Du bist die nachkommende Mutter des ganzen Universums; Du bist auch die Essenz,
in der sich das Universum auflöst.

Drona sagte:
Oh Herr des Universums, du wirst immer stärker und bleibst in ihren Körpern, du lässt die Nahrung
verdauen, die die Kreaturen essen. Alles ist in dir verankert.

Oh Shukra, oh Gottheit, aus deren Mund die Veden entsprungen sind, in Form der Sonne saugst du
das Wasser der Erde und jeden flüssigen Saft auf, den die Erde hervorbringt. Du gibst sie dann zur
rechten Zeit und zur richtigen Jahreszeit wieder in Form von Regen zurück; und du lässt so alles
wachsen.

Oh Shukra, diese Pflanzen und Schlingpflanzen mit grünen Blättern sind alle durch dich entstanden.
Diese Tanks und Teiche und auch der immer gesegnete große Ozean sind alle aus dir entstanden.

Oh Gott der furchtbaren Strahlen, dieser unser (sterblicher) Körper hängt von Varuna (dem Gott des
Wassers) ab. Wir sind nicht in der Lage, Ihre Hitze zu ertragen. Deshalb (o Gottheit) sei unser
gesegneter Beschützer. Zerstöre uns heute nicht.

O Agni mit kupferfarbenen Augen und rotem Hals, O Gottheit, deren Weg schwarz markiert ist,
rette uns, wie der Ozean die Häuser an seinen Ufern rettet, indem er (von diesem Ort) auf andere
Weise weggeht.

Vaishampayana sagte:
Drona, die Gottheit, aus deren Mund die Veden (Agni) entsprungen sind, wurde so von diesem
Sprecher der Veden angesprochen und erinnerte sich an sein Versprechen an Mandapala.

Agni sagte:
O Drona, du bist ein Rishi, was du gesagt hast, ist die vedische Wahrheit. Ich werde Ihr Vergnügen
machen. Sie haben nichts zu befürchten.

Ich wurde früher von Mandapala gebeten, seine Söhne zu schonen, wenn sie den Wald verzehren.
Den Worten, die gesprochen werden, und auch Ihrer Rede kommt beides großes Gewicht zu. Sag
mir, was ich tun soll. Oh ausgezeichneter Brahmane, ich habe mich sehr über deine gesegnete
Hymne gefreut.

Drona sagte:
Oh Shukra, das frisst uns jeden Tag. Oh Feuer, verzehrt sie mit ihren Freunden und Verwandten.

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, Agni erzählte ihnen, was seine Absichten waren, und erreichte dann alles, was die
Sharanagakas von ihm verlangten. Er wurde immer stärker und begann dann wieder, die Khandava
zu konsumieren.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Kuru, Mandapala war besorgt um seine Söhne. Obwohl er der Gottheit der
furchtbaren Strahlen (Agni) von ihnen gesprochen hatte, war sein Geist nicht in Frieden.

Da er sehr um seine Söhne besorgt war, sprach er so zu Lapita, meine Kinder sind jetzt nicht im
Besitz der Bewegungskraft, wie geht es ihnen (jetzt)? Wenn das Feuer stärker wird und der Wind
heftig weht, werden meine Kinder nicht in der Lage sein, sich selbst zu retten.

Wie soll ihre asketische Mutter sie retten können? Sie wird von großem Kummer heimgesucht
werden, wenn sie nicht in der Lage ist, sie zu retten.

Sie wird herumlaufen und verschiedene Laminierungen aussprechen; denn meine Söhne sind
unfähig zu fliegen oder in die Luft zu steigen.

Ach, wie geht es Jaritari, meinem Sohn! Wie geht es Sarisrikka, wie geht es Stamvamitra und wie
geht es Drona! Ach, wie geht es auch der asketischen Dame (ihrer hilflosen Mutter)!"

Oh Nachkomme von Bharata, als der Rishi Mandapala so im Wald klagte, antwortete ihm Lapita
aus Eifersucht:

„Ihr braucht euch keine Sorgen um eure Kinder zu machen, die, wie ihr mir versichert habt, alle
sehr strahlende und mächtige Rishis sind. Sie können keine Angst vor dem Feuer haben.

Hast du nicht selbst in meiner Gegenwart mit Agni in ihrem Namen gesprochen? Hat die berühmte
Gottheit nicht versprochen, sie zu retten?

Als Beschützer der Kreaturen wird er (Agni) niemals seine Worte verfälschen. Du hast keine Angst
in deinem Kopf, dein Herz ist niemals deinen Freunden zugeneigt.

Nur wenn du an sie, meine Feindin (Jarita), denkst, bist du so sehr in Besorgnis. Es ist sicher, dass
die Liebe, die Sie für sie empfinden, nicht derjenigen entspricht, die Sie für mich empfinden.

Wer zwei Parteien hat, um seine Aufmerksamkeit zu teilen, kann leicht sehen, dass einer von ihnen
alle möglichen Schmerzen erleidet. Aber er kann die Partei, die ihm am Herzen liegt, nie außer Acht
lassen.

Geh zu Jarita, für die dein Herz so traurig ist. Was mich selbst betrifft, ich werde allein
umherstreifen, es wäre eine angemessene Rücksicht für mich, mich an einen bösen Mann zu
hängen.

Mandapala sagte:
Ich durchstreife die Welt nicht mit solchen Absichten, wie Sie glauben. Nur um Nachkommen zu
zeugen, bin ich hier. Aber auch die, die ich habe, sind jetzt in Gefahr.

Der abwirft, was er hat, um seines Willens willen. (in Zukunft) erwerben kann, ist ein böser Mann.
Die Welt missachtet und beleidigt ihn. Was mich betrifft, so steht es Ihnen frei, zu tun, was Sie
wollen.

Dieses lodernde Feuer, das die Versuche aufleckt, erzeugt Kummer in meinem ängstlichen Herzen;
es erzeugt in meinem Kopf Antizipationen von Angst.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Agni den Ort verlassen hat, an dem die Sharangakas leben, kam Jarita, die ihren Söhnen
sehr zugetan war, mit aller Eile, um zu sehen, wie es ihnen allen ging.

Sie stellte fest, dass sie alle der Feuersbrunst entkommen waren und es ihnen allen gut ging. Als sie
ihre Mutter sahen, begannen auch sie zu weinen, obwohl es ihnen gut ging.

Als sie sie (naja) sah, vergoss auch sie immer wieder Tränen. Sie umarmte eines nach dem anderen
alle ihre weinenden Kinder.

Oh Nachkomme von Bharata, genau zu dieser Zeit kam Mandapala plötzlich dort an, aber keiner
seiner Söhne zeigte sich erfreut, ihn zu sehen.

Aber er sprach nacheinander mit ihnen und er sprach auch mit Jarita, aber keiner von ihnen
antwortete ihm schlecht oder gut.

Mandapala sagte:
Wer von diesen (meinen Söhnen) ist dein Erstgeborener und wer wird neben ihm geboren? Und wer
ist der dritte und wer der jüngste?

Ich spreche mit Trauer zu dir; warum antwortest du mir nicht? Es ist wahr, ich habe dich verlassen,
aber ich habe keine Ruhe gefunden, wo ich war.

Jarita sagte:
Was hast du mit dem Ältesten von diesen (Söhnen) zu tun und auch mit dem, der der Nächste ist
und mit ihm auch der Dritte und mit dem Jüngsten?

Geh zu Lapita mit süßem Lächeln, die mit Schönheit und Jugend begabt ist und zu der du mich
immer noch in allen Dingen schwer gesehen hast.

Mandapala sagte:
Was die Frau angeht , gibt es nichts, was ihr Glück in dieser oder der nächsten Welt mehr zerstört
als eine Mitfrau und ein heimlicher Liebhaber.

Sie entzünden das Feuer der Feindseligkeit und verursachen große Angst. Sogar der
glückverheißend gesegnete und wohlerzogene Arundhati, der unter allen Geschöpfen immer
berühmt war, fühlte Eifersucht auf den berühmten und reinen Geist Vasishtha, der immer dem
großen Wohl seiner Frau ergeben war. Sie beleidigte sogar diesen Rishi, einen der sieben (großen
Rishis, die geistig geborenen Söhne Brahmas). Durch diesen beleidigenden Gedanken ist sie zu
einem kleinen Stern geworden und sieht aus wie ein Feuer, das mit Rauch bedeckt ist, manchmal
sichtbar und manchmal unsichtbar, als wäre sie ein böses Omen.

Ich hatte Verbindung zu dir wegen Nachkommenschaft. Ich habe dir nie Unrecht getan, wie es nicht
der Rishi (Vasishtha) von einst getan hat, aber du bist eifersüchtig geworden wie Arundhati (einst
war es).

Männer sollten Frauen niemals vertrauen, selbst wenn sie verheiratete Frauen sind. Wenn Frauen
Mütter werden, kümmern sie sich nicht viel darum, ihren Ehemännern zu dienen.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin kamen alle seine Söhne, um ihn anzubeten. Und auch er gab ihnen alle Zuversicht und
sprach freundlich zu ihnen.
Mandapala sagte:
Ich habe mit Agni über deine Sicherheit gesprochen, die berühmte Gottheit hat mir auch
versprochen, dass er tun würde, was ich wollte.

Aufgrund dieser Worte von Agni und auch in Kenntnis des tugendhaften Charakters deiner Mutter
und des großen Glanzes, der in dir ist, bin ich nicht früher hierher gekommen.

O Söhne, lasst daher nicht zu, dass Zorn in eure Herzen dringt. Ihr seid alle Rishis, gelernt in den
Veden. Agni kennt dich genau.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er seine Söhne auf diese Weise versichert hatte, nahm der Brahmane Mandapala seine
Frau und seine Kinder mit; und verließ diese Gegend und ging in ein anderes Land.

Nachdem sie an Stärke gewachsen war, verzehrte die berühmte Gottheit der furchtbaren Strahlen
auch die Khandava mit der Hilfe der beiden Krishna zum Wohle der Welt.

Nachdem er viele Flüsse von Fett und Mark getrunken hatte, wurde Agni sehr befriedigt und
erschien dann vor Arjuna.

Dann kam Purandara (Indra), umgeben von den Marutas, vom Himmel herab und sprach so zu
Partha und Keshava.

"Ihr habt eine Leistung vollbracht, die selbst ein Himmlischer niemals vollbringen kann. Bittet
jeden von euch um einen Segen, den ein Mensch nicht erreichen kann. Ich bin sehr zufrieden mit
euch."

Partha bat Indra, ihm alle seine Waffen zu geben. Daraufhin legte der überaus strahlende Shakra
(Indra) die Zeit fest, um sie (an Arjuna) zu verleihen. Dann sagte er,

„Oh Sohn des Pandu, wenn der berühmte Mahadeva (Shiva) mit dir zufrieden ist, werde ich dir alle
meine Waffen geben.

Oh Kuru-Prinz, oh Dhananjaya, ich werde wissen, wann diese Zeit kommt. Ich werde dir für deine
strenge Askese alle meine Feuer- und Windwaffen schenken; du wirst sie alle von mir annehmen."

Vasudeva (Krishna) bat darum, dass seine Freundschaft mit Arjuna für immer bestehen könnte. Der
Anführer des Himmlischen (Indra) gewährte dem intelligenten Krishna den Segen, den er erbeten
hatte.

Nachdem er diesen (Helden) diese Segnungen gewährt und mit Agni gesprochen hatte, ging der
Herr der Marutas in Begleitung des Himmlischen in den Himmel.

Auch Agni wurde befriedigt, nachdem er diesen Wald mit all seinen Geschöpfen, Tieren und Vögeln
(fortlaufend) fünfzehn Tage lang verbrannt hatte; und dann hat er sich selbst ausgelöscht.

Nachdem er reichlich Fleisch gegessen und Fett und Blut (nach Herzenslust) getrunken hatte, war er
sehr befriedigt; Dann sprach er zu Arjuna und Achyuta (Krishna): "Ich bin von euch beiden besten
Männern befriedigt worden.
Nachdem sie auf diese Weise von dem berühmten Agni angesprochen worden waren, streiften
Arjuna und Vasudeva (Krishna) und die Danava Maya auch einige Zeit dort umher. Dann setzten sie
sich alle an die bezaubernden Ufer eines Flusses.

GESANG XXXVI

Vaishampayana sagte:
Daraufhin verehrte Maya immer wieder Partha vor Vasudeva und sprach mit gefalteten Händen und
in süßen Worten zu ihm.

Maya sagte:
Oh Sohn von Kunti, ich wurde von dir vor diesem wütenden Krishna und diesem Pavaka-Feuer
gerettet, der mich verzehren wollte. Sag mir, was ich für dich tun soll.

Arjuna sagte:
O großer Asura, alles wurde von dir getan. Gesegnet sein. Gehen Sie (wo immer Sie möchten). Sei
mir immer wohlgesonnen, so wie wir dir wohlgesonnen sind.

Maya sagte:
O Herr, oh Bester der Männer, was du gesagt hast, verdient dich voll und ganz. Oh Nachkomme von
Bharata, ich möchte gerne etwas (für dich) tun.

Ich bin ein großartiger Künstler, (eigentlich bin ich es) der Vishvakarma der Danavas. Deshalb, oh
Sohn des Pandu, möchte ich etwas für dich tun.

Arjuna sagte:
Oh Sündenloser, du denkst, dass dein Leben von mir vor dem sofortigen Tod gerettet wurde. In
diesem Fall kann ich Sie nicht zwingen, etwas für mich zu tun.

Oh Danava, ich bin nicht bereit, auch deine Absicht zu vereiteln. Tu etwas für Krishna; das wird für
meine Dienste für Sie ausreichend sein.

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Bharata-Rasse, so von Maya erbeten, dachte Vasudeva (Krishna) für einen Moment:
"Was soll für mich getan werden?"

Daraufhin befahl der Herr des Universums, der Schöpfer der Dinge, Krishna (für einen Moment),
Maya.

Krishna sagte:
Oh bester Künstler, oh Sohn von Diti, wenn du mir etwas Gutes tun willst, baue eine große
Versammlungshalle für Dharmaraja (Yudhishthira), eine Halle nach deinem Geschmack.

Baue eine solche Versammlungshalle, dass Personen, die dieser Welt angehören, vielleicht keine
andere wie sie bauen können, obwohl er darin sitzt und sie sorgfältig beobachtet.

Oh Maya, baue eine Versammlungshalle, in der wir alle Himmlischen, Asura und menschlichen
Architekturentwürfe sehen können.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie diese Worte gehört hatte, freute sich Maya außerordentlich. Er entwarf einen Entwurf
eines glückverheißenden Palastes für die Pandavas.

Dann stellten Krishna und Partha ihm Maya vor, nachdem sie Dharmaraja Yudhishthira alles erzählt
hatten.

Oh Nachkomme von Bharata, Yudhishthira empfing ihn mit all der Ehre, die er verdiente; und Maya
akzeptierte sie mit allen Respekt (gegenüber Yudhishthira).

Oh König, oh Nachkomme von Bharata, dann erzählte dieser Sohn von Diti (Maya) vor den Söhnen
von Pandu die alte Geschichte von (Vrishaparva).

Nachdem er sich einige Zeit ausgeruht hatte, begann Vishvakarma (Maya) nach langem Überlegen,
eine Versammlungshalle für die berühmten Pandavas zu bauen.

Auf Wunsch der erlauchten Söhne Prithas (der Pandavas) und Krishnas führten die sehr energischen
(Maya) an einem verheißungsvollen Tag Initiationsriten der Versöhnung durch.

Dieses sehr mächtige (Danava) befriedigte Tausende von ausgezeichneten Brahmanen mit Payasa
(gesüßte Milch und Reis) und mit Geschenken von verschiedenen Arten von Reichtum.

Dann maß er ein Stück Land von fünftausend Ellen im Quadrat aus; es war den Anforderungen
jeder Jahreszeit gut angepasst, es war himmlisch und es war entzückend.

Vaishampayana sagte:
Janardana (Krishna), der die Anbetung aller verdiente, lebte einige Zeit in Khandavaprastha, verehrt
mit Liebe und Zuneigung von den Söhnen Prithas.

Der Empfänger der Verehrung der ganzen Welt, der Besitzer großer Augen, Keshava (Krishna), der
seinen Vater sehen wollte, beschloss, zu (Dwarka) zu gehen. Er grüßte sowohl Dharmaraja
(Yudhishthira) als auch Pritha und verneigte sich vor seiner Tante, wobei sein Kopf ihre Füße
berührte. Sie roch seinen Kopf und umarmte ihn.

Der überaus berühmte Hrishikesha Krishna, der mit Zuneigung und mit Tränen in den Augen zu der
süß sprechenden und liebenswürdigen Subhadra, seiner Schwester, kam, sprach zu ihren Worten
von größter Bedeutung und Wahrheit, Worte, die knapp, richtig und voller Gutem waren.

Auch sie grüßte ihn im Gegenzug und betete ihn mit gesenktem Kopf an. Dann erzählte sie ihm
alles, was sie ihren Verwandten erzählen wollte.

Der Held der Vrishni-Rasse Janardana (Krishna) verabschiedete sich und sprach Segen über diese
schöne Dame aus und sah dann Krishna (Draupadi) und Dhananjaya.

Dieser beste aller Männer (Krishna) verehrte dann gebührend Dhananjaya; dann tröstete er
Draupadi und erhielt ihren Urlaub.

Der Gelehrte und Heroische (Krishna) ging dann mit Partha (Arjuna) zu seinen (anderen) Cousins
(den Pandavas). Umgeben von den fünf Brüdern sah Krishna aus wie Shakra (Indra), umgeben von
den Himmlischen.

Da der Held mit dem Garuda-Banner (Krishna) die fälligen Abschiedsriten durchführen wollte,
reinigte er sich durch ein Bad und schmückte sich mit Ornamenten.
Die Besten der Yadu-Rasse (Krishna) verehrten dann die Himmlischen und die Brahmanen mit
Girlanden, mit Mantras, mit verschiedenen Arten von ausgezeichneten Düften und mit gesenktem
Kopf.

Nachdem alle (diese) Zeremonien durchgeführt worden waren, kam dieser erste aller tugendhaften
Männer, der Beste der Yadu-Rasse (Krishna), der beginnen wollte, in die äußeren Gemächer heraus.

Indem er Gefäße mit Quark, Früchten und gebratenem Reis überreichte, brachte er die Brahmanen
zum vollen Segen. Er schenkte ihnen Reichtum und ging um sie herum.

Auf seinem goldenen und mit einem Garuda-Banner versehenen schnellen Streitwagen, an den
Shaibya und Sugriva (seine beiden Pferde) angespannt waren, und auch seinen Streitkolben, Diskus,
Schwert, seinen Bogen Sharanga und andere verheißungsvolle Waffen mitnehmend, begann der
lotusäugige Held (Krishna). an einem ausgezeichneten Moment eines Mondtages in einer
verheißungsvollen Konstellation.

Der König der Kurus, Yudhishthira, bestieg den Wagen nach ihm (Krishna), und aus Liebe zu ihm
ließ er die besten Wagenlenker (Dwarka) beiseite stehen und übernahm selbst die Zügel. Der
langarmige Arjuna ging um ihn (Krishna) herum, und dann stieg er in den Wagen und schwenkte
ein Chamara mit goldenem Griff über ihm.

Der heroische Bhimasena mit den Zwillingen (Nakula und Sahadeva), den Ritvikas und den
Bürgern ging hinter Krishna. Keshava (Krishna), der die feindlichen Helden vernichtet, gefolgt von
allen Brüdern,

Glänzte wie ein Lehrer, gefolgt von seinen geliebten Schülern. Nachdem er sich von Partha
(Arjuna) verabschiedet hatte, umarmte ihn Govinda (Krishna) fest (mit aller Inbrunst der Liebe).

Dann verehrte er Yudhishthira und auch Bhimasena und umarmte die Zwillinge. Im Gegenzug
umarmt zu werden (von den Söhnen von Pritha) und von den Zwillingen (Nakula und Sahadeva)
verehrt zu werden.

Oh Nachkomme von Bharata, dieser Bezwinger der feindlichen Städte, Krishna, verabschiedete sich
von Yudhishthira und bat ihn, zurückzukehren, als er ungefähr die Hälfte von Yojana gegangen war.

Govinda (Krishna) lernte alle Tugendregeln, verehrte dann Dharmaraja (Yudhishthira) und berührte
seine Gefühle. Der (Yudhishthira) hob Keshava auf und roch seinen Kopf.

Der Pandava Dharamraja Yudhishthira gab dann dem Besten der Yadava-Rasse, dem lotusäugigen
Krishna, die Erlaubnis, zu gehen und "Los" zu sagen.

Nach ordnungsgemässer Verabredung (um wieder nach Indraprastha zu kommen) und nachdem die
Pandavas mühsam daran gehindert wurden, ihm zu folgen, folgte der Schlächter von Madhu
(Krishna).

Ging mit einem fröhlichen Herzen in seine eigene Stadt wie Shakra (Indra) in Richtung Amaravati
(der himmlischen Stadt). Aus Liebe zu ihm starrten die Pandavas ihn so lange an, bis er in
Sichtweite war; und als er außer Sicht war, folgten ihm ihre Gedanken, aber sie waren nicht satt,
Keshava (Krishna) zu sehen.
Der gutaussehende Held (Krishna) verschwand bald aus ihrem Blickfeld. Die Söhne Prithas, die
besten Männer, deren Gedanken auf Govinda (Krishna) gerichtet waren, hielten davon ab, ihm zu
folgen; und sie kehrten dann bald in ihre eigene Stadt zurück, obwohl sie (überhaupt) nicht (zurück)
gewillt waren. Auch für Dwarka begann die Fahrt auf seinem Wagen Krishna bald.

Gefolgt vom Helden Satyaki, dem Sohn von Devaki, erreichte Sauri (Krishna) mit seinem
Wagenlenker Daruka Dwarka mit der Geschwindigkeit von Garuda.

Der König Dharmaraja von unvergänglichem Ruhm und seine Brüder, umgeben von ihren Freunden
und Verwandten, betraten die ausgezeichnete Stadt (Indraprastha).

Dieser tugendhafte König, dieser beste Mann (Yudhishthira) schickte dann alle seine Freunde und
Verwandten, seine Brüder und Söhne weg; dann amüsierte er sich mit Draupadi.

Auch Keshava, die vom Häuptling Yadus mit Ugrasena an ihrer Spitze begrüßt worden war, betrat
mit Freude die ausgezeichnete Stadt (Dwarka).

Seinen alten Vater und seine berühmte Mutter verehrend und auch Baladeva (seinen Bruder)
grüßend, nahm der lotusäugige (Held) seinen Platz ein.

Er umarmte Pradyumna, Samba, Nishatha, Charudeshna, Gada, Aniruddha und Bhanu. Nachdem
Janardana Urlaub von den älteren Männern erhielt, ging er zum Haus von Rukmani (seiner Frau).

Vaishampayana sagte:
Dann sprach Maya so zu Prithas Sohn Arjuna, dem Ersten aller siegreichen Krieger: "Ich werde
jetzt mit deiner Erlaubnis weggehen, aber ich werde bald wiederkommen.

Als die Danavas an den Ufern des Bindu-Sees, im Norden des Kailasa in der Nähe der Mainaka-
Berge, ein Opfer brachten, sammelte ich eine bezaubernde und bunte Bhanda (Masse roher Steine)
aus Juwelen und Edelsteinen. Ich habe es im Haus von Vrishaparva aufbewahrt.

Oh Nachkomme von Bharata, wenn es dort noch existiert, werde ich mit ihm zurückkommen. Dann
werde ich für die Pandavas eine berühmte, entzückende und schöne Versammlungshalle bauen, die
mit allen Edelsteinen und Juwelen geschmückt sein wird. Oh Nachkomme von Kuru, im Bindu-See
gibt es auch einen Club.

Dort vom König (der Danavas) aufbewahrt, der damit alle seine Feinde im Kampf tötete. Es ist hart
und stark und bunt mit goldenen Noppen, es ist in der Lage, ein großes Gewicht zu tragen.

Es kann alle Feinde töten und ist so stark wie einhunderttausend Keulen. Es ist eine geeignete Waffe
für Bhima, da der Gandiva (Bogen) Ihnen gehört.

(Es gibt auch in diesem See) eine große Muschelschale mit lautem Klang, namens Devadatta, die
von Varuna (Ozean) produziert wurde. Es besteht kein Zweifel, dass ich Ihnen all dies geben
werde."

Nachdem er dies zu Partha gesagt hatte, ging Asura (Maya) in nordöstlicher Richtung weg. Im
Norden des Kailasa in der Nähe der Mainaka-Berge.

Es gibt einen großen Gipfel voller Edelsteine und Juwelen, der Hiranya Shringa genannt wird. (Es
gibt) einen bezaubernden See namens Bindusara, wo (einst) König Bhagiratha wohnte.
Er lebte dort für lange Zeit mit dem Wunsch, den Ganges zu sehen, der Bhagirathi (nach ihm)
genannt wird. Hier der illustre Herr aller Geschöpfe.

Oh Bester der Bharata, vollbrachte hundert große Opfer. Aus Schönheitsgründen wurden an dieser
Stelle viele Opferpfähle aus Edelsteinen und viele Opfer-Ultras aus Gold aufgestellt, obwohl dies
nicht der Verordnung entsprach. Hier erwarb die Gottheit der tausend Augen, der Ehemann von
Sachi, nach diesen Opfern Siddhi (endgültiger Erfolg).

Hier lebte der überaus strahlende Herr der Geister (Shiva), der ewige Herr aller Geschöpfe,
nachdem er alle Welten erschaffen hatte und hier wurde er von allen Geistern verehrt.

Hier opferten Nara und Narayana, Brahma, Yama und der fünfte Sthanu nach Ablauf von tausend
Yugas.

Hier für die Errichtung von Tugend und Religion brachte Vasudeva mit frommer Hingabe seine
Opfer mit ausgedehnten langen Jahren.

Wo Keshava Tausende und Abertausende von Opferpfählen platzierte, die mit goldenen Girlanden
und unzähligen (Opfer-)Altären von großer Pracht geschmückt waren.

Oh Nachkomme von Bharata, dorthin brachte er (Maya) die Keule, die Muschel und die
verschiedenen Kristallgegenstände, die Vrishaparva (dem Danava-König) gehörten.

Dorthin ging Asura, Maya, und nahm all den großen Reichtum mit, der von den Takshas und
Rakshasas und Kinkaras bewacht wurde.

Die Asura (Maya) brachten sie weg und bauten mit ihnen eine unvergleichliche Versammlungshalle.
Es wurde in allen drei Welten gefeiert, es war wunderschön, es war himmlisch und es war voller
Edelsteine und Juwelen.

Er gab Bhimasena diesen besten Schläger (der im See war) und er gab Arjuna auch dieses
ausgezeichnete und beste Muschelhorn.

Der Klang dieser Muschel ließ alle Kreaturen vor Kraft zittern. Oh großer König, die
Versammlungshalle, die Maya baute, stand auf goldenen Säulen und nahm eine Fläche von
fünftausend Ellen im Quadrat ein und besaß eine wunderschöne Form. Sie (die Halle) erstrahlte in
großer Pracht wie das Feuer, die Sonne oder der Mond. Durch seinen großen Glanz schien es sogar
die Sonnenstrahlen zu verdunkeln.

Mit seiner Ausstrahlung, die eine Mischung aus himmlischem und irdischem Licht war, schien es,
als würde es brennen. Wie eine Masse neuer Wolken, die am Himmel aufstiegen, füllte es das
gesamte Bild aus. Es war geräumig, groß, bezaubernd, beruhigend, voller himmlischer Ausstrahlung
und gefüllt mit allerlei vortrefflichen Dingen, es war geschmückt mit juwelenbesetzten Wänden und
Toren, mit vielen Bildern und viel Reichtum. Es schien wie das Werk von Vishvakarma selbst.

Der Sudharma (die Versammlungshalle) der Dasharhas (Vrishnis) – ja selbst der Wohnsitz von
Brahma war nicht so großartig und mit so viel Schönheit ausgestattet wie diese Versammlungshalle,
die von den intelligenten Maya gebaut wurde.

Von Maya ernannt, bewachten und unterstützten achttausend Rakshasas, genannt Kinkaras, diese
Versammlungshalle.
Sie waren in der Lage, den Himmel zu erkunden, sie waren ängstlich, massiv und sehr stark; sie
hatten blutrote und kupferfarbene Augen und Pfeilohren, sie waren alle gut bewaffnet.

In dieser Versammlungshalle baute Maya einen unvergleichlichen Tank, und in diesem Tank
befanden sich Lilien mit Blättern aus dunklen Edelsteinen und mit Stielen aus glänzenden
Edelsteinen; es gab auch andere Wasserblumen mit goldenen Blättern. Verschiedene Arten von
Wasservögeln spielten in seinem Wasser; es war mit vollblühenden Lotusblumen geschmückt; sein
Wasser war durchsichtig; und goldfarbene Schildkröten und Fische spielten in seinem Boden, der
ohne Schlamm war. Eine kristallklare Treppe erhob sich vom Wasserrand zum Ufer.

Die sanfte Brise schüttelte die Blumen, die plötzlich ihr Wasser strömten; seine Ufer waren mit
kostbaren, mit Perlen besetzten Marmorplatten geschmückt.

Als sie diesen Panzer so mit Juwelen und Edelsteinen geschmückt sahen, hielten ihn viele Könige,
die dorthin kamen, für Land und fielen mit offenen Augen hinein.

Die Versammlungshalle war mit vielen bezaubernden, großen und immer blühenden Bäumen mit
grünem Laub und kühlem Schatten geschmückt.

Und mit vielen Gärten, die einen köstlichen Duft verströmen. Es gab viele Panzer, die mit
Schwänen, Karandavas und Chakravakas geschmückt waren. Die Brise trug den Duft von
Lotusblüten, die im Wasser wuchsen, und Blumen, die im Land wuchsen und den Freuden der
Pandavas dienten.

Oh König, nachdem Maya eine solche Versammlungshalle in vierzehn Monaten gebaut hatte, teilte
sie Dharmaraja (Yudhishthira) mit, dass sie fertiggestellt sei.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er Tausende von Brahmanen mit gesüßter Milch gemischt mit Reis, Honig und Ghee, mit
Früchten und Wurzeln und mit Wildschwein- und Hirschfleisch gefüttert hatte, betrat der Herrscher
der Menschen, König Yudhishthira, ihn (den Palast). Zu mit Sesam gewürzten Speisen, zu Tabanti
(einer Gemüsesorte), zu Reis gemischt mit Ghee.

Mit den verschiedenen Zubereitungen von Fleisch, mit verschiedenen Arten anderer Speisen, mit
verschiedenen Lutsch- und Trinkwaren, mit unbenutzten Gewändern und Kleidern und mit
ausgezeichneten Girlanden befriedigte der König die überlegenen Brahmanen, die sich dort aus
verschiedenen Richtungen versammelt hatten.

Er gab ihnen auch jeweils tausend Kühe. Oh Nachkomme von Bharata, ihr Ruf „Was für ein
verheißungsvoller Tag“ erhob sich in den Himmel.

Nachdem er die Götter mit verschiedenen Arten von Musik und mit zahlreichen Arten kostbarer
Düfte verehrt hatte, betrat der Beste der Kurus (Yudhishthira) (die Halle).

Die Sportler, Schauspieler, Preiskämpfer-Barden und Lobpreissänger stellten ihr Können unter
Beweis, um den berühmten Sohn des Dharma (Yudhishthira) zu amüsieren.

Nachdem er so viele Zeremonien durchgeführt hatte, spielte der Pandava (Yudhishthira) mit seinen
Brüdern in dieser bezaubernden Versammlungshalle als Shakra (Indra) im Himmel.

Auf den Sitzen in dieser Versammlungshalle saßen mit den Pandavas die Rishis und die Könige, die
aus verschiedenen Ländern kamen.
Asita, Devala, Satya, Sarpamali, Mahashira, Arvavasa, Sumitra, Maitreya, Shunaka, Bali, Baka,
Dalbhya, Sthulashira, Krishna Dvaipayana, Shuka, Sumanta, Gemini, Paila, die Schüler von Vyasa,
nämlich wir selbst, Tittri, Yajnavalkya, Lomaharsana mit seinen auf, Apsuhomya, Dhaumya,
Animandavya, Kaushika, Damoshnisha, Traibali, Pamada, Varajanuka, Maunjayana, Vayubhaksha,
Parasarya, Sarika, Balivaka, Sinivaka, Satyapala, Kritashrama, Jatukama, Shikhavanatoul, Alamba,
der große Rishi Markandeya, Pavitrapani, Savarna, Bhaluki, Galava, Janghabandhu, Raibhya,
Kopavega, Bhrigu, Haribabhru, Kaundinya, Babhrumali, Sanatana, Kakshivana, Aushija,
Nachiketa, Gautama, Painga, Varahadi, Kalu Venj, und Katha.Alle waren Rishis von großer Tugend
und Gelehrsamkeit, ihre Seelen unter vollständiger Kontrolle und Leidenschaften unter
vollständiger Unterwerfung.

Diese und viele andere, so zahlreich wie die oben genannten, alle in den Veden und den Vedangas
gelernt, mit allen Moralvorstellungen vertraut, alle rein und makellos im Verhalten, warteten auf
den berühmten (König) und erfreuten ihn mit ihren heiligen Reden. Viele Häuptlinge Kshatriyas
warteten auch auf Dharmaraja (Yudhishthira).

Der glückliche und tugendhafte Munjaketu, Vivardhana, Sangramjit, Durmukha, der mächtige
Ugrasena, Kakshasena, der Herr der Erde, der unbesiegbare Kshemaka, der König von Kamboja,
Kamatha der mächtige Kampana, der die Javanas bei seinem Namen als Träger des Donners
erzittern ließ Indra ließ die Asuras Kalkeyas bei seinem Namen erzittern.

Jatasura, der König der Madrakas, Kunti, der König der Kiratas, Pulinda, die Könige von Anga und
Banga, Pundraka und Pandya, der König von Udhara und Andhaka, Sumitra, der Feindentöter
Shaivya, der König der Kiratas, Sumana, der König der Yavanas Chanur, Devarata, Bhoja,
Bhimaratha, der König von Kalinga, Shrutayudha, der König von Magadha, Jayasena, Sukarman,
Chekitana, dieser Feindevernichter Puru, Ketumana, Vasudana, Videha, Kritakshana, Sudharma,
Anirudd , der überaus starke Shrutayu, der unbesiegbare Anuparaja, der schöne Kramajit, Sisupala
mit seinem Sohn, der König von Karusha, die unbesiegbaren und himmlischen jungen Helden der
Vrishni-Rasse, nämlich Ahuka, Viprithu, Gada, Sarana, Akrura, Kritavarman, der Sohn von Sini,
Satyaka, Bhishmaka, Akriti, dem mächtigen Dyumtsena, den Anführern der Bogenschützen, den
Kaikeyas und Yajnasena der Somaka-Rasse.

Diese überaus mächtigen und alle gut bewaffneten und wohlhabenden Ketuman und Vasumana und
viele andere Kshatriya, so zahlreich wie die oben genannten, und alle als die Ersten angesehen
(Männer unter den Kshatriyas warteten in dieser Versammlungshalle auf den Sohn von Kunti
Yudhishthira). Oh König, diese mächtigen Prinzen, die von Arjuna die Waffenkunde gelernt haben
und sich in Hirschfelle kleiden, und diese Prinzen der Vrishni-Rasse,

Nämlich der Sohn von Rukmani (Pradyumna), Samba, Yuyudhana, der Sohn von Satyaka (Satyaki),
Sudharmana, Anirudha, Shaivya, diese führenden Männer (alle warteten auf Yudhishthira).

Oh Herr der Erde, diese und viele andere Könige, (warteten auf Yudhishthira) der Freund von
Dhananjaya (Arjuna) Tumbaru, Chitrasena mit seinen Ministern und vielen anderen Gandharvas
und Apsaras, alle sehr erfahren im Singen und Musizieren und Experten in der Kadenz, und auch
die Kinnaras, die in Takten und Bewegungen gut geübt waren, warteten und amüsierten alle unter
Tumbarus Befehl die Söhne des Pandu und so taten es auch die Rishis (die dort anwesend waren),
indem sie himmlische Lieder in angemessener und charmanter Weise sangen Stimme. Diese besten
Männer, diese besten Männer, diese Männer mit strengen Gelübden, diese Männer mit einem
Herzen, die der Wahrheit ergeben sind, warteten alle auf Yudhishthira, wie die Himmlischen auf
Brahma im Himmel warten.
GESANG XXXVII

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, als die berühmten Pandavas zusammen mit dem Häuptling
Gandharvas darin (ihrer Versammlungshalle) saßen, kam Narada,

Die Himmlischen Rishi, die in den Veden und den Upanishaden gelehrt wurden, die von den
Himmlischen verehrt wurden, die in den Geschichten und den Puranas gelehrt wurden, die in allem,
was in den alten Kalpas passiert war, gut versiert waren,

Der in Nyaya und in den Wahrheiten der Moralwissenschaft gut ausgebildet war, der das
vollständige Wissen der Angas besaß und ein perfekter Meister darin war, widersprüchliche Steuern
in Einklang zu bringen.

Wer war beredt, entschlossen, intelligent, gelehrt, besaß ein starkes Gedächtnis, war in der
Wissenschaft der Moral und Politik gelehrt und fähig, minderwertige Dinge von überlegenen zu
unterscheiden.

Geübt darin, Schlussfolgerungen aus Beweisen zu ziehen, kompetent, die Richtigkeit oder
Unrichtigkeit von syllogistischen Aussagen, die aus fünf Aussagen bestehen, zu beurteilen, in der
Lage, erfolgreich (die Fragen) von Brihaspati zu beantworten.

Wer war ein Mann mit definitiven Schlussfolgerungen, die richtig formuliert wurden über Dharma,
Artha, Kama und Moksha (Erlösung), wer war ein Mann mit einer großen Seele, der das Universum
um, unter und um ihn herum sah, als ob es vor seinen Augen präsent wäre, wer war ein Meister von
Sankhya und Yoga (Philosophien), und der immer den Wunsch hatte, die Devas und Asuras zu
demütigen, indem er Streit zwischen ihnen schürte,

Der in der Wissenschaft von Krieg und Vertrag gelehrt war, fähig war, Dinge durch Vermutungen zu
ordnen, der Lehrer von sechs Wissenschaften (Vertrag, Krieg, Marsch, Verteidigung von
Militärposten, Kriegslist und Hinterhalt) und in allen Shastras lernte.

Der Krieg und Musik liebte und sich von keiner Wissenschaft des Lernens abstoßen ließ. Im Besitz
dieser und vieler anderer Errungenschaften kam der überaus strahlende Rishi Narada mit vielen
anderen Rishis, nachdem er die ganze Welt bereist hatte, (endlich) in die Versammlungshalle.

Oh König, die himmlischen Rishi von unermesslichem Glanz wurden von Parijata, dem
intelligenten Raivatga, Saumya und Sumukha begleitet.

Der Rishi, der sich mit der Geschwindigkeit seines Geistes bewegte, war mit Freude erfüllt, als er
die Versammlungshalle der Pandavas sah. Der Brahmane (Narada), der ihm den Sieg wünschte,
sprach seinen Segen über Dharmaraja (Yudhishthira) aus.

Als er sah, wie der Rishi Narada (in der Versammlungshalle) ankam, stand dieser beste der
Pandavas (Yudhishthira), der in allen religiösen Vorschriften gelernt hatte, bald mit seinen Brüdern
auf.

Er verneigte sich vor Demut tief, grüßte ihn mit Freude und bot ihm hier mit den gebührenden
Zeremonien einen gebührenden Platz an.
Der tugendhafte (König) bot ihm Kühe, Arghya und Madhuparka (eine Honigzubereitung) an. Er
verehrte ihn mit Edelsteinen und Juwelen und von ganzem Herzen.

Er (Narada) war zufrieden, indem er die Anbetung von Yudhishthira in der richtigen Form erhielt.
Auf diese Weise von allen Pandavas verehrt, sprach der große Rishi, gelernt in den Veden, zu
Yudhishthira die folgenden Worte über Dharma, Artha und Kama.

Narada sagte:
Wird der Reichtum, den Sie verdienen, in richtige Gegenstände investiert? Macht es Ihnen etwas
aus, sich an Tugend zu erfreuen? Sinkt dein Geist nicht unter ihrem Gewicht?

Oh Häuptling der Menschen, führst du das edle Verhalten im Einklang mit Dharma und Artha in
Bezug auf die drei Klassen (gut, schlecht und gleichgültig) deiner Untertanen fort, wie sie von
deinen Vorfahren praktiziert wurden?

Beleidigst du die Religion (Dharma) um des Profits willen (Artha) oder den Profit um der Religion
willen oder sowohl die Religion als auch den Profit um des Vergnügens willen, das die Menschen
leicht in Versuchung führt?

Oh Erster der frommen Männer, oh (König) Gelehrter in der Aktualität (von allem), teilest du deine
Zeit vernünftig ein, folgst du Religion, Gewinn und Freuden?

Oh Sündenloser, achtest du auf die sechs Eigenschaften der Könige, auf die sieben Mittel?
Untersuchen Sie, nachdem Sie Ihre eigene Stärke und Schwäche und die vierzehn Besitztümer
(Ihrer Feinde) untersucht haben?

Oh Erster der frommen Männer, oh Nachkomme von Bharata, kümmerst du dich um die acht
Berufe, nachdem du deine eigenen Mittel und die deines Feindes begutachtet und auch Frieden (mit
deinen Feinden) geschlossen hast?

Oh Bester der Bharata, wurden deine sieben Staatsoberhäupter von deinen Feinden versucht? Sind
sie für den Reichtum, den sie verdient haben, untätig geworden? Sind sie alle mit dir verbunden?

Ihre Ratschläge werden sicherlich nicht von Ihren vertrauenswürdigen und getarnten Spionen, von
Ihnen selbst oder von Ihren Ministern preisgegeben.

Erkennst du, was deine Freunde, deine Feinde und die Asketen tun? Macht ihr Krieg und Frieden
zur richtigen Zeit?

Beobachten Sie Neutralität gegenüber den Asketen und denen, die Ihnen gegenüber neutral sind? O
Held, hast du Männer wie dich zu deinen Dienern ernannt, Männer, die alt und fromm sind, die
verstehen, was getan und was nicht getan werden soll, die edel geboren sind und an dir hängen? Oh
Nachkomme von Bharata, die Minister sind die Grundlage für die Siege der Könige.

Oh Kind, wird dein Königreich von Ministern beschützt, die in den Shastras gelehrt sind, Männer,
die alle Ratschläge geheim halten? Die Feinde zerstören es (das Königreich) sicher nicht.

Du bist (sicher) kein Sklave des Schlafes geworden. Stehen Sie zur richtigen Zeit aus dem Schlaf
auf? Oh König, erlernt in (den Mysterien von) Artha, denkst du mitten in der Nacht, was du tun
sollst und was nicht?
Sie regeln sicher nichts allein oder nehmen Ratschläge von vielen an. Die von den Predigern
erhaltenen Ratschläge verbreiten sich sicherlich nicht in Ihrem ganzen Königreich.

Schaffen Sie ohne Zögern Maßnahmen von großem Nutzen, die leicht zu bewerkstelligen sind?
Solche Maßnahmen werden (in Ihrem Königreich) sicherlich nie behindert.

Kommen Ihnen die Enden aller Werke ins Auge? Werden sie alle furchtlos untersucht? Werden sie
nach Beginn der Arbeit aufgegeben und neu begonnen? Fallen sie am Anfang in Verwirrung?

Oh König, verrichtest du deine Werke von Männern, die vertrauenswürdig und unbestechlich sind
und die über praktische Erfahrung verfügen? Oh Held, die Menschen kennen sicherlich nur die
Maßnahmen, die bereits durchgeführt oder teilweise ausgeführt wurden, und sicherlich können sie
die, die es sind, nicht erkennen, wenn sie nur nachdenken. Hast du für die Fürsten und für die
Hauptkrieger Lehrer ernannt, die du in allen Shastras und religiösen Vorschriften gelernt hast?

Kaufen Sie einen einzigen gelehrten Mann im Austausch mit tausend unwissenden Männern? Der
Gelehrte verleiht in der Not das höchste Gut.

Sind alle deine Forts immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten
gefüllt und werden sie von Handwerkern und Bogenschützen beschützt?

Sogar ein einziger Minister, der intelligent, heroisch, selbstbeherrscht und diskriminierend ist,
verleiht einem König oder einem Königssohn das größte Wohl.

Ermittelst du mit Hilfe von drei und drei Spionen, die alle untereinander keine Rechenschaft
ablegen, alles über die achtzehn Tirthas des Feindes und fünfzehn deiner eigenen Mittel?

Oh Feindevernichter, beobachtest du deine Feinde mit aller Sorgfalt und Aufmerksamkeit und
bewerkstellst du dies, was ihnen unbekannt ist?

Besitzt Ihr verehrter Priester Demut und Reinheit des Blutes? Ist er ohne Eifersucht und
Illiberalität? Ist er bekannt? Haben Sie ein braves, intelligentes und einfaches Brahmanen, das Sie in
den heiligen Handlungen gelernt haben, eingesetzt, um Ihre täglichen Riten vor dem heiligen Feuer
zu vollziehen? Begeht er immer Riten vor dem heiligen Feuer? Erinnert er dich immer rechtzeitig
daran, wann dein Homa (Opfer) vollbracht wurde und wann es (wieder) durchgeführt werden
sollte? Ist der Astrologe, den Sie beschäftigt haben, kompetent darin, die Physiognomie zu lesen,
Omen zu deuten und die Störung der Natur zu neutralisieren?

Haben Sie ehrbare Diener in ehrbare Ämter, gleichgültige in gleichgültige Ämter und niedrige in
niedrige Ämter eingesetzt?

Hast du in hohen Ämtern Minister ernannt, die von Generation zu Generation arglos und gut geführt
sind und die über dem gemeinen Volk stehen?

Oh Bester der Bharata, deine Untertanen werden von deiner strengen Herrschaft nicht (schmerzlich)
unterdrückt. Regieren deine Minister dein Königreich, wenn sie immer alle Befehle von dir
erhalten?

Schmähen sie dich jemals, wie die Opferpriester die gefallenen Männer (vom religiösen Pfad) oder
wie die Ehefrauen ihre Männer, die stolz und ausschweifend sind?
Ist Ihr Oberbefehlshaber mutig, intelligent, geduldig, wohlerzogen, edel geboren, kompetent, Ihnen
ergeben und ein Mann des Vertrauens?

Behandeln Sie die Chefs (Generäle) Ihrer Armee, die Experten in jeder Art von Kriegsführung sind,
die drängen, die brav und mit großem Können ausgestattet sind, mit Respekt und Respekt?

Gebt ihr euren Soldaten ordentliche Rationen und zahlt sie (zur festgesetzten) Zeit? Sicherlich
unterdrückst du sie nicht, indem du ihnen (ihre Rationen und Bezahlung) vorenthältst.

Ist Ihnen bewusst, dass das Elend durch die Zahlungsrückstände und die Unregelmäßigkeiten bei
der Rationsausgabe zu Meuterei unter den Soldaten führt? Die Gelehrten nennen es den größten
aller Unfug.

Sind alle führenden Männer (deines Königreichs) edel geboren? Sind sie alle mit dir verbunden?
Sind sie bereit, auf dem Schlachtfeld fröhlich ihr Leben für dich zu geben?

Sicherlich (in Ihrem Königreich) regiert ein Mann, der sich jeder Kontrolle entzieht, nicht aus
Begierde nach Belieben über militärische Angelegenheiten.

Bekommt ein Mann, der in einer Tat außerordentliche Verdienste zeigt, von Ihnen mehr Ansehen
und auch eine Erhöhung der Rationen und des Gehalts?

Gewiss belohnst du es, indem du gelehrten und bescheidenen Männern und Männern, die in jeder
Art von Wissen bewandert sind, Reichtum und angemessene Ehrungen schenkst.

Oh Bester der Bharata, unterstützt du die Frauen und Kinder derer, die ihr Leben für dich gegeben
haben und die für dich in Not geraten sind?

Oh Sohn der Pritha, schätzt du als deine Söhne den Feind, der im Kampf besiegt wurde, aus Angst
zu dir kommt, der schwach geworden ist und deinen Schutz gesucht hat?

Oh Herr der Erde, betrachten dich die Menschen auf der ganzen Welt als eine Verkörperung der
Unparteilichkeit? Können sie furchtlos zu Ihnen kommen, als wären Sie ihre Mutter und ihr Vater?

Oh Bester der Bharata-Rasse, denkst du gut über die drei Arten von Kräften nach, die (gleichzeitig)
gegen deinen Feind marschieren, wenn du hörst, dass er in Not ist?

Oh Feindevernichter, wenn die (richtige) Zeit gekommen ist, in Anbetracht all der Vorzeichen, die
du sehen könntest und überzeugt bist, dass die von dir gefassten Vorsätze und deren Misserfolg von
den zwölf Mandalas abhängen, und nachdem du deinen Truppen ihren Sold bezahlt hast? beginne
deinen Marsch? Oh großer König, oh Feindevernichter, hast du Edelsteine und Juwelen für die
obersten Offiziere des Feindes, wie sie (jeder von ihnen) ohne das Wissen des Feindes verdienen?

Oh Sohn von Pritha, versuchst du, deine wütenden Feinde zu besiegen, die Sklaven ihrer
Leidenschaften sind? Tun Sie es, indem Sie Ihre eigene Seele erobern und Ihre eigenen
Leidenschaften beherrschen?

Bevor Sie gegen Ihren Feind marschieren, wenden Sie die vier Künste der Versöhnung, der Gabe
des Reichtums, der Zwietracht und der Kraftanwendung richtig an?
O König, marschierst du gegen deinen Feind, nachdem du zuerst dein eigenes Königreich gestärkt
hast? Nachdem Sie gegen sie marschiert sind, versuchen Sie Ihr Bestes, um den Sieg über sie zu
erringen? Wenn Sie sie mit Ihrer Macht erobert haben, beschützen Sie sie (danach)?

Besteht Ihr Chamus aus vier Arten von Truppen, jede mit acht Gliedern (Flügeln) ausgestattet,
nachdem sie von vorgesetzten Offizieren gut ausgebildet worden sind, die gegen Ihren Feind
geführt werden?

Oh Feindevernichter, oh großer König, wenn du das Königreich deines Feindes betrittst, tötest du
deine Feinde sicherlich nicht ohne Rücksicht auf Jahreszeiten der Ernte oder Hungersnot (Wüten).

Führen die verschiedenen Diener in Ihrem eigenen Königreich und die Ihrer Feinde weiterhin ihre
jeweiligen Pflichten aus? Schützen sie sich weiterhin gegenseitig?

Oh großer König, du hast bestimmt vertraute Diener ernannt, die sich um das Essen, die Gewänder,
die du trägst, und das Parfüm, das du nimmst, kümmern.

Oh König, sind deine Schatzkammer, Bankställe, Arsenale und weiblichen Gemächer gut bewacht
von Dienern, die dir immer ergeben sind und die immer dein Wohlergehen suchen? Sie schützen
sich zweifellos zuerst vor Ihren Hausangestellten und öffentlichen Bediensteten und dann schützen
Sie diese Diener vor Ihren Verwandten und zuletzt schützen Sie zweifellos alle voreinander.

Kann irgendjemand am Vormittag etwas von Ihrer Extravaganz beim Trinken, beim Sport
(Glücksspiel) und bei Frauen erfahren?

Werden Ihre Ausgaben immer mit einem halben, einem Drittel oder einem vierten Teil Ihres
Einkommens gedeckt? Schätzen Sie immer mit Nahrung und Reichtum Ihre Verwandten,
Vorgesetzten, Kaufleute, die Alten, die Hilflosen, die Beschützten und die Notleidenden?

Informieren Sie als Buchhalter und Sachbearbeiter Ihre Einnahmen und Ausgaben immer am
Vormittag über Ihre Einnahmen und Ausgaben?

Arbeitsfähige, beliebte und stets Ihrem Wohlergehen ergebene Diener entlassen Sie gewiß nicht
schuldlos.

O Nachkomme von Bharata, ernennst du, nachdem du sie (nämlich alle drei Klassen von
Menschen) gebührend geprüft hast, die Guten, Gleichgültigen und Schlechten in Ämter, für die sie
jeweils geeignet sind für die Ernennung?

Oh König, ernennst du Männer, die diebe sind, die der Versuchung ausgesetzt sind, die minderjährig
sind?

Unterdrückst du (das Volk) deines Königreichs mit Hilfe von Dieben oder Männern, die der
Versuchung ausgesetzt sind, oder von Minderjährigen oder Frauen? Sind die Bauern Ihres
Königreichs zufrieden?

Sind in deinem Königreich in angemessener Entfernung große Tanks gegraben, für die die
Landwirtschaft in deinem Reich nicht ganz auf Regen angewiesen ist?

Mangelt es den Landwirten in Ihrem Königreich an Nahrung oder Saatgut? Stellen Sie ihnen
freundlicherweise ein Darlehen (von Saatkorn) vor, das nur einen vierten Teil von jedem Hundert
(Seher, Hügel &) genommen hat?
Oh Kind, werden die vier Könige von Bharata (Landwirtschaft, Handel, Viehzucht und Zinsleihe)
(in deinem Königreich) von ehrlichen Männern betrieben? Oh Kind, davon hängt das Glück deiner
Untertanen ab.

O König, tun die fünf klugen und tapferen Männer, die in den fünf Haupthäfen beschäftigt sind
(nämlich der des Schutzes der Stadt, des Forts, der Kaufleute und der Ackerbauern und der
Bestrafung der Verbrecher), deinem Königreich immer Gutes, indem sie gemeinsam arbeiten?

Wurden die Dörfer (von Ihnen) zu Städten und die Randgebiete der Städte zu Dörfern gemacht, um
Ihre Stadt zu schützen? Sind sie alle unter deiner Aufsicht und weg?

Werden die Diebe und Räuber, die in deiner Stadt stehlen und deine Städte plündern, von deinen
Soldaten auf ebenem und unebenem Gelände verfolgt?

Trösten und beschützen Sie die Frauen? Sie vertrauen ihnen doch sicher nicht oder verraten vor
ihnen kein Geheimnis?

Oh König, wenn du von einer Gefahr hörst und sogar darüber nachdenkst, liegst du in den inneren
Wohnungen und genießt dort Luxus?

Oh König, oh Sohn des Pandu, denkst du, nachdem du während der zweiten und dritten Nacht
geschlafen hast, über Dharma und Artha (in der letzten Nacht) nach? Zeigen Sie sich in Begleitung
Ihrer Minister, gefürchtet im Mysterium der Zeit, Ihrem Volk nach dem Aufwachen zur rechten Zeit
gut geschmückt?

Oh Feindevernichter, stehen Männer in purpurnen Kleidern, bewaffnet mit Schwertern und

geschmückt mit Ornamenten, bei dir, um deine Person zu beschützen?

Oh König, verhältst du dich wie Yama (der Gott der Gerechtigkeit), wenn du denen, die es
verdienen, angemessene Strafen verhängst und denen, die es verdienen, auch angemessene
Anbetung? Tun Sie dies gleichermaßen mit denen, die Ihnen lieb sind, und mit denen, die Sie nicht
mögen?

Oh Prithasohn, nimmst du deine körperlichen Beschwerden mit Medikamenten und auch durch
Fasten und regelmäßige Ernährung und für deine Geisteskrankheit, indem du dich an die alten
Männer wendest?

Die von Ihnen berufenen Ärzte, die sich um Ihre Gesundheit kümmern, sind sicher in den acht
Fachbereichen (der Behandlungswissenschaft) erlernt? Sie sind sicher alle an dir hängen und dir
ergeben?

Oh König, aus Habsucht, Dummheit oder Stolz versäumen Sie es doch nie, den Fall zwischen dem
Kläger und dem Angeklagten, der zu Ihnen kommt, zu entscheiden?

Entziehst du aus Begehrlichkeit der Torheit die Pensionen der Männer, die aus Vertrauen oder Liebe
zu dir zum Schutz gekommen sind?

Versuchen die Bürger und das Volk Ihres Königreichs, von Ihren Feinden (mit Bestechungsgeldern)
gekauft, einen Streit mit Ihnen anzuzetteln, indem sie sich zu einer vereinten Partei
zusammenschließen?
Werden deine Feinde, besonders die schwachen, immer von dir mit Hilfe deiner Truppen
unterdrückt? Werden diejenigen, die stark sind, mit Hilfe von gutem Rat und Truppen unterdrückt?

Sind alle Ihre wichtigsten (tributpflichtigen) Landregeln an Sie gebunden? Sind sie bereit, ihr Leben
für dich zu geben, wenn sie von dir befohlen werden?

Verehrst du Brahmanen und weise Männer entsprechend ihren jeweiligen Verdiensten in Bezug auf
ihr Wissen in allen Gelehrten? Eine solche Anbetung ist zweifellos von Vorteil für Sie.

Haben Sie Ihren Glauben an die Religion, die auf den drei (Veden) basiert und von Männern gefolgt
wird, die vor Ihnen gegangen sind? Befolgen Sie sorgfältig die von ihnen praktizierten Praktiken?

Werden die vollendeten Brahmanen in Ihrer Gegenwart mit köstlichem und nahrhaftem Essen in
Ihrem Haus unterhalten? Bekommen sie (richtige) Dakshinas nach dem Fest?

Versuchst du mit innerer Gelassenheit und völliger Selbstbeherrschung, Vajpeya, Pundarikas und
andere Opfer mit allen notwendigen Riten durchzuführen?

Neigst du dein Haupt vor deinen Verwandten und Vorgesetzten, vor den Göttern, den Asketen, den
alten Männern, den großen Bäumen, die (für die Menschen) so nützlich sind, und den Brahmanen?

Oh Sündenloser, du erweckst sicher nicht Wut oder Kummer in einer anderen Person? Stehen
Männer, die dir glückverheißende Früchte bringen können, immer an deiner Seite?

Oh Sündenloser, sind deine Veranlagung und Praxis so, wie ich sie beschrieben habe und die immer
die Lebenszeit verlängern, Ruhm verbreiten und der Sache von Dharma, Artha und Kama helfen?

Wer sich so verhält, findet sein Reich nie bedrängt oder bedrängt. Ein solcher König unterwirft die
ganze Erde und erfreut sich großer Freude.

Oh Bester der Männer, kein geliebter, reiner und geachteter Mensch wird sicherlich getäuscht und
sein Leben wird nicht von deinen Ministern, die Shastras nicht kennen und begehrlich sind, einer
falschen Anklage wegen Diebstahls unterstellt? Ihre Minister lassen doch wohl aus Habgier nie
einen echten Dieb entkommen, der ihn als solchen kennt und ihn mit der Beute festgenommen hat?

Oh Nachkomme von Bharata, deine bestochenen Minister entscheiden nie falsch über die
Streitigkeiten, die zwischen den Armen und den Reichen entstehen?

Halten Sie sich von den vierzehn Lastern der Könige fern, nämlich Atheismus, Unwahrheit, Zorn,
Nachlässigkeit, Zaudern, Nichtbesuchen der Weisen, Müßiggang, Ruhelosigkeit des Geistes,
Beratung mit nur einem Mann, Beratung mit Personen, die die Wissenschaft der Artha, Verzicht auf
eine feste, schlichte Preisgabe von Ratschlägen, Nichterfüllung nützlicher Projekte und alles ohne
Nachdenken? Oh König, selbst die Könige, die fest auf ihren Thronen sitzen, werden durch diese
(Laster) ruiniert.

War Ihr Studium der Veden erfolgreich? Waren Ihr Reichtum, das Wissen um Shastras und Ihre Ehe
erfolgreich?

Yudhishthira sagte:
O Rishi, wie wird das Studium des Reichtums der Veden, der Frau und des Wissens von Shastras
erfolgreich?
Narada sagte:
Das Studium der Veden ist erfolgreich, wenn derjenige, der sie studiert, Agnihotra-Opfer
durchführt. Reichtum ist erfolgreich, wenn der Besitzer des Reichtums ihn selbst genießt und für
wohltätige Zwecke verschenkt. Die Ehe ist erfolgreich, wenn die Frau Freude hat und wenn sie
Nachkommen zeugt. Das Wissen der Shastras ist erfolgreich, wenn es zu Demut und gutem
Verhalten führt.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, fragte der sehr asketische Rishi Narada erneut den tugendhaften
Yudhishthira.

Narada sagte:
Oh König, nehmen deine Offiziere, die von den Steuern bezahlt werden, die aus Handelswaren zu
erzielen sind, nur ihre gerechten Abgaben von den Kaufleuten, die von fernen Orten (in dein
Königreich) kommen, um Gewinn zu machen? Werden die Kaufleute und Händler in Ihrer
Hauptstadt und Ihrem Königreich gut behandelt? Sind sie in der Lage, ihre Waren zu bringen, ohne
sich in irgendeiner Weise täuschen zu lassen?

Oh Kind, hörst du täglich auf die Worte, die mit Dharma und Artha behaftet sind, die Worte alter
Männer, die in der Wissenschaft von Artha erlernt wurden und in der Lage sind, die Wege von
(sowohl) Dharma als auch Artha aufzuzeigen?

Werden Brahmanen Ghee und Honig zur Vermehrung von Ernten, Kühen, Blumen und Tugend
dargebracht?

Geben Sie den in Ihren Werken beschäftigten Handwerkern immer alle Materialien, die für deren
Bau erforderlich sind, und auch ihren Lohn für (mindestens) Zeiträume von nicht mehr als vier
Monaten?

O großer König, betrachtest du die Werke, die für dich getan wurden? Lobest du vor guten Männern
die, die bei dir angestellt sind? Belohnen Sie sie, nachdem Sie ihnen den gebührenden Respekt
entgegengebracht haben?

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Herr, folgst du allen Sutras (Aphorismen) der Weisen, besonders
denen in Bezug auf Elefanten, Pferde und Streitwagen.

Oh Bester der Bharata, sind die Sutras über die Waffenwissenschaft und auch über die Instrumente,
die für den Angriff auf befestigte Städte so notwendig sind, in deinem Haus sorgfältig studiert
worden?

Oh Sündenloser, kennst du alle Waffen, alle geheimnisvollen Beschwörungen und alle Geheimnisse
des Giftes, das alle Feinde vernichtet?

Schützst du dein Königreich vor der Angst vor Feuer, Schlangen, anderen fleischfressenden Tieren,
Krankheiten und Rakshasas?

Oh (Held), gelehrt in allen tugendhaften Vorschriften, schätzt du wie ein Vater die Blinden, die
Stummen, die Lahmen, die Entstellten, die Freundeslosen und auch die heimatlosen Asketen?

Oh großer König, hast du die sechs Übel (deren Erben das menschliche Fleisch ist) von dir
verbannt, nämlich Schlaf, Angst, Zorn, Geistesschwäche und Zaudern?
Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte des besten Brahmanen, des himmlischen Narada, gehört hatte und mit
dem, was er hörte, dem besten der Kuru-Rasse zufrieden war, verneigte sich der hochbeseelte König
(Yudhishthira) vor ihm und betete seine Füße an .

Am Ende der Worte von Brahmarshi (Narada) verehrten ihn die Worte von Dharamaraja
Yudhishthira gebührend; und dann von ihm befohlen, antwortete er ausführlich (auf die Fragen des
Rishi).

Yudhishthira sagte:
Oh Gesegneter, die von dir aufgezeigte Wahrheit der Religion und Moral ist gerecht und
angemessen. Ich beobachte sie nach bestem Wissen und Gewissen.

Es besteht kein Zweifel, dass die Taten, die von den Königen der alten Zeit richtig ausgeführt
wurden, als solche angesehen werden sollten, die richtige Früchte getragen haben und aus gesunden
Gründen zur Erlangung angemessener Ziele vorgenommen wurden.

O Herr, ich möchte auf dem tugendhaften Weg dieser Könige wandeln; aber wir sind nicht in der
Lage, wie diese selbstbeherrschten Monarchen darauf zu gehen.

Vaishampayana sagte:
Der überaus strahlende Sohn des Pandu, Yudhishthira, der die Worte von Narada mit Ehrfurcht
aufgenommen und auch dem Rishi geantwortet hatte, dachte einige Zeit nach. Der König, der an der
Seite des Rishi saß, der in der Lage war, nach Belieben überall hinzugehen, bat ihn, eine
angemessene Gelegenheit zu bekommen, in Gegenwart der Versammlung der Könige.

Yudhishthira sagte:
Du besitzt die Schnelligkeit des Geistes, du durchstreifst verschiedene Welten, die in den Tagen der
Vergangenheit von Brahma erschaffen wurden, und siehst daher überall alles in ihnen.

Oh Brahmane, sage mir, ich frage dich, ob du jemals zuvor irgendwo einen Versammlungssaal wie
diesen gesehen hast, der mir gehört oder ihm überlegen ist.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er die Worte von Dharmaraja (Yudhishthira) gehört hatte, antwortete Narda lächelnd
vorbei und antwortete dem Pandava mit diesen süßen Worten.

Narada sagte:
Oh Kind, oh König, oh Nachkomme von Bharata, ich habe unter den Menschen noch nie eine
Versammlungshalle gehört oder gesehen, die aus Edelsteinen und Edelsteinen gebaut ist, wie sie dir
gehört.

Ich werde dir die Versammlungshalle der Regionen des Königs der Pitris (Yama) des intelligenten
Varuna, von Indra und der Gottheit wünschen, die auf dem Kailasa (Kubera) wohnt.

Ich werde dir (auch) die Versammlungshalle von Brahma beschreiben, die alles Elend vertreibt. Alle
diese Versammlungshallen weisen in ihrer Struktur sowohl himmlische als auch menschliche
Designs auf und präsentieren jede Art von Form, die im Universum existiert. Sie werden von den
Himmlischen verehrt, den Pitris, den Ganas, den Sadhyas, den selbstbeherrschten Asketen, die
Opfer bringen, und den milden Rishis, die jemals bei den vedischen Opfern mit Dakshinas
verwendet werden. Oh Bester der Bharata-Rasse, wenn du all dies in deinen Gedanken hörst, (ich
werde sie dir beschreiben).
Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Narada so angesprochen worden war, schloss sich Dharmaraja Yudhishthira mit all
den hervorragenden Brahmanen (die dort anwesend waren) seinen Händen.

Der hochgesinnte Dharmaraja sprach dann so zu Narada: „Beschreibe uns all diese
Versammlungshallen. Wir möchten (alles über sie) von dir hören.

Oh Brahmana, welche Sabha (Versammlungshalle) besteht aus welchen Gegenständen? Wie groß ist
die Fläche und wie lang und breit? Wer wartet auf den Großvater in seiner Sabha?

Wer wartet auf den König der Celestiais Vasava (Indra), auf den Sohn von Vaivasvata Yama, auf
Varuna und auf Kubera in ihren Versammlungshallen?

Oh Brahmarshi, erzähl uns alles darüber. Wir alle wünschen uns gemeinsam, dass Sie sie
beschreiben. Wir sind voller großer Neugier."

Auf diese Weise angesprochen, antwortete Narada: Oh König, höre nacheinander alles über diese
Sabha.

Narada sagte:
Die himmlische Sabha von Shakra (Indra) ist voller Glanz; und es wurde von ihm als die Frucht
seiner Taten erlangt. Oh Nachkomme von Kuru, es wurde von Shakra (Indra) selbst so strahlend wie
die Sonne gemacht.

Seine Breite beträgt einhundert Yojanas, seine Länge beträgt ebenfalls einhundertfünfzig Yojanas;
es ist fünf Yojanas hoch. Es kann nach Belieben überall hingehen.

Es vertreibt Altersschwäche, Trauer, Müdigkeit und Angst; es ist wohltuend und verheißungsvoll, es
ist mit Räumen und Sitzgelegenheiten ausgestattet, es ist charmant und mit himmlischen Bäumen
geschmückt.

Oh Sohn von Pritha, oh Nachkomme von Bharata, in diesem Sabha sitzt der Herr der Celestiaiss mit
seiner Frau Sachi, die Schönheit und Reichtum verkörpert, auf einem ausgezeichneten Stuhl.

Mit unbeschreiblich vagem Abgang, mit einer Krone auf dem Kopf, mit leuchtenden Armbändern
an den Oberarmen, in reinweiße Gewänder gekleidet und mit vielen bunten Girlanden geschmückt,
sitzt er da mit Schönheit, Ruhm und Herrlichkeit an seiner Seite.

Dort warten täglich auf diese berühmte Gottheit der tausend Opfer (Indra) alle Marutas, die das
Leben der Hausbesitzer führen,

Die Siddhas, die Himmlischen Rishi, die Sadhyas die Celestiaiss und die strahlenden Marutas, die
mit goldenen Girlanden geschmückt sind;

Diese mit ihren Gefolgsleuten, die alle himmlische Formen besitzen und mit Ornamenten
geschmückt sind, warten immer auf und verehren den berühmten Feindesvernichter, den Herrn der
Celestiaiss.

Oh Sohn von Pritha, dort warten auf Shakra (Indra) alle himmlischen Rishis der reinen Seele, alle
wie das Feuer und alle deren Sünden vollständig abgewaschen sind.
Alle, die energisch sind, ohne jegliche Trauer und ohne jedes Fieber (von Angst), alle Darsteller von
Soma-Opfer-Darstellern. Parashara, Parvata, Savami, Galava.

Shankha, Likhita, Rishi Gaurashira, Durvasa, Krodhana, Shyena, Rishi Dirghatama, Pavitrapani,
Savarni, Yajnavalkya, Bhaluki, Uddalka, Svetaketu, Tandya, Bhandayani, Havishman, Garishtha,
König Harishchandra, Hridhya, Paradasasha Vishakha, Vidhata, Kala, Karaladanta, Tvashta,
Vishvakarma und Tumburu.

Einige wurden von Frauen geboren, andere nicht von Frauen; einige leben von der Luft, einige von
Feuer (alle diese Rishis) verehren den Donnerträger (Indra), den Herrn der ganzen Welt. Sahadeva,
Sunitha, der stark asketische Valmiki, Shamika der wahrhaftigen Rede versprechen Prachetas,
Meghatithi, Vamadeva, Pulastya, Pulaha und Kratu Marutta, Marichi, der stark asketische Sthanu
Kakshivan, Goutama, Tarkshya, der Rishi Vaishvanara, der Rishi Kalakavrikshiya, Hiranmaya,
Samvartta, Devahavya, sehr mächtige Vishvaksena, Kanwa, Katyayana, Garga, Kaushika - (alles)
und die himmlischen Wasser und Pflanzen, Glaube, Intelligenz und die Göttin des Lernens,

Dharma, Artha und Kama auch Blitze, Regenwolken, Winde, all die lauten Kräfte des Himmels.

Der östliche Punkt, die siebenundzwanzig Feuer, die das Opfer-Ghee, Agni, Soma, das Feuer von
Indra, Mitra, Savitri und Aryama übermitteln.

Bhaga, Vishva, die Sadhyas, der Lehrer (Brihaspati), Shukra, Vishvavasu, Chitrasena, Sumana,
Taruna.

Die aufopfernden Dakshinas (Geschenke an Brahmanen), die Planeten, die Anfänge, die Mantras,
die in Opfern ausgesprochen werden, oh Nachkomme von Bharata, all dies ist dort vorhanden.

Oh König, viele bezaubernde Apsaras und Gandharvas erfreuen dort den Herrn der Celestiais,
Shatakratu, (Indra) mit ihren verschiedenen Arten von Tänzen und Vokal- und Instrumentalmusik,
mit der Ausübung glückverheißender Riten und mit der Darbietung vieler geschickter Leistungen.
Sie beglücken dort den illustren Schlächter von Vitra und Vala mit ihren unterschiedlichen
Fähigkeiten. Die Brahmana Rishis, alle königlichen und himmlischen Weisen,

Strahlend wie Feuer, geschmückt mit Girlanden und Ornamenten, kommen und gehen oft von
dieser himmlischen Versammlungshalle auf verschiedenen Arten von HimmelsWagen.

Brihaspati und Shukra sind bei diesen Gelegenheiten immer dabei. Diese und viele andere berühmte
Rishis mit starren Gelübden.

Oh König, Bhrigu und die sieben Rishis, die Brahma selbst ebenbürtig sind, kommen und gehen
immer wieder in diese Versammlungshalle und fahren auf Wagen, die so schön sind wie das Wagen
von Soma.

Oh König, ich habe diese Sabha gesehen, genannt Pushkaramalini von der Gottheit der tausend
Opfer (Indra). Hier nun über die Montagehalle von Yama.

Narada sagte:
Oh Yudhishthira, ich werde jetzt die Versammlungshalle von Yama, dem Sohn von Vaivasvata,
beschreiben. Oh Sohn von Pritha, es wurde von Vishvakarma gebaut; alles darüber hören.
Oh König, dieser strahlende Sabha bedeckt ein Gebiet von hundert Yojanas. Oh Sohn des Pandu, es
besitzt den Glanz der Sonne; es liefert alles, was man von ihm haben möchte. Es ist weder sehr kalt
noch sehr heiß. Es erfreut das Herz.

Es gibt keinen Kummer und keine Altersschwäche, keinen Hunger, keinen Durst; es gab auch nichts
Unangenehmes, noch irgendeine elende Not. In dieser Sabha kann es keine Ermüdung oder
irgendwelche bösen Gefühle geben.

Oh Feindevernichter, jedes Objekt der Begierde, himmlisch oder menschlich, ist in dieser Halle zu
finden; allerlei Genussartikel, aber auch Süßes, Saftiges, Angenehmes und Schmackhaftes, das
sympathisch, lutsch- oder trinkbar ist, gibt es in Hülle und Fülle. Die Girlanden, die es gibt, haben
den köstlichsten Duft, und die Bäume, die (um ihn herum) stehen, bringen alle gewünschten
Früchte hervor.

Es gibt sowohl kaltes als auch heißes Wasser, alle sind süß und angenehm. Dort sitzen heilige
königliche Weise und unversehrte Brahmana Rishis.

Oh Kind, sie alle warten fröhlich auf Yama, den Sohn von Vaivasvata. Yayati, Nahusha,
Puru, Mandhata, Somaka, Nriga.

Der königliche Weise Trasadasyu, Kritavirya, Shrutashrava, Arishtanemi, Siddha, Kritavega, Kriti,
Nimi, Pratardana, Shibi, Matsya, Prithulaksha, Brihadratha, Vartta, Marutta, Kushika, Sankashya,
Sankriti, Dhruva, Chaturashva, der B. Sadashtavira , Shuratha, Sunitha, Nishatha, Nala, Devodasa,
Sumana, Ambrisha, Bhagiratha, Vyashva, Sadashva, Badhyashva, Prithuvega, Prithushrava,
Prishadashva, Vasumana, Kshupa, und Sumahabala, Rushadru, Vrishasena, Purvaukutshi, Dahlip
hochbeseelte Ushinara, Aushinari, Pundarika, Sharyati, Sharabha, Suchi, Anga, Arishta, Vena,
Dushyanta, Srinjaya, Jaya, Bhangasuri, Sunitha, Nishada, Vahinara, Karandhama, Valhika,
Sudyumna, der mächtige Madhu, Aila der mächtige König von die Erde Maruta, Kapotaroma,
Trinaka, Sahadeva, Arjuna, Vyashva, Sashva, Krishashva, der König Shashabindu,die Söhne von
Dasharatha Rama und Lakshmana, Pravardhana, Alarka, Kakshasena, Gaya, Gaurashva, der Sohn
von Jamadagni (Parashu) Rama, Nabhaga, Sagara, Bhuridyumna, Mahashva, Prithashva, Janaka,
König Vaindhya, Varisena, Puruyajit, Jamname Trigarta, der König Uparichara, Indradyumna,
Bhimjanu, Gaurapristha, Nala, Goya, Padma, Muchukunda, Bhuridyumna, Prasenajit, Arishtanemi,
Sudyumna, Prithulashva, Ashtaka, hundert Könige der Matsya-Rasse, hundert der Nipa und hundert
der Gaya-Rasse. Muchukunda, Bhuridyumna, Prasenajit, Arishtanemi, Sudyumna, Prithulashva,
Ashtaka, hundert Könige der Matsya-Rasse, hundert der Nipa und hundert der Gaya-
Rasse.Muchukunda, Bhuridyumna, Prasenajit, Arishtanemi, Sudyumna, Prithulashva, Ashtaka,
hundert Könige der Matsya-Rasse, hundert der Nipa und hundert der Gaya-Rasse.

Einhundert Könige mit dem Namen Dhritarashtra, achtzig mit dem Namen Janamejaya, einhundert
mit dem Namen Brahmadatta, einer mit den Namen Viri und Iri,

Zweihundert Bhishmas, hundert Bhimas, hundert Prativindhya, hundert Nagas und hundert Hayas.

Hundert Palashas, hundert Kashas und Kushas, der König der Könige, Shantanu, dein Vater Pandu.

Ushangava, Shataratha, Devaraja, Jayadratha, der weise königliche Weise Vrishadarbha mit seinen
Ministern.

Tausend andere namens Shashabindu, die gestorben sind, nachdem sie viele große Pferdeopfer mit
großen Dakshinas durchgeführt hatten;
Oh König der Könige, diese heiligen königlichen Weisen, alle mit großen Errungenschaften und
großem Wissen über die Shastras, warteten in dieser Versammlungshalle auf den Sohn von
Vaivasvata (Yama).

Agastya, Matanga, Kala, Mrityu, die Darsteller von Opfern, die Sadhyas, Yogis, die Pitris, aus den
Klassen von Agnishvattas Fenapa, Ushmapa, Svadhavana und Barhishada und die anderen lebenden
Pitris.

Das Rad der Zeit, der berühmte Überbringer von Ghee (Agni), alle sündigen Menschen und
diejenigen, die während der Wintersonnenwende starben,

Diese Beamten von Yama, die ernannt wurden, die zugeteilten Tage für jeden Körper und alles,
Shingshapalasha, Kasha und Kusha Bäume und alle Pflanzen in ihrer spirituellen Form zu zählen,
oh König, warteten auf Dharmaraja (Yama). Diese und viele andere sind die Savasadhas (Mitglieder
der Versammlungshalle) des Königs der Pitris (Yama).

Oh Sohn von Pritha, sie sind so zahlreich, dass ich sie weder mit Namen noch mit Taten
beschreiben kann. Die Sabha kann nach Belieben überall hingehen, sie ist weitreichend; es ist
schön. Vishvakarma hat es nach lange anhaltender Askese gebaut.

Oh Nachkomme von Bharata, es erstrahlt in seinem eigenen Glanz. Es wird von Asketen der
strengen Buße, der ausgezeichneten Gelübde, der wahrhaftigen Rede, des reinen und friedlichen
Geistes und des durch heilige Taten geheiligten Herzens besucht, alle mit glänzenden Körpern und
alle in makellose Gewänder gekleidet,

Alle geschmückt mit Armreifen und Girlanden, mit Wagenringen aus poliertem Gold und mit ihren
eigenen heiligen Handlungen und mit den Zeichen ihrer Orden.

Viele berühmte Gandharvas und viele Apsaras füllen alle Teile mit Instrumental- und Vokalmusik
und mit Tänzen und Lachen.

Oh Sohn von Pritha, heilige Düfte und süße Klänge und die himmlischen Girlanden sind alle in
Scharen da.

Hunderttausende tugendhafter Männer von himmlischer Schönheit und großer Weisheit warten
immer auf den erlauchten Herrn aller geschaffenen Wesen und verehren ihn.

Oh König, so ist die Versammlungshalle des berühmten Königs der Pitris (Yama). Ich werde nun
die Sabha von Varuna beschreiben, genannt Pushkaramalini.

Narada sagte:
Oh Yudhishthira, die Himmlische Sabha von Varuna ist unvergleichlich. Seine Dimension ist genau
wie die von Yama. Es ist mit weißen Wänden und Bögen geschmückt.

Es wurde von Vishvakarma unter Wasser gebaut, es ist auf allen Seiten von vielen himmlischen
Bäumen umgeben, die aus Edelsteinen und Juwelen bestehen und ausgezeichnete Früchte und
Blumen produzieren.

Viele Pflanzen mit blauen, gelben, schwarzen, dunklen, weißen und roten Blüten haben sich zu
hervorragenden Lauben gebildet.
Hunderte und Tausende von schönen und bunten Vögeln verschiedener Arten ergießen immer ihre
Melodien in ihnen.

Diese Sabha ist sehr entzückend, sie ist weder kalt noch heiß. Es wird von Varuna regiert und
besteht aus vielen Räumen, die mit vielen charmanten Sitzgelegenheiten ausgestattet sind. Hier sitzt
Varuna mit seiner Königin (Varuni), die mit himmlischen Ornamenten und Juwelen geschmückt ist.

Mit himmlischen Girlanden geschmückt, mit himmlischen Düften parfümiert und mit himmlischen
Düften beschmiert, warten die Adityas dort auf den Herrn der Gewässer Varuna.

Oh Herr der Erde, Vasuki, Takshaka, die Naga namens Airavata, Krishna, Lohita, Padma, das
mächtige Chitra, die Nagas namens Kambalas, Ashvatara, Dhritarashtra, Balahaka, Maniman,
Kundadhara, Karkate, Dhananjaya, Paniman, der mächtige Kundaka , Pralhada, Mushikada,
Janamejaya, alle mit verheißungsvollen Zeichen und Mandalas und Bretterhauben versehen, warten
diese und viele andere Nagas, oh Yudhishthira, ohne jede Angst auf die berühmte Varuna. Oh
König, der Sohn von Virochana, Bali, der Unterwerfer der Erde, Naraka.

Sangradha, Viprachitti, diese Danavas, genannt Kalakhanja, Suhanu, Durmukha, Shankha, Sumana,
Sumati, Ghatodara, Mahaparshva, Krathana, Pithara, Vishvarupa, Svarupa, Virupa, Mahashira,
Dasagriva, Bali, Meghavara,, Dasavara, Tittibha, Vitrad , Indratapana, diese Daityas und Danavas
alle mit Ohrringen geschmückt.

Blumengirlanden und Kronen und in himmlische Gewänder gekleidet, alle mit Segen gesegnet und
von großer Tapferkeit und Unsterblichkeit besessen, alle gut geführt und mit ausgezeichneten
Gelübden, warten auf den berühmten Varuna, den Träger der Schlinge (als seine Waffe). Oh König,
dort (warte auf ihn) die vier Ozeane, die Flüsse Bhagira-thi, Kalindi, Vidisha, Vena, schnelle
Narmada, Vipasha, Shatadru, Chandrabhaga, Sarasvati, Iravati, Vitasta, die Sindhu, die Devanadi,
die Godavari, die Krishnavena, die Königin der Flüsse, Kaveri, die Kimpuna, die Vishalya, die
Vaitarini, die Tritiya, die Jyesthila, der große Fluss Pamasha, die Sarayu, die Varavatya, die Königin
der Flüsse Langali, Karatoya, Atreyi, rote Mahanada, Laghanti, Gomati, Sandhya und Trisrotasi,
diese und viele andere,

Alle anderen Flüsse, verängstigte Tirthas, Seen, Brunnen, Quellen, Tanks, groß und klein, alle in
ihrer personifizierten Form, die Himmelsspitzen, die Erde, alle Berge, jede Art von Wassertieren, oh
Yudhishthira, oh Nachkomme von Bharata, alle diese warten auf die Erhabenen (Varuna). Die
Gandharvas und die Apsaras, Experten für Vokal- und Instrumentalmusik.

Warte dort, bis Varuna seine lobenden Lieder singt. Alle Berge, die reich an Juwelen sind und die
bezaubernd sind,

Sind dort im süßen Gespräch beschäftigt. Varunas Minister namens Sunabha, umgeben von seinen
Söhnen und Enkeln, erwartet ihn zusammen mit dem Pushkara Tirtha, genannt "Go". All diese
verehren in ihrer personifizierten Form diese Gottheit Varuna.

Oh Bester des Bharata-Volkes, so ist die bezaubernde Versammlungshalle von Varuna, die ich zuvor
auf meiner Reise gesehen habe. Hier nun zur Montagehalle von Kubera.

Narada sagte:
Oh König, die überaus strahlende Versammlungshalle von Vaishravana (Kubera) ist einhundert
Yojanas lang und siebzig Yojanas breit.
Oh König, es wurde von Vaishravana selbst durch seine asketischen Kräfte gebaut. Es war wie die
Gipfel des Kailasa (Berg), und es verdunkelt den Glanz des Mondes selbst.

Von den Guhyakas getragen sieht es aus, als ob es am Firmament befestigt wäre. Geschmückt mit
großen goldenen Himmelskörpern zeigt es große Schönheit.

Es ist äußerst entzückend und duftend mit himmlischen Düften. Es ist mit vielen tollen Juwelen
verziert. Wie die Spitzen der weißen Wolkenmasse scheint es am Himmel zu schweben.

Es ist mit himmlischen Goldfarben bemalt; und daher erscheint es, als ob es mit Blitzstreifen
geschmückt wäre. Hier (in dieser Versammlungshalle) sitzt auf einem vortrefflichen, sonnenhellen
Sitz, der mit Himmelsteppichen bedeckt und mit schönen Fußbänken ausgestattet ist, der schöne
König Vaishravana (Kubera) in vortrefflichen Gewändern und mit kostbarem Schmuck geschmückt
und sehr glänzende Ohrringe, und umgeben von seinen tausend Frauen.

Köstliche und kühle Brisen wehen durch den großzügigen Wald von Mandaras und tragen den Duft
des duftenden Jasminfeldes und auch der Lotusblüten auf der Brust des Alaka (des himmlischen
Flusses) und der Gärten von Nandana (dem himmlischen Wald) warten auf der König der Yakshas
(Kubera).

Oh großer König, dort singen die Himmlischen mit den Gandharvas, umgeben von verschiedenen
Stämmen der Apsaras, in himmlischen Tönen.

Mishrakeshi, Rambha, Chitrasena, Suchismita, Charunetra, Ghritachi, Menaka, Punjikasthala,

Vishvachi, Sahajanya, Pramlocha, Urvashi, Ira, Varga, Saurabheyi, Samichi, Budbuda, Lata,

Diese und tausend andere Apsaras und Gandharvas, allesamt große Experten in Musik und Tanz,
warten auf den Herrn des Reichtums.

Dieser Versammlungssaal, gefüllt mit den Tönen der Instrumental- und Vokalmusik und mit den
Klängen verschiedener Gandharvas und Apsaras, ist äußerst charmant und köstlich.

Die Gandharvas namens Kinnaras und andere namens Naras, Manibhadra, Dhanada Shvetabhadra,
Guhyaka, Kasheraka, Gandakandu, die mächtigen Pradyota, Kustumburu, Pishacha, Gajakarna,
Vishalaka, Varahakarna, Tamraushtha, Falakaksha, Falodaka, Hansachuda, Shikhaanagala, Push
Shonitoda, Pravalaka, Vrikshavaspa, Aniketa und Chiravasas, oh Nachkomme von Bharata diese
und viele andere Yakshas zu Hunderten und Tausenden (warte immer auf Kubera).

Die berühmte (Göttin) Lakshmi und auch Nala-Kubera bleiben immer dort (in dieser Sabha). Ich
und viele andere wie ich gehen oft dorthin.

Viele Brahmana Rishis und viele Himmlische Rishis gehen immer dorthin; viele Rakshasas und
Gandharvas, außer den bereits erwähnten, warten in dieser Versammlungshalle auf den berühmten
Herrn des Reichtums, oh bester aller Könige, dort warten auf seinen Freund, den Herrn des
Reichtums, immer fröhlich und ohne Ermüdung wissend, die berühmte (Gottheit). ), der Ehemann
von Uma, dem Herrscher aller Kreaturen, dem dreiäugigen Col, dem Träger des Dreizacks, dem
Vernichter von Asura Bhaganetra, der mächtigen Gottheit des furchtbaren Bogens, begleitet von
seiner Frau und umgeben von Hunderten und Tausenden von Geistern, manche, manche von
zwerghafter Statur, manche mit angstvollem Gesicht, manche bucklig, manche mit blutroten Augen,
manche mit furchtbarem Schreien, manche ernähren sich von Fett und Fleisch, manche ängstlich
anzusehen, und alle sind mit verschiedenen Waffen bewaffnet und besessen der
Windgeschwindigkeit.
Mit fröhlichem Herzen trugen Hunderte von Gandharva-Häuptlingen ihre jeweiligen Gewänder,
Vishvavasu, Haha und Huhu.

Tumbaru, Parvata, Shailusha, der große Musikexperte Chitrasena, Chitraratha, diese und unzählige
andere Gandharvas verehren den Herrn des Reichtums. Der Anführer von Vidyadharas,
Chakradharma, mit seinen Anhängern,

Warte dort auf den Herrn, die Aster des Reichtums. Hunderte und Tausende von Kinnaras warten
auf den Herrn, den Meister des Reichtums.

Unzählige Könige mit Bhagdatta an ihrer Spitze und dem Häuptling von Kimpurashas, Druma, dem
Häuptling der Rakshasas, Mahindra, Gandhamadana mit vielen Yakshas, Gandharvas und
Rakshasas (alle warten auf Kubera).

Der tugendhafte Vibhishana wartet auf seinen älteren Bruder, den Herrn (Kubera). Die (Berge)
Himalaya, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara,

Malaya, Dardura, Mahindra, Sunabha, die östlichen und westlichen Berge.

Diese und viele andere in ihren personifizierten Formen mit Mem an der Spitze warten auf den
berühmten Herrn des Reichtums.

Der berühmte Nandishvara, Mahakala, viele Geister mit Pfeilohren und scharfen Mündern,
Kashtha, Kutimukha, Danti, der stark asketische Vijaya, der mächtige und tief brüllende weiße
Bulle von Shiva, viele andere Rakshasas und Pishachas warten alle auf den Herrn des Reichtums.
Der Sohn von Pulastya (Kubera), umgeben von seinen Dienern, immer mit seiner Erlaubnis, pflegte
früher zu verehren, indem er sein Haupt vor der großen Gottheit, dem Gott der Götter, Shiva, dem
Schöpfer der drei Welten, senkte. Eines Tages schloss der hochbeseelte Bhava (Shiva) eine
Freundschaft mit Kubera, und seit diesem Tag ist er immer in der Versammlungshalle des Herrn des
Reichtums anwesend.

Die besten Juwelen, diese Prinzen allen Reichtums, Shankha und Padma (in ihrer personifizierten
Form), begleitet von allen Edelsteinen, warten auf den Herrn des Reichtums.

Oh König, so ist die reizende Versammlungshalle von Kubera, die ich gesehen habe. Es ist in der
Lage, sich am Firmament zu bewegen. Jetzt werde ich Ihnen die Versammlungshalle des Großvaters
beschreiben. Hör es dir an.

Narada sagte:
Oh Kind, ich werde dir die Versammlungshalle des Großvaters beschreiben. Hör es dir an. Oh
Nachkomme von Bharata, niemand ist in der Lage, es zu beschreiben, indem man sagt: „So ist es“.

Oh König, im alten Deva Yuga kam die berühmte Gottheit Aditya vom Himmel herab und
durchstreifte die Welt der Menschen.

Oh Sohn des Pandu, nachdem er (vor) die Sabha des Selbsterschaffenen (Brahma) gesehen hatte,
streifte er (auf der Erde) in menschlicher Form umher und wünschte zu sehen, was hier zu sehen
war. Bei dieser Gelegenheit sprach er zu mir,

Oh Bester der Bharata-Rasse, über diese himmlische Sabha (des Großvaters), die unermesslich und
immateriell ist und die das Herz jeder Kreatur durch ihre Pracht erfreut.
Oh Bester der Pandavas, als ich die Vorzüge dieser Sabha hörte, wurde ich begierig, sie zu sehen.
Oh König, so sprach ich dann zu Aditya.

"Oh Erhabener, ich möchte die heilige Sabha des Großvaters sehen. O Erhabener, oh Herr des
Lichts, sage mir, durch welche asketischen Buße, durch welche Taten, durch welche Reize und
durch welche Riten ich in der Lage sein kann seht diese sündenreinigende, ausgezeichnete Sabha."

Oh Bester der Bharata-Rasse, als der Gott des Tages (Aditya) meine Worte hörte, die Gottheit der
tausend Augen, antwortete: "Beobachte in Gedanken versunken in Meditation das Brahma-Gelübde,
das sich über einen Zeitraum von tausend Jahren erstreckt." Von da an begann ich dieses große
Gelübde an der Brust des Himalaja.

(Als ich mein Gelübde erfüllt hatte), kam der berühmte und mächtige und sündlose Surya, der keine
Müdigkeit kennt, und brachte mich zur Sabha von Brahma.

Oh König, niemand ist in der Lage, es zu beschreiben, indem man sagt: „So ist es“; denn es nimmt
mit einem Moment eine unbeschreibliche Form an.

Oh Nachkomme von Bharata, es ist unmöglich, seine Abmessungen oder Form anzugeben. So
etwas habe ich noch nie gesehen.

Oh König, es trägt immer zum Glück derer bei, die darin leben. Es ist weder kalt noch heiß;
Kleiderbügel, Durst und allerlei Unbehagen verschwinden von einem, sobald man ihn betritt.

Es besteht aus vielen brillanten Edelsteinen, es scheint auf keinen Säulen zu ruhen, es kennt keinen
Verfall, es ist ewig. Diese selbst strahlende Sabha scheint den Mond, die Sonne und das Feuer durch
ihre zahlreichen unvergleichlichen und leuchtenden Himmelsanzeigen zu übertreffen.

Oh König, in diesem (Sabha) sitzt die höchste Gottheit, der Großvater aller geschaffenen Dinge, die
alles selbst erschaffen hat, alles selbst erschaffen hat, alles durch seine eigenen Maya. Daksha,
Pracheta, Pulaha, Marichi, Lord Kashyapa,

Bhrigu, Atri, Vasishtha, Gautama, Angirasa, Pulastya, Kratu, Prahlada, Kardama, Prajapati,
Angirasa des Atharva, Veda, Balkhilyas, Marichipas, Geist, Weltraumwissen, Luft, Wärmewasser,
Erde.

Klang, Berührung, Form, Geschmack, Duft, Natur, die Modi, die elementaren und primären
Ursachen der Welt, oh Nachkomme von Bharata, (alle diese sitzen dort).

Der überaus strahlende Agastya, der große Asket Markandeya, Jamadagni, Bharadvaja, Samvarata,
Chyavana, der berühmte Durvasa, der fromme Rishyashringa, der hochbeseelte Sanatkumara, der
ein großer Asket und Lehrer des Yoga ist, Asita, Devala, Jaigishavya, lernte in alle Wahrheiten,
Rishabha, Ajitsatan, hochglänzende Mani,

Die Wissenschaft des Heilens mit ihren acht Zweigen, all dies in ihrer personifizierten Form, oh
Nachkomme von Bharata, wartet dort (in dieser Versammlungshalle). Mond mit Sternen und
Konstellationen, Sonne mit ihren Strahlen.

Absichtserklärungen bei Opfern, die rituellen Prinzipien, diese berühmten und Gelübde
beobachtenden Wesen in ihren personifizierten Formen und viele andere, die zu zahlreich sind, um
sie zu erwähnen, warten alle auf Brahma. Artha Dharma, Kama, Freude, Abneigung, Askese und
Seelenfrieden,

Mit ihnen kommen die siebenundzwanzig verschiedenen Stämme der Gandharvas und der Apsaras
und auch andere und auch die Lokapalas,

Shukra, Brihaspati, Budha, Angaraka, Shani, Rahu und die anderen Planeten die Mantras, die
speziellen Mantras, Hasimaat, Vasumat, Adityas mit Indra, die beiden Agnis,

Das Vishvakarma, das Vasus, das Pitris, alle Arten von Opfergaben, die vier Veden, nämlich Rig,
Sama, Yaju und Atharva, alle Wissenschaften und Zweige des Lernens,

Geschichten und alle kleineren Wissenszweige, alle Vedangas, die Planeten, die Opfer, das Soma,
alle Himmlischen,

Savitri, die sieben Arten von Sprache, Verständnis, Geduld, Gedächtnis, Weisheit, Intelligenz,
Ruhm, Vergebung,

Die Hymnen des Sama Veda, die Wissenschaft der Hymnen, verschiedene Arten von Versen und
Liedern, verschiedene Kommentare mit Argumenten, verschiedene Dramen, Gedichte und
Geschichten, verkürzte Glossen, diese und andere heilige Anbeter von Brahma, alle in ihrer
personifizierten Form, oh König , Bleib hier,

Oh Nachkomme von Bharata, oh Yudhishthira, Kshanas, Lavas, Muhurattas (ein Teil der Zeit), der
Tag, die Nacht, die vierzehn Tage, die Monate, die sechs Jahreszeiten, die Jahre, die Yugas, die vier
Arten von Tagen. und Nächte, das ewige, unzerstörbare und unverwüstliche, ausgezeichnete Rad
der Zeit, das Rad der Tugend, sie alle bleiben dort. Aditi, Diti, Danu, Shurasas, Vinata, Ira, Kalika,
Shurabhidevi, Sarama, Gautami,

Prabha, Kadru, all diese Göttinnen, die Mütter der Himmlischen, Rudrani, Sree, Lakshmi, Bhadra,

Shashthi, die Erde, Ganga, Hri, Svaha, Krita, Shura, Sachi, Pushti, Arundhati, Samvriti, Asha,
Niyati, Srishti, Rati, diese und andere Göttinnen warten auf Prajapati (Brahma).

Die Adityas, Vasus, Rudras, Marutas, Ashvinis, Vishvadevas, Sadhyas, Pitris, alle besitzen die
Schnelligkeit des Geistes (warte auf den Großvater).

Oh Bester der Männer, wisse, dass es sieben Klassen von Pitris gibt, von denen vier Klassen
verkörperte Formen haben, die drei verbleibenden Klassen haben keine Formen.

Oh Nachkomme von Bharata, es ist unter den Menschen wohlbekannt, dass die berühmten Vairajas,
Agnishvattas und Garhapatyas (drei Klassen der Pitris) im Himmel umherstreifen.

Oh König, die Sompas, die Ekashringas, die Chaturvedas und die Kalas (die vier Klassen der Pitris)
werden immer von den vier Menschenorden (nämlich Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und
Shudras) verehrt.

Von Soma zuerst befriedigt, befriedigt diese (Pitris) Soma als nächstes. Alle diese Pitris warten auf
die Prajapati.

Sie verehren fröhlich den unermesslich strahlenden Brahma. Die Rakshasas, die Pishachas, die
Danavas, die Guhyakas,
Die Nagas, die Vögel, die verschiedenen anderen Tiere, alle anderen beweglichen und
unbeweglichen großen Wesen verehren den Großvater.

Der Herr der Himmlischen, Purandara (Indra), Varuna, Kubera, Yama, Mahadeva mit Uma (seiner
Frau) gehen alle oft dorthin (zu dieser Sabha).

Oh König der Könige, Mahasena verehrt auch den Großvater, wisse, oh König, dass Narayana
selbst, die Himmlischen Rishis, die Rishis namens Balkhilyas, alle Wesen, die von Frauen geboren
wurden oder nicht von Frauen geboren wurden, nein, was sonst in den drei Welten zu sehen ist,
beweglich und unbeweglich, wurden alle von mir dort in dieser Versammlungshalle (von Brahma)
gesehen.

Oh Sohn des Pandu, achtzigtausend Rishis, die die vollständige Kontrolle über ihre sexuellen
Leidenschaften erlangt haben, und fünfzigtausend Rishis, die Nachkommen gezeugt haben, wurden
auch von mir dort gesehen.

Alle Bewohner des Himmels sehen ihn (Brahma) dort nach Belieben, und wenn sie ihn anbeten,
indem sie ihre Köpfe senken, kehren alle zu dem Ort zurück, von dem sie kommen.

Oh König der Menschen, der unermesslich intelligente Brahma, der Großvater aller erschaffenen
Dinge, die selbstreagierende Höchste Gottheit von unermesslichem Glanz, ist immer gleich gütig zu
allen Geschöpfen, ehrt jedes, wie es jedes verdient, und befriedigt mit süßen Redegeschenken des
Reichtums und anderer erfreuliche Dinge all diese Devas, Daityas, die Nagas, die Yakshas, die
Brahmanen, die Vögel, die Kaleyas, die Gandharvas, die Apsaras und alle anderen illustren Wesen,
die zu ihm als seine Gäste kommen.

Oh Nachkomme von Bharata, oh Kind, dieser bezaubernde Sabha ist immer erregt, wenn
Menschenmengen kommen und gehen.
Von jeder Pracht erfüllt und von den Brahmarshis verehrt, sieht dieser himmlische Sabha, der alle
Müdigkeit und Elend vertreibt, äußerst schön aus, erleuchtet mit dem Reichtum Brahmas.

Oh bester aller Könige, wie deine Sabha in der Welt der Menschen unvergleichlich ist, so ist Sabha
in allen Welten unvergleichlich, die ich zuvor gesehen habe.

Oh Nachkomme von Bharata, ich habe diese Sabhas schon früher in der Region der Himmlischen
gesehen. Ihr dieser Sabha ist der Erste in der Welt der Menschen.

Yudhishthira sagte:
Oh bester der beredten Männer, oh Herr, aus deinen Beschreibungen scheint es, dass alle
Monarchen (der Erde) in der Sabha des Sohnes von Vaivasvata (Yama) sind.

Oh Herr, du hast gesagt, dass in der Sabha der Varuna die Nagas, die obersten Daityas, die Flüsse
und die Ozeane sind,

Und in der des Herrn des Reichtums (Kubera) befinden sich die Yakshas, Guhyakas, Rakshasas,
Gandharvas, Apsaras und der erhabene Vishvadeva (Shiva).

Du hast gesagt, dass in der Sabha des Großvaters die großen Rishis, alle Himmlischen und alle
Shastras sind.
Oh Rishi, du hast gesagt, dass in der Sabha von Shakra (Indra) die Himmlischen, die Gandharvas
und die verschiedenen großen Rishis sind.

Oh großer Rishi, du hast gesagt, dass ein König, nämlich der königliche Weise Harishchandra, in
der Sabha des berühmten Herrn der Himmlischen ist.

Welche Tat, welche Askese, welche festen Gelübde hat dieser berühmte (König) vollbracht, dass er
allein Indra gleich geworden ist?

Oh Brahmane, wie hast du meinen Vater kennengelernt, den berühmten Pandu, der jetzt in der
Region der Pitris lebt?

Oh Erhabener, oh Rishi mit ausgezeichneten Gelübden, was hat er dir gesagt? Erzähl mir alles. Ich
bin voller Neugier, das alles zu hören.

Narada sagte:
Oh König der Könige, oh Herr, ich werde dir alles über die Größe des hochintelligenten
Harishchandra erzählen, dessen Erzählung du mich bittest.

Dieser König (Harishchandra) war sehr mächtig und ein Kaiser über alle Monarchen der Erde. Alle
Könige der Welt standen unter seiner Herrschaft.

Oh König der Menschen, allein auf seinem mit Gold geschmückten Wagen reitend, eroberte er alle
sieben Inseln (der Welt) durch die Tapferkeit seiner Waffen.

Oh großer König, nachdem er die ganze Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Wäldern erobert hatte,
bereitete er sich darauf vor, ein großes Rajasuya-Opfer durchzuführen.

Alle ihm unterstehenden Monarchen brachten diesem Opfer Reichtum. Bei diesem Opfer wurden
sie zu den Verteilern von Nahrung an die Brahmanen.

Der König (Harishchandra) verschenkte bei diesem Opfer fröhlich fünfmal mehr Reichtum an die
Opferbrahmanen, als jeder verlangte.

Am Ende des Opfers befriedigte der König die Brahmanen, die sich dort von verschiedenen Seiten
versammelten, mit großen Geschenken verschiedener Arten von Reichtum.

Befriedigt durch verschiedene Arten von Speisen und genussvollen Dingen, die ihnen gegeben
wurden, und durch die Haufen von Juwelen, die unter ihnen verteilt wurden, sagten die Brabmanas:
"Der König Harishchandra ist allen Königen an Energie und Ansehen überlegen."

Oh König, oh Bester der Bharata, wisse, dass Harishchandra aus diesem Grund heller geleuchtet hat
als Tausende anderer Könige.

Oh König, nach Beendigung seines großen Opfers sah der mächtige Harishchandra, der in sein
Reich eingesetzt wurde, strahlend aus.

Oh Bester der Bharata, alle Könige, die die großen Rajasuya-Opfer vollbringen, verbringen ihre
Zeit in Glückseligkeit in Gesellschaft mit Indra.

Oh Bester des Bharata-Volkes, diese Könige, die ihr Leben auf dem Schlachtfeld geben, ohne den
Rücken zu kehren, gehen zum Wohnsitz (von Indra) und verbringen ihre Zeit in Glückseligkeit.
Auch diejenigen, die ihr Leben aufgeben, nachdem sie schwere asketische Buße durchgemacht
haben, gehen in dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten.

Oh Sohn von Kunti, oh Nachkomme von Kuru, als du das Glück von Harishchandra siehst und
darüber sehr erstaunt bist, hat dein Vater Pandu dir (durch mich) etwas erzählt.

Oh König der Menschen, da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte er sich vor
mir und sagte: „Sag dies Yudhishthira,

Dass er die ganze Erde unterwerfen kann, wenn seine Brüder ihm gehorsam sind.“ Oh Nachkomme
von Bharata, er sagte: „Lass ihn das große Rajasuya-Opfer vollbringen.

Er ist mein Sohn, wenn er dieses Opfer vollbringt, kann ich wie Harishchandra in die Region von
Indra gehen und meine Zeit dort in ewiger Glückseligkeit in Gesellschaft mit Indra in seiner Sabha
verbringen."

Oh König, ich sagte ihm (als Antwort): "Wenn ich in die Welt der Menschen gehe, werde ich mit
deinem Sohn sprechen." Ich habe dir erzählt, was Pandu mir erzählt hat.

Oh bester aller Männer, oh Sohn des Pandu, erfülle dann die Absichten deines Vaters. Wenn Sie dies
tun, werden Sie mit Ihren Vorfahren in die Region Indra gehen.

Oh König, es heißt, dieses Opfer sei voller Hindernisse. Die Brahma Rakshasas, die Opfern immer
Schaden zufügen, suchen nach Löchern, wenn dieses Opfer beginnt.

Beim Beginn eines solchen Opfers kann ein Krieg ausbrechen, der die Kshatriyas zerstören und die
Ursache für die totale Zerstörung der ganzen Welt sein kann. Ein kleines Hindernis (daran) kann
den Untergang der ganzen Erde verursachen.

Oh König der Könige, wenn du über all dies nachdenkst, tue, was dir gut tut. Seien Sie immer
wachsam beim Schutz der vier Ordnungen (Ihrer Untertanen).

Wachsen Sie in Wohlstand, genießen Sie Glück und erfreuen Sie die Brahmanen mit Reichtum.
Damit habe ich alles, was Sie mich gefragt haben, ausführlich beantwortet. Mit deiner Erlaubnis
werde ich jetzt in Richtung der Stadt der Dasharahas (Dwarka) gehen.

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, oh König, nachdem er dies zu Prithas Sohn gesagt hatte, ging Narada mit den
Rishis weg, mit denen er gekommen war.

Oh Nachkommen von Kuru, nach dem Weggang von Narada, dem König (Yudhishthira), dem Sohn
von Pritha, begann mit seinen Brüdern zu überlegen, wie man das beste Opfer Rajasuya opfert.

Yudhishthira sagte:
Ich werde tun, was du gesagt hast. Mein Wissen hat sich durch Ihre Anweisungen vergrößert.
Nachdem er dies gesagt hatte, tat der König, wie er angewiesen wurde, und erlangte (die
Souveränität) der durch den Meeresgürtel begrenzten Erde.

Narada sagte:
Der König, der immer mit dem Schutz der vier Ordnungen (der vier Hauptklassen) beschäftigt ist,
verbringt seine Tage im Glück in dieser Welt und erreicht in der nächsten (Welt) die Region von
Shakra (Indra).

GESANG XXXVIII

Nachdem der König Yudhishthira die Herrlichkeit der berühmten Könige der alten Zeit gehört hatte
und wusste, dass sie durch Opfer und ängstliche Taten Regionen des Glücks erlangten, und auch das
große Opfer des königlichen Weisen Harishchandra dachte, wollte der König Yudhishthira
Vorbereitungen treffen für das Rajasuya-Opfer.

Nachdem er alle seine Sabhasadas (Ratgeber und Offiziere) angebetet hatte und von ihnen im
Gegenzug angebetet wurde, beriet er sich mit ihnen über das Opfer.

Oh König der Könige, der Beste der Kurus (Yudhishthira), nachdem er viel darüber nachgedacht
hatte, beschloss, Vorbereitungen zu treffen, um dieses Opfer zu bringen.

Über Tugend und Rechtschaffenheit nachdenkend, richtete dieser König von wunderbarer Energie
und Tapferkeit sein Herz darauf, herauszufinden, was für sein ganzes Volk von Vorteil sein sollte.

Der beste aller tugendhaften Männer Yudhishthira, immer freundlich zu allen seinen Untertanen,
handelte immer ohne Unterschied zum Wohle aller.

Alle Wut und Rache vertreibend, sagte er immer: "Gib jedem, was jeder haben soll." Die einzigen
Laute, die (in seinem Königreich) zu hören waren, waren: "Gesegnet sei Dharma, gesegnet sei
Dharma."

Nachdem er sich so verhalten und jedem väterlicherseits versichert hatte, hatte er in seinem
Königreich niemanden, der ihm gegenüber feindlich gesinnt war. Daher wurde er Ajatasatru
(feindlos) genannt.

Der König behandelte jeden, als wäre er ein Mitglied seiner eigenen Familie, und Bhima regierte sie
alle gerecht und unparteiisch. Vibhatsu Savyasachi (Arjuna) schützte mit seinen beiden Händen alle
vor ihren Feinden.

Der intelligente Sahadeva verwaltete die Gerechtigkeit mit aller Unparteilichkeit, und Nakula
behandelte alle mit der Bescheidenheit, die seinem Charakter eigen war. (So wurde das Königreich
frei von Streitigkeiten und Furcht aller Art. Alle Menschen waren mit ihren jeweiligen Arbeiten
beschäftigt.

Es regnete so viel, wie man es sich nur wünschen konnte, und das Königreich wurde von Wohlstand
erfüllt. Die Menschen, die vom Wucher lebten, die Dinge, die für die Opfer notwendig waren, die
Viehzucht, der Ackerbau und das Handwerk, alles wuchs in Wohlstand.

Infolge der guten Taten der Könige gab es in seinem Reich keine Erpressung, keine Unterdrückung
bei der Einziehung von Mieten und keine Furcht vor Krankheit, Feuer, Tod durch Vergiftung und
Beschwörungen,

Weil Yudhishthira stets der Tugendhaftigkeit ergeben war, hörte man nie, dass Diebe oder Betrüger
oder königliche Günstlinge sich nicht gegenseitig Unrecht taten. Infolge von Yudhishthiras Hingabe
an die Tugend warteten seine tributpflichtigen Häuptlinge immer auf ihn, um ihm bei den sechs
Anlässen (Krieg, Vertrag usw.) gute Dienste zu leisten; und die Händler und Kaufleute
verschiedener Klassen zahlten ihm ihre Abgaben, von denen sie in ihren jeweiligen Geschäften
leben konnten. So wuchs das Königreich in Wohlstand.

Der Wohlstand des Königreichs wuchs sogar durch sehr üppige und luxuriöse Personen. Der König
besaß jede Errungenschaft und ertrug alles in Geduld. Seine Herrschaft erstreckte sich über alles.

Oh König, welche Länder auch immer dieser berühmte und erhabene König eroberte, die Menschen
dort, von den Brahmanen bis zu den Bauern, hingen alle mehr an ihm als an ihren eigenen Eltern.

Dieser erste Redner (Yudhishthira) rief seine Brüder und Minister zusammen und fragte sie immer
wieder nach dem Rajasuya Opfer.

Nachdem sie von dem sehr weisen Yudhishthira, der das Opfer durchführen wollte, gefragt worden
waren, sprachen sie zu ihm diese Worte von großer Bedeutung.

Die Minister sagten:

Ein König, der bereits im Besitz eines Königreiches ist, möchte durch das Opfer (Rajasuya) alle
Attribute eines Herrschers erlangen, ein Opfer, das hilft, die Attribute von Varuna zu erlangen.

Oh Nachkomme von Kuru, du bist würdig, die Attribute eines Kaisers zu erlangen; deshalb halten
deine Freunde die Zeit für gekommen, dass du das Rajasuya Opfer durchführst.

Infolge deines Kshatriya Besitzes ist die Zeit für die Durchführung dieses Opfers gekommen, des
Opfers, bei dem die Rishis mit strengen Gelübden die sechs Feuer mit den Mantras des Sama Veda
entzünden.

Am Ende eines Rajasuya-Opfers heißt es, dass der Ausführende in die Souveränität eines Reiches
eingesetzt wird; er wird dann mit den Früchten aller Opfer einschließlich des Agnihotra-Opfers
belohnt. Aus diesem Grund wird er der Eroberer von allem genannt.

Oh mächtiger bewaffneter Held, oh großer König, du bist durchaus in der Lage, dieses Opfer
durchzuführen. Wir alle sind dir gehorsam. Du wirst bald in der Lage sein, das Rajasuya
auszuführen.

Oh großer König, entscheide dich, das Rajasuya ohne weitere Diskussion durchzuführen."

Sagte Vaishampayana:
So sprachen alle seine Freunde und Berater einzeln und gemeinsam zum König.

Oh König, nachdem der Sohn von Pandu (Yudhishthira) diese tugendhaften, mutigen, angenehmen
und gewichtigen Worte gehört hatte, nahm er sie in seinem Geist an.

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er diese Worte seiner Freunde gehört hatte und auch seine
eigene Stärke kannte, dachte der König erneut über den Rajasuya nach.

Der kluge Dharmaraja Yudhishthira, immer weise im Rat, beriet sich erneut mit seinen Brüdern, mit
seinen Ministern, seinen Ritvijas, seinem Priester, Dhaumya und Dvaipayana und anderen.

Yudhishthira sagte:
Wie kann dieses Rajasuya-Opfer, das eines Kaisers würdig ist und das ich unbedingt durchführen
möchte, nur durch meinen Glauben und meine Rede vollbracht werden?
Vaishampayana sagte:
Oh lotusäugiger Held, nachdem sie vom König so gefragt wurden, sprachen sie zu jener Zeit zum
Dharmaraja Yudhishthira so.

"Oh König, gelehrt in den Geboten der Tugend, du bist würdig, das große Opfer von Rajasuya
durchzuführen." Als die Ritvijas und die Rishis diese Worte erzählten.

Seine Minister und seine Brüder billigten seine Worte in hohem Maße. Der sehr weise und
selbstbeherrschte Sohn von Pritha (Yudhishthira), immer bestrebt, der Welt Gutes zu tun, dachte
erneut über die Angelegenheit nach, wobei er seine gewonnene Kraft und seine Mittel, die Zeit und
den Ort, sein Einkommen und seine Ausgaben in Betracht zog.

Er wusste, dass die Weisen nie in Not geraten, weil sie immer nach reiflicher Überlegung handeln.
Er dachte daran, dass das Opfer nicht nur aufgrund seines eigenen Entschlusses begonnen werden
sollte.

Sorgfältig trug er (Yudhishthira) die Last der Angelegenheiten auf seinen Schultern und dachte an
Krishna Janardana als die geeignetste Person, um die Angelegenheit zu entscheiden.

Mit dem Wissen, dass er (Krishna) der Beste aller Menschen ist, der Besitzer unermesslicher
Energie, der mächtig bewaffnete Held, der ohne Geburt ist und nur zu seinem Vergnügen unter den
Menschen geboren wurde, dachte er (Yudhishthira) an Hari (Krishna) in seinem Geist.

Nachdem er über seine gottgleichen Taten nachgedacht hatte, dachte der Sohn von Pandu
(Yudhishthira), dass es nichts geben könnte, was ihm unbekannt wäre, nichts, was er nicht erreichen
könnte und nichts, was er nicht ertragen könnte. Nachdem er so argumentiert hatte, erinnerte er sich
an Krishna. Nachdem er zu dieser festen Überzeugung gelangt war, sandte der Sohn von Pritha
Yudhishthira.

Bald darauf schickte er einen Boten zu diesem Herrn aller Wesen und sandte durch ihn (den Boten)
Segen und angenehme Worte, wie sie der Ältere dem Jüngeren senden sollte. Auf einem schnellen
Wagen reitend, erreichte dieser Bote bald die Yadavas.

Er kam in Dvaravati an, der Stadt, in der Krishna lebte. Als er hörte, dass der Sohn von Pritha
(Yudhishthira) ihn sehen wollte, wurde auch Achyuta (Krishna) begierig, ihn zu sehen.

Schnell durchquerte er verschiedene Länder auf einem Wagen, der mit schnellen Pferden bespannt
war, und erreichte Indraprastha mit Indrasena.

In Indraprastha angekommen, kam Janardana (Krishna) zum Sohn von Pritha (Yudhishthira). Er
wurde von seinem Cousin Dharmaraja (Yudhishthira) in dessen Haus mit väterlicher Zuneigung
verehrt.

Auch Bhima empfing ihn mit gleicher Zuneigung. Dann ging er fröhlich zu der Schwester seines
Vaters (Kunti). Er wurde von den Zwillingen (Nakula und Sahadeva) als ihr Vorgesetzter verehrt.
Dann unterhielt er sich mit seinem Freund Arjuna voller Freude; Arjuna war sehr froh, ihn zu sehen.
Als er dann einige Zeit an diesem angenehmen Ort geruht hatte und völlig erfrischt war, kam
Yudhishthira zu ihm und sprach mit ihm über seine Angelegenheiten.

Yudhishthira sagte:.
Oh Krishna, ich habe mir gewünscht, das Rajasuya Opfer zu vollziehen, aber es kann nicht durch
meinen bloßen Wunsch, es zu vollziehen, durchgeführt werden. Du kennst alle Mittel, mit denen es
vollbracht werden kann.

Er, in dem alles möglich ist, er, der überall verehrt wird, und er, der der König aller Könige ist, kann
allein dieses Opfer durchführen.

O Krishna, meine Freunde und Geistlichen haben gesagt, ich solle es tun, aber deine Worte werden
mich in dieser Sache leiten.

Einige (Berater) bemerken aus Freundschaft keine Fehler (Schwierigkeiten). Einige sagen aus
Eigeninteresse nur das, was für den Hörer angenehm ist.

Wieder andere halten das, was für sie vorteilhaft ist, für das Beste, was man tun kann. Man sieht,
dass die Menschen im Geschäftsleben so beraten.

Du stehst über allen Motiven; du hast den Zorn und die Begierde besiegt; du solltest mir sagen, was
für die Welt am vorteilhaftesten ist.

Krishna sprach:
Oh großer König, du bist mit allen Errungenschaften ausgestattet, und du bist würdig, das Rajasuya
durchzuführen. Oh Nachkomme von Bharata, du weißt alles, (deshalb) werde ich dir nur etwas
erzählen.

Die Menschen, die jetzt als Kshatriyas bekannt sind, sind jenen Kshatriyas unterlegen, die von
Rama, dem Sohn von Jamadagni, ausgerottet wurden.

Oh Herr der Erde, oh Bester der Bharata-Rasse, du kennst die Regeln, die jene Kshatriyas in ihrem
Orden aufgestellt haben, geleitet von den Traditionen (die von Generation zu Generation
weitergegeben wurden).

All die zahlreichen königlichen Dynastien und anderen Kshatriyas in der Welt behaupten, von Aila
und Ikshaku abzustammen.

Oh König, oh Bester der Bharata-Rasse, die Monarchen (die Nachkommen) von Aila und die von
Ikshaku wurden in hundert verschiedene Dynastien aufgeteilt.

Oh großer König, die Nachkommen von Yayati und Bhoja sind auch groß an Geburtenzahl und
Errungenschaften. Sie sind in alle Richtungen verstreut.

Oh König, alle Kshatriyas verehren den Reichtum und das Wohlergehen all dieser Könige. Zur Zeit
ist der König Jarasandha,

Nachdem er den Wohlstand, den alle Kshatriyas verehren, überwunden hat, und nachdem er sie
auch durch seine Tüchtigkeit besiegt hat, hat er sich über die Köpfe aller Könige erhoben.

Indem er die Herrschaft über den mittleren Teil des Dreizehnten genoss, versuchte er, Uneinigkeit
unter uns zu schaffen. Oh Großkönig, der Monarch, der der Herr aller Könige ist und dessen
Herrschaft sich über die ganze Erde erstreckt, ist die richtige Person, um ein Kaiser zu sein. Oh
König, der mächtige Shisupala, der sich in jeder Hinsicht unter seinen Schutz gestellt hat, ist sein
Oberbefehlshaber geworden. Oh großer König, der mächtige König der Karushas, Vakra, der mit
der Macht der Illusion kämpft, wartet ebenfalls als sein Schüler auf ihn. Die beiden anderen sehr
mächtigen und illustren Monarchen haben den Schutz angenommen.

Die beiden anderen sehr mächtigen und berühmten Monarchen haben den Schutz des sehr
mächtigen Jarasandha angenommen, nämlich Hansa und Dimbhaka. Dantavakra, Karusha, Karabha
(warten ebenfalls auf Jarasandha). Derjenige, der auf seinem Kopf den Edelstein trägt, der als der
wunderbarste Edelstein der Welt bekannt ist.

Jener König der Yavanas, der Mura und Naraka gezüchtigt hat und der der unvergleichlich mächtige
König des Westens ist wie ein (zweiter) Varuna.

Oh großer König, der Bhagadatta genannt wird und der ein alter Freund deines Vaters war, hat auch
sein Haupt (zu Jarasandha) durch seine Rede und besonders durch seine Taten gesenkt.

Aber in seinem Herzen ist er durch Zuneigung mit dir verbunden. Er liebt dich, wie ein Vater seinen
Sohn liebt. Der König, der sein Königreich im Westen und Süden der Erde hat.

Er ist dein Onkel mütterlicherseits, der heldenhafte Pumjit, der Verbreiter der Kunti-Rasse, der
Züchtiger der Feinde, ist der einzige König, der auf deiner Seite ist.

Der böse Kranz unter den Chedis, den ich vorher nicht getötet habe, der in der Welt als das Höchste
Wesen bekannt geworden ist, der sich als solches ausgibt und der aus Dummheit immer alle meine
Zeichen trägt, ist auf die Seite von Jarasandha übergegangen.

Der mächtige König von Vanga, Pundra und den Kiratas, der unter dem Namen Pundraka und
Vasudeva bekannt ist, (wartet ebenfalls auf Jarasandha).

Oh großer König, dieser mächtige König der Bhojas, Bhishmaka, der ein Freund von Indra ist,
dieser Züchtiger der Feinde, der einen vierten Teil der Welt regiert, der durch seine Gelehrsamkeit
die Pandayas und Krathakaishikas besiegt hat, und dessen Bruder Atri wie der Sohn von Jamadagni
Rama ist, ist (auch) ein Diener des Königs von Magadha (Jarasandha) geworden.

Wir sind seine (Bhishmakas) Verwandten, und deshalb sind wir immer damit beschäftigt, das zu
tun, was ihm angenehm ist. Aber obwohl wir ihn sehr respektieren und achten, achtet er uns
überhaupt nicht. Er tut uns immer nur Unrecht.

Oh König, ohne seine eigene Stärke und die Würde der Rasse, der er angehört, zu kennen, hat er
(Bhishmaka) sich unter den Schutz von Jarasandha gestellt, nur weil er seinen strahlenden Ruhm
sieht.

Oh Herr, die achtzehn Stämme der Bhojas sind aus Angst vor Jarasandha in den Westen geflohen,
so auch die Shurasenas, die Bhadrakas, die Bodhas, die Shalvas, die Patachharas, die Susthalas, die
Sukuttas, die Kulindas und die Kuntis.

Die Könige des Shalvayana, mit ihren Brüdern und Anhängern, die südlichen Panchalas und die
östlichen Kosalas sind ebenfalls in das Land der Kuntis geflohen. So haben auch die Matsyas und
die Samyastapadas ihre Königreiche im Norden verlassen und sind alle aus Angst in das südliche
Land geflohen.

Von der Furcht vor Jarasandha geplagt, haben alle Panchalas ihre eigenen Königreiche verlassen
und sind in alle Richtungen geflohen.
Einige Zeit zuvor heiratete der törichte Kansa, der die Yadavas verfolgte, zwei der Töchter des
Sohnes von Brihadratha (Jarasandha).

Sie hießen Asti und Prapti und waren die Schwestern von Sahadeva. Gestärkt durch ein solches
Bündnis verfolgte der Narr (Kansa) seine Verwandten und erlangte die Vorherrschaft über sie alle.

Durch seine Taten erwarb er sich einen sehr schlechten Ruf. Der böse Schurke verfolgte die alten
Häuptlinge der Bhoja-Rasse.

Diese Häuptlinge suchten unseren Schutz vor der Verfolgung durch ihren Verwandten (Kansa). Ich
schenkte Akrura die schöne Tochter von Ahuka, Satrinka.

Ich erwies meinen Verwandten einen Dienst. Ich machte Samkarashana (Baladeva) zu meinem
Sekundanten und tötete sowohl Kansa als auch Sunama mit der Hilfe von Rama.

Oh König, obwohl die unmittelbare Ursache unserer Furcht damit beseitigt war, griff Jarasandha
(der Schwiegervater von Kansa) zu den Waffen. Wir achtzehn Zweige der Yadavas berieten uns
gemeinsam;

Und wir kamen zu dem Schluss, dass wir, selbst wenn wir unseren Feind immer wieder mit Waffen
angreifen, die ihn töten können, in dreihundert Jahren nichts gegen ihn ausrichten können.

Er hatte zwei Freunde, die wie die beiden Unsterblichen waren, und sie waren so mächtig wie die
ersten Männer aller mächtigen Männer. Sie hießen Hansa und Dimbhaka, die von keiner Waffe
besiegt werden konnten. Als der mächtige Jarasandha mit ihnen vereint war, konnte er von den
Waffen der ganzen Welt nicht besiegt werden. Dies war meine Meinung.

Oh Erster aller intelligenten Männer, dies war nicht nur unsere Meinung, sondern auch die aller
anderen Könige waren derselben Meinung.

Es gab einen großen König namens Hansa, der von Rama in einer Schlacht getötet wurde, die
achtzehn Tage dauerte.

Oh Nachkomme von Bharata, oh König, als er hörte, dass Hansa getötet worden war, dachte
Dimbhaka, dass er ohne Hansa nicht leben könnte. Er ging zur Yamuna, sprang in ihr Wasser und
tötete sich so selbst.

Als Hansa, der Bezwinger der feindlichen Städte, hörte, was Dimbhaka getan hatte, ging auch er zur
Yamuna, sprang in ihr Wasser und ertränkte sich.

Oh Nachkomme von Bharata, als Jarasandha vom Tod der beiden Helden hörte, kehrte er mit
leerem Herzen in seine Stadt zurück.

Oh Schlächter aller Feinde, als der König (Jarasandha) abreiste, waren wir mit großer Freude erfüllt
und lebten weiter in Mathura.

Aber als die Frau von Kansa und die Tochter von Jarasandha, die lotusäugige Dame (Prapti), zu
ihrem Vater ging und über den Tod ihres Mannes klagte, und als sie, oh König, den König von
Magadha immer wieder drängte, indem sie sagte: "Oh Züchtiger der Feinde, töte den Mörder
meines Mannes", dann, oh Großkönig, dachten wir daran, gemäß der Schlussfolgerung zu handeln,
zu der wir zuvor gekommen waren.
Wir wurden äußerst freudlos und waren bereit zu fliehen. Wir teilten unseren großen Reichtum in
kleine Portionen, um ihn tragbar zu machen. Dann flohen wir mit unseren Söhnen, Vettern und
Verwandten vor der Angst vor Jarasandha. Nachdem wir so über alles nachgedacht hatten, flogen
wir in Richtung Westen.

Oh König, dort gibt es eine bezaubernde Stadt namens Kushasthali, die vom Raivatake (Berg)
geziert wird. In dieser Stadt nahmen wir unseren Wohnsitz auf.

Wir reparierten ihre Festung und machten sie so stark, dass sie selbst für die Himmlischen
uneinnehmbar wurde. Sogar Frauen konnten in ihr kämpfen, ganz zu schweigen von den großen
Wagenkriegern der Vrishnirace.

Oh Schlächter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt ohne jegliche Furcht. Oh Bester des Kuru
Volkes, die Nachkommen von Madhu (Yadavas), die an die Unzugänglichkeit dieses höchsten
Hügels (Raivataka) dachten und bedachten, dass sie keine Angst mehr vor Jarasandha hatten, sind
überaus froh geworden.

Obwohl wir in der Lage waren, uns (vor den Angriffen Jarasandhas) zu verteidigen, haben wir
Schutz auf dem Berg Gomanta gesucht, der drei Yojanas lang ist. Innerhalb jedes Yojanas wurden
einundzwanzig bewaffnete Posten aufgestellt.

In den Abständen jedes Yojanas wurden hundert Tore errichtet, die Bögen dieser Tore sind das
Heldentum der Vrishni-Helden. Sie werden (immer) von den Helden der achtzehn Zweige der
Yadavas beschützt.

Es gibt achtzehntausend Brüder und Cousins in unserem Volk. Ahuka hat hundert Söhne, von denen
jeder wie der Beste der Himmlischen ist.

Charudeshna mit seinem Bruder Chakradeva, Satyaki, ich selbst, der Sohn von Rohini (Baladeva),
Samba, ebenso heldenhaft wie ich.

Oh König, diese sieben sind Atirathas, daneben gibt es noch andere, die ich (jetzt) erwähnen werde.
Kritavarma, Anadhrishti, Samika, Samitinajaya.

Kanka, Shanku, Kunti - diese sieben sind Maharathas. Der alte König Andhakabhoja hat zwei
Söhne, und der König selbst, diese zehn (sind Maharathas).

Alle diese Helden besitzen große Fähigkeiten und sind so mächtig wie ein Donnerkeil. Diese
Maharathas, die das mittlere Land gewählt haben, leben nun unter den Vrishnis.

Oh Bester der Bharata Rasse, oh Nachkomme von Bharata, du allein bist würdig, ein Kaiser zu
werden. Du solltest dein Reich über alle Kshatriyas errichten.

Oh König, aber ich bin der Meinung, dass du nicht in der Lage sein wirst, das Rajasuya (Opfer)
durchzuführen, solange der sehr mächtige Jarasandha am Leben ist.

Viele Könige sind in Girivraja (seiner Stadt) gefangen gehalten worden, so wie tote
Elefantenkadaver vom Löwen in der Höhle eines großen Berges aufbewahrt werden.

Der König Jarasandha, der ein großes Opfer bringen wollte, indem er Könige (dem Opferfeuer)
opferte, verehrte mit heftigen asketischen Bußübungen den berühmten Gott der Götter, den
Ehemann von Uma (Shiva). Auf diese Weise konnte er viele Könige der Erde besiegen und sein
Gelübde erfüllen.

Indem er alle Könige, einen nach dem anderen, und ihre Soldaten besiegte, hat er sie alle als
Gefangene in seine Stadt gebracht; und so hat er täglich die Schar (der Könige) vergrößert.

Oh große Könige, auch wir verließen aus Angst vor Jarasandha Mathura und flohen in die Stadt
Dvaravati.

Oh großer König, wenn du das Opfer durchführen willst, dann versuche, die von Jarasandha
gefangen gehaltenen Könige zu befreien und ihn zu töten.

Oh Nachkomme von Kuru, oh Bester aller intelligenten Menschen, wenn du es nicht versuchst,
kann dein Vorhaben niemals erfolgreich sein. Wenn du das Rajasuya (Opfer) durchführen willst,
musst du es tun.

Oh König, oh Sündloser, dies ist meine Meinung. Tu, was du für richtig hältst, nachdem du über
alles und nichts nachgedacht hast, über die Ursachen und Wirkungen von allem. Sage uns, was du
selbst für richtig hältst, zu tun.

Yudhishthira sagte:
Klug wie du bist, hast du gesagt, was niemand sonst zu sagen vermag. Außer dir gibt es niemanden
auf der Welt, der alle Zweifel beseitigen kann.

In jeder Provinz gibt es Könige, die damit beschäftigt sind, ihrem jeweiligen Selbst Gutes zu tun.
Aber keiner von ihnen hat es geschafft, ein Kaiser zu werden. Der Kaisertitel ist schwer zu
erlangen.

Derjenige, der den Glanz und die Stärke der anderen kennt, applaudiert niemals sich selbst.
Derjenige ist wirklich des Lobes würdig, der sich selbst im Kampf mit seinen Feinden mit allem
Lob erträgt.

Oh Anhänger der Vrishni-Würde, die Wünsche und Neigungen des Menschen sind vielfältig und
umfangreich wie die weite Erde, die mit verschiedenen Edelsteinen und Juwelen geschmückt ist. So
wie man durch Reisen an ferne Orte Erfahrungen sammelt, so kann der Mensch durch die höchste
Kultur seines Verstandes das höchste Gut erlangen.

Ich betrachte den Frieden des Geistes als die höchste Qualität, denn aus dem Frieden des Geistes
erwächst Wohlstand. Wenn ich dieses Opfer bringe, werde ich meiner Meinung nach nicht die
höchste Belohnung erhalten.

Oh Janardana, diese intelligenten und mächtigen Männer, die in unserem Volk geboren wurden,
denken, dass einer von ihnen eines Tages der führende Mann unter allen Kshatriyas sein wird.

Aber, oh Erhabener, oh sündloses Wesen, auch wir waren alle erschrocken über die Stärke und die
Schlechtigkeit des Königs Jarasandha, oh Held, unbesiegbar im Kampf, oh Herr, die Stärke deiner
Arme in unserer Zuflucht. Wenn du über Jarasandhas Macht erschrocken bist, wie sollte ich mich
dann für stark genug halten, um mit ihm fertig zu werden?

Oh Madhava, oh Nachkomme der Vrishni-Rasse, ich bin oft bei dem Gedanken zerstreut, ob
Jarasandha überhaupt in der Lage ist, von dir, von Rama oder von Arjuna getötet zu werden. Oh
Keshava, was soll ich sagen? Du bist meine höchste Autorität in allem.
Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte, sprach der fähige Redner Bhima diese Worte:

Bhima sagte:
Der König, der ohne jede Anstrengung ist, oder der König, der selbst schwach und ohne Mittel ist
und sich mit einem Starken in Feindschaft begibt, geht zugrunde wie ein Ameisenhaufen.

Man hat oft gesehen, dass selbst ein schwacher König einen starken Feind besiegen kann; und er
kann in seinen Versuchen durch seine Wachsamkeit und durch die Anwendung von Politik
erfolgreich sein.

(Wir haben in Krishna Politik, in mir Stärke und in Partha (Dhananjaya) den Sieg. Wie die drei
(Opferfeuer) werden wir den Tod des Königs von Magadha (Jarasandha) herbeiführen.

Krishna sagte:
Menschen mit unreifem Verstand beginnen eine Handlung, ohne zu bedenken, was in der Zukunft
geschehen kann. Einem selbstsüchtigen Feind mit unreifem Verstand wird daher von einem
vernünftigen Menschen niemals verziehen.

Wir haben gehört, dass im Satya Yuga Yuvanashva durch den Erlass von Steuern alle unter seine
Herrschaft brachte, Bhagiratha durch die freundliche Behandlung seiner Untertanen, Kartavirya
durch seine große Askese, der Herr Bharata durch seine außergewöhnlichen Fähigkeiten und
Maruta durch seinen Wohlstand, und so wurden sie zu Herrschern. Oh Yudhishthira, du, der du die
kaiserliche Würde erlangen willst, besitze alle (oben genannten) fünf Eigenschaften.

Oh Bester der Bharata Rasse, der Sohn von Brihadratha, Jarasandha, ist (auch) ein solcher
(Kandidat für die Kaiserwürde). Hundert Königsfamilien haben es nicht geschafft, sich ihm zu
widersetzen.

Er regiert über ein Reich durch seine eigenen großen Fähigkeiten. Die Monarchen, die Juwelen
tragen, warten auf Jarasandha und verehren ihn. Von Kindheit an böse, ist er selbst mit solcher
Verehrung nicht zufrieden.

Nachdem er der Erste von allen geworden ist, greift er mit Gewalt die Könige an, die Kronen
tragen. Es gibt keinen einzigen König, der ihm nicht Tribut zollt.

Oh Sohn von Pritha, so hat er hundert Könige unter seine Herrschaft gebracht. Wie kann sich dann
ein schwacher König ihm mit feindlichen Absichten nähern?

Oh Bester der Bharata Rasse, die als Gefangene im Tempel Shivas gehalten werden, wie so viele
Tiere, die geopfert werden sollen, fühlen diese Könige nicht das größtmögliche Elend?

Ein Kshatriya, der durch Waffen (auf dem Schlachtfeld) getötet wird, wird immer als gesegnet
angesehen. Warum sollten wir uns dann nicht versammeln und uns dem König von Magadha
entgegenstellen?

Er hat bereits sechsundachtzig Könige unter seine Herrschaft gebracht, nur vierzehn (weitere)
werden benötigt, um die Zahl von hundert zu vervollständigen. Sobald er sie (die vierzehn anderen)
eingesammelt hat, wird er seine grausame Tat beginnen (sie vor Shiva zu opfern).
Derjenige, der ihn an dieser Tat hindern kann, wird mit Sicherheit strahlenden Ruhm erlangen.
Derjenige, der Jarasandha besiegt, wird sicherlich der Herrscher der ganzen Welt werden.

Yudhishthira sagte:
Oh Krishna, da ich mich nur auf meinen Mut verlasse, wie kann ich dich (zu Jarasandha) aus
selbstsüchtigen Motiven und aus dem Wunsch nach der kaiserlichen Würde schicken?

Ich betrachte Bhima und Arjuna als meine Augen und dich, Jarasandha, als meinen Geist. Wie soll
ich ohne meine Augen und meinen Geist leben können?

Selbst Yama kann die mächtige Armee von Jarasandha nicht besiegen, der selbst mit furchtbarem
Velour ausgestattet ist. Welche Kraft kannst du gegen ihn aufbringen?

Diese Angelegenheit, die anders zu enden verspricht, kann zu großem Unheil führen. Daher bin ich
der Meinung, dass die vorgeschlagene Aufgabe nicht in Angriff genommen werden sollte.

Oh Jarasandha, oh ausgezeichneter Mann, höre, was ich denke. Von dieser Tat abzulassen, scheint
mir von Vorteil zu sein. Mein Herz ist heute voll von Elend. Das Rajasuya Opfer scheint mir sehr
schwer zu vollbringen zu sein.

Vaishampayana sagte:
Partha (Arjuna), der den ausgezeichneten Bogen (Gandiva), das Paar unerschöpflicher Köcher und
den Wagen mit der (Affen-) Standarte und auch das Sabha hatte, sprach so zu Yudhishthira.

Arjuna sprach:
Oh König, ich habe den Bogen, die Waffen und die Pfeile erlangt, und auch Energie, Verbündete,
Herrschaften, Ruhm und Stärke. Sie alle sind schwer zu erlangen, auch wenn man sie oft begehrt.

Alle berühmten Gelehrten loben in guter Gesellschaft immer den Edelmut der Abstammung; aber
nichts ist gleichwertig mit Tüchtigkeit. Es gibt nichts, was ich mehr mag als Tüchtigkeit.

Jemand, der aus einer Rasse stammt, die für ihren Pelz berühmt ist, aber keinen Pelz hat, ist kaum
der Achtung würdig. Jemand, der in einer Rasse geboren wurde, die für Samt bekannt ist, und der
auch Tapferkeit besitzt, ist dem Ersteren weit überlegen.

Oh König, er ist in jeder Hinsicht ein echter Kshatriya, der seinen Ruhm und seine Besitztümer
durch die Unterwerfung seiner Feinde vermehrt. Derjenige, der Velour besitzt, wird seine Feinde
besiegen, auch wenn er keine anderen Verdienste hat.

Jemand, der mit allen Errungenschaften ausgestattet ist, dem es aber an Velours fehlt, kann kaum
etwas erreichen. Jedes Verdienst existiert an der Seite des Velours in einem beginnenden Zustand.

Konzentration des Geistes, Anstrengung und Schicksal sind die drei Ursachen für den Sieg. Jemand,
der Velours besitzt, aber mit Nachlässigkeit handelt, kann niemals den Sieg erringen; aus diesem
Grund erleidet ein mit Stärke ausgestatteter Mensch manchmal den Tod durch die Hand seiner
Feinde. Wie die Geizigkeit den Schwachen überfällt, so überfällt die Torheit manchmal den Starken.
Ein König, der nach dem Sieg strebt, sollte daher diese beiden Ursachen des Verderbens aufgeben.

Wenn wir versuchen, Jarasandha zu töten und die Könige zu befreien, die er für seine grausamen
Absichten gefangen hält, um unser Opfer zu vollbringen, dann gibt es keine höhere Tat, für die wir
uns einsetzen könnten als diese.
Wenn wir diese Aufgabe nicht übernehmen, wird die Welt uns immer als wertlos ansehen. Oh
König, wir haben sicherlich die Fähigkeit dazu, warum sollten wir dann (von den Menschen) als
wertlos angesehen werden?

Diejenigen, die Rishis geworden sind, mit dem Wunsch, den Frieden des Geistes zu erlangen,
bekommen die roten Kleider mit Leichtigkeit. Wenn wir also den Feind besiegen, werden wir die
kaiserliche Würde leicht erlangen. Wir sollten daher mit dem Feind kämpfen.

Krishna sagte:
Arjuna hat gezeigt, was die Neigung von jemandem sein sollte, der in der Bharata-Rasse geboren
wurde, besonders von jemandem, der der Sohn von Kunti ist.

Wir wissen nicht, wann uns der Tod ereilen wird, ob in der Nacht oder am Tag, und wir haben auch
nicht gehört, dass man Unsterblichkeit erlangt, wenn man den Kampf aufgibt.

Deshalb ist es die Pflicht eines Mannes (eines Helden), alle Feinde mit Hilfe der in der Verordnung
angegebenen Politik anzugreifen. Das gibt dem Herzen immer Befriedigung.

Wenn ein Unternehmen durch eine gute Politik unterstützt und nicht durch das Schicksal vereitelt
wird, ist es sicher, von Erfolg gekrönt zu sein. Wenn beide Parteien durch solche Mittel unterstützt
werden, und wenn sie miteinander kämpfen, muss eine die andere besiegen, denn beide können
weder gewinnen noch verlieren.

Wenn man sich auf eine schlechte Politik stützt, der es an allen bekannten Künsten mangelt, ist man
sicher, besiegt zu werden und ins Verderben zu geraten. Wenn jedoch beide Parteien gleich schlecht
sind, wird das Ergebnis zweifelhaft, aber der Stand kann nicht gewinnen.

Wenn dies der Fall ist, warum sollten wir dann nicht mit Hilfe einer guten Politik zum Feind gehen
und ihn töten, wie ein Fluss einen Baum entwurzelt? Wenn wir unsere eigenen Nachteile verbergen
und seine Löcher (Fehler) ausnutzen, um den Feind anzugreifen, warum sollten wir dann nicht
erfolgreich sein?

Es ist der Grundsatz aller intelligenten Menschen, dass man mit Feinden kämpfen sollte, die
überaus mächtig sind und die an der Spitze ihrer gut aufgestellten Streitkräfte stehen. Das ist auch
meine Meinung.

Wenn wir unser Ziel erreichen können, indem wir heimlich in die Wohnung unseres Feindes
eindringen und seine Person angreifen, werden wir niemals auf Missbilligung stoßen.

Der Beste der Menschen (Jarasandha) allein genießt unvergänglichen Wohlstand wie der, der die
innere Seele eines jeden erschaffenen Wesens ist. Aber ich sehe seine Zerstörung (vor mir).

In dem Wunsch, unsere Verwandten zu schützen, werden wir ihn entweder im Kampf töten, oder
wir werden selbst von ihm getötet und in den Himmel aufsteigen.

Yudhishthira sagte:
Oh Krishna, wer ist dieser Jarasandha? Was ist seine Macht und was ist seine Stärke, dass er nicht
verbrannt wurde, als er dich berührte, wie ein Insekt bei der Berührung von Feuer verbrennt?

Krishna sagte:
Oh König, höre, wer Jarasandha ist, was seine Kraft und Stärke ist, und warum er von uns verschont
wurde, obwohl er uns wiederholt beleidigt hat.
Es gab einen König namens Brihadratha, der der heldenhafte Herrscher von Magadha war. Er war
stolz im Kampf und hatte eine Armee von drei Aukshauinis an Soldaten.

Er war gutaussehend, mächtig, reich und unvergleichlich mächtig. Er trug immer (Opfer-)Zeichen
an seiner Person und sah aus wie ein zweiter Shakra (Indra).

Er war wie Surya in der Herrlichkeit, wie die Erde in der Geduld, wie der Zerstörer Yama im Zorn
und wie Vaishravana (Kubera) im Reichtum.

Oh Bester der Bharata Rasse, wie die Strahlen der Sonne (die ganze Erde) bedecken, so wurde die
ganze Erde von seinen Verdiensten bedeckt, die von einer langen Linie von Vorfahren auf ihn
zurückgingen.

Oh Bester der Bharata Rasse, dieser sehr mächtige Held heiratete die beiden schönen
Zwillingstöchter des Königs von Kashi. Dieser Beste der Männer schloss mit seinen beiden Frauen
ein geheimes Versprechen, dass er sie beide gleichermaßen lieben würde und dass er niemals eine
von ihnen bevorzugen würde. Wie ein mächtiger Elefant in der Gesellschaft zweier weiblicher
Elefanten oder wie der Ozean in seiner personifizierten Form in der Gesellschaft der Ganga und der
Yamuna, so verbrachte dieser Herr der Erde seine Tage in Freude in der Gesellschaft seiner beiden
Frauen, die ihm beide gut gefielen. Seine Jugend verging in der Freude an seinem Reichtum.

Obwohl er viele glücksverheißende Riten, Homas und Opfer vollzog, mit dem Wunsch, einen Sohn
zu bekommen, bekam dieser beste aller Männer keinen Sohn, der seine Linie fortsetzen konnte.

Eines Tages hörte er, dass der berühmte Chandakaushika, der Sohn von Kakshivana aus der Rasse
der Goutama, der asketischen Buße überdrüssig war, auf seiner Wanderung in seine Stadt
gekommen war und sich unter einen Baum gesetzt hatte. Der König mit seinen Frauen beglückte
den Rishi mit Geschenken von Juwelen.

Der beste der Rishis, der immer wahrheitsgetreu sprach und der Wahrheit fest ergeben war, sprach
zu ihm (dem König): "Oh König der Könige, ich bin sehr erfreut worden. Oh Held mit
ausgezeichneten Gelübden, bitte mich um einen Segen.

Daraufhin verneigte sich Brihadratha mit seinen Frauen vor dem Rishi, und er sprach so zu ihm,
wobei seine Stimme von Tränen erstickt wurde, weil er verzweifelt war, einen Sohn zu bekommen.

Der König sprach:

Oh Erhabener, ich bin im Begriff, mein Königreich aufzugeben und in den Wald zu gehen, um ein
asketisches Leben zu führen. Ich bin unglücklich, (weil ich keinen Sohn habe), was soll ich mit dem
Königreich oder mit einem Segen tun?

Krishna sprach:
Als der Rishi dies hörte, setzte er sich in den Schatten des Mangobaumes, in dem er sich befand,
kontrollierte seine äußeren Sinne und trat in die Yoga-Meditation ein.

Da fiel dem sitzenden Rishi eine saftige Mango in den Schoß, unberührt von den Schnäbeln der
Papageien oder anderer Vögel.

Dieser beste aller Rishis nahm die Frucht und sprach im Geiste einige Mantras darüber und gab sie
dem König als Mittel, einen Sohn zu bekommen.
Der sehr gelehrte Rishi sprach zu dem König: "Oh König, geh, dein Wunsch ist erfüllt. Oh König,
unterlasse es, in den Wald zu gehen."

Nachdem er diese Worte des Rishi gehört hatte, verneigte sich der hochintelligente König vor dem
Rishi und kehrte in sein eigenes Haus zurück.

Oh Bester der Bharata Rasse, sich an sein früheres Versprechen erinnernd, gab der Beste der Könige
diese eine Frucht seinen beiden Frauen.

Seine beiden schönen Frauen aßen die Mango und teilten sie in zwei gleiche Teile. Infolge der
Gewissheit der Worte des Muni und seiner Wahrhaftigkeit wurden beide schwanger, nachdem sie
diese Frucht gegessen hatten. Als der König sie in diesem Zustand sah, war er mit großer
Freude.

Oh sehr weiser (König), einige Zeit später, als die (richtige) Jahreszeit kam, brachte jede der beiden
Königinnen zwei fragmentarische Körper hervor.

Jeder dieser beiden Körper hatte ein Auge, einen Arm, ein Bein, einen halben Bauch, ein halbes
Gesicht und einen halben Anus. Als sie die fragmentarischen Körper sahen, zitterten sie (die
Königinnen) sehr.

Die hilflosen Schwestern berieten sich daraufhin in großer Sorge und ließen die Bruchstücke, die
noch Leben in sich trugen, vor Kummer zurück.

Daraufhin wickelten die beiden Hebammen die totgeborenen Teile sorgfältig ein und verließen die
inneren Gemächer (des Palastes) durch die Hintertür. Sie warfen die Leichen weg und kehrten eilig
zurück.

Oh Bester der Menschen, irgendwann nahm eine Rakshasas Frau namens Jara, die von Fleisch und
Blut lebte, die Fragmente auf, die auf einer Kreuzung (oder Straße) lagen.

Durch das Schicksal getrieben, vereinte diese Rakshasas Frau die Fragmente, um sie leichter tragen
zu können.

Oh Bester der Menschen, sobald die Fragmente vereinigt waren, formten sie sich zu einem
heroischen Kind mit einem Körper.

Oh König, die Frau der Rakshasas war mit ihren vor Verwunderung weit aufgerissenen Augen nicht
in der Lage, dieses Kind zu tragen, das einen Körper so hart und stark wie ein Donnerkeil hatte.

Das Kind schloss seine kupferroten Fäuste und steckte sie in seinen Mund und brüllte so
schrecklich wie die Wolken, die mit Regen geladen waren.

Oh Bester der Menschen, oh Züchtiger der Feinde, durch das Geräusch sehr erschrocken, kamen die
Bewohner des Palastes zusammen mit dem König heraus, um zu sehen, was los war.

Auch die hilflosen, enttäuschten und traurigen Königinnen mit ihren Brüsten voller Milch kamen
plötzlich heraus, um ihr Kind zurückzuholen.

Als die Rakshasas-Frau sie (die Königinnen) in diesem Zustand sah und auch den König, der sich
so sehr wünschte, einen Sohn zu bekommen, und auch das Kind, das so stark war, dachte sie so.
"Ich lebe im Reich des Königs, der sich so sehr einen Sohn wünscht. Ich sollte daher nicht das Kind
eines so tugendhaften und berühmten Königs töten.

Dann verbarg sie das Kind in ihren Armen, so wie die Wolken die Sonne umhüllen, und nahm eine
menschliche Gestalt an, so sprach sie zum Herrn der Erde (Brihadratha).

Der Rakshasi sagte:

Oh Brihadratha, dies ist dein Sohn. Er wird dir von mir gegeben. Nimm ihn. Er ist im Schoß deiner
beiden Frauen geboren, als Folge des Segens, den dir der Brahmane gewährt hat. Es wurde von den
Hebammen verlassen, aber ich habe es beschützt.

Krishna sprach:
Oh Bester der Bharata Rasse, nachdem sie das Kind erhalten hatten, tränkten die schönen Töchter
des Königs von Kashi es mit ihren Milchströmen.

Nachdem der König alles erfahren hatte, war er mit Freude erfüllt. Dann sprach er zu der Frau der
Rakshasas, die in der Gestalt einer menschlichen Frau mit goldenem Teint war.

"Oh lotusgekrönte Dame, wer bist du, der mir das Kind schenkt? Oh gesegnete Dame, du erscheinst
mir wie eine Göttin, die nach Belieben (über die Erde) wandert.

Der Rakshasi sprach:

"Oh König der Könige, sei gesegnet, ich bin eine Rakshasas Frau, genannt Jara. Ich bin fähig, nach
Belieben überall hinzugehen. Von allen verehrt, lebe ich in deinem Haus in Freude.

Ich bin eine Rakshasi, die immer von Haus zu Haus der Menschen wandert. Ich wurde einst vom
Selbst-Schöpfer (Brahma) erschaffen und wurde Grihadevi (Hausgöttin) genannt.

Ich war mit himmlischer Schönheit ausgestattet und wurde (in die Welt) zur Zerstörung der
Danavas gesetzt. Wer mit Hingabe ein Abbild von mir, der ich jung bin und Kinder habe, an die
Wände (seines Hauses) malt, wird Wohlstand in seinem Haus haben. Wer das nicht tut, muss mit
Verfall und Zerstörung rechnen. Oh Herr, ein Bild von mir, umgeben von vielen Kindern, ist auf die
Wände deines Hauses gemalt. Dort werde ich täglich mit Düften, Blumen, Weihrauch,
Lebensmitteln und verschiedenen Genussmitteln verehrt.

Deshalb, oh tugendhafter Mann, denke ich immer daran, dir etwas Gutes zu tun. Es geschah, dass
ich zufällig die Fragmente des Körpers deines Sohnes sah.

Als ich sie zufällig zusammenfügte, wurde ein Junge geboren. Oh großer König, das ist nur durch
dein Glück geschehen. Ich war nur ein Instrument (bei der Wiederbelebung des Kindes).

Ich kann (sogar) den Berg Meru verschlingen, wenn ich von deinem Kind spreche. Ich bin
zufrieden mit der Verehrung, die mir in deinem Haus zuteil wird; deshalb ist das Kind zu dir
zurückgekehrt.

Krishna sprach:
Oh König, nachdem sie dies gesagt hatte, verschwand sie auf der Stelle. Der König nahm das Kind
an sich und ging in sein eigenes Haus.

Der König veranlasste dann, dass alle Riten und Zeremonien der Kindheit an dem Kind
durchgeführt wurden; er ordnete an, dass in Magadha (von seinen Untertanen) ein Fest zu Ehren der
Rakshasas Frau gefeiert werden sollte.
Der Vater (der König), der dem Großvater ebenbürtig war, verlieh dem Kind dann einen Namen. Da
die Körperteile des Kindes durch Jara vereinigt waren, wurde es Jarasandha genannt.

Der sehr mächtige Sohn des Magadha-Königs begann an Größe und Stärke zuzunehmen, wie ein
Feuer, in das Ghee gegossen wurde. Er erfreute das Herz seines Vaters und seiner Mutter und nahm
Tag für Tag zu wie der Mond in der weißen Nacht.

Krishna sprach:
Einige Zeit später kam der große Asket, der berühmte Chandakaushika, wieder in das Königreich
Magadha.

Überglücklich über die Ankunft des Rishi, ging Brihadratha mit seinen Ministern, Priestern, seinem
Sohn und seinen Frauen hinaus, um ihn zu empfangen.

Oh Nachkomme von Bharata, der König verehrte den Rishi mit Wasser, um seine Füße zu waschen,
und mit Arghya, und bot ihm sein ganzes Königreich an.

Oh König, der erlauchte Rishi nahm die Verehrung des Königs an und sprach so zum König von
Magadha mit einem erfreuten Herzen.

"Oh König, alles ist mir bekannt, dachte mein geistiges Auge. Oh König der Könige, höre, was
dieser dein Sohn sein wird.

(Höre auch, wie seine Schönheit, seine Vortrefflichkeit, seine Stärke und sein Mut sein werden. Es
besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass dieser dein Sohn zu Wohlstand kommen und ihn
erlangen wird, so wie er mit großen Fähigkeiten ausgestattet ist. Kein König wird in der Lage sein,
deinem mächtigen Sohn an Tüchtigkeit gleichzukommen,

So wie andere Vögel niemals die Geschwindigkeit von Vainatas Sohn (Garuda) erreichen können.
Alle, die sich ihm in den Weg stellen, werden mit Sicherheit vernichtet.

Oh König, so wie der Fluss keinen Eindruck auf den Berg machen kann, so werden die Waffen, die
sogar von den Himmlischen auf ihn geschleudert werden, keinen Eindruck auf ihn machen können.

Er wird über den Köpfen aller, die Kronen auf ihren Köpfen tragen, aufleuchten. Wie die Sonne
wird er alle anderen Könige ihres Glanzes berauben.

Die Könige, die reich an Heeren und Truppen sind, werden durch die Hand deines Sohnes
vernichtet wie Insekten im Feuer.

Er wird den wachsenden Wohlstand aller Könige an sich reißen, so wie der Ozean die Flüsse
aufnimmt, die mit dem Wasser der Regenzeit angeschwollen sind.

So wie die weite Erde alle Arten von Früchten trägt und sowohl die guten als auch die schlechten
unterstützt, so wird dein so mächtiger Sohn alle Menschen der vier Ordnungen unterstützen.

Alle Könige werden ihm gehorsam bleiben, so wie alle verkörperten Wesen dem Wind gehorsam
bleiben, der den Wesen so lieb ist wie das Selbst.

Dieser Magadha Prinz, dieser mächtigste aller mächtigen Männer in der Welt, wird mit seinen
physischen Augen den Gott der Götter, Rudra, den Schlächter von Tripura, Hara, sehen."
Nachdem er dies gesagt hatte, entließ der Rishi, an seine eigenen Angelegenheiten denkend, die
Schicht der Feinde, den König Brihadratha.

Der König von Magadha kehrte daraufhin in seine Hauptstadt zurück, rief alle seine Freunde und
Verwandten zusammen und setzte Jarasandha auf den Thron.

Der König Brihadratha war von allen weltlichen Vergnügungen zutiefst angewidert. Nach der
Einsetzung von Jarasandha ging König Brihadratha, gefolgt von seinen beiden Frauen, in einen
Wald, um das Leben eines Asketen zu führen.

Oh König, nachdem sich sein Vater und seine Mutter in den Wald zurückgezogen hatten, brachte
Jarasandha mit seinem Gewand zahlreiche Könige unter seine Herrschaft.

Vaishampayana sprach:
Nachdem er lange Zeit im Wald gelebt und Askese praktiziert hatte, stieg (der König) Brihadratha
mit seinen Frauen in den Himmel auf.

Wie Kaushika erzählte, erhielt der König Jarasandha den Segen und regierte das Königreich,
nachdem er die (Souveränität über die) ganze Welt erlangt hatte.

Einige Zeit später, als der König Kansa von Vasudeva (Krishna) getötet wurde, entstand eine
Feindschaft zwischen ihm und Krishna.

Oh Nachkomme Bharatas, der sehr mächtige König von Magadha wirbelte neunundneunzig Mal
eine Keule und schleuderte sie von Girivraja (seiner Hauptstadt) nach Mathura.

Krishna mit seinen wunderbaren Taten lebte damals in Mathura. Diese ausgezeichnete Keule fiel in
einer Entfernung von neunundneunzig Yojanas.

Als die Bürger von Mathura die Umstände erkannten, gingen sie alle zu Krishna und erzählten ihm
alles über den Fall der Keule. Der Ort, an dem die Keule fiel, lag in der Nähe von Mathura und war
unter dem Namen Gadavasana bekannt.

Er (Jarasandha) hatte zwei Anhänger namens Hansa und Dimbhaka, beide unfähig, durch
irgendwelche Waffen getötet zu werden, beide gelehrt in der Wissenschaft der Politik und der
Moral, und beide waren im Rat an erster Stelle aller intelligenten Männer.

Ich habe euch bereits alles über diese beiden sehr mächtigen Helden erzählt. Ich bin der Meinung,
dass diese beiden Helden und Jarasandha den drei Welten mehr als gewachsen waren.

Oh Held, oh Großkönig, aus diesem Grund kämpften die mächtigen Stämme der Akrura, Andhaka
und Vrishni nicht mit ihm (Jarasandha), sondern handelten aus Vernunft.

GESANG XXXIX

Vaishampayana sagte:
Am letzten Tag des Opfers, als der König (Yudhishthira) mit heiligem Wasser besprenkelt werden
sollte, betraten die großen Brahmanen Rishis mit (allen) den dort anwesenden Monarchen die innere
Einfriedung (des Opferbodens).
Diese berühmten und Mantra-erkennenden Rishis, mit Narada an ihrer Spitze und mit den
königlichen Weisen, die entspannt saßen, sahen aus wie die Celestiass, die in der Villa von Brahma
in Gesellschaft der himmlischen Rishis saßen. diese Rishis von unermesslicher Energie, die dann
Muße gefunden hatten, begannen verschiedene Gesprächsthemen.

„Das ist so“, „Das ist nicht so.“ „Das ist aber so“, „Das kann nicht anders sein“, so stritten viele von
ihnen miteinander.

Einige der Streitenden ließen die schwächeren Argumente stärker erscheinen und die stärkeren als
schwächer durch ihre auf Shastras basierenden Argumente.

Einige hochintelligente Streiter fielen auf die von anderen gedrängte Position ein, während Falken
auf in die Luft geschleudertes Fleisch sausen.

Einige unter ihnen, die in den Interpretationen der Shastras erlernt waren, und einige andere mit
strengen Gelübden, die mit jedem Kommentar und jeder Glosse gut vertraut waren, führten
angenehme Gespräche.

Diese (Opfer-)Platte für, vollgestopft mit den Celestiais, Brahmanen und den großen Rishis, alle mit
den Veden begabt, sah so schön aus wie der Himmel voller Sterne.

Oh König, es gab keinen Shudra oder irgendeinen Mann ohne Gelübde in der Nähe der inneren
(Opfer-)Plattform von Yudhishthiras Palast.

Als er den Wohlstand des wohlhabenden und intelligenten Dharamraja sah, der das Ergebnis dieses
Opfers war, wurde Narada außerordentlich glücklich.

Oh Herrscher der Menschen, als er die Versammlung aller Kshatriyas (in diesem Opfer) sah, wurde
der Rishi Narada nachdenklich.

Oh bester aller Männer, er erinnerte sich an die Worte, die er in der Wohnung von Brahma gehört
hatte; bezüglich des Angshavatarana, (Inkarnationen von Teilen jeder Gottheit).

Oh Nachkomme von Kuru, da er wusste, dass die Versammlung eine Versammlung der Celestiais
war, dachte Narada in Gedanken an den lotusäugigen Hari.

Er wusste, dass der Schöpfer jedes Gegenstandes, der erhabene Gott aller Götter, Narayana, der
früher die Celestiaiss befahl, indem er sagte: "Nehmt eure Geburten auf Erden und tötet einander
und kommt dann in den Himmel zurück", dieser Vernichter aller Feinde der Celestiaiss, dieser
Unterwerfer aller feindlichen Städte, wurde im Kshatriya-Orden geboren, um seinen eigenen Zweck
zu erfüllen.

Der berühmte Herr des Universums, Shambhu, Narayana, hatte auf diese Weise alle Himmlischen
befehligt und war im Geschlecht der Yadu geboren.

Geboren in der Andhaka-Vrishni-Rasse auf Erden, wurde dieser allerbeste aller Rassenerbe mit
großem Glück gesegnet und schien wie der Mond zwischen den Sternen.

Er, dessen Waffengewalt von den Celestiais mit Indra, diesem Hari, diesem Feindevernichter,
verehrt wurde; lebte damals in menschlicher Gestalt in der Welt der Menschen.
"Oh! Was könnte es größeres Wunder geben, als dass die Selbsterschaffung selbst all diese
Kshatriyas, die mit großer Kraft ausgestattet sind, (von der Erde) wegnimmt.

Dies spiegelte der allwissende Narada wider, der wusste, dass Hari, Narayana (Krishna) kein
anderer als das Höchste Wesen war, das jeder Körper mit Opfern verehrt.

Dieser erste aller Menschen, der in den Geboten der Tugend erlernt war, dieser hochintelligente
Mann (Narada), (wenn man an all dies denkt), saß mit Ehrfurcht beim Opfer des intelligenten
Dharmaraja (Yudhishthira).

Oh König, Bhishma sprach dann also zu Dharmaraja Yudhishthira: "Oh Nachkomme von Bharata,
biete jetzt den Königen Arghyas an, wie es jeder verdient."

Oh Yudhishthira, höre, der Lehrer, der Opferpriester, der Verwandte, der Snataka, der Freund und
der König, dies sind die sechs (Klassen von Personen), die es verdienen, die Arghya zu erhalten.
Die weisen Männer haben gesagt, dass, wenn einer von ihnen ein volles Jahr mit einem
zusammenlebt, er es verdient, mit der Darbietung von Arghya verehrt zu werden. Diese Könige sind
schon sehr lange bei uns,

Deshalb, oh König, bringe Arghya für jeden von ihnen; und lass die Arghya zuerst dem präsentiert
werden, der der Erste von allen ist.

Yudhishthira sagte:
Oh Nachkomme von Kuru, oh Großvater, wen hältst du für die Besten (die hier anwesenden
Männer) und wem sollten die Arghya zuerst präsentiert werden. Sag mir das.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, der Sohn von Shantanu, Bhishma, stellte durch seine große
Intelligenz fest, dass Krishna der Beste von allen auf Erden war.

Bhishma sagte: So
wie die Sonne unter allen leuchtenden Objekten scheint, so leuchtet dies (Krishna) unter allen
(diesen Königen und Machthabern) durch ihren Glanz, ihre Stärke und ihr Können.

Dieser Opferboden wird von Krishna erleuchtet und erfreut wie eine sonnenlose Region von der
Sonne und eine luftleere Region von der Luft.|

Vaishampayana sagte:
Dann ging der mächtige Sahadeva unter dem Befehl von Bhishma daran, dem Prinzen der Vrishni-
Rasse (Krishna) das ausgezeichnete Arghya in angemessener Form zu präsentieren.

Krishna (stimmte zu) auch diese Anbetung gemäß den Formen der Verordnung anzunehmen. Aber
Shishupala konnte diese Anbetung (vorgeschlagen) nicht ertragen, die Vasudeva (Krishna)
dargebracht wurde.

Der überaus mächtige Chedi-König (Shishupala) begann, nachdem er Bhishma und Dharmaraja
(Yudhishthira) in Anwesenheit dieser Versammlung zurechtgewiesen hatte, Vasudeva (Krishna) zu
tadeln.

Shishupala sagte:
Oh Nachkomme von Kuru, wenn hier so viele berühmte Könige anwesend sind, verdient dieser
Mann der Vrishni-Rasse keine königliche Verehrung wie ein König.
Ihr Verhalten, diesen lotusäugigen Helden vorsätzlich zu einem von den Pandavas verehrten Helden
zu machen, ist der berühmten Pandavas nicht würdig.

Oh Söhne des Pandu, ihr seid Kinder; Ihr wisst jetzt, was Dharma ist, denn es (die Wege des
Dharma) sind sehr subtil. Dieser Sohn des Flusses (Bhishma) hat nur wenig Wissen und deshalb hat
er die Smriti (Regeln der Moral) übertreten.

Oh Bhishma, wenn ein Mann wie du, der Tugend und Moral besitzt, aus dem Beweggrund handelt,
anderen zu gefallen, wird er (gewiß) unter all den ehrlichen und weisen Männern tadelnswert.

Inwiefern verdient dieser Mann der Dasarha-Rasse, der kein König ist, unter diesen Königen, die
Sie ihn angebetet haben, verehrt zu werden?

Oh führender Mann der Puru-Rasse, wenn du ihn für den Ältesten hältst, dann ist hier Vasudeva.
Wie kann sein Sohn vor ihm angebetet werden?

Wenn Sie ihn als Ihren Gratulanten und Unterstützer betrachten, warum, wenn Drupada hier ist, wie
kann er dann die (erste) Anbetung erhalten?

Oh Nachkomme von Kuru, wenn du Krishna als deinen Lehrer betrachtest, wenn Drona hier ist, wie
hast du dann den Vrishni-Prinzen verehrt?

Oh Nachkomme von Kuru, wenn du Krishna als Ritvija betrachtest, wenn der alte Dvaipayana hier
ist, wie hast du dann Krishna verehrt?

Oh König, wenn dieser beste aller Menschen, Shantanus Sohn, der alte Bhishma, der nur nach
seinem Willen sterben kann, hier ist, warum hast du dann Krishna angebetet?

Oh König, oh Nachkomme von Kuru, wenn der Held Ashvathama, der in allen Wissensgebieten
gelehrt ist, hier ist, warum wurde dann Krishna von dir verehrt.

Wenn dieser beste aller Menschen, dieser König der Könige Duryodhana und auch dieser Lehrer der
Kuru-Rasse, Kripa, hier anwesend sind, warum wurde dann Krishna verehrt?

Wenn Sie über den Lehrer der Kimpurushas hinweggehen, wurde er (Krishna) von Ihnen verehrt.
Als der unbesiegbare Bhishmaka, glückverheißender König von Paundrya.

Dass die besten Könige, Rukmi und Ekalavya, und der König der Madras, Shalya, anwesend sind,
warum wurde Krishna verehrt?

Oh Nachkomme von Bharata, diesem überaus mächtigen Helden, dessen Heldenmut der Stolz aller
Könige ist, der der Lieblingsschüler des Sohnes des Brahmanen Jamadagni ist, des Helden, der alle
Könige allein durch seine Fähigkeiten besiegt hat, dass Karna hier anwesend ist und vorbeigeht
über ihm, warum wurde Krishna verehrt?

Oh Bester der Kuru-Rasse, der Mörder von Madhu (Krishna) ist weder ein Opferpriester, noch ein
Lehrer, noch ein König, warum hast du Krishna mit dem Motiv angebetet, anderen zu gefallen?

Oh Nachkomme von Bharata, wenn es deine Absicht war, dem Mörder von Madhu die erste
Anbetung anzubieten, warum wurden diese Könige dann hierher gebracht, um beleidigt zu werden?
Aus Angst vor Versuchung (Gewinnsucht) oder Versöhnung haben wir dem berühmten Sohn von
Kunti keinen Tribut gezollt:

Wir haben ihm nur Tribut gezollt, weil er die kaiserliche Würde aus dem Motiv der Tugend
erlangen wollte. Er ist es, der uns jetzt beleidigt.

Was könnte Ihr anderes Motiv sein, außer der Beleidigung, dass Sie inmitten dieser Versammlung
von Königen Krishna, der keine königlichen Insignien besitzt, mit den Arghya angebetet haben?

Das vom Sohn des Dharma (Yudhishthira) erlangte Stück „Tugendhaft“ wurde ohne Grund erhalten.
Wer wird jemandem, der von der Religion versagt hat, eine solche unwürdige Anbetung anbieten?

Dieser Schurke, geboren in der Vrishni-Rasse, tötete früher den berühmten König Jarasandha auf
höchst ungerechte Weise.

Die Rechtschaffenheit hat Yudhishthira heute verlassen, und seine Gemeinheit wurde nur dadurch
gezeigt, dass er Krishna das Arghya darbrachte.

Oh Janardana, wenn die hilflosen Söhne von Kunti Angst haben und wenn sie wegen ihrer Askese
gemein geworden sind, hättest du sie über deinen Anspruch auf die erste Anbetung aufklären sollen.

Oh Janardana, warum hast du die Verehrung angenommen, der du nicht würdig bist, obwohl sie dir
von diesen gemeinen Prinzen angeboten wurde?

Sie halten (sicherlich) viel von der Anbetung, die Ihnen so unwürdig ist, befreit zu werden, wie ein
Hund (freudig) in Einsamkeit eine Menge Ghee leckt, die er erhalten hat.

Oh Janardana, das ist keine Beleidigung der Könige, aber du bist es, den die Kurus beleidigt haben.

Oh Madhu-Schlächter, wie eine Frau für einen impotenten Mann und ein schöner Anblick für einen
Blinden ist, so ist diese Anbetung für dich, die du (überhaupt) kein König bist.

Was (eine Art Mann) Yudhishthira ist, hat man heute (gut) gesehen; was (eine Art von Mann)
Bhishma ist, wurde (auch) gesehen: was (eine Art von Mann) Vasudeva ist, wurde auch gesehen.
alle diese Männer wurden so gesehen, wie sie (wirklich) sind.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, erhob sich Shishupala von dem ausgezeichneten Sitz (auf dem er
saß). Dann verließ er die Versammlung, begleitet von den Königen.

Daraufhin lief König Yudhishthira Shishupala nach und sprach so in süßem und versöhnlichem Ton
zu ihm.

Yudhishthira sagte:
Oh Herr der Erde, was du gesagt hast, passt nicht zu dir, oh König, es ist höchst sündhaft und
unnötig grausam.

Oh König, beleidige nicht den Sohn von Shantanu, Bhishma, indem du irrtümlich denkst, dass er
nicht weiß, was der große Dharma ist.

Sehen Sie, diese vielen Könige, die alle älter sind als Sie, billigen die Verehrung, die Krishna
angeboten wird. Sie sollten es auch genehmigen.
Oh König von Chedi, der Nachkomme von Kuru, Bhishma, weiß wirklich und gut, was Krishna ist.
Du kennst ihn nicht so gut, wie er weiß.

Bhishma sagte:
Wer die Verehrung von Krishna, dem Ältesten im Universum, nicht billigt, verdient weder sanfte
Worte noch Versöhnung.

Der Anführer der Krieger der Kshatriya-Rasse, der, nachdem er einen Kshatriya im Kampf besiegt
und ihn unter seine Macht gebracht hat, ihn befreit, wird sein Lehrer.

Ich sehe keinen König in dieser Versammlung von Monarchen, der nicht von der Tapferkeit dieses
Nachkommens der Satvata-Rasse (Krishna) besiegt worden wäre.

Dieser mächtig bewaffnete Held von unvergänglichem Ruhm verdient es, nicht nur von uns allein,
sondern von allen drei Welten verehrt zu werden.

Viele der besten Kshatriyas wurden von Krishna im Kampf besiegt. Das unendliche Universum ist
in diesem Vrishni-Helden begründet.

Deshalb verehren wir Krishna. Unter den Besten und Ältesten verehren wir keinen anderen, das
sollt ihr nicht sagen, euer Verständnis sollte nicht so sein.

Oh König, ich habe viele Männer verehrt, die im Wissen alt sind. Ich habe von all diesen weisen
Männern gehört, als sie kamen und mit mir sprachen, was die vielen Errungenschaften von Shauri
(Krishna) sind. Ich habe viele Male gehört, wie die Leute von all den Taten erzählt haben, die der
hochintelligente Krishna seit seiner Geburt vollbracht hat. Oh König von Chedi, wir verehren
Janardana nicht nur aus Laune,

Oder unsere Beziehung zu ihm im Auge zu behalten oder die erwarteten Vorteile (die von ihm zu
erhalten sind). Er wird von allen frommen Menschen der Erde verehrt und ist die Quelle allen
Glücks.

In Anbetracht seines Ruhms, seines Heldentums und seines Erfolgs haben wir ihm die erste
Anbetung angeboten. Es gibt hier keinen, auch wenn er ein Kind ist, den wir nicht berücksichtigt
haben (als wir Krishna das Arghya opferten).

Wir gehen über viele gebildete und gelehrte Personen hinweg und glauben, dass Hari die erste
Anbetung verdient. Unter den Brahmanen der, der an Wissen alt ist, unter den Kshatriyas der, der an
Stärke groß ist.

Unter Vaishyas ist derjenige, der reich an Besitz und Reichtum ist; und unter den Shudras verdient
er, der alt ist, verehrt zu werden. Es gibt zwei Gründe, Govinda (Krishna) die Anbetung anzubieten.

Er ist in den Veden und den Vedangas umfassend gelehrt, und er ist auch in seinen Fähigkeiten sehr
groß. Wer sonst gibt es in der Welt der Menschen außer Keshava (Krishna), die so ausgezeichnet
ist?

Großzügigkeit, Klugheit, Kenntnis der Shruti (Veda), Tapferkeit, Bescheidenheit, Errungenschaften,

ausgezeichnete Intelligenz, Demut, Schönheit, Festigkeit, Zufriedenheit und Wohlstand leben für
immer in Achyuta (Krishna).
Daher sollten Sie die Anbetung genehmigen, die jemandem angeboten wird, der mit solchen
Leistungen ausgestattet ist, der (unser) Lehrer, Vater und Guru ist und der des Arghya und der
Anbetung würdig ist.

Hrishikesha (Krishna) ist der Ritvija, Lehrer, der es wert ist, gebeten zu werden, seine Tochter, den
Snataka, den König und den Freund, zu heiraten. Daher wurde Achyuta (Krishna) verehrt.

Krishna ist der Ursprung des Universums, und er ist das, in dem sich das Universum auflösen soll.
Dieses Universum beweglicher und unbeweglicher Kreaturen ist allein aus Krishna entstanden.

Er ist unmanifestierte Urnatur, er ist der Schöpfer, er ist ewig und er ist jenseits aller Geschöpfe.
Daher verdient Achyuta die höchste Verehrung.

Der Intellekt, der Sitz der Sensibilität, die Urelemente, Luft, Wärme, Wasser, Raum, Erde und die
vier Könige des Lebens sind alle in Krishna verankert.

Die Sonne, der Mond, die Sterne, die Planeten, die Hauptrichtungen und die Zwischenrichtungen
sind alle in Krishna festgelegt.

So wie das Agnihotra der vornehmste aller vedischen Riten ist, wie Gayatri der der Meter ist, wie
der König der der Menschen ist, wie der Ozean der aller Flüsse ist, wie der Mond die vorderste aller
Konstellationen ist, wie die Sonne das ist von leuchtenden Körpern, wie der Meru der aller Berge
ist, wie Garuda der aller Vögel ist.

So ist der berühmte Keshava (Krishna) der Erste in allen Welten, einschließlich der der
Himmlischen, also so lange, wie der Aufwärts-, Abwärts- und Seitwärtskurs des Universums dauert.

Dieser Shishupala ist ein bloßes Kind. Er weiß nicht, wer Krishna ist, und deshalb spricht er überall
und immer so von Krishna.

Dieser Herrscher von Chedi kann Tugend nicht in dem Licht sehen, in dem die intelligenten
Männer, die hohe Verdienste erwerben wollen, sie sehen.

Wer unter den Jungen oder Alten oder unter diesen berühmten Königen hält Krishna nicht für
verehrungswürdig oder verehrt Krishna nicht?

Wenn ShishupaJa diese Anbetung für unverdient hält, sollte er in dieser unverdienten Anbetung das
tun, was in dieser Angelegenheit angemessen ist.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, hörte das sehr starke Bhishma auf. Dann gab Sahadeva diese Antwort
(an Shishupala) von ernster Bedeutung.

„Wenn es einen König (hier anwesend) gibt, der die Verehrung, die ich Keshava, der Töterin von
Keshi und Besitzerin unermesslicher Energie, darbiete, nicht ertragen kann.

Auf den Kopf solcher Helden stelle ich meinen Fuß. Wenn ich das sage, lass mir von diesem die
richtige Antwort geben.

Mögen jene Könige, die Intelligenz besitzen, die Anbetung des Lehrers, des Vaters und des Gurus
(Krishna) genehmigen, der (voll) das Arghya und die Anbetung verdient." Als Sahadeva so seinen
Fuß zeigte, war niemand unter den Intelligenten, Weisen, Stolzen und mächtige Könige sagten alles,
woraufhin ein Blumenregen auf Sahadevas Haupt fiel.

Eine unsichtbare Stimme sagte: "Ausgezeichnet, ausgezeichnet!" Eingehüllt in ein schwarzes

Hirschfell, der Sprecher der Vergangenheit und der Zukunft,

Der Zerstreuer aller Zweifel, Narada lernte in (die Mysterien) der ganzen Welt, dann sagte er
inmitten unzähliger Kreaturen diese Worte von der klarsten Bedeutung.

Jene Männer, die den lotusäugigen Krishna nicht anbeten, sollten als tot betrachtet werden, obwohl
sie leben. Mit ihm sollte nie gesprochen werden."

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diejenigen verehrt hatte, die Anbetung verdienten, nahm der Gott unter den Menschen,
Sahadeva, der den Unterschied zwischen einem Brahmanen und einem Kshatriya gut kannte, an der
Zeremonie teil.

Als Krishna die erste Anbetung empfing, wandte sich dieser Feindevernichter, Sunitha (Shishupala),
mit vor Zorn rot wie Kupfer rot, so an die Könige (die dort anwesend waren).

„Wenn ich hier bin, um Generalissimus zu sein, was denkst du jetzt?

Nachdem er die Könige so aufgerührt hatte, begann der beste der Chedis (Shishupala) mit ihnen zu
beraten, wie man die Vollendung des Opfers verhindern könnte.

Die eingeladenen Könige, die zum Opfer gekommen waren, alle mit Sunitha (Shishupala) an der
Spitze, sahen wütend aus und ihr Gesicht wurde blass.

Sie alle sagten: "Wir müssen so handeln, wie die letzten Opferriten von Yudhishthira durchgeführt
werden und diese Verehrung Krishnas darf nicht unsere Zustimmung haben."

Vom Glauben an ihre große Macht und Zuversicht getrieben und auch durch den Zorn jeden
Verstandes beraubt, begannen alle Könige so zu reden.

Obwohl sie von ihren Freunden besänftigt wurden, glühten ihre Gesichter vor Zorn und sie brüllten
wie Löwen, die von ihrer Beute vertrieben wurden.

Krishna verstand, dass das unzerstörbare große Meer der Könige mit seinen unzähligen Wellen von
Soldaten sich auf einen Kampf vorbereitete.

GESANG XL

Vaishampayana sagte:
Als Yudhishthira sah, wie diese Versammlung von Königen von Zorn erregt wurde, wie der
furchtbare Ozean zur Zeit der universellen Auflösung von den Winden aufgewühlt wird, sprach
Yudhishthira so zu dem ersten aller intelligenten Männer, dem Großvater der Kurus, dem alten
Bhishma, als diese Feindestöterin spricht Purohita (Indra) mit außergewöhnlichen Fähigkeiten zu
Brihaspati. »Dieser riesige Ozean von Königen wurde von Zorn aufgewühlt. O Großvater, sag mir,
was jetzt zu tun ist.
O Großvater, sag mir, was ich jetzt tun soll, damit mein Opfer nicht behindert und meine Untertanen
nicht verletzt werden."

Als Dharmaraja Yudhishthira, der in Moral gelehrt war, dies sagte, sprach der Großvater des Kurus
Bhishma zu ihm.

„Oh Bester der Kurus, sei nicht beunruhigt. Kann der Hund den Löwen töten? Ich habe bereits
einige Mittel festgelegt, die sowohl nützlich als auch der Politik entsprechen.

Wie ein Rudel Hunde zusammen einen schlafenden Löwen anbellen, so tun es all diese Herrscher
der Erde.

Oh Kind, wie die Hunde beim Löwen bellen diese (Könige) wütend vor dem schlafenden Löwen
der Vrishni-Rasse (Krishna).

Achyuta (Krishna) ist jetzt wie ein Löwe, der schläft. So lange er diesen König der Chedis nicht
aufweckt, diesen Ersten der Männer, lässt er diese Monarchen wie die Löwen aussehen.

Oh bester König, oh Kind, dieser Shishupala besitzt nur wenig Intelligenz. Er möchte all diese
Monarchen durch die Vermittlung dessen, der die Seele dieses Universums ist, in die Wohnung von
Yama mitnehmen.

Oh Nachkomme von Bharata, Krishna war sicherlich bestrebt, den Glanz und die Tapferkeit, die
jetzt in Shishupala lebt, zu sich zu nehmen.

Oh Sohn von Kunti, oh Erster aller intelligenten Männer, die Intelligenz dieses bösen Königs der
Chedis sowie all dieser Könige ist pervers geworden.

Die Intelligenz aller Männer, die dieser beste der Männer (Krishna) zu sich nehmen möchte, wird so
pervers wie die dieses Chedi-Königs.

Oh Yudhishthira, Madhava ist der Schöpfer und Zerstörer aller vier Arten von Wesen, die in den
drei Welten existieren.

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er seine Worte gehört hatte, sprach der König der Chedis so
zu Bhishma in strengen und harten Worten.

Shishupala sagte: „
Alter und berüchtigter Schurke deines Geschlechts, schämst du dich nicht, all diese Könige durch
diese falschen Schrecken zu erschrecken?

Du bist der Erste der Purus-Lebenden wie im dritten Zustand (Zölibat).

Oh Bhishma, wenn du ihr Anführer bist, sind die Purus wie ein Boot, das an ein Boot gebunden ist,
oder wie ein Blinder, der einem Blinden folgt.

Sie haben unseren Herzen noch einmal Schmerzen bereitet, indem Sie die Taten dieses (Krishna)
rezitiert haben, wie zum Beispiel seine Ermordung von Putana und anderen.

Oh Bhishma, arrogant und töricht wie du bist und auch begierig Krishna zu preisen, warum spaltet
sich deine Zunge nicht in hundert Teile?
Oh Bhishma, wie willst du, so überlegen du an Wissen bist, den Kuhhirten (Krishna) loben, dessen
böser Ruf sogar von Männern mit kindlicher Intelligenz erzählt wird.

Oh Bhishma, wenn er (Krishna) in seiner Kindheit einen Geier getötet hat, was gibt es an dieser
Leistung zu loben? Was steckt auch in seiner Ermordung von Ashva und Vrishabha, die beide die
Wissenschaft des Krieges nicht kannten?

Oh Bhishma, was gibt es Schönes, wenn dieser (Krishna) mit einem Tritt ein lebloses Stück Holz,
nämlich ein Wagen, umwirft?

Oh Bhishma, meiner Meinung nach gab es nichts Bemerkenswertes daran, dass dieser eine Woche
lang den Govardhana-Hügel hielt, der wie ein Ameisenhaufen ist.

Oh Bhishma, "während er sich auf den Hügeln trieb, aß dieser eine große Menge Nahrung", als sie
diese deine Worte hörten, waren viele sehr erstaunt.

O (Bhishma) lernte in den Vorschriften der Religion, was könnte wunderbarer sein, als dieser Kansa
zu töten, durch dessen Nahrung er gemästet und stark wurde.

Oh Bhishma, oh Unglücklicher der Puru-Rasse, du kennst die Vorschriften der Religion nicht. Sie
haben von den frommen Männern nicht gehört, was ich Ihnen jetzt sagen würde.

Die frommen Männer weisen die guten Männer immer an, keine Waffen gegen Frauen, Kühe,
Brahmanen und Männer zu verwenden, deren Nahrung zu sich genommen wurde, und auch gegen
diejenigen, deren Schutz genossen wurde. Oh Bhishma, es scheint, als ob all diese Lehren auf dich
geworfen wurden.

Oh Unglücklicher der Kuru-Rasse, der Keshava (Krishna) loben möchte, beschreibst du ihn vor mir
als groß und überlegen an Wissen und Alter, als ob ich nichts wüsste.

Oh Bhishma, wenn auf dein Wort einer, der Frauen und Kühe getötet hat, angebetet wird, was soll
dann aus dieser Lehre werden? Oh Bhishma, wie kann er Lob verdienen, wer so ist?

"Dieser ist der Erste aller Weisen" und "Dieser ist der Herr des Universums", wenn Janardana
(Krishna) diese deine Worte hört, glaubt sie, dass sie alle wahr sind. Aber sie sind sicherlich alle
falsch.

Die Verse, die ein Chaunter singt, obwohl er sie oft singt, würden auf ihn keinen Eindruck machen.
jedes Geschöpf handelt nach seiner eigenen Veranlagung wie der Vogel Bhulinga.

Es gibt nicht den geringsten Zweifel, dass Ihre Veranlagung sehr gemein ist. Es scheint auch, dass
die Pandavas, die Krishna für verehrungswürdig halten und die dich als ihren Führer haben, von
sündiger Gesinnung sind. Obwohl Sie das Wissen der Tugend besitzen, sind Sie dennoch vom Pfad
der Tugend abgefallen.

Oh Bhishma, wer wird aus Tugendgründen so handeln wie du, der weiß, dass er tugendhaft und im
Wissen überlegen ist?

Oh Bhishma, wenn du Dharma kennst, wenn dein Geist von Weisheit geleitet wird, warum wurde
dann diese tugendhafte Jungfrau Amba, die sich wünschte, einen anderen für ihren Ehemann zu
haben, von dir gewaltsam weggetragen? Dein Bruder Vichitravirya, der dem Pfad der frommen
Männer folgte,
Da sie ihren Gemütszustand kannte, heiratete sie sie nicht, obwohl sie von Ihnen mitgebracht
wurde. So stolz du auf deine Tugend bist, in deinen Augen wurden aus der Witwe deines Bruders
Söhne nach den Wegen der Frommen von einem anderen gezeugt.

Oh Bhishma, wo ist deine Tugend? dein Brahmacharya ist vergebens. Ihr Zölibat ist zweifellos das
Ergebnis Ihrer Unwissenheit oder Impotenz.

O (Bhishma), im Dharma gelernt, ich sehe deinen Wohlstand nicht. Sie, die Sie so die Moral
predigen, scheinen nie auf das Alte gewartet zu haben.

Anbetung, Gabe, Studium, große Opfergaben der Dakshina, all dies entspricht nicht einem
sechzehnten Teil des Verdienstes, der durch den Besitz eines Sohnes erlangt wird.

Oh Bhishma, die Verdienste, die man durch das Befolgen vieler Gelübde und Fasten erlangt, sind
sicherlich vergeblich, wenn man kinderlos ist.

Du bist kinderlos, du bist alt, du bist ein Erklärer falscher Moral. Wie der Schwan in der Geschichte
wirst du jetzt von deinen eigenen
Verwandten getötet.

Oh Bhishma, die gelehrten Männer haben diese (Geschichte) von alters her gesagt. Ich werde es
jetzt vollständig in Ihrer Anhörung erzählen.

An der Küste des Meeres lebte einst ein alter Schwan. Er sprach immer von Moral und unterrichtete
alle Vögel, aber sein Verhalten war anders.

Oh Bhishma, "Übe Tugend und verzichte auf Sünde", das waren die Worte, die die Wahrhaftigen
(Vögel) ihn sagen hörten.

Oh Bhishma, es wurde von uns gehört, dass eierlegende Kreaturen, die (alle) im Meer leben, ihm
um der Tugend willen Nahrung brachten.

Oh Bhishma, all diese Vögel haben ihre Eier bei ihm gelassen, sind in den Gewässern des Meeres
umhergewandert und getaucht. Aber dieser sündige Kerl hat sie (Eier) alle gefressen.

Dieser Schwan, immer auf seine eigenen Absichten bedacht, aß die Eier, die ihm törichterweise
anvertraut wurden. Einige Zeit nachdem er gesehen hatte, dass die Zahl der Eier abnahm,
verdächtigte ihn ein anderer hochintelligenter Vogel, und eines Tages sah er ihn (diese Eier essen).

Nachdem er die sündige Tat des Schwans miterlebt hatte, sprach dieser Vogel in großer Trauer mit
allen anderen Vögeln davon.

Oh ausgezeichneter Puru, dann kamen all diese Vögel zu ihm, die mit eigenen Augen Zeuge der Tat
des (alten) Schwans waren, und sie töteten dann diesen elenden falschen Benehmen.

Oh Bhishma, dein Verhalten ist wie das des alten Schwans. Diese Könige könnten Sie im Zorn
töten, wie die Vögel den alten Schwan getötet haben.

O. Bhishma, die Purana-wissenden Männer erwähnen ein Sprichwort bezüglich dieses Ereignisses.
Oh Nachkomme von Bharata, ich werde es dir ausführlich wiederholen.
Es ist dieses "O Vogel, obgleich dein Herz betroffen ist, aber du predigst. Aber diese sündige Tat,
die Eier zu essen, verstößt gegen deine Reden".

Shishupala sagte:
Der überaus mächtige König Jarasandha, der nicht mit Krishna kämpfen wollte und sagte, dass er
nur ein „Diener“ sei, war (sicher) meiner größten Achtung würdig.

Wer wird die Tat des Tötens von Jarasandha, die von Keshava (Krishna) wie auch von Bhima und
Arjuna begangen wurde, für lobenswert halten?

Als er (die Stadt) auf einem Weg betrat, der nicht das (öffentliche) Tor war, und als ein Veda-Kenner
(Brahmana) verkleidet, sah dieser Krishna die Fähigkeiten von König Jarasandha.

Als dieser berühmte König diesem elenden Wasser zum Waschen der Füße anbot, sagte er aus
scheinbaren Tugendmotiven, dass er kein Brahmane sei.

Oh Nachkomme von Kuru, als Jarasandha Bhima, Dhananjaya und Krishna zum Essen aufforderte,
wurde diese Bitte von diesem Krishna abgelehnt.

Wenn dieser (Krishna) der Herr des Universums ist, für den sich dieser Narr hält, warum betrachtet
er sich dann nicht als Brahmanen?

Es ist sehr überraschend, dass, obwohl du die Pandavas oft vom Pfad der Frommen wegführst, sie
dich (Bhima) dennoch für ehrlich halten.

Oh Nachkomme von Bharata (Bhishma), es gibt nichts Überraschendes (vielleicht) an denen, die
dich haben, die nicht besser sind als eine Frau und die alt sind, um ihr Ratgeber in allen Dingen zu
sein.

Vaishampayana sagte:
Als er diese harten Worte hörte, die sowohl in der Bedeutung als auch im Klang hart waren, wurde
dieser erste aller starken Männer, der mächtige Bhimasena, wütend.

Unter dem Einfluss des Zorns wurden seine lotusähnlichen Augen, die von Natur aus groß und sich
ausdehnten, noch größer und auch so rot wie das Kupfer.

Die versammelten Könige sahen auf seiner Stirn drei Falten wie der Ganges mit seinen drei
Strömen auf dem Dreispitzberg.

Als er anfing, vor Wut mit den Zähnen zu knirschen, sahen die Könige, dass sein Gesicht dem des
Todes ähnelte, der sich darauf vorbereitete, alle Kreaturen am Ende des Yuga zu verschlingen.

Als der entschlossene (Held) mit großem Ungestüm aufspringen wollte, fing ihn der stark
bewaffnete Bhishma (an der Hand) auf, als ob Mahadeva Mahasena ergreifen würde.

Oh Nachkomme von Bharata, Bhimas Zorn wurde bald von Bhishma mit verschiedenen Worten mit
gesunden Ratschlägen besänftigt.

Dieser Feindevernichter konnte Bhishmas Worten nicht widersprechen, da der Ozean nie über seine
Küste hinausreicht, obwohl er vom Wasser der Regenzeit angeschwollen ist.
Oh König, obwohl Bhima wütend war, zitterte der heroische Shishupala, abhängig von seiner
eigenen Tapferkeit, nicht vor Angst.

Obwohl Bhima jeden Moment mit großem Ungestüm (von seinem Sitz) aufsprang, dachte
Shishupala ihm nicht einen einzigen Gedanken, da ein Löwe ein kleines Tier, das vor Wut
aufspringt, nichts ausmacht.

Die mächtigen Könige von Chedi sprachen lachend, als sie Bhima von schrecklicher Tapferkeit in
so großer Wut sahen.
"O Bhishma, lass seinen frei. Lass alle diese Könige sehen, wie er von meinem Können
niedergebrannt wird wie ein Insekt durch Feuer."

Nachdem Bhishma diese Worte des Königs der Chedis, des Ersten der Kurus, des besten aller
intelligenten Männer gehört hatte, sprach er so zu Bhima.

Bhishma sagte:
Dieser Shishupala wurde mit drei Augen und vier Händen in der Dynastie der Könige von Chedi
geboren. Sobald er geboren wurde, schrie und brüllte er wie ein Esel.

Sein Vater und seine Mutter sowie alle ihre Verwandten waren von Angst gepackt (als sie dieses
furchtbare Phänomen sahen), als sie diese bösen Vorzeichen sahen, beschlossen sie, ihn zu
verlassen.

Aber damals sprach (so) eine unsichtbare Stimme zu dem König und seiner Frau mit ihren
Ministern und Priestern, deren Herzen alle von Angst gelähmt waren.

Die Stimme sagte:

Oh König, dieser (gerade) geborene Sohn wird glücklich und an Stärke überlegen sein. Deshalb hast
du keine Angst vor ihm. Schätzen Sie dieses Kind ohne (jede) Angst.

Oh König, er wird nicht sterben. Seine Zeit ist noch nicht gekommen. Er, der ihn mit Waffen töten
wird, ist auch geboren.

Bhishma sagte:
Nachdem sie diese Worte gehört hatte, sprach die Mutter, die durch Zuneigung zu ihrem Sohn
ängstlich wurde, zu dem unsichtbaren Wesen.

„Ich verneige mich mit gefalteten Händen vor dem, der diese Worte über meinen Sohn gesprochen
hat. Lass ihn (das unsichtbare Wesen), ob er ein erhabener Gott oder ein anderes Wesen ist, mir
noch ein Wort sagen. Ich möchte hören, wer der Jäger sein wird davon mein Sohn".

Das unsichtbare Wesen sagte dann wieder: "Derjenige, auf dessen Schoß dieses Kind genommen
wird, seine zusätzlichen Arme werden auf den Boden fallen wie ein Paar fünfköpfiger Schlangen,
und wenn er sieht, wem seine dritten Augen auf der Stirn verschwinden, wird ihm gehören."
Jägerin." Von den drei Augen und fünf Armen des Kindes gehört und auch von den Worten des
unsichtbaren Wesens.

Alle Könige der Welt kamen, um ihn zu sehen. Der (Chedi-)König verehrte die Monarchen, die
kamen, wie jeder es verdiente.

Und gab sein Kind nacheinander auf ihren Schoß. So wurde das Kind einer nach dem anderen in
den Schoß von tausend Königen gelegt. Aber was (von dem unsichtbaren Wesen) gehört wurde,
geschah nicht. dies (über das Kind) in Dvaravati, den beiden überaus mächtigen Helden, gehört
haben.

Die Yadu-Prinzen Sankarashans (Valadeva) und Janarddana (Krishna) gingen in die Hauptstadt des
Chedi (Königs), um ihre Tante, die Prinzessin der Yadu-Rasse (die Königin des Chedi-Königs), zu
sehen.

Sie grüßten jeden Körper nach seinem Rang und grüßten auch den König und die Königin und
erkundigten sich nach dem Wohlergehen jedes einzelnen, Rama und Keshava (Balaram und
Krishna) nahmen ihre Plätze ein.

Als diese beiden Helden gebührend verehrt wurden, legte die Königin mit großer Freude und
Freude selbst das Kind auf den Schoß von Damodara (Krishna).

Sobald das Kind auf seinen Schoß gelegt wurde, fielen seine zusätzlichen Arme herunter und das
Auge auf seiner Stirn verschwand.

Als die Königin dies sah, wurde sie alarmiert und betrübt und bat Krishna, ihr einen Segen zu
gewähren. (Sie sagte): Oh mächtig bewaffneter Held, ich bin von Angst geplagt; gib mir einen
Segen.

Du bist der Beruhiger aller von Kummer geplagten Menschen; du bist der Zerstreuer der Furcht
eines jeden Körpers.“ Auf diese Weise angesprochen, antwortete Krishna, der Nachkomme von
Yadu.

„O Lady, erschrecke dich nicht. Oh tugendhafte Königin, du hast keine Angst vor mir. Oh Tante,
was soll ich dir schenken? Was soll ich tun?

Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde tun, was du sagen wirst.“ Nachdem sie so
angesprochen worden war, sprach sie so mit dem Nachkommen Yadus, Krishna.

„Oh mächtiger Held, oh Bester der Yadu-Rasse, du wirst meinetwegen das Vergehen von
Shishupala verzeihen müssen.

Krishna sagte:
Oh Tante, selbst wenn er es verdient hat, getötet zu werden, werde ich ihn bei so einhundert
(Gelegenheiten von) Vergehen dieser (Shishupala) verzeihen. Seien Sie (deshalb) nicht beleidigt.

Bhishma sagte:.
Oh Bhima, das ist dieser elende Shishupala, ein König mit einem bösen Herzen. Stolz auf den
Segen, den Govinda (Krishna) gewährt hat, ruft er dich jetzt zum Kampf auf.

Der Wunsch, den der Chedi-König dazu bringt, dich zu rufen, dessen Stärke keine Verschlechterung
kennt, ist kaum sein eigener Wunsch. Dies ist sicherlich der Zweck von Krishna selbst, der der Herr
des Universums ist.

Oh Bhimasena, welcher König war auf Erden da, der mich so missbrauchen konnte, wie dieser
elende seiner Rasse, der bereits vom Tod für sich genommen wurde, es heute getan hat.

Dieser mächtig bewaffnete (Held) ist sicherlich ein Teil von Haris (Krishna) Energie. Der Herr
(Krishna) möchte seine Energie zurückgewinnen.
Oh Bester der Kuru-Rasse, aus diesem Grund brüllt (nur) dieser bösartige und tigerartige Chedi-
König auf diese Weise, ohne sich um einen von uns zu kümmern.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte von Bhishma gehört hatte, konnte der Chedi-König sie nicht ertragen. So
antwortete er Bhishma mit großem Zorn.

Shishupala sagte:
O Bhishma, wenn du immer von deinem Sitz aufstehst, lobst du seinen wie ein (professioneller)
Fahrer, lass unsere Feinde diese Fähigkeiten besitzen, die dieser Keshava (Krishna) besitzt.

Oh Bhishma, wenn dein Geist Freude daran hat, andere zu loben, dann lobe diese Könige (die hier
anwesend sind) und verabschiede dich von Janarddana (Krishna).

Preist diesen besten König Danda, den Monarchen von Valhika, der, sobald er geboren wurde, diese
Erde zerriss.

Oh Bhishma, lobe diesen Karna, den König von Anga und Banga, der an Stärke wie Indra ist, der
den großen Bogen spannt.

Der ist geschmückt mit den himmlischen Ohrringen himmlischer Herstellung und mit der Rüstung,
die den Glanz der aufgehenden Sonne besitzt, mit der er (beides) geboren wurde.

Und der in einem Ringkampf den unbesiegbaren Jarasandha, der Vasava (Indra) ebenbürtig ist,
besiegt und zerfleischt hat.

O Bhishma, lobe immer Drona und seinen Sohn (Ashvathama), die sowohl Vater als auch Sohn des
Lobes wert sind, die große Wagenkrieger sind und die besten Brahmanen sind.

Oh Bhishma, ich bin der Meinung, dass jeder von beiden diese Erde mit all ihren beweglichen und
unbeweglichen Kreaturen auslöschen kann, wenn sie wütend sind.

Oh Bhishma, ich sehe keinen König, der Drona oder Ashvathama im Kampf ebenbürtig ist. Warum
willst du sie nicht loben?

Überqueren Sie Duryodhana, der der mächtig bewaffnete König der Könige ist und der auf Erden,
umgeben von den Meeren, konkurrenzlos ist.

Auch König Jayadratha, der in Waffen versiert ist und große Heldentaten besitzt; und auch Druma,
der Lehrer der Kimpurushas, der auf Erden für seine Fähigkeiten bekannt ist.

Und auch der alte Kripa, der Sohn von Sharadvata, der der Lehrer der Bharata-Rasse ist, geht über
diese überaus mächtigen Männer hinweg, warum lobst du Keshava (Krishna)?

Warum lobst du Keshava, wenn du über diesen Besten der Bogenschützen, diesen ausgezeichneten
Mann, den überaus mächtigen Rukmin hinweggehst?

Der König von Magadha Jayatsena ging über den äußerst energischen Bhishmaka und den König
Dantavakra und auch Bhagadatta, der für seine vielen Opferpfähle gefeiert wurde.

Und auch Drupada und Virata, Shakuni und Brihadbala, Vinda und Anuvinda von Avanti, Pandya,
Shveta, Uttama.
Der überaus wohlhabende Shankha, der stolze Vrishasena, der mächtige Ekalavya, der große
Wagenkrieger, der König von Kalinga, gehen über all diese mächtigen Männer hinweg, warum lobst
du Keshava?

Oh Bhishma, wenn dein Verstand immer danach strebt, andere zu loben, warum lobst du dann nicht
Shalya und andere Herrscher der Erde?

Oh König, was kann ich tun (dich guten Rat geben), wenn du noch nie etwas von den tugendhaften
Männern gehört hast, die in den Geboten der Tugend gelehrt sind?

Oh Bhishma, hast du nicht gehört, dass Vorwürfe und Verherrlichung des Selbst und Vorwürfe und
Verherrlichung anderer nicht die Praktiken derer sind, die anständig sind?

Oh Bhishma, es gibt niemanden, der dein Verhalten billigt, indem du diesen Keshava, der keines
Lobes wert ist, ständig lobst; Sie tun es (sicherlich) allein aus Unwissenheit.

Wie kannst du allein aus deinem Verlangen das ganze Universum in diesem boshaft gesinnten
Sklaven und Kuhhirten von Vraja errichten.

Oh Nachkomme von Bharata, vielleicht entspricht deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie
die des Vogels Bhulinga, dessen Geschichte bereits von mir erzählt wurde.

Oh Bhishma, auf der anderen Seite des Himalaya lebte ein Vogel namens Bhulinga. Seine Worte
waren immer ohne Bedeutung.

"Handle niemals überstürzt" war das, was er immer sagte, aber er wusste nie, dass er selbst immer
überstürzt handelte.

Oh Bhishma, dieser törichte Vogel pflegte die Fleischstücke, die zwischen seinen Zähnen stecken,
aus dem Maul des Löwen zu pflücken, wenn der Löwe mit dem Essen beschäftigt war.

Oh Bhishma, dieser Vogel lebte sicherlich nach dem Vergnügen des Löwen. Oh sündiger Kerl, du
sprichst immer wie dieser Vogel.

Oh Bhishma, du lebst sicherlich nach dem Vergnügen dieser Könige. Es gibt niemanden wie Sie,
der damit beschäftigt ist, Dinge zu tun, die der Meinung aller widersprechen.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem er diese groben und harten Worte des Chedi-Königs gehört hatte, sprach
Bhishma so vor den Ohren des Königs von Chedi.

Bhishma sagte:
Wahrlich, ich lebe im Gefallen dieser Herrscher der Erde. Aber ich halte diese Könige nicht einmal
für Strohhalme.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie von Bhishma so angesprochen worden waren, wurden die Könige voller Wut. Einige
von ihnen standen aufrecht und einige begannen, Bhishma Vorwürfe zu machen.
Nachdem sie diese Worte von Bhishma gehört hatten, sagten einige dieser großen Bogenschützen:
Dieser sündige Kerl, Bhishma, ist, obwohl er alt ist, überaus prahlerisch. Er verdient keine
Verzeihung.

Deshalb, oh Könige, lasst diesen bösartigen Bhishma wie ein Tier töten oder lasst uns alle
zusammen meistern und lasst ihn in einem Feuer aus Stroh verbrennen."

Nachdem er diese Worte gehört hatte, sprach der Großvater der Kurus, der intelligente Bhishma, so
zu den Königen-

Bhishma sagte:
Oh Herrscher der Erde, ich sehe das Ende unserer Reden nicht, denn Worte können mit Worten
beantwortet werden. Hören Sie daher zu, was ich sage.

Ob ich von dir wie ein Tier getötet oder in einem Strohfeuer verbrannt werden darf, sage ich, ich
stelle allen meinen Fuß auf den Kopf.

Hier ist Govinda (Krishna), die keine Verschlechterung kennt. Ihn haben wir angebetet. Derjenige,
der bereit ist, heute einem schnellen Todesruf zu folgen, um Madhava, Krishna, den Träger von
Diskus und Keule, zu bekämpfen, der (im Kampf) fällt, lass ihn eintreten und sich mit dem Körper
dieser Gottheit vermischen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte von Bhishma, dem mächtigen Chedi-König, gehört hatte, der den Wunsch
hatte, mit Vasudeva (Krishna) zu kämpfen, sprach er zu Vasudeva.

Shishupala sagte:
O Janardana, ich fordere dich heraus. Komm, kämpfe mit mir, bis ich dich heute mit all den
Pandavas töte.

Oh Krishna, auch die Pandavas verdienen es, mit dir von mir getötet zu werden, denn sie haben all
diese Könige überwunden und dich angebetet, die kein König sind.

Oh Krishna, es ist meine Meinung, dass diejenigen, die dich von Kindesbeinen an angebetet haben,
es verdienen, von mir getötet zu werden, obwohl du der Anbetung unwürdig bist, weil du nur ein
Sklave und ein Elend und kein König bist.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er sein gesagt hatte, stand dieser beste aller Männer (Shishupala) auf und brüllte vor Wut.
Als er aufhörte (zu sprechen), sprach Krishna diese Worte mit sanfter Stimme zu allen Königen in
Gegenwart der Pandavas.

Krishna sagte:
Oh Könige, dieser Mann mit grausamem Herzen, der der Sohn einer Dame der Satvata-Rasse ist, ist
ein großer Feind der Satvata-Rasse. Obwohl wir nie versuchen, ihn zu verletzen, versucht er immer,
uns Schaden zuzufügen.

Oh König, als er hörte, dass wir in die Stadt Pragjyotisha gegangen waren, kam dieser Unmensch
grausamer Taten und verbrannte Dwarka, obwohl er der Sohn meiner Tante (der Schwester meines
Vaters) ist.
Als der Bhoja-König auf dem Raivataka-Hügel Sport trieb, tötete er viele seiner Diener und trug
viele in Ketten in seine eigene Stadt.

Dieser in allen seinen Absichten sündige Kerl stahl das Pferd des Pferdeopfers, das unter
bewaffneter Bewachung losgelassen wurde, um das Opfer meines Vaters zu verhindern.

Aus sündigen Beweggründen stahl diese Elende die Frau des heiligen Babhru (Akura), als sie auf
dem Weg von Dwarka in das Land der Sauviras war, obwohl sie es nicht wollte.

Dieser Schurke, der immer die Absicht hatte, seinen Onkel mütterlicherseits zu verletzen, wurde in
der Verkleidung des Königs von Karusha, der heiligen Bhadra, der Prinzessin von Vishala, die die
beabsichtigte Braut des

All dies habe ich geduldig um der Schwester meines Vaters willen geboren. Es ist jedoch ein großes
Glück, dass all dies (heute) vor all diesen Königen passiert ist.

Sehen Sie, meine Herren, die Feindseligkeit, die er mir entgegenbringt. Bekannt auch alles, was er
in meinem Rücken gegen mich getan hat.

Er verdient es nur wegen des großen Stolzes, den er heute vor all diesen Königen gezeigt hat, von
mir getötet zu werden. Die Verletzungen, die er mir zugefügt hat, kann ich ihm heute kaum
verzeihen.

Er wünschte sich einen schnellen Tod, aber dieser Narr hatte (einst) den Wunsch gehabt, Rukmani
(Krishnas Frau) zu besitzen, aber der Narr bekam sie nicht, da ein Shudra die Veden nicht hören
kann.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie diese Worte von Vasudeva gehört hatten, begannen alle dort versammelten Könige
dem Chedi-König Vorwürfe zu machen.

Nachdem er diese Worte gehört hatte, lachte der mächtige Shishupala laut und sprach diese Worte.

Shishupala sagte:
Oh Krishna, schämst du dich nicht, in dieser Versammlung, besonders vor all diesen Königen, über
Rukmani zu sprechen, die für mich bestimmt war.

Oh Madhu-Schlächter, wer sonst ist da außer dir, der, der sich selbst als Mann betrachtet, inmitten
von anständigen Männern sagen würde, dass seine Frau für einen anderen Körper bestimmt war?

Oh Krishna, bitte verzeihe mir oder verzeihe mir nicht. Wütend oder freundlich, was kannst du mit
mir machen?

Vaishampayana sagte:
Als er (Shishupala) so sprach, dachte der hochbeseelte Mörder von Madhu (Krishna) an den Diskus,
der den Stolz der Daityas demütigt.

Sobald der Diskus in seine Hände kam, sprach der geschickte Sprecher, der Hochbeseelte (Krishna),
laut diese Worte.

Krishna sagte:
Oh Herrscher der Erde, höre, warum dieser Mann von mir bis jetzt begnadigt wurde. Von seiner
Mutter gefragt, versprach ich, seine hundert Vergehen zu verzeihen.

Dies war der Segen, um den sie mich gebeten hat und den ich ihr gewährt habe. Oh Könige, diese
Zahl ist (jetzt) voll geworden. Ich werde ihn jetzt in Gegenwart der Könige töten.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, wurde der Häuptling der Yadu-Rasse, dieser Feindevernichter
(Krishna), sofort im Zorn von seinem Diskus, dem Kopf des Chedi-Königs, abgeschnitten.

Der mächtig bewaffnete Held fiel wie eine vom Donner getroffene Klippe. Die Könige sahen einen
furchtbaren Glanz aus dem Körper des Chedi-Königs.

Ausgabe wie die der Sonne am Himmel. Oh großer König, dieser Glanz schmückte dann den
lotusäugigen Krishna, der immer von allen Welten verehrt wurde, und trat dann in seinen (Krishna)
Körper ein.

Als sie sahen, wie der Glanz (von Shishupala) in (den Körper) dieses mächtig bewaffneten und
ausgezeichneten Menschen (Krishna) eindrang, hielten alle Könige (das Phänomen) für sehr
wunderbar.

Als der Chedi-König von Krishna getötet wurde, goss der wolkenlose Himmel Regenschauer,
donnernde Donner wurden geschleudert und die Erde selbst begann zu beben.

Einige dieser Könige sprachen in diesen unsäglichen Momenten kein Wort; sie saßen da und
starrten Janardana (Krishna) an.

Manche rieben sich vor Wut mit den Vorderfingern die Handflächen, andere, vor Wut ihrer Sinne
beraubt, bissen sich mit den Zähnen auf die Lippen,

Einige Könige lobten den Vrishni-Helden privat, einige wurden vor Wut aufgeregt, während andere
zu Vermittlern wurden.

Die großen Rishis freuten sich sehr und lobten Keshava (Krishna), und die hochbeseelten
Brahmanen und die überaus mächtigen Könige, die Krishnas Heldentat sahen, freuten sich im
Herzen und lobten ihn. Der Pandava (Yudhishthira) befahl dann seinen Brüdern, die
Begräbniszeremonie des Königs (Shishupala) durchzuführen.

Der heldenhafte Sohn von Damaghosha ohne Zögern und mit allem gebührenden Respekt. Sie
gehorchten (dem Befehl ihres Bruders). Dann setzte der Sohn von Pritha (Yudhishthira) mit seinen
Brüdern und mit allen Königen den Sohn des Königs Shishupala im Königreich Chedi ein.

Oh König, ausgestattet mit reichlich Getreide, Reis und jedem König der Nahrung und mit
Überfluss an Reichtum, begann dieses Opfer des überaus strahlenden Königs der Kurus, gesegnet
mit jedem König des Wohlstands und gut beschützt von Keshava, mit allen glückverheißenden
Zeremonien und wurde überaus schön und gefällig für alle jungen Männer.

Solange das große Rajasuya-Opfer nicht vollendet war, bewachte es der mächtige, bewaffnete
Janardana, der berühmte Shauri (Krishna), mit seinem Bogen, genannt Sharanga, und mit seinem
Diskus und seiner Keule, und so wurde es zu gegebener Zeit vollendet.
Daraufhin kamen alle Kshatriya-Könige zu dem tugendhaft gesinnten Yudhishthira, der (nach
Beendigung des Opfers) gebadet hatte und so zu ihm sprachen.

„Oh tugendhafter Mann, du bist durch das Glück an Wohlstand gewachsen. Du hast die kaiserliche
Würde erworben.

Oh König der Könige, du hast dir durch diese Tat große religiöse Verdienste erworben. Oh bester
aller Könige, wir sagen dir, dass wir von dir im vollen Umfang unserer Wünsche angebetet wurden.

Wir wünschen uns nun, in unsere eigenen Königreiche zurückzukehren. Du solltest uns die
Erlaubnis geben." Nachdem er die Worte der Könige gehört hatte, Dharmaraja Yudhishthira.

Verehrte sie, wie es jeder verdiente, und befahl dann seinen Brüdern: „Alle diese Könige sind nach
eigenem Belieben zu uns gekommen;

Diese Feindevernichter wollen nun in ihre Königreiche zurückkehren, nachdem sie sich von mir
verabschiedet haben. Gesegnet (Brüder), folgt diesen ausgezeichneten Königen bis in die Grenzen
unseres Königreichs".

Auf diese Weise von ihren Brüdern befohlen, folgten die tugendhaften Pandava-Prinzen
nacheinander den Königen, wie jeder es verdiente.

Der mächtige Dhristadyumna folgte dem König von Virata. Dhananjaya (Arjuna) folgte dem großen
Wagenkrieger und hochbeseelten Yajnasena.

Der mächtige Bhimasena folgte Bhishma und Dhritarashtra. Der Herr der Schlacht, Sahadeva,
folgte dem heroischen Drona und seinem Sohn.

Oh König, Nakula folgte Subala und seinem Sohn, die Söhne von Draupadi und der Sohn von
Subhadra folgten dem großen Wagenkrieger, den Bergkönigen.

Die anderen besten Kshatriyas folgten anderen Kshatriyas; und auch Tausende von Brahmanen
gingen weg, nachdem sie gebührend angebetet worden waren.

Bei der Abreise aller Könige und Brahmanen sprach der mächtige Vasudeva (Krishna) so zu
Yudhishthira.

Krishna sagte:
Oh Nachkomme von Kuru, mit deiner Erlaubnis werde ich jetzt nach Dwarka gehen. Zum Glück
hast du das beste aller Opfer gebracht, Rajasuya.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Dharmaraja (Yudhishthira) so angesprochen worden war, antwortete Janardana (Krishna):
"O Govinda, durch deine Gnade habe ich das große Opfer vollbracht.

Durch deine Gnade kamen alle Kshatriya (Könige) unter meine Herrschaft und brachten mir
wertvollen Tribut.

Oh Sündenloser, oh Held, wie kann ich dir die Erlaubnis geben zu gehen? Ohne dich empfindet
mein Herz keine Freude.
Aber (1 weiß) du musst in die Stadt Dwarka gehen.“ Auf diese Weise angesprochen, ging der
tugendhafte und weltberühmte Hari (Krishna), begleitet von Yudhishthira, zu Pritha und sagte
fröhlich: „O Tante, Ihre Söhne haben heute die Kaiserwürde erlangt.

Sie haben enormen Reichtum erlangt und sind von Erfolg gekrönt. Seien Sie mit all dem zufrieden;
mit deiner Erlaubnis werde ich jetzt nach Dwarka gehen.

Keshava (Krishna) verabschiedete sich dann von Subhadra und Draupadi. Dann kam er in
Begleitung von Yudhishthira aus den inneren Gemächern.

Er vollzog seine Waschungen und durchlief die täglichen Rituale der Anbetung. Die Brahmanen
sprachen Segenssprüche aus. Dann kam der mächtig bewaffnete Daruka mit dem Wagen von
ausgezeichneter Qualität und der Karosserie, die den Wolken ähnelte. Als ich das Wagen mit dem
Garuda-Banner sah, kam es an. Der hochbeseelte und lotosäugige (Krishna) ging respektvoll um ihn
herum und stieg auf ihm auf, machte sich auf den Weg zur Stadt Dvaravati.

Der gesegnete Dharmaraja Yudhishthira, begleitet von seinen Brüdern, folgte dem mächtigen
Vasudeva (Krishna) zu Fuß.

Dann hielt der lotusäugige Hari (Krishna) für einen Moment diesen ausgezeichneten Wagen an; und
sprach so mit dem Sohn von Kunti Yudhishthira.

„Oh Könige, hegt eure Untertanen mit unaufhörlicher Wachsamkeit und Geduld. Wie die Wolken
für alle Geschöpfe, wie der große Baum für die Vögel.

Und wie die tausendäugige Gottheit (Indra) für die Unsterblichen, so wirst du auch die Zuflucht all
deiner Freunde und Verwandten.“ Krishna und der Pandava (Yudhishthira) sprechen also
miteinander,

Verabschieden sich gegenseitig und gingen zu ihren jeweiligen Häusern. Oh König, als Krishna, der
Erste der Satvata-Rasse, nach Dvaravati gegangen war.

König Duryodhana und der Sohn von Subala, Shakuni, diese beiden besten Männer blieben nur in
dieser himmlischen Sabha (Versammlungshalle).

GESANG XLI

Vaishampayana sagte:
Als dieses beste aller Opfer, Rajasuya, das immer schwer zu vollbringen war, vollendet war, kam
Vyasa, umgeben von seinen Schülern, vor ihm (Yudhishthira).

Bei seiner Ankunft erhob er sich bald von seinem Sitz, umgeben von seinen Brüdern, und betete
seinen Großvater (Vyasa) an, indem er ihm einen Sitzplatz und Wasser zum Waschen der Füße
anbot.

Als der Erhabene (Rishi) seinen Platz auf einem der besten Plätze aus Gold einnahm, sagte er zu
Dharmaraja Yudhishthira "sich Platz zu nehmen".

Als der König von seinen Brüdern umgeben saß, sprach so der berühmte Vyasa, der geschickte
Redner.
„O Sohn der Kunti, du wachst zum Glück an Wohlstand; du hast die kaiserliche Würde erworben,
die sehr schwer zu erlangen ist.

Oh König, mit deiner Erlaubnis werde ich (jetzt) gehen. Ich bin gebührend verehrt worden."
Nachdem Krishna (Vyasa), Dharmaraja Yudhishthira, so angesprochen wurde,

Grüßte seinen Großvater, indem er seine Füße berührte, und sprach so zu ihm: "O Erster aller
Menschen, in meinem Kopf ist ein sehr großer Zweifel aufgekommen.

Oh Bester der Zweifachgeborenen, es gibt niemanden außer dir, der es entfernen kann. Der
berühmte Rishi Narada sagte, dass drei Arten von Vorzeichen, nämlich himmlische, atmosphärische
und irdische, geschehen (wenn das Rajasuya-Opfer durchgeführt wird). Oh Großvater, wurden diese
Vorzeichen durch den Fall des Chedi-Königs beseitigt?

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte vom König, dem Sohn von Parashara, gehört hatte, sprach der Herr
Krishna Dvaipayana, Vyasa, zu ihm.

„Oh König, dreizehn Jahre lang werden diese Vorzeichen großartige Ergebnisse bringen. Oh König,
sie können sogar die Zerstörung aller Kshatriyas verursachen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Nachkomme von Bharata, im Laufe der Zeit werden die
versammelten Kshatriya-Könige im Laufe der Zeit alle durch Duryodhana und die Heldentaten von
Bhima und Arjuna vernichtet.

Oh König der Könige, in deinem Traum wirst du gegen Ende dieser Nacht Vrishadhvaja
(Stierzeichen), Nilkantha (blaue Kehle), Bhava, Sthanu, (tief in Meditation) Kapali (aus dem
menschlichen Schädel trinkend), Tripurantaka ( Töter zu Tripura), wilder und schrecklicher
Pashupati (der Herr der Kreaturen), Mahadeva (der Gott der Götter), Umapati, (der Ehemann von
Uma) Hara, Sharva, Vrisha, Shuli, (den Dreizack haltend) Pinaki (bewaffnet mit Pinaka Bogen), in
Haut gekleidet, Shiva, groß und weiß wie die Klippe des Kailasa, auf seinem Stier sitzend und
immer in die Richtung blickend, die von den Pitris (Süden) präsidiert wird.

Oh König, du wirst einen solchen Traum (heute) sehen. Seid nicht betrübt darüber, denn niemand
kann der Zeit überlegen sein.

Gesegnet sein. Ich werde jetzt (in Richtung des Kailasa-Berges gehen). Beherrsche die Erde mit
Wachsamkeit und Beständigkeit und trage geduldig alle Entbehrungen".

Nachdem dies gesagt war, ging der berühmte Krishna Dvaipayana Vyasa in Begleitung seiner
Schüler, die immer den Anweisungen der Veden folgten, zum Kailasa-Berg.

Bei der Abreise des Großvaters (Vyasa) wurde der König von Kummer und Angst heimgesucht. Er
seufzte ununterbrochen und dachte über das nach, was der Rishi sagte.

Er sagte sich: „Was der große Rishi gesagt hat, muss geschehen. Wie können Schicksale durch
menschliche Anstrengungen abgewehrt werden?

Daraufhin sprach der überaus strahlende Yudhishthira so zu all seinen Brüdern. „Oh bester aller
Männer, du hast gehört, was Dvaipayana (Vyasa) gesagt hat.
Wenn ich seine Worte höre, ist mein fester Entschluss zu sterben, wenn ich ordiniert worden bin, die
Ursache für die Zerstörung aller Kshatriyas zu sein.

O Kinder, wenn die Zeit es gewollt hat, was braucht es für mich zum Leben?" Dem König, der so
sprach, antwortete Falguni (Arjuna):

"O König, gib dich nicht der großen Depression hin, die die Vernunft zerstört.

Daraufhin sprach Yudhishthira, der immer der Wahrheit ergeben war und die ganze Zeit über die
Worte von Dvaipayana (Vyasa) dachte, zu all seinen Brüdern.

„O Kinder, oh Gesegnete, hört auf das Gelübde, das ich von heute an ablege. Zu welchem anderen
Zweck soll ich dreizehn Jahre leben?

Ich werde weder zu meinen Brüdern noch zu einem der Könige der Erde ein hartes Wort sagen. Ich
werde meinen Verwandten gehorsam bleiben und Tugend üben.

Wenn ich so lebe und keinen Unterschied zwischen meinen eigenen Söhnen und denen anderer
mache, wird es auf der Welt keine Meinungsverschiedenheiten geben. Uneinigkeit ist die Ursache
von Krieg.

Oh Bester der Männer, ich werde den Krieg auf Distanz halten und immer das tun, was anderen
angenehm ist. So wird mich kein böser Ruf der Welt berühren."

Nachdem sie diese Worte ihres älteren Bruders, der Pandavas, gehört hatten, die immer damit
beschäftigt waren, das zu tun, was Dharmaraja (Yudhishthira) angenehm ist, stimmten sie ihnen zu.

Oh König, Dharmaraja (Yudhishthira), der auf diese Weise das Gelübde mit seinen Brüdern in
dieser Versammlung abgelegt hatte, befriedigte die Pitris und die Himmlischen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, beim Abgang aller Kshatriya-Könige führte er (Yudhishthira),

umgeben von seinen Brüdern, die üblichen glückverheißenden Riten durch.

Yudhishthira betrat dann mit seinen Ministern seinen ausgezeichneten Palast. Oh großer König,
Duryodhana und der Sohn von Subala, Shakuni, lebten (damals) in dieser bezaubernden Sabha
(Versammlungshalle).

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Männer, Duryodhana lebte in ihrer (der Pandavas) Versammlungshalle. Er
untersuchte mit Shakuni langsam die ganze Villa.

Der Kuru-Prinz sah darin viele himmlische Designs, die er noch nie zuvor in der Stadt Hastinapur
gesehen hatte.

Eines Tages kam der Sohn von Dhritarashtra, König (Duryodhana), an einen Ort aus Kristall,
verwechselte ihn mit Wasser und zog seine Kleider hoch. Als er seinen Fehler herausfand, wanderte
er in großer Trauer über die Sabha.

Einige Zeit später verwechselte er einen See mit kristallklarem Wasser, der mit kristallklaren
Wasserblumen geschmückt war, mit Land und fiel mit all seinen Kleidern hinein.
Als der sehr starke Bhima ihn ins Wasser fallen sah, lachte er laut, die Diener lachten auch über
Suyodhana (Duryodhana).

Auf Befehl des Königs (Yudhishthira) wurden ihm bald andere schöne und trockene Kleider
gegeben. Als er diese Notlage sah, sah der mächtige Bhimasena.

Arjuna und die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) lachten alle laut. Immer unfähig, Beleidigungen
zu ertragen, konnte er (Duryodhana) ihr Lachen nicht ertragen.

Seine Gefühle verbergend, warf er nicht einmal seine Augen auf sie. Als er wieder sah, wie er seine
Kleider hochzog, um ein Stück Land (aus Kristall) zu überqueren, und es mit Wasser verwechselte,
lachten alle Männer laut. Dann hielt König (Duryodhana) eine geschlossene Tür aus Kristall für
offen.

Und er verletzte sich am Kopf, um daran vorbeizukommen, und stand mit schwimmendem Gehirn
da. Auf diese Weise hielt er eine andere offene Tür aus Kristall für geschlossen, versuchte sie mit
ausgestreckten Händen zu öffnen und stürzte nach unten.

Als der König an eine andere Tür stieß, die wirklich offen stand, ging er davon, weil er glaubte, sie
wäre geschlossen.

Oh König, nachdem er dort (in dieser Versammlungshalle) das Opfer verschiedener Fehler
geworden war und den riesigen Reichtum (der gesammelt wurde) bei dem großen Rajasuya-Opfer
gesehen hatte, kehrte König Duryodhana mit Erlaubnis der Pandavas in die Stadt Hastinapur.

Als er (in Richtung der Stadt) weiterging und (über alles, was er gesehen hatte) nachdachte, neigte
das Herz des Königs Duryodhana, das vom Anblick des Wohlstands der Pandavas geplagt war, zur
Sünde.

Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, die Söhne von Pritha glücklich und alle Könige der Welt ihnen
gehorsam zu sehen, und (auch) dass jeder (sowohl) jung als auch alt sich bemühte, ihnen Gutes zu
tun, auch über die Pracht nachdenkend und der Wohlstand der berühmten Pandavas, Duryodhanas
Sohn von Dhritarashtra, wurde blass.

Auf seinem Weg (in Richtung seiner Stadt) mit betrübtem Herzen dachte er nur über die
unvergleichliche Versammlungshalle und den großen Wohlstand des intelligenten Dharmaraja
(Yudhishthira) nach.

Der Sohn von Dhritarashtra, Duryodhana, war so sehr mit seinen eigenen Gedanken beschäftigt,
dass er kein Wort mit Subalas Sohn (Shakuni) sprach, obwohl er wiederholt mit ihm sprach.

Als Shakuni ihn sehr aufgeregt (im Herzen) sah, sprach er zu ihm: "O Duryodhana, warum
seufzst du (die ganze Zeit)? cpfer 3^TcT

Duryodhana sagte:
Oh Onkel, wenn du siehst, wie die ganze Erde durch die Macht der Waffen des berühmten Arjuna
unter Yudhishthiras Herrschaft gebracht wird, und auch das Opfer des Sohnes von Pritha wie das
des überaus strahlenden Shakra (Indra) unter den Himmlischen,

Ich war von Eifersucht erfüllt, und ich brenne Tag und Nacht. Ich werde in der Sommersaison
ausgetrocknet wie ein flacher Tank.
Siehe, als Shishupala vom Häuptling der Satvata-Rasse getötet wurde, gab es niemanden, der auf
seine Seite trat.

Die Könige erschienen (als ob) sie vom Pandava-Feuer verzehrt wurden; deshalb versöhnten sie,
denn wer sonst könnte ein solches Vergehen verzeihen?

Diese äußerst unangemessene Tat Vasudevas war nur aufgrund der Fähigkeiten der berühmten
Söhne des Pandu erfolgreich.

Verschiedene Könige brachten dem Sohn von Kunti, dem König (Yudhishthira), verschiedene Arten
von Reichtum und verehrten ihn wie die tributpflichtigen Vaishyas.

Wenn ich die Pracht des Wohlstands der Pandava sehe und von Eifersucht geplagt bin, bin ich wie
in Flammen, obwohl ich nicht eifersüchtig sein sollte.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er wie durch Feuer verbrannt worden war und den (folgenden) Entschluss gefasst hatte,
sprach er (Duryodhana) erneut mit dem König von Gandhara (Shakuni).

Duryodhana sagte:
Ich werde mich ins Feuer werfen oder das Gift trinken oder ich werde mich im Wasser ertränken.
Ich kann nicht leben.

Welcher Mann auf der Welt ist männlich, der es ertragen kann, seine Feinde in Wohlstand und sich
selbst in Not zu sehen?

Daher bin ich, der ich den Anblick des Wohlstands und des Glücks meiner Feinde ertrage, weder
eine Frau noch jemand, der keine Frau ist, weder ein Mann noch einer, der kein Mann ist.

Wenn man ihre Herrschaft über die Welt sieht, ihren so großen Reichtum und auch ihr Opfer, wer ist
da wie ich, der nicht darunter schlau wird?

Ich allein bin nicht in der Lage, solch königlichen Wohlstand zu erlangen. Ich sehe auch niemanden,
der mir dabei helfen kann. Deshalb denke ich an den Tod.

Angesichts des großen und heiteren Wohlstands des Sohnes von Kunti halte ich das Schicksal für
überragend und für nutzlos.

Oh Sohn von Subala, ich habe früher versucht, ihn zu vernichten, aber trotz all meiner Bemühungen
ist er an Wohlstand gewachsen wie der Lotus (im Tank).

Daher halte ich das Schicksal für überragend und (alle) Anstrengungen für nutzlos. Die Söhne von
Dhritarashtra verfallen, (aber) die Söhne von Pritha gedeihen.

Wenn ich ihren Wohlstand und ihre Versammlungshalle sehe und auch das Lachen ihrer Diener,
brenne ich (in meinem Herzen), als ob ich in Flammen stehe.

O Onkel, erkenne, dass ich jetzt in großer Trauer und voller Eifersucht bin, sprich mit Dhritarashtra
darüber.

Shakuni sagte:
Oh Duryodhana, du solltest nicht auf Yudhishthira eifersüchtig sein. die Pandavas genießen, was ihr
Glück ihnen bringt.

Oh Feindevernichter, oh großer König, du warst nicht in der Lage, sie zu zerstören, indem du
wiederholt verschiedene Pläne anwendest, von denen du viele auf die Praxis reduziert hast. Diese
besten Männer sind für ihr Glück (allen) Ihren Machenschaften entgangen.

Sie erhielten Draupadi als Ehefrau und Drupada mit seinen beiden Söhnen (als Verbündete); und
auch der überaus mächtige Vasudeva (Krishna) als Hilfe beim Erwerb der ganzen Welt.

Oh Herrscher der Erde, nachdem sie ihren väterlichen Anteil am Königreich erhalten und ihm nicht
entzogen wurden, sind sie (im Wohlstand) durch ihre eigene Energie gewachsen. Was tut dir an all
dem leid?

Nachdem er Hutashana (Feuer) verehrt hat, hat Dhananjaya (Arjuna) den Gandiva (Bogen), die
beiden unerschöpflichen Köcher und viele himmlische Waffen erhalten.

Mit diesem besten Bogen und durch die Tapferkeit seiner Arme hat er alle Herrscher der Erde unter
seine Herrschaft gebracht. Was gibt es zu bedauern?

Nachdem Savyasachi (Arjuna) den Danava Maya vor der Feuersbrunst gerettet hatte, ließ ihn der
Vernichter der Feinde diese Versammlungshalle bauen.

Auf Befehl von Maya bewachen diese furchtbaren Rakshasas, genannt Kinkaras, diese
Versammlungshalle. Was soll man dann entschuldigen?

Oh Nachkomme von Bharata, oh König, du hast gesagt, dass du niemanden hast, der dir hilft. Das
ist nicht wahr. Diese deine Brüder sind dir alle gehorsam.

Der Träger des großen Bogens ist der überaus mächtige Drona mit seinem Sohn, dem Sohn der
Suta, Radheya (Karna), dem großen Wagenkrieger Goutama (Kripa),

Ich mit meinen Brüdern, dem König Somadatti, das sind alle deine Verbündeten. Erobere mit ihnen
die ganze Erde.

Duryodhana sagte:
Oh König, wenn es dir gefällt, werde ich mit dir und diesen großen Wagenkriegern die Pandavas
erobern.

Wenn ich sie erobern kann, gehört mir die ganze Welt; wie auch die Könige und die
Versammlungshalle, die so reich ist.

Shakuni sagte:
Dhananjaya, Vasudeva, Bhimasena, Yudhishthira, Nakula, Sahadeva, Drupada und seine beiden
Söhne, diese (Helden) können nicht einmal von den Himmlischen in einem Kampf besiegt werden.
Sie alle sind große Wagenkrieger und die Träger großer Bögen; sie sind mit Waffen vollbracht und
im Krieg unbesiegbar.

Aber ich kenne die Mittel, mit denen Yudhishthira besiegt werden kann. Oh König, höre es dir an
und nimm es an.

Duryodhana sagte:
O Onkel, ohne Gefahr für unsere Freunde und andere berühmte Männer, wenn es Mittel gibt, ihn zu
besiegen, sag es mir.

Shakuni sagte:
Der Sohn von Kunti (Yudhishthira) liebt das Glücksspiel sehr, aber er weiß jetzt, wie man spielt.
Dieser König der Könige (Yudhishthira) wird, wenn er zum Spielen aufgefordert wird, nicht in der
Lage sein, abzulehnen.

Ich bin geschickt im Würfelspiel. Es gibt niemanden, der mir (in diesem Stück) gleich ist, auf
Erden, Mai, nicht einmal in den drei Welten.
Oh Nachkomme von Kuru, (deshalb) bitte ihn, zu spielen.

Oh König, oh bester Mann, Experte wie ich im Würfelspiel bin, ich bin sicher, sein Königreich und
seinen überaus strahlenden Wohlstand für dich zu gewinnen.

Aber, oh Duryodhana, erzähle dies alles dem König (Dhritarashtra). Auf Befehl deines Vaters werde
ich ohne den geringsten Zweifel den gesamten Besitz von Yudhishthira gewinnen.

Duryodhana sagte:
Oh Sohn von Subala, erzähle dir das alles dem Oberhaupt der Kurus, Dhritarashtra, ich werde es
nicht schaffen.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem er von dem großen Rajasuya-Opfer des Königs Yudhishthira beeindruckt war
und auch die Absichten von Duryodhana aus dem, was er sagte, gelernt hatte und auch um das zu
tun, was ihm (Duryodhana), dem Sohn von Subala ., gefiel , Shakuni, begleitet von Gandharis Sohn
(Duryodhana) kam zu dem König Dhritarashtra, dessen Wissen sein Auge war, sitzend (auf diesem
Thron). Shakuni näherte sich diesem hochintelligenten (König) und sprach so zu ihm.

Shakuni sagte:
Oh großer König, oh Bester der Bharata, wisse, dass Duryodhana farblos, blass und vor Angst
abgemagert ist.

Warum ermitteln Sie nicht nach gebührender Untersuchung die Ursache des Kummers, der im
Herzen Ihres ältesten Sohnes ist, des Kummers, den der Feind verursacht hat?

Dhritarashtra sagte:
Oh Duryodhana, oh Sohn, was ist die Ursache deines Kummers? Oh Kuru-Prinz, wenn ich es hören
kann, dann sag es mir.

Dieser Shakuni sagt, du bist farblos, blass und abgemagert. Nach Überlegung kann ich keinen
Grund für deine Trauer finden.

Oh Sohn, mein ganzer Reichtum steht dir zur Verfügung. Ihre Brüder und unsere Verwandten und
Freunde tun Ihnen nie etwas Böses an.

Du trägst die besten Gewänder, du isst mit Fleisch zubereitetes Essen, du reitest auf den besten
Pferden, warum bist du dann blass und abgemagert?

Kostspielige Betten, die charmanten Burgfräulein, fein eingerichtete Herrenhäuser und Sportplätze
stehen zur Freude (wenn Sie sich amüsieren).
All dies wartet sicherlich auf Ihren Befehl, wie es im Fall der Himmlischen der Fall ist. Oh
unbesiegbarer Held, oh Sohn, warum trauerst du (dann) wie eine mittellose Person?

Duryodhana sagte:
Ich esse und kleide mich zweifellos, aber ich verbringe die ganze Zeit meine Zeit wie ein Elend,
denn ich bin der Eifersucht zum Opfer gefallen.

Er wird ein (wahrer) Mann genannt, der lebt, nachdem er seinen Feind besiegt hat, um seine
eigenen Untertanen von der Tyrannei dieses Feindes zu befreien,

Oh Nachkomme von Bharata, Zufriedenheit und Stolz zerstören (seinen) Wohlstand. Von Mitleid
und Angst besessen, kann er nie aufstehen.

Wenn ich den Wohlstand von Yudhishthira sehe, befriedigt oder erfreut mich alles, was ich genieße,
nicht. Der große und prächtige Wohlstand des Sohnes von Kunti macht mich blass.

Obwohl ich jetzt nicht den überaus strahlenden Wohlstand des Sohnes von Kunti sehe, aber den
Wohlstand des Feindes und meine Not kenne, sehe ich ihn vor mir. Aus diesem Grund bin ich
farblos melancholisch, blass und abgemagert.

Yudhishthira unterstützt, indem er jedem der achtundachtzigtausend Snataka Brahmanen, die ein
häusliches Leben führen, dreißig Dienstmädchen zur Verfügung stellt.

Außerdem essen täglich zehntausend andere Brahmanen gut zubereitete Speisen von goldenen
Tellern im Palast von Yudhishthira.

Der König von Kamboja schickte ihm Hunderte und Tausende von schwarzen, dunklen und roten
Häuten des Hirsches namens Kadali und auch Decken von ausgezeichneter Textur. Hunderte und
Hunderte und Tausende und Abertausende weiblicher Elefanten, Pferde und Kühe und
dreißigtausend weibliche Kamele wandern (innerhalb seines Palastes); die Könige brachten sie alle
als Tribut, als sie sich dort versammelten.

Oh Herr der Erde, die Könige brachten dem Sohn von Kunti jede Menge Edelsteine und Juwelen.

Ich habe noch nie einen so enormen Reichtum gehört oder gesehen, wie er dem intelligenten (Sohn)
von Pandu (Yudhishthira) zum Opfer gebracht wurde.

Oh König, wenn ich diese enorme Ansammlung von Reichtümern sehe, die dem Feind gehören. Ich
kann keinen Seelenfrieden genießen. Ich bin von ihren Gedanken betroffen. Oh König.

Dort von den Torwächtern aufgehalten, warteten Hunderte von Brahmanen, unterstützt von dem
ihnen (von Yudhishthira) geschenkten Land und mit einem Reichtum an Kühen, mit dreitausenden
Millionen Tribut am Palasttor.

Obwohl sie Ghee in goldenem Kamandalus (eine Art Wassertopf) mitgebracht hatten, bekamen sie
keinen Einlass in den Palast.

Ocean selbst brachte ihm in Gefäßen aus weißem Kupfer Ambrosia, das in seinen Gewässern
erzeugt wurde und dem überlegen war, was die Frauen der Unsterblichen (Soma, dh Blumen und
einjährige Pflanzen) für Shakra (Indra) produzieren.
Nachdem er eine ausgezeichnete Muschel mitgebracht hatte, badete Vasudeva ihn (Yudhishthira am
Ende des Opfers) mit dem Weihwasser, das in tausend goldenen Gefäßen mit zahlreichen
Edelsteinen eingelegt war.

Als ich dies alles sah, fühlte ich mich wie von Fieber befallen. Oh bester Mann, oh Herr, sie
(Krüge) wurden in die östlichen und südlichen Meere gebracht. Sie wurden auch ins westliche Meer
gebracht. Aber niemand außer Vögeln kann zum Nordmeer gehen.

Arjuna ging jedoch dorthin und forderte als Tribut einen großen Reichtum. Es geschah noch ein
wunderbarer Vorfall, den ich Ihnen beschreiben werde. Hör es dir an.

Wenn (voll) ein Lac Brahmanen jeden Tag gefüttert wurden, wurde dies durch Blasen von
Muscheln im Chor arrangiert (um dies zu benachrichtigen).

Oh Nachkomme von Bharata, ich hörte ständig (Chöre von) Muscheln geblasen; und das zu oft
immer wieder. Es zeigte jedes Mal an, dass ein Lac Brahmanen gefüttert worden war. Als ich diese
Geräusche hörte, standen mir die Haare zu Berge.

Oh großer König, dieses palastartige Gelände voller Könige, die als Zuschauer hierher kamen, sah
so schön aus wie der wolkenlose, mit Sternen übersäte Himmel.

Oh Herrscher der Menschen, oh großer König, die Monarchen kamen zum Opfer des weisen Sohnes
des Pandu und brachten jeden vermögenden König mit sich.

Wie die Vaishyas wurden die Könige die Lebensmittelverteiler an die Brahmanen. Ein solcher
Reichtum gehört nicht einmal dem König der Himmlischen (Indra) oder Yama oder Varuna,

Oder dem Herrn der Guhyakas, wie er zu Yudhishthira gehört. Oh König, angesichts des großen
Wohlstands des Sohnes des Pandu brennt mein Herz. Ich kann keine Ruhe finden.

Shakuni sagte:
Oh Held, dessen Heldenmut Wahrheit ist, höre, wie du den unvergleichlichen Wohlstand erlangen
kannst, den du im Pandava gesehen hast.

Oh Nachkomme von Bharata, ich bin ein Meister des Würfelns, allen auf der Welt überlegen. Ich
kann den Erfolg oder Nichterfolg jedes Wurfs feststellen und auch, wann gespießt werden soll und
wann nicht. Ich habe spezielle Kenntnisse des Stücks.

Auch der Sohn von Kunti (Yudhishthira) liebt das Stück, obwohl er darin wenig Geschick besitzt.
Er wird sicher kommen, wenn er aufgefordert wird, zu zahlen oder zu kämpfen.

O Herr, ich werde ihn immer bei jedem Wurf besiegen, indem ich Täuschung praktiziere. Ich werde
all seinen himmlischen Reichtum gewinnen; und Sie werden es (dann) genießen können.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Shakuni so angesprochen worden war, sprach der König Duryodhana, ohne einen
Moment verstreichen zu lassen, so zu Dhritarashtra.

Oh König, dieser (Shakuni) ist ein Meister im Würfeln; er ist bereit, den Reichtum der Söhne des
Pandu mit Würfeln zu gewinnen. Sie sollten ihm die Erlaubnis erteilen.

Dhritarashtra sagt,
ich folge immer dem Rat meines hochintelligenten Khattwa (Vidura), meines Ministers. Nach
Rücksprache mit ihm werde ich Ihnen meine Entscheidung (in dieser Angelegenheit) mitteilen.

Er ist mit großer Voraussicht ausgestattet; die Regeln der Moral vor Augen haltend, wird er
aufzeigen, was für beide Seiten gut und richtig ist und was in dieser Angelegenheit zu tun ist.

Duryodhana sagte:
Wenn du dich mit Khattwa (Vidura) besprichst, wird er dich dazu bringen, davon abzulassen. Oh
König der Könige, wenn du (davon) aufhörst, werde ich mich mit Sicherheit umbringen.

Oh König, wenn ich tot bin, sei glücklich mit Vidura. Genieße dann die ganze Erde. Was brauchst
du bei mir?

Vaishampayana sagte:
Seine (Duryodhanas) liebevollen Worte zu hören. Dhritarashtra, immer bereit zu tun, was
Duryodhana sagte, befahl seinem Diener dies.

Dhritarashtra sagte:
Lasst Kunstfertigkeiten anwenden, um ohne Verzögerung eine entzückende, bezaubernde und
geräumige Sabha mit hundert Türen und mit tausend Säulen zu errichten.

Nachdem er Tischler und Tischler mitgebracht hatte, setzte er Juwelen und Edelsteine an seinen
Wänden. Machen Sie es schön und leicht zugänglich; und mich dann informieren, wenn alles fertig
ist.

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, nachdem er beschlossen hatte, Duryodhana zu besänftigen, sandte der Herrscher
der Erde, Dhritarashtra, Männer nach Vidura, um ihn (vor seiner Anwesenheit) zu rufen.

Denn ohne Vidura zu fragen, hat er (Dhritarashtra) nie eine Auflösung formuliert. Da er die Übel
des Glücksspiels (voll und ganz) kannte, fühlte er sich immer noch aus seiner Vorliebe für seinen
Sohn davon angezogen.

Nachdem er dies gehört hatte, wusste der intelligente Vidura, dass die Ankunft von Kali (Yuga)
nahe ist. Als er auch den Weg zur Zerstörung (der Kuru-Rasse) in der Nähe sah, kam er bald nach
Dhritarashtra.

Als er zu seinem berühmten ältesten Bruder kam und den Kopf zu seinen Füßen neigte, sprach er zu
ihm.

Vidura sagte:
Oh König, oh Herr, ich stimme deinem Entschluss nicht zu. Sie sollten so handeln, dass aufgrund
dieses Glücksspiels keine Streitigkeiten zwischen Ihren Söhnen entstehen können.

Dhritarashtra sagte:
Oh Khattwa, es besteht kein Zweifel, dass, wenn die Götter uns gnädig sind, kein Streit zwischen
meinen Kindern entstehen wird.

Verheißungsvoll oder nicht verheißungsvoll, vorteilhaft oder nicht vorteilhaft, lassen Sie dieses
freundschaftliche Glücksspiel stattfinden. Das ist sicherlich das, was das Schicksal (für uns)
verordnet hat.
Oh Nachkomme von Bharata, wenn Drona, Bhishma, du und ich in der Nähe sind, kann nichts
Böses passieren, selbst wenn das Schicksal es bestimmt hat.

Besteigen Sie ein Wagen mit Pferden, die Windgeschwindigkeit besitzen, damit Sie heute
Khandavaprastha erreichen können. Bring Yudhishthira mit.

Oh Vidura, ich sage dir, das ist mein Vorsatz. Erzähl mir nichts. Ich betrachte das Schicksal als das
Höchste; das bringt sie alles mit.

Vaisharnpayana sagte:
Als er dies hörte und zu dem Schluss kam, dass seine Rasse dem Untergang geweiht war, ging der
intelligente Vidura in großer Trauer zu dem überaus weisen Bhishma.

Janamejaya sagte:
Wie kam es zu diesem Glücksspiel, das für die Brüder voller solcher Übel war und meine Großväter
in solches Leid stürzte?

Oh bester aller Veda-Kenner, wer waren die Könige, die in dieser Sabha anwesend waren und wer
von ihnen billigte das Spiel und wer verbot es?

O Sündenloser, O Erster der Zweimal Geborenen. All dies, was zur Ursache der Zerstörung der
ganzen Welt wurde, möchte ich von Ihnen im Detail hören.

Sauti sagte:
Nachdem der mächtige Schüler von Vyasa (Vaishampayana), der in allen Veden gelernt hatte, so
vom König angesprochen worden war, erzählte er alles, was geschah.

Vaishampayana sagte:
Oh Bester des Bharata-Volkes, oh großer König, wenn du es hören willst, hör es dir an. Ich erzähle
das alles ausführlich.

Da er die Meinung von Vidura kannte, sprach Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, privat mit
Duryodhana.

Dhritarashtra sagte:
Oh Sohn von Gandhara, es besteht keine Notwendigkeit zu würfeln. Vidura lobt es nicht. Dieser
hochintelligente Mann wird mir niemals Ratschläge geben, die nicht gut für mich sind.

Ich denke, dass das, was Vidura gesagt hat, für mich von großem Nutzen ist. Oh Sohn, tu es; denn
ich halte es auch für dein Wohl.

Der hochgelehrte Mann Vidura kennt alle Wissenschaften mit ihren Mysterien, die der berühmte,
gelehrte und weise Brihaspati, der große Rishi, der der Lehrer von Vasava (Indra) ist, dem
intelligenten König der Unsterblichen gelehrt hat.

Oh Sohn, ich folge immer seinem Rat. Der überaus weise Vidura gilt als der Erste der Kurus.

Als der hochintelligente Udhava (wird als der Erste angesehen) der Vrishnis. Oh Sohn, oh Prinz,
hab nichts mit Glücksspiel. Uneinigkeit ist das offensichtliche Ergebnis des Glücksspiels.

Uneinigkeit verursacht den Ruin eines Königreichs. Oh Sohn, gib daher (die Idee des Glücksspiels)
auf. Oh Sohn, du hast alles bekommen, was schwer von Vater und Mutter zu bekommen ist. Du hast
den Rang und die Besitztümer deiner Vorfahren erlangt, du wirst unterrichtet, du wirst in den
Shastras gelehrt, du wurdest im Haus sorgfältig erzogen.

Du bist der Älteste unter all deinen Brüdern, du bist über das Königreich gestellt; Warum halten Sie
sich nicht für glücklich und glücklich? Sie erhalten die allerbeste Art von Essen und Gewändern, die
normale Männer nicht bekommen.

Oh mächtig bewaffneter Held, oh Sohn, warum trauerst du, nachdem du all dies erreicht hast? Oh
mächtig bewaffneter Held, du herrschst über dein großes, von Menschen und Reichtum
anschwellendes Reich der Vorfahren, du strahlst so prächtig wie der Anführer der Himmlischen im
Himmel. Oh Wissensträger, du solltest mir sagen, was die Wurzel deines Kummers sein kann, der
dich so melancholisch gemacht hat.

Duryodhana sagte:
Ich bin ein sündiger Kerl, den ich esse und anziehe, obwohl ich den Wohlstand des Feindes sehe. Es
wurde gesagt, dass ein Mann ein Elend ist, der angesichts des Wohlstands seines Feindes keine
Eifersucht empfindet.

Oh König der Könige, oh Herr, dieser gewöhnliche Wohlstand gefällt mir nicht. Es schmerzt mich
sehr, den brennenden Wohlstand des Sohnes von Kunti zu sehen.

Ich sage Ihnen, mein Leben muss sehr schwer von meinem Körper zu trennen sein, und deshalb
lebe ich noch, nachdem ich gesehen habe, wie alle Könige der Welt den Einfluss von Yudhishthira
ertragen.

Die Nipas, die Chitrakas, die Kukuras, die Karaskaras und die Lohajanghas leben wie Knechte im
Palast des Yudhishthira.

Der Himalaya, der Ozean, die Regionen an der Küste und die unzähligen anderen Regionen, die
Edelsteine und Juwelen hervorbringen, haben alle ihre Unterlegenheit gegenüber dem Palast von
Yudhishthira anerkannt.

Oh König, wenn ich bedenke, dass ich der Älteste und der Erste bin. Ich war damit beschäftigt, die
Edelsteine und Juwelen zu erhalten (die von den Königen als Tribut mitgebracht wurden).

Oh Nachkomme von Bharata, die Grenzen und dergleichen der ausgezeichneten und unschätzbaren
Juwelen, die dorthin gebracht wurden, wurden nie gesehen.

Oh König, meine Hände waren müde, diesen Reichtum zu empfangen. Als ich müde wurde,
warteten sie, die mir diesen Reichtum von fernen Orten brachten (bis ich meine Aufgabe wieder
aufnehmen konnte).

Nachdem Maya Juwelen aus dem Bindu-See mitgebracht hatte, baute sie einen seeähnlichen Boden
aus Kristall. Oh Nachkomme von Bharata, als ich den Platz voller Lotusse sah, hielt ich ihn für eine
Verschwendung.

Als Vrikodara (Bhima) mich sah, wie ich meine Kleider zusammenzog, lachte er mich aus und
betrachtete mich als schmucklos und meiner Vernunft beraubt angesichts des Überflusses des
Feindes.

"Oh König, wenn ich die Fähigkeit gehabt hätte, hätte ich Vrikodara (wegen seines Lachens) sofort
getötet, oh König, wenn wir jetzt versuchen würden, Bhima zu töten.
Unser Schicksal wird sicherlich das von Shishupala sein. Oh Nachkomme von Bharata, diese
Beleidigung des Feindes verbrennt mich.

Oh König, als ich wieder einen ähnlichen See voller Wasser sah, hielt ich ihn für eine
Kristalloberfläche und fiel hinein.

Darüber lachte Bhima mit Partha (Arjuna) laut, und Draupadi mit anderen Frauen lachte ebenfalls.
Das tut meinem Herzen sehr weh.

Nachdem meine Gewänder nass waren, gaben mir die Diener auf Befehl des Königs (Yudhishthira)
andere Kleider. Das ist auch mein großes Leid.

Oh König, hör auf einen anderen Fehler (den ich gemacht habe), von dem ich spreche. Beim
Versuch, durch eine Tür zu treten, die eigentlich keine Tür war, schlug ich mit der Stirn dagegen
und verletzte mich. Daraufhin kamen die Zwillinge (Nakula und Sahadeva), die aus der Ferne
sahen, dass ich getroffen wurde, und stützten mich in ihren Armen und drückten große Besorgnis
(um meine Verletzung) aus.

Sahadeva sagte mir dann immer wieder lächelnd: "Oh König, das ist die Tür. Geh diesen Weg."

Oh König, Bhimasena lachte laut und sprach mich so an. "Oh Sohn von Dhritarashtra, dies ist die
Tür".

Ich hatte noch nicht einmal die Namen der Edelsteine gehört, die ich in diesem Palast gesehen hatte.
Aus diesem Grund brennt mein Herz so sehr.

Duryodhana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, höre von all dem besten Reichtum, der den Pandavas gehört und der
von den Königen der Erde nacheinander gebracht wurde.

Als ich den Reichtum des Feindes sah, verlor ich den Verstand und kannte mich selbst kaum. Oh
Nachkomme von Bharata, höre, wie ich diesen Reichtum beschreibe, der sowohl aus Manufakturen
als auch aus landwirtschaftlichen Erzeugnissen besteht. Der König von Kamboja gab viele der
besten Häute, Wolldecken, Decken aus weichem Fell von Mäusen und anderen Tieren, die in
Löchern lebten, und Decken aus Katzenwolle, alle mit Goldfäden eingelegt;

Auch dreihundert Pferde der Gattung Tittiri und Kalmasha, die alle eine Nase wie die Papageien
besitzen; auch dreihundert Kamele, dreihundert weibliche Esel, alle mit Oliven und Pilusha
gemästet.

Oh großer König, viele Brahmanen, die Vieh züchten und die geeignet sind, in niederem Dienst
beschäftigt zu sein, warteten, um den berühmten Dharmaraja (Yudhishthira) zu befriedigen,

Am Tor mit hundert Millionen Tribut und wurde der Einlass verweigert. Hunderte von Brahmanen,
die reich an Kühen waren und auf dem Land lebten, das Yudhishthira ihnen gab, kamen mit ihrem
schönen goldenen Kamandalus (Wassertopf), gefüllt mit Ghee, dorthin. Obwohl sie solchen Tribut
brachten, wurde ihnen der Zutritt verweigert. Hunderttausende Dienstmädchen des Karpasika-
Landes.

Alle schönen Züge von schlanker Taille und langem Haar und alle mit goldenen Ornamenten
geschmückt, auch viele Häute von Ranku-Hirschen, die den besten Brahmanen würdig sind, und
auch Pferde des Gandhara-Landes wurden von den Shudra-Königen gebracht, die in der Regionen
an der Küste des Meeres. Oh großer König,

Die Vairamas, die Paradas, die Tungas und die Kitavas, die von Ernten lebten, die vom Wasser des
Himmels oder des Flusses abhängig waren, und diejenigen, die in Regionen an diesen Ufern, in
Wäldern oder in Ländern auf der anderen Seite des Meeres geboren wurden , die verweigert wurde,
wartete am Tor, obwohl sie Ziegen und Kühe, Esel und Kamele, Pflanzenhonig und Decken,
Juwelen und Edelsteine verschiedener Art mitbrachten.

Der tapfere Herrscher von Pragjyotisha und der mächtige König der Mlecchas, der
Wagenkriegerkönig Bhagadatta, warteten am Tor an der Spitze einer großen Anzahl von Yavanas.
Auch er konnte nicht eintreten, brachte aber einen großen Tribut, bestehend aus Pferden der besten
Rasse und der Geschwindigkeit des Windes

Daraufhin musste der König von Pragjyotisha Bhagadatta das Tor verlassen und eine Reihe von
Schwertern mit Griffen aus reinstem Elfenbein, die mit Diamanten und Edelsteinen aller Art
verziert waren, verschenken.

Viele Rassen, die aus verschiedenen Regionen kamen, einige mit Augen auf der Stirn, und auch die
Aushnikas, die Nishadas, die Romakas, auch solche, die Kannibalen waren.

Und auch diejenigen, die nur ein Bein besaßen. Ich sah, dass am Tor der Einlass verweigert wurde.
Diese Könige brachten als Tribut zehntausend berühmte Esel verschiedener und unzähliger Farben,
mit schwarzen Hälsen und riesigen Körpern, mit großer Schnelligkeit und viel Fügsamkeit.

Sie hatten alle eine gute Größe und eine herrliche Farbe; sie wurden alle an der Küste und am Ufer
der Vanku geboren, von all diesen Königen gaben sie viel Gold und Silber.

Nachdem sie so viel Tribut gespendet hatten, erhielten sie Zutritt zum Palast von Yudhishthira. die
einbeinigen Leute, die dorthin kamen, gaben ihm (Yudhishthira) viele wilde Pferde, einige rot wie
Coccinella (eine Art rotes Insekt) und einige weiß, einige von der Regenbogenfarbe, einige sahen
aus wie Abendwolken und andere von bunter Farbe, und alle besitzen die Geschwindigkeit des
Geistes. Sie gaben dem König auch viel Gold von höchster Qualität. Unzählige Kinn, Shakas,
Aodaras und viele Barbaren und Waldbewohner,

Den Vrishnis, den Harahunas, den dunklen Menschen des Himalaja, den Nipas und den Menschen,
die an der Meeresküste leben, wurde am Tor der Zutritt verweigert.

Sie gaben als Tribut zehntausend verschiedene Ärsche von guter Größe und schwarzen Hälsen und
fähig, täglich zweitausend Meilen zu laufen, alle in vielen Formen und alle gut trainiert und auf der
ganzen Welt gefeiert, alle mit symmetrischen Proportionen und ausgezeichneter Farbe, ihre Haut
war angenehm bei Berührung auch viele Wolldecken aus Kinn, auch viele Häute von Ranku-
Hirschen und auch viele Kleider aus Jute und viele andere aus Insektenfäden.

Sie gaben auch Tausende anderer Tücher, die nicht aus Baumwolle waren und alle die Farbe des
Lotus hatten und eine glatte und weiche Textur hatten. Sie gaben auch Tausende von weichen
Schaffellen, auch viele scharfe und lange Schwerter und Krummsäbel, Luken und feinkantige
Streitäxte, hergestellt in den westlichen Ländern auch Tausende von Parfüms, Juwelen und
Edelsteinen. Aber da ihnen der Einlass verweigert wurde, warteten sie alle am Tor.
Am Tor warteten die Shakas, die Tusharas, die Kankas, die Romakas und die Männer mit Hörnern,
die (als Tribut) viele große Elefanten mit sich brachten, die weite Strecken zurücklegen konnten,
und auch zehntausend Pferde und auch Hunderte von Millionen Gold der Einlass verweigert wird.

Kostbare Teppiche, Fahrzeuge und Betten, Rüstungen in verschiedenen Farben, die mit Juwelen,
Edelsteinen und Elfenbein geschmückt sind, sowie Waffen verschiedener Art und Wagen in
verschiedenen Formen, die hübsch gefertigt und mit Gold verziert sind.

Gut trainierte Pferde, die mit Tigerfellen bedeckt sind, reiche und bunte Decken zum Bedecken von
Elefanten, verschiedene Arten von Edelsteinen und Juwelen,

Lange und kurze Pfeile und verschiedene andere Arten von Waffen, so wertvolle Dinge, wurden von
den östlichen Königen geschenkt. Dann betraten sie den Opferpalast des berühmten Pandava.

Duryodhana sagte:
Oh Sündenloser, höre mir zu, wenn ich diesen großen Reichtum beschreibe, der aus verschiedenen
Arten von Tributen besteht, die ihm (Yudhishthira) von den Königen der Erde dargebracht werden.

Diejenigen, die am Ufer des Flusses Shailoda leben, der zwischen den Bergen Meru und Mandara
fließt und den köstlichen Schatten der Kichaka-Bambushaine genießen,

Nämlich (die Könige) der Khasas, der Ekasanas, der Arhas, der Pradaras, der Dirghavenus, der
Paradas, der Kulindas, der Tanganas und der anderen Tanganas,

Als Tribut mitgebrachte Goldhaufen, gemessen in Dronas (Krüge) und von Ameisen unter der Erde
aufgezogen und daher nach den Ameisen genannt.

Die mächtigen Bergstämme, die viele weiche und schwarze Chamaras und viele andere so weiß wie
der Mondstrahl als Tribut gebracht haben, und auch süßen Honig, der aus den Blumen des Himalaja
und auch aus der Mechelia champaka gewonnen wurde, und auch Blumengirlanden brachten aus
dem Land der nördlichen Kurus, und auch verschiedene Pflanzenarten aus dem Norden, sogar vom
Kailasa (Berg), warteten mit gesenktem Kopf am Tor und wurden verweigert

Oh Herr, ich sah auch viele Kirata-Könige, die mit grausamen Waffen bewaffnet und immer mit
grausamen Taten beschäftigt waren, von Früchten und Wurzeln lebten und Häute trugen, die an den
Hängen des Himalaya und dem Berg leben, hinter dem die Sonne aufgeht, und im Karusha-Land an
der Meeresküste und auf beiden Seiten des Lohitya-Gebirges.

Oh König, ich habe eine Menge Chandana und allein und auch schwarze Aloen und viele wertvolle
Häute und viel Reichtum und Düfte mitgebracht und auch zehntausend Dienstmädchen der Kirata-
Rasse und viele schöne Vögel und Tiere aus fernen Ländern.

Und auch viel Gold von großer Pracht, von den Bergen beschafft, wartete am Tor und wurde
verweigert.

Die Kiratas, Daradas, Darvas, Shuras, Vaiamakas, Audumbaras, Durvibhagas, Paradas, Valhikas.

Die Kaschmiras, die Kumaras, die Ghorakas, die Hansakayanas, die Shibis, die Trigartas, die
Yaudheyas, die Herrscher der Madras, die Kaikeyas,

Die Ambashthas, die Kaukuras, die Tarkshyas, die Vastrapas, mit den Pahlvas die Vashatalas, die
Mauleyas, die Kshudrakas, die Malavas,
Oh König, die Paundrayas, die Kukkuras, die Shakas, die Angas, die Vangas, die Pundras, die
Shanavatyas und die Gayas,

Diese wohlgeborenen, sehr glücklichen, ausgezeichneten und waffenkundigen Kshatriyas brachten

Hunderte und Tausende Tribut.

Die Vangas, die Kalingas, die Magadhas, die Tamraliptas, die Sapundrakas, die Dauvalikas, die
Sagarakas, die Patrornas, die Shaishavas,

Oh Nachkomme von Bharata, unzähligen Karnapravaranas, die zum Tor kamen, wurde auf Befehl
des Königs (Yudhishthira) von den Torwächtern gesagt, dass sie (dann) Einlass erhalten würden,
wenn sie warten und einen guten Tribut bringen könnten.

Sie gaben (deshalb) jeder tausend Elefanten mit Stoßzähnen wie Pflugschäfte und Gürteln aus Gold
und mit Decken aus feinen, lotusfarbenen Decken. Sie waren dunkel wie Felsen und immer rostig,
sie wurden alle vom Ufer des Kamyaka-Sees beschafft und waren mit Verteidigungspanzern
bedeckt. Sie waren auch sehr geduldig und sie waren alle von der besten Rasse. Nachdem sie diese
Geschenke gemacht hatten, wurden die Könige (in den Opferplatz) eingelassen.

Diese und viele andere (Könige), die aus verschiedenen Regionen kamen, und auch andere, die eine
große Menge Edelsteine und Juwelen mitbrachten, versammelten sich dort.

Der König namens Chitraratha, der Freund von Indra, gab mit dem Wind fünfhundert Pferde.

Der Gandharva Tumburu schenkte fröhlich hundert Pferde in der Farbe des Mangoblattes, die alle
mit Gold (Ornamenten) geschmückt waren.

Oh König, oh Nachkomme von Kuru, der berühmte König der Shukaras schenkte viele Hundert
wertvolle Elefanten.

Der König von Matsya, Virata, gab als Tribut zweitausend Elefanten, die mit Gold (Ornamenten)
geschmückt waren.

Oh Monarch, König Vasudana aus dem Königreich Panshu schenkte sechsundzwanzig Elefanten
und zweitausend Pferden, die alle mit Gold (Ornamenten) geschmückt waren.

Oh König, sie waren alle mit Schnelligkeit und Kraft ausgestattet und sie waren alle in der vollen
Kraft ihrer Jugend. Diesen und viele andere Reichtümer bot er den Pandavas an.

Oh König, Yajnasena schenkte den Söhnen Prithas für ihr Opfer vierzehntausend Dienstmädchen
und zehntausend Dienstmädchen mit ihren Frauen. Oh großer König, auch viele Hundert
ausgezeichnete Elefanten, sechsundzwanzig Wagen mit Elefanten, die an sie gebunden sind, und
auch sein ganzes Königreich. Vasudeva der Vrishni-Rasse (Krishna), um die Würde von Kiriti
Arjuna zu erhöhen.

Gab vierzehntausend ausgezeichnete Elefanten. Krishna ist die Seele von Partha (Arjuna) und
Dhananjaya (Arjuna) ist die Seele von Krishna.

Was auch immer Arjuna sagen mag, Krishna wird es mit Sicherheit erreichen. Krishna kann den
Himmel selbst für Dhananjaya (Arjuna) verlassen.
Partha kann auch sein Leben für Krishna opfern. Aber unzählige goldene Gläser gefüllt mit
duftendem Chandana.

Von den Malaya-Hügeln und jede Menge Sandalen und einsamen Wäldern von den Daraduras-
Hügeln, viele sehr kostbare Edelsteine und viele feine Tücher mit Goldeinlagen.

Wurden von den Königen von Chola und Pandya gebracht, konnten aber keinen Einlass bekommen.
Das Beste unter den im Meer geborenen Edelsteinen, Vaidurya und Perlenhaufen.

Und Hunderte von Elefantendecken wurden von den Königen der Singhalas überreicht. Unzählige
dunkle Männer mit kupferfarbenen Augen, gekleidet in edelsteinverzierte Gewänder.

Warteten am Tor mit ihren Geschenken wurde der Einlass verweigert. Um (Yudhishthira) viele
Brahmanen und viele Kshatriyas, die besiegt wurden, zu befriedigen, brachten Vaishyas und
dienende Shudras Tribut von der Liebe und dem Respekt von Yudhishthira, sogar alle Mlecchas
kamen in seinen Palast. Männer aller Ordnungen, gute, gleichgültige und niedrige, die
verschiedenen Stämmen angehören, kamen aus verschiedenen Regionen.

Und machte den Palast von Yudhishthira zu einem Inbegriff der ganzen Welt, da ich sah, wie der
König so ausgezeichnete und wertvolle Geschenke machte, wünsche ich mir den Tod vor Kummer.
Oh König, ich werde dir jetzt von den Dienern der Pandavas erzählen,

An wen Yudhishthira sowohl gekochte als auch ungekochte Speisen liefert. Es gibt hunderttausend
Milliarden Soldaten auf Elefanten und auch Reiter.

Und auch hundert Millionen Wagen und unzählige Fußsoldaten. An einer Stelle werden
Rohkostkörner abgemessen und an einer anderen gekocht.

An anderer Stelle werden sie verteilt; der Klang der Feierlichkeiten ist überall zu hören. Ich habe
keinen einzigen Mann unter den vier Orden gesehen, der nicht in Yudhishthiras Palast Essen,
Trinken, Schmuck und Empfang bekommen hätte. Achtundachtzigtausend Snatakas führen das
häusliche Leben.

Unterstützt wurden alle von Yudhishthira, die jeweils dreißig Dienstmädchen präsentierten. Wenn
sie so zufrieden sind, beten sie immer um die Vernichtung seines Feindes.

Zehntausend Asketen, die ihre Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle haben, essen täglich in
goldenen Tellern in Yudhishthiras Palast.

Oh König, Yajnaseni (Draupadi) sieht, ohne selbst etwas zu essen, täglich, ob alle, auch die Zwerge
und Missgebildeten, gegessen haben.

Oh Nachkomme von Bharata, nur zwei (Rasse) zollen dem Sohn von Kunti keinen Tribut, die
Panchalas wegen ihrer Verwandtschaft und die Andhakas und die Vrishnis wegen ihrer Freundschaft
(mit den Pandavas).

Duryodhana sagte:
Diese hochbeseelten Könige, die der Wahrheit ergeben sind, die Gelübde sehr einhalten, die sehr
gelehrt sind, die beredt sind, die in den Veden und ihren Zweigen und in Opfern gelehrt sind.

Die Frömmigkeit und Bescheidenheit haben, die tugendhaft sind, die berühmt sind und an denen die
großen Krönungsriten vollzogen wurden, alle diese verehren den König.
Ich sah viele tausend wilde Kühe mit ebenso vielen Gefäßen aus weißem Kupfer zum Melken, die
von den Königen der Erde dorthin gebracht wurden, um sie von Yudhishthira als Dakshina
(Opfergeschenke) zu verschenken.

Oh Nachkomme von Bharata, viele Könige brachten mit größter Eifer selbst viele ausgezeichnete
Krüge (mit Wasser) dorthin, um den König am Ende des Opfers zu baden.

Valhika selbst brachte ein goldgeschmücktes Wagen dorthin. Sudakshina selbst spannte ihm vier
weiße Pferde der Kamboja-Art vor.

Der überaus starke Sunitha befestigte gerne seine untere Stange und der Herrscher von Chedi nahm
mit seinen eigenen Händen seinen Fahnenstab auf und befestigte ihn.

Der König des südlichen Landes stand mit dem Kettenhemd bereit und der Magadha-König mit
Blumengirlanden und der Kopfbedeckung. Der große Bogenschütze Vasudeva stand mit einem
sechzigjährigen Elefanten, der König von Matsya mit goldgeschmückten Seitenbeschlägen der
Wagen, Ekalavya mit den Schuhen, der König von Avanti mit verschiedenen Wassersorten für das
letzte Bad.

Chekitana mit dem Köcher, der König von Kashi mit dem Bogen, Shalya mit einem Schwert,
dessen Griff und Riemen mit Gold eingelegt waren.

Dhaumya und der stark asketische Vyasa mit Narada und Asitas Sohn Rishi Devala an der Spitze
führten die Zeremonie durch, bei der der König mit heiligem Wasser besprengt wurde.

Die großen Rishis saßen mit fröhlichem Herzen an dem Ort, an dem die Besprengungszeremonie
stattfand. Als sich die sieben Rishis dem Oberhaupt der Himmlischen Indra im Himmel näherten,
kamen die berühmten Rishis, die in den Veden gelernt wurden, mit dem Sohn von Jamadagni
Mantras zum großen Dakshina-Geben (Yudhishthira).

Der überaus mächtige Satyaki hielt den Regenschirm und Dhananjaya (Arjuna) und Bhima
fächelten Pandava (Yudhishthira) zu.

Die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) hielten zwei ausgezeichnete Chamaras in ihren Händen, die
Prajapati Indra in einer ehemaligen Kalpa überreichte.

Die große Muschel von Varuna, die Vishvakarma mit tausend Nishkas Gold gebaut hatte, wurde
vom Ozean selbst gebracht.

Damit badete Krishna Yudhishthira nach dem Abschluss des Opfers. Als ich dies sah, verlor ich
teilweise die Besinnung. Die Menschen gehen in die östlichen und westlichen und auch in die
südlichen Meere;

Aber, oh Vater, außer den Vögeln kann niemand die nördlichen Meere bereisen. Sie haben ihre
Herrschaft sogar dort ausgebreitet - denn ich hörte Hunderte von Muscheln, die aus dieser Gegend
mitgebracht worden waren, geblasen, was auf glückverheißende Freude hindeutete. Während diese
Muscheln gleichzeitig geblasen wurden, standen mir die Haare zu Berge; und diejenigen unter den
Königen, die an Kraft schwach waren, fielen in Ohnmacht.

Oh Nachkomme von Bharata Dhrishtadyumna, Satyaki, den Pandavas und Keshava (Krishna), diese
acht gutaussehenden und sehr mächtigen Männer, die gesehen hatten, wie die Könige des
Bewusstseins beraubt wurden, und ich selbst in diesem Zustand, lachten laut. Dann gab Bibhatsu
(Arjuna) dem Ersten der Brahmanen mit fröhlichem Herzen fünfhundert Ochsen mit ihren Hörnern
mit Gold bedeckt, Rantideva, Nabhaga, Yauvanashva, Manu.

König Pritha, der Sohn von Vena, Bhagiratha, Yayati oder Nahusha, war nicht wie der König
Yudhishthira.

Der Sohn von Kunti (Yudhishthira) erlangte nach Beendigung des Rajasuya-Opfers den Wohlstand,
den der Herr Harishchandra erlangt hatte.

Oh Nachkomme von Bharata, oh Herr, wenn ich einen solchen Wohlstand bei Prithas Sohn wie
Harishchandra sehe, finde ich nichts Gutes mehr in meinem Leben.

Oh König, ein von einem Blinden gebundenes Joch wird gelockert. So ist es bei uns. Die Jüngeren
wachsen, während die Älteren verfallen.

Oh Häuptling der Kurus, angesichts all dessen versuche ich jedoch, meinen Geist durch Gedanken
zu trösten. Ich kann den Frieden nicht genießen. Darum bin ich in Kummer gestürzt; und ich werde
blass und abgemagert.

Dhritarashtra sagte:
Du bist mein ältester Sohn, geboren von meiner ältesten Frau. Deshalb, oh Sohn, sei nicht
eifersüchtig auf die Pandavas. Wer eifersüchtig ist, ist immer unglücklich und leidet unter
Todesangst.

Oh Bester der Bharata, Yudhishthira weiß nicht, was Täuschung ist; er besitzt einen Reichtum, der
Ihrem entspricht; er hat deine Freunde zu seinen; und er ist nicht eifersüchtig auf dich. Warum bist
du dann eifersüchtig auf ihn?

Oh Prinz, du bist Yudhishthira an Freunden und Verbündeten ebenbürtig. Warum sollten Sie dann
aus Torheit den Besitz Ihres Vetters begehren? Sei nicht so. Hör auf eifersüchtig zu sein. Trauere
nicht.

Oh Bester der Bharata-Rasse, wenn du die Würde eines Opfers besitzen möchtest, lass Ritvijas für
dich das große Opfer arrangieren, das Saptatantu genannt wird.

Die Könige bringen dann (für Sie) gerne viel Reichtum und viele Edelsteine und Ornamente.

Oh Sohn, das Eigentum anderer zu begehren ist überaus gemein. Derjenige, der umkämpft ist und
sich mit den Praktiken seiner eigenen Ordnung beschäftigt, erfreut sich des Glücks.

Nicht versuchen, den Reichtum anderer zu erlangen, in den eigenen Angelegenheiten durchzuhalten
und das Erreichte zu schützen, das sind die Zeichen wahrer Größe.

Wer im Unglück ungerührt ist, in seinem eigenen Geschäft geschickt ist, sich immer anstrengt,
wachsam und demütig ist, wird immer Wohlstand finden.

Die Pandavas sind wie deine Arme; hacke dir diese Arme nicht ab. stürzt euch nicht in innere
Zwietracht, um den Reichtum eurer Brüder zu begehren.

Oh Prinz, sei nicht eifersüchtig auf die Pandavas. Ihr Vermögen ist gleich dem Ihrer Cousins. Mit
den eigenen Freunden zu streiten ist eine große Sünde. Ihre Großväter sind auch ihre Großväter.
Oh Bester des Bharata-Volkes, verschenke (Reichtum) in Wohltätigkeit bei Gelegenheiten von
Opfern; befriedige jedes liebe Objekt deiner Begierde; in Gesellschaft von Frauen frei Sport treiben
und Frieden genießen.

Duryodhana sagte:
Wer kein persönliches Wissen hat, sondern nur von vielen Dingen gehört hat, kann die wahre
Bedeutung der Shastras nicht verstehen, wie der Löffel, der den Geschmack der Suppe, die er
berührt, nicht wahrnimmt.

Du weißt alles, aber du verwirrst mich immer noch. Wie ein Boot, das an ein anderes Boot
gebunden ist, sind Sie und ich aneinander gebunden. Sind Ihnen Ihre eigenen Interessen nicht
bewusst? Hegen Sie feindliche Gefühle mir gegenüber?

Die Söhne von Dhritarashtra sind insofern dem Untergang geweiht, wie sie von dir regiert werden.
Was sofort geschehen soll, sagen Sie, soll in Zukunft geschehen.

Er verliert oft seinen Weg, dessen Führer den Anweisungen anderer folgt. Wie können diejenigen,
die ihm folgen, den richtigen Weg finden?

Oh König, du bist von reifer Weisheit; Sie warten auf das Alte, und Ihre Leidenschaften haben auch
die volle Kontrolle. Sie sollten uns nicht verwirren, wenn wir bereit sind, unsere eigenen Interessen
zu verfolgen.

Brihaspati hat gesagt, dass die Verwendung von Königen sich von denen der einfachen Leute
unterscheidet. Daher sollten Könige immer wachsam auf ihre Interessen achten.

Oh großer König, der Charakter eines Kshatriya ist an (seinem) Erfolg zu erkennen. Ob sündig oder
tugendhaft, welche Skrupel kann es geben, die eigenen Pflichten (Kaste) zu erfüllen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, wer den flammenden Wohlstand seines Feindes sichern möchte, sollte
alle Richtungen unter seine Herrschaft bringen, wie der Wagenlenker seine Rosse mit seiner
Peitsche tut.

Die waffenkundigen Männer sagen, das Mittel, das den Feind besiegen kann, sei es verdeckt oder
offen, sei die (wahre) Waffe zu nennen und nicht das, was schneidet.

Oh König, es gibt keine Figur oder Dimension, um zu wissen, wer Freund und wer Feind ist. Wer
dem andern Schmerzen bereitet, soll von ihm sein Feind genannt werden.

Oh König, Unzufriedenheit ist die Wurzel des Wohlstands. Daher möchte ich es haben. Oh König,
wer versucht, Wohlstand zu erlangen, ist wahrhaftig ein Mann der Politik.

Niemand sollte seinen Reichtum und seinen Reichtum lieben, denn der Reichtum, der verdient und
gehortet wurde, könnte geplündert werden. Dies (solche Plünderungen) ist der Gebrauch der
Könige.

Während eines Waffenstillstands und auch zu der Zeit, als ein Versprechen abgegeben wurde (nicht
zu kämpfen), schnitt Shakra (Indra) Namuchi den Kopf ab. Da er diesen ewigen Gebrauch
gegenüber dem Feind billigte, handelte er auf diese Weise.
Wie eine Schlange, die Frösche und andere in Löchern lebende Tiere verschlingt, verschlingt die
Erde einen friedlichen König und (auch) einen Brahmanen, der sich nicht aus seinem Haus rührt.

Oh König, niemand kann von Natur aus zum Feind einer Person werden. Er und kein anderer ist der
Feind, der mit einem anderen gemeinsame Ziele verfolgt.

Wer einen wachsenden Feind töricht vernachlässigt, schneidet seine Wurzel ab, als Krankheit, die er
ohne Behandlung behält (seinen Körper zerstört).

Wenn einem Feind, wie unbedeutend er auch ist, erlaubt wird, an Heldenmut zu wachsen,
verschluckt er einen, wie die weißen Ameisen an der Wurzel eines Baumes den Baum selbst
auffressen.

Oh Nachkomme von Ajamida, oh Nachkomme von Bharata, lass das Wohlergehen des Feindes für
dich nicht akzeptabel sein. Die Weisen sollten diese Politik wie eine Last auf dem Kopf tragen.

Er. wer immer die Vermehrung seines Reichtums wünscht, wächst und gedeiht unter seinen
Verwandten, da der Körper von Geburt an auf natürliche Weise wächst. Tapferkeit bringt schnelles
Wachstum.

So sehr ich auch den Reichtum und den Wohlstand der Pandavas begehren kann, sind sie mir noch
nicht zu eigen geworden. Ich zweifle an meiner Fähigkeit; Ich bin jedoch entschlossen, meine
Zweifel auszuräumen. Ich werde entweder ihren Reichtum erlangen oder mein eigenes Leben in die
Schlacht legen.

Oh König, wenn mein Geisteszustand so ist, wenn der Wohlstand der Pandavas täglich wächst und
unser Besitz täglich abnimmt, was kümmert mich das Leben?

Shakuni sagte:
Oh Erster aller tugendhaften Männer, ich werde den Wohlstand des Sohnes des Pandu, Yudhishthira,
mit Würfeln gewinnen, da du so betrübt bist.

Oh König, lass den Sohn von Kunti, Yudhishthira, herbeigerufen werden. Ein geschickter Mann, der
sich unverletzt hält und durch Würfeln einen ohne Geschick besiegen kann.

Oh Nachkomme von Bharata, wisse, dass das Wetten mein Bogen ist, die Würfel meine Pfeile, ihre
Zeichen (Würfel) meine Bogensehnen und das Würfelbrett mein Wagen.

Duryodhana sagte:
Oh König, dieser Würfelexperte (Shakuni) ist bereit, den Wohlstand des Sohnes des Pandu mit Hilfe
von Würfeln zu gewinnen. Du solltest ihm die Erlaubnis geben.

Dhritarashtra sagte:
Ich bin dem Rat meines Bruders, des hochbeseelten Vidura, immer gehorsam. Nach Rücksprache
mit ihm werde ich regeln, was in dieser Angelegenheit zu tun ist.

Duryodhana sagte:
Oh Nachkomme von Kuru, Vidura ist immer damit beschäftigt, den Pandavas Gutes zu tun. Seine
Gefühle mir gegenüber sind nicht so.
Oh Nachkomme von Kuru, er wird dich sicher von der vorgeschlagenen Handlung abbringen.
Niemand sollte etwas tun, indem er sich auf den Rat eines anderen verlässt, denn die Meinungen
zweier Personen stimmen selten überein.

Der Narr, der sich selbst schätzt, indem er alle Ursachen der Angst meidet, zerstört sich selbst wie
ein Insekt in der Regenzeit.

Weder Krankheit noch Yama (Tod) warten, bis man in Wohlstand ist. Deshalb lasst uns, solange es
Leben und Atem gibt, diesen Zweck erfüllen.

Dhritarashtra sagte:
Oh Sohn, Feindschaft mit denen, die stark sind, wird von mir nie gemocht. Feindschaft bewirkt eine
Veränderung der Gefühle, und sie ist selbst eine Waffe, wenn auch nicht aus Stahl.

O Fürst, eine Tat, die die furchtbaren Folgen des Krieges mit sich bringt und die wirklich mit Unheil
behaftet ist, hältst du für einen großen Segen. Wenn es einmal beginnt, produziert es scharfe
Schwerter und spitze Pfeile.

Duryodhana sagte:
Die Würfel wurden von den Menschen der Antike erschaffen und benutzt. Es gibt weder Zerstörung
noch Schlag mit Waffen darin.

Lassen Sie daher heute den Rat von Shakuni von Ihnen annehmen. Lasst bald eure Befehle für den
Bau der Versammlungshalle erteilen.

Die Tür des Himmels wird uns durch Glücksspiel geöffnet. Es wird uns zu großem Glück führen.
Diejenigen, die sich für Glücksspiele interessieren, verdienen (wirklich) so viel Glück. Die
Pandavas werden uns dann ebenbürtig sein, also (erlaubt uns) mit ihnen zu spielen.

Dhritarashtra sagte:
Die von dir ausgesprochenen Worte empfehlen sich mir nicht. (Allerdings) O Herrscher der
Menschen, tue, was dir angenehm ist. Sie müssen bereuen, dass Sie nach diesen Worten gehandelt
haben, denn Worte, die mit solcher Gottlosigkeit behaftet sind, können keinen Wohlstand bringen.

All dies wurde von dem gelehrten Vidura vorausgesehen, der dem Weg des Erlernens der Weisheit
folgt, das große Unglück, das die Zerstörung des Kshatriya-Lebens verursachen würde, kommt wie
vom Schicksal gewollt.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, hielt der schwachsinnige Dhritarashtra das Schicksal für das Höchste
(in dieser Welt). Der König (Dhritarashtra), vom Schicksal seines (guten) Verstandes beraubt und
den Worten seines Sohnes gehorsam, befahl seinen Männern laut:

"Baue mit aller Sorgfalt so schnell wie möglich eine Versammlungshalle der schönsten
Beschreibung, die man "Kristalltorpalast" nennen kann, mit tausend Säulen und tausend Toren,
geschmückt mit Gold und Vaidurya-Edelsteinen und einer Länge von zwei Meilen und zwei Meilen
in der Breite".

Nachdem sie (den Befehl) gehört hatten, bauten bald Tausende von weisen und geschickten
Künstlichen den Palast mit größter Eifer. Nachdem sie es gebaut hatten, brachten sie jeden König
von Artikeln dorthin.
Sie teilten dem König (dann) gerne mit, dass die Sabha fertig sei, sie sei entzückend und schön
gemacht, und sie sei mit jedem König der Edelsteine ausgestattet und mit vielen farbigen Teppichen
bedeckt, die mit Gold eingelegt sind.

Daraufhin sprach der Herrscher der Menschen, Dhritarashtra, zu seinem obersten Minister, dem
gelehrten Vidura: „Gehe (nach Indraprastha), bringe bald den Prinzen Yudhishthira auf meinen
Befehl hierher.

Wenn er mit seinen Brüdern hierher kommt, soll er meinen wunderschönen Versammlungssaal
sehen, der mit unzähligen Edelsteinen und Juwelen und mit kostbaren Betten und Teppichen
ausgestattet ist. Lass dann ein Freundschaftsspiel beim Würfeln in dieser Halle spielen."

Vaishampayana sagte:
Der König Dhritarashtra, der die Neigungen seines Sohnes kannte und auch bedachte, dass das
Schicksal unvermeidlich war, handelte auf diese Weise.

Der erste aller Gelehrten, Vidura, billigte die so ungerecht geäußerten Worte seiner Brüder nicht;
und er sprach dann so zu ihm.

Vidura sagte:
Oh König, ich stimme deinem Befehl nicht zu. Handeln Sie nicht so. Ich fürchte, dies wird die
Zerstörung unserer Rasse mit sich bringen. Oh Herrscher der Menschen, ich befürchte, dass deine
Söhne durch diesen Kampf beim Würfeln die Einheit verlieren werden; und unter ihnen wird
sicherlich Meinungsverschiedenheiten entstehen.

Dhritarashtra sagte:
Oh Khattwa, wenn mir das Schicksal nicht ungünstig ist, wird mich dieser Streit sicherlich nicht
betrüben. Das ganze Universum bewegt sich nach dem Willen seines Schöpfers, aber (es bewegt
sich) unter dem kontrollierenden Einfluss des Schicksals. Es ist nicht kostenlos.

Deshalb, oh Vidura, geh zum König (Yudhishthira) und bringe bald (hier) den unbesiegbaren Sohn
von Kunti, Yudhishthira.

Vaishampayana sagte: Auf

diese Weise von König Dhritarashtra gegen seinen Willen befohlen, machte sich Vidura auf den
Weg zum Palast der weisen Pandavas mit ruhigen und geduldigen Pferden der besten Spezies, die
große Geschwindigkeit und Kraft besaßen.

Der hochintelligente (Vidura) ging den Weg, der zur Stadt der Pandavas führte; und dort
angekommen, betrat er, von den Brahmanen gebührend verehrt, die Stadt.

Als der tugendhafte Geist (Vidura) in den königlichen Palast kam, der wie der Palast von Kubera
war, ging er zu dem Sohn von Dharma, Yudhishthira.

Der berühmte und feindliche Nachkomme von Ajamida, der immer der Wahrheit ergeben war,
grüßte Vidura ehrfürchtig und fragte ihn nach dem Wohlergehen von Dhritarashtra und seinen
Söhnen.

Yudhishthira sagte:
Oh Khattwa, dein Geist scheint trostlos zu sein. Kommst du in Frieden? Sind die Söhne (von
Dhritarashtra) ihrem alten Vater gehorsam? Sind die Leute seiner (Dhritarashtras) Herrschaft
gehorsam?
Vidura sagte:
Dem berühmten König mit seinen Söhnen geht es gut. Umgeben von seinen Verwandten regiert er
wie Indra. Oh König, der berühmte Monarch ist glücklich mit seinen Söhnen, die ihm alle gehorsam
sind. Aber er ist auf seine eigene Verherrlichung versessen.

Der Kuru-König hat mir befohlen, mich zuerst nach deinem Frieden und Wohlstand zu erkundigen
und dir dann in seinem Namen Folgendes mitzuteilen. (Er sagt zu dir): "Die Versammlungshalle
deines Cousins (von mir gebaut) ist deiner Sabha gleich. Deshalb (komm) und sieh es dir an.

Oh Sohn von Pritha, wenn du dorthin kommst, genieße den Palast und spiele ein Freundschaftsspiel
beim Würfeln mit deinen Cousins. Wir werden uns sehr über deine Ankunft freuen, ebenso wie alle
Kurus, die sich dort versammelt haben."

Oh König, du wirst dort all diese Spieler sehen, diese Betrüger, die der berühmte König
Dhritarashtra dorthin gebracht hat. Dafür bin ich hierher gekommen. Lassen Sie den Befehl des
Königs von Ihnen genehmigt werden.

Yudhishthira sagte:
Oh Khattwa, Glücksspiel kann Streit erzeugen. Wenn Sie dies wissen, wer ist da, der dem
Glücksspiel zustimmen wird? Was halten Sie von uns für richtig? Wir alle sind Ihrem Rat
gehorsam.

Vidura sagte:
Ich weiß, dass Glücksspiel die Wurzel allen Elends ist. Ich habe versucht, den König davon
abzubringen. Der König hat mich jedoch zu dir geschickt. O Gelehrter, der das alles weiß, tue das
Gute.

Yudhishthira sagte:
Abgesehen von den Söhnen des Königs Dhritarashtra, wer sind die anderen unehrlichen Spieler, die
dort spielen, um zu spielen? Oh Vidura, ich bitte dich, sag uns, wer die Männer sind, mit denen wir
Hunderte über Hunderte spielen müssen.

Vidura sagte:.
Oh König, Würfelexperte, mit großer Handfertigkeit, sogar verzweifelt auf dem Spiel stehen der
Gandhara-König, Shakuni, Vivingshati, Chitrasena, König Satyavrata, Purumitra und Jaya (diese
sind dort anwesend).

Yudhishthira sagte:
Es scheint, dass dort einige der verzweifeltsten und schrecklichsten Spieler anwesend sind, die (in
ihrem Spiel) immer auf Täuschung angewiesen sind. Das ganze Universum steht jedoch nach dem
Willen seines Schöpfers unter der Kontrolle des Schicksals. Es ist nicht kostenlos.

Oh schlanker Mann, ich möchte nicht auf Befehl von König Dhritarashtra spielen, denn ein Vater
möchte immer seinem Sohn nützen. Du bist unser Meister, oh Vidura, sag mir, was richtig ist (uns
zu tun).

Ich bin nicht bereit zu spielen. Ich werde es nicht tun (spielen), es sei denn, der böse Shakuni
fordert mich in der Sabha nicht heraus. Wenn er mich jedoch herausfordert, werde ich niemals
ablehnen. Das ist mein festes und ewiges Gelübde.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies zu Vidura gesagt hatte, befahl Dharmaraja (Yudhishthira), dass bald
Vorbereitungen für seine Reise getroffen werden könnten. Am nächsten Tag, begleitet von seinen
Verwandten und Dienern und mit seinem Draupadi und den Frauen des Haushalts, begann er (für
Hastinapur).

„Wie ein glänzender Körper, der vor das Auge fällt, das Sehen beraubt, so beraubt das Schicksal
unsere Vernunft.

Nachdem er dies gesagt hatte, ging der Feindvernichter Yudhishthira mit Khattwa (Vidura), ohne
über die Beschwörung (von Dhritarashtra) nachzudenken.

Der Vernichter der feindlichen Heerscharen, der Sohn von Pritha, dem Pandava (Yudhishthira), der
in königliche Gewänder gekleidet war und auf dem Wagen fuhr, der ihm vom Valhika-König
geschenkt wurde, begann mit seinen Brüdern.

Beschworen von Dhritarashtra und getrieben von dem, was von der Zeit bestimmt wurde und von
königlichem Wohlstand glühte, ging der König mit den Brahmanen vor ihm (aus seiner Stadt).

In Hastinapur angekommen, ging er in den Palast des Dhritarashtra. Der hochbeseelte Pandava
(Yudhishthira), dann dieser Dhritarashtra,

Bhishma, Drona, Karna und Kripa, der Herr (Yudhishthira), trafen auch den Sohn von Drona
(Ashvathama), er grüßte und umarmte sie alle und wurde von ihnen im Gegenzug begrüßt und
umarmt.

Die sehr mächtigen und mächtig bewaffneten (Helden) trafen auf Somadatta, Duryodhana, Shalya,
den Sohn von Subala (Shakuni).

Und die anderen Monarchen, die vor ihm dort angekommen waren; und auch der tapfere Dushasana
und all seine anderen Cousins;

Auch Jayadratha und alle anderen Kurus. Dann der mächtig bewaffnete Held, umgeben von all
seinen Brüdern,

Betrat den Palast des weisen Königs Dhritarashtra und sah dort, wie Lady Gandhari ihrem Mann
immer gehorsam war.

Umgeben von ihren Schwiegertöchtern wie Rohini von den Sternen. Nachdem ich Gandhari
gegrüßt und im Gegenzug von ihr gesegnet wurde.
Er sah seinen alten Vater (Onkel Dhritarashtra), den großen Herrn, dessen Wissen sein Auge war.

Oh König, der Monarch (Dhritarashtra) roch seinen Kopf wie auch den der vier anderen Kuru-
Prinzen, den Pandavas, an deren Spitze Bhima stand.

Oh König, als alle Kurus diese besten Männer, die gutaussehenden Pandavas, sahen, freuten sie sich
außerordentlich.

Unter dem Befehl des Königs Dhritarashtra zogen sich die Pandavas in Räume zurück, die mit
Edelsteinen und Juwelen geschmückt waren. Hier besuchten sie die Damen des Haushalts mit
Dushala (Duryodhana' Schwester) an der Spitze.
Als sie die strahlende und herrliche Schönheit und den Wohlstand von Yajnaseni (Draupadi) sahen,
wurden Dhritarashtras Schwiegertöchter von Eifersucht erfüllt und wurden trostlos.

Nachdem sie sich mit den Damen unterhalten hatten, machten die besten Männer (damals) ihre
täglichen körperlichen Übungen und führten dann die üblichen täglichen religiösen Riten durch.

Nachdem sie ihre täglichen Riten vollzogen und ihren Körper mit ausgezeichnetem Chandana
geschmückt hatten und den Wunsch hatten, Glück und Wohlstand zu erlangen, veranlassten sie die
Brahmanen, Segen auszusprechen. Nachdem sie das beste Essen gegessen hatten, zogen sie sich in
die Schlafappartements zurück.

Die besten der Kurus, diese Unterwerfer feindlicher Städte, wurden von schönen Mädchen in den
Schlaf gesungen. Sie erhielten, was nacheinander kam, und verbrachten diese köstliche Nacht in
Vergnügen und Sport. Von der süßen Musik der Barden geweckt, erhoben sie sich nach einer Rast
aus ihrem Bett.

Nachdem sie den Tag glücklich verbracht hatten, standen sie am Morgen auf und nachdem sie die
üblichen Riten vollzogen hatten, traten sie in die Sabha ein und wurden von denen begrüßt, die sich
dort zum Glücksspiel versammelten.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie die Sabha betreten hatten, trafen die Söhne von Pritha mit Yudhishthira an ihrer Spitze
alle dort anwesenden Könige. Sie verehrten alle, die es verdienten, angebetet zu werden, und
grüßten andere, wie jeder es seinem Alter entsprechend verdiente, und nahmen ihre Plätze auf
reinen Sitzen ein, die mit kostbaren Teppichen bedeckt waren.

Als sie saßen und auch die Könige saßen, sprach Shakuni, der Sohn von Subala, zu Yudhishthira.

Shakuni sagte:
Oh König, die Versammlung ist voll. Alles hat auf dich gewartet. Oh Yudhishthira, lass jetzt die
Würfel fallen und die Spielregeln festgelegt werden.

Yudhishthira sagte:
Oh König, betrügerisches Glücksspiel ist eine Sünde. es ist keine Kshatriya-Fähigkeit (zu finden)
darin. Es ist sicherlich keine Moral darin; warum loben Sie dann das Glücksspiel?

Oh Shakuni, die Weisen loben nicht den Stolz, den Spieler beim betrügerischen Spiel empfinden.
Besiege uns nicht wie ein grausamer Mann mit betrügerischen Mitteln.

Shakuni sagte:.
Dieser hochgesinnte Spieler, der die Geheimnisse des Gewinnens und Verlierens kennt, der
geschickt darin ist, die betrügerischen Künste derer, mit denen er spielt, zu verblüffen, und der mit
den verschiedenen Operationen, aus denen das Glücksspiel besteht, vereint ist, kennt das Spiel
wirklich und leidet ganz darunter Verlauf davon. Oh Sohn von Pritha, es ist das Setzen von Würfeln,
das verloren und gewonnen werden kann und uns verletzen kann. Aus diesem Grund wird
Glücksspiel als Fehler angesehen. Deshalb, oh König, lasst uns das Spiel beginnen. Fürchte dich
nicht, lass die Einsätze feststehen. Zögern Sie nicht weiter.

Yudhishthira sagte:
Der beste von Rishis, der Sohn von Asita, Devala, der uns immer über all die Handlungen
unterrichtet, die (Menschen) in den Himmel, in die Hölle oder in die anderen Regionen führen
können, hat gesagt, dass es sündhaft ist, betrügerisch mit a . zu spielen Spieler. Der beste Sport ist
der Sieg in einem gerechten Kampf. Glücksspiel ist kein Sport.

Diejenigen, die anständig sind, verwenden weder die Mleccha-Sprache noch betrügen sie sich in
ihrem Verhalten. Die Tat ehrlicher Männer besteht darin, einen Krieg ohne krumme List zu führen.

Oh Shakuni, durch uneinheitliches Spiel gewinne uns nicht auf betrügerische Weise jenen
Reichtum, mit dem wir gemäß unseren Fähigkeiten versuchen, den Brahmanen zu nützen. Selbst
Feinde sollten nicht durch verzweifelte Einsätze in einem betrügerischen Spiel besiegt werden.

Ich möchte nicht durch List Glück oder Reichtum erlangen. Das Verhalten eines Spielers, auch
wenn sein Spiel ohne Täuschung ist, sollte dennoch niemals gelobt werden.

Shakuni sagte:
Oh Yudhishthira, mit dem Wunsch zu besiegen, was (natürlich) kein sehr ehrliches Motiv ist, nähert
sich ein hochgeborener Mann einem anderen (wie ihm); so ist ein gelehrter Mann ein Unwissender;

Oh Yudhishthira, so nähert sich auch ein Mann, der im Würfeln geübt ist, einem, der nicht so ist,
aus dem Wunsch, (seinen Gegner) zu besiegen. Jemand, der mit den Wahrheiten der Wissenschaft
vertraut ist, nähert sich einem anderen, der nicht aus Siegeswillen besteht, was kaum ein ehrliches
Motiv ist.

Oh Yudhishthira, so nähert sich auch ein waffenkundiger Mann einem, der es nicht ist; so macht ein
starker Mann ein schwacher. Dies ist die Praxis in jedem Wettbewerb. Der Sieg ist (immer) das
Motiv.

Wenn Sie also, wenn Sie sich mir zum Spielen nähern, der Meinung sind, dass ich von unehrlichen
Motiven angetrieben werde, und wenn Sie Angst haben, dann hören Sie von dem Stück ab.

Yudhishthira sagte:
Oh König, herausgefordert, ich ziehe mich nicht zurück; das ist mein bewährtes Gelübde. (Ich
weiß) das Schicksal ist (all) mächtig. Wir alle stehen unter dem Einfluss des Schicksals.

Mit wem soll ich in dieser Versammlung spielen? Wer ist da, der gleichberechtigt mit mir spielen
kann? Lass das Spiel beginnen (mit ihm).

Duryodhana sagte:
Oh König, ich werde Edelsteine und Juwelen und Reichtum liefern, und mein Onkel Shakuni wird
für mich würfeln.

Yudhishthira sagte: Das

Glücksspiel von einem im Namen des anderen scheint mir gegen die Regel zu verstoßen. O
Gelehrter, das wirst auch du zugeben. Wenn Sie es dennoch wünschen, lassen Sie das Spiel
beginnen.

Vaishampayana sagte:
Als das Stück begann, nahmen alle Könige, Dhritarashtra an ihrer Spitze, ihre Plätze in dieser
Versammlungshalle ein.

Oh Nachkomme von Bharata, Bhishma, Drona, Kripa, die hochbeseelten Vidura folgten ihrem
Beispiel mit trostlosem Herzen.
Diese löwenhalsigen und sehr strahlenden (Könige) nahmen ihre Plätze getrennt und lobend auf
vielen hohen (königlichen) Sitzen verschiedener Fabrikate und Farben ein.

Oh König, diese Versammlungshalle sah bei den versammelten Monarchen wunderschön aus wie
der Himmel mit einer Versammlung von sehr glücklichen Himmlischen.

Oh großer König, sie waren alle Helden, sie waren alle in den Veden gelehrt, und sie alle trugen
strahlende Gesichter. Das Freundschaftsspiel beim Würfeln begann dann (in der richtigen Form).

Yudhishthira sagte:
Oh König, diese ausgezeichnete und kostbarste Perlenkette, so schön und mit Gold geschmückt und
aus dem Meer gewonnen, indem man sie umrührt,

Oh König, ist mein Einsatz. Oh großer König, was ist dein Gegeneinsatz, der Reichtum, mit dem du
mit mir spielen möchtest?

Duryodhana sagte:
Ich habe viele Juwelen und viel Reichtum, aber ich bin nicht stolz darauf. Lassen Sie sich jedoch
diesen Einsatz gewinnen.

Vaishampayana sagte:
Darauf ergriff Shakuni, ein guter Würfelexperte, die Würfel und sagte zu Yudhishthira: "Siehe, ich
habe es gewonnen."

Yudhishthira sagte:
O Shakuni, du hast diesen Einsatz mit unfairen Mitteln gewonnen. Sind Sie stolz darauf? Lasst uns
spielen und Tausende und Abertausende setzen.

Oh König, ich habe viele schöne Krüge, die jeweils mit tausend Nishkas (Goldmünzen) gefüllt sind.
Ich habe in meiner Schatzkammer unerschöpfliches Gold und viel Silber und andere Mineralien,
das ist der Reichtum, mit dem ich (jetzt) mit dir spielen werde.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er auf diese Weise angesprochen worden war, sprach Shakuni so zu dem Bewahrer der
Kuru-Rasse, dem ältesten Pandava mit unverminderter Herrlichkeit: "Siehe, wen habe ich?"

Yudhishthira sagte:
Dies ist mein heiliger, siegreicher und königlicher Wagen, der das Herz erfreut und der uns hierher
gebracht hat, der tausend Wagen gleichkommt, der symmetrisch gebaut und mit Tigerfellen bedeckt
ist, der mit ausgezeichneten Rädern und Fahnen ausgestattet ist - Stab, der schön ist und mit kleinen
Glöckchen geschmückt ist, dessen Geklapper wie das Rauschen der Wolken oder des Ozeans ist und
der von acht edlen Rossen gezogen wird, die im ganzen Königreich bekannt sind, (den Rossen), die
so weiß sind wie die Mondstrahl und dessen Hufen kein irdisches Wesen entkommen kann, das, oh
König, ist mein Reichtum, mit dem ich (jetzt) mit dir wetteifern werde.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln: zu Yudhishthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:
Ich habe hunderttausend Dienstmädchen, die alle du bist und alle mit goldenen Armbändern an
ihren Handgelenken und Oberarmen geschmückt sind, die Nishkanthas und andere Ornamente
tragen,

Und auch kostbare Girlanden um ihren Hals, die in reiche Gewänder gekleidet und mit
Sandelholzpaste gesalbt sind, die in vierundsechzig eleganten Künsten, besonders im Tanzen und
Singen, gut geübt sind und die auf Meinen Befehl warten und die Himmlischen, die snatakas und
die Könige. Mit diesem Reichtum werde ich (jetzt) mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sandte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:
Ich habe Tausende von Dienern, die geschickt darin sind, Gäste zu bedienen, die immer in seidene
Gewänder gekleidet sind.

Die Weisheit und Intelligenz besitzen, die selbstbeherrscht, jung, mit Ohrringen geschmückt sind
und alle Gäste mit Tellern und Schüsseln in der Hand füttern. Mit diesem Reichtum, oh König,
werde ich (jetzt) mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sandte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:
Oh Sohn von Subala, ich habe tausend muffige Elefanten mit goldenen Gürteln, die mit
Ornamenten geschmückt sind, die die Zeichen des Lotus an ihren Schläfenhälsen und anderen
Teilen tragen und die mit goldenen Girlanden geschmückt sind.

Die feine (weiße) Stoßzähne besitzen, Stoßzähne wie Pflugwellen, die würdig sind, Könige zu
tragen und jedem Lärm auf dem Schlachtfeld standhalten können, die riesige Körper haben, die
fähig sind, die Mauern des Feindes einzuschlagen Städte, die die Farbe neu gebildeter Wolken
haben und von denen jede acht weibliche Elefanten besitzt. Mit diesem Reichtum, oh König, werde
ich (jetzt) mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehe, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:
Ich habe so viele Wagen wie Elefanten, alle ausgestattet mit goldenen Stangen und Flachstäben, und
auch gut trainierte Pferde und Wagenkrieger, die wunderbar kämpfen.

Und jeder von ihnen erhält tausend Münzen als monatliches Gehalt, ob er kämpft oder nicht. Mit
diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt) mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehe, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:
Die Rosse der Rassen Tittiri, Kalmasha und Gandharva, geschmückt mit goldenen Girlanden, die
alle dem Träger der Gandiva (Arjuna) vom Feindesvernichter Chitraratha, der im Kampf besiegt
und unterworfen wurde, gerne präsentiert wurden, mit diesem Reichtum, oh König, werde ich
(jetzt) mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehe, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:
Ich habe zehntausend Wagen und Fahrzeuge, an die Zugtiere der besten Rasse angespannt sind.

Ich habe Soldaten von jedem Orden zu Tausenden abgeholt, die alle mutig sind und die Fähigkeiten
von (großen) Helden besitzen.

Und die Milch trinken und guten Reis essen. Sie sind sechzigtausend an der Zahl, und alle besitzen
weitreichende Betrüger. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt mit dir spielen.)

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel angenommen hatte, sagte Shakuni, immer bereit
mit den Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:
Ich habe vierhundert Nidhis (sehr wertvolle Juwelen), die in Kupfer- und Eisenbleche
eingeschlossen sind; jeder von ihnen entspricht fünf Draunikas des teuersten und reinsten
Blattgoldes der Jatarupa-Art. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt) mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehe, ich habe gewonnen?"

Vaishampayana sagte:
Während dieses furchterregenden Glücksspiels, das mit Sicherheit einen vollkommenen Zwilling
hervorbringen würde, sprach Viduia, der alle Zweifel zerstreut, so (zu Dhritarashtra).

Vidura sagte:
Oh Großer, oh Nachkomme von Bharata, beachte das, was ich sage, auch wenn es dir vielleicht
nicht so angenehm ist wie Medizin für jemanden, der im Sterben liegt.

Als dieser sündige Unglückliche Duryodhana, dieser Zerstörer der Bharata-Rasse, unmittelbar nach
seinem wie ein Schakal schrie, war bekannt, dass er dazu bestimmt war, euch alle zu vernichten.

In deinem Haus ist ein Schakal in Form von Duryodhana. Du weißt das nicht aus Torheit. Hören
Sie, was Kavya (Shukra) sagte.

Diejenigen, die Honig sammeln, nachdem sie erhalten haben, was sie suchen, markieren
(überhaupt) nicht, dass sie kurz davor sind, (vom Baum) zu fallen. Wenn sie gefährliche Höhen
erklimmen und sich intensiv mit dem beschäftigen, was sie suchen, fallen sie hin und sterben.

Er (Duryodhana) ist zu verrückt nach dem Glücksspiel, ist abwesend (im Streben nach dem Spiel)
wie der Honigsammler, er kennt seine (zukünftigen) Folgen nicht. Er stiftet Feindseligkeiten mit
diesen großen Wagenkriegern und sieht den Fall (der vor ihm liegt) nicht.
Oh Weiser, es ist dir bekannt, dass es unter den Bhojas (es gibt einen Brauch) einen Sohn zu
verlassen, der seiner Rasse unwürdig ist, zum (allgemeinen) Wohl des Volkes.

Die Andhakas, die Yadavas und die Bhojas, die sich zusammenschlossen, verließen Kansa. Auf
Bitten (des ganzen Stammes) wurde Kansa von Krishna, dem Feindentöter, getötet.

Das alles zu wissen, wurde hundert Jahre lang außerordentlich glücklich. Lass Savyasachi (Arjuna)
Suyodhana (Duryodhana) auf deinen Befehl töten.

Lass die Kurus froh sein und ihre Zeit im Glück verbringen durch den Tod dieses
Schraubenschlüssels. Oh König, kaufe diese Pfauen (Pandavas) beim Tausch dieser Krähe
(Duryodhana); und kaufe diese Tiger, die Pandavas, beim Tausch dieses Schakals (Duryodhana).
Versinken Sie nicht im Ozean der Trauer.

Um einer Familie willen kann ein Mitglied (dieser Familie) geopfert werden; um eines Dorfes
willen kann eine Familie skarifiziert werden; um einer Stadt willen kann ein Dorf geopfert werden;
und um der eigenen Seele willen kann die Erde geopfert werden.

Der Allwissende, der Kenner der Gedanken aller Geschöpfe, der Schrecken aller Feinde, Kavya,
sprach daher zu den großen Asuras (um sie zu veranlassen), Jambha (Asura) aufzugeben.

Es wird gesagt, dass ein (bestimmter) König (zuerst) einige wilde Vögel, die Gold spuckten,
gemacht hatte, um ihr Quartier in seinem eigenen Haus zu beziehen, und sie danach aus Versuchung
tötete. Oh Feindevernichter, geblendet von Versuchung und Lust am Genuss, zerstörte er seine
Gegenwart und Zukunft um des Goldes willen. Oh König, oh Monarch wie dieser König, verfolge
die Pandavas nicht aus Profitgier.

Oh Nachkomme von Bharata, von (dieser) Torheit wirst du danach Buße tun müssen wie der Mann,
der die Vögel getötet hat. Wie der Blumenverkäufer, der (Blumen) von Bäumen pflückt, die er Tag
für Tag mit Zuneigung schätzt, fahre fort. Oh König, Blumen von den Pandavas zu pflücken.
Verbrenne sie nicht bis an ihre Wurzeln wie der feuererzeugende Wind, der alles zu Holzkohle
reduziert. Geht nicht mit euren Söhnen, Ministern und Truppen zum Wohnsitz von Yama.

Oh Nachkomme von Bharata, wer ist fähig, mit den Söhnen von Pritha zu kämpfen, wenn sie
zusammenstehen? Oh König, von anderen ganz zu schweigen, selbst der Anführer des Himmlischen
mit all dem Himmlischen kann es nicht.

Vidura sagte:
Glücksspiel ist die Wurzel von Meinungsverschiedenheiten. Es führt zu Uneinigkeit. Seine Folgen
sind erschreckend. Dhritarashtras Sohn greift darauf zurück und erschafft sich ängstliche
Feindseligkeit.

Die Nachkommen von Pratipa und Shantanu mit den Valhikas und ihren furchterregenden Truppen
werden alle für Duryodhanas Schuld vernichtet.

Als Folge dieses Rausches vertreibt Duryodhana gewaltsam Glück und Wohlstand aus seinem
Königreich wie ein wütender Stier, der seine eigenen Stunden bricht.

Oh König, dieser tapfere und gelehrte Mann, der dem Herzen eines anderen folgt, ohne seine eigene
Voraussicht zu beachten, versinkt in schrecklicher Not wie ein Mann, der in einem von einem Kind
geführten Boot ins Meer fährt.
Duryodhana spielt mit dem Pandava (Yudhisthira), und Sie sind in Ekstase der Freude, dass er
gewinnt. Es ist ein solcher Erfolg, der Krieg hervorbringt, der (endlich) in der Vernichtung der
Menschen endet.

Diese Faszination, die Sie gut erdacht haben, wird zu beängstigenden Ergebnissen führen. Sie haben
durch diese Ratschläge große Bedrängnis in Ihr Herz gebracht. Dieser Streit mit Yudhisthira, der
Ihnen so nahe steht, auch wenn Sie es nicht vorhergesehen haben, wird von Ihnen dennoch
gutgeheißen.

Oh Nachkomme von Shantanu, oh Nachkomme von Pratipa, höre in dieser Versammlung der Kurus
auf die Worte der Weisheit. Wenn Sie einem Unglücklichen folgen, treten Sie nicht in das
schreckliche Feuer ein, das entbrannt ist.

Wenn der Pandava, Ajatashatru (Yudhisthira), berauscht von Würfeln, wütend sein wird, werden es
auch Bhima, Arjuna und die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) sein, wer (ich sage) wird deine Insel
(Ablehnung) in dieser Stunde der Verwirrung sein?

Oh großer König, du bist selbst eine Schatzgrube. Sie können so viel Vermögen verdienen, wie Sie
verdienen möchten, indem Sie nicht auf Glücksspiele zurückgreifen. Was werden Sie gewinnen,
wenn Sie den riesigen Reichtum der Pandavas gewinnen? Gewinnen Sie die Söhne von Pritha, die
mehr sein werden als ihr ganzes Vermögen?

Wir alle kennen die Fähigkeiten des Sohnes von Subala (Shakuni) im Spiel. Dieser Bergkönig kennt
viele schändliche Methoden des Glücksspiels. Lass Shakuni an den Ort zurückkehren, von dem er
gekommen ist. Oh Nachkomme von Bharata, führe keinen Krieg mit den Pandavas.

Duryodhana sagte:
Oh Khattwa, du prahlst immer mit dem Ruhm unserer Feinde. Du wertest die Söhne von
Dhritarashtra immer ab. Oh Vidura, wir wissen, wessen Freund du wirklich bist. Sie missachten uns
immer, als wären wir Kinder.

Der Mann, der den Erfolg derer wünscht, die ihm lieb sind, und die Niederlage derer, die ihm nicht
lieb sind, ist bekannt. Er ist bekannt durch Lob und Tadel. Deine Zunge und dein Verstand verraten
dein Herz.

Du wirst von uns wie eine Schlange auf unserem Schoß gehalten. Wie eine Katze möchten Sie
denjenigen verletzen, der Sie schätzt. Die Weisen haben gesagt, dass es keine größere Sünde gibt,
als seinen Anhänger zu verletzen. Oh Khattwa, wie kommt es, dass du die Sünde nicht fürchtest?

Oh Khattwa, nachdem wir unsere Feinde besiegt haben, haben wir uns einen großen Vorteil
verschafft. Verwenden Sie uns gegenüber keine harten Worte. Du bist immer bereit, mit den Feinden
Freundschaft zu schließen, und aus diesem Grund hasst du uns immer.

Ein Mann wird zum Feind, indem er unverzeihliche Worte spricht. Beim Lobpreis des Feindes
dürfen die Geheimnisse der eigenen Partei nie preisgegeben werden. Deshalb, o schamloser
Mensch, warum hinderst du uns auf diese Weise? Sie sprechen alles, was Ihnen in den Sinn kommt.

Oh Vidura, missachte uns nicht; Wir kennen Ihre Meinung. Geh, lerne zu den Füßen der Alten
sitzen. Speichern Sie den Ruf, den Sie gewonnen haben. Beschäftige dich nicht mit den
Angelegenheiten anderer Männer.
Oh Vidura, missachte uns nicht. Wenn Sie sich vorstellen, dass Sie unser Meister sind, sagen Sie
uns nicht immer harte Worte. Oh Vidura, wir bitten dich nicht (zu sagen), was zu unserem Besten
ist. Oh Khattwa, reize nicht diejenigen, die schon viel (an deiner Hand) gelitten haben,

Es gibt nur einen Controller (des Destiny für Männer) und keinen zweiten. Er kontrolliert sogar (das
Schicksal) des Kindes, das sich im Mutterleib befindet. Ich werde von Ihm kontrolliert. Wie Wasser,
das immer abwärts fließt, trete ich im Weg. Er leitet mich.

Er bricht auch seinen Kopf gegen eine Steinmauer, und wer eine Schlange füttert, wird in seinen
Handlungen von seiner eigenen Vernunft geleitet. Wer einen anderen mit Gewalt kontrollieren will,
wird sein Feind.

Wenn Ratschläge in freundschaftlichem Sinne erteilt werden, macht das dem Gelehrten (sehr) nichts
aus. Oh Nachkomme von Bharata, wer einen so leicht entzündlichen Gegenstand wie Kampfer
anzündet, kann seine Asche nicht sehen, wenn er sich nicht beeilt, das Feuer zu löschen.

Oh, sollte niemandem Schutz geben, der ein Freund seines Feindes ist oder immer eifersüchtig auf
seinen Beschützer ist. O Vidura, also geh weg, wohin du willst. Eine unkeusche Frau, so gut
behandelt auch immer, verlässt ihren Mann (immer).

Vidura sagte:
Oh König, sage uns (unparteiisch) wie ein Zeuge, was du von dem Verhalten derer hältst, die
Männer verlassen, die ihnen solche Anweisungen geben (wie ich dir gebe). Die Herzen der Könige
sind unsicher. Sie gewähren zuerst Schutz und schlagen danach mit Knüppeln zu.

O Prinzen, ihr betrachtet euch als reif im Intellekt. O böser Mann, du hältst mich für ein Kind. Aber
betrachte ihn als ein Kind, das, nachdem es zuerst einen als Freund angenommen hat, später an ihm
Fehler findet.

Wie eine unkeusche Frau im Hause eines wohlgeborenen Mannes kann ein bösartiger Mann niemals
auf den Weg der Rechtschaffenheit gebracht werden. So wie ein sechzigjähriger Ehemann einer
jungen Frau niemals angenehm sein kann, so ist die Unterweisung diesem Anführer der Bharata-
Rasse nicht angenehm.

Oh König, wenn du später Worte hören willst, die dir in Bezug auf alle guten oder schlechten Taten
zustimmen, solltest du (um) Frauen, Idioten, Krüppel oder alle Personen mit solchen
Beschreibungen bitten.

Viele sündige Menschen, die angenehme Worte sprechen, mag es auf dieser Welt geben, aber ein
Mann, der unangenehme Worte spricht, oder ein Mann, der solche Worte hört, ist sehr selten.

Er ist der wahre Freund eines Königs, der sich, ungeachtet dessen, was seinem Herrn angenehm
oder unangenehm ist, tugendhaft verhält und das ausspricht, was unangenehm sein mag, aber was
als Regierung erforderlich ist.

Oh großer König, trinke das, was von den Ehrlichen getrunken und von den Unehrlichen gemieden
wird, die Demut, die wie eine bittere, scharfe, brennende, nicht berauschende, unangenehme und
abstoßende Medizin ist. Trinken Sie es (Demut), gewinnen Sie Ihre Nüchternheit zurück.

Ich wünsche dem Sohn von Vichitravirya (Dhritarashtra) und seinen Söhnen immer Wohlstand und
Wohlstand. Geschehe dir, was wolle, hier verneige ich mich vor dir. Lassen Sie die Brahmanen
wünschen, dass ich verkaufe.
Oh Nachkomme von Kuru, dies ist die Moral, die ich sorgfältig einbringe, dass die gelehrten
Männer solche Nattern, die Gift in ihren Augen haben, niemals wütend machen sollten.

Shakuni sagte:
Oh Yudhisthira, du hast viel Reichtum der Pandavas verloren. Oh Sohn von Kunti, wenn du noch
einen anderen Reichtum hast, der noch nicht verloren ist, sag es uns.

Yudhisthira sagte:
Oh Shakuni, oh Sohn von Subala, ich weiß, dass mein Reichtum unermesslich ist. Warum fragst du
mich nach meinem Reichtum?

Sie können (mit mir) Zehntausende und Millionen, Zehnmillionen und Milliarden, Hunderte
Milliarden und Billionen, Zehner Billionen und Hunderte Billionen, Zehner Billiarden und
Hunderte Billiarden und noch mehr wetten. Oh König, ich wette diesen Reichtum. Mit diesem
Reichtum werde ich mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln, zu Yudhisthira: "Siehe, ich habe gewonnen!"

Yudhisthira sagte:
Oh Sohn von Subala, ich habe unzählige Kühe, Pferde, Milchkühe mit Kälbern, Ziegen und Schafe
im Land, das sich vom Parnasha bis zum östlichen Ufer des Sindhu (Flusses) erstreckt. Mit diesem
Reichtum werde ich (jetzt) mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln, zu Yudhisthira: "Siehe, ich habe gewonnen!"

Yudhisthira sagte:
Oh König, ich habe meine Stadt, das Land, das Land, den Reichtum an Pferden darauf, außer denen,
die den Brahmanen gehören, und auch all diese Personen, außer den darin lebenden Brahmanen –
der Reichtum, der mir noch gehört. Mit all diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt) mit dir
spielen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem ich dies gehört habe und unfaire Mittel anwendet, Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln; sagte zu Yudhisthira; "Siehst du, ich habe gewonnen!"

Yudhisthira sagte:
Oh König, diese Prinzen hier, die in ihren Ornamenten und Ohrringen prächtig aussehen, und
Nishkas und die königlichen Ornamente an ihren Körpern sind immer noch mein Reichtum. Mit
diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt) mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel anwendete, sagte Shakuni, immer bereit zu
würfeln, zu Yudhisthira: Lo, ich habe gewonnen?"

Yudhisthira sagte:
Diese jugendliche, helle Nakula mit mächtigen Armen, mit löwenähnlichen Hälsen und mit roten
Augen ist jetzt einer meiner Pfähle.
Shakuni sagte:
Oh König, oh Yudhisthira, der Prinz Nakula ist dir lieb. (Wissen) er ist bereits unter unserer
Unterwerfung (von uns gewonnen). Womit wirst du jetzt spielen?

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, warf Shakuni die Würfel und sprach so zu Yudhisthira: Lo, ich habe
gewonnen!"

Yudhisthira sagte:
Dieser Sahadeva verwaltet Gerechtigkeit, er hat sich in dieser Welt einen Ruf als Gelehrter
erworben. Obwohl dieser Fürst es nicht verdient, im Spiel zu sein, aber mit einem so teuren Ziel wie
meinem Pfahl werde ich spielen, als ob er es nicht wäre.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln, zu Yudhisthira: "Siehe, ich habe gewonnen!"

Shakuni sagte:
Oh König, die beiden Söhne von Madri sind dir lieb; aber (weiß es mit Sicherheit) wurden sie
bereits von mir gewonnen. Es scheint, dass Bhimasena und Dhananjaya (Arjuna) von Ihnen mehr
geliebt werden (als diese beiden).

Yudhisthira sagte:
Dummkopf, wenn du die Moral missachtet, handelst du sündhaft, indem du versuchst, Uneinigkeit
unter uns zu schaffen, die alle ein Herz haben.

Shakuni sagte:
Oh König, jemand , der berauscht ist, fällt in eine Grube und bleibt dort, da er seiner
Bewegungsfreiheit beraubt ist. Oh Bester der Bharata-Rasse, du bist uns im Alter älter und in allem
verneige ich mich vor dir.

Oh Yudhisthira, wissen Sie, Spieler äußern in der Aufregung des Spiels ein solches Schwärmen, wie
sie es in ihren wachen Momenten oder in ihren Träumen nie tun würden.

Yudhisthira sagte: Der

, der uns wie ein Boot zum anderen Ufer des Schlachtmeeres bringt, der immer über Feinde
siegreich ist, der mit großer Aktivität begabt ist und der einzige Held in dieser Welt (in Arjuna) ist.
Mit diesem Falguni als Pfahl,

Oh Shakuni, obwohl er es nicht verdient, werde ich (jetzt) spielen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln, zu Yudhisthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Shakuni sagte:
Dieser beste aller Bogenträger, dieser Pandava Savyasachi (Arjuna), wurde von mir gewonnen. Oh
König, oh Pandava, spiele jetzt mit deinem geliebten Bhima, dem einzigen Reichtum, der dir jetzt
noch übrig ist.

Yudhisthira sagte:
Obwohl er es nicht verdient, auf einen Pfahl gestellt zu werden, werde ich jetzt mit dem Pfahl von
Bhimasena spielen, dem Prinzen, der unser Anführer ist, der im Kampf an erster Stelle steht wie der
Träger des Donners (Indra), der Feind der Danavas, der ist der illustre Held mit Löwenhals,
gewölbten Augenbrauen und weitläufigen Augen, der eine Beleidigung nicht ertragen kann, der in
der ganzen Welt unübertroffen ist, der unter allen Keulenträgern der Beste ist und der schleift alle
Feinde.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den
Würfeln, zu Yudhisthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Shakuni sagte:
Oh Sohn von Kunti, du hast viel Reichtum, Helden und Elefanten mit deinen Brüdern verloren.
Sagen Sie uns, wenn Sie noch etwas haben, was Sie noch nicht verloren haben.

Yudhisthira sagte:
Ich allein, der Älteste meiner Brüder und Geliebter von allen, bin immer noch nicht (von dir)
gewonnen. Wenn du gewonnen hast, werde ich das tun, was der Gewinner tun muss.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, war Shakuni sogar bereit mit den
Würfeln, sagte zu Yudhisthira; "Lo ich habe gewonnen!"

Shakuni sagte:
Oh König, du hast dich gewinnen lassen, eine Tat, die eines sündigen Mannes würdig ist. Wenn dir
noch Reichtum gehört, ist es sündhaft, sich selbst zu verlieren.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, sprach (Shakuni), ein guter Würfelspieler, zu allen dort anwesenden
tapferen Königen, dass sie alle Pandavas nacheinander gewonnen haben.

Shakuni sagte:
Oh König, es gibt noch einen Pfahl, der dir teuer ist und der noch nicht gewonnen wurde. Bet
Krishna (Draupadi), die Prinzessin von Panchala. Durch sie, gewinne dich zurück.

Yudhisthira sagte:
Ich werde (jetzt) mit dir spielen, indem ich sie pfähle, die weder klein noch groß, weder schlank
noch korpulent ist, die blaues lockiges Haar besitzt,

Und die Augen sind wie die Blätter des Herbstlotos und duften wie der der Lilie, die in Symmetrie
und Anmut wie Sree selbst ist,

Wer ist so, dass man sie wegen ihrer Weichheit des Herzens, ihres Reichtums an Schönheit und
Tugend als Frau begehren kann.

Der jede Errungenschaft besitzt, der mitfühlend und süß redet, der so ist, dass man sie für den
Erwerb von Dharma, Artha und Kama als seine Frau begehrt.

Wer sich zuletzt ins Bett legt und zuerst aufsteht, kümmert sich um die Behaglichkeit der Hirten und
Hirten,
Deren Gesicht, wenn sie mit Schweiß bedeckt ist, wie der Lotus oder die Wespe aussieht, die
fließendes Haar, rote Lippen und einen Körper ohne Daunen besitzt;

Oh König, oh Sohn von Subala, wenn ich diese Prinzessin von Panchala, die schlanke Draupadi, zu
meinem Pfahl mache, werde ich (jetzt) mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:
Als dies vom weisen Dharmaraja (Yudhisthira) gesagt wurde, "Fie! Fie!" waren die Worte aller
Ältesten, die in der Versammlung anwesend waren.

Oh König, die ganze Versammlung war erregt. Die Könige begannen zu trauern. Bhisma, Drona
und Kripa waren mit Schweiß bedeckt.

Vidura, den Kopf zwischen den Händen haltend, saß da wie einer, der den Verstand verloren hat. Er
saß mit gesenktem Gesicht da, gab sich seinen eigenen Gedanken hin und seufzte wie eine
Schlange.

(Aber) Dhritarashtra, der im Herzen froh war, konnte seine Gefühle nicht verbergen und fragte
immer wieder: "Ist der Einsatz gewonnen?" "Ist der Einsatz gewonnen?"

Karna mit Dushasana und anderen lachte laut, aber Tränen begannen aus den Augen aller
Anwesenden zu fließen.

Der Sohn von Subala (Shakuni), stolz auf den Erfolg und aufgeregt vor Aufregung, wiederholte er:
"Du hast noch einen Pfahl, der dir lieb ist", sagte: "Siehe, ich habe gewonnen!" Dann nahm er die
geworfenen Würfel auf.

Duryodhana sagte:
Komm, Khattwa, bring Draupadi her, die liebe und geliebte Frau der Pandavas. Lass sie gezwungen
werden, die Kammern zu fegen, und lass die unglücklichen Frauen dort bleiben, wo unsere
Dienerinnen sind.

Vidura sagte:
Oh böser Mann, weißt du nicht, dass du dich mit solchen Worten mit Stricken fesselst? Haben Sie
nicht das Gefühl, am Rande des Abgrunds zu stehen? Weißt du nicht, dass du nur ein Reh bist, das
du so viele Tiger zum Zorn provozierst?

Oh sehr bösartiger Mann, tödliche, giftige und wütende Schlangen sind auf deinem Kopf.
Provoziere sie nicht weiter und gehe in das Land Yama.

Meiner Meinung nach kann Krishna (Draupadi) die Sklaverei nicht anhängen, da sie vom König
(Yudhisthira) gepfählt wurde, nachdem er sich selbst verloren hatte und aufgehört hatte, sein
eigener Herr zu sein.

Wie Bambus, der im Sterben Früchte trägt, gewinnt dieser König, dieser Sohn von Dhritarashtra,
diesen Schatz im Spiel. Berauscht (im Spiel) nimmt er in seinen letzten Augenblicken nicht wahr,
welche Feindschaft und furchtbaren Schrecken die Würfel mit sich bringen.

Kein Mensch sollte harte Worte äußern und so das Herz anderer durchbohren. Kein Mensch sollte
seine Feinde mit Würfeln und anderen üblen Mitteln unterwerfen. Niemand sollte solche Worte
äußern, die Schmerzen verursachen und die Menschen in die Hölle führen und andere ärgern.
Ein Mann spricht harte Worte über seine Lippen. Von ihnen gestochen die anderen Penner Tag und
Nacht. Diese Worte durchdringen das Herz eines anderen. Daher sollten die Gelehrten niemals
solche (harten) Worte gegenüber anderen äußern.

Einmal verschluckte eine Ziege einen Haken, und als sie damit durchbohrt wurde, legte der Jäger
den Kopf auf den Boden und riss sich beim Herausziehen fürchterlich die Kehle auf. So entsteht
keine schreckliche Feindschaft mit den Pandavas.

Die Söhne von Pritha verwenden solche Worte nie. Es sind nur niedere Menschen, die wie Hunde
sind, die gegenüber allen Klassen von Menschen harte Worte gebrauchen, nämlich gegenüber
denen, die im Wald leben, denen, die das häusliche Leben führen, denen, die in der Askese
beschäftigt sind, und denen, die hochgelehrt sind.

Der Sohn von Dhritarashtra weiß nicht, dass Unehrlichkeit eines der furchtbaren Tore zur Hölle ist.
Viele Kurus, darunter auch Dushasana, sind ihm in diesem Würfelspiel auf dem Weg der
Unehrlichkeit gefolgt.

Sogar Böden können sinken und Steine schwimmen und Boote können immer im Wasser versinken,
aber dennoch wird dieser törichte König (Duryodhana), der Sohn von Dhritarashtra, nicht auf meine
Worte hören, die für ihn wie eine Regierung sind.

Er wird sicherlich die Ursache für die Zerstörung der Kurus sein. Wenn die Welten der Weisheit, die
von Freunden gesprochen werden, die Worte der Weisheit, die von Freunden gesprochen werden,
Worte, die wie die richtige Behandlung sind, nicht gehört werden, wenn die Versuchung zunimmt,
wird eine furchtbare und universelle Zerstörung sicher alle Kurus ereilen.

Vaishampayana sagte:
Berauscht von Stolz sprach der Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana). "Fie auf Khattwa." Seinen
Blick auf das Pratikamin richtend, sprach er so in der Sabha und inmitten (aller) der verehrten
Ältesten.

Duryodhana sagte:
Geh, Pratikamin und bring Draupadi hierher. Du hast keine Angst vor den Pandavas. Nur Khattwa
(Vidura) rettet in Angst. Er wünscht sich nie unseren Wohlstand.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so befohlen worden war und die Worte des Königs gehört hatte, ging der Pratikamin,
der Mann der Suta-Kaste, mit (großer Eile). Als ein Hund eine Löwengrube betritt, betrat er (das
Haus) und kam zur Königin der Pandavas.

Pratikamin sagte:
Oh Draupadi, Yudhisthira war von Würfeln berauscht, du hast Duryodhana gewonnen. Deshalb, oh
Yajnaseni, komm jetzt in das Haus von Dhritarashtra. Ich werde untergeordnet arbeiten.

Draupadi sagte:
Oh Pratikamin, warum sagst du das? Gibt es einen Prinzen, der seine (eigene) Frau absteckt? Der
König war sicherlich würfeltrunken, oder konnte er sonst keinen Gegenstand oder Pfahl finden?

Pratikamin sagte:
Als er nichts anderes zu pfählen hatte, hat Ajatasatru (Yudhisthira), der Sohn des Pandu, dich
gepfählt. Der König hatte zuerst seine Brüder gepfählt, dann sich selbst und dann, oh Prinzessin,
dich gepfählt.
Draupadi sagte:
Oh Sohn von Suta, geh (zurück) zum Sabha und frage den Spieler (Yudhisthira), den er zuerst
verloren hat, sich selbst oder mich.

Um dies festzustellen, oh Sohn von Suta, komm her und nimm mich dann mit. Da ich den Wunsch
des Königs (Yudhisthira) kenne, werde ich mit traurigem Herzen gehen.

Vaishampayana sagte:
Als er zur Sabha zurückgekehrt war, erzählte er (Pratikamin) allen Anwesenden die Worte von
Draupadi. Er sprach diese Worte zu Yudhisthira, der inmitten der Könige saß.

Pratikamin sagte:
Draupadi hat dich gefragt: „Wessen Herr warst du zu der Zeit, als du mich im Spiel verloren hast?
Hast du zuerst dich selbst verloren oder mich?

Vaishampayana sagte:
Yudhishthira saß wie ein Wahnsinniger und ohne Verstand. Er fand keine Antwort auf die Suta,
weder gut noch schlecht.

Duryodhana sagte:
Lass die Prinzessin von Panchala herkommen und ihre Frage stellen. Lasst jeden hier in dieser
Sabha die Welten hören, die zwischen ihnen (ihr und Yudhisthira) gehen.

Vaishampayana sagte:
Als der Suta, Pratikamin, der dem Befehl von Duryodhana gehorsam war, zum Palast zurückkehrte,
selbst sehr betrübt, sprach er so zu Draupadi.

Pratikamin sagte:
O Prinzessin, die Mitglieder der Versammlung rufen dich herbei . Es scheint, dass die Zerstörung
der Kurus nahe bevorsteht. Oh Prinzessin, wenn der Schwachsinnige (Duryodhana) dich vor die
Versammlung bringen soll, wird er seinen Wohlstand nicht mehr schützen können.

Draupadi sagte:
Der große Ordinarius der Welt hat dies verordnet. Glück und Elend kommen sowohl über die Alten
als auch über die Jungen (die Weisen und die Unweisen). Dharma gilt als das höchste Objekt der
Welt. Wenn es geschätzt wird, gießt es sicherlich Segen auf uns aus.

Lass Dharma jetzt die Kurus nicht im Stich lassen. Zurück zur Sabha, spreche diese meine Worte,
die Tugend und Moral entsprechen. Ich bin bereit, das zu tun, was mir diese tugendhaften Ältesten,
die mit den Regeln der Moral vertraut sind, definitiv sagen (zu tun).

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie diese Worte von Yajnaseni (Draupadi) gehört hatte, kehrte die Suta zur Sabha zurück
und wiederholte ihre Worte. Aber alle saßen mit niedergeschlagenen Gesichtern da und wussten um
den Eifer und die Entschlossenheit des Sohnes von Dhritarashtra (Duryodhana).

Oh Bester der Bharata, nachdem Yudhisthira von den Absichten Duryodhanas gehört hatte, sandte
er einen vertrauenswürdigen Boten nach Draupadi.
(Sagend) "Panchali sollte vor ihrem Schwiegervater erscheinen, indem sie zur Sabha kommt,
obwohl sie weint und in ein Stück Stoff gekleidet ist, während ihre Marine entblößt ist, weil die
andere Jahreszeit gekommen ist."

Oh König, nachdem sie mit großer Geschwindigkeit zu Krishnas (Draupadi) Haus gegangen war,
informierte der intelligente (Bote) sie über die Absichten von Dharmaraja (Yudhisthira).

Die berühmten Pandavas, bekümmert und betrübt und an Versprechen gebunden, konnten sich nicht
entscheiden, was sie tun sollten.

Der König Duryodhana betrachtete ihr Antlitz und sprach mit fröhlichem Herzen so die Suta an: "O
Pratikamin, bring sie hierher. Lass die Kurus ihre Antwort vor ihrer Anwesenheit geben."

Daraufhin sprach der Suta, immer gehorsam seinem Befehl und gleichzeitig Angst vor dem Zorn
von Drupadas Tochter, seinen Stolz aufgebend, in der Versammlung wieder so: „Was soll ich zu
Krishna (Draupadi) sagen?

Duryodhana sagte:
Oh Dushasana, dieser törichte Sohn von Suta hat Angst vor Vrikodara (Bhima). Geht selbst und
bringt Yajnaseni (Draupadi) gewaltsam hierher. Unsere Feinde sind jetzt von unserem Willen
abhängig. Was können Sie machen?

Vaishampayana sagte:
Nachdem er den Befehl seines Bruders gehört hatte, erhob sich dieser Prinz (Dushasana) mit
blutroten Augen. Als er das Haus dieser großen Wagenkrieger (der Pandavas) betrat, sprach er so
mit der Prinzessin Draupadi.

Dushasana sagte:
O Panchali, O Krishna, komm, du bist von uns gewonnen worden. Siehe, Duryodhana legt (jetzt)
deine Bescheidenheit ab. Oh Herrin mit Augen wie die breiten Lotusblätter, akzeptiere die Kurus als
deine Herren. Du wurdest von uns tugendhaft gewonnen, deshalb komm zur Sabha.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin erhob sie sich (sehr) bekümmert in großer Bedrängnis, bedeckte ihr blasses Gesicht mit
den Händen und rannte zu dem Ort, wo die Damen des alten Königs, der Ersten der Kurus
(Dhritarashtra), waren.

Daraufhin rannte Dushasana, brüllend vor Wut, hinter ihr her und packte die Königin (Draupadi) an
ihren langen, blauen und welligen Haaren.

Die Haare, die (einst) mit dem mit Mantras geheiligten Wasser beim großen Rajasuya-Opfer
besprenkelt wurden, wurden nun gewaltsam von Dhritarashtras Sohn ergriffen, der die Tapferkeit
der Pandavas missachtete.

Dushasana zerrte die langhaarige Krishna (Draupadi) als wäre sie ohne Beschützer, obwohl sie
große Beschützer hatte, und brachte sie zitternd wie den Banian-Baum im Sturm in die Sabha.

Nachdem sie so von ihm gezerrt worden war, streckte sie ihren Körper nach unten und sprach mit
leiser Stimme: "Oh Unglücklicher, oh Unhöflicher, du solltest mich nicht vor die Versammlung
bringen. Ich bin in meiner Zeit. Ich bin nur in einem Tuch gekleidet."
Während sie kläglich zu Krishna und Vishnu (Arjuna) betete, die Hari (Narayana) und Nara (auf
Erden) waren, zerrte er (Dushasana) sie gewaltsam an ihren schwarzen Haaren.

Dushasana sagte:
O Yajnaseni, ob du in deiner Jahreszeit bist, ob du in ein Tuch gekleidet oder nackt bist, wenn du
(von uns) beim Würfeln gewonnen und zu unserem Sklaven gemacht hast, sollst du unter unseren
Dienern leben Frauen so gut es geht.

Vaishampayana sagte:
Mit zerzaustem Haar und halb gelockerter Kleidung wegen des grausamen Ziehens von Dushasana,
sprach der bescheidene Krishna (Draupadi), der gleichsam von Zorn verzehrt wurde, mit leiser
Stimme.

Draupadi sagte:
Alle diese Personen in dieser Versammlung sind Männer, die in allen Shastras gelehrt sind, alle der
Aufführung von Opfern und anderen Riten gewidmet und alle gleich Indra (in der Tapferkeit).
Einige von ihnen sind meine Gurus (Vorgesetzte) und andere, die als solche zu mir stehen. Ich kann
in diesem Zustand nicht vor ihnen bleiben.

Oh Unglücklicher, oh Mann der grausamen Taten, lass mich nicht entblößt werden. Ziehen Sie mich
nicht auf diese Weise. Die Prinzen (die Pandavas) werden dir nicht verzeihen, selbst wenn die
Himmlischen mit Indra zu deinen Verbündeten werden.

Der hochbeseelte Sohn des Dharma (Yudhisthira) ist (jetzt) an die Regeln der Moral gebunden. Die
Wege des Dharma sind subtil. Nur wer große Sehschärfe besitzt, kann sie feststellen. Da ich seine
Tugend vergesse, bin ich nicht gewillt, auch nur den geringsten Fehler an meinem Mann
(Yudhisthira) zuzugeben.

Es ist eine höchst unwürdige Tat, dass Sie mich vor diese Kuru-Helden ziehen, obwohl ich in
meiner Saison bin. Aber keiner tadelt Sie hier; Sie sind sicherlich der gleichen Meinung wie Sie.

O Pfui! Wenn alle Kurus in dieser Versammlung schweigend auf diese Tat schauen, die die Grenze
der Kuru-Moral überschreitet; die Moral der Bharatas ist sicherlich zerstört worden und der
Gebrauch derer, die mit den Kshatriya-Praktiken vertraut sind, ist sicherlich verschwunden.

Drona und Bhisma, Khattwa und auch der König (Dhritarashtra) haben ihre Größe verloren, warum
sonst schauen diese besten der Kuru-Ältesten schweigend auf dieses große Verbrechen.

Vaishampayana sagte:
Die schlank taillierte (Draupadi) weinte daher in dieser Sabha in Verzweiflung und warf einen Blick
auf ihre wütenden Ehemänner, die Pandavas, die von ängstlicher Wut erfüllt waren. Sie entzündete
sie mehr durch diesen Blick.

Die Beraubung ihres Königreichs, ihres Reichtums und ihrer kostbaren Edelsteine schmerzte sie
nicht so sehr, wie der Blick Krishnas (Draupadi), der voller Bescheidenheit und Wut war.

Als Dushasana sah, wie Krishna (Draupadi) ihre hilflosen Ehemänner anschaute, zog sie sie
energischer und nannte sie wiederholt "Sklavin" "Sklavin", und er lachte laut.

Bei diesen Worten wurde Karna sehr froh und billigte sie, indem er laut lachte. Der Gandhara-
König, der Sohn von Subala (Shakuni), applaudierte ähnlich Dushasana.
Unter all denen, die in der Versammlung anwesend waren, außer diesen dreien und dem Sohn von
Dhritarashtra (Duryodhana), war jeder von großem Kummer erfüllt, als er sah, wie Krishna
(Draupadi) so in die Sabha hineingezogen wurde.

Bhisma sagte:
Oh gesegnete Dame, da ich weiß, dass jemand, der keinen eigenen Reichtum hat, den Reichtum
anderer nicht aufs Spiel setzen kann und (auch im Wissen), dass Ehefrauen ihren Ehemännern
immer zur Verfügung stehen, bin ich nicht in der Lage, den Punkt richtig zu entscheiden von dir
vorgetragen. Die Wege der Moral sind subtil.

Yudhishthira kann die ganze Welt voller Reichtum verlassen, aber er wird niemals die Moral opfern.
Die Pandavas (Yudhisthira) selbst haben gesagt: "Ich bin gewonnen". Daher bin ich nicht in der
Lage, diese Angelegenheit zu entscheiden.

Shakuni ist in Würfeln unvergleichlich. Der Sohn von Kunti hat immer noch absichtlich mit ihm
gepflockt. Der illustre (Yudhisthira) hält Shakuni nicht für betrügerisch mit ihm gespielt. Daher
kann ich diese Angelegenheit nicht entscheiden.

Draupadi sagte:
Der König (Yudhisthira) wurde zu dieser Versammlung berufen, und da er keine Fähigkeiten im
Würfeln besitzt, wurde er dazu gebracht, mit geschickten, bösen, betrügerischen und verzweifelten
Spielern zu spielen. Wie kann man dann sagen, dass er freiwillig abgesteckt hat?

Der Häuptling der Kurus und Pandavas wurde seiner Sinne beraubt durch die Unglücklichen, die
betrügerisches Verhalten und unheilige Instinkte zusammenwirkten. Er konnte ihre Tricks durch
Besiegte nicht verstehen, aber er hat jetzt alles verstanden.

Hier in dieser Versammlung sind die Kurus anwesend, die die Herren ihrer Söhne und
Schwiegertochter sind. Alle sollen mir, nachdem sie meine Worte gebührend überlegt haben, die
von mir gestellte Frage richtig beantworten.

Vaishampayana sagte:
Dushasana sprach viele unangenehme und harte Worte zu Krishna (Draupadi), die so kläglich
weinte und jammerte und Blicke auf ihre hilflosen Ehemänner warf.

Als Vrikodara (Bhima) sah, wie sie, die sich in ihrer Zeit befand, so geschleift und ihre
Oberbekleidung gelockert wurde, sie in einem Zustand sah, den sie nicht verdiente, warf Vrikodara
(Bhima), der unaushaltbar geplagt war, seinen Blick auf Yudhisthira und gab seinem Zorn eine
Weste.

Bhima sagte:
Oh Yudhisthira, die Spieler haben in ihrem Haus viele lose Frauen. Sie spielen nicht einmal diese
Frauen Staking. Sie sind sogar ihnen gegenüber freundlich.

Was immer der König von Kashi an Reichtum und anderen hervorragenden Gegenständen gab, und
an Edelsteinen und Juwelen, Tieren, Reichtum, Rüstungen und Waffen, die die anderen Könige
präsentierten, ja sogar unser Königreich, Sie selbst und wir, wurden alle von unseren Feinden
gewonnen am Spielen.

Trotzdem war mein Zorn nicht erregt, denn Sie sind unser Herr. Aber ich halte es für eine höchst
unangemessene Handlung, dass Sie Draupadi aufs Spiel setzen.
Nachdem sie die Pandavas als ihren Ehemann erhalten hat, verdient dieses unschuldige Mädchen
diese (Behandlung) nicht. Nur für dich wird sie von diesen niederen, verabscheuungswürdigen,
grausamen und gemeinen Kurus verfolgt.

Oh König, um ihretwillen fällt mein Zorn auf dich. Ich werde deine Hände verbrennen. Sahadeva,
bring etwas Feuer?

Arjuna sagte:
Oh Bhimasena, du hast noch nie zuvor solche Schwerter geäußert. Ihre hohe Moral wurde sicherlich
von diesen grausamen Feinden zerstört.

Sie sollten die Wünsche des Feindes nicht erfüllen. Übe die höchste Moral. Sollte irgendein Körper
seinen tugendhaften älteren Bruder übertreten?

Nachdem er von den Kurus gerufen worden war und sich an den Kshatriyas Dharma (Gebrauch)
erinnert hatte, spielte der König gegen seinen Willen mit Würfeln. Dies trägt sicherlich zu seinem
großen Ruhm bei.

Bhima sagte:
O Dhananjaya, wenn ich nicht gewusst hätte, was der König getan hat, er tat es nach den
Kshatriyas-Gewohnheiten, hätte ich ihm schon vor langer Zeit mit Gewalt die Arme entrissen und
sie in einem lodernden Feuer verbrannt.

Vaishampayana sagte:
Als er die Pandavas so betrübt und die Panchala-Prinzessin so betrübt sah, sprach der Sohn von
Dhritarashtra, Vikarna, so.

Vikarna sagte:
Oh Könige, beantworte die Frage, die Yajnaseni (Draupadi) gestellt hat. Wenn wir eine uns
vorgelegte Angelegenheit nicht entscheiden, müssen wir sicherlich unverzüglich in die Hölle
fahren.

Bhishma und Dhritarashtra, die beiden Ältesten der Kurus, und der hochbeseelte Vidura, die sich
zusammenschließen, sagen nichts.

Der 'Sohn von Bharadvaja (Drona), der Lehrer von uns allen und auch Kripa, warum beantworten
diese besten Brahmanen ihre Frage nicht?

Mögen die Könige, die sich hier aus allen Richtungen versammelt haben, und alle Motive des Zorns
und der Begierde beiseite lassen, nach ihrem Urteil sprechen.

Oh Könige, beantwortet die von Draupadi gestellte Frage und sagt nach reiflicher Überlegung, auf
welcher Seite jeder von euch steht.

Vaishampayana sagte:
So appellierte er (Vikarna) wiederholt an die Anwesenden, Draupadis Frage zu beantworten. Aber
die anwesenden Könige sagten kein gutes oder schlechtes Wort.

Wiederholt an die Könige appellierend, sich die Handflächen reiben und wie eine Schlange
seufzend, sprach Vikarna (wieder) so.

Vikarna sagte:
Oh Könige, oh Kurus, ob du diese Frage beantwortest oder nicht, ich werde sagen, was ich für
gerecht und angemessen halte.

Oh bester aller Männer, es wurde gesagt, dass Jagen, Trinken, Glücksspiel und Frauen die vier
Laster der Könige sind.

Der Mann, der diesen Lastern verfallen ist, lebt, indem er die Tugend aufgibt. Die Menschen
betrachten die Handlungen einer Person, die auf diese Weise unangemessen beschäftigt ist, nicht als
Wagenrität.

Dieser Sohn von Pandu (Yudhisthira), weiß, der in eine dieser bösartigen Taten (nämlich
Glücksspiel) wahnsinnig verwickelt war und von betrügerischen Spielern dazu gedrängt wurde,
steckte Draupadi ab.

Die Fehlerhaftigkeit Draupadi ist die gemeinsame Frau aller Söhne des Pandu. Nachdem er sich
selbst verloren hatte, bot der Pandava (Yudhisthira) sie als Pfahl an.

Der Sohn von Subala (Shakuni), der selbst einen Pfahl begehrte, überredete den König, Krishna
(Draupadi) zu pfählen. In Anbetracht all dieser Umstände halte ich Draupadi für nicht gewonnen.

Vaishampayana sagte:
Als sie diese Worte hörten, erhob sich ein lauter Aufruhr von den Anwesenden in der Versammlung.
Sie alle applaudierten Vikarna und tadelten den Sohn von Subala (Shakuni).

Der Sohn von Radha (Karna) wurde vor Wut sinnlos. Er schwenkte seine ausgelaugten Arme und
sprach so.

Karna sagte:
Oh Vikarna, ich habe viele gegensätzliche und inkonsistente Zustände in dieser Versammlung
beobachtet. Wie das Feuer, das von einer Schwuchtel selbst erzeugt wird, so wirst du von dieser
Wut verzehrt.

Diese (großen) Persönlichkeiten (gegenwärtig) haben durch (wiederholt) Drängen von Krishna
(Draupadi) kein einziges Wort gesprochen. Sie alle sind der Meinung, dass die Tochter von Drupada
rechtschaffen gewonnen wurde.

Oh Sohn von Dhritarashtra, du allein für dein jungenhaftes Alter platzt in Wut. Obwohl Sie nur ein
Junge sind, sprechen Sie wie ein alter Mann.

Oh jüngerer Bruder von Duryodhana, du weißt nicht, was wirklich die Regeln der Moral sind. Du
sagst wie ein Narr, dass dieser Krishna (Draupadi), der gewonnen wurde, als (überhaupt) nicht
gewonnen wurde.

Oh Sohn von Dhritarashtra, wie denkst du, dass Krishna (Draupadi) nicht gewonnen ist, wenn der
älteste der Pandavas all seinen Besitz in diese Versammlung eingesetzt hat?

Oh Bester der Bharata, Draupadi ist (sicher) in seinem Besitz enthalten. Warum betrachten Sie
Krishna (Draupadi), der aufrichtig gewonnen wurde, als nicht gewonnen?

Draupadi wurde (von Shakuni) im Gespräch erwähnt und sie wurde vom Pandava als Pfahl
anerkannt. Warum ist (dann) deine Meinung, dass sie nicht gewonnen ist?
Wenn Sie es für falsch halten, sie in nur einem Stück Stoff gekleidet in die Sabha zu bringen, hören
Sie auf die hervorragenden Worte, die ich sage.

Oh Nachkomme von Kuru, es wurde von den Göttern verordnet, dass eine Frau nur einen Ehemann
haben sollte; sie (Draupadi) hat (jedoch) viele Ehemänner; deshalb ist sie sicher eine unkeusche
Frau.

Meiner Meinung nach ist es nicht verwunderlich, wenn sie in einem Tuch vor die Versammlung
gebracht oder nackt gemacht wird.

Welchen Reichtum auch immer die Pandavas hatten, einschließlich ihr und auch der Pandavas
selbst, wurde auf rechtschaffene Weise vom Sohn von Subala (Shakuni) gewonnen.

Oh Dushasana, dieser Vikarna, der Worte der Weisheit spricht, ist nur ein Junge. Ziehe die Roben
der Pandavas und auch die von Draupadi aus.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, als die Pandavas dies gehört hatten, zogen sie ihre Oberkleider aus;
Und sie warfen sie nieder und saßen (stumm) in der Sabha.

Oh König, daraufhin begann Dushasana vor den Augen aller (Anwesenden) in der Versammlung,
gewaltsam das Tuch von Draupadi zu zerren.

Als das Tuch von Draupadi so gezogen wurde, dachte sie an Hari.

Draupadi sagte:
Oh Govinda, oh Bewohner von Dwarika, oh Krishna, oh Liebling der Milchmädchen,

Oh Keshava, siehst du nicht, dass ich von den Kurus verfolgt werde. Oh Herr, oh Gemahl von
Lakshmi, oh Herr von Vraja, oh Zerstörer aller Bedrängnisse, oh Janardana, rette mich, die ich im
Kuru-Ozean versinke!

Oh Krishna, oh großer Yogi, oh Seele des Universums, oh Schöpfer der Welt, oh Govinda, rette
mich, die ich bekümmert bin, die inmitten der Kurus ihre Sinne verliert!

Vaishampayana sagte:
Oh König, so geplagt, schrie die Dame, bedeckte ihr Gesicht, laut und dachte an Krishna (Hari), den
Herrn der drei Welten.

Als Krishna die Worte von Yajnaseni (Draupadi) hörte, war er tief bewegt. Die gütige Gottheit aus
Mitgefühl verließ seinen Platz und kam zu Fuß dorthin.

Als Yajnaseni (Draupadi) um Schutz für Krishna, Vishnu und Hari und auch Nara schrie, bedeckte
die berühmte (Gottheit) Dharma sie unsichtbar mit vielen ausgezeichneten Tüchern.

Oh König, als das Tuch von Draupadi gezogen wurde, erschien ein anderes von derselben Art und
bedeckte sie, nachdem eines abgenommen worden war.

Oh Herr, infolge des Schutzes (der auf Draupadi ausgedehnt wurde) durch Dharma erschienen
Hunderte und Aberhunderte von Tüchern in vielen Farben.
Daraufhin erhob sich ein großer Aufruhr. Alle Könige (die dort anwesend sind), die diesen
außergewöhnlichsten Anblick der Welt sahen, applaudierten Draupadi und ertrug den Sohn von
Dhritarashtra.

Daraufhin drückte Bhima seine Handflächen zusammen und seine Lippen zitterten vor Zorn und
leistete inmitten der Könige mit lauter Stimme einen schrecklichen Eid.

Bhima sagte:
Oh Kshatriyas, oh Männer der Welt, höre auf meine diese Worte, Worte, die noch nie zuvor von
einem Menschen geäußert wurden oder in Zukunft (jemals) von einem Menschen geäußert werden
werden.

Oh Herren der Erde, wenn ich diese Worte gesprochen habe, werde ich sie später nicht vollbringen,
und wenn ich nicht gewaltsam die Brust dieses sündigen Schurken, dieses bösartigen Schurken der
Bharata-Rasse, aufreiße, trinke sein Lebensblut im Feld der Schlacht, lass mich nicht den Weg
meiner Vorfahren finden.

Vaishampayana sagte:
Als er diese schrecklichen und haarsträubenden Worte hörte, applaudierten ihm alle Anwesenden
und tadelten den Sohn von Dhritarashtra.

Als eine Menge Tücher in der Versammlung aufgehäuft wurden, setzte sich Dushasana, müde und
beschämt, hin.

Als sie die Söhne von Kunti in diesem Zustand sahen, riefen all diese Götter unter den Menschen,
die dort anwesend waren, Haare, die Worte von "Fie!" „Fie?“ (über den Sohn von Dhritarashtra).

Alle guten Männer, die dort anwesend waren, riefen aus: "Leider beantworten die Kurus nicht die
ihnen gestellte Frage." Sie alle tadelten Dhritarashtra.

Daraufhin sprach Vidura, der in allen Vorschriften der Religion gelernt hatte, mit den Händen
wedelte und jeden in der Versammlung zum Schweigen brachte, diese Worte.

Vidura sagte:
O Männer, die in der Versammlung anwesend sind, Draupadi, nachdem er ihre Frage gestellt hat,
weint erbärmlich. Sie beantworten ihre Frage nicht. Dharma wird hier verfolgt.

Ein Mensch in Not kommt zu einer Versammlung guter Männer wie ein Mann in einem lodernden
Feuer. Diejenigen, die in der Versammlung sind, löschen dieses Feuer und kühlen ihn durch
Wahrheit und Moral.

Der Bedrängte fragt die Versammlung nach seinen moralischen Rechten. Diejenigen, die in der
Versammlung sind, sollten seine Frage beantworten, ohne von der Wut der Begierde unberührt zu
bleiben.

Oh Könige, Vikarna hat die Frage nach seinem Wissen und Urteil beantwortet. Sie sollten es auch
so beantworten, wie Sie es für richtig halten.

Der Mensch, der die Regeln der Sittlichkeit kennt und in einer Versammlung sitzt, erleidet den
halben Fehler, der mit einer Lüge verbunden ist, wenn er eine ihm gestellte Frage nicht beantwortet.
Der Mensch, der die Sittenregeln kennt und in einer Versammlung sitzt, begeht sicherlich die Sünde
der Lüge, wenn er eine ihm gestellte Frage falsch beantwortet.

Die Gelehrten führen in diesem Zusammenhang als Beispiel die alte Geschichte von Prahlada und
dem Sohn von Angirasa an.
Es gab einen Häuptling der Daityas namens Prahlada, dessen Sohn Virochana war. Er (Virochana)
stritt sich mit Sudhanva, dem Sohn von Angirasa, um einer Braut willen.

Wir haben gehört, dass sie sogar ihr eigenes Leben mit den Worten „Ich bin überlegen“, „Ich bin
überlegen“ verwettet haben, um eine Braut zu bekommen.

Als sie sich auf diese Weise stritten, fragten sie beide Prahlada und sagten: "Wer von uns ist
überlegen? Beantworte diese Frage, sprich nicht falsch."

Er (Prahlada), erschrocken über ihren Streit, sah Sudhanva an. (Daraufhin) sprach Sudhanva zu ihm
brennend vor Wut als Brahmadanda (Keule von Brahma).

„O Prahlada, wenn du falsch antwortest oder gar nicht antwortest, wird dein Kopf vom
Donnerträger (Indra) mit seinem Donner in hundert Stücke zerrissen.“

Als Sudhanva so sprach, ging der Daitya (Prahlada), der wie ein Blatt des Feigenbaums zitterte, zu
dem überaus strahlenden Kashyapa, um sich mit ihm zu beraten.

Prahlada sagte:
Oh Erhabener, du bist in den Vorschriften der Moral gelehrt, die das Himmlische, die Asuras und
die Brahmanen leiten sollen. Hier ist ein großes Dilemma in Bezug auf eine Pflicht. Höre es.

Sagen Sie mir, ich frage Sie, welche Gebiete von Männern erreicht werden, die auf eine Frage
gestellt werden, sie nicht oder falsch beantworten.

Kashyapa sagte:
Wer aus Versuchung, Wut oder Angst weiß, aber keine Frage beantwortet, bringt tausend Paschas
(eine Art Waffen) von Varuna auf sich.

Ein Mann, der in Bezug auf Augen- oder Ohrwissen als Zeuge zitiert wird, spricht falsch und bringt
tausend Paschas von Varuna über ihn.

Nach Ablauf eines vollen Jahres wird ein solcher Pascha (von seinem Körper) gelöst. Deshalb sollte
der, der es weiß, die Wahrheit ohne Verbergen sagen.

Wenn Tugend, von Sünde durchbohrt, zu einer Versammlung geht, ist es die Pflicht eines jeden
Menschen in dieser Versammlung, den Pfeil abzunehmen. Wenn sie es nicht tun, werden sie selbst
davon durchbohrt.

In einer Versammlung, in der eine wahrhaft tadelnswerte Handlung nicht gerügt wird, trifft die
Hälfte des Verdienstes dieser Handlung auf den Leiter dieser Versammlung, viertens auf die Person,
die tadelnswert handelt, und viertens auf alle dort anwesenden Männer.

Auf der anderen Seite wird in einer Versammlung, in der derjenige, der Tadel verdient,
zurechtgewiesen wird, das Oberhaupt dieser Versammlung von allen Sünden befreit, und andere,
die dort anwesend sind, ziehen keine auf sich. Nur der Täter der (sündigen) Handlung wird dafür
verantwortlich.
Oh Prahlada, diejenigen, die, wenn sie nach Moral gefragt werden, falsch antworten, zerstören die
verdienstvollen Taten ihrer Vorfahren sieben Generationen nach oben und unten.

Der Kummer eines Menschen, der sein ganzes Vermögen verloren hat, eines, der einen Sohn
verloren hat, eines, der Schulden hat, einer, der von seinen Gefährten getrennt ist, einer Frau, die
ihren Mann verloren hat, einer, der alles verloren hat in Folge der Forderung des Königs von einer
unfruchtbaren Frau, von einer, die von einem Tiger gefressen wird, von einer, die eine Mitfrau ist,
und von einer, die durch falsche Zeugen seines Eigentums beraubt wurde, heißt es von das
Himmlische soll gleichförmig sein.

Wer falsch spricht, bekommt all diese Arten von Kummer. Ein Mensch wird zum Zeugen, weil er
etwas gesehen, gehört und verstanden hat.

Daher sollte ein Zeuge immer die Wahrheit sagen. Ein Zeuge sollte immer die Wahrheit sagen,
verliert nie seine religiösen Verdienste und irdischen Besitztümer.

Vidura sagte:
Nachdem er die Worte von Kashyapa gehört hatte, sprach Prahlada so zu seinem Sohn.

Prahlada sagte:
Sudhanva ist dir überlegen wie Angirasa (sein Vater) mir. Die Mutter von Sudhanva ist deiner
Mutter überlegen. Deshalb, oh Virochana, ist Sudhanva jetzt der Herr deines Lebens.

Sudhanva sagte:
Da du, ohne von Zuneigung zu deinem Sohn bewegt zu sein, an der Tugend festhältst, befehle ich,
dass dein dieser Sohn hundert Jahre leben wird.

Vidura sagte:
Wenn sie diese großen Wahrheiten von Dhanna hören, sollen alle in dieser Sabha anwesenden
Personen darüber nachdenken, was die Antwort auf die von Krishna (Draupadi) gestellte Frage sein
sollte.

Vaishampayana sagte:
Selbst wenn die Könige die Worte von Vidura hörten, antworteten sie nicht ein Wort. Karna sagte zu
Dushasana: "Bring die Dienerin Krishna in der inneren Wohnung weg."

Daraufhin fing Dushasana an, den hilflosen, bescheidenen und asketischen Draupadi, der zitterte
und mitleiderregend weinte, zu den Pandavas zu zerren.

Draupadi sagte:
Ich habe eine Pflicht zu erfüllen. So tolle Arbeit habe ich noch nicht geleistet. Von diesem starken
Mann (Dushasana) gewaltsam gezogen, bin ich meiner Sinne beraubt.

Ich grüße alle meine Vorgesetzten in dieser Versammlung der Kurus. Es ist nicht meine Schuld,
wenn ich es noch nicht getan habe.

Vaishampayana sagte: Die

gequälte und asketische Dame (Draupadi), die eine solche Behandlung nicht verdient hatte, mit
größerer Kraft gezogen, fiel zu Boden und weinte in der Versammlung.

Draupadi sagte:
Ich wurde einmal anlässlich meines Svamavara von den versammelten Königen in der Arena
gesehen. Ich wurde noch nie zuvor (von ihnen) irgendwo anders gesehen. Ich bin heute vor die
Versammlung gebracht worden.

Sie, die noch nie zuvor von Wind und Sonne in ihrem Haus gesehen wurde, wird heute in der
Versammlung gesehen und vor allen Menschen entlarvt.

Wir haben noch nie gehört, dass eine verheiratete Frau vor eine Versammlung gebracht wird. Diese
alte und ewige Herrschaft wird heute von den Kurus zerstört.

Sie, die die Pandavas zuvor nicht (auch nicht) vom Wind berühren ließen, wird heute von den bösen
Männern verfolgt.

Es scheint, als sei die Zeit aus den Fugen geraten, in der die Kurus ihre Tochter und
Schwiegertochter, die einer solchen Behandlung so unwürdig sind, auf diese Weise verfolgen
lassen.

Was könnte für mich abschweifender sein, als dass ich durch meine hohe Geburt und Keuschheit
doch in die Versammlung aufgenommen werden sollte. Wo ist der Dharma dieser Könige?

Wie kommt es, dass die keusche Frau der Pandavas, die Schwester des Sohnes von Prishata, dem
Freund von Vasudeva (Krishna), vor die Versammlung der Könige gebracht wird?

Oh Kauravas, ich bin die Frau von Dharmaraja (Yudhisthira), geboren in derselben Ordnung wie der
König. Sag mir, ob ich eine Dienerin bin oder nicht. Ich werde fröhlich tun, was Sie sagen würden.

Oh Kurus, dieser niedrige Mann, dieser Zerstörer des Kuru-Ruhms, verfolgt mich grausam. Ich
kann es nicht mehr ertragen.

Oh Könige, oh Kurus, ich möchte, dass ihr antwortet, ob ihr mich als gewonnen oder nicht
gewonnen betrachtet. Ich werde tun, was Sie sagen würden.

Bhisma sagte:
Oh gesegnete Dame, ich habe gesagt, dass der Verlauf des Dharma subtil ist. Selbst die berühmten
Weisen können es in der Welt nicht verstehen.

Was ein mächtiger Mann sagt, Moral in der Welt wird von anderen als solche angesehen, wie auch
immer es sonst sein mag. Was ein schwacher Mann sagt, wie moralisch es auch sein mag, wird
nicht als solches angesehen.

Aufgrund der Bedeutung des Themas, seiner Komplexität und Subtilität kann ich die von Ihnen
gestellte Frage nicht mit Sicherheit beantworten.

Es ist sicher, dass, da alle Kurus Sklaven der Habgier und Torheit geworden sind, die Zerstörung
dieser unserer Rasse in naher Zukunft stattfinden wird.

Oh Gesegneter, die Familie, in die du als Schwiegertochter aufgenommen wurdest, ist eine solche,
in der Männer und Frauen geboren werden, wie auch immer sie von Unglück heimgesucht werden
mögen, sie weichen niemals vom Weg der Tugend ab.

Oh Panchali, dein dieses Verhalten, nämlich durch Verfolgte, deinen Blick immer noch auf Dharma
zu richten, ist deiner sicherlich würdig.
Diese Männer von reifem Alter, die in den Vorschriften der Moral gelehrt sind, (nämlich) Drona und
andere, sitzen mit gesenktem Kopf wie tote Männer, deren Leben von ihren Körpern abgewichen
ist.

Meiner Meinung nach ist Yudhisthira selbst eine Wagenrität in dieser Frage. Er sollte sagen, ob Sie
gewonnen oder nicht gewonnen haben.

Vaishampayana sagte:
Durch die anwesenden Könige sahen sie die Dame (Draupadi) wie ein Fischadler mitleiderregend
weinen, doch sie sagten aus Angst um den Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) kein gutes oder
böses Wort.

Als der Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) die Söhne und Enkel der Könige schweigend sitzen
sah, lächelte er und sprach so zu der Tochter des Panchala-Königs.

Duryodhana sagte:
Oh Yajnaseni, die Frage, die du gestellt hast, hängt von dem überaus mächtigen Bhima, von Arjuna,
von Nakula und von Sahadeva ab. Lass sie deine Frage beantworten.

Oh Panchali, lass sie um deinetwillen inmitten dieser edelsten Männer (hier anwesend) erklären,
dass Yudhisthira nicht ihr Herr ist und dass er ein Lügner ist; Sie werden dann aus der Sklaverei
befreit.

Lassen Sie den berühmten Sohn von Dharma (Yudhisthira), der immer der Tugend ergeben ist, der
wie Indra selbst ist, erklären, ob er Ihr Herr ist oder nicht. Akzeptiere uns nach seinen Worten oder
akzeptiere die Pandavas ohne (weitere) Verzögerung.

Alle Kurus, die in dieser Versammlung anwesend sind, schwimmen im Meer deiner Bedrängnis. Sie
sind mit Großmut begabt, und wenn sie Ihre Ehemänner ansehen, können sie Ihre Frage nicht
beantworten.

Vaishampayana sagte:
Als er diese Worte des Kuru-Königs (Duryodhana) hörte, applaudierten ihm alle Anwesenden
lautstark. Manche riefen einander zustimmend Zeichen durch Bewegungen ihrer Augen und Lippen,
und manche gaben verzweifelte Laute wie „Oh“, „Leider“ von sich.

Als sie diese entzückenden Worte hörten, freuten sich die in der Versammlung anwesenden Kurus
außerordentlich. Alle Könige freuten sich sehr und applaudierten dem tugendhaften Häuptling der
Kurus.

Alle Könige wandten ihre Gesichter zur Seite und sahen Yudhisthira an, der in den Regeln der
Moral gelernt hatte, und alle wurden neugierig, was er sagen würde:

Und sie wurden neugierig, auch zu erfahren, was die unbesiegbaren Pandavas, Bibhatsa (Arjuna),
Bhimasena und die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) sagen würden.

Als das Geräusch verstummt war, sprach Bhimasena, indem er seine starken und gut bewaffneten,
mit Sandelholzpaste bestrichenen Arme schwenkte, so (in der Versammlung).

Bhima sagte:
Wenn unser dieser Guru (Überlegener), dieser hochbeseelte Dharmaraja nicht unser Herr wäre,
hätten wir dieser (Kuru) Rasse nicht verziehen.

Er ist der Herr aller Religionen und asketischen Verdienste, er ist sogar der Herr unseres Lebens.
Wenn er sich für gewonnen hält, sind wir alle gewonnen.

Wenn es nicht so wäre, wer ist unter den Kreaturen, die die Erde mit ihren Füßen berühren, oder
unter den Sterblichen, die mir mit Leben entkommen würden, nachdem sie das Haar der Panchala-
Prinzessin berührt haben?

Schau dir meine mächtigen und wohlgeformten Arme wie zwei eiserne Keulen an, wenn einmal in
ihnen selbst Shatakratu (Indra) nicht entkommen kann.

Gebunden durch die Bande der Tugend, für die Ehrfurcht, die unserem älteren Bruder gebührt, und
von Arjuna wiederholt zum Schweigen gedrängt, tue ich nichts Schlimmes.

Wenn ich einmal von Dharmaraja (Yudhisthira) befohlen werde, würde ich diese sündigen Söhne
von Dhritarashtra töten, indem ich meine Schläge die Arbeit von Schwertern verrichten würde, wie
ein Löwe eine Anzahl kleiner Tiere tötet.

Vaishampayana sagte:
Darauf sprachen Bhisma, Drona und Vidura so zu Bhima: "Achtung, in dir ist alles möglich."

Karna sagte:
Von allen Personen in dieser Versammlung scheinen Bhisma, Khattwa (Vidura) und der Lehrer der
Kurus (Drona) unabhängig zu sein (Männer), denn sie bezeichnen ihren Meister immer als böse, sie
tadeln ihn immer und niemals wünscht seinen Wohlstand.

Der Sklave, der Sohn und die Frau (diese drei) sind immer abhängig. Sie können keinen Reichtum
haben, denn alles, was sie besitzen, gehört ihrem Herrn. Du bist (jetzt) die Frau eines Sklaven, der
nichts anderes besitzen kann.

Gehen Sie in die inneren Gemächer des Königs und dienen Sie seinen Verwandten. Dies ist die
Arbeit, die Ihnen nun rechtfertigt zugewiesen wird. Oh Prinzessin, die Söhne von Dhritarashtra und
nicht die Söhne von Pritha (der Pandavas) sind jetzt deine Meister.

Oh schöne Dame, wähle jetzt einen anderen Ehemann aus, der dich nicht durch Glücksspiel zu einer
Sklavin macht. Es ist bekannt, dass es bei einer Sklavin nicht tadelnswert ist, bei der Auswahl ihres
Mannes frei vorzugehen.

O Yajnaseni, Nakula, Bhimasena, Yudhisthira, Sahadeva und Arjuna werden alle (von uns)
gewonnen. Du bist (auch) jetzt ein Sklave. Deine Ehemänner, die Sklaven sind, können jetzt nicht
deine Herren sein.

Hätte der Sohn von Pritha (Yudhisthira) das Leben nicht für nutzlos gehalten, war er nicht an
Tapferkeit und Männlichkeit interessiert, dass er die Tochter von Drupada, des Panchala-Königs, als
einen Würfelpfahl vor dieser ganzen Versammlung anbot.

Vaishampayana sagte:
Als er diese Worte hörte, atmete der zornige Bhima schwer; er wurde zu einem Bild des Leids. Aber
dem König (Yudhisthira) gehorsam und an die Bande der Tugend und Pflicht gebunden (er tat
immer noch nichts Schreckliches). Aber als ob er alles mit vor Zorn entzündeten Augen verbrennen
würde, sprach er so.

Bhima sagte:
Ich kann über diese Worte des Sohnes der Suta (Karna) nicht böse sein, denn wir sind wirklich in
den Zustand eingetreten, in dem wir diese Prinzessin nicht gespielt haben, könnten unsere Feinde es
jemals wagen, so mit mir zu sprechen?

Vaishampayana sagte:
Als König Duryodhana diese Worte von Bhimasena hörte, sprach er Yudhisthira an, der schweigend
saß, als sei er seiner Sinne beraubt.

"Oh König, Bhima, Arjuna und die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) sind immer unter deinem Sitz.
Beantworte diese Frage. Sag, ob du Krishna als gewonnen ansiehst."

Nachdem er so mit dem Sohn von Kunti gesprochen hatte, enthüllte Duryodhana stolz auf seinen
Wohlstand und den Wunsch, den Sohn von Radha (Karna) zu ermutigen und Bhima zu beleidigen,
seinen rechten Oberschenkel, der wie ein Stamm des Wegerichbaums oder wie der Stamm von war
ein Elefant, der mit allen verheißungsvollen Zeichen geschmückt und mit der Stärke des Donners
begabt war; er zeigte es Draupadi vor ihren Augen.

Als er diesen Bhimasena sah und seine roten Augen ausdehnte, sprach er zu ihm (Duryodhana)
inmitten der Könige, als ob er sie (mit seinen Worten) durchbohrte.

"Lass Vrikodara nicht in die Regionen gehen, die seine Vorfahren erhalten haben, wenn er sich
diesen Oberschenkel nicht in einer großen Schlacht bricht."

Wie das Feuer, das aus jeder Spalte eines brennenden Baumes kommt, sprühten Feuerfunken aus
jedem Teil von Bhimas Körper.

Vidura sagte:
Oh Könige von Pratipas Rasse, seht euch die große Gefahr an, die von Bhimasena ausgeht. Wisse
mit Sicherheit, dass dieses große Unglück, das die Nachkommen von Bharata zu treffen droht, von
Destiny selbst gesandt wurde.

Die Söhne Dhritarashtras haben unter Missachtung jeder angemessenen Überlegung gespielt. Sie
streiten sich jetzt in der Sabha um eine Dame. Der Wohlstand Ihres Königreichs ist zu Ende. Ach!
Die Kurus sind mit sündiger Beratung beschäftigt.

Oh Kurus, nimm dieses hohe Gebot, das ich dir erkläre, zu Herzen. Wenn die Tugend (in einer
Versammlung) verfolgt wird, wird die ganze Versammlung verunreinigt. Hätte er (Yudhisthira) sie
gepfählt, bevor er selbst gewonnen wurde, wäre er sicherlich als ihr Herr angesehen worden.

Wenn ein Mann zu einer Zeit, in der er keinen Reichtum hat, etwas aufs Spiel setzt, ist (dann) von
ihm irgendeinen Reichtum zu gewinnen, wie in einem Traum Reichtum zu erlangen. Oh Kurus,
wenn du auf die Worte des Gandhara-Königs hörst, falle nicht vom Pfad der Tugend.

Duryodhana sagte:
Ich bin bereit, den Worten von Bhima, Arjuna und den Zwillingen zu folgen. Lassen Sie sie sagen,
dass Yudhisthira nicht ihr Meister ist; und Yajnaseni wird (dann) aus der Sklaverei befreit.

Arjuna sagte:
Dieser berühmte Sohn von Kunti, Dhannaraja (Yudhisthira) war sicherlich unser Herr und Meister,
bevor er zu spielen begann. Aber nachdem er sich selbst verloren hat, sollen alle Kurus entscheiden,
wessen Meister er jetzt ist.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin schrie ein Schakal in der Homa-Kammer von König Dhritarashtra. Oh Königesel fingen
an zu schreien (mit dem Schakal), und ängstliche Vögel von allen Seiten schlossen sich ihnen in
ihren Schreien an.

Bei diesem Klang wusste Vidura, die in allem gelernt hatte, und auch die Tochter von Subala
(Gandhari), was es bedeutete. Bhisma, Drona und der gelehrte Goutama (Kripa), die es ebenfalls
wussten, riefen laut „Svasti“ „Svasti“ (Frieden).

Als Gandhari und der gelehrte Vidura dieses furchtbare Omen sahen, erzählten sie dem König
(Dhritarashtra) alles in großer Bedrängnis. Dann sprach der König so.

Dhritarashtra sagte:
Oh schlechtgesinnter Duryodhana, oh Elender, die Zerstörung hat dich bereits ereilt, wenn du in
solcher Sprache eine Frau des Kuru-Häuptlings beleidigst, besonders diese verheiratete Frau (der
Pandavas) Draupadi.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, tröstete der weise Dhritarashtra, der großes Wissen besaß, mit Hilfe
seiner Weisheit (über die Angelegenheit) nachdachte und wünschte, seine Verwandten und Freunde
vor der Zerstörung zu bewahren, die Panchala-Prinzen Krishna und sprach so zu ihr .

Dhritarashtra sagte:
O Panchali bitte von mir jeden Segen, den du dir wünschst. Keusch und der Tugend ergeben, bist du
die erste meiner Schwiegertöchter.

Draupadi sagte:
Oh Bester des Bharata-Volkes, wenn du mir einen Segen gewährst, sage ich, lass den
gutaussehenden Yudhisthira, der immer allen Pflichten gehorsam ist, von der Sklaverei befreit
werden.

Lassen Sie nicht gedankenlose Kinder von meinem hochintelligenten Sohn Prativindhya als dem
Sohn eines Sklaven sprechen.

Da er als Fürst geboren wurde, dem kein Mann überlegen ist, und von Königen genährt wurde, ist
es nicht angebracht, ihn Sohn eines Sklaven zu nennen.

Dhritarashtra sagte:
Oh gesegnetes Mädchen, was du gesagt hast, lass es so sein. Oh Ausgezeichneter, bitte um einen
zweiten Segen. Ich werde es dir gewähren. Mein Herz sehnt sich danach, dir einen zweiten Segen
zu geben. Du verdienst es nicht, nur einen Segen zu bekommen.

Draupadi sagte:
Oh König, gewähre mir diesen Segen, dass Bhimasena, Arjuna und die Zwillinge mit ihren Bögen
und Wagen aus der Sklaverei befreit werden und ihre Freiheit erlangen.

Dhritarashtra sagte:
O hoch gesegnetes Mädchen, lass es sein, was du sagst. Oh Tochter, bitte um einen dritten Segen,
du bist mit zwei Segen nicht ausreichend geehrt worden. Immer auf dem Weg der Tugend, bist du
die beste meiner Schwiegertöchter.

Draupadi sagte:
Oh Erhabener, Habsucht zerstört Tugend. Oh Erster der Könige, ich verdiene keinen dritten Segen;
Ich wage keinen zu fragen.

Oh König der Könige, es ist verordnet, dass ein Vaisya einen Segen, eine Kshatriya-Frau zwei, ein
Kshatriya drei und ein Brahmane hundert erbitten darf.

Oh König, diese meine Ehemänner, befreit aus dem elenden Zustand der Sklaverei, werden durch
ihre eigenen tugendhaften Taten Wohlstand erlangen können.

Karna sagte: „
Wir haben von keiner Frau gehört, die in dieser Welt für ihre Schönheit bekannt ist.

Als die Söhne von Pandu und Dhritarashtra vor Wut aufgeregt waren, wurde dieser Krishna, die
Tochter von Drupada, ihre Rettung.

Die Söhne des Pandu versanken ohne Boot in einem Ozean der Not, dieser Panchali wurde für sie
zu einem Boot und brachte sie sicher ans Ufer.

Vaishampayana sagte:
Als er die Worte „Eine Frau ist die Zuflucht für die Söhne des Pandu“ hörte, die inmitten der Kurus
(von Karna) ausgesprochen wurden, sagte der wütende Bhima in großer Bedrängnis:

Bhima sagte:
(O Arjuna), Devala hat gesagt, dass Nachkommen, Handeln und Lernen die drei Lichter sind, die in
jedem Menschen sind, denn aus diesen (drei) ist die Schöpfung hervorgegangen.

Wenn das Leben erlischt und der Körper unrein wird und von den Verwandten abgestoßen wird,
werden diese drei (Nachkommen, Handeln und Lernen) jedem Menschen zu Diensten.

Aber das Licht, das in uns ist, wurde durch diese Beleidigung unserer Frau getrübt. Oh Dhananjaya,
wie kann sich ein Sohn, der von unserer beleidigten Frau geboren wurde, als nützlich für uns
erweisen?

Arjuna sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, große Männer kümmern sich nie um die harten Worte, die von
minderwertigen Männern geäußert werden oder nicht. Menschen, die sich Respekt verdient haben,
erinnern sich nicht an die feindseligen Handlungen ihrer Feinde, auch wenn sie in der Lage sind,
sich zu rächen, sondern sie schätzen nur ihre guten Taten.

Bhima sagte:
Oh König der Könige, soll ich hier auf einmal all diese versammelten Feinde töten, oder oh
Nachkomme von Bharata, soll ich sie alle mit den Wurzeln außerhalb des Palastes vernichten?

Oh Nachkomme von Bharata, was gibt es für Diskussionen (in dieser Angelegenheit) oder für
(deinen) Befehl? Ich werde all diese (Männer) schon jetzt töten, und oh König, (dann) regiere die
ganze Erde ohne einen Rivalen.
Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, warf Bhima mit seinen jüngeren Brüdern wiederholt seine wütenden
Blicke um sich, wie es ein Löwe auf eine Herde kleiner Tiere tut.

Partha (Arjuna) der reinen Taten beruhigte ihn mit ansprechenden Blicken, aber der mächtig
bewaffnete und mächtige (Bhima) begann im Feuer seines Zorns zu brennen.

Oh König, Feuer mit Rauch, Funken und Flammen begann aus seinen Ohren und anderen Sinnen zu
strömen, so wütend wurde er.

Sein Gesicht wurde aufgrund seiner gerunzelten Brauen schrecklich anzusehen wie das von Yama
selbst zur Zeit der universellen Zerstörung.

Oh Nachkomme von Bharata, woraufhin Yudhisthira ihn mit seinen Armen umarmte, bat den
mächtig bewaffneten Helden, nachzulassen und sagte ihm: "Sei nicht so. Bleibe in Stille und
Frieden." Und

Nachdem der König (Yudhisthira) den mächtigen Bewaffneten (Bhima) mit vor Wut roten Augen
beruhigt hatte, näherte er sich seinem Vater Dhritarashtra.

Yudhisthira sagte:
Oh König, du bist unser Herr. Befehlen Sie uns, was wir tun sollen. Oh Nachkomme von Bharata,
wir möchten immer unter deiner Herrschaft bleiben.

Dhritarashtra sagte:
O Ajatasatru, sei gesegnet. Geh in Frieden und Sicherheit. Beherrsche dein Königreich mit deinem
Reichtum unter meinem Befehl.

Beherzigen Sie den Befehl eines alten Mannes, den gesunden Rat, den ich gebe und der wie eine
Ernährungskur ist.

Oh Kind, oh sehr weiser Yudhisthira, du bist voller Demut und warte auf die Alten. Du weißt, dass
der Weg des Dharma subtil ist.

Oh Nachkomme von Bharata, wo Intelligenz ist, da ist Nachsicht. Folgt daher dem Weg des
Friedens. Axt fällt auf Holz, sie fällt nicht auf Stein.

Das sind überlegene Männer, die sich nicht an die feindseligen Handlungen ihrer Feinde erinnern,
die nur die Verdienste und nicht die Fehler ihrer Feinde sehen und die selbst nie in Feindseligkeiten
geraten.

Diejenigen, die gut sind, erinnern sich nur an die guten Taten ihrer Feinde und nicht an eine
feindselige Handlung, die ihre Feinde tun könnten. Die guten Männer tun anderen Gutes, ohne eine
Gegenleistung zu erwarten.

Oh Yudhisthira, nur die schlimmsten Männer benutzen im Streit harte Worte. Männer mit
gleichgültigem Charakter antworten auf solche Worte, wenn sie von anderen gesprochen werden.
Aber überlegene Männer denken nicht an solche Worte oder rekapitulieren sie.

Diejenigen, die gut sind und ihre eigenen Gefühle berücksichtigen, können die Gefühle anderer
verstehen. Daher erinnern sie sich nur an die guten Taten und nicht an die feindseligen Handlungen
ihrer Feinde. Ihr habt so gehandelt, wie es gute Männer mit Aussehen tun, die Dharma, Artha und
Kama nicht übertreten.

Oh Kind, erinnere dich nicht an die Härte von Duryodhana. Wenn Sie sich daran erinnern möchten,
was nur gut ist, schauen Sie sich Ihre Mutter Gandhari und mich an.

Oh Nachkomme von Bharata, sieh mich, deinen Vater, hier an, der alt und blind ist. Um uns mit
unseren Freunden zu treffen, und auch um die Stärken und Schwächen meiner Kinder zu
untersuchen, ließ ich dieses Spiel beim Würfeln aus der Politik ausgehen. Oh König, es gibt keine
Angst vor den Kurus, die unter deiner Herrschaft stehen und die dem Rat des hochintelligenten
Vidura folgen, der in allen Shastras gelehrt wurde. In dir ist Tugend, in Arjuna ist Geduld und in
Bhimasena ist Tapferkeit,

Und bei diesen ersten Männern, den Zwillingen (Nakula und Sahadeva), sind reine Ehrerbietung
und Dienst an den Vorgesetzten. Oh Ajatasatru, sei gesegnet. Kehre nach Khandavaprastha zurück.
Lass brüderliche Liebe zwischen dir und deinen Cousins sein. Lass deinen Geist immer auf Tugend
fixiert sein.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so angesprochen worden war und alle Höflichkeitszeremonien vollzogen hatte, begann
der Beste der Bharata-Rasse, Dharmaraja Yudhisthira, mit seinen Brüdern.

Begleitet von Krishna und ihren Wagen in der Farbe der Wolken (Draupadi) bestiegen sie die beste
aller Städte, Indraprastha.

GESANG XLII

Janamejaya sagte:
Wie fühlten sich die Söhne von Dhritarashtra, als sie erfuhren, dass die Pandavas mit Dhritarashtras
Erlaubnis Hastinapur mit all ihren Reichtümern und Juwelen verlassen hatten?

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem er erfahren hatte, dass den Pandavas vom weisen Dhritarashtra befohlen
worden war, in ihre Hauptstadt zurückzukehren, ging Dushasana bald zu seinem Bruder.

Oh Bester der Bharata-Rasse, nachdem er mit seinen Ratgebern vor Duryodhana (sitzend)
gekommen war, sprach er so in einem traurigen Herzen.

Dushasana sagte:
Oh großer Wagenkrieger, der alte Mann hat weggeworfen, was wir mit so viel Mühe verdient
haben. Wisse, dass er unseren Feinden den ganzen Reichtum vermacht hat.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin gingen Duryodhana und Karna, alle überaus stolz und eitel, vereint und mit dem Wunsch,
den Pandavas entgegenzuwirken, in Eile und sahen den König Dhritarashtra, den Sohn von
Vichitravirya. Sie sprachen zu ihm diese glatten und kunstvollen Worte.

Duryodhana sagte:
Oh König, hast du nicht gehört, was der gelehrte Brihaspati, der Lehrer des Himmlischen, über
Moral und Politik sagte, als er Shakra (Indra) beriet.
Oh Feindevernichter, (er sagte): "Die Feinde, die immer mit Gewalt oder List schaden, sollten mit
allen Mitteln vernichtet werden."

Wenn wir uns mit dem Reichtum seiner Pandavas, der Könige der Welt, zufrieden geben und dann
mit den Söhnen des Pandu kämpfen, was kann uns dann umkehren?

Wenn jemand wütende Schlangen voller Gift auf seinen Nacken und Rücken legt, das gekommen
ist, um seine Vernichtung herbeizuführen, ist es ihm dann möglich, sie abzunehmen?

Oh Vater, ausgerüstet mit Waffen und auf Wagen sitzend, werden uns die Pandavas wie wütende
und giftige Schlangen vernichten.

Auch jetzt geht Arjuna, in Rüstung gekleidet und mit ein paar Köchern ausgestattet, weiter, nimmt
häufig den Gandiva (Bogen) auf, atmet schwer und wirft wütende Blicke um sich.

Uns wird erzählt, dass Vrikodara (Bhima), der hastig befiehlt, seinen Streitwagen bereit zu machen
und dann darauf zu reiten, häufig seine schwere Keule wirbeln lässt.

Auch Nakula geht mit dem Schwert in der Hand und dem halbrunden Schild in der Hand weiter;
Sahadeva und der König (Yudhisthira) haben Zeichen gemacht, die deutlich auf ihre Absichten
hinweisen.

Nachdem sie ihre Wagen bestiegen haben, die mit allen Waffenkönigen gefüllt waren, peitschen sie
alle ihre Pferde aus (damit sie bald ihre Hauptstadt erreichen könnten), um ihre Truppen zu
sammeln.

Verfolgt (wie) sie (von uns) sind, können sie uns diese Verletzungen nicht vergeben. Wer ist unter
ihnen, der Draupadi die Beleidigung verzeihen kann?

O Erster aller Menschen, sei gesegnet. Wir werden wieder mit den Pandavas spielen, um sie in den
Wald ins Exil zu schicken. Auf diese Weise können wir sie unter unsere Kontrolle bringen.

In Fellen gekleidet, sollen sie oder wir, nachdem wir (zuerst) beim Würfeln besiegt wurden, für
zwölf Jahre in den Wald gehen.

Das dreizehnte Jahr muss in einem bewohnten Land ohne Anerkennung verbracht werden. Im Falle
der Anerkennung ist eine Verbannung für weitere zwölf Jahre die Folge (der Anerkennung).

Entweder sie oder wir werden leben (gemäß dieser Verpflichtung). Lassen Sie also das Spiel
beginnen. Lassen Sie die Pandavas mit den Würfeln noch einmal spielen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh König, dies ist unsere höchste Pflicht. Dieser Shakuni beherrscht
die gesamte Wissenschaft des Würfelspiels sehr gut.

In der Zwischenzeit werden wir fest im Königreich verwurzelt sein und Allianzen (mit anderen
Königen) eingehen, wir werden in der Lage sein, eine riesige und unbesiegbare Armee
zusammenzustellen und sie zufrieden zu stellen.

Oh König, oh Feindevernichter, wir werden dann die Pandavas besiegen können, wenn sie wieder
auftauchen. Lassen Sie sich von diesem Plan empfehlen.

Dhritarashtra sagte:
Bringt dann die Pandavas zurück, auch wenn sie schon weit davongekommen sind. Lass sie
kommen und noch einmal würfeln.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin Drona, Somadatta, Vahlika, Goutama, der Sohn von Drona, dem mächtigen Sohn von
Vaishya (Vidura).
Bhurisrava, Bhisma und der mächtige Wagenkrieger Vikarna sagten alle: "Lass das Spiel nicht
beginnen. Lass Frieden sein."

Aber die Ratschläge all seiner weisen Freunde und Verwandten missachtend, rief Dhritarashtra
(wieder) die Pandavas zu sich.

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, es war dann der tugendhafte Gandhari, der wegen anderer Söhne von Kummer
geplagt war, wandte sich an König Dhritarashtra und sagte.

Gandhari sagte:
Als Duryodhana geboren wurde, sagte der hochbeseelte Khattwa (Vidura): "Es ist besser, diese
Schande der Rasse (Duryodhana) in die andere Welt zu senden".

Denn er (Duryodhana) weinte bei seiner Geburt wiederholt und dissonant wie ein Schakal. Es ist
sicher, dass er die Zerstörung unserer Rasse beweisen wird. Nehmt dies (die Worte von Vidura) zu
Herzen.

Oh Nachkomme Bharatas, versinke nicht aus eigener Schuld im Ozean des Unglücks. O Herr,
billige den Rat dieser böswilligen Menschen, die nur Jungen sind, nicht.

Sei nicht. die Ursache der furchtbaren Zerstörung dieser Rasse. Wer ist da, der eine fertige
Böschung bricht oder eine erloschene Feuersbrunst wieder entfacht?

Oh Bester der Bharata-Rasse, wer wird die friedlichen Söhne von Pritha (Kunti) provozieren? Oh
Nachkomme von Ajamida, du erinnerst dich an alles, aber ich werde deine Aufmerksamkeit
trotzdem darauf lenken.

Die Shastras können die böswilligen Menschen niemals kontrollieren, weder in guten noch in bösen
Taten. Ein Mann von jungenhafter Intelligenz kann niemals ein alter Mann sein.

Lassen Sie Ihre Söhne Ihnen als Anführer folgen. Lass sie nicht für immer von dir getrennt sein
(durch den Tod). Deshalb gib auf mein Wort diese Schande unserer Rasse auf.

Oh König, oh Herrscher der Menschen, du konntest es aus Liebe zu deinem Sohn vorher nicht tun.
Wisse, dass die Zeit für die Zerstörung unserer Rasse durch ihn gekommen ist.

Lassen Sie Ihren Geist, geleitet von Ratschlägen des Friedens, der Tugend und der wahren Politik,
das sein, was er natürlich ist. Irre nicht. Der Wohlstand, der durch böse Taten erworben wird, wird
bald zerstört, während der durch ehrliche Mittel gewonnene Wohlstand Wurzeln schlägt und von
Generation zu Generation übergeht.

Vaishampayana sagte: Auf

diese Weise von Gandhari angesprochen, der ihm den Weg der Tugend zeigte, antwortete der König
auf sie und sagte: „Wenn die Zerstörung unserer Rasse gekommen ist, lass sie ungehindert
geschehen. Ich kann sie nicht verhindern.
Lass es sein, was sie wollen. Lass die Pandavas zurückkehren. Lass meine Söhne wieder mit den
Söhnen des Pandu spielen".

Vaishampayana sagte:
Daraufhin sprach Pratikamin auf Befehl des intelligenten Dhritarashtra so mit dem Sohn von Pritha,
König Yudhisthira, der (zu diesem Zeitpunkt) weit von Hastinapur entfernt war.

Pratikamin sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, dein Vater hat gesagt: „O Yudhisthira, die Versammlung ist bereit. Oh
Sohn des Pandu, oh König, oh Yudhisthira, komm und würfele.

Yudhisthira sagte:
Alle Geschöpfe erhalten gute oder böse Früchte gemäß der Ernennung des Ordinators der
Schöpfung. Ob ich spiele oder nicht, diese Früchte sind unvermeidlich.

Dies ist eine Aufforderung zum Würfeln, es ist auch der Befehl des alten Königs. Obwohl ich weiß,
dass es sich für mich als destruktiv erweisen wird, kann ich es dennoch nicht ablehnen.

Obwohl (ein lebendes) Tier aus Gold unmöglich war, ließ sich Rama von einem (goldenen) Hirsch
in Versuchung führen. der Geist der Menschen, über denen Unglücke hängen, wird geistesgestört
und außer Betrieb.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, ging der Pandava (Yudhisthira) mit seinen Brüdern seine Schritte
zurück (in Richtung Hastinapur). Da er die von Shakuni praktizierte Täuschung genau kannte, kam
der Sohn von Pritha (Yudhisthira) zurück, um wieder mit ihm beim Würfeln zu sitzen.

Oh Bester des Bharata-Volkes, diese großen Wagenkrieger betraten erneut die Versammlung, indem
sie den Herzen all ihrer Freunde großen Schmerz bereiteten.

Vom Schicksal geleitet, setzten sie sich noch einmal entspannt zum Glücksspiel nieder, um die
Vernichtung der Menschen herbeizuführen.

Shakuni sagte:
Oh Bester der Bharata, der alte König hat dir all deinen Reichtum zurückgegeben. Das ist gut. Aber
hör mir zu, es gibt einen sehr wertvollen Einsatz.

(Es ist dies) Wenn wir von dir beim Würfeln besiegt werden, werden wir in Hirschfelle den großen
Wald betreten und dort zwölf Jahre leben und die dreizehnten Jahre an einem unbewohnten Ort
unerkannt verbringen. Bei Anerkennung kehren wir für weitere zwölf Jahre ins Exil zurück.

(Andererseits), wenn du von uns besiegt wirst, sollst du mit Krishna (Draupadi) zwölf Jahre im
Wald leben und das ganze dreizehnte Jahr unerkannt in einem bewohnten Land verbringen. Bei
Anerkennung ist eine Verbannung von weiteren zwölf Jahren die Folge. Nach Ablauf des
dreizehnten Jahres soll jeder sein Königreich dem anderen überlassen.

Oh Yudhishthira, oh Nachkomme von Bharata, spiele mit einem solchen Einsatz wieder mit uns,
indem du die Würfel wirfst.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin hoben diejenigen, die in der Sabha anwesend waren, ihre Arme und sagten in großer
Besorgnis und in großer Emotion.

"Leider! Pfui auf die Freunde von Dhritarashtra, dass sie ihm nicht von seiner großen Gefahr
erzählen! O Bester der Bharata-Rasse (Dhritarashtra), ob er es aus seinem eigenen Sinn versteht
oder nicht, es ist deine Pflicht, es ihm klar zu sagen.

Der König, der Sohn von Pritha (Yudhisthira), der sogar diese verschiedenen Bemerkungen hörte,
saß wieder aus Scham und (Kshatriyas) Pflichtgefühl beim Würfeln.

In Kenntnis der Konsequenz begann der hochintelligente (Yudhisthira) wieder zu spielen, als wüsste
er, dass die Vernichtung der Kurus (unweigerlich nahe) bevorstand.

Yudhisthira sagte:
Oh Shakuni, wie kann ein König wie ich, der immer die Pflicht seines Befehls einhält, sich weigern,
wenn er zum Würfeln herausgefordert wird? Deshalb werde ich (wieder) mit dir spielen.

Shakuni sagte:
Oh Sohn des Pandu, wir haben viele Kühe und Pferde und Milchkühe und unzählige Ziegen und
Schafe und Elefanten, Schätze, Gold und Diener, sowohl männliche als auch weibliche. All dies
wurde von uns schon einmal abgesteckt. Aber nun soll das unser Einsatz sein, nämlich im Wald
verbannen (für zwölf Jahre) und dann im dreizehnten Jahr unerkannt an einem bewohnten Ort
leben. Oh Erster der Männer, lass uns (jetzt) mit diesem Einsatz spielen.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, als dieser Vorschlag, in den Wald zu gehen, nur einmal
ausgesprochen wurde, akzeptierte der Sohn von Pritha (Yudhisthira) ihn; und der Sohn von Subala
(Shakuni) (damals) nahm die Würfel auf. (Schließlich) sagte Shakuni zu Yudhisthira: "Siehe! Ich
habe gewonnen!"

Vaishampayana sagte:
Daraufhin zogen sich die besiegten Söhne von Pritha, die sich auf ihr Exil im Wald vorbereiteten, in
Hirschfelle und Uttriya (Obergewand) an.

Als Dushasana sah, wie diese Feindesvernichter in Hirschfelle gekleidet und ihres Königreichs
beraubt wurden, als sie in den Wald gingen, rief Dushasana aus.

Dushasana sagte:
Die absolute Souveränität des Sohnes von Dhritarashtra, des hochbeseelten Königs, (Duryodhana)
hat (jetzt) begonnen. Die Pandavas sind besiegt und in großes Elend gestürzt.

Die Götter sind uns wohlgesonnen, ob wir auf dem sehr schmalen Pfad (der Sünde) gegangen sind
oder nicht; denn wir sind heute unserem Feind an Reichtum und in allem überlegen.

Die Söhne von Pritha werden in die ewige Halle getaucht. Sie sind für immerwährende Tage des
Glücks und des Königreichs beraubt.

Diese Pandavas, die vom Stolz des Reichtums berauscht waren und den Sohn von Dhritarashtra
auslachten, müssen nun besiegt und ihres Reichtums beraubt in den Wald gehen.
Lass sie ihre bunten Rüstungen und ihre strahlenden Gewänder aus himmlischer Herstellung
aufgeben. Lasst sie alle Hirschfelle anziehen, entsprechend dem Pfahl, den sie vom Sohn von
Subala (Shakuni) angenommen hatten.

Die Pandavas, die immer damit prahlten, auf der ganzen Welt ihresgleichen zu haben, werden ihr
Unglück nun als Sesamkörner ohne Kerne erkennen und betrachten.

Obwohl die Pandavas in dieser Kleidung wie weise und mächtige Männer erscheinen, die in ein
Opfer eingebaut wurden, betrachten (betrachten) sie sie als Personen, die nicht berechtigt sind,
Opfer zu bringen.

Der sehr weise Nachkomme von Somaka, Yajnasena (Drupada), der den Pandavas die Panchala-
Prinzessin geschenkt hatte, handelte nicht gut. Die Ehemänner von Yajnaseni (Draupadi) sind
impotent.

Oh Yajnaseni, welche Freude wirst du haben, wenn du diese deine Männer im Wald in Felle und
Lumpen gekleidet und ihres Reichtums und Besitzes beraubt siehst. Wählen Sie einen Ehemann aus
diesen Geschenken aus.

Diese hier versammelten Kurus sind alle nachsichtig und selbstbeherrscht. Sie sind alle sehr
wohlhabend. Wählen Sie einen von diesen als Ihren Ehemann aus, damit Sie dieses Unglück nicht
(in seinen Zug) zieht.

Alle Pandavas sind jetzt wie Sesamkörner ohne Kerne oder Spielzeugtiere in Häuten oder
Reiskörner ohne Kerne.

Warum wartest du noch länger auf die gefallenen Söhne des Pandu? Die Arbeit, die beim Pressen
des kernlosen Sesamkorns anfällt, wird weggeworfen.

Vaishampayana sagte:
Der Sohn von Dhritarashtra (Dushasana) sprach vor den Ohren der Pandavas so grausame und harte
Worte.

Nachdem er sie gehört hatte, stürzte der unnachgiebige Bhimasena plötzlich wütend auf diesen
Prinzen zu, wie es ein Himalaya-Löwe zu einem Schakal tut. Mit diesen Worten tadelte er ihn laut.

Bhima sagte:
Oh schiefgesinnter Kerl, du schwärmst in Worten, die nur von den Sündigen ausgesprochen werden.
Durch die Geschicklichkeit des Gandhara-Königs vorangebracht, (wagst du es) dich inmitten dieser
Könige zu rühmen.

So wie du unsere Herzen mit diesen deinen Worten wie Pfeile durchbohrst, so werde ich dein Herz
im Kampf durchbohren und dich an all das erinnern.

Ich werde all jene mit ihren Nachkommen und Verwandten, die aus Wut oder Habsucht hinter dir
her sind, als deine Beschützer in die Wohnung von Yama schicken.

Vaishampayana sagte:
Dushasana, alle Schamgefühle aufgebend, tanzte inmitten der Kurus herum und sagte laut: "O
Kuh", "O Kuh". Bhima sprach diese Worte des Zorns, tat aber nichts, denn er konnte nicht vom
Pfad der Tugend abweichen.
Bhima sagte:
Wichser, wagst du es, harte Worte zu benutzen? Oh Dushasana, wer sollte sich rühmen, auf diese
Weise durch üble Mittel Reichtum gewonnen zu haben?

Ich sage dir, wenn Vrikodara, der Sohn von Pritha, nicht dein Lebensblut trinkt, indem es deine
Brust im Kampf aufreißt, lass ihn nicht in selige Regionen gelangen.

Ich sage dir wahrhaftig, dass ich, wenn ich die Söhne Dhritarashtras im Kampf in Anwesenheit aller
Krieger töte, ohne die geringste Verzögerung meinen Zorn besänftigen werde.

Vaishampayana sagte:
Als die Pandavas die Sabha verließen, ahmte der böse König Duryodhana aus übermäßiger Freude
mit seinen eigenen Schritten die spielerischen und löwenähnlichen Bewegungen von Bhimasena
nach.

Darauf sagte Vrikodara (Bhima), sich halb zu ihm drehend. „O Narr, denke nicht, dass du dadurch
eine Überlegenheit über mich erringst.

Als er diese Beleidigung sah, sprach der mächtige und stolze Bhima, der seinen wachsenden Zorn
unterdrückte und dem König (Yudhisthira) folgte, diese Worte, als er den Kuru-Hof verließ.

Bhima sagte:
Ich werde der Vernichter von Duryodhana sein, Dhananjaya (Arjuna) wird der Vernichter von Karna
sein. Sahadeva wird den Spieler Shakuni töten.

Ich wiederhole mitten in dieser Versammlung diese stolzen Worte, die der Himmlische sicherlich
gutmachen wird, wenn wir jemals in eine Schlacht (mit den Kurus) ziehen.

Ich werde diesen sündigen Schurken Suyodhana (Duryodhana) in einem Klubkampf töten. Wenn
ich ihn zu Boden haue, stelle ich meinen Fuß auf seinen Kopf.

Was diesen bösartigen Mann Dushasana betrifft, der in seiner Rede kühn ist, werde ich sein Blut
wie ein Löwe trinken.

Arjuna sagte:
Bhima, die Vorsätze überlegener Männer sind nicht nur in Worten bekannt. Im vierzehnten Jahr
werden sie sehen, was passieren wird.

Bhima sagte:
Die Erde wird das Blut von Duryodhana, Karna, seinem bösartigen Shakuni und dem vierten
Dushasana trinken.

Arjuna sagte:
O Bhimasena, ich werde, wie du es anordnest, diesen Karna, der so boshaft, eifersüchtig, schroff
und eitel ist, im Kampf töten.

Arjuna schwört, dass er diesen Karna mit all seinen Anhängern im Kampf mit seinen Pfeilen töten
wird, weil er tut, was Bhima angenehm ist.

Ich werde mit meinen Pfeilen auch die anderen Könige zum Wohnsitz von Yama senden, die aus
Dummheit gegen mich kämpfen.
Wenn mein Gelübde nicht erfüllt wird, dann könnten die Himalaya-Berge von ihrem Standort
entfernt werden, der Schöpfer des Tages (Sonne) könnte seine Strahlen und der Mond seine Kühle
verlieren.

All dies wird sicherlich geschehen, wenn Duryodhana uns im vierzehnten Jahr unser Königreich
nicht mit angemessenem Respekt zurückgibt.

Vaishampayana sagte:
Als Arjuna dies sagte, schwenkte der gutaussehende und mächtige Sohn von Madri, Sahadeva, seine
mächtigen Arme.

Und wie eine Schlange zu sehen und Shakuni zu töten wünschte, sprach so mit vor Wut geröteten
Augen.

Sahadeva sagte:
Oh Narr, oh Zerstörer des Ruhms der Gandhara-Könige, was du als Würfel denkst, ist kein Würfel.
Es sind scharfe Pfeile, die du in die Schlacht eingeladen hast.

Ich werde mit Sicherheit alles erreichen, was Bhima über dich gesagt hat, mit all deinen Anhängern.
Wenn Sie etwas zu tun haben, tun Sie es, bevor dieser Tag kommt.

Oh Sohn von Subala, ich werde dich sicherlich mit all deinen Freunden und Verwandten töten,
wenn du im Kampf bleibst“, so die Kshatriyas.

Vaishampayana sagte:
Oh König, als Nakula, der hübscheste aller Männer, die Worte von Sahadeva hörte, sprach er so.

Nakula sagte:
Ich werde sicherlich all diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra in die Wohnung von Yama
schicken, die, die nach dem Tod sehnten und vom Schicksal getrieben waren und auch von dem
Wunsch bewegt waren, das zu tun, was Duryodhana gefallen würde, harte und beleidigende Worte
verwendet haben zu diesem Yajnaseni (Draupadi) beim Glücksspiel.

Auf Befehl des Königs (Yudhisthira) und in Erinnerung an das Unrecht (Draupadi) werde ich bald
die Erde von den Söhnen Dhritarashtras befreien.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie so viele Gelübde abgelegt hatten, gingen diese mächtig bewaffneten und besten
Männer (die Pandavas) nach Dhritarashtra.

Yudhisthira sagte:
Ich verabschiede mich von allen Nachkommen Bharatas, von meinem alten Großvater (Bhisma)
von König Somadatta, dem großen König Valhika.

An Drona, an Kripa, an alle anderen Könige, an Ashvathama, Vidura, Dhritarashtra und an alle
Söhne von Dhritarashtra.

An Yuyutsu, Sanjaya und alle Sabhasadas (Gerichtsbeamte). Ich bette euch alle zum Abschied. Ich
werde dich (wieder) bei meiner Rückkehr sehen.

Vaishampayana sagte:
Diejenigen, die dort anwesend waren, konnten Yudhisthira aus Scham nichts sagen, aber sie alle
beteten für das Wohlergehen des Intelligenten (Königs).

Vidura sagte:
Die verehrte Pritha (Kunti) ist eine Prinzessin. Sie sollte nicht in den Wald gehen. Sie ist zart und
alt, und sie ist immer im Glück.

Die selige Dame wird in meinem Haus (gut) respektiert von mir bleiben. Oh Söhne Prithas, wisst
dies und lasst euch in jeder Hinsicht sicher sein.

Vaishampayana sagte:
Darauf sagten sie (die Pandavas) alle: „Oh Sündenloser, lass es so sein, wie du sagst. Du bist unser
Onkel und (deshalb) bist du derselbe wie unser Vater. Wir alle sind dir gehorsam.

Oh gelehrter Mann, du bist unser angesehenster Guru (Überlegener). O Hochbeseelter, befiehl uns,
was wir sonst noch tun sollen."

Vidura sagte:
Oh Yudhisthira, oh Bester des Bharata-Volkes, wisse, dass dies meine Meinung ist, dass derjenige,
der durch sündige Mittel besiegt wird, für eine solche Niederlage nicht geschmerzt werden muss.

Du kennst jede Regel des Dharma. Dhananjaya (Arjuna) ist immer siegreich im Kampf. Bhimsena
ist der Vernichter der Feinde, Nakula ist der Sammler von Reichtum.

Sahadeva hat administrative Talente, Dhaumya ist der beste aller Menschen, die in den Veden
gelernt wurden, und der tugendhafte Draupadi wird in Dharma und Artha erlernt.

Ihr seid alle aneinander gebunden und ihr alle empfindet Freude an der Gegenwart des anderen;
Feinde können euch nicht voneinander trennen, und ihr seid alle zufrieden.

Oh Nachkomme Bharatas, denn diese geduldige Abkehr von den weltlichen Besitztümern wird dir
von großem Nutzen sein. Kein Feind, selbst wenn er wie Shakra (Indra) ist, wird es aushalten
können.

Sie wurden von Meru-Savarani über die Berge des Himalaya unterrichtet. Sie wurden von Krishna
Dvaipayana (Vyasa) in Varanavata unterrichtet.

Auf dem Berg Bhrigu bei Rama, am Ufer des Drishadvati bei Shambhu (Shiva). Du hast auch
Anweisungen vom großen Rishi Asita im Anajna-Gebirge erhalten.

Du wurdest ein Schüler von Bhrigu am Ufer des Kalmashi. Narada und dein dieser Priester
Dhaumya werden jetzt deine Lehrer sein.

Vergiss nicht die ausgezeichneten Lektionen, die die Rishis jemals in Bezug auf die nächste Welt
verehrt haben. Oh Söhne des Pandu, ihr übertrifft an Intelligenz sogar Pururava, den Sohn von Ila.

An Stärke alle anderen Könige und an Tugend sogar die Rishis. Entschließe dich ernsthaft, den Sieg
zu erringen, der das Attribut von Indra ist, den Zorn zu kontrollieren, der das Attribut von Yama ist.

Wohltätigkeit zu geben, die das Attribut von Kuvera ist, und alle Leidenschaften zu kontrollieren,
die das Attribut von Varuna ist. Erhalte die Kraft der Freude vom Mond, die Kraft, alles zu erhalten
aus dem Wasser.
Nachsicht von der Erde, Energie von der gesamten Sonnenscheibe, Stärke von den Winden und
Wohlstand von den Kreaturen.

Wohlergehen und Immunität gegen Krankheiten von Ihnen. Ich hoffe, Sie kommen wieder (in aller
Sicherheit). Oh Yudhisthira, handle zu allen Jahreszeiten richtig und pflichtgemäß – in der Zeit der
Not, in der der Schwierigkeiten und in Bezug auf alles, oh Sohn von Kunti, oh Nachkomme von
Bharata, geh mit unserer Erlaubnis. Segen sei mit dir.

Niemand kann sagen, dass Sie jemals etwas Sündiges getan haben. Wir hoffen, Sie in Sicherheit
und von Erfolg gekrönt zurück zu sehen.

Vaishampayana sagte:
So sprach der überaus mächtige Pandava (Yudhisthira) mit den Worten: "So sei es" und verneigte
sich tief vor Bhisma und Drona und ging fort.

Vaishampayana sagte:
Als Krishna (Draupadi) anfangen wollte, ging sie zu der berühmten Pritha (Kunti) und bat sie und
die anderen Damen, die alle in Trauer versunken waren, zu gehen.

Sie grüßte und umarmte jeden von ihnen, wie jeder es verdiente, und wünschte sich, fortzugehen.
Daraufhin erhoben sich laute Klagen in den inneren Gemächern der Pandavas.

Kunti, die sehr betrübt war, Draupadi am Vorabend ihrer Reise zu sehen, sprach diese Worte mit
einer vor Kummer erstickten Stimme.

Kunti sagte:
O Kind, bekümmere dich nicht, dass dich dieses große Unglück ereilt hat. Sie kennen alle Pflichten
des weiblichen Geschlechts. Ihr Charakter und Ihr Verhalten sind so, wie sie sein sollten.

O Dame mit dem süßen Lächeln, ich brauche Sie nicht über Ihre Pflichten gegenüber Ihren Herren
zu belehren. Du bist keusch und vollendet; Ihre Qualifikationen und Leistungen haben unsere
beiden Rassen (die der Kurus und der Pandavas) geschmückt.

Die Kurus haben (sehr) Glück, dass sie nicht von deinem Zorn verbrannt wurden. Oh Sündenloser,
geh in Sicherheit weg, gesegnet durch mein Gebet.

Die Herzen einer guten Frau bewegten sich nie von dem, was unvermeidlich war. Von großer
Tugend beschützt, wirst du bald Glück haben.

Während du im Wald lebst, behalte mein Kind Sahadeva immer im Auge, damit seine Gedanken
nicht unter dieser großen Katastrophe versinken.

Vaishampayana sagte:
"So sei es", sagte die Dame Draupadi, gekleidet in ein blutbeflecktes Tuch und mit zerzaustem
Haar, und kam unter Tränen (aus der inneren Wohnung) heraus.

Als sie weinend und klagend fortging, folgte Pritha (Kunti) ihr selbst in Trauer. Sie sah ihre Söhne,
die ihres Schmucks und ihrer Gewänder beraubt waren.

Ihr Körper ist in Hirschfelle gehüllt und ihre Köpfe gesenkt. Sie waren von sich wiederfindenden
Feinden umgeben und wurden von Freunden bemitleidet.
Kunti, die ein Übermaß an elterlicher Zuneigung besaß, wandte sich an ihre Söhne, die sich in
diesem Zustand befanden. Sie umarmte sie alle und sprach so, dass ihre Stimme vor Kummer
erstickt war.

Kunti sagte:
Du bist tugendhaft und gut geführt; Sie sind mit allen ausgezeichneten Eigenschaften geschmückt;
Ihr Verhalten ist (immer) respektvoll. Ihr seid alle hochgesinnt, das seid ihr (immer).

Engagiert im Dienst Ihrer Vorgesetzten; Du bist immer den Göttern und der Aufführung von Opfern
ergeben, warum hat dich dann dieses Unglück ereilt? Woher hierin Ihre Umkehrung des Glücks?
Ich sehe nicht, wessen Bosheit und Sünde auf dich gefallen sind.

All dies muss meinem Unglück geschuldet sein, denn ich habe dich geboren. Aus diesem Grund
wurden Sie von dieser Katastrophe heimgesucht, ungeachtet Ihrer hervorragenden Leistungen.

Es mangelt Ihnen nicht an Energie, Stärke, Festigkeit und Macht. Wie wirst du in großer Wildnis
leben, ohne deinen Reichtum und Besitz zu verlieren?

Hätte ich vorher gewusst, dass du dazu bestimmt bist im Wald zu leben, wäre ich (dann) nach
Pandus Tod nicht aus den Bergen von Shatashringa nach Hastinapur gekommen.

Glücklich war dein Vater; Ich betrachte es jetzt, denn er hat die Frucht der Askese rekapituliert und
ist daher nicht auf das Elend der eigenen Söhne gestoßen. Er hielt den Wunsch, in den Himmel zu
gelangen, für den schönsten.

Ich halte die tugendhafte und selige Madri heute für sehr glücklich, denn sie hatte eine Vorahnung
von dem, was passieren würde, und hatte so die große Emanzipation erlangt.

Madri betrachtete mich als ihren Aufenthalt und ihre Gedanken und ihre Zuneigung waren immer
auf mich gerichtet. Fie auf meinem Lebenswunsch? Dafür erleide ich all dieses Leid.

O Söhne, ihr seid alle ausgezeichnet; und ihr seid mir alle lieb. Ich habe dich nach vielem Leiden
erhalten. Ich kann dich nicht verlassen; Ich werde mit dir gehen. Oh Krishna, leider, warum verlässt
du mich so?

Alles, was Leben besitzt, wird mit Sicherheit zugrunde gehen. Hat Dhatra (Schöpfer) vergessen,
meinen Tod zu bestimmen? Vielleicht ist es so; und deshalb verlässt mich das Leben nicht.

Oh Krishna, oh Bewohner von Dwarka, oh jüngerer Bruder von Sankarshana (Baladeva), wo bist
du? Warum rettest du mich und diese besten Männer (die Pandavas) nicht?

Die Männer sagen, dass du ohne Anfang und ohne Ende bist und dass du diejenigen rettest, die an
dich denken. Warum wird dieser Spruch jetzt falsch?

Diese meine Söhne hängen immer an Tugend, Adel, gutem Ruhm und Können. Sie verdienen es
nicht, Leiden zu erleiden. Zeigen Sie Freundlichkeit gegenüber ihnen.

Wenn solche Führer unserer Rasse wie Bhisma, Drona und Kripa, die alle in Moral und Artha
gelehrt sind, anwesend sind, wie kann so ein Unglück (überhaupt) passieren?
Ach Pandu! Ach, Herr, wo bist du? Wie konnten Sie sehen, wie Ihre braven Kinder ins Exil
geschickt wurden und so vom Glücksspiel verfolgt wurden?

Sahadeva, du gehst nicht. Du bist mir lieber als mein eigener Körper. Oh Sohn von Madri, verlass
mich nicht; du solltest nett zu mir sein.

Wenn sie an das Gebot der Tugend gebunden sind, lassen Sie diese Ihre (älteren) Brüder gehen. Sie
verdienen diese Tugend, die die Frucht des Wartens auf mich (eine Mutter) ist.

Vaishampayana sagte:
Um ihre weinende (Mutter) Kunti zu trösten und sich vor ihr zu verneigen, machten sich die
Pandavas in großer Trauer auf den Weg in den Wald.

Vidura, selbst sehr betrübt, tröstete die geplagte Kunti mit Gründen; und Khattwa (Vidura) führte
sie dann langsam zu seinem Haus.

Die Damen von Dhritarashtras Haushalt hören alles, was passiert ist, nämlich das Exil (der
Pandavas) und das Schleppen von Krishna (Draupadi) in die Versammlung des Glücksspiels.

Lautes Weinen, alles tadelte die Kurus. Die Damen des königlichen Hofes saßen lange schweigend
da und bedeckten ihre lotusähnlichen Gesichter mit den Händen.

König Dhritarashtra, der an die Gefahren dachte, die seinen Söhnen drohten, wurde ein Opfer der
Angst und konnte keinen Seelenfrieden finden.

Besorgt über alles meditierend und mit einem durch Trauer seines Gleichmuts beraubten Geist,
schickte er nach Khattwa (Vidura) und bat ihn, unverzüglich (zu ihm) zu kommen.

Daraufhin ging Vidura zu Dhritarashtras Palast und der Herrscher der Menschen Dhritarashtra
fragte ihn in großer Angst.

Vaishampayana sagte:
Sobald Vidura mit großer Voraussicht kam, fragte ihn der König Dhritarashtra, der Sohn von
Ambika, schüchtern.

Dhritarashtra sagte:
Wie geht der Sohn von Kunti und Dharma, Yudhisthira, weiter? Wie funktioniert Bhimasena auch
Savyasachi (Arjuna) und die beiden Pandavas, die Söhne von Madri?

Oh Khattwa, wie geht es Dhaumya? Wie geht der illustre Draupadi (weiter)? Ich möchte alles
hören. Beschreibe mir all ihre Taten.

Vidura sagte:
Der Sohn von Kunti (ist weggegangen), sein Gesicht mit einem Tuch bedeckt, der Pandava Bhima
ist weitergegangen und hat seine mächtigen Arme betrachtet.

Savyasachi (Arjuna) ist dem König (Yudhisthira) gefolgt und hat Sand entlang gestreut. Der Sohn
von Madri, Sahadeva, fährt fort und beschmiert sein Gesicht.

Dieser hübscheste Mann der Welt, Nakula, ist dem König in großer Trauer gefolgt und hat sich mit
Staub befleckt.
Die großäugige und schöne Krishna (Draupadi) ist dem König gefolgt, bedeckt ihr Gesicht mit
ihrem zerzausten Haar und badet in Tränen.

Oh König, Dhaumya geht mit dem Kusha-Gras in der Hand weiter und spricht die furchterregenden
Mantras des Sama Veda, die sich auf Yama beziehen.

Dhritarashtra sagte:
Die Pandavas werden verschiedene Gestalten annehmen. Oh Vidura, sag mir, warum sie diesen Weg
gehen.

Vidura sagte:
Durch die Verfolgung durch deine Söhne und die Beraubung seines Königreichs und Reichtums ist
der Geist des weisen Dharmaraja (Yudhisthira) nicht vom Pfad der Tugend abgewichen.

Oh Nachkomme von Bharata, der König (Yudhisthira) ist immer freundlich zu den Söhnen von
Dhritarashtra. Durch üble Mittel seines Königreichs beraubt, öffnet er seine Augen nicht vor Zorn.

"Ich werde die Menschen nicht verzehren, indem ich sie mit ängstlichen Augen ansehe", denkt der
Pandava-König mit bedecktem Gesicht weiter.

Hören Sie, ich sage Ihnen, warum Bhima diesen Weg geht. Oh Bester der Bharata-Rasse, denkend:
"Es gibt keinen, der mir an Waffenstärke gleichkommt."

Oh König Bhima, der immer stolz auf seine Waffenstärke ist, streckt wiederholt seine mächtigen
Arme aus und zeigt sie und wünscht, seinen Feinden Taten zu tun, die dieser Waffen würdig sind.
Der Sohn von Kunti, Arjuna, der in der Lage ist, beide Arme zu benutzen (als Wurfwaffe),

Dieser Savyasachi, oh Nachkomme von Bharata, folgt dem König und verstreut Staub, der
symbolisch für die Pfeile ist, die er im Kampf überschütten wird. Oh Nachkomme von Bharata, es
deutete darauf hin, dass er mit Leichtigkeit Pfeile auf den Feind regnen wird, wenn er die
Sandkörner mit Leichtigkeit verstreut. O Herr, denkend "Niemand kann mich an diesem Tag des
Unglücks erkennen",

Sahadeva fährt fort, sein Gesicht zu beschmieren. Nakula geht mit seinem mit Asche beschmierten
Körper und denkt: "Ich kann die Herzen der Damen stehlen, die mich vielleicht ansehen."

Draupadi, in einem Stück Stoff gekleidet, blutbefleckt, und ihr Haar zerzaust (geht weiter) weinend
und sagend.

„Die Frauen derer, für die ich in eine solche Notlage geraten bin, werden im vierzehnten Jahr von
nun an ihrer Ehemänner, Söhne, Verwandten und Lieben beraubt, die überall mit Blut beschmiert
sind, zu jeder Zeit und mit zerzaustem Haar Hastinapur hat den Mähnen ihrer toten Ehemänner
Wasseropfer dargebracht.

Oh Nachkomme von Bharata, dem gelehrten und selbstbeherrschten Priester Dhaumya. den Kusha
(Gras) in seiner Hand haltend und sie nach Südwesten richtend, gehen vor (den Pandavas) und
singen die Mantras des Samaveda.

Dhaumya geht voran und sagt: "Wenn der Nachkomme von Bharata im Kampf getötet wird, werden
die Priester und Lehrer der Kurus so die Sama Mantras singen."

„Leider, ach, unsere Herren gehen weg!

Indem man so die Erben Pandus aus der Habgier verbannt! Wir werden herrenlos sein, da wir so
von den Pandavas getrennt sind,

Welche Liebe können wir für die bösen und habgierigen Kurus ertragen?“ So jammerten die Bürger
immer wieder in großer Trauer.

Der Sohn von Kunti, der alle eine große Geistesenergie besitzt, ist in den Wald gegangen, um durch
Zeichen die Entschlossenheit anzuzeigen, die in ihren Köpfen war.

Beim Aufbruch dieser führenden Männer aus Hastinapur blitzten Blitze am wolkenlosen Himmel,
die Erde begann zu beben,

Rahu kam, um die Sonne zu verschlingen, obwohl es nicht der Tag einer Sonnenfinsternis war,
begannen Meteore zu fallen und hielten die Stadt zu ihrer Rechten.

Schakale, Geier, Raben und andere fleischfressende Tiere und Vögel begannen aus den Tempeln der
Götter, von den Wipfeln heiliger Bäume und von Mauern und Hausdächern zu kreischen.

Oh König, so wurden außergewöhnliche und furchtbare Protents gesehen und gehört, die auf die
Vernichtung der Bharata-Rasse als Folge deiner bösen Ratschläge hinwiesen;

Vaishampayana sagte:
Oh König, als der König Dhritarashtra und der intelligente Vidura so sprachen, kam es.

Zur Sabha (und stand) inmitten der Kurus, Narada umgeben von großen Rishis. Dann sagte er diese
schrecklichen Worte.

Narada sagte:
Im vierzehnten Jahr von nun an werden die Kurus durch die Heldentaten von Bhima und Arjuna
durch Duryodhanas Fehler vernichtet.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand dieser erste aller himmlischen Rishis, geschmückt mit
überraschender vedischer Anmut, von der Szene und ging in den Himmel über.

Daraufhin boten Duryodhana, Karna und der Sohn von Subala, Shakuni, Drona als die Insel an
(verweigern), ihm das Königreich an.

Dann sprach Drona so zu den bösen Duryodhana, Dushasana, Karna und all den anderen Bharatas.

Drona sagte:
Die Brahmanen haben gesagt, dass die Pandavas himmlischen Ursprungs nicht in der Lage sind,
getötet zu werden. Die Söhne von Dhritarashtra haben mit all ihren Kräften, herzlich und mit
Ehrfurcht meinen Schutz gesucht; Ich werde sie nach besten Kräften pflegen. Ich kann sie nicht
aufgeben. Das Schicksal ist das Höchste.

Die Söhne des Pandu, die beim Würfeln besiegt wurden, gehen in den Wald, um ihre Tugend zu
retten. Die Pandavas werden zwölf Jahre im Wald leben.

Üben von Brahmacharya. Die Pandavas werden zu unserem großen Kummer im Zorn (am Ende des
dreizehnten) zurückkehren, um großen Schaden an ihren Feinden zu nehmen.
Früher habe ich Drupada in einem Freundschaftsstreit sein Königreich beraubt. Oh Nachkomme
von Bharata, seines Königreichs beraubt, brachte der König (Drupada) ein Opfer dar, um einen
Sohn zu bekommen, der mich töten würde.

Durch die asketische Kraft von Yaja und Upayaja hat er einen Sohn aus (dem Opfer-) Feuer
erhalten, (nämlich) Dhristadyumna und (eine Tochter) den fehlerlosen Krishna (Draupadi), die
beide aus dem Opferalter auferstanden sind.

Dhristadyumna ist der angeheiratete Schwager der Söhne von Pritha; er ist immer damit beschäftigt,
die Lieblingswerke der Pandavas zu tun. Daher habe ich große Angst.

Himmlischer Herkunft und strahlend wie das Feuer, wurde er mit Bogen, Pfeilen und Rüstung
geboren. Ich habe große Angst vor ihm.

Der Vernichter feindlicher Helden, der Sohn von Prishata (Drupada), hat sich auf die Seite deines
Helden gestellt, der an der Spitze aller großen Wagenkrieger steht.

Ich werde mein Leben verlieren müssen, wenn er und ich uns jemals im Kampf begegnen müssen.
Oh Kurus, was könnte mir ein größeres Leid sein als dieses in der Welt?

"Dhristadyumna ist der Schlächter von Drona" ist der allgemeine Glaube. Ich habe gehört, dass er
geboren wurde, um mich zu töten. Dies ist auch weltweit bekannt.

Um deinetwillen ist diese furchtbare Zeit der Zerstörung gekommen, Tue ohne Zeitverlust, was dir
nützlich sein könnte.

Ihr Glück wird nur einen Moment dauern, da der Schatten der Palmenspitze im Winter nur einen
Moment an ihrem Fuß ruht. Führen Sie verschiedene Opfer durch; genießen und alles nach
Herzenslust verschenken.

Im vierzehnten Jahr wird Sie ein großes Unglück überwältigen. (Vaishampayana sagte) Nachdem er
die Worte von Drona gehört hatte, sagte Dhritarashtra.

Dhritarashtra sagte:
O Kshatta (Vidura), der Lehrer hat gesagt, was wahr ist. Geh und zurück zu den Pandavas. Wenn sie
nicht zurückkommen, lassen Sie sie gehen, aber nachdem Sie mit Respekt und Zuneigung behandelt
wurden; lass meine diese Kinder (die Pandavas) mit Waffen, Soldaten und Wagen gehen und alles
Gute genießen.

Vaishampayana sagte:
Beim Aufbruch der Pandavas in den Wald, nachdem sie beim Würfeln besiegt worden waren, wurde
der große König Dhritarashtra von großer Angst heimgesucht.

Als der Herrscher der Menschen, Dhritarashtra, so in Angst und Ruhelosigkeit saß und vor Trauer
seufzte, kam Sanjaya zu ihm und sprach so.

Sanjaya sagte:
Oh Herr der Welt, du hast (jetzt) die ganze Erde mit all ihrem Reichtum erlangt; du hast die
Pandavas verbannt, warum trauerst du dann so?

Dhritarashtra sagte:
Was haben sie nicht zu betrauern, die im Kampf gegen diese führenden Helden, die Pandavas, diese
großen Wagenkrieger, die von Verbündeten unterstützt werden, kämpfen müssen.

Sanjaya sagte:
Oh König, dies ist sicherlich eine große Tat von dir, diese große Feindseligkeit, die unvermeidlich
ist und die Zerstörung der ganzen Welt verursachen wird.

Von Bhisma, Drona und Vidura, deinem schamlosen Sohn, verboten, sandte Duryodhana seinen
Pratikamm, geboren in der Suta-Kaste, und befahl ihm, die geliebte und tugendhafte Frau der
Pandavas in die Sabha zu bringen.

Die Himmlischen berauben zuerst den Menschen seiner Vernunft, dem sie Niederlage und Schande
verordnen. Dafür sieht er alles in einem seltsamen Licht.

Wenn die Zerstörung bevorsteht, bleibt das Böse, das dem von der Sünde befleckten Geist als gut
erscheint, daran hängen. Das Unangemessene erscheint als richtig, und das, was richtig ist, erscheint
einem von Zerstörung überwältigten Menschen als unangemessen. Und das mag er (immer) gern.

Die Zeit, die Zerstörung bringt, kommt nicht mit erhobener Keule, um sich den Kopf zu
zerschlagen. Die Besonderheit der Zeit besteht darin, dass sie den Menschen dazu bringt, das Böse
im Guten und das Gute im Bösen zu sehen.

Die Unglücklichen haben sich diese furchtbare, umfassende und schreckliche Zerstörung
zugezogen, indem sie die asketische Prinzessin von Panchala in die Sabha gezerrt haben.

Wer sonst als dieser falsche Würfelspieler (Duryodhana) könnte die Tochter von Drupada mit
Beleidigungen in die Sabha bringen, die Schönheit und Intelligenz besitzt, mit allen Regeln der
Moral und Pflicht vertraut ist und nicht aus dem Schoß einer Frau stammt, sondern aus dem
heiligen Feuer? . Diese schöne Dame war zu ihrer Jahreszeit blutüberströmt.

Und das in einem Tuch. Panchali (Draupadi) sah die Pandavas, versklavt und ihres Reichtums, ihres
Königreichs, ihrer Kleidung, ihrer Schönheit und aller Freuden beraubt. Gebunden durch das Band
der Tugend, waren sie dann nicht in der Lage, ihre Heldentaten auszuüben.

Inmitten der Kuru-Versammlung sprachen Duryodhana und Karna grausame und harte Worte zu
dem verzweifelten und wütenden Krishna (Draupadi), der eine solche Behandlung nicht verdiente.

Dhritarashtra sagte:
O Sanjaya, die Blicke des betroffenen Draupadi können die ganze Welt verzehren. Gibt es eine
Chance auf das Leben meines Sohnes?

Die Damen der Bharata-Rasse, zusammen mit Gandhari, weinten laut, als sie sahen, wie der
tugendhafte, junge und schöne Krishna (Draupadi), die verheiratete Frau (der Pandavas), vor
Gericht gezerrt wurde. Sie weinen auch jetzt noch jeden Tag mit allen (meinen) Untertanen.

Wütend über die Verfolgung auf Draupadi verzichteten alle Brahmanen auf die Durchführung des
Agnihotra am Abend.

Die Winde begannen fürchterlich zu wehen, wie sie es bei der universellen Zerstörung tun. Ein
furchtbares Gewitter tobte, Metros fielen vom Himmel und verschlangen die Sonne und
erschreckten unangemessen und ängstlich alle Menschen. Das Feuer loderte aus dem Wagenhaus
hervor.
Alle ihre Flaggenstäbe fielen um, was den Bharatas Böses versprach. Schakale schrien ängstlich in
der heiligen Feuerkammer von Duryodhana.

Esel aus allen Richtungen begannen als Antwort (auf den Schakal) zu schreien. Oh Sanjaya, dann
verließ die Versammlung Bhisma, Drona mit

Kripa, Somadatta und die hochbeseelte Valhika. Es war dann auf den Rat von Vidura, ich sprach so
(zu Draupadi).

"O Krishna, ich werde dir Segen gewähren, was immer du haben willst." Panchali (Draupadi) bat
mich um die Befreiung der Pandavas.

Dann ließ ich die Pandavas frei und befahl ihnen, mit ihren Wagen, Pfeil und Bogen zu
verschwinden. Es war dann der hochintelligente Vidura, der so sprach.

Vidura sagte:
Dies wird die Zerstörung der Bharata-Rasse beweisen, nämlich das Ziehen von Krishna in die
Sabha. Diese ausgezeichnete Tochter des Panchala ist Sree (die Göttin des Reichtums) selbst.

Panchali ist himmlischer Herkunft und die verheiratete Frau der Pandavas. Die zornigen Söhne von
Pritha werden ihr die Beleidigung niemals vergeben.

Die mächtigen Bogenschützen der Vrishni-Rasse und die mächtigen Panchala-Wagenkrieger

werden dies nicht schweigend ertragen. Unterstützt von Vasudeva (Krishna),

Vivatsu (Arjuna) wird sicherlich zurückkommen, umgeben von den Panchala-Helden. Unter ihnen
der große Bogenschütze und der überaus mächtige Bhimsena.

Will kommt auch zurück und wirbelt seine Keule wie Yama selbst seine Keule. Es wird keine
Könige geben, die dem Klang des Govinda (Bogen) des intelligenten Partha (Arjuna) und der
schrecklichen Kraft des Keulens von Bhima standhalten können. Deshalb scheint es mir das Beste
zu sein, mit den Söhnen von Pritha Frieden und keine Feindseligkeit zu haben.

]Die Pandavas sind immer stärker als die Kurus. Der überaus strahlende König Jarasandha.

Wurde im Kampf in Bhima mit bloßen Armen getötet. Oh Bester der Bharata-Rasse, du solltest
daher Frieden mit den Pandavas schließen.

Oh großer König, ohne Skrupel irgendwelcher Art, vereinige die beiden Parteien. Wenn es getan ist,
werden Sie sicher Glück haben."

Dhritarashtra sagte:
Der Sohn von Gavalgana, Khattwa (Vidura) sprach in Worten voller Dharma und Artha. Ich
akzeptierte seine Worte nicht, bewegt von der Zuneigung, die ich für meine Söhne hege.

GESANG XLIII

Nachdem wir die Höchste Gottheit (Narayana) und das höchste aller männlichen Wesen (Nara) und
auch die Göttin des Lernens (Sarasvati) gegrüßt haben, lasst uns "Erfolg" rufen!
Janamejaya sagte:
Oh bester Brahmanen, der von den Söhnen Dhritarashtras mit ihren Ratgebern beim Würfeln
betrügerisch besiegt wurde und von den Bösewichten (den Kuru-Prinzen) provoziert wurde, die auf
diese Weise eine furchtbare Feindseligkeit hervorriefen, indem sie sie grausam ansprachen Worte,
was haben die Kurus, meine Großväter, gemacht?

Wie verbrachten die Söhne von Pritha (den Pandavas), die Shakra (Indra) an Glanz ebenbürtig
waren, so plötzlich ihres Reichtums beraubt und von Elend überwältigt, ihre Tage im Wald?

Wer sind die Männer, die ihnen folgten (die Pandavas), die in große Bedrängnis gestürzt wurden?
Wie war ihr Verhalten, was war ihr Essen und wo lebten diese Erhabenen?

Oh großer Rishi, oh Bester der Brahmanen, wie vergingen die zwölf Jahre dieser Helden, dieser
Feindentöter im Wald?

Wie hat diese allererste aller Frauen, die königliche Prinzessin (Draupadi), die je ihren Ehemännern
ergeben, sehr glücklich und wahrhaftig, das Leiden des Elends nicht verdient, dieses schmerzhafte
Exil im Wald ertragen? Oh großer Asket, erzähl mir das alles ausführlich.

Oh Brahmane, ich möchte die Geschichte dieser überaus strahlenden Helden hören, die von dir
erzählt wurden. Ich bin sehr neugierig.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie so beim Würfeln besiegt und von den bösartigen Söhnen Dhritarashtras mit ihren
Ratgebern provoziert worden waren, brachen die Söhne Prithas (der Pandavas) von Hastinapur auf.

Als sie durch das Vardhamana-Tor der Stadt kamen, gingen die Pandavas mit Krishna und mit ihren
Armen in nördlicher Richtung.

Indrasena und andere, die ihre vierzehn Diener mit all ihren Frauen mitnahmen, folgten ihnen auf
ihren schnellen Wagen.

Als sie erfahren hatten, dass sie fortgegangen waren, wurden die Bürger von großem Kummer
überwältigt; Und nachdem sie alle zusammengekommen waren, begannen sie ohne Furcht,
Bhishma, Drona, Vidura und den Sohn von Gautama (Kripa) untereinander zu tadeln.

Die Bürger sagten:

Wenn der sündige Duryodhana, unterstützt vom Sohn von Subala (Shakuni), Karna und Dushasana,
nach diesem Königreich strebt, sind unsere Familien, unsere Häuser, ja wir selbst alle weg.

Wenn dieser sündige Mann mit der Hilfe anderer sündiger Männer nach dem Königreich strebt, sind
unsere Familien, Gebräuche, Tugend und Wohlstand alle zum Scheitern verurteilt. Wie kann es
Glück geben (wo diese zerstört werden)?

Duryodhana ist seinen Vorgesetzten gegenüber bösartig; er hat jedes gute Benehmen aufgegeben; er
ist habgierig, eitel, gemein und von Natur grausam.

Wo Duryodhana der König ist, ist die ganze Erde dem Untergang geweiht. Lasst uns dorthin gehen,
wohin die tugendhaften Pandavas gehen.

Sie sind selbstbeherrscht, hochbeseelt, siegreich über Feinde, bescheiden und berühmt und der
Tugend ergeben.
Vaishampayana sagte:
Nachdem sie dies gesagt hatten, gingen sie alle zusammen den Pandavas nach. Mit gefalteten
Händen sprachen sie so zu den Söhnen von Kunti und Madri.

Die Bürger sagten:

Sei gesegnet. Wohin wirst du uns (hinter) gehen, die in großer Trauer sind? Wir werden gehen,
wohin Sie gehen.

Wir sind sehr betrübt, als wir erfahren haben, dass Sie von den grausamen Feinden mit sündigen
Mitteln besiegt wurden. Sie sollten uns nicht im Stich lassen. Wer sind deine hingebungsvollen und
liebevollen Freunde, die immer damit beschäftigt sind, dir Gutes zu tun und dein Wohlergehen zu
suchen? Wir alle wollen nicht der Zerstörung begegnen, indem wir im Königreich eines bösen
Königs leben.

Oh Erster der Menschen, höre auf die Verdienste und Nachteile, die sich jeweils aus der Verbindung
mit dem Guten und dem Schlechten ergeben, wie wir andeuten.

Wie Stoff, Wasser, Sesam und Erde durch ihre Verbindung mit Blumen parfümiert werden, so
werden Eigenschaften aus der Verbindung abgeleitet.

Die Verbindung mit den Narren erzeugt Täuschung, wie die tägliche Verbindung mit den Ehrlichen
und Guten Tugend hervorbringt.

Daher sollten sich tugendhafte Menschen mit Männern verkehren, die weise, alt, ehrlich und rein im
Verhalten und Asketen sind.

Auf diejenigen, deren dreifacher Besitz, nämlich Wissen, Geburt und Handeln, rein ist, sollte
gewartet werden. Sich mit ihnen zu verbinden ist dem Studium der Shastras überlegen. Ohne eine
besondere tugendhafte Handlung zu vollbringen, werden wir in der Lage sein, religiöse Verdienste
zu ernten, indem wir mit den Rechtschaffenen verkehren. Wir werden (sicher) Sünde bekommen,
indem wir den Sündigen (Duryodhana und anderen) dienen.

Allein der Anblick und die Berührung der Sündigen und das Gespräch und die Verbindung mit
ihnen führen zu einer Verminderung der Tugend. Menschen (die so handeln) erlangen nie die
Reinheit der Seele.

Die Verbindung mit dem Mittel und dem Niedrigen macht das Verständnis mittel und niedrig; Die
Verbindung mit dem Gleichgültigen macht es gleichgültig und die Verbindung mit dem Guten
macht es gut.

Alle diese Eigenschaften, von denen in der Welt als Quelle religiösen Verdienstes, weltlichen
Wohlstands und sinnlichen Genusses gesprochen wird, die von den Menschen hoch geschätzt, in
den Veden gepriesen und von den Guten anerkannt werden, existieren in dir getrennt und
gemeinsam. Da wir unser eigenes Wohlergehen wünschen, möchten wir unter Männern leben, die
solche Eigenschaften besitzen.

Yudhishthira sagte:
Gesegnet sind wir, da uns unsere Untertanen, angeführt von den Brahmanen, bewegt von
Zuneigung und Mitgefühl, Verdienste anerkennen, die wir nicht besitzen.
Zusammen mit meinen Brüdern würde ich euch alle bitten, eine Sache zu tun. Der Liebe zuliebe,
die Sie uns entgegenbringen, sollten Sie nicht anders handeln.

Unser Großvater Bhishma, der König (Dhritarashtra), Vidura, unsere Mutter (Kunti) und unsere
anderen Freunde sind alle in Hastinapur.

Sie werden von Kummer und Bedrängnis überwältigt; wenn du mir gefallen willst, vereinige alle
zusammen, (geh und) hege sie mit Sorgfalt.

Betrübt über meinen Weggang, bist du weit weg. Geh zurück. Lassen Sie Ihr Herz liebevoll den
Angehörigen zuwenden, die wir Ihnen als Versprechen hinterlassen.

Dies ist der einzige Akt, auf den mein Herz gerichtet ist. Wenn Sie es tun, werden Sie mir die größte
Genugtuung bereiten und grüßen Sie herzlich.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie von Dharmaraja (Yudhishthira) auf diese Weise ermahnt worden waren, erhoben die
Untertanen alle zusammen ein ängstliches Jammern und riefen "Ach, oh König!"

Bedrängt und von Trauer überwältigt, kehrten sie widerwillig ihre Schritte zurück, nachdem sie die
Pandavas um Erlaubnis gebeten hatten und sich an die Tugenden von Prithas Söhnen erinnerten.

Bei der Abreise der Bürger bestiegen die Pandavas ihre Wagen und kamen zu einem großen
Bananenbaum namens Primana am Ufer des Ganges.

Als sie am Ende des Tages zum Banian-Baum kamen, wurden die heroischen Pandavas gereinigt,
indem sie das Wasser berührten. Dort verbrachten sie dann die Nacht.

Von Trauer geplagt, verbrachten sie diese Nacht und lebten nur vom Wasser. Einige Brahmanen,
sowohl diejenigen, die Feuer aufrechterhalten als auch diejenigen, die es nicht taten, folgten den
Pandavas aus Liebe, die sie für sie hegten. Umgeben von diesen Brahma-wissenden Männern
erstrahlte der König (Yudhishthira) in strahlendem Glanz.

Diese schrecklichen Abendstunden wurden in einem Moment entzückend, weil diese Brahmanen ihr
Feuer entzündeten, die Veden sangen und gegenseitige Gespräche führten.

Die Besten der Brahmanen mit ihren schwanengleichen, süßen Stimmen verbrachten die Nacht
damit, den besten Kurus, den König (Yudhishthira), zu trösten.

Vaishampayana sagte:
Als diese Nacht verging und der Morgen erschien, standen diese Brahmanen, die sich von Almosen
ernährten, vor denjenigen, die erhabene Taten vollbrachten (die Pandavas), die kurz davor standen,
den Wald zu betreten.

Darauf sprach der Sohn von Kunti, König Yudhishthira, zu ihnen: „Uns ist unser Königreich, unser
Wohlstand und alles geraubt. Von Früchten, Wurzeln und Fleisch lebend gehen wir in Trauer in den
Wald. Der Wald ist voller Gefahren und er ist reich bei Reptilien und Raubtieren.

Mir scheint, dass Sie dort viel Entbehrungen und Elend erleiden müssen. Die Leiden der
Brahmanen mögen sogar die Himmlischen überwältigen, was soll ich von mir sagen! Oh
Brahmanen, geht zurück, wohin ihr wollt.
Die Brahmanen sagten:
Oh König, wir sind bereit, dorthin zu gehen, wohin du gehst. Du sollst uns nicht im Stich lassen, die
wir dir ergeben sind und die dem Weg der wahren Religion folgen.

Die Himmlischen haben Mitgefühl mit ihren Anhängern, besonders mit den Brahmanen, deren
Verhalten rein ist.

Yudhishthira sagte:
Oh Brahmanen, ich habe immer große Hingabe an die Brahmanen. Aber diese Armut hat mich
überwältigt. Meine diese Brüder, die Früchte und Wurzeln und die Hirsche beschaffen sollen, sind
betäubt vor Trauer über die Bedrängnisse, die sie heimgesucht haben, über die Not Draupadis und
über den Verlust unseres Königreichs. Leider, da sie in Not sind, kann ich sie nicht für schmerzhafte
Aufgaben einsetzen!

Die Brahmanen sagten:

Oh König, lass keine Sorge um unseren Unterhalt in deinem Herzen Platz finden. Da wir unsere
Lebensmittel selbst beschaffen, folgen wir Ihnen.

Und wir werden Ihnen durch Meditation und Gebete Gutes tun und werden Sie mit angenehmen
Gesprächen unterhalten und werden uns selbst im Gegenzug zujubeln.

Yudhishthira sagte:
Es besteht kein Zweifel, dass es so sein muss, wie Sie es sagen. Ich bin immer zufrieden mit der
Gesellschaft von Brahmanen. Aber mein gefallener Zustand macht mich zum Vorwurf.

Wie soll ich euch alle, meine Gratulanten, die es nicht verdient haben, Schwierigkeiten zu erleiden,
von selbst beschafften Lebensmitteln ernähren? O fie über die Söhne Dhritarashtras!

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, setzte sich dieser König (Yudhishthira) weinend auf den Boden. Dann
sprach ein gelehrter Brahmane namens Shaunaka, der in der Philosophie der Seele und im Sankhya
und Yoga gelehrt war, zum König.

Shaunaka sagte:
Tausend Ursachen der Trauer und hundert Ursachen der Angst überwältigen Tag für Tag die
Unwissenden, aber nicht die Gelehrten.

Kluge Menschen wie Sie lassen sich nie von Taten täuschen, die der wahren Erkenntnis
entgegenstehen, die mit allen Übeln bekämpft und heilszerstörerisch ist.

Oh König, das Verständnis mit den acht Eigenschaften, von dem gesagt wird, dass es fähig ist,
gegen alle Übel zu sorgen, die aus dem Studium der Shrutis resultieren, ist in dir.

Männer wie Sie sind nie betäubt von Armut oder von schwierigen Wegen oder Bedrängnissen, die
seine Freunde ereilen, oder von körperlichen oder geistigen Leiden.

Hören Sie, ich werde Ihnen die Slokas rezitieren, die von den hochbeseelten Janaka der alten Zeit
zum Thema Seelenkontrolle gesungen wurden.

Diese Welt ist von körperlichen und seelischen Leiden heimgesucht. Hören Sie sich die Mittel an,
sie zu lindern, während ich sie kurz und ausführlich beschreibe.
Krankheit, Kontakt mit schmerzhaften Dingen, Mühe und Mangel an begehrten Objekten, das sind
die vier Ursachen der Leiden des Körpers.

Krankheiten können durch die Anwendung von Medizin gelindert werden, aber psychische
Beschwerden werden durch Yoga-Meditation geheilt.

Intelligente Ärzte suchen daher zunächst durch angenehme Gespräche und das Angebot
begehrenswerter Objekte die seelischen Leiden ihrer Patienten zu lindern.

Wie eine heiße Eisenkugel das Wasser eines Gefäßes heiß macht, so bringt seelischer Kummer
körperliche Schmerzen mit sich.

Wie Wasser Feuer löscht, so lindert Wissen geistige Leiden. Wenn der Geist Frieden genießt,
genießt auch der Körper Frieden.

Es scheint, dass Anhaftung die Wurzel aller mentalen Qualen ist; es ist die Anhaftung, die jedes
Geschöpf unglücklich macht und jede Art von Leid hervorruft.

Anhaftung ist die Wurzel allen Elends und aller Angst. Anhaftung erzeugt Freude und Trauer jeder
Art. Aus der Anhaftung entspringen alle weltlichen Wünsche und aus der Anhaftung entspringt die
Liebe zu weltlichen Gütern. Beides sind Übel, aber das erste ist schlimmer als das zweite.

Wie das Feuer in der Baumhöhle den Baum selbst bis zu seinen Wurzeln verzehrt, so zerstört
Anhaftung, so wenig sie auch sein mag, sowohl Dharma als auch Artha.

Wer sich bloß von Besitztümern zurückgezogen hat, kann nicht als Verzicht auf die Welt angesehen
werden. Wer jedoch mit der Welt in Verbindung bleibt, aber ihre Fehler sieht, kann der Welt
wirklich entsagt haben. Ein solcher Mensch wird von allen bösen Leidenschaften befreit und seine
Seele ist von nichts abhängig.

Daher sollte niemand seine Anhaftung an Freunde oder an Reichtum richten, den er verdient hat.
Die Bindung zum eigenen Körper wird durch das Wissen zerstört.

Wie das Lotusblatt, das niemals von Wasser durchtränkt wird, können die Seelen der Menschen, die
fähig sind, das Ewige zu erkennen, und der Menschen, die sich dem Streben nach dem Ewigen
hingeben, in den Shastras erlernt und durch Wissen gereinigt werden, niemals von Anhaftung
berührt werden .

Der Mensch, der von Anhaftung beeinflusst ist, wird von Verlangen gequält und aus dem Verlangen,
das in seinem Herzen aufsteigt, wächst sein Durst nach weltlichen Besitztümern. Dieser Durst ist
sündhaft und gilt als Quelle aller Ängste. Es ist dieser schreckliche Durst, der mit Sünde behaftet
ist, der zu ungerechten Taten führt.

Diejenigen Menschen, die diesem Durst entsagen können, der von den Bösen niemals entsagt
werden kann, der nicht mit dem Verfall des Körpers vergeht und der eine tödliche Krankheit ist,
können vom Elend befreit werden.

Dieser Durst hat weder Anfang noch Ende. Wie das Feuer körperlosen Ursprungs zerstört es
Kreaturen, indem es in ihren Herzen lebt.

Wie eine Holzreibe von dem Feuer verzehrt wird, das von ihr gespeist wird, so wird ein Mensch mit
unreiner Seele durch die in seinem eigenen Herzen geborene Begierde zerstört.
Mit Leben begabte Geschöpfe haben immer Angst vor dem Tod; so fürchten Männer, die Reichtum
haben, ständig vor dem König, dem Wasser, dem Feuer, dem Dieb und seinen Verwandten.

Wenn ein Stück Fleisch in der Luft ist, kann es von den Vögeln gefressen werden, wenn es auf dem
Boden liegt, kann es von Raubtieren gefressen werden und wenn es im Wasser von den Fischen ist,
so wird ein Mann, der Reichtum besitzt, entlarvt Gefahren, wo immer er sein mag.

Für viele Männer ist der Reichtum, den sie besitzen, ihr Fluch. Der Mann, der Glück im Reichtum
sieht und daran hängt, weiß nicht, was wahres Glück ist.

Daher ist der Erwerb von Reichtum das, was Habsucht und Torheit steigert. Es ist die Wurzel von
Neid, Prahlerei, Stolz, Angst und Angst. Dies ist das Elend, das weise Männer im Reichtum sehen.
Männer müssen beim Erwerb und Erhalt von Reichtum unendliches Elend erleiden. Sein Aufwand
ist auch schmerzhaft. Manchmal werden Männer sogar um des Reichtums willen getötet. Reichtum
aufzugeben ist schmerzhaft; selbst diejenigen, die man liebt, werden um des Reichtums willen zu
Feinden.

Da der Besitz von Reichtum mit solchem Elend verbunden ist, sollte man sich (überhaupt) nicht um
seinen Verlust kümmern. Nur unwissende Männer sind unzufrieden, aber die Weisen sind immer
zufrieden.

Der Durst nach Reichtum kann nie gestillt werden. Zufriedenheit ist das höchste Glück, deshalb
betrachten die Weisen Zufriedenheit als das höchste zu erreichende Ziel.

Die gelehrten Männer, die wissen, dass Jugend, Schönheit, Leben, Schätze, Wohlstand und der
Umgang mit Geliebten (alle) instabil sind, begehren sie nie.

Daher sollte man auf den Erwerb von Reichtum verzichten und so die Leiden des Elends
vermeiden. Der Mann des Reichtums kann nie ohne Gefahren sein. Aus diesem Grund loben
tugendhafte Männer diejenigen, die kein Verlangen nach Reichtum haben.

Was diejenigen betrifft, die für tugendhafte Zwecke Reichtum erwerben, ist es besser für sie, es
überhaupt nicht zu tun. Es ist besser, den Schlamm nicht zu berühren, als ihn abzuwaschen,
nachdem er damit beschmiert wurde.

Oh Yudhishthira, du solltest nichts begehren. Wenn Sie Tugend erwerben wollen, befreien Sie sich
von allen Wünschen nach Reichtum.

Yudhishthira sagte:
Oh Brahmane, mein Verlangen nach Reichtum dient nicht dem Zweck, es zu genießen, wenn es
erlangt wird. Ich begehre es nicht aus Geiz. Ich wünsche es nur zur Unterstützung der Brahmanen.

Oh Brahmane, zu welchem Zweck möchte man ein häusliches Leben führen, wenn man seine
Nachfolger nicht schätzen und unterstützen kann?

Alle Kreaturen teilen ihre Nahrung unter denen auf, die von ihnen abhängig sind. So sollte eine
Person, die ein häusliches Leben führt, Brahmacharis, die das Kochen aufgegeben haben, einen Teil
ihres Essens geben.
Den Häusern der guten Menschen kann es nie an Gras, Raum, Wasser und süßen Worten, dem
vierten, mangeln. Bett dem Müden, Sitzplatz dem vom Stehen Ermüdeten, Wasser dem Durstigen
und Essen dem Hungrigen sollte immer gegeben werden.

Angenehme Blicke, fröhliches Herz und süße Worte sind einem Gast zu verdanken. Aufstehen sollte
der Gastgeber auf den Gast zugehen; er sollte ihm einen Sitzplatz anbieten und ihn gebührend
anbeten. Dies ist der ewige Dharma. Diejenigen, die kein Agnihotra ausführen, die nicht auf Stiere
warten und ihre Verwandten, Gäste, Freunde, Söhne, Frauen und Diener schätzen, denn solche
Nachlässigkeit wird von Sünde verzehrt. Niemand sollte sein Essen für sich selbst kochen, niemand
sollte umsonst ein Tier töten. Non sollte das Essen essen, das nicht gebührend gewidmet ist.

Indem man morgens und abends Nahrung für Hunde, Chandalas und Vögel auf die Erde streut,
sollte eine Person das Vishvadeva (Opfer) vollbringen.

Wer Vighasa isst, isst Ambrosia. Was nach der Hingabe in einem Opfer übrig bleibt, wird (auch) als
Ambrosia bezeichnet.

Die freundlichen Blicke (man wirft seinen Gästen zu), die Aufmerksamkeit, die er ihm widmet, die
süßen Worte, mit denen er ihn anspricht, der Respekt, mit dem er ihm folgt und das Essen und
Trinken, mit dem er ihn behandelt, sind die fünf Dakshinas in dieses Opfer.

Wer einem müden Wanderer, den er noch nie gesehen hat, umsonst zu essen gibt, erwirbt große
tugendhafte Verdienste.

Wer das häusliche Leben führt, der solche Praktiken befolgt, erwirbt, so sagt man, große religiöse
Verdienste. Oh Brahmane, was ist deine Meinung?

Shaunaka sagte: Leider

ist diese Welt voller Widersprüche! Was die Guten und die Ehrlichen beschämt, befriedigt die
Bösen.

Von Unwissenheit und Leidenschaften bewegt und Sklaven ihrer Sinne werden unwissende Männer,
die viele Handlungen ausführen, um ihren Magen und ihre Geschlechtsorgane zu befriedigen.

Die Menschen werden von ihren verführerischen Sinnen in die Irre geführt, wie ein Wagenlenker,
der seine Sinne verloren hat (wird von bösen Pferden in die Irre geführt).

Wenn einer der sechs Sinne sein besonderes Objekt findet, entsteht im Herzen der Wunsch, dieses
besondere Objekt zu genießen.

Wenn der Geist damit fortfährt, sich an den Objekten eines bestimmten Sinnes zu erfreuen, wird ein
Wunsch erfüllt; dieser Wunsch gebiert wiederum eine Entschlossenheit.

Wie ein Insekt aus Liebe zum Licht in eine Flamme fällt, fällt der Mensch in das Feuer der
Versuchung, sozusagen durchbohrt von (den Pfeilen der Genußgegenstände), die von der Begierde
entladen werden, die die Saat der Entschlossenheit ist.

Geblendet von sinnlichem Vergnügen, das er frei sucht, und durchdrungen von dunkler
Unwissenheit und Torheit, die er für Glück hält, kennt er sich von nun an nicht mehr. Wie ein Rad,
das unaufhörlich wirbelt, durchstreift jedes Geschöpf aus Unwissenheit, Tat und Begierde
verschiedene Zustände der Welt, wandert von einer Geburt zur anderen, reicht von Brahma bis zu
einem Grashalm, wird jetzt immer wieder geboren in Wasser, mal in der Erde und mal im Himmel.
Dies ist die Karriere derer, die ohne Wissen sind. Hören Sie auf die Weisen, die auf Tugend bedacht
sind und sich nach Moksha (Emanzipation) sehnen.

Dies ist das Wort der Veden, handle, aber handle mit Entsagung. Daher sollten Sie auf Abhimana
verzichten.

Darbietungen von Opfern, Studium, Gaben, Buße, Wahrheit, Vergebung, Beherrschung der Sinne
und Verzicht auf Begierden, das sind die acht Dharmas, die von den Smriti erklärt werden.

Davon ebnen die ersten vier den Weg in die Regionen von Pitris. Daher ist es die Pflicht aller, durch
Verzicht auf Abhimana zu handeln.

Die letzten vier werden immer von den Frommen beobachtet, die danach streben, in die Region der
Himmlischen zu gelangen. Die Menschen mit reiner Seele sollten diese acht (Pfade) beachten.

Diejenigen, die die Welt zum Zwecke der Erlösung unterwerfen möchten, sollten immer handeln,
indem sie alle Motive vollständig aufgeben und ihre Sinne unterdrücken, Gelübde streng einhalten,
ihren Lehrern hingebungsvoll dienen, ihre Nahrung streng regulieren, fleißig die Veden studieren,
auf Handlungen verzichten wie bedeuten und ihr Herz zurückhaltend. Durch den Verzicht auf
Verlangen und Abneigungen haben die Himmlischen Wohlstand erlangt.

Wegen ihres Reichtums an Yoga unterstützen die Rudras, Sadhyas, Adityas, Vasus und Ashvins all
diese Geschöpfe (der Welt).

Oh Sohn von Kunti, oh Nachkomme von Bharata, deshalb magst du sie auch, indem du auf
Handlungen aus Beweggründen gänzlich entsagst und versuchst, Erfolg im Yoga und in der Strenge
zu erlangen.

Sie haben bereits Erfolge erzielt, was Ihre Schulden gegenüber den Pitris betrifft, sowohl männlich
als auch weiblich, und Sie haben auch diesen Erfolg erzielt, der sich aus dem Handeln ergibt.
Versuchen Sie jetzt, Erfolg im Handeln zu erzielen. Versuche jetzt, bei der Buße Erfolg zu haben,
um die Brahmanen zu unterstützen.

Diejenigen, die von asketischem Erfolg gekrönt sind, können aufgrund dieses Erfolges tun, was sie
wollen. Deshalb praktiziere Askese, verwirkliche alle deine Wünsche.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Shaunaka, dem Sohn von Kunti, Yudhishthira so angesprochen worden war, zu
seinem Priester kam, sprach er inmitten seiner Brüder zu ihm.

Yudhishthira sagte:
Die in den Veden erlernten Brahmanen folgen mir, die ich fortgehe. Von vielen Katastrophen
betroffen, kann ich sie nicht unterstützen.

Ich kann sie nicht verlassen, aber ich habe keine Macht, sie zu ernähren. O Erhabener, sag mir, was
ich jetzt tun soll.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er einen Moment lang nachgedacht hatte, um mit Hilfe seiner Yoga-Fähigkeiten den
(richtigen) Kurs zu finden, sprach dieser erste aller tugendhaften Menschen, Dhaumya, zu
Yudhishthira.
Dhaumya sagte:
In alten Zeiten litten alle Lebewesen, die erschaffen worden waren, stark unter Hunger. Daraufhin
hatte Savita (Sonne) Mitleid mit ihnen, wie ein Vater (mit seinen Kindern). In die nördliche
Deklination gehend, zog die Sonne durch ihre Strahlen Wasser auf und kehrte dann zur südlichen
Deklination zurück und nachdem er seine Hitze in sich selbst zentriert hatte, blieb er über der Erde.

Während die Sonne so blieb, schuf der Herr der Pflanzenwelt (Mond), der die Auswirkungen der
Sonnenwärme (Dämpfe) umwandelte, die Wolken.

So ist es die Sonne selbst, die, vom Mondeinfluss durchnässt, vom Keimen der Samen in heiliges
Gemüse verwandelt wird, das mit den sechs Geschmacksrichtungen versehen ist. Dies ist die
Nahrung aller Lebewesen auf der Erde.

Somit ist die Sonne die Nahrung, die das Leben der Geschöpfe unterstützt, und daher ist er der
Vater aller Geschöpfe. Deshalb suche Zuflucht bei ihm.

Es ist bekannt, dass alle berühmten Könige von adeliger Geburt und großen Taten ihr Volk durch
hohe Askese befreit haben.

Dhaumya, Kartavirya, Vainya und Nahusha schützten alle ihre Untertanen durch asketische
Meditation und Gelübde vor Gefahren.

Daher, oh Nachkomme von Bharata, oh Tugendhafte, während du durch Taten gereinigt wirst,
unterstützt auch du, wie sie, tugendhaft die Brahmanen, indem du ein Leben der Entbehrungen
beginnst.

Janamejaya sagte:
Wie verehrte dieser Erste der Kurus, König Yudhishthira, um der Brahmanen willen die Sonne von
wunderbarer Erscheinung?

Vaishampayana sagte:
Oh König, (zuerst) reinige dich selbst und (dann) ziehe deinen Geist von allen (weltlichen)
Objekten zurück, (zu dieser bestimmten Stunde) höre es mit aller Aufmerksamkeit. Oh König der
Könige, bestimme eine Zeit. Ich werde Ihnen (dann) alles im Detail erzählen.

Oh Hochbeseelter, höre auf die einhundertacht Namen (der Sonne), wie sie von Dhaumya dem
überaus berühmten Sohn von Pritha (Yudhishthira) mitgeteilt wurden.

Dhaumya sagte:
Surya, Atyama, Bhaga, Tvashta, Pusha, Arka, Savita, Ravi, Gabhastiman, Aja, Kala, Mrityu, Dhata,
Prabhakara, Prithivi, Apa, Teja, Kha, Vayu, Parayana, Soma, Brihaspati, Shukra, Budha, Angaraka,
Indra, Vivashvana, Diptangshu, Suchi, Souri, Sanaichara, Brahma, Vishnu, Rudra, Skanda,
Vaishravana, Yama, Vaidyutagni, Jatharagni, Aindhana, Tejaspati, Dharmadhvaja, Vedakarta,
Vedanga, Vedavahana, D, Krita, Treta Kastha, Muhurta, Kashyapa, Yama, Kshana, Samvatsarakara,
Ashvatha, Kalachakra, Vibhavasu, Purusha, Sashvata, Yogin, Vyakta, Avyakta, Sanatana,
Kaladhyaksha, Prajadhakshya, VishBakarman, Tamanooda, Varuna, Sagutha, An Jana Ariw
Bhutashraya, Bhutapati, Srashta, Samvartaka, Vanhi, Sarvadi, Alolupa, Ananta, Kapila, Bhanu,
Kamarada, Sarvatamukha, Jaya, Vishala, Varada, Manas, Supama, Bhutadi, Sighraga,
Pranadhama,Dhanvantari, Dhumaketu, Adideva, Aditisuta, Dvadasatma, Aravindaksha, Pitri, Matri,
Pitamaha, Svargadara, Prajadvara, Mokshadara, Prasanatma, Vishvatma, Vishvatamukha,
Characharatman, Sukshatma und der barmherzige Maitra.
Dies sind die einhundertacht Namen von unermesslich strahlendem Surya, wie sie von den
selbsterschaffenen (Brahma) erzählt werden.

Oh Bhaskara (Sonne), die wie Gold oder Feuer brennt, die von den Himmlischen, den Pitris, den
Yakshas verehrt und von Asuras, Nishacharas und Siddhas verehrt wird, ich verneige mich vor dir
für den Erwerb von Wohlstand.

Wer diese Hymne bei Sonnenaufgang mit fester Aufmerksamkeit rezitiert, erhält Frau,
Nachkommen, Reichtum und die Erinnerung an sein früheres Dasein. Männer bekommen immer
Geduld und Gedächtnis (indem sie es rezitieren).

Lassen Sie einen Mann, der seinen Geist konzentriert, diese Hymne des höchsten aller Götter (der
Sonne) rezitieren. Er wird gegen Kummer, Waldbrände und Ozeane gewappnet sein; und er wird
jedes Objekt der Begierde erhalten, wie er es sich wünscht.

Nachdem Dharmaraja (Yudhishthira) diese der Gelegenheit entsprechenden Worte von Dhaumya
gehört hatte, begann er, bewegt von dem Wunsch, die Brahmanen der kontrollierten und reinen
Seelen und der strengen Gelübde zu unterstützen, ausgezeichnete Askese zu beobachten. Er verehrte
die Sonne mit Blumen und anderen Gegenständen und wandte sein Gesicht dem Herrn des Tages
(der Sonne) zu und badete im Wasser. Dieser tugendhaft gesinnte Mann verfiel in Yoga, lebte von
Luft und wurde ein Sieger über seine Leidenschaften.

Er reinigte sich mit der Berührung des Ganges-Wassers und hielt seine Rede zurück, praktizierte
einige Zeit Pranayama (einer der Yoga-Prozesse) und rezitierte dann diese Lobeshymne.

Yudhishthira sagte:
O Sonne, du bist das Auge des Universums. Du bist die Seele allen körperlichen Daseins. Du bist
das schöpferische Organ aller Dinge. Ihr seid die Taten aller religiösen Männer.

Du bist die Zuflucht aller Sankhyas (der Anhänger der Sankhya-Philosophie) und du bist die
Unterstützung aller Yogis (der Anhänger der Yoga-Philosophie). Du bist die Tür mit geöffneten
Riegeln, du bist die Zuflucht der Menschen, die nach Erlösung streben.

Sie unterstützen die Welt, Sie manifestieren sie; Ihr reinigt es und unterstützt es aus Mitgefühl.

Die Brahmanen, die in den Veden erlernt wurden, beten dich an, indem sie zur rechten Zeit zu dir
kommen und die Hymnen aus den jeweiligen Zweigen (der Veden, denen jeder folgt) rezitieren. Du
bist die Verehrte der Rishis.

Die Siddhas, die Charanas, die Gandharvas, die Yakshas, die Guhyakas und die Nagas, die begierig
sind, Segen zu erlangen, folgen deinem fahrenden Himmelswagen.

Dreiunddreißig Götter mit Upendra (Vishnu) und Mahendra (Indra) und den Vaimanikas (einem
Orden von Himmlischen) haben alle Erfolg, indem sie dich verehren.

Durch das Anbieten von Girlanden der himmlischen Mandaras (Himmelsblumen) haben die besten
Vidyadharas all ihre Wünsche erfüllt. Die Guhyakas und die sieben Orden der Pitris, sowohl die
göttlichen als auch die menschlichen, haben durch ihre Anbetung Überlegenheit erlangt. Die Vasus,
die Marutas, die Rudras, die Saddhyas, die Marichipas, die Valkhilyas und die Siddhas haben (alle)
Bekanntheit erlangt, indem sie sich vor euch verneigten.
Es gibt nichts, was ich in der Gesamtheit der sieben Welten, einschließlich der von Brahma, kenne,
was jenseits von dir liegt. Es gibt andere Wesen, die sowohl mächtig als auch großartig sind, aber
keines von ihnen besitzt Glanz und Fähigkeiten wie Sie. Alles Licht ist in dir. Du bist der Herr allen
Lichts. In dir sind die Elemente, du bist Wissen und du bist alle asketischen Eigenschaften. Die
Diskussion, mit der der Träger des Saranga (des Bogens von Vishnu) den Stolz der Asuras demütigt
und die mit einem schönen Hab und Gut ausgestattet ist, wurde von Vishvakarma mit deinem Glanz
gemacht.

Du ziehst durch deine Strahlen Feuchtigkeit aus allem körperlichen Dasein und aus Pflanzen und
flüssigen Stoffen im Sommer. Sie schütten es in der Regenzeit (als Regen auf die Erde) aus.

Deine Strahlen sind warm und sie versengen (Dinge). Sie werden zu Wolken und brüllen und
blitzen; sie schütten Duschen, wenn die Saison kommt.

Weder Feuer, noch Schutz, noch Wolldecken geben einem in der Kälte mehr Trost als das, was
deine Strahlen bekommen.

Du erleuchtest mit deinen Strahlen die ganze Erde mit ihren dreizehn Inseln. Du allein bist (immer)
damit beschäftigt, den drei Welten Gutes zu tun.

Wenn du nicht aufstehst, wird das Universum blind. Die Gelehrten können sich nicht für das
Erreichen von Dharma, Artha und Kama einsetzen.

Durch deine Gnade sind die Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas in der Lage, Adhana,
Pashabandha, Ishti, Mantra, Yajona und Tapakrya (Namen verschiedener Pflichten, Opfer und
Gelübde) auszuführen.

Diejenigen, die alles über die Zeit wissen, sagen, dass du der Anfang und das Ende des Brahma-
Tages bist, der aus vollen tausend Yugas besteht.

Du bist der Herr des Manus, der Söhne des Manus, des Universums, der Menschheit, der
Manvantaras und aller Herren.

Wenn die Zeit der endgültigen Auflösung kommt, existiert nur noch das Samvartaka-Feuer, das aus
deinem Zorn geboren wurde und die drei Welten in Asche verwandelt.

Wolken in verschiedenen Farben, die aus deinen Strahlen entstanden sind, begleitet von Airavata
(Indras Elefant) und dem Donner, erzeugen die vorgesehenen Sintfluten.

Wenn du dich in zwölf Teile zerlegst und ebenso viele Sonnen wirst, dann trinkst du mit deinen
Strahlen den Ozean auf.

Du wirst Indra genannt, du bist Vishnu, du bist Rudra, (du bist) Prajapati, du bist Feuer, du bist der
subtile Geist, du bist der Herr und das ewige Brahma.

Du bist Hansa, du bist Savitri, du bist Bhanu, Anshumali, Vrishakapi, Vivasvana, Mihira, Pusha,
Mitra und Dharma. Du bist tausendstrahlige Sonne, du bist Tapana, der Herr der Strahlen. Du bist
Martanda, Arka, Ravi, Surya, Sharanga, der Schöpfer des Tages. Dibakara, Saptasapti,
Dhamakeshin, Virochana, Ashugami, Tamoghna und Haritashva.

Wer dich am sechsten oder siebten Mondtag mit Demut verehrt, erhält die Gnade von Lakshmi
(Göttin des Reichtums).
Diejenigen, die dich mit ungeteilter Aufmerksamkeit verehren und verehren, werden von allen
Gefahren, Qualen und Bedrängnissen befreit.

Diejenigen, die glauben, dass alles von allen Krankheiten und Sünden befreit wird, werden ihr
ganzes Leben lang glücklich.

Oh Herr aller Speisen, du solltest mir eine Fülle von Speisen gewähren, um alle meine Gäste mit
Ehrfurcht zu bewirten.

Ich verneige mich vor all Ihren Anhängern, die Ihre Füße ergriffen haben, (nämlich) Mathara,
Aruna, Danda und andere, einschließlich Asani, Kshubha und andere. Ich verneige mich auch vor
den himmlischen Müttern aller Geschöpfe, nämlich Kshubha und Maitri und den anderen der
Klasse. Lass sie mich befreien, die ich flehe (zu ihren Füßen).

Vaishampayana sagte:
Daraufhin wurde die Sonne befriedigt und dieser Schöpfer des Tages, selbstleuchtend und wie
Feuer lodernd, erschien vor dem Pandava (Yudhishthira).

Die Sonne sagte:

Du sollst alles bekommen, was du haben willst. Ich werde dich die ganzen zwölf Jahre (in deinem
Exil) mit Nahrung versorgen.

Oh König, nimm dieses Kupfergefäß an, das ich dir präsentiere. Oh Mann mit ausgezeichneten
Gelübden, so lange wird die Panchala ausgezeichnete Gelübde, so lange wird die Panchala-
Prinzessin (Draupadi) dieses Gefäß halten, ohne an seinem Inhalt teilzuhaben – Früchte, Wurzeln,
Fleisch und Gemüse, gekocht in deiner Küche – die vier Arten von Speisen, soll von diesem Tag an
(dort) unerschöpflich sein. Du wirst dein Königreich im vierzehnten Jahr davon wiedererlangen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand die Gottheit (Sonne) dann und dort.

Derjenige, der mit dem Wunsch, eine Wohltat zu erlangen, diese Hymne rezitiert und seinen Geist
mit asketischer Abstraktion konzentriert, erhält sie von der Sonne, so schwierig es auch sein mag,
sie zu erlangen.

Ein Mann oder eine Frau, die diese Hymne Tag für Tag rezitiert oder hört, erhält einen, wenn er
oder sie einen Sohn wünscht; wenn er nach Reichtum strebt, erhält er ihn; und wenn Sie lernen
möchten, erhalten Sie es. Der Mann oder die Frau, die es immer in den beiden Dämmerungen (früh
morgens und abends) liest.

Ist aus der Gefahr befreit und von den Fesseln befreit. Diese Hymne wurde der hochbeseelten
Shakra von alters her gegeben.

Von Shakra wurde es von Narada und von Narada von Dhaumya erhalten. Als Yudhishthira es von
Dhaumya erhielt, erhielt er alles, was er sich wünschte.

Durch die Hymne kann man in einem Krieg den Sieg erringen und immensen Reichtum erwerben.
Sie befreit von allen Sünden und führt einen Menschen in den Bereich der Sonne.

Der tugendhafte Sohn von Kunti (Yudhishthira) erhob sich, nachdem er den Segen erhalten hatte,
aus dem Wasser. Dann packte er Dhaumyas Füße und umarmte dann seine Brüder.
Oh Herr, der Pandava (Yudhishthira), der mit Draupadi in die Küche ging und von ihr gebührend
verehrt wurde, begann Essen zu kochen.

Die Nahrung, so wenig gekocht wurde, wurde vierfach vermehrt und unerschöpflich. Wen fütterte
er (Yudhishthira) das Brahman.

Nachdem die Brahmanen und auch seine jüngeren Brüder gefüttert worden waren, aß Yudhishthira
selbst die übrig gebliebene Nahrung, die Vighasa genannt wurde.

Nachdem Yudhishthira sein Essen zu sich genommen hatte, nahm die Tochter von Prishata
(Draupadi) den Rest. Nachdem Draupadi ihre Mahlzeit eingenommen hatte, war das Essen
erschöpft. Der Herr (Yudhishthira), so strahlend wie die Sonne, erhielt so den Segen der Sonne und
bewirtete die Brahmanen nach ihren Wünschen. Seinem Priester gehorsam, führte er an
glückverheißenden Mondtagen, Konstellationen und Konstellationen Opfer mit den entsprechenden
Mantras und gemäß den Verordnungen und Shastras durch.

Daraufhin machten sich die Pandavas, von den verheißungsvollen Riten gesegnet und von
Dhaumya begleitet und von den Brahmanen umgeben, in den Wald von Kamyaka auf.

Vaishampayana sagte:
Nach der Abreise der Pandavas in den Wald wurde der Sohn von Ambika (Dhritarashtra), dessen
Wissen sein Auge war, äußerst traurig. Der König, der an seinem Koffer saß, sprach so zu dem
tugendhaften und hochintelligenten Vidura.

Dhritarashtra sagte:
Deine Intelligenz ist so groß wie die von Bhargava (Shukra), du kennst alle Feinheiten des heiligen
Dharma. Du siehst alle Kurus mit gleichen Augen an. Sag mir, was mir und ihnen (den Kurus) gut
tut.

Oh Vidura, was sollten wir tun, nachdem wir diesen Kurs gemacht haben? Können wir die
Anbetung der Bürger sichern? Wie können wir die Gefahr der totalen Vernichtung vermeiden?
Sagen Sie uns, was wir tun sollen, denn Sie kennen alle ausgezeichneten Hilfsmittel.

Vidura sagte:
Oh König, Trivarga (Dharma, Artha und Kama) basiert auf Tugend und die Weisen sagen, dass ein
Königreich auch auf Tugend als Grundlage steht. Oh König, hege daher deine eigenen Söhne und
die des Pandu mit Tugend und zu deiner besten Macht.

Die Tugend wurde von den bösen Seelen (den Kuru-Prinzen) mit Subalas Sohn (Shakuni) an ihrer
Spitze zerstört, als deine Söhne den tugendhaften Yudhishthira zum Spielen einluden und ihn beim
Würfeln besiegten.

Ich sehe diese Sühne dieser Toten der völligen Ungerechtigkeit. Oh Häuptling der Kurus, dein Sohn
(Duryodhana) kann dadurch ein Lob unter guten Männern gewinnen.

Lass die Pandavas haben, was sie ihnen geben können. Die Moral des Königs ist, dass ein König
mit seinem eigenen zufrieden sein und niemals den Besitz anderer begehren sollte.

Ihr guter Name würde dadurch nicht leiden; Familienstreitigkeiten würden sich so nicht ergeben;
Sie werden dann keine ungerechte Handlung haben. Dies ist Ihre erste Pflicht, (nämlich) die
Pandavas zu beehren und Shakuni zu entehren.
Oh König, wenn du deinen Söhnen das Glück zurückgeben willst, das sie verloren haben, dann
handele so schnell wie

Ich sage, oh König, wenn du nicht so handelst, werden die Kurus bald zerstört sein.

Denn weder Bhimasena noch Arjuna werden, wenn sie wütend sind, einen der Feinde ungeschlagen
lassen. Was gibt es auf der Welt, das für diejenigen unerreichbar ist, die unter ihren Kriegern
Savyasachi Arjuna haben, die im Krieg gut erfahren sind, die die Gandiva besitzen, die mächtigste
aller Waffen der Welt, und die den mächtigen Bhimasena-Krieger haben.

Ich sagte dir früher, sobald der Sohn geboren wurde: "Verlasse dieses unglückliche Kind von dir.
Das Wohl deiner Rasse liegt darin (Verlassen)." Aber du hast meinen Rat nicht angenommen, wenn
du getan hättest, was ich dir geraten habe, hättest du es nicht bereut.

Wenn Ihr Sohn zustimmt, mit den Söhnen des Pandu gerecht und in Frieden zu regieren, werden Sie
Ihre Tage glücklich verbringen und müssen nicht bereuen.

Wenn du Duryodhana beiseite legst, lade den Sohn von Pandu (Yudhishthira) in die Souveränität
ein. Lass Ajatashatru (Yudhishthira), der frei von Leidenschaft ist, die Erde tugendhaft regieren.

Oh König, alle Monarchen der Welt werden uns dann wie Vaisyas huldigen. Oh König, lass
Duryodhana, Shakuni und Sutas Sohn (Karna) gerne auf die Söhne des Pandu warten.

Lass Dushasana Bhimasena und die Tochter von Draupada (Draupadi) vor Gericht um Verzeihung
bitten. Nachdem Sie Yudhishthira beruhigt haben, setzen Sie ihn mit allen Belangen auf den Thron.

Oh König, von dir gefragt, wem kann ich sonst noch einen Rat geben? Wenn Sie dies tun, werden
Sie das Richtige tun.

Dhritarashtra sagte:
Oh Vidura, die Worte, die du in dieser Versammlung in Bezug auf die Pandavas und mich
gesprochen hast, sind zu ihrem und nicht zu meinem Besten. Mein Verstand ist damit nicht
einverstanden.

Wie haben Sie das alles in Ihrem Kopf geregelt. Wenn du all dies im Namen der Pandavas
gesprochen hast. Ich nehme an, Sie sind mir gegenüber überhaupt nicht freundlich. Wie kann ich
meinen Sohn für die Söhne des Pandu verlassen?

Es besteht kein Zweifel, dass auch sie (die Pandavas) meine Söhne sind, aber Duryodhana
entspringt meinem (eigenen) Körper. Teilweise gesprochen, wie würden Sie mir raten, meinen
eigenen Körper zum Wohle anderer zu ersetzen?

Vidura, obwohl ich dich sehr schätze, (aber ich muss sagen) alles, was du gesagt hast, ist schief.
Bleiben Sie (hier) oder gehen Sie (weg), wie Sie möchten. Doch einer unkeuschen Frau wird
versichert, sie verlässt ihren Mann.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem er dies gesagt hatte, erhob sich Dhritarashtra plötzlich und ging in die inneren
Gemächer. Mit den Worten "diese Rasse ist dem Untergang geweiht", ging Vidura (auch) dorthin,
wo die Söhne des Pandu waren.
In dem Wunsch, im Wald zu leben, die führenden Männer der Bharata-Rasse, die Söhne des Pandu
mit ihren Anhängern an die Ufer des Ganges zu den Kurukshetra.

Sie führten ihre Waschungen im Sarasvati, im Drisadvati und im Yamuna durch und gingen von
einem Wald zum anderen in westlicher Richtung.

Dann sahen sie (endlich) vor sich den Wald von Kamyaka am Ufer des Sarasvati und auf einer
ebenen und wilden Ebene, die den Asketen immer entzückend war.

Oh Nachkomme von Bharata, bewirtet und getröstet von den Munis, dort lebten sie in diesem Wald
voller Vögel und Tiere.

Vidura, die sich immer danach sehnte, die Pandavas zu sehen, fuhr (allein) in einem einzigen Wagen
in den Wald von Kamyaka, der an allen guten Dingen reich war.

Daraufhin fuhr er mit einem von schnellen Pferden gezogenen Wagen zum Kamyaka-Wald und sah
Dharmaraja (Yudhishthira) in einem zurückgezogenen Teil (des Waldes) mit Draupadi sitzen und
von seinen Brüdern und den Brahmanen umgeben.

Daraufhin sah der tugendhafte König Vidura schnell kommen und sprach so zu seinem Bruder
Bhimsena. "Mit welcher Botschaft kommt Khattva (Vidura) zu uns?"

Kommt er hierher, nachdem er von Subalas Sohn (Shakuni) entsandt wurde, um uns wieder zu
einem Würfelspiel einzuladen? Will der gemeine Shakuni unsere Waffen gewinnen, indem er
wieder mit Würfeln spielt?

Oh Bhimasena, wenn ich von jemandem herausgefordert wird, der sagt: "Komm", kann ich nicht
bleiben, wenn unser Besitz des Gandiva (Bogen) zweifelhaft ist, dann wird der Wiedererwerb
unseres Königreichs (gleich) zweifelhaft sein."

Dann erhoben sich alle Pandavas und hießen Vidura mit allem Respekt willkommen. Von ihnen
empfangen, saß dieser Nachkomme von Ajamira (Vidura) in ihrer Mitte und stellte den Söhnen des
Pandu die üblichen Anfragen.

Nachdem Vidura sich etwas ausgeruht hatte, fragten ihn die ersten Männer (die Pandavas) nach dem
Grund seines Kommens und er erzählte ihnen im Detail alles in Bezug auf das Verhalten des Sohnes
von Ambika, Dhritarashtra.

Vidura sagte:
O Ajatashatru, Dhritarashtra rief mich, seinen Untergebenen und ehrte mich gebührend, er sagte:
"Die Dinge sind so weit gekommen. Sag mir, was gut für mich und für sie (die Pandavas) ist."

Ich sagte ihm, was gut für die Kurus und für Dhritarashtra war. Aber was ich sagte, gefiel ihm nicht.
Ich hielt keinen anderen Kurs für vorteilhaft.

Oh Pandavas, was ich riet, war sehr nützlich, aber der Sohn von Ambika (Dhritarashtra) wollte es
nicht annehmen. Da Medizin für einen Kranken nicht akzeptabel ist, konnte mein Rat dem König
nicht gefallen.

Oh Ajatashatru, so wie eine unkeusche Frau eines Mannes von edler Herkunft niemals auf den Pfad
der Tugend zurückgebracht werden kann, so ist es bei Dhritarashtra der Fall Rasse mochte meine
Worte nicht.
Oh König, die Vernichtung der Kurus ist gewiss; Dhritarashtra wird niemals Glück haben. Da
Wasser, das auf ein Lotusblatt getropft wurde, dort nicht zurückbleibt, blieben meine Ratschläge bei
ihm wirkungslos.

Daraufhin sagte mir der wütende Dhritarashtra: "Oh Nachkomme von Bharata, geh weg, wohin du
willst. Ich werde nie mehr deine Hilfe suchen, um die Erde oder die Stadt zu regieren."

Oh Herrscher der Menschen, nachdem ich (so) vom König Dhritarashtra verlassen worden bin, bin
ich zu dir gekommen, um dir guten Rat zu geben. Was ich in der Sabha gesagt habe, werde ich dir
jetzt wiederholen. Höre und behalte sie im Gedächtnis.

Dieser weise Mann, der geduldig all das Unrecht erträgt, das ihm seine Feinde angetan haben, seine
Zeit abwartet und seine Ressourcen nach und nach vervielfacht, wie ein Mensch ein kleines Feuer
zu einem großen macht, regiert allein die ganze Erde.

Oh König, wer seinen Reichtum mit seinen Anhängern genießt, findet sie Teilhaber seiner Not. Dies
ist das beste Mittel, um Anhänger zu sichern. Es heißt, wer Anhänger hat, gewinnt die Souveränität
der ganzen Welt.

Oh Sohn des Pandu, teile deinen Reichtum mit deinen Anhängern; verhalten Sie sich ihnen
gegenüber ehrlich und sprechen Sie einvernehmlich mit ihnen. Teile auch dein Essen mit ihnen und
prahle nie mit ihrer Anwesenheit. Dieses Verhalten steigert den Wohlstand der Könige.

Yudhishthira sagte:
Mit der Hilfe einer solchen Intelligenz (wie der Ihren), ungestört von Leidenschaft, wenn Sie in
Bezug auf Zeit und Ort Ratschläge geben, werde ich (Ihren Rat) sorgfältig und vollständig befolgen.

Vaishampayana sagte:
Oh König, oh Nachkomme von Bharata, nachdem Vidura in die Einsiedelei der Pandavas gegangen
war, bereute der weise Dhritarashtra seine Taten.

Er (Dhritarashtra) erinnerte sich an die große Intelligenz von Vidura im Krieg und im Frieden und
dachte an den zukünftigen Wohlstand der Pandavas die Anwesenheit der Könige.

Als der König das Bewusstsein wiedererlangte, erhob er sich vom Boden und sprach so zu Sanjaya,
die daneben stand.

Dhritarashtra sagte:
Mein Bruder und mein Freund (Vidura) ist wie der Gott der Gerechtigkeit selbst. Wenn ich mich an
ihn erinnere, brennt mein Herz vor Trauer.

Geh und bring mir bald meinen Bruder, der in den Regeln der Moral gelehrt ist. Bei diesen Worten
weinte der König bitterlich.

In Reue brennend und von Trauer überwältigt bei der Erinnerung an Vidura, sprach der König von
der brüderlichen Liebe wieder so zu Sanjaya:

Dhritarashtra sagte:
O Sanjaya, geh und vergewissere dich, ob mein Bruder Vidura, von meinem elenden Selbst aus
Zorn vertrieben, noch lebt oder nicht.
Dieser sehr weise und unermesslich intelligente Bruder von mir hat mir nie das geringste Unrecht
getan. Es ist dieser sehr weise Mann, der von meinen Händen Unrecht erlitten hat. O Sanjaya, suche
ihn und bring ihn hierher, sonst werde ich nicht leben.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte des Königs gehört hatte, billigte Sanjaya sie respektvoll und sagte "So sei
es", er machte sich auf den Weg zum Kamyaka (Wald). Bald erreichte er den Wald, in dem die
Pandavas waren. Er sah Yudhishthira, in Hirschfell gekleidet, von seinen Brüdern bewacht und mit
Vidura und Tausenden von Brahmanen sitzend, wie Purandara (Indra) inmitten der Himmlischen.

Als er nach Yudhishthira kam, verehrte Sanjaya ihn gebührend. Er wurde von Bhima, Arjuna und
den Zwillingen (Nakula und Sahadeva) mit gebührendem Respekt empfangen.

Er wurde vom König nach dem Wohlergehen aller gefragt. Als er bequem saß, erzählte er mit diesen
Worten den Grund seines Kommens.

Sanjaya sagte:
O Vidura, der Sohn von Ambika, König Dhritarashtra, hat sich an dich erinnert. Kehren Sie bald
zurück, beleben Sie diesen König wieder.

Oh Nachkomme von Kuru, oh Ausgezeichneter, mit der Erlaubnis dieser besten Männer, der
Pandavas, solltest du auf Befehl dieses Löwen unter den Königen (Dhritarashtra) zu ihm
zurückkehren.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so angesprochen worden war, kehrte der intelligente Vidura, der immer mit seinen
Verwandten verbunden war, mit der Erlaubnis von Yudhishthira nach Hastinapur zurück. Der
überaus mächtige und energische Dhritarashtra sprach daher zu ihm: „Oh tugendhafter Mann, oh
Sündenloser, allein mit viel Glück habe ich dich bekommen.

Oh Bester der Bharata, ich war Tag und Nacht schlaflos. Ich verklagte mich selbst als auf Erden
Verlorenes.

Dann nahm er Vidura auf seinen Schoß und roch an seinem Kopf. Er sagte: "Oh Sündenloser, vergib
mir die Worte, die ich zu dir gesprochen habe.

Vidura sagte:
Oh König, ich habe dir vergeben. Du bist mein Guru (Überlegener), verdient meinen höchsten
Respekt. Ich bin schnell hierher gekommen, da ich eifrig begierig bin, dich zu sehen. Oh bester aller
Menschen, alle tugendhaften Menschen haben eine Vorliebe für diejenigen, die bekümmert sind. Oh
König, das ist kaum das Ergebnis von Überlegungen.

Oh Nachkomme von Bharata, deine Söhne sind mir so lieb wie die von Pandu. Aber da sie jetzt in
Not sind, schwärmt mein Verstand für sie.

Vaishampayana sagte:
Die beiden berühmten Brüder Vidura und Dhritarashtra, die sich so in entschuldigenden Worten
ansprachen, wurden sehr glücklich.

Vaishampayana sagte:
Als er hörte, dass Vidura zurückgekehrt war und er vom König getröstet wurde, fing der böse
gesinnte Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) an, vor Kummer zu brennen.
Seine Intelligenz, (völlig) von Unwissenheit getrübt, rief er den Sohn von Subala (Shakuni), Karna
und Dushashana zu sich und sprach so zu ihnen.

Duryodhana sagte:
Der intelligente Minister von Dhritarashtra (Vidura) ist zurückgekehrt. Der gelehrte Vidura ist der
Freund der Söhne des Pandu und er ist stets bemüht, ihnen Gutes zu tun.

So lange es Vidura nicht gelingt, ihn (Dhritarashtra) dazu zu bewegen, die Pandavas
zurückzubringen, überlegen wir uns, was uns nützen könnte.

Wenn ich jemals sehe, dass die Söhne von Pritha (der Pandavas) in die Stadt zurückgekehrt sind,
werde ich wieder abgemagert, indem ich auf Essen und Trinken verzichtete.

Ich werde entweder Gift nehmen oder mich erhängen; (Ich werde) entweder einen Scheiterhaufen
betreten oder mich mit meiner eigenen Waffe töten. Ich werde ihren (der Pandavas) Wohlstand nicht
sehen (ertragen) können.

Shakuni sagte:
Oh König, oh Herrscher der Welt, welche Torheit hat dich besessen? Sie sind (in den Wald)
gegangen, nachdem sie ein Versprechen abgegeben haben. Deshalb kann das, was du befürchtest,
niemals eintreten.

Oh Bester der Bharata, alle Pandavas folgen dem Pfad der Wahrheit. Sie werden die Worte deines
Vaters niemals akzeptieren.

Wenn sie sie jedoch akzeptieren (die Worte deines Vaters) und erneut in die Stadt kommen, um ihr
Gelübde zu verletzen, wird dies unser Verhalten sein.

Unter der Annahme eines Aspekts der Neutralität und in offensichtlichem Gehorsam gegenüber dem
Willen des Königs (Dhritarashtra) werden wir unsere Ratschläge für uns behalten und die Pandavas
genau beobachten.

Dushashana sagte:
O hochintelligenter Onkel, es ist genau so, wie du sagst. Die Worte der Weisheit, die du aussprichst,
empfehlen sich mir immer.

Karna sagte:
O Duryodhana, wir alle versuchen, deinen Wunsch zu erfüllen. Oh König, ich beobachte unter uns
allen Einstimmigkeit.

Diese selbstbeherrschten Männer (die Pandavas) werden niemals zurückkehren, ohne die
versprochene Zeit (im Exil) zu leben. Kommen sie jedoch aus Wahnvorstellungen, besiegen Sie sie
erneut beim Würfeln.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Karna so angesprochen worden war, wandte König Duryodhana mit trostlosem
Herzen sein Gesicht (von ihnen).

All dies markierend, streckte Karna seine schönen Augen aus und bewegte vehement seine Arme
und Gliedmaßen, und sprach so in großem Zorn zu Dushashana, zu dem Sohn von Subala (Shakuni)
und zu ihm (Duryodhana) "O Herrscher des Landes, weiß was mein ist Meinung.
Wir warten alle mit gefalteten Händen wie die Diener des Königs (Duryodhana). Wir müssen tun,
was ihm angenehm ist. Aber wir sind nicht immer in der Lage, sein Wohlergehen mit Schnelligkeit
und Aktivität zu suchen.

Lasst uns nun, gekleidet in unsere Rüstungen und bewaffnet mit unseren Waffen, auf unseren
Streitwagen steigen und in einem Körper gehen, um die Pandavas, die jetzt im Wald leben, zu töten.

Wenn sie (die Pandavas) ausgerottet werden und auf die unbekannte Reise gehen, werden sowohl
wir als auch die Söhne von Dhritarashtra in (ewigem) Frieden sein.

Solange sie in Not sind, solange sie traurig sind und solange sie keine Verbündeten und Freunde
haben, solange werden wir sie vernichten können. Das ist meine Meinung."

Nachdem sie diese Worte gehört hatten, applaudierten sie ihm wiederholt und alle antworteten dem
Sohn des Suta (Karna) mit den Worten "Ausgezeichnet", "Ausgezeichnet".

Nachdem dies gesagt wurde, bestieg jeder von ihnen voller Hoffnungen auf Erfolg separat seine
Streitwagen. Sie begannen dann in einem Körper mit der Entschlossenheit, die Pandavas zu töten.

Da er durch seine spirituellen Augen wusste, dass sie fortgegangen waren (um die Pandavas zu
töten), kam dieser Herr, der rein beseelte Krishna Dvaipayana (Vyasa).

Der berühmte Herr, der von der ganzen Welt immer verehrt wurde, befahl ihnen, aufzuhören. Dann
erschien er bald vor dem König, dessen Wissen sein entspanntes Auge war.

Vyasa sagte:
O sehr weiser Dhritarashtra, höre meine Worte. Ich werde dir sagen, was das große Wohl aller
Kurus sein wird.

Oh mächtig bewaffneter Held, es hat mir nicht gefallen, dass die Pandavas in den Wald gegangen
sind, nachdem sie von Duryodhana und anderen auf unehrliche Weise besiegt wurden.

Oh Nachkomme Bharatas, nach Ablauf des dreizehnten Jahres können sie sich all ihrer Leiden
erinnern und die Kurus mit giftigen Giften überschütten.

Warum will dein böser und sündiger Sohn wütend die Pandavas um des Königreichs willen töten?

Lassen Sie den Narren überprüfen; lass deinen Sohn ruhig bleiben. Bei dem Versuch, sie (die
Pandavas), die jetzt im Wald leben, zu töten, wird er sein eigenes Leben verlieren.

Du bist so fromm wie der weise Vidura, Bhishma, ich, Kripa oder Drona.

Oh hochintelligenter Mann, Meinungsverschiedenheiten mit Verwandten sind unangemessen. Es ist

sündig und verwerflich. Oh König, du solltest davon ablassen.

Oh Nachkomme von Bharata, er (Duryodhana) blickt mit solcher Eifersucht auf die Pandavas, dass,
wenn du nicht eingreifst, großer Schaden die Folge sein wird.

Oder lass deinen bösen Sohn allein und ohne Begleitung in den Wald gehen. Oh König, Herr der
Menschen, wenn die Pandavas durch die Verbindung mit ihm eine Verbundenheit mit deinem Sohn
empfinden, dann wird dir Glück zuteil.
Oh großer König, man hat gehört, dass die Natur eines Menschen, die von seiner Geburt herrührt,
ihn nicht bis zum Tod verlässt. Was denken Bhishma, Drona und Vidura? Was denken Sie? Was
richtig ist, sollte sofort getan werden, sonst wird Ihr Ziel nie verwirklicht.

Dhritarashtra sagte:
Oh Erhabener, ich mochte dieses Glücksspiel nicht. Oh Rishi, ich glaube, ich musste meine
Zustimmung geben, da ich vom Schicksal gezogen wurde.

Weder Bhishma, noch Drona, noch Vidura, noch Gandhari mochten dieses Würfelspiel. Es besteht
kein Zweifel, dass es von Moha (Wahn) gezeugt wurde.

Oh Erhabener, O (Rishi), der es genießt, Gelübde einzuhalten, alles zu wissen, aber doch um der
väterlichen Liebe willen. Ich war nicht in der Lage, das sinnlose Duryodhana aufzugeben.

Vyasa sagte:
Oh König, oh Sohn von Vichitravirya, was du sagst, ist richtig. Auch wir wissen mit Sicherheit,
dass der Sohn das Größte ist. Ich hier ist nichts Größeres als der Sohn.

Auf Anweisung der Surabhi (der himmlischen Kuh) erfuhr Indra, dass der Sohn andere wertvolle
Besitztümer an Wert übertrifft.

Oh König, ich werde dir in diesem Zusammenhang diese ausgezeichnete und beste Geschichte
erzählen, das Gespräch zwischen Indra und Surabhi.

Oh König, oh Kind, in den Tagen von einst weinte Surabhi, die Mutter der Kühe, in den
himmlischen Regionen. Indra hatte Mitleid mit ihr.

Indra sagte:
O Gesegneter; warum weinst du? Ist alles in Ordnung mit den Himmlischen? Ist der Welt der
Menschen oder der Nagas ein noch so geringes Unglück widerfahren.

Surabhi sagte:
Oh Herr des Himmels, ich sehe kein Böses, das dir widerfahren ist. Ich bin traurig wegen meines
Sohnes. Oh Vasava, deshalb weine ich.

O Oberhaupt der Götter, oh Herr der Himmlischen, sieh, wie der (deine) grausame Mann-Mann
meinen schwachen Sohn mit dem Holzstock belästigt und ihn mit dem Stock bedrückt, wofür mein
Sohn von Qualen heimgesucht wird und auf die Boden und ist im Sterben. Ich bin voller Mitgefühl
und mein Geist ist aufgewühlt. Einer von denen (im Pflug) ist der Stärkere (des Paares) und trägt
seine Last (mit Leichtigkeit), aber der andere (mein Sohn) ist mager und schwach und nur eine
Masse von Venen und Arterien. Oh Vasava, er trägt seine Last mit Mühe. Deshalb weine ich. Immer
wieder ausgepeitscht zu werden, wird extrem belästigt.

Oh Vasava, sieh, er kann die Last nicht tragen. Um seinetwillen von Kummer gequält, weine ich vor
Schmerzen; und Tränen der Trauer rollen über meine Augen.

Indra sagte:
Oh Schöner, Tausende deiner Söhne sind unterdrückt (auf der ganzen Welt), warum trauerst du dann
um einen, der unter Leiden leidet?

Surabhi sagte:
Obwohl ich Tausende von Nachkommen habe, fließt meine Zuneigung zu allen gleichermaßen.
Aber, oh Shakra, ich empfinde größeres Mitgefühl für jemanden, der schwach und ehrlich ist.

Vyasa sagte:
Als Indra die Worte Surabhis gehört hatte, war sie sehr überrascht. Oh Nachkomme von Kuru, er
war überzeugt, dass ein Sohn teurer ist als das eigene Leben.

Daraufhin goss der berühmte Züchter von Paka (Indra) plötzlich einen sehr großen Regenschauer.
So behinderte er die Arbeit des Ehemanns.

Oh König, wie Surabhi sagte, strömt deine Zuneigung zu allen deinen Söhnen gleichermaßen. Lass
es größer sein gegenüber denen, die schwach sind.

Oh Sohn, wie mein Sohn Pandu für mich ist, so bist du und auch der sehr weise Vidura. Ich erzähle
dir das alles aus Zuneigung.

Oh Nachkomme von Bharata, du besitzt einhundertundein Kinder. Pandu hat nur fünf. Sie sind im
Elend und sie sind sehr betroffen.

"Wie könnten sie ihr Leben retten, wie könnten sie gedeihen?" Solche Gedanken über die
verzweifelten Söhne von Pritha machen mich betrübt.

Oh König, wenn du alle Kurus am Leben erhalten willst, lass deinen Sohn Duryodhana Frieden mit
den Pandavas schließen.

Dhritarashtra sagte:
O hochintelligenter Rishi, es ist genau so, wie du es sagst. Ich weiß es gut, wie alle diese Könige.

Oh Rishi, was du für nützlich für die Kurus hältst, wurde mir von Vidura, Bhishma und Drona
aufgezeigt.

Wenn ich deine Gnade verdiene und du den Kurus gnädig bist, dann lehre meinen bösen Sohn
Duryodhana (gut zu sein).

Vyasa sagte:
Oh König, nachdem er die Pandava-Brüder gesehen hat, kommt der Erhabene. Rishi Maitreya mit
dem Wunsch, uns zu sehen.

Oh König, dieser große Rishi wird deinen Sohn Duryodhana zum Wohle dieser Rasse ermahnen.

Oh Nachkomme von Kuru, was er raten wird, sollte ohne Zögern getan werden, denn wenn das, was
er empfiehlt, nicht getan wird, wird der Rishi deinen Sohn im Zorn verfluchen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, ging Vyasa weg und Maitreya kam dorthin. Der König mit seinen
Söhnen empfing mit allem Respekt.

So abgenutzter Häuptling der Rishis, indem er ihm Arghya anbietet und andere Riten vollzieht. Der
Sohn von Ambika, König Dhritarashtra, stellte ihm dann diese Fragen.

Dhritarashtra sagte:
Oh Erhabener, war deine Reise vom Kurujangal eine angenehme? Leben die Helden, die fünf
Pandava-Brüder, glücklich (dort)?

Beabsichtigen diese führenden (Helden) der Kuru-Rasse, die ganze Zeit zu verbringen (sie haben es
versprochen?) Wird die brüderliche Zuneigung der Kurus nicht beeinträchtigt?

Maitreya sagte:
Auf einer Pilgerreise bin ich in Kurujangala angekommen. Dort traf ich plötzlich Dharmaraja
(Yudhishthira) im Wald von Kamyaka.

In Hirschfell gekleidet und mit verfilzten Locken lebt er in Askese im Wald. Oh Herr, viele Rishis
haben sich dort versammelt, um ihn zu sehen.

Oh großer König, dort hörte ich von den schweren Fehlern, die deine Söhne begangen haben, und
auch von dem (nahenden) Unglück und der schrecklichen Gefahr, die durch das Glücksspiel
entstanden sind.

Deshalb bin ich zum Wohl der Kurus zu euch gekommen. O Herr, meine Zuneigung zu dir ist groß
und ich freue mich immer über dich.

Oh König, wenn du und Bhishma (noch) am Leben sind, ist es nicht angemessen, dass deine Söhne
sich untereinander streiten.

Oh König, du bist (sozusagen) der Pfahl, an dem die Stiere gebunden sind. Sie sind kompetent, zu
bestrafen und zu belohnen. Warum übersehen Sie dann dieses große Übel, das alles überholen wird?

Oh Nachkomme von Kuru, oh König, da diese Fehler in deiner Sabha begangen wurden, Fehler, die
wie die Taten von Dieben sind, kannst du in der Versammlung der Asketen nicht glänzen.

Vaishampayana sagte:
Darauf wandte sich der berühmte Rishi Maitreya dem wütenden Duryodhana zu und sprach so in
sanften Worten zu ihm.

Maitreya sagte:
Oh mächtiger Duryodhana, oh bester aller beredten Männer, oh Gesegneter, höre auf die Worte, die
ich zu deinem Besten spreche.

Oh König, streite nicht mit den Pandavas. Oh Bester der Menschen, so erreiche das Wohl deiner
eigenen, der Pandavas, der Kurus und der ganzen Welt.

Alle diese führenden Männer (die Pandavas) sind Helden von großem Können im Krieg. Sie sind
mit einer Stärke von zehntausend Elefanten ausgestattet; ihre Körper sind so hart wie der Donner.

Sie sind alle ehrlich und stolz auf ihre Männlichkeit. Sie haben die Feinde der Himmlischen, die
Rakshasas, getötet, die nach Belieben jeden annehmen können. (Die Rakshasas), wie sie von
Hidimba, Baka und Kirmira angeführt wurden.

Als er diesen Ort verließ, versperrte er (Kirmira) mit ängstlicher Seele in der Nacht den Weg dieser
Hochbeseelten wie ein unbeweglicher Hügel, dieser Erste aller starken Männer, Bhima, der sich
immer am Kampf erfreut. Tötete ihn wie ein Tier, wie ein Tiger ein kleines Reh tötet. Oh König,
sieh, wie Bhima getötet wurde, als er auf Eroberung war. Der große Bogenschütze Jarasandha, der
die Kraft von zehntausend Elefanten besaß. Verwandt (wie sie sind) mit Vasudeva (Krishna) und
haben Söhne von Prishata (Draupada) als ihren Schwager.

Wer ist da ein Held, der dem Alter und dem Tod unterworfen ist, der mit ihnen fertig wird? Oh
Bester der Bharata, lass Frieden zwischen dir und den Pandavas sein. Folgen Sie meinem Rat; gib
dich nicht der Gefahr aus.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem er von Maitreya so angesprochen worden war, schlug Duryodhana auf seinen
Oberschenkel, der einem Elefantenrüssel ähnelte, und begann dann lächelnd mit seinem Fuß über
den Boden zu kratzen.

Dieser böse Kerl (Duryodhana) sprach kein Wort, aber er ließ den Kopf hängen. Oh König, als
Maitreya sah, wie Duryodhana ihm so eine Beleidigung darbrachte, indem er lautlos die Erde (an
seinem Fuß) kratzte, wurde Maitreya wütend. Der beste von Rishis, Maitreya, überwältigt von Wut.

Und wie vom Schicksal beauftragt, beschloss er, ihn zu verfluchen. Daraufhin berührte Maitreya
Wasser und mit vor Zorn geröteten Augen verfluchte Maitreya den böswilligen Sohn von
Dhritarashtra und sagte: „Seit du meine Worte siehst, weigerst du dich, meinem Rat zu folgen, wirst
du bald die Früchte deiner Unverschämtheit ernten.

In dem großen Krieg, der aus dem von dir (auf den Pandavas) begangenen Unrecht hervorgehen
wird, wird der mächtige Bhima deinen Oberschenkel mit einem Schlag seiner Keule zertrümmern.

Als der Rishi so gesprochen hatte, begann der Herrscher der Erde, Dhritarashtra, den Rishi zu
erfreuen, damit das, was er gesagt hatte, nicht geschehen möge.

Maitreya sagte:
Oh König, wenn dein Sohn (mit den Pandavas) Frieden schließt, dann, oh Kind, wird mein Fluch
nicht wirksam. Sonst wäre es.

Vaishampayana sagte:
Der König der Könige, der Vater von Duryodhana (Dhritarashtra), um so den Fluch abzuwenden,
fragte Maitreya (um ihm zu sagen), wie Kirmira von Bhima getötet worden war.

Maitreya sagte:
Ich werde nicht mehr mit dir sprechen, da meine Worte von deinem Sohn nicht akzeptiert werden.
Wenn ich weggehe. Vidura wird Ihnen alles erzählen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, ging Maitreya weg, woher er gekommen war. Duryodhana (auch)
ging sehr aufgeregt von dem Gedanken an Kirmiras Tod weg.

GESANG XLIV

Janamejaya sagte:
Oh Erhabener, ich möchte den Bericht über den Erwerb von Waffen durch Partha (Arjuna) von
makellosen Taten im Detail hören.

Wie kam dieser Erste der Männer, der mächtig bewaffnete und äußerst energische Dhananjaya, in
diesen einsamen Wald, ohne (irgendwelche) Angst zu verspüren?
Oh Erster aller Männer, gelernt in den Veden, was tat er, als er dort lebte? Oh Erhabener, wie hat er
Sthanu (Shiva) und das Oberhaupt der Himmlischen (Indra) befriedigt?

Oh Bester der Zweifachgeborenen, ich möchte dies alles durch deine Gunst hören. Oh Allwissender,
du kennst alles, was Menschen und Götter betrifft.

Oh Brahmana, der Kampf, der früher zwischen diesem besten der Niederschmetternden, der nie im
Krieg besiegt worden war, und Bhava (Shiva) ausgetragen wurde, war ohne Parallele und war
außergewöhnlich und auch haarsträubend. Nachdem sie gehört hatten, was die Herzen dieser Besten
unter den Menschen, den Söhnen von Pritha, zitterten, zitterten sie vor Staunen und Freude, als sie
an ihre eigene Unterlegenheit dachten. Sagen Sie mir, welche anderen Handlungen Partha (Arjuna)
ausgeführt hat.

Ich finde in Jishnu (Arjuna) nicht das Allertrivialste, was man tadeln könnte. (Deshalb) erzähle mir
die Geschichte dieses Helden.

Vaishampayana sagte:
Oh Erster der Kurus, oh Kind, ich werde dir die ausgezeichnete, umfangreiche und unübertroffene
Geschichte dieses berühmten Helden erzählen.

Oh Sündenloser, höre im Detail den Bericht von Parthas Begegnung mit dem dreiäugigen Gott der
Götter und seiner Berührung mit seinem Körper.

Auf Befehl von Yudhishthira machte sich dieser unermesslich mächtige Held auf den Weg, um das
Oberhaupt der Himmlischen Shakra und den Gott der Götter Shankara (Shiva) zu treffen. Er nahm
den ausgezeichneten Bogen und das Schwert mit dem goldenen Schlag, um seinen Zweck zu
erfüllen, der übermächtige und mächtig bewaffnete Arjuna. Dieser Nachkomme von Kuru machte
sich auf den Weg nach Norden zum Gipfel des Himalaya. Oh König, dieser Sohn von Indra
(Arjuna) mit ruhigem Geist, diesem größten Wagenkrieger der ganzen Welt.

Fest an seinem Ziel festhaltend, engagierte er sich bald in strenger Askese. Er betrat allein diesen
furchtbaren und dornigen Wald.

Es war reich an verschiedenen Blumen und Früchten, es wurde von Vögeln verschiedener Arten
bewohnt, es war voller verschiedener Tiere und es wurde von den Siddhas und Charanas besucht.

Als der Sohn von Kunti, Arjuna, diesen menschenleeren Wald betrat, erklangen Muscheln und
Trommeln vom Himmel.

Große Blumenschauer fielen auf die Erde; und die sich ausbreitenden Wolken bedeckten jeden Ort
mit einem Schatten. Als er die Waldwege am Fuße des großen Berges passierte, glänzte Arjuna in
seinem eigenen Glanz, indem er an der Brust des Himalajas wohnte.

Er sah dort viele Bäume in grünem Grün erblühen und von den süßen Tönen der Vögel ertönen, in
großen Flüssen mit großen Wirbeln und Strömungen in der Farbe von Vaidurya-Edelsteinen.

Und mit den süßen Noten von Schwänen, Enten und Kranichen widerhallend. An den Ufern dieser
Flüsse hallten melodiöse Klänge männlicher Kokilas, Pfauen und Kraniche wider.

Als er diese Flüsse mit heiligem, reinem und köstlichem Wasser und auch ihre bezaubernden Ufer
sah, war der große Wagenkrieger Arjuna sehr erfreut.
Der äußerst energische und hochgesinnte Arjuna widmete sich dann in diesem bezaubernden Wald
der Askese.

Eingehüllt in ein Tuch aus Gras und mit Hirschleder und den Danda (Stock) haltend, aß er
verwelkte Blätter, die auf den Boden gefallen waren.

Er aß im ersten Monat (seiner Askese) im Abstand von drei Nächten, im zweiten (Monat) im
Abstand von sechs Nächten.

Im dritten (Monat) im Abstand von vierzehn Tagen. Als der vierte Monat kam, der Erste der
Bharata-Rasse. Dieser starkarmige Sohn des Pandu lebte (einfach) von der Luft, mit erhobenen
Armen und ohne sich anzulehnen, nur auf den Zehenspitzen stehend.

Als Folge des häufigen Badens wurde das Haar dieses hochbeseelten und unermesslich energischen
Helden so hell wie der Blitz oder der Lotus.

Daraufhin gingen alle großen Rishis zu dem Gott, dem Träger des Dreizacks (Shiva) und sagten
ihm, dass der Sohn von Pritha (Arjuna) mit strenger Askese beschäftigt sei.

Sie verneigten sich vor dem großen Gott (Shiva) und erzählten ihm alles über die Aktion von
Partha. (Sie sagten): „Der überaus strahlende Partha ist an der Brust des Himalaja mit strenger
Askese beschäftigt. Von seiner Askese erhitzt, sendet die Erde Rauch aus. O Oberhaupt der Götter,
wir wissen nicht, zu welchem Zweck er diese Askese durchmacht.

Er verursacht uns Schmerzen. Oh Erhabener, du solltest ihn aufhalten.“ Nachdem er diese Worte
dieser selbstbeherrschten Rishis gehört hatte, sprach der Ehemann von Uma, dem Herrn der
Kreaturen.

Shiva sagte:
Ihr sollt alle wegen Falguni (Arjuna) keine Angst empfinden. Geh bald mit Fröhlichkeit und Eifer
dahin, woher du gekommen bist. Ich weiß, was die Entschlossenheit seines Geistes ist.

Sein Verlangen ist nicht nach dem Himmel, nicht nach Wohlstand, noch nach langem Leben. Was
von ihm gewünscht wird, werde ich auch heute noch tun.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie dies alles gehört hatten, kehrten die wahrhaftigen Rishis mit fröhlichem Herzen zu
ihren jeweiligen Wohnstätten zurück.

Als all diese hochbeseelten Asketen weggingen, der Träger des Dreizacks, der erhabene Lord Hara,
der Zerstörer aller Sünden. Die Gestalt eines Kirata (Jäger) annehmend, der wie ein goldener Baum
brennt und wie ein zweiter riesiger Meru-Berg erscheint.

Und mit einem schönen Bogen und vielen bösartig giftigen schlangenähnlichen Pfeilen kam mit
großer Geschwindigkeit eine Verkörperung des Feuers herunter.

Begleitet wurde die glücksverheißende Gottheit von Uma, die den gleichen Brauch und die gleiche
Absicht verfolgte (wie die ihres Mannes Shiva) und auch von vielen lustigen Kobolden in
verschiedenen Formen und Gewändern. Und auch von Tausenden von weiblichen (Goblins). Oh
König, oh Nachkomme von Bharata, der Ort erstrahlte in Schönheit (wie Shiva erschien).
Und in einem Moment war der ganze Wald von Stille erfüllt. Das Geräusch von Quellen,
Wasserfällen und Vögeln verstummte.

Als er sich Partha der makellosen Taten näherte, sah er (Shiva) dass ein Sohn eines Danava namens
Muka von wunderbarer Erscheinung war. Angenommen die Form eines Ebers, der Arjuna töten soll.
Ihn bei dem Versuch zu sehen, ihn zu töten. (Sofort) seinen Gandiva-Bogen und die giftigen,
schlangenähnlichen Pfeile aufnehmen und sie auch an den Bogen spannen und alle Seiten mit
seinem Zischen füllen, sagte Falguni zu ihm.

Arjuna sagte:
Ich bin hierher gekommen, aber es hat dir nicht geschadet. Da Sie versuchen, mich zu töten, werde
ich Sie heute sicherlich zum Wohnsitz von Yama schicken.

Vaishampayana sagte:
Als Shankara (Shiva) in der Verkleidung der Kirata sah, dass der feste Bogenträger Falguni
(Arjuna) ihn töten wollte, (der Danava) bat ihn plötzlich, damit aufzuhören.

(Er sagte): "Dieser Eber wie der Indrakila in Farbe wurde zuerst von mir gezielt." Aber Falguni
(Arjuna) missachtete sein Wort und schlug es zu.

In diesem Moment schoss auch der überaus strahlende Kirata einen Pfeil wie das flammende Feuer
oder den lodernden Donnerkeil.

Die beiden Pfeile, die so von den beiden (Männern) geschossen wurden, fielen gleichzeitig auf den
riesigen und unnachgiebigen Körper von Muka.

Die beiden Pfeile trafen ihn mit einem lauten Geräusch wie das eines Blitzes oder des Donners, der
auf einen Berg fällt.

So getroffen von den beiden Pfeilen, die wie Schlangen mit flammenden Mäulern waren, gab
Muka, der seine furchtbare Rakshasas-Form annahm, sein Leben auf.

Daraufhin sah Jishnu (Arjuna), dieser Feindentöter, die Person mit der Gestalt von glühendem Gold
vor sich, als Kirata verkleidet und von vielen Frauen begleitet. Der Sohn von Kunti fragte ihn dann
mit fröhlichem Herzen lächelnd. „Wer wanderst du in diesem einsamen Wald, umgeben von
Frauen?

O Goldprachtvoller, fürchtest du dich nicht vor diesem furchtbaren Wald? Warum hast du den Eber
durchbohrt, auf den ich zuerst zielte?

Dieser Rakshasas kam entweder lustlos oder mit der Absicht, mich zu töten, hierher und er wurde
zuerst von mir anvisiert, daher kannst du mir mit deinem Leben nicht entkommen.

Was Sie mir gegenüber getan haben, steht ganz im Gegensatz zum Gebrauch der Jagd. Oh
Bergsteiger, deshalb werde ich dir das Leben nehmen."

Auf diese Weise vom Pandava angesprochen, sprach der Kirata mit diesen süßen Worten zu dem
Sohn des Pandu, Savyasachi (Arjuna).

„O Held, du brauchst dich nicht um mein Wohnen im Walde zu sorgen. Dieses Waldland ist der
richtige Aufenthaltsort für uns, die wir (immer) im Walde wohnen.
O Asket, warum hast du dich dafür entschieden, hier inmitten dieser Schwierigkeiten und Gefahren
zu leben? Wir leben immer in diesen Wäldern voller verschiedener Tierarten.

Sie sind zart; du bist in Luxus aufgewachsen; und du bist so strahlend wie das Feuer, warum
wanderst du allein in diesem einsamen Wald?"

Arjuna sagte:
Abhängig von meinem Gandiva (Bogen) und meinen brennenden Pfeilen lebe ich in diesem großen
Wald wie ein zweiter Sohn des Feuers (Kartikeya).

Seht, dieses große Tier, dieser furchtbare Rakshasas, der in Form eines Tieres hierher kam, wurde
von mir getötet.

Der Kirata sagte:

Dieser (die Rakshasas) wurde zuerst mit dem Pfeil getroffen, der aus meinem Bogen geschossen
wurde. Er wurde getötet und von mir zum Wohnsitz von Yama geschickt.

Er wurde zuerst von mir gezielt, er wurde zuerst von mir beansprucht und durch meinen Schuss hat
er sein Leben verloren.

Wenn Sie stolz auf Ihre Stärke sind, sollten Sie andere nicht für Ihre eigene Schuld verantwortlich
machen. Oh bösartiger Kerl, du bist selbst schuld und deshalb wirst du mir nicht mit dem Leben
entkommen.

Halt, ich werde Pfeile wie der Donner auf dich schießen. Gib dein Bestes, wenn du kannst, und
schieße mit deinen Pfeilen auf mich.

Vaishampayana sagte:
Als Arjuna diese Worte des Kirata gehört hatte, wurde er wütend und begann ihn mit zahlreichen
Pfeilen zu treffen.

Daraufhin nahm er (der Kirata) all diese Pfeile mit fröhlichem Herzen auf sich. Er sagte immer
wieder: "Oh Elend, oh Elend,

Schießt auf mich mit euren besten Pfeilen, die bis ins Herz bohren können.“ Nachdem er so
angesprochen worden war, goss Arjuna einen Pfeilregen über ihn.

Daraufhin wurden beide wütend. Sie lieferten sich einen furchtbaren Kampf und schleuderten sich
immer wieder Schauer giftiger, schlangenartiger Pfeile zu.

Arjuna goss einen Schauer von Pfeilen auf den Kirata, aber Shankara (Shiva) empfing sie alle mit
fröhlichem Herzen auf ihn.

Nachdem er für einen Moment diesen Pfeilregen geboren hatte, stand der Träger von Pinaka (Shiva)
da in ungewundenem Körper wie ein unbeweglicher Berg.

Als er sah, dass sein Pfeilregen keine Auswirkungen hatte (auf seinen Gegner), war Dhananjaya
(Arjuna) sehr überrascht; und er rief "ausgezeichnet" aus, "ausgezeichnet".

"Leider trägt dieser zierliche Bergsteiger des Himalaya die Pfeile, die von der Gandiva geschossen
wurden, ungerührt.
Wer ist er? Ist er selbst die Gottheit Rudra (Shiva)? Ist er ein Yaksha oder ein Himmlischer oder ein
Asura? Die Himmlischen kommen oft zu diesem besten der Berge.

Außer der Gottheit, der Trägerin von Pinaka, gibt es keine andere, die der Kraft der Tausenden von
Pfeilen standhalten kann, die ich aus der Gandiva geschossen habe.

Ob er ein Himmlischer oder ein Yaksha ist, irgendein Körper außer Rudra (Shiva), Ich werde ihn
bald mit meinen scharfen Pfeilen zum Wohnsitz von Yama schicken."

Oh König, daraufhin fing Jishnu (Arjuna) mit einem fröhlichen Herzen an, Tausende von Pfeilen
(jeder) zu schleudern, die in der Lage waren, das Herz zu durchbohren, während die Sonne ihre
Strahlen (über die ganze Welt) ausbreitet.

Der erhabene Schöpfer der Welt, der Träger des Dreizacks, trug mit einem fröhlichen Herzen diesen
Pfeilregen, wie ein Berg einen Felsenregen tut.

Die Pfeile von Falguni waren bald erschöpft; Als er sah, dass alle seine Pfeile erschöpft waren,
überkam ihn große Angst.

Jishnu (Arjuna) dachte dann an den erhabenen Agni, der ihm früher beim Verbrennen des Khandava
zwei unerschöpfliche Köcher gegeben hatte.

(Er sagte in Gedanken): "Ach, meine Pfeile sind erschöpft! Was soll ich jetzt aus meinem Bogen
schießen? Wer ist diese Person, die meine Pfeile verschlingt. Ihn zu töten, indem ich mit dem Ende
meines Bogens schlage, wie Elefanten von Knüppeln getötet werden, Dann schicke ich ihn zum
Streitkolbenträger Yama."

Er nahm den Bogen und zerrte ihn (die Kirata) mit seiner Bogensehne, und der strahlende (Arjuna)
versetzte ihm einige furchtbare Schläge, die wie Donnerschläge auf ihn niedergingen.

Als dieser Mörder feindlicher Helden, der Sohn von Kunti, mit dem Ende des Bogens zu kämpfen
begann, riss dieser Bergsteiger diesen ausgezeichneten Bogen (aus seiner Hand).

Nachdem ihm sein Bogen aus der Hand gerissen worden war, stürmte Arjuna mit dem Wunsch, den
Kampf zu beenden, mit großer Kraft auf seinen Gegner mit dem Schwert in der Hand.

Dann schlug dieser Prinz der Kuru-Rasse mit der ganzen Kraft seiner Arme diese scharfe Waffe in
seinen (Kiratas) Kopf, eine Waffe, der nicht einmal feste Steine widerstehen konnten.

Aber dieses beste Schwert zerbrach beim Fallen auf seinen Kopf. Daraufhin begann Falguni mit
Bäumen und Steinen zu kämpfen.

Dann trug die erhabene Gottheit in der Verkleidung des riesigen Kirata auch diesen Regen aus
Bäumen und Steinen. Der sehr starke Partha (Arjuna).

Sein vor Zorn qualmender Mund schlug (wieder) die unbändige (Gottheit) in Gestalt der Kirata mit
Fäusten, die wie Donnerschläge waren.

Die erhabene Gottheit in Gestalt der Kirata schlug dann mit Fäusten auf Falguni ein, die (auch) wie
der Donnerkeil von Indra waren.
Als Folge des Faustkampfes zwischen dem Sohn des Pandu (Arjuna) und den Kirata entstanden an
dieser Stelle große Klänge.

Dieser furchtbare und haarsträubende Kampf mit Fäusten, der dem von Vasava (Indra) und Vitra
ähnelte, dauerte nur einen Moment.

Der mächtige Jishnu (Arjuna), der den Kirata (mit beiden Armen) umfasste, begann ihn mit seiner
Brust zu drücken. Der überaus starke Kirata (auch) bedrängte den gefühllosen Sohn des Pandu.

Infolge des Drucks ihrer Arme und ihrer Brüste strömten ihre Körper Rauch aus, wie es Holzkohle
im Feuer tut.

Daraufhin drückte der große Gott seinen (Arjuna) Körper und griff ihn mit aller Kraft im Zorn an
und beraubte ihn seines Bewusstseins.

Oh Nachkomme von Bharata, Falguni (Arjuna), der so vom Gott der Götter gepresst und sein
Körper verletzt wurde, wurde fast wie ein Fleischball.

Gedrängt von der hochbeseelten Gottheit wurde er atemlos und fiel bewegungslos zu Boden, er sah
aus wie ein Toter.

Er erlangte jedoch bald das Bewusstsein wieder. Der Pandava (Arjuna) erhob sich vom Boden, sein
Körper war mit Blut bedeckt, und wurde von Kummer überwältigt

Er verneigte sich geistig vor der erhabenen Gottheit des Pinaka und fertigte ein Tonbild dieser
Gottheit an und verehrte sie mit Blumengirlanden.

Als er die Girlanden sah, die er dem (Tonbild) angeboten hatte, das den Kopf des Kirata schmückte,
wurde Partha (Arjuna), der Beste des Pandava, mit Freude erfüllt und er fand dann seine
Leichtigkeit wieder.

Daraufhin warf er sich zu seinen Füßen nieder und Vava (Shiva) wurde befriedigt. Als die Gottheit
sein Erstaunen und seinen Körper von asketischer Strenge abgemagert sah, sprach er mit der
Stimme wie die der brüllenden Wolken zu ihm.

Shiva sagte:
O Falguni, ich freue mich mit dir für deine unvergleichlichen Taten. Es gibt keinen Kshatriya, der
dir an Mut und Geduld ebenbürtig ist.

Oh mächtig bewaffneter Held, oh Bester der Bharata-Rasse, oh Sündenloser, deine Stärke und dein
Können sind meinen fast ebenbürtig. Ich war mit Ihnen zufrieden. Siehe mich.

O großäugiger Held, ich werde dir Augen schenken (damit du mich in meiner wahren Gestalt sehen
kannst). Du warst früher ein Rishi. Du wirst alle deine Feinde besiegen, sogar (wenn sie es sind) die
Bewohner des Himmels.

Wenn ich mit dir zufrieden bin, werde ich dir eine unwiderstehliche Waffe geben; ihr werdet bald
(große) Waffen erwerben.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin sah Falguni (Arjuna) diese sehr strahlende Gottheit, den großen Gott, den Bewohner des
Berges, den Träger des Pinaka, mit seiner Frau.
Der Eroberer der feindlichen Städte, Partha, kniete (vor ihm) und beugte sich vor ihm nieder und
befriedigte Hara (Shiva).

Arjuna sagte:
Oh Kapardin, oh Anführer aller Himmlischen, oh Zerstörer von Vagas Augen, oh Gott der Götter,
oh großer Gott, oh blaukehlige Gottheit mit verfilzten Locken.

Oh dreiäugiger Gott, oh Herr über alles, ich weiß, dass du die Ursache aller Ursachen bist. Du bist
die Zuflucht aller Himmlischen. Das Universum ist dir entsprungen.

Du bist unfähig, von den drei Welten der Himmlischen, der Asuras und der Menschen besiegt zu
werden. Du bist Shiva in Form von Vishnu und Vishnu in Form von Shiva.

Du hast das Opfer von Daksha zerstört. Oh Hari, oh Rudra, ich verneige mich vor dir. Sie haben ein
Auge auf Ihre Stirn. Oh Sharva, oh Medrusha, oh Träger des Dreizacks.

Oh Träger des Pinaka, oh Surya, oh reiner Körper, oh Erhabener, oh Herr aller Kreaturen, ich bete
dich an.

Oh Herr der Ganas, oh Quelle universellen Segens, oh (erste) Ursache der Ursachen des
Universums, der Erste von Purusha, der höchste und erhabene Hara.

Oh Erhabener, oh Shankara, du solltest meine Schuld verzeihen. Um mich selbst zu sehen, bin ich
auf diesen großen Berg gekommen.

Das ist dir teuer und das ist der ausgezeichnete Aufenthaltsort der Asketen. Oh Häuptling der
Himmlischen, du wirst von allen Welten verehrt und ich verehre dich.

Lass meine Unbesonnenheit in dem Kampf, den ich aus Unwissenheit mit dir gekämpft habe, von
dir nicht als Fehler angesehen werden. Oh Shankara, ich bitte um deinen Schutz. Verzeihen Sie mir
für alles, was ich getan habe.

Vaishampayana sagte:
Der überaus strahlende Vrishabdhvaja (Shiva) ergriff Arjunas schöne Hände und sagte lächelnd zu
ihm: "Ich habe dir vergeben."

Der erhabene Hara, dessen Zeichen der Stier war, (Shiva), umarmte Arjuna fröhlich mit seinen
Armen, tröstete ihn wieder und sprach so zu ihm.

Shiva sagte:
Du warst in deinem früheren Leben Nara, der Freund von Narayana. Du hast viele tausend Jahre in
ängstlicher und strenger Askese verbracht.

In dir und in Vishnu, dem Besten der Purushas, gibt es große Fähigkeiten. Ihr zwei hältt durch euer
Können das Universum.

Oh Herr, du nahmst diesen furchterregenden Bogen auf, dessen Zischen dem tiefen Gebrüll der
Wolken ähnelte, und du wie auch Krishna züchtigten die Danavas bei der Krönung von Indra.
Oh Partha, dieser Gandiva, der (nur) für deine Hände geeignet ist, ist genau der Bogen (mit dem du
die Danavas gezüchtigt hast). O Erster der Männer. Ich habe es dir mit meiner Macht der Illusion
entrissen.

Oh Partha, diese beiden Köcher, die nur für dich geeignet sind, werden wieder unerschöpflich sein.
Oh Nachkomme von Kuru, dein Körper wird frei von Schmerzen und Krankheiten sein.

Oh Partha, deine Tapferkeit wird nicht in der Lage sein, jemals verblüfft zu werden. Ich war mit
Ihnen zufrieden. O Erster der Männer, frage von mir, was du bekommen willst.

Oh, der allen Menschen gebührenden Respekt schenkt, oh Feindevernichter, es gibt weder hier auf
Erden noch im Himmel einen Mann, der dir (in der Tapferkeit) ebenbürtig ist. Es gibt auch keinen
Kshatriya, der dir überlegen ist.

Arjuna sagte:
Oh Erhabener, oh Vrishabdhvaja. O Herr, wenn du mir gewährst, was ich besitzen möchte, bitte ich
dich um diese furchtbare Waffe, die du führst und die Brahmashira genannt wird, diese Waffe
furchterregenden Heldenmuts, die am Ende von Yuga das gesamte Universum zerstört.

Diese Waffe, mit deren Hilfe ich, oh großer Gott, durch deine Gnade den Sieg erringen kann in der
großen Schlacht, die ich mit Karna, Bhishma, Kripa und Drona ausfechten werde,

Die Waffe, mit der ich im Kampf die Danavas, die Rakshasas, die bösen Geister, die Pishachas, die
Gandharvas und die Nagas vernichten kann. Die Waffe, die, wenn sie mit Mantras geschleudert
wird, Tausende von Pfeilen, Keulen und giftigen, schlangenartigen Pfeilen erzeugt.

Die Waffe, mit deren Hilfe ich mit Bhishma, Drona, Kripa und dem immer missbräuchlichen Sohn
von Suta (Karna) kämpfen kann.

Oh erhabener Zerstörer von Vagas Augen, mein Hauptwunsch ist, dass ich mit ihnen kämpfen und
endlich den Sieg erringen kann.

Shiva sagte:
Oh erhabener Pandava, ich werde dir meine Lieblingswaffe namens Pashupata geben. Sie sind in
der Lage, es zu halten, zu schleudern und zurückzuziehen.

Weder Indra, noch Yama, noch der König der Yakshas, noch Varuna, noch Vayu wissen es, wie
könnte es (dann) den Menschen bekannt sein?

Oh Partha, diese Waffe sollte nicht ohne Grund abgefeuert werden, denn wenn sie auf einen
schwachen Feind abgefeuert würde, würde sie das ganze Universum zerstören.

Es gibt keine in den drei Welten der beweglichen und unbeweglichen Kreaturen, die nicht in der
Lage sind, von dieser Waffe getötet zu werden. Es kann durch den Geist, durch die Augen, durch
Worte oder durch den Bogen entladen werden.

Vaishampayana sagte:
Als er dies hörte, reinigte sich der Sohn von Pritha (Arjuna). Mit gespannter Aufmerksamkeit zum
Herrn des Universums kommend, sagte er:
"Instruiere mich."
Er (Shiva) vermittelte dann dem besten Pandavas das Wissen über diese Waffe, die wie die
Verkörperung von Yama aussah, und (auch) alle Geheimnisse in Bezug auf ihre Entladungs- und
Rückzugsmethode. Diese Waffe wartete dann auf Partha wie zuvor auf Traksha, den Herrn von
Uma. Arjuna nahm es mit fröhlichem Herzen an.

Da begann die ganze Erde mit ihren Bergen, Wäldern, Bäumen, Meeren, Wäldern, Dörfern, Städten
und Bergwerken zu beben.

Tausende von Muscheln, Trommeln und Trompeten waren zu hören. Wirbelstürme und
Wirbelstürme begannen zu wehen.

Die Himmlischen und die Danavas sahen diese furchterregende Waffe in ihrer Verkörperung, als sie
an ihrer Seite standen. der unermesslich energische und heroische Pandava.

Was auch immer Böses im Körper des unermesslich energischen Falguni (Arjuna) war, alles wurde
durch seine Berührung mit der dreiäugigen Gottheit vertrieben.

Dann wurde Arjuna von der dreiäugigen Gottheit befohlen, "in den Himmel zu gehen". Oh König,
er senkte den Kopf und sah ihn mit gefalteten Händen an.

Dann der Herr aller Bewohner des Himmels, die Gottheit der strahlenden Pracht, der Bewohner der
Berge, der Ehemann von Uma, Shiva, die Quelle allen Segens. Bhava, gab Arjuna, dem Ersten der
Menschen, den großen Bogen namens Gandharva, der die Danavas und Pishchas vernichten kann.

Der Gott der Götter, begleitet von Uma, verließ dann diesen gesegneten Berg aus schneebedeckten
Hochebenen und Tälern und Höhlen, dem Lieblingsort der himmelhohen Rishis, und erhob sich vor
den Augen dieses Ersten der Menschen (Arjuna) in den Himmel.

Vaishampayana sagte:
Der Träger von Pinaka, der den Stier als Emblem hatte, verschwand dann vor dem starrenden Sohn
des Pandu wie die Sonne, die vor den Augen der Welt untergeht.

Oh Nachkomme von Bharata, daraufhin wunderte sich Arjuna, der Vernichter feindlicher Helden,
sehr darüber und sagte: „Ich habe den großen Gott der Götter gesehen.

Glücklich und begünstigt bin ich, denn ich habe den dreiäugigen Hara, den Träger von Pinaka in
seiner segensreichen Gestalt, sowohl gesehen als auch mit meiner Hand berührt.

Ich schätze mich sehr gesegnet; Ich habe bereits alle meine Feinde im Kampf besiegt und mein Ziel
ist erreicht."

Während Partha von unvergleichlicher Stärke so meditierte, kam der strahlende Herr der Gewässer,
strahlend wie Vaidurya, blendete alle Viertel und wurde von Wassertieren begleitet.

Begleitet von Flüssen, sowohl männlichen als auch weiblichen, Nagas, Daityas, Siddhas und
minderwertigen Gottheiten, kam der selbstbesessene Varuna, der Herr der Gewässer, dort an.

Da kam auch der Fürst Kubera mit einem Körper, der reinem Gold ähnelte, auf einem sehr
prächtigen Wagen saß und von unzähligen Yakshas begleitet wurde.

Der strahlende Herr des Reichtums, von wunderbarer Schönheit, kam dorthin, um zu sehen, wie
Arjuna den Himmel mit seinem Glanz erleuchtete.
Wie auch (kam) der anmutige und mächtige Yama, der Zerstörer der Welten, begleitet von den
Herren der Schöpfungen, den Manes, sowohl verkörpert als auch körperlos.

Der Gott der Gerechtigkeit, der Sohn von Vivasvat, dessen Seele nicht meditiert werden kann und
der der Zerstörer aller Kreaturen ist, kam in seinem Streitwagen mit einer Keule in der Hand dorthin
und beleuchtete die drei Welten mit den Regionen Guhyakas, Gandharvas und den Nagas wie eine
zweite Sonne am Ende eines Yuga.

Sie sahen dort von den leuchtenden und bunten Gipfeln der Berge aus, wie Arjuna in frommer Buße
verrichtete.

Sofort kam auch der große Shakra, begleitet von seiner Königin, auf dem Rücken von Airavata
sitzend und von allen Himmlischen umgeben.

Und der weiße Regenschirm, den er über den Kopf hielt, leuchtete wie der Mond inmitten der
flauschigen Wolken.

Gelobt von Gandharvas und sehr asketischen Rishis, stand er, als er einen Gipfel eines Berges
erreichte, dort wie die aufgehende Sonne.

Daraufhin gab der hochintelligente und fromme Yama, der auf dem südlichen (Gipfel) stationiert
war, mit einer Stimme tief wie das Murmeln von Wolken die folgenden verheißungsvollen Worte
aus.

„Siehe, oh Arjuna, alle Beschützer der Welt sind hierher gekommen; wir werden dir eine Vision
geben, denn du bist es wert, uns zu sehen Brahma, oh Sohn, du wurdest als Sterblicher geboren.

Oh Sündenloser, durch dich sollst du den überaus tugendhaften und mächtigen Großvater Bhishma,
geboren aus Vasus, im Kampf besiegen. (Du sollst auch besiegen) Kshatriyas mit feuriger Energie,
die vom Sohn Baradvajas beschützt werden, sowie die hochmächtigen Danavas, die unter den
Menschen geboren wurden. Die Danavas nannten Nivatakavachas, oh Nachkomme von Kuru; und
der hochmächtige Karna, der ein Teil meines Vaters ist, der alle beleuchtet. Regionen, sollen von dir
getötet werden.

Oh Dhananjaya; die Teile der Himmlischen, Danavas und Rakshasas, die auf Erden geboren
wurden. Wird von dir im Kampf getötet werden; Oh Sohn der Kunti, oh Feindevernichter, sie
werden die Gebiete erreichen, die ihren Taten zugeschrieben werden.

Oh Falguni; dein Spiel soll ewig auf der Erde bleiben; du hast Mahadeva selbst in der Begegnung
gefallen.

Die Erde soll durch dich zusammen mit Vishnu von ihrer Last befreit werden; Oh großarmiger
Held, nimm diese meine Waffe an – diese Keule, die sich nicht verwirren lässt, und mit ihr wirst du
große Taten vollbringen.

Oh Nachkomme von Kuru, der Sohn von Pritha erhielt diese Waffe ordnungsgemäß zusammen mit
Mantras und Riten und den Mitteln, sie zu schleudern und zurückzuziehen.

Daraufhin im westlichen Viertel stationiert, Varuna, der Herr der Wasser und gelb wie die Wolken,
gab den folgenden Worten Luft.
"O Partha, du bist der Erste der Kshatriyas und nimmst die Pflichten der Kshatriyas wahr; sieh mich
an, oh du kupferfarbene Augen, ich bin Varuna, der Herr des Wassers.

Wenn meine Schlingen von mir entladen werden, kann man ihnen nicht widerstehen; nimm von mir,
oh Sohn von Kunti, diese Varuni-Waffen an, zusammen mit den Mitteln, sie zu entladen und
zurückzuziehen.

Oh Held, im Kampf um Taraka wurden mit diesen (Waffen) Tausende von mächtigen Daityas von
mir gebunden.

Oh du große Energie, nimm all dies von mir an, wie es dir aus Gunst gegeben wurde; selbst wenn
der Tod dein Feind ist, wird er dir nicht entkommen können.

Wenn ihr damit bewaffnet seid, werdet ihr auf dem Schlachtfeld reiten, denn die Erde wird frei von
Kshatriyas sein.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Varuna und Yama die himmlischen Waffen verschenkt hatten, sagte der Herr des
Reichtums, der seinen Wohnsitz auf dem Gipfel des Kailasa hatte: „Oh weiser und hochmächtiger
Sohn des Pandu, ich freue mich mit dir; mit dir ist gleichbedeutend mit dem mit Ajita.

O du, die du mit deiner Linken den Bogen hältst, o Starkarmiger, o du, der du ein Gott warst, o
Ewiger, in den Tagen warst du mit uns immer der frommen Buße müde. Oh Bester der Männer, ich
werde dir himmlische Visionen gewähren, mit denen du, oh mächtig bewaffneter Held, die
unbesiegbaren Daityas und Danavas besiegen wirst.

Nimm mir sofort eine ausgezeichnete Waffe, mit der du die Soldaten des Sohnes von Dhritarashtra
verbrennen kannst.

Nehmt diese Lieblingswaffe von mir namens Antardhana; Diese strahlende, mächtige und mächtige
Waffe ist in der Lage, den Feind in den Schlaf zu versetzen.

Als Tripura von dem hochbeseelten Shankara getötet wurde, wurde diese Waffe abgefeuert, von der
viele mächtige Asura verzehrt wurden.

Oh du mit unbesiegbarer Stärke, dies wurde von mir aufgenommen, um dir zu geben; Oh du mit der
Würde von Meru begabt, du bist in der Lage, diese Waffe zu halten."

Daraufhin erhielt Arjuna, der mächtig bewaffnete und hochmächtige Nachkomme von Kuru,
gebührend die himmlische Waffe von Kubera.

Darauf tröstend sagte Prithas Sohn der unermüdlichen Tat mit süßen Worten, der König der
Himmlischen, mit einer Stimme wie der Klang von Kesseltrommelwolken:

"Oh mächtig bewaffneter Sohn von Kunti, du bist der alte Ishana; du hast bereits den höchsten
Erfolg und die Würde eines Gottes erreicht.

Oh Bezwinger der Feinde, oh du großer Glanz, ein großes Werk für die Götter sollte von dir
verrichtet werden; du sollst den Himmel aufsteigen, bereite dich vor.

Der Wagen mit Matali als Wagenlenker wird für dich auf die Erde herabfahren; Oh Kaurava, ich
werde dir diese himmlischen Waffen geben."
Als er alle Beschützer der Welt auf dem Gipfel des Berges versammelt sah, war der intelligente
Sohn von Kunti, Dhananjaya, erstaunt.

Daraufhin betete der hoch strahlende Arjuna die versammelten Beschützer gebührend mit Worten,
Wasser und Früchten an.

Als Gegenleistung für Dhananjaya kehrten die Himmlischen zurück; alle Gottheiten, die nach
Belieben kreisen konnten, kehrten von dort zurück, wo sie herkamen.

Daraufhin erlangte Arjuna diese Waffe, den besten aller Menschen, und erlangte Freude; er
betrachtete sich dann als gesegnet und als sein Wunsch erfüllt.

GESANG XLV

Vaishampayana sagte:
Oh König der Könige, nachdem die Lokapalas weg waren, begann Partha, der Bezwinger der
Feinde, an den Wagen des Königs der Himmlischen zu denken.

Während der intelligente (Arjuna) der kontrollierten Sinne dachte, kam das hochglanzvolle Wagen
mit Matali als Wagenlenker.

Den Himmel von Dunkelheit verwüsten, die Wolken teilen und die Quartiere mit einem Geräusch
erfüllen, das dem von riesigen Wolken ähnelt.

Furchtbare Schwerter und Geschosse, furchtbar aussehende Streitkolben, Prasas himmlischer

Heldentaten und überaus strahlende Blitze. Donnerkeile, mit Rädern versehene und mit
atmosphärischer Ausdehnung gearbeitete Tulagudas (Kanon) waren an dem Wagen angebracht.

Es gab (waren) riesige und wilde Nagas mit feurigen Mündern, Steinhaufen, weiß wie die
flauschigen Wolken.

Zehntausend Pferde von goldener Farbe, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt waren,
zogen diesen himmlischen Wagen voller Illusionen (mit einer solchen Geschwindigkeit), dass das
Auge es kaum sehen konnte.

Dort sah er den sehr strahlenden und blauen Fahnenstab namens Vaijayanta, der dem dunkelblauen
Lotus ähnelte und mit Gold geschmückt und gerade wie Bambus war.

Als er auf diesem Wagen einen mit brennendem Gold geschmückten Wagenlenker sah, hielt der
starkarmige Sohn Prithas ihn für zu den Himmlischen gehörig.

Daraufhin, während Falguni so über das Wagen nachdachte, sagte Matali, der herunterstieg und sich
tief beugte, zu Arjuna.

Matali sagte:
Oh Glücklicher, oh Sohn von Shakra, Shakra möchte dich sehen, besteige schnell dieses von Indra
geschickte Wagen.
Dein Vater, der Erste der Unsterblichen und der Darsteller von tausend Opfern, sagte zu mir: "Bring
den Sohn von Kunti hierher und lass die Himmlischen ihn sehen." Shakra, umgeben von den
Himmlischen und Rishis, Gandharvas und Apsaras, wartet darauf, dich zu sehen.

Auf Befehl des Züchters von Paka steige mit mir aus dieser Region in die der Himmlischen auf und
habe die Waffenrückgabe von dort erhalten.

Arjuna sagte:
Oh Matali, geh bald und lass mich dieses beste aller Wagen besteigen, das nicht einmal von hundert
Rajasuya und Pferdeopfern erhalten werden kann.

Selbst Könige, die durch Skariken mit angemessenen Geschenken berühmt gemacht werden, sind
die Himmlischen von Danavas nicht in der Lage, dieses ausgezeichnete Wagen zu fahren.

Wer keine asketischen Verdienste erworben hat, ist nicht in der Lage, dieses ausgezeichnete Wagen
zu sehen und anzufassen, weit davon entfernt, es zu fahren.

Oh Weiser, nachdem du es bestiegen hast, nachdem die Pferde still geworden sind, werde ich es
besteigen wie ein frommer Mann, der dem Weg der Ehrlichkeit folgt.

Vaishampayana sagte:
Als er seine Worte hörte, bestieg Matali, Shakra-Wagenlenker, schnell den Wagen und kontrollierte
die Rosse mit den Zügeln.

Daraufhin wiederholte Arjuna, der Nachkomme von Kuru und der Sohn von Kunti, der im Ganges
badete und sich gereinigt und zufrieden stellte, gebührend seine üblichen Gebete.

Daraufhin begann er pflichtgemäß und gemäß den Verordnungen, den Mähnen Opfer zu bringen,
Mandara, den König der Berge, anzurufen.

„O du Berg, du bist immer die Zuflucht der frommen und gottgeprägten Weisen, die im Himmel
suchen.

Durch deine Gunst, oh Berg, erreichen die Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas den Himmel und
befreien sich von Leiden und spielen mit den Himmlischen.

Oh König der Berge, oh großer Berg, oh du Weiser und heilige Schreine, ich lebte glücklich von dir;
Ich gehe heute, um dich zu verabschieden.

Viele Male und oft habe ich deine Hochebenen und Lauben, deine Quellen und Bäche und deine
heiligen Schreine gesehen.

Ich habe euch wohlschmeckende Früchte gegessen und meinen Durst mit Tränken parfümierten
Wassers gestillt, das aus eurem Körper strömt. Ich habe das Wasser deiner Quelle getrunken, das
wie Nektar schmeckt.

O Berg, wie ein Kind glücklich auf dem Schoß seines Vaters lebt, so habe ich auf deinem Schoß
gespielt

Oh König der Berge, auf deinem Schoß, gefüllt mit Apsaras und hallend von den Rezitationen der
Veden. Ich habe immer glücklich auf deinem Tafelland gelebt
Nachdem er den Berg so begrüßt und zu ihm gesagt hatte, bestieg Arjuna, der Vernichter feindlicher
Helden, strahlend wie die Sonne, den Himmelswagen.

Und dieser intelligente Nachkomme von Kuru, mit einem entzückten Herzen, das in diesem Wagen
wunderbarer Taten durch die Leute raste, die in ihrer Form der Sonne ähnelten. Und kommt in die
Sicht der frommen Sterblichen.

Er erspähte Tausende von Wagen von wundersamer Art. Dort schien weder die Sonne noch der
Mond oder das Feuer.

Aber es erstrahlte in seinem eigenen Licht, das von Tugend und asketischem Verdienst gezeugt
wurde. Und diese brillanten Regionen, die in Form von Sternen von der Erde aus gesehen werden.
Wie Lampen, die wegen der Entfernung zu klein, wenn auch sehr groß, wurden vom Sohn des
Pandu in ihren eigenen Sphären gesehen, voller Schönheit und Glanz und in ihrer ursprünglichen
Pracht erstrahlend. (Dort sah er) königliche Weise von vollendeter Frömmigkeit, Helden, die im
Kampf gefallen waren.

Und diejenigen, die durch ihre frommen Bußen den Himmel erlangt hatten, Hunderttausende von
Gandharvas, die wie die Sonne strahlten, und auch Guhyakas, Rishis und verschiedene Apsaras.
Beim Anblick dieser selbstleuchtenden Regionen, Falguni, fassungslos.

Angeklagter Matali, der gerne antwortete und sagte: "Dies sind fromme Personen, oh Sohn der
Pritha, die in ihren jeweiligen Sphären stationiert sind und die du, oh Herr, von der Erde in Form
von Sternen gesehen hast."

Dann sah er am Tor den weißen und immer siegreichen Elefanten Airavata stehen, der vier
Stoßzähne hatte, die dem Berg Kailasa mit seinen Gipfeln ähnelten. Und entlang des Pfades der
Siddhas glänzte dieser Erste der Kurus und Pandavas wie Mandhata, der beste König der alten Zeit.
Und er, mit Lotusaugen, ging durch (verschiedene) Regionen, die für die Könige bestimmt waren.

Nachdem er so die himmlischen Regionen durchquert hatte, erblickte der hocherhabene (Arjuna)
endlich die indische Stadt Amaravati.

Vaishampayana sagte:
Er sah die schöne Stadt, die von Siddhas und Charanas besucht wurde, gefüllt mit Blumen aller
Jahreszeiten und geschmückt mit heiligen Bäumen.

Hier sah er den himmlischen Garten, zu dem Nandana von den Apsaras gegriffen hatte, wie
angefacht von den duftenden Brisen, die mit dem Duft süßer duftender Blumen aufgeladen und von
den himmlischen Blumen und Bäumen eingeladen wurden.

Niemand außer denen, die fromme Buße durchgemacht und Trankopfer ins Feuer gegossen haben,
konnte es sehen; diese Gegend war für die, die fromme Taten vollbrachten, und nicht für die, die
dem Schlachtfeld den Rücken gekehrt hatten.

(Es war nicht zu sehen) von denen, die keine Opfer gefeiert oder strenge Buße eingehalten hatten
oder die von den Veden und Shrutis geschieden waren oder die nicht in heiligen Gewässern gebadet
hatten oder die nicht für Opfer und Gaben ausgezeichnet worden waren.

Diejenigen, die der Opferung Hindernisse in den Weg gelegt hatten, die gemein waren, die
trinksüchtig waren, die das Bett des Lehrers verletzt hatten, die Fleisch genommen hatten und die
bösartig waren, waren nicht imstande, es zu sehen.
Beim Anblick dieses himmlischen Gartens, der von himmlischer Musik erklingt, betrat der mächtig
bewaffnete Held die geliebte Stadt Shakra.

Er sah ihre Tausenden von HimmelsWagen, die nach Belieben an ihren richtigen Plätzen rasten, und
Ayutas, die sich überall hinbewegten. Der Sohn des Pandu wurde von Gandharvas und Apsaras
gepriesen und von dem herrlichen Wind angefacht, der den Duft von Blumen trug.

Daraufhin verehrten die Himmlischen, begleitet von Gandharvas, Siddhas und großen Rishis,
begeistert den Sohn von Pritha der unermüdlichen Taten.

Er wurde (verehrt) von Segnungen, die von den Klängen der himmlischen Musik begleitet wurden;
der mächtig bewaffnete Held hörte (von allen Seiten) die Musik von Muscheln und Trommeln. Von
allen Seiten gelobt und von Indra befehligt, ging der Sohn von Pritha zu diesem großen und
ausgedehnten Sternenweg namens Surabhithi (wahrscheinlich die Milchstraße).

Dort traf er sich mit Sadhyas, Vishvas, den Maruts, den Zwillings-Ashvins, den Adityas, den Vasus,
den Rudras und den reinen Brahmanen-Heiligen. Viele königliche Heilige, viele Könige, angeführt
von König Dilipa, Tumbaru, Narada und den beiden Gandharvas namens Haha und Huhu.

Nachdem er sie alle gebührend gegrüßt hatte, erblickte dieser Nachkomme von Kuru, dem
Vernichter der Feinde, den König der Himmlischen, der hundert Opfer darbrachte.

Daraufhin stieg der mächtig bewaffnete Sohn von Pritha aus dem ausgezeichneten Wagen herab und
sah seinen Vater, den König der Götter und den Züchter von Paka.

Ein schöner weißer Regenschirm mit goldenem Stab wurde ihm über den Kopf gehalten; er wurde
von einem Chamara angefacht, das mit himmlischem Duft parfümiert war.

Er wurde von vielen Gandharvas gelobt, angeführt von Vishvavasu und anderen, von Barden und
Sängern und führenden Brahmanen, die Rig- und Yaju-Hymnen sangen.

Darauf näherte sich ihm der mächtige Sohn der Kunti und grüßte ihn mit gesenktem Kopf; auch er
(Indra) umarmte ihn mit seinen runden und dicken Armen.

Shakra nahm ihn bei der Hand und ließ ihn auf einem Teil seines eigenen heiligen Sitzes sitzen, auf
den die Himmlischen und Rishis zurückgriffen.

Der König der Götter, der Vernichter feindlicher Helden, roch seinen vor Demut gesenkten Kopf
und ließ ihn auf seinem Schoß sitzen.

Auf Shakras Sitz sitzend, auf Befehl der tausendäugigen Gottheit, erschien der Sohn von Pritha von
unermesslicher Stärke wie der zweite Vasava (Indra).

Daraufhin tröstete ihn der Feind Vitras aus Zuneigung und berührte das schöne Gesicht von Arjuna
mit seinen parfümierten Händen.

Immer wieder tätschelte und rieb er mit seinen eigenen Händen, die die Zeichen des Blitzes trugen,
die schönen und großen Arme von Arjuna wie zwei goldene Säulen und hart wegen des Ziehens von
Bogensehnen und Pfeilen, und der Träger des Blitzes begann zu trösten ihm.
Als er die lächelnde Gudakesha (Arjuna), die tausendäugige Gottheit, sah, schien der Mörder von
Vitra mit seinen vor Freude geweiteten Augen nicht zufrieden zu sein.

Auf einem Sitz sitzend, verschönerten sie die Versammlung wie die Sonne und der Mond, die am
vierzehnten Tag der dunklen vierzehn Tage den Himmel verschönerten.

Gandharvas unter der Leitung von Tumbaru, der in sakraler und profaner Musik bewandert war,
sang Hymnen in süßen und melodiösen Tönen.

Ghritachi, Menaka, Rambha, Purvachithi, Sayamprabha, Urvashi, Misrakeshi, Dandagauri,

Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitra-lekha, Saha,
Madhurasvara, diese und Tausende andere mit Lotusaugen die Gedanken der Weisen vollendeter
Frömmigkeit tanzten dort. Mit schlanken Taillen und hellen, großen Hüften begannen sie,
verschiedene Gesten zu machen, ihre Brüste zu schütteln, ihre seitlichen Blicke zu werfen und
andere Bewegungen zu zeigen, die das Herz und den Verstand der Zuschauer fesseln konnten.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin beschafften die Himmlischen und die Gandharvas, die die Meinung von Shakra (Indra)
kannten, ein ausgezeichnetes Arghya und präsentierten es Partha (Arjuna) so schnell wie möglich.

Nachdem sie ihm Wasser gegeben hatten, um seinen Feind und seine Füße zu waschen, ließen sie
den Prinzen den Palast von Purandara (Indra) betreten.

Auf diese Weise verehrt, lebte Jishnu (Arjuna) im Haus seines Vaters (Indra). Der Pandava (Arjuna)
begann dann, die großen Waffen zusammen mit der Art, sie zurückzuziehen, zu lernen.

Er erhielt aus den Händen von Shakra (Indra) seine Lieblingswaffe Vajra (Donner) von
unwiderstehlicher Kraft und auch diese Blitze mit gewaltigem Gebrüll, deren Blitze (durch das
Erscheinen) von Wolken und (das Tanzen) von Pfauen typisch sind.

Der Sohn von Kunti, der Pandava (Arjuna), erinnerte sich nach Erhalt der Waffen an seine Brüder.
Auf Befehl von Purandara (Indra) lebte er dort fünf Jahre lang in (großem) Glück.

Als die richtige Zeit gekommen war, sagte Shakra (Indra) zu Partha (Arjuna): "Oh Sohn von Kunti,
lerne von Chitrasena singen und tanzen.

Lernen Sie (Instrumental-)Musik, die nur den Himmlischen bekannt ist und die es in der Welt der
Menschen nicht gibt. Oh Sohn von Kunti, wenn du das alles lernst, wird es zu deinem Besten sein."

Purandara gab ihn dann Chitrasena als seinen Freund. Partha (Arjuna) lebte dann mit ihm in Glück
und Frieden.

Er (Chitrasena) brachte ihm Vokal- und Instrumentalmusik und Tanz bei. Aber die Erinnerung an
das Würfelspiel brachte dem Aktiven (Arjuna) keinen Seelenfrieden.

Er dachte an Shakuni, den Sohn von Subala und dachte auch mit Wut an Dushasanas Tod (er bekam
keine Ruhe). Aber da ihm das unvergleichliche Singen und Tanzen der Gandharvas ein
unvergleichliches Vergnügen bereitete, konnte er ihre Künste erlernen.

Nachdem er verschiedene Arten von Tänzen und verschiedene Arten von Vokal- und
Instrumentalmusik erlernt hatte, fand (Arjuna) (noch) keinen Seelenfrieden, da er sich an seine
Brüder und (seine Mutter) Kunti erinnerte.
Vaishampayana sagte:
Eines Tages sprach Vasava (Indra), der wusste, dass die Blicke von Partha auf Urvashi, genannt
Chitrasena, gerichtet waren, privat mit ihm.

Indra sagte:
Oh Häuptling der Gandharvas, von mir gesandt, gehe heute zu Urvashi, dem Besten von Apsaras,
damit sie auf Falguni, den besten aller Männer, warten kann.

So wie du ihn auf meinen Befehl in allen von allen verehrten Waffen gelehrt hast, so solltest du ihn
auch in allen Künsten des Mischens mit den Weibchen gelehrt haben.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so angesprochen worden war, sagte er: "So sei es." Und das Oberhaupt der Gandharvas
erhielt den Befehl von Vasava (Indra) und ging zu Urvashi, dem Ersten von Apsaras.

Als sie ihn sah, erkannte sie ihn und verehrte ihn erfreut, indem sie sich nach seinem Wohlergehen
erkundigte. Bequem sitzend, sprach er so lächelnd zu ihr, die auch bequem saß.

Chitrasena sagte:
O Dame der schönen Hüften, wisse, dass ich hierher gekommen bin, um von dem einzigen König
des Himmels geschickt zu werden, der dich um einen Gefallen bittet.

Er, der unter guten Menschen für seine Anmut, sein Verhalten, seine Schönheit, seine Gelübde und
seine Selbstbeherrschung bekannt ist, der für seine Macht und sein Können berühmt ist, der von den
Frommen respektiert wird, der mit Geistesgegenwart ausgestattet ist.

Wer ist ein Genie und besitzt große Energie, wer verzeiht und wer ist ohne jede Bosheit, wer hat die
vier Veden und die Upanishadas mit all ihren Zweigen und auch die Puranas studiert.

Wer ist begabt, mit Hingabe zu seinen Lehrern, der einen Intellekt besitzt, der auf den acht
Attributen steht, der durch sein Brahmacharya, seine Fähigkeit, Herkunft und Alter ist.

Ist allein fähig, den Himmel zu beschützen wie Maghabat selbst, der niemals prahlerisch ist, der
allen (rechten) Respekt erweist, der selbst die kleinsten Dinge klar sieht, als ob sie groß und grob
sind, der süßlich redet.

Der seine Freunde und Untertanen mit verschiedenen Speisen und Getränken überschüttet, der
ehrlich ist, der von allen verehrt wird, der beredt, gutaussehend und ohne Stolz ist.

Wer ist gütig zu denen, die ihm ergeben sind, wer ist allen lieb und teuer, wer ist fest im
Versprechen, wer ist Mahendra und Varuna in allen wünschenswerten Eigenschaften ähnlich?

Ist der heroische Arjuna, der dir so bekannt ist. Oh gesegnete Dame, er ist dazu geschaffen, die
Früchte (Genuss) des Himmels zu kosten. Auf Befehl von Shakra (Indra) lass ihn heute deine Füße
bekommen. Tun Sie dies, denn Dhananjaya (Arjuna) neigt zu Ihnen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so angesprochen worden war, empfing Urvashi von tadellosem Aussehen die Worte
von Chitrasena mit großem Respekt. Dann lächelte sie und antwortete ihm mit Fröhlichkeit.

Urvashi sagte:
Nachdem ich die Tugenden gehört habe, die die Menschen schmücken sollten, wie von Ihnen
gesagt, würde ich jedem Mann meine Gunst erweisen, warum sollte ich dann nicht Arjuna wählen?

Auf Indras Befehl und für meine Freundschaft zu dir und auch bewegt von den vielen Tugenden
von Falguni (Arjuna) bin ich bereits voll vom Gott der Liebe. Geh also wohin du willst, ich werde
zu ihm gehen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er den Gandharva erfolgreich (in seiner Mission) weggeschickt hatte, badete der
lächelnde Urvashi, bewegt von dem Wunsch, Partha (Arjuna) zu besitzen.

Nach dem Bad schmückte sie sich mit bezaubernden und sehr prächtigen Ornamenten und süß
duftenden Girlanden. Wegen der Schönheit und Anmut von Dhananjaya (Arjuna) wurde ihr Herz
von den Pfeilen des Gottes der Liebe durchbohrt.

Von (den Pfeilen des) Gottes der Liebe stark durchbohrt und von ihm erregt, zog sie sich von jedem
anderen Gegenstand zurück; und mit ihrer stark entzündeten Vorstellungskraft spielte sie geistig mit
ihm (Arjuna) auf einem breiten und ausgezeichneten Bett, das mit himmlischen Laken bedeckt war.

Von der Zeit an, als der Mond aufging und die Dämmerung tiefer wurde, ging diese Dame mit den
hohen Hüften in Richtung des Wohnsitzes von Partha (Arjuna).

Diese Dame sah extrem schön aus, mit ihren knackigen, weichen und langen Veni (Haarzöpfen), die
mit Blumensträußen geschmückt waren.

Mit ihrer Schönheit, Anmut und dem Reiz der Bewegungen ihrer Augenbrauen, mit ihren weichen
Akzenten und ihrem mondähnlichen Gesicht ging sie weiter, als würde sie dem Mond trotzen.

Als sie weiterging, begannen ihre beiden wohlerzogenen und fein zulaufenden Brüste, geschmückt
mit einer goldenen Kette und himmlischer Salbe sowie mit duftender Sandelholzpaste, zu zittern.

Durch das Gewicht ihrer beiden Brüste musste sie sich bei jedem Schritt leicht nach vorne bücken;
es zeigte die Schönheit ihrer Taille, die von den Dreifalten gesäumt war.

Die schöne, hohe, runde und unvergleichliche Hüfte, die so breit war wie zwei Hügel, die der
reizende Aufenthaltsort des Liebesgottes war, die mit den goldenen Ketten geschmückt war und
imstande war, das Heilige-Schiff der Himmlischen Rishis zu erschüttern, mit dünner Kleidung
bedeckt, sah sehr schön aus.

Ihre Füße, mit schönen Knöcheln, mit flachen Sohlen und leuchtend kupferfarbenen Zehen hoch
und geschnitzt wie der Rücken einer Schildkröte, sahen mit den Ornamenten mit den Reihen kleiner
Glöckchen äußerst charmant aus.

Begeistert von dem kleinen Schnaps, das sie getrunken hatte, und erregt auch vor Verlangen,
bewegte sie sich in vielen Haltungen und sah schöner denn je aus.

Obwohl es viele wundervolle Anblicke im Himmel gab, hielten die Siddhas, die Charanas und die
Gandharvas sie für das schönste Objekt, während diese schöne Dame fortfuhr.

Die obere Hälfte ihres Körpers war in ein Gewand von feiner Textur und von Wolkenfarbe
gekleidet, sie sah aus wie die Ziffer des Mondes, der am Himmel, der von den (vorübergehenden)
Flauschwolken bedeckt ist, weiterzieht.
Diese Dame der Geschwindigkeit des Geistes oder des Windes, diese Schönheit des charmanten
Lächelns erreichte in einem Moment die Wohnung des Sohnes von Pandu Falguni (Arjuna).

Oh Erster der Männer, am Tor (von Arjunas Wohnsitz) angekommen, sandte Urvashi mit seinen
bezaubernden Augen Worte (an Arjuna) durch den Torwächter.

Oh König, sie betrat dieses brillante und bezaubernde Haus. Als Arjuna sie nachts sah, ging sie mit
angstbesetztem Herzen auf sie zu, um sie zu empfangen.

Als Partha Urvashi sah, schloss er bescheiden die Augen. Dann grüßte er sie und bot ihr die
Verehrung an, die normalerweise einem Vorgesetzten angeboten wird.

Arjuna sagte:
O Erster aller Besten von Apsaras, ich grüße dich, indem ich mein Haupt neige. Oh himmlische
Dame, was ist dein Befehl? Ich warte auf dich als Diener.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie die Worte von Falguni (Arjuna) gehört hatte, wurde Urvashi ihrer Sinne beraubt. Dann
erzählte sie ihm alles, was ihr von Gandharva (Chitrasena) erzählt wurde.

Urvashi sagte:
Oh Bester der Männer, ich werde dir alles erzählen, was mir Chitrasena erzählt hat und warum ich
hierher gekommen bin.

Wegen deines Kommens hatte Mahendra eine große und bezaubernde Versammlung einberufen, in
der große Himmelsfeste abgehalten wurden. Oh bester aller Männer, da kamen alle Rudras, die
Adityas. Ein großes Mitglied großer Rishis, auch königlicher Weiser, der Siddhas, der Charanas, der
Yakshas und der großen Nagas. Als all jene (Himmlischen), die so strahlend wie das Feuer oder die
Sonne oder der Mond waren, entsprechend ihrem Rang, ihrer Ehre und ihrem Können Platz
nahmen. Die Gandharvas, oh Sohn von Shakra (Indra), oh großäugiger Held, begannen auf den
Vinas zu spielen und die bezaubernden Lieder der himmlischen Melodie zu singen. Oh Bewahrer
der Kuru-Rasse, auch der Häuptling Apsaras begann zu tanzen. Oh Partha, du hattest mich nur ein
einziges Mal mit festem Blick angesehen.

Als diese Versammlung der Himmlischen zerbrach, gingen die Himmlischen auf Befehl deines
Vaters (Indra) in ihre jeweiligen Häuser. Oh Feindevernichter, auch die Häuptlinge Apsaras und
andere gingen auf Befehl deines Vaters in ihre eigenen Wohnstätten.

Oh Lotusäugiger, daher auf Befehl von Shakra. (Indra), Chitrasena kam zu mir; Als er bei meinem
Haus ankam, sprach er so zu mir.

O reizende Dame, ich bin vom Anführer der Himmlischen zu dir gesandt worden. Mach die
Lieblingsarbeit von Mahendra und von mir und auch von dir selbst.

Oh Dame mit den schönen Hüften, wünsche (zu besitzen) den, der im Kampf so heldenhaft ist wie
Indra und der immer mit der Tugend des Großmuts begabt ist." So sprach er zu mir.

Oh Sündenloser, so von ihm und auch von deinem Vater befohlen, oh Feindevernichter, ich bin
gekommen, um auf dich zu warten.
Oh Held, mein Herz ist von deinen Tugenden fasziniert. Ich stehe unter dem Einfluss des Gottes der
Liebe. Das ist mein Wunsch und ich habe ihn für immer gehegt.

Vaishampayana sagte:
Als Arjuna sie dort in diesem Himmel auf diese Weise sprechen hörte, war sie von großer Schande
erfüllt. Er schloss die Ohren mit den Händen und sagte.

Arjuna sagte:
O gesegnete Dame, oh reizender Charakter, es steht mir nicht zu, zu hören, was du zu mir gesagt
hast. Sie werden von mir als die Frau meines Vorgesetzten betrachtet.

So wie die berühmte Kunti für mich ist, ist Sachi für mich die Frau von Indra. O gesegnete Dame,
das bist du mir auch. Es besteht kein Zweifel daran.

Oh Gesegnete, oh Dame mit dem bezaubernden Lächeln, ich habe dich besonders angestarrt, das ist
wahr. Dafür gab es einen Grund. Ich werde es dir wirklich sagen, höre.

Ich sah dich mit großen Augen voller Freude an und dachte: "Das ist die Mutter der Puru-Dynastie."
Oh Gesegneter, oh Apsara, du solltest mir gegenüber keine anderen Gefühle hegen, denn du bist
meinem Vorgesetzten überlegen, du bist der Bewahrer meiner Rasse.

Urvashi sagte:
Oh Sohn des himmlischen Königs, oh Held, wir (Apsaras) sind frei und uneingeschränkt in unserer
Wahl. Sie sollten mich daher nicht in die Position unseres Vorgesetzten versetzen.

Die Söhne und Enkel der Puru-Dynastie, die aus ihrer Askese hierhergekommen sind, spielen alle
mit uns; und sie ziehen sich dadurch keine Sünde zu. Seien Sie daher mir gegenüber günstig. Sie
sollten mich nicht wegschicken. Oh Gebringer des angemessenen Respekts, ich brenne vor
Verlangen. Ich bin dir ergeben, also akzeptiere mich.

Arjuna sagte:
O schöne Dame, o Schönheit mit makellosen Zügen, höre, was ich dir wirklich sage und lasse auch
die vier Himmelsrichtungen und die vier Querrichtungen und auch die Himmlischen hören.

Oh Sündenloser, wie Kunti, Madri und Sachi für mich bist, bist du für mich ein Objekt des
Respekts, die Mutter unserer Rasse.

O Schönes Teint, geh weg, ich neige mein Haupt vor dir, ich werfe mich zu deinen Füßen nieder.
Du bist meiner Anbetung als meine Mutter würdig. Beschütze mich als deinen Sohn.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie von Partha so angesprochen worden war, verlor Urvashi vor Wut den Verstand. Vor
Wut zitternd und mit zusammengezogenen Brauen verfluchte sie Dhananjaya (Arjuna).

Urvashi sagte:
Wie du eine Frau beleidigst, die auf Befehl deines Vaters und auf ihren eigenen Wunsch zu dir
kommt (eine Frau), die von den Pfeilen des Gottes der Liebe durchbohrt ist. Oh Partha, du musst
unter Frauen leben, alle Achtung verlieren, Tänzerin werden und der Männlichkeit beraubt werden.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie Arjuna so verflucht hatte, kehrte Urvashi mit zitternden Lippen und schwer
angezogenem Atem schnell zu ihrer eigenen Bleibe zurück.
Daraufhin ging dieser Feindvernichter Arjuna bald nach Chitrasena. Nachdem er ihn bekommen
hatte, erzählte ihm der Sohn von Pandu (Arjuna) alles, was in der Nacht passiert war und auch was
zwischen ihm und Urvashi passiert war, insbesondere erwähnte er immer wieder den Fluch.

Chitrasena hat auch Shakra (Indra) alles erzählt. Dann ruft Harivahana (Indra) seinen Sohn privat
an. Und tröstete ihn mit süßen Worten und sprach so lächelnd zu ihm: "O vortrefflicher Mann, oh
Kind, Pritha (Kunti) hat dich erhalten und ist heute eine wahre Mutter geworden.

Oh mächtig bewaffneter Held, oh Ehrerbieter, du hast selbst die Rishis durch deine Geduld besiegt.
Urvashis Fluch wird zu deinem Guten sein. Oh Kind, es wird dir sehr nützen. Oh Sündenloser, oh
Held, du wirst das dreizehnte Jahr (deiner Verbannung) verkleidet und unentdeckt auf Erden
verbringen müssen. Es wird dann der Fluch viel zu Ihrem Vorteil sein.

Nachdem Sie ein Jahr als Tänzer ohne Männlichkeit verbracht haben, werden Sie Ihre Macht
wiedererlangen.

Nachdem er von Shakra (Indra) so angesprochen worden war, freute sich dieser Vernichter
feindlicher Helden, Falguni, außerordentlich und dachte nicht mehr an den Fluch.

Der Sohn von Pandu, Dhananjaya, spielte in seiner himmlischen Wohnung mit dem berühmten
Gandharva Chitrasena.

Die Begierden des Mannes, der diese Geschichte des Sohnes des Pandu (Arjuna) oft hört, laufen nie
lustvollen Enden nach.

Die Besten unter den Menschen, die sich diese Geschichte des äußerst reinen Verhaltens von
Falguni (Arjuna) anhören, werden von Stolz, Arroganz, Zorn und anderen Fehlern befreit, steigen in
den Himmel auf und spielen dort (fröhlich).

Vaishampayana sagte:
Eines Tages ging der große Rishi Lomasha während seiner Wanderungen zum Wohnsitz von Shakra
(Indra) mit der Absicht, Purandara (Indra) zu sehen. Zu ihm gekommen, verneigte sich der große
Rishi vor dem König der Himmlischen. Er sah, dass der Sohn von Pandu (Arjuna) die Hälfte des
Sitzes von Vasava (Indra) besetzte.

Von den großen Rishis verehrt, saß dieser Beste der Zweimalgeborenen auf Wunsch von Shakra
(Indra) auf einem ausgezeichneten Stuhl.

Als er Arjuna auf dem Sitz von Indra sitzen sah, dachte er darüber nach, wie Partha den Sitz von
Shakra erreicht hatte, da er (aber) ein Kshatriya war.

Welche Verdiensttat hatte er vollbracht und welche Gebiete waren von ihm erobert worden, dass er
einen von den Himmlischen selbst verehrten Sitz erhalten hatte?

Nachdem er seine Gedanken erkannt hatte, sprach die Jägerin von Vitra, Shakra, der Ehemann von
Sachi, lächelnd diese Worte zu Lomasha.

Indra sagte:
Oh Brahmarshi, höre alles, was dir jetzt durch den Kopf geht. Dieser (Arjuna) ist kein Sterblicher,
obwohl er unter Menschen geboren wurde.
Oh großer Rishi, dieser mächtig bewaffnete Held ist mein Sohn, geboren (im Mutterleib) von Kunti.
Er ist hierher gekommen, um Waffen zu besorgen. Aus welchem wunderbaren Grund. Leider
erkennen Sie ihn nicht als den hervorragenden Rishi der alten Zeit! Oh Brahmane, höre mir zu, ich
werde dir sagen, wer er ist und aus welchem Grund er hierher gekommen ist.

Wisst, diese beiden ausgezeichneten und alten Rishis, bekannt unter dem Namen Nara und
Narayana, sind nichts anderes als Hrishikesha (Krishna) und Dhananjaya (Arjuna).

Die Rishis Nara und Narayana sind in allen drei Welten bekannt; sie sind (auf die Erde)
herabgestiegen, um einen bestimmten Zweck auf der Erde zu erfüllen, was die Region für den
Erwerb von Tugend ist.

Die heilige Einsiedelei, die sogar die Himmlischen und die hochbeseelten Rishis verehren, die unter
dem Namen Badarika bekannt ist, die an der Quelle des Ganges liegt und die von den Siddhas und
den Charanas frequentiert wird, oh Brahmanen, war die Wohnsitz von Vishnu (Krishna) und Jishnu
(Arjuna).

Oh Brahmarshi, diese beiden strahlenden sind auf meine Bitte hin auf Erden geboren worden. Diese
beiden überaus Mächtigen werden die Last der Erde abnehmen.

Außerdem gibt es gewisse Asuras, genannt Nivatkavachas, die, stolz auf den Segen, den sie
erworben haben, (jetzt) damit beschäftigt sind, uns Verletzungen zuzufügen.

Stolz auf ihre großen Fähigkeiten planen sie die Zerstörung der Himmlischen, denn nachdem sie
den Segen erhalten haben, betrachten sie die Himmlischen überhaupt nicht.

Diese ängstlichen und sehr mächtigen Söhne von Dano leben in den unteren Regionen. Sogar alle
Himmlischen zusammen sind in der Lage, mit ihnen zu kämpfen. Der gesegnete Vishnu, der
Vernichter von Madhu, der auf Erden als Kapila bekannt war,

Oh Erhabener, der allein durch seinen Blick die hochbeseelten Söhne Sagaras vernichtete, als sie
brüllend auf ihn zukamen, so berühmt und unbesiegbar.

Oh Erster der Brahmanen, Hari (Krishna) ist allein oder mit Partha zusammen in der Lage, uns in
einem großen Kampf viel Gutes zu tun. Es besteht kein Zweifel daran.

Wie die Schlangen in einem großen See ist er (Krishna) in der Lage, all diese Asuras, die
Nivatkavachas, mit all ihren Anhängern auf den ersten Blick zu vernichten.

Aber der Schlächter von Madhu sollte nicht aufgefordert werden, eine unbedeutende Aufgabe zu
erfüllen. Er kann das Universum mit der großen Masse seines Glanzes verzehren, wenn er es
vermehren möchte.

Dieser (Arjuna) ist auch ziemlich kompetent, mit ihnen allen zu kämpfen. Dieser Held, der sie alle
in einem Kampf zerstört hat, wird wieder auf die Erde zurückkehren.

Gehe auf meine Bitte zur Erde zurück. Sie werden den heroischen Yudhishthira finden, der im
Kamyaka (Wald) lebt.

Sagen Sie in meinem Namen diesem unbesiegbaren und tugendhaften Helden, dass er sich nicht um
Falguni sorgen soll. Er wird bald zurückkehren und alle Waffen erwerben.
Denn ohne die heilige Waffengewalt und ohne die Fähigkeiten in Waffen und im Krieg wird er
Bhishma, Drona und anderen im Kampf nicht begegnen können. Sag ihm.

Dass die hochgesinnte und mächtig bewaffnete Gudakesha Arjuna alle Waffen erworben hat und die
Künste des himmlischen Tanzes und der Vokal- und Instrumentalmusik beherrscht.

(Du solltest es ihm auch sagen) sagen: "O Erster der Menschen, oh Feindevernichter, auch du
solltest mit all deinen Brüdern die verschiedenen heiligen Schreine sehen. Oh König der Könige,
nachdem du in verschiedenen heiligen Wassern gebadet hast, wirst du gereinigt werden deine
Sünden und das Fieber deines Herzens werden nachlassen. Dann wirst du dein Reich glücklich
genießen können."

Oh Bester der Brahmanen, oh Erster der Zweifachgeborenen, begabt mit der Tapferkeit der Askese,
solltest du ihn (Yudhishthira) bei seiner Wanderung über die Erde beschützen.

Ängstliche Rakshasas leben immer in Gebirgspässen und in zerklüfteten Steppen. Schütze ihn vor
ihnen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so von Mahendra angesprochen worden war, sprach Vibhatsu auch mit aller Ehrfurcht
zu Lomasha und sagte: „Beschütze den Sohn von Pandu (Yudhishthira).

Oh ausgezeichneter Mann, oh großer Rishi, lass den König, von dir beschützt, die verschiedenen
heiligen Schreine besuchen und den Brahmanen (viel Reichtum) als Nächstenliebe verschenken."

Der sehr asketische Lomasha sagte: "So sei es" und ging auf die Erde mit der Absicht, in den
Kamyaka-Wald zu gehen.

Er sah dort den Sohn von Kunti, diesem Feindvernichter, Dharmaraja (Yudhishthira), umgeben von
Asketen und seinen Brüdern.

Janamejaya sagte:
Diese Taten des unermesslich strahlenden Partha (Arjuna) sind (ohne Zweifel) wunderbar. Oh
Brahmana, was sagte der sehr weise Dhritarashtra, als er (das alles) hörte?

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von dem Besten der Rishis, Krishna Dvaipayana, gehört hatte, dass Partha (Arjuna) zur
Wohnung von Indra gegangen war, sprach der Sohn Ambikas, des Königs Dhritarashtra, zu Sanjaya.

Dhritarashtra sagte:
Oh Wagenlenker, oh Suta, kennst du die Taten des weisen Arjuna im Detail, die ich von Anfang bis
Ende gehört habe?

Wahnsinnig darin, Taten der vulgärsten Art zu vollbringen, wird mein boshafter und immer sündiger
Sohn einer schlechten Politik die Erde zerstören.

Der Hochbeseelte (Yudhishthira), dessen Worte immer wahr sind und der Dhananjaya (Arjuna) hat,
um für ihn zu kämpfen, wird sicherlich die drei Welten erobern.

Gibt es jemanden, der sogar jenseits des Einflusses von Tod und Altersschwäche ist, der vor Arjuna
bestehen kann, wenn er seine stacheligen und spitzen Pfeile, die auf den Stein geschärft werden,
duscht?
Meine boshaften Söhne, die mit den unbesiegbaren Pandavas kämpfen müssen, stehen alle unter
dem Einfluss des Todes.

Wenn ich Tag und Nacht nachdenke, sehe ich unter uns nicht den Krieger, der in der Lage sein wird,
vor dem Träger der Gandiva (Arjuna) im Kampf zu bestehen.

Selbst wenn Drona, Karma oder Bhishma im Kampf gegen ihn vorrücken, wird die Welt ein großes
Unglück erleiden. Aber ich sehe auch dort keine Chance auf unseren Sieg.

Karna ist freundlich und vergesslich, der Lehrer (Drona) ist alt und er ist (auch Arjunas) Tutor. Aber
Arjuna ist zornig, stark, stolz und sehr mächtig. Da all diese Helden unbesiegbar, alle waffenkundig
und alle berühmt sind, wird zwischen ihnen ein furchtbarer Kampf stattfinden.

Sie werden nicht einmal die Souveränität der ganzen Welt begehren, wenn sie überhaupt durch eine
Niederlage zu erlangen ist; Frieden wird erst nach dem Tod von einem von diesen (Bhishma usw.)
oder von Falguni (Arjuna) hergestellt.

Aber der, der Arjuna töten kann, existiert nicht, noch nicht einmal der, der ihn besiegen wird. Wie
soll sein Zorn besänftigt werden, der mich zum Ziel hat?

Dieser dem Herrn der Himmlischen gleichgestellte Held befriedigte Agni in Khandava. Er besiegte
alle Herrscher der Erde zur Zeit des großen Rajasuya-Opfers.

Oh Sanjaya, oh Kind, selbst der Blitz, der auf den Berggipfel fällt, lässt einen Teil unverbrannt, aber
die von Kirti (Arjuna) geschossenen Pfeile hinterlassen nichts.

Wie die Sonnenstrahlen das bewegliche und unbewegliche Universum versengen, so werden die
Pfeile, die von den Armen Parthas geschossen werden, alle meine Söhne versengen.

Es scheint mir, dass die Chamus (Armeen) der Bharatas bereits in alle Richtungen davongelaufen
sind, da sie das Klappern von Arjunas Wagenrädern erschrecken.

Vidhata (Schöpfer) hat Kirti (Arjuna) als unseren alles zerstörenden Zerstörer erschaffen. Er steht
als Feind im Kampf, zerstreut und erbricht Schwärme von Pfeilen. Wer wird ihn besiegen?

Sanjaya sagte:
Oh König, was du bezüglich Duryodhana gesagt hast, ist wahr. Oh Herrscher der Erde, nichts ist
unwahr, was du gesagt hast.

Die unermesslich strahlenden Pandavas waren voller Zorn, als sie sahen, wie ihre berühmte Braut
Krishna in die Sabha gebracht wurde. Oh großer König, als sie die grausamen Worte von
Dushashana und Karna hörten, wurden sie so wütend, dass ich glaube, sie würden nicht vergeben.

Oh großer König, ich habe gehört, wie Arjuna im Kampf den Gott der Götter, Sthanu von elf
Formen, mit seinem Bogen befriedigt hat.

Der erhabene Herr aller Götter, Kapardin (Shiva) selbst, der die Verkleidung eines Kirata
angenommen hatte, kämpfte mit Falguni (Arjuna), um seine Fähigkeiten zu testen.

Zu diesem Zeitpunkt erschienen die Lokapalas vor diesem Helden von unverminderter asketischer
Stärke, um dem Häuptling der Kuru-Rasse ihre Waffen zu geben.
Welcher andere Mensch auf Erden außer Falguni kann jemals versuchen, diese Götter in ihrer
eigenen realen Gestalt zu sehen?

Oh König, wer ist da, der diesen Helden, der nicht von Maheswara (Shiva) selbst geschwächt
wurde, mit acht Formen schwächen kann?

Nachdem Ihre Söhne Draupadi (in die Sabha) geschleppt und damit die Pandavas provoziert haben,
haben Ihre Söhne dieses schreckliche, furchtbare und haarsträubende Unglück über sich gebracht.

Duryodhana dabei zu sehen, wie er Draupadi seine beiden Schenkel zeigt. Bhima sprach mit
zitternden Lippen diese Worte.

Oh sündiger Elend, da du ein großer Spieler bist, werde ich mit den furchtbar gewaltsamen Keulen
deine beiden Schenkel am Ablauf des dreizehnten Jahres zerschmettern."

Alle (die Pandavas) sind die Besten der Zerschmetterer, alle unermesslich strahlend, alle erfahren in
jeder Waffe, alle unbesiegbar sogar vor den Himmlischen.

Ich bin sicher, die Söhne von Pritha, so wütend sie über die Beleidigung ihrer verheirateten Frau
sind, werden alle deine Söhne im Kampf töten.

Dhritarashtra sagte:
Oh Wagenlenker, welchen (großen) Unfug hat Karna durch seine grausamen Worte angerichtet?

War es nicht extreme Feindschaft, indem man Krishna (Draupadi) in die Versammlungshalle
brachte?

Wie können meine schlecht gesinnten Söhne leben, wenn ihr ältester Bruder und Vorgesetzter nicht
auf dem Weg der Rechtschaffenheit geht?

Oh Suta, als mein böser Sohn mich blind und unfähig zu aktiven Schritten sieht, hält mich für einen
Narren und hört nicht auf meine Worte.

Auch diese Unglücklichen, die seine Ratgeber sind, nämlich Karna, der Sohn von Subala (Shakuni)
und andere, ermutigen ihn immer in seinem Laster; er ist unfähig, Dinge zu verstehen.

Die Pfeile, die der unermesslich mächtige Arjuna im Spiel schießt, können alle meine Söhne
verzehren, was von seinen Pfeilen, die von ihm im Zorn geschossen werden!

Die Pfeile, die von der Kraft von Arjunas Armen gezogen und aus seinen Bögen geschossen werden
und auch von Mantras inspiriert sind, die sie in himmlische Waffen verwandeln, können sogar die
Himmlischen züchtigen.

Was gibt es, das von dem unbesiegbar ist, der den Herrn der drei Welten, Hari, Janardana (Krishna),
zu seinem Beschützer, Ratgeber und Freund hat.

Oh Sanjaya, das ist in Arjuna am wunderbarsten, da wir gehört haben, dass er Mahadeva (Shiva)
mit seinen Armen umklammerte. Auch diese Tat, die Falguni (Arjuna) einst mit Damodara
(Krishna) tat, um Agni zu helfen, den Khandava (Wald) zu verzehren, wurde von der ganzen Welt
beobachtet.
Wenn diese Bhima, Partha (Arjuna) und Vasudeva (Krishna) der Satvata-Rasse wütend sind, sind
meine Söhne mit ihren Freunden und der Sohn von Subala sicherlich nicht in der Lage, mit ihnen zu
kämpfen.

Janamejaya sagte:
Oh (Muni), König Dhritarashtra muss nutzlos geklagt haben, nachdem er die heroischen Söhne des
Pandu ins Exil geschickt hatte.

Warum erlaubte der König seinem engstirnigen Sohn Duryodhana, den Zorn dieser mächtigen
Krieger, der Söhne des Pandu, zu erregen?

Was war das Essen der Söhne des Pandu, als sie in den Wäldern lebten? Sie erklären mir - wurde es
aus dem Wald gewonnen oder war es das Produkt des Anbaus?

Vaishampayana sagte:
Die besten Menschen aßen die Produkte der Wildnis und das (Fleisch von) Hirschen, die mit reinen
Pfeilen getötet wurden, die sie zuerst den Brahmanen widmeten.

Oh König, beide Klassen von Brahmanen (diejenigen, die mit Feuer anbeteten und diejenigen, die
ohne es anbeteten) folgten diesen Helden, die große Bögen schwingten, während sie in der Wildnis
lebten.

Es gab zehntausend berühmteste Snataka Brahmanen, die vollkommenes Wissen in Sachen und
Mittel der Erlösung hatten und die Yudhishthira in den Wäldern ernährte.

Er widmete diesen Brahmanen die schwarzen und anderen Arten von Hirschen und sauberen Tieren
des Waldes, nachdem er sie mit seinen Pfeilen getötet hatte.

Keiner von denen, die mit Yudhishthira in den Wäldern lebten, sah entweder blass oder krank aus,
mager oder schwach und schüchtern oder verängstigt.

Der beste der Kurus, der tugendhafteste Yudhishthira, unterstützte seine lieben Brüder, als wären sie
seine Söhne; und unterhielt seine Verwandten, als wären sie seine eigenen Brüder.

Die berühmte Draupadi versorgte zunächst ihren Mann und die Brahmanen wie ihre Mutter mit
Nahrung und nahm ihr Essen schließlich selbst zu sich.

Der König, der nach Osten und Bhima nach Süden zog, und die Zwillinge nach Westen oder
Norden, machten der Rasse der Hirsche im Wald ein Ende (indem sie sie täglich mit ihren Bögen
töteten), um des Fleisches willen.

So lebten die Pandavas fünf Jahre lang im Wald von Kamyaka; aber die ganze Zeit über blieben sie
wegen Arjunas Abwesenheit sehr besorgt und waren immer mit Studium, Gebeten und Opfern
beschäftigt.

Vaishampayana sagte:
Der Erste der Menschen, Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, wurde von Kummer und Angst
erfüllt, als er diesen außergewöhnlichen und wunderbaren Bericht (die Lebensweise des Pandava-
Königs im Kamyaka-Wald) gehört hatte; und überwältigt von Melancholie und heißem und langem
Atmen sagte er zu seinem Wagenlenker Sanjaya:
„Oh Wagenlenker, ich genieße weder tagsüber noch nachts einen Moment der Ruhe, wenn ich an
das schreckliche Fehlverhalten meiner Söhne denke, das aus ihrem vergangenen Glücksspiel
resultierte;

Und wenn man an den Heldenmut, die Geduld, die überlegene Stärke und die außergewöhnliche
gegenseitige Liebe dieser Brüder von unerträglicher Stärke denkt.

Wenn die beiden Pandavas, Nakula und Sahadeva, die göttlichen Ursprungs sind, höchst erhaben,
dem König der Götter an Pracht ebenbürtig, unbesiegbar im Kampf, beständig im Umgang mit
Waffen, in der Lage, unermüdlich im Kampf auf große Entfernung zu schießen, ausgehändigt, von
unauslöschlichem Zorn, ausdauernd, von unermüdlicher Aktivität, mächtig wie die Löwen,
unerträglich wie die Ashvins selbst auf das Schlachtfeld kommen und Bhima und Arjuna an die
Front stellen, dann sehe ich, oh Sanjaya, dass meine Soldaten getötet werden zu einer Masse; und
diese mächtigen und unvergleichlichen Krieger göttlichen Ursprungs werden keine Gnade erweisen.

Da sie sehr wütend auf die Beleidigung von Draupadi sind. Und die mächtigsten Krieger der
Vrishni-Rasse und die Panchalas von großer Stärke und die Söhne von Pritha selbst, die von
Vasudeva mit unbezwingbarer Stärke bewacht werden, werden die Legionen meines Sohnes
besiegen.

Oh Sohn des Wagenlenkers, meine versammelten Truppen sind nicht in der Lage, dem Stoß der
Vrishnis standzuhalten, wenn sie von Rama und Krishna befehligt wurden.

Der mächtige Krieger Bhima von schrecklicher Tapferkeit, bewaffnet mit seinem erhobenen
Streitkolben, der jeden Helden vernichten kann, wird in ihrer Mitte umherstreifen. Die Könige auf
meiner Seite werden dem Klang Gandivas nicht standhalten können, so laut wie der Donner des
Himmels und der Stoß des Streitkolbens von Bhima.

Dann werde ich, immer den Ratschlägen von Duryodhana gehorsam, die Ratschläge meiner
Freunde ins Gedächtnis rufen, auf die ich vorher hätte hören sollen.

Sanjaya sagte:
Oh König, das war dir egal, dein großer Fehler war, dass du, obwohl fähig, deinen Sohn nicht aus
Zuneigung daran hinderte, das zu tun, was er getan hatte.

Nachdem er die Niederlage der Pandavas beim Würfeln gehört hatte, ging der Schlächter von
Madhu, diesem Helden von unvergänglichem Ruhm, sofort in den Wald von Kamyaka.

So auch Dhristadyumna an der Spitze der Söhne von Drupada und Virata und Dhristaketu und
dieser mächtigen Krieger, der Kaikeyas.

Oh König, ich habe durch die Spione erfahren, worüber sie sprachen, nachdem sie gesehen hatten,
wie die Söhne des Pandu beim Würfeln besiegt wurden.

Nachdem die Pandavas auf Madhus Vernichter vorgerückt waren, ernannten ihn die Pandavas zum
Wagenlenker von Falguni im Kampf; und Hari als Antwort auf ihre Bitte sagte: "So sei es."

Und Krishna, als er die Söhne Prithas sah, ging in den Wald und trug schwarze Hirschfelle, wurde
sehr verärgert und wandte sich an Yudhishthira und sagte:

"Ich sah den Wohlstand der Söhne von Pritha in Indraprastha anlässlich des Rajasuya-Opfers, das
von anderen Königen nicht einmal schmerzlich erlangt werden konnte.
Am Rajasuya sah ich auch alle Könige der Bangas und Angas, Paundras und Odras, Cholas und
Dravidas und Andhakas; und die Herrscher mehrerer Inseln und Länder an der Meeresküste und die
Könige der Grenzdomänen, dh die Häuptlinge der Singhalesen, die Barbaren Mlechchhas, die
Ureinwohner von Lanka und Hunderte der Könige des Westens und die Häuptlinge der
Seeküstenfürstentümer und alle der Pahlavas und Daradas. Die verschiedenen Stämme der Kiratas,
Yavanas, Cakras, Harahunas, Chinas, Thukharas, Sindavas, Jugudas, Ramathas und Mundas; und
die Ureinwohner des Königreichs der Frauen, die Tanganas, die Kaikeyas, die Malavas und die
Bewohner von Kaschmir, die von dem Schrecken deiner Waffen und deiner Stärke sehr geplagt
wurden und die anwesend waren, wie du sie eingeladen hattest,

Dieser so vergängliche Wohlstand wurde von deinen Feinden genommen und ruht nun auf ihnen,
den ich für dich von ihnen zurückgewinnen werde, indem ich sie ihres Lebens beraube.

Oh Häuptling der Kurus, ich werde mit der Hilfe von Rama, Bhima und Arjuna und den Zwillingen
und von Akrura, Gada und Samba und Pradyumna und Ahuka und auch mit der Hilfe des
heroischen Dhristadyumna und des Sohnes von Shishupala Duryodhana töten und Karna an einem
Tag und so auch Dushasana, Subalas Sohn und alle anderen, die uns im Kampf entgegentreten
werden. Und danach wirst du, oh Bharata, mit deinen Brüdern in Hastinapur leben und im Besitz
des Wohlstands sein, den jetzt die Söhne Dhritarashtras genießen, diese Erde regieren."

Daraufhin sprach der König (Yudhishthira) zu Krishna, als er diese Helden hörte, an deren Spitze
Dhristadyumna stand, während sie ihm zuhörten.

Yudhishthira sagte:
O Janardana, ich akzeptiere diese Worte von dir als wahr.

Oh Starkarmiger, töte meine Feinde mit ihren Anhängern nach Ablauf der dreizehn Jahre. Oh
Keshava, schwöre mir das. Ich habe in der Versammlung der Könige wirklich versprochen, im Wald
zu leben, wie ich es jetzt tue.

Als Yudhishthira, seine Höflinge, angeführt von Dhristadyumna, diese Worte des Rechtschaffensten
hörten, beruhigten sie den empörten Keshava sofort mit süßen Worten, die dem Anlass am besten
angemessen waren.

Sie (die Höflinge) sagten in der Anhörung von Vasudeva zu der Tochter von Panchala (Draupadi):
„Oh Dame, Duryodhana wird sicherlich sein Leben wegen deines Zorns aufgeben.

Oh Schöngesichtiger, wir geben dir dieses Versprechen und trauern deshalb nicht mehr. Oh Krishna,
das Fleisch derer, die beim Anblick des Sieges beim Würfeln lachten, wird von den Wölfen und
Vögeln verschlungen.

Sie selbst werden verspottet; und ihr Blut wird von Schakalen und Geiern getrunken. Oh Tochter
Panchalas, du wirst die Körper derer sehen, die dich an den Haaren zerrten, die von den
fleischfressenden Tieren gezerrt und verschlungen wurden.

Krishna, das Blut derer mit abgetrennten Köpfen, von denen du sehr gekränkt und vernachlässigt
wurdest, wird von der Erde getrunken."

Die Vornehmsten der Bharata-Rasse hielten diese und verschiedene andere Reden (um Draupadi zu
trösten). Yudhishthira richtete diese Bitte an jene tapferen Helden, die alle von den Zeichen des
Kampfes beeindruckt waren, dass sie nach Ablauf des dreizehnten Jahres (des Lebens im Wald) auf
das Feld (des Kampfes) kommen sollten, wobei Vasudeva an ihrer Spitze gehalten wurde.

Wer ist da, der, der sein Dasein auf Erden haben möchte, auf dem Schlachtfeld erscheint und diesen
berühmtesten und unbesiegbarsten Helden (wie den wütenden Löwen mit aufrechten Mähnen)
begegnet, nämlich. Rama und Krishna und Dhananjaya, Pradyumna und Samba und Yuyudhana und
Bhima und die Söhne von Madri und den Kaikeya- und Panchala-Prinzen, begleitet vom König von
Matsya, der mit all ihrer Truppe und Begleitern in die Schlacht kommen wird.

Dhritarashtra sagte:

Vidura sagte mir anlässlich des vergangenen Glücksspiels: "Oh König, du wirst die Pandavas
sicherlich beim Würfeln besiegen; aber sicherlich wird es zu einem schrecklichen Blutvergießen
kommen, das zur völligen Zerstörung der Kurus führt."

Oh Wagenlenker, ich denke, es ist jetzt fast sicher, was Vidura mir von alters her gesagt hatte, dass
es zweifellos zu einem furchtbaren Kampf mit den Pandavas kommen würde, kurz nach Ablauf der
besagten dreizehn Jahre.

GESANG XLVI

Janamejaya sagte:
Was taten Yudhishthira und die anderen Pandavas, als der berühmte Sohn von Pritha (Arjuna) in die
Region Indra gegangen war, um die Waffen zu erhalten?

Vaishampayana sagte:
Als der berühmte Sohn von Pritha in die Region von Indra gegangen war, um die Waffen zu
erhalten, lebten diese Vornehmsten der Bharata-Rasse mit Krishna (Draupadi) im Wald von
Kamyaka.

Daraufhin saßen diese im Herzen sehr gekränkten Vortrefflichen der Bharata-Rasse eines Tages mit
Krishna auf einem sauberen und einsamen Rasen (im Wald). Sie waren sehr von Kummer geplagt;
ihre Stimmen waren von den Tränen erstickt und auch sie waren von Trauer überwältigt wegen der
Abwesenheit von Dhananjaya. Eine Flut von Trauer ging über sie hinweg, gequält von seiner
Trennung.

Daraufhin wandte sich der heroische Bhima, der von Trauer über die Trennung von Dhananjaya und
den Verlust des Königreichs geplagt war, mit folgenden Worten an Yudhishthira.

„Oh großer König, dieser Anführer der Bharata-Rasse Arjuna, ist deinem Befehl gehorchend
fortgegangen. Von ihm hängt das Leben der Söhne des Pandu ab.

Arjuna verlierend, werden wir mit all unseren Söhnen, den Panchalas, sowie den Satyaki und
Vasudeva mit Sicherheit sterben.

Denn was können wir mehr betrauern, als dass der rechtschaffene Vibhatsu auf dein Geheiß hingeht
und an die verschiedenen Sorgen denkt?

Wenn wir uns auf die Waffenstärke dieses berühmten Helden verlassen, können wir davon
ausgehen, dass unsere Feinde bereits besiegt sind und der Besitz der Erde uns gehört.
Aber für das Eingreifen dieses mächtig bewaffneten Helden in die Versammlung der Krieger konnte
ich die Nachkommen von Dhritarashtra nicht mit den Subalas in die andere Welt (dh des Todes)
schicken.

Wir werden von Vasudeva unterstützt und sind die mächtigsten Krieger. Wir waren gezwungen, den
in uns geweckten Zorn zu unterdrücken, weil Sie die Ursache dieser Wut sind.

Tatsächlich sind wir, unterstützt von Krishna, nachdem wir alle unsere Feinde mit Karna an ihrer
Spitze getötet haben, in der Lage, die ganze Welt zu regieren, erobert durch die Macht unserer
eigenen Waffen.

Obwohl wir nicht frei von Männlichkeit sind, sind wir die Unglücklichsten, und das liegt an Ihrem
Glücksspiellaster. Inzwischen werden die törichten Söhne von Dhritarashtra mit den Tributen (die
von den abhängigen Häuptlingen gesammelt werden) sehr stark.

Oh großer König, es ist notwendig, dass du die Pflichten eines Kshatriya im Auge behältst. Oh
großer König, im Wald zu leben sollte nicht seine Pflicht sein.

Die Weisen haben gesagt, dass es die Pflicht eines Kshatriya ist, das Königreich zu regieren. Oh
König, du bist versiert in den Kshatriya-Moralen, solltest nicht vom Pfad deiner Pflicht abweichen,
der Rechtschaffenste wie du bist.

Wenn wir Partha und Janardana zurückrufen, lasst uns, oh König, den Wald verlassen und die
Nachkommen von Dhritarashtra töten, noch bevor die versprochene Frist von zwölf Jahren
abgelaufen ist.

Oh großer Monarch, oh Hochbeseelter, oh König der Könige, ich werde die Söhne Dhritarashtras in
die andere Welt schicken (selbst wenn sie von ihren Soldaten in Schlachtordnung umzingelt sind)
durch den bloßen Stoß unserer Arme. Ich werde alle Söhne von Dhritarashtra töten, begleitet von
den Subalas, Duryodhana und Karna und anderen, die mir (oder uns) im Kampf begegnen werden.

Wenn die Feinde so von mir getötet wurden, kannst du wieder in den Wald zurückkehren, oh König
der Könige, es wird keine Schuld an dir geben, wenn du so handelt.

Oh Herr, oh Feindevernichter, wenn auf diese Weise eine Sünde begangen wird, können wir sie
durch verschiedene Opfer abwaschen und in einen höheren Himmel aufsteigen.

Oh Monarch, so etwas kann passieren, wenn unser König nicht töricht oder zögerlich ist. Wahrlich,
du bist, oh König, gerecht.

Zweifellos sollten die betrügerischen Personen mit betrügerischen Mitteln beseitigt werden.
Sicherlich ist es keine Sünde, sie durch Betrug zu zerstören.

Oh Bharata, oh großer Prinz, die Frommen, die mit der Moral vertraut sind, haben einen Tag und
eine Nacht als gleichbedeutend mit einem ganzen Jahr angesehen.

Oh Erhabener, der Vedatext wird oft gehört, um zu bedeuten, dass ein Jahr, oh großer Monarch, wie
ein Tag vergeht, wenn man sich mit strenger Hingabe beschäftigt.

Betrachte daher, oh jemand von unvergänglicher Herrlichkeit, der die Wagenrität der Veden
anerkenne, den Zeitraum von dreizehn Jahren, gleich einem Tag oder so.
Oh Feindevernichter, dies ist der (richtige) Zeitpunkt, um Duryodhana mit all seinen Dienern zu
töten. Andernfalls, oh Prinz, wird er die ganze Welt unter seine Unterwerfung bringen.

Oh allerhöchster Prinz, dies ist das Ergebnis deiner Liebe zum Glücksspiel. Ihr Versprechen, ein
Jahr unentdeckt zu leben, macht uns fast ruiniert.

Ich finde kein Land, in dem, wenn wir leben, dieser böse und bösartige Suyodhana uns nicht durch
seine Spione entdecken kann.

Und nachdem er uns so aufgespürt hat, wird dieser Dumme uns wieder betrügerisch in den Wald
verbannen (um im Exil zu leben).

Wenn uns dieser sündige Schurke sieht, wie wir nach Ablauf dieser Zeit unseres unentdeckten
Lebens aus dem Wald zurückkehren, wird er uns wieder zum Würfelspiel einladen.

Oh großer Prinz, das Glücksspiel wird von neuem beginnen. Und wenn wir dann wieder beim
Würfeln gerufen werden, werden wir sicher verbannt.

Er (der König) ist beim Würfeln ungeübt und ohne Zweifel verliert er beim Würfeln den Verstand.
Deshalb, oh großer Monarch, wirst du wieder im Wald leben müssen.

Oh großer Fürst, wenn es dir geziemt, uns nicht lebenslang elend zu machen, beachte die Lehren
der Veden, die festhalten, dass wahrlich die Betrüger durch die betrügerischen Mittel vernichtet
werden sollen. Wenn ich nur deinen Befehl hätte, würde ich hinausgehen (nach Hastinapur) und
selbst wenn Feuer Grashaufen verzehrt, würde ich diesen bösen Suyodhana mit all meiner Macht
töten. Es obliegt dir daher, oh Wagenlenker, mir die Erlaubnis zu erteilen."

Und König Dharmaraja Yudhishthira, der getröstet und an der Krone des Hauptes des Sohnes des
Pandu, Bhima, gerochen hatte, der so (wie oben) sprach, sprach so.

„Du sollst, oh mächtig bewaffneter Krieger, mit Unterstützung des Trägers der Gandiva, ohne
Zweifel Suyodhana nach Ablauf der versprochenen Frist von dreizehn Jahren töten.

Oh Sohn von Pritha, was du sagst, "O Herr, die Zeit ist abgeschlossen", wage ich nicht zu lügen,
denn es findet keinen Platz in meinem Herzen.

Oh Sohn von Kunti, du sollst diesen unbändigen Suyodhana mit all seinen Anhängern ohne die
Hilfe von Täuschung, die zweifellos eine Sünde ist, töten."

Während Dharmaraja Yudhishthira auf diese Weise zu Bhima sprach, trat dieser große und
berühmteste Weise Brihadashva vor ihn.

Dieser rechtschaffene und hochbeseelte Monarch, Yudhishthira, verehrte den tugendhaften Asketen
mit den respektvollen Opfergaben von Madhuparka (aus Honig, Quark, geklärter Butter, Zucker
und Milch in einem kleinen Becher aus Metall), den er vor sich stehen sah.

Als der große Weise saß, saß Yudhishthira mit den mächtigen Armen, nachdem er ihn mit den
Erfrischungen versorgt hatte, vor ihm, sah ihn an und sprach ihn in den erbärmlichsten Worten an.

„Oh Allmächtiger, gerufen von diesen bösen und schelmischen, aber geschickten Spielern beim
Würfeln. Ich wurde meines Reichtums und meines Königreichs beraubt (durch Glücksspiel).
Ich bin kein Experte im Würfeln, die sündigen Männer haben mich mit den bösen Mitteln besiegt
und sogar meine Frau, die mir das Leben lieber ist, mitten in die (Helden-)Schar gebracht.

Und nachdem sie mich ein zweites Mal beim Würfeln besiegt haben, haben sie mich in die
furchtbaren Wälder verbannt, wo ich ein katastrophales Leben führe, gekleidet in Hirschleder.

Von großem Kummer geplagt, führe ich zur Zeit ein sehr quälendes Leben im Wald. Die grausamen
Reden, die ich (von meinen Feinden) anlässlich der Vergangenheit gehört habe. Das Glücksspiel
und die Äußerungen meiner geplagten Freunde zum Spiel und anderen Themen leben noch frisch in
meinem Herzen und wenn ich mich daran erinnere, versetzen sie mich die ganze Nacht in
ernsthaftes Nachdenken.

Ich bin ebenso meines Lebens beraubt wie dieser hochbeseelte Träger der Gandiva, von dem unser
aller Leben abhängt.

Ah! Wann werde ich den schnell sprechenden und freigebigen Vibhatsu sehen, der so voll der Milch
menschlicher Güte und Begabung ist, mit allen vom Himmel gesammelten Waffen zu uns
zurückkommen!

Gibt es einen Prinzen auf Erden, der elender ist als ich? Haben Sie schon einmal davon gehört oder
gesehen. Soweit ich denke, gibt es keinen solchen Menschen, der mehr von Trauer geplagt ist als
ich."

Brihadashva sagte:
Oh großer Prinz, oh Sohn des Pandu, du sagst, dass es auf dieser Erde keinen solchen Menschen
gibt, der erbärmlicher ist als du selbst. Oh sündloser Monarch, ich werde dir, wenn du mir zuhörst,
die Geschichte eines Königs erzählen, der (wirklich) unglücklicher war als du selbst.

Vaishampayana sagte:
Darauf sprach der König zu dem großen Weisen: "Oh Herrlichster, erzähle, wie ich gerne hören
möchte, die Geschichte des Königs, der in den schmerzlichsten Zustand des Lebens gefallen war."

Brihadashva sagte:
O Prinz, oh du niemals Versäumnis, höre aufmerksam mit deinen Brüdern die Geschichte des
Königs, der elender war als du selbst.

Oh großer König, unter den Nishadhas lebte ein berühmter Prinz, der unter dem Namen Virasena
bekannt war. Er hatte einen Sohn namens Nala, der in Religion (Tugend) und (in der Erkenntnis des
Erwerbs) von Reichtum versiert war.

Wir haben gehört, dass der König von Pushkara betrügerisch besiegt wurde; und infolgedessen von
Pushkara besiegt; und infolgedessen wohnte er mit seiner Gattin im Walde, bedrängt von
Bedrängnis.

Oh König, während Nala im Wald lebte, hatte er weder Diener noch Streitwagen (noch
Wagenlenker), weder einen Bruder noch Freunde bei sich.

Aber du bist umgeben von deinen kriegerischen Brüdern, die den Himmlischen ebenbürtig sind,
und auch von den besten der zweifach geborenen Brahmanen, die Brahma selbst gleich sind.
Folglich, oh König, solltest du nicht klagen.

Yudhishthira sagte:
Oh Erster der Geschichtenerzähler, ich bin sehr begierig, die Geschichte dieses berühmten Königs
Nala im Detail zu erfahren. Es obliegt Ihnen daher, es mir zu sagen.

Brihadashva sagte:
Es gab einen heroischen König namens Nala, der Sohn von Virasena. Er besaß wünschenswerte
Fähigkeiten, war gutaussehend und mit der Führung von Pferden bestens vertraut.

Er stand an der Spitze aller Fürsten, sogar als König der Himmlischen; und vor allem erhaben, war
der Sonne an Glanz gleich. Er war der Wohlwollende der Brahmanen und der Herr der Nishadhas.
Er war ehrlich, der Kommandant einer mächtigen Streitmacht, bestehend aus Kavallerie und
Infanterie und einer großen Anzahl von Streitwagen und Elefanten, aber er liebte es, mit Würfeln zu
spielen.

Er wurde von Frauen geliebt, hochbeseelt und mit allen Leidenschaften kontrolliert. Er war auch die
Zuflucht aller und der beste Bogenschütze und war wie Manu selbst.

Wie er (Nala) gab es unter den Vidharbhas einen König namens Bhima, der kriegerisch war,
immense Macht und alle Errungenschaften besaß und von seinen Untertanen geliebt wurde. Aber
mit all diesen Tugenden war er ohne Probleme.

Er bemühte sich mit einer festen Absicht, ein Problem zu erhalten. Oh Bharata, vor ihm kam ein
Brahmarishi namens Damana.

Daraufhin, oh König der Könige, befriedigte der tugendhafte Prinz Bhima, unterstützt von seiner
Frau, diesen verehrten Weisen mit den respektvollsten Gaben. Damana, so erfreut, verlieh dem
König und seiner Gemahlin einen Segen von einer Tochter wie ein Juwel und drei Söhnen, die ein
liberales Herz und großen Ruhm besaßen.

Die Tochter und die drei Söhne hießen Damayanti. und Dama, Danta und der berühmte Damana.
Letztere besaßen alle Tugenden, die furchtbarsten und von schrecklicher Macht.

Aber Damayanti von schlanker Taille, erlangte Berühmtheit auf der ganzen Welt in Schönheit und
Glanz und in gutem Namen, Glück und Ruhm.

Und als sie das Alter erreichte, warteten Hunderte und Aberhunderte von Dienstmädchen und
Dienerinnen, geschmückt mit Ornamenten, auf sie wie Sachi selbst.

Inmitten ihrer Dienerinnen erstrahlte die Tochter Bhimas, von schönen Zügen und mit allen
Ornamenten geschmückt wie der helle Blitz des Himmels.

Die Jungfrau war von außergewöhnlicher Schönheit und großen Augen besessen und war wie
Lakshmi (die Göttin des Reichtums) selbst. Tatsächlich gab es unter den Himmlischen oder den
Yaksha keine, die mit ihr verglichen werden konnten.

Kein Körper unter den Menschen oder anderen war von solcher Schönheit besessen, gesehen oder
gehört. Tatsächlich war die Jungfrau sehr angenehm anzusehen und schöner als die Himmlischen.

Diese Erste der Männer, Nala, war einzigartig in der Welt; weil er auf Erden an Schönheit Kandarpa
(dem Gott der Liebe) selbst in seiner verkörperten Form ähnelte.

Von Bewunderung bewegt, sprachen sie (die Herolde) immer wieder das Lob von Nala vor ihr
(Damayanti) und das von Damayanti vor dem König der Nishadhas, Nala.
Obwohl sie sich nicht gesehen hatten, empfanden sie eine Liebe (füreinander), die durch das
wiederholte Hören der Leistungen des anderen erzeugt wurde. Oh Sohn von Kunti, diese
gegenseitige Verbundenheit begann sehr stark zu werden.

Und dann verbrachte Nala, unfähig, es in seinem Busen zu halten, einen Großteil seiner Zeit einsam
in den Gärten neben den inneren Gemächern (seines Palastes).

Dort sah er eines Tages viele Schwäne mit goldenen Flügeln in diesen Wäldern umherstreifen.
Eines davon fing er mit den Händen auf.

Daraufhin sprach dieser Himmelsschweber zu Nala. „Oh König, es steht dir zu, mich nicht zu töten.
Ich werde dir Gutes tun.

Oh Prinz der Nishadhas, ich werde vor Damayanti von dir sprechen, und zwar so, dass es ihr nichts
ausmacht, eine andere Person (für ihren Herrn) als dich selbst zu haben."

So gesprochen befreite der König den Schwan. Danach begaben sich die Schwäne mit
ausgebreiteten Flügeln in das Land der Vidharbhas.

In der Stadt der Vidharbhas angekommen, stiegen die Vögel vor Damayanti aus dem Himmel, der
sie auch erblickte.

Damayanti, umgeben von ihren Dienerinnen, wollte diese Vögel von außergewöhnlicher Schönheit
ohne Zeitverlust fangen.

Da flohen die Schwäne nach allen Seiten in diesen reizenden Wald; und die Damen liefen hinter
ihnen her, jede verfolgte eine.

Der Schwan, den Damayanti verfolgte, führte sie in eine einsame Ecke des Gartens und sprach sie
in menschlicher Sprache mit folgenden Worten an:

„Oh Damayanti, unter den Nishadhas gibt es einen Prinzen namens Nala, der so schön ist wie die
Ashvins; und er ist unter den Menschen nicht seinesgleichen.

In seiner Schönheit ist er wie Kandarpa (der Gott der Liebe) selbst in seiner verkörperten Form. Oh
schöner Teint, wenn du seine Frau wirst. O du schlanke Taille, deine Geburt und auch deine
Schönheit kann von Nutzen sein. Tatsächlich haben wir Himmlische gesehen, Gandharvas,
Menschen, Nagas und Rakshasas; aber noch nie haben wir einen wie ihn (Nala) gesehen. So wie du
ein Juwel unter den Jungfrauen bist, ist Nala die Beste unter den Männern. Das Beste mit dem
Besten vereint ist von Verdienst.

Oh Prinz, Damayanti wurde auf die obige Weise vom Schwan angesprochen. Sie (Damayanti) sagte
im Gegenzug zu dem Schwan: "Du sprichst auch so zu Nala." Oh Prinz, der Vogel, der der Tochter
von Vidharbha „So sei es“ gesagt hatte, kehrte in das Land der Nishadhas zurück und beschrieb
Nala selbst alles.

Brihadashva sagte:
Oh Bharata, als Damayanti die Worte des Schwans hörte, wurde von da an unruhig wegen ihrer
Sorge um Nala.
Aus diesem Grund wurde Damayanti von großer Angst und Trauer erfüllt; und schweres Seufzen
wurde mager und bleich.

Sie blickte immer nachdenklich in die Höhe und sah aus wie eine Demenz. Vom Gott der Liebe
besessen, wurde sie auch blass und schlank.

Sie hatte kein Verlangen nach den Genüssen, weder von Betten noch von Sitzgelegenheiten. Und sie
legte sich weder bei Tag noch bei Nacht nieder und jammerte immer wieder mit den Ausrufen von
Ah und Ach.

Oh König, die Mägde von Damayanti stellten sie dem Herrscher von Vidharbha vor, als sie diesen
Zustand und diese Eigenschaften sahen. Der König Bhima, der alles von den Mägden hörte, wurde
ernsthaft über die Affäre seiner Tochter nachgedacht; der Gedanke in sich selbst, warum schien
seine Tochter im Moment so unwohl zu sein.

Als der König sah, dass seine Tochter die Pubertät erreicht hatte, stellte er fest, dass es seine eigene
Pflicht sei, Vorkehrungen für Damayantis Svayamvara (Ehe) zu treffen.

Oh Erhabener, der König vereinte alle Herrscher der Erde und sagte: "O Helden, die Svayamvara-
Zeremonie von Damayanti wird abgehalten."

Nachdem sie von Damayantis Svayamvara (Ehe) erfahren hatten, kamen alle Könige, die Herrscher
der Erde, zu ihm, um der Einladung von Bhima zu gehorchen. Die Erde war erfüllt von dem Lärm,
den das Klappern der Wagen, das Wiehern der Pferde und das Gebrüll der Elefanten verursachten;
und diese hochbeseelten Herrscher der Erde, die mit ihren hellhäutigen Bataillonen kamen, die mit
Ornamenten und hübschen Girlanden geschmückt waren, wurden von diesem heroischen Bhima mit
den passendsten Opfergaben empfangen. So durch einen respektvollen Empfang geehrt, nahmen die
Könige ihre Wohnung (in der Stadt Bhima) auf.

Zu diesem Zeitpunkt erhielten die Erhabensten der göttlichen Weisen, die berühmten, sehr weisen
und strengen Narada und Parvata, die in den Regionen von Indra angekommen waren, mit einem
respektvollen Empfang Einlass in seinen Palast.

Der berühmte Maghavat (Indra) erkundigte sich nach ihrem ewigen Wohlergehen und ihrem
Frieden in allen Angelegenheiten, nachdem sie ihnen die richtige Anbetung angeboten hatte.

Narada sagte:
O Herr, o Gott, wir genießen Frieden in allen Angelegenheiten; und oh Maghavat, oh Erhabener, so
auch die Wesen der ganzen Welt.

Brihadashva sagte:
Als sie die Reden von Narada, dem Vernichter von Bala und Vitra, hörte, fragte er: „Wo sind diese
kriegsähnlichen Kshatriyas und warum finde ich diese Prinzen nicht, die zu mir kommen, da sie
meine liebsten Gäste sind? Sie sind die Tugendhaften Herrscher der Erde, die ihr Leben im Kampf
entsagen. Ihr begegnet dem Tod durch Waffen, wenn die Zeit gekommen ist, und wenden Sie ihr
Angesicht nie von der Schlacht ab; ihre ist diese Welt, die ihnen ewig ist und ihnen alle
Gegenstände des Vergnügens schenkt, genauso wie bei mir., antwortete Narada, auf diese Weise von
Shakra angesprochen.

Narada sagte:
Oh Maghavat, hör mir zu, warum die Herrscher der Erde jetzt nicht von dir gesehen werden. Der
König der Vidharbhas hat eine Tochter, die berühmte Damayanti; der an Schönheit alle Frauen der
Erde übertrifft.

Oh Shakra, ihr Svayamvara wird in Kürze stattfinden. Dort ziehen die Könige und Fürsten aus allen
Richtungen.

Oh Vernichter von Bala und Vitra, die Könige, die begierig darauf sind, diese Perle der Erde zu
bekommen, sehnen sich alle danach, sie am eifrigsten zu haben.

Während sie so sprachen, traten die hervorragendsten der Unsterblichen, die Lokapalas (mit Agni
unter ihnen), vor den König des Himmels, Indra.

Dann hörten sie alle die Reden von Narada, die mit erhabenen Ideen schwanger waren, und freuten
sich sehr, dass sie sagten, dass sie auch dorthin gehen würden.

Oh großer König, bestiegen ihre Fahrzeuge, begleitet von ihren Begleitern, begaben sie sich alle in
das Land der Vidharbhas, wohin alle Herrscher der Erde gegangen waren.

Oh Sohn von Kunti, der hochherzige König Nala, der von der Versammlung der Könige hörte,
machte sich auf den Weg und dachte an Damayanti.

Die Himmlischen sahen Nala unterwegs auf der Erde wandeln. An Schönheit glich er in seiner
verkörperten Form sogar dem Gott der Liebe selbst.

Die Lokapalas, die ihn strahlend wie die Sonne geschickt hatten, waren erstaunt über seinen
Reichtum an Schönheit; und sie gaben daher ihre Idee auf (sie zu bekommen).

Die Himmlischen verließen ihre Wagen, stiegen aus dem Himmel aus und wandten sich (dann) so
an den König der Nishadhas.

"O der Erhabenste der Herrscher der Nishadhas, oh Nala, oh ihr, die ihr das Gelübde der Wahrheit
einhaltet, oh Erster der Menschen, helft uns; sei unser Bote."

Brihadashva sagte:
O Bharata, Nala hat ihnen (den Himmlischen) versprochen, dass er es tun würde; und dann, mit
gefalteten Händen nähernd, fragte sie: "Wer bist du? Und wer ist er, von dem ich sein Gesandter
sein möchte? Was soll ich dir weiter geben; sag mir, was wirklich ist."

Maghavat, der so vom König der Nishadhas angesprochen wurde, antwortete: „Seid informiert, dass
wir, die Himmlischen, wegen Damayanti hierher kommen.

Oh König, ich bin Indra, dieser ist Agni; er ist der Herr der Wasser und das ist sogar Yama, der
Zerstörer der menschlichen Körper.

Informierst du Damayanti, dass wir, Lokapalas mit Mahendra an unserer Spitze, alle kommen und
gehen zur Versammlung (der Helden), erfüllt von dem Wunsch, Zeuge zu sein (dem Svayamvara).

Und die Götter – Shakra, Agni, Vasava und Yama – alle wollen dich gewinnen. Wählen Sie daher
eine davon für Ihren Mann."
Nala, die so von Shakra angesprochen wurde, forderte sie mit gefalteten Händen auf, ihn nicht zu
schicken, da er auch mit dem gleichen Ziel gekommen war.

"Oh Götter, verzeiht mir; und wie kommt es, dass eine Person, die auf die gleiche Weise
entschlossen ist (damayanti zu bekommen), es wagen kann, im Namen anderer mit der Jungfrau zu
sprechen."

Die Götter sagten:

Oh König der Nishadhas, du hast uns vorher versprochen, dass du es tun würdest. Oh König der
Nishadhas, warum willst du es deshalb nicht tun? Sagen Sie es uns ohne (einen Moment) zu zögern.

Brihadashva sagte:
Der König der Nishadhas, der so von den Göttern gesprochen wurde, sagte noch einmal zu ihnen:
"Wie kann ich es wagen, diese so gut bewachten Paläste zu betreten."

Indra antwortete ihm erneut: "Du sollst Zugang bekommen." Nala sagte "so sei es" und begab sich
zum Herrenhaus von Damayanti.

Dort sah er die Tochter des Herrschers von Vidharbhas, die von ihren Händen-Geistes umgeben
war, strahlend in Schönheit und Form und von schöner Farbe.

Sie besaß auch außerordentlich symmetrische, schöne Glieder, eine schlanke Taille und helle
Augen; ihre Pracht sollte das Mondlicht verdunkeln.

Seine (Nalas) Liebe nahm beim Anblick dieses süßen Lächelns (Damayanti) zu. Aber da er die
Wahrheit verwirklichen wollte, unterdrückte er die Liebe (die in ihm erweckt wurde).

Dann, als sie den König der Nishadhas erblickten, sprangen alle anständigen und schönen Damen
von ihren Sitzen auf, besessen von der Pracht (seiner Schönheit).

Voller Verwunderung und großer Genugtuung lobten sie Nala; aber sie sprachen nichts mit ihm,
beteten ihn nur in Gedanken an.

Oh! welche Schönheit, welche Ausstrahlung und welche Geduld besitzt dieser Hochbeseelte! Wer
ist er! Ist er ein Gott oder ein Yaksha oder ein Gandharva?

Diese vortrefflichen Frauen, überwältigt von seinem Glanz und aus Schüchternheit, konnten sich
ihm gar nicht nähern oder ihn ansprechen.

Erfüllt von Verwunderung, wandte sich Damayanti jedoch lächelnd an die heldenhafte Nala, die sie
ebenfalls sanft anlächelte. Das sagte sie lächelnd.

„Wer bist du, oh du schöne Gestalt, du hast Liebe in mir erweckt. Oh Krieger, oh Sündenloser, ich
möchte wissen, wie du hierher gekommen bist. Warum bist du hierher gekommen! von
irgendjemandem wahrgenommen? Wahrlich, mein Palast ist so gut bewacht, und so streng sind die
Befehle des Königs." Auf diese Weise von der Tochter des Königs Vidharbha angesprochen, sagte
Nala zu ihr:

Nala sagte:
„Oh hübsche Jungfrau, kenne mich unter dem Namen Nala; ich bin als Bote der Götter hierher
gekommen. Die Götter Shakra, Agni, Varuna und Yama wünschen sich alle, dich zu haben der
Himmlischen als dein Ehemann.
Durch den Einfluss dieser Himmlischen bin ich unentdeckt in den Palast eingetreten und auch
deshalb hat mich niemand wahrgenommen oder mir Hindernisse in den Weg gelegt.

Oh Geehrter, ich wurde von den erlauchten Göttern mit diesem Auftrag gesandt. Oh Glücklicher,
bilde dir deine Meinung, indem du dies hörst, wie es dir beliebt.

Brihadashva sagte:
(Damayanti) grüßte die Himmlischen und sagte lächelnd zu Nala: „Oh König! Liebe mich mit
gebührendem Respekt und sage, was ich für dich tun soll.

Ich selbst und alle Reichtümer, die ich habe, gehören ganz dir. O Herr, liebe dich mit vollem
Vertrauen.

Oh Prinz, die Reden der Schwäne brennen mich aus. Es ist wahrlich für dich, oh Herr, ich habe die
Könige hier versammeln lassen.

Oh Ehrengeber, wenn du mich, die ich dich verehre, im Stich lässt, muss ich um deinetwillen
entweder zu Gift oder Feuer, Wasser oder Seil greifen."

Auf diese Weise von der Tochter des Königs der Vidharbhas angesprochen, sagte Nala zu ihr:
„Wie kommt es, dass du einen Mann erwählst, der die anwesenden Lokapalas (Wächter der Welten)
ablehnt?

Führst du dein Herz zu jenen illustren Himmlischen, die die Welten erschaffen und denen ich selbst
mit dem Staub ihrer Füße nicht gewachsen bin?

Indem sie die Himmlischen beleidigen, erhalten die Sterblichen den Tod. Deshalb, oh schöne Dame,
rette mich, indem du einen der Götter für deinen Herrn erwählst.

Wenn Sie sich für die Himmlischen entscheiden, werden Sie staubfreie Kleidungsstücke, knallige
Girlanden in bunten Farben und hervorragende Ornamente genießen.

Welche Dame wird nicht als ihren Ehemann Hutasha akzeptieren, der, indem er die Dimensionen
dieser ganzen Erde verkleinert, sie auch verschluckt?

Welche Dame wird ihn nicht als ihren Ehemann akzeptieren, durch dessen Keule alle versammelten
Geschöpfe getrieben werden, auf dem Pfad der Tugend zu gehen!

Welche Dame wird Mahendra nicht als ihren Ehemann akzeptieren, der der Herr der Götter und der
tugendhafteste und berühmteste ist und der auch der Verteidiger der Daityas und der Danavas ist.

Solltet ihr in eurem Herzen die Liebe Varunas unter den Wächtern der Welten hegen, tut dies
unverzüglich. Hören Sie meinen freundlichen Rat.

Auf diese Weise vom König der Nishadhas angesprochen, sprach Damayanti mit von Tränen
überfluteten Augen zu ihm.

Oh Herrscher der Erde, um die Wahrheit zu sagen, ich nehme dich für meinen Herrn an, nachdem
ich alle Himmlischen gegrüßt habe,
Der König, der auf der Mission der Götter gekommen war, antwortete der (vor Angst) zitternden
Frau, die mit gefalteten Händen dastand: „O Gesegneter, o Sanfter, tue, was du willst.

Nachdem ich den Himmlischen speziell versprochen habe und in ihr Interesse gekommen bin, wie
kann ich es wagen, auf mein eigenes (Interesse) zu schauen.

Wenn Tugend mit dem Streben nach eigenem Interesse vereinbar ist, werde ich sicher darauf
achten, und auch du, o Sanftmütige, handelst nach diesem (Prinzip).

Daraufhin sprach Damayanti, dessen Worte von Tränen erstickt waren, mit tadellosem Lächeln zu
Nala.

„O der Höchste unter den Menschen, ich finde diesen sündlosen Weg heraus, auf dem keine Sünde,
oh König, an dir hängen wird.

Oh der Erste der Menschen, du und die Himmlischen mit Indra an der Spitze, alle kommen
zusammen, wenn mein Svayamvara stattfindet.

Oh bester Mann, dort werde ich dich als meinen Herrn unter den Wächtern der Welt annehmen.
Daher, oh Erster der Menschen, wird keine Schuld an dir hängen.

O Herrscher der Erde! Auf diese Weise von der Tochter des Königs der Vidarbhas angesprochen,
kehrte König Nala dorthin zurück, wo die versammelten Himmlischen ihr Quartier bezogen.

Daraufhin fragten ihn die großen Herren, die die Wächter der Welt sind, als sie ihn näherten, nach
allem, was dort vorgefallen war.

„O Prinz, hast du Damayanti mit einem tadellosen Lächeln gesehen?

Nala sagte:
Auf dein Geheiß betrat ich das Herrenhaus von Damayanti, das aus großen und schönen Kammern
besteht und von alten Wachen mit Knüppeln in der Hand bewacht wird.

Als ich eintrat, entdeckte mich dort niemand außer der Tochter des Königs durch Ihren Einfluss.

Ich wurde von ihren Dienerinnen wahrgenommen, die ich auch sah. Oh der Erste der Götter, als sie
mich ansahen, waren sie alle mit Erstaunen überrascht.

Oh die vortrefflichste der Himmlischen, obwohl ich alles über dich erzählt habe, beschloss die
Schöne mit dem schönen Gesicht, mich als ihren Herrn zu wählen.

Die Jungfrau sagte:

O der Erste der Männer, ich wünschte, die versammelten Himmlischen würden mit dir kommen, wo
mein Svayamvara stattfinden wird.

Oh König von Nishadhas, ich werde dich unter diesen Himmlischen wählen. Oh du mächtig
bewaffneter Krieger, wenn dies geschieht, wird dich sicherlich keine Schuld treffen.

Oh Erhabener der Götter, das ist alles, ich erzähle dir, was dort geschah. O die Herren der Götter, es
geziemt euch daher, alles endgültig zu regeln.

Brihadashva sagte:
Als die glückverheißende Stunde, der heilige Mondtag und die günstige Jahreszeit einsetzte, rief der
König Bhima alle Herrscher der Erde zum Svayamvara zusammen.

Als sie dies hörten, machten sich alle Herrscher der Erde, von ihrer Liebe unterdrückt und von dem
Verlangen nach Damayanti erfüllt, (zum Svayamvara) wieder fit.

Diese Könige betraten das Amphitheater, das mit goldenen Säulen ausgestattet und mit schönen
Toren geschmückt war, während die wütenden Löwen in die Berghöhlen eindrangen.

Dort nahmen alle Herrscher der Erde, geschmückt mit duftenden Girlanden und geschmückt mit
Schmuck, der mit Edelsteinen besetzt war, die an ihren Ohren hingen, ihre jeweiligen Plätze ein.

Dieses heilige Konklave der Herrscher der Erde war an den besten Menschen so reichlich
vorhanden wie Bhogavati an den Nagas oder wie die Berghöhlen an Tigern.

Ihre Arme waren sehnig und sahen aus wie Streitkolben; und sie waren wohlgeformt und glatt, wie
die fünfköpfigen Schlangen.

Das Antlitz der Könige, geschmückt mit schönen Locken und feinen Nasen und Brauen, glitzerte
noch, als die Sterne am Firmament glänzen.

Darauf betrat der hellhäutige Damayanti das Amphitheater; und zog so die Augen und Herzen der
versammelten Fürsten an.

Als die Könige sie erblickten, waren ihre Augen, ungerührt, endlich auf jene Teile ihres Körpers
gerichtet, wo sie zuerst gefallen waren.

Daraufhin, oh Bharata, wurden die Namen der Könige ausgesprochen und die Tochter Bhimas
erblickte fünf Personen alle gleich in ihrer Gestalt.

Danach konnte die Tochter des Königs der Vidharbhas, die sie alle von ähnlicher Gestalt gesehen
hatte, nicht erkennen, wer Prinz Nala war; denn in ihrem Kopf waren bereits Zweifel
aufgekommen.

Wen sie auch immer unter den Königen sah, sie hielt ihn für den Prinzen Nala; und so grübelte und
überlegte die nachdenkliche Dame.

'Wie soll ich die Götter erkennen und wie soll ich Prinz Nala feststellen?' Dieser Gedanke
beschäftigte die Tochter des Königs der Vidarbhas und bedrückte sie auch mit großem Kummer.

Oh Bharata, sie dachte in Gedanken über die Zeichen nach, von denen sie hörte, dass sie zu den
Göttern gehörten diese Erde.' So dachte sie immer und immer wieder über dieses Thema nach und
kam zu dem Schluss, dass sie es tun sollte, nachdem sie die Himmlischen begrüßt hatte.

Beschließe danach mit Verstand und Worten und mit gefalteten Händen, die Hilfe der Götter selbst
zu erhalten. Zitternd vor Angst sprach sie so zu den Himmlischen: „Als ich die Worte der Schwäne
hörte, akzeptierte ich den Prinzen der Nishadhas als meinen Gemahl.

Da ich ihm sowohl in Rede als auch in Gedanken immer standhaft bin, so liebten es die
Himmlischen um dieser Wahrheit willen, mich auf ihn hinzuweisen.
Als mir von den Himmlischen beschlossen wurde, dass der Prinz der Nishadhas mein Ehemann sein
sollte; um dieser Wahrheit willen müssen die Himmlischen ihn auf mich hinweisen.

Wenn ich mein Gelübde für die Anbetung von König Nala begonnen habe; um dieser Wahrheit
willen müssen die Himmlischen ihn mir offenbaren.

Es geziemt sich daher den Lokapalas, den vortrefflichsten der Götter, ihre jeweilige Gestalt
anzunehmen, damit ich diesen tugendhaften Prinzen (Nala) feststellen kann.

Die Himmlischen, die die Worte Damayantis voller Mitgefühl gehört hatten und sicher wussten,
dass ihre Liebe zum Prinzen der Nishadhas sehr inbrünstig war und auch ihren festen Willen, ihre
Reinheit des Herzens und des Geistes und ihre Leidenschaft für diesen Prinzen erkannten, erfüllten,
was sie für sie gebetet worden war, indem sie ihre richtige Form annahmen.

Dann sah sie alle Götter, nicht schwitzend, mit starren Augen und makellosen Girlanden (um ihren
Hals) und saßen, ohne die Erde zu berühren.

Sie hingegen sah Nala überragend stehen mit seinem eigenen Schatten und (im Gegensatz zu den
Göttern) voller Schweiß und mit staubbefleckten Blumenkränzen, und auch der König der
Nishadhas saß mit starren Augen auf dem Boden.

Oh Bharata, sie sah sowohl die Himmlischen als auch diesen rechtschaffenen König. Aber, oh
Nachkomme von Pandu, die Tochter von Bhima nahm (als ihren Ehemann) den Prinzen der
Nishadhas in Übereinstimmung mit ihrem Gelübde an.

Das schüchterne und großäugige Mädchen hielt das fliegende Ende ihres Tuches und legte ihm eine
hübsche Girlande um den Hals. So hatte ihn das blonde Fräulein zu seinem Herrn auserkoren.

Da drückten plötzlich alle Himmlischen ihr Weh aus, indem sie sagten: Ah! Ach!!

Oh Bharata! alle Himmlischen und großen Weisen waren erstaunt und stießen den Schrei aus.
"Ausgezeichnet und ausgezeichnet", während sie gleichzeitig König Nala lobten.

Oh Kauravya! der Fürst, der Sohn Virasenas, tröstete mit der Freude des Herzens das schöne
Mädchen auf diese Weise.

O Gesegneter, da du alle Götter ablehnst, wähle einen Mann zu deinem Herrn; Also kenne mich für
deinen Mann, der immer bereit ist, deinen Worten (Befehl) zu gehorchen.

O du mit tadellosem Lächeln, ich verspreche dir wahrhaftig, dass ich, solange mein Leben in
meinem Körper liegt, bis dahin weiterhin dein sein werde.

Damayanti, mit gefalteten Händen, zeigte ihm (Nala) mit ähnlichen Ausdrücken gebührenden
Respekt. Daraufhin betete das glückliche Paar, das beide die von Agni angeführten Himmlischen
gesehen hatte, im Geiste um ihren Schutz.

Dann wurden die Wächter der Welten von großer Pracht, als sie den Prinzen der Nishadhas sahen,
der von der Tochter Bhimas angenommen wurde, sehr befriedigt; und sie alle gewährten Nala acht
Segnungen.
Zuerst gewährte Shakra, der Ehemann von Sachi, dem König der Nishadhas sehr erfreut einen
Segen. nämlich, dass er in den Opfern zur Göttlichkeit und von dort zu jeder der außergewöhnlich
großen und glücklichen Wohnstätten gelangen sollte.

Agni versicherte seiner eigenen Anwesenheit, wo immer der König der Nishadhas es wünschte.
Hutashana gewährte ihm auch Regionen, die so strahlend wie er selbst waren.

Andererseits verlieh ihm Yama einen überragenden Geschmack für Essen sowie einen höchsten
Platz in der Tugend.

Der vorsitzende Gott des Wassers gewährte Nala den Segen seiner eigenen Anwesenheit, wo immer
er wollte, sowie Blumenkränze von überlegenem Duft. So hatte jeder der versammelten Götter Nala
ein paar Segen gegeben.

Nachdem sie ihm diese Segnungen gewährt hatten, kehrten alle Himmlischen in den Himmel
zurück. Und auch die Monarchen, die diese Wahlheirat von Damayanti mit Nala miterlebt hatten,
wurden von Erstaunen erfüllt; und hoch befriedigt, gingen weg, woher sie kamen.

Und nach dem Abgang der besten Herrscher der Erde feierte der hochherzige und zufriedene Bhima
die Hochzeitszeremonie von Damayanti und Nala.

Der Erste der Männer, der Prinz der Nishadhas, hat dort einige Zeit das Haus seiner Schwiegereltern
verbracht und kehrt dann mit der Erlaubnis des Königs Bhima in seine eigene Stadt zurück.

Oh König, dieser rechtschaffene Prinz, der eine Jungfrau wie einen Edelstein erhalten hatte, begann
sich ihrer süßen Gesellschaft zu erfreuen, so wie die Jägerin von Bala und Vritra die Gesellschaft
von Sachi genießt.

Der kriegerische Monarch, strahlend wie die Sonne, war überaus froh, seine Untertanen
rechtschaffen zu regieren und zu erhalten.

Dieser Begabte wie Yayati, der Sohn von Nahusha, hielt das Pferd und mehrere andere Opfer dar
und bot den Brahmanen reichliche Gaben an.

Dann wiederum verbrachte Nala seine Tage voller Freude in der Gesellschaft von Damayanti in den
Wäldern und den Lustgärten, sogar wie die Unsterblichen selbst.

Daraufhin zeugte der berühmte Prinz mit Damayanti einen Sohn namens Indrasena und eine Tochter
namens Indrasenaa.

So regierte der Herrscher der Erde, der führende Mensch, der die Opfer feierte und seine Tage in
Freude verbrachte (mit Damayanti), die reich an Reichtum reiche Erde.

Brihadashva sagte:
Nachdem die Tochter von Bhima den König der Nishadhas als ihren Ehemann angenommen hatte,
trafen die Beschützer der Welten mit großer Energie, als sie zurückkehrten, Dvapara in Begleitung
von Kali und näherte sich ihnen.

Shakra, die Vernichterin von Vala und Vritra, sagte Kali, als sie Kali erblickte: "Oh Kali, sag mir,
wohin gehst du mit Dvapara als Gefährtin?"
Daraufhin antwortete Kali auf Shakras Worte: „Ich höre den Svayamvara von Damayanti und gehe
dorthin. Ich werde sie zu meiner Frau nehmen; denn mein Herz ist von ihr gefesselt worden?'

Indra sagte lächelnd zu ihm: "Dieser Svayamvara ist jetzt vorbei; König Nala wurde sogar in
unserer Gegenwart von ihr als ihr Ehemann akzeptiert."

So gesprochen von Shakra, sagte Kali, die gemeinere unter den Himmlischen, die an Wert gewann,
zu ihnen (Himmlischen) allen die folgenden Worte:

"Insofern sie die Gottheiten vernachlässigt, die sie einen Mann für ihren Mann angenommen hat, ist
es nur gerecht, dass sie eine schwere Strafe erleiden muss?"

Als Kali auf die obige Weise gesprochen hatte, antworteten die Himmlischen: „Mit unserer
Erlaubnis wurde Nala von Damayanti ausgewählt.

Auch welche Jungfrau würde Nala nicht als ihren Herrn akzeptieren, die mit allen
(ausgezeichneten) Qualitäten ausgestattet ist, die mit allen Religionssystemen vertraut ist, die eine
strenge Einhaltung der Gelübde hat, die die vier Veden und auch die Puranas studiert hat gestylt die
fünfte; in dessen Haus die Gottheiten immer durch Opfer gesättigt werden, die nach den zu ihrer
Befolgung vorgeschriebenen Regeln durchgeführt werden; der niemandem schadet, der wahrhaftig
ist und unerschütterliche Gelübde hat; in denen Wahrhaftigkeit, Vergebung, Wissen, strenge
Strenge, Reinheit, Selbstbeherrschung und Ruhe allgegenwärtig sind; der der Erste der Könige ist,
wie die Wächter der Welten. Oh Kali, diese törichte Kreatur, die Nala dieser Beschreibung zu
verfluchen wünscht, verflucht sich sicherlich selbst und tötet sich selbst aus eigener Kraft.

Oh Kali, wer Nala mit solchen Qualitäten verfluchen möchte, versinkt in dem riesigen,
unergründlichen Höllensee voller Qualen. 'So mit Kali und Dvapara sprechend, kehrten die
Himmlischen zum Himmel zurück.

Nachdem die Himmlischen verschwunden waren, sagte Kali zu Dvapara: ‚Oh Dvapara, ich kann
meinen Zorn nicht zügeln, ich werde in die Nala eintreten und ihn seines Königreichs entledigen. Er
wird keine Zärtlichkeit mehr mit der Tochter von Bhima haben. Stellen Sie sich auf die Würfel, Sie
sollten mir helfen.

Brihadashva sagte:
Nachdem Kali diese Vereinbarung mit Dvapara getroffen hatte, kam Kali an den Ort, wo der König
der Nishadhas war.

Immer darauf bedacht, einen Fehler in Nala zu entdecken, lebte er im Land der Nishadhas. Im
zwölften Jahr fand Kali seinen Fehler heraus.

Nachdem Naishadha seinen Mund mit Wasser ausgespült hatte, führte er die Sandhya-Zeremonie
durch, ohne vorher seine beiden Füße gewaschen zu haben. Daraufhin hatte Kali ihn in Besitz
genommen.

Nachdem er in Nala eingetreten war, ging er zu Pushkara und sagte zu letzterem: "Komm, spiel mit
Nala Würfel?

Mit meiner Hilfe sollst du Nala beim Würfelspiel erobern; und König Nala besiegen und sein
Königreich gewinnen, regierst du die Nishadhas?
Auf diese Weise von Kali angesprochen, ging Pushkara nach Nala; Kali reparierte auch Pushkara,
der zum Hauptwürfel wurde.

Pushkara, der Vernichter feindlicher Helden, hat sich der kriegerischen Nala genähert und ihn
wiederholt gebeten, gemeinsam zu würfeln.

Daraufhin konnte der illustre Monarch die Vorladung nicht zurückweisen. Wegen Damayantis
Anwesenheit dort legte er auch die Spielzeit fest.

Von Kali aufgegriffen, verlor der Prinz Nala beim Würfeln seine goldenen und silbernen Statuen,
seine Wagen mit ihren Gespannen und auch die wertvollen Gewänder. Der berühmte
Feindesvernichter war wahnsinnig über das Spiel, von dem ihn keiner seiner Freunde abbringen
konnte.

Darauf, oh Bharata, kamen alle Einwohner der Stadt mit den Ministern, um den beunruhigten
Prinzen zu sehen und ihn auch (vom Theaterstück) abzubringen.

Dann sagte der Wagenlenker, der sich Damayanti genähert hatte, zu ihr: „O Glücksverheißende, alle
Bürger und Staatsbeamten bleiben am Tor.

O Lady, teilen Sie dem König der Nishadhas mit, dass alle seine Bürger hierher gekommen sind, die
das katastrophale Spiel ihres Monarchen nicht wirklich ertragen können, der in Tugend und im
Erwerb oder Reichtum so versiert ist.“

Daraufhin sagte die Tochter von Bhima, von Kummer überwältigt und von Sorgen der Sinne
beraubt, zu dem Prinzen der Nishadhas mit tränenerstickten Worten:

„Oh König! Vor allem in Loyalität warten alle Bürger, begleitet von den Ministern, am Tor mit dem
Wunsch, Sie zu sehen.' Sie forderte ihn wiederholt auf, ihnen ein Interview zu gewähren. Aber da
der König von Kali besessen war, antwortete er weder ihnen noch seiner hübschen Königin, die
ihren Kummer so aussprach: Und die Ratsherren und alle Bürger, überwältigt von Kummer und
Scham, und hatten das (vor sich selbst) geäußert er würde nie aufstehen, ging in ihre Häuser zurück;
und von dort weiter. Oh Yudhishthira, das Glücksspiel von Pushkara und Nala dauerte mehrere
Monate, während der rechtschaffene König immer besiegt wurde.

Brihadshava sagte:
Damayanti sah den rechtschaffenen König als wahnsinnig über das Glücksspiel und seiner Vernunft
beraubt. Daraufhin, oh Monarch, wurde die Tochter von Bhima von Schrecken und Kummer
überwältigt und dachte über den Ernst der Angelegenheit bezüglich des Königs, ihres Mannes, nach.

Als Damayanti sah, wie Nala all seiner Besitztümer beraubt war und sie Angst vor dem Unglück
hatte, das ihrem Mann widerfahren war, und in dem Wunsch, ihm Gutes zu tun, wandte sich
Damayanti an ihre Amme und Dienerin, die am meisten bekannt war, wohlmeinende Geliebte und
entschlossen, Gutes zu tun alles und gut - diese Worte -

„Oh Brihadsena! Laden Sie alle Minister im Namen von König Nala ein, gehen Sie und informieren
Sie sie, was verloren ist und welcher Reichtum noch übrig ist.'

Daraufhin sagten alle Minister, die von der Vorladung des Königs unterrichtet waren: „Oh, das war
für sie alle sehr unglücklich“ und gingen zu Nala.
Als die Tochter von Bhima Nala erneut mitteilte, dass alle seine Untertanen zum zweiten Mal in
einem Körper dorthin kamen, antwortete der König ihr nicht.

Damayanti schämte sich, als sie sah, dass ihr Herr ihr kein Wort erwiderte, und betrat ihre eigenen
Gemächer. Und als sie auch hörte, dass die tugendhafte Nala immer beim Würfeln besiegt und all
seiner Besitztümer beraubt wurde, sprach sie wieder mit ihrer Amme Brihadsena! Oh Gesegneter,
geh und beschwöre im Namen von Nala Varshneya, den Wagenlenker, da eine sehr ernste
Angelegenheit nahe bevorsteht.

Als Brihadsena die Worte Damayantis hörte, brachte sie Varshneya, die von treuen Dienern
herbeigerufen wurde. Daraufhin tröstete die Tochter von Bhima, die tadellos war und nie fehl am
Platz war, Varshneya mit süßen Reden und sagte zu ihm passende Worte:

Es ist Ihnen bekannt, wie Sie immer vom Monarchen behandelt wurden. Nun ist es für Sie daher
notwendig, sich daran zu erinnern und ihm in seiner Not zu helfen.

Je mehr der König im Spiel von Pushkara besiegt wird, desto größer wird sein Ernst dafür.

Da die Würfel gemäß den Befehlen von Pushkara fallen, ist zu sehen, dass sie den Interessen von
Nala im Spiel widersprechen.

Tief in das Spiel verwickelt, da er gegenüber den Ratschlägen seiner Freunde und Verwandten taub
ist, nimmt er meinen Rat nicht an. Mir scheint, dem hochbeseelten Naishadha ist es nicht zu
verdenken, dass er nicht auf meine Worte hört, so vertieft er in das Spiel ist.

Oh Wagenlenker! Ich suche deinen Schutz. Handle nach meinen Befehlen. Mein Verstand ist nicht
sehr optimistisch. König Nala könnte in Gefahr geraten.

Die Lieblingspferde von Nala anspannen, flink wie der Blick des Verstandes und meine Zwillinge
(einen Sohn und eine Tochter) auf das Wagen setzen, sollten Sie in aller Eile nach Kundina fahren.

Lass die Kinder und das Wagen und diese Pferde bei meinen Verwandten, gehst du dorthin oder
gehst du weg, wohin es dir gefällt?"

Varshneya, der Wagenlenker von Nala, teilte diese Worte Damayantis den wichtigsten Ratgebern
von Nala ausführlich mit.

O Herr der Erde! (die Angelegenheit) mit ihrer Hilfe zu entscheiden und mit ihrer Erlaubnis die
Kinder auf den Wagen zu setzen, eilte der Wagenlenker in Richtung Vidarbha.

Dort ließ der Wagenlenker die Pferde, die ausgezeichneten Wagen und den Jungen Indrasena und
das Mädchen Indrasenaa zurück und grüßte König Bhima und betrübte und trauerte um Nala.

Mit traurigem Herzen näherte er sich König Ritupama und trat als Wagenlenker in den Dienst des
Monarchen.

Brihadashva sagte:
Nachdem Varshneya weggegangen war, gewann Pushkara sein Königreich und was er sonst noch an
Reichtum besaß, von Nala, die mit dem Würfeln beschäftigt war.
Oh König! Pushkara sagte mit einem (düsteren) Lächeln zu Nala, deren Königreich von ihm
gewonnen worden war: - "Lass unser Würfelspiel von neuem beginnen, aber was hast du jetzt noch
zu setzen?"

Damayanti allein bleibt Ihnen überlassen; alles andere wurde von mir gewonnen. Nun, wenn Sie es
für richtig halten, Damayanti jetzt als Ihren Anteil zu halten?

So sprach Pushkara Nala von heiligem Ruhm an, als würde sein Herz vor Kummer platzen. Er
sprach auch keine Silbe mit ihm.

Danach begann Nala von hohem Ansehen, von extremer Angst besessen, Pushkara anzuschauen,
und begann alle Ornamente von jedem Teil seines Körpers zu entfernen. Dann trug der König ein
einziges Stück Stoff, wobei seine Person enthüllt war, um die Trauer seiner Freunde zu verstärken
und seinen riesigen Reichtum aufzugeben, ging der König aus.

Auch Damayanti, in ein einziges Tuch gehüllt, folgte dem scheidenden König hinterher. Mit ihr
verbrachte der König von Naishadha drei Nächte außerhalb der Stadtbezirke.

Oh mächtiger König in der Zwischenzeit hatte Pushkara in der Stadt verkündet, dass jeder Körper,
der sich respektvoll (gastfreundlich) gegenüber Nala verhalten sollte, sein Opfer werden würde.

Oh Yudhishthira! Infolge dieser Proklamation von Pushkara und seiner Bosheit gegenüber Nala
boten die Bürger ihm gegenüber kein respektvolles Verhalten an.

So unbeachtet, obwohl ihrer (Bürger-)Grüße würdig, blieb dieser König drei Nächte außerhalb der
Stadtbezirke und lebte die ganze Zeit ausschließlich auf dem Wasser.

Von Hunger bedrückt, machte sich der König aus der Nähe der Stadt auf den Weg, um Früchte und
Wurzeln zu sammeln, während Damayanti ihm (nah) folgte.

Von Hunger geplagt, sah Nala nach vielen Tagen einige Vögel, deren Gefieder der Farbe von Gold
ähnelte.

Daraufhin dachte der mächtige Herrscher der Nishadhas (in sich selbst): Aus diesen wird meine
Nahrung heute bestehen und danach soll ihr Gefieder mein Reichtum sein.

Dann bedeckte er sie mit dem Stück Stoff, das er trug. Die Waldläufer des Himmels nahmen das
ihm gehörende Stück Stoff auf den Rücken und flogen in den Himmel.

Als die Vögel der Erde (zum Himmel) aufstiegen, die Nala traurig sahen und mit seiner nackten
Person und dem Gesicht nach unten auf dem Wagen saßen, richteten sie diese Worte an ihn.

„Oh sehr Dummer! wir sind sogar diese Würfel. Wir waren hierher gekommen, um dein Tuch zu
rauben. Denn wir empfinden sicherlich keine Freude, selbst wenn Sie in Ihrem Tuch abreisen.'

Oh König! dann ging Nala von heiligem Ruhm, als er die Würfel sah, und sich selbst nackt ab, so
sprach sie von Damayanti. O untadelige Dame! sie, durch deren Zorn ich meines
(Königs-)Vermögens beraubt wurde und in Not und Hunger meinen Lebensunterhalt nicht
beschaffen kann, sie durch deren (bösartigen) Einfluss die Bürger von Naishadha mir keine
Beachtung schenkten, oh Schüchterner! genau diese Würfel haben die Gestalt von Vögeln
angenommen und fliegen sogar jetzt mit meinem Tuch davon.
Ich, Ihr Mann, hat eine große Katastrophe erlebt. Ich bin von Kummer heimgesucht und ohne
Bewusstsein. Hören Sie auf meine Worte, die (wenn sie befolgt werden) zu Ihrem Besten dienen.

Diese verschiedenen Straßen vor Ihnen führen an der (Stadt) Avanti vorbei und über den Rikshavat-
Berg zum Deccan.

Drüben ist die mächtige Bergkette, die unter dem Namen Vindhya bekannt ist; Dort fließt der Fluss
Payashini in Richtung Meer und Sie liegen die Einsiedeleien der berühmten Weisen voller Früchte
und Wurzeln. Diese Straße führt nach Vidharbha, die andere führt in Richtung des Landes der
Kosalas; dahinter in südlicher Richtung liegt der Deccan.

Oh Nachkomme von Bharatas Rasse! An die Tochter von Bhima gerichtet, sprach König Nala, der
von Kummer geplagt war, sorgfältig diese Worte zu Damayanti, immer und immer wieder.

Daraufhin sprach Damayanti, von Kummer bekümmert und mit einer von Trauer erstickten Stimme,
zu Nala diese erbärmlichen Worte.

Damayanti sagte:
O Herrscher der Erde! Wenn ich ständig an deine Absicht denke, zittert mein Herz und alle meine
Glieder sinken. Wie kann ich dich verlassen in diesem einsamen Wald, beraubt deines Königreichs,
beraubt deines Reichtums, du selbst nicht einmal mit einem einzigen Stück Stoff bedeckt und von
Hunger und Mühe geplagt?

O berühmter Souverän! Wenn du inmitten dieser öden Wildnis von Mühe und Hunger ermüdet bist,
wirst du dich an dein früheres Glück erinnern, dann werde ich dich in deinen Nöten trösten.

'In allen Schilderungen des Elends gibt es keine Frau, die einer Frau gleicht, das ist die Meinung
aller Ärzte, sage ich fürsorglich.

Nala sagte:
O du zarte Lenden! Oh Damayanti, was du gesagt hast, ist wahrhaftig wahr; Für einen gekränkten
Mann gibt es keinen Freund, der einer Frau gleichkommt, die als Heilmittel dient.

Oh Schüchterner! warum haben Sie Angst? Ich habe nicht vor, dich zu verlassen; O Tadelloser, ich
kann mich von mir trennen, aber nicht von dir.

Damayanti sagte:
O großer Monarch! Wenn du mich nicht verlassen willst, warum belehrst (zeigst) du mich dann
über den Weg, der zur Herrschaft der Vidharbhas führt?

O Beschützer deiner Untertanen! Ich weiß auch, dass du mich nicht verlassen kannst. Aber, oh
Herrscher der Erde! Sie können auf mich verzichten, da Ihr Verstand (Vernunft) von Kali verdorben
(abgelenkt) wird.

O Erster der Männer! Sie belehren mich immer wieder über die Straße. O Göttlicher! Auf diese
Weise vermehrst du mein Leid.

Wenn es Ihr Wunsch ist, dass ich zu meinen Verwandten zurückkehre, dann werden wir beide
zusammen in das Königreich Vidharbha zurückkehren, wenn es Sie auflistet.

O Ehrengeber! dort wird dich der König der Vidharbhas anbeten. So hoch verehrt von ihm, wirst du
in unserer Residenz glücklich leben.
Nala sagte:
Zweifellos ist das Königreich deines Vaters dasselbe wie meines. Aber dorthin werde ich auf keinen
Fall gehen, da ich in verlegenen Verhältnissen bin.

Es gab eine Zeit, in der ich in meinem ganzen Wohlstand dort reparierte, und ich Ihre Freude
steigerte. Davon geschoren (Wohlstand) wie kann ich da jetzt reparieren, um deinen Kummer zu
vergrößern?

Brihadhsava sagte: Als

König Nala wiederholt zu Damayanti sprach, der an alles Glück gewöhnt war, versuchte er sie zu
trösten, da sie nur noch mit der Hälfte ihres Stoffes bekleidet war. Beide, in ein einziges Stück Stoff
gehüllt, kamen auf ihrem Hin- und Herwandern erschöpft von Hunger und Durst in einem Gasthaus
an.

Als er dann dieses Gasthaus erreichte, setzte sich der Herrscher der Nishadhas mit der Tochter des
Königs von Vidharbha auf die Erdoberfläche.

Ohne seine Kleider, unansehnlich, mit seiner Person unrein, mit Staub bedeckt, legte er sich mit
Damayanti erschöpft auf die Erdoberfläche.

An das Glück gewöhnt, wurde auch der hübsche und unschuldige Damayanti, der plötzlich vom
Unglück heimgesucht wurde, im Schlaf bewusstlos.

O Herr deiner Untertanen! Als Damayanti einschlief, konnte König Nala, weil sein Herz und sein
Geist vor Kummer aufgewühlt waren, nicht wie zuvor (in seinen glücklichen Tagen) schlafen.

Er grübelte über den Verlust seines Königreichs, seine Verlassenheit durch seine Freunde, die
Katastrophe, die er im Wald erlebte und über sein anderes Unglück, und begann nachzudenken (auf
die folgende Weise).

„Was wird daraus erwachsen? Und was daraus, dass ich dies nicht tue? Was ist mir jetzt
vorzuziehen, mein Tod oder die Desertion meiner Frau?

Sie hängt (zärtlich) an mir selbst. Aus diesem Grund erleidet sie diese Leiden für mich. Aber (wenn)
von mir verlassen, kann sie sich möglicherweise zu ihren Verwandten begeben.

Mir ergeben, wie sie ist, wird sie gewiß Kummer erleiden, wenn sie mich begleitet; aber es ist
zweifelhaft, ob sie sie erleiden würde oder nicht, sollte ich sie verlassen. Vielleicht erreicht sie
irgendwann das Glück."

Oh Monarch! so immer wieder über dieses Thema nachdenkend und immer wieder darüber
nachdenkend, entschied er (endlich) die Desertion von Damayanti für den besten Weg, der ihm
offen stand.

'Für ihre temperamentvolle Art wird niemand diese hochbeseelte, keusche und illustre Dame, die
mir (zärtlich) ergeben ist, unterwegs beleidigen können.'

So hörte sein Geist durch die Hilfe der bösen Kali auf, bei Damayanti zu verweilen, und er
beschloss seinen Vorsatz, sie zu verlassen.
Der König dachte an seinen eigenen Mangel an Kleidung und daran, dass Damayanti in ein einziges
Stück Stoff gekleidet war, und beabsichtigte, ihr die Hälfte ihres Stoffes zu paaren.
'Wie soll ich ihr Tuch abschneiden, damit meine Geliebte nicht erwacht.' Mit diesen Gedanken
begann König Nala dann in diesem Gasthaus umherzuwandern.

Oh Nachkomme von Bharatas Rasse! Nala ging mit hastigen Schritten auf und ab und erhielt in der
Nähe des Gasthauses ein ausgezeichnetes Schwert ohne Scheide.

Der Vernichter seiner Feinde, der mit diesem Schwert eine Hälfte ihres Stoffes abgeschnitten hatte,
trug es. Und dann ließ er die Tochter des Vidharbha-Königs schlafend und bewusstlos zurück und
ging eilig davon.

Aber dann kam sein Herz von Damayanti, dem Herrscher der Nishadhas, angezogen, in dieses
Gasthaus zurück; und als er sie in diesem Zustand fand, fing er an zu klagen:

„Meine geliebte Frau, die vorher weder Wind noch Sonne sehen konnten, liegt auch jetzt noch
schlafend wie eine Hilflose auf dem Boden dieses Wirtshauses.

Wie wird diese süße lächelnde und schlank taillierte Damayanti leben, wenn sie erwacht und wie
eine Wahnsinnige in ein halbes Stück Stoff gekleidet ist?

Wie wird diese gesegnete Tochter von Bhima, die keusche Damayanti, ohne mich und ganz allein in
dieser öden Wildnis umherstreifen, die von Tieren und Schlangen bewohnt wird?

O Edelherziger! mögen die Adityas, die Vasus, die Rudras, die Zwillinge Asvinis zusammen mit
den Windgöttern dich beschützen! Oder du bist durch deine eigene Tugend geschützt!'

So sprach König Nala, der von Kali seiner Sinne beraubt war, zu seiner geliebten Frau, die auf
Erden an Schönheit unvergleichlich war, und versuchte, fortzugehen.

Die königliche Nala ging immer wieder weg, kehrte immer wieder in die Herberge zurück, einmal
von Kali weggezerrt und wieder von seiner Liebe (zu seiner Frau) zurückgezogen.

Es schien, als sei das Herz des verzweifelten Königs in zwei Teile geteilt, der wie eine Wiege immer
wieder wegging und wieder in die Herberge zurückkehrte.

Von Kali getäuscht und seiner Vernunft beraubt, rannte Nala davon, verließ seine schlafende Frau
und beklagte sie überschwenglich und klagend.

Der König verlor durch den Einfluss Kalis die Besinnung und grübelte über eine Vielzahl von
Gedanken nach, und der König ging mit seinem Herzen voller Trauer weg und verließ seine Frau
allein in dieser einsamen Wildnis.

Brihadashva sagte:
Oh König, nachdem Nala gegangen war, erwachte die schlank taillierte Damayanti, die ihre
Müdigkeit überwunden hatte, in dieser einsamen Wildnis voller Angst. Aus Angst, ihren Mann nicht
zu finden, und bedrückt von Kummer und Sorgen, rief sie laut nach Naishadha und sagte: „Oh
Maharaja.

O Meister! Oh mächtiger Souverän! O Ehemann! warum hast du mich im Stich gelassen? Ach! Ich
bin erledigt, ich bin verloren, ich habe (große) Angst in diesem einsamen Wald.
Oh mächtiger Monarch! du bist tugendhaft und wahrhaftig. Wie hast du mich dann, indem du mir
versprochen hast, es nicht zu tun, schlafend im Wald verlassen?

Warum hast du deine fähige und hingebungsvolle Frau verlassen, besonders wenn sie dir keinen
Schaden zugefügt hatte, dir aber von anderen Unrecht getan wurde?

O Herr deines Volkes! du sollst deine Worte in bezug auf mich treu erfüllen, die du in vergangenen
Tagen vor den Schutzgottheiten der Welten ausgesprochen hast.

O Bester der Männer! denn Sterbliche sind nicht dazu bestimmt, vor ihrer festgesetzten Zeit zu
sterben, daher lebt deine geliebte Frau auch noch einen Moment nach deinem Verlassen von ihr.

O Erster der Männer! genug von seinem Witz, lassen Sie uns nicht mehr davon. O Unbesiegbarer!
Ich habe schreckliche Angst. O Herr! zeige dich.

Du bist entdeckt, oh König! du bist entdeckt! Oh Herrscher der Nishadhas, ich habe dich gesehen!
Versteckst du dich hinter den Leichen, warum antwortest du mir nicht?

Ach, oh König der Könige! es ist sehr grausam von dir. Weil du mich in diesem und so klagend
siehst, kommst du, oh König, nicht zu mir, um mich zu trösten.

Ich beklage weder um mich selbst noch um irgend etwas anderes. Aber, oh König, ich trauere nur,
wenn ich daran denke, wie du allein leben wirst.

Oh König! Wenn du am Abend durstig, hungrig und erschöpft von der Arbeit unter den Bäumen
sitzt, wie wirst du leben, ohne mich (an der Seite) zu sehen?

Dann bedrückt von ergreifendem Kummer und brennend vor Wut, begann der elende Damayanti
heulend hin und her zu rennen.

Manchmal stand die jugendliche Prinzessin plötzlich auf. Zu anderen Zeiten sank sie fassungslos
nieder. Jetzt würde sie sich erschrocken verbergen und im nächsten Moment würde sie laut weinen
und jammern.

Dann sprach die keusche Tochter Bhimas, verwirrt und von schwerem Kummer geplagt und immer
wieder seufzend, weinend:

'Möge jenes Wesen größeren Kummer erleiden als wir, durch dessen Fluch der heimgesuchte König
der Nishadhas dieses Leid trägt!'

Möge dieser sündige Schurke, der Nala von frommem Herzen in diese Notlage gebracht hat, ein
elenderes Leben führen als sein (Nala) eigenes, mit so viel größerem Leid behaftet.'

So jammernd begann die Gemahlin dieser hochbeseelten Monarchin, ihren lieben Herrn in diesem
von wilden Tieren befallenen Wald zu durchsuchen. So lief die Tochter von Bhima unaufhörlich
klagend hin und her wie ein Wahnsinniger und rief laut: 'Leider, oh König'.

Als sie laut weinte und bitterlich klagte wie ein Fischadler, überschwenglich in mitleiderregenden
Worten trauerte und immer wieder jammerte, packte plötzlich eine riesige und hungrige Schlange
die Tochter von Bhima, die kam und sich ihr näherte.
Von dem Monster verschlungen und vor Kummer anschwellend, trauerte sie nicht so sehr um sich
selbst, sondern um den König der Nishadhas.

'O Herr! Warum rennst du mir nicht nach, wenn du siehst, dass ich von dieser riesigen Schlange
verschlungen werde wie eine Hilflose in dieser öden Wildnis?

Oh König der Nishadhas! Wie wirst du leben, wenn du dich an mich erinnern wirst (wenn ich weg
bin)? O Meister! Wie bist du heute weggegangen und hast mich im Wald verlassen?

Wie wirst du ohne mich leben, wenn du von deinem Fluch befreit bist, wirst du deinen Verstand,
deine Sinne und deinen Reichtum wiedererlangen? Oh Herr der Nishadhas! Oh Sündenloser! O
Erster der Könige! wer wird deine Müdigkeit beseitigen, wenn du von Mühe erschöpft, von Hunger
bedrückt und von Kummer niedergeschlagen wirst?'

Dann kam ein Jäger, der im tiefen Wald umherstreifte und das Geräusch ihres lauten Jammerns
hörte, schnell in ihre Nähe.

Als der Jäger, der vom Jagderlös lebte, sah, wie die großäugige Schlange von einer Schlange
verschlungen wurde, kam er eilig und schnell herbei, erschlug diese träge Schlange mit einer
scharfkantigen Waffe und riss sie aus dem Maul. Dann, oh Bharata! der Jäger befreite sie aus den
Windungen der Schlange und wusch sie mit Wasser und tröstete sie und fragte sie, wann sie etwas
zu essen bekommen habe.

„Oh, du hast Augen wie die einer jungen Gazelle! wem bist du! Warum bist du auch in diesen Wald
eingetreten? O Schöner! Wie bist du in diese große missliche Lage geraten?'

O Herr deines Volkes! Oh Nachkomme von Bharatas Geschlecht! so von ihm befragt,
erzählte Damayanti ihm genau, was sich ereignet hatte.

Der Jäger, der sie sah, mit einem halben Tuch bedeckt, mit wogenden Brüsten und wohlgeformten
Lippen, mit zarten und makellosen Gliedern, mit einem Antlitz, das dem Vollmond ähnelte, mit
Augen mit anmutigen Wimpern und mit sehr gefälligen Worten, war zum Sklaven des Gottes der
Liebe gemacht.

Vor Lust entflammt, tröstete der Jäger sie sanft und mit sanften Worten. Aber der anmutige
Damayanti durchschaute bald seine Absichten.

Der keusche Damayanti, der dann die Absichten dieses böswilligen, von wilder Wut besessenen
Wesens verstand, schien vor Wut aufzuflammen.

Dieser böse Gesinnte, der jähzornig und vor Begierde entflammt war, versuchte, sie (mit Gewalt) zu
beleidigen, die selbst wie eine Flamme aus loderndem Feuer unbesiegbar war.

Dann verfluchte Damayanti, von Kummer geplagt und beraubt anderen Ehemann und Königreich,
vor Wut platzend, den Jäger, als er die Grenze der Beherrschung durch Worte überschritten hatte.

„Wenn ich selbst in Gedanken nie an eine andere Person als den König der Nishadhas gedacht habe,
dann lass diesen Schwachen, der von der Jagd lebt, leblos umfallen.

Kaum hatte sie diese Worte ausgesprochen, da fiel der, der auf der Jagd lebte, tot zu Boden, wie ein
vom Feuer verzehrter Baum.
Brihadashva sagte:
So, nachdem sie den Jäger getötet hatte, drang sie mit ihren Augen, die Lotusblättern ähnelten,
immer tiefer in diesen öden und schrecklichen Wald ein, der vom Klingen der Grillen widerhallte.

Dieser Wald voller Löwen, Leoparden, Rurus-Tiger, Büffel, Bären und Hirsche; Schwärmen mit
verschiedenen Vogelarten; von Räubern und niederen Hybridstämmen bewohnt.

Enthält Salas-Bambus, Dhabas, Asavathas. Tindukas Ingudas Kinsukas, Arjunas, Aristhas Sundanas
zusammen mit Salmalas; reich an Tumbus, Mangobäumen, Lodras, dem Catechu, dem Rohrstock
und Salas; bewachsen mit Padmakas, Amiakas, Plakhas, Kadamvas, Udumvaras; bedeckt mit
Badaris, Vilvas und Banians, Piyalas, Palmen, Dattelbäumen, Haritakis und Vivitakas.

Sie (Damayanti) sah viele Berge, die Minen verschiedener Arten von Metallen enthielten; Haine,
die mit den Tönen der Vögel singen; viele Täler von schöner Sicht.

Viele Flüsse, Seen, Wasserflächen und verschiedene Vogel- und Tierarten; große Zahl von
Schlangen, Rakshasas und Kobolden von schrecklichen Gestalten; und Teiche, Tanks, Berggipfel
auf allen Seiten; und Bäche und Katarakte von malerischem Aussehen.

Dort sah die Tochter des Königs der Vidharbhas Herde um Herde von Büffeln, Wildschweinen und
Bären und unzähligen wilden Schlangen. Besessen von Energie, Ruhm, Schönheit und hoher
Würde, begann die Prinzessin der Vidharbhas dann allein durch diese Wildnis zu wandern, auf der
Suche nach Nala.

Betroffen vom Unglück ihres Mannes und nachdem sie diesen furchtbaren Wald betreten hatte,
hatte diese Prinzessin, die Tochter von Bhima, vor nichts Angst.

Oh König! die königliche Tochter des Königs der Vidharbhas, die sich auf die Oberfläche eines
Steins setzte, sehr bekümmert und mit ihren Gliedern, die vor Trauer um ihren Mann zitterten, so
beklagte sie.

„Oh du mit ausgedehnter Brust! Oh du mit langen Armen! Oh Beschützer des Nishadha-Volkes! Oh
König! Ich habe das Pferdeopfer und verschiedene andere Opfer vollzogen, begleitet von
reichlichen Dakshinas, um mit mir selbst falsch zu spielen.

O Erster der Männer! O Verheißungsvoller! O du von strahlendem Glanz! O ausgezeichneter

Könige! Sie sollten sich an die Worte erinnern, die Sie in meiner Gegenwart ausgesprochen haben.

O Herrscher der Erde! Sie sollten sich auch daran erinnern, was die himmelhohen Schwäne vor
Ihnen gesagt und auch vor mir erklärt haben.

O Erster der Männer! sicherlich wiegt die Erfüllung einer einzigen Verheißung auf der einen Seite
dem Studium der vier Veden in all ihrem Umfang und der Angas und Upangas zusammen auf der
anderen Seite.

Deshalb, oh Vernichter deiner Widersacher! O Herr der Menschen! Oh Tapferer! Du solltest dein
Versprechen, das du vorher gemacht hast, in meiner Gegenwart erfüllen.

Ach oh Held! Oh Nala! Wahrlich, ich bin erledigt in diesem Walde, obwohl ich dir gehöre. Oh
Sündenloser! Warum antwortest du mir nicht verloren in diesem öden Wald?
Dieser furchtbare Waldsouverän mit ausgedehnten Kiefern und furchtbarer Gestalt und von Hunger
gequält, beunruhigt mich. Steht es dir nicht zu, mich zu retten?

Du hast immer gesagt: 'Außer dir selbst ist mir keiner teuer' O Glücksverheißender! Oh König!
Beweisen Sie die Wahrheit dieser Behauptung, die Sie zuvor gemacht haben.

O Herrscher der Menschen! warum antwortest du mir nicht, dein liebes Weib, Vernunft und Klagen,
obwohl du sie liebst und dafür geliebt wirst?

Oh Monarch! O Angesehener, o Unterdrücker deiner Feinde! warum siehst du mich nicht, o

Großäugiger, magerer, abgemagerter, bekümmerter, verfärbter Einsamer, der wie ein Hilfloser
jammert, weinend, mit einem Tuch bedeckt und wie ein liebliches, aus der Herde verirrtes Reh.

Oh mächtiger Monarch! in dieser weiten Wildnis rufe ich, dein geliebter Damayanti, jetzt verlassen
und verlassen, deinen Namen; warum antwortest du mir nicht?

O Erster der Männer! Ich finde dich heute nicht auf diesem Berg, der du von einer edlen
Abstammung und (einem ausgezeichneten) Charakter und wohlgeformten Gliedern besessen bist,
die deine persönliche Schönheit hervorheben.

Oh Herrscher der Nishadhas! O Erster der Männer! O ihr, die ihr in dieser furchtbaren, von Löwen
und Tigern heimgesuchten Wildnis meinen Kummer noch verstärkt, wen soll ich bekümmert und
bekümmert um euretwillen fragen, ob ihr sitzt oder liegt oder bleibt oder geht?

Wen soll ich fragen: ‚Hast du König Nala in diesen Wäldern herumlaufen sehen? Von wem soll ich
mich nach der königlichen Nala erkundigen, die in dieser Wildnis verloren gegangen ist?

Von wessen Lippen soll ich heute diese süßen Worte hören. 'Dieser anmutige und hochbeseelte
König Nala mit den Augen, die Lotusblättern ähneln, der Vernichter feindlicher Truppen, auf der
Suche nach dem du in diesem Wald umherirrst, bleibt sogar hier.'

Da drüben kommt der schöne Herrscher der Wälder, der Tiger mit vier Zähnen und hervorstehenden
Kiefern. Auch ihm werde ich furchtlos begegnen. „Du bist der Herr der Tiere. Du bist der König
dieses Waldes.

Damayanti sagte:
Kenne mich wegen Damayanti, der Tochter des Königs der Vidharbhas und der Frau von Nala, dem
König der Nishadhas und der Vernichter seiner Feinde.

O Herr der Tiere! tröste mich – der allein auf der Suche nach meinem Mann, betrübt und
bekümmert ist – mit der Nachricht von Nala, wenn du ihn überhaupt gesehen hast.

O Herr dieses Waldes! andererseits, wenn du nichts von Nala weißt, dann verschlinge mich, oh
Erster der Tiere, und erlöse mich dadurch von diesem Elend.'

Als er mich in dieser Wildnis jammern hört, geht dieser Waldkönig selbst zu dem Rinnsal, das
köstliches Wasser enthält, das dem Meer zurollt.

Ich werde jetzt wegen der Nachricht der Könige den König der Berge fragen, geschmückt mit
verschiedenen schönen und vielfarbigen Gipfeln, die den Himmel erreichen.
Enthält Haufen von heiligen Felsen; vollgestopft mit vielen Arten von Metallen; mit diversen
Steinen geschmückt; fließt wie ein Streamer über diese weite Wildnis.

Von Löwen, Tigern, Elefanten, Wildschweinen, Bären und Hirschen heimgesucht; von allen Seiten
klingelnd mit den Tönen verschiedener Vogelarten.

Der Berg geschmückt mit Kinsukas, Asokas, Bakulas und Tannagas; verschönert mit Karnikaras
Dhabas und Plakshas mit Blüten.

Der Berg ist reich an Flüssen, die von Wasservögeln befallen sind; und mit Gipfeln geschmückt.
Jetzt frage ich nach König Nala vom König der Berge.

Damayanti sagte:
Oh Mächtiger und Erster der Berge! O du von malerischer Erscheinung! O hochberühmter Hügel!
O du Zuflucht (der Notleidenden)! O hoch gesegneter Hügel! O du Säule der Erde! Ich grüße dich.

Als ich mich nähere, verneige ich mich vor dir. Kennen Sie mich als Königstochter,
Schwiegertochter eines Königs, Frau eines Königs und als Damayanti mit Namen.

Der königliche Bhima, der Herrscher der Vidharbhas, der große Krieger, der Herr der Erde und der
Beschützer der vier verschiedenen Orden, ist mein Vater.

Dieser Erste der Nachkommen von Prithu führte das Rajasuya-Opfer und das Pferdeopfer in
Begleitung von üppigen Dakshinas durch. Mit großen und schönen Augen, geschmückt mit
hochgezogenen Brauen, versiert in den Veden, von frommer Natur, wahrhaftig, frei von Eifersucht,
von gutem Charakter, begabt mit Tapferkeit, von immensem Wohlstand, mit aller Moral vertraut
und rein, dieser Herr alle seine Gegner zu besiegen, schützt das Volk von Vidharbha vollständig. Oh
Mächtiger! erkenne mich als seine Tochter, die sich dir so nähert.

Mein Schwiegervater, der beste aller Männer, war der berühmte Herrscher über die Nishadhas. Er
war unter dem Namen Virasena bekannt und von hohem Ansehen.

Der Sohn dieses Königs, ein mächtiger Krieger, besessen von Wohlstand und unfehlbaren
Heldenmut, der das Königreich, das er von seinem Vater geerbt hatte, gut regiert, ist bekannt unter
dem Namen Nala von heiligem Ruhm, von einer Hautfarbe wie geschmolzenes Gold. Er ist
Brahmanen gegenüber respektvoll, in den Veden versiert, beredt und vollbracht verdienstvolle
Taten; er ist daran gewöhnt, Soma zu trinken und Feuer anzubeten; er feiert Opfer, ist immens
barmherzig und heroisch und ein gerechter Züchter (sündiger) Menschen. Kennen Sie mich als
seine Hauptgemahlin, die jetzt hilflos ist und zu Ihnen kommt. O Herr der Berge! ohne Wohlstand,
ohne die Gesellschaft meines Mannes, hilflos und betrübt vor Bedrängnis, habe ich mich auf der
Suche nach meinem Herrn an Sie gewandt.

O Erster der Berge! Hast du durch deine hundert Gipfel, die in den Himmel ragen, irgendwo in
dieser öden Wildnis die königliche Nala gesehen?

Haben Sie irgendwo die heroische und unbesiegbare Nala, meinen Gemahl, den Herrscher der
Nishadhas, gesehen, mit dem Gang eines Elefanten von großer Intelligenz, mit langen Armen, von
illustrem Ruhm, mit Tapferkeit und Energie besessen? O Bester der Berge! du siehst mich trostlos
und klagend und ohnmächtig werden (vor Kummer), darum tröste mich nicht, indem du zu mir
sprichst als deine eigene betrübte Tochter.
O Held! Oh du von großer Tapferkeit! O du in Rechtschaffenheit bewandert! O Wahrhaftiger! O
Herr der Erde! wenn du in diesem Wald präsent bist, oh König! zeigst du dich mir?

Wann werde ich die Worte der königlichen und hochbeseelten Nala wieder erhitzen, süß und
klangvoll und dem Grollen von Wolken ähnelnd und köstlich wie Nektar und mich die "Prinzessin
der Vidharbhas" mit deutlichen und heiligen Akzenten nennen und gemäß den Vorschriften
sprechen? der Veden und beredt und beruhigend all meinen Kummer. Oh König! Oh Gerechter, es
ist angebracht, mich zu trösten, den ich sehr erschrocken bin."

Nachdem die Prinzessin Damayanti auf die obige Weise mit dem vordersten der Berge gesprochen
hatte, streifte sie wieder in Richtung der nördlichen Viertel.

Diese überaus schöne Jungfrau sah nach drei ganzen Tagen und Nächten einen unvergleichlichen
waldigen Rückzugsort von Asketen, ausgestattet mit wunderschönen Gärten, bewohnt von
Einsiedlern wie Vasishtha, Bhrigu und Atri, selbstverwaltet und enthaltsam, die die zehn
vorgeschriebenen Läuterungen vollzogen Riten; einige leben vom Wasser, einige von der Luft und
einige von (abgefallenen) Blättern, mit Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle, von
bedeutenden Teilen, den Weg zum Himmel suchend, Baumrinden und Hirschfelle tragend und mit
den Sinnen in Schach gehalten. Sie sah diese bezaubernde Einsiedelei, die von Asketen bewohnt
und reich an verschiedenen Tierarten war und von Affen wimmelte und von der Anwesenheit von
Einsiedlern geschmückt war, und sie war (mit dem Anblick) getröstet.

Dieser geliebte Gatte des Sohnes von Virasena; die beste aller Jungfrauen, die erbärmliche
Damayanti von erhabenen Körperteilen, von schwarzen und großen Augen, von strahlendem Glanz
und reinem Ruhm, mit langen Locken, einer zierlichen Taille, wogenden Brüsten, anmutigen
Augenbrauen und einem mit Perlmuttzähnen geschmückten Gesicht, dann trat ein in dieses Asyl der
Asketen.

Sie begrüßte jene Weisen, die in der Praxis der Strenge alt geworden waren, und stand in einer
Haltung der Demut. In diesem Wald wurde sie von diesen Asketen 'Willkommen' angeboten.

Dann sagten diese Asketen, die ihr die gebührende Anbetung darbrachten: „Setz dich hin und
sprich, was sollen wir für dich tun?“

Das Mädchen mit den zarten Lenden antwortete ihnen und sagte: ‚O Sündenlose! O du von
Vornehmsten! geht alles gut in Bezug auf deine starren Strenge (Opfer). Feuer, deine Gerechtigkeit,
die religiösen Riten deiner eigenen Sekte und die Vögel und Tiere dieser Einsiedelei?" Und sie
antworteten ihr und sagten: "O illustre Dame! O Gesegnete! Wohlstand begleitet uns in jeder
Hinsicht.

O du von tadellosen Gliedern! Sag uns wer du bist und was suchst du? Wir sind erstaunt, Ihre große
Schönheit und Ihre extreme Pracht zu sehen. Lass dich trösten und trauere nicht. O Tadelloser! O
Gesegneter! Sagen Sie, ob Sie die herrschende Gottheit dieses Waldes oder dieses Berges oder
dieses Baches sind? Sag die Wahrheit!"

Sie sagte zu den Weisen: „O Zweimalgeborene! Ich bin weder die Gottheit dieses Waldes noch die
Göttin dieses Berges noch dieses Flusses. Ich erzähle ausführlich meine Geschichte, hören Sie mir
aufmerksam zu.

Der Herrscher der Erde, Bhima mit Namen, ist der Herrscher der Vidharbhas, oh Erster der
Doppelgeborenen! kenne mich wegen seiner Tochter.
Der Heroische, der immer Sieger (im Kampf), der gelehrte Herr der Nishadhas, Nala mit Namen,
von illustrem Ruhm, großer Intelligenz und der Herrscher der Menschen, ist mein Mann.

Dieser Erste der Könige namens Nala, von Glanz wie der des Herrn der Himmlischen, mit großen
Augen und einem Gesicht, das dem Vollmond ähnelt, der Zerstörer seiner Feinde, der Verehrer der
Götter, der den Veden ergeben ist, von großem Wohlstand , der Eroberer der Städte seiner Feinde,
der Unterdrücker seiner Feinde, dieses wahrhaftige und weise Wesen, das mit allen Religionen
vertraut ist, das wahrhaftige Verheißungen hat, von herausragender Energie und großem Heldentum,
der Beschützer der Rasse der Nishadhas, beschäftigt mit der Anbetung der Himmlischen, gütig zu
den Wiedergeborenen ist mein Mann. Er ist der Feiernde der wichtigsten Opfer und ist in den Veden
und ihren Zweigen versiert und der Vernichter seiner Gegner im Kampf. Er ähnelt im Glanz der
Sonne und dem Mond.

Dieser der Wahrhaftigkeit ergebene König und Herrscher der Erde wurde eines Tages von einigen
gemeinen, niederträchtigen und betrügerischen Männern mit unkultivierter Seele und geschicktem
Glücksspiel herausgefordert, ein Würfelspiel zu spielen. Er wurde besiegt und verlor seinen
Reichtum und sein Königreich.

Kennen Sie mich als Gemahlin dieses führenden aller Könige, berühmt unter dem Namen
Damayanti und begierig darauf, meinen verschollenen Ehemann zu sehen.

Ich wandere durch die Länge und Breite dieses Waldes, über Berge, zwischen Flüssen, Seen,
Wasserbecken und Weiten von Wasser und Wäldern, mit traurigem Herzen, auf der Suche nach
meinem Herrn Nala, der in der Taktik des Krieges versiert, in der Gebrauch von Waffen und hoher
Seele.

Habt die königliche Nala, den Herrscher des Nishadha-Volkes, für wen, oh Brahmanen! gequält
streife ich durch diese schreckliche und tiefe Wildnis, voller schrecklicher Dinge und befallen von
Tigern und anderen Raubtieren - besuchte diese bezaubernde Einsiedelei Ihres allmächtigen Selbst!

Wenn ich König Nala innerhalb weniger Tage und Nächte nicht sehe, werde ich mein eigenes
Wohlergehen sichern, indem ich auf diesen Körper entsage.

Was nützt mein Leben, so wie ich es war, von diesem Ersten der Männer getrennt? Wie soll ich
heute leben, betrübt um meinen Mann?"

Diese wahrheitssehenden Asketen sagten dann zu der verlassenen Damayanti, der Tochter von
Bhima, die im Wald um ihren Herrn geweint hatte.

„O Glückverheißender und Gesegneter! Du wirst in Zukunft glücklich sein. Wir sehen durch unsere
Kraft der Askese, dass du in Kürze Naishadha sehen wirst.

Oh Tochter von König Bhima! Ihr werdet Nala treffen, den Herrscher der Naishadhas, den
Vernichter seiner Feinde und den Besten unter denen, die die Rechtschaffenheit beschützen, mit
seinem Fieber des Elends.

O Gesegneter! du wirst sehen, wie dein königlicher Gatte von allen Liedern gereinigt, mit
verschiedenen Königen von Edelsteinen geschmückt ist, die dieselben Vortrefflichen der Städte
regiert, den Unterwerfer seiner Feinde, den Schrecken seiner Feinde, den Zerstörer des Kummers
seiner Freunde und gekrönt mit allen Segen."
Nachdem sie so mit dieser Königstochter, der geliebten Königin von Nala, gesprochen hatten,
verschwanden die Asketen mit ihren Opferfeuern und mit der Anstalt selbst aus den Augen.

Als sie dieses wundersame Phänomen sahen, waren Damayanti von makelloser Form und
Gliedmaßen und die Schwiegertochter von König Virasena sehr erstaunt.

„Habe ich einen Traum geträumt! Was für ein Ereignis ist schon jetzt eingetreten? Wo sind all diese
Asketen und wo ist dieses Asyl (weg).

Wo ist dieses bezaubernde Rinnsal aus heiligem Wasser, das von Wasservögeln verschiedener Arten
bewohnt wird? Wo wieder sind diese entzückenden Bäume, die mit Blumen und Früchten
geschmückt sind?

So dachte Damayanti, die Tochter von Bhima, eine Zeitlang über ein reines Lächeln nach, die sich
der Trauer um ihren Mann hingab und unglücklich war, und wurde blass im Gesicht.

Als sie dann in einen anderen Teil des Waldes wanderte und dort einen Ashoka-Baum erblickte, fing
sie an zu jammern, ihre Stimme erstickte vom Dunst der Trauer und ihre Augen quollen über vor
Tränen.

In diesem Wald näherte sie sich dem ersten aller Bäume, dem Ashoka, der mit Blumen geschmückt,
bezaubernd, mit dichtem Laub beladen und überall von Vogeltönen widerhallt.

Oh! dieser bezaubernde Baum im Herzen dieser mit Früchten und Blumen geschmückten Wildnis
strahlt wie ein herrlicher König der Berge.

"O Ashoka (dieser Baum ist sagenhaft, um den Kummer derer zu verwerfen, die ihn sehen)! Erlöse
mich schnell von meinem Kummer, o du von anmutiger Erscheinung! Hast du irgendwo in diesem
Wald König Nala gesehen, befreit von alle Trauer und Angst und ungehindert von irgendwelchen
Hindernissen?

Hast du den geliebten Gemahl von Damayanti, meinen besten Geliebten, mit Namen Nala, den
König der Nishadhas, den Bezwinger seiner Feinde gesehen, der ein halbes Stück Stoff von zartem
Körper und Haut trug und diesen Krieger, der zerschmettert wurde unter der Katastrophe, hat sich in
diesen Wald repariert?

Oh Ashoka-Baum! so schaffe es, dass ich von allem Kummer erlöst von dir weggehen kann. Oh
Ashoka! deine Denomination von Ashoka zu rechtfertigen, was bedeutet, dass der Zerstörer der
Trauer ist?"

Dieses ausgezeichnete Mädchen, die geplagte Tochter von Bhima, ging dreimal um den Ashoka-
Baum herum und betrat einen trostloseren Teil der Wildnis.

Sie sah viele Bäume und viele Bäche, viele bezaubernde Berge und verschiedene Arten von Vögeln
und Tieren.

Diese Tochter von Bhima sah, als sie auf der Suche nach ihrem Mann umherstreifte, viele Höhlen
und Kämme und Bäche von erstaunlichem Anblick.

Nachdem Damayanti des reinen Lächelns einen weiten Weg zurückgelegt hatte, sah sie eine große
Karawane von Handwerkern zusammen mit ihren Pferdewagen und Elefanten am Ufer eines
breiten, lieblichen, bezaubernden und entzückenden Flusses landen, der kühles und klares Wasser
enthielt, bedeckt mit Zuckerrohr. Büsche, die von Kranich- und Fischadlerschreien widerhallen und
von den Tönen der Chacrabaka ertönen und reich an Schildkröten, Alligatoren und Fischen sind und
mit einer großen Anzahl kleiner Inseln geschmückt sind.

Sobald die illustre und zart taillierte Gattin von Nala, wie ein Wahnsinniger umherziehend, von
Kummer geplagt, ein halbes Stück Stoff bekleidet, mager, verfärbt und blass und mit
staubverschmutzten Haaren, diese große Karawane sah, näherte sie sich ihr und in die Mitte seines
Volkes eingetreten.

Als sie sie in ihrer Mitte sahen, fingen einige Leute der Karawane an, vor Angst zu fliegen, einige
wurden sehr ängstlich und einige begannen laut zu weinen.

Manche lachten sie aus, manche begannen sie zu hassen. Einige zeigten ihr gegenüber
Freundlichkeit und andere, oh Bharata, fragten sie auf folgende Weise.

„Oh Gesegneter! wer bist du und wem gehörst du? Was suchst du in diesem Wald? Wir freuen uns
sehr, Sie bei uns zu sehen! Sind Sie ein Mensch?

O Gesegneter! Sprich die Wahrheit, ob du die Gottheit bist, die über diesem Wald herrscht, oder die
Göttin dieses Berges oder der Kardinalsviertel? Wir suchen Ihren Schutz.

Seid ihr ein weiblicher Yaksha oder ein weiblicher Rakshasa oder eine himmlische Jungfrau, tu uns
Gutes und oh Tadellose! beschütze uns vollständig. O Gesegneter! ordnet ihr so an, dass in Kürze
diese Karawane von diesem Ort mit Wohlstand in alle Richtungen aufbrechen und auch armer
persönlicher Besitz gesichert werden kann.

Auf diese Weise von den Männern der Karawane angesprochen, antwortete ihnen die Prinzessin
Damayanti, die ihrem Mann ergeben war und von Trauer sehr bedrückt war, so.

„O Anführer der Karawane, ihr Händler, ihr Männer, die zu dieser Karawane gehören! Ihr
Jünglinge, ihr Führer dieser Karawane! Souverän, Gattin eines Königs und wie einer, der einen
anderen Ehemann sehen möchte.

Der Herrscher von Vidharbhas ist mein Vater, der berühmte Herrscher der Nishadhas ist mein
Mann, bekannt unter dem Namen Nala. Auch jetzt wandere ich auf der Suche nach diesem
Unbesiegbaren.

Sagen Sie mir unverzüglich, ob Sie meinen geliebten Ehemann, König Nala, gesehen haben, den
Ersten der Menschen und den Vernichter seiner Feinde."

Darauf sprach der Herr dieser großen Karawane, ihr Anführer, mit Namen Suchi, zu dieser Jungfrau
mit den fehlerlosen Gliedern. "Oh Gesegneter! Höre auf meine Worte."

Oh du reines Lächeln, ich bin ein Kaufmann und der Führer dieser Karawane. Oh berühmte Dame,
ich habe keinen Mann gesehen, der den Namen Nala trägt.

In dieser weiten, von Menschen unbewohnten Wildnis sehe ich nur Elefanten, Leoparden und
Büffel, aber auch Tigervögel und andere Tiere.

Außer dir finde ich keinen Sterblichen in diesem schrecklichen Wald. Möge Manibhadra, der König
der Yakshas, uns heute also gnädig sein!
Daraufhin fragte sie die Kaufleute und den Anführer der Karawane: ,Ihr solltet mir sagen, dass die
Karawane vergeht.'

Der Anführer der Karawane sagte:

O Tochter der Besten! aus Profitgründen zieht diese Karawane in Eile in das Gebiet von Subahu,
dem wahrheitssehenden König der Chedis.

Brihadashva sagte:
Daraufhin ging diese schöne Dame, als sie die Worte des Anführers der Karawane hörte, mit den
Reisenden fort, in der Hoffnung, ihren Herrn herauszufinden.

So vergingen viele Tage, als die Kaufleute inmitten dieses furchtbaren und ausgedehnten Waldes
einen sehr großen See sahen, der ganz schön war, von Lotus geschwängert, sehr entzückend -
einige, reich an Gräsern und Brennstoffen und auch verschiedenen Arten von Leckereien Früchte
und Blumen (an seinen Ufern) und von verschiedenen Vogelarten bewohnt; Und auch das Wasser
des Sees war rein und geschmackvoll, sehr charmant und kühl, und diese müden Wanderer
beschlossen, dort anzuhalten.

Auf Geheiß ihres Anführers zerstreute sich die Karawane im Wald. Aber als der Tag (dh die Sonne)
nach Westen geneigt war, nahm diese große Gesellschaft dort ihr Quartier.

Dann, um Mitternacht, als alles still war und Stille herrschte, schliefen die Reisenden ein, während
eine Menge Elefanten kamen. Und als sie zum Gebirgsbach gingen, um sein Wasser zu trinken, das
von ihren eigenen Ausscheidungen beschmutzt war, sahen sie die Kaufleute sowie eine große
Anzahl anderer Elefanten, die von ihnen besessen waren.

Als sie diese domestizierten Elefanten sahen, stürzten die wilden Elefanten, wahnsinnig vor Wut,
auf sie zu, um sie zu töten, während der Saft aus ihren Schläfen strömte.

Die Wucht des Vorwärtsstürmens dieser Elefanten wurde unerträglich, selbst als der Fall der Gipfel,
von den Berggipfeln gebrochen, auf den Boden gerichtet war.

Der Lauf der stürmenden Elefanten durch die Waldwege wurde behindert, da die gute Karawane
schlief und den Weg zum See voller Lotusse versperrte.

Plötzlich zerquetschten die Elefanten die Karawane, die im Boden schlief. Dann die Kaufleute, die
die Schreie von Ah! und ach! Schutz gesucht. Vom Schlaf geblendet, stürzten sie alle auf die
Büsche und den Wald (zum Schutz) zu. Aber einige von ihnen wurden von den Stoßzähnen dieser
Elefanten und einige von Rüsseln getötet, einige wurden auch von ihren Beinen getötet.

So wurde eine große Zahl von Kamelen und Pferden getötet; wie auch die unzähligen Männer, die
auf den Beinen waren, töteten sich gegenseitig, da sie alle erschrocken eilten. Mehrere der
Kaufleute, die laut weinten, fielen auf die Erdoberfläche; mehrere andere kletterten auf Bäume; und
einige fielen wieder auf unebenen Boden.

Oh König! so zufällig von einer großen Zahl von Elefanten angegriffen, erlitten die guten Kaufleute
einen großen Verlust.

Dann entstand ein großer Aufruhr, der die drei Welten erschreckte; und auch dort brach ein Feuer
aus. „Oh! rette uns aus diesem Ärger. Fliegst du jetzt weg? Diese Haufen von Edelsteinen sind auf
allen Seiten verstreut. Nimm sie. Warum fliegst du?
Dieser Reichtum ist nichts. Meine Worte sind nicht unwahr.

Ihr Schreckensgeplagten! Denke an die Worte, die ich dir noch einmal sage. Sie riefen wie oben und
rannten erschrocken umher.

Während dieses schreckliche Gemetzel vorherrschte, erhob sich Damayanti mit einem von Angst
und Angst aufgewühlten Geist.

Dort sah das Mädchen, das Augen wie Lotusblätter besaß, die Auswirkungen dieses
unvorhergesehenen Unfalls, nämlich des Gemetzels, das alle Welten erschrecken sollte. Beim
Erwachen wurde sie vor Angst gefühllos; und auch mit betroffener Miene geriet sie außer Atem.
Diejenigen der Karawane, die dem Gemetzel unverletzt entkamen, versammelten sich alle und
sprachen über die Aktion, die das Ergebnis (das Gemetzel) war. „Sicher haben wir diesen
wohlbekannten Maharudra oder diesen verheißungsvollen und großmütigen König der Yakshas,
Vaisravana, nicht verehrt. Oder es könnte sein, dass wir die Gottheiten, die Leiden verursachen,
nicht verehrt haben. Oder dieser unnatürliche Umstand ist das sichere Ergebnis der Vögel (wir
sahen) Unsere herrschenden Sterne sind nicht ungünstig, was sonst ist,

Wieder andere, bekümmert und ohne Reichtum und Freunde, sagten: »Diese wahnsinnige Frau mit
unnatürlichem Aussehen kam in diese mächtige Schar von Kaufleuten und nahm ein
unmenschliches Aussehen an. Von ihr war diese schreckliche Illusion im Voraus arrangiert worden.

Diese Frau muss sicherlich eine Rakshasi oder eine Yakshi oder eine schreckliche Pishachni sein.
All dieses Übel ist von ihr angerichtet worden, gegen das es keine Skrupel geben sollte. "Sollte ich
diese bösartige Frau, die die Kaufleute vernichtet und ihnen unzählige Leiden zufügt, wiederfinden,
muss ich sie entweder durch (Werfen) von Steinen oder Staub oder Gras oder Holz oder durch
Handstreiche töten."

Damayanti, der ihre Worte hörte, wurde von Angst und Scham heimgesucht; und sie floh wegen des
Verdachts ihrer bösen Absichten in den Wald, sehr erschrocken. Sie machte sich auch Vorwürfe und
sagte -

'Oh! der Zorn des Gottes ist heftig und groß über mich; und daher folgt mir nie der Friede. Von
welcher Tat (oder Untat) ist dies das Ergebnis?

Ich kann mich nicht erinnern, jemals einem Körper Schaden zugefügt zu haben, weder durch Taten
oder Gedanken noch durch Reden. Aus welcher Tat (oder Untat) ist dies also das Ergebnis?

Ich habe diese Leiden erlebt, die das Ergebnis dieses großen Unglücks sind, das mich befallen hat.
All dies ist sicherlich darauf zurückzuführen, dass ich während meiner früheren Existenz eine
grausame Tat begangen habe.

Die Folge dieses Unglücks ist der Verlust des Königreichs durch meinen Mann; seine Niederlage
(beim Würfeln) durch seine Verwandten; meine Trennung von meinem Mann, Sohn und meiner
Tochter; und auch dies mein ungeschützter Zustand; und mein Exil in diesen Wäldern ist reich an
Raubtieren aller Klassen.' Oh König! darauf verließen am nächsten Tag die übrigen Kaufleute, die
das Gemetzel überlebten, das Land und beklagten den Verlust ihrer Brüder, Väter, Söhne und
Verwandten.

Die Tochter des Königs der Vidharbhas klagte erneut und sagte: „Was für eine Untat habe ich in der
Vergangenheit begangen! Als Folge meines Unglücks wurde die Menschenmenge, deren
Gesellschaft ich in diesem einsamen Wald gefunden habe, von Elefanten vernichtet. Wie es scheint,
werde ich sicherlich eine ziemlich lange Zeit unter gewissen Leiden leiden müssen.

Ich habe von alten Männern gehört, dass keiner vor seiner Zeit stirbt. Wäre dies nicht wahr
gewesen, wäre mein geplagtes Ich heute sicherlich von der Elefantenherde zu Tode gequetscht
worden.

Es gibt in der Tat nichts von Menschen, die nicht in die Kategorie des Schicksals fallen. Ich hatte
nicht einmal in meiner Kindheit ein Verbrechen begangen, weder in der Tat noch in der Sprache,
weshalb mich dieses große Unglück treffen könnte.

Anlässlich des Svayamvara wurden die versammelten göttlichen Wächter der Welten von mir um
des Königs Nala willen vernachlässigt; und sicherlich denke ich, dass ich durch ihre starke
Einmischung unter dieser Trennung gelitten habe.' Diese schöne Damayanti, die ihrem Mann
zugetan war und diese Worte des Kummers aussprach, wurde sehr von Kummer geplagt und sah
blass aus.

O Erster der Könige! selbst als Herbstmond ging sie dann mit den Brahmanen weg, die mit den
Texten der Veden vertraut waren, die dieses schreckliche Gemetzel überlebten. Im Laufe ihres
eiligen Gehens kam die Jungfrau am Abend in der großen Stadt des wahrhaftigen Subahu, des
Königs der Chedis, an.

Als sie diese gute Stadt betrat, halb angezogen, sahen die Bürger sie entsetzt, sehr schwach und
hilflos, mit aufgelockerten Haaren, ungebadet und sogar wie eine Wahnsinnige. Neugierig
verfolgten sie die Jungen der Stadt, während sie sie in die Stadt des Königs der Chedis einziehen
sahen. Dann kam die Jungfrau, so von den Knaben umringt, an die Vorderseite des Palastes.

Vom Palast aus sah die Königinmutter sie umgeben von einer großen Anzahl von Personen; und bat
ihre Amme, zu gehen und sie vor Ihre Hoheit zu bringen.

Auch die Königinmutter sah sie, vom Volk verärgert, hilflos, von Sorgen überwältigt und Schutz
suchend; aber die Pracht ihrer Schönheit war so groß, dass sie den ganzen Palast erleuchtete.

Diese schöne und großäugige Dame sah wie Sri selbst aus wie eine Verrückte. Dann, oh König,
befahl die Amme der Menge, sich zu zerstreuen, führte sie in den Palast und fragte erstaunt
Damayanti:
„Wie kannst du, von Kummer bedrückt, eine anmutige Gestalt annehmen?

Loderst du wie ein Blitz mitten in den Wolken? Ö! Sag mir, wer bist du und zu wem gehörst du?
Sicherlich ist deine Schönheit nicht menschlich, obwohl du nicht mit Ornamenten geschmückt bist.

O du Strahlender wie die Himmlischen! Obwohl Sie hilflos sind, bleiben Sie von diesen
(empörenden) Personen unberührt?' Als sie diese Worte der Amme hörte, sprach die Tochter von
König Bhima die (folgenden) Worte zu ihr:

„Wissen Sie, dass ich eine Frau bin, die meinem Mann ergeben ist; und eine Dienerin, die einer
hohen Kaste angehört. Wisse auch, dass ich bleibe, wo ich will und mich von Früchten und Wurzeln
ernähre. Ich bin einsam; und ich höre auf, wenn der Abend naht. Mein Herr besitzt unzählige
Tugenden; und er war mir immer ergeben.

Auch ich hing an diesem Heldenhaften, folgte ihm sogar als Schatten auf seinem Weg. Es geschah,
dass er einmal mit dem Würfelspiel beschäftigt war, bei dem er besiegt wurde; und infolgedessen
kam er allein in den Wald. Als ich meinen heldenhaften Mann sah, der ein einziges Stück Stoff trug,
wahnsinnig und von Kummer geplagt, folgte ich ihm auch in den Wald, um ihn zu trösten. Es war
einmal, dieser Kriegerische, aus irgendeinem Grund in den Wald.

Er unterdrückte den Hunger, verlor im Wald dieses einzelne Stück Stoff aus Nachlässigkeit. Ihm
folgend, nackt, wahnsinnig und ohne alle Sinne, wie er war, konnte ich mit einem einzigen Stück
Stoff mehrere Nächte lang nicht schlafen. So vergingen viele Tage, als ich einschlief. Dann riss er
mir die Hälfte meines Gewandes ab und verließ mich dort, obwohl ich ihm keinen Schaden
zugefügt hatte. Daher ist es mir wichtig, meinen Mann zu suchen und Tag und Nacht in Not zu
verharren.

So betrübt kann ich meinen Herrn nicht herausfinden, der der Liebling meines Herzens ist und
dessen Pracht wie die Fäden der Lotusblumen ist. Ich sehe meinen Herrn nicht, der die Freude
meines Herzens ist, meinen eigenen vorherrschenden Gott, der von mir am meisten geliebt wird und
der wieder wie die Himmlischen aussieht.'

Die Königinmutter selbst wandte sich an die Tochter von Bhima, deren Augen voller Tränen waren,
auf die obige Weise klagend und deren Stimme vor Kummer erstickt war. O gesegnete Dame! O
Sanfter! Bleib hier bei mir. Ich bin sehr zufrieden mit Ihnen. Bei mir wird dein Mann im Walde
suchen.

Es kann vorkommen, dass er bei seinem Umherstreifen im Wald von selbst hierher kommt. O
Sanfter! wohnst du jetzt hier; und du sollst deinen Mann zurückbekommen.'

Als Damayanti diese Worte der Königinmutter hörte, sprach sie zu ihr; „O Mutter der Helden! Ich
wage es, bei dir zu wohnen, vorausgesetzt, dass ich nicht die Reste eines Tellers essen muss und nie
mit anderen Menschen sprechen muss.

Wenn mich irgendjemand auffordert (seine Frau zu werden), muss diese Person von Ihnen bestraft
werden. Oder sollte er mich wiederholt bitten, wird dieser Verbrecher mit dem Tode bestraft. Dies
ist das Gelübde, das ich im Voraus arrangiert habe.

„Ich werde diese Brahmanen finden, die nach meinem Mann suchen. Solltest du das alles
arrangieren, werde ich ohne Zweifel bei dir wohnen.'

Wenn es anders ist, findet das Leben keinen Platz in meinem Herzen.' Die Königinmutter sagte zu
ihr:

„Ich werde das alles tun. Sehr gut ist das Ihr Gelübde.' Oh Monarch! die Tochter des Königs Bhima
wurde so von der Königinmutter angesprochen. Oh Bharata! sie rief ihre Tochter Sunanda und
sprach zu ihr: „O Sunanda! Wisse genau, dass diese Jungfrau eine Göttin ist, so wie dein Shairindhri
(eine hochrangige Dienerin).

Da sie mit dir gleichaltrig ist, nimmst du die Dame als deine Gefährtin und spielst auch immer ohne
Bedenken mit ihr.'

Daraufhin führte Sunanda, die Damayanti mit größter Freude empfangen hatte, sie in ihre eigenen
Gemächer, begleitet von all ihren Gefährten.

Damayanti war sehr erfreut über das respektvolle Verhalten ihres Begleiters; und sie lebte einige
Zeit dort, weil alle ihre Wünsche vortrefflich befriedigt wurden.
Brihadashava sagte:
Oh König! König Nala, der Damayanti verlassen hatte, sah in diesem schrecklichen Wald ein
großes Feuer ausbrechen.

Dort, inmitten dieses großen Feuers, hörte er die Stimme eines lebenden Gegenstandes, der immer
und immer wieder zu der rechtschaffenen Nala rief: „Komm her. Nala antwortete ihm und sagte –
fürchte dich nicht. Mit diesen Worten trat er in die Feuersbrunst ein und sah dort den König der
Schlangen in Windungen liegen.

Darauf wandte sich der Naga (der König der Schlangen) mit gefalteten Händen und vor Angst
zitternd an Nala. „Oh König! wissen Sie mich, dass ich Naga (Schlange), Karkotaka mit Namen
bin. O Herr der Menschen! der große Weise Narada, der strenge Strenge beobachtete, wurde einmal
von mir getäuscht; und der wieder voller Wut auf mich kreiste und sagte: „Bleib hier wie ein
unbewegliches Ding, bis König Nala dich hierher führt. Und in der Tat, wohin er dich auch führen
wird, dort wirst du von meinem Fluch erlöst.“

„Es ist seinem Fluch zu verdanken, dass ich nicht einmal einen Stiefvater bewegen kann. Es obliegt
Ihnen daher, mich freizulassen; und dann werde ich Sie bezüglich Ihres Wohlergehens belehren.

Ich habe keinen Gleichaltrigen unter den Schlangen; Ich werde dein Begleiter sein. Ich bin sehr
leicht. So trägst du mich in deinen Händen und geh schnell.'

Nachdem er den König so angesprochen hatte, nahm der Schlangenfürst die Größe eines Daumens
an. König Nala, der ihn so aufgenommen hatte, begab sich in ein Land, das frei von der
Feuersbrunst war.

Nachdem sie sich einem offenen, vom Feuer freien Gelände genähert hatte, wollte Nala ihn
verlassen, woraufhin der Naga (König der Schlangen) erneut zu ihm sagte:

„Oh König der Nishadhas! Zählst du weiter deine eigenen Schritte. Oh mächtig bewaffneter
Krieger!

Daraufhin begann der König, seine eigenen Schritte zu zählen; und beim zehnten Schritt wurde er
gebissen. Nachdem sie ihn so gebissen hatte, nahm die Schlange bald eine schnelle Veränderung an,
nämlich ihre ursprüngliche Form.

Beim Anblick der Formveränderung wurde Nala erstaunt. Auch der Herrscher der Erde sah, wie die
Schlange ihre wahre Gestalt annahm.

Darauf sprach die Schlange, Karkotaka, ihn tröstend zu Nala: "Ich habe diese Veränderung deiner
Schönheit bewirkt, damit die Leute dich nicht erkennen."

Während ich dies getan habe, oh Nala, wird die Person, von der du in große Not geraten bist, in dir
wohnen, bedrückt von meinem Gift."

O Erster der Könige! solange der Mensch dich nicht verlässt, muss er elend in dir wohnen, den
ganzen Körper mit meinem Gift gefüllt.

Oh König der Menschen! von der Person, von der du aus Zorn oder Hass in Not geraten bist, habe
ich dich gerettet.
O bester Könige! O Herrscher der Menschen! (bisher) sollst du keine Angst haben, weder vor den
Tieren mit Reißzähnen noch vor deinen Feinden oder den Brahmanen, die mit den Texten der Veden
vertraut sind; denn ich bin dir sehr gnädig.

Oh König! Sie werden kein Unbehagen durch mein Gift empfinden. O bester Könige! Du wirst
immer in Schlachten gewinnen.

Oh Monarch! O der Prinz der Nishadhas! Gehst du heute von hier aus in die Stadt Ayodhya vor
Rituparna, der im Würfelspiel am besten ist, und nennst dich, dass du der Wagenlenker bist, Bahuka
mit Namen. Dieser König wird sein Geschick beim Würfeln gegen dein Wissen im Umgang mit
Pferden eintauschen.

Dieser Wohlhabende, der aus der Linie von Ikshvaku stammt, wird dein Freund sein. Dann wirst du
Geschick beim Würfeln erlangen und deinen Wohlstand erreichen.

Ich sage dir die Wahrheit, dass du deine Frau, deinen Sohn und deine Tochter finden und auch dein
Königreich zurückerlangen wirst und so nicht von Kummer erfüllt sein wirst.

Oh König der Menschen! wann willst du deine eigene Gestalt bezeugen, rufe mich zurück in deinen
Verstand; und ziehe diese Stoffstücke an.

Wenn du diese Stoffstücke trägst, wirst du deine richtige Form wiedererlangen. Nachdem er dies
gesagt hatte, gab der König der Schlangen ihm (Nala) zwei Kleidungsstücke von höchstem Wert."

Oh Nachkomme von Kuru! Oh König! Nachdem er Nala so beraten und ihm das himmlische
Gewand gegeben hatte, verschwand der Monarch der Schlangen auf der Stelle.

Brihadashva sagte:
Nach dem Verschwinden der Naga begab sich Nala, der Prinz der Nishadhas, am zehnten Tag in die
Stadt Ritupama.

Er wandte sich mit diesen Worten an den König: „Ich bin Bahuka, geschickt im Umgang mit
Pferden. Ich habe keinen Vergleichbaren auf dieser Erde.

Ich kann sowohl in Fragen der finanziellen Schwierigkeiten als auch in denen der Geschicklichkeit
verwiesen werden. Ich kenne die Kochkunst, in der ich von anderen unübertroffen bin.

Oh Ritupama, ich werde dafür sorgen, dass alle Künste, die auf der Welt ruhen, und auch andere
schwer zu erfüllende Dinge zum Einsatz kommen. Deshalb unterhältst du mich."

Ritupama sagte:
O Bahuka! Bleib bei mir! Alles sei gegrüßt! Sollst du das alles ausführen. Ich denke immer
besonders daran, sehr schnell gefahren zu werden.

Nehmen Sie solche Mittel an, damit meine Pferde sehr schnell werden. Sei dann der Verwalter
meiner Ställe, mit einem Gehalt von zehntausend Münzen.

Varshneya und Jivala werden immer von dir geleitet; und in wessen Gesellschaft sollst du deine
Tage in Freude verbringen. Oh Bahuka! bleibst du also bei mir.

Brihadashva sagte: Auf

diese Weise angesprochen, lebte Nala, die so empfangen wurde, dort in der Stadt Ritupama in
Gesellschaft mit Varshneya und Jivala.

Dieser König lebte dort weiterhin in Sorge um die Tochter des Königs der Vidharbhas; und jeden
Abend wiederholte er einen Vers, der so lautet:

Wo liegt dieser Herrliche, von Hunger und Durst bedrückt und von Mühe ermüdet; und immer über
diesen Elenden nachdenkend, an wen hängt sie sich jetzt an?"

fragte Jivala den König, während er den obigen Vers in der Nacht murmelte und sagte:
„O Bahuka! Ich möchte etwas über die Person erfahren, um die du jeden Tag trauerst.

O du mit Langlebigkeit gesegnet! wessen ist diese Dame, um wen klagst du jeden Tag?" Auf diese
Weise antwortete König Nala ihm und sagte: "Es war ein Elender, der alle seine Sinne verloren
hatte. Er hatte eine Frau, die vielen bekannt war. Er war falsch in seiner" verspricht (ihr) Aus einem
bestimmten Grund wurde er von ihr getrennt.

Auf diese Weise (von ihr) getrennt, streifte diese böse Person umher. Er wurde von Kummer
unterdrückt; und vor Kummer brennend, schlief er weder bei Tag noch bei Nacht.

Er erinnert sich in der Nacht an sie und singt den obigen Vers. Dann durch die ganze Welt
gewandert und endlich an einen Ort gekommen, wo er, das Unglück, das ihn heimgesucht hat, nicht
verdient, immer in Erinnerung an seine Frau wohnt.

In Bedrängnis geraten, folgte die Person von seiner Frau in den Wald. Von diesem Mann mit
geringer Tugend verlassen, lebt die von Kummer geplagte Dame kaum noch. Dieses einsame
Mädchen, das keine Waldwege kennt, rettet ihr mit Mühe das Leben.

Da sie, müde von Hunger und Durst, ganz ungeeignet ist, in diesem schrecklichen und dichten Wald
herumzuwandern, der immer von wilden Tieren heimgesucht wird. O Freund! Nachdem er sie (in
diesem schrecklichen Wald) verlassen hatte, erinnerte sich der dumme König der Nishadhas mit
geringem Vermögen an Damayanti, während er ein unbekanntes Leben im Haus dieses Königs
führte.

Brihadashva sagte:
Als Nala, seines Königreichs beraubt, sich mit seiner Frau einem Diener zuwandte, schickte König
Bhima Brahmanen weg, um Nala zu sehen.

Bhima, der den Brahmanen immensen Reichtum geschenkt hatte, bat sie, auf die Suche nach Nala
und seiner Tochter Damayanti zu gehen.

„Dem, der diese Tat vollbringt, nämlich den Ort lernt, wo der König der Nishadhas jetzt lebt, oder
ihn mit seiner Frau hierher bringt, werde ich tausend Kühe, Felder und ein Dorf wie eine Stadt
geben Wenn er es nicht schafft, Nala und Damayanti hierher zu bringen, würde sein Wissen über sie
belohnt, indem ich ihm Reichtum in Form von tausend Kühen gebe."

Auf diese Weise angesprochen, gingen die Brahmanen in alle Richtungen aus und suchten in den
verschiedenen Städten und Provinzen nach Nala und Damayanti. Aber sie konnten Nala oder die
Tochter von Bhima nirgendwo sehen. Als endlich ein Brahmane, Sudeva mit Namen, in der Stadt
des Königs der Chedis suchte, sah er Damayanti, die Tochter des Königs der Vidharbhas.
Sie saß mit Sunanda im Haus dieses Monarchen, der zu dieser Zeit seine Gebete wiederholte. Sie
wurde wegen der großen Leuchtkraft ihrer außergewöhnlichen Schönheit schwach gesehen. Auch
wenn ihre Pracht wie das Lodern eines von Rauch umhüllten Feuers war. Als er diese Dame mit
großen, farblosen und schwachen Augen sah, entschied er, nachdem er aus verschiedenen Gründen
argumentierte, sie für die Tochter von Bhima.

Sudeva sagte:
Wie ich die Dame vorher gesehen habe, scheint sie im Moment dieselbe zu sein. An diesem Tag
denke ich, dass ich gesegnet bin durch den bloßen Anblick von ihr, die wie Sree selbst ist und alle
Welten erfreut.

Auch die Dame ist wie der Vollmond in Pracht. Sie sieht immer jugendlich aus und besitzt eine
schöne Brust; und vertreibt Dunkelheit aus allen Richtungen aufgrund ihres Glanzes.

Sie sieht wieder wie Kamas Rati selbst aus, mit Augen so groß wie die schönen Lotusblätter. Sie ist
die Freude aller Welten wie die Strahlen des Vollmondes.

Wegen ihres schlechten Schicksals von diesem Vidharbha-See getrennt, sieht sie aus wie der
verpflanzte Lotusstiel, der mit Kot beschmiert ist. Oder auch, sie sieht aus wie die Nacht des
Vollmonds, wenn dieser nächtliche Gott von Rahu verschlungen wird. Bedrückt von der Trauer um
sie, Mann, sieht sie schlank aus wie der Fluss mit seiner versiegten Strömung.

Sie sieht (in ihrem gegenwärtigen Zustand) aus wie ein verwüsteter See, mit den Blättern seiner
Lotusblüten, die von Elefantenrüsseln zerquetscht werden und mit seinen Vögeln, die alle vor Angst
davonfliegen.

Besessen von schlanker Konstitution und schönen Gliedern und geeignet, in einem
juwelenbesetzten Palast zu wohnen, sieht sie aus wie ein verpflanzter Lotusstiel, der von den
Sonnenstrahlen verbrannt wird.

Mit Schönheit und Freigebigkeit ausgestattet und ohne Ornamente, obwohl es ihnen gebührt, sieht
sie aus wie die Mondsichel, die neu am Himmel auftaucht und von dunklen Wolken umhüllt ist.

Beraubt aller lieblichen Genüsse und getrennt von Freunden und Verwandten lebt sie ein elendes
Leben und hegt die Hoffnung, ihren Mann wiederzusehen.

Der beste Schmuck einer Frau, die ohne Schmuck ist, ist (die Begleitung) ihres Mannes. Ohne solch
ein Schmuckstück (wie der Ehemann) glänzt sie nicht, obwohl sie schön ist.

Nala vollbringt eine sehr beschwerliche Aufgabe, indem sie sein Leben ohne seine geliebte Frau
und auch ohne Kummer zu führen hält.

Mein Herz schmerzt es, dieses Mädchen zu sehen, das schwarze Haare und Augen so groß wie die
Lotusblätter besitzt und von Kummer geplagt ist, obwohl es am meisten Wohlstand verdient.

Wenn die glücksverheißende Dame nach einiger Zeit diesen Ozean des Leidens sicher überbrückt
haben wird, dann wird sie, ihrem Ehemann ergeben wie immer, in Gesellschaft ihres Herrn wie
Rohini in Gesellschaft des Mondes aussehen.

Sicherlich wird der König der Nishadhas große Freude daran haben, seine Frau wiederzuerlangen,
so wie es der Monarch, der seines Königreichs beraubt ist, durch die Wiedererlangung seiner
verlorenen Gebiete tut.
Der König der Nishadhas verdient die Tochter von Vidharbha, die in Veranlagung, Alter und Geburt
wie Nala ist; wie auch die Tochter von Vidharbha mit den schwarzen Augen steht ihm gut.

Es ist meine Pflicht, die Frau dieser ungeheuer Mächtigen zu trösten, die mit Tapferkeit und Güte
begabt ist, da sie am meisten darauf bedacht ist, ihren Herrn zu sehen.

Ich will (eher muss) die Dame trösten, deren Pracht wie die des Vollmondes ist; und die von einem
solchen Weh bedrückt wird, das sie noch nie erlebt hatte; und auch die immer in glühender Hingabe
für ihren Mann ist.

Brihadashva sagte:
Daraufhin trat der Brahmane, Sudeva mit Namen, die Tochter von Bhima durch das Beobachten
ihrer verschiedenen Umstände und Zeichen erkannte, auf sie zu und sprach sie so an, oh Tochter
von Vidharbha! Ich bin Sudeva, die vertraute Freundin deines Bruders. Auf Befehl von König
Bhima bin ich hierher gekommen, um nach dir selbst zu suchen.

Oh Prinzessin! dein Vater ist in Frieden, ebenso deine Mutter und deine Brüder. Diese, Ihr Sohn und
Ihre Tochter, genießen die Länge der Tage und leben in Frieden.

Ihre Freunde und Verwandten sind, obwohl sie leben, wie die Toten um Ihretwillen; und Hunderte
von Brahmanen wandern auf der Suche nach dir über die ganze Welt.

Brihadashva sagte:
O Yudhishthira! Damayanti erkannte Sudeva; und fragte ihn dann nacheinander nach all ihren
Freunden und Verwandten.

Oh König! Die Tochter des Königs der Vidharbhas, wie sie war, vom Elend erdrückt, begann aufs
bitterste zu jammern, als sie den unerwarteten Anblick der besten Brahmanen, Sudeva, der Freundin
ihres Bruders, sah.

Darauf, oh Bharata! Sunanda, die sah, wie sie (Damayanti) sich privat mit einem Brahmanen
unterhielt und aufs bitterste weinte, wurde von Kummer bedrängt und informierte ihre Mutter mit
den Worten: „Sairindhri beklagt sich aufs bitterste. Wissen Sie das, wenn Sie möchten.'

Danach begab sich die Mutter des Königs der Nishadhas, nachdem sie die inneren Gemächer des
Palastes verlassen hatte, an den Ort, an dem diese Dame (Damayanti) mit dem Brahmanen wartete.

O Herrscher der Erde! die Königinmutter rief Sudeva zu sich und fragte ihn: „Wessen Frau ist diese
Dame? und wessen tochter? und wie wurde diese junge Dame mit schönen Augen von ihrem Mann
und ihren Verwandten getrennt? Oh Brahmane! Wie hast du sie kennengelernt, die in diese große
Not gefallen ist?

Ich möchte von Ihnen alles über sie im Detail hören. Haben Sie sicher eine Beziehung zu mir, da
ich diese Dame der himmlischen Pracht verlange."

Oh Monarch! Sudeva, der Erste der Brahmanen, der so von der Königin-Mutter angesprochen
wurde, saß entspannt da und begann, den wahren Bericht von Damayanti zu erzählen.

Sudeva sagte:
Es gibt einen tugendhaften und berühmten König der Vidharbhas namens Bhima, dessen Tochter
diese gesegnete Dame ist, bekannt unter dem Namen Damayanti.
Außerdem gibt es den König der Nishadhas namens Nala, der der Sohn von Virasena ist. Diese
gesegnete Jungfrau ist die Tochter dieses tugendhaften und intelligenten Monarchen.

Dieser Herrscher der Erde wurde von seinem Bruder beim Würfeln besiegt; und, dadurch seines
Königreichs beraubt, ging er mit Damayanti weg, ohne dass irgendjemand davon Kenntnis hatte.

Wir (die Brahmanen) streifen um der ganzen Welt willen um Damayantis willen umher, die endlich
im Palast deines Sohnes entdeckt wird.

Es gibt keine Frau wie sie in Schönheit. Diese Jungfrau von unveränderlicher Jugend hat von
Geburt an ein wunderschönes Malzeichen, das einem Lotus ähnelt. Diese Sommersprosse wurde
von mir gesehen; aber jetzt ist er durch seine Verstaubung verschwunden, wie auch der Mond zu
verschwinden scheint, wenn er mit Wolken bedeckt ist.

Dieses Zeichen von Wohlstand und Reichtum, das ihr von Gott gemacht und geschenkt wurde, ist
jetzt schwach zu sehen, selbst wenn die Mondsichel am Abend des ersten Tages schwach scheint.
Obwohl ihr Körper mit Staub besudelt ist, hat ihre Schönheit nicht gelitten. Und wieder ist ihre
Person, obwohl nicht gewaschen, auffällig und glänzt wie Gold. Diese himmlische Dame wurde
von mir festgestellt, indem ich ihre Form sowie dieses Zeichen (zwischen den Augenbrauen)
identifizierte, selbst wie Feuer, obwohl (in Asche) versteckt, durch seine Hitze festgestellt wird.

Oh Monarch! Sunanda, die die Worte von Sudeva gehört hatte, reinigte den Staub, der die
Sommersprossen (zwischen den Augenbrauen von Damayanti) beschmutzte.

Der Maulwurf von Damayanti, vom schlechten Staub befreit, wurde auffällig wie der Mond, der am
Himmel erscheint, wenn sich die Wolken zerstreuen.

Oh Bharata! Als er dieses Mal sah, weinten sowohl Sunanda als auch die Mutter des Königs; und
umarmte sie und stand einige Zeit da.

Unter Tränen und mit leiser Stimme sagte die Königinmutter: „Erkenne an deinem Maulwurf, du
bist die Tochter meiner Schwester.

O gutaussehender! Ich und deine Mutter sind die Töchter dieses berühmten Königs Sudaman, der
der Herrscher der Dashamas ist.

Sie wurde König Bhima gegeben und ich selbst wurde Virabahu gegeben. Ich habe gesehen, dass du
im Palast unseres Vaters im Land der Dashamas geboren wurdest.

O schöne Dame! wie das Haus deines Vaters, so ist meins für dich. Oh Damayanti! mein Reichtum
gehört dir, auch wie dein eigener.

Oh Monarch! Daraufhin wandte sich Damayanti, nachdem sie sich mit herrlichem Herzen vor ihr
niedergebeugt hatte, an die Schwester ihrer Mutter und sagte:

„Obwohl ich unerkannt hier geblieben bin, lebte ich doch glücklich bei dir und versorgte mich mit
allen Objekten meiner Begierde und immer von dir beschützt.

Zweifellos werde ich einen glücklicheren Aufenthalt haben als diesen. Deshalb, oh Mutter, erteile
mir die Erlaubnis, die ich immer im Exil lebe.
Meine Kinder, der Sohn und die Tochter, wurden in den Palast meines Vaters geführt, wo sie jetzt
leben, betrübt wegen der Trennung von Vater und Mutter.

Wollen Sie mir gleich ein Fahrzeug gut bestellen; denn ich möchte in das Land der Vidharbhas
gehen." Daraufhin, oh Monarch, sagte, "So sei es", die Schwester von Damayantis Mutter, die
Königin-Mutter, hochzufrieden und mit der Erlaubnis ihres Sohnes, sandte Damayanti weg in einem
schönen Gefährt, das von Männern befördert und von einer starken Streitmacht bewacht wurde,
wurde auch die Dame, oh der Erste der Nachkommen von Bharata, mit geschmackvollem Essen
und Trinken und wertvollen Kleidern versorgt.

Dann ging die Dame sofort in das Land der Vidharbhas, wo alle ihre Freunde und Verwandten,
zufrieden mit ihrer Ankunft, sie lobten.

Oh König, da ihre Verwandten, ihr Sohn und ihre Tochter, ihr Vater und ihre Mutter und alle ihre
Gefährten in Frieden waren, verehrte die göttinähnliche und allherrliche Damayanti die Götter und
die Brahmanen auf die beste Weise.

Der König, der seine Tochter erblickte, freute sich und schenkte Sudeva tausend Kühe, ein riesiges
Vermögen und ein Dorf.

Oh Monarch! die hübsche Dame, die dort die ganze Nacht im Palast ihres Vaters verbracht und sich
vollkommen ausgeruht hatte, sprach ihre Mutter so an:

Damayanti sagte:
O Mutter! Wenn du willst, dass ich lebe, sage ich die Wahrheit, sorge dafür, dass du diesen Helden
unter den Menschen hierher bringst, nämlich Nala.

Auf diese Weise von Damayanti angesprochen, wurde die göttinähnliche Königin von Kummer
geplagt und von Tränen übergossen und antwortete ihr nicht.

Daraufhin stießen alle Insassen des Königsharems die Ausrufe „Oh“ aus! und 'Leider'! über diese
gefährliche Situation von Damayanti und weinte auch aufs bitterste.

Dann sprach die Königin zu dem berühmten König Bhima: „Deine Tochter Damayanti beklagt ihren
Mann.

Oh Monarch! Vor Scham nicht errötend, sagte Damayanti selbst, dass meine Männer versuchen
sollten, den Aufenthaltsort dieses tugendhaften Königs (Nala) herauszufinden.

Auf diese Weise von der Königin gedrängt, sandte der König die abhängigen Brahmanen in alle
Richtungen aus; und forderte sie auf, sich zu bemühen, den Aufenthaltsort von König Nala
herauszufinden.

Daraufhin näherten sich auf Anordnung des Königs der Vidharbhas alle Brahmanen Damayanti und
sagten ihr, dass sie weggehen würden (um Nala zu durchsuchen).

Dann forderte die Tochter von Bhima sie auf, in allen Ländern und vor allen Menschenmengen
diese Worte zu wiederholen.

„Oh Spieler, oh Geliebte, hast du mir die Hälfte meines Stoffes abgerissen und bist davon geflohen,
deine liebe und ergebene Frau verlassend, die im Wald schläft?
»In der Tat, in Gehorsam zu Ihrem Befehl erwartet Sie diese Dame, die mit einem halben Stück
Stoff bedeckt ist und vor Weh brennt, immer.

'O Monarch, oh Mächtiger, antwortest du; und zeigst du ihr Gunst, die wegen dieses Wehs immer
weint.'

Weinst du, wenn du dies und dergleichen sagst, nämlich Feuer (hier verglichen mit dem Kummer
von Damayanti), vom Wind aufgewirbelt (im Vergleich zur Zeit), verzehrt den Wald (im Vergleich
zum Körper von Damayanti); und dann wird mich der Herr bemitleiden.

Weiter weinst du und sagst: „Die Frau ist immer vom Mann zu unterhalten und zu beschützen. Du
bist auch rechtschaffen und ehrlich. Warum also werden diese Ihre Tugenden von Ihnen
vernachlässigt.

Sie haben einen guten Ruf, sind weise, respektabel und immer freundlich. Aber warum bist du jetzt
unfreundlich geworden; und das liegt vielleicht an meinem ungünstigen Schicksal.

O Erster der Menschen, o Vortrefflichster Mensch, sei freundlich zu mir. Denn ich habe von Ihnen
gehört, dass Freundlichkeit die Haupttugend ist."

Wenn Ihnen jemand auf diese Weise antwortet, sollten Sie diesen Mann in jeder Hinsicht kennen;
und es sollte auch erfahren werden, was er ist und wo er lebt.

O Ausgezeichneter der Wiedergeborenen! Übermittelst du mir die Worte des Mannes, der dir
antworten wird, wenn er diese deine Worte hört.

Passen Sie auf, dass kein Körper erfährt, dass diese Worte von Ihnen auf mein Geheiß geäußert
werden; du tust es auch nicht, um zu mir zurückzukehren.

Sie sollten wissen, ob der Mann reich oder arm oder machtlos ist; und kenne auch seine Wünsche.

Oh König, so geraten die Brahmanen in alle Richtungen, um nach Nala zu suchen, die in ein so
großes Unglück geraten war. Oh Monarch, die Wiedergeborenen wanderten auf der Suche nach
König Nala durch die Städte, Königreiche, Dörfer, die Wohnungen der Kuhhirten und die
Rückzugsorte der Weisen.

Oh Herrscher der Erde, alle Brahmanen wiederholten die Worte, wo immer sie umherwanderten,
was Damayanti ihnen aufgetragen hatte.

Brihadashva sagte:
Nach sehr langer Zeit kam ein Brahmane, mit Namen Parnada, in die Stadt des Königs der
Vidharbhas zurück und sprach zu der Tochter des Königs Bhima diese Worte:

„Oh Damayanti, auf der Suche nach Nala, dem König der Nishadhas, ging ich schließlich in die
Stadt der Ayodhya und stellte mich Vangasuri vor.

Oh Schöne, oh beste aller Frauen, ich habe deine Worte vor dieser berühmten Rituparna
vorgetragen. Als ich diese Worte hörte, die ich ihnen wiederholt gesagt hatte, antwortete weder
König Rituparna noch einer seiner Höflinge.

Als ich vom König entlassen wurde, erzählte mir eine Person im Dienste von Rituparna, Bahuka
mit Namen, privat davon.
Dieser Bahuka ist der Wagenlenker dieses führenden Monarchen. Er besitzt auch ein
außergewöhnliches Aussehen und kurze Arme; und ist geschickt im Fahren mit Geschwindigkeit
und auch im Kochen von süßen Speisen.

Schwer und häufig seufzend und unaufhörlich weinend fragte er nach meinem Wohlergehen; und
sprach mich dann mit diesen Worten an:

„Obwohl sie in großes Unglück geraten sind, schützen sich die keuschen Frauen aus eigener Kraft;
und so zweifellos den Himmel (himmlische Segnungen) erlangen.

Auch keusche Frauen werden, selbst wenn sie von ihren Ehemännern verlassen werden, nie (auf
sie) zornig; vielmehr halten sie ihr Leben durch tugendhaftes Verhalten abgeschirmt.

Sie sollte nicht zornig sein, verlassen wie sie war von einem Menschen, der selbst töricht war, von
Not überwältigt und auch ohne jedes Glück.

Es gebührt der Dame von unveränderlicher Jugend, einem Menschen nicht böse zu sein, der von
einem Vogel bei der Nahrungssuche (im Wald) seiner Kleidung beraubt wurde; und auch der vor
Weh brannte.

Außerdem ist es für die Dame, gerecht oder ungerecht behandelt, nicht böse auf ihren Mann zu sein,
da sie ihn in diesem elenden Zustand sieht, in dem er sowohl des Reichtums als auch des
Königreichs beraubt und von Hunger bedrückt und von Not überwältigt wurde.

Als ich diese Worte von ihm hörte, kam ich sofort hierher. Informieren Sie daher den König alles
über diese Worte, die Sie gehört haben."

Oh Monarch, als sie diese Worte von Parnada hörte, ging Damayanti mit tränenerfüllten Augen zu
ihrer Mutter und sagte zu ihr diese Worte:

„O Mutter, lass König Bhima auf keinen Fall wissen, was ich vorhabe. Ich setze gerne Sudeva, den
Besten der Brahmanen, in deiner Gegenwart ein diesen Zweck von mir nicht erfahren.

Lassen Sie Sudeva sofort gehen, mit der Durchführung derselben verheißungsvollen Zeremonien,
durch die ich von ihm sofort zu meinen Verwandten gebracht wurde. Oh Mutter, lass ihn von hier in
die Stadt Ayodhya gehen, um Nala hierher zu bringen."

Daraufhin verehrte die schöne Dame, die Tochter des Königs der Vidharbhas, mit der Verleihung
immenser Reichtümer die Erste der Wiedergeborenen, die nun vollkommene Ruhe genommen hat.
Und sie sagte zu ihm: "Oh Brahmana, ich werde dir noch einmal viel Reichtum geben, wenn Nala
hier ankommt.

Oh Erster der Wiedergeborenen, du hast wirklich viel für mich getan, was kein anderer tun wird;
und nur deshalb werde ich meinen Mann bald wiedererlangen."

So von ihr angesprochen, tröstete dieser hochbeseelte Brahmane Damayanti durch den Ausdruck
verheißungsvollen Segens; und dann kehrte er nach Hause zurück und glaubte, mit seinen
Bemühungen erfolgreich zu sein.

Daraufhin, oh Yudhishthira, rief Damayanti Sudeva herbei; und von Kummer und Unglück
überwältigt, sprach sie ihn in Gegenwart der anderen Mutter so an:
„O Sudeva, wie ein Vogel, der gerade fällt, gehst du sofort in die Stadt Ayodhya und sag König
Rituparna, der darin wohnt, diese Worte:

'Damayanti, die Tochter von König Bhima, wird wieder den Svayamvara halten, zu dem alle
Könige und Prinzen aus allen Richtungen eilen.

Wenn man die Zeit ausrechnet, wird dies morgen stattfinden. Also, wenn möglich, oh
Feindevernichter, geh sofort.

Beim nächsten Sonnenaufgang wird sie einen zweiten Ehemann annehmen; da nicht bekannt ist, ob
die heroische Nala noch lebt oder nicht.'

Oh Monarch, so von ihr angesprochen, begann der Brahmane, Sudeva mit Namen, sofort. Er sprach
mit König Rituparna, was ihm von ihr befohlen wurde.

Brihadashva sagte:
Als König Rituparna diese Worte von Sudeva hörte, tröstete er Bahuka mit süßen Reden und sprach
ihn so an:

"Oh Bahuka, oh ihr, der sich gut mit Pferden auskennt, wenn ihr wollt, möchte ich im Laufe eines
Tages in das Land der Vidharbhas gehen, wo die Svayamvara von Damayanti gehalten werden."

Oh Nachkomme von Kunti, so von diesem König angesprochen, platzte Nalas Geist vor Kummer
und dieser Hochgesinnte brannte auch vor Kummer.

Er dachte.“ „Es kann sein, dass Damayanti, von Kummer geplagt, dies tut; oder vielleicht hat sie
mir dadurch eine große Politik zugedacht.

Diese tugendhafte Dame, die Tochter des Königs der Vidharbhas, ist dazu bereit, in der Tat sehr
grausam; und das ist der Grund, warum ich sie betrüge, die eine unbedeutende, sündige und
sinnlose ist. In dieser Welt ist die Natur der Frau sehr subtil. Meine Schuld ist auch sehr groß. Sie
arbeitet dieses Ende aus; denn sie hegt keine Liebe mehr zu mir wegen meiner langen Trennung von
ihr.

Die Dame mit der schlanken Taille, die von Kummer um mich bedrückt ist, wird dies in der Tat
nicht tun können; vor allem, weil sie (von mir) Kinder hat.

Ich werde dorthin gehen und mit Sicherheit wissen, ob daran etwas Wahres ist; oder die Tatsache ist
unwirklich. Ich werde sicherlich den Wunsch von Rituparna erfüllen; denn damit werde ich meinem
eigenen Zweck dienen."

Nachdem Bahuka seinen Geist so beruhigt hatte, faltete er seine Hände und sagte diese Worte zu
König Rituparna: „Oh bester Könige, oh Erster der Menschen, oh Monarch, ich bin entschlossen,
auf deinen Befehl zu gehen Stadt Ayodhya an einem einzigen Tag."

Oh König, daraufhin ging Bahuka auf Geheiß des königlichen Sohnes von Vangasura zu den
Ställen; und dort untersuchte er die Pferde.

Bahuka, wiederholt von Rituparna gefragt, untersuchte die Pferde und balancierte immer wieder in
Gedanken. Dann endlich wählte er solche Pferde aus, die sehr mager, aber fähig waren; und auch
die in der Lage sind, die harten Hüften einer langen Reise zu ertragen und mit Kraft und Energie
ausgestattet sind; gut erzogen und sanft und ohne ungünstige Abzeichen; mit breiten Nasenlöchern
und geschwollenen Wangen.

Diese Pferde waren auch in Bezug auf „die zehn haarigen Locken“ tadellos und wurden in (dem
Land, das) Sindhu genannt, geboren und schnell wie der Wind. Als der König diese Rosse sah,
wurde er ein wenig wütend und sagte:

„Was willst du tun? Du sollst nicht mit mir scherzen. Wie werden uns diese schwachen und
atemlosen Rosse tragen?

Bahuka sagte:
Diese Pferde, die jeweils eine Locke an der Stirn, zwei an den Schläfen, vier an den Seiten, vier an
der Brust und eine am Rücken tragen, werden ohne Zweifel das Land der Vidharbhas erreichen.
Aber, oh Monarch, solltest du andere mögen, sag es mir und ich werde sie für dich anspannen.

Rituparna sagte:
Oh Bahuka, du kennst dich gut mit dem Wissen und der Führung von Pferden aus. Joke bald
diejenigen, die du für richtig hältst.

Daraufhin spannte die kluge und geschickte Nala hochblütige, sanfte und flinke Rosse an das
Wagen.

Dann bestieg der Monarch am schnellsten den Wagen, an den solche Pferde gespannt waren. Aber
diese besten Pferde fielen auf die Knie.

Oh Monarch, daraufhin tröstete der glückverheißendste und beste aller Männer, König Nala, das
Pferd, das mit Kraft und Energie ausgestattet war.

Nala hob dann die Rosse an den Zügeln und zwang Varshneya, den Wagenlenker, auf den Wagen zu
setzen, befahl hohe Geschwindigkeit und machte sich auf den Weg. Danach erhoben sich die Besten
unter den Pferden, die von Bahuka gemäß den Regeln geführt wurden, in den Himmel und
verwirrten den Insassen des Wagens.

Als der gesegnete König von Ayodhya sah, wie diese Pferde ihn mit der Geschwindigkeit der Winde
trugen, war er von großem Erstaunen überrascht.

Varshneya, der das Geräusch des Wagens (der Räder) hörte und Zeuge des Managements der Pferde
wurde, dachte über Bahukas Wissen in der Wissenschaft der Rosse nach. Er sagte: „War er nicht
Matali, der Wagenlenker des Königs der Götter? Dieses verheißungsvolle Zeichen ist im heroischen
Bahuka zu sehen.

Ist er nicht Salihotra, der sich mit Pferden auskennt? Oder hat Salihotra diese schöne menschliche
Gestalt angenommen?"

Er dachte weiter: "Dass er König Nala sein könnte, der Reduzierer feindlicher Städte, der hierher
gekommen ist.

Oder es könnte sein, dass Bahuka die Wissenschaft kannte, mit der Nala vertraut war; denn Nalas
Wissen schien mit dem von Bahuka identisch zu sein.

Auch hier scheinen Nala und Bahuka gleich alt zu sein. Diese Person ist möglicherweise nicht
identisch mit Nala von großer Energie; aber er muss jemand von gleichem Wissen sein.
Manchmal streifen in der Tat große Männer durch diese Welt, entweder verkleidet durch ein
Unglück oder im Gehorsam gegenüber dem Diktat der Shastras.

Wegen seiner häßlichen Erscheinung sollte sich meine Meinung nicht ändern; eher meine Meinung
ist, dass dieser Körper einige Veränderungen erfahren hat.

Dieser ist mit ihm im gleichen Alter, aber es gibt einige Unterschiede in der Form. Auch er Bahuka
mit all den Errungenschaften begabt? Deshalb denke ich, dass er Nala ist."

Oh der Erste der Könige, Varshneya, der Wagenlenker der tugendhaften Nala, dachte immer wieder
darüber nach.

Zusammen mit seinem Wagenlenker Varshneya war der ausgezeichnete König Rituparna
hocherfreut in den Gedanken über Bahukas Wissen in der Pferdeführung vertieft.

Er war auch sehr erfreut, die Aufmerksamkeit und den Eifer von Bahuka zu sehen, ebenso wie seine
Art, die Zügel zu halten und sein Geschick darin.

Brihadashva sagte:
Wie der Vogel durch den Himmel fliegt, so überquerte er (König Nala) schnell die Flüsse, Berge,
Wälder und Seen.

Während der Wagen so raste, sah der Eroberer der feindlichen Städte, der König Vangasura, sein
Laken auf den Boden fallen.

Als das Gewand so heruntergefallen war, drückte der hochmütige König Nala sofort seinen Wunsch
aus, es wiederzufinden. Oh du von tiefer Intelligenz, bändigst du diese Pferde von großer
Schnelligkeit, bis Varshneya mir mein Obergewand hierher zurückbringt.

Darauf sagte Nala zu ihm: "Dein Gewand ist weit heruntergefallen, das heißt, wir waren ungefähr
acht Meilen von diesem Ort entfernt. Es ist daher unmöglich, es zu bergen."

Oh Monarch, nachdem er von Nala so angesprochen worden war, kam der königliche Sohn von
Vangasura in die Nähe eines Baumes namens Vibhitaka mit Früchten im Wald.

Als der König den Baum erblickte, sagte er sofort zu Bahuka: „Oh Wagenlenker, siehst du auch
meine große Rechenkraft?

Alle Menschen wissen nicht alles; tatsächlich gibt es niemanden, der mit allen Wissenszweigen
vertraut ist. In einer Person ist das Wissen in seiner Gesamtheit nicht zentriert.

Oh Bahuka, die Blätter und Früchte, die vom Baum (jeweils) gefallen sind, übersteigen die Blätter
und Früchte, die sich am Baum selbst befinden, um einhunderteins. Oh Bahuka, diese beiden
Zweige des Baumes enthalten fünf Millionen Blätter. Untersuche die zwei Zweige und alle ihre
Äste und ihre Früchte werden zweitausendfünfundneunzig zählen."

Daraufhin hielt Bahuka den Wagen an und sprach den König an: „O Monarch, oh Feindevernichter,
du sagst mir, was außerhalb meiner Wahrnehmungskraft liegt den Baum Vibhitaka; und wenn ich
wirklich zählen will, wird nichts mehr zu vermuten bleiben. O Erster der Könige, ich werde den
Baum Vibhitaka in deiner Gegenwart fällen. Ich weiß nicht, ob das, was du sagst, wirklich
eintreffen wird oder nicht .
Oh Herrscher der Menschen, ich werde die Früchte des Baumes zählen, während du es siehst. Lass
Varshneya für einen Moment die Zügel der Pferde hochziehen."

Der Monarch bat den Wagenlenker, keine Zeit zu verlieren. Aber Bahuka antwortete ihm mit großer
Demut und sagte: "Wartet ihr einen Moment, oder, wenn ihr es eilig habt, dann fahrt mit Varshneya
als eurem Wagenlenker. Der Weg geht glatt und gerade."

Oh Nachkomme der Kuru, König Rituparna, der Bahuka getröstet hatte, sprach ihn mit den Worten
an: „Oh Bahuka, es gibt keinen anderen auf dieser Welt, der wie du als Wagenlenker ist.

Oh ihr in der Reitwissenschaft versiert, ich möchte mit eurer Hilfe in das Land der Vidharbhas
gehen. Darf ich Ihren Schutz erlangen. Es ist notwendig, dass Sie kein Hindernis verursachen.

Oh Bahuka, ich werde deinen Wunsch erfüllen (das heißt, was immer du mir sagen wirst), wenn du
mich heute in das Land der Vidharbhas mitnimmst und mich den Sonnenaufgang sehen lässt."

Darauf antwortete ihm Bahuka und sagte: „Nachdem ich die (Blätter und Früchte des) Vibhitaka-
Baumes gezählt habe. Ich werde in das Land der Vidharbhas gehen.

Sicherlich sagte der König am widerstrebendsten zu ihm. (Er sagte auch): "O Untadeliger, oh du
Versierter in der Kenntnis der Pferde, nachdem du (die Blätter und Früchte) eines Teils dieses
Zweiges gezählt hast, wirst du von der Wahrheit meiner Aussage zufrieden sein." Dann stieg er
(Nala) in aller Eile aus dem Wagen und fällen den Baum.

Dann zählte er wieder alle Früchte; und fand die Wahrheit dessen heraus, was der König gesagt
hatte; und so verwundert, wandte er sich an den Monarchen und sagte:

"Oh König, das ist wunderbar. Ich habe deine hohe Kompetenz (im Rechnen) gefunden, oh
Monarch, ich möchte über deine Kunst informiert werden, durch die du das alles gewusst hast." Da
sagte ihm der Prinz, da er am liebsten schnell gehen wollte: "Wissen Sie, dass ich mit dem
Würfelspiel vertraut und auch im Rechnen versiert bin?"

Da sagte Bahuka zu ihm: "Oh Erster der Männer, vermittelst du mir diese Kunst und nimmst du mir
mein Wissen über die Pferdeführung."

Daraufhin stimmte König Rituparna wegen der großen Bedeutung seines Geschäftes und auch
wegen seines extremen Wunsches, die Pferdekenntnisse zu erwerben, Bahuka zu, was er gesagt
hatte.

„Wie du gefragt hast, nimmst du mir mein großes Geschick im Würfelspiel?

Als er (Nala) auf diese Weise das Wissen über diese Kunst des Würfelspiels erlangte, kam Kali aus
seinem Körper; während er weiterhin das bösartigste Gift von Karkotaka aus seinem Mund erbrach.
Dann kam auch das Feuer des Fluches (von Damayanti), von dem Kali sehr betroffen war, aus
seinem Körper. Tatsächlich war der König, wie einer mit einer nicht wiedergeborenen Seele, lange
von ihm (Kali) unterdrückt geblieben.

Daraufhin nahm Kali mit seiner vom Gift befreiten Seele seine eigene Gestalt an. Dann wurde Nala,
der Prinz der Nishadhas, wütend und wollte ihn verfluchen.
Kali bekam Angst; und vor Angst zitternd, faltete er die Hände; und sagte zu ihm: "O König, zügel
deinen Zorn, und im Gegenzug werde ich dir großen Ruhm verleihen.

Die Mutter von Indrasena hat mich vor langer Zeit im Zorn verflucht, das heißt zu der Zeit, als sie
von dir verlassen wurde. Von dieser Zeit an wurde ich sehr unterdrückt (von diesem Fluch).

Oh Erster der Könige, oh Unbesiegter, Tag und Nacht brennend im Gift des Schlangenfürsten, ich
wohnte aufs elendste in dir.

Ich stelle mich unter deinen Schutz. Hören Sie auf diese meine Worte. Wenn du mich nicht
verfluchst, die ich deinen Schutz suche und von dir sehr erschreckt werde, dann werden die
Menschen dieser Welt, die aufmerksam deine Geschichte wiederholen, meinetwegen keine Angst
haben." Nachdem dies gesagt worden war, unterdrückte König Nala seinen eigenen Zorn .

Daraufhin erschrak Kali und trat sofort in den Baum Vibhitaka ein. Während Kali auf diese Weise
mit dem König der Nishadhas unterhielt, war er für andere unsichtbar.

Von nun an wurde der König von allen Bedrängnissen befreit; und nachdem er die Früchte des
Baumes gezählt hatte, war er von großer Freude erfüllt und mit großer Energie ausgestattet. Dann
stieg der Mächtige auf den Wagen; und, die schnellen Rosse drängend, ging weiter.

Nachdem er von Kali besessen war, wurde der Vibhitaka-Baum wertlos. Im Innersten seines
Herzens hochzufrieden, trieb Nala die hervorragenden Pferde, die wie die Vögel immer wieder in
die Lüfte aufstiegen. So ging der glorreiche Monarch in Richtung des Landes der Vidharbhas.

Als Nala weit weg war, kehrte auch Kali nach Hause zurück. So wurde Prinz Nala, der von Kali
verlassen worden war, von allen Bedrängnissen befreit. Aber, oh Monarch, dieser Herrscher der
Erde hat seine ursprüngliche Gestalt nicht wiedererlangt.

Brihadashva sagte:
Daraufhin war König Rituparna mit unerschrockenem Mut am Abend in der Stadt der Vidharbhas
angekommen. Die Leute brachten Prinz Bhima dann die Nachricht von seiner Ankunft.

Der König (von Ayodhya) betrat auf Bitten von Bhima die Stadt Kundina und füllte alle Richtungen
(die Punkte des Horizonts) mit dem Rattern seines Wagen.

Da hörten die Pferde von Nala, die dort waren, das Rattern seines Wagens; und nachdem sie es
gehört hatten, verspürten sie große Freude, was sie wirklich schon früher in Gegenwart von Nala
selbst getan hatten.

Damayanti hörte auch das Rattern von Nalas Wagen, das wie das Geräusch der tief grollenden
Wolken während des Regens war.

Sie war mit großem Erstaunen überrascht, dieses Geräusch zu hören. Die Tochter des Königs
Bhima, auch die Pferde von Nala, nahmen an, dass dieses Geschnatter so ähnlich sei, wie sie es in
früheren Zeiten gehört hatten, während Nala selbst seine eigenen Pferde trieb.

Die Pfauen des Palastes, die Elefanten in den Ställen und auch die Pferde hörten alle das Rasseln
des Wagens dieses Monarchen (Rituparna).
Oh König, als er das klappernde Geräusch des Wagens hörte, begannen sowohl die Elefanten als
auch die Pfauen laut mit ihren Gesichtern in diese Richtung zu weinen; und sie freuten sich sehr, als
sie selbst das Grollen der Wolken hörten.

Damayanti sagte:
Da das Klappern dieses Wagen die ganze Erde erfüllt und mein Herz sehr erfreut, muss es König
Nala sein, der aus dieser Richtung kommt.

Wenn ich Nala nicht sehe, diese Heldin mit unzähligen Tugenden und deren Gesicht wie der Mond
ist, werde ich sicherlich sterben.

Wenn ich nicht in die Arme dieses Helden trete und die lustvolle Berührung seiner Umarmung nicht
spüre, werde ich zweifellos aufhören zu existieren.

Wenn der König der Nishadhas nicht mit seiner Stimme so tief wie das Grollen der Wolke zu mir
kommt, werde ich heute sicherlich in das Feuer goldenen Glanzes eintreten.

Wenn dieser Erste der Könige, der so tapfer wie ein Löwe und so tapfer wie ein wütender Elefant
ist, nicht zu mir kommt, wird es keinen Zweifel geben, dass ich sterben werde.

Ich erinnere mich nicht an eine kleine Unwahrheit in ihm; ich erinnere mich auch nicht an
irgendeine Verletzung, die er anderen zugefügt hat; noch hat er jemals im Scherz gelogen.

Mein Naishadha ist glanzvoll nachsichtig, kriegerisch und liberal. Er ist anderen Monarchen
überlegen; und er benimmt sich nie mit niedrigen Personen in privaten Angelegenheiten; und er ist
wie ein Eunuch, der andere Frauen als mich respektiert.

Da ich mich Tag und Nacht an seine Tugenden erinnere, sind meine Gedanken immer auf ihn
gerichtet; und mein Herz wird vor Kummer platzen wegen der Abwesenheit dieses Geliebten.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, so klagend, bestieg die Dame wie sinnlos die (Terrasse des)
großen Palastes mit dem Wunsch, diesen rechtschaffenen König zu sehen.

Vom zentralen Teil des Herrenhauses aus sah sie auf den Wagen König Rituparna mit Varshneya
und Bahuka.

Daraufhin stiegen sowohl Varshneya als auch Bahuka aus diesem ausgezeichneten Wagen aus; und
dann lockerte die Rosse; und hielt das Wagen endlich auseinander.

Nachdem er aus dem Wagen gestiegen war, erschien König Rituparna vor diesem ausgezeichneten
Monarchen, Bhima, von schrecklicher Tapferkeit.

Daraufhin empfing ihn König Bhima mit respektvollen Opfergaben. So wurde der beste der Könige,
Rituparna, von diesem Monarchen hoch geehrt.

Während er in dieser schönen Stadt Kundina wohnte, sah dieser Herrscher der Erde dort nichts
(keine Anzeichen des Svayamvara), obwohl er sich immer wieder umsah. Dann endlich präsentierte
sich der Herr der Vidharbhas vor diesem Monarchen und hieß ihn willkommen. Oh Nachkomme
der Bharata-Rasse, Bhima fragte ihn, was ihn anbelangt, dorthin zu kommen; denn in Ermangelung
einer angemessenen Gelegenheit kann eine berühmte Persönlichkeit nicht gefunden werden.
Tatsächlich wusste Bhima nicht, dass er (Rituparna) gekommen war, um die Hände seiner Tochter
zu gewinnen. Der kluge König Rituparna, der von unbeirrter Macht besessen war, sah, dass es
weder einen König noch einen Prinzen gab; noch sah er irgendeine Versammlung von Brahmanen;
er hörte auch kein Gerede über die Svayamvara. Daraufhin meditierte der Herrscher von Koshala in
Gedanken und sprach ihn nach einer Weile an, indem er sagte: "Ich bin hierher gekommen, um dir
Ehrerbietung zu erweisen?"

Voller Verwunderung dachte König Bhima über den Grund von Rituparnas Besuch nach, der mehr
als hundert Yojanas bereist hatte. Bhima vermutete: „Dass ihm einfach nur Respekt gezollt wurde,
war nicht der Grund, warum er dorthin kam, nachdem er so viele Monarchen überquert und
unzählige Dörfer durchquert hatte.

Er führt seine Ankunft auf einen sehr geringen Grund zurück. Seien Sie, was es kann. Ich werde den
Grund in der Zukunft herausfinden." Mit diesen Gedanken entließ Bhima den Monarchen nicht
sofort, sondern ehrte ihn.

Er sagte auch immer wieder zu ihm: "Ruhe dich aus, denn du bist sehr müde." So betrachtet vom
zufriedenen Monarchen, war der Herrscher der Erde (Rituparna) hochgradig zufrieden mit dem
Geist; und mit der Freude seines Herzens begab er sich, begleitet von den Dienern des königlichen
Hauses, in sein bestimmtes Quartier. Oh König, nachdem König Rituparna mit Varshneya
weggegangen war, packte Bahuka das Wagen und brachte es zu den Ställen. Dann entspannte er die
Pferde und kümmerte sich vorschriftsgemäß um sie.

Danach tröstete Bahuka die Pferde und setzte sich auf eine Seite des Wagens; während Damayanti,
die Tochter des Königs der Vidharbhas, von Kummer geplagt Prinz Vangasura und Varshneya, den
Sohn des Wagenlenkers, sowie Bahuka in dieser Haltung sah; und sie fuhr fort zu meditieren:
„Wessen Wagen war die Rassel?

Dieses laute Geräusch ist wie das von Nalas Wagen. Aber ich finde diesen Prinzen der Nishadhas
nicht. Dann wurde diese Kunst (des Fahrens) sicherlich von Varshneya erlernt. Aus diesem Grund
ist das klappernde Geräusch des Wagen so laut wie das von Nala. Oder es kann sein, dass König
Rituparna Nala (im Fahren) ebenbürtig ist. Daher scheint diese Rassel wie die des Königs der
Nishadhas zu sein."

Oh Herr der Erde, während dieser Meditation sandte der gesegnete Damayanti eine Botin auf der
Suche nach dem König der Nishadhas.

Damayanti sagte:
O Keshini, gehst du; und wissen, wer dieser Wagenlenker ist, der sich auf eine Seite des Wagen
setzt, höchst unansehnlich und mit kurzen Armen.

O Sanfter, O Tadelloser, näherst du dich ihm und wirst vorsichtig, bittest du um sein Wohlergehen;
und fragen Sie alle Angaben zu dieser Person ab.

Ich habe große Angst, dass diese Person nicht König Nala selbst sein könnte. Denn so groß ist die
Befriedigung meines Geistes, wie auch die Leichtigkeit meines Herzens in dieser Sache.

Oh einer mit schöner Taille, oh Untadeliger, nachdem du deine Untersuchung beendet hast, erzähle
ihm die Worte von Parnada und verstehe seine Antwort darauf.

Brihadashva sagte:
Darauf näherte sich die Botin vorsichtig Bahuka und sprach ihn an, während die gesegnete
Damayanti von ihrem Palast aus sah, was geschehen würde.

Keshini sagte:
Oh bester Mensch , oh ausgezeichneter Mensch, du bist willkommen! Ich wünsche Ihnen
Wohlstand! Hören Sie nun aufmerksam den Worten von Damayanti zu.

Wann hast du angefangen! Warum bist du hierher gekommen? Erzählen Sie mir alle Einzelheiten;
denn die Tochter des Königs der Vidharbhas möchte alles darüber hören.

Bahuka sagte:
Der hochbeseelte Monarch von Koshala hatte von einem Brahmanen erfahren, dass es einen
zweiten Svayamvara von Damayanti geben würde.

Als ich dies hörte, machten sich der Monarch und ich als sein Wagenlenker mit ausgezeichneten
Rossen auf den Weg, die hundert Yojanas zurücklegen können und so schnell wie der Wind selbst
sind.

Keshini sagte:
Woher kommt der Dritte unter euch? Und noch einmal, wessen (Sohn) ist er? Wessen (Sohn) sind
Sie und wie wurde diese Arbeit von Ihnen durchgeführt?

Bahuka sagte: Wahrlich

, er ist der Wagenlenker der rechtschaffenen Nala; und ist unter dem Namen Varshneya bekannt. Oh
Gesegneter, nachdem Nala seines Königreichs beraubt worden war, kam er zum königlichen Sohn
von Vangasura.

Auch im Umgang mit Pferden bin ich versiert; und daher bin ich zum Wagenlenker ernannt worden.
König Rituparna selbst ernannte mich sowohl zu seinem Wagenlenker als auch zu seinem Koch.

Keshini sagte:
Oh Bahuka, Varshneya weiß vielleicht, wohin König Nala gegangen ist. Vielleicht hat er Ihnen auch
von ihm erzählt.

Bahuka sagte:
Nachdem er die Kinder von Nala mit goldenen Taten hierher gebracht hatte, ging er (Varshneya)
dorthin, wo er wollte. Tatsächlich weiß er nicht, wo der König der Nishadhas ist.

Oh Herrlicher, kein anderer kennt den Aufenthaltsort von König Nala; denn ein König (in
Bedrängnis) irrt in der Welt umher, ohne es zu merken und mit einem unansehnlichen Aussehen.

Nalas Selbst kennt nur Nala; und sie kennt auch ihn, der sein zweites Ich ist. Tatsächlich zeigt Nala
nirgendwo seine eigenen Spuren.

Keshini sagte:
Der Brahmane, der zuerst in die Stadt Ayodhya gegangen war, äußerte immer wieder diese
Ausdrücke, die für die Lippen einer Frau geeignet sind:

"Oh Spieler, oh Liebes, wo bist du hingegangen, hast mir mein halbes Gewand abgerissen und
mich, deine ergebene und geliebte Frau, im Walde schlafend verlassen.
In der Tat, sie selbst, von dir befohlen, bleibt dort und erwartet dich zu empfangen, nur in ein halbes
Tuch gehüllt und den ganzen Tag und die Nacht in Trauer brennend.

Oh Monarch, oh Mächtige, wie sie unaufhörlich über diese Not klagt; Seien Sie also freundlich und
antworten Sie auf ihre Worte.

O Hochgesinnter, rezitierst du ihr diese angenehme Geschichte, welche Worte diese tadellose
Tochter von Vidharbha hören möchte?

Als Sie diese Worte (wie oben) hörten, gaben Sie früher den Brahmanen Antwort. Wie Sie es zuvor
getan haben, tun Sie es auch jetzt; denn die Tochter des Königs der Vidharbhas möchte sie
ausführlich hören.

Brihadashva sagte:
Oh Nachkomme der Kuru-Rasse, als sie diese Worte von Keshini hörte, wurde Nalas Herz von
Kummer heimgesucht; und auch seine Augen waren mit Tränen gefüllt.

Nachdem der Herr der Erde seinen Kummer unterdrückt hatte und vor Schmerz brannte, sprach er
diese Worte mit einer von Tränen erstickten Stimme erneut aus.

Bahuka sagte:
Keusche Frauen, die in Not geraten, schützen sich aus eigener Kraft und erlangen so zweifellos den
Himmel.

Die Frauen, die besten, werden nie böse und halten ihr Leben, geschützt durch die Rüstung guten
Charakters, selbst wenn sie von ihren Männern verlassen werden.

Weil sie von einem verlassen wurde, der selbst in Not geraten ist und der töricht und aller
Glückseligkeit beraubt ist. Sie sollte daher nicht wütend sein.

Die Dame von unveränderlicher Jugend sollte einem nicht böse sein, der von den Vögeln seines
Tuches beraubt wird, während er im Wald seine Nahrung sucht, und immer vor Kummer brennt.

Die Dame, die sich gut oder schlecht benahm, sollte ihrem Mann nicht böse sein, wenn er sich in
diesem elenden Zustand befindet (dass er seines Königreichs und seines Glücks beraubt ist); und
auch er wird von Hunger und Not überwältigt.

Oh Bharata, während er diese Worte sprach, konnte Nala, von Unglück geplagt, seinen Tränenfluss
nicht stoppen und begann bitterlich zu weinen.

Daraufhin ging Keshini weg und informierte Damayanti über diesen Diskurs (zwischen ihr und
Nala) sowie über die Überwindung seines Unglücks.

Brihadashva sagte:
Nachdem er all dies gehört hatte, wurde Damayanti von Kummer heimgesucht; und da er
vermutete, dass er Nala sein musste, wandte er sich an Keshini und sagte:

„O Keshini, gehst du noch einmal hin und überprüfst das Verhalten von Bahuka; und halte dich
schweigend an seiner Seite, sieh all seine Gebaren.

O Schöne, finde die Ursache heraus, wann immer er etwas tut; und markiert gut, wenn er etwas
Geschicktes vorführt.
Oh Keshini, wann immer er Feuer oder Wasser verlangt, wirst du es nicht eilig haben, es zu geben;
und behindern ihn so.

"Wenn Sie all dies sehen, lassen Sie mich sein Verhalten wissen, sowie auch, was Menschen oder
Übermenschen in Bahuka zu sehen sein werden. Berichten Sie mir auch, was Sie sonst an ihm
sehen werden."

So von Damayanti gesprochen, ging Keshini weg. Nachdem Keshini das Verhalten dieser Person,
die sich mit Pferden auskannte, kennengelernt hatte, kehrte sie zurück.

Sie berichtete Damayanti die ganze Geschichte und erwähnte, was für Menschen oder
Übermenschen sie in Bahuka gesehen hatte.

Keshini sagte:
Oh Damayanti, ich habe noch nie zuvor eine Person seines Charakters gehört oder gesehen, die eine
so große 'Macht über die Elemente' besitzt.

Immer wenn er an ein enges Loch kommt, bückt er sich nie tief; vielmehr öffnet sich das Loch bei
seiner Berührung weit; und er geht leicht hindurch.

So wird ein kleines Loch bei seinem Kommen weitestgehend breit. Für Rituparna wurden vom
König (Bhima) verschiedene Arten von Nahrung sowie Fleisch vieler Tiere geschickt. Es wurden
auch viele Gefäße zum Waschen des Fleisches geschickt.

Diese Gefäße wurden, wann immer er von ihm (Bahuka) betrachtet wurde, sofort mit Wasser
gefüllt. Daraufhin wusch Bahuka sie und machte sich ans Kochen. Dann griff er wieder nach einer
Handvoll Gras und hielt sie der Sonne entgegen, wo plötzlich Feuer aufloderte.

Als ich dieses größte Wunder sah, war ich erstaunt und bin hierher gekommen. Auch ein weiteres
großes Wunder wurde von mir in ihm gezeichnet.

O Schöne, obwohl er Feuer berührte, war er doch nicht verbrannt. Das Wasser, das auf seinen
Befehl fiel, floss schnell.

Ich habe ein weiteres Wunder bemerkt, das außerordentlich groß war, dass er einige Blumen in die
Hände nahm und sie langsam drückte. Obwohl diese Blumen von ihm mit den Händen gedrückt
wurden, wurden sie, anstatt ihre ursprüngliche Form zu verlieren, duftender und schöner als zuvor.
Als ich diese Zeichen des Staunens beobachte, bin ich hastig hierher gekommen.

Brihadashva sagte:
Nachdem er von diesen wunderbaren Verhaltensweisen dieses Gerechten gehört hatte und ihn durch
seine Taten kannte, hielt Damayanti Nala für gewonnen.

Wieder weinte Damayanti bei diesen Zeichen, die Bahuka für ihren Ehemann hielten, und wandte
sich erneut in einer süßen Rede an Keshini: ." Die wohltätige Dame ging sofort nach Bahuka; und
kehrte sofort zurück und nahm etwas heißes Fleisch davon.

Oh Nachkomme der Kuru-Rasse, Keshini gab daraufhin das Fleisch Damayanti, der in den
vergangenen Tagen sehr oft von Nala gekochtes Fleisch probiert hatte.
Als sie das von ihrer Dienerin mitgebrachte Fleisch probierte, beschloss sie, dass der Wagenlenker
Nala selbst war; und sehr betrübt weinte sie bitterlich. Von großem Unglück überwältigt, wusch sie
sich dann das Gesicht. Oh Bharata, danach schickte sie ihre beiden Kinder mit Keshini. Bahuka
erkannte Indrasena mit ihrem Bruder. Darauf kam der Monarch (in Gestalt Bahuka) schnell und
umarmte seine Kinder und legte sie auf seinen Schoß. Dann wieder umarmte Bahuka seine Kinder,
die wie die Kinder der Himmlischen waren, und wurde von größtem Elend erfüllt und weinte
bitterlich mit sanfter Stimme. So drückte der Prinz der Nishadhas immer wieder seine geistige
Verwirrung aus, verließ die Kinder plötzlich und sprach Keshini Worte:

„Oh Schöne, diese Zwillinge sind wie meine eigenen Kinder. Daher vergieße ich Tränen, als ich sie
plötzlich sehe.

Wenn Sie sehr oft zu mir kommen, denken die Leute vielleicht böse; weil wir Männer eines anderen
Landes sind. Also, oh Schöner, gehst du mit Leichtigkeit von hier weg."

Brihadashva sagte:
Nachdem Keshini alles über die mentalen Qualen dieses Gerechten und Weisen erfahren hatte, kam
er zurück und sprach alles mit Damayanti.

Daraufhin sandte Damayanti wieder Keshini zu ihrer Mutter; denn sie war sehr betrübt, Nala zu
sehen.

Damayanti sagte: "Ich vermute, dass Bahuka Nala ist, und habe ihn mehrmals untersucht; aber ich
habe einige Zweifel an seinem Aussehen, das ich selbst gerne kenne.

Oh Mutter, mit oder ohne Wissen meines Vaters, treffe diese Vorkehrungen für mich; entweder
erlauben Sie ihm, meine Villa zu betreten, oder geben Sie mir die Erlaubnis, zu ihm zu gehen."

So von Vaidharbhi gesprochen, teilte diese Dame König Bhima die Absicht seiner Tochter mit, die
der König erfuhr.

Oh Erster der Männer, Damayanti erhielt die Erlaubnis ihres Vaters und ihrer Mutter; und so
veranlaßte sie Nala, ihre eigenen Gemächer zu betreten. Als Prinz Nala Damayanti unerwartet
erblickte, wurde er von Kummer und Unglück bedrückt; wie auch sie war von Tränen überwältigt.

Dann wurde diese ausgezeichnete Frau Damayanti, die Nala in dieser Notlage sah, sehr von
Kummer heimgesucht.

Daraufhin sprach Damayanti, oh großer König, der ein rotes Gewand trug, verfilzte Haare trug und
mit Lehm und Staub befleckt war, diese Worte do Bahuka:

„O Bahuka, hast du jemals einen Mann gesehen, der als tugendhaft bekannt war und seine Frau im
Wald schlafend zurückließ?

Wer außer der rechtschaffenen Nala, konnte weggehen und seine geliebte Hand unbesorgt Frau im
Wald verlassen, wenn sie von Müdigkeit überwältigt wurde?

Was habe ich diesem Herrscher der Erde seit meiner Jugend angetan, für den er weggegangen war
und mich in den Wäldern verlassen hatte; während ich vom Schlaf überwältigt war?

Früher hatte ich ihn zu meinem Herrn gewählt und die Himmlischen abgelehnt. Wie also sollte er
seine Frau verlassen, die ihm wie auch die Mutter seiner Kinder immer ergeben und lieb ist?
Er hatte meine Hand genommen; und vor dem Feuer und in Gegenwart aller Götter hatte er
versprochen, dass er wirklich mein sein würde. Aber wo war dieses Versprechen jetzt geblieben?"

Oh Feindevernichter, während Damayanti all dies sprach, flossen reichlich Tränen der Trauer aus
ihren Augen.

Als Nala sie so bedrückt sah, vergoss auch er Tränen aus seinen Augen, die schwarz waren wie die
der Gazelle, mit roten Extremitäten; und sprach sie an und sagte:

„Oh Ängstlicher, der Verlust meines Königreichs wurde nicht von mir verursacht. Es wurde von
Kali getan, für derentwegen ich dich im Wald zurückgelassen hatte.

Oh beste aller tugendhaften Damen, vor langer Zeit hast du Kali verflucht, während du im Wald
lebtest, sehr geplagt von Kummer und Tag und Nacht in Trauer um mich brennend. Seitdem lebte
Kali, die von diesem Fluch brannte, in meinem Körper. Tatsächlich wohnte Kali, die von deinem
Fluch brannte, immer in mir, wie Feuer im Feuer wohnt.

Jetzt war er durch meine Befolgung und Hingabe besiegt worden. Deshalb, oh Glücksverheißender,
werden unsere Sorgen ein Ende haben.

O du mit runden Hüften, mich verlassend, war der Elende fortgegangen. Dafür könnte ich
herkommen. Tatsächlich habe ich bei meinem Kommen hier kein anderes Ziel, als Sie
zurückzubekommen.

Oh Schüchterner, ist es möglich, dass eine Dame, die ihren lieben und ergebenen Herrn im Stich
lässt, jemals einen zweiten Ehemann wie Sie wählen wird?

Auf Befehl des Monarchen ziehen die Boten durch die ganze Welt und verkünden, dass die Tochter
von König Bhima sicherlich einen zweiten Ehemann wählen würde.

Und wie eine unkeusche Frau würde sie eine wählen, die ihrer würdig ist, wen sie will. Als er dies
hörte, war der königliche Sohn von Vangasura mit aller Eile hier angekommen."

Als Damayanti dieses Weinen von Nala hörte, wurde er sehr erschrocken; und sie, zitternd vor
Angst und mit gefalteten Händen, sprach diese Worte.

Damayanti sagte:
Oh Herrscher der Nishadhas, oh Gesegneter, du darfst keinen Fehler in mir vermuten; denn ich habe
dich als meinen Mann auserwählt und alle Himmlischen abgelegt.

Um Sie hierher zu bringen, waren die Brahmanen in alle Richtungen (bis zu den zehn Punkten des
Horizonts) gegangen und sangen meine in Balladen komponierten Worte.

Schließlich fand dich ein gelehrter Brahmane, bekannt unter dem Namen Parnada, im Palast von
Rituparna im Königreich Koshala heraus, oh Monarch.

Nachdem ich seine Worte und Ihre richtige Antwort darauf gehört hatte, entwarf ich dieses Projekt,
um den König der Nishadhas zurückzubekommen.

Oh Herrscher der Erde, oh Erster der Könige, es gibt keinen anderen auf dieser Welt, der mit Hilfe
von Rossen hundert Yojanas an einem einzigen Tag bereisen kann.
Oh Herr der Erde, wenn ich diese deine Füße berühre, kann ich wahrhaftig schwören, dass ich nicht
einmal in Gedanken irgendein Verbrechen begangen habe.

Lass die allsehende Luft, die immer um die ganze Welt geht, mir das Leben nehmen, wenn ich
irgendeine Sünde begangen habe.

Lass die Sonne der hellen Strahlen, die immer über den Himmel wandert, mir das Leben nehmen,
wenn ich irgendeine Sünde begangen habe.

Lass den Mond, der als Zeuge im Herzen aller Geschöpfe lebt, mir das Leben nehmen, wenn ich
irgendeine Sünde begangen habe.

Mögen die drei Götter, die über die Gesamtheit der drei Welten herrschen, die ganze Geschichte
wahrheitsgemäß erzählen; oder lass sie mich heute verlassen.

Brihadashva sagte:
So sprach der Windgott von oben und sagte: „Oh Nala, ich sage dir die Wahrheit, dass sie keine
Sünde begangen hat.

Oh Monarch, beschützt von Damayanti, die Ehre deiner Familie hat sich, ebenso wie der Reichtum,
stark erhöht. Wir legen Zeugnis davon ab, da wir in den letzten drei Jahren ihre Beschützer waren.

Dieses unvergleichliche Projekt wurde von ihr um deinetwillen geplant: denn außer dir gibt es
keinen anderen Menschen auf dieser Welt, der an einem einzigen Tag hundert Yojanas beseitigen
kann.

Oh Herrscher der Erde, die Tochter von König Bhima wurde von dir erlangt; wie auch Sie von
Bhaimi erhalten wurden. Sie sollten keinen Zweifel an ihrem Verhalten haben. Seien Sie vereint mit
Ihrer Gemahlin."

Während der Windgott so sprach, fielen Blumenschauer; als auch die göttliche Pauke spielte und
glückverheißende Brisen zu wehen begannen.

Oh Sohn des Bharata-Volkes, als König Nala, der Feindevernichter, dieses größte Wunder sah, warf
er alle Zweifel über den Charakter von Damayanti beiseite.

Darauf zog der Herrscher der Erde ein neues Gewand an; und als er sich an diesen König der
Schlangen erinnerte, nahm er seine ursprüngliche Form an.

Als die fehlerlose Tochter von König Bhima ihren Mann in seiner ursprünglichen Form sah,
umarmte sie den Gerechten und weinte bitterlich.

König Nala umarmte wiederum die Tochter Bhimas, die wie zuvor an ihm hing; ebenso umarmte er
seine beiden Kinder; und empfand damit große Befriedigung.

Da wurde die Dame mit dem schönen Gesicht und den großen Augen, die ihr Gesicht in seinem
Busen verbarg, von Kummer überwältigt und begann schwer zu seufzen.

Dieser Vorsteher der Männer, von Kummer überwältigt, stand eine Weile schweigend da, während
er die Dame mit dem tadellosen Lächeln umarmte, die selbst mit Staub bedeckt war.
Oh Monarch, daraufhin informierte die Mutter von Vaidharbhi mit frohem Herzen König Bhima
über alles, was zwischen Nala und Damayanti passiert war.

Der große König antwortete: "Morgen werde ich Nala mit Damayanti an seiner Seite sehen,
nachdem er sich geheiligt hat (durch Bad und Gebete). Lass ihn heute in Frieden wohnen."

Oh König, daraufhin verbrachte das glückliche Paar die Nacht in Ruhe und erzählte sich die
vergangenen Ereignisse ihrer Wanderungen im Wald.

Sowohl die Prinzessin von Vidharbha als auch Nala begannen am glücklichsten im Palast von
König Bhima zu wohnen, in dem Wunsch, einander glücklich zu machen.

Dann, im vierten Jahr, (nach seinem Exil) gewann König Nala seine Frau zurück und ließ alle seine
Wünsche erfüllen; und so genoss er noch einmal das höchste Vergnügen.

Damayanti hingegen war überaus zufrieden, ihren Mann wiederzuerlangen, auch wenn die Felder
der halbgeborenen Setzlinge sehr von einer Dusche profitiert haben.

Als die Tochter des Königs und damit ihren Mann wiedererlangte, war all ihre Müdigkeit
verschwunden, ebenso wie all ihre Ängste. Sie selbst wurde vor Freude hocherfreut und erstrahlte in
ihrer ursprünglichen Schönheit wie die Nacht, die vom ununterbrochenen Aufgang des Mondes
begünstigt wird.

Brihadashva sagte:
Der König Nala, der diese Nacht in Frieden verbracht hatte, schmückte sich mit fröhlichem
Schmuck; und erschien mit Damayanti an seiner Seite zu gegebener Zeit vor dem König.

Darauf grüßte Nala seinen Schwiegervater; und nach ihm grüßte die gesegnete Damayanti auch
ihren Vater.

Der ruhmreiche Bhima empfing ihn mit größter Freude als Sohn; auch er zollte ihm die gebührende
Hochachtung und tröstete ihn mit seiner ergebenen Frau mit den dem Anlass angemessenen Worten.

König Nala hingegen erkannte die Ehre nach Regeln an und bot ihm (Schwiegervater) seine
gebührenden Dienste an. Die Bürger freuten sich sehr, als Nala zurückkehrte. Daraufhin gab es in
der Stadt einen großen Freudenschrei.

Die Stadt wurde auch durch das Hissen von Fahnen, Standarten und Blumenkränzen prächtig
geschmückt. Außerdem waren die Straßen der Stadt gut bewässert; und wurden mit
Blumengirlanden und verschiedenen anderen Ornamenten geschmückt; ebenso stapelten sich
Blumen an den Türen der Häuser.

Auch die Tempel der Götter waren mit Blumen geschmückt. Während all dies geschehen war, war
der führende König Rituparna sehr erfreut zu hören, dass Nala in der Gestalt von Bahuka mit
Damayanti vereint war. Dann rief er Nala, die Herrscherin der Erde, vor sich her; und bat um
Verzeihung.

Er wieder, intelligent wie er war, bat um Vergebung aus mehr als einem Grund. So betrachtet,
wandte sich der Herrscher der Erde, Rituparna, der ausgezeichnet sprach und mit der wahren Natur
der Dinge vertraut war und dessen Gesicht erstaunt war, an den Prinzen der Nishadhas mit den
Worten: Ihrer Gemahlin, haben die größte Freude erlangt.
Oh Fürst der Nishadhas, oh Herr der Erde, vielleicht hatte ich dir kein Unrecht getan, während du
verkleidet in meinem Haus lebtest.

Wenn ich Ihnen mit oder ohne mein Wissen etwas Unrecht getan habe, verzeihen Sie mir dies
alles."

Nala sagte:
Oh Monarch, du hast mir nicht das geringste Unrecht getan. Selbst wenn Sie etwas getan haben,
sollten Sie in jeder Hinsicht begnadigt werden; denn es erregte keinen Wert in mir.

O Prinz, früher warst du mein Freund und Verwandter; und daher sollte ich genug von Genüssen bei
dir finden. In der Tat, ich habe mit dir am glücklichsten gelebt und alle meine Wünsche befriedigt.

Oh König, ich habe immer am glücklichsten in deinem Haus gelebt, nicht einmal in meinem
eigenen Haus. Dieses Wissen über Pferde liegt jetzt bei mir.

Oh Monarch, wenn du möchtest, kann ich es dir geben." Mit diesen Worten übergab der Prinz der
Nishadhas diese Reitlehre an König Rituparna.

Oh König, der königliche Sohn von Vangasura akzeptierte das Reiten lernen, indem er alle Taten
vollbrachte, wie es das Schicksal bestimmt hatte. Und nachdem er auf diese Weise dieses
Pferdewissen erhalten und auch seine Beute im Würfelspiel dem Prinzen der Nishadhas übertragen
hatte, ging er in seine eigene Stadt und ernannte einen anderen Wagenlenker anstelle von Bahuka.

Oh Monarch, oh Herr der Erde, nachdem Rituparna so fortgegangen war, blieb Prinz Nala nicht
lange in der Stadt Kundina.

Brihadashva sagte:
Oh Sohn von Kunti, dem Prinzen der Nishadhas, der ungefähr einen Monat dort gelebt hatte, erhielt
die Erlaubnis von Bhima und ging mit einer kleinen Anzahl von Begleitern in das Land der
Nishadhas.

Dieser wendige und erhabene Monarch, der vor Wut angeschwollen war, zog mit einem einzigen
weißen Wagen, sechzehn Elefanten, fünfzig Pferden und sechshundert Infanteristen schnell in das
Land der Nishadhas ein und ließ dabei die ganze Erde erzittern.

Darauf bekundete der heldenhafte Sohn von Virasena, der auf Pushkara (seinen Bruder) zurückte,
seine Absicht, Würfel zu spielen; weil er wieder riesige Reichtümer erwarb. „O Pushkara, lass
Damayanti und alles andere, was ich habe, mit meinem Pflock; und lass dein Königreich dein sein.
Lass das Würfelspiel von neuem beginnen; denn dies ist mein fester Vorsatz. Seid glücklich
besitzen, sowie unser Leben.

Als Haupttugend gilt es, fremden Besitz, das heißt Reichtum und Reich, die bereits errungen sind,
zurückzugewinnen.

Wenn dir das Würfelspiel nicht gefällt, dann lass dich auf das Spiel mit Waffen ein. Wirklich, oh
König, lass uns Frieden haben, indem wir ein Duell austragen.

Die Weisen haben ihre Wagenrität dadurch begründet, dass sie gesagt haben, dass das Königreich
der Ahnen unter allen Umständen oder auf irgendeine Weise erlangt werden sollte.
Oh Pushkara, wählst du heute einen von diesen beiden; das heißt, spiel entweder mit Würfeln oder
beuge den Bogen im Kampf.

Brihadashva sagte: Auf

diese Weise vom Prinzen der Nishadhas angesprochen, antwortete Pushkara mit der Versicherung
seines eigenen Erfolgs dem König lächelnd.

„O Naishadha, durch Glück hast du dir den riesigen Reichtum angeeignet, um ihn wieder
zurückzugewinnen. Zum Glück hat die Widrigkeit von Damayanti ein Ende gefunden.

Oh Monarch, oh Starkarmiger, dass du noch bei deiner Frau lebst, ist deinem Glück zu verdanken.
Wahrlich, die Tochter von König Bhima, geschmückt mit Ornamenten, wird mich mit all dem
Reichtum begleiten, den ich von dir gewinnen werde, auch wenn die Apsaras auf Shakra im
Himmel warten. Oh Prinz der Nishadhas, deshalb erinnere ich mich an dich und erwarte dich
immer.

Mit denen zu würfeln, die nicht meine Verwandten sind, macht mir keine Freude. Nachdem ich an
diesem Tag die Hand von Damayanti erhalten habe, die die schönste ist und untadelige Züge besitzt,
werde ich mich sehr glücklich schätzen, denn sie ist wie immer der Liebling meines Herzens."

Als König Nala diese Äußerungen dieses betörten Angebers hörte, wurde er wütend und wünschte
sich, seinen Kopf mit dem Schwert abzutrennen. König Nala sprach ihn lächelnd an, obwohl seine
Augen vor Zorn rot waren, und sagte:

„Lass uns das Spiel beginnen. Warum sprichst du jetzt so? Du wirst reden, wie du willst, nachdem
du mich beim Würfeln besiegt hast.“ Daraufhin begann das Glücksspiel zwischen Pushkara und
Nala. Pushkara, der sogar sein eigenes Leben aufs Spiel gesetzt hatte, wurde von Nala mit einem
einzigen Wurf besiegt; und so verlor er all seinen Reichtum und alle Schätze.

Der König, der Pushkara besiegt hatte, sagte lachend zu ihm: "Dieses ganze Königreich gehört jetzt
unbestritten mir. Die Dornen (die Feinde) sind alle zerstört. Oh schlimmster König, jetzt kannst du
nicht einmal einen Blick auf Vaidharbhi werfen. O Du Dumme, du bist jetzt mit deiner Familie auf
ihren Sklaven reduziert.

Dass ich früher von dir besiegt wurde, ist nicht von dir bewirkt worden. Diese Tat wurde von Kali
ausgeführt; und das warst du nicht. Oh Dummkopf, das verstehst du nicht.

Ich werde dir niemals die Fehler zuschreiben, die andere begangen haben. Leben Sie wirklich
glücklich. Ich gewähre dir dein Leben.

Wie zuvor gebe ich dir deinen Anteil am ganzen Königreich. Oh Held, meine Liebe zu dir ist
zweifellos dieselbe wie zuvor.

Oh Pushkara, die brüderliche Liebe, die ich für dich hege, wird nie abnehmen. Du bist mein Bruder.
Lebst du seit hundert Jahren.

Nachdem er seinen Bruder so angegriffen hatte, umarmte Nala ihn mit unerschrockenem Mut
wiederholt und bat ihn, in seine eigene Stadt zu gehen.

Oh König, auf diese Weise vom Prinzen der Nishadhas getröstet, grüßte Pushkara dann mit
gefalteten Händen und antwortete diesem tugendhaften Prinzen mit den Worten: "Oh Prinz, lass
deinen Ruhm unsterblich sein; und lebst du hundert Jahre in Frieden, denn du hast mir Leben und
Schutz gegeben."

Oh Monarch, vom König (seinem Bruder Nala) so geehrt worden. Pushkara, im Herzen zufrieden,
kehrte dann in seine eigene Stadt zurück, begleitet von seinen Verwandten, nachdem er etwa einen
Monat mit seinem Bruder verbracht hatte. Oh Erster der Männer, auch von einer großen Streitmacht
und bescheidenen Dienern begleitet, ging Pushkara weg; und er sah aus wie die strahlende Sonne.

Nachdem er Pushkara besiedelt und bereichert und von allen Ängsten befreit hatte, betrat der
gesegnete Prinz seinen eigenen, höchst prächtig geschmückten Palast.

Nachdem er den Palast betreten hatte, tröstete der Fürst der Nishadhas alle Bürger, die, wie auch die
Untertanen des Landes, erneut ihre Zufriedenheit ausdrückten.

Alle Regierungsbeamten, angeführt von ihrem Minister, wandten sich mit gefalteten Händen an ihn
und sagten: "O König, wir sind heute wirklich alle froh, sowohl in der Stadt als auch auf dem Land,
wie die Götter selbst, nachdem wir ihr Oberhaupt erhalten haben hundert Opfer für die Anbetung."

Brihadashva sagte:
Als die großen Feierlichkeiten in der Stadt voller Freude begannen, brachte der König mit einer
großen Armee Damayanti (zurück in seine Hauptstadt).

Ihr Vater, dieser Vernichter feindlicher Helden, Bhima von großer Tapferkeit und hoher Seele,
sandte Damayanti (in den Palast ihres Mannes), nachdem er sie ebenfalls gebührend geehrt hatte.

Bei der Ankunft der Vidharbha-Prinzessin in Begleitung ihres Sohnes und ihrer Tochter verbrachte
König Nala seine Tage in großer Freude, wie der Anführer der Himmlischen im Nandana (Garten).
Der sehr berühmte König, der sein Königreich wiedererlangt und unter den Königen der
Jambudvipa berühmt geworden war, begann erneut, es zu regieren.

Er brachte den Brahmanen pflichtgemäß viele Opfer mit großen Dakshinas dar. Oh großer König,
auch du wirst bald mit deinen Verwandten und Freunden viele Opfer bringen.

Oh Bester der Menschen, oh Bester der Bharata, dieser Eroberer der feindlichen Städte, Nala, geriet
infolge seines Würfelspiels in große Not.

Oh Herrscher der Erde, Nala allein litt so große und schreckliche Not; aber er hat seinen verlorenen
Ruhm wiedererlangt.

Oh Sohn des Pandu, du aber treibst mit Krishna (Draupadi) und deinen Brüdern hier in diesem
großen Wald Sport, mit deinem Herzen auf Tugend gerichtet.

Oh König, welchen Grund gibt es für deinen Kummer, wenn du dich ständig mit den hocherhöhten
Brahmanen, die in den Veden erlernt wurden, mischst?

Die Geschichte von Naga Karkotaka, von Damayanti, von Nala und des königlichen Weisen
Rituparna zu rezitieren, ist destruktiv für das Böse (Kali).

Oh Unverderblicher, oh Herrscher der Menschen, diese Geschichte, die das Böse (Kali) zerstört,
kann Menschen wie dich trösten, wenn sie sie hören.
Wenn man bedenkt, dass menschliche Anstrengung immer sinnlos ist, sollte man sich über
Wohlstand oder Missgeschick freuen oder trauern.

Oh großer König, wenn du diese Geschichte hörst, sei getröstet. Trauere nicht. Sie sollten über
Unglück nicht betrübt werden.

Wenn sie über die Willkür des Schicksals und die Vergeblichkeit menschlicher Anstrengungen
nachdenken, lassen sich Männer der Selbstbeherrschung niemals beleidigen.

Diejenigen, die die große Geschichte von Nala rezitieren und diejenigen, die sie oft hören, werden
nie von Unglück berührt.

Wer diese ausgezeichnete und alte Geschichte hört, bekommt alle seine Wünsche erfüllt und erwirbt
Reichtum und

Söhne, Enkel, Tiere, eine hohe Stellung, Gesundheit und Freude. Daran besteht kein Zweifel.

Oh König, die Angst, dass du hegst, dass dich jemand wieder zum Spielen ruft, werde ich
zerstreuen.

Oh mächtiger Held, oh Sohn von Kunti, ich bin ein Experte in der Würfelwissenschaft. Ich freue
mich mit Ihnen; lerne es von mir, ich werde es dir sagen.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin sprach der König (Yudhishthira) mit großer Freude zu Brihadashva: "Oh Erhabener. Ich
möchte von dir die Wissenschaft des Würfelns lernen."

Daraufhin lehrte er den berühmten Sohn des Pandu die Wissenschaft. Nachdem er es gelehrt hatte,
ging der große Asket nach Asvasira, um zu baden.

Als Brihadashva fortgegangen war, hörte er (Yudhishthira), dass der Sohn von Pritha Savyasachi
(Arjuna) mit strenger Askese beschäftigt war und von Luft lebte. Dies hörte er von den
hochintelligenten Brahmanen und Asketen, die aus verschiedenen Richtungen und Pilgerstätten, aus
Bergen und Wäldern zu ihm kamen. Er hörte, dass der mächtige Partha (Arjuna) mit so furchtbarer
Askese beschäftigt war, dass es kein anderer vor ihm getan hatte.

Er hörte, dass Dhananjaya Partha (Arjuna), der sich mit Askese beschäftigte, Schweigegelübde
einhielt und tief in Meditation versunken war, wie die glühende Gottheit Dharma erschien.

Oh König, als er hörte, dass sein geliebter Bruder, der Sohn von Kunti, Yaja (Arjuna) so im großen
Wald Askese durchmachte, begann Yudhishthira zu trauern.

So in Trauer brennend, suchte Yudhishthira Trost im großen Wald und sprach mit den Brahmanen,
die in allen Shastras gelehrt wurden.

GESANG XLVII

Janamejaya sagte:
Oh Erhabener, als mein Urgroßvater, der Sohn von Pritha (Arjuna) von den Kamyaka weggegangen
war, was taten die Pandavas in Abwesenheit von Savyasachi (Arjuna)?
Mir scheint, dass der große Bogenschütze und der Sieger der Armeen (Arjuna) ihre Zuflucht war,
wie Vishnu die der Adityas.

Wie verbrachten meine Urgroßväter ihre Zeit im Wald ohne die Gesellschaft dieses Helden, der
Indra an Heldentaten ebenbürtig war und dem Schlachtfeld nie den Rücken kehrte?

Vaishampayana sagte:
Oh Kind, als der überaus mächtige Pandava (Arjuna) von Kamyaka weggegangen war, waren die
Söhne des Pandu von Kummer und Kummer erfüllt.

Die Pandavas wurden alle deprimiert und sahen aus wie Perlen, die von einer Girlande abgehängt
wurden, oder wie Vögel, denen die Flügel abgeschnitten wurden.

Ohne die Anwesenheit dieses Helden der makellosen Taten sah dieser Wald aus wie der Wald von
Chaitraratha ohne Kubera.

Oh Janamejaya, während seiner Abwesenheit lebten diese führenden Männer, die Pandavas,
weiterhin in großer Heiterkeit im Kamyaka.

Oh Bester der Bharata, diese mächtigen, großen Wagenkrieger töteten mit reinen (ungiftigen)
Pfeilen verschiedene Arten von Opfertieren für die Brahmanen.

Diese Feindevernichter, diese Besten unter den Menschen, töteten täglich wilde Tiere, und nachdem
sie sie richtig geheiligt hatten, boten sie sie den Brahmanen an.

Oh König, nach der Abreise von Dhananjaya (Arjuna) lebten sie dort, erfüllt von Kummer und
trostlosem Herzen.

Besonders Panchali (Draupadi) erinnerte sich an ihren dritten Ehemann und sprach so mit dem
besorgten Häuptling der Pandavas (Yudhishthira).

Draupadi sagte:
Arjuna mit zwei Händen ist gleich Arjuna mit vielen Händen; in Abwesenheit dieses Besten der
Pandavas sieht dieser Wald für mich überhaupt nicht charmant aus.

Wohin auch immer ich meine Augen richte, sehe ich diese Erde, als wäre sie leer. Dieser Wald mit
seinen blühenden Bäumen und seinen vielen Wundern.

Erscheint mir in Abwesenheit von Savyasachi (Arjuna) nicht charmant. Er ist (in der Farbe) wie
eine Masse blauer Wolken, er ist meisterhaft wie ein verrückter Elefant.

In Abwesenheit dieses lotusäugigen Helden sieht der Kamyaka für mich überhaupt nicht charmant
aus. Wenn ich mich an Savyasachi erinnere, dessen Bogen wie Donnergrollen klingt, verspüre ich
keinen Seelenfrieden.

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, als er sie so klagen hörte, sprach dieser Vernichter der feindlichen Helden
Bhimasena so zu Draupadi.

Bhima sagte:
O gesegnete Dame, oh Schönheit der schlanken Taille, die angenehmen Worte, die du sagst, sind für
mich ebenso entzückend wie das Trinken von Ambrosia.
(Ohne ihn), dessen Arme lang, symmetrisch, stämmig und keulenartig sind, die rund sind und mit
den Narben der Bogensehnen gekennzeichnet sind, die mit dem Bogen, dem Schwert und den
anderen Waffen geschliffen sind, umgeben von goldenen Armbändern , wie zwei fünfköpfige
Schlangen, ohne den ersten Mann scheint der Himmel die Sonne verloren zu haben.

(Ohne ihn), sich darauf verlassend, welchen mächtig bewaffneten Helden die Panchalas und die
Kurus nicht einmal die verschiedenen mächtigen Himmlischen fürchten.

Im Vertrauen auf die Heldentaten der Waffen, die hier berühmt sind, betrachten wir alle unsere
Feinde als besiegt und die Erde (bereits) erworben.

Ohne diesen heroischen Falguni (Arjuna) komme ich im Kamyaka nicht zur Ruhe. Ich sehe alle
Richtungen leer und mit Dunkelheit bedeckt. Wohin auch immer ich meine Augen richte, sehe ich
die Erde, als wäre sie leer. Daraufhin sprach der Sohn des Pandu, Nakula, mit tränenerstickter
Stimme.

Nakula sagte:
(Ohne ihn), über deren hervorragende Taten im Kampf sogar die Götter sprechen, ohne diesen
besten Krieger, welches Vergnügen kann hier in diesem Wald sein?

(Ohne ihn), der in die nördlichen Regionen zog, im Kampf Hunderte von mächtigen Gandharva-
Häuptlingen eroberte und sehr strahlende Pferde erhielt.

Von den Tittiri- und Kalamasha-Arten, die alle die Geschwindigkeit des Windes besaßen, die er
seinem Bruder aus Liebe schenkte, die er ihm beim großen Rajasuya-Opfer entgegenbrachte.

Ohne diesen großen Bogenschützen, den jüngeren Bruder von Bhima, ohne diesen himmlischen
Helden möchte ich nicht länger in diesem Kamyaka wohnen.

Sahadcva sagte:
Oh König, oh Nachkomme von Bharata, als er sein Grasbett in unserer Einsiedelei leer sah, ohne
dass Jishnu, der mächtige Krieger im Kampf besiegt hatte, Reichtum und Jungfrauen gewann und
sie zum Zeitpunkt des großen Opfers dem König brachte , ohne dass dieser unermesslich strahlende
Held, der im Alleingang alle Yadavas besiegt hatte, Besitz von Subhadra mit der Zustimmung von
Vasudeva (Krishna) nahm, der in das Königreich des berühmten Drupada eingedrungen war, dem
Lehrer Drona seine Studiengebühr gab, indem er für ihm die Hälfte von Drupadas Königreich, mein
Verstand findet keinen Trost. Oh Feindevernichter, von diesem Wald weg in einen anderen Wald zu
gehen ist mir lieber, denn ohne diesen Helden kann dieser Wald keineswegs entzückend sein.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte seiner Brüder und Krishna (Draupadi) gehört hatte, die alle besorgt um
Dhananjaya waren, wurde Dharmaraja geistesabwesend.

(Zu dieser Zeit) sah er (vor ihm) die Himmlischen Rishi Narada, die mit Brahma-Glanz glühten und
einem Feuer ähnelten, das für das Opfer aufflammte.

Als Dharmaraja (Yudhishthira) ihn ankommen sah, bückte er sich mit seinen Brüdern und verehrte
den Erhabenen gebührend.

Mit strahlendem Glanz ausgestattet, erstrahlte der gutaussehende Häuptling der Kurus, umgeben
von seinen Brüdern, wie Shatakratu (Indra), umgeben von den Himmlischen.
Im Gehorsam gegenüber dem Diktat von Dharma hat Yajnaseni (Draupadi) die Söhne von Pritha
nicht im Stich gelassen und hält sich an ihren Mann, wie Savitri an die Veden oder die
Sonnenstrahlen an den Meru (Berg).

Oh Sündenloser, nachdem er ihre Anbetung empfangen hatte, tröstete der erhabene Rishi Narada
den Sohn des Dharma (Yudhishthira) mit den richtigen Worten.

So sprach er zu dem hochbeseelten Dharmaraja Yudhishthira: "Oh Erster der tugendhaften Männer,
sag mir, was du suchst und was ich dir geben kann."

Dann sprach der Sohn des Königs (Yudhishthira), der sich mit seinen Brüdern (vor dem Rishi)
verbeugte, mit gefalteten Händen zu Narada, dem Verehrten der Himmlischen.

Yudhishthira sagte:
Oh Erhabener, oh Verehrter aller Welten, oh Rishi mit ausgezeichneten Gelübden, wenn du mit mir
zufrieden bist, denke ich, dass alle meine Wünsche durch deine Gnade erfüllt werden.

Oh Sündenloser, oh Erster der Rishis, ich und meine Brüder verdienen (um) deine Gunst zu
empfangen. Sie sollten meine Zweifel zerstreuen.

Sie sollten mir im Detail sagen, welche Verdienste derjenige hat, der mit dem Wunsch, die Tirthas
und heiligen Schreine zu sehen, durch die Welt reist.

Narada sagte:
Oh König, höre aufmerksam, was der intelligente Bhishma von Paulastya gehört hat. Hören Sie das
alles im Detail.

Früher lebte der erste der tugendhaften Männer Bhishma, als er das Pitrya-Gelübde einhielt, mit den
Rishis an den Ufern der Bhagirathi. Oh König, oh Erhabener, es war eine herrliche und heilige
Region, die an der Quelle des Ganges lag und von den Himmlischen und den Gandharvas
frequentiert wurde.

Dieser überaus strahlende Held (Bhishma) befriedigte die Pitris, die Himmlischen und die Rishis,
indem er ihnen Opfergaben gemäß den in den Shastras vorgeschriebenen Riten darbrachte.

Eines Tages, als der sehr Erhabene damit beschäftigt war (sein Gelübde einzuhalten), sah er den
Besten der Rishis, Pulastya von wunderbarer Erscheinung.

Als er diesen strengen Asketen sah, der vor Wohlstand glühte, freute er sich außerordentlich und
war von großem Staunen erfüllt.

Oh Nachkomme von Bharata, dann verehrte dieser Erste der tugendhaften Männer, Bhishma, gemäß
den Riten der Verordnung jenen hoch erhabenen Rishi, der bereits angekommen war.

Er reinigte sich und machte seinen Geist außerordentlich aufmerksam und nahm auch die Arghya
auf den Kopf, und er sprach laut seinen Namen in der Nähe des Ersten der Rishis.

"O Rishi mit ausgezeichneten Gelübden, sei gesegnet; ich bin Bhishma, dein Diener. Beim bloßen
Anblick deiner bin ich von all meinen Sünden gereinigt."
Oh großer König, oh Yudhishthira, nachdem er dies gesagt hatte, stand dieser erste der tugendhaften
Männer, Bhishma, der seine Rede zurückhielt, schweigend und mit gefalteten Händen (vor dem
Rishi).

Als sie sahen, dass Bhishma, der Erste der Kuru-Rasse, durch die Einhaltung der Gelübde und das
Studium der Veden abgemagert war, freute sich der Rishi außerordentlich.

Pulastya sagte:
Oh Held mit ausgezeichneten Gelübden, gelehrt in den Geboten der Tugend, oh Erhabener, ich
freue mich sehr über deine Demut, Selbstbeherrschung und Wahrheit.

Oh Sündenloser, oh Sohn, es ist die Tugend, die du aus deiner großen Achtung und Achtung vor
deinen Vorfahren erworben hast, dass du mich sehen konntest und ich mich so an dir gefreut habe.

Oh Bhishma, meine Augen können in alles eindringen. Sag mir, was ich für dich tun kann. Oh
Bester der Kuru-Rasse, oh Sündenloser, ich werde dir alles gewähren, was du von mir verlangen
wirst.

Bhishma sagte:
Oh Erhabener, oh Verehrter der ganzen Welt, wenn du mit mir zufrieden bist und ich dich sehen
kann. Ich halte mich für von Erfolg gekrönt.

Oh Erster aller tugendhaften Männer, wenn ich deine Gunst verdient habe, wirst du meine Zweifel
freundlich zerstreuen; Ich werde sie dir beschreiben.

Oh Erhabener, ich habe einige religiöse Zweifel bezüglich Tirthas. Ich möchte dich hören. Erzählen
Sie mir getrennt von (jedem) im Detail.

Oh Himmlischer, oh Brahmana Rishi, welche Tugend wird von dem abgeleitet, der über die Erde
reist (heilige Orte sieht)? Sag mir das mit Sicherheit.

Pulastya sagte:
Oh Sohn, höre mir aufmerksam zu. Ich werde Ihnen die Tugenden erzählen, die in Tirthas abgeleitet
werden, die die Zuflucht der Rishis sind.

Er, dessen Hände, Füße, Geist, Gelehrsamkeit, Askese und Taten unter der richtigen Kontrolle sind,
genießt die Früchte von Tirthas.

Wer aufgehört hat, Geschenke anzunehmen, der mit wenig zufrieden ist und frei von Stolz ist,
genießt die Früchte von Tirthas.

Wer frei von Sünden ist, wer ohne Begierde handelt, wer leichte Kost isst, wer seine Leidenschaften
überwunden hat und frei von allen Sünden ist, genießt die Früchte des Tirthas.

Oh König der Könige, wer frei von Zorn ist, wer wahrhaftig ist, wer fest in seinen Gelübden ist und
der alle Geschöpfe als sein eigenes Selbst betrachtet, genießt die Früchte von Tirthas.

Die Rishis haben in der richtigen Reihenfolge die Opfer und auch ihre Früchte gesagt, die hier (bei
dieser Geburt) und danach (bei der nächsten Geburt) zu erhalten sind.

Oh Herrscher der Erde, die Armen können diese Opfer nicht leisten, denn die Opfer erfordern viele
Materialien und verschiedene Dinge in großen Mengen.
Diese (Opfer) können daher von den Königen und auch von den wohlhabenden Männern vollbracht
werden. Sie können nicht von Männern ohne Reichtum und ohne Freunde und von Männern ohne
Mittel und ohne Freunde durchgeführt werden.

Oh Herrscher der Menschen, oh bester Krieger, ich werde dir jetzt erzählen, was von den Armen
geleistet werden kann und deren Früchte denen der heiligen Opfer gleichkommen.

Oh Bester der Bharata, der Besuch von Tirthas, die heilig und ein großes Geheimnis der Rishis sind,
ist den Opfern sogar überlegen.

Der wird arm genannt, der, nachdem er zu einem Tirtha gegangen ist, drei Nächte nicht fastet und
der kein Gold und Kühe (in Almosen) verschenkt.

Man erwirbt im Agnihotra und anderen Opfern voller großer Dakshinas nicht so viel Tugend, wie
man es durch den Besuch eines Tirtha erwirbt.

In der Welt der Menschen gibt es die Tirtha des Göttergottes, die in allen drei Welten gefeiert wird
und unter dem Namen Pushkara bekannt ist. Einer (der dorthin geht) wird dieser hoch erhabenen
Gottheit (dem Gott der Götter) gleich.

Oh Hochgesinnter, oh Nachkomme von Kuru, bei den drei Sandhas sind in Pushkara immer
hunderttausend Millionen Tirthas anwesend.

Oh Herr, die Adityas, die Vasus, die Rudras, die Sadhyas, die Maruts, die Gandharvas und die
Apsaras sind immer dort.

Oh großer König, dort erlangten die Devas, die Danavas und die Brahmarshi, nachdem sie ihre
asketischen Andachten vollbracht hatten, große Tugenden und endgültige Göttlichkeit.

Die Sünden des intelligenten Mannes sind alle gereinigt, auch wenn er mental an Pushkara denkt.
Er wird sogar im Himmel verehrt.

Oh großer König, der im Lotussitz sitzende, berühmte Großvater verweilt immer in großer Freude
in dieser Tirtha.

Oh Erhabener, es war früher in Pushkara, dass die Himmlischen bei den Rishis, nachdem sie große
Tugend erlangt hatten, schließlich den höchsten Erfolg erlangten.

Die Weisen sagen, dass diejenigen, die zu Ehren der Pitris und der Himmlischen darin baden, das
Zehnfache der Früchte des Ashvamedha-Opfers erhalten.

Oh Bhishma, wer in den Wald von Pushkara geht und nur einen Brahmanen ernährt, wird durch
seine Taten hier und im Jenseits glücklich.

Wer sich von Gemüse, Wurzeln und Früchten ernährt, kann den Brahmanen mit gebührender
Achtung und ohne Respektlosigkeit solche Speisen anbieten.

Oh Erster der Könige, die Weisen erhalten dadurch die Früchte des Ashvamedha-Opfers. Unter den
Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Sudras werden die Hochbeseelten von der Knechtschaft der
Wiedergeburt befreit, wenn sie darin baden.
Besonders derjenige, der bei Vollmond im (Monat) Kartikeya, diesem Mann, nach Pushkara geht,
erhält ewige Gebiete in der Wohnstätte von Brahma.

Oh Nachkomme von Bharata, wer morgens und abends mit gefalteten Händen an Pushkara denkt,
badet praktisch in allen Tirthas.

Alle Sünden, die ein Mann oder eine Frau seit seiner Geburt begeht, werden alle in dem Moment
zerstört, in dem er oder sie in Pushkara badet.

Oh König, wie der Mörder von Madhu der Ursprung aller Himmlischen ist, so wird Pushkara den
Ursprung aller Tirthas genannt.

Der, der zwölf Jahre in Pushkara in Reinheit lebt. Erwirbt alle Verdienste, Opfer zu bringen und
geht in die Region Brahmas.

Wer hundert Jahre lang das heilige Agnihotra ausführt, erwirbt den gleichen Verdienst wie
derjenige, der nur einen Monat Kartikeya in Pushkara lebt.

Es gibt drei weiße Hügel und drei Quellen (in Pushkara). Wir wissen nicht, warum sie seit der
fernsten Zeit unter dem Namen Pushkara bekannt sind.

Es ist sehr schwierig, nach Pushkara zu gelangen; es ist sehr schwierig, in Pushkara Askese zu
machen; Es ist sehr schwierig, in Pushkara für wohltätige Zwecke zu verschenken.

Nachdem man zwölf Nächte in Pushkara mit geregelter Ernährung und geregeltem Essen gelebt und
umgegangen ist, geht man nach Jambu Marga.

Wer zur Jambu Marga geht, die von den Himmlischen Rishis und Pitris frequentiert wird, erhält die
Früchte eines Pferdeopfers und die Erfüllung all seiner Wünsche.

Wer dort fünf Nächte lebt, hat seine Seele von allen Sünden gereinigt. Er trifft auf keine Not; er
erzielt den höchsten Erfolg.

Oh großer König, man verlässt Jambu Marga und geht zum Tandulikasrama. Wer dorthin geht, trifft
nie auf eine Katastrophe, sondern geht in die Region Brahmas.

Oh König, wer zu Agastyas See geht und sich der Verehrung der Pitris und der Himmlischen
widmet und dort drei Nächte fastet, erhält die Früchte der Agnishtoma-Ausführung.

Wer (der dorthin geht) von Gemüse oder Obst lebt, erwirbt den Staat Kumara. Dann sollte man zur
Einsiedelei von Kansa gehen, die von der ganzen Welt verehrt wird.

Oh Bester der Bharata-Rasse, es war von jeher ein heiliger und heiliger Wald. Sobald man es betritt,
wird man von all seinen Sünden gereinigt.

Wer hier mit geregelter Ernährung und Gelübde die Pitris und die Himmlischen verehrt, erhält die
Früchte der Opferung und Erfüllung all seiner Wünsche.

Haying ging um ihn herum, man sollte dorthin gehen, wo Yayati fiel. Dies gibt dem Menschen
Früchte, die er durch die Leistung eines Pferdeopfers erhalten hat.
Man sollte dann mit geregelter Ernährung und Gelübde nach Mahakala gehen. In der Kati Tirtha
gebadet, erhält er die Frucht eines Pferdeopfers.

Der tugendhafte Mann sollte dann zu Tirtha von Sthanu gehen, dem Ehemann von Uma, der in allen
drei Welten unter dem Namen Bhadravata bekannt ist.

Als er dorthin geht, sieht er Ishana und erhält die Frucht von (verschenkt) tausend Kühen. Durch die
Gnade von Mahadeva (Shiva) erlangt er den Zustand von Ganapatya. Dieser Erste der Menschen
wird mit Wohlstand, Frieden und höchster Gnade gesegnet.

Auf dem Weg zum Fluss Narmada, der in allen drei Welten gefeiert wird, erlangt er die Frucht von
Agnishtoma, indem er den Pitris und den Himmlischen Opfergaben darbringt.

Wenn er zum südlichen Meer geht, erhält derjenige, der Brahmacharya praktiziert und seine
Leidenschaften besiegt, die Frucht von Agnishtoma und steigt in den Himmel auf.

Er geht mit geregelter Ernährung und Gelübden nach Charmanvati und erhält auf Befehl von
Rantideva die Frucht des Agnishtoma-Opfers.

Oh tugendhafter König, oh Yudhishthira, er sollte dann zu Himavatas Sohn namens Arvuda gehen,
wo sich aus alten Zeiten ein Loch in der Erde befindet.

Es gibt die Einsiedelei von Vasishtha, die über die drei Welten hinweg gefeiert wird. Wer dort nur
eine Nacht lebt, hat das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken.

Oh Herrscher der Menschen, oh Erster der Menschen, wer das Leben eines Brahmachari führt, der
im Pinga Tirtha badet, erhält das Verdienst, hundert Kapila-Kinen zu verschenken.

Oh König der Könige, von dort sollte man zu diesem ausgezeichneten Tirtha namens Pravasha
gehen; Hutashana (Agni) selbst ist immer dabei. Oh Held, er ist der Mund der Himmlischen und hat
Wind für seinen Wagen.

Wenn ein Mensch mit gedämpftem Geist in dieser Tirtha badet, wird er rein. Dieser Mann erhält die
Früchte der Durchführung von Agnishtoma- und Atiratha-Opfern.

Dann sollte man zu der Stelle gehen, an der sich der Fluss Sarasvati mit dem Ozean vermischt. Wer
dorthin geht, erhält die Frucht, indem er tausend Kühe verschenkt, und erwirbt auch den Himmel.
Oh Bester des Bharata-Volkes, er lodert immer wie das Feuer.

Er, der mit gedämpftem Geist in der Tirtha des Wasserhäuptlings badet und dort drei Nächte lebt
und den Pitris und den Himmlischen Opfergaben darbringt.

Erstrahlt wie der Mond und erhält die Früchte des Ashvamedha-Opfers. Oh Bester der Bharata-
Rasse, man sollte dann zu Tirtha namens Vasudeva gehen,

Wo Durvasha Vishnu einen Segen verlieh. Der Mann, der in Vardana badet, erhält die Früchte der
Verschenkung von tausend Kühen.

Dann sollte man mit geregelter Ernährung und Gelübde nach Daravati gehen. Der Mann, der im
Pindaraka badet, erhält (den Verdienst des Verschenkens) viel Gold.
Oh Erhabener, oh Feindevernichter, es ist wunderbar, dass in diesem Tirtha noch heute Münzen mit
Lotuszeichen gefunden werden;

Und Lotusse werden mit den Zeichen von Dreizack gesehen. Oh Nachkomme von Kuru, oh Erster
der Menschen, Mahadeva ist immer dort.

Oh Nachkomme von Bharata, geh zu dem Ort, wo sich das Sindhu mit dem Meer vermischt und
badet mit gedämpftem Geist im Tirtha des Anführers des Wassers, oh Bester der Bharata, Rasse und
opfert auch den Pitris, den Rishis und den Himmlischen erlangt man das Gebiet von Varuna und
erstrahlt in seinem eigenen Glanz.

Oh Yudhishthira, die Weisen sagen, dass man durch die Verehrung der Gottheit Sankhakameshvara
das Zehnfache des Verdienstes von Ashvamedha (Opfer) erlangt.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Erster der Kurus, nachdem man sie umrundet hat, sollte man zum
Tirtha gehen, das in allen drei Welten gefeiert wird. Es ist unter dem Namen Drimi bekannt, das in
der Lage ist, alle Sünden zu reinigen und wo die Himmlischen einschließlich Brahma Maheshvara
(Shiva) verehrten.

Wenn man darin badet und hier Rudra verehrt, umgeben von den Himmlischen, werden alle
Sünden, die man von Geburt an begangen hat, gereinigt.

Oh Erster der Männer, hier wurde Drimi von allen Himmlischen verehrt. Wenn man hier badet,
erhält man die Früchte von Ashvamedha (Opfer).

Oh weiser Mann, oh König, hier reinigte sich Vishnu, der Schöpfer des Universums, nachdem er die
Daityas und Danavas getötet hatte.

Oh tugendhafter König, man sollte dann nach Vasudhara gehen, das von allen verehrt wird. Wer
dorthin geht, erhält die Früchte von Ashvamedha (Opfer).

Oh Erster der Kurus, dort mit gedämpfter Seele und gespannter Aufmerksamkeit zu baden und den
Pitris und den Himmlischen Opfergaben darzubringen, wird man in den Regionen von Vishnu
verehrt.

Oh Bester der Bharata-Rasse, in diesem Tirtha gibt es einen Vasus-See. Wenn man darin badet und
sein Wasser trinkt, wird man vom Vasus respektiert. Oh Bester der Menschen, es ist bekannt unter
dem Namen Sindhuttama und es vernichtet alle Sünden. Wenn man darin badet, erhält man (die
Früchte des Verschenkens) viel Gold.

Wenn man nach Bharutunga geht, geht man mit reinem Verhalten in die Region von Brahma und
erlangt den höchsten Zustand.

Dann ist die Tirtha, genannt Kumariak von Sakra (Indra), die von den Siddhas frequentiert wird. Oh
Erster der Männer, wenn man dort badet, erhält man die Region von Sakra (Indra).

Es gibt eine andere Tirtha namens Renuka, die von den Siddhas frequentiert wird. Wenn man darin
badet, wird ein Brahmane so rein wie der Mond.

Wenn man dann mit geregelter Nahrung und Gelübden zu den fünf Flüssen geht, erhält man die
Früchte der fünf Opfer, wie in der Reihenfolge beschrieben (in den Shastras).
Oh König der Könige, man sollte dann in die ausgezeichnete Region Bhima gehen. Oh Bester der
Bharata, ein Mann, der dort in Foni (Tirtha) badet, wird, oh König, ein Sohn einer Göttin,
geschmückt mit einem mit Perlen besetzten Ohrring. Dieser Mann erhält auch die Früchte, tausend
Kühe zu verschenken.

Wenn man nach Srikunda geht, das über die drei Welten gefeiert wird, und sich dort vor dem
Großvater verneigt, erhält man die Frucht, tausend Kühe zu verschenken.

Oh tugendhafter Mann, man sollte dann zu jenem ausgezeichneten Tirtha namens Simala gehen, wo
noch heute Fische von silberner und goldener Farbe zu sehen sind.

Wenn ein Mann darin badet, erlangt er bald die Region von Vashava (Indra) und seine Seele wird
rein mit all seinen zerstörten Sünden; er erhält auch den höchsten Stand.

Oh Nachkomme Bharatas, wenn man nach Vitasta geht und den Pitris und den Himmlischen
Opfergaben darbringt, erhält ein Mensch die Früchte des Vajapeya (Opfer).

Das Tirtha, bekannt unter dem Namen Vitasta, liegt in Kaschmira und ist der Wohnsitz von Naga
und Takshaka. Es ist in der Lage, alle Sünden zu zerstören.

Wenn ein Mann dort badet, wird er mit Sicherheit die Früchte des Vajapeya-Opfers erhalten. Seine
Seele wird rein und alle seine Sünden zerstört, er erreicht den höchsten Zustand.

Oh König, man sollte dann zum Vadaba gehen, das in allen drei Welten gefeiert wird. Wenn man
dort mit gebührenden Riten am Abend badet, sollte man Charu (in Butter und Milch gekochter Reis)
nach besten Kräften der Gottheit der sieben Flammen (Feuer) darbringen. Die Gelehrten sagen, dass
die Gabe an die Pitris (die dort angeboten wird) unerschöpflich wird.

Die Rishis, Pitris, Devas, Gandharvas, Apsaras, Gahakas, Siddhas, Vidyadharas, die Männer. Die
Rakshashas, die Daityas, die Rudras, der Brahma selbst, oh Herrscher der Menschen, haben ihre
Sinne gedämpft und haben tausend Jahre lang strenge Askese ausgeübt. Um die Gnade von Vishnu
zu sichern, kochte Charu hier und befriedigte Keshava (Vishnu) mit Opfergaben (geopfert), wobei
jedes Mal sieben Riks (der Vers der dortigen Veden) ausgesprochen wurden.

Oh Herrscher der Erde, Keshava, die auf diese Weise befriedigt war, verlieh ihnen die achtfachen
Eigenschaften, Aishvarya genannt, und andere Gegenstände, die sie erhalten wollten. Oh
Nachkomme von Bharata, nachdem sie ihnen diese verliehen hatte, verschwand die Gottheit vor
ihren Augen als Blitz in einer Wolke. So wurde es auf der Erde unter dem Namen Sapta Charu
bekannt. Wenn hier sieben Charus geopfert werden, sichert es einen größeren Verdienst, als tausend
Kühe, hundert Rajasuyas und tausend Ashvamedhas (Opfer) zu verschenken. Oh König der Könige,
wenn man dieses Tirtha verlässt, sollte man zum Raudra Pada gehen und dort Mahadeva anbeten,
man erhält die Frucht des Ashvamedha-Opfers.

Oh König, wenn man nach Manimanta geht und Brahmacharya praktiziert und seinen Geist
bezwingt und dort (nur) eine Nacht lebt, erhält man die Früchte von Agnishtoma (Opfer).

Oh König der Könige, oh Bester der Bharata-Rasse, dann sollte man nach Dabhika gehen, das auf
der ganzen Welt gefeiert wird. Es wird gehört, dass das Brahmane zuerst an diesem Ort entstand.

Hier befindet sich die Region des Dreizackträgers (Shiva), die auf der ganzen Welt gefeiert wird.
Wenn man in der Dabhika badet und Maheshvara verehrt und Charu den besten Gottheiten
darbringt, oh Bester der Bharata-Rasse, erhält man die Frucht der Opfer, die jeden Wunsch erfüllen
kann.

Es gibt eine andere Tirtha von Rudra, genannt Kamakya, die von den Himmlischen besucht wird.
Ein Mann badet darin und erlangt bald Erlösung.

Durch das Berühren des Wassers von Fajana, Fojana, Branka, Valuka und Pushpama wird man von
Kummer und Tod befreit.

Es wird gesagt, dass die heilige Dabhika (Tirtha), die von den Himmlischen und Rishis frequentiert
wird, fünf Yojanas lang und ein halbes Yojana breit ist.

Oh König, man sollte dann der Reihe nach nach Dirghasatra gehen. Dort taten Brahma und die
Himmlischen, die Siddhas und die großen Rishis.

Die Installation vollbrachte das langwierige Opfer mit geregelten Gelübden.

Oh König der Könige, oh Feindevernichter, oh Nachkomme von Bharata, wenn man nach
Dirghasatra geht, erhält man die Früchte von Rajasuya und Ashvamedha.

Dann sollte man mit geregelter Ernährung und gedämpfter Seele nach Vinasana gehen, wo die
Sarasvati, auf der Brust des Mem (Berg) verschwand.

Und tauchte dann wieder bei Chamasha, Sivodveda und Nagaveda auf. Beim Baden in
Ckamashveda erhält man die Früchte von Agnishtoma.

Ein Mann, der in Sivodveda badet, erhält die Früchte, tausend Kühe zu verschenken. Baden in
Nagaveda geht ein Mann in die Region der Nagas.

Oh König der Könige, geh zum unzugänglichen Tirtha, genannt Sashyana, wo die Kraniche in Form
von Susas verschwinden und jedes Jahr im Monat Kartikeya wieder auftauchen und im Sarasvati
baden. Oh Nachkomme von Bharata, oh Bester der Bharata-Rasse, oh Erhabener. Oh Häuptling der
Menschen, einer, der dort badet, wird wie der Mond und erhält die Früchte, tausend Kühe zu
verschenken.

Oh Nachkomme von Kuru, der mit gedämpfter Seele neben Kumarkoti geht, sollte dort baden und
sich der Anbetung der Himmlischen und der Pitris widmen.

Auf diese Weise erhält er die Früchte der Verschenkung von zehntausend Kühen und erhebt seine
Rasse zum höchsten Stand. Oh tugendhafter Mann, man sollte dann mit gedämpfter Seele nach
Rudrakati gehen. Hier, oh großer König, waren in alten Zeiten zehn Millionen Rishis versammelt
und voller Freude, Rudra (Shiva) zu sehen. Oh Nachkomme von Bharata, oh König, "ich habe
zuerst (die Gottheit) Vrishadhvaja gesehen" "Ich habe zuerst (die Gottheit) Vrishadhvaja gesehen",
so sprachen die Rishis miteinander.

Oh Herrscher der Erde, um Streitigkeiten zwischen diesen selbstbeherrschten Rishis zu verhindern,

vermehrte sich der Herr des Yoga (Shiva) durch seine Yoga-Kräfte in zehn Millionen Formen und
erschien vor den Rishis. Dann dachten sie alle getrennt: "Ich habe ihn zuerst gesehen." Oh König,
da er (sehr) zufrieden war mit der großen Hingabe dieser Rishis mit gedämpfter Seele, gewährte
Mahadeva ihnen einen Segen.
(Sagend) "Ab heute werden deine Tugenden zunehmen." Oh Erster der Menschen, ein Mann, der in
Raudrakota in Reinheit badet, erhält die Früchte des Ashvamedha (Opfer) und rettet seine Rasse.

Oh König der Könige, dann sollte man zum Sangama gehen, das auf der ganzen Welt gefeiert wird.
Eine Region von großer Heiligkeit, in der sich der Sarasvati mit dem Meer vermischt. Hier wird
Keshava von Brahma und anderen Himmlischen, von Rishis und Asketen verehrt.

Am vierzehnten Tag der weißen vierzehn Tage von Chaitra, oh König der Könige, oh Erster der
Menschen, erhält man, wenn man dort badet, die Früchte, viel Reichtum zu verschenken. Nachdem
seine Sünden alle zerstört sind und seine Seele rein wird, geht er in die Region Brahmas.

Oh Herrscher der Menschen, dort haben die Rishis viele Opfer gebracht. Wenn man zu diesem
Satravasana geht, erhält man die Früchte des Verschenkens von tausend Kühen.

Pulastya sagte:
Oh König der Könige, man sollte dann nach Kurukshetra gehen, das von allen verehrt wird und bei
dessen Anblick die Sünden aller Kreaturen vernichtet werden.

Wer immer sagt: "Ich werde nach Kurukshetra gehen, ich werde in Kurukshetra leben", wird von all
seinen Sünden gereinigt.

Der vom Wind getragene Staub von Kurukshetra führt sogar den Menschen der sündigen Taten in
den höchsten Zustand.

Wer in Kurukshetra lebt, das südlich des Sarasvati und nördlich des Drishadvati liegt, lebt
(wirklich) im Himmel.

Oh Held, der immer standhaft im Kampf ist und einen Monat lang dort leben sollte, wo der
Sarasvati fließt. Brahma und andere Himmlische, die Rishis, die Siddhas, die Charans.

Die Gandharvas, die Apsaras, die Yakshas, die Nagas, oh Herrscher der Erde, oh Nachkomme von
Bharata, gehen alle oft zu diesem hochheiligen Brahmakshetra.

Oh Held, standhaft im Kampf, selbst die Sünden dessen, der nur geistig nach Kurukshetra gehen
möchte, werden alle vernichtet; und er geht in die Region von Brahma.

Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, wer mit gebührendem Respekt nach Kurukshetra geht, erhält die
Früchte der Rajasuya- und Ashvamedha-Opfer.

Wenn man dann den überaus mächtigen Torwächter, den Yaksha Mankanaka, grüßt, erhält man die
Früchte der Verschenkung von tausend Kühen.

Oh tugendhafter Mann, oh König der Könige, man sollte dann in die ausgezeichnete Region
Vishnu, genannt Satata, gehen, wo Hari immer anwesend ist.

Wenn man dort badet und sich vor Hari, dem Schöpfer der drei Welten, verbeugt, erhält man die
Früchte des Ashvamedha-Opfers und geht in die Region Vishnu. Dann sollte man zum Tirtha
namens Pariplava gehen, das in allen drei Welten gefeiert wird. Oh Nachkomme von Bharata, er
erhält größere Früchte als die des Agnishtoma und Atiratha (Opfer).

Wenn man dann zum Tirtha geht, genannt Prithivi, erhält man die Früchte der Verschenkung von
tausend Kühen. Oh Herrscher der Menschen, wenn du zum Salukini, dem Pilger, gehst und dort im
Dasashvamedha badest, erhältst du die Früchte von zehn Ashvamedha-Opfern. Dann geht es zum
ausgezeichneten Tirtha der Nagas, genannt Sarpadevi. Man erhält Früchte des Agnishtoma (Opfer)
und geht in die Region der Nagas. Oh tugendhafter Mann, man sollte dann zum Torwächter
Tarantuka gehen. Wenn man nur eine Nacht dort lebt, erhält man die Früchte der Verschenkung von
tausend Kühen. Wenn man dann mit geregelter Ernährung und gedämpfter Seele zu den fünf
Flüssen geht und im Koti Tirtha badet, erhält man die Früchte des Ashvamedha-Opfers. Wenn man
zum Tirtha namens Ashvins geht, erwirbt man persönliche Schönheit.

Oh tugendhafter Mann, man sollte dann zum ausgezeichneten Tirtha gehen, genannt Varaha, wo
Vishnu früher in seiner Ebergestalt lebte. Oh Erster der Männer, wenn man dort badet, erhält man
die Früchte von Agnishtoma.

Oh König der Könige, man sollte dann zum Soma Tirtha gehen, das sich in Jayanti befindet. Ein
Mann darin badet, erhält die Früchte des Rajasuya-Opfers.

Ein Mann, der in Ekahansa badet, erhält die Früchte der Verschenkung von tausend Kühen. Oh
Herrscher der Menschen, der Pilger, der nach Kritashocha geht, erhält die lotusäugige Gottheit
(Vishnu) und wird rein in der Seele.

Wenn man dann in die Region des berühmten Sthanu (Shiva, genannt Manjabata) geht und dort für
eine Nacht lebt, erwirbt man den Zustand von Ganapathya.

Oh großer König, es gibt die berühmte Tirtha namens Yakshini; Oh König der Könige, gehen und
baden in dieser Tirtha werden alle Wünsche erfüllt.

Oh Bester der Bharata, es ist bekannt als das Tor von Kurukshetra. Der Pilger mit gedämpfter Seele
sollte es umrunden. Es wurde vom berühmten Sohn von Jamadagni, Rama, geschaffen. Es ist dem
Pushkara gleich. Oh König, wenn er darin badet und die Pitris und die Himmlischen verehrt, wird er
in allem erfolgreich und erhält die Früchte des Ashvamedha-Opfers. Dann sollte der Pilger mit
gedämpfter Seele nach Ramahrada gehen.

Oh König der Könige, der überaus strahlende und heroische Rama, der die Kastraas ausrottete, grub
fünf Seen.

Oh Erster der Männer, wir haben gehört, dass er sie mit ihrem Blut gefüllt hat. Dieses (Blut) bot er
allen seinen Vätern und Großvätern als Opfergaben an.

Oh Herrscher der Menschen, daraufhin sprachen die Pitris, die mit ihm vorübergingen, zu Rama.

Die Pitris sagten:

Oh erhabener Rama, oh Rama, oh Nachkomme von Bhrigu, wir freuen uns. O Herr, mit deiner
kindlichen Frömmigkeit und deiner großen Tapferkeit. Oh Hochglanzvoller, sei gesegnet. Bitten Sie
um den Segen, den Sie erhalten möchten.

Oh König, nachdem er auf diese Weise angesprochen worden war, sprach Rama, der Erste der
Schläger, mit gefalteten Händen zu den Pitris, die im Himmel waren. Wenn Sie mit mir zufrieden
sind und ich Ihre Gunst verdient habe, so wünsche ich mir diese Gunst der Pitris, damit ich wieder
Freude an der Askese habe.

Lass mit deiner Macht die Sünde, die ich durch die Ausrottung der Kashtriyas aus dem Zorn
begangen habe, ganz vernichtet werden. Lass auch meine diese Seen zu Tirthas werden, gefeiert auf
der ganzen Erde.
Nachdem sie diese gesegneten Worte von Rama, den Pitris, gehört haben. Hoch erfreut und voller
Freude antwortete Rama daher: „Lass deine Askese für deine große kindliche Frömmigkeit
wachsen.

Du hast die Kashtriyas vom Zorn ausgerottet, aber du bist bereits von dieser Sünde befreit, denn sie
sind auf ihre eigenen (Fehl-) Taten hereingefallen.

Ohne den geringsten Zweifel werden diese Seen Tirthas sein. er wird in diesen Seen baden und den
Pitris Opfergaben darbringen. Wird seine Pitris mit ihm zufrieden stellen. Sie werden ihm die
begehrten Objekte gewähren, die auf dieser Welt so schwer zu bekommen sind, und ihn in die
Himmelsregion führen."

Oh König, nachdem die Pitris diesen Segen gewährt hatten, grüßten sie Rama, den Nachkommen
von Bhrigu und verschwanden auf der Stelle.

So wurden die Seen des berühmten Nachfahren von Bhrigu heilig. Wenn man das Leben eines
Brahmachari führt und heilige Gelübde einhält, erhält man, wenn man in diesen Seen von Rama
badet und Rama verehrt, oh König der Könige, die Früchte, viel Reichtum zu verschenken. Oh, du
Bewahrer der Kuru-Rasse, geh zu Vanshamulaka, dem Pilger.

Rettet seine eigene Rasse, indem er in Vanshamulaka badet. Oh Bester der Bharata-Rasse, nach
Kayashodhana zu gehen und in diesem Tirtha zu baden, reinigt seinen Körper ohne den geringsten
Zweifel. Wenn man einen gereinigten Körper erlangt, geht man in die ausgezeichneten Regionen
der Glückseligkeit.

Oh tugendhafter Mann, man sollte dann zu jenem Tirtha gehen, genannt Lokodvara, das in allen
drei Welten gefeiert wird und wo einst der strahlende Vishnu die Welt erschaffen hatte. Oh König,
wenn man zum Lokodvara Tirtha geht, das über die drei Welten gefeiert wird und in diesem Ersten
von Tirthas badet, erwirbt man viele Welten für sich.

Geht man mit gedämpftem Geist zum Tirtha, das Sri genannt wird, badet man darin und verehrt dort
die Pitris und die Himmlischen, erhält man großen Wohlstand.

Das Leben eines Brahmachari führend und seine Seele bezwingen lassend, erhält derjenige, der zum
Tirtha geht, Kapila nennt und darin badet und die Pitris und die Himmlischen verehrt, die Frucht der
Verschenkung von tausend Kapila-Kinen.

Mit gedämpfter Seele zum Tirtha, Surya genannt, gehen und darin baden. Und indem man die Pitris
und die Himmlischen beim Fasten verehrt, erhält man die Früchte von Agnishtoma und geht in die
Region Surya.

Wenn der Pilger in der richtigen Reihenfolge zum Gobhavana geht und darin badet, erhält der Pilger
die Früchte, tausend Kühe zu verschenken.

Oh Meister der Kuru-Rasse, nach Tirth namens Shankhini zu gehen und im Divitirtha-Mann zu
baden, erwirbt große Fähigkeiten.

Oh König der Könige, man sollte dann zum Torwächter Arantuka gehen, der sich im Sarasvati
befindet und dem berühmten Häuptling der Yakshas (Kubera) gehört. Oh König, wenn man darin
badet, erhält ein Mann die Früchte von Agnishtoma (Opfer).
Oh tugendhafter König, man sollte dann nach Brahmavarta gehen. Ein Mann im Brahmavarta zu
baden, erhält die Regionen von Brahma.

Oh König der Könige, man sollte dann zu den ausgezeichneten Tirthas gehen, die Su genannt
werden. Dort sind die Pitris immer mit den Himmlischen präsent. Wenn man dort badet und die
Pitris und die Himmlischen verehrt, erhält man die Früchte von Ashvamedha (Opfer) und geht in
die Region von Brahma.

Oh tugendhafter Mann, deshalb ist Sutirtha in Ambumati so ausgezeichnet.

Oh Bester der Bharata-Rasse, wenn man im Tirtha von Kashishvara badet, wird man von allen
Krankheiten befreit; und er wird in der Region Brahma verehrt.

Oh Nachkomme von Bharata, oh König, es gibt auch Matri Tirtha, ein Bad, bei dem man große
Nachkommen und großen Wohlstand erhält.

Oh großer König, man sollte dann mit geregelter Ernährung und gedämpfter Seele nach Sitavana
gehen. Es gibt da eine Sache, die man sonst nirgendwo sieht.

Oh Herrscher der Menschen, der Mensch erlangt Tugend, indem er nur dorthin geht. Oh
Nachkomme von Bharata, wenn man sich die Haare rasiert, wird ein Mann geheiligt.

Oh großer König, an dieser Stelle befindet sich ein Tirtha namens Shvaillomapaha. Oh Erster der
Männer, gelehrte Brahmanen, die immer Tirthas besuchen. Machen Sie große Freude, indem Sie
darin baden. Oh Bester der Bharata-Rasse, die sich beim Shvaillomapaha Tirtha die Köpfe rasieren,
erlangen die ausgezeichneten Brahmanen Heiligkeit durch Pranayama; und rein beseelt erlangen sie
den höchsten Zustand.

Oh Herrscher der Erde, oh Erster der Menschen, da ist ein anderer Tirtha namens Dashashvamedha.
Wenn man darin badet, erreicht man den höchsten Zustand.

Oh König der Könige, man sollte dann nach Manusha gehen, das auf der ganzen Welt gefeiert wird,
oh König, wo ein Schwarzwild von den Pfeilen eines Jägers durchbohrt wird. In sein Wasser
gesprungen und in Menschen verwandelt. In diesem Tirtha baden, das Leben eines Brahmachari
führen und seine Seele bezwingen.

Man ist von allen Sünden befreit; und rein beseelt werdend, wird er in der Region Brahmas verehrt.
Oh Herrscher der Menschen, im Osten von Manusha, nur ein Kosa davon. Es gibt einen berühmten
Fluss namens Apaga, der immer von den Siddhas frequentiert wird. Der Mann, der dort Shyamaka-
Essen anbietet. Den Himmlischen und den Pitris sichert sich große tugendhafte Verdienste. Ein dort
ernährter Brahmane entspricht Millionen von ernährten Brahmanen.

Wenn man darin badet und die Pitris und die Himmlischen verehrt und nur eine Nacht dort lebt,
erhält man die Frucht des Agnishtoma (Opfer).

Oh König der Könige, oh Nachkomme von Bharata, man sollte dann in diese ausgezeichnete
Region Brahmas gehen, die auf Erden unter dem Namen Brahmodumbara gefeiert wird.

Oh Erster der Männer, bade in den Seen der sieben Rishis und auch im Kedara des hochbeseelten
Kapila. Mit reinem Geist und gedämpfter Seele und dem Gehen zu Brahma werden alle Sünden
zerstört; und seine Seele wird rein gemacht, und er geht in die Region von Brahma. Wenn man zum
unzugänglichen (Tirtha) Kedara von Kapisthala geht und seine Sünden alle durch Askese verbrannt
werden, erhält man die Macht des Verschwindens nach Belieben.

Oh König der Könige, man sollte dann nach Saraka gehen, das über die drei Welten gefeiert wird.
Dort sehen wir Vrishadhvaja (Mahadeva) am vierzehnten Tag der schwarzen vierzehn Tage. Man
erhält alles, was man begehrt und geht in die himmlische Region.

Oh Nachkomme von Kuru, dreißig Millionen Tirthas sind in Saraka.

Und in Rudrakoti und auch in den dortigen Brunnen und Seen. Oh Herrscher der Erde, oh Bester
der Bharata, es gibt auch den Tirtha namens Ilaspada. Wenn man darin badet und dort die Pitris und
die Himmlischen verehrt, trifft man auf kein Unglück. Er erhält die Früchte von Vajapeya (Opfer).

Oh Herrscher der Erde, oh Nachkomme von Bharata, wenn man in Kindana und Kinjapya badet,
erhält man die Früchte maßloser Gaben und unendlicher Gebete.

In Kalasa mit Hingabe und gedämpften Leidenschaften badend, erhält ein Mann die Früchte des
Agnishtoma-Opfers.

Oh Bester der Kurus, im Osten von Saraka liegt die heilige Tirtha des berühmten Narada, bekannt
unter dem Namen Ambajanma.

Oh Nachkomme von Bharata, ein Mann, der in diesem Tirtha badet, erhält auf Befehl von Narada
ausgezeichnete Regionen (nach dem Tod).

Oh König, man sollte am zehnten der weißen vierzehn Tage nach Pundarika gehen. Ein Mann badet
dort und erhält die Früchte des Pundarika-Opfers.

Dann sollte man nach Trivistapa gehen, das in allen drei Welten gefeiert wird. Dort fließt der heilige
und der sündenzerstörende Vaitarani-Fluss.

Wenn man darin badet und dort den Träger des Dreizacks, Vrishadhvaja (Shiva), verehrt, erlangt
man den höchsten Zustand, alle seine Sünden werden zerstört und seine Seele wird gereinigt.

Oh König der Könige, man sollte dann zum ausgezeichneten Tirtha von Falaki gehen. Oh König,
dort sind die Himmlischen immer in Falakivana anwesend. Und sie durchleben dort viele Jahre lang
gemeinsam große Askese. Wenn man dann im Drishadvati badet und die Himmlischen verehrt,
erhält man Früchte, die denen des Agnishtoma und Atiratha (Opfer) überlegen sind. Oh
Nachkomme von Bharata, ein Mann, der in der Tirtha namens Sarvadeva badet, erhält die Früchte
der Verschenkung von tausend Kühen. Oh König der Könige, wenn man im Panikhata badet und
dort die Himmlischen verehrt, erhält ein Mann, oh Nachkomme von Bharata, Früchte, die denen
von Agnishtoma und Atiratha überlegen sind. Er erhält auch die Früchte von Rajasuya und geht in
die Region der Rishis.

Oh tugendhafter Mann, man sollte dann zu dem ausgezeichneten Tirtha gehen, genannt Mishraka.
Oh König der Könige, in diesem Tirtha der berühmten Mischrita. Wir haben gehört, dass die Vyasa
um der Brahmanen willen alle Tirthas vermischt haben. Der Mann, der in Mishraka badet, badet in
allen Tirthas.

Dann sollte man mit geregelter Ernährung und gedämpfter Seele zu Vyasavana gehen. Wenn man
dort im Manojava badet, erhält man die Früchte, tausend Kühe zu verschenken.
Zu Devi Tirtha in Madhuvati gehen, dem Mann, der mit Reinheit badet und die Pitris und die
Himmlischen verehrt. Erhält auf Befehl der Himmlischen die Frucht der Verschenkung von tausend
Kühen.

Oh Nachkomme von Bharata, wer am Zusammenfluss von Kaushiki und Drishadvati mit geregelter
Ernährung badet, wird von allen Sünden befreit.

Man sollte dann zum Tirtha namens Vyasasthali gehen, wo der weise Vyasa ist. Von der Trauer über
den Tod seines Sohnes geplagt, entschlossen, sein Sein aufzugeben, und wo er, oh König der
Könige, von den Himmlischen aufgeheitert wurde. Wenn man zu (Vyasa) stali geht, erhält man die
Früchte, tausend Kühe zu verschenken.

Wenn man zum Brunnen, Kindatta genannt, geht, erhält derjenige, der ein Prastha von Sesamum
hineinwirft, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, den höchsten Erfolg und wird von all seinen Schulden
befreit. Wenn man im Vedi Tirtha badet, erhält man die Frucht, tausend Kühe zu verschenken.

Es gibt zwei berühmte Tirthas namens Ahan und Sudina. Oh Erster der Männer, wenn man dort
badet, geht man in die Regionen von Surya.

Dann sollte man nach Mrigadhuma gehen, das überall auf den Welten gefeiert wird. Oh bester
König, man sollte dort im Ganges baden.

Wenn man dort Mahadeva anbetet, erhält man die Früchte von Ashvamedha. Ein Mann, der in der
Devi Tirtha badet, erhält die Früchte der Verschenkung von tausend Kühen.

Dann sollte man nach Vamanaka gehen, das über die drei Welten gefeiert wird. Dort im Vishnupada
baden und Vamana verehren. Einer, der frei von all seinen Sünden ist und seine Seele gereinigt ist,
geht in die Region von Vishnu. Das Baden in der Kulampuna reinigt seine eigene Rasse.

Wenn man zum See von Pavana geht, einem ausgezeichneten Tirtha namens Maruta, und dort badet,
oh Erster der Menschen, wird man in den Regionen von Vayu verehrt.

Im See der Unsterblichen baden und den Herrn der Unsterblichen verehren, wird man in der
himmlischen Region durch die Tapferkeit der Unsterblichen verehrt.

Wenn man gemäß der Verordnung im Shalisurya von Shalihotra, oh König der Könige, badet, erhält
man die Früchte der Verschenkung von tausend Kühen.

Oh Bester der Flharata-Rasse, wenn man in der Tirtha, genannt Srikunja, im Sarasvati badet, erhält
man die Früchte des Agnishtoma-Opfers.

Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, die dann zum Naimishakunja gingen, die asketischen Rishis hatten in
alten Zeiten Naimisha verlassen. Und als sie Tirthas besuchten, gingen sie nach Kurukshetra. Oh
Bester der Bharata, dort wurde am Ufer des Sarasvati ein Hain angelegt.

Es diente ihnen als Ruheplatz und es war für alle sehr reizvoll. Ein Mann badet in dieser Kunja und
erhält die Früchte des Agnishtoma-Opfers.

Oh tugendhafter Mann, man sollte dann zum ausgezeichneten Tirtha gehen, genannt Kanya. Ein
Mann, der im Kanya Tirtha badet, erhält die Früchte der Verschenkung von tausend Kühen.
Oh König der Könige, man sollte dann zum ausgezeichneten Tirtha gehen, genannt Brahma. Wenn
sie dort baden, erlangen die anderen drei Orden die Zustände von Brahmanen. Und wenn ein
Brahmane dort badet, wird er rein beseelt und erhält die höchste Zuflucht.

Oh Erster der Männer, man sollte dann zum ausgezeichneten Tirtha gehen, genannt Soma. Oh
König, ein Mann, der dort badet, geht in die Gegenden von Soma.

Oh Herrscher der Menschen, man sollte dann zum Tirtha gehen, genannt Sapta-Sarasvata. Wo der
gefeierte große Rishi Mankanaka Erfolg im Astismus hatte. Oh König, wir haben gehört, dass
Mankanaka sich in alten Zeiten mit Kusha-Gras in die Hand schnitt und aus seiner Wunde
Pflanzensaft floss (anstelle von Blut). Oh König, als er diesen Gemüsesaft sah, begann er vor
Freude zu tanzen.

Als er so zu tanzen begann, begannen alle beweglichen und unbeweglichen Wesen zu tanzen.

Oh Herrscher der Menschen, oh König, dann gingen Brahma und andere Himmlische und die
asketischen Rishis alle zu Mahadeva und stellten ihm alles über den Rishi vor.

(Sie sagten): "Oh Gottheit, du solltest das tun, womit die Rishi nicht tanzen dürfen." Zu dem
tanzenden Rishi kommend, der vor Freude sinnlos war, sprach die Gottheit zu ihm, um den
Himmlischen Gutes zu tun.

Shiva sagte:
Oh großer Rishi, oh tugendhafter Mann, warum tanzt du? Oh Erster der Rishis, warum freut ihr
euch so sehr?

Die Rishis sagten:

Oh Erster der Brahmanen, ich bin ein Asket, der immer auf dem Pfad der Tugend steht. Oh
Brahmane, siehst du nicht, dass Pflanzensaft aus der Wunde meiner Hand fließt? Zu sehen, was ich
in großer Freude tanze.

Zu diesem von Emotionen geblendeten Rishi sprach die Gottheit lächelnd so:

"Oh Brahmane, ich bin überhaupt nicht erstaunt. Siehe mich." Oh Bester der Menschen, oh
sündloser König, nachdem er ihn so angesprochen hatte, drückte Mahadeva seinen Daumen mit
seiner eigenen Fingerspitze. Oh König, dann kam aus dieser Wunde schneeweiße Asche.

Oh König, als der Rishi dies sah, wurde er voller Scham und fiel ihm zu Füßen. Er glaubte, dass es
nichts Besseres und Größeres als das Rudra gab (er betete ihn daher an).

„Oh Dreizackträger, du bist die Zuflucht der Himmlischen und der Asuras, des ganzen Universums.
Du hast die drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Kreaturen erschaffen.

Du bist es wieder, der am Ende des Yuga alles schluckt. Du bist unfähig, von den Himmlischen
erkannt zu werden, was soll ich von mir sagen!

Oh Sündenloser, die Himmlischen mit Brahma zeigen sich in dir. Du bist alles, der Schöpfer selbst
und der Verwalter der Welt.

Durch deine Gunst spielen die Himmlischen ohne Angst oder Furcht.“ Nachdem er Mahadeva so
verehrt hatte, sprach der Rishi so zu ihm;
"O Gott der Götter, gewähre mir deine Gnade, damit meine Askese nicht nachlässt." Daraufhin
sprach die Gottheit, die im Herzen froh wurde, zu diesem Brahmanen Rishi,

„Oh Brahmane, lass deine Askese durch meine Gnade tausendfach wachsen. Oh großer Rishi, ich
werde mit dir in deiner Einsiedelei leben.

Wenn ich in Sapta-Sarasvata bade, werden diejenigen, die mich anbeten, alles erreichen, was auch
immer schwer hier und später zu bekommen ist.

Sie werden ohne Zweifel die Region Sarasvata erreichen." Nachdem er dies gesagt hatte,
verschwand Mahadeva auf der Stelle.

Dann sollte man zu Asanasha gehen, das auf der ganzen Welt gefeiert wird, wo Brahma und andere
Himmlische und asketische Rishis sind.

Und der berühmte Kartikeya, oh Nachkomme von Bharata, getrieben von dem Wunsch, dem
Nachkommen von Bhrigu Gutes zu tun, ist während der drei Sandhyas allgegenwärtig.

Oh Erster der Menschen, badet man in der Tirtha, genannt Kapalamochana, die von seinen Sünden
reinigt, wird man von all seinen Sünden befreit.

Oh Bester der Männer, dann sollte man zu Tirtha namens Agni gehen. Wenn man dort badet, geht
man in die Region Agni und rettet seine eigene Rasse.

Oh Bester der Bharata-Rasse, es gibt eine Tirtha von Vishvamitra. Oh Bester der Männer, wenn man
dort badet, erlangt man den Status eines Brahmanen.

Wenn man mit Reinheit und gedämpfter Seele zu den Brahmayoni geht und dort badet, oh Bester
der Menschen, geht man in die Region von Brahma. Es besteht kein Zweifel, dass er damit seine
sieben Generationen nach oben und unten heiligt.

Oh König der Könige, man sollte dann zum Tirtha gehen, das auf der ganzen Welt gefeiert wird und
unter dem Namen Prithudaka bekannt ist, der zu Kartikeya gehört. Oh König, indem du dort badest
und die Pitris und die Himmlischen verehrst.

Welche schlimmen Taten man, ob Mann oder Frau, willentlich oder unwissentlich begangen hat,
getrieben von menschlichen Motiven. Oh Nachkomme von Bharata, alle sind zerstört. Er erhält die
Früchte von Ashvamedha (Opfer) und kommt auch in den Himmel.

Die Gelehrten sagen, dass Kurukshetra heilig ist, heiliger als Kurukshetra der Sarasvati, heiliger als
der Sarasvati sind alle Tirthas zusammen und heiliger als alle Tirthas ist der Prithudaka.

Wer in Prithadaka, dem besten der Tirthas, durch das Rezitieren von Gebeten seinen Körper ablegt,
wird ein Unsterblicher.

Es wurde von Sanatkumara und dem berühmten Vyasa gesungen. Oh König, es steht auch in den
Veden, dass man mit gedämpfter Seele zum Prithudaka gehen sollte.

Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, kein Tirtha ist Prithudaka überlegen. Es besteht kein Zweifel, dass
Tirtha reinigend, heilig und sündenzerstörend ist.
Oh Bester der Menschen, oh Bester der Bharata-Rasse, baden im Prithudaka (sogar) sündige
Männer kommen in den Himmel. Das sagen alle Weisen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh König, es gibt noch einen anderen Tirtha namens Madhusrava.
Wenn ein Mann dort badet, erhält er die Früchte, tausend Kühe zu verschenken.

Oh König der Könige, man sollte dann der Reihe nach zum gefeierten und heiligen Tirtha gehen,
wo die Sarasvati und die Aruna vereint sind.

Der Mann, der dort drei Nächte fastet, wird sogar von der Sünde gereinigt, einen Brahmanen zu
töten. Er erhält die Früchte, die größer sind als die von Agnishtoma und den Atiratha (Opfer). Oh
Bester der Bharata-Rasse, er rettet seine Vorfahren sieben Generationen nach oben und unten.

Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, es gibt noch einen anderen Tirtha, genannt Ardhakila. Darbhi erschuf
es in alten Zeiten aus Mitgefühl für die Brahmanen. Durch Gelübde, durch das Nehmen des heiligen
Fadens, durch Leisten. Durch Riten und Mantras wird man sicherlich ein Brahmane. Oh Bester der
Menschen, die Alten haben gesehen, dass die Menschen durch das Baden dort lernten und mit den
Früchten der Einhaltung der Gelübde ausgestattet wurden.

Oh Erster der Männer, Darbhi hatte auch die vier Ozeane dorthin gebracht. In ihnen zu baden, trifft
auf kein Unglück. Er erhält die Früchte, wenn er tausend Kühe verschenkt.

Oh tugendhafter Mann, man sollte dann zu den beiden berühmten Tirtha gehen, die Sata-
Sahasrakam und Sahasraha genannt werden. Wenn man darin badet, erhält man die Früchte, tausend
Kühe zu verschenken. Fasten und Geschenke vervielfachen sich dort tausendfach.

Oh König der Könige, man sollte dann zu dem ausgezeichneten Tirtha namens Renuka gehen.
Wenn man dort badet und dort die Himmlischen und die Pitris verehrt, wird man rein beseelt. Da
seine Sünden alle zerstört sind, erhält er die Früchte von Agnishtoma.

Wenn man dort in der Tirtha namens Vimochana mit gedämpften Leidenschaften und Sinnen badet,
wird man von all seinen Sünden gereinigt, die sich aus dem Empfangen von Geschenken ergeben.

Wenn man dann mit kontrollierten Leidenschaften und mit Brahmacharya-Leben nach Panchavati
geht, wird man sehr tugendhaft und wird in der Region der Tugendhaften verehrt.

Dort ist der Herr des Yoga, Vrishdhvaja, Sthanu selbst immer anwesend. Wer dorthin geht, der den
Herrn der Himmlischen anbetet, hat Erfolg.

Dann sollte man zum Tirtha gehen, Taijasa genannt, das zu Varuna gehört, das in seinem eigenen
Glanz erstrahlt. Dort installierten Brahma und die anderen Himmlischen Guha als Befehlshaber der
Himmlischen Armee. Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, im Osten von Taijasa gibt es eine Tirtha
namens Kuru.

Baden im Kuru-Tirtha mit kontrollierten Leidenschaften und mit dem Leben eines Brahmachari,
wobei seine Seele gereinigt und seine Sünden alle vernichtet sind, geht man in die Region von
Brahma.

Dann sollte man mit geregelter Ernährung und gedämpfter Seele zu Svarga-dvara gehen. Er erhält
die Früchte des Verschenkens von tausend Kühen und geht in die Region Brahmas.
Oh Herrscher der Menschen, dann sollte der Pilger nach Anaraka gehen. Oh König, dort zu baden
hat nie Schwierigkeiten. Oh Herrscher der Erde, oh Erster der Menschen, dort ist Brahma selbst,
begleitet von den Himmlischen mit Narayana an ihrer Spitze, immer gegenwärtig.

Oh König der Könige, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, die Frau von Rudra ist auch dort anwesend.
Wer diese Göttin sieht, trifft nie auf ein Unglück.

Oh König, es gibt (ein Bild) vom Ehemann von Uma, dem Herrn des Universums. Wer diesen
großen Gott sieht, wird von all seinen Sünden gereinigt.

Oh Feindevernichter, oh großer König, wenn man den lotusnabeligen Narayana sieht, flammt man
auf und geht in die Region von Vishnu. O Erster der Männer! Nachdem die Menschen in Tausenden
von Himmlischen ein Bad genommen haben, werden sie von allem Kummer befreit und mit
Erleuchtung begabt wie der Mond.

Oh König, dann sollte der Pilger zum Tirtha gehen, genannt Sashtipura. Er geht um ihn herum und
erhält die Früchte der Verschenkung von tausend Kühen.

Oh Nachkomme von Bharata, wenn man zum Tirtha, genannt Pavana, geht und die Pitris und die
Himmlischen verehrt, erhält man die Früchte des Agnishtoma-Opfers.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Herrscher der Erde, es gibt Gangahrada und einen weiteren
Brunnen (Tirtha); in diesem Brunnen sind dreißig Millionen Tirthas vorhanden.

Oh König, dort badet ein Mann in die himmlische Region. Baden in Apaga und Maheshvara
verehren. Ein Mann erlangt den Zustand von Ganapatya und rettet seine Rasse.

Dann sollte man zum Tirtha namens Sthanuvata gehen, das in allen drei Welten gefeiert wird. Dort
badet ein Mann in die Himmelsregion.

Oh König, man sollte dann nach Badaripachana gehen, der Einsiedelei von Vasishtha. Ein Mann,
der dort drei Nächte fastet, sollte Badari (Jujubes) essen. Er lebt seit zwölf Jahren auf Badari. Und,
oh Herrscher der Menschen, wer dort drei Nächte fastet, erhält gleiche Verdienste. Oh König, auf
dem Weg nach Rudra-marga wird der Pilger in der Region Indra verehrt, indem er einen Tag und
eine Nacht fastet.

Wer nach Ikaratra geht und dort eine Nacht mit geregelten Gelübden und Wahrhaftigkeit lebt, wird
in der Region Brahma verehrt.

Wo es die Einsiedelei von Aditya, der erlauchten Gottheit des großen Glanzes, gibt (da ist auch eine
andere Tirtha). Darin baden und dort den Gott des Lichts verehren, geht ein Mann in die Region
Soma und rettet seine Rasse.

Oh Herrscher der Menschen, der im Soma Tirtha badet, der Pilger geht ohne Zweifel in die Region
von Soma.

Oh tugendhafter Mann, man sollte dann zur heiligen Tirtha des berühmten Dadhichi gehen, genannt
Pavana, die auf der ganzen Welt gefeiert wird. Hier wurde der Ozean der Askese, Angiras, der
Sarasvata-Rasse geboren.

Ein Mann, der in diesem Tirtha badet, erhält die Früchte des Ashvamedha-Opfers und er erhält ohne
Zweifel die Region Sarasvati.
Dann sollte man mit geregelten Gelübden und mit dem Leben von Brahmacharya nach Kanyasrama
gehen. Oh König, lebe dort drei Nächte mit geregelter Ernährung und unterdrückter Seele. Man
erhält hundert himmlische Jungfrauen und geht in die Region Brahma.

Oh Tugendhafter, man sollte dann zum Tirtha namens Sannihati gehen.

Brahma und andere Himmlische und asketische Rishis gehen jeden Monat dorthin und verdienen
große Tugend.

Wenn man während einer Sonnenfinsternis in Sannihati badet, erhält man die Früchte des
Ashvamedha-Opfers und anderer ewiger Opfer.

Was immer Tirtha auf der Erde oder im Himmel gibt, all die Flüsse, Seen, Teiche, Quellen, großen
und kleinen Tanks und alle anderen Tirtha, die bestimmten Göttern heilig sind, oh Herrscher der
Menschen, alle kommen ohne Zweifel am Tag des Neumonds hierher. Und sie mischen sich
sicherlich jeden Monat mit Sannihati. Daher ist diese Tirtha unter dem Namen Sannihati bekannt.

Wer dort badet und sein Wasser trinkt, wird in der Himmelsregion verehrt. Bei einer
Sonnenfinsternis auf dem Neumond. Wer hier die Sraddha-Zeremonie durchführt, nachdem er
gebadet hat, erhält die Früchte der Aufführung von tausend Pferdeopfern. Alle Sünden, die ein
Mann oder eine Frau begeht, werden ohne Zweifel zerstört, sobald man in diesem Tirtha badet und
die Sraddha-Zeremonie durchführt. Er fährt auch mit einem lotusfarbenen Wagen in die Region
Brahma.

Wenn man dann in Koti Tirtha badet, nachdem man den Yaksha-Türwächter Machakruka verehrt
hat, erhält man die Früchte des Verschenkens von Gold im Überfluss.

Oh Bester der Bharata-Rasse, es gibt eine Tirtha namens Gangahrada. Oh tugendhafter Mann, der
dort mit gedämpfter Seele und mit Brahmacharya-Leben badet, erhält ein Mann die Früchte des
Rajasuya- und Ashavamedha-Opfers.

Auf der Erde die Tirtha namens Naimisha und am Himmel die Tirtha namens Pushkara (sind groß).
Aber in allen drei Welten ist Kurukshetra das Größte. Sogar der vom Wind getragene Staub von
Kurukshetra trägt die sündigen Menschen in den höchsten Stand. Im Norden (davon) fließt der
Drishadvati und im Süden der Sarasvati.

Wer in dieser Region lebt, lebt wirklich im Himmel. „Ich werde nach Kurukshetra gehen, ich werde
in Kurukshetra leben“, wer diese Worte auch nur einmal ausspricht, wird von all seinen Sünden
gereinigt.

Das heilige Kurukshetra, das von den Himmlischen verehrt wird, gilt als Opferaltar der Götter.
Diese Sterblichen, die dort leben, haben nichts, was sie zu jeder Zeit unglücklich machen könnte.

Die Region, die zwischen Tarnatuka und Arantuka und den Seen von Rama und Machakruka liegt,
heißt Kurukshetra. Es wird auch Samantapanchaka genannt. Es soll der nördliche Opferaltar des
Großvaters (Brahma) sein.

Pulastya sagte:
Oh großer König, man sollte dann zum ausgezeichneten Tirtha, genannt Dharma, gehen, wo der
hocherhöhte Dharma ausgezeichnete Askese verrichtete.
Aus diesem Grund machte er den Ort zu einem heiligen Tirtha und machte ihn nach seinem eigenen
Namen bekannt. Oh König, dort zu baden, reinigt ein tugendhafter Mann mit unterdrückter Seele
seine Vorfahren ohne Zweifel sieben Generationen aufwärts und abwärts.

Oh König der Könige, man sollte dann zum ausgezeichneten Gyanapavana gehen (dahin gehen),
man erhält die Früchte von Agnishtoma und geht in die Region Munis.

Oh König, ein Mann sollte dann nach Saugandikvana gehen.

Dort leben Brahma und andere Himmlische, die Rishis, die Asketen, die Siddhas, die Charanas, die
Gandharvas, die Kinnaras und die großen Nagas.

Sobald man diesen Wald betritt, sind alle Sünden vernichtet. Dort fließt der beste aller Ströme,
dieser vorderste aller Flüsse, diese Göttin, oh König, die (dort) unter dem Namen Plaksha Devi
bekannt ist; baden dort im Wasser, das aus dem Schnabel hervorgeht.

Und wenn man die Pitris und die Himmlischen verehrt, erhält man die Früchte des Ashvamedha-
Opfers. Es gibt ein sehr unzugängliches Tirtha, genannt Ishanadhyushita.

Liegen vom Ameisenhaufen in einer Entfernung von sechs Würfen eines Shamya (Holzopferstock).
Oh Bester der Menschen, es wird in den Puranas gesehen, dass man, sobald man darin badet, die
Früchte der Verschenkung von tausend Kapila-Kinen und auch die des Ashvamedha-Opfers erhält.

Oh Nachkomme von Bharata, als nächstes kommen die Tirthas namens Sugandha, Shatakumbha
und Panchayajna.

Wer dorthin geht, oh König, wird in der himmlischen Region verehrt. Oh Nachkomme von Bharata,
wenn du dort zum Tirtha namens Trishulakhata gehst und dort badest und die Pitris und die
Himmlischen verehrst, besteht kein Zweifel, dass man den Zustand von Ganapatya erlangt,
nachdem man seinen Körper aufgegeben hat.

Oh König der Könige, man sollte sich dann in die ausgezeichnete Himmelsregion begeben, die in
allen drei Welten unter dem Namen Shakambhari bekannt ist.

Oh Herrscher der Menschen, tausend himmlische Jahre lang lebte diese Dame mit ausgezeichneten
Gelübden Monat für Monat von Kräutern. Viele asketische Damen, die dieser Göttin ergeben
waren, kamen dorthin. Oh Nachkomme von Bharata, sie alle wurden von ihr mit Kräutern bewirtet.

Oh Nachkomme von Bharata, dafür wurde ihr der Name Shakambhari gegeben. Mit gespannter
Aufmerksamkeit und mit Brahmacharya-Leben nach Shakambhari zu gehen und dort drei Nächte in
Reinheit allein mit Kräutern zu leben, das Verdienst, zwölf Jahre lang von Kräutern zu leben,
erlangt ein Mann nach dem Willen der Göttin.

Dann sollte man zum Tirtha namens Suvarna gehen, das in allen drei Welten gefeiert wird. Dort
verehrte Vishnu einst Rudra, um seine Gnade zu erlangen. Er erhielt viele Segen, die selbst von den
Himmlischen schwer zu bekommen waren.

Oh Nachkomme von Bharata, der so zufrieden war, sagte der Zerstörer von Tripura: "O Krishna, du
wirst auf der Erde sicherlich sehr geliebt werden. Es besteht kein Zweifel, dass du das führende
Wesen im Universum sein wirst." Oh König der Könige, geh dorthin und verehre Vrishadhvaja
(Shiva). Man erhält die Früchte von Ashvamedha (Opfer) und erlangt den Zustand von Ganapatya.
Dann sollte man nach Dhumavati gehen und dort drei Nächte fasten, ein Mann erhält ohne Zweifel
alle Wünsche, die er in seinem Kopf hegt.

Oh Herrscher der Menschen, auf der Südseite dieser Tirtha, die zu dieser Tirtha gehört, existiert eine
Tirtha namens Rathavarta. Oh tugendhafter Mann, man sollte mit ehrfürchtiger Stimmung und mit
gedämpften Leidenschaften dorthin gehen. Dann erlangt er durch die Gnade von Mahadeva den
höchsten Zustand.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh sehr Weiser, wenn man um sie herumgeht, sollte man zum Tirtha
namens Dhara gehen, das alle Sünden zerstört.

Oh Erster der Menschen, oh König, wenn man dort badet, wird man von Fallsorgen befreit.

Oh Tugendhafter, man sollte dann gehen, nachdem man sich vor dem großen Berg verneigt hat. Zur
Quelle des Ganges, die sicherlich wie das Himmelstor ist. Dort sollte man mit kontrollierter Seele
im Tirtha namens Koti baden.

Dann erhält er die Früchte des Pundarika-Opfers und rettet seine eigene Rasse. Wenn man dort für
eine Nacht lebt, erhält man die Früchte, tausend Kühe zu verschenken.

Den Pitris und den Himmlischen in Saptaganga, Triganga und Shakravarta Opfergaben gemäß der
Verordnung darzubringen, wird man in den Regionen der Tugendhaften verehrt.

Dann badet man in Kanakhala und fastet dort drei Nächte lang, man erhält die Früchte von
Ashvamedha und geht in die himmlische Region.

Oh Herrscher der Menschen, dann sollte der Pilger nach Kapilavata gehen; Wenn man dort eine
Nacht fastet, erhält man die Früchte, tausend Kühe zu verschenken.

Oh König der Könige, oh Bester der Kurus, dann sollte man zum berühmten Kapila gehen, dem
König der Nagas, der in allen drei Welten gefeiert wird.

Oh Herrscher der Menschen, ein Mann, der im Naga-Tirtha badet, erhält die Früchte der
Verschenkung von tausend Kapila-Kinen.

Dann sollte man zum Tirtha von Shantanu gehen, genannt Lalitaka. Oh König, wenn man dort
badet, trifft ein Mann nie ein Unglück.

Der Mann, der am Zusammenfluss von Ganga und Yamuna badet, erhält die Früchte der zehn
Ashvamedha-Opfer und rettet seine eigene Rasse.

Oh König der Könige, man sollte dann nach Sugandhaka gehen, das auf der ganzen Welt gefeiert
wird. Da seine Seele gereinigt und seine Sünden alle zerstört sind, wird man in der Region Brahma
verehrt.

Oh Herrscher der Menschen, dann sollte der Pilger zur Rudravarta gehen. Oh König, wenn man dort
badet, geht man in die himmlische Region.

Oh Erster der Männer, wenn man am Zusammenfluss von Ganges und Sarasvati badet, erhält man
die Früchte von Ashvamedha und geht in die himmlische Region.
Wenn man nach Bhadrakameshvara geht und die Himmlischen gemäß den richtigen Riten verehrt,
trifft man nie auf irgendeine Katastrophe; und wird in der himmlischen Region verehrt.

Oh Herrscher der Menschen, man sollte dann nach Kubjamraka gehen; dann erhält man die Früchte
der Verschenkung von tausend Kühen und geht in die himmlische Region.

Oh Herrscher der Menschen, dann sollte der Pilger nach Arundhantivata gehen. In Samudrava mit
konzentrierter Seele und mit Brahmacharya-Leben baden und dort drei Nächte fasten, erhält ein
Mann die Früchte des Ashvamedha-Opfers. Er erhält die Früchte der Verschenkung von tausend
Kühen und rettet seine eigene Rasse.

Dann sollte man mit konzentriertem Geist und mit Brahmacharya-Leben nach Brahmavarta gehen.
Er erhält die Früchte von Ashvamedha und geht in die Region Soma.

Wer nach Yamunaprabhva geht, erhält die Früchte von Ashvamedha und wird in der himmlischen
Region verehrt, der im Yamuna badet.

Wenn man dann zum Tirtha namens Darvisankramana geht, das von allen drei Welten verehrt wird,
erhält man die Früchte von Ashvamedha und geht in die himmlische Region.

Wenn man nach Sindhu geht, das von den Siddhas und den Gandharvas frequentiert wird und dort
fünf Nächte lebt, erhält man die Früchte, viel Gold zu verschenken.

Wenn man dann zu den sehr unzugänglichen Vedi geht, erhält man die Früchte von Ashvamedha
und geht in die himmlische Region.

Oh Nachkomme von Bharata, wenn du nach Rishikulya und Vasishtha gehst und Vasishtha
besuchst, erlangen alle anderen Orden das Brahmanentum.

Wenn er nach Rishikulya geht, wird der Mann, der dort badet, von all seinen Sünden befreit, und
indem er dort die Pitris und die Himmlischen verehrt, geht er in die Region der Rishis.

Oh Herrscher der Menschen, wenn man dort einen Monat lebt und sich von Kräutern ernährt (auch
er geht in das Land der Rishi). Wenn man dann nach Bhrigutunga geht, erhält man die Früchte von
Ashvamedha (Opfer).

Wenn man nach Virapramoksha geht, wird man von all seinen Sünden gereinigt. Oh Nachkomme
von Bharata, der dann zum Tirtha geht, genannt Kirtika und Magha, erhält ein Mann die Früchte
von Agnishtoma und Atiratha (Opfer). Abends dann zu der ausgezeichneten Tirtha namens Vidya.
Wer dort badet, erlangt jede Art von Wissen. Dann sollte man eine Nacht im Mahasrama
verbringen, das alle Sünden zerstören kann. Indem ein Mensch dort eine einzige Mahlzeit zu sich
nimmt, erhält er viele gesegnete Regionen.

Wenn man dort sechs Tage fastet und dort einen Monat in Mahalaya lebt, seine Seele gereinigt und
alle seine Sünden vernichtet werden, erhält man die Früchte, viel Gold zu verschenken und rettet
zehn vorhergehende und zehn nachfolgende Generationen seiner Rasse.

Wenn man dann zu Vetasika geht, die vom Großvater besucht wird, erhält man die Früchte von
Ashvamedha und erwirbt den Zustand von Ganas.

Wenn man dann zum Tirtha namens Sundarika geht, das von den Siddhas besucht wird, wird es in
den Puranas gesehen, man erhält persönliche Schönheit.
Wenn man dann mit kontrollierten Leidenschaften und mit Brahmacharya-Leben nach Brahmani
fährt, fährt man in einem lotosfarbenen Wagen in die Region von Brahma.

Dann sollte man zum heiligen Naimisha gehen, das von den Siddhas frequentiert wird, wo immer
Brahma mit den Himmlischen wohnt.

Nur durch den Wunsch, nach Naimisha zu gehen, wird die Hälfte der Sünden zerstört. Sobald ein
Mensch eingeht, wird er von all seinen Sünden gereinigt.

Oh Nachkomme von Bharata, der heroische Pilger sollte einen Monat lang in Naimisha leben; denn
alle Tirthas sind in Naimisha.

Oh Nachkomme von Bharata, wenn man dort mit geregelter Ernährung und gedämpfter Seele badet,
erhält man die Früchte vieler Opfer.

Oh Bester der Bharata-Rasse, er heiligt seine Rasse für sieben Generationen aufwärts und abwärts.
Er, der sein Leben in Naimisha durch Fasten aufgibt. Die Weisen sagen, Sport in der
Himmelsregion. Oh Erster der Könige, Naimisha ist immer heilig und heilig.

Wenn ein Mann nach Gangodbheda geht und dort drei Nächte lang fastet, erhält er Früchte von
Vajapeya und wird wie Brahma selbst.

Wer zum Sarasvati geht, der den Pitris und den Himmlischen Trankopfer darbringt, treibt zweifellos
in den Regionen von Sarasvati Sport.

Dann sollte man mit Brahmacharya das Leben nach Bahuda gehen. Wenn man dort für eine Nacht
lebt, wird man in der Himmelsregion verehrt. Oh Nachkomme von Kuru, er erhält die Früchte des
Devasatra-Opfers.

Dann sollte man zum heiligen Kshiravati gehen, umgeben von heiligen Wesen. Wenn man dort die
Pitris und die Himmlischen verehrt, erhält man die Früchte von Vajapeya (Opfer).

Wenn man dann mit konzentriertem Geist und mit Brahmacharya-Leben zum Vimalashoka-See geht
und dort eine Nacht lebt, wird man in der himmlischen Region verehrt.

Dann sollte man zu Gopratara gehen, dem ausgezeichneten Tirtha im Sarayu. Wo Rama mit all
seinen Dienern, Soldaten und Lasttieren in den Himmel kam. Indem er seinen Körper aufgibt, oh
König, erlangt er den großen Glanz der Tirtha.

Oh Nachkomme von Bharata, durch die Gnade von Rama und durch die eigenen tugendhaften
Taten. Oh Herrscher der Menschen, der Mann, der in diesem Tirtha namens Gopratara badet, sein
Körper gereinigt und seine Sünden vernichtet werden, wird in der himmlischen Region verehrt.

Oh Nachkomme von Kuru, ein Mann, der im Rama Tirtha im Gomati badet, erhält die Früchte des
Ashvamedha-Opfers und heiligt seine eigene Rasse.

Oh Bester der Bharata-Rasse, es gibt einen Tirtha namens Satasahasraka. Dort baden mit geregelter
Ernährung und gedämpfter Seele. Oh Bester der Bharata-Rasse, man erhält die Früchte, wenn man
tausend Kühe verschenkt.
Oh König, man sollte dann zu Bhatri Tirtha gehen, ein Mann erhält die Früchte des Ashvamedha-
Opfers.

Oh König, ein Mann, der im Koti Tirtha badet und Guha verehrt, erhält die Früchte des
Verschenkens von tausend Kühen und wird strahlend.

Wenn ein Mann dann nach Varanasi geht und Vrishadhvaja (Shiva) verehrt und dann in der
Kapalihrada badet, erhält ein Mann die Früchte des Rajasuya-Opfers.

Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, der nach Avimukta geht, wird der Pilger sogar von der Sünde
gereinigt, einen Brahmanen zu töten, sobald er den Gott der Götter (Shiva) sieht. Ein Mann, der dort
sein Leben aufgibt, erlangt die endgültige Erlösung.

Oh König der Könige, wenn man dann zum unzugänglichen Tirtha von Markandeya geht, das am
Zusammenfluss von Gomati und Ganges liegt, das immer auf der ganzen Welt gefeiert wird, erhält
man die Früchte von Agnishtoma (Opfer) und rettet seine Rasse.

Wenn man dann mit konzentriertem Geist und mit Brahmacharya-Leben nach Gaya geht, erhält
man die Früchte von Ashvamedha und rettet auch seine Rasse.

Es gibt die Tirtha namens Aksayavata, die in allen drei Welten gefeiert wird. Was den Pitris dort
angeboten wird, soll unerschöpflich werden.

Wenn man im Mahanadi badet und den Pitris und den Himmlischen ihre Opfergaben darbringt,
erhält man die ewige Region und rettet auch seine Rasse.

Dann geht man nach Brahmasara, das mit den Wäldern des Dharma geschmückt ist, und geht in die
Region von Brahma, sobald die Nacht vorüber ist.

Eine beste Opfersäule wurde auf diesem See von Brahma gebaut. Wer um diese Säule geht, erhält
die Früchte von Vajapeya (Opfer).

Oh König der Könige, man sollte nach Dhenuka gehen, das auf der ganzen Welt gefeiert wird. Oh
König, einer Nacht dort zu leben und Sesam und Kühe zu verschenken. Da seine Seele gereinigt
und seine Sünden alle zerstört sind, geht ein Mann sicherlich in die Region von Soma.

Oh König, es ist noch immer ein sehr wunderbares Zeichen zu sehen. Früher streiften die Kapilas
mit ihren Kälbern über diesen Berg. Oh Nachkomme von Bharata, die Hufabdrücke von Kapilas mit
ihren Kälbern sind noch heute dort zu sehen.

Oh König der Könige, oh Erster der Monarchen, badet in diesen Hufabdrücken, oh Nachkommen
von Bharata, jede Sünde, die begangen wird, wird vernichtet.

Dann sollte man nach Gridhravata gehen, der Region des Gottes, des Trägers des Dreizacks. Wenn
man nach Vrishadhvaja (Shiva) geht, sollte man seinen Körper mit Asche einreiben.

Wenn er ein Brahmane ist, wird er die Frucht der Einhaltung der zwölfjährigen Gelübde erhalten,
und wenn er einer anderen Kasten angehört, werden alle seine Sünden vernichtet.

Oh Bester der Bharata-Rasse, man sollte dann zum Udyanta-Berg gehen, der von melodiösen Tönen
widerhallt. Die Fußabdrücke von Savitri sind noch immer dort zu sehen.
Der Brahmane der strengen Gelübde, der dort seine Sandhya (Gebete) rezitiert, aber einmal den
Verdienst erlangt, Sandhya zwölf Jahre lang zu rezitieren.

Oh Bester der Bharata-Rasse, es gibt die Tirtha, die unter dem Namen Yonidvara bekannt ist.
Dorthin wird ein Mann vom Schmerz der Wiedergeburt befreit.

Oh König, der Mann, der sowohl während der weißen als auch der schwarzen vierzehn Tage in
Gaya lebt, heiligt zweifellos die sieben Generationen seines Geschlechts auf und ab.

Man sollte sich viele Söhne wünschen, damit man nach Gaya gehen oder Ashvamedha durchführen
oder einen Nila-Stier anbieten kann.

Oh König, oh Herrscher der Menschen, der Pilger sollte dann nach Falgu gehen; er erhält die
Früchte von Ashvamedha (Opfer) und erreicht großen Erfolg.

Oh König der Könige, man sollte dann mit konzentriertem Geist zu Dharmapratha gehen. Oh großer
König, der im Krieg standhaft ist, Dharma ist dort immer präsent.

Wenn man dort das Wasser des Brunnens trinkt und sich dort durch ein Bad reinigt und auch den
Pitris und den Himmlischen Opfergaben darbringt, kommt man, von seinen Sünden gereinigt, in
den Himmel.

Es gibt die Einsiedelei von Matanga, dem Rishi der kontrollierten Leidenschaften. Indem Sie diese
bezaubernde Einsiedelei betreten, die in der Lage ist, alle Sorgen und Sorgen zu zerstören. Ein
Mann erhält die Früchte des Gavamayana (Opfer). Indem man dort (das Bild von) Dharma berührt,
erhält man die Früchte des Ashvamedha-Opfers.

Oh König der Könige, man sollte dann in die ausgezeichnete Region Brahma gehen. Oh König, du
gehst dort mit dem Besten der Purushas, Brahma. Ein Mann erhält die Früchte der Opfer von
Rajasuya und Ashvamedha.

Oh Herrscher der Menschen, der Pilger sollte dann nach Rajagriha gehen. Dort zu baden freut man
sich (im Himmel) wie (der Rishi) Kakshivan. Ein Mann mit Reinheit sollte dort die täglichen
Opfergaben an Yakshini hinbringen. Durch die Gunst von Yakshini wird man von der Sünde
gereinigt, sogar einen Brahmanen zu töten.

Wenn man nach Maninaga geht, erhält man die Früchte der Verschenkung von tausend Kühen.

Oh Nachkomme von Bharata, wer etwas von diesem Tirtha isst, stirbt nicht, selbst wenn er von
einer giftigen Schlange gebissen wird. Eine Nacht dort zu leben, die Früchte der Verschenkung von
tausend Kühen.

Dann sollte man in den bezaubernden Wald des Brahmarshi Gautama gehen. Beim Baden im See
Ahalya erreicht man den vorzüglichsten Zustand; Wenn man Sree erreicht, oh König, erhält man
den besten Wohlstand.

Oh tugendhafter Mann, in allen drei Welten wird viel gefeiert. Wenn man dort badet, erhält man die
Früchte von Vajapeya (Opfer).

Es gibt (anderes) dem königlichen Weisen Janaka, der von den Himmlischen verehrt wird, gut
heilig. Dort badet man in der Region Vishnu.
Dann sollte man nach Vinashana gehen, das alle Sünden zerstört. Er erhält die Früchte von Vajapeya
(Opfer) und geht in die Region Soma.

Wenn man dann nach Gandaki geht, das durch das Wasser aller Tirthas erzeugt wurde, erhält man
die Früchte von Vajapeya (Opfer) und geht in die Region Surya.

Wenn man dann zum Fluss Vishalya geht, der über die drei Welten gefeiert wird, erhält man die
Früchte des Agnishtoma-Opfers und geht in die himmlische Region.

Oh tugendhafter Mann, als in den Wald der Asketen namens Adhivanga zu gehen. Oh großer König,
unter den Guhyakas freut man sich ohne Zweifel.

Wenn man dann zum Fluss namens Kampana geht, der von den Siddhas frequentiert wird, erhält
man die Früchte des Pundarika-Opfers und geht in die himmlische Region.

Oh Herrscher der Erde, wenn man dann zum Bach, genannt Maheshvari, geht, erhält man die
Früchte von Ashvamedha (Opfer) und rettet seine eigene Rasse.

Oh Herrscher der Menschen, der zum Tank geht, der Himmlischen, man trifft nie auf irgendeine
Katastrophe; er erhält die Früchte des Ashvamedha-Opfers.

Dann sollte man mit konzentriertem Geist und mit Brahmacharya-Leben nach Somapada gehen.
Wenn man in Maheshvara Pada badet, erhält man die Früchte des Ashvamedha-Opfers.

Oh Bester der Bharata-Rasse, es ist bekannt, dass in diesem Tirtha zehn Millionen Tirthas enthalten
sind. Oh König der Könige, ein bösartiger Asura in Form einer Schildkröte stahl es, als es, oh
König, von Vishnu von ihm zurückgeholt wurde. Oh Held, standhaft im Krieg, baden in dieser
Tirtha. Man erhält die Früchte von Pundarika (Opfer) und geht in die Region Vishnu.

Oh König der Könige, man sollte dann in die Region Narayana gehen, oh Nachkomme von Bharata,
in deren Nähe Vishnu immer wohnt. Dort verehren Brahma und andere Himmlische, die asketischen
Rishis, die Adityas, die Vasus und die Rudras Janardana (Krishna). (In diesem Tirtha) Vishnu der
wunderbaren Taten ist als Shaligrama bekannt geworden.

Wenn man zum Herrn der drei Welten geht, dem Segensgeber, dem ewigen Vishnu, erhält man die
Früchte von Ashvamedha und geht in die Region von Vishnu.

Oh tugendhafter Mensch, es gibt einen Brunnen, der alle Sünden vernichten kann; in diesem
Brunnen wohnen immer vier Meere.

Oh König der Könige, wenn man darin badet, trifft man kein Unglück; zu dem Segensgeber, dem
großen Gott, dem ewigen Rudra, wo, oh König, immer wohnt, strahlt man, wie der Mond aus den
Wolken auftaucht. Baden in Jatismara mit gedämpftem Geist und mit Reinheit.

Die Erinnerungen an sein früheres Leben erhält man ohne Zweifel bei seinem Bad dort. Nach
Maheshvarpura gehen und Vrishadhvaja (Shiva) verehren. Die Erfüllung seines Verlangens erreicht
man ohne Zweifel durch das Fasten (in diesem Tirtha). Dann geht man nach Vamana, das alle
Sünden zerstört und geht zur Gottheit Hari, wo man nie ein Unglück erlebt. Dann sollte man zur
Einsiedelei namens Kushika gehen, die alle Sünden zerstören kann.

Dann geht ein Mann nach Kaushiki, der die größte Sünde zerstört, und erhält die Früchte des
Rajasuya-Opfers.
Oh König der Könige, man sollte dann in den ausgezeichneten Wald namens Champaka gehen.
Wenn man dort für eine Nacht lebt, erhält man die Früchte, tausend Kühe zu verschenken.

Wenn man dann zum unzugänglichen Tirtha, genannt Jyeshthila, geht und dort für eine Nacht lebt,
erhält man die Früchte der Verschenkung von tausend Kühen.

Oh Erster der Menschen, wenn man dort den Herrn des Universums mit seiner Göttin des großen
Glanzes sieht, geht man in die Region Mitravaruna. Wenn man dort drei Nächte lang fastet, erhält
man die Früchte des Agnishtoma-Opfers.

Mit geregelter Ernährung und gedämpfter Seele nach Kanyasamveda gehen. Oh Erster der
Menschen, man geht in die Gegend von Manu, dem Herrn der Schöpfung. Oh Nachkomme von
Bharata, was auch immer (in Wohltätigkeit) in Kanya (der Tirtha genannt) verschenkt wird, sagen
die Rishis der starren Gelübde, wird ewig.

Wenn man nach Nischira geht, das in allen drei Welten gefeiert wird, erhält man die Früchte des
Ashvamedha-Opfers und geht in die Region Vishnu. Der Mann, der am Zusammenfluss von
Nischira für wohltätige Zwecke verschenkt. Oh Erster der Menschen, geht in die gesegnete Region
Brahmas. Es gibt die Einsiedelei von Vasishtha, die auf der ganzen Welt gefeiert wird.

Wenn man dort badet, erhält man die Früchte des Vajapeya-Opfers. Wenn man nach Devakuta geht,
das von den Himmlischen Rishis besucht wird, erhält man die Frucht von Ashvamedha (Opfer) und
rettet seine Rasse.

Oh König der Könige, man sollte dann zum See des Rishi Kaushika gehen, wo einst Kaushikas
Sohn Vishvamitra (in der Askese) Erfolg hatte. Oh Bester der Bharata-Rasse, der Held, der einen
Monat in Kaushika lebt.

Erlangt in einem Monat ohne Zweifel die Tugend, die die Frucht von Ashvamedha (Opfer) ist.
Derjenige, der in diesem ersten aller Tirthas lebt, genannt Mahahrada. Trifft nie ein Unglück und
erhält die Früchte, viel Gold zu verschenken.

Ein Mann sieht Kumara (Kartikeya), die in Virasrama lebt, und erhält ohne Zweifel die Früchte des
Ashvamedha-Opfers.

Wenn man dann nach Agnidhara geht, das auf allen drei Welten gefeiert wird und dort badet, erhält
man die Früchte des Agnishtoma-Opfers.

Zu dem großen Gott gehen, dem Segensgeber, dem ewigen Vishnu.

Und wenn man zum Tank geht, der dem Großvater (Brahma) heilig ist (situiert) in der Nähe des
Königs der Berge und dort badet, erhält man die Früchte des Agnishtoma-Opfers.

Aus dem Tank des Großvaters, der den heiligenden (Strom) Kumaradhara enthält, der auf allen drei
Welten gefeiert wird.

Und wenn man dort badet, denkt man in Gedanken, dass alle seine Wünsche erfüllt sind. Durch
sechstägiges Fasten wird man von der Sünde gereinigt, sogar einen Brahmanen zu töten.

Oh tugendhafter Mann, der Pilger sollte dann zum Gipfel der großen Göttin Gauri gehen, die auf
der ganzen Welt gefeiert wird.
Oh Erster der Männer, wenn man ihn aufsteigt, sollte man nach Stanakunda gehen. Beim Baden in
Stanakunda erhält man die Früchte von Vajapeya (Opfer).

Wenn man dort badet und die Pitris und die Himmlischen verehrt, erhält man die Früchte von
Ashvamedha (Opfer) und geht in die Region von Sakra (Indra).

Wenn man dann zum Brunnen geht, genannt Tamraruna, der von den Himmlischen frequentiert
wird, oh Herrscher der Menschen, erlangt man die Tugend, die die Frucht eines Menschenopfers ist.

O bester Könige! Wenn man dann zum Brunnen der Himmlischen in der Nandini-Tirtha geht, erhält
man die Frucht gleich dem Naramedha-Opfer.

Ein gelehrter Mann wird von all seinen Sünden befreit, indem er am Zusammenfluss von Kalika
und Kaushika und Aruna badet und dort drei Nächte fastet.

Wenn man zum Tirtha namens Urvashi geht und dann nach Somasrama und in Kumbhakamasrama
badet, wird ein weiser Mann auf Erden verehrt.

Baden in Kokamukha mit Brahmacharya-Leben und gut eingehaltenen Gelübden, wie man es in den
Puranas sieht, erhält man die Erinnerung an seine früheren Geburten.

Nach Prangnadi gehend, wird ein Zweifachgeborener in seinen Wünschen erfolgreich und seine
Seele wird gereinigt und alle Sünden zerstört und er geht in die Region von Shakra (Indra).

Wenn man dann auf die Insel Rishabha und Kraunchanishudana geht, die alle Sünden zerstört und
im Sarasvati badet, strahlt man im Himmel auf.

Oh großer König, dann badet man im Tirtha, genannt Auddalaka, das von den Rishis frequentiert
wird, man wird von all seinen Sünden gereinigt.

Wenn man dann zum heiligen Dharma Tirtha geht, das von den Brahmarshis besucht wird, erhält
man die Früchte von Vajapeya (Opfer) und wird im Himmel verehrt.

Pulastya sagte:
„Wenn man dann abends zu dem vortrefflichen Tirtha namens Samveda geht und dort badet, erlangt
ein Mann ohne Zweifel große Gelehrsamkeit.

Oh König, wenn man dann nach Tollouhitya geht, Tirtha, das einst durch die Tapferkeit von Rama
erschaffen wurde, erhält man die Früchte, viel Gold zu verschenken.

Wenn ein Mann zum Karatoya geht und dort drei Nächte fastet, erhält er die Früchte von
Ashvamedha, dies ist die Anordnung des Herrn der Schöpfung.

Oh König der Könige, es wurde von den Weisen gesagt, dass derjenige, der an den Ort geht, an dem
der Ganges ins Meer mündet, das Zehnfache des Verdienstes des Ashvamedha-Opfers erlangt.

Oh König, wenn man an das gegenüberliegende Ufer des Ganges geht und dort drei Nächte lebt,
wird man von all seinen Sünden gereinigt.

Dann sollte man zu Vaitarini gehen, das alle Sünden zerstört. Geht man dann zum Tirtha, Viraja
genannt, strahlt man wie der Mond.
Er heiligt seine eigene Rasse und wird von all seinen Sünden gereinigt. Der Mensch empfängt die
Früchte der Verschenkung von tausend Kühen und heiligt sein Geschlecht.

Wenn man am Zusammenfluss von Shona und Jyotirathi in Reinheit lebt und den Pitris und den
Himmlischen Opfergaben darbringt, erhält man die Früchte des Agnishtoma-Opfers.

Oh Nachkomme von Kuru, wenn man in Vanshagulma badet, welches die Quelle der Shona und der
Narmada ist, erhält man die Früchte des Ashvamedha-Opfers.

Oh Herrscher der Menschen, der nach Tirtha geht, Rishabha in Kosala genannt, und dort drei
Nächte fastet, erhält ein Mann die Früchte des Vajapeya-Opfers. Er erhält die Früchte der
Verschenkung von tausend Kühen und rettet seine Rasse.

Nach Kosala fahren und im Tirtha namens Kala baden. Die Früchte der Verschenkung von elf
Bullen erhält man zweifelsohne. Wenn ein Mann in Pushpavati badet und dort drei Nächte lang
fastet, heiligt ein Mann, der die Früchte der Verschenkung von tausend Kühen erhält, seine Rasse.

Oh Bester der Bharata-Rasse, dann badet man in der Tirtha namens Badarika, man erlangt ein
langes Leben und geht in die himmlische Region.

Wenn man dann nach Champa geht und Opfergaben in Bhagirathi darbringt und zu Danda Tirtha
geht, erhält man die Früchte der Verschenkung von tausend Kühen.

Dann sollte man zum heiligen Lapetika gehen, das von der Gegenwart der Tugendhaften gesegnet
ist. Man erhält die Früchte des Vajapeya-Opfers und wird von den Himmlischen verehrt.

Dann geht ein Mann nach Mahendra, der vom Sohn von Jamadagni besucht wird und im Rama
Tirtha badet, und erhält die Früchte des Ashvamedha-Opfers.

Oh Nachkomme von Kuru, es gibt Matangas Tirtha, genannt Kedara. Wenn man dort badet, erhält
man die Früchte, tausend Kühe zu verschenken.

Auf dem Berg, Sri genannt, sollte man im Fluss baden. Wenn man Vrishadhvaja, einen (Shiva)
verehrt, erhält man die Früchte des Ashvamedha-Opfers.

Der überaus strahlende Mahadeva lebt mit seiner Frau auf dem Sri Berg. Dort wohnen auch mit
großer Freude Brahma und die Himmlischen. Wenn man dann mit Reinheit und gedämpftem Geist
im Devahrada badet, erhält man die Früchte von Ashvamedha und erreicht den höchsten Zustand.
Wenn man zum Rishabha-Berg in Pandya geht, der von den Himmlischen verehrt wird, erhält man
die Früchte von Vajapeya (Opfer) und freut sich im Himmel.

Dann sollte man nach Kaveri gehen, umgeben von den Apsaras. Oh König, wenn man dort badet,
erhält ein Mann die Früchte, tausend Kühe zu verschenken.

Dann sollte man im Tirtha namens Kanya an der Meeresküste baden. Oh König der Könige, wenn
man dort badet, wird man von all seinen Sünden gereinigt.

Das Gehen nach Gokama, das in allen drei Welten gefeiert wird und, oh König der Könige, inmitten
des Ozeans liegt und von allen Welten verehrt wird. Wo Brahma und andere Himmlische, die
asketischen Rishis, die Bhutas, die Yakshas, die Kinnaras, die großen Nagas, die Siddhas, die
Charanas, die Gandharvas, die Menschen, die Schlangen, die Flüsse, die Meere und Hügel den
Herrn anbeten von Uma.

Indem er dort Ishana anbetet und drei Nächte fastet, erhält ein Mann die Früchte des Ashvamedha-
Opfers und erreicht den Zustand von Ganapatya.

Wenn man dort zwölf Nächte lang lebt, wird ein Mensch in seiner Seele gereinigt. Dann sollte man
in die von allen drei Welten verehrte Region Gayatri gehen.

Wenn man dort drei Nächte lang lebt, erhält man die Früchte, tausend Kühe zu verschenken. Oh
Herrscher der Menschen, dort sieht man ein seltsames Phänomen in Bezug auf Brahmanen.

Oh König, wenn ein Brahmane, ob er von einer Brahmanenfrau oder einer anderen Kaste geboren
wurde, dort Gayitri rezitiert, wird seine Rezitation rhythmisch und musikalisch.

Ein Mann, der kein Brahmane ist, kann es überhaupt nicht richtig rezitieren. Wenn man dann zum
unzugänglichen Tank des Brahmana Rishi Samvarta geht, erhält man persönliche Schönheit und
großen Wohlstand.

Wenn man dann nach Vena geht, sollte man den Pitris und den Himmlischen Opfergaben
darbringen. (Dadurch) erhält ein Mann ein von Pfauen und Kranichen gezogenes Wagen.

Dann geht es zum Godavari, das immer von den Siddhas besucht wird. Man erhält die Früchte eines
Kuhopfers und geht in die ausgezeichnete Region Vasuki. Beim Baden am Zusammenfluss von
Vena erhält man die Früchte des Vajapeya-Opfers.

Wenn man am Zusammenfluss von Varada badet, erhält man die Früchte, tausend Kühe zu
verschenken. Nach Brahmasthana zu gehen und dort drei Nächte lang zu leben. Erhält die Früchte
der Verschenkung von tausend Kühen und geht in die himmlische Region.

Mit konzentriertem Geist und mit Brahmacharya-Leben nach Kushaplavana gehen. Und wenn man
dort drei Nächte lang fastet und dort badet, erhält man die Früchte des Ashvamedha-Opfers.

Dann baden im bezaubernden Devahrada, das von Krishna Vena mit Wasser versorgt wird. Und
auch beim Baden in der Jatismarahrada erlangt ein Mann die Erinnerung an seine früheren
Geburten.

Hier brachte der König der Himmlischen hundert Opfer und kam in den Himmel. Oh Nachkomme
von Bharata, man erhält die Früchte von Agnishtoma, indem man einfach hierher geht. Wenn man
im Sarvadevahrada badet, erhält man die Früchte, tausend Kühe zu verschenken.

Wenn man dann zu diesem besten Wasser geht, diesem See, der Payoshni genannt wird und die
Pitris und die Himmlischen verehrt, erhält man die Früchte der Verschenkung von tausend Kühen.

Oh Nachkomme von Bharata, oh König, der in den heiligen Wald von Dandakas geht, sollte man
dort baden. Die Früchte des Verschenkens erhält man, sobald man dort badet.

Wenn ein Mann die Einsiedelei Sharbhanga des hochbeseelten Shukra besucht, trifft er niemals auf
Unglück und Heiligkeit seiner Rasse.

Dann sollte man nach Surparka gehen, das vom Sohn von Jamadagni besucht wird. Wenn ein Mann
dann in diesem Rama-Tirtha badet, erhält er die Früchte, viel Gold zu verschenken.
Beim Baden in der Sapta Godavari mit geregelter Ernährung und gedämpfter Seele erlangt man
große Tugend und geht in die himmlische Region.

Dann geht ein Mann mit geregelter Ernährung und gedämpfter Seele zur Devapatha und erwirbt den
Verdienst, der die Frucht des Deva-Opfers ist.

Nach Tungakaranya mit unter Kontrolle gebrachten Leidenschaften und mit Brahmacharya-Leben
zu gehen, wo Rishi Sarasvta in alten Zeiten den Asketen die Veden beibrachte.

Dort, als die Veden verloren gingen, saß der Sohn von Rishi Angirasa bequem auf den
Obergewändern der Rishis.

Das Wort Om wird deutlich und mit Nachdruck ausgesprochen. Dabei erinnerten sich die Asketen
wieder an alles, was sie zuvor gelernt hatten.

Dort die Rishis, die Devas, Varuna, Agni, Prajapati, Hari, Narayana und auch Mahadeva.

Und der erhabene und strahlende Großvater mit den Himmlischen ernannte den überaus strahlenden
Bhrigu, ihr Opfer zu vollbringen.

Er befriedigte Agni mit Trankopfern von Ghee, die gemäß der Verordnung gegossen wurden, und
der hochbeseelte Bhrigu führte noch einmal das Agnidhyana-Opfer für all diese Rishis durch.
Danach gingen sowohl sie als auch die Himmlischen nacheinander in ihre jeweiligen Häuser. Oh
Erster der Könige, wer den Wald von Tungaka betritt, ob Mann oder Frau, wird von all seinen
Sünden gereinigt.

Oh Held, dort in diesem Tirtha sollte man einen Monat lang mit geregelter Ernährung und
gedämpfter Seele leben.

Wenn man dann nach Medhavika geht, sollte man den Pitris und den Himmlischen Opfergaben
darbringen. Dadurch erhält man die Früchte von Agnishtoma (Opfer) und erhält auch Gedächtnis
und Intellekt.

Dort in diesem Tirtha befindet sich der berühmte Berg Kalanjara. Wenn man dort im himmlischen
See badet, erhält man die Früchte, tausend Kühe zu verschenken.

Oh König, wer nach einem Bad dort den Pitris und den Himmlischen Opfergaben darbringt, wird
ohne Zweifel im Himmel verehrt.

Oh König, wer dann zum Fluss Mandakini geht, der Sünden vernichtet und der sich auf dem besten
Berg namens Chitrakuta befindet, wer dort badet und die Pitris und die Himmlischen verehrt, erhält
die Früchte von Ashvamedha und erreicht den besten Zustand.

Oh tugendhafter Mann, man sollte dann zum ausgezeichneten Bhartristhana gehen, wo, oh König,
der Generalissimus des Himmels immer lebt.

Oh bester König, nur wenn man dorthin geht, hat man Erfolg. Beim Baden im Koti Tirtha erhält ein
Mann die Früchte der Verschenkung von tausend Kühen.

Nachdem er herumgelaufen ist, sollte ein Mann dann nach Jyeshtasthana gehen. Wenn man
Mahadeva dort sieht, sieht man aus wie der Mond.
Oh großer König, beständig im Krieg, oh Bester der Bharata-Rasse, oh Yudhishthira, es gibt einen
berühmten Brunnen, in dem vier Meere existieren.

Oh König der Könige, wenn man dort badet und die Pitris und die Himmlischen mit unterdrückter
Seele verehrt, erlangt man den höchsten Zustand.

Oh König der Könige, man sollte dann zum großen Sringapur gehen, wo, oh großer König,
Dasharathas Sohn Rama früher den Ganges überquerte.

Oh mächtig bewaffneter Held, badet man in dieser Tirtha, wird man von seinen Sünden gereinigt.
Mit konzentriertem Geist und mit Brahmacharya-Leben im Ganges baden. Man wird von all seinen
Sünden gereinigt und erhält die Früchte des Vajapeya-Opfers.

Dann sollte man nach Munjavata gehen, der Region der intelligenten Gottheit (Shiva). Oh
Nachkomme von Bharata, wenn man Mahadeva dort sieht und ihn verehrt und auch umgeht,
erreicht man den Zustand von Ganapatya. Wenn man in diesem Tirtha im Janhavi badet, wird man
von all seinen Sünden gereinigt.

Dann, oh König der Könige, sollte man nach Prayaga gehen, das von den Rishis hoch gelobt wird.
Hier leben Brahma und andere Himmlische, die Viertel mit ihren vorsitzenden Gottheiten, die
Lokapalas, die Saddhyas, die von der Welt verehrten Pitris, die großen Rishis, Sanatkumar und
andere, die reinen Brahmarshis, Angiras und andere, die Nagas, die Supamas, die Siddhas, die
Schlangen, die Flüsse, die Meere, die Gandharvas, die Apsaras und der erhabene Hari mit dem
Herrn der Kreaturen (Brahma) davor. Es gibt drei feurige Höhlen, zwischen denen Janhavi, der
Erste von Tirthas, schnell vorwärts rollt. Die Tochter von Tapana, in allen drei Welten gefeiert,
vereint sich hier die weltreinigende Yamuna mit dem Ganges. Das Land zwischen Ganges und
Yamuna gilt als das Jaghana der Erde.

Und Prayaga ist als der wichtigste Punkt dieser Region bekannt. Prayaga, Sapratishanta, Kamvala,
Asvatari und die Tirtha Bhogavati sind die Opferaltäre von Prajapati (Brahma). Oh Held, standhaft
im Krieg, die Veden und die Opfer in ihren verkörperten Formen und auch asketische Rishis
verehren hier Prajapati (Brahma). Hier bringen die Himmlischen und die Herrscher der Königreiche
ihre Opfer. Oh Nachkomme von Bharata, oh Herr, deshalb ist Prayaga das heiligste aller Tirthas,
tatsächlich ist es das Erste aller Tirthas in den drei Welten. Wenn man zu diesem Tirtha geht und
seinen Namen singt und ein wenig Erde davon nimmt, wird man von all seinen Sünden gereinigt.

Wer in diesem berühmten Zusammenfluss badet, erhält alle Verdienste von Ashvamedha und
Rajasuya (Opfer).

Oh Nachkomme von Bharata, dieser Opferplatz wird von den Himmlischen selbst verehrt.
Verschenkt man hier nur wenig, vervielfacht es sich.

Oh Kind, lass nicht die Texte des Veda oder die Meinungen der Menschen deinen Geist davon
abbringen, in Prayaga zu sterben.

Oh Nachkomme von Kuru, die Weisen sagen, dass in Prayaga sechshundert Millionen und
zehntausend Tirthas existieren. Wenn man im Zusammenfluss von Ganges und Yamuna badet,
erhält man die Verdienste der vier Arten des Wissens und auch die Verdienste derer, die wahrhaftig
sind.
Es gibt eine ausgezeichnete Tirtha von Vasuki, genannt Bhogavati. Wer darin badet, erhält die
Früchte von Ashvamedha.

Oh Nachkomme von Kuru, dort im Ganges gibt es eine Tirtha, die in allen drei Welten gefeiert
wird, genannt Hansaprapatana, die einem die Früchte bringt, die oft geopfert werden.

Wo immer ein Mensch im Ganges badet, erhält er die Früchte, nach Kurukshetra zu gehen, mit
Ausnahme des Ortes namens Kanakhala, während der Prayaga-Verdienst am größten ist.

Wer im Ganges badet, hat hundert Sünden begangen und alle seine Sünden werden durch das
Wasser (des Ganges) verbrannt, so wie der Brennstoff vom Feuer verzehrt wird. Es wurde gesagt,
dass im Satya Yuga alle Tirthas heilig waren. Allein in der Treta war Pushkara heilig. Im Dvapara
war Kurukshetra heilig. Im Kaliyuga ist allein der Ganges heilig. In Pushkara sollte man Askese
praktizieren, in Mahalaya sollte man verschenken (in Wohltätigkeit); in den Malaya (Bergen) sollte
man den Scheiterhaufen besteigen, in Bhrigutunga sollte man seinen Körper durch Fasten aufgeben.

Das Baden in Pushkara, in Kurukshetra und im Ganges und im Zusammenfluss (von Ganges und
Yamuna) rettet zehn Generationen seiner Rasse auf und ab.

Wer den Namen (des Ganges) rezitiert, wird gereinigt. Wer sie sieht, erlangt Wohlstand. Wer in ihr
badet und ihr Wasser trinkt, rettet sieben Generationen seines Geschlechts auf und ab.

Oh König, so lange liegen die Gebeine eines Menschen im Wasser des Ganges, so lange, dass der
Mensch im Himmelsgebiet angebetet wird,

Genauso wie der Mann, der sich Tugenden erwirbt, indem er die Tirthas besucht und ihr heiliges
Wasser trinkt und so die in der himmlischen Region verehrte Tugend verdient.

Es gibt kein Tirtha wie den Ganges, es gibt keinen Gott wie Keshava (Krishna), es gibt keinen, der
den Brahmanen überlegen ist, so sagte der Großvater (Brahma).

Oh großer König, wo der Ganges und der Ort am Ufer des Ganges ist, ist der Wald für Askese
geeignet. Die Region, durch die der Ganges fließt, ist eine beliebte Einsiedelei.

Diese Wahrheit (über Tirthas) sollte nur den Brahmanen, den frommen Männern, den eigenen
Söhnen, Freunden, Schülern und Angehörigen vorgetragen werden.

Es (diese Erzählung von Tirthas) ist konkurrenzlos, es ist gesegnet, es ist heilig und es führt die
Menschen in den Himmel, es ist heilig, unterhaltsam, heiligend und es bringt hohe Verdienste
hervor.

Es ist ein Geheimnis der großen Rishis, es reinigt alle Sünden. Indem man diese heilige Geschichte
inmitten von Brahmanen rezitiert, kommt man in den Himmel.

Es ist glückverheißend, himmelspendend, heilig, es wird immer gesegnet und vernichtet die Feinde.
Diese Erzählung von Tirtha ist die wichtigste aller Erzählungen und steigert den Intellekt.

(Indem sie es rezitieren) erhalten die Sohnlosen Söhne, die Armen erhalten Reichtum, der König
erobert die Welt und die Vaisyas erlangen Wohlstand.

Der Shudra erlangt alle seine Wünsche und der Brahmana überquert den Ozean (der Welt). Der
Mann, der es täglich mit Reinheit hört. Kann sich an die Ereignisse seiner früheren Geburten
erinnern und freut sich im Himmel. Einige der hier erzählten Tirthas sind zugänglich und andere
unzugänglich.

Aber wer sie unbedingt sehen möchte, sollte sie sogar in Gedanken (mit Hilfe der Vorstellungskraft)
aufsuchen. Die Vasus, die Sadhyas, die Adityas, die Marutas, die Ashvins.

Und die den Himmlischen gleichgestellten Rishis badeten alle in ihnen, indem sie gute Taten
vollbrachten. Oh Nachkomme von Kuru, oh du gelobter Held, auch du handelst nach den Riten.

Sollten Sie mit gedämpften Sinnen diese Tirthas besuchen, indem Sie Ihre Tugend steigern. Der
Mann der Ehrlichkeit und diejenigen, die die Shastras verstehen, können diese Tirthas aufgrund
ihrer gereinigten Seele, ihres Glaubens an Gott und ihres Studiums der Veden besuchen. Wer die
Gelübde nicht hält, dessen Seele nicht unter Kontrolle ist, wer unrein ist, wer ein Dieb ist und wer
krumm ist, kann nicht in diesen Tirthas baden. Oh Nachkomme von Kuru, du achtest stets auf
Tugend und bist von reinem Charakter.

Oh König, du hast deinen Vater, deinen Großvater, deinen Urgroßvater und auch die Himmlischen
mit Großvater (Brahma) an der Spitze und auch die Rishis immer durch deine Tugend befriedigt, oh
tugendhafter Mann, oh Vasava-ähnlicher Held, oh Bhishma, du werdet das Gebiet des Vasus
erreichen und ihr werdet ewigen Ruhm auf Erden erlangen.

Narada sagte:
Nachdem er so mit Fröhlichkeit gesprochen und sich von ihm (Bhishma) verabschiedet hatte,
verschwand der erhabene Rishi Pulastya mit zufriedenem Geist auf der Stelle.

Oh Erster der Kurus, auch Bhishma, der die wahre Bedeutung der Shastras gut verstand, reiste auf
Pulastyas Befehl durch die Welt.

Oh Erhabener, er (Bhishma) beendete hier (bei Prayaga) seine höchst verdienstvollen Besuche bei
den Tirthas, die immer in der Lage sind, alle Sünden zu zerstören.

Wer nach diesen Regeln über die Erde reist, erhält die großen Früchte von hundert Pferdeopfern und
erlangt schließlich das Heil.

Oh Sohn von Pritha, du wirst achtmal höhere Verdienste erlangen als diejenigen, die früher der
Erste der Kurus, Bhima, erlangt hat.

Oh Nachkomme von Bharata, wenn du all diese Rishis zu diesen Tirthas bringst, wird dein
Verdienst achtmal größer sein. Die Tirthas sind von Rakshashas befallen. Oh Nachkomme von
Kuru, niemand außer dir kann dorthin gehen.

Wer diese Erzählung all der Tirthas rezitiert, die von den Himmlischen Rishi (Pulastya) erzählt
werden, indem er früh am Morgen aufsteht, wird von all seinen Sünden gereinigt.

Dort wohnen immer die Ersten der Rishis, Valmiki und Kashyapa, Atrya, Kundayatra, Vishvamitra,
Gautama, Asita, Devala, Markandeya, Galava, Bharadvaja, Vasishtha, Uddalaka, Shaunaka mit
seinem Sohn, der beste Asket Vyasa, der Erste der Rishis Durvasa, der äußerst asketische Jabali,
diese Besten der Rishis warten alle auf dich. Oh großer König, wenn du die Tirthas besuchst, triff
sie.

Oh großer König, ein sehr strahlender Rishi namens Lomasha wird zu dir kommen. Geh mit ihm
(zu den Tirthas).
Du kannst mit mir gehen, oh tugendhafter Mann, um einige der Tirthas zu besuchen. Sie werden
dadurch großen Ruhm erlangen wie König Mahavisha,

Ebenso wie der tugendhafte gesinnte Yayati, ebenso wie König Pururava. Oh Erster der Könige,
auch du wirst mit deiner eigenen Tugend glänzen; ebenso wie König Bhagiratha und der berühmte
Rama, so würdest du unter Königen wie die Sonne leuchten.

Wie Manu, Ikshvaku, der sehr berühmte Puru und Vena, so würdest du, oh großer König, gefeiert
werden und wie in den Tagen von einst der Mörder von Vitra, dem König der Himmlischen,
nachdem er seine Feinde verbrannt und seinen Geist befreit hat Von allen Ängsten, die über die drei
Welten herrschen, wirst du deine Feinde zerstören und über deine Untertanen herrschen. Oh
lotusäugiger Held, nachdem du die Erde nach dem Brauch deiner eigenen Ordnung (Kshatriya)
erobert hast, wirst du durch deine eigene Tugend Ruhm erlangen, wie es Krittaviryarjuna getan hat.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er den König, oh großer König, auf diese Weise getröstet hatte, verschwand der erhabene
Rishi Narada, der Feuerbrunnen bat, auf der Stelle.

Und auch der tugendhafte Yudhishthira, der über das Thema nachdachte, rezitierte vor den Rishis
die Verdienste, die sich aus dem Besuch der Tirthas ergeben.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Yudhishthira die Meinung seiner Brüder und die des intelligenten Narada festgestellt
hatte, sprach er wie Dhaumya mit dem Großvater.

Yudhishthira sagte:
Ich habe diesen Besten der Menschen, diesen unwiderstehlich mächtigen und mächtig bewaffneten
Vishnu (Arjuna) von unermesslicher Intelligenz, um Waffen zu erwerben, weggeschickt.

Oh Asket, dieser Held (Arjuna) ist mir ergeben; er ist fähig, er ist geschickt im Umgang mit Waffen,
er ist wie der Herr Vasudeva (Krishna) selbst.

Oh Brahmana, ich kenne sie beide, Krishna und Arjuna, diese überaus mächtigen Zerstörer von
Feinden, so gut wie der mächtige Vyasa sie kennt.

Ich weiß, dass Vasudeva (Krishna) und Dhananjaya (Arjuna) niemand anderes sind als Vishnu
selbst mit sechs Eigenschaften. Auch Narada weiß, dass sie so sind, denn er hat immer so zu mir
gesprochen.

Ich kenne sie auch als Rishis Nara und Narayana. Da ich wusste, dass er dazu in der Lage war, habe
ich Arjuna weggeschickt. Er ist Indra nicht unterlegen und er ist voll kompetent; Ich habe ihn,
diesen Gottessohn (Arjuna), gesandt, um den König der Himmlischen zu sehen und Waffen von ihm
zu erhalten. Bhishma und Drona sind mächtige Wagenkrieger; Kripa und der Sohn von Drona sind
unbesiegbar. Diese großen Wagenkrieger wurden vom Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) zum
Befehlshaber seiner Armee eingesetzt.

Alle sind in den Veden erlernt, alle sind heroisch, alle besitzen das Wissen über jede Waffe. Diese
überaus mächtigen Helden wollen immer eifrig mit Arjuna kämpfen. Karna, der Sohn von Suta,
diesem großen Wagenkrieger, ist sehr geschickt in den himmlischen Waffen.
In Bezug auf den Schwung seiner Waffen besitzt er die Stärke von Vayu. Er ist eine Feuerflamme,
seine Pfeile sind seine Zunge. Der Staub (des Schlachtfeldes) ist sein Rauch und die Schläge seiner
in Leder eingehüllten linken Hand sind das Knistern dieser Flamme. Gedrängt von Dhritarashtras
Sohn, wie das Feuer, angetrieben vom Wind, wird Karna, fixiert wie das alles verzehrende Feuer am
Ende des Yuga, das vom Zerstörertod selbst ausgesendet wird, meine Truppen mit Sicherheit wie
Stroh verzehren.

Nur diese Wolkenmasse, nämlich Arjuna, unterstützt von Krishna, der wie der mächtige Wind ist,
seine himmlischen Waffen repräsentieren einen furchtbaren Blitz (in dieser Wolke) seine weißen
Rosse repräsentieren weiße Kraniche, die darunter fliegen (diese Wolken) sein unerträglicher
Gandiva repräsentiert den Regenbogen, ( nur Arjuna) ist in der Lage, diese lodernde Flamme,
nämlich Karna, durch den Schauer seiner mit unermüdlicher Beständigkeit geschossenen Pfeile zu
löschen. Diesem Eroberer feindlicher Helden, Vibhatsu (Arjuna), wird es sicherlich gelingen, alle
himmlischen Waffen mit ihrer Fülle und ihrem Leben von Indra zu erhalten.

Meiner Meinung nach ist er allein ihnen allen ebenbürtig; es ist sonst unmöglich, all jene Feinde,
die in all diesen Zwecken große Erfolge erzielt haben, im Kampf zu besiegen.

Wir, die Pandavas, werden sehen, dass dieser Feindesvernichter (Arjuna) voll ausgestattet mit
himmlischen Waffen ist, denn Vibhatsu (Arjuna) wird nie unter seinem Gewicht hängen, wenn er
eine Aufgabe übernimmt.

In Abwesenheit dieses Helden, dieses Besten unter den Menschen, werden wir in diesem Wald von
Kamyaka mit Krishna (Draupadi) niemals Seelenfrieden haben.

Deshalb sprichst du (o Rishis) von einem anderen Wald, der heilig und köstlich ist und der reich an
Früchten und Nahrung ist und der von Menschen mit frommen Werken bewohnt wird,

Und wo wir einige Zeit damit verbringen können, auf den heroischen und unbesiegbaren Arjuna zu
warten, da Chataka (Vogel) Regen von den aufziehenden Wolken erwartet.

Erzählen Sie uns von verschiedenen Einsiedeleien, Seen, Flüssen und wunderschönen Bergen, die
den Doppelgeborenen offen stehen. Oh Brahmana, in Abwesenheit von Arjuna lebe ich nicht gerne
in diesem Wald von Kamyaka. Wir werden woanders hingehen.

Vaishampayana sagte:
Als Dhaumya, der wie Brihaspati selbst war, alle Pandavas von Angst geplagt und niedergeschlagen
sah, tröstete er sie und sprach zu ihnen.

Dhaumya sagte:
Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Sündenloser, höre mir zu, wenn ich einige der heiligen
Einsiedeleien, Regionen und Tirthas und Berge erwähne, die von den Brahmanen anerkannt
werden.

Oh König, oh Herrscher der Menschen, wenn du hörst, was du mit Draupadi und deinen Brüdern
von allem Kummer befreien wirst.

Oh Sohn des Pandu, nur wenn du von ihnen hörst, wirst du große Verdienste erlangen. Aber wenn
du zu ihnen gehst, oh Erster der Menschen, wirst du hundertmal größere Verdienste erlangen.

Oh König, oh Yudhishthira, ich werde zuerst über das bezaubernde östliche Land sprechen, das
jemals von den königlichen Rishis besucht wurde, soweit ich mich erinnere.
Oh Nachkomme von Bharata, in diesem Land gibt es eine Tirtha, die immer von den Himmlischen
Rishis namens Naimisha besucht wird. In diesem Tirtha gibt es mehrere separate Tirthas, die den
Himmlischen heilig sind.

Hier fließt der bezaubernde und heilige Gomati, der immer von den Himmlischen Rishis verehrt
wird; hier ist der Opferboden der Himmlischen und der Opferpfahl von Vivasvata (Sonne).

Hier gibt es auch den ersten aller Hügel, den heiligen Gaya, der von den Himmlischen Rishis
verehrt wird, wo sich der verheißungsvolle Brahma-See befindet, der von den Himmlischen besucht
wird.

Oh Erster der Menschen, aus diesem Grund sagen die Alten, dass die Menschen sich nach vielen
Söhnen sehnen sollten, damit zumindest einer (Sohn) unter ihnen nach Gaya gehen kann. Darf das
Pferdeopfer vollziehen und darf einen Nila-Bullen verschenken und so zehn Generationen seiner
Rasse auf und ab liefern.

Oh König, es gibt einen großen Fluss und es gibt auch Gayashira und einen Banian-Baum, der von
den Brahmanen ewig genannt wird.

O Herr, die Nahrung, die den Pitris hier angeboten wird, wird unvergänglich. Dort fließt der große
Fluss mit heiligem Wasser, der Falgu genannt wird. Oh Bester der Bharata-Rasse, es gibt auch an
diesem Ort die Kaushika, die reich an verschiedenen Früchten und Wurzeln ist, wo der große Asket
Vishvamitra zum Brahmanentum gelangte.

Hier ist der Fluss, der heilige Ganges; an den Ufern von Bhagirathi wurden viele Opfer mit großen
Dakshinas (Geschenk) durchgeführt.

Oh Nachkomme von Kuru, sie sagen, dass es im Land von Panchala einen Wald namens Utpala
gibt, in dem der Nachkomme von Kaushika, Vishvamitra, mit seinem Sohn seine Opfer darbrachte.

Und als Rama, der Sohn von Jamadagni, die Relikte von Vishvamitras übermenschlicher Kraft sah,
rezitierte er das Lob seines Vorfahren.

In Kanyakubja trank der Nachkomme von Kaushika (Vishvamitra) mit Indra das Soma. Dann
verließ er den Kshatriya-Orden und sagte: "Ich bin ein Brahmane."

Oh Held, es gibt den heiligen Zusammenfluss von Ganges und Yamuna, der auf der ganzen Welt
gefeiert wird. Heilig und sündenzerstörend wird es von den heiligen Rishis immer verehrt.

Oh Bester der Bharata, an diesem Ort hat die Seele der Kreaturen, der Großvater (Brahma), früher
seine Opfer dargebracht. Es wird daher Prayaga genannt.

Oh König der Könige, oh Herrscher, es gibt die erste der Einsiedeleien von Agastya und auch den
Wald namens Tapasa, der von Asketen geschmückt ist.

Es gibt auch Hiranyabindu auf dem großen Kalanjara-Berg und auch den ersten der Hügel Agastya,
der bezaubernd heilig und glückverheißend ist.

Oh Nachkomme von Kuru, es gibt auch den Hügel Mahendra, der dem hochbeseelten Nachkommen
von Bhrigu (Rama) heilig ist, wo einst der Großvater (Brahma) seine Opfer darbrachte.
Oh König, oh Yudhishthira, an dieser Stelle tritt der Bhagirathi in einen See ein, in dem sich auch
der heilige Fluss befindet, der unter dem Namen Brahmashala bekannt ist. Allein ihr Anblick bringt
große Tugend hervor und deren Ufer von Menschen bewohnt werden, deren Sünden vernichtet
werden.

Es gibt auch die heilige, glückverheißende, gefeierte, großartige und ausgezeichnete Einsiedelei des
hochbeseelten Matanga, genannt Kedara. Es gibt auch den bezaubernden Berg Kundoda, der reich
an vielen Früchten, Wurzeln und Wasser ist, wo der König der Nishadas (Nala) seinen Durst gestillt
und eine Weile ausgeruht hatte.

An diesem Ort befindet sich auch das charmante Devavana, großartig mit der Anwesenheit von
Asketen. An dieser Stelle befinden sich auch die Flüsse Bahuda und Nanda auf den Gipfeln der
Berge.

Oh großer König, ich habe dir alle Tirthas, die Flüsse, die Berge und heiligen Orte beschrieben, die
im östlichen Land zu sehen sind. Hören Sie jetzt von den heiligen Tirthas, Flüssen, Bergen und
heiligen Orten in den anderen drei Vierteln.

Dhaumya sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, ich werde dir nach meinem Wissen die heiligen Tirthas des Südens
detailliert beschreiben. Hört auf sie.

In diesem Viertel liegt der heilige und glückverheißende Fluss Godavari, der reich an Wasser ist, der
von Hainen übersät ist und von den Asketen frequentiert wird.

An diesem Ort befinden sich auch die Flüsse Vena und Bhimarathi, die beide in der Lage sind,
Sünde und Angst zu zerstören, beide reich an Vögeln und Hirschen und mit den Wohnsitzen von
Asketen gesegnet sind.

Oh Bester der Bharata-Rasse, in dieser Region ist auch die Tirtha des königlichen Asketen, Nriga
genannt, nämlich der Fluss Payashini, der bezaubernd und voller Wasser ist und von Brahmanen
frequentiert wird.

An diesem Ort sang der überaus berühmte und mächtige Yogi Markandeya das Lob des Königs
Nriga und seiner Familie. Wir haben von dem opfernden König Nriga gehört; wir haben auch
gehört, was wirklich geschah, als er im ausgezeichneten Tirtha Varaha auf dem Payoshini ein Opfer
darbrachte. Bei diesem Opfer wurde Indra von Soma und den Brahmanen berauscht von den Gaben,
die sie erhielten. Das Wasser der Payaoshini, aufgenommen (in einem Gefäß) oder über den Boden
fließend oder vom Wind befördert, kann einen Menschen von allen Sünden reinigen, die er bis zum
Tag seines Todes begehen mag.

Höher als der Himmel selbst, erschaffen und verliehen von der Dreizack tragenden Gottheit (Shiva)
dort in diesem reinen Tirtha, wenn man das Bild der Gottheit sieht, geht man in die Region von
Shiva.

Setzt man den Ganges und alle anderen Flüsse mit ihren Gewässern auf die eine Skala und auf die
andere den Payoshini, wäre letzterer meiner Meinung nach allen Tirthas zusammengenommen an
Verdienst überlegen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, auf dem Berg, Varuna genannt, ist Srotasa der heilige und
verheißungsvolle Wald von Mathara, der reich an Früchten und Wurzeln ist und einen Opferpfahl
enthält.
Es wird gesagt, dass sich in der Region nördlich davon (Payoshini) und in der Nähe der heiligen
Einsiedelei von Kanva viele von Asketen bewohnte Wälder befinden.

Oh Kind, oh Nachkomme von Bharata, im bezaubernden Tirtha namens Shurparaka sind die beiden
Opferplattformen des hochbeseelten Sohnes von Jamadagni namens Pashana und Punashchandra.

Oh Sohn von Kunti, an diesem Ort ist die Tirtha namens Ashoka, die in vielen Einsiedeleien
überfüllt ist. Oh Yudhishthira, im Pandya-Land gibt es die Tirthas, die Agastya und Varuna genannt
werden. Oh Bester der Menschen, oh Sohn von Kunti, unter den Pandyas gibt es die Tirtha namens
Kumari. Hören Sie, ich werde jetzt Tamraparna beschreiben.

In dieser Einsiedelei hatten die Himmlischen Buße mit dem Wunsch nach Erlösung gemacht. In
dieser Region wird auch Gokama über die drei Welten hinweg gefeiert.

Oh Kind, es ist voll von kühlem Wasser, es ist glücksverheißend, heilig und fähig, große Verdienste
zu erweisen. Dieser See ist für Menschen mit ungereinigten Seelen unzugänglich.

In der Nähe von Tirtha befindet sich die heilige Einsiedelei von Agastyas Schüler, der Berg
Devasama, der reich an Bäumen und Gras und Früchten und Wurzeln ist.

Es gibt auch den Vaidurya-Berg, der entzückend und reich an Edelsteinen ist und der in der Lage ist,
große Verdienste zu verleihen. Dort (auf diesem Berg) befindet sich die Einsiedelei von Agastya,
die reich an Früchten, Wurzeln und Wasser ist.

Oh Herrscher der Menschen, ich werde jetzt die heiligen Orte und Einsiedeleien, Flüsse und Seen
beschreiben, die sich im Land von Saurashtra befinden.

Oh Yudhishthira, die Brahmanen sagen, dass an der Meeresküste das Chamasodbhedana ist und
auch Prabhasa, das Tirtha, das von den Himmlischen verehrt wird.

Es gibt auch die Tirtha namens Pindarka, die von Asketen besucht wird und große Verdienste
hervorbringen kann. In dieser Region befindet sich der große Berg Ujjyayanta, der große Erfolge
hervorbringt.

Oh Yudhishthira, der Himmlische Rishi Narada von großer Intelligenz hat einen alten Sloka darüber
rezitiert. Hör es dir an.

Derjenige, der auf dem heiligen Hügel Ujjyayanta in Saurashtra, der an Vögeln und Tieren reich ist,
Entbehrungen vollzieht, wird in der himmlischen Region verehrt.

Es gibt auch Daravati, das große Verdienste hervorbringt und in dem der Mörder von Madhu lebt,
der der Alte in verkörperter Form ist und der ewige Tugend ist.

Die Brahmanen, die in den Veden gelehrt wurden und in der Philosophie der Seele versiert sind,
sagen, dass der berühmte Krishna ewige Tugend ist.

Govinda gilt als das Reine aller Reinen, das Gerechte der Gerechten und das Verheißungsvolle des
Verheißungsvollen. In allen drei Welten ist der Gott der Götter mit den Lotusaugen ewig. Er ist die
reine Seele; er ist der höchste Brahma und er ist der Herr über alles. Dort lebt dieser Schlächter von
Madhu mit einer unvorstellbaren Seele.
Dhaumya sagte:
Ich werde dir (jetzt) die heiligen Orte beschreiben, die im Westen, im Land der Anartas, Verdienste
hervorbringen können.

Oh Nachkomme von Bharata, in westlicher Richtung fließt der heilige Fluss Narmada, geschmückt
von Priyangu, geschmückt mit Mangobäumen und von Kranichen gelandet.

Alle Tirthas, heilige Orte, Flüsse, Wälder und die besten Berge der drei Welten, alle Himmlischen
mit dem Großvater, mit den Siddhas, den Rishis und den Charanas. Oh Erster der Kurus, oh
Nachkomme von Bharata, komm immer, um im heiligen Wasser des Narmada zu baden.

Wir haben gehört, dass dort die heilige Einsiedelei von Rishi Vishvasrava stand und dort der Herr
des Reichtums, Kubera, geboren wurde, der den Menschen als sein Fahrzeug hatte.

Es gibt auch den ersten aller Hügel, den heiligen und verheißungsvollen Vaidurya-Berg, der immer
reich an Bäumen ist, die grün sind und die immer mit Blumen und Früchten geschmückt sind.

Oh Herrscher der Menschen, oh großer König, auf dem Gipfel des Berges befindet sich ein heiliger
See, der mit blühenden Lotusblumen geschmückt ist und von den Himmlischen und den
Gandharvas frequentiert wird.

Oh großer König, viele Wunder sind auf diesem heiligen Berg zu sehen, der wie der Himmel selbst
ist und der von den Himmlischen Rishis besucht wird.

Oh König, oh Eroberer feindlicher Städte, es gibt den heiligen Fluss Vishvamitra, der dem
königlichen Weisen dieses Namens gehört und der an vielen heiligen Tirthas reich ist. Es war an den
Ufern dieses Flusses, der Sohn von Nahusha, Yayati, fiel (vom Himmel) unter die Frommen und
erlangte wieder die himmlische Region der Tugendhaften.

Es gibt auch den heiligen See, der unter dem Namen Punya bekannt ist, den Berg Mainaka und den
anderen Berg namens Asita, der reich an Früchten und Wurzeln ist.

Oh Yudhishthira, oh Sohn des Pandu, es gibt auch die heilige Einsiedelei von Kakshasena und auch
die Einsiedelei von Chyavana, die überall bekannt ist.

O Herr, hier haben die Menschen mit weniger Strenge Erfolg in ihrer Askese. Oh großer König, hier
ist auch Jambumarga, die Einsiedelei der Rishis mit unterdrückter Seele. Oh Bester der
selbstbeherrschten Männer, die Einsiedelei wird von Vögeln und Rehen frequentiert.

Oh König, es ist das sehr Heilige und Asket umgeben, Ketumela, Medhaya auch Gangadvara und
der berühmte Wald von Saindhava, der von den Brahmanen frequentiert wird.

Dann gibt es den heiligen See des Großvaters, bekannt unter dem Namen Pushkara, die beliebteste
Einsiedelei der Valkhilyas, der Siddhas und der Rishis.

Oh Bester der Kurus, oh bester aller tugendhafter Männer, bewegt von dem Wunsch, seinen
Unterschlupf zu finden, rezitierte der Herr der Kreaturen diesen Vers in Pushkara.

„Wenn ein rein beseelter Mensch selbst in seiner Vorstellung zum Pushkara gehen möchte, wird er
von all seinen Sünden gereinigt und freut sich im Himmel.

Dhaumya sagte:
Oh Erster der Menschen, ich werde (jetzt) diese Tirthas und heiligen Orte beschreiben, die im
nördlichen Land liegen. O Herr, höre mit aller Aufmerksamkeit von ihnen. Oh Held, wenn man
diese Erzählung hört, erlangt man Ehrfurcht, die ihm sehr gut tut.

Oh Sohn des Pandu, hier fließt der hochheilige Sarasvati, reich an Tirthas und Ufern, leicht zu
besteigen. Auch hier fließt der Ozean treibend und ungestüm Yamuna.

Und hier ist auch die sehr heilige und verheißungsvolle Tirtha namens Plakshavatarana, wo die
Brahmanen nach dem Sarasvati-Opfer ihre Waschungen vollzogen.

Oh Sündenloser, oh Nachkomme von Bharata, hier ist auch das gefeierte Himmlische und
glückverheißende Tirtha namens Agnisshira, wo Sahadeva ein Opfer darbrachte, indem er den
Boden mit einem Wurf von Shamya ausmaß.

Oh Yudhishthira, aus diesem Grund sang Indra das Loblied (von Sahadeva) in einem Vers, der
immer noch in der Welt verbreitet ist und von den Brahmanen gesungen wird.

Oh Erster der Kurus, auf der Yamuna wurde Agni von Sahadeva verehrt, als Dakshinas (Geschenke)
zu Hunderten und Tausenden gemacht wurden.

Hier vollbrachte der überaus berühmte König, der Kaiser Bharata, fünfunddreißig Pferdeopfer.

Oh Kind, wir haben gehört, dass Sharabhanga, der in alten Zeiten die Brahmanen sehr erfreute, hier
seine heilige und gefeierte Einsiedelei hatte.

Oh Sohn von Pritha, oh großer König, hier ist auch der Fluss Sarasvati, der immer von den
Frommen verehrt wird und (an dessen Ufer) die Balkhilayas in alten Zeiten Opfer darbrachten.

Oh Yudhishthira, oh Erster der Menschen, hier ist auch der hochheilige und sehr berühmte
Drishadvati. Hier sind Nyagrodhya, Panchalya, Punya, Dalbhayaghosa und Dalbhya, die auf Erden
die heilige Einsiedelei der berühmten Anantasas mit ausgezeichneten Gelübden und großer Energie
sind und die alle in den drei Welten gefeiert werden.

Oh Herrscher der Menschen, hier auch die berühmten Etavarna und Avavarna.

Gelehrt in den Veden, versiert in den vedischen Überlieferungen und geübt in vedischen Riten, oh
Bester des Bharata-Volkes, führte viele heilige und beste Opfer aus.

Hier ist auch Vishakhayupa, zu dem in alten Zeiten die Himmlischen mit Indra und Varuna kamen
und Askese praktizierten; und so wurde es so heilig.

Hier befindet sich auch das heilige und bezaubernde Palasaka, wo der sehr erhabene, hochgradig
berühmte Rishi-Lord Jamadagni Opfer darbrachte,

Hier standen alle Hauptflüsse in ihren verkörperten Formen, die ihre jeweiligen Gewässer nahmen,
um den ersten der Rishis herum.

Oh großer König, oh Held, hier rezitierte auch Vibhavasu (Feuer) selbst, als er dorthin ging und die
Initiation des hochbeseelten Rishis sah, den folgenden Sloka.

"Als der berühmte Jamadagni die Himmlischen verehrte, boten die Flüsse, die zu den Brahmanen
kamen, Honig an."
Oh Yudhishthira, der Ort, an dem der Ganga vorwärts eilt und das vorderste der Berge (den
Himalaya) lichtet, das von den Gandharvas, den Yakshas, den Rakshasas, den Apsaras frequentiert
und von den Kiratas und Kinnaras bewohnt wird, wird Gangadvara genannt. Oh König, dieser Ort,
der von den Himmlischen Rishis besucht wird, gilt als sehr heilig.

Oh Nachkomme von Kuru, von Sanatkumar, wie auch der heilige Kankhala. Hier ist auch der Berg
Puru, auf dem Pururava geboren wurde,

Und wo Bhrigu seine Strenge praktizierte. Oh König, diese Einsiedelei wurde so unter dem Namen
des Berges Bhrigutunga bekannt.

Oh Bester der Bharata-Rasse, hier ist der heilige und weitläufige Badari, der auf der ganzen Welt
gefeiert wird, die hochheilige Einsiedelei dessen, der die Gegenwart, die Vergangenheit und die
Zukunft ist, der Narayana genannt wird, der Herr Vishnu, der ist ewig und wer ist der Erste der
Purushas.

Oh König, in der Nähe von Badari war das kühle Wasser der Ganga früher heiß und ihre Ufer waren
mit goldenem Sand übersät.

Hier kommen täglich die hoch erhabenen und strahlenden Rishis und die Himmlischen, um die
Gottheit, den Herrn Vishnu, anzubeten. Das ganze Universum mit all seinen Tirthas und heiligen
Orten ist dort, wo die Gottheit Narayana, die ewige Höchste Seele, wohnt.

Er ist Tugend, er ist der höchste Brahma, er ist der Tirtha, er ist der asketische Rückzugsort, er ist
der Erste, er ist der Erste der Götter, er ist der große Herr aller Geschöpfe.

Er ist der große Schöpfer, er ist der höchste Staat. Gelehrte Männer, die sich mit den Shastras
auskennen, erfahren ihn, weil sie ihn kennen. Die Himmlischen Rishis, die Siddhas, mögen alle
Asketen dort leben.

Wo die Urgottheit, dieser Höchste Yogi, der Mörder von Madhu, lebt. Oh König, lass dir keinen
Zweifel über die Heiligkeit dieses Ortes aufkommen. Oh Herrscher der Erde, dies sind die heiligen
Orte auf der Erde und die Tirthas, die ich dir erwähnt habe. Oh Erster der Männer, sie alle werden
von den Vasus, den Sadhyas, den Adityas, den Marutas, den Ashvins und den Hochbeseelten
besucht. Celestiais wie Rishis. Oh Sohn von Kunti, besuche all diese (Tirthas) mit den Brahmanen
und mit deinen hoch erhabenen Brüdern und sei so von aller Angst befreit.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Kuru, als Dhaumya so sprach, kam zu dieser Zeit der überaus strahlende Rishi
Lomasha hierher. Daraufhin saß der älteste Pandava, der König (Yudhishthira) mit seinen
Anhängern und anderen Brahmanen um den Hocherhabenen (Lomasha), während Shakra (Indra)
von den Himmlischen umgeben ist.

Nachdem er ihn gebührend verehrt hatte, fragte der Sohn von Dharma Yudhishthira nach dem
Grund seiner Ankunft und dem Ziel seiner Wanderung.

Nachdem er vom Sohn des Pandu darum gebeten worden war, sprach der hochgesinnte (Rishi)
wohlgefällig mit süßen Worten und entzückte die Pandavas.

Lomasha sagte:
Oh Sohn von Kunti, ich reiste nach Belieben durch alle Welten, ich ging zum Wohnsitz von Sakra
(Indra) und dort sah ich den König der Himmlischen.

Ich sah auch deinen Bruder, den heroischen Savyasachi (Arjuna) auf der Hälfte von Shakras Sitz
sitzen und war sehr erstaunt,

Als ich Partha so sitzen sah. Oh Erster der Menschen, da sagte der Anführer der Himmlischen zu
mir: "Geh zu den Söhnen des Pandu."

Auf Bitten von Indra und dem hochbeseelten Partha. Ich bin schnell hierher gekommen, um dich
mit deinen jüngeren Brüdern zu sehen.

Oh Kind, oh Nachkomme des Pandu, oh König, ich werde dir etwas erzählen, das dir große Freude
bereiten wird. Höre es mit Krishna (Draupadi) und mit den Rishis, die bei dir sind. Oh Herr, oh
Bester des Bharata-Volkes, Partha hat von Rudra die unvergleichliche Waffe erhalten, für die du
diesen mächtig bewaffneten Helden in die Himmelsregion geschickt hast.

Diese furchtbare Waffe, bekannt unter dem Namen Brahmashira, die nach dem Ambrosia (im
Aufruhren des Ozeans) aufstieg und die Rudra nach großer Askese erlangte, wurde von Savyasachi
(Arjuna) erhalten.

Zusammen mit den Mantras zum Schleudern und Zurückziehen sowie den Sühne- und
Erweckungsriten. Oh Yudhishthira, die Waffe Vajra, Dandas und andere Waffen,

Oh Nachkomme von Kuru, wurden von den unermesslich mächtigen Partha von Yama, Kubera,
Varuna und Indra erhalten.

Er hat von Vishvavasus Sohn sowohl Vokal- und Instrumentalmusik als auch Gesang und auch das
Rezitieren des Sama (Veda) so gründlich gelernt, wie es sich gehört.

Nachdem Sie auf diese Weise alle Waffen erworben und den Gandharva Veda (Wissen) gelernt
haben, lebt Ihr dritter Bruder Vivatsu (Arjuna) glücklich (im Himmel).

Oh Yudhishthira, ich werde dir jetzt sagen, was der Anführer der Himmlischen zu mir gesagt hat.
Hört mir zu.

(Er sagte): "Du wirst sicherlich in die Welt der Menschen gehen. Oh Erster der Menschen, sage
Yudhishthira diese Worte.

Dein Bruder wird bald zu dir zurückkommen, nachdem er alle Waffen beschafft und eine große Tat
für die Himmlischen vollbracht hat, die von ihnen nicht getan werden kann.

Widme dich mit deinen Brüdern der Askese; Es gibt nichts, was der Askese überlegen ist, und die
Askese führt zu großartigen Ergebnissen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, ich weiß sehr gut, dass Karna große Leidenschaft, Energie, Stärke
und Können besitzt.

Er ist unübertroffen in großen Schlachten, hochgelehrt in der Kriegswissenschaft, ein großartiger

Bogenführer, ein Held in der besten Rüstung und erfahren in den besten Waffen.
Dieser erhabene Sohn von Aditya ähnelt dem Sohn von Maheshvara selbst. Ich kenne auch sehr gut
und natürlich große Fähigkeiten des breitschultrigen Arjuna.

Im Kampf ist Karna nicht einmal einem sechzehnten Teil von Partha (Arjuna) gewachsen. Die
Angst, die du vor Karna in deinem Kopf trägst, oh Feindevernichter.

Wird zerstreut, wenn Savyasachi (Arjuna) vom Himmel hierher kommen würde. Oh Held, und was
deinen Wunsch betrifft, die Tirthas zu besuchen, wird der große Rishi Lomasha zweifellos mit dir
sprechen.

Oh Nachkomme von Bharata, was immer dieser Brahmana Rishi über die Früchte der Askese und
Tirthas sagen würde, sollte von dir mit allem Respekt angenommen werden und niemals anders.

Lomasha sagte:
Oh Yudhishthira, höre jetzt, was Dhananjaya (Arjuna) gesagt hat. Er sagte: „Bring meinen Bruder
Yudhishthira dazu, eine ausgezeichnete Religion zu praktizieren. Oh Asket, du kennst die höchste
Religion, asketische Strenge und die ewige Religion wohlhabender Könige.

Sie kennen die großartigen Mittel, mit denen Menschen gereinigt werden. Überzeugen Sie daher die
Pandavas, die Tugend zu erwerben, die durch den Besuch von Tirthas erlangt wird.

Tun Sie dies von ganzem Herzen, damit dieser König Yudhishthira alle Tirthas besuchen und (als
Nächstenliebe) verschenken kann. Arjuna hat mir das gesagt.

(Er sagte): „Lass ihn zu allen Tirthas gehen, die von dir beschützt werden. Du solltest ihn an
unzugänglichen und rauen Orten vor den Rakshasas beschützen.

Oh Erster der Brahmanen, so wie Dadhichi den Anführer der Himmlischen beschützt hat und wie
Angiras die Sonne beschützt hat, so schützt du die Söhne Kuntis vor den Rakshasas.

Der Weg ist gespickt mit vielen Rakshasas, riesig wie Berge. Wenn sie von dir beschützt werden,
können sie sich den Söhnen von Kunti nicht nähern.

Auf Wunsch von Indra und ebenfalls von Arjuna ernannt, werde ich mit dir reisen, um dich vor
allen Gefahren zu schützen.

Oh Nachkomme von Kuru, ich habe die Tirthas schon zweimal gesehen. Ich werde sie zum dritten
Mal mit dir sehen.

Oh großer König Yudhishthira, Manu und andere Rishis mit tugendhaften Taten hatten die Tirthas
besucht, denn ein Besuch bei ihnen zerstreut alle Ängste.

Oh Nachkomme von Kuru, Männer, die skrupellos sind, die Seelen nicht unter Kontrolle haben, die
Analphabeten sind und die sündig sind, baden nicht in Tirthas.

Aber dein Geist ist immer auf Tugend fixiert; Wenn Sie sich mit den Vorschriften der Religion
auskennen und wahrhaftig sind, werden Sie sicherlich von allen Ängsten befreit.

Oh Sohn von Pandu und oh Yudhishthira, du bist wie der König Bhagiratha oder König Gaya oder
Yayati oder jeder andere wie sie.

Yudhishthira sagte:
Ich bin so überwältigt von Freude, dass ich keine Worte finden kann, um dir zu antworten. Wer
kann glücklicher sein als der, an den sich der König der Himmlischen erinnert?

Wer kann glücklicher sein als derjenige, der dich zu seiner Gesellschaft hat, der Dhananjaya
(Arjuna) als seinen Bruder hat, ja an den sich Vasava (Indra) selbst erinnert.

Was Ihr erhabenes Selbst mir bezüglich des Sehens der Tirthas gesagt hat, habe ich bereits bei den
Worten von Dhaumya beschlossen (es zu tun).

Oh Brahmane, ich werde beginnen, die Tirthas zu jeder beliebigen Stunde zu besuchen, die du
ernennst. Das ist mein fester Entschluss.

Vaishampayana sagte:
Lomasha sprach dann zu dem Pandava (Yudhishthira), der sich entschieden hatte: „Oh großer
König, sei leicht (in Bezug auf dein Gefolge), denn wenn du so leicht bist, wirst du leichter gehen
können.

Yudhishthira sagte:
Lasst die Bettler, Brahmanen und Yogis, die Hunger und Durst, die Strapazen des Reisens und der
Mühsal und auch die Strenge des Winters nicht ertragen können, aufhören (mir zu folgen).

Mögen auch jene Brahmanen, die von süßem Fleisch leben, die nach gekochtem Essen verlangen
und das Essen, das gelutscht oder getrunken wird, und Fleisch davon ablassen (mir zu folgen).

Lasse auch alle, die auf Köche angewiesen sind, aufhören (mir zu folgen). Mögen jene Bürger, die
mir aus Loyalität gefolgt sind und die ich bisher richtig unterstützt habe, zu dem großen König
Dhritarashtra zurückkehren.

Er wird ihnen zu gegebener Zeit die angemessene Zuwendung gewähren. Wenn dieser Herrscher
der Menschen ihnen nicht ihre angemessenen Zulagen gibt. Der König von Panchala wird ihnen die
Zuwendung für unsere Zufriedenheit und unser Wohlergehen gewähren.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin gingen die Brahmanen, die Yogis und die Bürger überaus beleidigt nach Hastinapur.

Aus Zuneigung zu Dharmaraja (Yudhishthira) empfing der König (Dhritarashtra), der Sohn von
Ambika, sie angemessen und befriedigte sie mit angemessenen Zuwendungen.

Daraufhin lebte der Sohn von Kunti, dem König (Yudhishthira) mit nur wenigen Brahmanen drei
Nächte im Kamyaka (Wald), der von Lomasha viel gerodet wurde.

Vaishampayana sagte:
Oh König, daraufhin kamen diese Bewohner des Waldes, diese Brahmanen, als sie sahen, dass der
Sohn von Kunti im Begriff war, zu ihm zu kommen und sprachen diese Worte.

„Oh König, du gehst mit deinen Brüdern und dem berühmten Rishi Lomasha zum heiligen Tirthas.

Oh großer König, oh Pandava, oh Nachkomme von Kuru, du solltest uns mitnehmen. Ohne Sie
werden wir sie nie besuchen können.
Oh Herrscher der Menschen, sie sind voller Gefahren und reich an wilden Tieren; sie sind
unzugänglich und über Schleppwege zu erreichen. Männer in kleinen Gruppen können diese Tirthas
nicht erreichen.

Oh Unverderblicher, deine Brüder sind Helden, sie sind in erster Linie Bogenträger. Geschützt von
euch, die ihr alle Helden seid, werden wir auch gehen können.

Oh Herrscher der Erde, oh König, durch deine Gunst werden wir die glücklichen Früchte von
Tirthas und (heiligen) Wäldern erwerben.

Oh König, beschützt durch deine Tapferkeit, lass uns von all unseren Sünden gereinigt werden,
indem wir diese Tirthas besuchen und uns reinigen, indem wir darin baden.

Oh Nachkomme von Bharata, oh König, nachdem du in diesen Tirthas gebadet hast, wirst auch du
sicherlich jene unzugänglichen Gebiete erlangen, die Kartavirya, Ashtaka, der königliche Weise
Lomapada und der gefährdete und heroische Bharata erlangt haben.

Prabhasa und andere Tirthas, Mahendra und andere Berge, Ganga und andere Flüsse, Plaksha und
andere Herren der Wälder (Bäume). Oh großer König, wir möchten all dies mit dir sehen. Oh
Herrscher der Menschen, wenn du die Brahmanen respektierst. Dann tun Sie schnell, was wir sagen.
Sie werden dadurch Wohlstand erlangen.

Oh mächtiger bewaffneter Held, Tirthas werden von Rakshasas heimgesucht, die immer dazu
neigen, asketische Strenge zu behindern. Sie sollten uns vor ihnen schützen.

Oh Herrscher der Menschen, besuche alle Tirthas, von denen der hochintelligente Dhaumya und
auch die von den hoch asketischen Himmlischen Rishi Lomasha gesprochenen Tirthas. Von
Lomasha beschützt und von uns begleitet, sei von allen Sünden gereinigt.“ Nachdem er so von
ihnen angesprochen worden war, war der König (Yudhishthira) mit Freudentränen gefüllt. Umgeben
von seinen heldenhaften Brüdern, angeführt von Bhimasena, sagte der Erste der Pandavas
(Yudhishthira): an all diese Rishis "So sei es."

Mit der Erlaubnis von Lomasha und auch mit der des Priesters Dhumya, dem selbstbeherrschten
ältesten Pandava mit seinen Brüdern,

Und mit tadellosen Features entschloss sich Draupadi zum Start. Zu dieser Zeit kamen die hoch
erhabenen Vyasa, Parvata und Narada, alle mit großer Intelligenz ausgestattet, in den Kamyaka
(Wald) mit dem Wunsch, die Pandavas zu sehen. Der König Yudhishthira verehrte sie alle in
gebührender Form. Als die Erhabenen alle gebührend verehrt wurden, sprachen sie so zu
Yudhishthira:

„Oh Yudhishthira, oh Zwillinge, oh Bhima, verbanne alle bösen Gedanken aus deinem Verstand.
Reinige deine Herzen und geh so gereinigt zu den Tirthas.

Die Brahmanen haben gesagt, dass es die Einhaltung der menschlichen Gelübde ist, den eigenen
Körper zu regulieren und den Geist und das Verständnis zu reinigen, die Einhaltung der
himmlischen Gelübde.

Oh Herrscher der Menschen, der Geist, der frei von allen bösen Gedanken ist, ist hochrein. Deshalb
besucht die Tirthas mit freundlichen Gefühlen gegenüber allen, die euch selbst reinigen.
Wenn Sie menschliche Gelübde in Bezug auf Ihren Körper einhalten und Ihren Geist reinigen,
indem Sie die himmlischen Gelübde beobachten, erhalten Sie die Früchte von Tirthas, wie sie (für
Sie) rezitiert werden.

"So sei es" sagend, veranlassten die Pandavas mit Krishna (Draupadi) all diese Himmlischen und
menschlichen Rishis, Versöhnungsriten durchzuführen.

Oh König der Könige, berühre dann die Füße von Lomasha, von Dvaipayana (Vyasa) von Narada
und von den Himmlischen Rishi Parvata.

Diese Helden, begleitet von Dhaumya und anderen Waldbewohnern, begannen ihre Reise am Tag
nach dem Vollmond von Agrahayana, in dem das Sternbild Pausha auf dem Vormarsch war.

In Rinden und Felle gekleidet, undurchdringliche Rüstungen anlegend, die heldenhaften Söhne des
Pandu mit verfilzten Locken auf dem Kopf, mit Köchern, Pfeilen, Schwertern und anderen Waffen,
begleitet von Indrasena und anderen Dienern, mit vierzehn Streitwagen, mit einer Anzahl von
Köchen und Dienern der anderen Klassen, oh Janamejaya, begannen mit nach Osten gerichteten
Gesichtern.

Yudhishthira sagte:
Oh Erster der Himmlischen Rishis, ich glaube nicht, dass ich nicht mit irgendwelchen Verdiensten
ausgestattet bin. Aber ich leide immer noch an so viel Kummer, dass es (glaube ich) keinen anderen
König wie mich gibt.

Oh Lomasha, ich denke, meine Feinde haben keine Verdienste und keine tugendhaften Neigungen.
Warum passen sie dann in diese Welt?

Lomasha sagte:
Oh König, oh Partha, bekümmere dich nie, dass sündige Menschen aufgrund ihrer Sünden
gedeihen.

Man kann sehen, dass ein Mensch durch seine Sünden gedeiht, gute Früchte erhält oder seine
Feinde besiegt, aber er wird schließlich bis an die Wurzel vernichtet.

Oh Herrscher der Erde, ich habe gesehen, wie viele Daityas und Danavas durch Sünde gedeihen,
aber ich habe auch gesehen, dass die Zerstörung sie jemals wieder genommen hat.

Oh Herr, das alles habe ich früher im Deva Yuga gesehen. Die Himmlischen praktizierten Tugend,
während die Asuras Sünde praktizierten.

Oh Nachkomme von Bharata, die Himmlischen besuchten die Tirthas, während die Asuras sie nicht
besuchten. Diese Sünder wurden zuerst von Stolz erfüllt.

Stolz zeugte Eitelkeit und Eitelkeit zeugte Reichtum. Aus Reichtum entstand jeder König mit bösen
Neigungen und aus bösen Neigungen entstand Schamlosigkeit.

Aus Schamlosigkeit verschwand das gute Benehmen unter ihnen. Aufgrund ihrer Schamlosigkeit,
ihrer schlechten Neigungen, ihres Mangels an gutem Benehmen und tugendhaften Gelübden
verließen sie alle Vergebung, Neigung und Moral.
Oh König, Lakshmi (die Göttin des Wohlstands) suchte dann die Himmlischen, während eine
Lakshmi (Göttin der Widrigkeiten) die Asuras suchte. Wenn sie von Widrigkeiten besessen waren,
wurden sie aus Stolz sinnlos.

Dann besaß Kali die Daityas und die Danavas. Da sie so von Widrigkeiten besessen waren, wurden
die Danavas von Kali vernichtet.

Oh Sohn der Kunti, da sie von Stolz erfüllt waren, wurden sie ohne Riten und Opfer, ohne Vernunft,
überwältigt von Eitelkeit und wurden bald mit ihrem Untergang konfrontiert.

Mit Schande bedeckt wurden die Daityas bald zerstört. Oh Sohn des Pandu, die Himmlischen
jedoch, die alle von tugendhaftem Charakter waren, gingen zu Meeren, Flüssen und Seen und
anderen heiligen Orten und reinigten sich durch Askese und Opfer, durch Gaben und Segnungen
von all ihren Sünden; und oh Pandava, sie erlangten großen Wohlstand. Weil sie so alle bösen Taten
aufgegeben und alle guten Taten geübt haben,

Und sie besuchten alle Tirthas und hatten großes Glück. Oh König der Könige, auch du wirst daher,
wenn du mit deinen jüngeren Brüdern in den Tirthas badest, wieder großes Glück erlangen. Dies ist
der ewige Weg.

Als Könige erlangten Nriga, Shibi, Ushinara, Bhagiratha, Vasumana, Gaya, Puru und Pururava
Ruhm, Tugend und großen Reichtum, indem sie immer Entbehrungen praktizierten und die heiligen
Wasser berührten und die Tirthas besuchten und die berühmten heiligen Männer sahen.

So werden Sie durch den Erwerb überaus großen Wohlstand erlangen. Wie Ikshvaku mit seinen
Söhnen, Freunden und Gefolgsleuten, wie Muchukunda, Mandhata und König Maruta, wie die
Himmlischen durch ihre Macht der Askese, wie auch die Himmlischen Rishis Ruhm erlangt haben,
so wirst auch du großen Ruhm erlangen. Die Söhne von Dhritarashtra, die durch Sünde und
Unwissenheit versklavt sind, werden mit Sicherheit wie Daityas vernichtet.

Vaishampayana sagte:
Oh Herrscher der Erde, diese Helden (die Pandavas), begleitet von ihren Anhängern, gingen von Ort
zu Ort und erreichten schließlich den Naimisha-Wald.

Oh König, oh Nachkomme von Bharata, die Pandavas badeten im heiligen Tirtha von Gomati und
verschenkten Kühe und Reichtum (als Nächstenliebe). Oh Nachkomme von Bharata, die dort den
Pitris und den Himmlischen und den Brahmanen immer wieder Opfergaben darbrachten und in den
Hügeln von Kalkoti und Brishaprastha lebten, erreichten diese Nachkommen von Kuru, oh
Herrscher der Erde, Vahuda und alle verrichteten dort Opfergaben. Oh König, dann gehe zum
Opferboden der Himmlischen. Diese wahrheitsbeobachtenden Männer reinigten ihren Körper,
indem sie im Zusammenfluss von Ganges und Yamuna badeten und ausgezeichnete Entbehrungen
vollzogen.

Auf diese Weise von all ihren Sünden gereinigt, gaben diese hochbeseelten Helden den Brahmanen
viel Reichtum. Oh Nachkomme von Bharata, dann Sohn des Königs, oh Pandu ging zum
(Opferaltar) Vedi des Schöpfers, der von den Asketen immer verehrt wurde. Dort lebten diese
Helden und verrichteten ausgezeichnete Askese. Befriedigung der Brahmanen immer mit dem
Angebot von Früchten und Ghee.

Dann gingen sie nach Mahidhara, geweiht von den Tugendhaften. Königlicher Weiser Gaya von
unvergleichlicher Ausstrahlung. Hier steht der Hügel namens Gayasira und wo der heilige große
Fluss fließt. Mit charmanten Ufern, die mit Sträuchern aus Zuckerrohrpflanzen geschmückt sind.
Auf diesem himmlischen und heiligen Hügel der heiligen Gipfel. Ist das hochheilige Tirtha namens
Brahmasara, das von den Rishis verehrt wird, wo Agastya zum hochbeseelten Vivasvata ging.

Und wo wohnte der ewige König der Gerechtigkeit (Yama) selbst. Oh König, alle Flüsse sind
daraus entstanden.

Der Träger von Pinaka, dem großen Gott (Shiva), ist immer in seiner Nähe. Die heroischen
Pandavas legten dort das Gelübde ab, das Chaturmasa genannt wurde, gemäß den Rishi Jagma-
Riten. Hier steht auch der große Bananenbaum namens Akshayavata.

Jedes dort durchgeführte Opfer bringt immerwährende Verdienste hervor.

Sie (die Pandavas) begannen dort mit gedämpftem Geist zu fasten. Und es kamen Hunderte von
asketischen Brahmanen zu ihnen.

Diese Brahmanen, die in den Veden gelehrt und alt im Wissen waren, leisteten auch das Gelübde
namens Chaturmasa gemäß den von den Rishis verordneten Riten, und sie wurden zum Hof der
illustren Helden und sprachen über verschiedene Themen.

Oh König, der gelehrte und gelobte und gefeierte Samatha sprach von Gaya, dem Sohn Amurtayas.

Samatha sagte:
Der Sohn von Amurtaya ist Gaya, der Erste der königlichen Weisen. Oh Nachkomme von Bharata,
höre mir zu, während ich seine tugendhaften Taten rezitiere.

Oh König, hier führte er viele Opfer dar, bei denen Nahrung und Geschenke im Überfluss
vorhanden waren und bei denen gekochter Reis in Hunderten und Tausenden von Bergen vorhanden
war. Ghee und Quark gab es in Hunderten von Seen und Flüssen und reichhaltig zubereitete Currys
in Tausenden von Bächen.

Oh König, einen Tag später wurden sie an alle vergeben, die um sie baten. Außerdem wurden
Brahmanen mit reiner Nahrung gefüttert.

Oh Nachkomme von Bharata, als die Zeit für die Verteilung von Dakshina (Geschenk) kam,
erreichte das Chanten der Veden den Himmel. Von diesem Gesang der Veden war nichts anderes zu
hören.

Oh König, diese heiligen Klänge erfüllten die Erde, die Punkte des Firmaments, den Himmel und
den Himmel selbst; und große Wunder wurden gesehen. Oh Bester der Bharata-Rasse, sehr
zufrieden mit dem Essen und dem Trank, gingen die Männer in verschiedenen Ländern umher und
sangen den folgenden Vers.

„Wer ist unter den Kreaturen, die heute mehr essen möchten, wenn Gaya geopfert wird? Es gibt
immer noch fünfundzwanzig Berge von Nahrung (ungefressen).

Was der unermesslich strahlende königliche Weise Gaya getan hat, wurde nie zuvor von einem
Mann getan oder wird in Zukunft von einem Mann getan werden.

Die Himmlischen wurden so sehr mit dem Ghee gefüttert, dass Gaya ihnen angeboten hat, dass sie
nichts mehr annehmen können, was von anderen angeboten wird.
Wie Sandkörner auf der Erde, wie Sterne am Himmel, wie die Tropfen fallenden Regens von
keinem Körper gezählt werden können, so wird niemand die Dakshina zählen können, die bei
Gayas Opfer gegeben wurde."

Oh Nachkomme von Kuru, oh König, viele seiner Opfer wurden an den Ufern dieses Sees
durchgeführt.

Vaishampayana sagte:
Dann kam der Sohn von Kunti, dem König (Yudhishthira), der sich durch seine großen Gaben
auszeichnete, in die Einsiedelei von Agastya und lebte in Durjaya.

Dieser erste der beredten Männer, der König (Yudhishthira), fragte Agastya, warum Vatapi dort von
ihm getötet wurde.

Und was war die Tapferkeit dieses männerfressenden Daitya und warum war der Zorn dieses
Hochbeseelten (Rishi) gegen ihn aufgeregt.

Lomasha sagte:
Oh Nachkomme von Kuru, es gab einen Daitya namens Ilvala in alten Zeiten in der Stadt Manimati.
Er hatte einen jüngeren Bruder namens Vatapi.

Dieser Sohn von Diti sprach (eines Tages) zu einem asketischen Brahmanen (sagte): "O Erhabener,
gib mir einen Sohn, der Indra gleich ist."

Da dieser Brahmane ihm keinen Sohn schenkte, der Indra gleich war, wurde dieser Asura äußerst
wütend auf diesen Brahmanen.

Oh König der Könige, von diesem Tag an wurde der Asura Ilvala ein Zerstörer der Brahmanen. Mit
der Macht der Illusion ausgestattet, machte er seinen Bruder zu einer Ziege.

Vatapi, der jede beliebige Gestalt annehmen konnte, nahm sofort die Gestalt einer Ziege an. Nach
dem Kochen wurde dieses Essen den Brahmanen gegeben, um sie zu töten.

Denn er, den er (Ilvala) mit seiner Stimme rief, würde sofort zu ihm zurückkehren, wenn er auch
nur zum Wohnsitz von Yama gegangen wäre.

So verwandelte er Vatapi in eine Ziege und nachdem er sein Fleisch gekocht hatte, fütterte er die
Brahmanen und rief ihn (zurück) wieder.

Dieser mächtige (Asura) mit großer Illusionskraft, der den Brahmanen ein Dorn im Auge ist, hört
die Worte, die Ilvala laut ausgesprochen hat,

Dieser große Asura Vatapi, oh König, oh Herrscher der Erde, würde lachend herauskommen und die
Seiten dieser Brahmanen aufreißen.

Oh König, nachdem der bösartige Daitya Ilvala die Brahmanen immer wieder auf diese Weise
gefüttert hatte, vernichtete er die Brahmanen.

Der erhabene Agastya sah inzwischen seine (toten) Vorfahren mit gesenktem Kopf in einer Grube
hängen.
Er fragte sie, die so hingen: "Was ist los mit dir?" Und diese Brahmanen antworteten: "Es ist für den
Mangel an Nachkommen."

Sie sagten ihm: „Wir sind deine Vorfahren. Wir hängen also in dieser Grube aus Mangel an
Nachwuchs.

O Agastya, wenn du für uns einen ausgezeichneten Sohn zeugst, können wir dann aus dieser Hölle
gerettet werden und auch du kannst den gesegneten Zustand erlangen, den du erhältst, indem du
Nachkommen zeugst."

Auf sie antwortete dieser mächtige Rishi, der Wahrheit und Moral achtet: "O Pitris, ich werde
deinen Wunsch erfüllen und das Fieber deines Geistes beseitigen."

Dann begann dieser berühmte Rishi darüber nachzudenken, wie er seine Rasse verewigen könnte.
Er fand keine passende Frau, in der er seinen Sohn zur Welt bringen kann.

Er nahm dann die Teile von Kreaturen, die als schön galten, und schuf damit eine ausgezeichnete
Frau.

Dieser sehr asketische Rishi gab dann die für ihn geschaffene Frau dem König von Vidarbha, der
große Askese durchführte, um Nachkommen zu zeugen.

Dort geboren, begann dieses erhabene Mädchen mit dem schönen Gesicht, so strahlend wie der
Blitz, Tag für Tag an Körper zu wachsen.

Oh Nachkomme von Bharata, sobald sie geboren wurde, teilte der König von Vidharbha sie, diese
Herrscherin der Erde, mit großer Freude den Brahmanen mit.

Oh Herrscher der Erde, all diese Brahmanen segneten sie und diese Zweimalgeborenen gaben ihr
den Namen Lopamudra.

Oh König, von großer Schönheit besessen, begann dieses gesegnete Mädchen schnell zu wachsen
wie ein Lotus im Wasser oder die lodernde Flamme im Feuer.

Oh König der Könige, als sie heranwuchs, warteten hundert mit Ornamenten geschmückte Mädchen
und auch hundert Mägde, die ihr immer unter ihrem Befehl blieben, auf dieses gesegnete Mädchen.

Umgeben von diesen einhundert Mägden und inmitten dieser hundert Mädchen, erstrahlte dieses
strahlende Mädchen wie der strahlende Rohini (Stern) am Himmel.

Als sie jung wurde, wagte auch damals aus Furcht vor dem erlauchten König niemand um ihre
Hand zu bitten, da sie mit guten und vortrefflichen Manieren ausgestattet war.

Diese wahrhaftige Jungfrau mit der Schönheit einer Apsara erfreute ihren Vater und ihre
Verwandten mit ihrem guten Benehmen.

Als ihr Vater, der König von Vidharbha, sah, wie sie die Pubertät erreichte, dachte er: "Wem soll ich
diese Tochter geben?"

Lomasha sagte:
Als Agastya dachte, sie sei für ein häusliches Leben geeignet geworden, ging er zum Herrscher der
Erde, dem König von Vidarbha, und sprach so zu ihm.
Oh König, ich möchte ein häusliches Leben führen, um Nachkommen zu zeugen. Oh Herrscher der
Erde, deshalb schenke mir Lopamudra; Ich fordere sie auf.

Nachdem er von den Rishi so angesprochen worden war, wurde dieser König ohnmächtig. Er
konnte nicht ablehnen, obwohl er nicht bereit war zu geben.

Dieser Herrscher der Erde sagte dann zu seiner Frau: „Der große Rishi besitzt große Macht. Wenn
er wütend ist, kann er uns durch das Feuer seines Fluches verzehren.

Als Lopamudra zu dieser Zeit zu ihnen kam, sprach er diese Worte, als er den König mit seiner Frau
sah, die von Kummer geplagt war.

„Oh Herrscher der Erde, du solltest nicht um meinetwillen trauern. Oh Vater, schenke mich Agastya
und rette dich selbst, indem du mich weggibst.“

Oh König, auf Wunsch seiner Tochter verlieh dieser König dem berühmten Agastya Lopamudra mit
allen gebührenden Riten.

Nachdem er Lopamudra bei seiner Frau empfangen hatte, sprach Agastya so zu ihr. "Wirf diese
teuren Gewänder und Ornamente weg."

Daraufhin warf diese großäugige Jungfrau mit Rambha-ähnlichen Schenkeln ihre kostbaren und
hübschen Gewänder von feiner Textur weg. Diese großäugige Dame, die sich dann in Rinde, Haut
und Lumpen kleidete, wurde ihrem Mann in Gelübden und Taten ebenbürtig.

Als er zur Quelle des Ganges kam, begann der Erhabene, der Erste der Rishis, mit seiner
hilfsbereiten Frau schwere Entbehrungen zu vollziehen.

Sie war sehr erfreut, ihrem Mann mit großem Respekt zu dienen, und der erhabene Agastya zeigte
auch seiner Frau große Liebe.

Nach langer Zeit, oh König, sah die berühmte Rishi eines Tages Lopamudra, die in asketischer
Pracht erstrahlte, zu ihrer Jahreszeit nach einem Bad kommen. Zufrieden mit ihrem Dienst, mit
ihrer Reinheit, mit ihrer Selbstbeherrschung, mit ihrer Anmut und Schönheit, rief er sie zu dem
Zweck, mit ihr zusammenzuleben.

Darauf sprach jene Dame in Liebe und Schüchternheit so mit gefalteten Händen zu dem Erhabenen.

„Der Ehemann heiratet sicherlich eine Frau zum Zwecke der Nachkommenschaft. Aber oh Rishi, du
solltest mir gegenüber die Liebe zeigen, die ich für dich hege.

Oh Brahmane, du solltest auf einem Bett zu mir kommen, wie ich es früher im Haus meines Vaters,
seinem Palast, lag.

Ich wünsche, dass Sie mit Blumengirlanden geschmückt werden, und auch ich mit diesen
himmlischen Ornamenten, die ich mag.

Oh Erster der Brahmanen, ich kann nicht mit diesen rot gefärbten Lumpen zu dir gehen; Ornamente
zu tragen ist nie unheilig.

Agastya sagte:
Oh Lopamudra, oh gesegnetes Mädchen, oh schlankes Mädchen, ich habe nicht so viel Reichtum
wie dein Vater.

Lopamudra sagte:
Oh großer Asket, durch deine asketischen Fähigkeiten kannst du in einem Augenblick all den
Reichtum, der in der Welt der Menschen existiert, hierher bringen.

Agastya sagte:
Es ist wahr, was du sagst. Aber es würde (einfach) mein asketisches Verdienst verschwenden. Bitten
Sie mich, das zu tun, was mein asketisches Verdienst nicht verschwenden darf.

Lopamudra sagte:
Oh großer Asket, meine Saison wird nicht lange dauern. Ich möchte zu keiner anderen Zeit mit dir
zusammenleben.

Ich habe auch nie den Wunsch, deine Tugend in irgendeiner Weise zu schmälern. Sie sollten daher
tun, was ich will, ohne Ihre Tugend zu verletzen.

Agastya sagte:
Oh gesegnetes Mädchen, oh Glückliches, wenn du diesen Entschluss in deinem Kopf triffst, dann
werde ich auf die Suche nach Reichtum gehen. Inzwischen hier, wie Sie möchten.

Lomasha sagte:
Oh Nachkomme von Kuru, dann weinte Agastya, um den König Shrutarvana um Reichtum zu
bitten, der als reicher galt als andere Könige.

Nachdem der König von der Ankunft des im Topf geborenen Rishi an der Grenze seines
Königreichs erfahren hatte, ging er mit seinen Ministern aus und empfing den heiligen Mann mit
allen Respekt.

Nachdem er den Arghya, den König mit gefalteten Händen, ordnungsgemäß angeboten hatte,
erkundigte er sich unterwürfig nach dem Grund der Ankunft des Rishi.

Agastya sagte:
Oh Herr der Erde, weißt du, ich bin wegen Reichtum zu dir gekommen. Gib mir einen Teil deines
Vermögens entsprechend deiner Fähigkeiten.

Lomasha sagte:
Als er ihm sagte , dass seine Einnahmen und Ausgaben gleich seien, sagte dieser König: "Nimm
von meinem Vermögen, was immer du nimmst."

Nachdem er gesehen hatte, dass seine Einnahmen und Ausgaben gleich sind, dachte Rishi, der
immer beide Seiten mit gleichen Augen sah, dass er Kreaturen verletzen würde, wenn er etwas (von
dem Vermögen dieses Königs) nahm.

Daher nahm er Shrutarvana mit sich und ging nach Bradhnashva. Nachdem er von ihrer Ankunft an
der Grenze seines Königreichs erfahren hatte, empfing er sie ordnungsgemäß, indem er ihnen
Arghya und Wasser zum Waschen ihrer Füße anbot. Dann erkundigte er sich mit ihrer Erlaubnis
nach dem Grund ihres Kommens.

Agastya sagte:
Oh Herrscher der Erde, weißt du, ich bin wegen Reichtum zu dir gekommen. Gib mir einen Teil
deines Vermögens nach deinen Fähigkeiten,

Lomasha sagte:
Darauf sagte der König, dass seine Einnahmen und Ausgaben gleich seien und sagte: "Da ich dies
weiß, nimm von meinem Vermögen, was immer du nimmst."

Nachdem er gesehen hatte, dass seine Einnahmen und Ausgaben gleich waren, dachte der Rishi, der
immer beide Seiten mit gleichen Augen sah, wenn er etwas von ihm nahm, würde er andere
Kreaturen verletzen.

Dann gingen Agastya, Shrutarvana und der König Bradnashva alle zu Purukutsas Sohn Trasadasya
mit großem Reichtum.

Oh großer König, nachdem er von ihrer Ankunft an der Grenze seines Königreichs erfahren hatte,
ging der hochgesinnte Trasadasyu aus und empfing sie gebührend. Der Erste der Könige der
Ikshvaku-Rasse, der sie gebührend verehrt hatte, fragte nach dem Grund ihres Kommens;

Agastya sagte:
Oh Herrscher der Erde, wisse, dass ich wegen des Reichtums zu dir gekommen bin. Gib mir einen
Teil deines Vermögens entsprechend deiner Fähigkeiten.

Lomasha sagte: Er sagte

ihnen, dass seine Einnahmen und Ausgaben die gleichen waren, sagte der König, "da er wusste,
dass er von meinem Vermögen nimmt, was immer Sie nehmen möchten ." Nachdem er gesehen
hatte, dass seine Einnahmen und Ausgaben gleich waren, dachte der Rishi, der beide Seiten mit
gleichen Augen sah, dass er andere Kreaturen verletzen würde, wenn er etwas nahm.

Oh großer König, dann sprachen all diese Monarchen, die sich ansahen und alle zusammen
sprachen, zu dem großen Rishi.

Oh Brahmana, es gibt einen Danava auf Erden namens Ilvala, der von allen Personen den größten
Reichtum besitzt. Lasst uns alle heute zu ihm gehen und ihn um Reichtum bitten.

Oh König, der Vorschlag, von Ilvala um Reichtum zu bitten, erschien ihnen richtig; und alle gingen
dann nach Ilvala.

Lomasha sagte:
Nachdem er erfahren hatte, dass diese Könige mit dem großen Rishi an der Grenze seines
Königreichs angekommen waren. Ilvala ging mit all seinen Verwandten aus und betete sie
gebührend an.

Oh Nachkomme von Kuru, dieser Erste der Asuras empfing sie mit Gastfreundschaft und bewirtete
sie mit gut gekochtem Fleisch seines Bruders Vatapi (in Form einer Ziege).

Als sie Vatapi, den großen Asura, kochen sahen, wurden alle königlichen Weisen von Kummer
erfüllt und wurden ebenso sinnlos.

Daraufhin sagte Agastya, der Erste der Rishis, zu diesen königlichen Weisen. "Du solltest nicht
trauern. Ich werde den großen Asura auffressen." Als der große Rishi auf einem ausgezeichneten
Platz saß, um zu essen, begann der große Daitya Ilvala lachend, das Essen zu verteilen.
Dann isst Agastya das ganze gekochte Fleisch von Vatapi auf. Als das Abendessen vorüber war,
begann der Asura Alluvial ihn (Vatapi) zu rufen.

Darauf, ein Kind, kam (nur eine Menge) Wind aus dem Bauch des Hochbeseelten mit einem lauten
Geräusch wie das der tosenden Wolken.

Er (Ilvala) rief immer wieder: "Vatapi, oh Vatapi, komm heraus." Dann sagte Agastya, der Erste der
Rishis, lachend:

"Wie kann er herauskommen? Ich habe diesen Asura bereits verdaut." Als Ilvala sah, wie der große
Asura verdaut wurde, wurde er traurig.

Er faltete seine Hände zusammen mit seinen Ministern und sprach so: "Warum bist du hierher
gekommen? Und was kann ich für dich tun?"

Darauf antwortete Agastya lächelnd so: „O Asura, wir wissen, dass du große Macht und auch
enormen Reichtum besitzt.

Diese Könige sind nicht sehr reich, aber mein Bedürfnis nach Reichtum ist groß. Gib uns, was du
kannst, ohne andere zu verletzen.

Daraufhin (so angesprochen) grüßte Ilvala den Rishi und sprach so zu ihm: "Wenn du sagen kannst,
was ich zu geben vorhabe, dann werde ich dir Reichtum geben."

Agastya sagte:
O Asura, du wolltest jedem dieser Könige zehntausend Kühe und ebenso viele Goldmünzen geben.

Oh großer Asura, du wolltest mir doppelt so viel geben und einen goldenen Streitwagen und ein
paar Pferde mit der Schnelligkeit des Geistes.

Lomasha sagte:
Oh Sohn von Kunti, er (Ilvala) fragte nach und erfuhr, dass das Wagen wirklich aus Gold war. Der
Daitya verschenkte dann mit traurigem Herzen viel Reichtum.

Das Wagen, an dem die beiden Pferde befestigt sind, heißt Virava und Surava. Oh Nachkomme von
Bharata, diese Pferde brachten diese Könige und Agastya und auch den ganzen Reichtum im
Handumdrehen zur Einsiedelei von Agastya. Nachdem die königlichen Weisen die Erlaubnis von
Agastya eingeholt hatten, gingen sie in ihre jeweiligen Städte. Dieser Rishi (Agastya) tat alles, was
seine Frau Lopamudra sich gewünscht hatte.

Lopamudra sagte:
Oh Erhabener, du hast alle meine Wünsche erfüllt. (Jetzt) zeuge aus mir einen sehr mächtigen und
tugendhaften Sohn.

Agastya sagte:
Oh Gesegnete, oh schöne Dame, ich freue mich über dein Verhalten. Hören Sie mir zu, was den
Vorschlag betrifft, den ich Ihrem Sohn mache.

Willst du tausend Söhne oder hundert Söhne haben, jeder gleich hundert oder nur einen, der tausend
besiegen kann?

Lopamudra sagte:
Oh großer Asket, lass mich einen Sohn von tausend haben. Ein gelehrter und guter Sohn ist vielen
schlechten vorzuziehen.

Lomasha sagte:
O König, sagte "So sei es", dass Rishi mit seiner hingebungsvollen Frau von gleichem Verhalten in
Ehrfurcht lebte und dann (der Rishi) in den Wald ging. Nachdem er in den Wald gegangen war,
wuchs diese Vorstellung sieben Jahre lang.

Oh Nachkomme von Bharata, als das siebte Jahr vorüber war, kam dieser hochgelehrte Mann,
genannt Dridasya, aus dem Mutterleib und flammte wie Feuer auf.

Dieser hoch strahlende Brahmane, dieser große Asket, wurde als der Sohn von Rishi (Agastya)
geboren, als würde er die Veden, Vedangas und die Upanishadas aussprechen.

Schon in seiner Kindheit war er sehr mächtig und trug viel Opferbrennstoff zum Haus seines Vaters
und wurde daher Idhmavaha genannt.

Als er sah, dass er mit einer solchen (Fähigkeit) ausgestattet war, wurde Rishi sehr erfreut. Oh
Nachkomme von Bharata, so zeugte er diesen ausgezeichneten Sohn.

Oh König, dadurch erhielten seine Vorfahren die gewünschte Region. Seit dieser Zeit ist dieser Ort
als die Einsiedelei von Agastya auf der Erde berühmt geworden.

Oh König, dies ist die Einsiedelei von Agastya, die Vatapi von der Prahrada-Rasse getötet hatte, die
Einsiedelei, die mit bezaubernden Schönheiten geschmückt ist.

Dieser heilige Bhagirathi, der von den Himmlischen und den Gandharvas frequentiert wird, rollt
herein wie eine Person am Himmel, die von der sanften Brise geschüttelt wird.

Sie fließt weiter auf schleppenden Hügelkämmen, sinkt immer tiefer und sieht aus wie eine
verängstigte weibliche Schlange, die an den Hängen der Hügel liegt.

Diese Lieblingskönigin des Ozeans, die zuerst aus den verfilzten Locken von Sambhu (Shiva)
hervorgeht, überschwemmt das südliche Land (und profitiert davon) als Mutter. Baden Sie frei in
diesem hochheiligen Fluss.

Oh Yudhishthira, oh großer König, erblicke den Bhrigu Tirtha, der über den drei Welten gefeiert und
von dem großen Rishi besucht wird.

Als Rama darin badete, gewann er seine verlorenen Fähigkeiten zurück. Oh Sohn des Pandu, bade
hier mit deinen Brüdern und Krishna (Draupadi).

Sie sollten diesen Glanz wiedererlangen, der Ihnen von Duryodhana geraubt wurde, wie Rama
seinen verlorenen Glanz durch eine feindliche Begegnung (mit Dashrathas Sohn) wiedererlangte.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, der Pandava (Yudhishthira) badete dort mit seinen Brüdern und
Krishna (Draupadi) und brachte den Pitris und den Himmlischen Opfergaben dar.

Oh Erster der Männer, nachdem er dort gebadet hatte, erstrahlte sein Körper in hellerem Glanz, und
er wurde für alle Feinde unbesiegbar.
Oh König der Könige, der Sohn des Pandu (Yudhishthira) sprach dann so zu Lomasha: „Oh
Erhabener, aus welchem Grund wurde Ramas Glanz geraubt? Wie hat er ihn wiedererlangt? Ich
bitte dich, erzähl mir alles.

Lomasha sagte:
Oh König der Könige, höre auf die Geschichte von Rama (Dasharathas Sohn) und auch die des
Intelligenten (Parshurama), dem Nachkommen von Bhrigu. Für die Zerstörung von Ravana wurde
Vishnu in seinem eigenen Körper als Sohn des berühmten Dasharatha geboren. Dann sahen wir den
Sohn von Dasharatha, als er in Ayodhya geboren wurde.

Von Neugier getrieben, ging Rama, der Nachkomme von Bhrigu, dem Sohn von Richika und
Renuka, als er von Rama, dem Sohn von Dasharatha mit makellosen Taten, hörte, nach Ayodhya
und nahm den für die Kshatriyas so tödlichen Bogen mit sich.

(Mit der Absicht) die Fähigkeiten von Rama, dem Sohn von Dasharatha, festzustellen. Als er hörte,
dass er an der Grenze seiner Herrschaft angekommen war, sandte Dasharatha seinen eigenen Sohn
Rama, um (Parshu) Rama mit Respekt zu empfangen. Als Rama ihn (Dasharathas Sohn) ankam und
mit erhobenen Waffen vor ihm stand, sprach er lächelnd diese Worte zu ihm: „Oh König der
Könige, oh Herr, oh Herrscher der Erde, Schnur, wenn du kannst mit all deiner Kraft, diesen Bogen
in meiner Hand, die gemacht wurde, um die Kshatriyas zu zerstören."

Auf diese Weise angesprochen, sagte er (Dasharathas Sohn): „Oh Erhabener, du solltest mich nicht
so beleidigen.

Ich gehöre zu den Zweifachgeborenen, denen die Tugend des Kshatriya-Ordens nicht mangelt. Aber
die Nachkommen von Ikshvaku rühmen sich nie ihrer Waffengewalt,

Dem, der so sprach, antwortete Rama mit diesen Worten: "Oh Nachkomme von Raghu, hör auf mit
all deinen listigen Reden. Nimm diesen Bogen."

Daraufhin nahm der Sohn von Dasharatha Rama im Zorn aus den Händen von (Parshu) Rama
diesen himmlischen Bogen auf, der den Ersten der Kshatriyas zerstörte. Oh Nachkomme von
Bharata, dieser überaus mächtige Held spannte diesen Bogen ohne die geringste Anstrengung und
dann drehte er ihn.

Mit seinem Donnergrollen erschreckte er alle Kreaturen. Daraufhin sprach Rama, der Sohn von
Dasharatha, zu (Parshu) Rama: "Oh Brahmana, hier habe ich den Bogen gespannt. Was soll ich
sonst für dich tun?" Dann gab der berühmte Sohn von Jamadagni (Parshurama) Rama einen
himmlischen Pfeil und sagte: "Bitte dies an die Bogensehne und ziehe sie an dein Ohr."

Als Rama dies hörte, flammte er vor Zorn auf und sprach zu ihm: „Oh Nachkomme von Bhrigu, ich
habe gehört, was du gesagt hast, und ich habe dir auch vergeben. Du bist voller Eitelkeit.

Du hast durch die Gnade des Großvaters (Brahma) eine den Kshatriyas überlegene Stärke erlangt
und deshalb beleidigst du mich sicherlich.

Siehe mich in meiner eigenen ursprünglichen Form; Ich gebe dir das Sehen." Dann sah der
Nachkomme von Bhrigu Rama im Körper von Rama (Dasharathas Sohn). Die Adityas, die Vasus,
die Rudras, die Sadhyas, die Manilas, die Pitris, Hutashana (Feuer), Konstellationen, die Planeten
Die Gandharvas, die Rakshashas, die Yakshas, die Flüsse, die Tirthas, die ewigen Rishis, die
Brahma-ähnlich geworden sind, nämlich die Valakhilyas, die Himmlischen Rishis, die Meere, die
Berge, die Veden, die Upanishadas, die Vasishthas, die Opfer , die Samas in ihren lebendigen
Formen O Nachkomme von Bharata Yudhishthira, die Wissenschaft der Waffen, die Wolken mit
Regen und Blitzen im Körper von Rama (Dasharathas Sohn) zu sehen.

Dann schoss der erhabene Vishnu (Rama) diesen Pfeil. Oh Nachkomme von Bharata, dabei war die
ganze Erde von Donnergeräuschen erfüllt und brennende Meteore blitzten durch den Himmel.
Staub- und Regenschauer fielen auf die Erde, Erdbeben, Wirbelstürme von furchtbaren Geräuschen
erschütterten alles.

Verwirrend (Parshu) Rama durch den Glanz des Pfeils, der von Ramas Hand geschossen wurde,
kam er flammend in seine Hand zurück.

(Parshu) Rama, der auf diese Weise seiner Sinne beraubt worden war, dann sein Bewusstsein
wiedererlangte und (sozusagen) sein Leben zurückerhielt, verbeugte sich vor dem überaus
strahlenden Vishnu (Rama). Von Vishnu befehligt, ging er wieder zum Mahendra-Berg. Der große
Asket lebte dort in Angst und Scham.

Als ein Jahr verging, als er sah, dass (Parshu) Rama seiner Tapferkeit beraubt war, sein Stolz
verschwunden und er selbst in großer Bedrängnis war, sprachen die Pitris so zu ihm:

„Oh Sohn, als du nach Vishnu gegangen bist, war dein Verhalten nicht angemessen. Er verdient es,
von den drei Welten verehrt und respektiert zu werden.

Oh Sohn, geh zum heiligen Fluss, der unter dem Namen Vadhusara bekannt ist. Wenn Sie in allen
Tirthas in diesem Fluss baden, werden Sie Ihren alten Glanz wiedererlangen.

Oh Rama, darin befindet sich das Tirtha namens Diptodaka, in dem dein Großvater Bhrigu im
Zeitalter der Himmlischen ausgezeichnete Enthaltsamkeit praktizierte."

Oh Sohn von Kunti, Rama tat alles, was seine Vorfahren gesagt hatten. Oh Sohn des Pandu, in
diesem Tirtha hat er seinen verlorenen Glanz wiedererlangt.

Oh Kind, oh großer König, dies geschah in den Tagen von einst mit Rama der makellosen Taten, als
er Vishnu traf.

Yudhishthira sagte:
Oh Erster der Brahmanen, ich möchte mehr über die Errungenschaften des hochintelligenten großen
Rishi Agastya hören.

Lomasha sagte:
Oh König, oh großer Monarch, höre den ausgezeichneten, wunderbaren und außergewöhnlichen
Bericht von Agastya und auch über seine unermesslich strahlenden Fähigkeiten.

Dort im Treta Yuga gab es einige ängstliche Danavas, die im Kampf unbesiegbar waren. Sie waren
unter dem Namen Kalkeyas bekannt und besaßen furchtbare Heldentaten.

Sie stellten sich Vritra (dem Kommando) unter und bewaffneten sich mit verschiedenen Waffen und
verfolgten die Himmlischen mit Indra an ihrer Spitze in alle Richtungen.

Daraufhin beschlossen die Himmlischen die Zerstörung von Vritra und sie gingen alle zu Brahma
mit Purandra (Indra) an ihrer Spitze.
Sie alle mit gefalteten Händen vor ihm stehen zu sehen. So sprach Parameshti (Brahma) zu ihnen:
„O Himmlische, ich weiß alles, was ihr begehrt.

Ich werde Ihnen sagen, mit welchen Mitteln Vritra getötet wird. Es gibt einen hochintelligenten
großen Rishi, bekannt unter dem Namen Dadhichi. Gehen Sie alle zusammen zu ihm und bitten Sie
ihn um einen Segen. Dieser Rishi mit tugendhaftem Geist und wohlgefälligem Herzen wird dir den
Segen gewähren.

Begierig wie Sie nach dem Sieg sind, gehen Sie alle zusammen zu ihm und sagen Sie ihm: "Gib uns
deine Gebeine zum Wohl der drei Welten."

Wenn er seinen Körper aufgibt, wird er dir seine Knochen geben. Machen Sie aus diesen Knochen
eine sehr furchterregende und starke Waffe (genannt werden) Vajra (Donner).

Es wird sechs Seiten haben, es wird ängstlich sein, es wird schreckliches Gebrüll von sich geben, es
wird in der Lage sein, selbst die größten Feinde zu vernichten. Mit diesem Vajra wird Shatakratu
(Indra) Vitra töten.

Ich habe dir alles erzählt. Tue all dies ohne Verzögerung." Auf diese Weise angesprochen,
verabschiedeten sich die Himmlischen vom Großvater (Brahma). Gingen mit Narada an ihrer Spitze
zur Einsiedelei von Dadhichi verschiedene Pflanzen und Schlingpflanzen.

Es erklang vom Summen der Bienen, als würden sie Samas rezitieren. Es hallte von den melodiösen
Tönen der männlichen Kokilas und Chakoras wider.

Büffel, Bären, Rehe und Chamaras (Kühe) wanderten dort nach Belieben umher, ohne Angst vor
Tigern zu haben.

Elefantenmännchen, deren Saft aus ihren verfallenen Tempeln tropfte, spielten mit den
Elefantenweibchen in den Bächen und erfüllten den Platz mit ihrem Gebrüll.

Der Ort hallte vom Gebrüll der Löwen und Tiger wider. Und hier und da konnte man Löwen mit
grausigen Mähnen in Höhlen und Schluchten liegen sehen und sie so durch ihre Anwesenheit
verschönern. Dann kamen sie (Himmlische) zur Einsiedelei von Dadhichi, die wie der Himmel
selbst war.

Sie sahen dort Dadhichi so strahlend wie die Sonne und so strahlend in der Anmut der Person wie
den Großvater (Brahma).

Oh König, sich zu seinen Füßen verneigend und ihn grüßend, baten die Himmlischen alle
gemeinsam von ihm um den Segen, wie es von Parameshti (Brahma) angewiesen wurde.

Daraufhin wurde Dadhichi sehr erfreut und wandte sich an die Ersten der Himmlischen und sagte:
"O Himmlische, ich werde heute tun, was zu eurem Vorteil ist. Ich werde sogar meinen Körper
selbst aufgeben."

Nachdem er dies gesagt hatte, gab dieser Erste von Männern mit gedämpfter Seele plötzlich sein
Leben auf. Daraufhin nahmen die Himmlischen die Gebeine des toten Rishi, wie es ihnen
aufgetragen worden war.
Dann gingen die Himmlischen mit frohem Herzen zu Tvashtri (Vishvakarma) und erzählten ihm die
Mittel ihres Sieges. Auch Tvashtri, der ihre Worte hörte, war voller Freude; und mit großer
Aufmerksamkeit und Sorgfalt.

Er machte den Vajra von sehr ängstlicher Erscheinung. Nachdem er es geschafft hatte, sagte er
fröhlich zu Sakra (Indra): "Oh Gott, mit dieser besten Waffe vernichte Vajra heute die furchtbaren
Feinde der Himmlischen zu Asche.

Oh Häuptling der Himmlischen, töte den Feind glücklich mit deinen eigenen Freunden über das
Königreich der Himmel." Nachdem er von Tvashtri so angesprochen worden war, nahm Purandara
(Indra) fröhlich den Vajra aus seinen Händen mit gebührendem Respekt.

Lomasha sagte:
Daraufhin kam dieser Träger von Vajra (Indra), der von den mächtigen Himmlischen unterstützt
wurde, zu Vritra, der damals sowohl die Erde als auch den Himmel besetzte.

Er wurde von allen Seiten von den riesigen Kalkeyas mit erhobenen Waffen bewacht, die wie große
Berge mit hoch aufragenden Gipfeln aussahen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, dann wurde für kurze Zeit eine große Schlacht auf den drei Welten
von den Himmlischen mit den Danavas ausgefochten.

Laut war das Klirren von Schwertern, die von den heldenhaften Händen erhoben und abgewehrt
wurden, die auf die Körper des anderen zielten.

Die Köpfe begannen vom Himmel auf die Erde zu fallen wie Früchte der Palmyra-Palme, die von
ihren Stielen gelöst auf den Boden fielen.

Die Kalkeyas, in goldene Rüstungen gekleidet und mit Eisen bewaffnet, stürmten in Assen auf die
Himmlischen zu wie brennende Berge.

Da sie dem Ansturm dieser ungestümen Helden nicht standhalten konnten, brachen die
Himmlischen (ihre Reihen) und flohen vor Angst.

Auf der Suche nach ihnen (die Himmlischen), die vor Angst fliegen und Vritra in Kühnheit
wachsen, wurde die tausendäugige Purandra (Indra) stark mit Angst verwechselt.

Von der Angst vor den Kalkeyas erfüllt, bat die Gottheit Purandra (Indra) selbst unverzüglich den
Fürsten Narayana um Schutz.

Der ewige Vishnu, der sah, wie Sakra (Indra) mit Angst und Trauer verwechselt wurde, verstärkte
seine Fähigkeiten, indem er ihm einen Teil seiner eigenen Macht einbrachte.

Nachdem er Sakra (Indra) so beschützt von Vishnu gesehen hatte, verliehen ihm alle Himmlischen
und die Brahmana Rishis der makellosen Taten ihre eigene Macht.

So begünstigt durch Vishnu von allen Himmlischen und vom hochgesegneten Rishis Sakra (Indra)
wurde er mächtiger als zuvor.

Da Vitra wusste, dass der Häuptling der Himmlischen von den Fähigkeiten anderer erfüllt war, ließ
er ein ängstliches Gebrüll von sich. Die Erde, die Himmelsrichtungen, der Himmel und die Berge
begannen zu zittern.
Oh König, als Indra dieses ängstliche und laute Gebrüll hörte, wurde er von Kummer und Angst
erfüllt und um den Asura zu töten, schleuderte er den großen Vajra.

Von Vajra getroffen, fiel dieser große Asura, der mit goldenen Girlanden geschmückt war, wie der
große Berg Mandara in alten Zeiten nieder, als er aus der Hand Vishnus geschleudert wurde.

Als dieser Erste der Daityas getötet wurde, floh Sakra (Indra) selbst dann aus Angst, um in einem
See Zuflucht zu suchen, da er dachte, dass der Vajra nicht aus seinen Händen geschleudert worden
war und dass Vitra nicht (wirklich) getötet worden war.

Die Himmlischen und die großen Rishis waren alle voller Freude und sangen fröhlich das Lob von
Indra. Dann begannen die sich versammelten Himmlischen, alle Daityas zu töten, die durch den Tod
von Vitra niedergeschlagen wurden.

Vom Anblick der versammelten Himmlischen in Panik versetzt, betraten sie den unergründlichen
Ozean voller Fische und Alligatoren. Sie (die Danavas) versammelten sich mit Stolz und begannen,
sich für die Zerstörung der drei Welten zu verschwören.

Einige von ihnen, die weise waren, schlugen einige Vorgehensweisen vor, jeder nach seinem
eigenen Urteil.

Im Laufe der Zeit fassten sie den ängstlichen Entschluss, zuerst das Wissen und die asketischen
Tugenden aller Menschen zu zerstören.

„Die Welten werden alle von Askese getragen, daher verliert man keine Zeit, die Askese zu
zerstören.

Sollten bald zerstört werden, denn wenn sie zerstört werden, wird das ganze Universum zerstört."
Als sie zu diesem Ergebnis der Zerstörung des Universums gelangten, waren sie überaus froh.

Dann machten sie den Ozean mit dem Berg wie Wellen zur Wohnstätte von Varuna, zu ihrer
Festung.

Lomasha sagte: Die Kalkeyas, die

im Ozean leben, dem Aufenthaltsort von Varuna, begannen ihre Operationen zur Zerstörung der
Welten.

Sie begannen in der Nacht im Zorn die Rishis (die sie fanden) in den Einsiedeleien und an den
heiligen Orten zu verschlingen.

Diese bösartigen Daityas verschlangen einhundertachtzig Brahmanen und auch Asketen in der
Einsiedelei von Vasishtha.

Als sie zur heiligen Einsiedelei von Chayavana gingen, die von den Brahmanen frequentiert wurde,
verschlangen sie hundert Rishis, die von Früchten und Wurzeln lebten.

Sie handelten also während der Nacht und gingen tagsüber ins Meer ein. Sie verschlangen in der
Einsiedelei von Bharadvaja zwei Brahmanen mit unterdrückter Seele und Brahmachari-Leben, die
nur von Luft und Wasser lebten. Auf diese Weise drangen die Danavas nacheinander in alle
Einsiedeleien ein.
Die Kalkeyas waren berauscht von Waffengewalt und ihr Leben ging fast aus und zerstörten viele
Brahmanen.

Oh Erster der Männer, die Danavas verhielten sich auf diese Weise gegenüber den Asketen in ihren
asketischen Exerzitien. Doch Männer konnten sie nicht entdecken.

Jeden Morgen sahen die Leute die Leichen von Rishis auf dem Boden liegen, die abgemagert
waren, weil sie von sparsamer Ernährung lebten.

Viele dieser Körper waren ohne Fleisch oder Blut, ohne Eingeweide und mit voneinander
getrennten Gliedmaßen. Hier und da lagen Knochenhaufen wie Haufen von Muschelschalen.

Die Erde war übersät mit dem (Opfer-)Inhalt zerbrochener Krüge und zerbrochener Schöpfkellen
zum Gießen von Ghee-Trankopfern und mit den heiligen Feuern, die von den Asketen sorgfältig
aufbewahrt wurden.

Das Universum, das vom Schrecken der Kalkeyas heimgesucht wurde und der vedischen Studien,
der Vashats und der Opferfeste und religiösen Riten beraubt war, wurde sehr furchtlos.

Oh Herrscher der Menschen, als die Menschen auf diese Weise zu sterben begannen, flohen die
Überlebenden in alle Richtungen um ihr Leben.

Manche flohen in Höhlen und manche hinter Gebirgsbäche und Quellen und manche gaben aus
Todesangst ihr Leben.

Diejenigen unter ihnen, die Bogenschützen und Helden waren, gingen fröhlich hinaus und gaben
sich große Mühe, die Danavas zu finden.

Da sie sie nicht finden konnten, da die Asuras auf dem Grund des Ozeans Zuflucht gesucht hatten,
kehrten sie sehr bekümmert in ihre Häuser zurück.

Oh Herrscher der Menschen, als das Universum auf diese Weise zerstört wurde und als Opferfeste
und religiöse Riten zerstört wurden, wurden die Himmlischen von großen Leiden erfüllt.

Sie versammelten sich alle mit Indra in ihrer Mitte und berieten sich aus Angst. Sie baten um Schutz
vor der erhabenen und erhabenen Gottheit Narayana.

Die Himmlischen gingen zu diesem unbesiegten Herrn von Vaikuntha und verbeugten sich vor
diesem Mörder von Madhu.

"O Herr, du bist der Schöpfer, der Beschützer und der Zerstörer des Universums sowie von uns
selbst. Du bist es, der dieses Universum mit all seinen beweglichen Kreaturen erschaffen hat."

Oh lotusäugige Gottheit, du bist es, die in einst die Gestalt eines Ebers angenommen hast, die
versunkene Erde aus dem Meer zum Wohle aller Geschöpfe erhoben hat.

Oh Erster der Purushas, in der Form von Narasimha (halb Mensch und halb Löwe) hast du in den
Tagen von einst die alten und sehr mächtigen Daityas, Hiranaya-kashipu genannt, getötet.

Es gab einen großen Asura namens Bali, der von keiner Kreatur getötet werden konnte. In der
Gestalt eines Zwerges hast du ihn aus den drei Welten verbannt.
Durch dich wurde der böse Asura namens Jambha getötet, der ein mächtiger Bogenschütze war und
immer Opfer behinderte.

Deine Taten sind denen ähnlich, die, oh Madhu-Schlächter, nicht gezählt werden können. Du bist
die Zuflucht für alle, die Angst haben.

Oh Gott der Götter, dafür sagen wir dir, was unser gegenwärtiges Problem ist. Rette die Welten, die
Himmlischen und auch Indra vor dieser großen Angst.

Die Himmlischen sagten:

Alle vier Ordnungen der Kreaturen wachsen durch deine Gunst. Sie versöhnen die Bewohner des
Himmels mit der Gabe von Habya und Kabya (Opfergaben an die Götter und Opfergaben an die
Pitris).

Auf diese Weise von Ihnen beschützt und von Schwierigkeiten befreit, wachsen die Menschen
durch Ihre Gunst aufeinander angewiesen. Nun hat diese große Angst die Menschen übermannt. Wir
wissen nicht, von wem die Brahmanen nachts getötet werden.

Wenn die Brahmanen zerstört werden, wird auch die Welt zerstört. Wenn die Welt zerstört wird,
wird der Himmel selbst zerstört.

Oh mächtig bewaffneter Herr des Universums, lass nicht durch deine Gunst Menschen, die von dir
beschützt werden, der Zerstörung begegnen.

Vishnu sagte:
O Himmlische, ich kenne den Grund für die Zerstörung aller Kreaturen. Ich werde Ihnen alles
darüber erzählen. Wenn Ihr Geist von Angst befreit ist, hören Sie es sich an.

Es gibt eine ängstliche Klasse (von Danavas), die unter dem Namen Kalkeyas bekannt ist. Sie
setzten Vritra an ihre Spitze und verwüsteten das Universum.

Nachdem sie gesehen hatten, wie Vritra von der hochintelligenten Gottheit der tausend Augen
(Indra) getötet wurde, betraten sie (den Ozean) die Wohnstätte von Varuna, um ihr Leben zu retten.

Nachdem sie den furchterregenden Ozean voller Haie und Krokodile betreten haben, töten sie (jetzt)
die Rishis nachts mit der Absicht, alle Kreaturen auszurotten.

Aber sie können nicht getötet werden, da sie im Meer Zuflucht gesucht haben. Sie sollten daher
einige Mittel finden, um das Meer auszutrocknen.

Wer außer Agastya ist noch in der Lage, den Ozean auszutrocknen? Ohne den Ozean
auszutrocknen, können sie nicht mit anderen Mitteln angegriffen werden.

Nachdem sie diese Worte von Vishnu über das Austrocknen des Ozeans gehört hatten, nahmen sie
die Erlaubnis von Parameshti (Brahma) ein und gingen zur Einsiedelei von Agastya.

Dort sahen sie den hochbeseelten Sohn von Varuna, von strahlendem Glanz, auf den die Rishis
warteten, wie Brahma von den Himmlischen gewartet wird.

Sie gingen zu dem hochbeseelten und unbestechlichen Sohn von Mitra und Varuna (Agastya), der
als Mann mit asketischen Verdiensten in seiner Einsiedelei saß und seine Ehre sangen, indem sie
seine Taten rezitierten.
Die Himmlischen sagten:
Du wurdest einst die Zuflucht der Geschöpfe, als sie von Nahusha unterdrückt wurden. Seines
himmlischen Reichtums beraubt, wurde er, wie er war, ein Dorn des Himmels aus der himmlischen
Region geworfen.

Dieser erste der Berge Vindhya, der auf die Sonne wütend war, begann plötzlich (in den Tagen der
Vergangenheit) seine Höhe zu erhöhen, aber er hat aufgehört zu wachsen, da er deinem Befehl nicht
widersprechen konnte.

Als die Dunkelheit die Welt bedeckte, wurden die Kreaturen vom Tod unterdrückt; Aber da sie dich
als Beschützer hatten, erhielten sie die größte Sicherheit.

O Erhabener, wann immer wir in Gefahr sind, erbitten wir von dir einen Segen, denn du gewährst
immer den von dir erbetenen Segen.

Yudhishthira sagte:
Oh großer Rishi, ich möchte gerne hören, warum Vindhya (Berg), der vor Wut sinnlos geworden ist,
plötzlich anfing, seine Masse zu vergrößern.

Lomasha sagte:
Die Sonne zwischen seinem Auf- und Untergang ging um diesen König der Berge, diesen großen
goldenen Berg namens Meru.

Als der Vindhya-Berg dies sah, sprach er so zur Sonne: "Wie du jeden Tag um Meru herumgehst
und ihn ehrst, oh Sonne, so tust du dasselbe, indem du mich umgehst." Auf diese Weise
angesprochen, antwortete die Sonne dem König der Berge. "Oh Berg, ich umgehe ihn nicht aus
eigenem Verlangen. Er, der dieses Universum geschaffen hat, hat mir diesen Weg zugewiesen."

Auf diese Weise angesprochen, begann der Berg, oh Feindevernichter, der den Weg der Sonne und
des Mondes versperren wollte, plötzlich vor Wut immer größer.

Daraufhin kamen alle versammelten Himmlischen zu Vindhya, dem großen König der Berge, und
versuchten, ihn von seinem Tun abzubringen. Aber er hörte nicht auf ihre Worte.

Dann gingen die versammelten Himmlischen alle zu dem Rishi, der in seiner Einsiedelei lebte,
diesem Asketen, diesem Besten der tugendhaften Männer, dem wunderbar mächtigen Agastya; und
sie erzählten ihm alles.

Die Himmlischen sagten:

Der König der Berge, Vindhya, versperrt der Wut den Weg der Sonne und des Mondes und den Lauf
der Sterne. Oh bester Brahmanen, oh Erhabener, außer dir gibt es niemanden, der ihn daran hindern
kann.

Lomasha sagte:
Nachdem er die Worte der Himmlischen gehört hatte, ging der Brahmane zum Berg. Er ging mit
seiner Frau dorthin und sprach so zu Vindhya.

„Oh Erster der Berge, ich möchte, dass mir ein Weg von dir gegeben wird, da ich vorhabe, aus
irgendeinem Grund ins südliche Land zu gehen.
Oh König der Berge, warte, bis ich zurückkomme, dann kannst du deine Masse so weit vergrößern,
wie du willst."

Oh Feindevernichter, nachdem er diese Vereinbarung mit Vindhya getroffen hatte (er ging) und bis
heute ist der Sohn von Varuna (Agastya) nicht aus dem südlichen Land zurückgekehrt.

So habe ich dir erzählt, wie du mich darum gebeten hast, warum Vindhya aufgrund der Fähigkeiten
von Agastya nicht an Masse zunimmt.

Oh König, jetzt höre, wie die Kalkeyas von den Himmlischen zerstört wurden, als sie ihr Gebet von
Agastya erhielten.

Nachdem er die Worte der Himmlischen gehört hatte, sagte der Sohn von Mitra und Varuna:
"Warum bist du gekommen? Welchen Segen erbittest du von mir?" Auf diese Weise angesprochen,
sagten die Himmlischen zu den Rishi.

„O Hochbeseelter, wir wünschen, dass diese Tat von dir getan wird, nämlich den Ozean
aufzusaugen. Dann werden wir in der Lage sein, diese Feinde der Himmlischen, bekannt unter dem
Namen Kalkeyas, zusammen mit ihren Anhängern zu töten."

Nachdem der Rishi die Worte der Himmlischen gehört hatte, sagte er: „So sei es.

Oh gelobender Mann, nachdem er dies gesagt hatte, ging er dann zum Herrn der Flüsse, dem Ozean,
begleitet von den Rishis, die in der Askese erfolgreich geworden waren, und von den Himmlischen.

Männer, Schlangen, Gandharvas, Yakshas und Kinnaras folgten dem Hochbeseelten (Rishi), mit
dem Wunsch, diese wunderbare Leistung zu sehen.

Da kamen sie alle zu dem furchtbar brüllenden Ozean, der gleichsam mit Wogen der Winde tanzte
und gleichsam lachend vor Schaummassen war, erzeugt durch das Wellenrauschen an der
Berghöhle. Es war voll von verschiedenen Wassertieren und Vögeln.

Die Himmlischen, die Gandharvas, die großen Nagas, die erhabenen Rishis kamen alle mit Agastya
zum großen Ozean.

Lomasha sagte:
Als er zum Ozean kam, sprach der erhabene Rishi, der Sohn von Varuna, zu den versammelten
Himmlischen und den Rishis, die mit ihm gekommen waren.

"Zum Wohl der Welt werde ich diesen Aufenthaltsort von Varuna (Ozean) austrinken. Sie sollten
sofort die Vorbereitungen treffen, die Ihnen zufallen."

Nachdem er diese wenigen Worte gesprochen hatte, begann der unzerstörbare Sohn von Mitra und
Varuna im Zorn, den Ozean vor den Augen der ganzen Welt auszutrinken.

Als Indra und die anderen Unsterblichen sahen, wie das Meer ausgetrunken wurde, waren sie voller
Erstaunen; und sie fingen an, ihn anzubeten, indem sie sein Lob rezitierten.

(Sie sagten) "O Beschützer der Welt, du bist unser Retter und du bist der Schöpfer der Welt. Durch
deine Gunst kann das Universum mit den Unsterblichen vor der Vernichtung gerettet werden."
So verehrt von den Himmlischen, während die Musikinstrumente der Gandharvas ringsum spielten
und mit himmlischen Blüten überschüttet wurden, machte dieser Hochbeseelte (Rishi) den großen
Ozean wasserlos.

Als sie sahen, wie der große Ozean wasserlos wurde, waren alle Himmlischen mit Freude erfüllt;
und sie nahmen verschiedene himmlische Waffen auf und begannen, die Danavas mit mutigem
Herzen zu töten.

Angegriffen von den hochbeseelten und überaus mächtigen, schnell rennenden und laut brüllenden
Himmlischen, konnten sie (die Danavas) dem Ansturm dieser schnellen und mutigen Bewohner des
Himmels nicht standhalten.

Oh Nachkomme der Bharata, diese laut brüllenden Danavas, die so von den Himmlischen
angegriffen wurden, kämpften einen Moment lang einen großen Kampf.

Aber sie waren bereits durch die Kraft der Buße reinbeseelter Rishis (die sie getötet hatten)
verbrannt worden. Obwohl sie ihr Möglichstes versuchten, wurden sie alle von den Himmlischen
getötet.

Geschmückt mit goldenen Ornamenten und Ohrringen, sahen sie (die Danavas), wenn sie getötet
wurden, so schön aus wie der Palasha-Baum, wenn er voller Blüten war.

Oh Bester der Männer, der Überrest dieser Kalkeyas, die nicht getötet wurden, suchte in den
unteren Regionen Zuflucht, nachdem er die Göttin Erde zerrissen hatte.

Als die Himmlischen die Zerstörung der Danavas sahen, befriedigten sie den Ersten der Rishis
(Agastya) mit verschiedenen Reden; und sie sprachen dann so,

„Oh Mächtiger, durch deine Gunst hat die Welt großes Glück erlangt. Die überaus mächtigen
Kalkeyas werden alle durch deine Macht zerstört.

Oh Starkarmiger und oh Retter der Welt, fülle den Ozean (wieder) auf. Gib das von dir getrunkene
Wasser auf."

Auf diese Weise angesprochen, antwortete der erhabene große Rishi auf diese Weise. "Das Wasser
wurde von mir verdaut. Überlegen Sie sich andere Mittel, wenn Sie bereit sind, den Ozean mit
Wasser zu füllen." Nachdem sie diese Worte dieses hochbeseelten großen Rishi gehört hatten, waren
die versammelten Himmlischen alle mit Staunen und auch mit Sorge erfüllt. Abschied nehmen und
sich vor dem großen Rishi verneigen.

Alle Kreaturen gingen weg, woher sie kamen. Die Himmlischen gingen mit Vishnu an den
Großvater (Brahma).

Nachdem sie immer wieder Beratungen gehalten hatten, um den Ozean wieder aufzufüllen,
sprachen sie so mit vereinten Händen über die Wiederauffüllung des Ozeans.

Lomasha sagte:
Der Großvater der Kreaturen Brahma sprach daher zu der Versammlung (der Himmlischen) „O
Götter, geh, wohin du willst und gehen willst.

Es muss sehr lange dauern, bis der Ozean seinen natürlichen Zustand wiedererlangen kann, indem
man die Verwandten des großen Königs Bhagiratha zu seiner Ursache macht."
Nachdem sie die Worte des Großvaters gehört hatten, gingen all diese Ersten der Himmlischen weg,
wohin sie wollten, und warteten auf die Zeit (wenn der Ozean wieder gefüllt werden würde).

Yudhishthira sagte:
Oh Brahmana, oh Rishi, warum und wie wurden die Beziehungen (von Bhagiratha) zur Ursache
(des Wiederauffüllens des Ozeans)? Wie wurde der Ozean durch die Einmischung von Bhagiratha
wieder aufgefüllt?

Oh Asket, oh Brahmane, ich möchte all dies im Detail hören, die ausgezeichnete Geschichte dieses
Königs (Bhagiratha), die von dir erzählt wird.

Vaishampayana sagte: Auf

diese Weise von dem hochbeseelten Dharmaraja Yudhishthira angesprochen, erzählte dieser Erste
der Brahmanen die Herrlichkeit des berühmten Sagara.

Lomasha sagte:
In der Rasse der Ikshvaku wurde ein König namens Sagara geboren, der eine Schönheit von Person
und Kraft besitzt. Dieser mächtige König war sohnlos.

Oh Nachkomme von Bharata, der die Haihayas und Talrangas ausrottete und viele Könige
unterwarf, regierte er über sein eigenes Königreich.

Oh Beste der Bharata, er hatte zwei Frauen, die stolz auf ihre Schönheit und ihre Jugend waren, eine
Prinzessin von Vaidarbhi und die andere eine Prinzessin von Shaibya.

Oh König der Könige, der einen Sohn wünschte, übte dieser König mit seinen beiden Frauen auf
dem Kailasa-Berg große Strenge.

In großer Entbehrung, Yoga und Kontemplation sah er die berühmte dreiäugige Gottheit, den
Züchter von Tripura, Shankara, Bhava, Ishana, Pinaki, Shulapani, Traymbaka, Shiva, Ugresha in
vielen Formen, den Ehemann von Uma.

Als er den Segensgeber sah, verneigte sich der mächtige König mit seinen beiden Frauen vor ihm
und betete um einen Sohn. Hara (Shiva) freute sich, sagte zu diesem besten König mit seinen
Frauen. „Oh König, wenn man den Moment bedenkt, in dem du um den Segen gebeten hast.

O Erster der Männer, in einer deiner beiden Frauen werden sechzigtausend heldenhafte und stolze
Söhne geboren. Oh Herrscher der Menschen, sie werden alle zusammen der Vernichtung begegnen.
In der anderen Frau wird ein heldenhafter Sohn geboren, der deine Rasse verewigen wird."

Nachdem dies gesagt wurde, verschwand Rudra (Shiva) auf der Stelle. Auch der König Sagara
kehrte in seinen eigenen Wohnsitz zurück.

Begleitet von seinen beiden Frauen, die im Herzen überaus froh waren. Oh Erster der Männer, er
kehrte nach Hause zurück. Seine beiden lotusäugigen Frauen, die Prinzessinnen von Vaidarbhi und
von Shaibya, wurden schwanger. Zu gegebener Zeit gebar die Vidarbha-Prinzessin einen Kürbis.

Die Prinzessin von Shaibya gebar einen Sohn, der so schön wie ein Himmlischer war. Dieser König
dachte dann daran, den Kürbis wegzuwerfen.
Aber er hörte eine ernste und feierliche Stimme am Himmel; es sagte: "O König, sei nicht schuldig
dieser übereilten Taten. Du solltest deine Söhne nicht im Stich lassen.

Nehmen Sie die Kerne aus dem Kürbis und lassen Sie sie in heißen, teilweise mit Ghee gefüllten
Gefäßen vorsichtig konservieren.

Oh Nachkomme von Bharata, du wirst auf diese Weise sechzigtausend Söhne bekommen. Lassen
Sie Ihren Geist nicht ablenken.

Lomasha sagte:
Oh Bester des Bharata- Volkes , nachdem er diese Worte am Himmel gehört hatte, tat dieser Erste
der Könige ehrfürchtig alles, was ihm aufgetragen wurde.

Dieser Herrscher der Menschen nahm jeden der Samen einzeln heraus und bewahrte dann diese
Teilungen (des Kürbisses) in Gefäßen auf, die mit Ghee gefüllt waren.

Da er bestrebt war, den Sohn zu retten, übertrug er einer Amme die Verantwortung für ein Gefäß.
Dann wurden nach langer Zeit sehr mächtige und überaus strahlende sechzigtausend Söhne
geboren. Oh König, sie wurden diesem königlichen Weisen durch die Gunst von Rudra (Shiva)
geboren.

Sie waren wild, sie neigten zu bösen Taten, sie konnten zum Himmel aufsteigen und darin
herumstreifen. Da sie selbst zahlreich waren, störten sie alle Kreaturen, einschließlich der
Unsterblichen.

Diese Helden, die immer kampflustig waren, jagten sogar die Himmlischen, die Gandharvas, die
Rakshashas und alle anderen Kreaturen.

Von den böswilligen Söhnen Sagaras verfolgt, gingen alle Kreaturen mit allen Himmlischen, um
Brahma um Schutz zu bitten.

Zu ihnen sagte der erhabene Großvater aller Geschöpfe: „O Himmlische, geh zurück, woher du mit
all diesen Geschöpfen gekommen bist.

Innerhalb kürzester Zeit wird die überaus furchtbare Vernichtung von Sagaras heldenhaften Söhnen
durch ihre eigenen Missetaten erfolgen.

Oh Herrscher der Menschen, nachdem sie so angesprochen worden waren, kehrten die
Himmlischen und die anderen Kreaturen zum Abschied vom Großvater zurück an den Ort, von dem
sie gekommen waren.

Oh Bester der Bharata, nach langer Zeit hat sich der mächtige König Sagara für die Aufführung
eines Pferdeopfers aufgestellt.

Sein Pferd, bewacht von seinen Söhnen, durchstreifte die Welt. Auf zum ängstlichen und
wasserlosen Ozean. Dort verschwand es, obwohl es mit aller Sorgfalt bewacht wurde. Oh Kind, sie
dachten, das ausgezeichnete Pferd sei ausgeraubt worden. Sie gingen (zurück) zu ihrem Vater und
erzählten ihm, wie das Pferd verschwunden und gestohlen worden war. Er (Sagara) sagte: "Geh und
suche das Pferd in alle Richtungen."

Oh großer König, auf Befehl ihres Vaters suchten sie das Pferd in allen Himmelsrichtungen und auf
der ganzen Welt.
Daraufhin konnten die miteinander vereinten Söhne Sagaras weder das Pferd noch denjenigen
finden, der es gestohlen hatte.

Als sie zu ihrem Vater kamen, sprachen sie mit gefalteten Händen zu ihm: "O König, o Herrscher
der Erde, o Beschützer der Menschen, auf deinen Befehl haben wir die ganze Erde mit ihren
Meeren, Wäldern, Inseln, mit ihren Flüssen und Höhlen erforscht, mit seinen Bergen und Wäldern,
aber wir konnten weder das Pferd noch den Dieb finden, der es gestohlen hatte." Als der König ihre
Worte hörte, wurde er vor Wut sinnlos.

Oh König, vom Schicksal getrieben, sprach er zu ihnen: „Geh weg, kehre nie zurück.

Ohne dieses Opferpferd kehre nie wieder zurück.“ Die Söhne von Sagara nahmen den Befehl ihres
Vaters an und begannen erneut, auf der ganzen Welt nach dem Pferd zu suchen. Die Helden sahen
eine Grube auf der Erdoberfläche.

Nachdem die Söhne von Sagara diese Grube gesehen hatten, begannen sie auszugraben. Mit Spaten
und Spitzhacken gruben sie mit größter Anstrengung im Meer.

Dieser Wohnsitz von Varuna (Ozean), der so von den vereinigten Söhnen von Sagara gegraben und
auch von allen Seiten zerrissen und zerschnitten wurde, befand sich in der größtmöglichen Not.

Als sie von den Söhnen Sagaras, den Asuras, den Nagas, den Rakshashas und verschiedenen
anderen Lebewesen getötet wurde, riefen sie quälende Schreie hervor.

Hunderte und Tausende von Lebewesen wurden mit abgetrennten Köpfen, mit abgetrennten
Stämmen, mit zerrissenen Haut, Knochen und Gelenken gesehen.

So gruben sie auf dem Ozean, der Wohnstätte von Varuna, aber eine lange Zeit verging und immer
noch wurde das Pferd nicht gefunden.

Oh Herrscher der Menschen, die Söhne von Sagara gruben dann im Zorn das Meer in seiner
nordöstlichen Region, bis sie die untere Region erreichten.

Dann sahen sie, dass das Pferd dort auf der Erdoberfläche herumlief. (Sie sahen auch) die berühmte
Kapila, eine vollkommene Masse von großem Glanz. Er loderte in Glanz wie ein loderndes Feuer.

Als sie ihn und das Pferd gesehen hatten, waren sie vor Freude gerötet. Vom Schicksal getrieben,
kümmerte sie die Anwesenheit des berühmten Kapila nicht.

Begierig darauf, das Pferd zu bekommen, rannten sie wütend darauf zu. Oh großer König, daraufhin
wurde Kapila, der Erste der Rishis, wütend.

Kapila, den die großen Rishis Vasudeva nannten, nahm einen feurigen Blick an und schoss
Flammen aus seinen Augen.

Dieser sehr strahlende hat diese törichten Söhne von Sagara niedergebrannt. Nachdem er gesehen
hatte, wie sie zu Asche gelegt wurden, kam der große Asket Narada nach Sagara und erzählte ihm
alles, was geschehen war. Nachdem der König (Sagara) diese schrecklichen Worte aus den Lippen
des Rishi gehört hatte, blieb er einige Zeit bewusstlos; dann dachte er an die Worte von Sthanu
(Shiva). Dann rief er Anshuman, den Sohn von Asamanjasa, seinen Enkel, oh Bester der Bharata-
Rasse, und sprach diese Worte. „Meine sechzigtausend unermesslich mächtigen Söhne, die unter
den Glanz von Kapila gefallen sind, sind um meinetwillen gestorben Tugend."

Yudhishthira sagte:
Oh großer Asket, sag mir, warum Sagara, der Erste der Könige, seinen eigenen heroischen Sohn
verlassen hat, einen Sohn, der nicht dazu geeignet war, verlassen zu werden?

Lomasha sagte:
Der Sohn von Sagara, der von Shaibya geboren wurde und der Asamanjasa genannt wurde, pflegte
die schwachen Kinder der Bürger bei der Kehle zu packen und sie schreiend in den Fluss zu werfen.
Daraufhin kamen die von Trauer und Angst überwältigten Bürger alle zusammen und beteten mit
gefalteten Händen zu Sagara: „Oh großer König, du bist unser Beschützer aus der Angst vor einem
Angriff der feindlichen Macht.

Sie sollten uns daher vor der furchtbaren Gefahr schützen, die von Ihrem Sohn ausgeht.“ Nachdem
er diese schrecklichen Worte der Bürger gehört hatte, des Ersten der Könige Asamanjasa aus der
Stadt.

Wenn du tun willst, was mir wohlgefällig ist, dann tue es bald.“ Oh Herrscher der Menschen, die
vom König so angesprochen worden waren, führten die Minister bald aus, was ihnen vom König
befohlen wurde wie der Sohn von dem berühmten Sagara zum Wohle der Bürger verbannt wurde.
Ich werde Ihnen jetzt ausführlich erzählen, was Sagara dem großen Bogenschützen Anshumana
erzählt hat. Hören Sie mir zu.

Sagara sagte:
Oh Sohn, ich bin sehr betrübt über das Verlassen meines Sohnes, über den Tod meiner Söhne und
auch darüber, dass es nicht gelungen ist, das Pferd zu bekommen.

Deshalb, oh Enkel, bin ich von Kummer geplagt und verwirrt über das Hindernis, das meinem
Opfer entgegengetreten ist. Sie müssen mich von der Sünde retten, indem Sie das Pferd bringen.

Lomasha sagte:
Nachdem er von dem berühmten Sagara so angesprochen worden war, ging Angsumana zu dem
Ort, an dem die Erde ausgegraben worden war (von seinen Onkeln).

Durch diese Passage betrat er den Ozean und sah den hochbeseelten Kapila und auch das Pferd.

Als er diesen uralten großen Rishi sah, eine strahlende Masse, senkte er seinen Kopf zu Boden und
teilte ihm den Grund seines Kommens mit.

Oh großer König, oh Nachkomme von Bharata, daraufhin war Kapila mit Angsumana zufrieden und
dieser tugendhafte Rishi sagte ihm, er solle einen Segen von ihm erbitten.

Er bat zuerst das Pferd um das Opfer und dann bat er um die Wiederbelebung seiner Väter (Onkel).

Ihm antwortete der erste von Rishis, Kapila von großer Herrlichkeit: "Oh Sündenloser, sei gesegnet;
ich gewähre dir alles, was du verlangst. In dir gibt es Nachsicht, Wahrheit und Rechtschaffenheit.
Durch dich hat Sagara seinen Wunsch erfüllt und dein Vater hat wirklich... bekam einen Sohn.

Durch deine Macht werden die Söhne von Sagara in den Himmel kommen und dein Enkel wird den
dreistromigen Fluss (den Ganges) vom Himmel bringen, indem er Maheshvara befriedigt, um die
Söhne von Sagara zu reinigen. O Erster der Menschen, sei gesegnet; das Opferpferd (zurück)
nehmen.

Und oh Kind, vervollständige das Opfer des berühmten Sagara.“ Nachdem er so von dem
berühmten Kapila angesprochen worden war, kam Anshuman, der Hochbeseelte, das Pferd
nehmend, zu (dem Opferboden (von Sagara). Dann grüßte er die Füße von Der berühmte Sagara,
der seinen Kopf roch, erzählte ihm alles, was er gesehen und gehört hatte und alles über die
Vernichtung der Söhne von Sagara (er sagte ihm auch), dass das Pferd auf den Opferplatz gebracht
worden war dies, der König Sagara trauerte nicht mehr um seine Söhne.

Er lobte und ehrte Anshuman und vollendete sein Opfer. Als das Opfer vollendet war, wurde Sagara
von allen Himmlischen begrüßt.

Als einer seiner Söhne machte er den Ozean, den Aufenthaltsort von Varuna. Dieser lotusäugige
Held regierte lange Zeit über sein Königreich. Dann gab er seinem Enkel (Angsuman) die Obhut
(seines Königreichs) und ging in den Himmel; und auch der tugendhafte Anshaman, oh großer
König, regierte nach dem Beispiel seines Großvaters über die Erde mit dem Meeresgürtel. Sein
Sohn hieß Dilipa, der in den Geboten der Tugend gelehrt war.

Anshuman gab ihm die Verantwortung für das Königreich und gab auch sein Leben auf. Nachdem
er das schreckliche Schicksal seiner Vorfahren (Sagaras Sohn) Dilipa gehört hatte. War von Trauer
überwältigt und dachte an die Mittel, sie zu befreien. Dieser König unternahm dann alle
Anstrengungen, um den Ganges (vom Himmel) zu Fall zu bringen.

Obwohl er es mit aller Kraft versuchte, konnte er sie nicht (zur Erde) bringen. Dann wurde ihm ein
tugendhafter und schöner Sohn geboren. Er war ehrlich und ohne Bosheit, und er war unter dem
Namen Bhagiratha bekannt. Dilipa installierte ihn im Königreich und zog sich in den Wald zurück.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Nachkomme von Bharata, dieser König, nachdem er in der
Entbehrung erfolgreich war, ging zu gegebener Zeit von diesem Wald in den Himmel.

Lomasha sagte:
Dieser große Bogenschütze und Wagenkrieger , dieser kaiserliche König wurde zur Freude der
Augen und des Geistes aller Menschen.

Dieser mächtig bewaffnete Held hörte von dem hochbeseelten Kapila, wie seine Vorfahren ihre
furchtbare Vernichtung erlebt hatten und wie sie nicht in den Himmel kommen konnten. Dieser
König übertrug traurig seine königlichen Pflichten gegenüber seinen Ministern und dieser Herrscher
der Menschen ging dann an die Seite des Himalaja, um Askese zu praktizieren.

Oh Bester der Menschen, der durch Askese von seinen Sünden gereinigt wurde, besuchte er die
besten Berge des Himalaja, um Ganga zu verehren. (Er sah es) geschmückt mit Gipfeln
verschiedener Formen und mit vielen Bodenschätzen; alle seine Seiten waren mit Regentropfen aus
den Wolken besprenkelt, die im Wind trieben.

Verschönert mit Flüssen, Hainen und Felsvorsprüngen wie so viele Orte (in einer Stadt), die von
Löwen und Tigern besucht werden, versteckt in ihren Höhlen und Höhlen.

Überfluss an verschiedenen Vogelarten, die verschiedene Laute von sich geben – wie Bhringaraja,
Gänser, Dalyuchas, Wasserhähne, Pfauen mit hundert Arten von Federn, Jivanjibaka Kokilas,
Chakoras mit schwarzen Augenwinkeln, die Vögel, die ihre Jungen immer lieben.
Reich an Lotusblüten, die in bezaubernden Wasserreservoirs wachsen, geschmückt mit den süßen
Noten der Kraniche. Seine Steinplatten verschönert mit den sitzenden Kinnaras und Apsaras, all
seine Bäume werden überall von großen Elefanten mit ihren Rüsseln gerieben. Von den
Vidyadharas frequentiert, voller Edelsteine, befallen von Schlangen aus tugendhaftem Gift und
glühenden Zungen. Betrachtet man Orte wie einen Haufen Kollyrien. So war der Himalaya, wo er
(der König) ankam. Dieser Erste der Männer praktizierte dort schreckliche Askese. Er lebte nur von
Früchten, Wurzeln und Wasser. Tausend himmlische Jahre vergingen und dann erschien dieser
große Fluss Ganga in ihrer verkörperten Form vor ihm.

Ganga sagte:
O Bester der Männer, oh großer König, was begehrst du? Was soll ich dir schenken? Sag es mir, ich
werde tun, was du sagst.

Lomasha sagte:
Nachdem er so angesprochen worden war, antwortete der König der Tochter des Himalaja (Ganga):
„Oh Geber von Segen, oh großer Fluss, mein Großvater wurde von Kapila zum Wohnsitz von Yajna
geschickt. Die sechsundsechzigtausend Söhne des berühmten Sagara. Erlebte mit einem sofortigen
Tod die Begegnung mit Kapila. Nachdem sie so umgekommen waren, hatten sie keinen Platz im
Himmel. Oh großer Fluss, solange ihre Körper nicht mit deinem Wasser besprengt werden, Söhne
von Sagara. Oh Erhabener! , Oh großer Fluss, nimm meine Vorfahren, die Söhne Sagaras, in den
Himmel. Für sie bete ich zu dir."

Nachdem sie diese Worte des Königs gehört hatte, sprach Ganga, der von der Welt immer verehrt
wurde, mit entzücktem Herzen zu Bhagiratha.

„Oh großer König, ich werde sicherlich tun, was du sagst. Aber meiner Macht wird schwer zu
widerstehen sein, wenn ich vom Himmel auf die Erde falle.

Oh König, es gibt niemanden in den drei Welten außer dem großen Gott, der blaukehligen Gottheit,
dem Ersten der Himmlischen (Shiva), der dem widerstehen könnte.

Oh mächtig bewaffneter Held, deshalb befriedige diesen Segensgeber Hara durch Askese. Der Gott
wird meinen Fall auf seinen Kopf ertragen.

Er wird für deine Vorfahren tun, was du dir wünschst.“ Oh König, nachdem er dies gehört hatte,
ging der große König Bhagiratha zum Kailasa-Berg und befriedigte Shankara (Shiva). Nach Ablauf
einer bestimmten Zeit, die er in strenger Askese verbrachte.

Mit der Absicht, seine Vorfahren in den Himmel zu bringen, oh König, erhielt er von ihm den
Segen, dass er Ganga (auf seinem Kopf) tragen würde.

Lomasha sagte:
Nachdem er die Worte von Bhagiratha, der erhabenen Gottheit, gehört hatte, um zu tun, was den
Bewohnern des Himmels und dem König angenehm war, "so sei es."

"O mächtig bewaffneter Held, oh Erster der Könige, um deinetwillen werde ich den Fall dieses
gesegneten göttlichen und reinen himmlischen Flusses vom Himmel ertragen."

Oh mächtig bewaffneter Held, nachdem er dies gesät hatte, kam er in den Himalaja, umgeben von
seinen ängstlichen Anhängern mit erhobenen Waffen verschiedener Art.
Er blieb dort und sprach so zu dem besten aller Männer, Bhagiratha: „Oh, stark bewaffneter Held,
bete zum Fluss, der Tochter des Königs der Berge.

Ich werde (auf meinem Kopf) diesen ersten der Flüsse stützen, wenn er vom Himmel fällt.“
Nachdem er diese Worte von Shiva, dem König, gehört hatte, begann er mit seinem Kopf auf der
gedämpften Seele über Ganges zu meditieren Als der König auf diese Weise meditierte und Ishana
(Shiva) dort stehen sah, begann sie plötzlich (vom Himmel) zu fallen. Nachdem sie sie so fallen
sah, kamen die Himmlischen mit den großen Rishis. Auch die Gandharvas, die Nagas und die
Yakshas kamen alle dort als Zuschauer.Dann fiel die Tochter des Himalayas Ganga vom Himmel.

Voller Fische und Alligatoren und voller tobender Strudel. Oh König, Hara (Shiva) hielt (sofort) sie
(auf seinem Kopf), die wie ein Gürtel zum Himmel war, und als sie auf seine Stirn fiel, sah sie aus
wie eine Perlengirlande.

Oh König, diese ozeanische Frau von Shiva teilte sich in drei Ströme. Ihr schaumiges Wasser, das
wie so viele Enten aussah, an manchen Stellen krumm und gewunden in ihren Bewegungen, an
anderen gleichsam stolpernd, mit dem Schaumtuch bedeckt, stürzte sie wie eine Betrunkene weiter.
An manchen Stellen erweckte sie durch das Tosen ihres Wassers einen ausgezeichneten Ton; so
verschiedene und zahlreiche Aspekte annehmend, als sie vom Himmel gefallen war, erreichte sie
die Erde und sprach so zu Bhagiratha,

"O großer König, zeige mir den Weg, den ich gehen soll. Oh Herrscher der Erde, um deinetwillen
bin ich auf die Erde herabgestiegen."

Nachdem er diese Worte gehört hatte, ging der König Bhagiratha zu dem Ort, an dem die Leichen
der berühmten Söhne von Sagara lagen. Damit (der Ort) von ihrem Weihwasser überflutet wird.

Nachdem er Ganga gehalten hatte, ging Hara (Shiva), der Verehrte aller Welten, mit den
Himmlischen zu dem allerersten der Berge Kailasa. Mit Ganga, dem König, ans Meer kommen. Im
Ozean verhüllt, der Wohnsitz von Varuna mit der größten Kraft. Dieser König adoptierte Ganga als
seine Tochter.

Und da seine Wünsche so erfüllt waren, bot er den Pitris dort Wasseropfer an. Ich habe so erzählt,
wie Ganga in drei Strömen fließt.

Wurde auf die Erde gebracht, um den Ozean zu füllen, wie für einen bestimmten Gegenstand der
Ozean von dem Hochbeseelten (Agastya) getrunken wurde und nun, oh großer König, oh Herr,
Vatapi, der Zerstörer der Brahmanen, zerstört wurde von Agastya, alles, was du mich gebeten hast
(zu erzählen).

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Bharata-Rasse, dann ging der Sohn von Kunti langsam zu den beiden Flüssen Nanda
und Aparananda, was die Angst vor der Angst zerstört.

Als er dann zu dem gesunden Berg namens Hemakuta ging, sah dieser König dort viele wunderbare
und unvorstellbare Sehenswürdigkeiten.

Aus dem Wind entstanden Wolken und Schauer von Tausenden von Steinen, für die die traurig
werdenden Menschen nicht hinaufsteigen konnten.

Der Wind wehte immer dort und die Himmelskörper gossen immer Schauer. Die Klänge der
Rezitation der Heiligen Schrift waren zu hören, aber keine zu sehen.
Am Abend und am Morgen wurde der erhabene Trankopfer (Feuer) gesehen und fliegt die Männer
gebissen, wodurch die Praxis der Enthaltsamkeit behindert wurde.

Die Männer würden dort krank werden und eine Traurigkeit würde sie überfallen. Der Sohn von
Pandu (Yudhishthira), der diese verschiedenen wunderbaren Dinge sah, fragte Lomasha nach diesen
erstaunlichen Anblicken.

Lomasha sagte:
Oh Feindevernichter , oh König, ich werde dir im Detail alles erzählen, was wir zuvor über sie
gehört haben. Hören Sie sie mit aller Aufmerksamkeit.

Hier auf diesem Rishava Kuta (Hügel) lebte viele hundert Jahre lang ein Asket des großen Zorns
namens Rishava, der sich mit Askese beschäftigte.

Als er von anderen angesprochen wurde, sprach er so zornig zu dem Hügel, wer jemals Worte
aussprechen wird, Held (oh Hügel), wirf Steine auf ihn."

Dieser Asket sagte: „Rufe den Wind, damit kein Laut entsteht. Wenn also ein Mensch hier ein Wort
ausspricht, wird er durch das Gebrüll der Wolken daran gehindert.

Oh König, dies waren die Taten dieses großen Rishi; einige Taten vollführte er aus Wut und einige
wiederum verhinderte er (aus Wut).

Oh König, die Überlieferung sagt, dass, als in alten Zeiten die Himmlischen zu den Nanda kamen,
die Männer plötzlich dort erschienen mit dem Wunsch, die Unsterblichen zu sehen.

Die Himmlischen mit Sakra (Indra) an der Spitze mochten es nicht, gesehen zu werden und
machten diesen Ort daher unzugänglich, indem sie Hügel emporhoben.

Oh Söhne von Kunti, von diesem Tag an konnten die Menschen nicht einmal auf diesen Hügel
schauen, was man davon sagen könnte, sie zu besteigen.

Oh Sohn von Kunti, niemand kann diesen großen Hügel betrachten oder besteigen, außer der, der
Askese ausgeübt hat. Deshalb sei still.

Oh Nachkomme von Bharata, hier haben die Himmlischen die besten Opfer dargebracht, ihre
Spuren sind bis heute zu sehen.

Oh König, dieses Gras ist wie das Kusha (Gras), der ganze Boden ist mit dem heiligen Gras übersät.
Viele Bäume hier sehen aus wie die Opferpfähle.

Oh Nachkomme von Bharata, die Himmlischen und die Rishis leben immer noch hier und sowohl
morgens als auch abends ist hier ihr Trankopfer (Agni) zu sehen.

Oh Sohn von Kunti, wenn man hier badet, werden seine Sünden sofort vernichtet. Oh Erster der
Kurus, deshalb verrichte hier mit deinen jüngeren Brüdern deine Opfergaben.

Dann waschen Sie Ihren Körper im Nanda und gehen zum Kaushiki, wo Vishvamitra die
ausgezeichnete und strenge Askese durchführte.
Oh König, er wusch ihn dort mit all seinen Männern und ging zum heiligen, bezaubernden und
gesegneten Kaushiki des kühlen Wassers.

Oh Bester der Bharata-Rasse, dies ist der heilige und himmlische Fluss Kaushiki. Hier steht die
charmante Einsiedelei von Vishvamitra.

Dies ist die Einsiedelei des berühmten Sohnes von Kashyapa, dessen Sohn der asketische
Rishyashringa der unterdrückten Leidenschaften war.

Durch seine asketischen Fähigkeiten brachte er Asava (Indra) dazu, Regen zu gießen, und aus
dessen Furcht der Zerstörer von Bala und Vitra während eines Zugs Regen regnete.

Dieser mächtige Herr, der Sohn von Kashyapa, wurde von einer Hirschkuh geboren; er vollbrachte
im Königreich Lomapada ein großes Wunder.

Als die Ernte wiederhergestellt wurde (durch den Rishi, der Indra regnen ließ) schenkte ihm der
König Lomapada seine Tochter Shanta, wie Savita (einmal) (seine Tochter) Savitri schenkte.

Yudhishthira sagte:
Wie wurde der Sohn von Kashyapa, Rishyashringa, von einer Hirschkuh geboren? Wie kam es zu
asketischen Verdiensten, da er aus einem unregelmäßigen Verkehr geboren wurde?

Warum aus Angst vor diesem intelligenten Jungen der Zerstörer von Bala und Vritra Sakra (Indra)
regnete, als ein Luftzug wütete?

Was für eine Prinzessin war diese gelobte Shanta, die sein Herz in Versuchung führte, eine
Hirschkuh zu werden? Warum hat der Feindesvernichter (Indra) im Königreich des königlichen
Weisen Lomapada nicht regnen lassen, wenn man hört, dass er sehr tugendhaft war?

Oh Erhabener, du solltest mir all dies im Detail erzählen, die Ereignisse aus Rishyashringas Leben,
wie sie sich ereigneten.

Lomasha sagte:
Hören Sie, wie der mächtige Rishyashringa als Sohn des Brahmanen Rishi Vibhandaka geboren
wurde, dessen Seele von Askese unterworfen worden war, dessen Saat nie versagte, der gelehrt
wurde und der so strahlend wie der Schöpfer war. Er (Rishyashringa) war sehr geehrt, sehr
strahlend und wurde von alten Männern angesehen, obwohl er nur ein Junge war.

Der Sohn von Kashyapa ging zum großen See und unternahm große Entbehrungen. Und dieser
himmlische Rishi wurde nach langer Zeit müde.

Oh König, als er sein Gesicht wusch, sah er den Apsara Urvashi und sein Samen fiel. Eine
Hirschkuh trank es, durstig wie sie war, mit dem Wasser (sie hatte getrunken). So empfing sie. Wie
ihr früher vom erhabenen Schöpfer der Welt (Brahma) erzählt wurde, wurde die himmlische
Jungfrau eine Hirschkuh und wurde durch die Zeugung eines Rishi befreit. Da die Worte des
Schöpfers nicht falsch sein konnten, wurde in dieser Hirschkuh sein (Vibhandakas) Sohn geboren,
ein großer Rishi namens Rishyashringa, der sich immer der Askese verschrieben hatte und seine
Zeit im Wald verbrachte.

Oh König, auf dem Kopf dieses berühmten Rishi wurde ein geboren; er wurde daher als
Rishyashringa bekannt.
Oh König, mit Ausnahme seines Vaters sah er nie jemand anderen, daher war sein Geist ganz den
Pflichten eines kontinentalen Lebens (Brahmacharya) gewidmet.

Zu dieser Zeit gab es einen König von Anga, bekannt unter dem Namen Lomapada, der mit
Dasharatha befreundet war.

Wir haben gehört, dass er einem Brahmanen nur eine Lüge erzählen will. Dieser Herrscher der Erde
wurde daher von allen Brahmanen verlassen. So wurde der König, ohne einen Priester gehabt zu
haben, sündig und deshalb blieb die Gottheit der tausend Augen (Indra) stehen, um Regen zu
regnen; und so begannen seine Untertanen zu leiden.

Oh Herrscher der Erde, er fragte die Brahmanen, die intelligent, fähig und fit waren, wie der Herr
der Himmlischen Regen vergießen könnte.

(Er sagte): "Wie können die Wolken Regen vergießen, finde ein Mittel heraus." Diese intelligenten
Männer, die sich versammelten, gaben jedem seine eigene Meinung ab.

Daraufhin sprach ein großer Rishi zum König: „Oh König der Könige, die Brahmanen sind wütend
auf dich. Tue etwas, um sie zu besänftigen.

Oh König, schicke nach Rishis Sohn Rishyashringa, der nichts vom weiblichen Geschlecht weiß,
der im Wald wohnt und der Einfachheit liebt. Wenn dieser große Asket, oh König, in dein
Königreich kommt, gibt es nicht den geringsten Zweifel, dass die Wolken sofort regnen werden."

Oh König, nachdem er diese Worte gehört hatte und sich entschloss, Sühne (für seine vergangenen
Missetaten) zu leisten, ging er und kam zurück, als die Brahmanen besänftigt waren.

Nachdem sie von der Ankunft des Wesens gehört hatten, freuten sich die Untertanen
außerordentlich. Dann rief der Herrscher von Anga seine Minister zu sich, die kundig waren,
Ratschläge zu erteilen.

Er unternahm große Anstrengungen, um Rishyashringa in sein Königreich zu bringen. O

Unverderblicher, er fand schließlich in Absprache mit seinen Ministern ein Mittel.

Die alle in den Shastras versiert waren, die alle in weltlichen Angelegenheiten außerordentlich
bewandert und in praktischen Angelegenheiten stets fähig waren. Dieser Herrscher der Erde brachte
dann einige Kurtisanen, Frauen der beiden, die in allem klug waren. Zu ihnen sagte der König:
"Findet Mittel heraus, um den Sohn des Rishi, Rishyashringa, zu bringen.

In mein Reich, ihr Schönen, indem ihr ihn versucht und sein Vertrauen sichert. Diese Frauen hatten
Angst vor dem König und auch vor dem Fluch (des Rishis). Sie wurden blass und verwirrt; und sie
sagten, dass das Geschäft außerhalb ihrer Macht lag. Da sprach so eine unter ihnen, eine alte Frau,
zum König.

"Oh großer König, ich werde versuchen, diesen großen Asketen hierher zu bringen. Du solltest mir
jedoch bestimmte Dinge in Verbindung damit besorgen lassen. Ich werde dann in der Lage sein, den
Sohn des Rishi, Rishyashringa, hierher zu bringen." Der König befahl, alles zu beschaffen, was sie
wollte.

Er gab ihr viel Reichtum und verschiedene Edelsteine und Juwelen. Oh Herrscherin der Erde, sie
nahm einige junge und schöne Frauen mit sich und ging dann bald in den Wald.
Lomasha sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, um die Werke des Königs zu vollbringen, baute sie eine
schwimmende Einsiedelei, sowohl weil der König es befohlen hatte als auch weil es mit ihrer
Meinung übereinstimmte.

Sie machte diese schwimmende Einsiedelei bezaubernd, außergewöhnlich, magisch, äußerst schön,
überaus entzückend, reich an verschiedenen Pflanzen und Schlingpflanzen, geschmückt mit vielen
künstlichen Bäumen voller Blumen und Früchte und fähig, verschiedene köstliche Früchte zu
geben.

Daraufhin machte sie dieses Boot in der Nähe der Einsiedelei von Kashyapas Sohn und den
ausgesandten Männern fest, um den Ort zu erkunden, den die Rishi im Allgemeinen besuchten.

Als sie eine Gelegenheit sah und einen Plan im Kopf hatte, schickte sie nach ihrer Tochter, einer
Kurtisane, die überaus klug war. Dann schickte sie sie zum Sohn von Kashyapa.

Diese kluge Frau ging in die Nähe des Asketen und als sie die Einsiedelei erreichte, sah sie den
Sohn des Rishi.

Die Kurtisane sagte:

O Rishi, ich hoffe, dass es den Asketen hier gut geht; Ich hoffe, es gibt hier reichlich Früchte und
Wurzeln; Ich hoffe, Freude an dieser Einsiedelei zu haben. Ich bin gekommen, um Sie zu besuchen.

Ich hoffe, die asketischen Verdienste der Asketen dieses Ortes nehmen zu; Ich hoffe, dein Vater
(sein Geist) ist nicht weniger strahlend geworden. Oh Brahmana, ich hoffe, er ist mit dir zufrieden.
O Rishyashringa, ich hoffe, du führst die Studien durch, die dir angemessen sind.

Rishyashringa sagte:
Du strahlst wie das Licht. Ich halte Sie für ehrerbietig. Ich werde dir Wasser geben, um deine Füße
zu waschen, und auch Früchte und Wurzeln, wie es dir nach meiner religiösen Verordnung gefallen
wird.

Nehmen Sie nach Belieben Platz auf dieser Matte aus Kusha-Gras, die mit der Haut von
Schwarzhirschen überzogen und damit bequem zum Sitzen gemacht ist. Wo ist deine Einsiedelei?
Wie heißt dieses Brahma und himmlische Gelübde, die du beobachtest?

Die Kurtisane sagte:

Auf Sohn von Kashyapa, meine bezaubernde Einsiedelei liegt drei Yojanas von diesem Ort entfernt
auf der anderen Seite dieses Berges. Meine religiöse Verordnung ist es, keine Ehrerbietung
anzunehmen, noch rühre ich Wasser an, um meine Füße zu waschen.

Oh Brahmane, ich verdiene es nicht, von dir Ehrerbietung zu empfangen, aber ich muss dir
Ehrerbietung erweisen. Dies ist das Gelübde von mir, nämlich du musst mich umarmen.

Rishyashringa sagte:
Ich gebe dir reife Früchte wie Gallnüsse, Myrobalus, Karusas, Ingudas und Feigen. Freue dich, sie
zu genießen.

Lomasha sagte:
Nachdem sie all diese (Früchte) beiseite geworfen hatte, gab sie ihm Essen, das nicht zum Essen
geeignet war. Sie waren außerordentlich schön und nett und sie waren für Rishyashringa sehr
akzeptabel.
Sie schenkte ihm süß duftende Girlanden und verschiedene glänzende Tücher. Dann gab sie ihm
starke Getränke, dann spielte sie, lachte und amüsierte sich.

Sie spielte vor ihm mit einem Ball wie eine zerbrochene Kletterpflanze, die mit Früchten gebogen
war. Sie berührte seinen Körper mit ihrem eigenen und umklammerte Rishyashringa immer wieder
mit ihren Armen.

Dann bückte sie sich und brach die blumigen Zweige von Bäumen wie Shala, Ashoka und Tilaka;
Sie nahm einen schüchternen Blick an und versuchte den Sohn der Rishis, der von Rausch
überwältigt war.

Nachdem sie Rishyashringa überwältigt gesehen hatte, drückte sie ihn immer wieder mit ihrem
Körper. Sie warf einen Blick zu und ging langsam weg, als wollte sie dem heiligen Feuer Opfer
bringen.

Bei ihrer Abreise wurde Rishyashringa von Begierde überwältigt und sinnlos. Er wurde voll von ihr
und fühlte sich leer. Immer wieder seufzend schien er in großer Not zu sein.

In diesem Moment erschien der Sohn von Kashyapa, Vibhandaka, dessen Augen so gelbbraun
waren wie die eines Löwen, dessen Körper bis zu den Nägeln mit Haaren bedeckt war, der mit
seinen richtigen Studien beschäftigt war und dessen Leben rein und verging religiöse Meditationen.

Er kam herauf und sah seinen Sohn allein sitzen, nachdenklich und traurig und niedergeschlagen. Er
seufzte immer wieder mit nach oben gerichteten Augen. Vibhandaka sprach daher zu seinem
verzweifelten Sohn: „Oh Kind, warum haust du keine Holzscheite für das Opferfeuer? Ich hoffe, du
hast heute das Agnihotra (Feueropfer) durchgeführt Opferkuh mit ihrem Kalb, oh Sohn, du bist
heute nicht in deinem gewohnten Zustand. Du bist nachdenklich und zerstreut. Warum bist du heute
so betrübt? Ich frage dich, wer heute hierher gekommen ist?

Rishyashringa sagte:
Hier kam ein Brahmachari mit vielen Haaren auf dem Kopf. Dieser Intelligente war weder klein
noch groß. Sein Teint war wie Gold; seine großen Augen waren wie der Lotus. Er war so strahlend
und schön wie ein Himmlischer.

Seine überragende Schönheit strahlte wie die Sonne, seine Augen waren sehr anmutig und schwarz.
Seine verfilzten Locken waren blau, duftend, lang und mit goldenen Schnüren zusammengebunden.

Um seinen Hals glänzte ein schöner Schmuck; es sah aus wie der Blitz am Himmel. Unter der
Kehle (an seiner Brust) hatte er zwei fleischige, haarlose und überaus schöne Eier.

Seine Taille war schlank, seine Nabelhitze und die Rippenpartie glatt. Unter seinem Tuch glänzte
eine goldene Schnur wie diese Taillenschnur von mir.

An seinen Füßen war etwas von wunderbarer Gestalt, das ein klirrendes Geräusch von sich gab. An
seinen Handgelenken waren auch Ornamente befestigt, die ein ähnliches Geräusch machten; sie
sahen aus wie dieser Rosenkranz hier.

Wenn er sich bewegte, gaben diese Ornamente das Geräusch von entzückenden Schwänen auf dem
Wasser eines Panzers von sich. Seine Kleidung war von außergewöhnlicher Qualität; meine Kleider
sind nicht so schön wie seine.
Sein Gesicht war von außergewöhnlicher Schönheit, seine Stimme erfreute das Herz. Seine Worte
waren wie die Stimme eines männlichen Kokilas, den ich in meinem Herzen hörte.

Wie der Wald mitten in der Frühlingszeit eine Schönheit annahm, wenn er von der Brise angefacht
wurde, oh Herr, so nimmt ein ausgezeichneter und wohlriechender Mensch eine Schönheit an, wenn
sie von der Brise angefacht wurde.

Ihre wuchtigen Haare sind ordentlich zusammengebunden, sie klebten an Kopf und Stirn
gleichmäßig in zwei Hälften. Seine beiden Augen schienen von wunderbaren und überaus schönen
Chakravaka (Vögeln) bedeckt zu sein.

In seiner rechten Hand trug er eine wundervolle kugelige Frucht, die den Boden erreichte und
immer wieder auf wunderbare Weise in den Himmel aufstieg.

Er schlug es und drehte sich um; er wirbelte herum wie ein vom Wind bewegter Baum. O Herr, als
ich ihn ansah, kam er mir wie ein Sohn der Unsterblichen vor. Meine Freude war extrem und ich
hatte große Freude.

Er umfasste meinen Körper; er packte mein verfilztes Haar und beugte meinen Mund herunter; Er
vermischte seinen Mund mit meinem und gab einen Laut von sich, der mir große Freude bereitete.

Er mochte weder Wasser zum Waschen der Füße noch Obst, das ich ihm schenkte. Er sagte mir, dies
sei die religiöse Befolgung, die er praktizierte. Er gab mir andere Früchte.

Diese Früchte wurden von mir gekostet. Diese (hier Früchte) sind ihnen geschmacklich nicht
ebenbürtig. Die (von ihm gegebenen) hatten weder Schwarte noch Stein wie diese (Früchte hier).

Dieser edel aussehende Mann gab mir Trinkkleidung von überaus feinem Geschmack. Nachdem ich
ihn getrunken hatte, verspürte ich große Freude und fühlte mich, als würde sich der Boden unter
meinen Füßen entfernen.

Dies sind die schönen und duftenden Girlanden, die mit seidenen Fäden umwickelt sind. Sie
gehörten ihm. Glühend, in asketischen Verdiensten verstreute er diese Girlanden hier und kehrte
dann in seine eigene Einsiedelei zurück.

Bei seinem Abgang ist mein Herz traurig geworden und mein Körper scheint zu brennen. Ich
möchte so schnell wie möglich zu ihm gehen. Ich möchte, dass er immer hier herumläuft.

Oh Herr, ich werde in diesem Moment zu ihm gehen. Wie heißt das Brahmacharya, das er
praktiziert? Ich möchte mit ihm dasselbe Leben führen, dasselbe religiöse Leben, das von diesem
Mann von edler Tugend geführt wird.

Mein Herz sehnt sich danach, dasselbe zu praktizieren (Religion). Mein Herz wird brennen, wenn
ich ihn nicht sehe.

Vibhandaka sagte:
Oh Sohn, sie sind Rakshashas. Sie gehen hier in wunderbar schönen Formen umher. Ihre
Fähigkeiten sind unvergleichlich und ihre Schönheit ist außergewöhnlich. Sie denken immer daran,
die Askese zu behindern.

Oh Kind, schöne Formen annehmend, locken sie (Männer) mit verschiedenen Mitteln an. Diese
ängstlichen Wesen schleudern die Rishis aus den glückseligen Regionen in den Wald.
Die selbstbeherrschten Rishis, die das Gebiet der Rechtschaffenen erlangen wollen, dienen ihnen
nie. Diese sündigen Wesen haben Freude daran, die Praktiken der Asketen zu behindern, und
(deshalb) sehen die Asketen sie nicht.

Oh Sohn, das sind berauschende Spirituosen, sie werden von ungerechten Männern getrunken und
sind unwürdig, (von guten Männern) getrunken zu werden. Diese duftenden, leuchtenden und
vielfarbigen Girlanden sind nichts für Asketen.

Lomasha sagte:
Nachdem er seinem Sohn verboten hatte, indem er sagte: "Sie sind Rakshashas", machte sich
Vibhandaka auf die Suche nach ihr. Als er sie nach dreitägiger Suche nicht fand, kehrte er in seine
Einsiedelei zurück.

Als der Sohn von Kashyapa wieder hinausging, um Früchte zu sammeln, kam in der Zwischenzeit
diese Kurtisane wieder, um den Rishi Rishyashringa zu versuchen.

Sobald Rishyashringa sie sah, wurde er überaus froh und eilte auf sie zu. "Lass uns zu deiner
Einsiedelei gehen, bevor mein Vater zurückkehrt."

Oh König, daraufhin brachte sie den einzigen Sohn von Kashyapa mit geschickten Mitteln dazu, das
Boot zu betreten, und legte es ab. Sie entzückte ihn auf verschiedene Weise und führte ihn vor den
König von Anga.

Sie nahm das überaus weiße Gefäß aus dem Wasser und stellte es in Sichtweite der Einsiedelei,
dann schuf sie einen wunderschönen Wald namens "Schwimmende Einsiedelei".

Aber der König behielt den einzigen Sohn von Vibhandaka in den weiblichen Gemächern. Dann sah
er, dass plötzlich der Himmel regnete und die Welt mit Wasser überflutet wurde.

Nachdem er seinen Wunsch erfüllt hatte, schenkte Lomapada seine Tochter dem Weihnachtsmann
Rishyashringa".

Auf dem ganzen Weg, auf dem Vibhandaka kommen würde (er stellte) viele Tiere und viele
heldenhafte Hüter dieser Tiere (in dieser Reihenfolge): "Wenn der Große Rishi Vibhandaka sich
nach seinem Sohn erkundigt, musst du ihm mit gefalteten Händen antworten und sagen: „All dieses
Vieh und all diese bestellten Felder gehören deinem Sohn. Oh großer Rishi, welche erfreuliche
Arbeit von dir sollen wir tun? Wir sind deine Diener, wir sind deine Befehle."

In der Zwischenzeit kehrte dieser sehr zornige Rishi (Vibhandaka) in seine Einsiedelei zurück,
nachdem er Früchte und Wurzeln gesammelt hatte. Er fand seinen Sohn nach einer Suche nicht und
wurde äußerst wütend.

Daraufhin entbrannte er vor Wut und hielt es für das Werk des Königs (von Anga). Nachdem er sich
entschlossen hatte, den König, seine Stadt und sein ganzes Land niederzubrennen, ging er in
Richtung Champa.

Erschöpft und hungrig erreichte der Sohn von Kashyapa die Siedlungen der Kuhhirten, die reich an
Vieh waren. Er wurde von den Kuhhirten sehr geehrt und verehrt und verbrachte die Nacht dort wie
ein König.
Nachdem er von ihnen sehr große Gastfreundschaft erhalten hatte, fragte er sie: "O Kuhherden, zu
wem gehörst du?" Da kamen sie alle auf ihn zu und sagten: "Dieser ganze Reichtum gehört deinem
Sohn."

So wurde er an verschiedenen Orten geehrt und hörte ähnliche erfreuliche Worte. So wurde die Wut
sehr besänftigt. Er betrat die Stadt und kam zum König von Anga.

Nachdem er von diesem Ersten der Männer (dem König) verehrt worden war, sah er seinen Sohn,
der im Himmel wie Indra aussah. Dort sah er auch seine Schwiegertochter Santa, die wie ein Blitz
aussah.

Nachdem er die Dörfer und die Kuhställe seines Sohnes gesehen hatte und auch den
Weihnachtsmann gesehen hatte, war seine große Wut besänftigt. Oh Herrscher der Menschen,
daraufhin drückte Vibhandaka seine große Zufriedenheit mit diesem Herrscher der Erde aus.

Dieser große Rishi, so strahlend wie die Sonne oder das Feuer, hielt seinen Sohn dort und sagte:
"Wenn du alles getan hast, was dem König gefallen würde, und einen Sohn gezeugt hast, musst du
in den Wald kommen."

Rishyashringa tat, was sein Vater sagte, und kehrte an den Ort zurück, an dem sein Vater war. Oh
Herrscher der Menschen, Shanta wartete gehorsam auf ihn, wie Rohini auf Soma wartet.

O König, wie der gesegnete Arundhati auf Vasishtha wartet oder wie Lopamudra auf Agastya
wartet. Sie war für Rishyashringa wie Damayanti für Nala oder wie Sachi für den Träger des Vajra
(Indra).

Oder wie Indrasena, die Tochter von Narayana, für Mudgala war. Oh Nachkomme von Ajamida, oh
Herrscher der Menschen, so wartete Shanta liebevoll auf Rishyashringa im Wald.

Dies ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Der große See zeigt sich hier in Schönheit, er hat
einen heiligen Ruhm. Hier werden alle Ihre Wünsche beim Baden erfüllt. Oh König, nachdem du
dich hier gereinigt hast, gehe zu einem anderen heiligen Tirthas.

Vaishampayana sagte:
O Janmejaya, daraufhin brachen die Pandavas vom Kaushika auf und gingen einer nach dem
anderen zu allen heiligen Schreinen. Oh König, er ging zum Meer, wo sich der Ganges mit ihm
vermischt, und vollzog die heilige Zeremonie eines Eintauchens in die Mitte der fünfhundert Flüsse.

Oh Nachkomme von Bharata, diesem Herrscher der Erde, der Held ging dann in Begleitung seiner
Brüder am Ufer des Ozeans entlang in das Land der Kalinga.

Lomasha sagte:
Oh Sohn von Kunti, dies ist Kalinga, wo der Fluss Vaitarani fließt, wo (an dessen Ufern) Dharma
unter dem Schutz der Himmlischen Opfer darbrachte.

Dies ist das nördliche Ufer (der Vaitarani), das immer von den Brahmanen frequentiert wird, von
den Rishis bewohnt wird, geeignet für die Durchführung von Opfern und mit einem Hügel
geschmückt ist.

Es konkurriert mit dem Weg, auf dem ein tugendhafter Mann, der geeignet ist, in den Himmel zu
kommen, in die himmlische Region kommt. In früheren Zeiten führten die Rishis an dieser Stelle
Opfer dar.
Oh König der Könige, hier an dieser Stelle ergriff Rudra das Opfertier. Oh König der Könige, dann
rief er aus: "Das ist mein Anteil."

Oh Bester der Bharata-Rasse, die (Opfer-)Bestien wurden auf diese Weise weggenommen, die
Himmlischen sprachen dann zu ihm: "Wirf keine begehrlichen Augen auf das Eigentum anderer.
Missachte nicht alle rechtschaffenen Regeln."

Dann richteten sie erfreuliche Worte der Verherrlichung an Rudra (Shiva). Sie befriedigten ihn mit
einem Opfer und boten ihm entsprechende Ehrungen an.

Daraufhin gab er das Tier auf und ging auf dem Weg, den die Himmlischen betraten. Oh
Yudhishthira, höre von mir, was dann mit Rudra geschah.

Die Himmlischen aus der Angst vor Rudra sonderten für die Ewigkeit den besten Teil aller Anteile
(eines Opfers) ab, der frisch und nicht abgestanden war.

Der Mann, der an dieser Stelle badet und diese uralte Geschichte vorträgt, sieht mit seinen
menschlichen Augen den Weg, der in die Himmelsregion führt.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin stiegen alle hocherhabenen Pandavas mit Draupadi zu den Vaitarani hinab und boten den
Pitris Opfergaben an.

Yudhishthira sagte:
O Lomasha, siehe, wie groß ist der Verdienst einer frommen Tat! Nachdem ich an dieser Stelle mit
der richtigen Form gebadet habe, scheine ich die Welt der Männer nicht mehr zu berühren.

O gelobender Rishi, durch deine Gnade sehe ich alle Regionen. Dies ist der Klang der Rezitationen
(der Veden) der hochbeseelten Rishis.

Lomasha sagte:
Oh Yudhishthira, oh Herrscher der Menschen, der Ort, von dem aus du dieses Geräusch hörst, ist
dreihunderttausend Yojanas von hier entfernt. Bleib ruhig.

Oh König, dies ist der himmlische Wald der Selbsterschaffung (Brahma), wo, oh König der Könige,
der mächtige Vishvamitra seine Opfer darbrachte.

In welchen Opfern das Selbsterschaffen (Brahma) dem berühmten Kashyapa, als Dakshina, diese
Erde mit all ihren Bergen, Flüssen und Ländern verschenkte.

Oh Sohn von Kunti, sobald die Erde weggegeben wurde, wurde sie traurig; und so sprach sie zornig
zu dem erhabenen Herrn der Welt: „O Erhabener, du hättest mich keinem Sterblichen weggeben
sollen. Wenn du mich weggibst, würde es zu nichts führen, denn ich gehe hinab in die Unterwelt. "

Oh Herrscher der Erde, der die Erde traurig und mutlos sieht, der erhabene Rishi, Kashyapa,
befriedigt sie durch eine versöhnliche Tat.

Oh Sohn des Pandu, daraufhin war die Erde mit seiner Askese zufrieden. Sie erhob sich wieder aus
dem Wasser und blieb als Opferaltar.
Oh König, da drüben vor uns ist die Stelle mit der besonderen Form dieses heiligen Altars. Oh
großer König, erklimme ihn und werde groß in Heldentaten.

Oh König, dies ist dieser heilige Altar, der sich bis zum Meer erstreckt; sei gesegnet, indem du ihn
besteigst; und von dir selbst das Meer überqueren.

Wenn du ihn heute besteigst, werde ich die Zeremonie durchführen, um alles Übel von dir
abzuwenden, denn, oh Nachkomme von Ajamida, dieser Altar hier geht, sobald er von einem
Sterblichen berührt wird, ins Meer hinab.

„Ich verneige mich vor dem Gott, der das Universum beschützt. Ich verneige mich vor dem Gott,
der jenseits dieses Universums ist. O Herr der Götter, komm in die Nähe dieses Salzmeeres.“

"Das Feuer, die Sonne, das Geschlechtsorgan, Wasser, die Göttin, der Samen von Vishnu, Nektar
und der Nabel des Nektars. Der Feuergott ist das Organ, das dich (Ozean) erzeugt hat. Die Erde ist
dein Körper. Vishnu gab den Samen, der dein Sein verursacht hat. Du bist der Nabel des Nektars."
Oh Sohn des Pandu, du musst die obigen Worte der Wahrheit rezitieren und während du rezitierst,
musst du diesen Altar schnell besteigen. Oh Pandava, daher müssen diese Worte der Wahrheit
hörbar rezitiert werden; und während man sie so rezitiert, muss man in diesen Herrn der Flüsse
(Ozean) eintauchen.

Oh Sohn der Kunti, oh Bester der Kurus, sonst darf dieser Herr der Gewässer göttlichen Ursprungs,
dieser große Ozean, nicht einmal vom Ende eines Kusha (Gras) berührt werden.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin ging der hochbeseelte Yudhishthira ins Meer, als die Zeremonie zur Abwendung des
Bösen abgeschlossen war. Nachdem er alles ausgeführt hatte, was der Rishi (Lomasha) befohlen
hatte, ging er zum Mahendra (Berg) und verbrachte dort die Nacht.

Dieser Herr der Erde (Yudhishthira) lebte dort für eine Nacht. Er mit seinen Brüdern gab den
Asketen die höchsten Ehren.

Lomasha nannte ihm dort die Namen aller Asketen, nämlich der Bhrigus, der Angiras, der
Vasishthas und der Kashyapas.

Der königliche Weise (Yudhishthira) besuchte sie alle und huldigte ihnen mit gefalteten Händen.
Dann fragte er Akritavrana, wer der Anhänger des heroischen (Parshu) Rama sei. „Wann wird sich
der berühmte (Parshu) Rama hier den Asketen zeigen? Ich möchte bei dieser Gelegenheit diesen
Nachkommen von Bhrigu sehen.

Akritavrana sagte:
Dein Kommen hierher ist Rama bereits bekannt, dessen Seele spontan alles weiß. Rama freut sich
mit dir. Er wird sich dir bald zeigen.

Die Asketen sehen Rama am vierzehnten und achten Tag des Mondmonats. Am Ende dieser Nacht
beginnt der vierzehnte Tag des Mondkurses.

Yudhishthira sagte:
Du bist ein Anhänger des mächtigen Rama, des Sohnes von Jamadagni; Sie müssen alle (großen)
Taten, die er in früheren Zeiten vollbrachte, persönlich gesehen haben.
Erzählen Sie uns daher heute, wie die Kshatriyas von ihm im Kampf besiegt wurden und was die
Ursache dafür war.

Akritavrana sagte:
Oh Erster der Könige, oh Nachkomme von Bharata, ich werde dir mit großer Freude diese
ausgezeichnete Geschichte von den himmlischen Taten von Rama, dem Sohn von Jamadagni, der in
der Rasse Bhrigu geboren wurde, erzählen. (Ich werde auch die Geschichte von) Kartavirya, dem
König der Haihayas, erzählen.

Der König der Haihayas, genannt Arjuna, wurde von Rama getötet. Oh Sohn des Pandu, er hatte
tausend Arme und sieben wunderbare Waffen.

Oh Herr der Erde, durch Dattatreyas Gunst besaß er ein goldenes Wagen. Sein Reichtum war die
ganze Erde einschließlich aller Geschöpfe.

Das Wagen des illustren Helden konnte überall in ungehinderter Bahn fahren. Da er sehr mächtig
ist, weil er Segen erhalten hat, ist er auf diesem Wagen.

Zertrampelt auf den Himmlischen, den Yakshas und allen Rishis. Er verfolgte immer alle Kreaturen,
wo immer sie gebunden waren.

Darauf trafen sich die Himmlischen und die Rishis der großen Gelübde; und sie sprachen so zu dem
Gott der Götter, dem Vernichter von Asuras, Vishnu mit großer Tapferkeit: „Oh Herr, oh Erhabener,
töte Arjuna, um alle Kreaturen zu beschützen Als Vasava (Indra) mit Sachi Sport machte. Oh
Nachkomme von Bharata, hielt die erhabene Gottheit (Vishnu) daraufhin eine Beratung mit Sakra
(Indra) ab, die versprach, alles zu tun.

Indra riet zum Wohlergehen aller Kreaturen. Als er alles hörte, ging der Herr aller Welt zu Badari,
seiner beliebtesten Einsiedelei. Zu dieser Zeit lebte auf der Erde ein mächtiger König in
Kanyakubja, ein Monarch von großem Heldenmut, der in der Welt unter dem Namen Gadhi bekannt
ist. Aber er zog sich in den Wald zurück. Als er im Wald lebte, wurde ihm eine Tochter geboren, die
so schön wie ein Apsara war. Oh Nachkomme von Bharata, Rechika, der Sohn von Bhrigu, bat sie
um Heirat.

Daraufhin sprach Gadhi zu diesem Brahmanen mit strengen Gelübden: „Es gibt einen Brauch in
unserer Familie, der seit alters her etabliert ist. Ohrenpferde.

Oh Sohn von Bhrigu, oh Erhabener, man kann nicht um eine solche Mitgift bitten. Oh Erhabener,
auch meine Tochter kann nicht abgelehnt werden (auf deine Bitte hin). Tue, was richtig ist."

Richika sagte:
Ich werde dir tausend schnelle, braune und schwarzohrige Pferde geben. Lass deine Tochter meine
Frau werden.

Akritavrana sagte:
Oh König, nachdem er dies versprochen hatte, sprach er (Rechika) so zu Varuna: "Gib mir tausend
schnelle, braune und schwarzohrige Pferde als meine Mitgift. Varuna gab ihm sofort tausend
(solche) Pferde.

Der Ort, an dem die Pferde aus dem Ganges in Kanyakubja aufstiegen, wird als Pferde-Tirtha
gefeiert. Und dann schenkte der König Satyavati (seine Tochter an Rechika). Bei der Hochzeit der
Tochter Gadhis waren sogar die Himmlischen anwesend. So erhielt der Erste von Brahmanen
Rechika tausend Pferde. Sah die Bewohner des Himmels und bekam eine Frau gemäß der
Verordnung. Dann trieb er sich nach Belieben mit diesem schmal taillierten Mädchen herum.

Oh König, als die Hochzeitszeremonie vorüber war, kam Bhrigu, um seinen ausgezeichneten Sohn
zu sehen, der ihn mit seiner Frau gebührend verehrte; und als er sie sah, war er (Bhrigu) sehr
erfreut.

Als der Lehrer (Bhrigu), der von allen Himmlischen verehrte, Platz nahm, standen der Mann und
die Frau, nachdem sie ihn gebührend mit gefalteten Händen angebetet hatten, vor ihm und warteten
auf seinen Befehl.

Daraufhin sprach der erhabene Bhrigu mit entzücktem Herzen zu seiner Schwiegertochter: "Oh
gesegnetes Mädchen, bitte um einen Segen. Ich bin bereit, dir zu gewähren, was du begehrst."

Sie befriedigte den Lehrer (Bhrigu), um einen Sohn für sich und ihre Mutter zu bekommen; und
auch er erfüllte ihren Wunsch.

Bhrigu sagte:
Zur Jahreszeit müssen Sie und Ihre Mutter nach dem Baden zur richtigen Zeit zwei verschiedene
Bäume umarmen, sie als Ashvatha-Baum und Sie als Feigenbaum.

Oh gesegnetes Mädchen, nachdem ich das ganze Universum durchwühlt habe, wurden diese beiden
Charus von mir mit größter Sorgfalt vorbereitet.

Sie müssen mit größter Sorgfalt behandelt werden." Und dann verschwand er. Aber sie tauschten
sich aus, sowohl beim Charus als auch beim Umarmen (von Bäumen).

Nach langer Zeit kam der erhabene Rishi (Bhrigu) wieder dorthin. Alles durch sein göttliches
Wissen wissend, kam er wieder dorthin.

Daraufhin sprach der überaus strahlende Bhrigu so zu seiner Schwiegertochter Satyavati: „Oh
gesegnetes Mädchen, oh Jungfrau mit den schönen Stirnen, du hast den falschen Charu genommen
und den falschen Baum umarmt. Es war deine Mutter, die dich betrogen hat , obwohl ein Brahmane,
wird die Praktiken der Kshatriyas übernehmen.

Der mächtige Sohn deiner Mutter wird, obwohl er ein Kshatriya ist, die Praktiken eines Brahmanen
annehmen. Seine Macht wird groß sein; er wird den Weg der Gerechten gehen.

Darauf betete sie ihren Schwiegervater immer wieder an und sagte: "Mein Sohn soll nicht so sein,
mein Enkel soll so sein."

Oh Sohn des Pandu, er antwortete: "So sei es." und er freute sich, ihr Gebet zu erfüllen. Als die
richtige Zeit gekommen war, wurde ihr Sohn namens Jamadagani geboren.

Dieser Nachkomme von Bhrigu war mit Glanz und Anmut ausgestattet. Er wuchs sowohl an Jahren
als auch an Stärke; und er übertraf alle in den Veden.

Oh Bester der Bharata, die Wissenschaft der Waffen mit vier Arten von Waffen, die mit dem Glanz
der Sonne konkurrieren, kam spontan und ohne Anleitung zu ihm.

Akritavrana sagte:
Der äußerst asketische Jamadagni widmete sich dem Studium der Veden. Daraufhin vollzog er
große Sparmaßnahmen. Durch ein methodisches Studium erlangte er die Beherrschung der Veden.

Oh König, er ging zum Herrscher der Menschen, Prasenjit, und bat Renuka um die Ehe; und der
König schenkte sie ihm.

Nachdem er Renuka zur Frau bekommen hatte, kam dieser Sohn von Bhrigu mit ihr in die
Einsiedelei; und mit ihrer Hilfe begann er, Askese zu praktizieren.

Von ihr wurden vier Söhne geboren, Rama der fünfte. Obwohl Rama der Jüngste war, war er allen
an Verdiensten überlegen.

Einst, als ihre Söhne alle weggegangen waren, um Früchte zu sammeln, ging Renuka mit strengen
Gelübden baden.

Oh König, als Renuka nach Lust und Laune ging, sah sie Chitraratha, den König von Martikavata.
Als Renuka den mit Lotusgirlanden geschmückten König mit seinen Frauen im Wasser sah, wurde
Renuka von Begierde erfüllt.

Da sie dieses ungesetzliche Verlangen nicht kontrollieren konnte, wurde sie beschmutzt; Dann
kehrte sie im Herzen sehr verängstigt in die Einsiedelei zurück.

Nachdem sie gesehen hatte, wie sie des Glanzes der Keuschheit beraubt und voller Schwindel war,
machte dieser überaus strahlende und mächtige Rishi ihr Vorwürfe, indem er "fie" rief.

Dann kam der älteste Sohn von Jamadagni, genannt Rumanvan und dann Sushena, dann Vasu und
dann Vishvavasu.

Der erhabene Rishi forderte sie nacheinander auf, ihre Mutter zu töten. Aber sie waren verwirrt und
konnten kein Wort sagen.

Dann verfluchte er sie in großem Zorn; und nachdem sie auf diese Weise verflucht worden waren,
verloren sie ihren Sinn und wurden wie unbelebte Objekte. Sie verhielten sich wie Tiere und Vögel.

Dann kam Rama, der Vernichter feindlicher Helden, als letztes in die Einsiedelei. Zu ihm sprach der
große Asket, der mächtig bewaffnete Jamadagni:

"O Sohn, töte diese sündige Mutter ohne die geringste Sorge." Daraufhin nahm Rama eine Axt und
hieb seiner Mutter den Kopf ab.

Oh großer König, der Zorn des berühmten Jamadagni war dann plötzlich besänftigt; und sehr
erfreut sprach er so,

„O Kind, oh tugendhafter Mann, du hast diese schwierige Aufgabe auf mein Geheiß hin ausgeführt.
Daraufhin bat er darum, dass seine Mutter wieder zum Leben erweckt werde, damit er nicht von der
Erinnerung an diese grausame Tat heimgesucht werde, dass er von keiner Sünde berührt werde und
dass seine Brüder in ihren früheren Zustand zurückversetzt würden, damit er möge in der Schlacht
konkurrenzlos sein und ein langes Leben erlangen. Oh Nachkomme von Bharata, der äußerst
asketische Jamadagni gewährte ihm alles, was er sich wünschte.

Oh Herr, zu einer Zeit, als seine Söhne wieder ausgezogen waren (um Früchte zu sammeln), kam
der mächtige Sohn von Kirtavirya, dem König des Landes nahe der Küste, zur Einsiedelei.
Als er in die Einsiedelei kam, wurde er von der Frau des Rishi gastfreundlich empfangen. Aber stolz
auf sein Können war er mit dem Empfang nicht zufrieden. Mit Gewalt und allen Widerständen zum
Trotz packte und entführte er die Hauptkuh, deren Milch das heilige Ghee lieferte, aus der
Einsiedelei, ohne auf das laute Heulen ihres Kalbes zu achten. Und er riss mutwillig die Bäume des
Waldes um.

Als Rama nach Hause kam, erzählte ihm sein Vater alles, was passiert war. Und als Rama das Kalb
mitleiderregend brüllte, wurde er überaus zornig.

Er stürzte auf den Sohn von Kartavirya zu, der im Schatten des Todes stand. Der Vernichter der
feindlichen Helden, der Nachkomme von Bhrigu, zeigte sein Können im Kampf. Oh König, mit
geschärften Pfeilen, die aus einem schönen Bogen geschossen wurden, schnitt er Arjunas tausend
Arme ab, von denen jeder wie ein massiver Eisenriegel war (um die Tür zu verriegeln).

Im Schatten des Todes wurde er von Rama überwältigt. Dann die Verwandten von Arjuna mit ihrem
Zorn gegen Rama.

Eile nach Jamadagni (eines Tages, als Rama von der Einsiedelei abwesend war). Obwohl er mächtig
war, töteten sie ihn, weil er sich mit Askese beschäftigte.

Oh Yudhishthira, von ihnen angegriffen, sprach er immer wieder mitleiderregend den Namen Rama
aus. Die Söhne von Kirtavirya durchbohrten Jamadagni mit ihren Pfeilen; und nachdem sie so ihren
Feind verfolgt hatten, gingen sie ihres Weges. Als sie fort waren und als Jamadagni seinen letzten
Atemzug getan hatte. Rama, der Nachkomme der Bhrigu, kehrte mit Brennstoffen für religiöse
Riten in die Einsiedelei zurück. Der Held sah seinen getöteten Vater. Überaus betrübt beklagte er
das traurige Schicksal, das seinem Vater widerfahren war.

Rama sagte:
O Vater, für meine Schuld wurdest du wie ein Reh im Wald mit Pfeilen von diesen gemeinen und
törichten Kerlen, den Söhnen von Kirtavirya, getötet.

Oh Vater, tugendhaft und immer auf dem ehrlichen Weg, wie kann das Schicksal es zulassen, dass
du auf diese Weise stirbst?

Was für eine schreckliche Sünde müssen die begangen haben, die dich mit Hunderten von Pfeilen
getötet haben, die jemals asketisch waren, die alt waren und die es ablehnten, mit ihnen zu kämpfen.

Wie können diese schamlosen Männer ihren Freunden und Verwandten von ihrer (schändlichen) Tat
erzählen, dass sie einen tugendhaften Mann getötet haben, der kampfunwillig war.

Oh König, so beklagte er mitleiderregend; und dann führte dieser große Asket alle Begräbnisse
seines (verstorbenen) Vaters durch. Dieser Eroberer feindlicher Städte, Rama, steckte dann (den
Scheiterhaufen) seines Vaters, oh Nachkomme von Bharata, Feuer und legte dann einen Eid ab, alle
Kshatriyas zu vernichten.

Dieser mächtige Held, sehr mächtig im Kampf, dem Gott des Todes selbst gleich, ergriff dann im
Zorn die Waffen; und allein tötete er die Söhne von Kirtavirya.

Oh Bester der Kshatriyas, dieser beste aller Waffenträger, Rama, hat all diese Kshatriyas vernichtet,
die ihre Anhänger waren.
Einundzwanzigmal machte dieser Herr die Erde Kshatriya-los. Mit ihrem Blut schuf er fünf Seen in
Samantapanchaka.

Dieser Bewahrer der Bhrigu-Rasse bot dann seinen Vorfahren dort Opfergaben an. Dann erschien
ihm Rechika in sichtbarer Form und hielt ihn auf.

Dann brachte der mächtige Sohn von Jamadagni dem Herrn der Himmlischen Trankopfer in einem
großen Opfer dar, in dem er die Erde der Ritvijas schenkte.

Oh König, er baute einen Altar aus Gold, der zehn Vyamas (20 Meter) breit und neun hoch war. Er
schenkte es dem berühmten Kashyapa.

Oh König, dann teilten die Brahmanen es auf Bitten von Kashyapa in eine Anzahl von Anteilen und
so wurden sie Khandavayanas (Anteilnehmer) genannt.

Oh König, nachdem er dem berühmten Kashyapa die Erde geschenkt hatte, unternahm er auf dem
Mahendra, dem vordersten aller Berge, strenge Entbehrungen.

So entstand Feindschaft zwischen ihm und den Kshatriyas, die auf der Erde lebten. So wurde die
ganze Welt von dem unermesslich strahlenden Rama erobert.

Vaishampayana sagte:
Dann, am vierzehnten Mittag, erschien der hochbeseelte Rama zur richtigen Stunde vor den
Brahmanen und Dharmaraja (Yudhishthira) mit seinen jüngeren Brüdern.

Oh König der Könige, dieser Erste der Könige, dieser Herr, der dann mit seinen Brüdern den
Brahmanen höchste Verehrung darbrachte; und sie beteten ihn auch an (Rama).

Nachdem er den Sohn von Jamadagni verehrt und von ihm gebührend respektiert hatte, verbrachte
er (Yudhishthira) eine Nacht auf dem Mahendra (Berg) und machte sich dann auf den Weg nach
Süden.

Vaishampayana sagte:
Dieser großmütige König ging dann zu vielen heiligen Orten und zu verschiedenen Orten an der
Küste, alle geschmückt mit der Gegenwart von Brahmanen. (Er ging zu vielen) charmanten Tirthas
und sah sie.

Oh Sohn von Parikshit, der in ihnen badete und Reichtum verteilte, ging dieser Sohn des Pandu mit
seinen jüngeren Brüdern zu einem sehr heiligen und breiten Fluss.

Dieser großmütige König, der dort badete, bot den Pitris und den Himmlischen Opfergaben an. Er
gab den Besten der Brahmanen Reichtum und ging dann zu dem ozeanischen Godavari.

Oh König, als er von seinen Sünden gereinigt wurde, kam er in der Dravida zum Meer. Der Held
sah dann die hochheilige und heilige Agastya Tirtha und auch die Nari Tirtha.

Er hörte hier die Geschichte von der berühmten Leistung, die Arjuna vollbracht hatte, diesem
Besten unter den Bogenträgern und die jenseits der Macht des Menschen lag. Von den großen
Rishis gelobt, erntete der Sohn des Pandu viel Freude.

Oh Herrscher der Erde, dieser Herr der Erde mit Krishna (Draupadi) und seinen jüngeren Brüdern,
die die Fähigkeiten von Arjuna lobten, lebte dort in großem Glück.
Dann verschenkte er tausend Kühe in jenen Tirthas, die am Ufer des herrlichen Meeres liegen; und
mit seinen Brüdern erzählte er mit Freude den Bericht von Arjunas Gabe von Kühen.

Oh König, er ging dann einer nach dem anderen zu allen Tirthas und auch zu anderen heiligen Orten
und so wurden seine Wünsche erfüllt. Dann sah er den sehr heiligen Shurparaka.

Dann, nachdem er einen bestimmten Abschnitt an der Meeresküste überquert hatte, kam er zu einem
Wald, der über der Erde gefeiert wurde. In alten Zeiten übten die Himmlischen dort Askese und die
Könige opferten.

Der Held mit langen und kräftigen Armen sah den berühmten Altar von Rechikas Sohn, dem ersten
aller Bogenträger. Es war von vielen Asketen umgeben und war geeignet, von den Tugendhaften
verehrt zu werden.

Dann sah der König die heiligen und bezaubernden Schreine aller Himmlischen, der Vasus, der
Maruts, der Ashvins von Yama, von Aditya, des Herrn des Reichtums (Kubera), von Indra, von
Vishnu, von Shiva, des Mondes, des Urhebers des Tages (Sonne), des Herrn der Wasser, des Herrn
der Sadhyas und von Brahma, der Pitris, des hochbeseelten Rudra, oh König, von Sagara, von
Sarasvati, von the Sidhyas und vieler anderer unsterblicher heiliger Götter.

Der König hielt in diesen Tirthas viele Fastenzeiten und verschenkte viele kostbare Edelsteine.
Nachdem er seinen Körper an diesen heiligen Orten gebadet hatte, kehrte er wieder nach
Shurparaka zurück.

Dann ging er mit seinen Brüdern die Tirthas an der Meeresküste entlang; und dann kam er nach
Prabhasa, dessen Ruhm von den Brahmanen auf der ganzen Welt verbreitet wurde.

Der große und rotäugige Held, der mit seinen Brüdern darin gebadet hatte, bot den Himmlischen
und den Pitris Opfergaben an. Das taten Krishna (Draupadi) und alle Brahmanen mit Lomasha.

Zwölf Tage lang lebte er von Luft und Wasser. Er führte Waschungen für Tag und Nacht durch; er
umgab sich mit Feuer, das von allen Seiten entzündet war. So beschäftigte sich der größte aller
tugendhaften Menschen mit Askese.

Als er auf diese Weise die strengen Strenge praktizierte, hörten Rama und Janardana (Balarama und
Krishna) davon. Die beiden Anführer der Vrishnis gingen in Begleitung von Soldaten zu
Yudhishthira, dem Nachkommen von Ajamdra.

Die Vrishnis sahen, dass die Söhne des Pandu sich auf den Boden legten, ihre Körper waren überall
mit Dreck beschmiert. Als sie Draupadi in einem traurigen Zustand sahen, wurden sie von Trauer
erfüllt und brachen in lautes Wehklagen aus.

Der König, den das Unglück niemals niederwerfen konnte, traf Rama und Krishna, Krishnas Sohn
Samba, den Enkel von Shini und anderen Vrishni, herzlich und zollte ihnen alle gebührenden Ehren.

Sie erwiesen auch dem Sohn des Pandu die gebührende Ehre und wurden von ihm in ähnlicher
Weise geehrt. Oh König, sie saßen um Yudhishthira herum, während Indra von den Himmlischen
umgeben sitzt.

Hoch erfreut erzählte er ihnen alle Machenschaften seiner Feinde und wie er im Wald lebte und wie
Arjuna zu Indras Wohnsitz gegangen war; das alles erzählte er in großer Herzensfreude.
Sie waren froh, all dies von ihm zu erfahren. Als sie die Pandavas lehnen sahen, begannen die
großmütigen und majestätischen Vrishnis Tränen zu vergießen, die ihnen spontan aus den Augen
traten.

Janamejaya sagte:
Oh großer Asket, als die Pandavas und die Vrishnis das heilige Prabhasa erreichten, was taten sie?
Welche Unterhaltung haben sie dort geführt? Denn sie alle waren hochbeseelt, in allen Zweigen der
Wissenschaft bewandert und sowohl die Vrishnis als auch die Pandavas schätzten einander
freundschaftlich.

Vaishampayana sagte:
Am heiligen Tirtha an der Meeresküste angekommen, umzingelte der heroische Vrishni die Söhne
des Pandu und wartete auf sie.

Daraufhin sprach Rama, der Pflugscharträger, weiß wie die Milch einer Kuh oder die Kunda-
Blumen oder der Mond oder das Silber oder die Lotuswurzel, der mit Girlanden aus Wildblumen
geschmückt war, zum Lotus- beäugte einen.

Rama sagte:
Oh Krishna, ich finde nicht, dass die Praxis der Tugend zu etwas Gutem führt oder dass sündige
Praktiken Böses verursachen, denn der großmütige Yudhishthira ist unglücklich mit verfilzten
Locken, ein Wanderer im Wald mit Baumrinde als Kleidung.

Duryodhana regiert die Erde; die Erde verschluckt ihn nicht. Aus diesem Grund würden Männer mit
wenig Intelligenz denken, dass ein sündiges Leben einem tugendhaften vorzuziehen ist.

Wenn Duryodhana floriert und Yudhishthira elend ist, da er seines Thrones beraubt wird, was sollen
die Leute in dieser Angelegenheit tun? Dies ist der Zweifel, der den Verstand eines jeden Menschen
verwirrt.

Hier ist dieser Herr der Menschen, der aus Dharma selbst geboren wurde, immer fest auf dem Weg
der Tugend ist, der Wahrhaftigkeit ergeben ist und ein liberales Herz besitzt, dieser Sohn von Pritha,
der sein Königreich aufgeben sollte, aber nicht vom Weg der Tugend abweichen würde. Wie kommt
es, dass Bhishma, Kripa, Brahmana, Drona, der alte König (Dhritarashtra), die älteren Mitglieder
der (Kuru) Rasse alle glücklich leben, nachdem sie die Söhne von Pritha verbannt haben? Pfui zu
den bösartigen Anführern der Bharata-Rasse!

Was wird dieser sündige Mann, dieser Herrscher der Erde, zu seinen (verstorbenen) Vorfahren
sagen, wenn er sie in der nächsten Welt treffen wird? Wird er, nachdem er seine harmlosen Söhne
vom Thron vertrieben hat, sagen können, dass er sie tadellos behandelt hat?

Er sieht jetzt nicht mit seinem geistigen Auge, wie er so blind geworden ist und für welche Tat er
unter den Königen dieser ganzen Erde erblindet ist. Es ist, weil er die Söhne von Kunti verbannt
hat.

Ich habe keinen Zweifel, dass der Sohn von Vichitraviryas Sohn, als er mit seinen Söhnen diese
grausame Tat verübte, hier im Wohnsitz der Pitris blühende goldene Bäume sah.

Als er Yudhishthira, der alle seine Waffen bei sich hatte und der von seinen jüngeren Brüdern
begleitet wurde, schmerzlos in den Wald verbannte, musste er sie (einige Fragen) gestellt haben,
wobei ihre Schultern zu ihm ragten und ihre roten Augen ihn anstarrten; und er muss ihre Antwort
gehört haben.

Dieser Vrikodara (Bhima) hier kann nur mit der Kraft seiner mächtigen Arme und ohne Hilfe von
Waffen eine große Anzahl feindlicher Truppen vernichten. Als sie seinen Kriegsschrei hören,
verlieren die Soldaten auf einem Schlachtfeld völlig das Herz.

Der überaus starke Held leidet nun an Hunger und Durst und ist von beschwerlichen Reisen
abgemagert. Es ist sicher, wenn er Pfeile und andere Waffen in die Hand nimmt und seinen Feinden
auf dem Schlachtfeld begegnet, dann wird er sich an die Leiden dieses Waldlebens erinnern und alle
seine Feinde töten.

Es gibt niemanden auf der Welt, der ihm an Stärke oder Tapferkeit gleichkommt. Er ist jetzt von
Kälte, Hitze und Wind abgemagert, aber wenn er zum Kampf aufsteht, wird er alle töten.

Dieser mächtige Held, dieser Vrikodara, eroberte im Alleingang alle Herrscher der Menschen der
östlichen Länder zusammen mit denen, die ihnen in der Schlacht folgten. Er kehrte unversehrt aus
dem Krieg zurück. Sogar er verbringt jetzt kläglich seine Tage im Wald mit Baumrinden. Dieser
mächtige Sahadeva besiegte alle Könige der südlichen Länder, jene Herrscher der Menschen, die
sich am Ufer des Meeres versammelt hatten. sie sehen ihn jetzt im Gewand eines Einsiedlers.

Dieser Held (Nakula), tapfer im Kampf, besiegte im Alleingang die Könige, die über die westlichen
Länder herrschten. Er streift jetzt im Wald umher und lebt von Früchten und Wurzeln, mit verfilzten
Locken auf dem Kopf und seinem mit Dreck besudelten Körper.

Diese Prinzessin (Draupadi), die Tochter eines Königs, der ein großer Wagenkrieger ist, erhob sich
vom Opferaltar. Sie war immer an ein Leben in Komfort und Leichtigkeit gewöhnt. Wie erträgt sie
jetzt das elende Leben im Wald?

Wie sind (die Männer), der Sohn von Dharma, der an der Spitze aller drei Vargas (Dharma, Artha
und Kama) steht, dieser Sohn von Vayu, dieser Sohn des Königs der Himmlischen, diese beiden
Söhne von Ashvins, die alle sind? die Söhne der Himmlischen und an ein Leben in Bequemlichkeit
und Leichtigkeit gewöhnt, leben in diesem Wald ohne jeglichen Komfort.

Warum sank die Erde nicht mit all diesen Hügeln, als der Sohn von Dharma eine Niederlage erlitt
und als seine Frau, seine Brüder, seine Anhänger und er selbst (aus dem Königreich) vertrieben
wurden und Duryodhana zu gedeihen begann.

Satyaki sagte:
Oh Rama, dies ist nicht die Zeit zum Jammern. Lasst uns ohne weitere Verzögerung das tun, was
angemessen und der gegenwärtigen Gelegenheit angemessen ist, obwohl Yudhishthira nichts sagt.

Diejenigen in der Welt, die andere Personen haben, die sich um sie kümmern, verpflichten sich
nicht, selbst etwas zu tun. Sie haben andere, die ihre Arbeit machen, wie Shibi und andere von
Yayati.

Oh Rama, diejenigen, deren Gehilfe nach ihrer eigenen Meinung scheißt, diese Männer, die andere
haben, die sich um sie kümmern, treffen nie auf eine Katastrophe wie Männer, die niemanden
haben, der ihnen hilft.
Wie kommt es, dass, wenn die Söhne von Pritha diese beiden Männer haben, Rama und Janardana
(Krishna), auch Pradyumna, Samba und ich, die alle in der Lage sind, die drei Welten zu
beschützen, dass sie im Wald leben?

Es ist richtig, dass noch heute die Armee der Dasharahas ausmarschiert, verschieden bewaffnet und
gut gepanzert. Lass die Söhne von Dhritarashtra mit den Vrishni-Soldaten angegriffen werden und
lass sie alle mit ihren Freunden zum Wohnsitz von Yama gehen. Lassen Sie ihn allein, der den
Bogen aus Horn (Krishna) führt, lassen Sie sich allein, der, wenn er erregt wird, die ganze Erde
untergraben kann, die Söhne von Dhritarashtra mit all ihren Freunden töten, wie der Anführer der
Himmlischen Vitra tötete.

Der Sohn von Pritha (Arjuna) ist mein Bruder, er ist mein Freund, er ist auch mein Lehrer; und er ist
wie das zweite Selbst von Krishna. Aus diesem Grund wünschen sich Männer einen würdigen Sohn,
und ein Lehrer sucht einen gehorsamen und gefälligen Schüler.

Aus diesem Grund ist (endlich) die Zeit gekommen, ein hervorragendes Werk zu schaffen, das das
Beste von allen ist und das schwer aufzuführen ist. Ich werde seine (Duryodhanas) Waffenschauer
durch meine ausgezeichnete Waffe verblüffen, ich werde alle im Kampf überwältigen.

Oh Rama, ich werde im Zorn seinen Kopf mit meinen ausgezeichneten Waffen, die wie Schlangen
oder Gift oder Feuer sind, von seinem Körper abschneiden. Ich werde mit meinem Schwert seinen
Kopf auf dem Schlachtfeld gewaltsam von seinem Körper trennen.

Dann werde ich alle seine Anhänger töten, Duryodhana und alle Kurus. Oh Sohn von Rohini, lass
die Anhänger von Bhima mich mit Freude ansehen, wenn ich meine Waffen auf dem Schlachtfeld
erhebe.

Ich allein werde alle Anführer der Kurus töten, wie das Feuer am Ende des Yuga Strohhaufen
verbrennt. Kripa, Drona, Vikarna und Karna können den scharfen Pfeilen von Pradyumna
(überhaupt) nicht standhalten.

Ich kenne die Kraft dieses Sohnes (von Krishna). Ich weiß, wie sich Krishnas Sohn auf dem
Schlachtfeld verhält. Samba wird mit großer Gewalt Dushashana mit seinem Wagenlenker und
seinem Wagen mit seinen Armen züchtigen.

Nichts existiert, was der Kraft des Sohnes von Jambavati widerstehen kann, wenn er im Kampf auf
dem Schlachtfeld unwiderstehlich wird. Die Armee des Daitya Shamba wurde (von ihm) schnell in
die Flucht geschlagen, als er noch ein Junge war.

Ashvachakra, dessen Oberschenkel rund waren und dessen maskuline Arme von übergroßer Länge
waren, wurde von ihm im Kampf getötet. Wer kann da vor das Wagen des großen Wagenkriegers
Samba gehen?

Wie Menschen, die in die Fänge des Todes geraten, nie wieder herauskommen können, wer ist da,
der, sobald er auf dem Schlachtfeld in seine Fänge geriet, mit seinem Leben davonkommt.

Der Sohn von Vasudeva wird durch den Schauer seiner feurigen Waffen alle Soldaten zusammen
mit diesen beiden großen Wagenkriegern, Bhishma und Drona und auch Somadatta, umgeben von
seinen Söhnen, verzehren.
Wer gibt es auf der ganzen Welt, einschließlich der Himmlischen, gegen die Krishna nicht
gleichberechtigt kämpfen kann? Wenn er seine Waffen ergreift, seine ausgezeichneten Pfeile
schwingt, sich mit dem Diskus bewaffnet, wird er im Kampf unvergleichlich.

Lass Anirudha auch Schild und Schwert in seine Hand nehmen, lass ihn die Erde mit Dhritarashtas
Söhnen bedecken, wobei ihre Köpfe von ihren Körpern abgetrennt werden, wie bei einem Opfer der
Altar mit Kusha (Gras) bedeckt ist.

Gada, Ulmuka, Bahuka, Bhanu, Nitha und heldenhaft im Kampf, aber jung im Alter, Nishatha,
Sarana und Charudeshna, die im Krieg unwiderstehlich sind, lassen sie alle Heldentaten
vollbringen, die ihrer Rasse angemessen sind.

Mögen die vereinten Armeen der Satvatas und Suras zusammen mit den Haupthelden der Vrishnis
und der Andhakas, die die Söhne von Dhritarashtra auf dem Schlachtfeld töten, ihren Ruhm auf der
ganzen Welt verbreiten.

Lassen Sie Abhimanyu die Erde so lange regieren, dieser Erste der tugendhaften Männer, der
hochbeseelte Yudhishthira, ist damit beschäftigt, das Gelübde zu erfüllen, das dieser Beste der
Kuru-Rasse anlässlich des gefeierten Glücksspiels abgelegt hat.

Nachdem alle seine Feinde durch die von uns abgefeuerten Pfeile besiegt sind, soll der tugendhafte
König über die Erde herrschen. Es wird dann keinen Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) oder den
Sohn des Wagenlenkers (Karna) geben. Dies ist die wichtigste Arbeit für uns und wird uns
sicherlich zu Ruhm führen.

Krishna sagte:
Oh Nachkomme von Madhu, es besteht kein Zweifel, was du sagst, ist wahr. Oh mutiger Held, wir
nehmen deine Worte an. Dieser Erste der Kurus (Yudhishthira) möchte nicht das Land besitzen, das
nicht durch seine gewonnene Waffengewalt gewonnen wird.

Weder aus Freude noch aus Angst oder Habsucht würde Yudhishthira jemals die Regeln seines
Ordens (Kshatriya) aufgeben, noch würden die beiden großen Wagenkrieger, Bhima und Arjuna,
noch die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) Krishna, die Tochter von Drupada.

(Bhima) und Dhananjaya (Arjuna) sind beide im Kampf auf Erden konkurrenzlos. Warum sollte er
nicht über die Erde herrschen, wenn die beiden Söhne von Madri für seine Sache da sind?

Wenn der berühmte König von Panchala zusammen mit dem König von Kekaya und auch wir
unsere vereinte Kraft unter Beweis stellen würden, dann würden die Feinde von Yudhishthira
sicherlich vernichtet werden.

Yudhishthira sagte:
Oh Nachkomme von Madhu, es gibt keinen Grund zur Überraschung, dass du so sprichst. Für mich
steht die Wahrheit über meiner Souveränität. Krishna allein weiß, was ich bin, und ich allein weiß,
was Krishna ist.

Oh Nachkomme von Madhu, oh Erster der Sinis, wenn dieser beste Mensch (Krishna) erkennt, dass
die richtige Zeit gekommen ist, um Mut zu zeigen, wirst du und er Suyodhana (Duryodhana)
besiegen.

Lassen Sie die Helden der Dasharaha-Rasse heute zurückgehen. Sie sind meine Gönner, diese
besten Männer sind hierher gekommen, um mich zu besuchen. Oh unermesslich mächtige Helden,
fallt niemals vom Pfad der Tugend ab. Ich werde Sie wiedersehen, wenn Sie glücklich
zusammengekommen sind.

Vaishampayana sagte:
Dann, nach gegenseitiger Begrüßung und Ehrerbietung gegenüber den Älteren und Umarmung der
Jugendlichen, trennten sich die Ersten der Yadus und die Söhne des Pandu. Die Yadus gingen nach
Hause und sie (die Pandavas) setzten ihre Reise zu den Tirthas fort.

Nachdem er sich von Krishna getrennt hatte, ging Dharmaraja mit seinen jüngeren Brüdern und mit
Lomasha und mit Dienern zum heiligen Fluss Payoshini, dessen Landungsplatz vom König von
Vidharbha errichtet wurde.

Er lebte an den Ufern des Payoshini-Wassers, das mit dem Soma-Saft vermischt wurde. Dort wurde
der berühmte Yudhishthira von den Häuptlingen der Brahmanen, die ihn besuchten, mit
ausgezeichneten lobenden Worten begrüßt.

Lomasha sagte:
Oh König, als Nriga Opfer darbrachte und Purandara (Indra) mit dem Angebot von Somasaft
befriedigte, wurde er sehr befriedigt und sehr erfreut.

Hier führten die Himmlischen mit Indra und Prajapati (Brahma) viele Opfer in großem Stil durch
und zahlten den amtierenden Priestern große Dakshinas.

Hier bot König Amurtarasya dem Träger von Vajra (Indra) Opfergaben von Soma in sieben großen
Pferdeopfern an.

Die Gegenstände, die bei anderen Opferriten einheitlich aus Holz, Holz und Erde bestehen, wurden
bei diesen sieben Opfern alle aus Gold gemacht.

Es wird gehört, dass er bei all diesen Opfern sieben Sätze von Pfählen, Ringen für Opferpfähle,
Flecken, Schöpfkellen, Utensilien und Löffel vorbereitet hat.

An jedem Opferpfahl waren oben sieben Ringe befestigt. Oh Yudhishthira, die Himmlischen
errichteten zusammen mit Indra die Opferpfähle aus Gold, die für seine heiligen Riten vorbereitet
wurden. Bei all diesen führenden Opfern dieses großen Königs Gaya war Indra erfreut, den Soma-
Saft zu trinken, und die dienenden Priester waren mit den großen Dakshinas zufrieden, die sie
erhielten. Die Brahmanen erlangten unermesslichen Reichtum.

Wie die Sandkörner auf der Erde, als Sterne am Firmament, wie der Regen fällt, wenn es regnet,
kann man nicht zählen. Der Reichtum, den Gaya verschenkte, konnte also nicht gezählt werden.

Oh großer König, sogar die oben erwähnten Gegenstände konnten gezählt werden, aber die
Dakshinas, die den Priestern bei diesen sieben Opfern verliehen wurden, konnten nicht gezählt
werden. Seine Größe übertraf alles bisher Bekannte.

Die Bilder der Göttin der Sprache wurden von Vishvakarma selbst aus Gold gefertigt. Der König
befriedigte die Brahmanen, indem er sie den Priestern präsentierte, die aus allen Richtungen dorthin
kamen. Oh König, als Gay a seine Opfer darbrachte, errichtete er an so vielen Orten Opferpfähle,
dass auf der Erde nur wenig Platz (unbedeckt) blieb.

Oh Nachkomme von Bharata, er hat durch diese Tat die Region Indra erlangt. Wer im Payoshini
badet, geht in die von ihm erhaltene Region.
Deshalb, oh König der Könige, oh Unverderblicher, oh Beschützer der Erde, solltest du und deine
Brüder in diesem Fluss baden; und dann wirst du von allen Sünden befreit.

Vaishampayana sagte:
Oh Erster der Menschen, oh Sündenloser, nachdem er mit seinen Brüdern im Payoshini gebadet
hatte, ging dieser große Held mit seinen Brüdern zum Vaidurya-Berg und zum großen Fluss
Narmada. Lomasha erzählte ihm die Berichte über alle heiligen und bezaubernden Tirthas. Er
besuchte dann mit seinen Brüdern diese Orte nach seinem Wunsch und seiner Bequemlichkeit. Er
verschenkte an diesen Orten zu Tausenden an die Brahmanen.

Lomasha sagte:
Oh Sohn von Kunti, wenn man den Vaidurya-Berg sieht und im Narmada badet, erhält man die
Region der Himmlischen und der Könige.

Oh Bester der Menschen, oh Sohn von Kunti, dies ist die Verbindung von Treta und Kali (Zeitalter);
Dies ist die Zeit, in der ein Mensch von all seinen Sünden gereinigt wird.

Oh Kind, dies ist der Ort, an dem Sharyati sein Opfer darbrachte. Kaushika (Indra) mit Ashvins
erschien hier in ihrer sichtbaren Form und trank den Soma (Saft).

Der große Asket, der Nachkomme von Bhrigu, war voller Zorn gegen Indra. Der Lord Chyavana
lähmte Indra und gewann die Prinzessin Sukanya als seine Frau.

Yudhishthira sagte:
Warum war der erhabene Züchter von Paka, Indra, gelähmt und der große Asket, der Nachkomme
von Bhrigu, wurde wütend auf ihn?

Oh Brahmana, warum machte er die Ashvins, die Trinker von Soma? O Erhabener, erzähle mir das
alles ausführlich.

Lomasha sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, der Sohn des großen Rishi Bhrigu hieß Chyavana mit Namen. Dieser
sehr strahlende praktizierte in der Nähe des Sees Askese. Oh Pandava, oh König, dieser überaus
Mächtige saß in der Haltung namens Vira. Er blieb lange Zeit in dieser einen Haltung.

Oh König, nach langer Zeit war er mit einem Ameisenhaufen bedeckt, der wiederum mit
Schlingpflanzen bedeckt war. Scharen von Ameisen hüllten ihn ein.

Überall mit Ameisen bedeckt und wie ein Erdhaufen aussah, führte dieser hochintelligente strenge
Strenge aus.

Dann kam nach langer Zeit der König namens Sharyati, um in diesem bezaubernden und
ausgezeichneten See Sport zu treiben.

Oh Nachkomme von Bharata, mit ihm waren viertausend Frauen, alle mit ihm verheiratet. Bei ihm
war auch seine Tochter mit den schönen Augenbrauen namens Sukanya.

Umringt von ihren Gefährten und mit schönen Ornamenten geschmückt, kam sie zu dem
Ameisenhügel, in dem Bhrigus Sohn saß.
Begleitet von ihren Dienstmädchen begann sie dort Sport zu treiben, sah die schöne Landschaft und
die großen Bäume, die im Wald standen.

Sie war gutaussehend, sie war jung, sie war verliebt und sie war ausgelassen. Sie fing an, die
blütenreichen Bäume zu brechen. Der intelligente Sohn von Bhrigu sah sie allein ohne ihre Mägde.
Mit Ornamenten geschmückt und in ein einziges Tuch gehüllt irrte sie (im Wald) umher wie ein
Blitz.

Als sie sie in dem einsamen Wald treiben sah, war der überaus strahlende Brahmana Rishi, der mit
asketischen Fähigkeiten ausgestattet ist, von Verlangen erfüllt.

Er sprach diese gesegnete Dame an, aber sie hörte ihn nicht. Dann sah Sukanya die Augen von
Bhrigus Sohn im Ameisenhaufen.

Aus Neugier verlor sie den Verstand; und sagte: "Was ist das?" sie durchbohrte die Augen mit einem
Dorn.

Da seine Augen so durchbohrt waren, verspürte er große Schmerzen und wurde sehr wütend. Dann
stoppte er die Rufe der Natur der Truppen von Sharyati.

Ihr Zustand wurde dadurch beklagenswert, sie wurden sehr betrübt. Als der König dies sah, fragte
er: „Wer hat dem berühmten Sohn von Bhrigu Schaden zugefügt, der alt ist, der immer mit Askese
beschäftigt ist und der zornig ist?

Wenn Sie es wissen, sagen Sie es mir unverzüglich.“ Daraufhin sagten alle Soldaten: „Wir wissen
nicht, wer diesen Schaden (den Rishi) zugefügt hat.

Tu, was immer du willst, und erkundige dich gründlich in dieser Angelegenheit." Daraufhin fragte
dieser König mit Drohung und Versöhnung nach der Angelegenheit, seine Freunde. Aber sie
konnten ihm nichts sagen große Not und ihr Vater bekümmert, sagte Sukanya: „Während ich durch
den Wald streifte, sah ich etwas Brillantes im Ameisenhaufen.

Da ich glaubte, es sei eine Feuerfliege, habe ich es mit dem Dorn durchbohrt." Als Sharyati dies
hörte, ging er sofort zum Ameisenhaufen.

Dort sah er Bhrigus Sohn, alt sowohl an Jahren als auch an Askese. Dieser Herrscher der Erde
betete damals mit gefalteten Händen um seine Gunst.

"Du solltest mir verzeihen, was dieses Mädchen aus Unwissenheit getan hat." Der Sohn von Bhrigu
Chyavana sprach dann zu diesem Herrscher der Erde: „Oh König, dieser, voller Stolz, hat mich
beleidigt, indem er (meine Augen) durchbohrt hat Unwissenheit und Versuchung, selbst diese Ihre
Tochter muss ich für meine Frau haben. Ich sage Ihnen wahrhaftig, ich kann Ihnen nur unter dieser
Bedingung verzeihen.“

Nachdem er die Worte des Rishi gehört hatte, schenkte Sharyati, ohne nachzudenken, sofort seine
Tochter dem hochbeseelten Chyavana.

Nachdem sie diese Jungfrau empfangen hatte, war die Erhabene (mit dem König) zufrieden.
Nachdem der König die Gnade des Rishi erhalten hatte, ging er mit seinen Soldaten in seine eigene
Stadt.
Auch die fehlerlose Sukanya, die diesen Asketen für ihren Mann erhalten hatte, begann auf ihn zu
warten, indem sie Askese praktizierte und die Verordnungen befolgte.

Die schöne Frau, diese arglose Dame, verehrte Chyavana und wartete auf seine Gäste und Diener
am heiligen Feuer.

Lomasha sagte:
Oh König, einmal sahen die (zwei) Himmlischen die Ashvins Sukanya, als sie gebadet hatte und als
sie keine Kleider an sich trug. Nachdem sie diese bezaubernde Jungfrau gesehen hatten, die einer
Tochter des himmlischen Königs ähnelte, kamen die pferdegeborenen Ashvins zu ihr und sprachen
so mit ihr.

„O Dame mit spitz zulaufenden Schenkeln, wessen Tochter bist du? Was machst du in diesem
Wald?

Daraufhin sprach Sukanya voller Schüchternheit zu den Ersten der Himmlischen: "Ich bin die
Tochter von Sharyati und ich bin die Frau von Chyavana."

Ashvins sprach dann wieder lächelnd zu ihr: „Oh Glücksverheißender, warum hat dein Vater dich
einem Mann geschenkt, der dem Tod nahe ist? Oh Schüchterner, du strahlst in diesem Wald wie der
Blitz jemanden wie dich selbst in der Himmelsregion gesehen.

O Gesegneter, ungeschmückt mit Ornamenten und unverkleidet in schöne Gewänder wie du bist,
verschönerst du den Frost mehr durch deine ungeschminkte Schönheit.

O Dame mit tadellosen Gliedern, du kannst (jedoch) nicht so schön mit Schlamm und Dreck
besudelt aussehen, als ob du mit Ornamenten geschmückt und in prächtige Kostüme gekleidet
wärst.

Oh Glücksverheißender, warum dienst du einem altersschwachen alten Ehemann, der unfähig

geworden ist, Freude zu empfinden, wenn du so wirst,

O Dame mit dem süßen Lächeln, die unfähig ist, dich zu beschützen und zu unterstützen? Deshalb
verlasse Chyavana und akzeptiere einen von uns als deinen Ehemann.

Entscheiden Sie sich, laden Sie Ihren Mann (von uns beiden) ein. Verbringe deine Jugend nicht
nutzlos." So angesprochen sprach Sukanya zu den Himmlischen:

"Ich bin meinem Mann Chyavana ergeben. Zweifeln Sie nicht daran." So sprachen sie wieder zu
ihr: „Wir zwei sind die himmlischen Ärzte. Wir werden deinen Mann jung und schön machen. Dann
sollst du aus uns dreien einen von uns als deinen Mann auswählen Hier."

Oh König, sie ging auf ihr Wort zu Bhrigus Sohn und erzählte dem Sohn von Bhrigu, was die
beiden Himmlischen gesagt hatten. Als Chyavana dies gehört hatte, sagte er: "Tu es."

Dann sprachen sie zu dieser Prinzessin: „Lass deinen Mann ins Wasser gehen. Daraufhin betrat
Chyavana mit dem Wunsch, gut aussehend zu werden, bald das Wasser.

Oh König, auch die beiden Ashvins kamen in den See. Ein paar Minuten später kamen sie alle aus
dem See heraus, wurden überaus schön, jung und trugen glänzende Ohrringe, und alle nahmen das
gleiche Aussehen an, das dem Herzen entzückte.
Dann sagten sie alle zu ihr: „Oh gesegnete Dame, oh Glückliche, oh schöne Jungfrau, erwähle einen
von uns als deinen Ehemann.

Oh schöne Dame, wähle ihn zu deinem Mann aus, der dir gefallen könnte." Aber als sie die gleiche
Erscheinung sah, hielt sie inne und dachte nach. Schließlich stellte sie fest, wer ihr Ehemann war
und wählte ihn aus. Nachdem sie seine Frau und die Schönheit, die er begehrte, Chyavana, von
außerordentlicher Tapferkeit, sprach fröhlich diese Worte zu den pferdegeborenen Gottheiten
Somasaft sogar in Anwesenheit des Königs der Himmlischen."

Nachdem sie dies gehört hatten, gingen die beiden (Ashvins) fröhlich in den Himmel. Auch
Chyavana und Sukanya verbrachten ihre Tage glücklich wie (zwei) Himmlische.

Lomasha sagte: Als er

hörte, dass Chyavana zu einem Jüngling gemacht worden war, kam Sharyati, sehr erfreut, mit
seinen Truppen zur Einsiedelei des Sohnes von Bhrigu.

Er sah Chyavana und Sukanya wie zwei himmlische Kinder. Sharyati mit seiner Frau war so
zufrieden, wie er es gewesen wäre, wenn er die ganze Erde erworben hätte. Der Herrscher der Erde
wurde zusammen mit seiner Frau von diesen Heiligen ehrenhaft empfangen. Der König setzte sich
in die Nähe des Asketen und begann eine angenehme Unterhaltung verheißungsvoller Art.

Oh König, der Sohn von Bhrigu sprach daher zu diesem Herrscher der Welten diese beruhigenden
Worte: "O König, ich werde dein Opfer bringen. Lass die notwendigen Artikel beschaffen."

Daraufhin war dieser Herrscher der Erde, Sharyati, außerordentlich erfreut. Oh großer König, er
drückte seine Zustimmung zu dem Vorschlag von Chyavana aus.

An einem verheißungsvollen Tag, der für den Beginn einer Opferzeremonie geeignet war, ordnete
Sharyati die Errichtung eines ausgezeichneten Opferschreins an. Er hat es dann prächtig mit allen
wünschenswerten Dingen ausgestattet.

Oh König, Chyavana, der Sohn von Bhrigu führte sein Opfer durch. Hören Sie die wunderbaren
Ereignisse, die an diesem Ort passiert sind.

Chyavana nahm etwas Somasaft auf, um ihn den Ashvins anzubieten, die der Arzt der Himmlischen
sind. Als er es anbieten wollte, hinderte Indra ihn daran.

Indra sagte:
Diese beiden (Ashvins) haben meiner Meinung nach kein Recht, eine Darbringung des Soma-Safts
zu erhalten; sie sind die Ärzte der Himmlischen. Als solche werden sie daran gehindert, es zu
empfangen.

Chyavana sagte:
Oh Indra, diese beiden sind von großer Energie, sie sind hochbeseelt, schön und gutaussehend, sie
haben mich ewig jung gemacht wie ein Himmlischer. Warum sollten Sie und die anderen
Himmlischen ein Recht auf den Soma-Saft haben und sie nicht? Oh Herr der Himmlischen, oh
Purandara, wisse, dass die Ashvins auch Himmlische sind.

Indra sagte:
Diese beiden sind Ärzte und als solche nur Diener. Nach Belieben verschiedene Formen
annehmend, streifen sie durch die Welt der Sterblichen. Wie können sie den Soma-Saft
beanspruchen?
Lomasha sagte:
Als der König der Himmlischen diese Worte sagte, beachtete der Sohn von Bhrigu (Chyavana) sie
nicht; und er nahm das Opfer (das Soma) auf.

Als der Zerstörer von Bala Indra sah, dass er im Begriff war, einen ausgezeichneten Teil von Soma
aufzunehmen, um ihn den Ashvins anzubieten, sprach er zu ihm:

"Wenn du das Soma aufnimmst, um es diesen beiden Himmlischen anzubieten, werde ich dir
meinen furchtbaren Donner entgegenschleudern, der allen existierenden Waffen überlegen ist."

Auf diese Weise angesprochen, sah der Sohn von Bhrigu lächelnd Indra an und er nahm dann in
angemessener Form einen ausgezeichneten Soma-Saft, um ihn den Ashvins anzubieten.

Der Ehemann von Sachi (Indra) schleuderte dann den furchtbaren Donner auf ihn. Als er sie
schleudern wollte, lähmte der Sohn Bhrigus sie.

Nachdem er seine Arme gelähmt hatte, rezitierte Chyavana heilige Hymnen und brachte dem Feuer
Opfer dar. Dieser sehr strahlende, der sein Ziel erreicht hatte, versuchte, die Himmlischen (Indra) zu
töten.

Daraufhin erschuf der Rishi durch seine asketische Kraft einen großen Asura mit riesigem Körper
und überragendem Können, namens Mada.

Sein Körper war nicht in der Lage, von den Suren und Asuras gemessen zu werden. Sein Mund war
ängstlich; es war von enormer Größe mit scharfen Zähnen.

Einer seiner Kiefer ruhte auf der Erde und der andere streckte sich zum Himmel. Er hatte vier
Reißzähne, die bis zu hundert Yojanas reichten.

Seine anderen Reißzähne reichten bis zu hundert Yojanas. Sie sahen aus wie die Türme eines
Palastes. Sie könnten mit den Enden von Speeren verglichen werden.

Seine beiden Arme waren wie zwei Hügel. Sie waren von gleicher Masse und erstreckten sich über
zehntausend Yojanas. Seine beiden Augen ähnelten der Sonne und dem Mond und sein Antlitz sah
aus wie das große Feuer bei der universellen Auflösung.

Er leckte sich mit seiner Zunge den Mund, die wie ein Blitz keine Ruhe kannte. Sein Mund war
offen und sein Blick war ängstlich. Es schien, als würde er die Welt gewaltsam verschlingen.

Er stürmte auf Shatakratu (Indra) zu, um diese Gottheit zu verschlingen. Die Welten hallten von
dem lauten und furchterregenden Gebrüll dieses Asura wider.

Lomasha sagte:
Nachdem er Mada mit dem ängstlichen Gesicht gesehen hatte, kam er mit offenem Mund wie der
Tod selbst mit der Absicht, ihn zu verschlingen, die Gottheit Shatakratu (Indra).

Leckte seine Mundwinkel, als seine Arme gelähmt waren. Von Angst geplagt, sprach der
himmlische König so: Oh Sohn von Bhrigu, oh Brahmanen, ich sage dir wahrhaftig, dass die beiden
Ashvins von diesem Tag an Anspruch darauf haben, den Soma-Saft zu erhalten. Deshalb sei mir
gnädig.
Oh Brahmana Rishi, deine Versuche können niemals vergeblich sein. Lass dies die Regel sein. Ich
weiß, dass deine Tat niemals umsonst sein kann.

Oh Sohn von Bhrigu, diese beiden Ashvins haben jetzt das Recht, den Soma-Saft so zu trinken, wie
du ihn heute zubereitet hast. Oh Sohn von Bhrigu, ich habe es getan, um den Ruhm deiner Kräfte zu
verbreiten.

Mein Ziel war es, den Ruhm des Vaters von Sukanya auf der ganzen Welt zu verbreiten. Es wurde
von mir getan, damit sich Ihr Ruhm verbreitet.

Deshalb sei mir gnädig. Lass es sein, wie du es dir wünschst." Auf diese Weise von Indra, dem
hochbeseelten Sohn von Bhrigu, angesprochen worden.

Wurde bald besänftigt; und er befreite Purandara (Indra). Oh König, dieser mächtige Rishi verteilte
Mada und legte sie stückweise in Getränke, in Frauen, in Glücksspiele und im Sport. Diese Mada
wurde früher immer wieder neu erstellt. Nachdem er Mada so weggeworfen hatte, verehrte er Indra
mit Soma.

Dann half er diesem König (Sharyati), gemeinsam mit den Ashvins alle Himmlischen zu opfern.
Dieser führende Redner verbreitete so seinen Ruhm in der ganzen Welt.

Oh König, er lebte dann glücklich mit seiner liebenden Frau Sukanya im Wald. Dies ist, oh König,
sein See, der von der Stimme der Vögel widerhallt.

Ihr müsst mit euch Brüdern hier den Pitris und den Himmlischen Opfergaben darbringen. Oh
Herrscher der Erde, oh Nachkomme von Bharata, nachdem du es und Sikataksha gesehen hast,
solltest du in den Saindhava-Wald gehen und dort viele künstliche Flüsse sehen. Oh großer König,
du solltest dort das Wasser aller Strömungen berühren und dann, oh Nachkomme von Bharata,
indem du die Mantras von Sthanu aussprichst, wirst du asketischen Erfolg erlangen. Oh Bester der
Männer, es ist die Zeit der Verbindung zwischen Treta und Dvapara Yugas.

Oh Sohn von Pritha, wenn man es sieht, wird man von all seinen Sünden gereinigt. Verrichte deine
Opfergaben hier an diesem Ort, der alle Sünden zerstören kann.

Drüben ist der Archika-Hügel, der von kultivierten Männern bewohnt wird. Hier wachsen zu allen
Zeiten Früchte aller Jahreszeiten und die Bäche fließen ewig. Es ist ein ausgezeichneter Ort.

Oh Yudhishthira, hier gibt es viele Höhlen in verschiedenen Formen, die von den Himmlischen
geschaffen wurden. Dies ist die Tirtha des Mondes und wird von allen Seiten von den Rishis, den
Vaisyas, Valkhilyas, Pavakas und Vayuvakhas, umgeben.

Es gibt drei Gipfel und drei heilige Quellen; Sie können sie alle einzeln umrunden; Sie können Ihre
Opfergaben nach Belieben erfüllen.

Oh König der Könige, oh Herrscher der Menschen, Santanu, Sanaka und Nara und Narayana haben
von diesem Ort ewige Gebiete erhalten.

Oh Yudhishthira, hier legten sich immer die Pitris, die Himmlischen und die großen Rishis hin. Sie
alle praktizierten Askese auf dem Berg Archika. Führen Sie hier Opfer aus.

Oh König, hier haben sie Charu (Reis mit Milch) mit den Rishis gekocht; hier ist auch das Yamuna
der immerwährenden Strömung, wo Krishna sich mit Askese beschäftigte.
Oh Sohn des Pandu, oh Feindevernichter, die Zwillinge Bhimasena und Krishna (Draupadi) und wir
alle werden dich an diesen Ort begleiten.

Oh Herrscher der Menschen, dies ist die heilige Quelle von Indra, aus der Dhata, Vidhata und
Varuna emporstiegen.

Oh König, hier leben sie, indem sie Nachsicht walten lassen und die größte Tugend üben. Dieser
ausgezeichnete und glückverheißende Berg ist für nette und fähige Personen geeignet.

Dies ist dieser Yamuna, oh König, der von den großen Rishis besucht wird, der Schauplatz vieler
Opfer, er ist heilig und zerstört alle Furcht vor der Sünde.

Oh Sohn von Kunti, hier hat der große Bogenschütze, König Mandhata, selbst Opfer dargebracht,
ebenso Somaka, der Sohn von Sahadeva, dem ersten aller Segensgeber.

Yudhishthira sagte:
Oh großer Brahmane, wie wurde dieser ausgezeichnete König, dieser Erste der Monarchen, der
Sohn von Yuvanashva, Mandhata, geboren, der über die drei Welten gefeiert wurde?

Hat dieser unermeßlich strahlende hier die höchste königliche Macht erlangt, denn alle drei Welten
standen unter seiner Herrschaft wie unter der des hochbeseelten Vishnu?

Ich bin begierig, alles über das Leben und die Leistungen dieses intelligenten Königs zu erfahren.
Ich würde auch gerne hören, wann und wie sein Name Mandhata wurde, der dem überaus
strahlenden Indra gehörte und wie dieser unvergleichlich mächtige Held geboren wurde mich).

Lomasha sagte:
Oh König, höre aufmerksam, wie der Name von Mandhata, diesem hochbeseelten König, auf der
ganzen Welt berühmt wurde.

Der König Yuvanashva wurde in der Rasse Ikshvaku geboren. Oh Herrscher der Erde, er führte
viele Opfer dar, bei denen Dakshinas (Geschenke) groß waren.

Dieser Erste aller tugendhaften Männer vollbrachte tausend Pferdeopfer. Er führte auch viele andere
Opfer durch, bei denen Dakshinas im Überfluss vorhanden waren.

Aber dieser königliche Weise hatte keinen Sohn, und deshalb übertrug dieser hochbeseelte und sehr
gelobte König seinen Ministern die Pflichten des Staates und zog in den Wald.

Dieser hochbeseelte König widmete sich den in den Shastras auferlegten Bestrebungen; und eines
Tages, oh König, wurde dieser Monarch sehr gequält, weil er ein Fasten hielt.

Er litt an Hungergefühlen und seine innere Seele schien vor Durst zu sitzen. Dann betrat er die
Einsiedelei von Bhrigu. Oh König der Könige, in dieser Nacht hatte der große Rishi, der die Freude
von Bhrigus Geschlecht war, eine religiöse Zeremonie mit dem Ziel durchgeführt, Sudyumana
einen Sohn zur Welt zu bringen. Dort wurde ein großes Gefäß mit Wasser gefüllt, das mit Mantras
geweiht und zuvor dort deponiert worden war. Das Wasser war mit der Tugend begabt, die Frau von
Yuvanashava einen Sohn gleich Indra zeugen zu lassen.

Nachdem sie durch das Durchhalten der Nächte sehr ermüdet waren, stellten diese großen Rishis
den Krug auf den Altar und legten sich schlafen.
Der König litt an Durst, sein Gaumen war trocken und er suchte eifrig nach Wasser. Als er die
Einsiedelei betrat, so müde er war, bat er um Wasser.

Erschöpft und mit hochgezogener Kehle weinte er mit einer schwachen Stimme, die wie die
unartikulierten Töne eines Vogels klang. Deshalb hörte niemand seine Stimme.

Als der König sah, dass der Krug mit Wasser gefüllt war, rannte er schnell darauf zu. Er trank das
Wasser und stellte das Glas ab.

Dieser intelligente König, der sehr durstig war, trank das kühle Wasser; Nachdem sein Durst gestillt
war, wurde er sehr glücklich.

Diese asketischen Rishis erwachten dann aus ihrem Schlaf und alle sahen, dass das Wasser aus dem
Krug verschwunden war.

Sie versammelten sich alle zusammen und fragten sich gegenseitig, wer das getan hatte. Dann sagte
Yuvanashva die Wahrheit und sagte: "Es wurde von mir gemacht."

Der berühmte Sohn von Bhrigu sagte dann zu ihm, oh königlicher Weiser, oh großer Mächtiger: „Es
war nicht richtig. Dies wurde mit dem Ziel beibehalten, dass dir ein Sohn geboren werde. Es war
mit asketischer Tugend ausgestattet Askese habe ich die Tugend meiner religiösen Handlungen in
dieses Wasser eingegossen, damit dir ein Sohn geboren werde.

Oh König, dir wäre ein Sohn geboren worden, der sehr stark und mutig gewesen wäre, mit der
Tapferkeit der Askese begabt wäre und der Indra durch seine Macht sogar zum Wohnsitz von Yama
geschickt hätte. So wurde dieses Wasser von mir zubereitet. Indem du dieses Wasser trinkst, oh
König, hast du getan, was nicht richtig war.

Es ist jetzt unmöglich, den Vorfall, der sich ereignet hat, rückgängig zu machen. Was Sie getan
haben, wurde sicherlich vom Schicksal bestimmt.

Oh großer König, da du, sehr durstig, das mit heiligen Hymnen zubereitete Wasser getrunken hast,
das mit der Tugend meiner religiösen Arbeit gefüllt war, musst du aus deinem eigenen Körper einen
Sohn hervorbringen, wie oben beschrieben. Wir werden um deinetwillen ein Opfer von wunderbarer
Wirkung vollbringen, damit du einen Sohn gebären wirst, der Indra ebenbürtig ist. Sie werden zum
Zeitpunkt der Lieferung keine Schmerzen verspüren.

Als hundert Jahre vergingen, kam ein Sohn, so strahlend wie die Sonne, hervor, indem er die linke
Seite dieses hochbeseelten Königs erhob. Das sehr strahlende Kind kam heraus, aber König
Yuvanashva starb nicht, es war zweifellos ein großes Wunder.

Dann kam Indra mit großem Glanz dorthin mit dem Wunsch, ihn zu sehen. Daraufhin fragten die
Himmlischen Indra: "Was soll dieser Junge lutschen?"

Dann steckte Indra seinen eigenen Zeigefinger in seinen Mund (um zu saugen) und der
Donnerträger sagte: "Er wird mich lutschen." Daraufhin gaben ihm die Bewohner des Himmels mit
Indra den Namen Mandhata. Nachdem er an Indras Zeigefinger gelutscht hatte, wurde er sehr stark
und wuchs auf dreizehn Ellen heran.
Oh großer König, die ganze heilige Gelehrsamkeit zusammen mit der heiligen Waffenwissenschaft
wurde von diesem hochintelligenten Jungen durch die einfache und alleinige Kraft seines Denkens
erworben.

Oh Nachkomme von Bharata, der Bogen, der auf der ganzen Welt unter dem Namen Ajagava
gefeiert wird, und eine große Anzahl von Pfeilen aus Horn, auch eine undurchdringliche Rüstung,
kamen alle am selben Tag zu ihm. Er wurde von Indra selbst auf den Thron gesetzt und eroberte
dann die drei Welten auf rechtschaffene Weise, wie einst Vishnu mit drei Schritten.

Das Rad dieses hochbeseelten KönigsWagen war in seiner Fahrt unwiderstehlich. Edelsteine und
Juwelen kamen von selbst zu diesem königlichen Weisen.

Oh Herrscher der Erde, dies ist die Region, die ihm (einst) gehörte. Es ist reich an großem
Reichtum. Er brachte viele Opfer dar, bei denen Gaben im Überfluss vorhanden waren.

Oh König, dieser große, mächtige und unermesslich strahlende König errichtete viele heilige Pfähle
und vollbrachte sehr fromme Taten, wodurch er das Vorrecht erlangte, an Indras Seite zu sitzen.

Dieser intelligente König eroberte und regierte mit tugendhaften Gesetzen die Erde mit den Städten
und mit dem Meer, die Wohnstätte der Edelsteine.

Oh großer König, die von ihm vorbereiteten Opferstätten waren auf der ganzen Erde zu finden. Es
gibt keine einzige Stelle, die nicht damit markiert ist.

Oh großer König, dieser überaus mächtige König soll den Brahmanen zehntausend Padmas und
Kühe verschenkt haben.

Als es zwölf Jahre lang gezogen wurde, ließ er, ungeachtet des Donners, Regen für das Wachstum
der Feldfrüchte fallen.

Der mächtige König von Gandhara, geboren in der Lunar-Dynastie, war schrecklich wie die
tosenden Wolken. Diejenigen, die ihn töricht mit Pfeilen angriffen, wurden sofort von ihm getötet.

Oh König, dieser intelligente König beschützte die vier Orden des Volkes und kraft seiner Askese
und seiner religiösen Riten wurde die Welt von diesem überaus mächtigen König vor Schaden
bewahrt.

Dies ist der Ort, an dem er, strahlend wie die Sonne, den Himmlischen opferte. Sehen Sie so aus. Da
drüben ist es mitten in Kurukshetra.

Oh Herrscher der Erde, ich habe dir so die ganze große Geschichte von Mandhata erzählt, die Art
und Weise, wie er geboren wurde, eine Geburt, die sicherlich wunderbar war."

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er von dem großen Rishi Lomasha so angesprochen worden
war, stellte der Sohn von Kunti (Yudhishthira) andere Fragen über Somaka.

Yudhishthira sagte:
Oh Erster der Redner, was war die Tapferkeit des Königs Somaka? Ich möchte einen genauen
Bericht über seine Leistungen und Fähigkeiten hören.

Lomasha sagte:
Oh König, oh Yudhishthira, es gab einen tugendhaften König namens Somaka. Er hatte hundert
Frauen, die alle passend zu ihm passten.

Obwohl eine lange Zeit verging und er sich sehr umsorgte, gelang es ihm doch nicht, einen Sohn zu
bekommen.

Eines Tages, als er (schon) alt geworden war, versuchte er alles, um einen Sohn zu bekommen, und
(endlich) wurde ihm von einer dieser hundert Frauen ein Sohn geboren. Er wurde Jantu genannt.

Oh König, all diese Mütter saßen um ihren Sohn herum; und jeder von ihnen gab ihm solche
Gegenstände, die ihm Freuden und Vergnügen bereiten konnten.

Eines Tages stach eine Ameise den Jungen in die Hüfte und der Junge schrie auf wegen der
Schmerzen, die der Stich verursacht hatte.

Die Mütter waren sehr betrübt, als sie das Kind von der Ameise gestochen sahen; und sie standen
um ihn herum und begannen so laut zu weinen wie der Junge.

Als er mit seinen Amtsträgern und seinem Familienpriester saß, hörte dieser Herrscher der Erde
plötzlich dieses große Schreien (der Frauen).

Der König ließ nach Informationen fragen, worum es ging. Und der königliche Platzanweiser
erklärte ihm dann, was mit seinem Sohn passiert war.

Somaka erhob sich mit seinen Ministern und eilte zu den weiblichen Gemächern. Oh
Feindevernichter, als er dorthin ging, tröstete er seinen Sohn.

Nachdem der König seinen Sohn getröstet und aus den weiblichen Gemächern herausgekommen
war, setzte er sich mit seinem Familienpriester und seinen Ministern zusammen.

Somaka sagte: Pfui

, einen Sohn zu haben! Ich wäre lieber ein sohnloser Mann. Für alle Wesen, die anfällig für
Krankheiten sind, ist es nur ein Problem, nur einen Sohn zu haben.

Oh Brahmanen, oh Herr, mit der Absicht, Söhne zu bekommen, heiratete ich all diese hundert
Frauen, nachdem ich sie sorgfältig untersucht hatte, ob sie zu mir passten. Aber sie haben keine.

Nachdem sie alle Mittel ausprobiert und große Anstrengungen unternommen haben, haben sie
(endlich) diesen einen einzigen Sohn, Jantu, geboren. Was kann es für einen größeren Kummer
geben als diesen!

Oh ausgezeichneter Brahmara, ich bin an Jahren alt geworden und meine Frauen auch. Dieser
einzige Sohn ist wie die Breite ihrer Nasenlöcher; er ist mir auch so.

Gibt es eine solche (religiöse) Feier, bei der man hundert Söhne bekommt? Sagen Sie mir, ob es
groß oder klein ist, ob es leicht oder schwer durchzuführen ist.

Ritvija sagte:
Es gibt eine Zeremonie, durch die ein Mann hundert Söhne bekommen kann. Oh Somaka, wenn du
in der Lage bist, es auszuführen, (dann sag es mir); Ich werde es dir erklären!

Somaka sagte:
Ob es eine gute oder eine böse Tat ist, du kannst mir vorstellen, dass die Zeremonie, durch die
hundert Söhne geboren werden können, bereits durchgeführt wurde, oh Erhabener, erkläre es mir.

Ritvija sagte:
Oh König, ich werde dieses Opfer bringen, aber du musst darin deinen Sohn Jantu opfern. Dann
werden dir hundert schöne Söhne geboren.

Wenn Jantus Fett als Opfergabe für die Himmlischen ins Feuer gelegt wird, müssen die Mütter Ihrer
Frauen diesen Rauch riechen. Und so würden sie eine Reihe mutiger und starker Söhne gebären.
Auch Jantu wird wieder im Schoß seiner (ehemaligen) Mutter geboren. Auf seinem Rücken
erscheint ein goldenes Zeichen.

Somaka sagte:
Oh Brahmana, was immer ausgeführt werden soll, tue genau das, was notwendig ist. Ich möchte
mehrere Söhne haben; Ich werde alles tun, wie von Ihnen verlangt.

Lomasha sagte:
Daraufhin führte er das Opfer durch, bei dem Jantu als Opfer dargebracht wurde. Aber die Mütter
zogen den Sohn aus Zuneigung gewaltsam mit.

Sie riefen: "Leider! Oh!" Und sie waren von großem Kummer ergriffen und ergriffen Jantu mit
seiner rechten Hand und weinten mitleiderregend.

Aber der Ritvija hielt den Jungen an der rechten Hand und zog ihn. Wie weibliche Fischadler
schrien sie vor Qual. Aber der Priester zerrte den Jungen, tötete ihn und opferte sein Fett in
angemessener Form. Oh Nachkomme von Kuru, während das Fett geopfert wurde (dem
Opferfeuer), rochen die gekränkten Mütter seinen Geruch und sie alle fielen plötzlich zu Boden.
Dann wurden all diese schönen Frauen schwanger.

Oh König, oh Nachkomme von Bharata, am Ende des zehnten Monats wurden Somaka volle
hundert Söhne geboren.

Oh König, Jantu wurde der älteste Sohn und wurde von seiner ehemaligen Mutter geboren. Er
wurde die beliebteste aller dieser Frauen, aber nicht so ihre eigenen Söhne.

Er hatte dieses goldene Mal auf seinem Rücken; und unter all diesen hundert Söhnen war er allen in
allem überlegen.

Dann starb dieser große Lehrer von Somaka, so auch Somaka nach einiger Zeit. Er sah, wie sein
Priester in einer schrecklichen Hölle gegrillt wurde. Dann fragte er ihn: „Oh Brahmana, warum
wirst du in dieser Hölle gegrillt?

Daraufhin sprach der Lehrer, der im (Höllenfeuer) stark gegrillt wurde, zu ihm: "O König, es ist das
Ergebnis meiner Ausführung deines Opfers." Als dieser königliche Weise dies hörte, sprach er zu
dem Gott der Gerechtigkeit: „Ich werde (dieses Feuer) betreten. Befreie meinen Priester. Dieser
hoch erhabene Mann wird meinetwegen im Höllenfeuer gegrillt.

Dharmaraja sagte:
Oh König, oh Erster der Redner, man kann nicht für die Taten einer anderen Person leiden oder
genießen. Dies sind die Früchte Ihrer Taten. Sehen Sie sie hier.

Somaka sagte:
Ich möchte nicht ohne dieses Brahmanen hier in die Region der Glückseligkeit gehen. Oh
Dharmaraja, ich möchte mit ihm leben. Oh Gott, meine Tat ist identisch mit der von ihm und daher
müssen die Früchte unserer Taten dieselben sein.

Dharmaraja sagte:
Oh König, wenn dies dein Wunsch ist, dann probiere mit ihm die Früchte dieser Tat, solange er es
tun soll. Danach erhalten Sie den gesegneten Zustand.

Lomasha sagte:
Dieser lotusäugige König hat all das getan (wurde von Dharmaraja gefragt). Als seine Sünden
gewaschen waren, wurde er mit seinem Lehrer frei gemacht.

Oh König, dieser Geliebte seines Lehrers sicherte seinem Lehrer durch seine verdienstvollen Taten
all die Segnungen, die ihm zustehen.

Dies ist seine heilige Einsiedelei, die sich vor uns befindet. Der Mann, der hier sechs Nächte mit
kontrollierten Leidenschaften verbringt, erlangt den gesegneten Zustand.

Oh König der Könige, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, da wir frei von Aufregung sind und unsere
Leidenschaften kontrollieren, müssen wir hier sechs Nächte verbringen. Seien Sie daher bereit.

Lomasha sagte:
Oh König, hier hat Prajapati selbst in den Tagen der Vergangenheit ein Opfer dargebracht. Es wurde
Ishtikrita genannt und dauerte tausend Jahre.

Der Sohn von Nabhaga, Ambrisha, führte in der Nähe des Yumuna ein Opfer dar, bei dem er den
Sadasyas zehn Padmas (aus Goldmünzen) verschenkte.

Oh Sohn von Kunti, er hat durch seine Opfer und Askese den größten Erfolg erzielt; Dies ist der
Ort, an dem der König aller Könige, der unermesslich mächtige Yayati, der Sohn Nahushas, seine
Opfer darbrachte. Er konkurrierte mit Indra und er brachte hier seine Opfer dar.

Seht, wie der Boden mit Plätzen für Opferaltäre aller Art übersät ist. (Siehe), die Erde scheint unter
dem Druck von Yayatis guten Werken zu versinken.

Hier ist der Shami-Baum, der nur ein einziges Blatt hat; das ist eine hervorragende arbeit.
Betrachten Sie den See von Rama und die Einsiedelei von Narayana.

Oh Herrscher der Erde, dies ist der Weg, dem der unermesslich strahlende Sohn von Richika folgte,
der über die Erde streifte und Yoga am Ufer des Raupya praktizierte.

Oh Nachkomme von Kuru, höre, was eine Pishacha-Frau, die mit Stößeln als Schmuck geschmückt
ist, sagte, als ich die Ahnentafel rezitierte.

(Sie sagte): "Nachdem Sie in Yugandhara Quark gegessen und in Achyutasthala gelebt und
auch in Bhutalya gebadet haben, sollten Sie mit Ihren Söhnen leben.

Nachdem Sie die erste Nacht hier verbracht haben, werden die Ereignisse der Nacht, wenn Sie die
zweite Nacht hier verbringen, anders sein als die des Tages.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Nachkomme von Bharata, oh Sohn von Kunti, wir werden heute
hier leben. Dies ist das Tor von Kurukshetra.
Oh König, hier führte König Yayati, der Sohn von Nahusha, Opfer dar, bei denen es reichlich
Edelsteine gab und die Indra viel Freude bereiteten.

Dies ist Plakshavatarana, eine ausgezeichnete Tirtha im Yamuna. Die Gelehrten nennen es das
Himmelstor.

Oh Kind, nachdem sie das Sarasvata-Opfer durchgeführt und die Opferpfähle als Stößel benutzt
haben, führen die großen Rishis hier diese Waschungen durch, die am Ende eines Opfers
vorgeschrieben sind.

Oh Monarch, König Bharata hat hier Opfer gebracht. Um ein Pferdeopfer zu vollbringen, ließ er
hier das Pferd frei, das das beabsichtigte Opfer war und das mit schwarzen Streifen markiert war. Er
regierte die Erde mit Gerechtigkeit. Oh Erster der Männer, hier gelang es Maruta, beschützt von
Samvarata, dem Ersten der Rishis, hervorragende Opfer zu bringen. Oh König der Könige, wenn
man hier badet, erhält man alle Regionen. Er wird von all seinen bösen Taten gereinigt. Deshalb
baden Sie an dieser Stelle.

Vaishampayana sagte:
Von den großen Rishis gelobt, badete er (Yudhishthira) dort mit seinen Brüdern. Dann sprach dieser
Erste der Pandavas so zu Lomasha.

Yudhishthira sagte:
Oh mächtiger Rishis, ich sehe alle Welten kraft Askese. Ich sehe auch das Erste der Pandavas
Svetavahana (Arjuna).

Lomasha sagte:
Oh mächtig bewaffneter Held, es ist, wie du sagst. So sehen große Rishis (alle Welten). Drüben ist
die heilige Sarasvati, die von Menschen bevölkert ist, die sie als ihre einzige Zuflucht betrachten.

Oh Erster der Menschen, wenn du darin badest, wirst du von all deinen Sünden befreit. Oh Sohn
von Kunti, die Himmlischen Rishis führten hier das Sarasvata-Opfer durch; das taten die Rishis und
die königlichen Weisen.

Dies ist der Altar des Prajapati; es hat eine Ausdehnung von fünf Yojanas auf allen Seiten. Dies ist
das Feld der hochbeseelten Kurus, die immer Opfer brachten.

Lomasha sagte:
O Nachkomme von Bharata, wenn die Menschen hier ihren Körper abgeben , kommen sie in den
Himmel. Oh König, Tausende von Männern kommen hierher mit dem Wunsch zu sterben.

Ein Segen wurde hier von Daksha ausgesprochen, als er einst an dieser Stelle Opfer darbrachte. (Es
war wie folgt): "Die Männer, die hier sterben werden, werden in den Himmel kommen."

Oh König, hier ist der bezaubernde, mit Wasser gefüllte Himmelsfluss namens Sarasvati. Es ist hier
Vinasana von Sarasvati (wo sie verschwand).

Oh Held, hier ist das Tor zum Königreich der Nishadas; Aus dem Hass der Nishadhas betrat die
Sarasvati die Erde, damit sie von den Nishadas nicht gesehen würde.

Hier ist auch Chamashodbeda, wo die Sarasvati wieder auftauchten. Hier schlossen sich ihr alle
anderen heiligen Meeresströmungen an.
Oh Feindevernichter, hier ist der hochheilige Ort namens Sindhu, wo Lopamudra den großen Rishi
Agastya als ihren Ehemann akzeptierte.

Oh sonnengleich strahlender Held, hier ist die heilige Tirtha namens Pravasha, die wirklich heilig,
sündenzerstörend und ein Lieblingsort von Indra ist.

Dort erscheint die ausgezeichnete Tirtha namens Vishnupada. Hier ist auch der bezaubernde Fluss
und die stark reinigende Vipasa.

Hier warf sich der große Rishi Vasishtha aus der Trauer über den Tod seines Sohnes in die Vipasa,
nachdem er sich zuerst gebunden hatte, aber er stand wieder auf.

Oh Feindevernichter, erblicke mit deinen Brüdern die heilige Region von Kaschmira, die immer
von den heiligen Rishis besucht wird.

Oh Nachkomme von Bharata, hier fand eine Konferenz zwischen Agni und dem Rishi Kashyapa
und zwischen dem Sohn von Nahusha (Yayati) und den Rishis des Nordens statt.

Oh großer König, dort erscheint das Tor von Manaka. Mitten in diesem Berg öffnete Rama eine
Lücke.

Oh mächtiger Held, hier ist der berühmte Vatikakhanda, der, obwohl er in der Nähe des Tors von
Vedika liegt, nördlich davon liegt.

Oh Erster der Männer, es gibt noch eine andere sehr bemerkenswerte Sache in Verbindung mit
diesem Ort. Am Ende jedes Yuga ist hier mit Uma und seinen Anhängern die Gottheit Shiva zu
sehen, die jede beliebige Gestalt annehmen kann. In dem See dort drüben erfreuen die Männer, die
ihnen Wohlergehen sichern wollen, fröhlich den Träger von Pinaka im Monat Chaitra, indem sie
Opfer darbringen.

Die religiös gesinnten und selbstbeherrschten Männer führen ihre Ablationen in diesem See durch
und werden frei von allen Sünden. Sie erhalten sicherlich die gesegneten Regionen.

Hier ist das heilige Tirtha namens Uyanaku, wo der heilige Rishi Vasishtha mit seiner Frau
Arundhati und auch der Rishi-Yavaki lebten.

Drüben ist der See Kushavanisha, in dem die Lotusse namens Kusheshaya wachsen. Hier ist auch
die Einsiedelei von Rukmini, wo sie Frieden erlangte, indem sie ihren Zorn besiegte. Oh Sohn des
Pandu, oh großer König, du musst von dem großen Hügel Bhrigutunga gehört haben. Siehe es
(jetzt).

Oh König der Könige, siehe Vitasta, das alle Sünden reinigt. Das Wasser ist sehr kühl und
transparent und wird von den großen Rishis besucht.

(Siehe) Jala und Upjala die Flüsse auf beiden Seiten des Yamuna. Ushinara übertraf Vasava (Indra
an Größe), indem er hier ein Opfer darbrachte.

Oh König, oh Nachkomme von Bharata, da Vasava (Indra) und Agni begierig waren, die Verdienste
dieses großen Königs zu prüfen, kamen sie zu seinem himmlischen Sava.
Neugierig, Ushinara kennenzulernen und bereit zu sein, ihm Segen zu gewähren, kamen diese
beiden Himmlischen Indra und Agni zu seinem Opferplatz, Indra wurde ein Falke und Agni eine
Taube.

Oh König, die Taube fiel aus Furcht vor dem Falken zum Schutz auf die Schenkel des Königs; und
es war fast tot vor großer Angst.

Der Falke sagte:

Alle Könige der Erde nennen dich tugendhaft. Warum vollziehst du deshalb eine Handlung, die
nicht dem Dharma entspricht?

Oh König, der Hunger bedrückt mich; verweigere mir nicht meine verordnete Speise in dem
Glauben, dass du so Tugend spielst, während du es nicht bist.

Der König sagte:

O großer Vogel, dieser ist von deiner Furcht geplagt; und in dem Wunsch, dir zu entfliehen, ist es in
Wut zu mir gekommen, um Schutz zu suchen.

Oh Falke, warum siehst du nicht, dass es eine große Tugend für mich ist, diese Taube, die so zu mir
gekommen ist, nicht aufzugeben?

Oh Falke, diese Taube zittert vor Angst; es ist erregt, es ist zu mir gekommen, um sein Leben zu
schützen. Es ist nicht richtig für mich, darauf zu verzichten.

Wer einen Brahmanen und die Mutter der Menschen (Kuh) tötet, und wer einen verlässt, der seinen
Schutz sucht, begehen beide die gleiche Sünde.

Der Falke sagte:

Oh Herrscher der Erde, alle Kreaturen existieren auf Nahrung. Die Tiere werden durch Nahrung
ernährt und erhalten.

Ein Mann kann viele Tage leben, auch wenn er seine Lieben im Stich gelassen hat, aber er kann
nicht lange leben, nachdem er auf Nahrung verzichtet hat.

Oh König, mein Leben wird heute vergehen, wenn ich keine Nahrung mehr habe. Wenn ich meinen
Körper verließ, würde er furchtlos in andere Wege gehen.

O Tugendhafte, bei meinem Tod werden meine Frau und meine Kinder umkommen. Indem Sie die
Taube schützen, schützen Sie (überhaupt) nicht viele Leben.

Die Tugend, die einer anderen Tugend im Wege steht, ist (wirklich) Ungerechtigkeit. O
wahrhaftiger König, diese Tugend ist wahre Tugend, die nicht widersprüchlich ist.

Oh Herrscher der Erde, nach dem Vergleich der gegensätzlichen Tugenden und dem Abwägen ihrer
vergleichenden Verdienste sollte man sich für das einsetzen, was nicht gegensätzlich ist. Wo es
keinen Widerspruch gibt, sollte man die Tugend annehmen, die überwiegt.

Der König sagte:

O vortrefflicher Vogel, wenn du Worte mit guten Worten sprichst (darf ich fragen), bist du der
König der Vögel, Suparna (Garuda)? Ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass Sie in allen
Tugendregeln gelehrt sind.
Da Sie viele und verschiedene Worte der Tugend sprechen, sehe ich in dieser Hinsicht nichts, was
Sie nicht kennen.

Oh Vogel, warum hältst du es für tugendhaft, einen zu verlassen, der seinen Schutz sucht? Ihr
Versuch ist nur, nach Nahrung zu suchen.

Sie können Ihren Hunger mit einer anderen Nahrung stillen, die reichlicher wäre. Ich bin gerne
bereit, Ihnen jede Art von Nahrung zu besorgen, die Ihnen schmackhaft ist, sei es ein Ochse oder
ein Wildschwein oder ein Reh oder ein Büffel.

Der Falke sagte:

Oh großer König, ich habe kein Verlangen danach, einen Eber oder einen Ochsen oder irgendeine
andere Art von Bestien zu essen. Was habe ich mit anderen Lebensmitteln zu tun?

Oh Herrscher der Erde, oh Bester der Kshatriyas, gib mir daher diese Taube, die mir von den
Himmlischen verordnete Nahrung ist.

Oh König, dass die Falken die Tauben fressen, ist ein ewiges Gesetz. Steigen Sie nicht auf einen
Wegerichbaum, ohne zu wissen, dass er an Kraft fehlt (um Sie zu unterstützen).

Der König sagte:

Oh Waldläufer, ich bin bereit, dir dieses Königreich meiner Dynastie und allen Reichtum und auch
alles, was du haben möchtest, zu geben,

Oh Falke, oh vortrefflicher Vogel, mit Ausnahme der Aufgabe dieser Taube, die zu mir zum Schutz
gekommen ist. Sag mir, was ich tun muss, um diesen Vogel zu befreien. Ich werde dir diese Taube
nicht geben.

Der Falke sagte:

Oh Ushinara, oh Herrscher der Menschen, wenn du so viel Zuneigung für die Taube hast, dann
schneide einen Teil deines Fleisches ab und wiege es gegen diese Taube.

O vortrefflicher König, wenn dein Fleisch gleich schwer wäre mit dieser Taube, dann gib es mir und
ich werde dann zufrieden sein.

Der König sagte:

O Falke, ich betrachte deine Bitte als Gefallen. Ich werde dir mein eigenes Fleisch geben und es
gegen die Taube wiegen.

Lomasha sagte:
Oh Sohn von Kunti, oh Herr, dieser tugendhafte König schnitt sein eigenes Fleisch ab und wog es
gegen die Taube.

Aber als er feststellte, dass die Taube schwerer war als dieses Fleisch (also geschnitten und in die
Waage gelegt), schnitt der König Ushinara wieder (mehr) Fleisch (von seinem Körper) ab und legte
es (in die Waage) hinein.

Als eine Portion nach der anderen von seinem Fleisch hinzugefügt worden war, um die Taube zu
wiegen und kein Fleisch mehr an seinem Körper war, stieg er selbst auf die Waage.

Der Falke sagte:

Oh tugendhafter König, ich bin Indra. Die Taube ist die Trägerin des Opfer-Ghee (Agni). Um dein
tugendhaftes Verdienst zu prüfen, kamen wir zu deinem Opfergrund,

Oh König, da du dein Fleisch von deinem Körper abgeschnitten hast, wird deine Herrlichkeit
erstrahlen.

Oh König, solange die Menschen auf Erden von dir sprechen, solange wird deine Herrlichkeit
bestehen und ewige Gebiete für dich reserviert sein.

Lomasha sagte:
Nachdem er dies zum König gesagt hatte, ging er (Indra) wieder in den Himmel. Und auch der
tugendhafte Ushnara ging in strahlender Gestalt in den Himmel, nachdem er Himmel und Erde mit
dem Verdienst seiner frommen Taten erfüllt hatte. Oh König, da drüben ist die Residenz dieses
berühmten Königs.

Seht es, das ist heilig und fähig, Sünden zu reinigen. Oh König, hier sieht man immer die
Himmlischen und ewigen Rishis und auch tugendhafte und hochbeseelte Brahmanen.

Lomasha sagte:
Oh Herrscher der Menschen, erblicke die heilige Einsiedelei von Shvatakatu, dem Sohn von
Uddalka, dessen Ruf als Experte für Mantras auf der ganzen Welt so weit verbreitet ist. Es ist immer
reich an Obstbäumen.

Hier sah Shvatakatu Sarasvati selbst in ihrer himmlischen Gestalt. Shvatakatu sagte zu Sarasvati, als
sie erschien: "Mach mich mit der Gabe der Rede begabt."

In diesem Yuga waren Shvatakatu, der Sohn von Uddalaka und Ashtavakra, der Sohn von Kahoda,
die Onkel und Neffen waren, die führenden Männer, die in den Veden gelehrt wurden.

Diese beiden Brahmanen von unvergleichlicher Energie gingen auf den Opferplatz des Königs von
Videha und besiegten Bandi (in einer Kontroverse).

Oh Sohn von Kunti, bete mit deinen jüngeren Brüdern die heilige Einsiedelei dessen an, der für
seinen Enkel Ashtavakra hatte, der, als er noch ein Kind war, Bandi in einem Fluss ertränkte,
nachdem er ihn (in einer Kontroverse) besiegt hatte.

Yudhishthira sagte:
O Lomasha, erzähl mir alles über die Macht dieses Brahmanen, der auf diese Weise Bandi besiegt
hatte. Warum wurde er als Ashtavakra (schief in acht Körperteilen) geboren?

Lomasha sagte:
Udhalaka hatte einen selbstbeherrschten Schüler, der unter dem Namen Kohada bekannt war. Er
widmete sich ganz dem Dienst seines Lehrers und setzte seine Studien lange fort.

Dieser Brahmane diente seinem Lehrer lange Zeit. Als er dies erkannte, verlieh ihm sein Lehrer die
Beherrschung der Shastras und schenkte ihm auch seine eigene Tochter Sujata.

Sie wurde mit dem Kind so strahlend wie Feuer, und das Kind sprach während des Studiums so zu
seinem Vater: "O Vater, du hast die ganze Nacht gelesen, aber deine Lektüre scheint mir nicht
richtig zu sein.
Durch deine Gnade bin ich sogar in diesem fatalen Zustand in allen Shastras und in den Veden und
in den Vedangas gelehrt worden. Aber oh Vater, ich sage dir, was aus deinen Lippen kommt, ist
nicht richtig."

Auf diese Weise vor seinen Schülern beleidigt, verfluchte der große Rishi das Kind im Mutterleib
im Zorn. "So wie du vom Mutterleib aus sprichst, wirst du in acht Teilen deines Körpers krumm
sein."

So kam das Kind schief zur Welt und der große Rishi war seitdem unter dem Namen Ashtavakra
bekannt. Er hatte einen Onkel namens Shvatakatu, der genauso alt war wie er.

Sujata war sehr bedrückt wegen des Heranwachsens des Kindes im Mutterleib.

„Oh großer König, was soll ich jetzt tun, da der zehnte Monat meiner Schwangerschaft gekommen
ist?

Nachdem er von seiner Frau so angesprochen worden war, ging Kohada nach Janaka, um Reichtum
zu erwerben. Dieser Brahmane wurde (in einer Kontroverse) von Bandi besiegt, der in der
Wissenschaft der Argumente gelehrt war. Die Folge war, dass er ertrunken war.

Nachdem er gehört hatte, dass seine Schwiegersünde von Bandi besiegt und ertränkt worden war,
sprach Udhalaka so zu Sujata: "Du musst es vor Ashtavakra geheim halten."

Sie hielt es (entsprechend) geheim (vor Ashtavakra). So hörte dieser Brahmane bei seiner Geburt
nichts davon. Er betrachtete Udhalaka als seinen Vater und Shvataketu als seinen Bruder.

Als Ashtavakra zwölf Jahre alt war, sah Shvataketu ihn eines Tages auf dem Schoß seines Vaters. Er
zerrte Ashtavakra, indem er seine Hand packte und als er (Ashtavakra) zu weinen begann, sagte er:
"Das ist nicht der Schoß deines Vaters."

Dieses grausame Wort ging ihm zu Herzen und er wurde sehr betrübt. Als er nach Hause ging und
zu seiner Mutter kam, fragte er: "Wo ist mein Vater?"

Daraufhin erzählte ihm Sujata, sehr gequält und von seinem Fluch ängstlich, alles, was geschehen
war. Nachdem er alles gehört hatte, sprach dieser Brahmane (Ashtavakra) in der Nacht so zu
Shvataketu.

„Lasst uns zum Opfer des Königs Janaka gehen. Wir hören von vielen wunderbaren Dingen in
diesem Opfer. Wir werden dort Kontroversen unter den Brahmanen hören und (wir werden auch)
ausgezeichnetes Essen essen.

Wir werden auch Erfahrungen sammeln. Die Rezitation der Veden ist bezaubernd zu hören und
voller Segen."

Daraufhin gingen der Onkel und der Neffe zum prächtigen Opfer des Königs Janaka. Nachdem
Ashtavakra vom Pfad abgetrieben worden war, sprach er so zu ihm, als er den König traf.

Ashtavakra sagte:
Wenn kein Brahmane einen Pfad entlanggeht, dann gehört es zuerst den Blinden, dann den Tauben,
dann den Frauen, dann den Lastenträgern und dann (zuletzt) dem König. Aber wenn einem
Brahmanen auf dem Weg begegnet wird, gehört es ihm allein.
Der König sagte:
Ich verlasse den Weg, geh, wie du willst. Auch das kleinste Feuer ist nicht zu verachten. Indra selbst
verneigt sich immer vor einem Brahmanen.

Ashtavakra sagte:
Oh König, oh Herrscher der Menschen, wir sind gekommen, um das Opfer zu sehen, unsere
Neugier war sehr groß. Wir sind als Athithis (Gäste) gekommen. Wir bitten um Ihre Bestellung
beim Pförtner.

Oh Sohn von Indradumnya, wir sind hierher gekommen, um das Opfer zu sehen und König Janaka
zu sehen und mit ihm zu sprechen. Wir brennen vor Wut, denn der Pförtner hält uns auf.

Der Pförtner sagte:

Wir führen Bandis Wort aus. Hören Sie, was ich sage. Der Junge darf hier nicht eintreten; nur alte
und gelehrte Brahmanen dürfen eintreten.

Ashtavakra sagte:
Oh Torwächter, wenn dies der Befehl ist, den nur alte Männer hier betreten können, dann können
wir eintreten. Auch wir sind alt und haben strenge Gelübde abgelegt. Wir sind mit dem Glanz der
Veden ausgestattet,

Wir haben unserem Lehrer gedient und unsere Leidenschaften gezügelt und wir haben auch
Kenntnisse im Wissen erlangt. Es wird gesagt, dass auch Jungen nicht geschmäht werden dürfen;
für das kleinste Feuer bei Berührung brennt.

Der Torwächter sagte:

O Junge, wenn du es weißt, rezitiere den Vers, der die Existenz des Höchsten Wesens demonstriert,
von den himmlischen Weisen verehrt und aus einem Buchstaben zusammengesetzt, obwohl er
vielfältig ist. Geben Sie sich nicht vergeblicher Prahlerei hin. Gelehrte Männer sind sehr selten.

Ashtavakra sagte:
Wahres Wachstum kann nicht aus dem bloßen Wachstum des Körpers abgeleitet werden, da das
Wachstum der Knoten des Salmali-Baumes sein Alter nicht erkennen kann. Dieser Baum wird als
ausgewachsen bezeichnet, der zwar schlank und kurz ist, aber Früchte trägt.

Der Pförtner sagte: Die

Knaben werden von den Alten unterrichtet und werden so zu gegebener Zeit alt. Wissen kann nicht
in kurzer Zeit erworben werden. Warum also redest du als Kind wie ein alter Mann?

Ashtavakra sagte:
Man ist nicht alt, weil sein Haar weiß geworden ist. Sogar Jungen, die Wissen besitzen, werden von
den Himmlischen als alt angesehen.

Die Rishis haben nicht bestimmt, dass der Verdienst eines Mannes von Jahren oder von grauem
Haar, Reichtum oder Freund abhängt. Für uns ist jemand, der sich mit den Veden auskennt,
großartig.

Oh Pförtner, ich bin mit dem Wunsch gekommen, Bandi zu sehen. Geh und benachrichtige den
König (Janaka), der mit den Lotusgirlanden geschmückt ist.

Oh Pförtner, du wirst mich heute mit allen Gelehrten und auch mit Bandi in einem kontroversen
Kampf sehen und ihn (auch) von mir besiegt finden.
Wenn andere zum Schweigen gebracht werden, werden die Gelehrten und der König mit seinen
Hohenpriestern meine Überlegenheit oder Unterlegenheit beurteilen.

Der Pförtner sagte:

Wie könnt ihr, die ihr erst in eurem zehnten Jahr seid, hoffen, in das Gelände dieses Opfers
einzutreten, zu dem nur Gelehrte und Gebildete zugelassen sind? Ich werde jedoch einige Mittel
versuchen, um Sie zuzulassen. Auch du versuchst es.

Ashtavakra sagte:
Oh König, oh Bester von Janakas Rasse, du bist ein Kaiser und alles Reichtum ruht in dir. In alten
Zeiten war Yayati der (große) Opferträger und in der Neuzeit sind Sie der große Opferträger.

Wir haben gehört, dass die gelehrten Bandi, nachdem sie (in Kontroversen) Männer besiegt haben,
die Experten für Diskussionen sind, sie von treuen Dienern, die von Ihnen beschäftigt sind,
ertränken lassen.

Nachdem ich dies von den Brahmanen gehört habe, bin ich gekommen, um die Lehre vom
Höchsten Wesen darzulegen. Wo ist dieser Bandi? Sag es mir, damit ich ihn vernichte, wie die
Sonne die Sterne vernichtet.

Der König sagte:

Du hoffst, Bandi zu besiegen, weil du seine Macht nicht kennst. Können die, die ihn kennen, so
sprechen wie Sie? Er war von den Brahmanen getestet worden, die Experten für Diskussionen
waren.

Sie hoffen, Bandi zu besiegen, nur weil Sie seine Kräfte nicht kennen. Viele Brahmanen, die sich
versammelten, leuchteten nicht vor ihm, so wie die Sterne nicht vor der Sonne leuchten.

Da sie ihn besiegen wollen, sind sie stolz auf ihre Gelehrsamkeit und haben ihren Ruhm verloren,
wenn sie einfach vor ihm erscheinen. Sie haben sich aus seiner Gegenwart zurückgezogen, ohne
auch nur zu wagen, mit den Mitgliedern der Versammlung zu sprechen.

Ashtavakra sagte:
Bandi hatte noch nie die Gelegenheit, mit einem Mann wie mir ein Gespräch zu führen. Nur deshalb
hält er sich für einen Löwen und geht brüllend umher. Aber wenn er mich heute trifft, wird er sich
(tot) hinlegen, wie ein Karren auf der Straße zusammenbricht, wenn seine Räder durcheinander
geraten.

Der König sagte:

Er allein ist ein wirklich gelehrter Mann, der das Ding versteht, das dreißig Unterteilungen, zwölf
Teile, vierundzwanzig Gelenke und dreihundertsechzig Speichen hat.

Ashtavakra sagte:
Möge dieses sich ständig drehende Rad (Zeit), das vierundzwanzig Gelenke, sechs Schiffe, zwölf
Peripherien und sechzig Speichen hat, dich beschützen.

Der König sagte:

Wer von den Himmlischen gebiert die, die zusammengehen wie zwei gespannte Stuten und wie
Falken herabstürzen; und was gebären sie auch?

Ashtavakra sagte:
Oh König, möge Gott diese beiden (Donner und Blitz) von deinem Haus fernhalten, ja sogar vom
Haus deiner Feinde. Er, der mit dem Wind als sein Wagenlenker (Wolke oder Geist) erscheint,
gebiert sie, und sie bringen ihn auch hervor.

Die Art sagte:

Was ist es, das seine Augen nicht schließt, auch wenn es schläft? Was bewegt sich bei der Geburt
nicht? Was hat kein Herz und was nimmt an Geschwindigkeit zu?

Ashtavakra sagte:
Es ist ein Fisch, der seine Augen nicht schließt, wenn er schläft. Es ist ein Ei, das sich selbst bei der
Geburt nicht bewegt. Es ist ein Stein, der kein Herz hat. Es ist ein Fluss, der in seiner
Geschwindigkeit zunimmt.

Der König sagte:

Oh Besitzer göttlicher Energie, es scheint, dass du kein menschliches Wesen bist. Ich halte Sie nicht
für ein Junge. Ich halte Sie für einen erwachsenen Mann. Es gibt niemanden, der beim Lernen mit
Ihnen verglichen werden kann. Deshalb gebe ich dir Einlass. Da drüben ist Bandi.

Ashtavakra sagte:
Oh König, oh Kommandant einer großen Armee, ich kann Bandi, diesen Anführer der
Kontroversen, in dieser Versammlung dieser Könige von unvergleichlicher Macht, die sich
zusammengetroffen haben, nicht finden. Ich suche nach ihm, wie man auf einer weiten
Wasserfläche nach einem Schwan sucht.

Oh Bandi, du hältst dich für den ersten aller Kontroversen. Wenn Sie mit mir streiten, werden Sie
nicht wie die Strömung eines Flusses fließen können. Ich bin wie ein loderndes Feuer. Schweigen
Sie vor mir.

Wecken Sie keinen schlafenden Tiger. Wisse, dass du dem Beißen nicht entgehen wirst, wenn du
auf den Kopf einer giftigen Schlange trampelst, die mit der Zunge über ihren Mundwinkel leckt und
die von deinem Fuß verletzt wurde.

Dieser schwache Mann, der im Stolz seiner Stärke einen Hieb gegen einen Berg schlägt, verletzt
sich nur an Händen und Nägeln. Er kann die Berge nicht verwunden.

Wie alle anderen Berge den Mainakas unterlegen sind, so wie Kälber dem Ochsen unterlegen sind,
so sind alle anderen Könige der Erde dem König von Mithila unterlegen.

So wie Indra der Erste der Himmlischen ist, wie der Ganga der Erste aller Flüsse, so bist du der
Erste aller Könige. Lass Bandi vor mir erscheinen.

Lomasha sagte:
Oh König, nachdem er dies gesagt hatte und sehr wütend auf Bandi wurde, begann Ashtavakra in
der Versammlung zu brüllen. Er sagte: "Beantworte meine Fragen, ich werde deine beantworten."

Bandi sagte:
Feuer ist nur Eins, das in verschiedenen Formen lodert, Eins ist die Sonne, die das Universum
erleuchtet. Einer ist der Held, Indra, der Herr der Himmlischen, der alle Feinde vernichtet, Der
andere ist Yama, der alleinige Herrscher der Pitris.

Ashtavakra sagte:
Die beiden Freunde Agni und Indra ziehen zusammen; die himmlischen Weisen sind Zwei Narada
und Parvata, die Ashvins sind Zwei, die Räder eines Wagen sind zwei. Es sind Zwei, Mann und
Frau, die zusammenleben, wie es die Gottheit bestimmt hat.

Bandi sagte:
Drei Arten von Wesen werden als Ergebnis ihrer Taten geboren. Drei sind die Veden, die das
Vajapeya-Opfer vollbringen; zu drei verschiedenen Zeiten beginnt der Adhvaryus mit dem Opfer,
drei sind auch die göttlichen Lichter.

Ashtavakra sagte:
Vier sind die Ashrams der Brahmanen; vier Orden führen Opfer dar; vier sind die Kardinalpunkte;
vier ist die Zahl der Buchstaben und vier sind auch die Beine einer Kuh.

Bandi sagte:
Fünf ist die Anzahl der Brände; fünf sind die Füße von Punkti (ein Meter); fünf sind die Opfer; In
den Veden heißt es, dass sich fünf Schleusen auf den Köpfen der Apsaras befinden und fünf die
heiligen Flüsse der Welt sind.

Ashtavakra sagte:
Sechs Kühe werden als Dakshina bezahlt, wenn sie das heilige Feuer errichten; sechs sind die
Jahreszeiten, die zum Rad der Zeit gehören, sechs Sterne bilden das Sternbild Kirtika und die Veden
sagen sechs für die Zahl der Sadyaska-Opfer.

Bandi sagte:
Sieben ist die Zahl der Haustiere, sieben ist auch die Zahl der Wildtiere; sieben Meter werden
verwendet, um ein Opfer zu vollenden; sieben sind die Rishis, sieben sind die Formen der
Ehrerbietung und sieben sind die Saiten der Binda.

Ashtavakra sagte:
Acht sind die Säcke, die hundertfach halten, acht ist die Zahl der Sarava, die Löwen jagt, acht sind
die Vasus unter den Himmlischen und acht sind die Winkel eines Yupa (Pfahl) bei einem Opfer.

Bandi sagte:
Neun ist die Zahl der Mantras, die verwendet werden, um das Feuer in einem Opfer für die Pitris zu
entzünden: neun sind die festen Funktionen im Fortgang der Schöpfung, neun Buchstaben bilden
den Fuß von Vrihati (ein Meter) und neun sind ebenfalls Zahlen ( bei der Berechnung).

Ashtavakra sagte:
Zehn ist die Zahl der Kardinalpunkte; zehn mal hundert machen tausend; zehn sind die Monate der
Empfängnis einer Frau, zehn sind die Lehrer des wahren Wissens und zehn sind die Hasser des
Wissens und wiederum zehn, die in der Lage sind, es zu erlangen.

Elf sind die erfreulichen Objekte, elf ist die Zahl der Yupas (Opferpfahl), elf sind die natürlichen
Zustände aller Lebewesen, elf sind die Rudras unter den Himmlischen im Himmel.

Zwölf sind die Monate eines Jahres; zwölf Buchstaben bilden einen Fuß von Yayati (ein Meter)
zwölf sind die Opfer und die Gelehrten sagen, zwölf ist die Zahl der Adityas.

Bandi sagte:
Dreizehn Mondtage sind am verheißungsvollsten und dreizehn Inseln existieren auf der Erde.

Lomasha sagte:
Nachdem ich das gesagt hatte, hörte Bandi auf. Daraufhin versorgte Ashtavakra die andere Hälfte
der Sloka.

Ashtavakra sagte:
Dreizehn Opfer werden von Keshi geleitet und dreizehn werden von Atichandas der Veden
verschlungen.

Lomasha sagte:
Nachdem sie Ashtavakra sprechen und Sutas Sohn schweigend und nachdenklich und mit
gesenktem Kopf sitzen sehen, erregten alle Männer großen Aufruhr in der Versammlung. Als der
Tumult so bei dem großen Opfer des Königs Janaka aufstieg, freuten sich die Brahmanen sehr und
kamen mit gefalteten Händen zu Ashtavakra und erwiesen ihm ihre Ehrerbietung.

Als Bandi die Brahmanen im Streit besiegte, warf sie sie ins Wasser. Lass Bandi heute das gleiche
Schicksal erleiden. Ergreife ihn und ertränke ihn im Wasser.

Oh Janaka, ich bin der Sohn von König Varuna. Gleichzeitig mit deinem Opfer wurde dort (unter
dem Meer) (von Varuna) ein zwölfjähriges Opfer begonnen. Deshalb habe ich diese führenden
Brahmanen dorthin geschickt.

Sie waren alle gegangen, um Varunas Opfer zu sehen. Siehe, sie kommen (alle). Ich zolle dem
verehrten Ashtavakra Tribut, durch dessen Gunst ich mich heute zu ihm geselle, der mich gezeugt
hat.

Ashtavakra sagte: Er
besiegte die Brahmanen entweder mit Worten oder mit Subtilität und warf sie ins Wasser des
Meeres. Durch meinen Verstand habe ich sie heute gerettet.

Wie Agni (Feuer), der sowohl den Charakter des Guten als auch des Bösen kennt, die Ehrlichen
unverbrannt lässt, so beurteilen gute Männer die Behauptungen sogar von Jungen, obwohl ihnen die
Macht der Rede fehlt.

Oh Janaka, du hörst meine Worte, als ob du durch den Verzehr der Früchte des Sleshmataki-Baumes
betäubt wärst. Sie sind durch Schmeicheleien Ihres Verstandes beraubt worden. Deshalb wirst du,
obwohl du von meinen Worten wie ein Elefant vom Stachel durchbohrt wirst, sie nicht beachten.

Janaka sagte:
Ich höre auf deine Worte, die ausgezeichnet und übermenschlich sind. Auch dein Aussehen
erscheint mir als übermenschlich. Da Sie Bandi heute besiegt haben, stelle ich Ihnen sogar ihn zur
Verfügung.

Ashtavakra sagte:
Oh König, wenn Bandi am Leben bleibt, würde er mir nichts nützen. Wenn sein Vater wirklich
Varuna ist, soll er im Meer ertränkt werden.

Bandi sagte:
Ich bin der Sohn des Königs Varuna. Ich habe daher keine Angst zu ertrinken. Sogar in diesem
Moment würde Ashtavakra seinen lange verlorenen Vater Kahoda sehen.

Lomasha sagte:
Dann erhoben sich alle Brahmanen vor Janaka, nachdem sie von dem berühmten Varuna gebührend
verehrt worden waren.
Kahoda sagte:
Oh Janaka, aus diesem Grund sehnen sich Männer nach Söhnen, indem sie tugendhafte Handlungen
vollbringen . Das, woran ich gescheitert bin, hat mein Sohn getan.

Oh Janaka, schwache Männer können starke Söhne haben, Narren können intelligente Söhne haben
und Analphabeten mögen gelehrte Söhne haben.

Bandi sagte:
Oh König, mit deiner scharfen Axt trennt Yama die Köpfe seiner Feinde ab. Möge Wohlstand dich
begleiten.

Bei diesem Opfer von König Janaka werden die wichtigsten Hymnen zu den Uktha-Riten gesungen
und der Soma-Saft richtig getrunken. Die Himmlischen selbst nehmen mit heiterem Herzen ihre
heiligen Portionen an.

Lomasha sagte:
Oh König, als alle Brahmanen (aus den Wassern) auferstanden waren, wurde ihre Pracht sehr
gesteigert; Bandi betrat dann mit Erlaubnis von König Janaka den Ozean.

Ashtavakra verehrte daraufhin seinen Vater und er selbst wurde (auch) von den Brahmanen verehrt.
Nachdem er Sutas Sohn so besiegt hatte, kehrte er mit seinem Onkel in seine ausgezeichnete
Einsiedelei zurück.

Daraufhin sagte sein Vater im Beisein seiner Mutter: "Geh schnell in das Wasser dieses Flusses
Samanga." Auf diese Weise informiert, trat er ein. Und sofort wurden alle seine (krummen) Glieder
gerade gemacht.

Von diesem Tag an wurde dieser Fluss unter dem Namen Samanga bekannt und war in der Lage,
Sünden zu reinigen. Wer darin badet, wird von allen Sünden gereinigt. Darum geh mit deinen
Brüdern und deiner Frau in sein Wasser.

Oh Sohn von Kunti, oh Nachkomme von Ajamira, da du auf gute Taten bedacht bist, wirst du viele
andere tugendhafte Taten vollbringen, indem du hier glücklich mit deinen Brüdern und den
Brahmanen lebst.

Lomasha sagte:
Oh König, hier ist der Fluss Samanga sichtbar, der auch Madhubela genannt wird. Da drüben liegt
Kardamela, der Badeort von Bharata.

Als der Herr von Sachi, (Indra) seinen Wohlstand verloren hatte, nachdem er Vitra getötet hatte,
wurde er durch ein Bad im Samanga von seinen Sünden gereinigt.

Oh Erster der Menschen, hier ist die Stelle, wo der Mainaka ins Erdinnere versunken ist. Es wird
daher Vinasana genannt. Um Söhne zu bekommen, kochte Aditi einst sein berühmtes Essen.

O Erster der Menschen, erklimme diesen hohen Berg und beende deinem unrühmlichen Elend, das
es nicht wert ist, ausgesprochen zu werden.

Oh König, da drüben ist der Kanakhala Berg, der Lieblingsort der Rishis, oh Yudhishthira, da
drüben ist der große Fluss Ganga.
Hier erlangte in alten Zeiten der heilige Weise Sanatkumara asketischen Erfolg. Oh Nachkomme
von Ajmira, wenn du darin badest, wirst du von all deinen Sünden gereinigt.

Oh Sohn von Kunti, berühre mit deinen Ministern diesen See namens Punya und diesen
Bhrigutunga (Berg) und auch diese beiden Flüsse namens Tashniganga.

Oh Sohn von Kunti, da drüben ist die bezaubernde Einsiedelei von Sulasherasha. Gib deine Wut
und dein Selbstwertgefühl auf.

Oh Sohn des Pandu, da drüben ist die wunderschöne Einsiedelei von Raivya, wo der Sohn von
Bharadvaja, Yavakrit, gestorben ist, der in den Veden gelernt wurde.

Yudhishthira sagte:
Wie hat der mächtige Weise Yavakrit, der Sohn des asketischen Bharadvaja, tiefgreifendes Wissen
in den Veden erworben. Wie ist er auch gestorben?

Ich möchte all dies so erfahren, wie sie sich ereignet haben. Ich freue mich, die Berichte der
himmlischen Männer zu hören.

Lomasha sagte:
Bharadvaja und Raivya waren zwei Freunde. Beide lebten hier und hatten immer die größte Freude
an der Gesellschaft des anderen.

Raivya hatte zwei Söhne namens Arvavasu und Pravashu. Oh Nachkomme von Bharata, Bharadvaja
hatte nur einen Sohn namens Yavakrit.

Oh Nachkomme von Bharata, Raivya und seine Söhne wurden gelehrt und der andere (Bharadvaja)
wurde ein Asket. Von Kindheit an war ihre Freundschaft beispiellos.

Oh Sündenloser, als er sah, dass sein Vater, der Askese praktizierte, von den Brahmanen verachtet
wurde, während Raivya mit seinen Söhnen von ihnen sehr respektiert wurde, wurde der
temperamentvolle Yavakrit von Trauer überwältigt und wurde blass. Oh Sohn des Pandu, er
unterzog sich strengen Entbehrungen, um das Wissen der Veden zu erlangen.

Er setzte seinen Körper einem lodernden Feuer aus. Indem er so große Askese praktizierte, erfüllte
er Indra mit großer Angst.

Oh Yudhishthira, daraufhin ging Indra zu ihm und sprach so zu ihm: 'Warum hast du dich mit den
strengen Entbehrungen beschäftigt?'

Yavakrit sagte:
Oh Verehrter der Himmlischen, ich beschäftige mich mit strenger Askese, denn ich wünsche mir ein
solches Wissen der Veden zu besitzen, wie es noch nie von einem Brahmanen erworben wurde.

Oh Paka-Züchter, oh Kaushika, mein Versuch ist, das Wissen der Veden zu erlangen. Durch die
Kraft meiner Askese möchte ich alle Arten von Wissen erwerben.

Oh Herr, das Wissen der Veden, das von Lehrern zu erlernen ist, erfordert lange Zeit, um es zu
erwerben. Deshalb beschäftige ich mich mit diesem großen Versuch.

Indra sagte:
Oh Brahmana Rishi, die Art und Weise, die du angenommen hast, ist nicht die richtige. Oh
Brahmane, warum willst du dich selbst zerstören? Geh und lerne (die Veden) von einem Lehrer.

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er dies gesagt hatte, ging Sakra (Indra) und Yavakrit von
unermesslicher Stärke widmete sich wieder der Askese.

Oh König, wir haben gehört, dass er, indem er sich so strenger Askese unterzog, den Herrn der
Himmlischen wieder sehr erregte.

Der Schlächter von Bala, der Gottheit (Indra), kam wieder zu diesem großen Rishi, der sich mit
dieser großen Strenge beschäftigte, und verbot ihm, dies zu tun.

Indra sagte:
Du tust dies alles mit der Absicht, dass sich das Wissen der Veden in dir und in deinem Vater
manifestieren könnte, aber dein Versuch kann niemals erfolgreich sein. Ihr diese Handlung ist nicht
gut beraten.

Yavakrit sagte:
Oh König der Himmlischen, wenn du nicht tust, was ich will, dann werde ich, indem ich strengere
Gelübde einhalte, noch strengere Strenge üben.

Oh König der Himmlischen, wisse, wenn du nicht alle meine Wünsche erfüllst, werde ich meine
Glieder abhauen und sie einem lodernden Feuer als Opfer darbringen.

Lomasha sagte:
Nachdem sie die feste Entschlossenheit dieses hochbeseelten Rishi gekannt hatte, reflektierte diese
intelligente Gottheit (Indra) (für einen Moment) und suchte nach einem Mittel, um ihn davon
abzubringen.

Daraufhin nahm Indra das Gewand eines asketischen Brahmanen an, der viele hundert Jahre alt und
schwach und schwindsüchtig war.

Er begann an der Stelle des Bhagirathi, wo Yavakrit seine Waschungen durchführte, einen Damm
aus Sand zu bauen.

Da dieser Erste der Brahmanen den Worten von Sakra (Indra) keine Beachtung schenkte, begann er
deshalb, Ganga mit Sand zu füllen.

Ohne einen Moment innezuhalten, warf er eine Handvoll Sand in die Bhagirathi und baute den
Damm, um so die Aufmerksamkeit der Rishi auf sich zu ziehen.

Als dieser Erste der Rishis, Yavakrit, ihn so ernsthaft mit der Überbrückung (dem Ganges)
beschäftigt sah, brach er in lautes Gelächter aus und sprach so.

Yavakrit sagte:
Oh Brahmana, was tust du? Was ist Deine Absicht? Warum unternimmst du diesen großen Versuch
vergeblich?

Indra sagte:
Oh Herr, ich versuche, den Ganges zu überbrücken, damit ein bequemer Weg über ihn gefunden
werden kann. Die Leute treffen auf große Unannehmlichkeiten, wenn sie es immer wieder
überqueren und wieder überqueren.
Yavakrit sagte:
Oh Asket, du kannst diesen mächtigen Fluss nicht überbrücken. Oh Brahmane, höre auf von dem,
was nicht praktikabel ist; versuche etwas praktikables.

Indra sagte:
Ich habe diese schwere Aufgabe übernommen, da du dich mit diesen großen Entbehrungen
beschäftigt hast, um das Wissen der Veden zu erlangen, ein Versuch, der niemals erfolgreich sein
kann.

Yavakrit sagte:
Oh Herr der Himmlischen, oh Züchter von Paka, wenn du meine Versuche für fruchtlos hältst, wie
deine,

O Herr der Himmlischen, tue gern für mich, was machbar ist. Begünstige mich mit Segen, durch die
ich alle anderen Männer übertreffen kann.

Lomasha sagte:
Indra gewährte ihm Segen, wie es der große Asket verlangte. Er sagte: „Wie du es wünschst,
werden sich die Veden sowohl in dir als auch in deinem Vater manifestieren.

Auch deine anderen Wünsche werden in Erfüllung gehen." Nachdem er auf diese Weise alles
erlangt hatte, was er begehrte, kam er zu seinem Vater und sagte:

Oh Vater, die Veden werden sich sowohl in dir als auch in mir manifestieren. Wir haben Segen
erhalten, durch die wir alle anderen Menschen übertreffen werden.

Bharadvaja sagte:
Oh Sohn, da du alles erreicht hast, was du dir gewünscht hast, wirst du (selbstverständlich) (jetzt)
stolz sein. Und wenn Sie stolz sein werden, wird Sie bald die Zerstörung überwältigen.

Oh Sohn, es gibt eine Geschichte, die von den Himmlischen als Beispiel (dafür) erzählt wird. In
alten Zeiten gab es einen sehr mächtigen Rishi namens Valadhi.

In Trauer über den Tod seines Sohnes übte er große Askese, um ein unsterbliches Kind zu
bekommen. Er hat einen solchen Sohn bekommen.

Aber die Himmlischen, obwohl ihm sehr wohlgesinnt, machten seinen Sohn nicht immer noch
unsterblich wie die Himmlischen. Sie sagten, dass ein Sterblicher unter keinen Umständen
unsterblich gemacht werden kann.

Valadhi sagte:
Oh Erster der Himmlischen, diese Berge existieren für eine immerwährende Zeit; So unzerstörbar
sie auch sind, sie werden das Instrument der Unsterblichkeit meines Sohnes sein.

Bharadvaja sagte:
Danach wurde diesem Rishi ein Sohn namens Medhavi geboren, der sehr zornig war. Nachdem er
alles über seine Geburt gehört hatte, wurde er hochmütig und begann die Rishis zu beleidigen.

Er durchstreifte die Erde und beging den Rishis verschiedenes Unheil. Eines Tages traf er sich mit
dem intelligenten und sehr mächtigen (Rishi) Dhanushakha.
Medhavi mißhandelte ihn; deshalb verfluchte ihn dieser überaus mächtige Rishi und sagte: "Sei zu
Asche." Aber er wurde nicht in Schutt und Asche gelegt.

Nachdem Dhanushakha dies gesehen hatte, ließ er den Berg, der die entscheidende Ursache seines
Lebens war, von Büffeln zertrümmern.

Als die maßgebliche Ursache seines Lebens zerstört wurde, starb das Kind (Medhavi) plötzlich.
Daraufhin nahm der Vater seinen toten Sohn auf und begann zu klagen.

Jetzt höre von mir den Vers, der von den Rishis rezitiert wurde, die in den Veden gelernt wurden, als
sie den Rishi so trauern sahen.

"Unter keinen Umständen kann ein Sterblicher das überwinden, was vom Schicksal bestimmt
wurde. Dhanushakha hat sogar Berge von Büffeln zerschmettert."

Auf diese Weise werden junge Asketen (im Allgemeinen) mit Stolz erfüllt und sterben in kürzester
Zeit, nachdem sie Segen erhalten haben. Werde nicht einer von ihnen.

Oh Sohn, dieser Raivya ist sehr mächtig, ebenso seine beiden Söhne. Seien Sie daher vorsichtig,
sich ihm nie zu nähern.

Oh Sohn, dieser Raivya ist ein großer Rishi und ein Asket von zornigem Temperament. Wenn er
zornig ist, kann er dir im Zorn Schaden zufügen.

Yavakrit sagte:
O Vater, ich werde tun, was du mir befiehlst . Machen Sie sich deswegen nie Sorgen. So wie du,
mein Vater, es verdient, von mir respektiert zu werden, so ist es auch Raibhya.

Lomasha sagte:
Nachdem er seinem Vater so in süßen Worten geantwortet hatte, begann Yavakrit furchtlos, Freude
daran zu haben, die Rishis mutwillig zu verletzen.

Lomasha sagte:
Eines Tages im Monat Vaisaka kam Yavakrit, während er furchtlos umherwanderte, zur Einsiedelei
von Raivya.

Oh Nachkomme von Bharata, er sah in dieser bezaubernden Einsiedelei, die mit blühenden Bäumen
geschmückt war, die Schwiegertochter von Raivya, die wie ein Kinnari war.

Nachdem er durch Verlangen seinen Sinn verloren hatte, sprach er schamlos zu dieser schüchternen
Jungfrau und sagte: "Sei an mir hängen."

Da sie seinen Charakter kannte und seinen Kurs fürchtete und (auch) an die große Macht von
Raivya dachte, sagte sie: "So sei es" (dann) und ging zu ihm.

Oh Nachkomme von Bharata, dann nahm sie ihn in Gewahrsam und hielt ihn verborgen. Oh
Feindevernichter, Raivya kehrte (einige Zeit später) in seine Einsiedelei zurück.

Oh Yudhishthira, als er seine Tochter im Kiefer, Paravasus Frau, weinend sah, tröstete er sie mit
süßen Worten und fragte sie nach dem Grund ihres Kummers.
Diese gesegnete Jungfrau erzählte ihm alles, was Yavakrit mit ihr gesprochen hatte und auch, was
sie selbst geschickt zu ihm gesagt hatte.

Als er von diesem groben Fehlverhalten von Yavakrit gehört hatte, brannte Raivyas Herz wie in
Feuer und er war von großem Zorn erfüllt.

Daraufhin riss dieser große Asket von zornigem Temperament, entzündet von Wut, eine verfilzte
Locke von seinem Kopf ab und bot sie mit den richtigen Riten dem Feuer an.

Daraus erhob sich daraufhin ein Weibchen, das seiner Schwiegertochter genau ähnelte. Dann riss er
wieder ein weiteres Schloss ab und bot es dem Feuer an.

Darauf erhob sich ein ängstlicher Rakshasha mit ängstlichen Augen. Diese beiden sprachen dann so
zu Raivya: "Was sollen wir tun?"

Darauf sagte der Rishi wütend zu ihnen: "Geht und tötet Yavakrit." (Auf diese Weise befohlen)
sagten diese beiden: "Be it to" und gingen mit der Absicht, Yavakrit zu töten.

Oh Nachkomme von Bharata, die Frau, die der hochbeseelte Rishi erschuf, raubte mit ihren Reizen
den heiligen Wassertopf von Yavakrit.

Der Rakshasha stürmte mit erhobenem Speer auf Yavakrit zu, der seines Wassertopfes beraubt und
dadurch unrein geworden war.

Als Yavakrit ihn mit dem erhobenen Speer kommen sah, um ihn zu töten, stand er plötzlich auf und
rannte auf einen Panzer zu.

Nachdem er gesehen hatte, dass dieser Tank ohne Wasser war, ging Yavakrit zu allen Flüssen, aber
auch sie waren alle ausgetrocknet.

Von dem ängstlichen Rakshasha mit dem erhobenen Speer verfolgt, versuchte er in großer Angst, in
das Zimmer seines Vaters mit dem heiligen Feuer einzudringen.

Oh König, er wurde von einem blinden Shudra-Türhüter zurückgewiesen; und er wurde an der Tür
angehalten und von dem Mann gepackt.

Nachdem er auf diese Weise von Shudra aufgehalten worden war, (er stand regungslos) und dieser
Rakshasha seinen Speer auf Yavakrit schleuderte, der dann durchbohrt ins Herz fiel.

Nachdem er Yavakrit getötet hatte, kehrte dieser Rakshasha nach Raivya zurück; und auf Befehl
von Raivya lebte er (dort) mit seiner Frau (dieser Frau).

Lomasha sagte:
Oh Sohn von Kunti, nachdem er den Opferbrennstoff gesammelt und die rituellen Pflichten des
Tages erfüllt hatte, betrat Bharadvaja seine Einsiedelei.

Als sein Sohn getötet wurde, kam das (Opfer-)Feuer, das ihn jeden Tag begrüßte, an diesem Tag
nicht, um ihn willkommen zu heißen.

Nachdem er diese Veränderung im Agnihotra gesehen hatte, sprach dieser große Asket zu diesem
blinden Shudra-Torwächter, der dort saß.
„Oh Shudra, warum freut sich das Feuer nicht, mich zu sehen? Auch du drückst keine Freude aus,
wie du es immer tust? Ist in der Einsiedelei alles in Ordnung?

Ich hoffe, mein dummer Sohn war nicht nach Raivya gegangen? Sag mir das alles schnell;
Bedenken erfüllen meinen Verstand.

Shudra sagte:
Dein törichter Sohn ging zu dem großen Weisen und deshalb liegt er niedergestreckt, als er von
einem mächtigen Rakshasha getötet wurde.

Er wurde von einem Rakshasha mit erhobenem Speer verfolgt; und er versuchte, dieses Zimmer zu
betreten, wurde aber von mir an der Tür aufgehalten.

Daraufhin wünschte er, Wasser (in diesem Raum) in einem unreinen Zustand zu bekommen (er
versuchte, einen Durchgang zu erzwingen, aber sein Weg wurde mit meinen Armen versperrt),
stand er hoffnungslos da und (in diesem Zustand) wurde er von der Rakshasha getötet, die hielt
einen Speer in der Hand.

Lomasha sagte:
Als Bharadvaja vom Shudra von diesem großen Unglück gehört hatte, umarmte er seinen toten
Sohn und begann um ihn zu klagen.

Bharadvaja sagte:
Zum Wohle des Brahmanen hast du die strengen Entbehrungen durchgeführt, damit die Veden, die
von keinem Brahmanen studiert wurden, in dir manifestiert werden könnten.

Dein Verhalten gegenüber den Brahmanen war immer zu ihrem Besten und du warst immer
unschuldig gegenüber allen Geschöpfen. Aber schließlich wurdest du unhöflich.

Oh Kind, ich habe dir verboten, die Residenz von Raivya zu besuchen, aber du bist dorthin
gegangen, um sie zu besuchen, was wie der alles zerstörende Tod war.

Dieser strahlende Mann weiß, dass ich alt bin und (er wusste auch), dass ich nur einen Sohn hatte.
Aber dieser Bösewicht geriet immer noch in Wut.

Ich bin von der Trauer über den Tod meines Sohnes wegen Raivya heimgesucht worden. Oh Sohn,
für deinen Tod werde ich mein Leben aufgeben, das das Kostbarste auf der Welt ist.

So wie ich mein Leben aufgebe wegen der Trauer über den Tod meines Sohnes, so wird der älteste
Sohn von Raivya ihn töten, obwohl er unschuldig wäre.

Glücklich sind die, denen keine Kinder geboren werden! Ohne die Trauer über den Tod ihres
Sohnes zu erleben, bewegen sie sich glücklich umher.

Wer kann auf dieser Welt sündhafter sein als diejenigen, die aus der Trauer über den Tod ihres
Sohnes und dadurch ihres Verstandes beraubt ihre liebsten Freunde verfluchen?

Nachdem ich meinen Sohn tot gesehen habe, habe ich meinen besten Freund verflucht. Welcher
zweite Mann ist da, der ein so (großes) Unglück erleidet.

Lomasha sagte:
Nachdem er seinen Sohn auf verschiedene Weise beklagt hatte, verbrannte Bharadvaja ihn und dann
ging er selbst in ein loderndes Feuer.

Lomasha sagte:
Um diese Zeit brachte der hoch gesegnete Herrscher der Erde, der überaus mächtige Brihadyumna,
der Yajamana von Raivya, ein Opfer.

Die beiden Söhne von Raivya, genannt Arvavasu und Paravasu, wurden von der intelligenten
Brihadyumna angestellt, um ihm beim Opfer zu helfen.

Oh Sohn von Kunti, daraufhin gingen diese beiden mit der Erlaubnis ihres Vaters weg. Raivya blieb
mit Paravasus Frau in der Einsiedelei.

Eines Tages ging Paravasu allein in die Einsiedelei, um seine Frau zu sehen, und er sah seinen Vater
im Wald, der mit schwarzem Hirschfell bedeckt war.

Die Nacht war weit fortgeschritten und dunkel, und er war schläfrig. Als er durch den Wald streifte,
hielt er seinen Vater für ein Reh.

Er hielt seinen Vater für ein Reh und tötete ihn unbeabsichtigt mit dem Wunsch, seinen eigenen
Körper zu schützen.

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er alle seine Begräbnisriten durchgeführt hatte, kam er
wieder zum Opfer und sprach diese Worte zu seinem Bruder.

Paravasu sagte:
Du wirst diese Handlung niemals alleine vollbringen können. Ich habe unseren Vater getötet und
ihn für ein Reh gehalten.

Oh Bruder, halte in meinem Namen ein Gelübde ein, das im Falle der Tötung eines Brahmanen
vorgeschrieben ist. Oh Rishi, ich allein werde diese Tat vollbringen können.

Arvavasu sagte:
Dann führe das Opfer des intelligenten Brihadyumna durch. In Ihrem Namen werde ich das
Gelübde einhalten, das im Falle der Tötung eines Brahmanen vorgeschrieben ist, indem ich meine
Sinne betäube.

Lomasha sagte:
Oh Yudhishthira, Arvavasu, der Rishi, kehrte wieder zum Opfer zurück, nachdem er das Gelübde
eingehalten hatte, das beim Töten eines Brahmanen vorgeschrieben ist.

Als er seinen Bruder wiederkommen sah, sprach Paravasu diese Worte, seine Stimme erstickte vor
Freude.

„Sorge dafür, dass dieser Mörder eines Brahmanen nicht an deinem Opfer teilnimmt. Schau ihn
nicht auch an, denn selbst ein Blick auf einen Mörder eines Brahmanen kann dir sicherlich
schaden.“

Oh Herrscher der Erde, oh Nachkomme von Bharata, sobald der König dies hörte, befahl er seinen
Männern (um ihn zu vertreiben). Von den Männern des Königs vertrieben und wiederholt von ihnen
als der Vernichter von Brahmanen bezeichnet, rief Arvavasu immer wieder: "Nicht ich habe einen
Brahmanen getötet."
Er gab auch nicht zu, dass er das Gelübde um seiner selbst willen eingehalten hatte. (Er sagte):
"Mein Bruder hat es getan und ich habe ihn von dieser Sünde befreit."

Nachdem er dies im Zorn gesagt hatte und von den Männern des Königs gerügt worden war,
verstummte dieser große Asket, Brahmanen Rishi; und dann ging er in den Wald.

Mit strengen Sparmaßnahmen nahm er Schutz in der Sonne. Daraufhin offenbarte sich in ihm das
Geheimnis der Sonne und die ewige Gottheit erschien ihm in verkörperter Form. Oh König, die
Himmlischen waren überaus erfreut über diese Tat von Arvavasu.

Sie ernannten ihn zum obersten Priester des Opfers und ließen Paravasu entlassen. Dann bescherten
ihm die Himmlischen mit Agni an der Spitze Segen.

Auch er bat um die Segnungen, dass sein Vater wieder zum Leben erweckt werden könnte. Er betete
auch, dass sein Bruder von der Sünde befreit werde, seinen Vater zu töten;

(Und auch) dass Bharadvaja und Yavakrit beide wieder zum Leben erweckt werden könnten und
dass die solare Offenbarung berühmt sein könnte.

Oh Yudhishthira, die Himmlischen sagten: "So sei es"; und sie gewährten ihm die Segnungen.
Daraufhin wurden sie alle zum Leben erweckt. Dann sprach Yavakrit so zu den Himmlischen mit
Agni an ihrer Spitze.

„Ich habe das Wissen aller Veden erlangt, ich habe auch Gelübde eingehalten. Wie kam es dann,
dass Raivya mich, einen Asketen, getötet hat? Oh Erster der Himmlischen, wie konnte er mich dann
auf diese Weise töten?“

„O Yavakrit, oh Rishi, denke nicht in der Art, wie du sprichst, sondern denke, dass du die Veden
ohne die Hilfe eines Lehrers leicht erlernst und Raivya die ausgezeichneten Veden nach großer
Anstrengung und langer Zeit erhalten hast.“

Nachdem sie dies zu Yavakrit gesagt hatten, erweckten die Himmlischen mit Indra an ihrer Spitze
sie alle zum Leben und gingen in den Himmel.

Oh Erster der Könige, hier ist die heilige Einsiedelei (dieses Rishi), geschmückt mit Bäumen voller
Blumen und Früchte (die wachsen) zu allen Jahreszeiten. Es reinigt alle Sünden.

Lomasha sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, oh Sohn von Kunti, oh Herrscher der Erde, du hast jetzt die Berge
Ushinara, Mainaka, Shveta und Kala zurückgelassen.

Oh Erster der Bharata-Rasse, hier fließen die sieben Ganges vor dir her. Dieser Ort ist (sehr) rein
und heilig. Hier brennt Agni unaufhörlich hervor.

Kein Mensch kann dieses Wunder zu Gesicht bekommen. Konzentriere daher deinen Geist, damit
du mit gespannter Aufmerksamkeit diese Tirthas sehen kannst.

Oh Sohn von Kunti, da wir die Kaola-Berge passiert haben, werden Sie jetzt die Spielplätze der
Himmlischen sehen, die mit ihren Fußabdrücken gekennzeichnet sind.
Wir werden jetzt Shveta Giri und den Mandara-Berg besteigen, wo Manivadra, Yaksha und Kubera,
der König der Yakshas, wohnen.

Oh König, oh Erster der Männer, hier an diesem Ort warten achttausend schnell gehende
Gandharvas und ebenso viele Kimpurushas und viermal so viele Yakshas verschiedener Gestalten
mit vielen Waffen auf den Anführer von Yaksha Manivadra.

An diesem Ort ist ihre Kraft sehr groß und ihre Geschwindigkeit ist die des Windes. Sie sind
sicherlich in der Lage, den König der Himmlischen von seinem Sitz zu vertreiben.

Oh Kind, oh Sohn von Pritha, von ihnen beschützt und von den Rakshashas bewacht, sind diese
Berge unzugänglich geworden. Führen Sie daher die große Konzentration des Geistes durch.

Oh Sohn von Kunti, hier sind die Minister von Kubera und seine anderen Freunde, die alle
furchtbare Rakshashas sind. Wir werden ihnen begegnen müssen, also sammelt all eure Fähigkeiten.

Oh König, der Kailasa-Berg ist sechs Yojanas hoch. Oh Nachkomme von Bharata, es gibt einen
großen Jujube-Baum. Hier sind oft die Himmlischen,

In großen Mitgliedern auch die Yakshas, die Rakshasha, die Kinnaras, die Nagas, die Supamas, die
Gandharvas, wenn sie zum Palast von Kubera gehen.

Oh König, beschützt durch mich, sowie durch die Tapferkeit von Bhimasena und auch als Folge
deiner eigenen Askese und Selbstbeherrschung, misch dich heute unter sie.

Mögen König Varuna, dieser Eroberer in Schlachten, Yama, Ganga und Yamuna, dieser Berg, die
Marutas, die Ashinas, alle Flüsse und Seen, dir Sicherheit gewähren. Oh Erhabener, mögest du vor
den Himmlischen, den Asuras und den Vasus in Sicherheit sein.

„Oh Göttin Ganga, ich höre dein Gebrüll von diesem goldenen Berg, der Indra heilig ist.

Oh Tochter des Berges, dieser König ist im Begriff, diese Bergregionen zu betreten. Deshalb
übertrage ihm deinen Schutz." Nachdem er sich so an den ozeanischen Fluss gewendet hatte, sagte
dieser Brahmane zu Prithas Sohn, er solle vorsichtig sein.

Yudhishthira sagte:
Diese Verwirrung von Lomasha ist erstaunlich. Deshalb beschützt ihr alle Krishna (Draupadi).
Seien Sie nicht nachlässig. Er kennt diesen Ort sehr gut als schwer zugänglich. Übe daher hier die
größte Reinheit.

Vaishampayana sagte:
Er sprach dann zu dem überaus mächtigen Bhima: „Oh Bhimasena, beschütze Krishna (Draupadi)
mit aller Sorgfalt. Oh Kind, ob Arjuna nahe oder weg ist, Krishna (Draupadi) sucht immer deinen
Schutz, wenn du Angst hast.“

Darauf kam der hochbeseelte König (Yudhishthira), der zu den Zwillingen (Nakula und Sahadeva)
kam und an ihren Köpfen roch und ihren Körper rieb, sagte: "Fürchte dich nicht. Gehe mit Vorsicht
vor."

Yudhishthira sagte:
Oh Vrikodara, es gibt an diesem Ort viele unsichtbare Wesen, die alle mächtig und riesig sind. Wir
werden jedoch in der Lage sein, sie durch das Verdienst unseres Agnihotra und unserer Askese zu
überwinden.

Oh Sohn von Kunti, indem du deine Fähigkeiten sammelst, zügel deinen Hunger und Durst, oh
Vrikodara, greife auf deine Stärke und Klugheit zurück.

Oh Sohn von Kunti, du hast gehört, was der Rishi (Lomasha) über den Kailasa-Berg gesagt hat.
Überlege nach reiflicher Überlegung, wie Krishna (Draupadi) durch diesen Ort gehen soll.

Oder, oh erhabener Bhima mit großen Augen, du solltest besser mit Sahadeva zurückkehren, mit
Dhaumya, mit all unseren Wagenlenkern, Köchen, Dienern, Wagen, Pferden und auch den
Brahmanen, die vom Reisen erschöpft sind.

Der große Asket Lomasha, Nakula und ich werden weiterhin von leichter Nahrung leben und
Gelübde einhalten.

Warte in Erwartung meiner Rückkehr vorsichtig an der Quelle des Ganges und beschütze Draupadi,
bis ich zurückkomme.

Bhima sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, obwohl diese gesegnete Prinzessin von Mühe geplagt ist, geht sie
leicht weiter in der Hoffnung, Shvetavahana (Arjuna) zu sehen.

Ihre Niedergeschlagenheit ist auch sehr groß, wenn Sie die hochbeseelte Gudukesha (Arjuna) nicht
sehen, die sich
nie aus der Schlacht zurückzieht.

Oh Nachkomme von Bharata, du wirst noch niedergeschlagener sein, wenn du Sahadeva, Krishna
(Draupadi) und mich nicht siehst. Lass die Brahmanen mit unseren Dienern zurückkehren,

Wagenlenker, Köche und andere, denen Sie befehlen können. Ich werde dich nie hier lassen.

In diesen zerklüfteten und unzugänglichen Bergregionen, die von Rakshashas befallen sind. Diese
hoch gesegnete Prinzessin, die ihren Ehemännern immer ergeben war,

O Erster der Männer, ohne dich kehren wir nicht zurück. Dieser Sahadeva ist dir immer ergeben;

Oh großer König, ich kenne seinen Charakter gut; er wird nie zurückkehren (ohne dich). Wir sind
alle gespannt darauf, Savyasachi (Arjuna) zu sehen, und deshalb werden wir alle zusammen gehen.
Wenn wir nicht mit unseren Wagen über diesen Berg der vielen Trümmer fahren können,

Wir werden zu Fuß gehen. Oh König, du brauchst dich nicht darum zu kümmern. Ich werde die
Panchala-Prinzessin tragen, wohin und wann immer sie gehunfähig wird.

Ich habe mich dafür entschieden; deshalb bekümmere dich nicht darum. Ich werde diese beiden
Helden, die zarten Söhne von Madri, die Freude ihrer Mutter, über schwierige Strecken tragen, wo
immer sie unfähig sein werden zu gehen.

Yudhishthira sagte:
O Bhima, lass deine Kraft zunehmen, um so zu sprechen. Sie verpflichten sich mutig, die berühmte
Panchala-Prinzessin zu tragen.
Und auch der Zwilling (Nakula und Sahadeva). Gesegnet sein; solchen Mut gibt es bei anderen
nicht. Mögen Ihre Stärke, Ihr Ruhm und Ihre Tugend zunehmen.

Oh mächtig bewaffneter Held, wie du vorschlägst, unsere beiden Brüder zu tragen, wird Krishna
(Draupadi) nicht Erschöpfung oder Niederlage zu dir kommen lassen.

Vaishampayana sagte:
Darauf sagte der charmante Krishna (Draupadi) lächelnd: "Oh Nachkomme von Bharata, ich werde
gehen, du musst um mich besorgt sein."

Lomasha sagte:
Oh Sohn von Kunti, man kann durch Askese nach Gandamadana gehen; deshalb werden wir alle
Askese praktizieren.

Oh König, oh Sohn von Kunti, Nakula, Sahadeva, Bhimsena, du und ich werden dann
Shvetavahana (Arjuna) sehen.

Vaishampayana sagte:
Oh König, nachdem sie sich so unterhalten hatten, sahen sie mit Freude das weitläufige Königreich
von Suvaka, in dem es viele Pferde und Elefanten gab.

Dicht bewohnt von den Kiratas und Tanganas, überfüllt von Hunderten von Pulindas, frequentiert
von den Himmlischen und voller Wunder. Als er sie sah, empfing Suvaka, der König der Pulindas,
sie in gebührender Ehre und mit großer Fröhlichkeit an der Grenze seines Königreichs. Auch sie,
die so aufgenommen wurden, lebten dort (für einige Zeit) mit großem Komfort.

Sie starteten zum Himalaya-Berg, als die Sonne hell am Himmel schien. Nachdem sie alle ihre
Diener, Indrasena und andere, auch die Köche und Verwalter und auch die gesamte Ausrüstung von
Draupadi und auch alles andere in die Obhut des Königs der Pulindas gegeben hatten, machten sich
diese mächtigen Wagenkrieger, diese mächtigen Nachfahren von Kuru auf den Weg dieses Land.
Mit Krishna (Draupadi) gehen sie vorsichtig vor; sie waren alle fröhlich in der Erwartung, Arjuna
zu sehen.

Yudhishthira sagte:
Oh Bhimasena, oh Panchala Prinzessin, oh Zwillinge, höre. Nichts von Geschöpfen geht zugrunde.
Siehe, wir sind jetzt Waldläufer.

Schwach und erschöpft, wie wir sind, müssen wir uns gegenseitig helfen und schwierige Stellen
überwinden. Obwohl wir unfähig sind, müssen wir weitermachen, um Dhananjaya (Arjuna) zu
sehen.

Es (seine Abwesenheit) verbrennt meinen Körper wie Feuer einen Haufen Watte. Ich sehe den
heroischen Dhananjaya nicht an meiner Seite.

Mit dem Durst, ihn zu sehen, lebe ich mit meinen jüngeren Brüdern im Wald. Oh Held, die große
Unterdrückung, die Yagmaseni (Draupadi) zugefügt wurde, verbrennt auch mich.

Vrikodara, ich sehe nicht den unmittelbaren Ältesten von Nakula, den unermesslich mächtigen
Partha (Arjuna), der unbesiegbar ist und der den stärksten Bogen führt. Dafür, oh Vrikodara, bin ich
unglücklich.
Um diesen Helden Dhananjaya in seiner Wahrhaftigkeit fest zu sehen, wandere ich seit fünf Jahren
mit dir in verschiedenen Tirthas, in bezaubernden Wäldern und Seen. Da ich Vibhatsu (Arjuna) O
Vrikodara immer noch nicht sehe, bin ich unglücklich.

Da ich den langarmigen, schwarzen, lockigen, löwenähnlichen (Arjuna) nicht sehe, oh Vrikodara,
bin ich unglücklich.

Da ich den Besten der Kurus nicht sehe, versiert in Waffen, geschickt im Kampf und
unvergleichlich unter den Bogenschützen, oh Vrikodara, ich bin unglücklich.

Da ich, obwohl sehr betrübt, diesen Sohn von Pritha, Dhananjaya, der unter dem Einfluss des
Sternbildes Falguni geboren wurde, nicht sehe, der wie wütender Yama zur Zeit der universellen
Auflösung zwischen Feinden umherstreift, der die Fähigkeiten eines Elefanten besitzt mit dem Saft,
der über seine Schläfe rinnt, der eine löwenähnliche Schulter hat, der Sakra (Indra) an Energie und
Fähigkeiten in nichts nachsteht, der der Älteste der Zwillinge ist, der auf weißen Pferden reitet, der
unermesslich mächtig ist, unbesiegbar und der Träger des stärksten Bogens, oh Vrikodara, ich bin
unglücklich.

Er verzeiht, selbst wenn er vom gemeinsten Feind beleidigt wird. Er gewährt den Männern, die dem
rechtschaffenen Weg folgen, Nutzen und Schutz.

Für listige Männer, die ihn verletzen wollen, selbst wenn er der Donner (Indra) ist, ist er wie eine
bösartig giftige Schlange.

Der hochbeseelte und unermesslich mächtige Vivatsu zeigt Gnade und schützt sogar einen Feind,
wenn er gefallen ist.

Er ist unser aller Zufluchtsort und vernichtet seine Feinde im Kampf. Er kann allen Reichtum
ansammeln und hält uns alle glücklich.

Durch seine Fähigkeiten besaß ich früher verschiedene Arten von kostbaren Juwelen, die
Suyodhana (Duryodhana) jetzt hat.

Oh Held, oh Sohn des Pandu, durch seine Tapferkeit besaß ich früher die Versammlungshalle, die
mit allerlei Juwelen geschmückt und in den drei Welten gefeiert wurde.

Er ist wie Vasudeva in seiner Tapferkeit, er ist unbesiegbar und unübertroffen im Kampf wie
Kartavirya. Ich sehe diesen Falguni (jetzt) nicht.

Dieser Feindevernichter (Arjuna) ist dem unbesiegbaren und mächtigsten Sankarsana (Baladeva)
und Vasudeva (Krishna) ebenbürtig.

Er ist Purandara (Indra) in Waffenstärke und Tapferkeit ebenbürtig; er ist dem Wind an
Geschwindigkeit, dem Mond an Schönheit und dem ewigen Tod im Zorn gleich.

Oh Stark Bewaffneter, um diesen Helden, diesen Ersten der Männer, zu sehen, werden wir alle zum
Gandamadana-Berg gehen.

In der sich die Einsiedelei Nara und Narayana befindet und auf der der große Badari-Baum steht. Es
wird von den Yakshas bewohnt. Wir werden diesen ausgezeichneten Berg sehen.
In großer Askese werden wir zum bezaubernden See von Kubera wandern, der von den Rakshashas
bewacht wird.

Oh Vrikodara, kein Fahrzeug kann diesen Ort erreichen. Oh Nachkomme von Bharata, kein
grausamer, habgieriger und aufbrausender Mann kann dorthin gehen.

Oh Bhima, um Arjuna zu sehen, werden wir alle dorthin gehen, unsere Schwerter führen und unsere
Bögen schwingen. Wir werden von Brahmanen mit strengen Gelübden begleitet.

Oh Sohn von Pritha, die sündigen Menschen treffen dort auf Fliegen, Bremsen, Moskitos, Tiger,
Löwen und Reptilien, aber Menschen mit reiner Seele treffen sie nicht.

Deshalb werden wir mit geregelter Ernährung und gedämpften Leidenschaften zum Gandamadana
gehen mit dem Wunsch, Dhananjaya zu sehen.

Lomasha sagte:
Du hast viele Berge und Flüsse, Städte und Wälder gesehen und auch viele bezaubernde Tirthas,
deren heiliges Wasser du mit deinen Händen berührt hast.

Oh Söhne des Pandu, dieser Weg führt zum himmlischen Mandara-Berg; Seien Sie deshalb
aufmerksam und frei von allen Ängsten.

Sie werden nun zur Wohnstätte der Himmlischen Rishis der tugendhaften Taten gehen.

Oh König, hier fließt der große und schöne Fluss (Alakananda) aus heiligem Wasser, das aus dem
Badari-Baum aufsteigt. Es wird immer von den Himmlischen Rishis verehrt,

Es wird immer von den Hochbeseelten verehrt. Vaihayasa, Valakhilyas und die Gandharvas,

Und die Sänger der Sama (Veda), die Rishis, Marichi, Pulaha, Bhrigu und Angirasa singen die
Hymnen an diesem Ort.

Hier verrichtet der Herr der Himmlischen mit den Marutas seine täglichen Gebete. Die Siddhas und
die Ashvins warten auf ihn.

Der Mond mit der Sonne und mit allen Leuchten und mit den Planeten geht bei Tag und bei Nacht
immer zu diesem Fluss.

Oh Gesegneter, dieser Beschützer der Welt, Vrishanka (Shiva) empfing auf seinem Kopf das
gesamte Wasser dieses Flusses an der Quelle des Ganges.

Oh Kind, jetzt komm zu dieser Göttin der sechs Eigenschaften und verbeuge dich mit
konzentriertem Geist vor ihr.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie die Worte des berühmten Lomasha gehört hatten, verehrten die Pandavas ehrfürchtig
den Fluss, der aus dem Himmel fließt.

Nachdem sie sie verehrt hatten, gingen alle tugendhaften Pandavas, die von den Rishis begleitet
wurden, wieder fröhlich weiter.
Diese besten Männer sahen dann aus der Ferne einige weiße Objekte von gewaltigen Ausmaßen, die
wie der Meru (Berg) aussahen, der sich in alle Richtungen erstreckte.

Als er die Pandavas sah, die ihn begierig danach fragten, sprach Lomasha, der geschickt in der
Sprache war, so. „Hört, oh Söhne des Pandu.

Oh Erster der Männer, was du vor dir siehst und was von gewaltigen Ausmaßen ist, wie ein Berg
aussieht und so schön wie der Kailasa erscheint, ist die Sammlung von Knochen des überaus
mächtigen Daitya Naraka. Da sie auf einem Berg gehalten wurden, verwechselt man ihn mit einem
Berg.

In alten Zeiten wurde dieser Daitya von der Höchsten Seele, der ewigen Gottheit Vishnu, zum
Wohle des Königs der Himmlischen getötet.

Dieser hochbeseelte Daitya übte zehntausend Jahre lang große Askese mit dem Wunsch, Indras
Königreich in Besitz zu nehmen.

Dieser Sohn von Diti, der so konkurrenzlos durch die Macht seiner Askese wurde, sowie die der
Waffen, wurde immer belästigt (Indra).

Oh Sündenloser, Sakra (Indra) wurde aufgeregt. Von Angst geplagt, weil er sein Können, seine
Askese und die Einhaltung religiöser Gelübde erlernt hat,

Er dachte im Geiste an die ewige Gottheit Vishnu; und der anmutige Herr des Universums, der
überall gegenwärtig ist, erschien und stand vor ihm.

Die Rishis und die Himmlischen versöhnten Vishnu mit Gebeten. In seiner Gegenwart verlor sogar
das erhabene und lodernde Havyavahana (Feuer) seinen Glanz. Diesen Segensspender sehend, die
Gottheit Vishnu, den Herrn aller Himmlischen,

Der Donnerträger (Indra) mit gefalteten Händen und gesenktem Kopf verriet ihm bald die Ursache
seiner Angst.

Vishnu sagte:
„O Sakra, ich weiß, dass deine Angst vom Herrn der Daityas, Naraka, stammt. Durch seine
erfolgreiche Askese wünscht er sich Indiens Königreich zu erlangen.

Oh Herr der Himmlischen, obwohl er in der Askese erfolgreich war. Ich werde seine Seele von
seinem Körper trennen, um dir Gutes zu tun. Warte einen Moment."

Lomasha sagte:
Daraufhin beraubte der überaus mächtige Vishnu ihn (Naraka) seiner Sinne, indem er ihn mit seinen
Händen schlug. Er (Naraka) fiel tot zu Boden, wie ein großer Berg.

So wurde er durch ein Wunder getötet und seine Gebeine wurden an dieser Stelle gesammelt. Hier
offenbart sich also eine weitere große Tat Vishnus.

Nachdem die ganze Erde verloren war, versank sie in den unteren Regionen. Aber sie wurde von
ihm (Vishnu) wieder hochgehoben, der die Form eines Ebers angenommen hatte.

Yudhishthira sagte:
Oh Erhabener, erzähle im Detail, wie Vishnu, der Herr der Himmlischen, die Erde erhob, die in
hundert Yojanas versunken war. Wie wurde auch diese Unterstützung aller geschaffenen Dinge, die
hoch gesegnete Erde, die Segen spendet und natürlich alle möglichen hervorbringt, stabil gemacht?
Von wem wurde sie gezwungen, hundert Yojanas zu versenken und unter welchen Umständen
wurde diese größte Errungenschaft des Höchsten Wesens gezeigt? Oh Erster der Brahmanen, ich
möchte all dies im Detail hören, während es geschah. Sie wissen alles darüber.

Lomasha sagte:
Oh Yudhishthira, höre alles im Detail, während ich die Geschichte erzähle, die du mich gebeten hast
zu erzählen. Oh Kind, in den Tagen von einst, in einer schrecklichen Zeit im Treta Yuga, erfüllte die
uralte und urzeitliche Gottheit die Pflichten von Yama.

Oh Unverderblicher, als der Gott der Götter anfing, die Pflichten von Yama zu erfüllen, gab es
keinen Tod (auf Erden), aber es gab zahlreiche Geburten.

Vögel, Tiere, Kühe, Schafe, Hirsche und alle Arten von Wildtieren begannen sich zu vermehren.

Oh Erster der Menschen, oh Feindevernichter, auch die Menschen begannen sich wie Wasser um
Tausende und Zehntausende zu vermehren.

Oh Kind, durch diese schreckliche Zunahme von Kreaturen sank die Erde tausend Yojanas.

Von Schmerzen am ganzen Körper geplagt und ihrer Sinne beraubt durch dieses übermäßige
Gewicht (auf ihr), suchte sie den Schutz der höchsten Gottheit Nara-Narayana.

Die Erde sagte:

O erhabene Gottheit, durch deine Gunst konnte ich so lange in meiner Position bleiben. Aber (jetzt)
bin ich von einer (schweren) Last überwältigt worden und kann mich jetzt nicht mehr halten.

Oh erhabene Gottheit, du solltest diese Last abnehmen. Oh Gottheit, oh Herr, ich bitte um deinen
Schutz. Erteile mir deine Gunst.

Lomasha sagte:
Nachdem sie diese Worte gehört hatte, sprach die ewige Gottheit der sechs Eigenschaften fröhlich
diese Worte mit großer Deutlichkeit zu ihr.

Vishnu sagte:
Oh Erde, oh Schatzmeister, oh beladene Erde, fürchte dich nicht; Ich werde so handeln, wie Sie von
Ihrer Last befreit werden.

Lomasha sagte:
Nachdem er so die mit Bergen geschmückte Erde als Ohrringe weggeschickt hatte, wurde er dann
ein sehr strahlender Eber mit einem Stoßzahn.

Er verursachte Schrecken mit seinen roten Augen und strömte Rauch aus seinem lodernden Glanz
aus, und er begann an diesem Ort an Größe anzuschwellen.

Oh Held, dann hielt der Ewige die Erde mit seinem einzigen Stoßzahn fest und erhob sie zu hundert
Yojanas.
Als sie so erzogen wurde, entstand eine große Erregung. Alle Himmlischen, die Rishis und die
Asketen waren erregt; und die Erde, der Himmel und der Himmel waren gefüllt mit "Ach! Oh!".
Weder die Himmlischen noch die Menschen konnten Frieden finden.

Dann näherten sich die Himmlischen und die Rishis alle Brahma, der saß, als ob er in seinem
eigenen Wohlstand glühte.

Als sie zur Gottheit Brahma kamen, dem Zeugen der Taten aller Wesen, sagten sie mit gefalteten
Händen diese Worte.

Die Himmlischen sagten:

„O Herr des Himmels, alle erschaffenen Wesen sind aufgeregt; alle beweglichen und
unbeweglichen Kreaturen sind unruhig geworden. Auch die Ozeane sind in großer Aufregung.

Diese ganze Erde ist hundert Yojanas untergegangen. Was ist die Ursache von all dem? Von wem
das ganze Universum hat. aufgeregt gewesen? Bitte erklären Sie uns die Ursache unverzüglich; wir
sind alle verwirrt.

Brahma sagte:
O Unsterbliche, es gibt keine Angst vor den Asuras in irgendeiner Angelegenheit und an keinem
Ort. Hören Sie, warum all diese Aufregung stattgefunden hat.

Dieser Himmel wurde von der Tapferkeit des illustren Wesens erschüttert, das allgegenwärtig, ewig
und die niemals vergehende Seele ist.

Diese höchste Seele, Vishnu, hat die Erde, die hundert Yojanas niedersank, wieder emporgehoben.

Aufgrund dieser Erziehung ist diese Erregung erfolgt. Erkenne, dass dies die Ursache ist und
zerstreue deine Zweifel.

Die Himmlischen sagten:

O erhabene Gottheit, wo ist dieser Gott, der die Erde so leicht erhebt? Nennen Sie uns den Ort; wir
werden alle dorthin gehen.

Brahma sagte:
Geh dorthin. Sei gesegnet, du wirst ihn im Nandana finden. Da drüben ist der erhabene und verehrte
Supama (Garuda).

Nachdem er die Erde auferweckt hat, lodert das Höchste Wesen, der Schöpfer der Welt, in Form
eines Ebers wie verzehrendes Feuer auf die universelle Auflösung.

Auf seiner Brust ist (der Edelstein) Srivatsa zu sehen. Seht alle von euch, das Wesen, das die
Verschlechterung nicht kennt.

Lomasha sagte:
Die Unsterblichen mit dem Großvater an ihrer Spitze, nachdem sie diese große Seele gesehen und
sein Lob gehört hatten, kehrten an den Ort zurück, von dem sie gekommen waren.

Vaishampayana sagte:
O Janamejya, nachdem sie diese Geschichte gehört hatten, gingen alle Pandavas mit großer Eifer
den Weg, den Lomasha aufgezeigt hatte.
Vaishampayana sagte:
Oh kmg, dann gingen die Besten der Bogenschützen, diese unermesslich strahlenden Helden,
ausgerüstet mit Köchern und Pfeilen, bewaffnet mit Schwertern und vollbespannten Bögen und mit
einem Fingerschutz aus Guana-Haut, zum Gandhamadana, mit dem Panchal-Prinzessin und die
besten Brahmanen.

Auf ihrem Weg sahen sie viele Seen, Flüsse, Berge, Wälder mit Bäumen von weit ausladenden
Schatten, die auf den Gipfeln der Berge standen,

Orte mit Bäumen mit Blumen und Früchten zu allen Jahreszeiten und Regionen, die von den
Himmlischen Rishis besucht werden. ihre Seelen in ihren Seelen unterwerfen und von Früchten und
Wurzeln leben,

Sie passierten zerklüftete, zerklüftete und schwierige Tauben und sahen (unterwegs) verschiedene
Tierarten.

Diese hochbeseelten Helden betraten dann den Berg, der von den Rishis, den Siddhas und den
Unsterblichen bewohnt und von den Kinnaras besucht wird, der Lieblingstaube der Gandharvas und
Apsaras.

Oh König, als sie den Berg Gandhamadana betraten, erhob sich ein heftiger Wind, begleitet von
einem heftigen Regenschauer.

Da stiegen Staubwolken mit unzähligen trockenen Blättern auf und bedeckten plötzlich die Erde,
die Atmosphäre und den Himmel.

Der Himmel war mit Staub bedeckt, nichts war zu sehen. Sie (die Pandavas) konnten einander ihre
geistigen Gefühle nicht einmal durch Worte ausdrücken.

Die Augen waren in Dunkelheit gehüllt und vom Wind voller Gesteinspartikel getrieben, sodass sie
sich nicht sehen konnten.

Es erklangen große Geräusche von den Bäumen und auch von den Bäumen, die ständig
zusammenbrachen, vom Wind geblasen, und auch von den Bäumen, die vom Wind zerstreut auf die
Erde fielen, dachten sie in ihrem Geist: "Kommt der Himmel herunter? oder ist die Erde oder der
Berg zerrissen?"

Vom Wind getrieben und erschreckt, tasteten sie sich an ihren Händen und suchten Schutz unter den
Bäumen, Ameisenhaufen und Höhlen.

Dann ergriff er seinen Bogen und nahm auch Draupadi (bei der Hand) und stand unter einem Baum.

Dharmaraja (Yudhishthira) und Dhaumya krochen in einen tiefen Wald. Sahadeva nahm das heilige
Feuer und suchte Schutz unter einem Felsen.

Nakula mit Lomasha und anderen stark asketischen Brahmanen standen alarmiert, jeder unter einem
Baum.

Als der Wind nachgelassen hatte und der Staub nachgelassen hatte, kam ein heftiger Regenschauer
in großen Strömen herab.
Es entstand ein großes Geräusch (des Regens, das auf den Berghang fiel) wie das Tosen des
Donners. Die schnellen Blitze begannen anmutig auf den Wolken zu spielen.

Vom schnellen Wind unterstützt, ergossen sich unaufhörlich Regenschauer und füllten sich von
allen Seiten.

Oh König, ringsum flossen viele mit Schaum und Schlamm bedeckte Bäche.

Sie trugen viel Wasser und mit einer großen Menge Schaum bedeckt, stürzten sie mit gewaltigem
Gebrüll hinunter und entwurzelten viele Bäume.

Als der Lärm aufgehört hatte und der Wind nachgelassen hatte und das Wasser nachgelassen hatte
und die Sonne aufgegangen war,

Oh Nachkomme von Bharata, sie kamen vorsichtig heraus und trafen sich. Diese Helden machten
sich dann wieder auf den Weg zum Berg Gandhamadana.

Vaishampayana sagte:
Als die berühmten Pandavas nur zwei Meilen zurückgelegt hatten, setzte sich Draupadi, der das
Gehen nicht gewohnt war.

Erschöpft und elend wie sie war, wurde die Panchala-Prinzessin durch Sturm und Regen
ohnmächtig.

Vor Ohnmacht zitternd, stützte die schwarzäugige Dame sie mit ihren Schenkeln und ihren prallen
und werdenden Armen.

So versuchte sie sich mit ihren Schenkeln, die wie ein Elefantenrüssel waren, zu stützen, und fiel
plötzlich zu Boden, zitternd wie ein vom Wind bewegter Wegerichbaum.

Als die überaus starke Nakula sah, dass die erste der Frauen wie eine verdrehte Schlingpflanze zu
Boden fiel, rannte sie nach vorne und stützte sie.

Nakula sagte:
Oh König, oh Nachkomme von Bharata, siehe, die Tochter des Panchala-Königs, diese
schwarzäugige Dame ist vor Erschöpfung zu Boden gefallen.

Oh großer König, diese Dame des langsamen Ganges leidet, obwohl sie kein Elend verdient, große
Bedrängnisse. Sie ist erschöpft von Müdigkeit. Deshalb tröste sie.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie diese Worte gehört hatten, wurden der König, Bhima und Sahadeva sehr betrübt und
sie rannten bald auf sie zu.

Als der hochbeseelte Sohn von Kunti sie sah, wie sie schwach war und auch ihr blasses Gesicht sah,
nahm er sie auf seinen Schoß und begann (vor Kummer) zu klagen.

Yudhishthira sagte:
Wie kann diese schöne Dame, die an ein Leben in Hülle und Fülle (und daran gewöhnt) ist, in den
privaten Räumen und auf mit Laken ausgebreiteten Betten zu leben, auf dem Boden schlafen?
Die zarten Hände und die lotusartigen Füße dieser Dame, die alles Vorzügliche verdient, sind mir
meinetwegen dunkelblau geworden.

Ich war süchtig nach Würfeln, was habe ich dummerweise getan. Ich bin mit Krishna (Draupadi) im
Wald voller wilder Tiere unterwegs!

Diese großäugige Dame wurde uns von ihrem Vater, dem König von Drupada, geschenkt, in der
Hoffnung, dass diese gesegnete Jungfrau glücklich sein würde, die Pandavas als ihren Ehemann zu
gewinnen.

Von Not, Kummer und Reisen geplagt, liegt sie (jetzt) aufgrund meiner elenden Tat am Boden, ohne
etwas Erhofftes erreicht zu haben.

Vaishampayana sagte:
Als Dharmaraja Yudhishthira so klagte, kamen alle Dhaumya und andere führende Brahmanen
dorthin.

Sie trösteten und trösteten ihn und ehrten ihn mit Segen. Sie sprachen Mantras, die Rakshasas
zerstören konnten, und führten auch (einige) religiöse Riten durch.

Auf die Mantras, die von den großen Rishis rezitiert werden, um sie wiederherzustellen, und auf die
wiederholte Berührung der kühlen Hände der Pandavas.

Und auch als die Panchala-Prinzessin von der kühlen, mit Wasser aufgeladenen Brise angefacht
wurde, fühlte sie sich wohl und kam langsam wieder zu Bewusstsein.

Die Söhne von Pritha legten die arme, erschöpfte Dame, die ihr Bewusstsein wiedererlangt hatte,
auf ein Hirschfell und ließen sie sich ausruhen.

Die Zwillinge, die ihre rotbesohlten Füße mit glückverheißenden Flecken aufhoben, begannen sie
sanft mit ihren Händen zu drücken, die von den Bogensehnen erschrocken waren.

Auch Dharmaraja Yudhishthira tröstete sie. So sprach dieser Erste der Kurus mit Bhimasena.

Yudhishthira sagte:
„O Bhima, viele zerklüftete und schneebedeckte Berge liegen (vor uns); Oh mächtig bewaffneter
Held, wie wird Krishna (Draupadi) sie überwinden können?

Bhima sagte:
Oh König, ich selbst werde die Prinzessin tragen und auch diese beiden Ersten, die Zwillinge und
dich selbst; darum, oh König der Könige, lass dir keine Angst einjagen.

Oh Sündloser, auf deinen Befehl hin wird der Sohn von Hidimba, Ghatotkacha, der den Himmel
durchdringen kann und der so stark ist wie ich, uns alle tragen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Dharmaraja (Yudhishthira) befohlen worden war, erinnerte er sich an seinen
Rakshasa-Sohn. Sobald er sich erinnerte, erschien der hochbeseelte Ghatotkacha vor seinem Vater.

Der mächtig bewaffnete Held stand, nachdem er die Pandavas und die Brahmanen begrüßt hatte,
mit gefalteten Händen vor ihnen. Auch sie begrüßten ihn im Gegenzug.
Dann sprach er so zu seinem überaus mächtigen Vater Bhimasena: „Dank dir erinnert man sich. Ich
bin schnell hierher gekommen, um dir zu dienen.

Oh mächtig bewaffneter Held, befehle mir. Ich werde sicherlich in der Lage sein, alles auszuführen,
was Sie mir befehlen.“ Als Bhimasena dies hörte, umarmte er die Rakshasa.

Oh großer König, diese Dame des langsamen Ganges leidet, obwohl sie kein Elend verdient, große
Bedrängnisse. Sie ist erschöpft von Müdigkeit. Deshalb tröste sie.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie diese Worte gehört hatten, wurden der König, Bhima und Sahadeva sehr betrübt und
sie rannten bald auf sie zu.

Als der hochbeseelte Sohn von Kunti sie sah, wie sie schwach war und auch ihr blasses Gesicht sah,
nahm er sie auf seinen Schoß und begann (vor Kummer) zu klagen.

Yudhishthira sagte:
Wie kann diese schöne Dame, die an ein Leben in Hülle und Fülle (und daran gewöhnt) ist, in den
privaten Räumen und auf mit Laken ausgebreiteten Betten zu leben, auf dem Boden schlafen?

Die zarten Hände und die lotusartigen Füße dieser Dame, die alles Vorzügliche verdient, sind mir
meinetwegen dunkelblau geworden.

Ich war süchtig nach Würfeln, was habe ich dummerweise getan. Ich bin mit Krishna (Draupadi) im
Wald voller wilder Tiere unterwegs!

Diese großäugige Dame wurde uns von ihrem Vater, dem König von Drupada, geschenkt, in der
Hoffnung, dass diese gesegnete Jungfrau glücklich sein würde, die Pandavas als ihren Ehemann zu
gewinnen.

Von Not, Kummer und Reisen geplagt, liegt sie (jetzt) aufgrund meiner elenden Tat am Boden, ohne
etwas Erhofftes erreicht zu haben.

Vaishampayana sagte:
Als Dharmaraja Yudhishthira so klagte, kamen alle Dhaumya und andere führende Brahmanen
dorthin.

Sie trösteten und trösteten ihn und ehrten ihn mit Segen. Sie sprachen Mantras, die Rakshasas
zerstören konnten, und führten auch (einige) religiöse Riten durch.

Auf die Mantras, die von den großen Rishis rezitiert werden, um sie wiederherzustellen, und auf die
wiederholte Berührung der kühlen Hände der Pandavas.

Und auch als die Panchala-Prinzessin von der kühlen, mit Wasser aufgeladenen Brise angefacht
wurde, fühlte sie sich wohl und kam langsam wieder zu Bewusstsein.

Die Söhne von Pritha legten die arme, erschöpfte Dame, die ihr Bewusstsein wiedererlangt hatte,
auf ein Hirschfell und ließen sie sich ausruhen.

Die Zwillinge, die ihre rotbesohlten Füße mit glückverheißenden Flecken aufhoben, begannen sie
sanft mit ihren Händen zu drücken, die von den Bogensehnen erschrocken waren.
Auch Dharmaraja Yudhishthira tröstete sie. So sprach dieser Erste der Kurus mit Bhimasena.

Yudhishthira sagte:
„O Bhima, viele zerklüftete und schneebedeckte Berge liegen (vor uns); Oh mächtig bewaffneter
Held, wie wird Krishna (Draupadi) sie überwinden können?

Bhima sagte:
Oh König, ich selbst werde die Prinzessin tragen und auch diese beiden Ersten, die Zwillinge und
dich selbst; darum, oh König der Könige, lass dir keine Angst einjagen.

Oh Sündloser, auf deinen Befehl hin wird der Sohn von Hidimba, Ghatotkacha, der den Himmel
durchdringen kann und der so stark ist wie ich, uns alle tragen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Dharmaraja (Yudhishthira) befohlen worden war, erinnerte er sich an seinen
Rakshasa-Sohn. Sobald er sich erinnerte, erschien der hochbeseelte Ghatotkacha vor seinem Vater.

Der mächtig bewaffnete Held stand, nachdem er die Pandavas und die Brahmanen begrüßt hatte,
mit gefalteten Händen vor ihnen. Auch sie begrüßten ihn im Gegenzug.

Dann sprach er so zu seinem überaus mächtigen Vater Bhimasena: „Dank dir erinnert man sich. Ich
bin schnell hierher gekommen, um dir zu dienen.

Oh mächtig bewaffneter Held, befehle mir. Ich werde sicherlich in der Lage sein, alles auszuführen,
was Sie mir befehlen.“ Als Bhimasena dies hörte, umarmte er die Rakshasa.

Yudhishthira sagte:
O Bhima, lass diesen mächtigen und heroischen Rakshasha-Häuptling, deinen eigenen gezeugten
Sohn, der uns immer ergeben und immer wahrhaftig ist, (seine) Mutter (Draupadi) ohne jede
Verzögerung tragen.

Oh mächtiger Held, durch deine Waffenstärke werde ich mit der Panchala-Prinzessin nach
Gandhamadana gehen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er die Worte seines Bruders gehört hatte, sprach dieser Erste der Männer Bhimasena so zu
diesem Feindevernichter, Ghatotkacha.

Bhima sagte:
Oh unbesiegbarer Held, oh Sohn von Hidimba, oh Kind, oh Waldläufer, du bist in der Lage, nach
Belieben überall hinzugehen. Deine Mutter ist erschöpft von Müdigkeit; darum, o starker Held,
trage sie.

Auf deiner Schulter und geh mit uns einen Kurs nicht weit über dir ein, damit sie sich nicht unwohl
fühlt. Lass Segen auf dir sein.

Ghatotkacha sagte:
Ich kann allein Dharmaraja (Yudhishthira), Dhaumya, Krishna (Draupadi) und die Zwillinge
(Nakula und Sahadeva) tragen, was für ein Wunder, dass ich sie heute tragen werde, wenn andere
mir helfen!
Oh Sündenloser, Hunderte anderer Helden (Rakshasas), die in der Lage sind, in die Lüfte zu
schwingen und jede beliebige Form nach Belieben anzunehmen, werden dich mit all den
Brahmanen tragen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, trug Ghatotkacha Krishna (Draupadi) inmitten der Pandavas. Der
andere (Rakshasas) trug die Pandavas.

Lomasha von unvergleichlicher Ausstrahlung ging auf dem Weg der Siddhas aufgrund seiner
eigenen (asketischen) Fähigkeiten wie eine zweite Sonne voran.

Auf Befehl des Rakshasas-Häuptlings nahmen andere sehr mächtige Rakshasas alle Brahmanen
(auf ihren Schultern) auf und gingen weiter.

Sie loderten viele sehr reizvolle Wälder und Wälder auf und gingen auf den großen Badari-Baum
zu.

Getragen von den enorm schnellen und heldenhaften Rakshasas, die in kürzester Zeit große
Distanzen zurücklegen konnten, überquerten sie einen weiten Weg, als wäre es nur ein kurzer.

Sie sahen (unterwegs) viele Regionen voller Mlechas, viele Edelsteinminen, viele Hügel voller
verschiedener Mineralien,

Gedrängt von Vidyadharas, von allen Seiten reich an Affen und Kinnaras, Kimpurushas und
Gandharvas,

Voller Pfauen, Chamaru-Kühe, Affen, Rurus, Bären, Gavayas und Büffel,

Durchzogen von vielen Bächen und reich an vielen Vögeln verschiedener Art und auch an
verschiedenen Arten von Tieren, die von Elefanten verschönert werden.

Geschmückt mit verschiedenen Bäumen und entzückten Vögeln. Nachdem ich viele solcher
Regionen und auch das Land Uttara-Kurus passiert habe.

Dann sahen sie den besten aller Berge, den Kailasa, voller wunderbarer Sehenswürdigkeiten. Dann
sahen sie die Einsiedelei von Nara und Narayana.

Geschmückt mit himmlischen Bäumen, die zu jeder Jahreszeit Früchte und Blumen tragen. Dann
sahen sie den charmanten Badari mit dem großen Rüssel.

Es war voller Frische, von tiefem Schatten, von ausgezeichneter Schönheit und von dichtem,
weichem und grünem Laub; es war gesegnet und gesund,

Mit riesigen und weit ausladenden Ästen von unvergleichlichem Glanz trug sie ausgewachsene,
geschmackvolle und heilige Früchte.

Alle lassen ausgezeichneten Honig fallen. Es wurde von den großen Rishis besucht und war immer
von verschiedenen Vögeln bewohnt, die von Tiergeistern verrückt wurden.

Es wuchs an einem Ort, wo es keine Moskitos und Bremsen gab und es war reich an Früchten,
Wurzeln und Wasser, es war mit grünem Gras bedeckt, bewohnt von den Himmlischen und den
Gandharvas.
Es stand auf einer glatten Oberfläche des Landes, die von Natur aus gesegnet und gesund war, es
war thronlos, schön und kühl und angenehm in der Berührung.

Nachdem sie den Platz mit den Ersten der Brahmanen erreicht hatten, stiegen die Erhabenen
(Pandavas) alle langsam von den Schultern der Rakshasas.

Oh König, die Pandavas, begleitet von den besten Brahmanen, sahen die bezaubernde Einsiedelei
von Nara und Narayana.

Es war frei von Dunkelheit, es war heilig, es war unberührt von den Sonnenstrahlen, es war frei von
allem Elend, nämlich Hunger und Durst, Hitze und Kälte; es zerstörte alle Sorgen.

Es war von den großen Rishis überfüllt und mit der Anmut der Veden geschmückt. Es war
unzugänglich für die Männer, die jenseits der Grenzen der Religion standen.

Es war mit Opfergaben und Havyas geschmückt, es war heilig, gut gefegt und mit Duft beschmiert.
Es glänzte wunderschön mit den Opfergaben der himmlischen Blüten ringsum.

Es war mit Opferaltären, heiligen Schöpfkellen und Pfosten bedeckt und mit großen Wasserkrügen
und Körben geschmückt.

Es war die Zuflucht aller Kreaturen, es hallte von den Rezitationen der Veden wider. Es war
himmlisch und ein geeigneter Ort für eine heilige Einsiedelei; es zerstörte alle Müdigkeit.

Es war voller Pracht, es brachte unvergleichliche Verdienste hervor, es war majestätisch mit
göttlichen Qualitäten. Es wurde von vielen großen Rishis bewohnt, die von Früchten und Wurzeln
lebten, ihre Leidenschaften unter Kontrolle hatten, schwarze Hirschfelle trugen, so strahlend wie die
Sonne und Agni aussahen, Seelen besaßen, die durch Askese und einen auf Emanzipation
abzielenden Geist vergrößert waren, das Vanaprastha-Leben führten und sich selbst identifizierten
mit der Höchsten Seele und das Rezitieren der Veden. Dieser überaus strahlende Sohn von Dharma,
Yudhishthira, ging mit seinen Brüdern, seine Sinne zurückhaltend und sich selbst reinigend, zu
jenen Rishis, die, nachdem sie durch ihr übernatürliches Wissen die Ankunft von Yudhishthira
gesehen hatten,

Habe ihn mit Freude empfangen. Diese Rishis, die mit der Rezitation der Veden beschäftigt waren,
verliehen ihm Segen.

Diese Feuerhaften bereiteten ihm gerne einen gebührenden Empfang in gebührender Form. Sie
gaben ihm reines Wasser, Früchte, Blumen und Wurzeln,

Dharmaraja Yudhishthira nahm mit gedämpfter Seele gerne die Opfergaben der großen Rishis zu
seinem Empfang entgegen.

Oh Sündenloser, der Pandava (Yudhishthira) mit Krishna (Draupadi) und seinen Brüdern und auch
mit Tausenden von Brahmanen, die in den Veden und den Vedangas gelernt haben, betraten diese
heilige Einsiedelei, die wie der Wohnsitz von Indra war, dem Himmel selbst ähnlich, schön und
voller himmlischer Düfte.

Dann sah der tugendhafte Geist (Yudhishthira) die Einsiedelei von Nara und Narayana, die von den
Himmlischen und den Himmlischen Rishis verehrt und von den Bhagirathi verschönert wurde.
Als sie sahen, dass es von den Brahmanen-Rishis frequentiert wurde und es reich an Früchten war,
die ausgezeichneten Honig tropften, waren die ersten der Menschen, die Pandavas, mit großer
Freude erfüllt.

Dort angekommen, lebten dort die Hochbeseelten mit den fröhlich Gespielten dort.

Sehen Sie den Mainaka-Berg mit goldenen Gipfeln und auch den glückverheißenden Binda-See, in
dem es viele verschiedene Vogelarten gibt.

Die Pandavas mit Krishna (Draupadi) hatten große Freude daran, in diesen herrlichen und
bezaubernden Wäldern herumzustreifen, die zu allen Jahreszeiten von Blumen geblüht waren.

Sie waren von allen Seiten wunderschön, mit braunen Blüten tragenden Bäumen, die sich unter dem
Gewicht ihrer Früchte beugten und von zahlreichen männlichen Kokilas besucht wurden,

Mit glänzendem und schönem Laub, mit kühlen Schatten und mit schöner Schönheit, mit
verschiedenen Seen mit kristallklarem Wasser,

Rundherum mit Lotus und Lilien geschmückt. Als die Pandavas diese bezaubernde Szene sahen,
waren sie sehr erfreut.

Oh Herr, eine milde Brise mit heiligem Duft wehte immer dort und erfreute alle Pandavas mit
Krishna (Draupadi).

Die Hochbeseelten sahen in der Nähe des großen Badari-Baumes den Bhagirathi des leichten
Abstiegs und des kühlen Wassers, geschmückt mit schönen Lotusblumen, mit Treppen aus Rubinen
und Korallen, mit Bäumen verschönert und mit himmlischen Blumen übersät und dem Geist große
Freude bereitet .

Diese Söhne von Kunti, nachdem sie sich gereinigt hatten, boten den Pitris, den Himmlischen, den
Rishis, in den heiligen Wassern der Bhagirathi an diesem äußerst unzugänglichen Ort, der von den
Himmlischen Rishis frequentiert wurde, Opfergaben an. Diese Bewahrer der Kuru-Rasse boten
daher Opfergaben an und verbrachten ihre Zeit damit, heilige Schriften zu rezitieren.

Damals lebten dort die Besten der Menschen, diese Helden, bei den Brahmanen. Diese besten
Männer, die himmlischen Pandavas, bereiteten große Freude, die verschiedenen Szenen mit Krishna
(Draupadi) zu sehen.

Vaishampayana sagte:
Dort lebten diese besten Männer, diese Helden, sechs Nächte lang und führten ein hochreines Leben
mit der Erwartung, Dhananjaya (Arjuna) zu sehen.

Dann blies nach Lust und Laune ein Wind aus Nordosten und er brachte einen himmlischen und
sonnenähnlichen Lotus mit tausend Blütenblättern.

Die Panchala-Prinzessin sah, wie der Wind den reinen und bezaubernden Lotusduft des Himmels
auf dem Boden lag.

Oh König, nachdem sie diesen ausgezeichneten, duftenden und gesegneten Lotus erhalten hatte,
war diese gesegnete Dame sehr erfreut und sprach so zu Bhimasena.

Draupadi sagte:
„Oh Bhima, sieh diese wunderschöne und ausgezeichnete himmlische Blume an, sie hat mein Herz
durch ihren süßen Duft erfreut.

Oh Feindevernichter, ich werde es Dharmaraja (Yudhishthira) geben. Beschaffe andere (wie es) zu
meiner Zufriedenheit, damit ich sie in unsere Einsiedelei im Kamayaka bringen kann.

Oh Sohn von Pritha, wenn ich dein Geliebter bin, dann besorge dir andere (wie sie) in großer Zahl,
denn ich möchte sie in unsere Einsiedelei im Kamyaka (Wald) bringen."

Nachdem sie dies zu Bhimasena gesagt hatte, nahm diese makellose Dame mit den schönen Augen
die Blume und ging nach Dharmaraja (Yudhishthira).

Den Wunsch ihrer Königin (Draupadi) kennend, machte sich dieser Erste der Männer, der überaus
starke Bhima, auf den Weg, um den Wunsch des Geliebten zu befriedigen.

Begierig darauf, die Blumen zu holen, ging er mit sehr schnellem Tempo dem Wind entgegen, in die
Richtung, aus der der Lotus gekommen war.

Er nahm den mit Gold ausgelegten Bogen und auch Pfeile, die giftigen Schlangen ähnelten, und
ging vor wie ein Löwe im Zorn oder ein Elefant in der Brunft.

Alle Kreaturen starrten diesen Träger des großen Bogens und der großen Pfeile an. Weder
Erschöpfung, noch Mattheit, noch Angst, noch Verwirrung.

Hat jemals den Sohn von Pritha und Vayu (Wind) in Besitz genommen. In dem Wunsch, Draupadi,
diesem Helden mit großer Waffenstärke, zu gefallen,

Dieser Mächtige begann, frei von Angst und Erschöpfung, den Berg zu erklimmen. Dieser
Feindentöter streifte über diesen wunderschönen Ort, der mit Bäumen, Schlingpflanzen und
Sträuchern geschmückt und mit schwarzem Stein gepflastert war und von den Kinnaras frequentiert
wurde. Mit verschiedenen Mineralien, Pflanzen, Tieren und Vögeln und vielen Farben,

Es erschien wie ein erhobener Erdarm, geschmückt mit allen Ornamenten. Dieser Held von
unvergleichlichem Können, der seinen Blick auf die Hänge des Gandhamadana richtet, geschmückt
mit den Blumen jeder Jahreszeit und verschiedene Gedanken in seinem Kopf kreisend und mit
seinen Ohren, Augen und seinem Verstand an die Stellen geheftet, die von den Tönen der
männlichen Kokilas und Das Klingeln mit dem Summen schwarzer Bienen, wie ein Elefant in der
Brunft, der durch den Wald streift, roch den ausgezeichneten Duft, der von den Blumen aller
Jahreszeiten ausgeht. Er wurde von der frischen Brise des Gandhamadana angefacht, voll des
Duftes verschiedener Blumen und so kühlend wie eine Federberührung. Als seine Müdigkeit
beseitigt war, sträubten sich die Daunen an seinem Körper.

Dieser Feindesvernichter suchte überall auf dem Berg nach den Blumen, die von den Yakshas, den
Gandharvas, den Himmlischen und den Brahmanen Rishis frequentiert wurden.

Von einem Saptachada-Baum gebürstet und mit roten, schwarzen und weißen Mineralien
beschmiert, sah er aus, als wäre er mit den von Fingern gezeichneten Linien heiliger Salben
geschmückt. Der Berg, an dessen Seiten sich Wolken ausbreiteten, sah aus, als würde er mit
ausgebreiteten Flügeln tanzen.

Wegen des rieselnden Wassers der Quellen schien es mit Perlenketten geschmückt zu sein. Es
enthielt romantische Höhlen, Haine, Kaskaden und Höhlen.
Unzählige schöne Pfauen tanzten zum Geklimper der Armreifen auf den Armen von Apsaras. Die
felsige Oberfläche der Berge war durch (das ständige Bürsten) der Stoßzähne großer Elefanten
abgetragen worden.

Als das Wasser der Bäche herabstürzte, sah der Berg aus, als würden sich seine Kleider lockern.
Dieser gutaussehende Sohn von Vayu (Wind) ging spielerisch und fröhlich weiter und schob
unzählige sich ineinander verschlungene Schlingpflanzen weg. Die Hirsche starrten ihn mit Gras im
Maul neugierig an; und da sie nie wussten, welche Angst nicht davonlief. Begierig darauf, den
Wunsch seiner Geliebten, dieses Helden der schönen Augen, zu erfüllen,

Dieser Jüngling, von der Pracht wie die Farbe des Goldes, mit einem Körper, der so stark ist wie der
eines Löwen, der wie ein wahnsinniger Elefant schreitet und die Tapferkeit eines wahnsinnigen
Elefanten besitzt.

Mit kupferfarbenen Augen wie die eines verrückten Elefanten und mit der Fähigkeit, einen
verrückten Elefanten zu kontrollieren, begann er mit zwei schönen erhobenen Augen auf den
romantischen Seiten des Gandhamadana zu wandern und so eine neue Schönheit zu zeigen. Die
Ehefrauen der Yakshas und Gandharvas, die unsichtbar neben ihren Männern saßen, starrten ihn an,
drehten ihre Gesichter und machten verschiedene Bewegungen. Er (damals) erinnerte sich an die
verschiedenen Leiden, die Duryodhana verursacht hatte.

Begierig darauf, die Lieblingsarbeit von Draupadi, der im Wald verbannt wurde, zu tun, dachte er:
"Jetzt war Arjuna in den Himmel gekommen und ich bin weggekommen."

Auf der Suche nach den Blumen, was wird Yudhishthira nun aus Zuneigung tun; und an ihren
Fähigkeiten zweifelnd, wird Yudhishthira, der erste der Männer, Nakula und Sahadeva nicht
erlauben, uns zu suchen. Wie kann ich die Blumen bald bekommen?" Er dachte so.

Und dieser Erste der Menschen fuhr mit der Geschwindigkeit des Königs der Vögel (Garuda) fort,
mit seinem Geist und seinem Blick auf die herrlichen Seiten des Berges gerichtet.

Mit den Worten Draupadis als Vorräte für die Reise ging Bhima mit größerer Geschwindigkeit und
erschütterte die Erde mit seinen Schritten wie ein Hurrikan.

Die Elefantenherden, die Löwen, Tiger und Rehe erschrecken, große Bäume entwurzeln und
zerquetschen, Pflanzen und Schlingpflanzen gewaltsam zerreißen wie ein Elefant, der immer höher
den Gipfel eines Berges aufsteigt.

Er brüllte ängstlich, ebenso wie die von Blitzen überfluteten Wolken. Erwacht durch das laute
Brüllen von Bhima,

Tiger kamen aus ihren Höhlen, während andere wilde Tiere sich in ihren eigenen versteckten. Die
Vögel flogen erschrocken davon und Hirschherden rannten (in alle Richtungen).

Vögel verließen die Bäume, Tiger verließen ihre Höhlen, die mächtigen Löwen wurden aus ihrem
Schlaf gerissen und die Büffel starrten,

Die Elefanten in großer Angst, umgeben von den weiblichen Elefanten, spürten diesen Wald und
rannten zu ausgedehnteren.
Die Wildschweine, die Rehe, die Löwen, die Büffel, die Tiger, die Schakale und die Gavyas und
alle anderen wilden Tiere in den Herden begannen zu weinen.

Die Rotgans, die Yallendulas, die Enten, die Kapandavas, die Plavas, die Papageien, die männlichen
Kokilas und die Reiher flogen alle durcheinander in alle Richtungen.

Einige stolze Elefanten, gedrängt von weiblichen Elefanten, und auch einige Löwen und Tiger in
großer Wut stürzten nach Bhimasena.

Da sie vor Angst verwirrt waren, sonderten diese ängstlichen Tiere Urin und Kot ab und stießen
laute Schreie mit aufgerissenen Mündern aus.

Daraufhin begann der berühmte und gutaussehende Sohn von Vayu, der mächtige Pandava,
abhängig von seiner eigenen Waffenstärke, im Zorn einen Elefanten mit einem anderen Elefanten
und einen Löwen mit einem anderen Löwen zu töten. Er tötete andere (kleinere Tiere) mit
Ohrfeigen. So getötet von Bhima, den Löwen, den Tigern, den Leoparden,

Laut geweint und in großer Angst Urin und Kot ausgeschieden. Der gutaussehende Sohn des Pandu,
der mächtig bewaffnete Held, betrat diesen Wald und ließ seine Rufe von allen Seiten ertönen. Der
mächtig bewaffnete Held sah dann an den Hängen des Gandhamadana.

Ein bezaubernder Wald von Wegerichbäumen, der sich bis zu vielen Yojanas erstreckt. Der überaus
mächtige Held (der Wald) ging mit großer Geschwindigkeit auf ihn zu.

Wie ein großer Elefant, der viele Bäume zerbricht und unzählige Wegerichbäume entwurzelt, die so
hoch sind, wie viele Palmen übereinander stehen.

Dieser allererste starke Mann, Bhima, warf sie nach allen Seiten; dieser überaus mächtige Held, so
stolz wie ein Löwe, ließ laute Rufe los.

Dann traf er auf unzählige riesige Tiere, Rehe, Affen, Löwen, Büffel und auch Wassertiere.

Mit dem Gebrüll dieser (Tiere) sowie mit den Rufen von Bhima wurden auch die wilden Tiere, die
in den fernen Wäldern leben, alarmiert.

Nachdem sie dieses Geräusch der Tiere und Vögel gehört hatten, erhoben sich plötzlich Tausende
von Wasservögeln in die Luft. Dieser Erste der Bharata-Rasse (Bhima) ging dann in diese Richtung.
Dann sah er einen riesigen und romantischen See.

Dieser unergründliche See wurde von den goldenen Wegerichbäumen an seinen Ufern angefacht,
die langsam von der sanften Brise geschüttelt wurden.

Als er zu den Wassern dieses Sees hinabstieg, der mit unzähligen Lotussen und Lilien geschmückt
war, spielte dieser überaus mächtige Held dort fröhlich wie ein mächtiger Elefant in der Brunft.

Nachdem er dort lange gespielt hatte, stand dieser unermeßlich strahlende Held auf, um schnell in
den Wald voller Bäume einzudringen.

Dann ertönte der Pandava (Bhima) mit aller Kraft seine laut blasende Muschel. Der mächtige
Bhima schlug seine Arme mit seinen Armen und ließ alle Punkte des Himmels erschallen.
Erfüllt von den Geräuschen der Muschel und den Rufen von Bhimasena und auch von den
Geräuschen seiner Arme, schienen die Höhlen der Berge zu dröhnen.

Die Löwen, die in ihren Höhlen schlafen, hörten das laute Schlagen seiner Arme, das dem
Donnergrollen ähnelte, (erwachten und) stießen ein großes Heulen aus.

Oh Nachkomme von Bharata, erschreckt durch das Geschrei der Löwen, ließen auch die Elefanten
ein gewaltiges Gebrüll aussenden, das den Berg erfüllte.

Nachdem er diese lauten Geräusche gehört hatte und wusste, dass Bhimasena sein Bruder war, der
Affenhäuptling, Hanuman, der Affe.

Mit dem Wunsch, Bhima Gutes zu tun und seine Sicherheit zu gewährleisten, versperrte er den Weg
zum Himmel. So dachte er und lag quer über den schmalen Weg, der mit Spitzwegerichbäumen
geschmückt war.

Mit dem Ziel, dass der Pandava (Bhima) beim Betreten des Wegerichwaldes keinen Fluch oder
keine Niederlage erleidet, legte sich der riesige Hanuman dort wie von Schläfrigkeit überwältigt.

Er begann zu gähnen, peitschte seinen langen Schwanz, der einer Indra geweihten (Opfer-) Stange
ähnelte, und er brüllte wie Donner.

Von allen Seiten hallte der Berg durch die Mündungen seiner Höhlen. Diese Geräusche waren wie
das Heulen einer Kuh.

Erschüttert von den Geräuschen, die sein Schwanzpeitschen erzeugte, wankte und stürzte der Berg
mit seinen Gipfeln von allen Seiten ein.

Über dem Gebrüll der verrückten Elefanten erhebend, verbreiteten sich die Geräusche seines
Schwanzpeitschens über alle Hänge des Berges.

Nachdem er dieses Geräusch gehört hatte, richteten sich die Daunen von Bhimas Körper auf. Auf
der Suche nach der Quelle dieser Geräusche begann er, über den Wegerichbaum zu wandern.

Der mächtig bewaffnete Held sah den Affenhäuptling im Wegerichwald auf einem erhöhten
Felssockel liegen.

Er war schwer anzuschauen wie ein Blitz; er war von kupferfarbener Farbe; er war blitzschnell.

Er hatte einen kurzen, fleischigen Hals auf seinen Schultern; seine Taille war durch die Fülle seiner
Schultern schmal.

Sein Schwanz, mit langen Haaren bedeckt und am Ende etwas gebogen, war wie ein Banner
hochgezogen.

Er (Bhima) sah Hanumanas Kopf mit kleinen Lippen, kupferfarbenem Gesicht, langer Zunge, roten
Ohren, lebhaften Augen und nackten weißen Zähnen, die am Rand geschärft waren.

Sein Kopf war wie der leuchtende Mond mit verstreutem Haar und erinnerte an einen Haufen
Ashoka-Blumen. Dieser sehr strahlende lag inmitten der goldenen Palmen.
Mit seinem strahlenden Körper sieht er aus wie ein loderndes Feuer. Dieser Feindvernichter warf
Blicke zu, seine Augen waren vom Rausch gerötet.

Der intelligente Bhima sah diesen mächtigen und riesigen Affenhäuptling liegen wie ein zweiter
Himalaya, der den Weg des Himmels versperrt. Als er ihn allein in diesem großen Wald sah, kam
der unerschrockene, der mächtig-armige und der überaus starke Bhima schnell zu ihm und stieß ein
lautes löwenähnliches Gebrüll aus. Bei seinem lauten Gebrüll erschraken Tiere und Vögel.

Der überaus mächtige Hanuman öffnete die Augen nur teilweise und sah ihn mit vor Rausch
geröteten Augen mit gründlicher Missachtung an. Dann sprach er ihn lächelnd an und sprach ihn so
an.

Hanuman sagte:
Warum hast du mich geweckt, so krank ich bin? Ich schlief angenehm. Da Sie Grund haben, sollten
Sie allen Geschöpfen gegenüber auf jeden Fall Freundlichkeit erweisen.

Da wir im Tierreich geboren wurden, wissen wir nicht, was Dharma ist. Aber Menschen, die
Vernunft haben, zeigen Güte zu allen Tieren.

Warum begehen dann Männer wie dein erhabenes Selbst Handlungen, die Körper, Rede und Herz
gleichermaßen schädigen und die auch die Tugend zerstören?

Du weißt nicht, was Tugend ist. Sie haben keine Ratschläge von den Weisen angenommen. Du hast
nur wenig Verstand und vernichtest deshalb aus Kindlichkeit niedere Tiere.

Sag mir, wer du bist. Warum bist du in den menschenleeren Wald gekommen?

O Erster der Männer, sag mir auch, wohin du heute gehen willst. Es ist unmöglich, weiter zu gehen;
der Berg dort drüben ist unzugänglich.

Oh Held, außer dem Erfolg in der Askese gibt es kein anderes Mittel, um dorthin zu gelangen. Dies
ist der Weg zu den Himmelsregionen. Es ist für Männer immer unpassierbar.

Oh Held, oh Herr, aus Freundlichkeit bitte ich dich, damit aufzuhören. Hören Sie auf meine Worte.
Weiter oben von diesem Ort können Sie nicht gehen. Deshalb unterlassen.

O Erster der Männer, du bist heute hier in jeder Hinsicht willkommen. Wenn du meine Worte
überhaupt akzeptierst, dann ruhe hier und nimm an Früchten und Wurzeln teil, so süß wie
Ambrosia. Nicht umsonst getötet werden.

Vaishampayana sagte:
Oh vernichtende Feinde, nachdem er diese Worte des intelligenten Affenhäuptlings gehört hatte,
sprach der heroische Bhima so zu ihm.

Bhima sagte:
Wer ist dein erhabenes Selbst? Aus welchem Grund hast du die Gestalt eines Affen? Es ist ein
Kshatriya, ein Orden neben den Brahmanen, der dich bittet.

Ich bin ein Nachkomme von Kuru, geboren in der Lunar-Dynastie, geboren von Kunti in ihrem
Schoß, einem Sohn des Pandu, gezeugt von Vayu, bekannt unter dem Namen Bhimasena.

Vaishampayana sagte:
Als Hanuman die Worte dieses Kuru-Helden hörte, lächelte er und dieser Sohn von Vayu sprach so
mit dem Sohn von Vayu (Bhima).

Hanuman sagte:
Ich bin ein Affe; Ich werde dir den gewünschten Durchgang nicht gewähren. Hör auf wie ein
ehrlicher Mann und geh zurück. Treffen Sie nicht auf Zerstörung.

Bhima sagte:
O Affe, ich frage dich nicht nach Zerstörung oder irgendetwas anderem. Gib mir den Weg. Erhebe
dich, triff dich nicht mit Kummer über meine Hand.

Hanuman sagte:
Ich leide an einer Krankheit, deshalb habe ich keine Kraft aufzustehen. Wenn Sie entschlossen sind
zu gehen, dann überspringen Sie mich.

Bhima sagte:
Die Attribute Höchste Seele durchdringen alle Körper. Ich kann ihn nicht außer Acht lassen, der nur
durch Wissen erkennbar ist. Daher kann ich Sie nicht überholen.

Hätte ich ihn nicht gekannt, aus dem alle Geschöpfe hervorgegangen sind, ich hätte dich
übersprungen, auch diesen Berg, so wie Hanuman den Ozean tat.

Hanuman sagte:
Wer ist der Name Hanumans, der über den Ozean sprang? Oh Erster der Männer, ich bitte dich,
erzähl es, wenn du kannst.

Bhima sagte:
Er war mein Bruder, ausgezeichnet in allen Leistungen und sowohl mit Intelligenz als auch mit
Kraft ausgestattet. Dieser hübsche und vornehmste Affe wird im Ramayana gefeiert.

Der Ozean, der sich über hundert Yojanas erstreckte, wurde von diesem Affen für Ramas Frau
übersprungen.

Dieser überaus mächtige Held war mein Bruder; Ich bin ihm an Macht, Stärke und Tapferkeit
ebenbürtig. Ich bin auch in der Lage, dich zu züchtigen.

Erhebe dich deshalb, gib mir nach oder bezeuge meine Tapferkeit heute. Wenn du nicht tust, was ich
sage, schicke ich dich zum Wohnsitz von Yama.

Vaishampayana sagte:
Hanuman, der wusste, dass er berauscht und stolz auf seine Waffenstärke war, verachtete ihn (sehr)
in seinen Gedanken und sprach so zu ihm.

Hanuman sagte:
Oh Sündenloser, sei gütig zu mir. Ich habe aufgrund des Alters keine Kraft aufzustehen. Aus Mitleid
mit mir ziehe ich meinen Schwanz beiseite.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so von Hanuman angesprochen worden war, dachte Bhima, stolz auf seine eigene
Stärke, in seinem Kopf, dass dieser (Hanuman) an Energie und Fähigkeiten mangelte.
Er dachte: "Wenn ich seine Geschichte festhalte, werde ich diesen Affen ohne Energie und
Fähigkeiten zum Wohnsitz von Yama schicken."

Deshalb packte Bhima mit einem Lächeln nachlässig den Schwanz mit seiner linken Hand, aber er
konnte den Schwanz des mächtigen Affen nicht bewegen.

Dann zog er mit beiden Armen den Schwanz, der der (Opfer-) Stange ähnelte, die zu Ehren von
Indra erhoben wurde. Aber der mächtige Bhima schaffte es nicht, den Schwanz mit beiden Armen
zu heben.

Seine Augen waren zusammengezogen und seine Augen rollten, sein Gesicht war zu Falten
zusammengezogen und sein Körper war mit Schweiß bedeckt, aber er schaffte es immer noch nicht,
ihn zu heben.

Als er es nach vielen Versuchen nicht schaffte, es zu heben, trat der berühmte Bhima an die Seite
des Affen und stellte sich in großer Scham vor ihn.

Dieser Sohn von Kunti senkte seinen Kopf und verband seine beiden Hände, so sprach er zu ihm:
„O Erster der Affen, sei freundlich zu mir. Vergib meine harten Worte.

Bist du ein Siddha, ein Himmlischer, ein Gandharva oder ein Guhaka, frage ich dich neugierig. Wer
bist du in der Gestalt eines Affen?

Oh mächtig bewaffneter Held (sag mir), wenn es kein Geheimnis ist und ich es verdient habe, es zu
hören. Oh Sündenloser, ich suche deine Zuflucht und bitte dich als Jünger.

Hanuman sagte:
Oh Feindevernichter, da du neugierig bist, alles über mich zu erfahren, werde ich euch allen
erzählen. Oh Sohn des Pandu, höre darauf.

Oh lotusäugiger Held, ich bin im Schoß von Kesari geboren, gezeugt von Vayu, der das Leben des
Universums ist. Ich bin der Affe namens Hanuman.

Oh Feindevernichter, all die mächtigen Affenhäuptlinge warteten auf den Sohn der Sonne, Sugriva,
und den Sohn von Indra, Bali. Die Freundschaft zwischen Sugriva und mir war wie die zwischen
Wind und Feuer.

Sugriva wurde aus irgendeinem Grund von seinem Bruder vertrieben und lebte lange Zeit bei mir
im Hrishvamukha.

Es war einmal, der überaus mächtige Sohn von Dasharatha mit Namen Rama, der Vishnu in
menschlicher Gestalt war, wanderte über die Erde.

Um seinem Vater zu gefallen, residierte er mit seiner Frau und seinem Bruder, mit den besten Bögen
bewaffnet, im Dandaka-Wald.

Oh Sündenloser, seine Frau wurde vom mächtigen Herrn der Rakshasas mit Gewalt und List aus
Janasthana entführt .

Hanuman sagte:
Nachdem er so seine Frau verloren hatte, während dieser Nachkomme von Raghu mit seinem
Bruder nach seiner Frau suchte, traf er auf dem Gipfel des Berges mit dem Affenhäuptling Sugriva
zusammen.

Dann wurde eine Freundschaft zwischen diesem hochbeseelten Nachkommen von Raghu und
Sugriva geschlossen. Er tötete Bali und gab ihm (Sugriva) das Königreich.

Nachdem Sugriva das Königreich erlangt hatte, schickte sie Hunderte und Tausende von Affen weg,
um Sita zu suchen.

Oh Erster der Menschen, oh mächtig bewaffneter Held, auch ich machte mich mit zahlreichen
anderen Affen auf die Suche nach Sita nach Süden.

Daraufhin erfuhr ich die Nachricht von Sita von einem mächtigen Geier namens Sampati, dass sie
in Ravanas Wohnsitz war.

Daraufhin sprang ich plötzlich über den Ozean, um das Werk von Rama der unbefleckten Taten zu
vollenden und hundert Yojanas auszustrecken.

Oh Bester der Bharata-Rasse, nachdem ich mit meinen eigenen Fähigkeiten den Ozean überquert
hatte, den Aufenthaltsort von Haien und Krokodilen, sah ich die Tochter von König Janaka,
Himmlische wie Sita in der Residenz von Ravana. Nach einem Interview mit dieser Dame, der
Veda-Prinzessin, der Geliebten von Rama.

Und brannte ganz Lanka mit seinen Türmen, Wällen und Toren nieder und rief dort meinen Namen
aus, ich kehrte zurück.

Nachdem er alles von mir gehört hatte, legte der lotusäugige Rama den Verlauf seiner Aktion fest
und baute mit Hilfe seiner Soldaten eine Brücke über den großen Ozean.

Er überquerte den großen Ozean, gefolgt von Millionen von Affen. Daraufhin wurden alle
Rakshasas durch Ramas Heldentat getötet.

Und auch Ravana, dieser Unterdrücker der Welt, der König der Rakshasas mit all seinen Rakshasa-
Verwandten, Brüdern, Söhnen und Verwandten.

Rama setzte auf dem Thron von Lanka den Rakshasa-Häuptling Vibhishana ein, der tugendhaft,
ehrfürchtig und freundlich zu ergebenen Anhängern war.

Dann fand Rama seine Frau wie die verlorene vedische Überlieferung wieder. Dann ging der sehr
berühmte Rama, der Nachkomme von Raghu, mit seiner ergebenen Frau schnell in seine eigene
Stadt Ayodhya, die für Feinde unzugänglich war. Dieser Herr wohnte dann dort.

Als dieser Erste der Könige in seinem Königreich gegründet wurde, bat ich den lotusäugigen Rama
um einen Segen.

Ich sagte: "Oh Feindevernichter, oh Rama, lass mich leben, solange die Geschichte deiner Taten auf
Erden erhalten bleibt. Darauf sagte er: "So sei es."

Oh Feindevernichter, oh Bhima, durch die Gnade von Sita werden mir, der immer an diesem Ort
lebt, alle ausgezeichneten Gegenstände des Vergnügens geliefert.
Rama regierte zehntausendzehnhundert Jahre. Dann bestieg er seine eigene Wohnung.

Oh Kind, oh Sündenloser, seitdem erfreuen mich Apsaras und die Gandharvas, indem sie die großen
Taten dieses großen Helden singen.

Oh Nachkomme von Kuru, diese Passage ist für Sterbliche unpassierbar; aus diesem Grund und
auch in der Absicht, dass niemand dich besiegen oder verfluchen darf, habe ich deinen von den
Himmlischen betretenen Durchgang versperrt. Dies ist einer der Wege zum Himmel. Sterbliche
können diesen Weg nicht passieren. Aber der See, nach dem Sie gekommen sind, liegt in dieser
Richtung.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so angesprochen worden war, senkte der mächtig bewaffnete und sehr mächtige
Bhimasena fröhlich seinen Kopf vor seinem Bruder Hanuman.

Er sprach in milden Worten mit dem Affenhäuptling Hanuman: „Keiner hat mehr Glück als ich,
denn ich konnte meinen Bruder sehen.

Es ist ein großer Gefallen, der mir gezeigt wird. Ich habe mich sehr über Sie gefreut. Nun wünsche
ich mir, dass du mir heute meinen Wunsch erfüllst.

Oh Held, ich möchte deine unvergleichliche Gestalt sehen, die du hattest, als du über den Ozean
sprangst, diesen Aufenthaltsort der Krokodile und Haie.

Dann werde ich zufrieden sein und an deine Worte glauben." Auf diese Weise angesprochen,
erwiderte der mächtige Mächtige lächelnd:

„Meine Form, die weder du noch sonst jemand sehen kann. Der Stand der Dinge war in diesem
Alter anders. Er existiert jetzt nicht.

Im Krita Yuga war der Stand der Dinge eins, im Treta ein anderer und im Dvapara ein anderer.
Verminderung (von allem) findet in diesem Zeitalter statt. Diese Form habe ich (deshalb) heute
nicht.

Der Boden, die Flüsse, die Pflanzen, die Felsen, die Siddhas, die Himmlischen, die großen Rishis
entsprechen alle der Zeit, wie sie in den verschiedenen Yugas entsteht.

Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, deshalb wünsche ich mir nicht, meine frühere Form zu sehen. Ich
folge der Tendenz dieser (gegenwärtigen) Zeit. Die Zeit ist unwiderstehlich.

Sagen Sie mir, wie lange die verschiedenen Yugas dauern und was die verschiedenen Sitten und
Gebräuche, Tugend, Vergnügen und Gewinn, Taten, Heldentaten, Leben und Tod in diesen
verschiedenen Zeitaltern sind.

Oh Kind, dieser Yuga wurde Krita genannt, als es nur eine wahre ewige Religion gab. In diesem
besten Yugas hatte jeder religiöse Perfektion. Eine religiöse Handlung war nicht erforderlich.

Tugend kannte damals keine Abnahme. Aus diesem Grund wurde Yuga Krita (perfekt) genannt. Im
Laufe der Zeit verlor es alle seine Eigenschaften.

Oh Kind, im Krita Yuga gab es keine Himmlischen, keine Danavas, keine Gandharvas, keine
Yakshas, keine Rakshasas und keine Nagas. Es wurde weder gekauft noch verkauft.
Die Sama, die Rick, die Vayu (Veden) existierten nicht. Es gab keine Handarbeit. Das
Lebensnotwendige wurde nur beschafft, indem man für sie dachte. Der einzige Dharma war damals
Entsagung.

In diesem Yuga gab es weder Krankheit noch Verfall der Sinne. Es gab weder Bosheit noch Stolz
noch Heuchelei noch Zwietracht, weder Böswilligkeit noch List noch Furcht noch Elend noch Neid
noch Habsucht.

Aus diesem Grund war sogar diese Hauptzuflucht aller Yugas, das Höchste Brahma, für alle
erreichbar. Das weiße Tuch tragende Narayana (war auch die Seele aller Kreaturen,

Im Krita Yuga waren die charakteristischen Merkmale der Brahmanen, der Kshatriyas, der Vaishyas
und der Sudras gleich und alle Menschen waren mit ihren jeweiligen Pflichten beschäftigt.

Brahma war damals die einzige Zuflucht (aller Menschen), dort wurden Sitten und Gebräuche an
die Errungenschaften von Brahma angepasst, das Objekt ihrer Erkenntnis war Brahma; alle ihre
Handlungen bezogen sich auch auf Brahma. So erhielten Männer aller Stände gleiche Verdienste.

Eine einheitliche Seele war das Objekt der Erbenmeditation, es gab nur eine Religion und eine
Verordnung. Obwohl sie unterschiedliche Eigenschaften hatten, folgten sie einem Veda und hatten
eine Religion.

Entsprechend der Zeiteinteilung führten sie die vier Lebensweisen, ohne auf irgendein Objekt zu
zielen. Damit erlangten sie (endgültige) Emanzipation.

Das Zeichen von Krita Yuga war, dass die Religion in der Identifikation des Selbst mit Brahma
bestand. Im Krita-Zeitalter hatten die vier Ordnungen ewiges vierfaches Maß.

So war Krita Yuga ohne diese Eigenschaften. Jetzt höre von mir alles über das Treta Yuga, in dem
Opfer eingeführt wurden (im Wort).

(In diesem Zeitalter) nahm die Tugend um ein Viertel ab und Narayana nahm eine rote Farbe an.
Männer praktizierten die Wahrheit und widmeten sich der Religion und religiösen Riten.

So wurden Opfer eingeführt und viele religiöse Riten durchgeführt. Im Treta Yuga begannen die
Menschen, sich ein Ziel auszudenken, und sie erreichten es durch (religiöse) Handlungen und
(Verschenken) von Geschenken.

Die Menschen wichen nie von der Tugend ab und waren immer mit Askese und Gaben beschäftigt.
Die vier Orden widmeten sich ihren jeweiligen Aufgaben und führten (religiöse) Riten durch. Das
waren die Männer im Treta Yuga.

Im Dvapara Yuga nahm die Tugend um die Hälfte ab; Vishnu nahm eine gelbe Farbe an; und die
Veden wurden in vier Teile geteilt.

Dann lernten einige alle vier Veden; manche wiederum nur drei, manche zwei und manche kannten
nicht einmal die Reichen.

Nachdem die Shastras so aufgeteilt wurden, vervielfachten sich auch (religiöse) Handlungen
(natürlich). Meist von Leidenschaft beeinflusst, engagierten sich Männer in Askese und Gaben.
Da die Menschen nicht in der Lage waren, den gesamten Veda zu studieren, wurde er in mehrere
Teile geteilt. Und als sich der Intellekt (der Menschen) verschlechterte, gaben sich nur wenige der
Wahrheit hin.

Wenn die Menschen von der Wahrheit abfallen, werden sie verschiedenen Krankheiten ausgesetzt,
die Lust überkommt die Menschen und Naturkatastrophen treffen sie.

Davon betroffen, begeben sich einige dann zur Askese. Andere bringen Opfer mit dem Wunsch,
weltlichen Luxus zu genießen oder den Himmel (und seine Freuden) zu erlangen.

Oh Sohn von Kunti, so wurden die Menschen im Dvapara-Zeitalter aufgrund ihrer Gottlosigkeit
degeneriert. Im Kali Yuga bleibt nur ein Viertel der Tugend übrig.

Wenn dieses Alter auftritt, nimmt Keshava (Vishnu) eine schwarze Farbe an. Die Veden, die
Institute, die Tugend, die Opfer und religiösen Bräuche werden alle nicht mehr gebraucht.

Dann nehmen Ati (übermäßiger Regen), Zugluft, Ratten, Heuschrecken, Vögel und König,
Krankheiten, Mattigkeit, Wut, Missbildungen, Naturkatastrophen, Angst und Hungersnot die Welt
in Besitz.

Während dieses Yuga weitergeht, wird die Tugend von Tag zu Tag schwächer. Wenn die Tugend
schwach wird, degenerieren alle Kreaturen. Und während die Kreaturen degenerieren,
verschlechtert sich auch ihre Natur. Die religiösen Handlungen, die bei diesem Schwinden des Yuga
ausgeführt werden, haben gegensätzliche Wirkungen. Auch diejenigen, die für mehrere Effekte
leben. Auch diejenigen, die für mehrere Yugas leben, müssen sich an ihre Veränderungen anpassen.

Oh Feindevernichter, was deine Neugier betrifft, mich zu kennen, sage ich dir dies, warum sollte ein
weiser Mann begierig sein, etwas Überflüssiges zu lernen?

Oh mächtig bewaffneter Held, ich habe dir so alles erzählt, was du mich über die verschiedenen
Yugas gefragt hast. Möge Gutes zu dir kommen. Jetzt kehren Sie zurück.

Bhima sagte:
Ich werde niemals gehen, ohne deine frühere Gestalt zu sehen. Wenn Sie mit mir zufrieden sind,
zeigen Sie mir Ihre eigene Form.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Bhima so angesprochen worden war, zeigte ihm der Affenhäuptling die Form, in
der er über das Meer sprang.

In dem Wunsch, seinen Bruder zu befriedigen, nahm er (Hanuman) einen riesigen Körper an, der
sowohl in der Länge als auch in der Breite außerordentlich groß wurde.

Da stand dieser prächtig strahlende Affe, der den ganzen Wegerichwald bedeckte, der voller Bäume
war und sich bis zur Höhe erhob, die vom Vindhya (Berg) erreicht wurde.

Nachdem er einen erhabenen und gigantischen Körper erreicht hatte, der wie ein anderer Berg
aussah, (ein Körper) mit kupferfarbenen Augen und scharfen Zähnen und einem von Stirnrunzeln
gezeichneten Gesicht, lag er allseitig bedeckt und peitschte seinen langen Schwanz. Dieser
Nachkomme von Kuru (Bhima), der die gigantische Gestalt seines Bruders sieht.
War sehr erstaunt und die Daunen seines Körpers standen immer wieder zu Berge. Bhima sah ihn so
strahlend wie die Sonne oder den goldenen Berg oder den strahlenden Himmel und schloss die
Augen. Dann sprach Hanuman lächelnd so zu Bhima.

„Oh Bhima, oh Sündenloser, du bist in der Lage, meine Gestalt bis zu diesem Ausmaß zu sehen. Ich
kann meinen Körper so lange anschwellen lassen, wie ich möchte. Inmitten von Feinden wächst
meine Größe durch ihre eigene Energie außerordentlich.

Vaishampayana sagte:
Als er diesen schrecklichen und wunderbaren Körper von Hanuman wie den Vindhya-Berg sah,
wurde der Sohn von Pavana (Bhima) verwirrt.

Sein aufrecht stehender, hochbeseelter Bhima mit gefalteten Händen sprach so zu Hanuman, der (in
dieser Form) stand.

„Oh Herr, oh Mächtiger. Ich habe die gewaltigen Ausmaße deines Körpers gesehen. Verringere ihn
nun mit deinem eigenen Können.

Ich kann dich nicht ansehen, die wie die aufgehende Sonne aussehen, die unermesslich und
unbändig sind und die dem Mainaka-Berg ähneln.

Oh Held, das ist heute mein großes Wunder, dass er, als du an der Seite von Rama warst, persönlich
mit Ravana kämpfen musste.

Abhängig von deiner eigenen Waffenstärke warst du in der Lage, Lanka mit seinen Kriegern,
Helden, Elefanten und Streitwagen sofort zu zerstören.

Oh Sohn von Vayu, es gibt nichts, was du nicht erreichen kannst. Ravana zusammen mit seinen
Anhängern war dir im Kampf nicht gewachsen, obwohl er im Alleingang gegen dich gekämpft hat.

Vaishampayana sagte: Auf

diese Weise von Bhima, dem Häuptling der Affen, angesprochen, antwortete Hanuman mit
liebevollen Worten und mit feierlichem Akzent.

Hanuman sagte:
Oh mächtig bewaffneter Nachkomme von Bharata, oh Bhimasena, es ist, wie du sagst. Dieser
elende Rakshasa (Ravana) war mir nicht gewachsen.

Aber wenn ich Ravana, diesen Dorn der Welten, getötet hätte, wäre die Herrlichkeit von Raghus
Sohn (Rama) verdunkelt worden, dafür habe ich ihn allein gelassen.

Indem er diesen Herrn der Rakashasas zusammen mit seinen Anhängern tötete und Sita in seine
eigene Stadt zurückbrachte, begründete dieser Held seinen Ruhm unter den Menschen.

Oh Weiser, der auf das Wohl deiner Brüder bedacht ist und von Vayu beschützt wird, gehe einen
glücklichen und gesegneten Weg.

Oh Erster der Kurus, dieser Weg führt dich nach Saugandhika (Wald). Sie werden die Gärten von
Kubera sehen, die von den Yakshasas und Rakshasas bewacht werden.

Pflücke dort keine Blumen mit der Kraft deiner persönlichen Macht, denn die Himmlischen
verdienen Respekt und Achtung von Sterblichen.
Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Nachkomme von Bharata, die Menschen erfreuen die
Himmlischen durch Opfergaben, Homas, Opfer, ehrerbietige Grüße, Rezitationen von Mantras und
Verehrung.

O Kind, also handle nicht voreilig, weiche nicht von den Pflichten deines Befehls ab. Halten Sie
sich an Ihren eigenen Dharma, kennen und befolgen Sie die höchste Moral.

Ohne die eigenen Pflichten zu kennen und ohne auf die Alten zu warten, können selbst Männer, die
wie Brihaspati sind, nie verstehen, was Dharma und Artha (wirklich) sind.

Man sollte mit Unterscheidung die Fälle feststellen, in denen das Laster als Tugend bezeichnet wird
und in denen Menschen, die keine Intelligenz haben, in Verlegenheit geraten.

Vier religiöse Bräuche gehen aus der Tugend hervor, die Veden sind in der Tugend begründet und
aus den Veden sind Opfer hervorgegangen. Durch Opfer werden die Himmlischen errichtet.

Die Himmlischen werden durch die in den Veden und Verordnungen vorgeschriebenen Opfer
aufrechterhalten. Aber die Männer halten sich aufrecht, indem sie die Verordnungen von Brihaspati
und Ushanas befolgen,

Und auch durch jene Berufe, durch die die Welt erhalten wird, wie zum Beispiel Lohndienen,
Steuern, Waren, Ackerbau und Vieh- und Schafzucht. Das (Studium der) drei Veden,
Landwirtschaft, Handel und Regierung, bilden, wie es von den Weisen vorgeschrieben wird, die
Berufe der Doppelgeborenen; jeder Orden erhält sich selbst, indem er die ihm vorgeschriebenen
Berufe ausübt. Wenn diese Berufungen richtig verfolgt werden, wird die Welt mit Leichtigkeit
erhalten. Wenn jedoch die Menschen ihr Leben nicht rechtschaffen führen, wird die Welt aus
Mangel an vedischen Verdiensten und Regierungen gesetzlos. Und wenn Menschen ihrer jeweiligen
Berufung nicht folgen, gehen sie zugrunde. Aber indem sie regelmäßig ihrem Beruf nachgehen,
erwerben sie Tugend.

Die Religion der Zweifachgeborenen besteht in der Erkenntnis der Seele. Die Farbe dieser
Bestellung ist allgemein dieselbe. Die Darbietung von Opfern, Studium und Gaben, das sind die
drei bekannten allgemeinen Pflichten.

Opfer (für andere) zu bringen, zu lehren und Geschenke anzunehmen sind die (drei) Pflichten des
Brahmanen. Die Aufgabe des Kshatriya ist es zu regieren und die von Vaishya ist es, (Rinder) zu
hüten.

Es wird gesagt, dass die Aufgabe des Shudra darin besteht, den Zweifachgeborenen zu dienen. Die
(Shudra) können nicht um Almosen bitten, Homas durchführen und Gelübde einhalten. Sie sollen
im Haus ihres Herrn wohnen.

Oh Sohn von Kunti, deine Pflicht ist die eines Kshatriya, nämlich (Männer) zu beschützen.
Beherrsche daher deine Leidenschaften und erfülle deine eigenen Pflichten in einem demütigen
Geist.

Nur der König kann regieren, der Rat von Weisen nimmt und dem von ehrlichen, intelligenten und
gelehrten Ministern geholfen wird. Aber ein sündiger König trifft immer auf eine Niederlage. Wenn
der König Gefälligkeiten ordnungsgemäß vorschreibt und gewährt, dann bleibt nur die Weltordnung
erhalten.
Daher müssen die Natur des feindlichen Landes, seine befestigten Orte, die Verbündeten des
Feindes, ihr Wohlstand und ihre Not durch Spione ermittelt werden.

Spione sind die wichtigsten Helfer für einen König; Takt, Diplomatie, Tapferkeit, Züchtigung,
Gunst und Klugheit führen zum Erfolg. Erfolg sollte auch durch folgendes, entweder in ihrer
Kombination oder in Trennung, erreicht werden, nämlich Versöhnung, Gaben, Zwietracht säen,
Züchtigung und Geringschätzung.

Oh Bester der Bharata-Rasse, die Politik hat ihre Wurzeln in der Diplomatie. Diplomatie ist wieder
die Hauptqualifikation eines Spions. Eine wohlüberlegte Politik bringt Erfolg; daher sollten in
politischen Angelegenheiten Ratschläge von Brahmanen eingeholt werden.

In Sachen Geheimhaltung darf eine Frau, ein Narr, ein Junge, ein habgieriger Mann, ein gemeiner
Mensch und derjenige, bei dem Anzeichen von Wahnsinn vorhanden sind, nicht konsultiert werden.

Weise Männer sollten nur konsultiert werden und Angelegenheiten sollten nur durch fähige
Offiziere abgewickelt werden. Diplomatie muss durch freundliche Personen betrieben werden.
Narren müssen immer vermieden werden.

In religiösen Angelegenheiten sollten fromme Männer, in Angelegenheiten des Erwerbs gelehrte

Männer, bei der Bewachung der Eunucheninnen und in allen krummen Angelegenheiten krumme
Männer eingesetzt werden.

Angemessenheit und Unangemessenheit der Feindentschlossenheit sowie deren Stärke und

Schwäche sollen durch eigene Spione sowie durch die Spione der Feinde festgestellt werden.
Ehrlichen Personen, die umsichtig Schutz gesucht haben, sollte Gefallen erwiesen werden. Aber
gesetzlose und ungehorsame Personen sollten immer bestraft werden.

Wenn ein König gerecht bestraft und Gnade erweist, wird die Würde des Gesetzes gut gewahrt und
alle Menschen leben in Ordnung.

Oh Sohn der Pritha, ich habe dir so all die königlichen Pflichten erklärt, die so schwer zu verstehen
sind. Erfüllen Sie die für Ihre Bestellung vorgeschriebene Pflicht mit Gleichmut.

Die Brahmanen kommen durch asketische Verdienste in den Himmel, indem sie ihre Sinne
kontrollieren und Opfer bringen. Die Vaishyas erlangen den gesegneten Zustand durch Geschenke,
Gastfreundschaft und religiöse Handlungen. Die Kshatriyas kommen in den Himmel, indem sie die
Menschen beschützen und bestrafen.

Unbeeinflusst von Lust, Bosheit, Geiz und Zorn, wenn Könige (ihre Untertanen) gerecht und
angemessen bestrafen, dann gehen sie dorthin, wo tugendhafte Männer hingehen.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin zog der Affe seinen riesigen Körper zusammen, den er nach Belieben annahm, und
umarmte Bhimasena wieder mit beiden Armen.

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er so von seinem Bruder umarmt worden war, war Bhimas
Müdigkeit verschwunden und all seine Kraft wurde wiederhergestellt.

Nachdem er große Kraft erlangt hatte, dachte er, dass es einen an physischer Kraft gab, der ihm
ebenbürtig war. Mit Tränen in den Augen sprach der Affe wieder aus Zuneigung zu Bhima mit
erstickter Stimme zu ihm: „O Held, geh zurück zu deinem eigenen Wohnsitz. Lass mich bei deinem
Gespräch in Erinnerung bleiben.

Oh Erster der Kurus, erzähle niemandem, dass ich hier lebe. Oh Mächtiger, die vortrefflichsten
Ehefrauen der Himmlischen und der Gandharvas besuchen diesen Ort. Die Zeit ihres Kommens ist
nahe. Meine Augen sind gesegnet (indem ich dich sehe). Oh Bhima, dass du (wieder) mit einem
Menschen (mit dir selbst) in Kontakt gekommen bist. Ich habe mental (die Gegenwart) jenes
Sohnes von Raghu gespürt, der selbst Vishnu im Namen von Rama war, der die Freude der ganzen
Welt war und der die glühende Sonne für diese Lotus Sita und für diese Dunkelheit, Ravana, war.
Deshalb, oh Held, oh Sohn von Kunti, lass dein Gespräch mit mir nicht vergeblich sein.

Oh Nachkomme von Bharata, bitte mit brüderlichem Gefühl von mir um einen Segen. Wenn du
willst, dass ich nach Hastinapur gehe und die unbedeutenden Söhne von Dhritarashtra töte, werde
ich dies (um deinetwillen) tun oder diese Stadt mit Steinen zermahlen.

Oder dass ich Duryodhana binde und ihn hierher bringe. Oh mächtiger Held, auch das werde ich
heute tun.“

Nachdem er die Worte dieses Hochbeseelten gehört hatte, sprach Bhimasena mit einem entzückten
Herzen so zu Hanuman.

„Oh Erster der Affen, oh mächtig bewaffneter Held, ich betrachte das alles bereits von dir
ausgeführt. Gut, komm zu dir. Ich bitte dich, mit mir zufrieden zu sein.

Oh mächtig bewaffneter Held, wenn du unser Beschützer geworden bist, haben die Pandavas
(bereits) ihren Herrn gesichert. Mit deinem Glanz werden wir alle unsere Feinde besiegen."

Auf diese Weise angesprochen, sprach Hanuman dann zu Bhimasena: "Aus brüderlicher Zuneigung
und Freundschaft werde ich dir Gutes tun."

Indem du mit zahlreichen Pfeilen und Wurfspeeren bewaffnet in die Streitmacht des Feindes
stürmst, wenn du löwenähnliches Gebrüll aussendest, oh Held, oh Mächtiger,

Ich werde dann mit meinen eigenen (Rufen) deine Rufe ergänzen. Ich bleibe auf Vijayas (Arjuna)
Fahnenstange und werde furchtbare Schreie aussenden.

Das wird den Mut deiner Feinde dämpfen. Du wirst sie dann mit Leichtigkeit vernichten können."
Nachdem Hanuman so mit dem Sohn des Pandu gesprochen hatte, wies ihn zuerst den Weg und
verschwand.

Vaishampayana sagte:
Als dieser beste aller Affen fortgegangen war, ging dieser Erste der mächtigen Männer Bhima auf
diesem Weg über das ausgedehnte Gandhamadana,

Er fuhr fort und dachte über Hanumanas Körper und Ausstrahlung nach, die auf Erden
unvergleichlich waren, und auch über die Größe und Würde von Dasharathas Sohn.

Auf der Suche nach dem Ort, an dem die Lotusblumen wuchsen, sah Bhima romantische Wälder,
Haine, Flüsse, Seen, blütengeschmückte Bäume und Waldwälder, die von verschiedenen Blumen
verschönert wurden.
Oh Nachkomme von Bharata, er sah Herden verrückter Elefanten, die mit Schlamm beschmiert
waren. Sie sahen aus wie Wolkenmassen, die Regen vergießen.

Als er schnell vorging, sah dieser gutaussehende Held im Wald Rehe mit schnellen Blicken mit
Gras im Maul neben ihren Gefährten stehen.

Bhimasena, furchtlos von seiner großen Tapferkeit, ging in diese hügelige Gegend, die von Büffeln,
Bären und Leoparden bewohnt wird, als wäre er von den Waldbäumen eingeladen worden, vom
Wind geschüttelt, immer nach Blumen duftend und mit wunderschönen kupferfarbenen Zweigen .
Er kam an Seen mit romantischen Abstiegen und Wäldern vorbei, die mit Lotus und Lilien
geschmückt waren und von wahnsinnigen schwarzen Bienen umschwärmt wurden. Aufgrund der
Anwesenheit der Lotusknospen schienen sie sich an den Händen zu fassen (vor Bhima).

Nachdem Bhima unterwegs die Worte Draupadis für seine Proviant brauchte, ging er mit großer
Geschwindigkeit weiter, wobei er seine Gedanken und Augen auf die bezaubernden Hänge des
Berges gerichtet hielt.

Als die Mittagszeit vorüber war, sah er den Wald von Rehen übersät und auch von einem großen
Fluss voller frischer goldener Lotusblumen.

Von Schwänen und Karandavas umschwärmt und mit Chakravakas geschmückt, erschien er (der
Fluss) wie eine vom Berg getragene Girlande aus reinen Lotusblumen.

Dieser überaus mächtige Held sah dort den großen Sugandhika-Wald, herrlich und strahlend wie die
Sonne.

Als er es sah, dachte der Sohn von Pandu (Bhima) in seinem Kopf, dass sein Ziel erfüllt war. Er
präsentierte sich auch geistig vor seiner vom Exil erschöpften Geliebten (Draupadi).

Vaishampayana sagte:
Als er dorthin ging, sah er (Bhima) in der Nähe des Kailasha-Gipfels diesen bezaubernden See, der
mit Lotusblumen geschmückt und von gesegneten Wäldern umgeben und von den Rakshasas
bewacht wurde.

Es wurde von den Quellen der Berge in der Nähe des Wohnsitzes von Kubera hergestellt. Es war
charmant, es hatte einen weiten Schatten, es war mit verschiedenen Bäumen und Schlingpflanzen
geschmückt.

Es war mit grünen Lilien bedeckt, es war mit goldenen Lotusblumen gefüllt, es wimmelte von
verschiedenen Vögeln, seine Ufer waren schön und frei von Schlamm.

Auf dem Berg gelegen, war diese bezaubernde Wasserfläche das Wunder der Welt; es war schön
und entzückend anzusehen.

Der Sohn von Kunti sah diesen Ambrosia-See; sein Wasser war kühl, leicht, klar und frisch. Der
Pandava (Bhima) trank viel von seinem Wasser.

Dieser himmlische See war mit himmlischen Sugandhika-Lotusbäumen bedeckt. Es war auch
gefüllt mit wunderschönen, bunten, bezaubernden und duftenden goldenen Lotusblumen mit
wunderschönen Stielen aus Vaidurya-Edelsteinen. Von den Schwänen und Karandavas gestört,
verstreuten sie frisches und reines Mehl.
Es war der Spielplatz des Königs der Könige, des hochbeseelten Kubera. Es wurde von den
Gandharvas, den Apsaras und den Himmlischen geschmückt.

Es wurde von den Himmlischen Rishis, den Yakshas, den Kimpurushas, den Rakshasas und den
Kimiras frequentiert. Es wurde von Vaishravana (Kubera) gut geschützt.

Als der überaus mächtige Sohn von Kunti, Bhimasena, diesen himmlischen See sah, war er sehr
erfreut.

Auf Befehl ihres Königs bewachten Hunderte und Tausende von Rakshasas, Krodhavasas genannt,
in Uniformen und mit verschiedenen Waffen bewaffnet.

Als dieser Feindesvernichter, dieser Sohn von Kunti, Bhima von furchtbarer Tapferkeit, in
Hirschfelle gekleidet, goldene Armreifen tragend und sein Schwert umgürtet, furchtlos mit dem
Verlangen fortfuhr, diese Lotusblumen zu sammeln, sahen ihn die Rakshasas; und sie riefen sofort
und sprachen einander an.

"Sie sollten sich erkundigen, warum dieser Erste der Männer, in Hirschfelle gekleidet und mit
Waffen bewaffnet, hierher gekommen ist."

Daraufhin kamen sie alle zu dem mächtig bewaffneten und strahlenden Vrikodara (Bhima) und
fragten: „Wer bist du? Du solltest unsere Frage beantworten.

Wir sehen, du trägst das Gewand eines Asketen, bist aber doch mit Waffen bewaffnet. O
Hochgesinnter, sag uns, warum du (hier) gekommen bist."

Bhima sagte:
Ich bin Bhimasena, der Sohn von Pandu. Ich bin der nächste bei der Geburt von Dharmaraja
(Yudhishthira). Oh Rakshasas, ich war mit meinem Bruder zum großen Badari gekommen.

Dort sah die Panchala-Prinzessin einen ausgezeichneten Sugandhika (Lotus), der von diesem Ort
sicherlich vom Wind dorthin getragen wurde. Sie wollte mehr von dieser Art Lotus besitzen.

O Waldläufer in der Nacht, wisst, dass ich hierher gekommen bin, um die Blumen zu holen, da ich
immer damit beschäftigt bin, den Wunsch meiner verheirateten Frau mit tadellosem Aussehen zu
erfüllen.

Die Rakshasas sagten:

Oh Erster der Männer, dieser Ort ist der Lieblingsspielplatz von Kubera. Menschen, die den
Gesetzen der Erde unterliegen, können hier keinen Sport treiben.

Oh Vrikodara, die Himmlischen Rishis, die Yakshas und die Himmlischen trinken nach Erlaubnis
des Yaksha-Häuptlings das Wasser dieses Sees und vergnügen sich hier. Oh Pandava, die
Gandharvas und die Apsaras (auch) spielen hier.

Dieser böse Mensch, der ohne Rücksicht auf den Herrn des Reichtums (Kubera) sich hier
unrechtmäßig zu treiben versucht, stößt sicherlich auf das Verderben.

Ohne ihn (Kubera) zu beachten, beabsichtigst du, die Lotusblüten von diesem Ort mit Hauptgewalt
wegzunehmen, warum sagst du dann, dass du der Bruder von Dharmaraja bist?
Erst die Erlaubnis des Königs der Yakshas einholen und dann trinken (das Wasser dieses Sees) und
mitnehmen (die Lotusblüten). Wenn Sie sich nicht so verhalten, können Sie diese Blumen nicht
einmal ansehen.

Bhimasena sagte:
Rakshasas, ich sehe den Herrn des Reichtums hier nicht. Auch wenn ich diesen großen König sehe,
werde ich nicht (für die Blumen) zu ihm beten,

Die Kshatriyas betteln nie; das ist der ewige Dharma. Ich möchte niemals die Pflichten eines
Kshatriya aufgeben.

Auf der Bergbrust ist der Lotussee entstanden. Es wurde nicht im Wohnsitz des berühmten Kubera
hergestellt.

(Daher) gehört es jedem Körper gleichermaßen wie Vaisravana (Kubera). Wer sollte in solchen
Dingen zu anderen betteln?

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies allen Rakshasas gesagt hatte, stürzte sich der mächtig bewaffnete und überaus
unerbittliche und sehr starke Bhimasena in den See.

Daraufhin wurde diesem mächtigen Helden von den Rakshasas verboten, zu sagen "Tu es nicht"
und von allen Seiten begannen sie ihn wütend zu beschimpfen.

Ohne auf sie zu achten, stürzte sich dieser überaus Mächtige (in den See). Aber sie (die Rakshasas)
bereiteten sich darauf vor, sich ihm zu widersetzen.

Mit rollenden Augen hoben sie ihre Arme und stürzten sich wütend auf Bhimasena, riefen: "Ergreife
ihn", "Binde ihn", "Schneide ihn nieder" "Schau zu Bhima und iss ihn auf."

Daraufhin nahm dieser überaus mächtige Held seinen riesigen und mächtigen, mit Gold eingelegten
Streitkolben, der dem von Yama selbst ähnelte, auf, wandte sich diesen (Rakshasas) zu und rief aus.
„Bleib“, „Bleib“.

Daraufhin stürzten sie sich mit großer Wucht auf ihn und erhoben ihre Lanzen, Äxte und andere
Waffen. In dem Wunsch, Bhima zu töten, umringten ihn diese schrecklichen und furchtbaren
Krodhavasas von allen Seiten.

Aber dieser mächtige Held wurde von Vayu im Mutterleib von Kunti gezeugt. Er war heldenhaft
und mutig; dieser Feindentöter war stets der Tugend und der Wahrheit ergeben. Er war nicht in der
Lage, von einem Feind durch seine Tapferkeit besiegt zu werden.

Deshalb besiegte er am Ufer dieses Sees die Feinde und brach ihnen die Arme. Er tötete mehr als
hundert, beginnend mit dem vordersten.

Als er seine Heldentat, Stärke und auch die Macht seiner Arme sah, begannen diese ersten Helden,
die (seinem Angriff) nicht standhalten konnten, plötzlich in alle Richtungen zu fliegen.

Von Bhimasena geschlagen und durchbohrt, verließen diese Krodhavasas das Schlachtfeld und
flohen verwirrt und hastig durch den Himmel zum Kailasha-Berg.
Nachdem er diese Rakshasas durch sein Können besiegt hatte, wie Indra die Armeen der Daityas
und der Danavas tat, stürzte er sich erneut in den See und begann, die Lotusblumen zu sammeln, um
seinen Zweck zu erfüllen.

Als er das Wasser (des Sees) trank, das wie Ambrosia war, waren seine Energie und Kraft wieder
vollständig wiederhergestellt; dann pflückte und sammelte er die goldenen Lotusblüten von
ausgezeichnetem Duft.

(In der Zwischenzeit) gingen die Krodhavasas, die von Bhimas Fähigkeiten getrieben und sehr
verängstigt waren, zum Herrn des Reichtums (Kubera) und informierten ihn über Bhimas
Fähigkeiten und Stärke.

Nachdem sie ihre Worte gehört hatte, lächelte die Gottheit (Kubera) und sagte dann: „Lass Bhima
für Krishna (Draupadi) so viele Lotusblüten nehmen, wie er möchte. Das ist mir schon bekannt."

Daraufhin nahmen diese (Rakshasas) die Erlaubnis des Herrn des Reichtums (Kubera) und gaben
ihren Zorn auf und gingen (zurück) zu dem Ersten der Kurus (Bhima); und sie sahen nur Bhima, der
sich vor Freude in diesem Lotussee vergnügte.

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Bharata, Bhima fing dann an, diese seltenen, himmlischen, bunten und frischen
Blumen in Hülle und Fülle zu sammeln.

Dann erhob sich plötzlich ein starker und heftiger Wind, der bei Berührung durchdrang und Kies
und Steine blies.

Furchtbare Meteore begannen mit donnerndem Gebrüll zu fallen. Von Dunkelheit umhüllt, wurde
die Sonne blass und ihre Strahlen wurden verdunkelt.

Als Bhima sein Können unter Beweis stellte, hallten schreckliche Explosionsgeräusche durch den
Himmel; die Erde begann zu beben und Staub fiel in Schauern.

Tiere und Vögel schrien mit schrillen Stimmen; alles war in Dunkelheit gehüllt und nichts war zu
sehen.

Es erschienen auch andere böse Vorzeichen. Yudhishthira, der Sohn von Dharma, sagt dieses
seltsame Phänomen.

Dieser Erste der Redner sprach so: „Wer wird uns besiegen? O Pandavas, die im Kampf immer
unbesiegbar sind, sei gesegnet Fähigkeiten." Nachdem er dies gesagt hatte, sah sich der König um.

Nachdem er Bhima nicht gesehen hatte, fragte Dharmaraja Yudhishthira, dieser Feindevernichter,
Krishna (Draupadi) und die Zwillinge, die in der Nähe waren, nach seinem Bruder Bhima der
furchtbaren Taten: "O Panchala Prinzessin, ist Bhima entschlossen, eine große Tat zu vollbringen?

Oder hat der Held, der sich an waghalsigen Taten erfreut, schon eine große Leistung vollbracht?
Diese Vorzeichen erscheinen auf allen Seiten und weisen auf eine große Schlacht und eine
furchtbare Gefahr hin." Als er dies sagte, sprach der intelligente Krishna (Draupadi) mit süßem
Lächeln, seine geliebte Frau, zu ihm, um seine Angst zu nehmen.

„Oh König, den goldenen Lotus, den der Wind hierher gebracht hat, habe ich Bhimasena aus Liebe
gezeigt. Ich sagte auch zu diesem Helden: „Wenn du finden kannst.
Mehr von diesen Blumen, hol sie alle (für mich); und komm bald zurück." Oh Sohn des Pandu,
dieser mächtig bewaffnete Held mit dem Wunsch, meinen Wunsch zu erfüllen,

Ist vielleicht, oh König, nach Nordosten gegangen, um sie zu holen.“ Nachdem er so von ihr
angesprochen worden war, sprach der König so zu den Zwillingen:

„Wir müssen alle bald den Weg gehen, den Vrikodara (Bhima) gegangen ist. Lasst die Rakshasas all
jene Brahmanen tragen, die müde und schwach sind.

Oh Ghatotkacha, du bist wie ein Himmlischer; Krishna (Draupadi) tragen. Meiner Meinung nach
und es ist ziemlich offensichtlich, hat Bhima (den Wald) betreten.

Es ist lange her, dass er fortgegangen ist; er gleicht dem Wind in der Geschwindigkeit. Beim
Springen über das Gelände ist er wie der Sohn von Vinata (Garuda),

Er wird sogar in den Himmel springen und nach Belieben herunterkommen. Oh Nachtwächter, wir
werden ihm durch euer Können folgen.

Er wird nie zuerst die Siddhas beleidigen, die in den Veden gelernt wurden." Oh Bester der Bharata-
Rasse, sagte: "So sei es", der Sohn von Hidimba (Ghatotkacha) und den anderen Rakshasas, die den
Ort kannten, an dem der Lotussee von Kuber stand, fing fröhlich mit Lomasha an, trug die
Pandavas und viele Brahmanen, und mit großer Geschwindigkeit sahen sie den gesegneten Wald,

Geschmückt mit goldenen Lotusblumen und anderen Lilien und umgeben von wunderschönen
Wäldern. An seinen Ufern sahen sie den hochbeseelten und energischen Bhima.

Und (sie sahen) auch die ermordeten Yakshas mit den großen Augen, mit zerschmetterten Körpern,
Augen, Armen und Schenkeln und zerschmetterten Köpfen.

Beim Anblick des hochbeseelten Bhima am Ufer dieses Sees in wütender Stimmung und mit
standhaften Augen und beißenden Lippen stehen, mit seiner Keule von seinen beiden Händen
erhoben, wie Yama mit seiner Keule bei der universellen Auflösung.

(Nachdem er ihn gesehen hatte) Dharmaraja (Yudhishthira) umarmte ihn immer wieder und sprach
so mit diesen süßen Worten zu ihm: „Oh Sohn von Kunti, was hast du getan?

Gesegnet sein; Wenn du mir Gutes tun willst, solltest du nie wieder so überstürzt handeln und die
Himmlischen nicht beleidigen."

Nachdem sie so zu diesem Sohn von Kunti (Bhima) gesprochen und diese Blumen genommen
hatten, spielten diese himmlischen Helden in diesem See.

(Als sie sich so trieben) kamen die riesigen Wächter dieses Gartens, bewaffnet mit Steinen, als ihre
Waffen an diesen Ort kamen.

Als sie Dharmaraja (Yudhishthira) und den großen Rishi Lomasha und Nakula und Sahadeva und
auch die anderen Besten der Brahmanen sahen, beugten sie alle, oh Nachkomme von Bharata,
demütig ihre Köpfe vor ihnen. Durch Dharmaraja (Yudhishthira) beruhigt, waren die Rakshasas
zufrieden.
Mit der Erlaubnis von Kubera lebten die Besten der Kurus eine Zeitlang angenehm an dieser Stelle
an den Hängen des Gandhamadana (Berg) und warteten auf Vivatsa (Arjuna).

Vaishampayana sagte:
Als sie alle dort lebten, sprach Yudhishthira so zu Krishna (Draupadi), seinen Brüdern und den
Brahmanen.

„Wir haben abwechselnd nacheinander viele heilige und glückverheißende Tirthas und Wälder
gesehen, die alle herrlich anzusehen sind.

Sie waren zuvor von den Himmlischen und den hochbeseelten Rishis besucht worden. Sie wurden
von den Brahmanen verehrt.

Wir haben in verschiedenen heiligen Einsiedeleien Waschungen mit den Brahmanen durchgeführt;
wir haben auch von ihnen die (Berichte über das) Leben und Handeln vieler Rishis und auch vieler
königlicher Weiser von einst und auch andere angenehme Geschichten gehört.

Wir haben die Himmlischen mit Blumen und Wasser angebetet, wir haben den Pitris Opfergaben
mit Früchten und Wurzeln dargebracht, wie sie dort erhältlich waren.

Wir haben mit den hochbeseelten Rishis unsere Waschungen in all den heiligen und schönen Bergen
und Seen und auch im hochheiligen Meer durchgeführt.

Wir haben mit den Brahmanen im Ila, im Sarasvati, im Sindhu, im Yamuna, im Narmada und in
verschiedenen anderen bezaubernden Tirthas gebadet.

Nachdem wir die Quelle des Ganges passiert haben, haben wir viele bezaubernde Berge und auch
den Himalaja gesehen, der von verschiedenen Vogelarten bewohnt wird;

Und auch das große Badari, wo sich die Einsiedelei von Nara und Narayana befindet. Wir haben
den himmlischen See gesehen, der von den Siddhas und den himmlischen Rishis verehrt wird.

Oh Erster der Brahmanen, wir haben nacheinander alle berühmten und heiligen Orte mit dem
hochbeseelten Lomasha gesehen.

Oh Bhima, jetzt werden wir zu der dortigen Wohnstätte von Vaisravana (Kubera) gehen, die von
den Siddhas frequentiert wird. Denken Sie an die Art und Weise, wie Sie es eingeben können."

Als dieser König der Könige dies gesagt hatte, sprach eine unsichtbare Stimme so: „Du wirst nicht
in der Lage sein, zu der unzugänglichen Wohnstätte von Vaisravana zu gehen.

Auf diesem Weg, oh König, kehre von diesem Ort zu dem Ort zurück, von dem du gekommen bist,
zur Einsiedelei von Nara Narayana, die Badari genannt wird.

Oh Sohn von Kunti, von diesem Ort aus wirst du zur Einsiedelei von Vrishaparva gehen, die reich
an Blumen und Früchten ist und von den Siddhas und den Charanas frequentiert wird.

Oh Sohn von Pritha, nachdem du sie passiert hast, wirst du zur Einsiedelei von Arshnisena gehen
und oh Sohn von Kunti, von diesem Ort aus wirst du die Wohnstätte von Kubera sehen."

Gerade in diesem Moment wurde die Brise frisch, charmant, kühl und voller himmlischer Düfte und
sie überschüttete Blumen.
Als sie die himmlische Stimme am Himmel hörten, waren sie alle überrascht, insbesondere die
Rishis und Brahmanen (die bei den Pandavas waren).

Als der Brahmana Dhaumya dieses große Wunder hörte, sagte er: „Oh Nachkomme von Bharata,
dies sollte kein Gewinn sein.

Daraufhin nahm der König Yudhishthira seine Worte an. In die Einsiedelei von Nara und Narayana
zurückgekehrt,

Er lebte dort glücklich umgeben von Bhimasena und seinen anderen Brüdern und auch von der
Panchala-Prinzessin und den Brahmanen.

Vaishampayana sagte:
Als die Pandavas zuversichtlich waren, auf diesem König der Berge zu leben, mit den Brahmanen
in Erwartung der Rückkehr von Partha (Arjuna).

Und als diese Rakshasas ebenso wie der Sohn von Bhimasena (Ghatotkacha) weggegangen waren
und als Bhima weggegangen war, um (auf dem Berg) nach Belieben umherzustreifen,

Ein gewisser Rakshasa trug Dharmaraja (Yudhishthira), die Zwillinge und auch Krishna (Draupadi)
weg.

Er behauptete, er sei ein Brahmane mit guten Ratschlägen und Kenntnissen in allen Shastras und
lebte immer bei den Pandavas mit der Absicht, ihre Bögen, Köcher und andere Waffen zu besitzen.
Er hatte eine Gelegenheit beobachtet, Draupadi zu stehlen. Dieser böse und sündige Kerl war unter
dem Namen Jatasura bekannt.

Oh König der Könige, der Sohn von Pandu (Yudhishthira) unterstützte ihn; er konnte diesen
Elenden nicht erkennen, der wie das mit Asche bedeckte Feuer war.

Als dieser Feindevernichter, Bhimasena, auf die Jagd ging und er (Jatasura) sah, dass Ghatotkacha
und seine Anhänger in alle Richtungen zerstreut waren,

Und als er sah, dass die selbstbeherrschten großen Rishis und Asketen, Lomasha und andere,
gegangen waren, um zu baden oder Blumen zu sammeln,

Er (Jatasura) nahm eine andere Gestalt an, monströs, ängstlich und riesig. Nachdem Sie alle Waffen
gesichert und Draupadi eingenommen haben,

Und auch nachdem er die Pandavas mitgenommen hatte, floh dieser bösartige Kerl. Der Pandava
Sahadeva befreite sich (aus dem Griff des Rakshasa) mit großen Anstrengungen.

Gebt uns unsere Waffen zurück; Draupadi nach einem Kampf wegtragen. Aber wenn du dies durch
deine Torheit tun musst, dann wirst du nur Verdienst und Schande in der Welt bekommen. Oh
Rakshasa, wenn du dieser Dame der menschlichen Rasse Gewalt antust, hast du Gift getrunken,
nachdem du das Gefäß geschüttelt hast.“ Daraufhin wurde Yudhishthira dem Rakshasa schwer.

Er (der Rakshasa) konnte nicht mehr so schnell gehen wie zuvor, da er so von dem Gewicht
bedrückt wurde. Dann sprach Yudhishthira so zu Draupadi und Nakula.
„Hab keine Angst vor diesem bösen Rakshasa; ich habe seine Geschwindigkeit überprüft. Der
mächtig bewaffnete Sohn von Vayu (Bhima) ist nicht weit entfernt.

Wenn Bhima im nächsten Moment auftaucht, wird die Rakshasa nicht mehr leben." Sahadeva, die
Rakshasa aller (guten) Menschenverstand beraubt sieht,

Oh König, sprach so zu Kuntis Sohn Yudhishthira: "Was kann für einen Kshatriya verdienstvoller
sein.

Als auf dem Schlachtfeld zu fallen oder einen Feind zu besiegen. Oh Feindevernichter, wir werden
kämpfen; und entweder wird er uns töten, oder wir werden ihn töten.

Oh mächtig bewaffneter König, oh Held mit großem Heldenmut, dies ist die (richtige) Zeit und der
richtige Ort, um unsere Kshatriya-Fähigkeiten zu zeigen.

Wir sollten den gesegneten Zustand erlangen, entweder indem wir den Feind besiegen oder von ihm
getötet werden. Wenn heute die Sonne untergeht und die Rakshasa am Leben bleibt.

Oh Nachkomme von Bharata, ich werde dann nicht mehr sagen, dass ich ein Kshatriya bin. Ho, Ho,
Rakshasa, bleib, ich bin der Sohn von Pandu, Sahadeva.

Entweder, nachdem du mich heute getötet hast, trage diese Dame weg oder von mir getötet worden,
liege sinnlos hier. Als der Sohn von Madri (Sahadeva) so sprach, brüllte Bhimasena vor Vergnügen.

Kam dort mit der Keule in der Hand wie ein zweiter Vasava (Indra), der den Blitz schwingt. Er sah
dort seine Brüder und den berühmten Draupadi.

Und auch Sahadeva, der Rakshasa tadelte, und auch dieser törichte Rakshasa, der vom Schicksal
seines (guten) Verstandes beraubt wurde,

Er ging in verschiedene Richtungen durch die vom Destiny verursachte Verwirrung. Als er sah, wie
seine Brüder und Draupadi auf diese Weise entführt wurden, der sehr Mächtige (Bhima).

War vor Wut entzündet und er sprach daher zum Rakshasa: „Oh sündiger Schurke, ich habe dich
vor langer Zeit herausgefunden, indem ich deine Prüfung unserer Waffen (beobachtet) habe.

Aber da ich keine Besorgnis von dir hatte, habe ich dich nicht getötet. Du bist als Brahmane
verkleidet und hast keine harten Worte zu uns gesprochen.

Du hast es gefreut, uns zu gefallen, du hast uns nicht geschadet und wieder warst du unser Gast, wie
konnte ich dich also töten, die im Gewand eines Brahmanen und unschuldig waren?

Wer einen solchen tötet, obwohl er weiß, dass er ein Rakshasa ist, kommt in die Hölle. Außerdem
kannst du nicht getötet werden, bevor die (feste) Zeit (für deinen Tod) kommt.

Heute ist diese Zeit sicherlich gekommen, da Ihr Geist von dem wundertätigen Schicksal abgeführt
wurde, Krishna (Draupadi) zu entführen.

(Indem du dir so erlaubt hast, diese Tat zu begehen), hast du den Haken verschluckt, der an der
Linie des Schicksals befestigt ist. Wie der Fisch (gehakt) wirst du heute deiner Zerstörung
begegnen.
Du sollst nicht dorthin gehen müssen, wo du hingehen willst oder wo du mental schon gegangen
bist. Du sollst (heute) an den Ort gehen, an den Hidimba und Baka gegangen sind."

Auf diese Weise von Bhima angesprochen, wurde der Rakshasa alarmiert. Er legte sie nieder und
wurde vom Schicksal gezwungen, zu erschrecken.

Mit vor Wut zitternden Lippen sprach er zu Bhima: „Sündiger Elend, ich bin nicht verwirrt; Ich
warte auf dich.

Ich habe von den Rakshasas gehört, die Ihr im Kampf getötet habt. Ich werde ihnen heute
Opfergaben von deinem Blut darbringen."

Auf diese Weise angesprochen, stürzte Bhima, als ob er vor Wut platzte, wie Yama selbst zur Zeit
der universellen Auflösung, auf den Rakshasa zu, leckte sich die Mundwinkel und starrte ihn an,
während er sich mit den Händen auf die eigenen Arme schlug. Als der Rakshasa Bhima in
Erwartung eines Kampfes warten sah, stürzte er wütend auf ihn zu wie Bali auf den Donnerträger
(Indra), gaffte immer wieder und leckte sich die Mundwinkel.

Als sie einen furchtbaren Ringkampf austrugen, stürmten die Söhne von Madri (Nakula und
Sahadeva) äußerst wütend nach vorne.

Der Sohn von Kunti, Vrikodara (Bhima), lächelte und forderte sie auf aufzuhören. Er sprach zu
ihnen: „Siehe, ich bin dem (Rakshasa) mehr als gewachsen.

Oh König, bei mir selbst, bei meinen Brüdern, bei meinen Verdiensten, bei meinen guten Taten und
bei meinen Opfern, ich schwöre, dass ich diesen Rakshasa töten werde."

Nachdem dies gesagt war, forderten sich diese beiden Helden, die Rakshasa und Vrikodara,
gegenseitig heraus und packten sich an den Armen.

Sie verziehen einander nicht; der wütende Bhima und der Rakshasa kämpften einen schrecklichen
Kampf wie den zwischen einem Himmlischen und einem Dämon.

Immer wieder schlugen diese beiden überaus starken Helden die Bäume entwurzelt und brüllten
und brüllten wie Wolkenmassen.

Diese beiden ersten starken Männer, die sich gegenseitig töten wollten und mit großer Kraft auf den
anderen zustürmten, brachen viele riesige Bäume mit (dem Druck) ihrer Schenkel um.

So ging dieser Kampf mit Bäumen weiter, der Pflanzen wie den zwischen den beiden Brüdern Bali
und Sugriva zerstörte, die beide die Frau besitzen wollten.

Bäume schwingend, schlugen sie sich schreiend gegenseitig. Und als alle Bäume dieses Ortes durch
ihren Versuch, sich gegenseitig zu töten, niedergerissen und in hundert Teile zerquetscht wurden,

Oh Nachkomme von Bharata, sie hoben sofort Felsen auf; und diese beiden sehr starken Helden
kämpften wie ein Berg und eine große Wolkenmasse.

Sie ließen sich keinen Moment Ruhe und schlugen sich mit harten und (großen) Steinen, die jeweils
einem Donnerkeil ähnelten.
Sich ihrer großen Kraft trotzend, stürzten sie sich wieder aufeinander und packten sich an den
Armen wie zwei Elefanten.

Sie versetzten sich gegenseitig schreckliche Schläge; und diese beiden überaus mächtigen Helden
machten klappernde Geräusche, indem sie mit den Zähnen knirschten.

Schließlich versetzte Bhima, seine Faust wie eine fünfköpfige Schlange geballt, mit großer Wucht
einen Schlag auf den Hals des Rakshasa.

Daraufhin wurde der Rakshasa, von Bhimas Faust getroffen, ohnmächtig und Bhima sah dies auch,
während er den erschöpften hielt.

Dann hob ihn der himmlische und starkarmige Bhima mit seinen beiden Armen hoch; und
schmetterte ihn mit Gewalt auf den Boden.

O-Dieser Sohn des Pandu zerschmetterte (in Atome) alle seine Glieder; und schlug ihn mit dem
Ellbogen, er trennte den Kopf von seinem Körper mit zerbissenen Lippen und rollenden Augen wie
eine Frucht von ihrem Stiel.

Der Kopf von Jatasura wird durch die Kraft von Bhimasena abgetrennt.

Mit Blut beschmiert und mit gebissenen Lippen. Nachdem er ihn getötet hatte, kam dieser große
Krieger nach Yudhishthira; und die Besten der Brahmanen (alle) begannen ihn als Marutas do
Vasava (Indra) zu loben.

Vaishampayana sagte: Als

Rakshasa getötet wurde, begann der Herr König Yudhishthira, der königliche Sohn von Kunti, der
in die Einsiedelei von Narayana zurückkehrte, dort zu wohnen.

Er (Yudhishthira) erinnerte sich einmal (während seines Aufenthalts in der Einsiedelei) an Jaya
(Arjuna) und rief alle seine Brüder zusammen mit Draupadi in seine Gegenwart, und sprach sie so
an:

Wir haben diese vier Jahre friedlich in den Wäldern gelebt. Es wurde von Vivatsu arrangiert, dass
im fünften Jahr,

Er würde zu diesem Prinzen der Berge Shveta (Kailasha) gelangen, dem besten aller Gipfel, belebt
mit ständigen Festlichkeiten, gefeiert von blühenden Blumenpflanzen, Kokilas und schwarzen
Bienen voller Freude,

Und von Pfauen und Chatakas, bewohnt von Tigern, Wildschweinen, Büffeln, Gabayas und
Hirschen,

Und von allen möglichen wilden Tieren und Rurus; geschmückt mit ausgewachsenen Lotusblüten
von tausend und hundert Blütenblättern,

Und (hell) mit blühenden Lilien und blauen Lilien; heilig, rein und von den Suren (Göttern) und den
Asuras (Dämonen) frequentiert.

Und auch wir hatten uns mit dem sehnlichen Verlangen, ihn zu treffen, verlobt, dorthin
zurückzukehren. Es war von Partha mit unvergleichlichem Können ernannt worden,
Dass er fünf Jahre im Gebiet der Götter bleiben sollte, um alle Taktiken der Kriegsführung zu
erlernen. Wir werden an diesem Ort (auf dem Berg Shveta) den Träger der Gandiva sehen, den
Schrecken seiner Feinde, die vom Wohnsitz der Götter (angereichert) mit Waffen (von ihnen
erhalten) in unsere Welt zurückkehren. Nachdem sich der Pandava Yudhishthira so ausgesprochen
hatte, begrüßte er die versammelten Brahmanen.

Und nachdem er umhergegangen war und dadurch die Weisen der glühenden Hingabe erfreut hatte,
erzählte er ihnen die oben erwähnte Angelegenheit.

Die Brahmanen stimmten dann dem Vorschlag in Bezug auf Glück und Wohlstand zu und sagten:
„O der Erhabenste aller Bharatas, diese Schwierigkeiten werden bald in Wohlstand enden.

Oh Tugendhafter, wenn du all diese Schwierigkeiten überwindest, wirst du die Erde nach dem von
den Kshatriyas praktizierten Gesetzeskodex regieren." Dann beugte sich der Raja Yudhishthira vor
diesen Worten der Asketen,

Machen Sie sich mit seinen Brüdern und diesen Brahmanen (für die Shveta) auf, gefolgt von den
Rakshasas und beschützt von Lomasha.

Und dieser (Yudhishthira) von unübertroffener Energie und frommen Gelübden ging an manchen
Stellen mit seinen Brüdern zu Fuß und an anderen wurde von den Rakshasa getragen.

Dann zog König Yudhishthira, der viele Schwierigkeiten befürchtete, gen Norden, wo es von
Löwen, Tigern und Elefanten wimmelte.

Beim Anblick der Berge Kailasha und Mainaka, der Basis des Berges Gandhamadana und des
felsigen Chiff Shveta,

Und manch ein heiliger Bach über dem anderen, der aus dem Berg entspringt, bestieg er am
siebzehnten Tag die heilige Hochebene des Himalaja.

Dann, oh König, in der Nähe des Berges Gandhamadana und auf der heiligen Hochebene des
Himalaya, geschmückt mit verschiedenen Arten von Bäumen und Schlingpflanzen, erblickten die
Pandavas die heiligste Einsiedelei von Vrishaparva, umgeben von blühenden Bäumen, die in der
Nähe der Wasserläufe wuchsen.

Die Pandavas, die Peiniger der Feinde, näherten sich dem königlichen Weisen Vrishaparva,
nachdem sie sich von ihrer Müdigkeit erholt hatten, und grüßten ihn.

Auch der königliche Weise hieß die Erhabensten der Bharatas willkommen, als wären sie seine
eigenen Kinder. So empfangen, blieben die Peiniger der Feinde sieben Nächte dort.

Am achten Tag begrüßten sie den königlichen Weisen von Weltruf und drückten ihren Wunsch aus,
ihre Reise anzutreten.

Und zur rechten Zeit, nachdem er Vrishaparva den Brahmanen vorgestellt hatte, den er nur verehrte
und der als Freunde in seiner Obhut geblieben war,

Und nachdem sie ihm, oh König, auch ihre restlichen Kleider übergeben hatten, ließen die Söhne
des Pandu ihre heiligen Schmuckstücke und Opfergefäße in der Einsiedelei von Vrishaparva. Dass
(weise) gut gelehrt, in allen Religionen bewandert, die Vergangenheit und die Zukunft kennen,
Und fromm gab dem Erhabensten der Bharatas Anweisungen, was seine eigenen Söhne anbelangt.
So befohlen zogen die Hochbeseelten nach Norden.

Der hochbeseelte Vrishaparva begleitete sie bis zu einer gewissen Distanz. Und dann übergab
Vrishaparva diese Pandavas von unbezwingbarem Geist der Fürsorge der Brahmas und unterwies
und segnete diese Söhne von Kunti, und Vrishaparva verfolgte seine Schritte zurück, nachdem er
ihnen Anweisungen bezüglich des Weges gegeben hatte, den sie folgen sollten.

Dann begann Yudhishthira, der Sohn von Kunti, der wahre Heldentaten besaß, zu Fuß den Bergpfad
entlang zu gehen, der von verschiedenen Tierarten bewohnt war.

Und zeitweise, nachdem sie auf dem ebenen Gelände über den mit vielen Bäumen dicht
bewachsenen Bergen gewohnt hatten, kamen die Pandavas am vierten Tag auf den Berg Shveta.

Sieht aus wie eine mächtige Wolkenmasse, reich an heiligen Wassern und besteht aus einer Masse
von Edelsteinen, Gold, Silber und Marmor.

Der von Vrishaparva geleiteten Route folgend, setzten sie ihre Reise fort und sahen verschiedene
Berge auf (ihrem Weg).

Es gab viele unzugängliche Höhlen höher und höher in den Bergen, die ebenso unzugänglich
waren; aber trotz all dieser Schwierigkeiten bestanden sie sie mit Freude.

Dhaumya, Krishna, Parthas und der große Weise Lomasha gingen alle zusammen (keiner blieb
zurück), ohne irgendeine Ermüdung zu erfahren.

Diese Hochbegabten erreichten dann den heiligen und sehr schönen und mächtigen Berg
Malayavana, der von den Stimmen von Vögeln und Tieren widerhallte, reich an vielen Bäumen und
Schlingpflanzen, von Affen bewohnt und mit Lotusseen, Sümpfen und großen Wäldern.

Dann erblickten sie mit ihren Haaren am Ende mit großer Freude den Berg Gandhamadana, den
Aufenthaltsort der Kimpurusas, der von den Siddhas und den Charanas frequentiert wird.

Besucht von den Vidyadharas und den Kinnars, der Heimat von Elefantenherden voller Löwen und
Tiger,

Mit dem Gebrüll von Saravas widerhallend und von verschiedenen anderen Tieren bewohnt. Dann
betraten die heroischen Pandavas mit großer Freude allmählich den Wald des Gandhamadana, der
den Nandana-Gärten ähnelte, angenehm für Geist und Herz, glückverheißend und fähig, Schutz zu
gewähren.

Und als diese Helden zusammen mit Draupadi und den edel gesinnten Brahmanen den Wald des
Gandhamadana betraten, begannen sie unartikulierte Töne zu hören, die Freude bereiteten, süß,
glückverheißend, angenehm für das Ohr, süß melodisch und aus dem Mund von Vögeln
entspringend. Und sie sahen verschiedene Bäume, die sich unter dem Gewicht der Früchte beugten
und von Blumen aller Jahreszeiten strahlten – wie Mango Amarataka, Bhabya, Kokosnuss, Tinduka,
Munjataka, Jiva, Granatapfel, Beejpuran, Panasha, Lakucha, Kochbananen, Kharjara, Amiabatasha,
Parvata , Champaka und die liebenswerte Kadamba, Vilva, Kapitha, Jamboos, Kansmari, Badari,
Plakha, Udumbooras, Vata, Asvata, Kherika, Vallataka, Amlaki, Haritaki, Ueeveetaki, Inguda,
Karamarda, Tinduka und Mahaphalsa, diese vielen anderen Bäume auf dem Plateau des
Gandhamadana,
Gebündelt mit köstlichen Früchten mit ambrosischem Geschmack. Und (außer diesen) sahen sie
Champakas, Ashokas, Aetakas, Aakulas, Punnagas, Saptaparnas, Karnikaras, Patalas, Kutajas und
wunderschöne Mandaras und Lotusse, Parijatas, Kovidaras, Devadarus, Salas, Talas, Tamala,
Pippalas, Ingudushukas, Salmalis, Ashokas, Singshapas und Saralas. Und diese Bäume wurden von
Chakoras, Satapatras, Bhringarajas, Shukas, Kokilas, Kalabinkas, Haritas, Jibojibakas, Priakas,
Chatakas und verschiedenen anderen Vögeln bewohnt, die süße Töne hervorbrachten, die für das
Ohr angenehm waren. Und sie sahen auch Seen rundherum, die wunderschön mit Wasservögeln
gefüllt waren.

Und durchsetzt von Kumudas, Lotussen, Kakonadas und Utpalas, Kalharas und Kamalas,
Und wimmeln von Kadambas, Chakrabakas, Kuraras, Wasservögeln, Karandavas, Palavas,
Schwänen, Kranichen, Madgus,

Und andere Wasservögel aller Art. Und diese erhabensten Männer sahen auf der Hochebene der
Gandhamadana-Seen, die überall mit Lotusblumen geschmückt sind und vom süßen Summen
erfreuter schwarzer Bienen ertönt, die schläfrig vom berauschenden Saft roter Lotusblumen trinken
und gerötet sind von den Blütenstaub, die von den Lotusblumen fallen - Tassen.

Und in den Schlingpflanzenhainen sahen sie diese fröhlichen, waldliebenden Pfauen mit ihren
Gefährten, verrückt vor einem Übermaß an tierischer Neigung, verursacht durch das Geräusch der
Wolken, die den Trompetentönen ähnelten, sportlich und schläfrig vor Lust, die mit ihren prächtigen
Schwänzen tanzten breitete sich aus und trällerte süße und melodische Töne hervor. Einige der
Pfauen, die auf den dicht mit Schlingpflanzen bedeckten Kutaja-Bäumen saßen, spielten mit ihren
süßen Herzen; einige, die auf den Ästen der Kutaja-Bäume saßen und stolz auf ihre ausgebreiteten
prächtigen Schwänze waren, sahen aus wie so viele Kronen, die von den Bäumen getragen wurden;
und einige, die in den Baumhöhlen saßen, sahen außerordentlich schön aus.

Auf den Gipfeln der Berge sahen sie die anmutigen Sindoofar-Bäume, die wie die Pfeile von Amor
aussahen, und die blühenden und goldfarbenen Kamikaras, die wie Ohrringe von hervorragender
Arbeit erschienen. Und in den Wäldern des Gandhamadana sahen sie die blühenden Kurubakas, die
wie die Pfeile von Amor erschienen und die lüsternen Menschen immer verliebter machten. Sie
sahen auch die Tilaka-Bäume, die wie Schönheitsflecken auf der Stirn des Waldes erschienen. Sie
sahen weiter die wunderschönen Shahakaras (Mangobäume) haben die Wirksamkeit von Amors
Pfeilen, geschmückt mit Blüten und gesummt von schwarzen Bienen. Auf dem Plateau der Berge
wuchsen mehrere Bäume; einige mit goldenen Blüten, andere in der Farbe, die einem Waldbrand
ähneln, manche rot, manche grün und manche zobelfarben, sahen überaus schön aus.

Dann waren da wieder Reihen von Sala, Tamalas Patalas und Bakulas, die wie so viele Girlanden
die Summierung der Berge umkreisten.

So sieht man auf der Hochebene des Gandhamadana nach und nach viele kristallklare Seen, voll
von Schwänen mit weißem Gefieder, die von den Schreien der Sarasas ertönen, mit Lotus und
Lilien geschmückt und mit Wasser von angenehmem Gefühl gefüllt sind und auch duftende Blumen
und üppige Früchte, schöne Seen und sehr schöne Bäume, die heroischen Parthas mit verwunderten
Augen, die in den Wald (von Gandhamadana) eingedrungen sind.

Und als sie weitergingen, wurden sie von der milden Brise angefacht, die von Kamalas, Utapalas,
Kalparas und Pandarikas parfümiert wurde.

Dann sagte Yudhishthira in liebevollen Worten zu Bhima: „Oh Bhima, dieser Wald des
Gandhamadana ist wirklich wunderschön!
In diesem angenehmen Wald gibt es verschiedene ausgezeichnete Wildbäume und Schlingpflanzen,
die mit Laub, Blumen und Früchten bedeckt sind.

Dieser Wald ist mit schönen Blumen und rasenden männlichen Kokilas geschmückt, und es gibt
auch keine dornigen Bäume und Bäume, die nicht blühen.

Auf dem Plateau des Gandhamadana sind alle Bäume mit glänzendem Laub und Früchten
ausgestattet. Aussehen! wie diese Lotusseen, geschmückt mit fallenden Lotussen und süß mit dem
Summen schwarzer Gebühren, von Elefanten mit ihren Gefährten aufgeregt werden! Schauen Sie
sich einen anderen Lotussee an, der mit einer Reihe von Lotusblumen geschmückt ist und wie ein
zweiter Sree in Fleisch und Blut aussieht, mit einer Girlande, die ihren Hals umgibt. In diesem
ausgezeichneten Wald gibt es Wälder, die reich an verschiedenen Blumen duften und vom Summen
der schwarzen Gebühren ertönen. Oh Bhima, erblicke von allen Seiten die verheißungsvollen
Sportplätze der Götter!

Oh Vrikodara, bei unserer Ankunft hier haben wir einen Zustand erreicht, der das Menschliche
übersteigt, und unser Wunsch wurde erfüllt. Oh Partha, auf diesen Hochebenen des Gandhamadana
siehst du prächtig blühende Bäume, umgeben von Blumenranken, überaus hübsch aus. Oh Bhima,
lausche den Pfauen, die mit ihren Liebsten an den Hängen des Berges wandern, der Chataka,
Satapatra und der verrückten Kokila und Sarikas.

Vögel landen auf diesen großen blühenden Bäumen. Oh Partha, diese Myriaden von Yivajevaka-
Vögeln von scharlachroter, gelber und roter Farbe sitzen auf den Ästen und schauen sich an. Und in
der Nähe der grünen und roten Rasenflächen,

Und auch in der Nähe der Bergquelle. Die Kraniche sind zu sehen und die Bhringaraja, Chakoas
und Reiher senden melodische Töne aus, die allen Kreaturen Freude bereiten. Elefanten,
ausgestattet mit vier Stoßzähnen und lotusfarben, begleitet von ihren Gefährten,

Bewegt diesen großen See von der Farbe der Verfehlungen. Und von den Gipfeln der Berge
sprudeln Wildbäche so hoch wie mehrere Palmen aus den Quellen. Und viele silbrige Mineralien
von sonnengleicher Pracht und wie eine dichte Herbstwolkenmasse verschönern diesen mächtigen
Berg. An einigen Stellen Mineralien in der Farbe des Kollyriums, in einigen goldenen Farben und in
einigen gelben Orpiment, in einigen Zinnober und in einigen Höhlen aus rotem Arsen, die den
Abendwolken ähneln, in einigen roten Kreidefarben in der Farbe des Kaninchens und in einigen
Mineralien, die weißen und zobeligen Wolken und den Strahlen der aufgehenden Sonne ähneln -
diese und viele andere Mineralien von mächtiger Pracht tragen wesentlich zur Schönheit des Berges
bei. Wie Vrishparvana erzählte, Gandharvas mit ihren Liebsten,

Und begleitet von den Kimpurushas, o Partha, werden auf den Gipfeln des Berges gesehen. Lieder
genau im Takt und auch das Singen der Samaveda,

Entzückend für alle Geschöpfe sind immer wieder zu hören. Betrachten Sie den verheißungsvollen
und heiligen Himmelsfluss Mahaganga

Mit Schwänen geschmückt und von den Weisen und den Kinnaras verehrt. Oh Peiniger der Feinde,
oh Sohn von Kunti, erblicke diesen Prinzen der Berge, der Mineralien und Bäche enthält, Kinnaras,
Hirsche und Vögel, Gandharvas und Apsaras und liebliche Gärten und Schlangen in vielen Formen
und mit hundert Köpfen.

Vaishampayana sagte:
Diese Peiniger der Feinde, diese Helden, die von Draupadi begleitet wurden, und die hochbeseelten
Brahmanen, die einen ausgezeichneten Zustand erreicht hatten, waren im Herzen sehr froh und
wurden nicht gesättigt, diesen Prinzen der Berge (immer wieder) zu sehen. Dann besichtigten sie
die Einsiedelei des königlichen Weisen Arstisena, die mit Blumen und Bäumen geschmückt war, die
Früchte trugen. Und sie näherten sich diesem königlichen Weisen von glühender Hingabe, der in
allen religiösen Überlieferungen bewandert war und die Muskeln entblößte.

GESANG XLVIII

Als Yudhishthira sich ihm (Arstisena) näherte, dessen Sünden durch Entbehrungen verzehrt wurden,
und nachdem er seinen Namen bekannt gegeben hatte, verneigte sich Yudhishthira mit großer
Freude vor ihm, indem er seinen Kopf senkte.

Dann standen Krishna und Bhima und die Zwillinge der guten Hingabe, die sich mit ihren Köpfen
vor diesem königlichen Weisen gebeugt hatten, um ihn herum.

Und dann näherte sich der tugendhafte Dhaumya, der Priester der Pandavas, gebührend dem
Gelübde beobachtenden Weisen.

Da er diese Pandavas, die besten der Kurus, mit seinem spirituellen Auge kannte, sagte dieser
Tugendhafte zu ihnen: "Setzt euch hin".

Dann erkundigte sich derjenige mit großer Hingabe, der Partha, den besten der Kurus, der sich bei
seinen Brüdern niedergelassen hatte, willkommen geheißen hatte, nach seinem Wohlergehen und
sagte:

„Wendest du deinen Geist nicht der Unwahrheit zu? Neigst du zur Tugend? Verlierst du nicht deinen
Respekt und deine Pflichten gegenüber deinen Eltern?

Werden alle Ihre Vorgesetzten und Ältesten und die Vedenkundigen von Ihnen geehrt? Neigst du
deinen Geist nicht zu sündigen Taten?

Oh Bester der Kurus, weißt du richtig, wie man lobenswerte Taten vollbringt und wie man Böses
vermeidet? Bist du nicht eingebildet?

Freut sich der Tugendhafte, von dir geehrt zu werden? Folgst du der Tugend, obwohl du in den
Wäldern wohnst?

Oh Partha, schmerzt Dhaumya nicht durch deine Behandlung von ihm? Treten Sie in die Fußstapfen
Ihrer Vorfahren, indem Sie Nächstenliebe, religiöse Bräuche, Hingabe, Reinheit, Aufrichtigkeit und
Vergebung praktizieren? Folgen Sie dem Beispiel der königlichen Weisen?

Wenn ein Sohn oder ein Enkel in ihren (jeweiligen) Familien geboren wird, trauern oder jubeln
unsere Vorfahren in der Region Pitris, denken,

Dass ihnen entweder durch seine sündigen Taten Schaden zugefügt wird oder von seinen
verdienstvollen Taten profitiert werden.

Wer seinen Vater und seine Mutter und seinen religiösen Führer und Agni und fünftens seine Seele
ehrt, erobert beide Welten."
Yudhishthira sagte:
Oh Entzückende, die von dir gerade erwähnten Pflichten sind in der Tat ausgezeichnet und ich
erfülle sie nach bestem Wissen und Gewissen.

Arstisena sagte:
Während der Parvas besuchen Weisen, die von Luft und Wasser leben, diesen Prinzen der Berge,
der durch den Himmel ragt.

Oh König, auf den Gipfeln dieses Berges sieht man verliebte Menschen mit ihren süßen Herzen, die
sich gegenseitig lieben, und Kimpurushas.

Oh Partha, hier sind auch zahlreiche Apsaras und Gandharvas in weißen Seidengewändern zu
finden,

Zusammen mit gut aussehenden Vidyadharas, die mit Girlanden geschmückt sind, und auch
mächtigen Uragas, Suparnas und anderen Uragas.

Und während des Parvas ertönen auf den Gipfeln des Berges Kesseltrommeln, Tabors und
Muscheln.

Oh Erhabenster der Bharatas, all dies wird sogar von diesem Ort aus gehört. Haben Sie keineswegs
die Absicht, dorthin zu gehen.

Oh bester der Bharatas, es ist unmöglich, darüber hinauszugehen. Da dieser Ort der Sportplatz der
Himmlischen ist, können Männer dort keinen Zugang haben.

An diesem Ort, oh Bharata, sind alle Kreaturen feindselig und die Rakshasas bestrafen den
Menschen, der auch nur die geringste Anmaßung hat.

Oh Yudhishthira, jenseits des Gipfels des Kailasa ist der Pfad der göttlichen Weisen sichtbar, deren
Wünsche alle erfüllt wurden.

Oh Zerstörer der Feinde, wenn jemand unverschämt darüber hinausgeht, töten ihn die Rakshasas
mit eisernen Pfeilen und anderen Waffen.

Auch hier, oh Geliebte, sieht man während der Parvas Vaisravana (Kubera), getragen auf den
Schultern der Menschen, besessen von großem Reichtum und umgeben von Apsaras.

Alle Kreaturen sehen dann den König der Rakshasas, der auf dem Gipfel sitzt und aussieht, als wäre
die Sonne gerade aufgegangen

Oh Bester der Bharatas, dieser Gipfel des Berges ist der Sportgarten aller Devas (Götter), Danavas
(Dämonen) Siddhas und von Vaishrvana gleichermaßen.

Oh Geliebter, während der Parvas, wenn Tambura den Herrn des Reichtums verehrt, ist sein Singen
der Verse des Samaveda überall auf dem Berg Gandhamadana zu hören.

Oh Geliebter, oh Yudhishthira, alle Seelen im Gandhamadana, beobachten diese und ähnliche

Wunder mehrmals während der Parvas.

Oh Bester der Pandavas, bleib hier und lebe von köstlichen Früchten, die von den Weisen gegessen
werden, bis du Arjuna triffst.
O Liebevoller, verrate keinen rastlosen Geist, während du hier bleibst. Wenn du hier ganz entspannt
verweilst und dich nach Belieben amüsierst, wirst du auf lange Sicht deine Feinde durch die
Tapferkeit deiner Waffen vernichten und die Erde regieren.

Janamejaya sagte:
Wie lange lebten mein Großvater, die hochbeseelten Söhne des Pandu, die alle mit
unvergleichlichen Fähigkeiten ausgestattet waren, in der Einsiedelei von Arstisena auf dem Berg
Gandhamadana? Und was tun (während ihres Aufenthalts dort) diese überaus Mächtigen, die mit
Männlichkeit und Tapferkeit ausgestattet sind?

Sag mir, oh Ausgezeichneter, wovon diese Hochbeseelten diese Helden der Welten leben, während
sie dort wohnen?

Erzählen Sie mir auch im Detail von den Fähigkeiten von Bhimasena und was dieser mächtig
bewaffnete Mann im Berg Himalaya tat.

Oh, der vortrefflichste der Brahmanen, gab es keinen anderen Kampf mit den Yakshas? Haben sie
sich mit Vaisravana getroffen?

Sicherlich, wie Arstisena sagte, der Herr des Reichtums, besucht diesen Ort. Oh du, deren einziger
Reichtum Hingabe ist, ich möchte all dies im Detail hören. Ich bin noch nicht zufrieden damit, alle
ihre Bewegungen zu hören.

Vaishampayana sagte:
Die Erhabensten der Bharatas, die die Anweisungen desjenigen mit unvergleichlicher Energie
(Arstisena) gehört hatten, fingen an, sich immer entsprechend daran zu halten.

Leben von der Nahrung der Weisen und köstlichen Früchten und dem Fleisch der Hirsche, die von
unvergifteten Pfeilen getötet wurden.

Und verschiedene Arten von reinem Honig, die Pandavas – die erhabensten der Bharatas – lebten
im Himalaya.

Auf diese Weise verbrachten sie das fünfte Jahr damit, den verschiedenen Geschichten von
Lomasha . zuzuhören

Oh Herr, Ghatotkacha hatte zusammen mit allen Rakshasas vor diesem Verstorbenen gesagt: "Ich
werde erscheinen, wenn sich die Gelegenheit ergibt."

Als Zeugen vieler Wunder verbrachten diese Hochbeseelten (Pandavas) mehrere Monate in der
Einsiedelei von Arstisena.

Und als die Pandavas dort entspannt spielten und spielten, kamen mehrere zufriedene und sehr
glückliche Weise und Charanas,

Von reinen Seelen und die Gelübde einhaltend kamen, um sie zu sehen. Und die Erhabensten der
Bharatas sprachen mit ihnen über göttliche Angelegenheiten.

Als so einige Tage vergangen waren, geschah es, dass Suparna eine mächtige Nag (Schlange) von
großem Wohlstand entführte, die in dem großen See lebte.
(Infolgedessen) begann der mächtige Berg zu beben und viele riesige Bäume wurden zermalmt.
Und die Pandavas zusammen mit allen Kreaturen waren Zeugen dieser wunderbaren Szene.

Vaishampayana sagte:
Dann wurden von der Spitze dieses ausgezeichneten Berges mehrere Arten glückverheißender und
duftender Blumen vom Wind zu den Pandavas getragen.

Und die Pandavas erblickten zusammen mit ihren Freunden und dem berühmten Draupadi (diese)
himmlische Blumen in fünf Farben.

Und als Bhimasena mit den mächtigen Armen bequem an einer einsamen Stelle auf dem Berg saß,
sprach ihn Krishna so an:

"Oh Bester der Bharatas, es wird von allen Kreaturen bezeugt, dass diese Blumen in fünf Farben,
getrieben von der Kraft des von Suparna aufgezogenen Windes, (mit einer erdrückenden Kraft) in
Richtung des Flusses Ashvaratha fallen. (Im Wald .) von) Khandava, deinem hochbeseelten Bruder
(Arjuna), getreu seinem Versprechen verblüffte (die Versuche) der Gandharvas, der Uragyas, der
Rakshasas und sogar von Vasava (Indra) und tötete die wütenden Mayavis (die jede beliebige
Gestalt annehmen können) ) und erhielt auch den Bogen Gandiva."

Auch Sie besitzen einen ebenso unbeugsamen Geist und mächtige Arme wie der mächtige Sakra
selbst.

(Deshalb) O Bhimasena, lass alle Rakshasas, erschrocken von der Kraft deiner mächtigen Arme, zu
den zehn Himmelsrichtungen fliegen und diesen Berg verlassen.

Dann lassen Sie Ihre Freunde frei von aller Angst und Bedrängnis den glückverheißenden Gipfel
dieses ausgezeichneten Berges erblicken, der mit bunten Blumen geschmückt ist.

Oh Bhima, ich habe diesen Gedanken schon lange in meinem Kopf gehegt; und ich möchte den
Gipfel dieses Berges sehen, geschützt durch die Kraft deiner Arme.

Daraufhin sah der Peiniger seiner Feinde, Bhimasena mit den mächtigen Armen, der sich als von
Draupadi beschworen betrachtete, aus wie ein verwundeter Stier von vorzüglicher Rasse und konnte
nicht ertragen (ihrer Bemerkungen).

Dann dieser mächtige Pandava, der den Gang eines Löwen oder eines Stiers hat, anmutig, mit der
Pracht von Gold, hochgesinnt, mächtig, stolz, sensibel, heroisch, rot schwingend, breitschultrig,
besessen von der Kraft wahnsinniger Elefanten, ausgestattet mit Löwenzähnen und breitem Hals,
groß wie ein junger Sala-Baum, großherzig, von symmetrischen Proportionen, von muschelartigem
Hals und mächtigen Armen, nahm seinen hinten mit Gold geflochtenen Bogen und auch sein
Schwert- und Pfeiletui .

Und dieser Mächtige, stolz wie ein Löwe und aussehend wie ein verrückter Elefant, stürzte aus aller
Angst und Bedrängnis auf diesen Klippenbaum zu.

Und alle Kreaturen sahen ihn erscheinen wie ein Löwe oder ein wahnsinniger Stier, der mit Pfeil
und Bogen ausgestattet ist.

Und der Pandava, frei von aller Angst und Bedrängnis, ging zu dem Berg, der mit seiner Keule
ausgestattet war, zur großen Freude von Draupadi.
Weder Müdigkeit noch Angst noch Mattigkeit noch die Bosheit (anderer) nahmen Besitz von
diesem Sohn von Pritha und Gott des Windes.

Zu einem Pass gelangten, der nur einem einzigen Individuum, das große Fähigkeiten besaß,
hindurchgehen konnte, bestieg diesen zerklüfteten und schrecklich aussehenden Gipfel, der so hoch
wie mehrere Palmen war.

Zur Freude der Kinnaras, Mahanagas, Weisen und der Rakshasas bestiegen die Besten der Bharatas,
ausgestattet mit gigantischer Kraft, den Gipfel des Berges,

Und erblickte von dort die Wohnstätte von Vaisravana, geschmückt mit goldenen und kristallenen
Gebäuden,

Von allen Seiten von goldenen Mauern umgeben, mit dem Glanz aller Edelsteine, mit Gärten aller
Art,

Höher als ein Berggipfel, geschmückt mit Wällen und Türmen, geschmückt mit Türen, Toren und
Fahnenreihen,

Und schön mit koketten tanzenden Mädchen und geschmückt mit vom Wind flatternden Fahnen.

An das Ende seines Bogens gelehnt stand er mit bebändertem Arm und betrachtete mit großer
Trauer (verursacht durch die Erinnerung an sein eigenes Vermögen) die Stadt Kubera.

Dort wehte eine angenehme Brise, die ihren Ursprung im Gandhamadana hatte, alle Geschöpfe
erfreute und süße Gerüche aller Art trug.

Es gab viele herrlich schöne Bäume jenseits aller Vorstellung, die mit bunten Farben geschmückt
waren und anmutige Blüten trugen.

Der beste der Bharatas erblickte dann den Palast von Kubera, der von allen Seiten mit
Edelsteinhaufen bedeckt und mit bunten Girlanden geschmückt war.

Da stand Bhimasena mit mächtigen Armen, frei von allen Lebensgedanken, fest wie ein Fels, mit
Keule, Schwert und Bogen in der Hand.

Dann blies er seine Muschel, die die Haare seiner Widersacher zum Stehen brachte, und zwirbelte
seinen Bogen, schlug mit den Handflächen auf seine Arme und versetzte allen Geschöpfen Angst
ins Herz.

(Wütend) eilten die Yakshas, die Rakshasas und die Gandharvas mit ihren aufgerichteten Haaren
auf den Pandava zu und folgten der Richtung dieser Geräusche.

Dann begannen die Keulen, Keulen, Schwerter, Speere, Äxte und die Speere, die die Rakshasas in
ihren Armen trugen, zu lodern.

Und, oh Bharata, als der Kampf zwischen ihnen stattfand, schnitt Bhima die Pfeile, Wurfspeere und
Äxte ab, die von denen, die große Illusionskräfte besaßen, mit seinen gewaltigen Pfeilen
geschleudert wurden. Und dieser Mächtigste durchbohrte mit seinen Pfeilen die Körper der
brüllenden Rakshasas, die auf dem Boden waren, und derer, die im Himmel waren. Und derjenige
von großer Tapferkeit war getränkt in dieser großen Flut von Blut, das von allen Seiten aus den
Körpern der Rakshasas mit Keulen und Keulen in den Händen strömte,
Und die Köpfe und Körper der Rakshasas wurden von den Waffen, die von der Kraft von Bhimas
Armen geschleudert wurden, abgeschnitten und zerfleischt.

Alle Kreaturen sahen also den gutaussehenden Pandava, eingezwängt von den Rakshasas und wie
eine von Wolken umhüllte Sonne.

Und dieser Mächtige und Mächtige (Bhima) von wahrer Tapferkeit bedeckte alle (die Rakshasas)
mit seinen für seine Feinde tödlichen Pfeilen, während die Sonne alle Kreaturen mit ihren Strahlen
verhüllt.

Obwohl sie sowohl laute Schreie als auch Siegesschreie ausstieß, sahen die Rakshasas Bhima nicht
der Sinne beraubt.

Und die Yakshas, deren Körper am ganzen Körper zerfetzt waren, begannen, erschreckt von der
Angst vor Bhimasena, entsetzliche Schreie der Bedrängnis auszustoßen, während sie ihre Waffen
beiseite ließen.

Und dann flohen sie aus Angst vor Bhimasena, dem Träger eines starken Bogens, nach Süden und
gaben ihre Keulen, Speere, Schwerter, Keulen und Äxte auf.

Auf dieser Seite stand der starkarmige und breitbrüstige Rakshasa Maniman, der Freund von
Kubera, bewaffnet mit Pfeilen und Keulen.

Seine Herrlichkeit und Männlichkeit zeigend, sprach er, von gigantischer Stärke, sie auf den Fersen
nehmend, lächelnd so an:

"Wenn Sie zum Wohnsitz von Vaisravana gehen, wie würden Sie dem Herrn des Reichtums sagen,
dass eine große Anzahl (von Yakshas) von einem einzigen Mann getötet wurde."

Nachdem er sie so angesprochen hatte, stürmte Rakshasa mit Keulen, Speeren und Keulen in den
Händen gegen den Pandava.

Bhimasena sah ihn mit der Wut eines wahnsinnigen Elefanten näher kommen und durchbohrte seine
Seiten mit drei erlesenen Pfeilen.

Auch der mächtige Maniman schleuderte ihn im Zorn, ergriff und schwang einen gewaltigen
Streitkolben.

Auch Bhimasena bedrängte seinerseits mit vielen auf Steinen geschärften Pfeilen diesen gewaltigen
und schrecklichen Streitkolben am Himmel, der einem Blitz gleicht.

Aber all diese Pfeile, obwohl sie mit Gewalt abgefeuert wurden, fielen beim Erreichen des
Streitkolbens zurück und konnten seine weitere Laufbahn nicht aufhalten.

Und dieser temperamentvolle Mann von schrecklichem Können vereitelte (endlich) den Angriff
(der Rakshasa), indem er auf seine Fähigkeiten im Streitkolben-Kampf zurückgriff.

In dieser Zeit griff dieser intelligente Rakshasa (Bhima) mit einem schrecklichen Eisenknüppel an,
der mit einem goldenen Griff versehen war.
Und dieser gewaltige (Keule), der Flammen aussendete und schreckliches Gebrüll aussendete,
durchbohrte plötzlich den rechten Arm von Bhima und fiel dann zu Boden.

(So) schwer verwundet, ergriff dieser große Bogenschütze, der überaus mächtige Sohn von Kunti,
mit vor Zorn rollenden Augen seinen Streitkolben.

Und dann nahm er seinen eisernen Streitkolben namens Shaika, der mit goldenen Platten ausgelegt
war und die Angst seiner Feinde steigerte, Bhima und stieß Schreie aus:

Hetzte mit aller Geschwindigkeit gegen den überaus mächtigen Maniman, der ebenfalls einen
mächtigen und blitzenden Pfeil nahm,

Schleuderte es mit gewaltigem Gebrüll mit Gewalt nach Bhimasena; und dieser Meister im Streit
mit Keulen, der diesen Pfeil mit dem Ende seiner Keule bricht.

Eile, Maniman zu töten, wie es Garuda tut, um die Schlange zu töten. Und dann sprang er (Bhima)
mit mächtigen Armen auf dem Feld voraus, sprang plötzlich in die Luft und wirbelte seinen
Streitkolben herum, schleuderte (auf Maniman) und stieß Schreie aus. Und wie der von Indra
geschleuderte Donnerkeil, der (Keule) wie eine Plage mit der Geschwindigkeit des Windes,

Das Töten der Rakshasa erreichte Boden. Und alle Kreaturen sahen, dass der überaus mächtige
Rakshasa von Bhima getötet wurde wie ein Stier, der von einem Löwen getötet wird. Als der
überlebende Rakshasa ihn am Boden erschlagen sah, ging er mit lauten Notschreien nach Osten.

Die Höhlen der Berge mit verschiedenen Geräuschen erklingen zu hören und Bhimasena, Ajatshatru
(Yudhishthira), den Sohn von Kunti und die beiden Söhne von Madri und Dhaumya und Krishna
zusammen mit all den Freunden (der Pandavas) nicht zu sehen, wurde im Herzen krank.

Daraufhin verließen diese Helden und mächtigen Wagenkrieger Draupadi unter der Obhut von
Arstisena und bestiegen den Berg.

Dann sahen diese mächtigen Wagenkrieger und großen Bogenschützen und Peiniger der Feinde, die
den Gipfel des Berges erreicht hatten und sich umschauten, Bhimasena.

Und diese riesigen Rakshasas von enormer Stärke und Mut, die von Bhimasena abgeschlachtet
wurden, von denen viele (noch) in Bewegung waren und viele tot lagen.

Und er (Bhima) mit mächtigen Armen, bewaffnet mit Keule, Schwert und Bogen, sah aus wie
Maghavana (Indra), die alle Danavas im Kampf getötet hatte.

Dann, nachdem sie ihren Bruder gesehen und umarmt hatten und einen ausgezeichneten Zustand
erreicht hatten, setzten sich diese mächtigen Wagenkrieger, die Parthas, (dort).

Dieser Gipfel mit diesen vier großen Bogenschützen (die darauf saßen) erschien so großartig schön
wie der Himmel (selbst) mit den ersten der Himmlischen, den hochglücklichen Lokapalas.

(Und) der Herr der Erde (Yudhishthira), der die Wohnstätte von Kubera und den (von Bhima
getöteten) Rakshasas gesehen hatte, wandte sich an seinen Bruder (Bhima), der saß, also

„O Bhima, ob du diese sündige Tat durch Unbesonnenheit oder Unwissenheit begangen hast, sie ist
deiner ebenso unwürdig wie die Lüge der Asketen.
Gerechte Männer bekräftigen, dass Handlungen, die den König beleidigen, nicht begangen werden
sollten; aber, oh Bhimasena, du hast eine Tat begangen, die sogar die Götter beleidigen wird.

Oh Partha, wer Profit und Tugend verachtet und sich dem Laster hingibt, wird sicher die Strafe für
seine sündigen Taten bezahlen. Wenn Sie auf mein Wohlergehen achten, begehen Sie solche
(sündigen) Handlungen nicht noch einmal."

Yudhishthira, der tugendhafte, hochenergetische und entschlossene Kunti, der in den Einzelheiten
der Wissenschaft des Profits versiert war, nachdem er seinen Bruder (Bhima) so angesprochen hatte,
schwieg und begann darüber nachzudenken. Auf der anderen Seite die Überlebenden der von
Bhimasena getöteten Rakshasas,

Gemeinsam ging es weiter zur Wohnstätte von Kubera. Und sie von großer Flüchtigkeit erreichten
eilig die Wohnung von Kubera,

Fing an, laut zu jammern, geplagt von der Angst vor Bhimasena. Ihre Waffen abwerfend und mit
ihrer blutverschmierten Rüstung müde,

Und mit zerzaustem Haar, oh König, sprachen (sie) den Herrn der Yakshas so an: "Oh Herr, all
deine führenden Rakshasas, die mit Keulen, Schwertern, Keulen, Blicken und Stachelpfeilen
gekämpft haben, sind alle abgeschlachtet worden. Oh Herr des Reichtums." , ein einziger Mann, der
den Berg mit großer Geschwindigkeit zerquetscht, hat allein alle Rakshasas des Krodhavara-Clans
im Kampf getötet und auch die besten der Rakshasas und der Yakshas (die) sinnlos mit dem
ausgestorbenen Leben daliegen; nur wir sind verschont geblieben; dein Freund Maniman wurde
auch getötet.

All dies wurde von einem Mann getan. Tun Sie jetzt, was Sie für richtig halten." Als der König aller
Yakshas dies alles hörte, war er in großem Zorn

Und mit vor Zorn geröteten Augen rief er "was". Und der Herr des Reichtums hörte von Bhimas
zweitem Vergehen,

Gewachster Zorn und dann sagte der König der Yakshas: "Yoke (die Pferde zum Wagen)." Darauf
spannten (die Diener von Kubera) die Wagenpferde an, die goldene Girlanden trugen, die Farbe
dunkler Wolken hatten und hoch wie ein Berggipfel. Und diese hervorragenden Pferde von ihm, mit
klaren Augen und mit allen edlen Eigenschaften ausgestattet.

Und besessen von Energie und Stärke und geschmückt mit verschiedenen Edelsteinen und mit
großartigem Aussehen, an das Wagen gespannt, sah es aus, als ob er wie der Wind rasen wollte,

Und begannen sich gegenseitig zu wiehern, was den Sieg anzeigte. (Und) dieser strahlende und
göttliche König der Könige, der den mächtigen Wagen bestieg und von den Himmlischen und den
Gandharvas gepriesen wurde, machte sich auf den Weg. Tausend Haupt-Yakshas mit geröteten
Augen, goldenem Glanz und riesigem Körper, die von enormer Stärke besessen und mit Waffen und
Schwertern ausgestattet waren, folgten dem edelmütigen Herrn des Reichtums und König aller
Yakshas.

(Und) sie (die Pferde) von großer Schnelligkeit, die mit großer Geschwindigkeit durch das
Firmament rasten, erreichten die Gandhamadanas, als würden sie den Himmel vorwärtsziehen.

Dann sahen die Pandavas mit ihren Haaren zu Ende stehend und mit Entzücken diese mächtige
Reihe von Pferden, die vom Herrn des Reichtums gepflegt wurden, und auch der edel gesinnte und
anmutige Kubera selbst, umgeben von den Yakshas und den Rakshasas. Auch Kubera freute sich,
als er diese mächtigen Wagenkrieger sah, die Söhne des Pandu, die mit großer Kraft begabt und mit
Bögen und Schwertern ausgestattet waren; und der Wunsch, die Aufgabe der Himmlischen zu
erfüllen, war im Herzen froh.

Sie (die Anhänger von Kubera) landeten (damals) wie Vögel auf dem Gipfel des Berges mit großer
Schnelligkeit und mit dem Herrn des Reichtums an ihrer Spitze blieben sie (die Pandavas) vor
ihnen.

Dann, oh Bharata, standen die Yakshas und Rakshasas, die sahen, dass er (Kubera) mit den
Pandavas zufrieden war, gleichgültig da.

Dann standen diese mächtigen Wagenkrieger, die hochbeseelten Pandavas – Nakula, Sahadeva und
der tugendhafte Sohn des Dharma –, die diesen Herrn, den Geber des Reichtums, gegrüßt hatten
und sich selbst für schuldig hielten, mit gefalteten Händen um den Herrn des Reichtums.

Dieser Erhabene (Kubera) saß auf diesem ausgezeichneten Sitz, den der Pushpaka mit
verschiedenen Farben bemalte.

Tausende von Rakshasas und Yakshas von großer Flüchtigkeit und riesiger Struktur und mit Ohren,
die Speeren ähneln, und Hunderte von Gandharvas und Apsaras saßen um denjenigen, der als die
Götter saß (sitzen umringend), den Ausführenden von hundert Opfern (Indra).

Bhimasena trug eine glückverheißende goldene Girlande um den Kopf und hielt Schlinge, Schwert
und Bogen in den Händen und begann, den Herrn des Reichtums anzusehen.

Bhimasena erlebte keine Depression des Geistes (weder), weil er von den Rakshasas verwundet
wurde (oder) Kubera in diesem Zustand zu sehen.

Er, der auf den Schultern von Männern getragen wird, die Bhima in kriegerischer Haltung sehen
und mit geschärften Pfeilen bewaffnet sind, spricht den Sohn des Dharma so an:

Oh Partha, alle Geschöpfe sind sich bewusst, dass du aktiv auf das Wohlergehen der ganzen
Schöpfung bedacht bist. (Deshalb) verweile ohne Angst auf dem Gipfel dieses Berges.

Auch, oh Pandava, solltest du Bhimasena nicht böse sein. Sie (die Rakshasas und Yakshas) wurden
zuvor von Destiny getötet, wobei dein jüngerer Bruder nur das Instrument war.

Sie sollten sich auch nicht für seine Unbesonnenheit schämen. Die Vernichtung der Yakshas und
Rakshasas war von den Himmlischen vorherbestimmt worden.

Oh der Erhabenste der Bharatas, ich bin eher erfreut als wütend auf Bhimasena – nein, diese
Handlung von Bhimasena hat mich überaus glücklich gemacht.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er so zum König gesagt hatte, sprach (Kubera) zu Bhimasena: „Oh Kind, oh Bester der
Kurus, es macht mir (überhaupt) nichts aus.

Oh Bhima, wenn du die Götter missachtet und dich auf deine eigene Waffenstärke verlassen hast,
diese unbesonnene Tat – die Zerstörung der Yakshas und der Rakshasas – um Draupadi willen
begangen hast, dann freue ich mich umso mehr mit dir. Oh Vrikodara, ich bin heute von einem
schrecklichen Fluch befreit worden.
Früher wurde ich von der großen Weisen Agastya im Zorn wegen einer Beleidigung verflucht. Sie
haben mich durch diese (Ihre) Tat davon befreit.

Oh Sohn Pandavas, meine Schande war vorherbestimmt. Oh Pandava, daher kann dir in keiner
Weise eine Schuld zugeschrieben werden.

Yudhishthira sagte:
O Herr, wofür wurden Sie von der edelmütigen Agastya verflucht? O Gott, ich möchte gerne die
Ursache dieser Verwünschung erfahren.

Es wundert mich, dass Sie nicht gerade in diesem Moment von der Wut dieses weisen Agastya mit
all Ihren Kräften und Begleitern verzehrt wurden.

Der Herr des Reichtums sagte:

Oh Herr der Menschen, einmal ging ich nach Kushavati, wo eine Synode der Götter abgehalten
wurde, umgeben von dreihundert Mahapadma schrecklich aussehenden Yakshas, die verschiedene
Waffen trugen. Auf meinem Weg sah ich den erhabensten der Weisen Agastya, der an den Ufern des
Yamuna strenge Strenge praktizierte, wo es von verschiedenen Vögeln wimmelte und mit
blühenden Pflanzen geschmückt war.

Beim Anblick dieser Masse von Glanz, lodernd und hell wie Feuer, mit erhobenen Armen der Sonne
zugewandt, mein berühmter Freund Maniman, der Herr der Rakshasas, der durch das Firmament
streifte, oh Herr der Erde, durch Dummheit, Dummheit, Arroganz und Ignoranz .

Auf den Kopf dieses großen Weisen gespuckt. Er (Agastya) als würde er alle Himmelsrichtungen
mit seiner Wut verbrennen,

Sagte dies 'O Herr des Reichtums, da dein Freund, dieser böse gesinnte, mich verachtet, mich in
deiner Gegenwart beleidigt hat,

Er wird deshalb zusammen mit seinen Kräften in der Hand eines Mannes sein Ende finden. Oh
Bösewicht, auch du wirst über den Tod deiner Truppen sehr betrübt sein und wirst von deiner Sünde
freigesprochen, wenn du diesen Mann siehst.

(Aber) dieser schreckliche Fluch soll die mächtigen Söhne und Enkel deiner Truppen nicht
berühren, die deinen Befehlen gehorchen werden.

Oh König, ich, der ich früher diese Verwünschung von dem Erhabensten der Rishis erhalten habe,
wurde von deinem Bruder Bhima davon freigesprochen.

Der Geber von Reichtum sagte:

O Yudhishthira, Beständigkeit, Fähigkeit, Ort und Zeit – diese vier sind die Ursachen für den Erfolg
in menschlichen Angelegenheiten.

Oh Bharata, Männer des Kriti Yuga (goldenen Zeitalters) waren standhaft und geschickt in ihren
jeweiligen Angelegenheiten und waren mit den Regeln des Heldentums bestens vertraut.

Oh bester der Kshatriyas, ein Kshatriya, der Geduld hat, der (die Regeln von) Zeit und Ort gut kennt
und der mit den Gesetzen aller Pflichten gut vertraut ist, kann die Welt für lange Zeit regieren.
Oh Partha, die Person, die in allen Transaktionen so handelt, erlangt Ruhm in dieser Welt und oh
Held, erreicht in der nächsten einen ausgezeichneten Zustand.

Sakra, der Vernichter von Vitra, mit dem Vasus, der die Gelegenheit, die richtige Zeit und den
richtigen Ort nutzen wollte, erlangte das Himmelreich, indem er seine Fähigkeiten unter Beweis
stellte.

Wer seinen Fall aus Zorn nicht voraussieht und wer durch Bosheit und bösartige Neigung der Sünde
verfallen ist,

Und wer in der Angemessenheit von Handlungen nicht versiert ist, trifft in dieser und in der
nächsten Welt auf Zerstörung. Die Bemühungen des dummen Menschen, der die Regeln der Zeit
und des Handelns nicht kennt, werden vergeblich und er trifft in dieser und in der nächsten Welt auf
Zerstörung. Voreilige, betrügerische und böswillige Menschen, die nach Herrschaft jeder Art
streben, begehen Sünde. Dieser Bhimasena ist ungerecht, arrogant, gefühllos wie ein Kind und
furchtlos; deshalb, oh Bester der Bharatas, züchtige ihn. Wieder zur Einsiedelei des königlichen
Weisen Arstisena,

Verweile dort ohne Furcht oder Angst während der ersten dunklen vierzehn Tage. Die Gandharvas
zusammen mit den Bewohnern der Alaka und der Kinnaras zusammen mit den Yakshas,

Und alle Bewohner des Berges, oh Bester der Menschen und Mächtigen, werden von mir ernannt
und werden dich ebenso beschützen wie diese besten Brahmanen.

Oh König, oh der Beste der Tugendhaften, oh Reiner, wenn man bedenkt, dass Bhima aus
Unbesonnenheit hierher gekommen ist, überprüfst du ihn.
Oh König, von nun an werden dich die Kreaturen, die diesen Wald bewohnen, immer besuchen, auf
dich warten und dich alle beschützen.

Oh bester Mann, meine Diener werden dir immer verschiedene Ess- und Trinkbares besorgen, süß
im Geschmack.

Da Vishnu (Arjuna) Anspruch auf den Schutz von Mahendra, Vrikodara des Windgottes, dir von
Dharma und den mächtigen Zwillingen der Ashvins hat, kraft ihrer jeweiligen Nachkommenschaft,
so hast du, oh Yudhishthira, einen Anspruch auf mein Schutz.

Falguni, der nächste von Bhimasena geboren, in der Wissenschaft des Profits versiert und mit den
Prinzipien aller Pflichten vertraut, ist im Himmel in Ordnung.

Oh Kind, diese Tugenden, die in der Welt als zum Himmel führend angesehen werden, leben in
Dhananjaya schon von Geburt an.

In diesem hochbeseelten Wesen von unvergleichlicher Energie wohnen all diese (Eigenschaften) der
Selbstbeherrschung, Nächstenliebe, Stärke, Intelligenz, Bescheidenheit, Geduld und
ausgezeichneter Energie.

Oh Pandavas, Vishnu begeht niemals (auch) aus Unwissenheit eine schändliche Handlung. Und die
Menschen sprechen ihren Mitmenschen nie davon, dass er jemals Lügen geäußert hat.

Dieser von den Devas, Pitris und den Gandharvas verehrte Vermehrer des Ruhms der Kurus lernt in
der Wohnstätte von Sakra die Wissenschaft der Waffen.
Oh König, oh Partha, der alle Herrscher der Erde mit Gerechtigkeit zur Unterwerfung gebracht hat
– dieser hochenergetische und hochmächtige Shantanu selbst, der Großvater deines Vaters – ist im
Himmel voll zufrieden mit Partha, dem Träger der Gandiva und der der erste seiner Rasse.

Derjenige von inbrünstiger Hingabe, der die Pitris, die Devas, die Rishi und die Brahmanen an den
Ufern des Yamuna verehrt hatte und sieben Pferdeopfer darbrachte,

Sogar dieser große Kaiser Shantanu, Ihr Urgroßvater, der den Himmel erobert hat (dh Zugang zum
Himmel bekommen hat), erkundigt sich nach Ihrem Wohlergehen, da er in der Region Sakra wohnt.

Vaishampayana sagte:
Die Pandavas, die diese Worte des Gebers von Reichtum gehört hatten, waren sehr zufrieden mit
ihnen.

Dann senkte Vrikodara – der Erhabenste der Bharatas – Keule, Keulenschwert und Bogen und
grüßte Kubera.

Als ihn der Herr des Reichtums, der Schutz gewähren konnte, sah, wie er sich nach seinem Schutz
sehnte, sagte er: "Sei der Zerstörer des Stolzes (Ihrer) Feinde und der Vermehrer der Freude (Ihrer)
Freunde.

O die Peiniger der Feinde, wohnet in eurer eigenen angenehmen Wohnung. Oh der Erhabenste der
Bharatas, die Yakshas werden für dich die von dir gewünschten Artikel beschaffen.

Nachdem Gudakesha die Wissenschaft der Waffen gemeistert hat, wird er bald zurückkehren.
Dhananjaya wird sich nach dem Abschied von Maghavana persönlich mit dir treffen.

Der Herr der Guhyakas, der Yudhishthira auf diese Weise unterwiesen hatte, war zu guten Taten
geneigt und verschwand aus diesem ausgezeichneten Berg.

Tausende Yakshas und Rakshasas folgten ihm in Wagen, die mit bemalten Kissen bedeckt und mit
vielen Edelsteinen geschmückt waren.

Als die ausgezeichneten Pferde (schnell) wie Vögel auf den Wohnsitz von Kubera zukamen,
entstand in der Gegend von Indra ein Lärm.

Die Rosse des Herrn des Reichtums rasten am Firmament entlang, als würden sie den Himmel
vorwärtsziehen und die Atmosphäre aufsaugen.

Dann wurden die Leichen der Rakshasas auf Befehl des Herrn des Reichtums vom Gipfel des
Berges entfernt.

Da diese Zeit von den intelligenten Agastya als Grenze ihres Fluches festgelegt wurde, wurden sie
von (dieser) Verwünschung freigesprochen, im Kampf getötet zu werden.

Die edel gesinnten Pandavas verweilten glücklich für mehrere Sehenswürdigkeiten in diesen
Herrenhäusern ohne Angst und wurden von allen Rakshasas geehrt.

Als die Sonne aufging, oh Peiniger der Feinde, besuchte Dhaumya, als er seine Andacht vollbrachte,
mit Arstisena die Pandavas.
Nachdem sie sich zu den Füßen von Dhaumya und Arstisena verneigt hatten, verehrten sie alle
Brahmanen mit gefalteten Händen.

Dann sagte der große Weise Dhaumya, der Yudhishthira bei der rechten Hand nahm und nach Osten
schaute, Folgendes:

Oh großer König, der die Erde bis zum Meer bedeckt, regiert dieser Mandara, der Prinz der Berge.

Oh Pandava, dieser mit Bergen, Wäldern und Wäldern geschmückte Punkt wird von Indra und
Vaisravana beschützt.

Oh Kind, es wird von den intelligenten Weisen, die mit allen Pflichten vertraut sind, gesagt, dass
diese (Region) der Wohnsitz von Mahendra und König Vaisravana ist.

Die Zweifachgeborenen und die rechtschaffenen Weisen und die Siddhas und die Himmlischen
verehren die Sonne, die von diesem Punkt aus aufgeht.

Und dieser rechtschaffene König Yama, der Herr aller Lebewesen, präsidiert jenseits der südlichen
Spitze, dem Pfad der Geister der Verstorbenen.

Dies ist Sanyamana, die Wohnstätte des Herrn der verstorbenen Seelen, heilig, sehr schön
anzusehen und voll krönender Glückseligkeit.

Die Intelligenten nennen den Fürsten der Berge Ashta, zu dem Savita jemals die Wahrheit
beobachtete.

In ähnlicher Weise beschützt König Varuna, der in diesem Fürsten der Berge und dem mächtigen
Meer wohnt, alle Kreaturen.

Oh Glückseliger, der den nördlichen Punkt erleuchtet, erstreckt sich der mächtige und
glückverheißende (Berge) Mahameru – die Zuflucht zu denen, die Gemeinschaft mit Brahma
halten.

Dort wird der Hof von Brahma gehalten (gehalten) und bleibt dort, wo die universelle Seele
Prajapati alles geschaffen hat, was beweglich und unbeweglich ist.

(Dieser) Mahameru ist der glückverheißende und glückselige Aufenthaltsort von Daksha und sechs
anderen, die als die geistgeborenen Söhne Brahmas bekannt sind.

Oh Kind, auch hier sitzen die sieben göttlichen Weisen mit Vasishtha an ihrer Spitze und erheben
sich wieder.

Seht diesen ausgezeichneten Gipfel des Meru, diese helle Region, wenn der Großvater (Brahma) bei
den Göttern sitzt, glücklich in Selbsterkenntnis.

(Und) neben der Wohnstätte von Brahma erscheint die Region dieses ursprünglichen Herrn, des
Gottes Narayana, der weder Anfang noch Ende hat und von dem gesagt wird, dass er die wirklich
erste Ursache für den Ursprung der gesamten Schöpfung ist. Selbst die Götter können diesen
verheißungsvollen (Ort) aus allen Energien nicht sehen.

(Und) aufgrund seiner eigenen Pracht, die die Sonne oder das Feuer im Glanz übertrifft, ist der Ort
des hochbeseelten Vishnu für die Götter und die Danavas nicht sichtbar.
Der Wohnsitz von Narayana liegt strahlend im Osten des Meru, wo der Herr aller Kreaturen, die
selbst-existierende Ursache des Universums.

Alle Kreaturen darstellend, erscheint großartig mit ausgezeichneter Anmut. Sogar die Brahmarshis
können dort keinen Zutritt haben; Wie können die Maharshis? Oh Exzellenter der Kurus, nur Yatis
kann darauf zugreifen. Auch, oh Pandava, können nicht alle Leuchten (durch ihn) leuchten.

Hier herrscht der Herr der unbegreiflichen Seele. Hier nähern sich die Yatis der strengen Askese
Narayana (Hari), weil ihre Seelen durch fromme Taten und Hingabe gereinigt wurden. Jene
hochbeseelten (Wesen), die durch Yoga zur Vollkommenheit gelangen und frei von Unwissenheit
und Stolz sind,

Dorthin reparieren und zum selbstexistenten, hochbeseelten und ewigen Gott der Götter gelangen.
Oh Bharata, komm nicht in diese Welt zurück.

Oh glücklicher Yudhishthira, dieser Ort ist ewig, ohne Verfall oder Ende; weil es immer das Leben
dieses Gottes ist.

Oh Nachkomme von Kuru, die Sonne und der Mond machen jeden Tag ihren Rundgang durch die
Ewigkeit um diesen Meru.

Oh Reiner, oh großer König, auch alle Gestirne drehen sich auf dieselbe Weise um diesen Fürsten
der Berge.

Auch der Gott Aditya, der alle Lichter anziehende Vertreiber der Finsternis, umgeht dies (Meru).

Dieser Wagenr des Tages, Vibhavasu, nimmt, nachdem er untergegangen ist und dann den Abend
verbracht hat, die ausgezeichnete nördliche Spitze ein.

Oh Pandava, dieser Gott Savita, der auf das Wohlergehen aller Geschöpfe bedacht ist und sich dann
dem Meru nähert, geht wieder seinen Weg in Richtung Osten.

In ähnlicher Weise bewegt sich der göttliche Mond mit den Sternen (um diesen Berg herum) und
teilt den Mund in viele Abschnitte, wenn er am Parvas ankommt.

So geht die zielsichere Überquerung des Mahameru und die Ernährung aller Geschöpfe (der Mond)
zurück zum Mandara.

In ähnlicher Weise bewegt sich der Gott Aditya, der Vertreiber der Dunkelheit, der das Universum
durch seine Strahlen darstellt, auf diesem freien Weg.

Wenn er die südliche Richtung einschlägt, um Tau zu verursachen, dann kommt die Kälte über alle
Kreaturen.

(Dann) kehrt er um und entzieht durch seine eigene Energie allen beweglichen und unbeweglichen
Wesen die Energie.

Als Folge dieses Schwitzens kommt es zu Müdigkeit, Schläfrigkeit und Lethargie, und alle
Lebewesen fühlen sich immer zum Schlafen geneigt.
Dann bringt der Gott Bhanumana, der diesen unbekannten Pfad (dh das Firmament) beschreitet,
Regen hervor, der (alle) Kreaturen wiederbelebt.

Und nachdem er alle beweglichen und unbeweglichen (Geschöpfe) durch die Behaglichkeit von
Regen, Wind und Wärme genährt hat, nimmt derjenige von mächtiger Pracht seinen (früheren) Lauf
wieder auf.

So dreht sich immer mehr das Rad der Zeit und beeinflusst alle Geschöpfe, oh Partha, Savita geht
seinen Weg.

Oh Pandava, sein Kurs ist unablässig und er ruht nie. Und er entzieht (allen) Geschöpfen die
Energie und gibt sie zurück.

Oh Bharata, der Herr (Sonne), der allen Lebewesen immer Leben und Bewegung verleiht, erschafft
Tag und Nacht, Kala und Kashtha.

Vaishampayana sagte:
Diese edelmütigen (Pandavas), die Beobachter frommer Gelübde, die begierig waren, Arjuna in
diesem besten aller Berge zu sehen, wurden leidenschaftlich daran befestigt und amüsierten sich.

Zahlreiche Gandharvas und Maharshis kamen gerne zu den Mächtigen und Energischen der
keuschen Wünsche – (Prinzen), den Ersten, die mit Wahrheit und Stärke begabt sind.

Als sie diesen ausgezeichneten Berg erreichten, der mit blühenden Bäumen geschmückt war, waren
diese mächtigen Wagenkrieger im Herzen so glücklich wie die Maruts, die himmlischen Regionen
zu erreichen.

Als sie den Gipfel und die Hochebene dieses mächtigen Berges sahen, bedeckt mit Blumen und
erklang von den Schreien der Pfauen und Kraniche, blieben sie dort und fühlten große Freude.

Auf diesem ausgezeichneten Berg sahen sie Panzer, die von Kubera selbst ausgegraben wurden,
voller Lotusse und von Kadamvas, Karandavas und Schwänen frequentiert und deren Ufer mit
(Bäumen) bedeckt waren.

(Sie sahen auch) prächtige Sportplätze, angenehm für den Geist und bedeckt mit einer Reihe
schöner und bunter Girlanden und mit Edelsteinen besetzt und dem Geschmack des Königs
(Kubera), des Gebers des Reichtums, angepasst.

Die besten Asketen, die immer (dort) wanderten, konnten (die Erhabenheit) dieses Berggipfels, der
mit verschiedenen bunten Bäumen ausgestattet und mit Wolkenmassen bedeckt war, nicht
(genügend) begreifen.

Oh großer Held, wegen der Pracht dieses ausgezeichneten Berges selbst und wegen des Glanzes der
einjährigen Kräuter gab es keinen Unterschied zwischen Tag und Nacht.

Diese besten Männer sahen den Aufstieg und Untergang von Vibhavasu von unvergleichlicher
Pracht, während er in diesem Berg verweilte und dort blieb, wo er (die Sonne) alle beweglichen und
unbeweglichen (Geschöpfe) nährt.

Nachdem er den Ein- und Ausgang der Dunkelheit, den Auf- und Untergang der Sonne und alle
Himmelsrichtungen, die mit seinen (Sonnenstrahlen) bedeckt sind, diese Helden gesehen haben,
In Erwartung der Ankunft dieses mächtigen Wagenkriegers, fest in Wahrheit und mit wahren
Gelübden, rezitierten sie die Veden, praktizierten ständig Rituale, erfüllten hauptsächlich die
religiösen Pflichten und hielten reine Gelübde.

Mit den Worten „Lass alle Versammelten Freude erfahren, indem sie sich hier schnell mit Arjuna
treffen, der in Waffen geübt ist“, wurden diese hoch gesegneten Parthas in Yoga vertieft.

Obwohl sie viele romantische Wälder auf dem Berg erblickten, da sie nicht umhin konnten, ständig
an Arjuna zu denken, erschien ihnen jeder Tag und jede Nacht (lange) wie ein Jahr.

Von dem Moment an, als der edel gesinnte Vishnu mit Dhaumyas Erlaubnis ins Ausland ging und
sein Haar verfilzte, erlebten sie (Pandavas) keine Freude. Wie konnten sie, in Gedanken versunken,
dort (auf diesem Berg, so romantisch er auch sein mochte) ein Glück erleben?

Von dem Moment an, als Vishnu, der mit dem Gang eines Elefanten (mit Überschwang der Geister)
ausgestattet war, gemäß dem Befehl seines Bruders Yudhishthira, den Wald Kamyaka verließ,
wurden sie in tiefer Trauer begraben.

Oh Bharata, auf diese Weise verbrachten die Bharatas einen Monat mit großer Mühe auf diesem
Berg und dachten an Sitasvha Arjuna, der nach Vasava gegangen war, in dem Wunsch, die
(Wissenschaft der) Waffen zu lernen.

(Andererseits) fünf Jahre in der Wohnung des Tausendäugigen (Indra) wohnen und von diesem
Herrn der Himmlischen alle himmlischen Waffen erhalten,

(Nämlich) die von Agni, Varuna, Soma, Bhrigu, Vishnu, Indra, Pashupati, Brahma, Parameshthi,
Prajapati, Yama, Dhata, Savita, Tashta und Vaisravana und diese Waffen zu bekommen und dem
Ausführenden von hundert Opfern zu huldigen.

Und Arjuna ging mit seiner Erlaubnis um ihn herum und kehrte erfreut und voll und ganz nach
Gandhamadana zurück.

GESANG XLIX

Vaishampayana sagte:
Als diese mächtigen Wagenkrieger einmal an Arjuna dachten, freuten sie sich, Mahendras Wagen zu
erblicken, der von Pferden bespannt und blitzhell auf einmal näher kam.

Dieses flammende Wagen, das von Matali gefahren wurde und plötzlich das Firmament erleuchtete,
erschien wie ein mächtiger Meteor, der in Wolken verborgen ist oder wie die rauchlosen und
lodernden Feuerzungen.

In diesem Wagen platziert, erschien Kirita mit Girlanden und frischen Ornamenten. (Dann) landete
Dhananjaya, mächtig wie der Träger des Donnerkeils und strahlender Schönheit, auf (diesem) Berg.

Am Berg angekommen und aus dem Wagen von Mahendra, diesem Intelligenten, der eine Krone
und Girlanden trug, abgestiegen, grüßte er zuerst die Füße von Dhaumya und dann die von
Ajatshatru Yudhishthira.
Er (Arjuna) verneigte sich auch vor den Füßen von Vrikodara und wurde selbst von den
(Zwillings-)Söhnen von Madri gegrüßt. (Und dann) ging er zu Krishna und tröstete sie und stand
demütig vor seinem Bruder (Yudhishthira).

Die Anwesenden (dort) waren hocherfreut, mit diesem unvergleichlichen Mann (Arjuna) verbunden
zu sein. (Und) als er (Arjuna) sie sah, war auch er (Arjuna), der eine Krone und Girlanden trug,
entzückt und begann, den König zu loben.

Beim Anblick des Wagens von Indra, in dem der Mörder von Namuchi sieben Bataillone von Ditis
Söhnen vernichtet hatte, gingen diese Parthas mit reichen Geistern um ihn herum.

Diese Nachkommen des Königs Kuru zollten Matali, der des Herrn der Himmlischen selbst würdig
war, eine überaus erfreute Verehrung; und fragte ihn dann gebührend nach dem Wohlergehen aller
Götter,

Dann begrüßte auch Matali sie, und nachdem er die Parthas wie ein Vater seine (eigenen) Söhne
belehrt hatte, kehrte (er) zum Herrn des Himmels zurück und bestieg diesen Wagen von
unvergleichlicher Pracht.

Nachdem er (Matali) gegangen war, dieser Erste der königlichen Rasse – der Vernichter aller Feinde
– der edel gesinnte Sohn von Sakra, übergab er seiner Geliebten – der Mutter von Sutashoma –
diese schönen und kostbaren Edelsteine und Ornamente von sonnenähnliche Pracht präsentiert von
Sakra. Dann saß er (Arjuna) inmitten der Besten der Kurus und der Brahmanen, die den Glanz der
Sonne oder des Feuers hatten, und erzählte (für sie) treu alles, was (ihm im Himmel) geschah. "Auf
diese Weise habe ich die (Wissenschaft der) Waffen von Sakra, Vayu und Shiva selbst gelernt;

Und habe alle Götter zusammen mit Indra durch Demut und Konzentration erfreut.

Vaishampayana sagte:
Als die Nacht zu Ende ging, grüßte Dhananjaya mit all seinen Brüdern Dharmaraja Yudhishthira.

Zu dieser Zeit erklangen am Firmament gewaltige und schreckliche Töne aller Musikinstrumente
der Götter;

So und oh Bharata, wie das Klappern der Wagenräder und das Läuten der Glocken. (Infolgedessen)
alle Raubtiere, die Rehe und die Vögel gaben ihre eigenen, eigentümlichen Schreie von sich.

Aufsteigende Wagen von sonnengleicher Pracht, Scharen von Gandharvas und Apsaras folgten aus
allen Richtungen dem König der Götter, dem Peiniger der Feinde.

Dann machte sich Purandara, der König der Götter, in transzendentaler Schönheit erstrahlend auf
den Weg, um den Parthas zu begegnen. Als er (dort) ankam, stieg er mit hundert Augen aus dem
Wagen.

Kaum hatte Dharmaraja Yudhishthira diesen Hochbeseelten erblickt, da näherte er sich zusammen
mit seinen Brüdern dem wohlhabenden Herrn der Götter.

Und dieser Großzügige (Yudhishthira) verehrte (Indra) gebührend von unermesslicher Seele, wie es
seiner Würde unter strikter Beachtung der richtigen Form gebührt.

(Und) der energische Dhananjaya, der Purandara begrüßt hatte, stand vor dem König der Götter wie
ein Diener mit Demut.
Yudhishthira, der hochenergetische Sohn von Kunti, als er sah, dass der sündlose und
hingebungsvolle Dhananjaya, der klumpiges Haar trug, demütig und riechend (seinen Kopf) vor
dem König der Götter stand, war in großer Freude beim Anblick von Falguni verloren und war
überaus froh, den Herrn der Himmlischen anzubeten. Dann wandte sich Purandara, der intelligente
König der Götter, an den edelmütigen und überaus freudigen König (Yudhishthira) mit den Worten:
„Oh König, oh Pandava, du sollst die Erde regieren Rückkehr nach Kamyaka.

Oh König, Pandava Dhananjaya hat alle Waffen von mir erhalten und hat auch Taten vollbracht, die
mir gefallen; (deshalb) ist niemand in den drei Welten in der Lage, ihn zu unterwerfen."

Indem er Yudhishthira, den Sohn von Kunti, ansprach und von den Maharshis verehrt wurde, ging
der Hundertäugige (Indra) voller Freude in den Himmel.

Dieses gelehrte Wesen, das ein Jahr lang Brahmacharya beobachtet, seine Leidenschaften überprüft
und Gelübde einhält, die Begegnung des Pandava, der mit Sakra in der Wohnung des Herrn des
Reichtums wohnt, mit großer Aufmerksamkeit studiert, lebt hundert Jahre frei von allen Störungen
und in großer Glückseligkeit.

Vaishampayana sagte:
Sakra ist zu seinem eigenen Wohnsitz gegangen. Vivatsu huldigte zusammen mit (seinen) Brüdern
und Krishna dem Sohn des Dharma.

Nachdem er den Kopf des Pandava Arjuna gerochen hatte, der sich vor ihm (dem Sohn des
Dharma) verneigte, sehr froh, sprach er (ihn) mit Worten an, gebrochen vor Freude, also

„O Arjuna, wie hast du diese Zeit im Himmel verbracht? Und wie hast du die Waffen erhalten und
dem König der Götter gefallen?

Oh Pandava, hast du die Waffen gründlich gesichert? Haben dir der Götterkönig und Rudra fröhlich
die Waffen gegeben?

Wie hast du das göttliche Sakra und den Träger der Pinaka (Shiva) gesehen und wie hast du die
Waffen erhalten und wie hast du sie angebetet?

Und welchen guten Dienst hast du diesem Peiniger der Feinde erwiesen, dem anbetenden
Ausführenden von hundert Opfern, von dem er sagte: "Ich habe mich an dir gefreut",

All dies, oh du strahlender Glanz, möchte ich im Detail hören. Oh Reiner, wie sehr Mahadeva und
der König der Götter (mit dir) zufrieden waren.

Welchen guten (Dienst) du dem Träger des Donnerkeils erwiesen hast - dem Peiniger der Feinde, oh
Dhananjaya, erzähle mir (alles) dies vollständig."

Arjuna antwortete:
Höre, oh großer König, auf welche Weise ich den göttlichen Darsteller von hundert Opfern und den
anbetenden Shankara erblickte.

Oh Zerstörer der Feinde, nachdem ich dieses Wissen nach deinen Anweisungen studiert hatte, begab
ich mich auf deinen Befehl in den Wald, um Askese zu üben.
Nachdem ich von Kamyaktua Brigutunga aus repariert und dort eine Nacht verbracht hatte, um
Askese zu praktizieren, traf ich unterwegs einen Brahmanen.

Er fragte mich 'O Sohn von Kunti, sag mir, wohin du gehen wirst' Oh Sohn von Kuru, daraufhin
erzählte ich ihm alles treu.

Oh bester aller Könige, höre mich treu (alles) erzählen, dass Brahmane mir gegenüber wohlgesinnt
war und mich, oh König, begrüßte.

Und er freute sich und sagte zu mir: "Üb dich in Askese. Durch Askese wirst du bald den Herrn der
Götter sehen."

Dann bestieg ich nach seinen Anweisungen den Berg Saisira (Himalayas) und begann im (ersten)
Monat Askese zu praktizieren, wobei ich von Früchten und Wurzeln lebte.

(Und), oh Sohn des Pandu, den zweiten Monat habe ich nur vom Wasser gelebt und im dritten habe
ich überhaupt nichts gegessen.

Im vierten Monat blieb ich mit erhobenen Armen; und es ist ein Wunder, dass meine Kraft nicht
nachließ.

Und als der erste Tag des fünften Monats vergangen war, erschien vor mir ein Wesen, das wie ein
Eber aussah,

Mit dem Mund die Erde pflügen, mit den Füßen schlagen, mit dem Bauch über den Boden reiben
und auf furchtbare Weise ständig hin und her streifen.

Ihm folgte ein weiteres großes Wesen in Gestalt eines Jägers, bewaffnet mit Bogen, Pfeilen und
Schwert und begleitet von Weibchen.

Dann nahm ich meinen Bogen und zwei unerschöpfliche Köcher und durchbohrte diese Kreatur mit
einem Pfeil, wodurch das Haar am Ende stand.

Auch der Jäger, der gleichzeitig (mit mir) seinen starken Bogen spannte, verwundete ihn wirksamer,
als ob er meinen Geist erzittern ließ.

Und er sagte zu mir, oh König, "warum hast du die Regeln der Jagd missachtet, die auf das zuerst
von mir geschlagene Tier gerichtet sind?

Bleib (eine Weile), ich werde deinen Stolz mit diesen geschärften Pfeilen zerstören." Dann stürmte
dieses riesige Wesen, das seinen Bogen aufnahm, gegen mich.

Dann umhüllte er mich ganz mit mächtigen Pfeilen (nur) wie ein Berg (ist mit einem mächtigen
Schauer bedeckt). Auch ich umgab ihn mit einem mächtigen Wellenschauer.

Dann durchbohrte ich ihn mit stetigen Pfeilen aus lodernden Punkten und inspirierte mich mit
Mantras (genau) wie ein Berg von einem Blitz durchbohrt wird.

Daraufhin wurde sein Körper hunderttausendfach vervielfacht. (Aber) Ich habe alle seine Körper
mit Pfeilen durchbohrt.
Nochmals, oh Bharata, oh großer König, als ich sah, dass alle seine Körper zu einem verschmolzen
waren, schlug ich ein zweites Mal darauf.

Er nahm jetzt einen kleinen Körper mit großem Kopf an und dann einen großen Körper mit kleinem
Kopf. Und wieder nahm er seine frühere Gestalt an und kam vor mir, um zu kämpfen.

Als ich, oh Erhabenster der Bharatas, ihn im Kampf nicht mit Pfeilen zerschmettern konnte, zielte
ich (auf ihn) mit der mächtigen Waffe unter dem Vorsitz des Windgottes.

(Aber) es war (für mich) ein Wunder, dass ich ihn (auch damit) nicht verletzen konnte. Und als
diese Waffe keine Wirkung zeigte, war ich in großes Staunen versunken.

Wiederum, oh König, habe ich ihn bei dieser Begegnung mit energischer Anstrengung mit
zahlreichen mächtigen Waffen bedeckt.

Ich habe dann bei ihm Sthunakarna-, Varuna-, Saravarsa-, Ulvana-, Salava- und Asmavarsa-Waffen
abgefeuert.

Aber, oh König, er verschlang sofort all die Waffen, die ich abgefeuert hatte. Und als all diese
verschluckt waren, zielte ich (auf ihn) mit der Waffe, die von Brahma geleitet wurde.

Er wurde dann vollständig mit brennenden Pfeilen (die von dieser Waffe ausgingen) bedeckt und als
er so mit dieser mächtigen Waffe bedeckt war, begann sich sein Körper auszudehnen.

Dann wurde wegen der Energie dieser von mir entladenen Waffe die ganze Welt unterdrückt und
alle Punkte und das Firmament wurden plötzlich erleuchtet.

(Aber) dieses hochenergetische Wesen verblüffte sofort selbst diese Waffe. Und, oh König, diese
Waffe, über der Brahma vernichtet wurde, überkam mich eine schreckliche Angst.

Daraufhin nahm ich sofort meinen Bogen und die unerschöpflichen Köcher auf und zielte auf ihn,
(aber) dieser verschlang auch diese Waffen.

Da alle Waffen (so) verblüfft und verschlungen wurden, wurden dieses Wesen und ich in einen
Ringkampf verwickelt.

Zuerst versetzten wir Schläge und gaben dann Ohrfeigen; aber nicht in der Lage, ihn zu
zerquetschen, fiel ich (endlich) gefühllos auf den Boden.

Dann, oh großer König, verschwand dieses Wesen, das ein Lachen ausstieß, mit den Frauen sogar
an dieser Stelle. Und das hat mich verwundert.

Dieses göttliche Wesen, das dies getan hatte, oh großer König, erschien in einer anderen göttlichen
Gestalt und trug ein wunderbares Gewand.

(Dann) stand dieser göttliche Herr der Götter, Maheshvara, der das Wesen des Jägers aufgab, da und
nahm seine eigene himmlische Erscheinung wieder auf.

(Dann) erschien dieses sehr göttliche Wesen, der Träger des Pinaka, der in der Lage war, viele
Formen anzunehmen, den Stier als sein Emblem hatte und Schlangen trug, mit Uma vor mir.
Er kam mit dem Dreizack in der Hand auf mich zu und sah mich kampfbereit, oh Peiniger der
Feinde, und sagte: "Ich freue mich (mit dir)."

Dann hielt dieser Göttliche (meinen) Bogen und die beiden mit unerschöpflichen Schäften
versehenen Pfeilkästen in der Hand und gab sie mir zurück und sagte: "Sehne dich nach einem
Segen.

Oh Sohn von Kunti, ich freue mich (mit dir). Sagen Sie, was ich für Sie tun soll. Sag mir, oh Held,
was ist dein Wunsch. Ich werde es erfüllen.

Sag mir, was du in deinem Herzen hegst, wenn es nicht die Unsterblichkeit ist." Daraufhin mit
gefalteten Händen und mit dem Gedanken, Waffen zu beschaffen,

Und ich betete ihn innerlich an und sagte diese Worte: "O Gott, wenn du mit mir zufrieden bist, so
sehne ich mich nach diesem Segen (nämlich).

Ich muss alle Waffen kennen, die von den Göttern geleitet werden.“ Dann sagte der Gott Traymbaka
zu mir: „Ich werde sie geben.

Oh Pandava, meine eigene Waffe, Rudra, wird dir immer gegenwärtig sein." (Und) zufrieden (mit
mir) gewährte er diese mächtige Waffe, Pashupatha.

Nachdem er mir diese ewige Waffe verliehen hatte, sagte Mahadeva: „Diese (Waffe) soll auf keinen
Fall gegen Menschen entladen werden.

Wenn es auf ein Wesen mit geringer Energie geschleudert wird, wird es das Universum verbrennen.
Diese mächtige Waffe kann nur abgefeuert werden, wenn Sie hart unter Druck gesetzt werden.

Diese himmlische Waffe kann als Verwirrung aller Waffen jederzeit abgefeuert werden, um andere
Waffen abzuwehren.

Da der Gott Vrishadhvaja (der den Stier als Emblem hat) so zufrieden war, blieb an meiner Seite die
(Waffe) offen, die in der Lage war, Feinde zu vernichten und die feindlichen Kräfte zu vernichten.

Konkurrenzlos und schwer zu ertragen von den Göttern, den Danavas und den Rakshasas. Von ihm
befohlen setzte ich mich dann dort hin,

(Und) in meinen Augen ist er genau an dieser Stelle verschwunden.

Arjuna sagte:
Dann, oh Bharata, verbrachte ich diese Nacht durch die Gunst dieses hochbeseelten Göttergottes -
Tryambaka - angenehm dort.

Nachdem ich meine Morgenandacht vollbracht hatte, als sich die Nacht dem Ende zuneigte,
erblickte ich den besten Brahmanen, den ich zuvor gesehen hatte.

Ich erzählte ihm treu alles, was geschah, nämlich oh Bharata, mein Gespräch mit dem göttlichen
Mahadev.

Oh König der Könige, dieser beste der Brahmanen sagte zu mir erfreut: „Niemand kann Mahadeva
so sehen, wie du es gesehen hast.
Oh sündloses Wesen, du wirst den Herrn der Himmlischen zusammen mit Vaivasvata und allen
Lokapalas sehen, die (der Herr der Himmlischen) dir Waffen gewähren."

Oh König, wenn ich dies sagte und mich immer wieder umarmte, ging dieser sonnenähnliche
Brahmane weg, wohin er wollte.

Dann, oh Zerstörer der Feinde, am Nachmittag dieses Tages, fing eine reine Brise an zu wehen, als
würde sie diese Welt neu erschaffen.

(Und) am Fuße des Himalaya-Gebirges begannen duftende, frische und schöne Blumen in meiner
Nähe und um mich herum zu blühen.

(Und) es war von allen Seiten zu hören, himmlische und süße Symphonie zusammen mit
charmanter Laudatio auf Indra.

Eine Vielzahl von Gandharvas und Apsaras sangen verschiedene Lieder vor dem Gott der Götter.

Und der ganze Körper der Marutas, die Anhänger von Mahendra und alle Bewohner der
himmlischen Regionen erschienen dort auf Himmelswagen.

Dann erschien dort Marutvana, begleitet von Sachi und allen Unsterblichen, in von Pferden
gezogenen Zierwagen.

Und in diesem Moment, oh König, kam Kubera von transzendentaler Schönheit, die auf den
Schultern der Menschen getragen wird, in meine Gegenwart.

(Und) Ich sah Yama in Richtung der südlichen Spitze sitzen und den König der Götter und Varuna
an ihren jeweiligen Plätzen.

Nachdem sie mich aufgeheitert hatten, oh großer König, oh Bester der Sterblichen, sagten sie zu
mir: "Oh Savyasachi, sieh uns die Lokapalas an, die hier sitzen.

Du hast Mahadeva erblickt, um die Aufgabe im Namen der Himmlischen zu erfüllen. Erhalten Sie
jetzt die Waffen von uns herumsitzend.

Daraufhin, oh Herr, verneige ich mich vor den Besten der Himmlischen, und mit reinem Herzen
nahm ich diese mächtigen Waffen gebührend an.

Oh Bharata, nachdem ich die Waffen angenommen hatte, wurde ich von den Göttern (als einer von
ihnen) anerkannt. Und dann, oh Peiniger der Feinde, kehrten alle Götter an ihre jeweiligen Orte
zurück.

Und der Herr König der Götter – auch Maghavana, der seinen prächtigen Wagen bestiegen hatte,
sagte: „O Falguni, du musst die himmlischen Regionen besuchen.

Oh Dhananjaya, schon vor meiner Ankunft hier kannte ich dich (würde kommen). Danach, oh
Bester der Bharatas, werde ich mich dir (im Himmel) offenbaren.

Oh Pandava, da du früher Waschungen in verschiedenen Tirthas (dh heiligen Orten, die von Pilgern
aufgesucht wurden) durchgeführt hast und in starrer Askese versunken warst, wirst du in den
Himmel kommen können.
Oh Zerstörer der Feinde, du wirst wieder strenge Strenge üben müssen, denn oh Pandava, du wirst
sicherlich im Himmel bleiben müssen (jetzt in dieser sterblichen Gestalt).

Auf meinen Befehl wird Matali dich in den Himmel bringen, du bist den Himmlischen und den
hochbeseelten Weisen bereits bekannt."

Daraufhin sagte ich zu Sakra: "Sei mir wohlgesinnt. Um (die Wissenschaft der) Waffen zu lernen,
oh Herr des Himmels, mache ich dich zu meinem Lehrer."

Indra sagte:
Oh Peiniger der Feinde, oh Kind, du wirst schreckliche Heldentaten vollbringen. Und Ihr Wunsch,
der Sie begierig macht, Waffen zu erwerben, wird erfüllt.

Darauf antwortete ich: „Oh Zerstörer der Feinde, ich werde diese himmlischen Waffen niemals an
Sterblichen verletzen, außer um ihre Waffen abzuwehren.

Deshalb, oh Herr der Götter, oh Bester der Himmlischen, gewähre mir diese himmlischen Waffen.
Dann werde ich nachher in das Gebiet der Krieger gelangen."

Indra sagte:
„Oh Dhananjaya, um dich zu testen, habe ich diese Worte gesagt. Da du mein Sohn bist, ist diese
Rede deiner würdig.

Repariere meine Wohnung, oh Bharata, lerne alle Waffen von Vayu, Agni, Vasus, Varuna der
Marutas,

Von den Sadhyas, von Pitamaha, von den Gandharvas, von den Uragas, von den Rakshasas, von
Vishnu und von den Nairitas;

Und, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, all diese Waffen werden von mir geleitet." So ansprechend,
verschwand Sakra genau an dieser Stelle.

Dann, oh König, sah ich, wie die Heiligen, Himmlischen und Wunderbaren und der Wagen von
Indra, mit Pferden gespannt und von Matali gefahren, ankommen (dort).

Als die Lokapalas weggegangen waren, sagte Matali zu mir: "Oh du von unvergleichlicher Pracht,
der Herr der Himmlischen, Sakra, möchte dich sehen.

O Schöpfung mächtiger Waffen, erwirb zuerst Vollkommenheit und erfülle dann deine Aufgabe.
Betrachten Sie die Regionen der Tugendhaften und begeben Sie sich sogar im (sterblichen) Rahmen
zum Himmel.

Oh Bharata, der tausendäugige König der Götter möchte dich sehen." So von Matali angesprochen
und den Berg Himalaya grüßend,

Und als ich ihn umrundete, bestieg ich dieses ausgezeichnete Wagen. Und der überaus großzügige
Matali, Experte für Pferdefleisch, trieb die Pferdeflotte richtig wie der Geist oder der Wind. (Und)
Oh König, dieser Wagenlenker, als er sah, dass ich ständig in dem sich bewegenden Wagen saß, sah
mir ins Gesicht und sagte verwundert: "Heute erscheint es mir höchst wunderbar und beispiellos,

Dass Sie in diesem himmlischen Wagen platziert sind, werden nicht einmal einen Schritt von Ihrem
Sitz gerissen. Oh Bester der Bharatas, ich habe oft bemerkt, dass (selbst) der König der Götter nicht
in der Lage ist, beim ersten Zug der Pferde das Gleichgewicht zu halten. Oh treue Kuru-Rasse, du
sitzt (ruhig) im Wagen, während du in Bewegung bist,

Mir scheint, dass deine Macht sogar die von Sakra selbst übertroffen hat.“ Oh König, oh Bharata,
als er dies sagte und zu den himmlischen Regionen aufstieg, zeigte Matali mir die Wohnstätten und
Paläste der Himmlischen Pferde schossen nach oben.

(Und) O Bester der Sterblichen, die Weisen und die Götter fingen an, ihm ihre Anbetung zu
erweisen. Dann sah ich die Regionen, die sich nach Belieben bewegten und die Pracht der
hochenergetischen göttlichen Weisen, der Gandharvas und der Apsaras. (Und) der Wagenlenker von
Indra, Matali, zeigte mir bald den Garten von Nandana und andere Gärten und Lauben der
Himmlischen. Dann sah ich den Palast von Indra, Amravati,

Anmutig geschmückt mit Juwelen und himmlischen Bäumen, die alle gewünschten Früchte
hervorbringen. Dort strahlt die Sonne weder Wärme ab, noch ist jemand von Kälte, Hitze oder
Müdigkeit bedrückt. Und oh König, es gibt keine Senilität. Oh großer König, oh Feindeschleifer,
noch sind die Himmlischen dort zu sehen (um von Kummer, Armut des Geistes, Schwäche oder
Mattigkeit betroffen zu sein). Auch dort, oh Herr der Welt, haben die Himmlischen und andere Zorn
oder Habsucht.

Oh König, in den Wohnstätten der Himmlischen sind alle Wesen immer fröhlich. Dort sind die
Bäume immer mit grünen Blättern und Früchten und Blumen bedeckt,

Und die Seen sind mit duftenden Lotusblumen geschmückt. Die Brise ist dort kühl, angenehm,
duftend, rein und belebend.

(Dort) ist der Boden mit allerlei Edelsteinen geschmückt und mit Blumen geschmückt.
Verschiedene schöne Tiere, Vögel mit süßer Stimme,

Und zahlreiche Ranger des Himmels sind in der Luft zu sehen. Dann sah ich die Vasus, die Rudras,
die Saddhyas, die Manilas,

Die Adityas und Ashvins und verehrten sie alle. Sie sprachen Segenssprüche für meine Stärke, mein
Ansehen, meine Energiestärke, meine Waffenfertigkeit und meinen Sieg im Kampf aus. Beim
Betreten dieser entzückenden Stadt, die von den Göttern und den Gandharvas verehrt wird,

Ich stand mit gefalteten Händen vor dem hundertäugigen König der Götter. Und Sakra, der Beste
der Freigebigen, bot mir gerne seinen halben Platz an.

Mich sehr zu ehren, tat Vasava meinem Körper weh. Dort bei den herzensguten Göttern und den
Gandharvas.

Ich begann, oh Bharata, im Himmel zu wohnen, mit dem Wunsch, Waffen zu erhalten, und
beschäftigte mich mit dem Studium der Waffenwissenschaft. (Und) Chitrasena, der Sohn von
Visvavasu, wurde mein Freund.

Er war es, der mich die gesamte Wissenschaft (der Waffen) lehrte, die den Gandharvas bekannt war,
oh Bester der Bharatas, dort in der Wohnung von Sakra begann ich glücklich zu leben, gebührend
geehrt, Waffen zu erwerben, mit meinen Wünschen befriedigt, Lieder zu hören und die klaren
Klänge von Musikinstrumenten und Zeugen des Tanzes der besten Apsaras.
Oh Bharata, ohne die schönen Künste zu verachten, die ich richtig erlernte, widmete ich meine
Aufmerksamkeit besonders dem Erwerb von Waffen.

Daraufhin war dieser tausendäugige Lord mit meinem Verlangen zufrieden. Oh König, so im
Himmel verweilte ich diese Zeit.

Als ich mit Waffen getötet wurde und sein Vertrauen gewann, sagte derjenige, der von Pferden
getragen wird und mit seinen Händen meinen Kopf berührte, diese Worte:

"Ganz zu schweigen von Menschen mit unvollkommenem Geist, die auf Erden leben, selbst die
Götter sind jetzt nicht in der Lage, dich zu erobern.

Du bist unbegreiflich an Kraft, unbändig und auch unvergleichlich im Kampf." Dann sagte er mit
aufgerichtetem Körperhaar noch einmal:

"Niemand soll dir im Kampf mit Waffen gleichkommen, die immer wachsam, geschickt, ehrlich,
selbstbeherrscht sind,

Beschützer des Brahmanen, waffenkundig und tapfer, oh Bewahrer der Kurus. Sie haben fünf und
zehn Waffen erhalten,
zusammen mit den fünf Verwendungsmethoden (sie). Oh Partha, (Deshalb) bist du nicht gleich, oh
Dhananjaya; Sie haben auch die Methoden ihrer Entlassung, Entlassung, häufigen Wiederentlassung
und Wiederentziehung kennengelernt,

Und die Wiederbelebung harmloser Wesen, die durch das Feuer der Waffen verbrannt wurden, und
die Wiederbelebung der Waffen (selbst), wenn sie von denen der Feinde verblüfft wurden. Nun, oh
Feindesquäler, ist es an der Zeit, die Gebühren deines Lehrers zu bezahlen.

Versprich, es zu bezahlen, und dann werde ich dir sagen, was du zu tun hast." Darauf, oh König,
sagte ich zum König der Götter diese Worte:

"Wenn es in meiner Macht liegt, die Aufgabe auszuführen, dann betrachte sie als bereits erledigt."
Dann, oh König, sagte der Schlächter von Vitra lächelnd zu mir:

„Es gibt nichts in diesen drei Welten, das von euch nicht erreicht werden könnte. Meine Feinde, die
Danavas, genannt Nivatakavachas,

Als Flüchtling im Schoß des Ozeans wohnen Sie in Festungen. Sie sind dreißig Millionen an der
Zahl und alle sind in Struktur, Können und Pracht gleich.

Oh Sohn von Kunti, vernichte sie dort (und) das ist das Honorar deines Lehrers." Dann gab er mir
diesen herrlichen Himmelswagen, der von Matali gefahren wurde und mit einem Pferd ausgestattet
war, das mit Haaren ausgestattet war, die schön wie Pfauenfedern waren. (Und) er setzte sich auf
meine Kopf diese ausgezeichnete Krone.

Gab mir Schmuck für meine Person, die seines eigenen Körpers würdig ist, und diese
undurchdringliche, ausgezeichnete Rüstung von lustvollem Gefühl,

Und bespannte die Gandiva mit diesem starken Akkord. Dann machte ich mich auf den Weg in
dieses prächtige Wagen,
Reiten, auf dem einst der König der Götter Bali, den Sohn von Virochana, eroberte. Dann werden
alle Götter durch das Geräusch dieses Wagen geweckt,

Und mich für den König der Götter haltend, o Herr der Erde, kam auf mich zu. (Aber) nachdem sie
mich erblickt hatten, fragten sie: "O Falguni, was wirst du tun?"

Ich erzählte ihnen genau, was passiert war und sagte: "Ich werde dies im Kampf tun, oh
Sündenlose, oh sehr glückliche Wesen; ich weiß, dass ich mit dem Wunsch aufgebrochen bin, die
Nivatakavachas zu töten und mich für meinen Erfolg segnen." (Und) erfreut, zollten sie mir ihre
Verehrung für den Gott Purandara.

(Und sagte): "Als dieses Wagen bestiegen hatte, hatte Maghavana im Kampf Samvara, Namuchi,
Vritra, Bala, Prahrada und Naraka erobert.

Und auf diesem Wagen hatte auch Maghavana im Kampf mehrere Tausend und Abermillionen und
Abermillionen Daityas erobert.

Auch du, oh Sohn von Kunti, auf diesem (Wagen) wirst, indem du dein Können unter Beweis
stellen, den Sieg über die Nivatakavachas im Kampf erringen, wie es früher das in sich
geschlossene Maghavana getan hat.

Hier ist diese ausgezeichnete Muschel, mit der Sie die Danavas erobern werden. Durch (mit Hilfe)
davon eroberte die hochbeseelte Sakra die Welten.

Und dann präsentierten mir die Götter diese Muschel, Devadatta, die ihren Ursprung im Meer hat.
Auch ich habe es für den Sieg akzeptiert. Dann fingen die Unsterblichen an, mich zu loben.

In dem Wunsch zu kämpfen, machte ich mich, ausgerüstet mit Muschelhorn, Rüstung und Bogen,
auf den Weg zum schrecklichen Aufenthaltsort der Danavas.

Arjuna sagte:
Dann von den großen Weisen hier und da gelobt, erblickte ich (endlich) den schrecklichen Ozean –
den unerschöpflichen Herrn der Gewässer.

(Und) darauf waren überall schäumende und anschwellende Wellen zu sehen, die gegeneinander
schossen und wie bewegte Felsen aussahen.

Überall waren Schiffe voller Edelsteine zu sehen. Timingilas, Schildkröten, Timitimingilas,

Und Makaras wurden hier wie U-Boot-Riffe gesehen. Tausende von untergetauchten Muscheln
liegen überall herum.

Sah aus wie Sterne in einer Nacht, die mit hellen Wolken bedeckt war. Tausende von Edelsteinen
schwammen in Haufen.

Und ein furchtbarer Wind fegte in Wirbeln darüber, was mir wunderbar vorkam. Als ich diesen
ausgezeichneten Herrn aller Wasser mit starken Gezeiten sah, sah ich ganz in der Nähe die Stadt der
Daiytas voller Danavas. Dort bald in die Unterwelt eintretend, Matali,

Experte darin, das Wagen zu fahren und fest darauf zu sitzen, fuhr es mit Gewalt. Und er fuhr weiter
und ließ diese Stadt mit dem ratternden Geräusch des Wagen ertönen.
Als die Danavas das rasselnde Geräusch des Wagen als das Gebrüll der Wolken am Himmel hörten
und mich für den König der Götter hielten, wurden die Danavas aufgeregt.

(Und) mit zitternden Gedanken standen sie da und hielten Pfeile, Bögen, Schwerter, Speere, Äxte,
Keulen und Keulen in ihren Händen.

Nachdem sie Vorkehrungen für die Verteidigung ihrer Stadt getroffen hatten, schlossen die Danavas
mit vor Angst beunruhigtem Herzen die Tore, sodass nichts zu sehen war.

Dann nahm ich meine Muschel Devadatta, die ein gewaltiges Gebrüll ausstieß, und blies sie
wiederholt mit großer Freude.

Dieses Geräusch, das durch den Himmel klang, sandte Echos aus. Darauf versteckten sich mächtige
Kreaturen, die große Angst hatten.

Daraufhin, oh Bharata, wurden all diese Söhne von Diti – die Nivatakavachas – zu Tausenden
gegossen, mit Ornamenten geschmückt, mit verschiedenen Kettenhemden bekleidet und in ihren
Händen verschiedene Waffen, (wie) Wurfspeere, mächtige Keulen, Keulen, Beile, Pattishas , Säbel,
Wagenräder, Shataghnis, Bhushundis und bunte und verzierte Schwerter.

Dann, oh Bester der Bharatas, urteilte Matali absichtlich über den Kurs, den das Wagen nehmen
sollte, und begann die Rosse auf ebenem Gelände zu fahren.

Dann konnte ich wegen des schnellen Laufs der Pferde, flott wie der Wind und von ihm (Matali)
geleitet, nichts wahrnehmen - und das kam mir wunderbar vor.

Daraufhin begannen die Danavas vehement, Tausende von Musikinstrumenten zu ertönen, die
unharmonisch und von seltsamen Formen waren.

Betäubt von diesen Geräuschen, begannen plötzlich Hunderte und Tausende von Fischen (riesig),
als Berge vom Meer wegzufliegen.

Dann stürmten die Danavas mit ungeheurer Kraft auf mich zu und schossen Hunderte und Tausende
von geschärften Pfeilen ab.

(Und), oh Bharata, zwischen ihnen und mir fand ein schrecklicher Kampf statt, der die
Nivatakavachas zerstörte.

Die Devarshis, die Danavarshis, die Brahmarshis und die Siddhas kamen hierher, um Zeuge dieser
schrecklichen Begegnung zu werden.

(Und) diese Munis, begierig auf meinen Sieg, begannen mich mit süßen Reden zu loben, wie sie es
Indra taten, über den Krieg, der wegen Tara (der Frau von Brihaspati) stattfand.

Arjuna sagte:
Dann, oh Bharata, flogen alle Nivatakavacha mit Waffen ausgestattet in einem Körper auf mich zu,
wütend im Kampf,

Diese mächtigen Wagenkrieger, die den Kurs des Wagen behinderten und laute Schreie ausstieß und
mich von allen Seiten umzingelten, umhüllten mich mit Pfeilregen.
Dann schleuderten andere Dämonen von großer Stärke, bewaffnet mit Speeren und Pattishas,
Speere und Bhushundis auf mich.

Diese ständige Entladung von Speeren zusammen mit Keulen und Keulen fiel auf mein Wagen.

Andere schreckliche und schrecklich aussehende Nivatakavachas, geschickt im Schleudern

(Waffen) und bewaffnet mit geschärften Waffen und Bögen, stürzten sich im Kampf auf mich.

Ich (meinerseits) in der Begegnung feuerte mehrere Flottenpfeile ab, die gerade aus der Gandiva
schossen, und durchbohrte jeden von ihnen mit zehn (Schäften).

(Und) ich habe sie mit meinen auf Steinen geschärften Pfeilen zurückgetrieben. Dann wurden diese
Pferde schnell von Matali getrieben,

Durch mehrere Kurse mit der Verbreitung des Windes und geschickt geführt von Matali, trampelt
auf den Söhnen von Diti herum.

(Und) Obwohl dieses mächtige Wagen mit Hunderten von Pferden verbunden war und dennoch von
Matali geschickt gefahren wurde, als sie sich zu bewegen begannen, schien es, als wären es nur
wenige.

Durch den Druck ihrer Hufe und das Donnern der Wagenräder und durch das Abfeuern meiner
Pfeile fielen Hunderte von Dämonen tot.

Andere, die ihre Bögen in den Händen hielten, wurden von den Pferden (hin und her) getragen,
selbst wenn sie des Lebens beraubt und ihre Wagenlenker getötet wurden.

(Und) all jene, die geschickt im Schlagen waren und alle Seiten und Richtungen behinderten,
wurden mit verschiedenen Waffen in den Kampf verwickelt, über den mein Verstand bekümmert
war.

Dann erschien mir Matali insofern wunderbar, als er die schnellen Rösser mit Leichtigkeit führte.

Oh König, also habe ich im Kampf die Danavas zu Hunderten und Tausenden, die mit Waffen
ausgestattet waren, mit verschiedenen schnellen Waffen vernichtet.

Oh Zerstörer der Feinde, Matali, der heldenhafte Wagenlenker von Shakra, wurde (mit mir) sehr
zufrieden, als er mich dort (auf dem Schlachtfeld) so kursieren sah, wie er mein Bestes gab.

Dann wurden einige (von den Danavas) von den Pferden und dem Wagen zerquetscht, und wurden
zerstört und einige gaben den Kampf auf; während andere in der Begegnung, von uns
herausgefordert und mit Pfeilen heimgesucht, sich mir durch heftigen Regenguss von Pfeilen
entgegenstellten.

Daraufhin begann ich, sie mit Hunderten und Tausenden von verzierten schnellen Pfeilen zu
verzehren, die von Mantras inspiriert waren, die sich auf die Waffe von Brahma beziehen.

Dann bedrängten mich diese mächtigen Dämonen wund und feuerten vor Wut, bedrängten mich mit
gleichzeitigem Abfeuern von Keulen, Pfeilen und Schwertern.

Oh Bharata, ich ergriff dann die Lieblingswaffe des Herrn der Götter namens Madhava, die eine
überaus feurige Energie besitzt.
Dann zerschnitt ich mit der Macht dieser Waffe die Schwerter, Dreizack und Tausende von
Tomaras, die von ihnen geschleudert wurden, in hundert Stücke.

Nachdem ich ihre Waffen zerstört hatte, durchbohrte ich sie wütend mit zehn Pfeilen.

Und die Tatsache, dass auf dem Schlachtfeld mächtige Pfeile (dicke Schwärme schwarzer Bienen)
von der Gandiva abgeschossen wurden, wurde von Matali bewundert.

Und die Geschicklichkeit, mit der ich unter Beweis von Tapferkeit mit meinen Pfeilen ihre Pfeile,
die mich vollständig umgaben, abschlug, erregte Bewunderung bei Matali.

Als ich getroffen wurde, umgaben mich diese Nivatakavachas wieder vollständig mit einer
mächtigen Entladung von Pfeilen.

Nachdem ich die Karriere ihrer Schäfte durch ausgezeichnete, flinke und lodernde Waffen, die von
Mantras inspiriert waren und (andere) Waffen zerstören konnten, gestoppt hatte, durchbohrte ich sie
zu Tausenden.

Wie Wasser, das von den Gipfeln der Berge herabfließt, begann in der Regenzeit Blut aus ihren
verstümmelten Körpern zu fließen.

Von mächtigen, schnellen und geraden Pfeilen geschlagen, die den von Indra geschleuderten
Donnerkeil berührten, wurden diese Danavas sehr aufgeregt.

Ihre Körper wurden in hundert Stücke zerschnitten und ihre Waffen verloren ihre Energie. Dann
begannen diese Nivatakavachas mit Hilfe der Illusion mit mir zu kämpfen.

Arjuna sagte:
Dann begann ein mächtiger Steinregen von allen Seiten; (und) diese Steine, groß wie Felsen, haben
mich sehr bedrückt.

Daraufhin zerschmetterte ich bei dieser schrecklichen Begegnung (diese Klippen) mit einem
Schauer von Flottenpfeilen, die dem Donnerkeil ähnelten, der aus Mahendras Waffe entladen
wurde.

Diese Klippen wurden in Stücke zerlegt, es entstand Feuer und diese Steinsplitter fielen wie
Flammenfunken.

Dann, nachdem diese Steinschauer zerstört worden waren, fiel in meiner Nähe ein gewaltiger
Wasserregen mit achsgroßen Strömen.

Tausende mächtiger Ströme (von Wasser), die vom Himmel fielen, umhüllten das gesamte
Firmament und (alle) Richtungen und die (zehn) Himmelsrichtungen.

(Und) Ich war ziemlich verblüfft wegen dieses (schweren) Regens, des Windes und des Schreiens
der Daityas.

Diese Regenschauer, die (den gesamten Raum) zwischen Himmel und Erde bedeckten und
unaufhörlich auf den Boden fielen, verwirrten mich (ganz).
Daraufhin feuerte ich die schreckliche, flammende und himmlische Waffe Vishoshana ab, die ich
von Indra gelernt hatte und die das Wasser austrocknete.

Die Schauer von Steinen, die zerstört wurden und der wässrige Schauer vertrocknete von mir, oh
Bharata, die Danavas schufen Illusionen von Feuer und Wind.

Dann zerstörte ich das Feuer total durch Salila (wässrige) Waffe; und stoppte die Wut des Windes
durch die mächtige Shaila (Felsen) Waffe.

(Und), oh Bharata, bei der Zerstörung dieser (Illusionen) erzeugten die Danavas, die im Kampf
unbändig waren, (gleichzeitig) mehrere (andere) Illusionen.

Dann begann ein schrecklicher Schauer von Steinen und der schrecklichen Waffen des Feuers und
des Windes, der die Haare (mit Schrecken) am Ende stehen ließ.

Und dieser Regenguss (von Steinen und Waffen) hat mich im Kampf bedrückt. Dann breitete sich
nach allen Seiten eine düstere Dunkelheit aus.

Als die Welt in diese schreckliche und dichte Dunkelheit gehüllt war, wichen die Pferde zurück,
Matali stolperte,

Und die goldene Peitsche fiel aus seiner Hand zu Boden. Oh Bester der Bharata, erschrocken, rief er
wiederholt "Wo bist du?"

(Und), als er die Besinnung verlor, überkam mich auch eine schreckliche Angst. Und (so verblüfft)
sagte er eilig zu mir:

"O sündloses Wesen, in alten Zeiten wurde zwischen den Göttern und den Dämonen ein
schrecklicher Kampf um Nektar ausgetragen, den ich miterlebt habe.

(Und) in dieser mächtigen und schrecklichen Begegnung, die zur Zerstörung des (Asura) Shambara
stattfand, fungierte ich als Wagenlenker des Herrn der Götter.

Wieder trieb ich die Pferde anlässlich der Zerstörung von Vritra und wurde auch Zeuge dieser
schrecklichen und schrecklichen Begegnung mit dem Sohn von Virochana.

Oh Pandava, ich habe all diese schrecklichen Begegnungen miterlebt. Aber noch nie zuvor habe ich
die Besinnung verloren.

Wahrlich, es wurde von Pitamaha (Brahma) verordnet, dass die Schöpfung (bei dieser Begegnung)
zerstört wird. Denn ich finde keinen anderen Grund für diesen Kampf, wenn nicht die Zerstörung
des ganzen Universums."

Diese Worte (von Matali) zu hören und meinen Geist mit meinen eigenen Bemühungen zu
beruhigen und (in mir selbst) zu überlegen, wie ich diese mächtige Illusion, die von den Danavas
geschaffen wurde, bekämpfen kann,

Ich sprach mit dem verängstigten Matali: „Siehe die Stärke meiner Arme und die Macht meiner
Waffen und die meines Bogens Gandiva.
Oh Wagenlenker, fürchte dich nicht, beruhige dich. Ich werde an diesem Tag die schreckliche
Illusion, die von ihnen geschaffen wurde, und auch diese dichte Dunkelheit durch eine
illusionserzeugende Waffe zerstören."

Oh Herr der Menschen, nachdem ich dies gesagt hatte, erzeugte ich eine Illusion durch Waffen, die
die ganze Schöpfung zum Wohle der Himmlischen betäuben könnten.

Diese Illusion wurde zerstreut, einige der Besten unter den Asuras, die über unübertroffene
Fähigkeiten verfügten, schufen wieder verschiedene Arten von Illusionen.

(Infolgedessen) mal zeigte sich die Welt, mal war sie in Dunkelheit gehüllt, mal verschwand sie
(aus dem Blickfeld) und mal tauchte sie wieder in Wasser.

Und als es sich wieder zeigte, begann Matali mit den gut geführten Rossen auf dem Schlachtfeld zu
rennen, was die Haare (vor Angst) aufrichten ließ.

Dann flogen die wütenden Nivatakavachas auf mich zu. Ich nutzte diese Gelegenheit und begann,
sie in die Wohnung von Yama zu schicken.

In dieser Begegnung, die für die Danavas tödlich war und die sich plötzlich wieder erholte, konnte
ich diese Dämonen nicht sehen, die sich unter dem Deckmantel der Illusion versteckten.

Arjuna sagte:
Die Dämonen, die vor den Augen verborgen waren, begannen mit Hilfe der Illusion zu kämpfen.
Ich habe auch durch die Macht unsichtbarer Waffen (dh Waffen, die auf unsichtbare Objekte
wirken) mit ihnen gekämpft,

Und mit Pfeilen, die ordnungsgemäß von der Gandiva abgeschossen wurden, hieb ich ihnen die
Köpfe ab, wo immer sie stationiert waren.

Daraufhin verließen die Nivatakavachas, die so von mir erschlagen worden waren, plötzlich ihre
Illusion und betraten ihre eigene Stadt.

Nachdem die Daityas geflohen waren und alles sichtbar wurde, sah ich dort Hunderte und Tausende
der Danavas (liegend) getötet

(Und) ich sah zu Hunderten ihre zerquetschten Waffenornamente, Gliedmaßen und Kettenhemden.

Da das Schlachtfeld mit Leichen übersät war, hatten die Rosse keinen Platz, um sich von einer Stufe
zur nächsten zu bewegen. Daraufhin nahmen sie mit einem plötzlichen Frühling ihren Platz in der
Luft ein.

Dann regneten die Nivatakavachas, die das gesamte Firmament bedeckten, versteckt aus der Sicht
auf Felsen.

Andere schreckliche Danavas, die in die Eingeweide der Erde eindrangen, oh Bharata, ergriffen die
Beine der Pferde und die Wagenräder.

Als sie in Kämpfe verwickelt waren, (sie) die Pferde und das Wagen ergriffen, bedeckten sie mich
auf dem Wagen von allen Seiten mit Steinen.
Wegen der Steine, mit denen wir bedeckt waren, und der anderen, die (um uns herum) fielen, sah
der Ort, an dem wir stationiert waren, wie eine Höhle aus.

Daß ich sehr betrübt war, weil ich von Felsen umgeben war und die Rosse hart bedrängten, wurde
von Matali wahrgenommen.

Als er mich erschrocken sah, sprach er diese Worte: "O Arjuna, O Arjuna, habe keine Angst; feuere
die Waffe ab, Vajra (Donnerkeil)."

Dann, oh Herr der Menschen, als ich seine Worte hörte, ließ ich die Lieblingswaffe des Königs der
Himmlischen los, den schrecklichen Vajra (Donnerkeil).

Ich inspirierte die Gandiva mit Mantras und zielte auf die Lokalität der Felsen ab, und ich feuerte
geschärfte Eisenpfeile ab, die die Berührung des Blitzes berührten.

Und diese Pfeile, die (wegen ihrer) aus dem Vajra geschossen wurden, in Blitze verwandelt,
durchdrangen die Illusion und alle Nivatakavachas.

Dann fielen diese Danavas, groß wie Felsen, die von der Wucht des Donners zerschmettert wurden,
auf den Boden und prallten gegeneinander.

Und die Pfeile durchdrangen jene Danavas, die in die Eingeweide der Erde eindrangen und die
Pferde und den Wagen ergriffen hatten, und schickten sie zur Wohnstätte von Yama.

Dieser Ort war vollständig mit diesen Nivatakavachas gefüllt, die wie Berge aussahen, die
(entweder) getötet oder verwundet wurden und wie (so viele) Felsen verstreut lagen.

Und die Tatsache, dass weder die Pferde noch Matali noch ich (durch dieses Ereignis) im geringsten
gelitten haben, erschien seltsam.

Dann, oh König, wandte sich Matali mit einem Lächeln an mich.

Als die Danava-Heerscharen ermordet wurden, begannen im Herbst alle ihre Frauen in dieser Stadt
wie Kraniche zu heulen.

Dann betrat ich in Begleitung von Matali diese Stadt und erschreckte die Frauen der
Nivatakavachas durch das rasselnde Geräusch des Wagen.

Beim Anblick dieser zehntausend pfauenähnlichen Rosse und dieses Wagen der Sonnenpracht
begannen die Weibchen in großer Zahl zu fliehen.

Daraufhin erhob sich ein Geräusch des fallenden Schmucks (von den Personen) dieser
erschrockenen Damen wie das Geräusch von Hagel, der auf einen Berg fällt.

Schließlich betraten die erschrockenen Damen der Daityas ihre jeweiligen goldenen Paläste, die mit
unzähligen Edelsteinen geschmückt waren.

Als ich dann diese wundervolle und ausgezeichnete Stadt sah, die der der Götter überlegen war,
fragte ich Matali.

"Diese Stadt scheint der von Purandara überlegen zu sein. Wie kommt es, dass die Götter nicht an
einem solchen Ort wohnen?"
Matali antwortete:
O Partha, früher war es die Stadt unseres Herrn der Götter. (Aber) danach wurden die Götter von
den Nivatakavachas von hier vertrieben.

Nachdem sie Brahma durch die Ausübung strenger Askese erfreut hatten, baten sie (von ihm) die
Segnungen (nämlich), hier zu wohnen und frei von allen Ängsten der Götter in Kriegen zu sein.

Dann wurde der selbstexistente Herr (Shiva) so von Shakra angesprochen. "O Herr, behalte unser
Wohlergehen im Auge und tue, was du für richtig hältst."

Daraufhin, oh Bharata, befahl der Herr (Shiva) Indra, indem er sagte: "Oh Zerstörer der Feinde,
wenn du einen anderen Körper annimmst, wirst du diese (Dämonen) töten."

Deshalb hat Shakra dir die Waffen zur Vernichtung dieser (Dämonen) gegeben. Selbst die Götter
waren nicht in der Lage, die von euch getöteten zu töten.

Oh Bharata, da du gerade zur festgesetzten Zeit hierher gekommen bist, konntest du sie töten.

Oh Bester der Sterblichen, um diese Danavas zu vernichten, hat Mahendra dir die Energie (die dem
Besitzer gehört) dieser ausgezeichneten Waffen übertragen.

Arjuna sagte:
Nachdem ich die Danavas getötet und (ihre) Stadt besiegt hatte, kehrte ich in Begleitung von Matali
zum Wohnsitz der Himmlischen zurück.

Als ich dann zurückkehrte (zur Wohnstätte von Indra), erblickte ich auf meinem Weg eine große
himmlische Stadt, die sich nach Belieben bewegte und mit dem Glanz des Feuers oder der Sonne
ausgestattet war.

Mit Bäumen aus Juwelen, voller bunter Vögel mit süßer Stimme, bewohnt von den Paulomas und
den immer fröhlichen Kalakanja,

Geschmückt mit Toren, Türmen und vier Toren, uneinnehmbar, aus allerlei Juwelen, himmlisch
schön anzusehen,

mit Bäumen aus allerlei Juwelen und mit Früchten und Blumen, bewohnt von schönen und
himmlischen Federwesen,

Von allen Seiten umgeben von den Asuras, immer fröhlich, mit Girlanden geschmückt und in ihren
Händen Keulen, Schwerter, Pfeile, Bögen und Keulen haltend.

Als ich diese Stadt der Daitya sah, wunderbar anzusehen, oh König, fragte ich Matali: "Was sieht so
wunderbar aus?"

Matali sagte:
(Früher) eine Daitya-Frau namens Puloma und eine andere große Riesin, Kalaka (mit Namen),
praktizierten tausend himmlische Jahre lang strenge Strenge.

Als sie ihre Entbehrungen beendet hatten, gewährte ihnen der selbstexistente (Gott) Svayambhu
Segen. (Und, oh König der Könige, sie erhielten die Segnungen, nämlich, dass ihre Kinder niemals
Not leiden würden; dass (sie) eine sehr schöne und eine überaus prächtige Luftstadt erhalten
könnten,

Voller Edelsteine, unangreifbar selbst für Unsterbliche, die Maharshis, Yakshas, Gandharvas,
Pannagas, Asuras und Rakshasas,

Enthält alle wünschenswerten Objekte und frei von Kummer und Verlangen. Oh Bester der
Bharatas, geschaffen von Brahma für die Kala-keyas,

Dies ist diese himmlische Stadt ohne Götter, die sich bewegt. Oh Held, es wird von den Pauloma
und den Kalakeya Danavas bewohnt.

Diese mächtige Stadt heißt Hiranyapura und wird von den mächtigen Asuras, den Kalakeyas und
den Paulomas bewacht.

Oh König der Könige, dort wohnen sie glücklich, von den Göttern unzerstörbar, frei von Angst und
erfüllt alle ihre Wünsche.

Früher war es von Brahma bestimmt, dass sie von Sterblichen getötet werden sollten. Oh Partha,
(deshalb) vernichte diese unbesiegbaren und überaus mächtigen Kalakanjas im Kampf mit der
Waffe Vajra (Donnerkeil).

Arjuna sagte:
Oh Herr der Erde, als ich erfuhr, dass sie von den Göttern und Asuras unzerstörbar waren. Ich sagte
gerne zu Matali: „Gehst du schnell in diese Stadt?

Ich werde die Vernichtung all dieser Feinde der Himmlischen mit Waffen herbeiführen. Es gibt
keine bösen Feinde der Götter, die ich nicht als meine Opfer betrachte."

Daraufhin ließ mich Matali von diesem himmlischen Wagen, der mit Rossen gespannt war, schnell
in die Nähe von Hiranyapura bringen.

Als sie mich erblickten, stürzten sich diese Söhne von Diti, die verschiedene Arten von Gewändern
trugen und auf Streitwagen ritten, mit großer Gewalt auf mich.

Dann griffen mich die Ersten der Danavas (Besessenen) mit feurigen Fähigkeiten wütend mit
Nalikas, Narachas, Bhallas, Streitkolben, Schwertern und Tomaras an.

Darauf, oh König, nutzte ich die Kraft meines Wissens (in Waffen) und wehrte diesen Waffenregen
durch mächtige Pfeile ab;

Und raste mit dem Wagen durch das Schlachtfeld und verwirrte sie. So verwirrt begannen die
Danavas aufeinander zu fallen.

(Und) mit brennenden Pfeilen schnitt ich zu Hunderten die Köpfe derer ab, die verwirrt waren und
aufeinander zustürmten.

So geschlagen (von mir) erhoben sich diese Söhne von Diti, die in dieser Stadt Zuflucht suchten,
mit Hilfe der den Danavas eigentümlichen Illusion wieder mit ihr in die Luft.

Daraufhin behinderte ich, oh Nachkomme der Kurus, den Durchgang der Daityas mit einem
schweren Pfeilregen und behinderte ihre Bewegung.
(Aber) die Söhne von Diti stützten sich aufgrund ihres Segens leicht auf dieser himmlischen und
luftigen Stadt von sonnengleicher Pracht und bewegten sich nach Belieben.

Einmal stürzte es in die Erde und stieg dann wieder in die Luft, jetzt nahm es eine geschwungene
Richtung und tauchte dann wieder unter Wasser.

(Dann), oh Feindesquäler, umgab ich mich mit verschiedenen Waffen, die sich nach Belieben
mächtig bewegen konnten.

Und, oh Bester der Bharatas, ich habe diese Stadt zusammen mit den Daityas mit Pfeilregen
angegriffen, die aus himmlischen Waffen geschossen wurden.

(Und), oh König, diese Stadt der Asuras, zerrissen und zerbrochen von geraden Stahlpfeilen, die
von mir geschossen wurden, fiel zu Boden.

Auch diese Asuras, oh König, von meinen eisernen Pfeilen verwundet, schnell wie der Donner und
angetrieben vom Schicksal, begannen umherzuschweifen.

Dann stieg Matali in den Himmel auf, als ob er einen Sprung nach vorn machen würde, und kam
schnell auf diesem Wagen, der wie die Sonne leuchtete, zur Erde.

Oh Bharata, denn sie wollten mit mir kämpfen und sperrten mich wütend mit sechzigtausend Wagen
ein. (Aber) Ich habe diese (Wagen) durch geschärfte Pfeile zerstört, die mit Geierfedern geschmückt
sind.

Sie waren also in den Kampf verwickelt wie Wellen auf dem Meer. In Anbetracht dessen, dass sie
nicht durch die sterbliche Kampfweise zerstört werden würden,

Ich fing an, die himmlischen Waffen gebührend abzufeuern. Aber die Tausenden von Waffen, die
von diesen Wagenkriegern, den wunderbaren Kämpfern, abgefeuert wurden, wehrten allmählich
meine himmlischen Waffen ab; und ich sah Hunderte und Tausende von überaus mächtigen
(Danavas), die auf ihren Wagen im Kampf umherwanderten und verschiedene Taktiken zeigten.
Geschmückt mit bunten Helmen verzierten Kettenhemden, versehen mit schönen Fahnen.

Und mit verschiedenen Ornamenten geschmückt (sie) zogen sie meinen Geist an. Ich, in dieser
Begegnung, durch einen Schauer von Pfeilen, die aus Waffen geschossen wurden,

Konnte sie nicht unterdrücken; aber sie haben mich sehr gequält. (So) hart bedrängt von zahlreichen
(Asuras), mit Waffen ausgestattet und kampferfahren,

Ich wurde von dieser schrecklichen Begegnung heimgesucht und von einer schrecklichen Angst
ergriffen. Daraufhin sammelte ich mich (Mut) vor dem Gott der Götter Rudra,

Sagte "Mögen alle Wesen an Ort und Stelle bleiben" und schickte diese mächtige Waffe, die Rudra
heißt und alle Feinde zerstört.

Dann sah ich eine Person mit drei Köpfen, neun Augen, drei Gesichtern, sechs Armen und mit
Haaren, die wie die Sonne oder das Feuer glitzerten.

(Und) Oh Zerstörer der Feinde, was seine Kleidung angeht, trug er riesige Schlangen, die ihre
Zungen hervorbrachten.
Dann, oh Bester der Bharatas, als ich dieses schreckliche und ewige Rudra erblickte und meine
Angst abschüttelte, befestigte ich es an der Gandiva. (Und) sich vor dem dreiäugigen Sarva von
unvergleichlicher Energie verneigen,

Oh Bharata, ich habe (es) entladen, um die Besten der Danavas zu vernichten. Kaum hatte ich es
geschleudert, da nahm es sofort tausend Gestalten an;

(Wie), oh Herr der Erde, die der Hirsche, der Löwen, der Tiger, der Bären, der Büffel, der
Schlangen, der Kühe.

Oh Sharabhas, von Elefanten, von Affen in großer Zahl, von Bullen, von Wildschweinen, von
Katzen,

Von Hunden, von Geistern, von allen Bhurundas, von Geiern, von Garudas von Chamaras,

Von den Himmlischen, von den Rishis, von allen Gandharva, von den Pishachas, von den Yakshas,
von den Feinden der Götter,

Von den Guhyakas im Kampf, von den Nirritas, von Elefantenhaien, von Eulen,

Von den Kreaturen in Form von Fischen und Pferden, von Wesen, die mit verschiedenen Waffen
und Schwertern bewaffnet sind, und von den Rakshasas, die mit Keulen und Keulen bewaffnet sind.

Diese und zahlreiche andere (Wesen), die verschiedene Formen trugen, füllten das Universum, als
die Waffe abgefeuert wurde.

(Und) wiederholt geschlagen von Kreaturen vieler Gestalten, die mit Fleisch, Fett, Knochen und
Mark bedeckt waren und drei Köpfe, vier Stoßzähne, vier Münder und vier Arme hatten, trafen die
Danavas auf Zerstörung. Oh Bharata, dann tötete ich mit zahlreichen anderen Pfeilen, die wie die
Sonne oder das Feuer flammten, gleißend wie das Feuer des Donnerschlags und aus der Essenz von
Felsen bestand, alle Danavas in einem Augenblick.

(Und) zu sehen, wie sie von der Gandiva-Waffe in Stücke geschnitten, des Lebens beraubt und vom
Himmel geworfen wurden. Ich verneigte mich wieder vor diesem Gott, dem Vernichter der (Asura),
Tripura,

Der Wagenlenker der Götter (Matali), der sie, die mit himmlischen Ornamenten geschmückt waren,
von der Rudra-Waffe zermalmt sah, war hocherfreut.

Als Matali, der Wagenlenker von Shakra, sah, dass ich diese unerträgliche Leistung (von Waffen)
vollbrachte, die selbst von den Himmlischen unerreichbar war, lobte mich;

Und mit großer Freude, sagte diese Worte mit gefalteten Händen – die Leistung, die du vollbracht
hast, ist nicht (auch) von den Göttern und den Asuras zu tragen.

Selbst der Herr der Götter kann eine solche Leistung im Kampf nicht vollbringen. Diese große
Luftstadt, unzerstörbar von den Göttern und den Asuras,

Wurde von dir zerstört, oh Held, durch deine Tapferkeit und Stärke der Askese. Diese Stadt wird
zerstört und die Danavas getötet,
Alle ihre trauernden Frauen, von Kummer geschlagen und mit zerzausten Haaren, kamen wie
Kuraris klagend aus ihrer Stadt.

Sie trauerten um ihre Söhne, Väter und Brüder, stießen mitleiderregende Schreie über den Verlust
ihrer Herren aus und schlugen auf ihre Brüste, (sie) fielen zu Boden, und ihr Schmuck fiel von ihren
Körpern. Diese Stadt der Danavas, die der Stadt der Gandharvas ähnelte, voller Wehklagen, geplagt
von Kummer und Not, ohne Schönheit und ohne ihre Herren, sah aus wie ein See ohne Elefanten
oder wie ein Wald mit all seinen toten Bäumen. und dann) verschwand (aus den Augen). (Und)
Matali brachte mir schnell zufrieden,

Und erfolgreich in meiner Mission, zum Wohnsitz des Königs der Götter. Nachdem wir Hiranyapur
zerstört und diese mächtigen Asuras getötet haben,

Die Nivatakavachas kehrte ich nach Shakra zurück. Und, oh hochglänzender (König), Matali
erzählte dem Herrn der Götter detailliert meine gesamte (Waffen-) Leistung, wie sie geschehen war.
Der wohlhabende hundertäugige Lord Purandara freute sich zusammen mit den Vasus, als er den
Fall von Hiranyapur, die Zerstreuung der Illusion und die Zerstörung der überaus mächtigen
Nivatakavachas im Kampf hörte und rief "bravo! bravo!" Dann sprach der Herr der Götter
zusammen mit den Himmlischen, mich immer wieder zujubelnd, diese höchst entzückenden Worte:
„Die Heldentat, die du im Kampf gezeigt hast, übertrifft die der Götter und der Asuras.

Oh Partha, du hast (jetzt) die Gebühren deines Lehrers bezahlt, indem du meine mächtigen Feinde
getötet hast. Oh Dhananjaya, du wirst daher im Kampf immer einen kühlen Kopf bewahren,

Und können Sie Ihre Waffen zielsicher abfeuern. Weder die Himmlischen, noch die Danavas, noch
die Rakshasas, noch die Yakshas, noch die Asuras, noch die Gandharvas, noch die Vögel, noch die
Schlangen sollen dir im Kampf standhalten. (Und) Oh Kurus Sohn, oh tugendhafter Sohn von
Kunti, Yudhishthira, der die Erde mit der Kraft deiner Arme erobert hat, wird sie regieren.

Arjuna sagte:
Als der Herr der Götter mich sah, sehr treu und mit einem Pfeil verwundet, und mich als sein
Eigentum anerkannte, sprach er gebührend diese Worte.

"O Bharata, alle himmlischen Waffen sind bei dir; (deshalb) wird kein Sterblicher auf Erden in der
Lage sein, dich zu erobern.

Oh Sohn, wenn du in den Kampf verwickelt bist, werden Bhishma, Drona, Kripa, Karna, Shakuni
zusammen mit (anderen) Königen (an Stärke) nicht an deinen sechzehnten Teil heranreichen."

Der Lord Maghavan gab mir diese undurchdringliche himmlische Rüstung, die den Körper schützen
kann, diese goldene Girlande,

Und auch diese Muschel, Devadatta, die lautes Gebrüll aussendet. (Und) Indra selbst hat diese
Krone (auf meinem Kopf) befestigt.

Shakra gewährte mir dann diese kostbaren und schönen himmlischen Gewänder und diese
himmlischen Ornamente.

So, oh König, gebührend geehrt, wohnte ich fröhlich in der Wohnung von Indra bei den Kindern der
Gandharvas.
Dann sprach Shakra, sehr zufrieden, einstimmig mit den Unsterblichen zu mir: "O Arjuna, die Zeit
für deine Abreise ist (jetzt) gekommen, deine Brüder denken an dich."

So, oh Monarch, in Erinnerung an die Schwierigkeiten, die das Glücksspiel über (uns) gebracht hat,
verbrachte ich (diese) fünf Jahre in der Wohnung von Indra.

Dann sah ich dich umgeben von (meinen anderen) Brüdern auf dem Gipfel der unteren Gebirgskette
des Berges Gandhamadana.

Yudhishthira sagte:
Oh Dhananjaya, zum Glück hast du diese himmlischen Waffen erhalten und es ist auch ein Glück,
dass du den Herrn, König der Himmlischen, verehrt hast.

Und zum Glück, oh Feindesquäler, oh sündloses Wesen, hast du genau diesen Gott, Sthanu selbst,
zusammen mit der Göttin erblickt und ihnen durch den Kampf gefallen.

Und oh Bester der Bharatas, zum Glück hast du ein Interview mit den Lokapalas. Sie haben Glück,
dass es uns gut geht und Sie sind glücklicherweise zurückgekommen.

Heute betrachte ich die ganze Erde, geschmückt mit Städten, als erobert und die Söhne
Dhritarashtras unterworfen.

Oh Bharata, (jetzt) möchte ich diese himmlischen Waffen sehen, mit denen du die mächtigen
Nivatakavachas vernichtet hast.

Arjuna sagte:
Ihr werdet morgen früh all diese himmlischen Waffen sehen, mit denen die Nivatakavachas getötet
wurden.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er die Ereignisse im Zusammenhang mit seiner Ankunft dort erzählt hatte, verbrachte
Dhananjaya diese Nacht zusammen mit all seinen Brüdern dort.

In der Nacht erwachte Yudhishthira, der Erste der Tugendhaften, und erfüllte zusammen mit seinen
Brüdern die notwendigen Pflichten.

Dann sagte er (Yudhishthira) zur Freude seiner Mutter zu Arjuna: "O Sohn von Kunti, zeig mir die
Waffen, mit denen du die Danavas vernichtet hast."'

Daraufhin, oh König, oh Bharata, der Pandava, zeigte Arjuna die himmlischen Waffen, die (ihm)
vom Gott gewährt wurden.

(Und) die Reinigungsriten gebührend zu befolgen, der hochenergetische Dhananjaya, der als (sein)
Wagen auf der Erde sitzt, den Berg als seine Stange, den Fuß des Berges als seine Achse und die
Gruppe schöner Bambusbäume als seine Fassung hat Stange und gekleidet in diese himmlische
Rüstung von großer Pracht, sah (sehr) schön aus.

(Und) Oh Sohn von Kunti, der gutaussehende (Dhananjaya) mit den mächtigen Armen, der den
Bogen Gandiva (in seiner Hand) hielt, zusammen mit der Muschel, die ihm von den Himmlischen
präsentiert wurde, war im Begriff, diese himmlischen Waffen in der richtigen Reihenfolge zu
präsentieren. (Aber) Als er anfing, diese himmlischen Waffen zu zeigen,
Unter dem Gewicht seiner Füße begann die Erde mit all ihren Bäumen zu beben, und die Flüsse und
der mächtige Ozean wurden aufgewühlt.

Der Berg war zerrissen, der Wind hörte auf zu wehen, die Sonne hörte auf zu scheinen, das Feuer
brannte nicht,

Und die Zweifachgeborenen (Brahmanas) konnten die Veden auf keinen Fall rezitieren. Und oh
Janamejaya, die Kreaturen, die die Eingeweide der Erde bewohnen,

Bedrückt (wund) erhob er sich und umgab den Pandava (Arjuna) mit verzerrten Gesichtern und
gefalteten Händen und zitternd (vor Angst).

Und verbrannt von diesen (himmlischen) Waffen beteten sie zu Dhananjaya (um ihr Leben zu
retten). Dann die Brahmarshis, die Siddhas, die Maharshis,

Und die beweglichen Wesen – all diese Kreaturen kamen dort an. Die erhabensten Devarshis, die
Himmlischen,

Die Yakshas, die Rakshasas, die Gandharvas, die gefiederten Kreaturen, die himmelweiten
Kreaturen – all diese Wesen erschienen (auf der Bühne).

Dann erschienen Pitamaha (Brahma), alle Lokapalas (die Wächter der zehn Himmelsrichtungen),
der göttliche Mahadeva, zusammen mit all ihren Anhängern (an dieser Stelle).

(Und) dann, oh mächtiger Monarch, begann Vayu (der Windgott), der bunte Himmelsblumen trug,
sie um den Pandava (Arjuna) zu streuen.

Oh König, im Auftrag der Götter sangen die Gandharvas verschiedene Melodien und viele Apsaras
tanzten dort.

(Und) Oh König, zu dieser Zeit kam Narada, von den Himmlischen gesandt, (dort) an und sprach zu
Partha diese Worte dankbar ins Ohr:

„Oh Arjuna, oh Bharata, nimm es vor, diese himmlischen Waffen abzufeuern. Diese (Waffen)
sollten auf keinen Fall dorthin geschleudert werden, wo kein Gegenstand zum Schlagen ist.

Und wenn man nicht wund leidet, sollte man diese nicht entladen, selbst wenn ein Objekt
(gegenwärtig) vorhanden ist. Oh Nachkomme der Kurus, es wird zu einer schrecklichen
Katastrophe kommen, wenn diese Waffen (grundlos) abgefeuert werden.

Oh Dhananjaya, wenn diese mächtigen Waffen ordnungsgemäß aufbewahrt werden, werden sie
zweifellos zu deinem Glück führen.

(Aber), oh Pandava, wenn sie nicht (sorgfältig) aufbewahrt werden, werden sie zur Zerstörung der
drei Welten führen. Versuchen Sie daher eine solche (ausschnelle) Handlung nicht noch einmal.

Oh Ajatashatru (Yudhishthira), du wirst sie sehen, wenn Partha sie zur Vernichtung deiner Feinde
im Kampf nutzt."

Oh Erhabenster aller Sterblichen, nachdem sie Arjuna (am Schleudern dieser Waffen) gehindert
hatten, gingen alle Himmlischen und alle anderen Wesen, die dorthin gekommen waren, zu ihren
jeweiligen Wohnstätten.
Oh Nachkomme der Kurus, als all diese sich auf den Weg gemacht hatten, begannen die Pandavas
zusammen mit Krishna fröhlich in diesem Wald zu wohnen.

GESANG L

Janamejaya sagte:
Was taten die Parthas zusammen mit dem heldenhaften Dhananjaya, als dieser beste der
Wagenkrieger von der Wohnung des Vernichters von Vitra (Indra) zurückkehrte, der ein erfahrener
Waffenmeister war?

Vaishampayana sagte:
Diese Ersten der Männer, tapfer wie Indra, spielten zusammen mit Arjuna in den
Vergnügungsgärten des Herrn des Reichtums (situiert) in diesen Wäldern auf diesem
ausgezeichneten und schönen Berg.

Beim Anblick dieser unvergleichlichen Behausungen und Vergnügungsgärten, die von Bäumen
durchzogen sind, rangierte Kiriti, der Erste der Menschen, mit einer Vorliebe für Waffen und Bogen
in der Hand, weit (zwischen) diesen (Wäldern).

Oh Monarch, diese Söhne eines Königs, die durch die Gunst von König Vaisravana eine Residenz
erhalten hatten, sehnten sich nicht nach dem Wohlstand der irdischen Kreaturen, (insofern) diese
Zeit (ihres Leben) (ganz) ein Segen war ( zu ihnen).

Zusammen mit Partha lebten sie dort vier Jahre, die ihnen (kurz) wie eine einzige Nacht erschienen.
Die früheren sechs Jahre und diese vier zusammen zehn ihres Waldlebens glitten glatt dahin.

Dann (es war einmal) vor dem König (Yudhishthira) sitzend, sprach der unerschrockene Sohn von
Vayu (dem Windgott) zusammen mit Vishnu und den heroischen Zwillingen, die dem König der
Himmlischen ähnelten, in aller Ruhe diese süßen und wohltuenden Worte .

„Oh König der Kurus, um dein Versprechen Früchte tragen zu lassen und deine Interessen zu
fördern, werden wir Suyodhana nicht zusammen mit (allen) seinen Anhängern töten.

Obwohl uns Suyodhana das Glück beraubt wurde, das wir verdienen, haben wir (bisher glücklich)
diese elf Jahre (im Wald) gelebt. Und auch danach, oh Monarch, werden wir auf deinen Befehl hin,
ungeachtet unserer Position, in den Wäldern umherwandern, die Zeit unseres unbekannten Lebens
leicht damit verbringen, dieses Wesen mit schlechtem Geist und Charakter zu täuschen. Und
(Suyodhana) wird nicht geneigt sein zu glauben, dass wir in ein fernes Land gezogen sind, wenn wir
von unserem Wohnsitz in der Nachbarschaft versucht werden.

Dort, oh König, bleiben wir ein Jahr im Verborgenen und zerstören (dann) unsere Rache an diesem
schlimmsten aller Sterblichen, Suyodhana sowie seinen Anhängern unsere Feinde. Deshalb, oh
Erster der Tugendhaften, komme auf die Erde. Oh König der Sterblichen, wenn wir weiterhin in
diesem Land wohnen, das dem Himmel gleicht, werden wir unseren Kummer vergessen können.

Aber dann, oh Bharata, wird der heilige Duft deines Ruhms aus (sowohl) der beweglichen als auch
der unbeweglichen Welt verschwinden; (für) das Königreich des Erhabensten der Kurus
wiederzuerlangen, wirst du in der Lage sein, glorreiche Taten zu vollbringen.
In diesem Fall, oh Monarch, hast du immer das, was wir bereits von Kubera erhalten haben.
(Deshalb), oh Bharata, richte deine Gedanken auf die Bestrafung und Vernichtung deiner schuldigen
Feinde.

(Denn), oh König, selbst der Träger des Donnerkeils kann die Verbrennung deiner feurigen
Fähigkeiten nicht ertragen. Und oh Erster der Tugendhaften, er, der Suparna als sein Zeichen hat,
Krishna und der Enkel von Shini Satyaki, die beide auf dein Wohlergehen bedacht sind, werden
keinen Schmerz empfinden, selbst wenn sie gegen die Götter selbst kämpfen. So wie Arjuna an
Fähigkeiten konkurrenzlos ist, bin ich es auch, oh Monarch.

Und, oh König, so wie Krishna zusammen mit den Yadavas um dein Wohlergehen bemüht ist, so
bin ich es auch Feinde im Kampf werden sie töten."

Vaishampayana sagte:
Dann ging der hochbeseelte und ausgezeichnete Sohn des Dharma, der in der (Wissenschaft der)
Religion und des Profits versiert und von großer Energie besessen war, die Absicht ihrer (seiner
Brüder) kennen, um den Wohnsitz von Vaisravana herum. Und Dharmaraja, grüße die Orte, Flüsse,
Seen und alle Rakshasas,

Schaute sich die Route an, die er zuvor genommen hatte. Dann betete dieses hochbeseelte und
reingesinnte Wesen, das den Berg betrachtete, zu diesem Fürsten der Berge und sagte:

"Nachdem ich meine Aufgabe erfüllt, meine Feinde besiegt und mein Königreich wiedererlangt
habe, möge ich, oh Herr der Berge, zusammen mit meinen Freunden, dich wieder sehen, weil du
mit gedämpftem Geist Askese verrichtest."

(Und) Als der Herr der Kurus von all seinen Brüdern und den Brahmanen umgeben war, ging er den
früheren Weg entlang und wurde von Ghatotkacha mit seinen Anhängern über die Bergwasserfälle
getragen.

(Und) als sie (auf ihrer Reise) beginnen wollten, gab ihnen der große Weise Lomasha Anweisungen,
wie ein Vater seinen eigenen Söhnen gibt, und ging dann in die heiligste Region der Himmlischen.

In ähnlicher Weise von Arshtishena geraten, gingen die ersten der Männer, die Parthas, weiter und
sahen (unterwegs) verschiedene große und schöne Tirthas (heilige Orte, die von Pilgern besucht
wurden).

Vaishampayana sagte: „
Die Besten der Bharatas, als sie ihren herrlichen Aufenthaltsort auf diesem ausgezeichneten Berg
mit Wasserfällen verließen, waren die Elefanten von acht Vierteln, die Kinnaras und die Vögel, im
Herzen nicht glücklich.

Aber die Besten der Bharatas erlebten wieder eine große Freude beim Anblick des Lieblingsberges
von Kubera, dem Kailasa (weiß wie die Wolken).

Und diese Helden, die ausgezeichneten Sterblichen, bewaffnet mit Bögen und Schwertern, fühlten
eine große Freude, als sie (auf ihrem Weg) Erhebungen und Schluchten, Löwengruben, Reihen
zerklüfteter Dammwege, zahlreiche Wasserfälle, hier und da niedriges Land und vieles andere
sahen große Wälder, die von zahlreichen Hirschen, Vögeln und Elefanten bewohnt werden.

(Und als sie weiterreisten), romantische Wälder, Flüsse, Seen, Berghöhlen, mächtige Berge, Höhlen
- all dies wurde immer, bei Tag und Nacht, zu den Wohnstätten dieser vortrefflichen Männer.
(So) ruhten sie sich an vielen unzugänglichen Orten aus und überquerten den Berg Kailasa von
unbegreiflicher Größe und erreichten schließlich die überaus schöne Einsiedelei von Vrishaparva.

Sie trafen sich mit dem König Vrishaparva und wurden von ihm begrüßt, erholten sich von ihrer
Müdigkeit und erzählten (ihm) treu und vollständig die Geschichte ihres Aufenthalts in den Bergen.

Und nachdem sie glücklich eine Nacht in dieser heiligen Einsiedelei verbracht hatten, die von den
Himmlischen und den Maharshis frequentiert wurde, begaben sich diese Krieger gerne wieder für
einen Aufenthalt zum großen Jujube-Baum.

Als sie dann am Ort Narayana ankamen, begannen all diese hochbeseelten Männer, ohne Sorgen,
dort zu wohnen und den geliebten See von Kubera zu erblicken, der von den Himmlischen und den
Siddhas frequentiert wurde.

(Und) als sie diesen See sahen, begannen diese Söhne des Pandu, die besten aller Menschen, ohne
Sorgen, sich dort zu vergnügen, (genau) wie es die sündlosen Brahmanen tun, als sie eine Wohnung
im Garten von Nandana bekamen.

Dann, nachdem sie einen Monat glücklich in Badari verbracht hatten, zogen all diese Helden nach
und nach in Richtung des Landes von Subahu, dem König der Kiratas, auf demselben Weg, auf dem
sie (vorher) gekommen waren.

Auf ihrer Reise durch China, Turaska, Darada und alle Provinzen von Kulinda, die reich an Juwelen
sind und die unzugänglichen Regionen des Himalaya durchquerten, erblickten diese Krieger
(endlich) die Hauptstadt von Subahu.

Als er von der Ankunft dieser Söhne und Enkel der Könige in seiner Hauptstadt hörte, trat König
Subahu voller Freude vor, um sie zu begrüßen. Und die Besten der Kurus begrüßten ihn auch.

Treffen mit König Subahu und zusammen mit ihren Wagenlenkern mit Vishoka an ihrer Spitze, von
all ihren Dienern zusammen mit Indrasena, von den Trägern und den Dienern der Küche,

Dort verbrachten sie glücklich eine Nacht. Sie entließen Ghatotkacha zusammen mit all seinen
Begleitern und behielten alle Wagenlenker und seine Wagen zurück und fuhren dann zum Prinzen
der Berge in der Nähe von Yamuna.

Und nachdem sie in diesem Berg – reich an Wasserfällen – dessen orange- und graufarbenes Plateau
mit einem Schaublatt bedeckt ist, den großen Wald (genannt) Vishakhayupa gefunden, der von
Wildschweinen und Vögeln bewohnt wird und dem Wald von Chitraratha ähnelt, begannen diese
heldenhaften Männer dort zu wohnen. Und die besten Jäger, die Parthas, lebten ein Jahr lang
friedlich in diesem Wald.

Dort, in einer Berghöhle, begegnete Vrikodara einer sehr mächtigen Schlange, die vor Hunger
gequält und schrecklich wie der Tod selbst war, und wurde im Herzen von Kummer und
Zerstreuung heimgesucht.

(Aber) Yudhishthira, von unermesslicher Stärke, wurde der Befreier von Vrikodara und befreite ihn
aus der Klage der Schlange, die sich um seinen ganzen Körper schlängelte.

Und als das Zwölftel ihres Waldlebens erreicht war, machten sich diese Nachkommen der Kurus,
strahlend in Pracht, asketisch und hauptsächlich dem Bogenschießen verschrieben, und ließen
diesen Wald wie den von Chitraratha zurück, und machten sich gerne an die Grenzen der Wüste .
Von dort kamen sie an den Ufern des Flusses Sarasvati an und begaben sich von dort, um dort zu
wohnen, zum Dvaitavana-See.

Und als die Bewohner dieses Ortes Dvaitavana betraten, praktizierten sie Askese, zügelten ihre
Leidenschaften, übten Reinheit und inbrünstige Hingabe und lebten von (mit Steinen zerdrückten
Nahrungsmitteln) und näherten sich ihnen mit Grasmatten und Wassergefäßen (in ihren Händen
zum Empfang). .

Die Ufer des Flusses Sarasvati wurden mit der heiligen Feige, dem Rudraksha, dem
Rohrstock, dem Jujube, dem Catechu, dem Sirisa, dem Bel, dem Inguda, dem Pilu, dem Shami und
dem Karira-Baum geschmückt.

Freudig durch die Sarasvati wandernd, von den Yakshas, den Gandharvas und den Maharshis
geliebt und wie die Wohnstätte der Himmlischen aussahen, lebten diese Söhne des Königs glücklich
dort.

Janamejaya sagte:
Oh Weiser, warum hegte der furchtbar mächtige Bhima, der mit der Kraft von zehntausend
Elefanten begabt ist, solch eine schreckliche Angst vor dieser Schlange!

Beschrieben wurde dieser Feindesquäler, der trotzig sogar den Sohn von Pulastya, dem Spender des
Reichtums, zu einem Kampf herausforderte und der die Yakshas und die Rakshasas am Lotussee
(von Kubera) vernichtete (Großhandel) von dir wie von Angst und Bestürzung ergriffen. All dies
möchte ich gerne hören; groß ist wirklich meine Neugier.

Vaishampayana sagte:
Vrikodara wanderte nach Lust und Laune, bewaffnet mit (seinem) Bogen und Schwert, und
erblickte diesen herrlichen Wald, der von den Himmlischen und den Gandharvas frequentiert
wurde.

Dann betrachtete er diese glückverheißenden Regionen im Himalaya-Gebirge, die von den

Devarshis und den Siddhas frequentiert und von den Apsaras bewohnt werden.

Hier und da läutend mit dem Jubel der Vögel Chakora, Upachakra, Jivajivaka, Kokila (Kuckuck)
und Bhringaraja,

Und reich an zahlreichen schattigen Bäumen, die immer Früchte und Blumen tragen, weich durch
den Kontakt mit dem Schnee und dankbar für Geist und Auge.

Er sah auch Gebirgsbäche mit Wasser (weiß und kalt) wie Schnee, (glitzernd und transparent) wie
den Edelstein Vaidurya (Lapislazuli) und wimmelte von Enten und Karandavas.

Er sah auch Wälder von Devadaru (Kiefern) Bäumen, die wie ein Netz für die Wolken aussahen,
und auch Tunga- und Kaliyaka-Wälder, die mit gelben Sandelbäumen durchsetzt waren.

Und dieser überaus mächtige (Pandava), der auf der Jagd nach dem Wild in den ebenen und
trockenen Abschnitten des Berges umherwanderte, durchbohrte sie mit ungiftigen Pfeilen.

In diesem Wald tötete der berühmte Bhimasena von großem Können und mit der Kraft von hundert
Elefanten (menschliche) schreckliche Wildschweine einfach mit roher Gewalt.
Und der furchtbar mächtige Bhima mit den mächtigen Armen, der die Stärke von hundert Elefanten
besaß und in der Lage war, einer gleichen Anzahl von Menschen zu begegnen, und von mächtiger
Tapferkeit und stark wie der Löwe oder der Tiger, tötete in diesem Wald viele Hirsche,
Wildschweine und Büffel .

(Und er) entwurzelte und brach die Bäume mit großer Gewalt und ließ die Erde, die Wälder und die
benachbarten Orte ertönen.

(Und) der immer stolze und furchtlose Bhimasena, der keiner Altersschwäche unterworfen ist, die
Gipfel der Berge zermalmt, schreit, die Bäume fällt, die Erde mit seinem Geschrei füllt, seine Arme
schlägt, laute Rufe ausstößt und in die Hände klatscht, streift im Wälder mit großer Gewalt immer
wieder. Mächtige Elefanten und mächtige Löwen.

Verängstigt von den Schreien von Bhimasena, verließen sie ihre Verstecke aus Angst. An manchen
Stellen rennend, an manchen sitzend und an anderen ruhend.

(Er), begierig nach Baggerspielen, wanderte furchtlos in diesem furchtbar schrecklichen Wald
umher. Und in diesem Wald streifte der überaus mächtige Bhimasena, tapfer und stark wie der
Tiger, zu Fuß wie ein Waldbewohner. Und der hochenergetische und überaus mächtige
(Bhimasena), der in diesen großen Wald eindrang, sandte seltsame Schreie aus, die alle Kreaturen
erschreckten. Dann versteckten sich Schlangen, die von den Rufen von Bhimasena erschreckt
wurden, in den Höhlen.

(Aber er) überholte sie schnell, verfolgte sie gemächlich. Dann der hochmächtige Bhimasena, der
dem Herrn der Götter ähnelt,

Sah eine schrecklich aussehende Schlange von riesiger Form in einer Bergfestung liegen und
bedeckte die gesamte Höhle mit ihrem Körper.

Sein gigantischer Rahmen war wie ein Berg ausgestreckt; und es war von enormer Stärke besessen.
Seine Haut war mit vielen Flecken gesprenkelt und seine Farbe war gelb.

Es hatte ein höhlenweites Maul und war mit vier Zähnen versehen; seine Augen waren kupferfarben
und grell und es leckte sich ständig die Mundwinkel.

Es war ein Schrecken für alle Kreaturen und es sah aus wie der (grimmige) Zerstörer; und durch das
zischende Geräusch seines Atems schien es (den Eindringling) zu tadeln.

Als Bhima das sah, kam Bhima ihm so nahe, dass ihn die ziegenfressende Schlange plötzlich mit
Gewalt in ihre beiden Arme packte.

Und als Folge des Segens, den die Schlange erhalten hatte, verlor er, sobald Bhimasenas Körper mit
dem der Schlange in Berührung kam, den Verstand.

Die Stärke von Bhimasenas Armen, die die anderer bei weitem übertraf, war der Macht von oft
tausend Elefanten ebenbürtig.

So von der Schlange gebändigt, zitterte selbst dieser energische Mann langsam und konnte keine
Anstrengung unternehmen (sich zu befreien).

Und von der Klage (der Schlange) ergriffen und verzaubert von dem Segen, den sie erhalten hatte,
verlor der leoninenschultrige und mächtig bewaffnete (Bhima) seine Kraft.
Dieser Held versuchte sein Bestes, um sich zu befreien, aber es gelang ihm nicht, ihn zu
überwältigen.

Vaishampayana sagte:
Der energetische Bhimasena, der so von der Schlange überwältigt wurde, begann über die mächtige
und wunderbare Kraft der Schlange nachzudenken.

Und er sagte zu dieser mächtigen Schlange: "Oh beste Schlange, oh Schlange, sag mir bitte, wer du
bist und was du mit mir machen wirst.

Ich bin der Pandava, Bhimasena und der jüngere Bruder von Dharmaraja. Wie kommt es, dass ich,
der die Kraft von zehntausend Elefanten besitzt, unter deine Gewalt gebracht wurde?

Ich habe in der Schlacht unzählige Löwen getötet, Löwen mit Mähnen, Tiger, Büffel und Elefanten,
die alle zusammen versammelt sind.

Oh ausgezeichnete Schlangen, selbst die überaus mächtigen Rakshasas, Pishachas und Pannagas
können die Kraft meiner Arme nicht ertragen.

Ist es meine Tugend irgendeiner Wissenschaft oder eines Segens, der dir zuteil wurde, dass du mich
trotz meiner Anstrengungen überwältigen konntest?

Jetzt scheint es mir, dass die Kraft der Menschen fruchtlos ist, denn, oh Schlange, du hast meine
große Kraft überwunden."

Als der heldenhafte Bhima der großen Errungenschaften dies alles sagte, packte ihn die Schlange
und wickelte ihn mit ihrem riesigen Körper um ihn herum.

Nachdem die Schlange den mit den mächtigen Armen so überwältigt und dann seine prallen Hände
befreit hatte, sagte sie diese Worte.

Oh mächtig bewaffnetes Wesen, ich habe schon lange Hunger. Es ist daher zu meinem Glück, dass
Sie heute vom Gott zu meiner Nahrung bestimmt wurden; denn das Leben ist allen körperlichen
Wesen teuer.

Oh Feindesquäler, es sollte heute sicherlich von mir erzählt werden, wie ich diese Schlangenform
getragen habe. Höre, oh tugendhaftes Wesen.

Ich wurde aufgrund des Zorns der Maharshis in diesen Zustand gebracht und möchte nun den Fluch
sühnen, und ich werde Ihnen alles darüber erzählen.

Es ist (jedermann) bekannt, dass es einen königlichen Weisen namens Nahusha gab, und auch Sie
haben zweifellos von ihm gehört. Er war der Vorfahr deiner Vorfahren, der Sohn von Ayu und der
Bewahrer seiner Rasse.

Ich bin Er. Aufgrund meiner Missachtung der Brahmanen bin ich durch den Fluch von Agastya in
diese Notlage geraten. Nun siehe mein schicksalhaftes Elend.

Obwohl du mein Nachkomme bist, überaus hübsch und deshalb nicht von mir getötet werden
solltest, werde ich dich heute auffressen.
O Bester der Sterblichen, sei es eine Kuh oder ein Büffel, was auch immer in der sechsten Hälfte
des Tages in meine Reichweite kommt, kann (von mir) nicht entkommen.

Oh Bester der Kurus, du wurdest nicht von der Stärke eines Tieres niedrigeren Ranges überwältigt,
sondern von dem Segen, den es erhalten hat.

Als ich schnell (auf der Erde) vom Thron von Shakra fiel, der vor dem Palast stand, flehte ich den
göttlichen und ausgezeichneten Weisen (Agastya) an, mich von dem Fluch zu befreien.

(Dabei) antwortete mir dieser energische Weise voller Mitleid: "Du wirst es nach einiger Zeit
wieder loswerden."

Dann fiel ich zu Boden, aber mein Gedächtnis ließ mich nicht im Stich. Deshalb erinnere ich mich
noch an die Vergangenheit, so alt sie auch sein mag.

Dieser Weise (Agastya) sagte mir auch, aber der mit der Beziehung zwischen der Seele und dem
Höchsten Wesen vertraut ist, wird in der Lage sein, Ihre Fragen zu beantworten und Sie vom Fluch
zu befreien.

Und, oh König, Wesen, die stärker sind als du selbst, wenn sie von dir ergriffen werden, werden
sofort ihre Kraft verlieren."

Ich hörte all diese Worte dieser gutherzigen Weisen, die eine Anhaftung an mich entwickelten.
(Und) diese Zweimalgeborenen verschwanden dann.

(Von da an) Ich, der zahlreiche verwerfliche Taten begangen hatte, war eine Schlange geworden, oh
hochglänzendes Wesen, und wohne (ängstlich) in der schmutzigen Hölle und erwarte (die Zeit, in
der mein Fluch erlischt).

Dann sagte der starkarmige Bhimasena zu der Schlange: "Oh hochenergetische Kreatur, ich bin
weder wütend noch mache ich mir Vorwürfe,

Weil der Mensch manchmal die Macht hat und manchmal machtlos wird, Glück oder Leid zu
bringen oder zu zerstören. Niemand sollte deshalb seinen Verstand beunruhigen.

Wer kann dem Schicksal durch Selbstanstrengung überlegen sein? Ich denke, Destiny ist das
Allerhöchste und Selbstanstrengung fruchtlos.

Denn siehe, getroffen von (der Perversität des) Schicksals habe ich heute die Kraft meiner Arme
verloren und wurde ohne ersichtlichen Grund in diesen Zustand gebracht.

Aber heute trauere ich weniger um meinen Tod als um meine Brüder, die aus ihrem Königreich ins
Waldexil vertrieben wurden.

Dieser Himalaya (Berg) ist unzugänglich und voller Yakshas und Rakshasas. Wenn sie sich nur nach
mir umsehen, werden sie niedergeschlagen und fallen.

Wenn sie von meinem Tod hören, werden sie alle Anstrengungen aufgeben (zur Wiederherstellung
ihres Königreichs). (Denn) Ich war es, der, begierig auf die Wiedererlangung unseres Königreichs,
diese Frommen durch harte Worte aufwies (um Anstrengungen zu unternehmen, um es
wiederzuerlangen),
Oder (es kann sein), dass Arjuna (allein) nicht (um mich) trauert; weil er intelligent ist, in der
(Wissenschaft) aller Waffen versiert und von den Göttern, den Gandharvas und den Rakshasas
unbesiegbar ist,

Ganz zu schweigen von dem Sohn von Dhritarashtra, diesem betrügerischen Spieler, der von allen
Menschen verachtet und voller Arroganz und Unwissenheit ist, er (Arjuna) mit mächtigen Armen
und mit überragendem Können ist zweifellos allein in der Lage, den Herrn der Himmlischen von
sich zu reißen seinen Thron.

Und ich trauere um meine arme, kinderliebe Mutter, die immer nach unserer Größe strebt, die höher
ist als die, die unsere Feinde je erreicht haben.

Und, oh Schlange, werden alle Hoffnungen und Sehnsüchte, die die hilflose Frau in mir hat, wegen
meines Todes fruchtlos bleiben?

Und die Zwillinge Nakula und Sahadeva, immer stolz auf (meine) Männlichkeit und immer
beschützt durch die Tapferkeit meiner Arme und die immer (mir) ihrem Herrn folgen,

Wird bei meinem Tod entmutigt sein, seiner Kraft und Energie beraubt und von Trauer geschlagen.
Daran denke ich jetzt."

In dieser Anspannung machte Vrikodara seinem Kummer reichlich Luft. Aber vom Körper der
Schlange gewickelt zu sein, konnte keine Anstrengung machen (um sich aus seinen Falten zu
befreien).

Auf der anderen Seite wurde Yudhishthira, der Sohn von Kunti, beim Anblick und Gedanken an
schreckliche Vorzeichen unruhig.

Erschrocken beim Anblick der Punkte, die alle in Flammen aufgingen, begannen Schakale, die sich
auf der rechten Seite dieser Einsiedelei aufstellten, schreckliches und unheilvolles Heulen
auszusenden.

Und mit Blick auf die Sonne sah man, wie die hässliche und schrecklich aussehende Vartika, die nur
ein Bein, ein Auge und einen Flügel hatte, Blut spuckte.

Und der Wind fing an, trocken und wütend zu wehen. Rechts begannen alle Vögel und Tiere zu
jammern.

Und hinten riefen die schwarzen Krähen "Los, go." Und seine (Yudhishthira) rechte Hand begann
ständig zu zittern;

Und sein Herz und sein linkes Bein begannen zu zucken und sein linkes Auge, das Böses versprach,
begann sich zusammenzuziehen.

Und, oh Bharata, fragte der intelligente Dharmaraja, der eine unmittelbar bevorstehende Gefahr
befürchtete, Draupadi "wo ist Bhima"?

Die Tochter von Panchala antwortete: "Vrikodara ist schon lange draußen." Dann verließ er mit
mächtigen Armen, begleitet von Dhaumya (den Ort),

Nachdem er Dhananjaya Anweisungen zum Schutz von Draupadi gegeben und Nakula und
Sahadeva angewiesen hatte, sich um die Brahmanen zu kümmern.
Dann verließ der königliche Sohn von Kunti diese Einsiedelei und begann seine (Bhimas)
Fußabdrücke zu verfolgen, um in diesem mächtigen Wald nach Bhimasena zu suchen.

Im Westen fand er viele mächtige Anführer von Elefanten (getötet) und sah den Boden von Bhimas
(Fuß-) Abdrücken beeindruckt.

Dann sah der König viele tausend Hirsche und hunderte Löwen, die (tot) in diesem Wald lagen, und
wurde sich seiner (Bhimas) Route bewusst.

Und er sieht zahlreiche Bäume, die vom Wind zerbrochen wurden, verursacht durch Bhimas
Schenkel, die verstreut auf dem Weg liegen, als der Held der Flotte, während der Wind das Wild
verfolgt.

Und diesen Spuren folgend kam er an einen brackigen, unzugänglichen, rauen und gefährlichen Ort
voller trockener Winde und kahler Bäume, bedeckt mit dornigen Pflanzen und reich an Kies,
Baumstümpfen und Büschen: und dort in einer Berghöhle entdeckte er seinen jüngeren Bruder
(liegend) betäubt in den Falten dieser besten Schlangen.

Vaishampayana sagte:
Der Intellektuelle Yudhishthira, als er seinen lieben Bruder sah, der vom Körper der Schlange
zusammengerollt war, sprach ihn so an.

"Oh Sohn von Kunti, wie hast du diese Katastrophe erlebt? Und wer ist diese beste Schlange mit
einem Körper (riesig) wie ein Berg.

Als er seinen älteren Bruder Dharmaraja erblickte, erzählte er ihm vollständig, wie er in die Fänge
der Schlange geraten war.

Bhimasena sagte:
O anbetender Bruder, diese mächtige (Schlange) hat mich wegen seiner Nahrung gefangen. Er ist
der königliche Weise Nahusha, der in Schlangenform lebt.

Yudhishthira sagte:
O langlebige Schlange, befreie (freundlich) meinen überaus mächtigen Bruder. Wir werden Ihnen
etwas anderes Essen geben, um Ihren Hunger zu stillen.

Die Schlange antwortete:

Ich bin zu meinem Mund gekommen und habe diesen Königssohn zu meinem Essen. Verlasse
diesen Ort. Sie sollten nicht hier bleiben. Denn (falls) werde ich dich morgen essen.

Oh mächtig bewaffnetes Kind, es ist (so) bestimmt, dass derjenige, der in meine Gerichtsbarkeit
eintreten wird, meine Speise wird. Sie sind auch in meinem Zuständigkeitsbereich.

Nach langer (Abstinenz) habe ich diesen Deinen jüngeren Bruder für mein Essen bekommen. Ich
werde ihn (deshalb) nicht freilassen. Ich will auch kein anderes Essen.

Yudhishthira sagte:
Oh Schlange, Yudhishthira bittet dich, (ihm) wahrhaftig zu sagen, ob du ein Gott oder ein Dämon
oder ein Uraga bist. Wofür hast du Bhimasena ergriffen?
Oh Schlange, indem du erlangst oder weißt, was wirst du zufrieden sein? Welches Essen soll ich für
dich bereitstellen? Unter welchen Bedingungen werden Sie ihn entlassen?

Die Schlange antwortete:

Oh sündloses Wesen, oh Monarch, ich war dein Vorfahre, der Sohn von Ayu und fünfter
Nachkomme von Soma und war unter dem Namen König Nahusha bekannt.

Durch Opfer, Askese, Studium der Veden, Selbstbeherrschung und Können erlangte ich leicht die
Meisterschaft über die drei Welten.

Als ich eine solche Eminenz erreicht hatte, war ich stolz. Tausende von Brahmanen trugen meine
Sänfte.

Berauscht vom Glückstrunk beleidigte ich dann die Zweifachgeborenen; und wurde (deshalb), oh
Monarch, von Agastya in diese (elende) Notlage gebracht,

Aber, oh Pandava, bis jetzt habe ich mein Gedächtnis nicht verloren. Und es ist durch die Gnade des
hochbeseelten Agastya,

Dass ich deinen jüngeren Bruder in der sechsten Portion des Tages zum Essen habe. Ich werde ihn
weder freilassen noch will ich noch etwas anderes (Essen).

Aber wenn du heute die von mir gestellten Fragen beantwortest, werde ich deinen Bruder Vrikodara
befreien.

Yudhishthira sagte:
Frag (mich), oh Schlange, was immer du willst. Um Ihre Zufriedenheit zu bewirken, werde ich,
wenn ich kann, Ihre Fragen beantworten.

Sie wissen zweifellos, was die Brahmanen wissen sollten. Deshalb, oh König der Schlangen, werde
ich auf deine Worte antworten, wenn ich sie höre.

Die Schlange sagte:

Oh König, wen können wir einen Brahmanen nennen und oh Yudhishthira, was sollte man wissen?
Nach dem, was Sie gesagt haben, halte ich Sie für sehr intelligent.

Yudhishthira sagte:
Oh Monarch der Schlangen, es wird gesagt, dass er ein Brahmane ist, in dem Wahrhaftigkeit,
Nächstenliebe, Vergebung, gutes Benehmen, Wohlwollen, Askese und Barmherzigkeit gefunden
werden.

Und, oh Schlange, was man wissen sollte, ist das Höchste Brahma (die universelle Seele), das frei
von Freude und Schmerz ist und Zugang zu dem die Geschöpfe über alles Elend hinweg sind.

Die Schlange sagte:

Oh Yudhishthira, sogar in den Shudras findet man Wahrhaftigkeit, Nächstenliebe, Vergebung,
Wohlwollen, Barmherzigkeit, Freundlichkeit und Kenntnis der Veda, die das Wohlergehen der vier
Ordnungen fördert, was wahr ist und der Führer in religiösen Angelegenheiten ist.

Und, oh König der Menschen, das, was zu wissen ist, wird von dir als frei von Freude und Schmerz
behauptet; aber ich finde nichts, bei dem diese Gefühle fehlen.
Yudhishthira sagte:
Das Shudra, in dem diese Eigenschaften vorhanden sind, ist kein Shudra (dh etwas Höheres), ein
Brahma, und das Brahmana, in dem diese Eigenschaften fehlen, ist überhaupt kein Brahmana (dh)
ein Shudra.

Und, oh Schlange, es wird behauptet, dass derjenige, der sich durch diese Eigenschaften
auszeichnet, ein Brahmane ist und derjenige, der sie nicht besitzt, ein Shudra ist.

Nochmals zu Ihrer Bemerkung, dass das zu erkennende Objekt nicht existiert, denn nichts, was
ohne diese (Gefühle) von Lust und Schmerz ist, kann existieren.

Es scheint (auf den ersten Blick), dass die Existenz ohne diese (Gefühle) unmöglich ist. Da aber
Kälte durch das Fehlen von Wärme und Wärme Kälte gekennzeichnet ist,

Es kann also kein Objekt geben, das durch das Fehlen dieser beiden Gefühle (von Freude und
Schmerz) gekennzeichnet ist. Oh Schlange, das ist meine Meinung, was sagst du dazu?

Die Schlange sagte:

Wenn, oh Monarch, wie du behauptest, ein Brahmane durch bestimmte Tugenden erkannt wird,
dann, oh Langlebiger, ist die Unterscheidung der Kasten zwecklos, solange er diese Eigenschaften
nicht besitzt.

Yudhishthira sagte:
Oh hochintelligente und mächtige Schlange, ich denke, hier in dieser Welt ist es sehr schwierig, die
eigene Kaste aufgrund des promiskuitiven Umgangs aller Orden zu bestimmen.

Männer aller vier Stände zeugen ohne Einschränkung ständig Kinder an Frauen aller Kasten. Und
Sprache, Zusammenleben, Geburt und Tod von Männern aller Stände sind in jeder Hinsicht ähnlich.

Der Beweis dafür, dh die Schwierigkeit, die eigene Kaste zu bestimmen, findet sich in solchen
Ausdrücken, die von den Rishis verwendet werden, wie "welcher Kaste auch immer angehören
mag, wir feiern das Opfer."

Aus diesem Grund haben die Weisen behauptet, der Charakter sei das Wichtigste und Nötigste.

Die Geburtszeremonie einer männlichen Person wird noch vor der Durchtrennung der Nabelschnur
durchgeführt. Bei dieser Gelegenheit wird seine Mutter Savitri und sein Vater Acharya (Priester)
genannt.

Vor der Einweihung in die Veden wird jeder Mensch als Shudra angesehen. Es gibt
Meinungsverschiedenheiten über den Punkt, den Svyambhuva Manu dargelegt hat;

Dass die ersten drei Ordnungen, wenn sie die Reinigungsriten (wie in den Veden niedergelegt)
durchlaufen haben, ihr Verhalten nicht regeln, in diesem Fall, oh mächtigste der Schlangen, sollten
die gemischten Kasten als ihnen überlegen angesehen werden

Oh große Schlange, oh ausgezeichnete Schlange, ich habe ihn jetzt als einen Brahmanen bezeichnet,
der die Prinzipien des guten Benehmens befolgt.

Die Schlange sagte:

O Yudhishthira, ich habe auf deine Worte gehört. Sie wissen, was Sie wissen sollten. (Deshalb) wie
kann ich (jetzt) deinen Bruder Vrikodara verschlingen?
Yudhishthira sagte:
(O Schlange), in dieser Welt bist du in den Veden und den Vedangas so überlegen, dass ich möchte,
dass du mir erzählst, durch welche (Arten) Handlungen die Menschen den Himmel erlangen
können.

Die Schlange sagte:

Meiner Meinung nach, oh Bharata, kann man durch die Vergabe von Almosen an verdiente
Gegenstände, liebenswerte Worte, Wahrhaftigkeit und Neidlosigkeit Zugang zum Himmel haben.

Yudhishthira sagte:
Oh Schlange, was ist zwischen Wohlwollen und Wahrhaftigkeit lobenswerter? Und sagen Sie mir
bezüglich Neidlosigkeit und gutem Benehmen, was mehr und was weniger wichtig ist.

Die Schlange antwortete:

Die Überlegenheit oder Unterlegenheit zwischen Nächstenliebe, Wahrhaftigkeit, Nachsicht
gegenüber Bosheit und süßer Rede wird nach dem Nutzen geschätzt, den jeder von ihnen zu
erbringen pflegt.

Manchmal wird Wahrhaftigkeit als überlegen gegenüber einigen wohltätigen Handlungen

angesehen. Und, oh König der Könige, manchmal wird Nächstenliebe für lobenswerter gehalten als
wahre Rede.

Und in ähnlicher Weise, oh Herr der Erde, oh mächtiger Monarch, wird die Abstinenz von Bosheit
(manchmal) der süßen Rede überlegen angesehen und umgekehrt.

Daher, oh Monarch, hängt (ihre Überlegenheit oder Unterlegenheit) von ihrer Nützlichkeit ab. Wenn
Sie jetzt noch etwas zu fragen haben, sprechen Sie es aus und ich werde Ihre Zweifel ausräumen.

(Gütigerweise) erzähle mir, oh Schlange, wie der Zugang eines körperlosen Wesens zum Himmel,
wie sein Genuss der Belohnungen und das Aushalten der Strafe infolge seiner Handlungen und wie
seine Wahrnehmung durch die Sinne gedacht werden kann.

Die Schlange antwortete:

Oh König, aufgrund ihrer eigenen (verdienstvollen oder bösen) Taten wird gesehen, dass die
Menschen eine der drei Bedingungen der Wiedergeburt als Menschen, der himmlischen Existenz
oder der Geburt unter den niederen Tieren erreichen.

Durch Nächstenliebe, Neidlosigkeit, Abwesenheit von Trägheit und durch Selbstanstrengung

kommt man aus diesem Zustand der Menschen in den Himmel.

(Aber) durch gegenteilige Taten, oh König der Könige, wird man entweder unter Menschen oder
unter niederen Tieren wiedergeboren. (Deshalb) O Kind, es liegt besonders in diesem Thema,

Dass derjenige, der der Lust, der Wut, der Bosheit und den Versuchungen unterworfen ist, wieder
aus dem menschlichen Zustand erniedrigt wird, unter den niederen Tieren geboren wird,

Und wie in den Veden niedergelegt ist, die Existenz unter den niederen Tieren loszuwerden, um den
menschlichen Zustand wieder zu erlangen. Und bei Kühen, Rindern und Pferden und anderen
Tieren wird (sogar manchmal) gesehen, wie sie das göttliche Leben erlangen.
Oh Kind, das ist die Seelenwanderung eines Geschöpfes nach seinen (guten oder bösen)
Handlungen. Aber wer weise ist, lässt seine Seele im ewigen Geist ruhen.

Der verkörperte Geist, der vom Schicksal gefesselt ist und das Vergnügen genießt oder den Schmerz
erleidet, der sich aus seinen Handlungen ergibt, wird immer wieder geboren. Aber wer den Bezug
zu seinem Handeln verloren hat, ist sich des Schicksals aller geborenen Geschöpfe bewusst.

Yudhishthira sagte:
Sag mir, oh Schlange, wahrhaftig und ohne Eile, wie der Geist (von der körperlichen Gestalt
getrennt) Klang, Berührung, Form, Geruch und Geschmack wahrnimmt.

Und, oh hochgesinntes Wesen, fühlst du nicht gleichzeitig die Empfindungen von Berührung,
Geschmack usw. durch die Sinne? Oh beste Schlangen, beantworte (freundlich) all diese Fragen
von mir.

Die Schlange antwortete:

O langlebiges Wesen, das Ding namens Atman, das in einem physischen Rahmen Zuflucht sucht
und sich durch die Sinnesorgane manifestiert, genießt die wahrnehmbaren Objekte richtig.

Oh Bester der Bharatas, wisse, dass die Sinne, der Geist und der Intellekt, die der Seele beim
Genießen der wahrnehmbaren Objekte helfen, Karanas genannt werden.

Oh mein Kind, die Seele, die sich aus ihrem richtigen Platz bewegt und vom Verstand unterstützt
wird, der durch die Sinnesorgane – die Empfänger aller Empfindungen – wirkt, nimmt nach und
nach alle sinnlichen Objekte wahr.

Oh erhabenster Mensch, der Geist der Geschöpfe ist die Ursache aller Wahrnehmungen; und kann
daher nicht gleichzeitig eine Vielzahl von Gegenständen wahrnehmen,

Die Seele, oh der tapferste aller Sterblichen, der sich zwischen den Augenbrauen aufstellt, sendet
den hohen und den niedrigen Intellekt zu verschiedenen Objekten (der Sinne).

Oh bester aller Könige, Wissen, das die Yogis aus dem Wirken der Intelligenz hervorbringen,
manifestiert das Handeln der Seele.

Yudhishthira sagte:
Sagen Sie mir (freundlich) die hervorstechenden Eigenschaften des Geistes und des Intellekts
(jeweils); (weil) das Wissen (ihre Funktionen) als die Hauptvoraussetzungen derer gilt, die mit dem
Höchsten Wesen vertraut sind.

Die Schlange antwortete:

Durch die Trübung des Verstehens wird die Seele dem Intellekt unterworfen. Aus diesem Grund,
obwohl bekannt ist, dass er (der Intellekt) dem Sohn untergeordnet ist, leitet er diesen.

Der Intellekt wird durch Wahrnehmungsakte ins Dasein gerufen; (aber) der Geist existiert aus sich
selbst heraus; und der Geist und nicht der Intellekt hat die Macht, die Empfindungen von Freude
und Schmerz hervorzurufen.

Oh mein Kind, dies sind die Unterscheidungsmerkmale zwischen Geist und Intellekt, die du auch
mit diesem Thema kennst. Was sagst du?

Yudhishthira sagte:
O der Beste von denen, die mit Intelligenz ausgestattet sind, du hast einen hervorragenden Intellekt.
Warum (dann) stellen Sie mir diese Frage, wenn Sie doch mit allem vertraut sind, was man wissen
sollte.

Es ist mir sehr schwer zu verstehen, wie Sie der Illusion unterworfen wurden, die ausgezeichnete
Taten vollbracht und eine Bleibe im Himmel erhalten haben.

Die Schlange sagte:

Selbst ein hochintellektueller und weiser Mann ist von Wohlstand aufgeblasen. Und meiner
Meinung nach verlieren diejenigen, die dem Luxus zugeneigt sind, den Sinn.

Also, oh Yudhishthira, auch ich, berauscht von dem Getränk des Wohlstands, bin in diesen
erniedrigten Zustand gefallen und dann, nachdem ich meinen Verstand wiedergefunden habe, werde
ich so an dich gerichtet.

Oh Peiniger der Feinde, oh mächtiger Monarch, du hast mir einen guten Dienst erwiesen. Und
durch das Gespräch mit deinem frommen Ich bin ich von diesem schrecklichen Fluch befreit
worden.

Früher, als ich auf einem himmlischen Streitwagen saß, zog ich voller Stolz durch den Himmel und
dachte an nichts anderes.

Die Brahmarshis, die Himmlischen, die Gandharvas, die Yakshas, die Rakshasas, die Pannagas und
alle Bewohner der drei Welten mussten mir Steuern zahlen.

So, oh König, war die mystische Kraft meiner Augen, dass ich allen Kreaturen, denen ich meine
Blicke zuwarf, augenblicklich all seine Energie entzog.

Tausende von Brahmarshis waren damit beschäftigt, meine Sänfte zu zeichnen. Und oh König,
diese Sünde meinerseits führte zu meinem Fall von meiner erhabenen Stellung.

Eines Tages, als der Weise Agastya meine Sänfte zeichnete, berührten meine Füße seinen Körper.
Daraufhin verfluchte mich Agastya wütend und sagte: "Die Ruine überholt dich; verwandelst du
dich in eine Schlange?"

So meines Wohlstandes beraubt, fiel ich von dieser Beförderung ab. Und im Verlauf meines Sturzes
fand ich mich mit gesenktem Kopf in eine Schlange verwandelt. (Dann) flehte ich Brahmana an:
"Befreie mich freundlich von diesem Fluch.

Oh göttlicher Weiser, verzeihe mir gnädig (weil) ich vor Stolz verrückt geworden bin. Daraufhin
sprach er mich, bewegt von Mitleid, während ich fiel, so

Yudhishthira, der Beste der Tugendhaften, wird dich von diesem Fluch befreien. Und oh Monarch,
wenn diese schreckliche Sünde des Stolzes (auf dich) ist.

Wird zu Ende gehen, du wirst die Früchte deiner Tugend genießen." Ich war dann erstaunt, als ich
die Kraft seiner Askese sah.

Aus diesem Grund habe ich Ihnen diese Fragen in Bezug auf Brahma und die Brahmanen gestellt.
Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Askese, Wohlwollen, Neidlosigkeit und Festhalten an der
Tugend,
Oh König und nicht Rasse oder (ruhmreiche) Familie, sind die Mittel, durch die Menschen Erlösung
erlangen müssen. Möge dein jüngerer Bruder Bhimasena ganz gegrüßt sein; und oh mächtiger
Monarch, mögest du glücklich sein. Ich werde jetzt wieder in den Himmel kommen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem der König Nahusha dies gesagt hatte, gab er seine Schlangenform auf und nahm seinen
himmlischen Körper an und kehrte in den Himmel zurück.

Und auch der tugendhafte und wohlhabende Yudhishthira kehrte in Begleitung von Bhima und
Dhaumya in seine Einsiedelei zurück.

Dann erzählte Yudhishthira, der Beste der Tugendhaften, den versammelten Brahmanen ausführlich
alles, was geschehen war.

Als sie das alles hörten, oh König, waren alle Brahmanen, seine drei Brüder und der berühmte
Draupadi sehr erstaunt.

Und die besten Brahmanen, die das Wohlergehen der Pandavas wünschten, verurteilten die
Unbesonnenheit von Bhima und sagten ihm, solch eine Tat nicht noch einmal zu tun.

Auch die Pandavas waren hocherfreut, als sie den hochmächtigen Bhima außer Gefahr sahen und
lebten weiterhin glücklich dort.

GESANG LI

Janamejaya sagte:
Was taten die Parthas zusammen mit dem heldenhaften Dhananjaya, als dieser beste der
Wagenkrieger von der Wohnung des Vernichters von Vitra (Indra) zurückkehrte, der ein erfahrener
Waffenmeister war?

Vaishampayana sagte:
Diese Ersten der Männer, tapfer wie Indra, spielten zusammen mit Arjuna in den
Vergnügungsgärten des Herrn des Reichtums (situiert) in diesen Wäldern auf diesem
ausgezeichneten und schönen Berg.

Beim Anblick dieser unvergleichlichen Behausungen und Vergnügungsgärten, die von Bäumen
durchzogen sind, rangierte Kiriti, der Erste der Menschen, mit einer Vorliebe für Waffen und Bogen
in der Hand, weit (zwischen) diesen (Wäldern).

Oh Monarch, diese Söhne eines Königs, die durch die Gunst von König Vaisravana eine Residenz
erhalten hatten, sehnten sich nicht nach dem Wohlstand der irdischen Kreaturen, (insofern) diese
Zeit (ihres Leben) (ganz) ein Segen war ( zu ihnen).

Zusammen mit Partha lebten sie dort vier Jahre, die ihnen (kurz) wie eine einzige Nacht erschienen.
Die früheren sechs Jahre und diese vier zusammen zehn ihres Waldlebens glitten glatt dahin.

Dann (es war einmal) vor dem König (Yudhishthira) sitzend, sprach der unerschrockene Sohn von
Vayu (dem Windgott) zusammen mit Vishnu und den heroischen Zwillingen, die dem König der
Himmlischen ähnelten, in aller Ruhe diese süßen und wohltuenden Worte .
„Oh König der Kurus, um dein Versprechen Früchte tragen zu lassen und deine Interessen zu
fördern, werden wir Suyodhana nicht zusammen mit (allen) seinen Anhängern töten.

Obwohl uns Suyodhana das Glück beraubt wurde, das wir verdienen, haben wir (bisher glücklich)
diese elf Jahre (im Wald) gelebt. Und auch danach, oh Monarch, werden wir auf deinen Befehl hin,
ungeachtet unserer Position, in den Wäldern umherwandern, die Zeit unseres unbekannten Lebens
leicht damit verbringen, dieses Wesen mit schlechtem Geist und Charakter zu täuschen. Und
(Suyodhana) wird nicht geneigt sein zu glauben, dass wir in ein fernes Land gezogen sind, wenn wir
von unserem Wohnsitz in der Nachbarschaft versucht werden.

Dort, oh König, bleiben wir ein Jahr im Verborgenen und zerstören (dann) unsere Rache an diesem
schlimmsten aller Sterblichen, Suyodhana sowie seinen Anhängern unsere Feinde. Deshalb, oh
Erster der Tugendhaften, komme auf die Erde. Oh König der Sterblichen, wenn wir weiterhin in
diesem Land wohnen, das dem Himmel gleicht, werden wir unseren Kummer vergessen können.

Aber dann, oh Bharata, wird der heilige Duft deines Ruhms aus (sowohl) der beweglichen als auch
der unbeweglichen Welt verschwinden; (für) das Königreich des Erhabensten der Kurus
wiederzuerlangen, wirst du in der Lage sein, glorreiche Taten zu vollbringen.

In diesem Fall, oh Monarch, hast du immer das, was wir bereits von Kubera erhalten haben.
(Deshalb), oh Bharata, richte deine Gedanken auf die Bestrafung und Vernichtung deiner schuldigen
Feinde.

(Denn), oh König, selbst der Träger des Donnerkeils kann die Verbrennung deiner feurigen
Fähigkeiten nicht ertragen. Und oh Erster der Tugendhaften, er, der Suparna als sein Zeichen hat,
Krishna und der Enkel von Shini Satyaki, die beide auf dein Wohlergehen bedacht sind, werden
keinen Schmerz empfinden, selbst wenn sie gegen die Götter selbst kämpfen. So wie Arjuna an
Fähigkeiten konkurrenzlos ist, bin ich es auch, oh Monarch.

Und, oh König, so wie Krishna zusammen mit den Yadavas um dein Wohlergehen bemüht ist, so
bin ich es auch Feinde im Kampf werden sie töten."

Vaishampayana sagte:
Dann ging der hochbeseelte und ausgezeichnete Sohn des Dharma, der in der (Wissenschaft der)
Religion und des Profits versiert und von großer Energie besessen war, die Absicht ihrer (seiner
Brüder) kennen, um den Wohnsitz von Vaisravana herum. Und Dharmaraja, grüße die Orte, Flüsse,
Seen und alle Rakshasas,

Schaute sich die Route an, die er zuvor genommen hatte. Dann betete dieses hochbeseelte und
reingesinnte Wesen, das den Berg betrachtete, zu diesem Fürsten der Berge und sagte:

"Nachdem ich meine Aufgabe erfüllt, meine Feinde besiegt und mein Königreich wiedererlangt
habe, möge ich, oh Herr der Berge, zusammen mit meinen Freunden, dich wieder sehen, weil du
mit gedämpftem Geist Askese verrichtest."

(Und) Als der Herr der Kurus von all seinen Brüdern und den Brahmanen umgeben war, ging er den
früheren Weg entlang und wurde von Ghatotkacha mit seinen Anhängern über die Bergwasserfälle
getragen.

(Und) als sie (auf ihrer Reise) beginnen wollten, gab ihnen der große Weise Lomasha Anweisungen,
wie ein Vater seinen eigenen Söhnen gibt, und ging dann in die heiligste Region der Himmlischen.
In ähnlicher Weise von Arshtishena geraten, gingen die ersten der Männer, die Parthas, weiter und
sahen (unterwegs) verschiedene große und schöne Tirthas (heilige Orte, die von Pilgern besucht
wurden).

Vaishampayana sagte: „
Die Besten der Bharatas, als sie ihren herrlichen Aufenthaltsort auf diesem ausgezeichneten Berg
mit Wasserfällen verließen, waren die Elefanten von acht Vierteln, die Kinnaras und die Vögel, im
Herzen nicht glücklich.

Aber die Besten der Bharatas erlebten wieder eine große Freude beim Anblick des Lieblingsberges
von Kubera, dem Kailasa (weiß wie die Wolken).

Und diese Helden, die ausgezeichneten Sterblichen, bewaffnet mit Bögen und Schwertern, fühlten
eine große Freude, als sie (auf ihrem Weg) Erhebungen und Schluchten, Löwengruben, Reihen
zerklüfteter Dammwege, zahlreiche Wasserfälle, hier und da niedriges Land und vieles andere
sahen große Wälder, die von zahlreichen Hirschen, Vögeln und Elefanten bewohnt werden.

(Und als sie weiterreisten), romantische Wälder, Flüsse, Seen, Berghöhlen, mächtige Berge, Höhlen
- all dies wurde immer, bei Tag und Nacht, zu den Wohnstätten dieser vortrefflichen Männer.

(So) ruhten sie sich an vielen unzugänglichen Orten aus und überquerten den Berg Kailasa von
unbegreiflicher Größe und erreichten schließlich die überaus schöne Einsiedelei von Vrishaparva.

Sie trafen sich mit dem König Vrishaparva und wurden von ihm begrüßt, erholten sich von ihrer
Müdigkeit und erzählten (ihm) treu und vollständig die Geschichte ihres Aufenthalts in den Bergen.

Und nachdem sie glücklich eine Nacht in dieser heiligen Einsiedelei verbracht hatten, die von den
Himmlischen und den Maharshis frequentiert wurde, begaben sich diese Krieger gerne wieder für
einen Aufenthalt zum großen Jujube-Baum.

Als sie dann am Ort Narayana ankamen, begannen all diese hochbeseelten Männer, ohne Sorgen,
dort zu wohnen und den geliebten See von Kubera zu erblicken, der von den Himmlischen und den
Siddhas frequentiert wurde.

(Und) als sie diesen See sahen, begannen diese Söhne des Pandu, die besten aller Menschen, ohne
Sorgen, sich dort zu vergnügen, (genau) wie es die sündlosen Brahmanen tun, als sie eine Wohnung
im Garten von Nandana bekamen.

Dann, nachdem sie einen Monat glücklich in Badari verbracht hatten, zogen all diese Helden nach
und nach in Richtung des Landes von Subahu, dem König der Kiratas, auf demselben Weg, auf dem
sie (vorher) gekommen waren.

Auf ihrer Reise durch China, Turaska, Darada und alle Provinzen von Kulinda, die reich an Juwelen
sind und die unzugänglichen Regionen des Himalaya durchquerten, erblickten diese Krieger
(endlich) die Hauptstadt von Subahu.

Als er von der Ankunft dieser Söhne und Enkel der Könige in seiner Hauptstadt hörte, trat König
Subahu voller Freude vor, um sie zu begrüßen. Und die Besten der Kurus begrüßten ihn auch.

Treffen mit König Subahu und zusammen mit ihren Wagenlenkern mit Vishoka an ihrer Spitze, von
all ihren Dienern zusammen mit Indrasena, von den Trägern und den Dienern der Küche,
Dort verbrachten sie glücklich eine Nacht. Sie entließen Ghatotkacha zusammen mit all seinen
Begleitern und behielten alle Wagenlenker und seine Wagen zurück und fuhren dann zum Prinzen
der Berge in der Nähe von Yamuna.

Und nachdem sie in diesem Berg – reich an Wasserfällen – dessen orange- und graufarbenes Plateau
mit einem Schaublatt bedeckt ist, den großen Wald (genannt) Vishakhayupa gefunden, der von
Wildschweinen und Vögeln bewohnt wird und dem Wald von Chitraratha ähnelt, begannen diese
heldenhaften Männer dort zu wohnen. Und die besten Jäger, die Parthas, lebten ein Jahr lang
friedlich in diesem Wald.

Dort, in einer Berghöhle, begegnete Vrikodara einer sehr mächtigen Schlange, die vor Hunger
gequält und schrecklich wie der Tod selbst war, und wurde im Herzen von Kummer und
Zerstreuung heimgesucht.

(Aber) Yudhishthira, von unermesslicher Stärke, wurde der Befreier von Vrikodara und befreite ihn
aus der Klage der Schlange, die sich um seinen ganzen Körper schlängelte.

Und als das Zwölftel ihres Waldlebens erreicht war, machten sich diese Nachkommen der Kurus,
strahlend in Pracht, asketisch und hauptsächlich dem Bogenschießen verschrieben, und ließen
diesen Wald wie den von Chitraratha zurück, und machten sich gerne an die Grenzen der Wüste .
Von dort kamen sie an den Ufern des Flusses Sarasvati an und begaben sich von dort, um dort zu
wohnen, zum Dvaitavana-See.

Und als die Bewohner dieses Ortes Dvaitavana betraten, praktizierten sie Askese, zügelten ihre
Leidenschaften, übten Reinheit und inbrünstige Hingabe und lebten von (mit Steinen zerdrückten
Nahrungsmitteln) und näherten sich ihnen mit Grasmatten und Wassergefäßen (in ihren Händen
zum Empfang). .

Die Ufer des Flusses Sarasvati wurden mit der heiligen Feige, dem Rudraksha, dem
Rohrstock, dem Jujube, dem Catechu, dem Sirisa, dem Bel, dem Inguda, dem Pilu, dem Shami und
dem Karira-Baum geschmückt.

Freudig durch die Sarasvati wandernd, von den Yakshas, den Gandharvas und den Maharshis
geliebt und wie die Wohnstätte der Himmlischen aussahen, lebten diese Söhne des Königs glücklich
dort.

Janamejaya sagte:
Oh Weiser, warum hegte der furchtbar mächtige Bhima, der mit der Kraft von zehntausend
Elefanten begabt ist, solch eine schreckliche Angst vor dieser Schlange!

Beschrieben wurde dieser Feindesquäler, der trotzig sogar den Sohn von Pulastya, dem Spender des
Reichtums, zu einem Kampf herausforderte und der die Yakshas und die Rakshasas am Lotussee
(von Kubera) vernichtete (Großhandel) von dir wie von Angst und Bestürzung ergriffen. All dies
möchte ich gerne hören; groß ist wirklich meine Neugier.

Vaishampayana sagte:
Vrikodara wanderte nach Lust und Laune, bewaffnet mit (seinem) Bogen und Schwert, und
erblickte diesen herrlichen Wald, der von den Himmlischen und den Gandharvas frequentiert
wurde.

Dann betrachtete er diese glückverheißenden Regionen im Himalaya-Gebirge, die von den

Devarshis und den Siddhas frequentiert und von den Apsaras bewohnt werden.
Hier und da läutend mit dem Jubel der Vögel Chakora, Upachakra, Jivajivaka, Kokila (Kuckuck)
und Bhringaraja,

Und reich an zahlreichen schattigen Bäumen, die immer Früchte und Blumen tragen, weich durch
den Kontakt mit dem Schnee und dankbar für Geist und Auge.

Er sah auch Gebirgsbäche mit Wasser (weiß und kalt) wie Schnee, (glitzernd und transparent) wie
den Edelstein Vaidurya (Lapislazuli) und wimmelte von Enten und Karandavas.

Er sah auch Wälder von Devadaru (Kiefern) Bäumen, die wie ein Netz für die Wolken aussahen,
und auch Tunga- und Kaliyaka-Wälder, die mit gelben Sandelbäumen durchsetzt waren.

Und dieser überaus mächtige (Pandava), der auf der Jagd nach dem Wild in den ebenen und
trockenen Abschnitten des Berges umherwanderte, durchbohrte sie mit ungiftigen Pfeilen.

In diesem Wald tötete der berühmte Bhimasena von großem Können und mit der Kraft von hundert
Elefanten (menschliche) schreckliche Wildschweine einfach mit roher Gewalt.

Und der furchtbar mächtige Bhima mit den mächtigen Armen, der die Stärke von hundert Elefanten
besaß und in der Lage war, einer gleichen Anzahl von Menschen zu begegnen, und von mächtiger
Tapferkeit und stark wie der Löwe oder der Tiger, tötete in diesem Wald viele Hirsche,
Wildschweine und Büffel .

(Und er) entwurzelte und brach die Bäume mit großer Gewalt und ließ die Erde, die Wälder und die
benachbarten Orte ertönen.

(Und) der immer stolze und furchtlose Bhimasena, der keiner Altersschwäche unterworfen ist, die
Gipfel der Berge zermalmt, schreit, die Bäume fällt, die Erde mit seinem Geschrei füllt, seine Arme
schlägt, laute Rufe ausstößt und in die Hände klatscht, streift im Wälder mit großer Gewalt immer
wieder. Mächtige Elefanten und mächtige Löwen.

Verängstigt von den Schreien von Bhimasena, verließen sie ihre Verstecke aus Angst. An manchen
Stellen rennend, an manchen sitzend und an anderen ruhend.

(Er), begierig nach Baggerspielen, wanderte furchtlos in diesem furchtbar schrecklichen Wald
umher. Und in diesem Wald streifte der überaus mächtige Bhimasena, tapfer und stark wie der
Tiger, zu Fuß wie ein Waldbewohner. Und der hochenergetische und überaus mächtige
(Bhimasena), der in diesen großen Wald eindrang, sandte seltsame Schreie aus, die alle Kreaturen
erschreckten. Dann versteckten sich Schlangen, die von den Rufen von Bhimasena erschreckt
wurden, in den Höhlen.

(Aber er) überholte sie schnell, verfolgte sie gemächlich. Dann der hochmächtige Bhimasena, der
dem Herrn der Götter ähnelt,

Sah eine schrecklich aussehende Schlange von riesiger Form in einer Bergfestung liegen und
bedeckte die gesamte Höhle mit ihrem Körper.

Sein gigantischer Rahmen war wie ein Berg ausgestreckt; und es war von enormer Stärke besessen.
Seine Haut war mit vielen Flecken gesprenkelt und seine Farbe war gelb.
Es hatte ein höhlenweites Maul und war mit vier Zähnen versehen; seine Augen waren kupferfarben
und grell und es leckte sich ständig die Mundwinkel.

Es war ein Schrecken für alle Kreaturen und es sah aus wie der (grimmige) Zerstörer; und durch das
zischende Geräusch seines Atems schien es (den Eindringling) zu tadeln.

Als Bhima das sah, kam Bhima ihm so nahe, dass ihn die ziegenfressende Schlange plötzlich mit
Gewalt in ihre beiden Arme packte.

Und als Folge des Segens, den die Schlange erhalten hatte, verlor er, sobald Bhimasenas Körper mit
dem der Schlange in Berührung kam, den Verstand.

Die Stärke von Bhimasenas Armen, die die anderer bei weitem übertraf, war der Macht von oft
tausend Elefanten ebenbürtig.

So von der Schlange gebändigt, zitterte selbst dieser energische Mann langsam und konnte keine
Anstrengung unternehmen (sich zu befreien).

Und von der Klage (der Schlange) ergriffen und verzaubert von dem Segen, den sie erhalten hatte,
verlor der leoninenschultrige und mächtig bewaffnete (Bhima) seine Kraft.

Dieser Held versuchte sein Bestes, um sich zu befreien, aber es gelang ihm nicht, ihn zu
überwältigen.

Vaishampayana sagte:
Der energetische Bhimasena, der so von der Schlange überwältigt wurde, begann über die mächtige
und wunderbare Kraft der Schlange nachzudenken.

Und er sagte zu dieser mächtigen Schlange: "Oh beste Schlange, oh Schlange, sag mir bitte, wer du
bist und was du mit mir machen wirst.

Ich bin der Pandava, Bhimasena und der jüngere Bruder von Dharmaraja. Wie kommt es, dass ich,
der die Kraft von zehntausend Elefanten besitzt, unter deine Gewalt gebracht wurde?

Ich habe in der Schlacht unzählige Löwen getötet, Löwen mit Mähnen, Tiger, Büffel und Elefanten,
die alle zusammen versammelt sind.

Oh ausgezeichnete Schlangen, selbst die überaus mächtigen Rakshasas, Pishachas und Pannagas
können die Kraft meiner Arme nicht ertragen.

Ist es meine Tugend irgendeiner Wissenschaft oder eines Segens, der dir zuteil wurde, dass du mich
trotz meiner Anstrengungen überwältigen konntest?

Jetzt scheint es mir, dass die Kraft der Menschen fruchtlos ist, denn, oh Schlange, du hast meine
große Kraft überwunden."

Als der heldenhafte Bhima der großen Errungenschaften dies alles sagte, packte ihn die Schlange
und wickelte ihn mit ihrem riesigen Körper um ihn herum.

Nachdem die Schlange den mit den mächtigen Armen so überwältigt und dann seine prallen Hände
befreit hatte, sagte sie diese Worte.
Oh mächtig bewaffnetes Wesen, ich habe schon lange Hunger. Es ist daher zu meinem Glück, dass
Sie heute vom Gott zu meiner Nahrung bestimmt wurden; denn das Leben ist allen körperlichen
Wesen teuer.

Oh Feindesquäler, es sollte heute sicherlich von mir erzählt werden, wie ich diese Schlangenform
getragen habe. Höre, oh tugendhaftes Wesen.

Ich wurde aufgrund des Zorns der Maharshis in diesen Zustand gebracht und möchte nun den Fluch
sühnen, und ich werde Ihnen alles darüber erzählen.

Es ist (jedermann) bekannt, dass es einen königlichen Weisen namens Nahusha gab, und auch Sie
haben zweifellos von ihm gehört. Er war der Vorfahr deiner Vorfahren, der Sohn von Ayu und der
Bewahrer seiner Rasse.

Ich bin Er. Aufgrund meiner Missachtung der Brahmanen bin ich durch den Fluch von Agastya in
diese Notlage geraten. Nun siehe mein schicksalhaftes Elend.

Obwohl du mein Nachkomme bist, überaus hübsch und deshalb nicht von mir getötet werden
solltest, werde ich dich heute auffressen.

O Bester der Sterblichen, sei es eine Kuh oder ein Büffel, was auch immer in der sechsten Hälfte
des Tages in meine Reichweite kommt, kann (von mir) nicht entkommen.

Oh Bester der Kurus, du wurdest nicht von der Stärke eines Tieres niedrigeren Ranges überwältigt,
sondern von dem Segen, den es erhalten hat.

Als ich schnell (auf der Erde) vom Thron von Shakra fiel, der vor dem Palast stand, flehte ich den
göttlichen und ausgezeichneten Weisen (Agastya) an, mich von dem Fluch zu befreien.

(Dabei) antwortete mir dieser energische Weise voller Mitleid: "Du wirst es nach einiger Zeit
wieder loswerden."

Dann fiel ich zu Boden, aber mein Gedächtnis ließ mich nicht im Stich. Deshalb erinnere ich mich
noch an die Vergangenheit, so alt sie auch sein mag.

Dieser Weise (Agastya) sagte mir auch, aber der mit der Beziehung zwischen der Seele und dem
Höchsten Wesen vertraut ist, wird in der Lage sein, Ihre Fragen zu beantworten und Sie vom Fluch
zu befreien.

Und, oh König, Wesen, die stärker sind als du selbst, wenn sie von dir ergriffen werden, werden
sofort ihre Kraft verlieren."

Ich hörte all diese Worte dieser gutherzigen Weisen, die eine Anhaftung an mich entwickelten.
(Und) diese Zweimalgeborenen verschwanden dann.

(Von da an) Ich, der zahlreiche verwerfliche Taten begangen hatte, war eine Schlange geworden, oh
hochglänzendes Wesen, und wohne (ängstlich) in der schmutzigen Hölle und erwarte (die Zeit, in
der mein Fluch erlischt).

Dann sagte der starkarmige Bhimasena zu der Schlange: "Oh hochenergetische Kreatur, ich bin
weder wütend noch mache ich mir Vorwürfe,
Weil der Mensch manchmal die Macht hat und manchmal machtlos wird, Glück oder Leid zu
bringen oder zu zerstören. Niemand sollte deshalb seinen Verstand beunruhigen.

Wer kann dem Schicksal durch Selbstanstrengung überlegen sein? Ich denke, Destiny ist das
Allerhöchste und Selbstanstrengung fruchtlos.

Denn siehe, getroffen von (der Perversität des) Schicksals habe ich heute die Kraft meiner Arme
verloren und wurde ohne ersichtlichen Grund in diesen Zustand gebracht.

Aber heute trauere ich weniger um meinen Tod als um meine Brüder, die aus ihrem Königreich ins
Waldexil vertrieben wurden.

Dieser Himalaya (Berg) ist unzugänglich und voller Yakshas und Rakshasas. Wenn sie sich nur nach
mir umsehen, werden sie niedergeschlagen und fallen.

Wenn sie von meinem Tod hören, werden sie alle Anstrengungen aufgeben (zur Wiederherstellung
ihres Königreichs). (Denn) Ich war es, der, begierig auf die Wiedererlangung unseres Königreichs,
diese Frommen durch harte Worte aufwies (um Anstrengungen zu unternehmen, um es
wiederzuerlangen),

Oder (es kann sein), dass Arjuna (allein) nicht (um mich) trauert; weil er intelligent ist, in der
(Wissenschaft) aller Waffen versiert und von den Göttern, den Gandharvas und den Rakshasas
unbesiegbar ist,

Ganz zu schweigen von dem Sohn von Dhritarashtra, diesem betrügerischen Spieler, der von allen
Menschen verachtet und voller Arroganz und Unwissenheit ist, er (Arjuna) mit mächtigen Armen
und mit überragendem Können ist zweifellos allein in der Lage, den Herrn der Himmlischen von
sich zu reißen seinen Thron.

Und ich trauere um meine arme, kinderliebe Mutter, die immer nach unserer Größe strebt, die höher
ist als die, die unsere Feinde je erreicht haben.

Und, oh Schlange, werden alle Hoffnungen und Sehnsüchte, die die hilflose Frau in mir hat, wegen
meines Todes fruchtlos bleiben?

Und die Zwillinge Nakula und Sahadeva, immer stolz auf (meine) Männlichkeit und immer
beschützt durch die Tapferkeit meiner Arme und die immer (mir) ihrem Herrn folgen,

Wird bei meinem Tod entmutigt sein, seiner Kraft und Energie beraubt und von Trauer geschlagen.
Daran denke ich jetzt."

In dieser Anspannung machte Vrikodara seinem Kummer reichlich Luft. Aber vom Körper der
Schlange gewickelt zu sein, konnte keine Anstrengung machen (um sich aus seinen Falten zu
befreien).

Auf der anderen Seite wurde Yudhishthira, der Sohn von Kunti, beim Anblick und Gedanken an
schreckliche Vorzeichen unruhig.

Erschrocken beim Anblick der Punkte, die alle in Flammen aufgingen, begannen Schakale, die sich
auf der rechten Seite dieser Einsiedelei aufstellten, schreckliches und unheilvolles Heulen
auszusenden.
Und mit Blick auf die Sonne sah man, wie die hässliche und schrecklich aussehende Vartika, die nur
ein Bein, ein Auge und einen Flügel hatte, Blut spuckte.

Und der Wind fing an, trocken und wütend zu wehen. Rechts begannen alle Vögel und Tiere zu
jammern.

Und hinten riefen die schwarzen Krähen "Los, go." Und seine (Yudhishthira) rechte Hand begann
ständig zu zittern;

Und sein Herz und sein linkes Bein begannen zu zucken und sein linkes Auge, das Böses versprach,
begann sich zusammenzuziehen.

Und, oh Bharata, fragte der intelligente Dharmaraja, der eine unmittelbar bevorstehende Gefahr
befürchtete, Draupadi "wo ist Bhima"?

Die Tochter von Panchala antwortete: "Vrikodara ist schon lange draußen." Dann verließ er mit
mächtigen Armen, begleitet von Dhaumya (den Ort),

Nachdem er Dhananjaya Anweisungen zum Schutz von Draupadi gegeben und Nakula und
Sahadeva angewiesen hatte, sich um die Brahmanen zu kümmern.

Dann verließ der königliche Sohn von Kunti diese Einsiedelei und begann seine (Bhimas)
Fußabdrücke zu verfolgen, um in diesem mächtigen Wald nach Bhimasena zu suchen.

Im Westen fand er viele mächtige Anführer von Elefanten (getötet) und sah den Boden von Bhimas
(Fuß-) Abdrücken beeindruckt.

Dann sah der König viele tausend Hirsche und hunderte Löwen, die (tot) in diesem Wald lagen, und
wurde sich seiner (Bhimas) Route bewusst.

Und er sieht zahlreiche Bäume, die vom Wind zerbrochen wurden, verursacht durch Bhimas
Schenkel, die verstreut auf dem Weg liegen, als der Held der Flotte, während der Wind das Wild
verfolgt.

Und diesen Spuren folgend kam er an einen brackigen, unzugänglichen, rauen und gefährlichen Ort
voller trockener Winde und kahler Bäume, bedeckt mit dornigen Pflanzen und reich an Kies,
Baumstümpfen und Büschen: und dort in einer Berghöhle entdeckte er seinen jüngeren Bruder
(liegend) betäubt in den Falten dieser besten Schlangen.

Vaishampayana sagte:
Der Intellektuelle Yudhishthira, als er seinen lieben Bruder sah, der vom Körper der Schlange
zusammengerollt war, sprach ihn so an.

"Oh Sohn von Kunti, wie hast du diese Katastrophe erlebt? Und wer ist diese beste Schlange mit
einem Körper (riesig) wie ein Berg.

Als er seinen älteren Bruder Dharmaraja erblickte, erzählte er ihm vollständig, wie er in die Fänge
der Schlange geraten war.

Bhimasena sagte:
O anbetender Bruder, diese mächtige (Schlange) hat mich wegen seiner Nahrung gefangen. Er ist
der königliche Weise Nahusha, der in Schlangenform lebt.
Yudhishthira sagte:
O langlebige Schlange, befreie (freundlich) meinen überaus mächtigen Bruder. Wir werden Ihnen
etwas anderes Essen geben, um Ihren Hunger zu stillen.

Die Schlange antwortete:

Ich bin zu meinem Mund gekommen und habe diesen Königssohn zu meinem Essen. Verlasse
diesen Ort. Sie sollten nicht hier bleiben. Denn (falls) werde ich dich morgen essen.

Oh mächtig bewaffnetes Kind, es ist (so) bestimmt, dass derjenige, der in meine Gerichtsbarkeit
eintreten wird, meine Speise wird. Sie sind auch in meinem Zuständigkeitsbereich.

Nach langer (Abstinenz) habe ich diesen Deinen jüngeren Bruder für mein Essen bekommen. Ich
werde ihn (deshalb) nicht freilassen. Ich will auch kein anderes Essen.

Yudhishthira sagte:
Oh Schlange, Yudhishthira bittet dich, (ihm) wahrhaftig zu sagen, ob du ein Gott oder ein Dämon
oder ein Uraga bist. Wofür hast du Bhimasena ergriffen?

Oh Schlange, indem du erlangst oder weißt, was wirst du zufrieden sein? Welches Essen soll ich für
dich bereitstellen? Unter welchen Bedingungen werden Sie ihn entlassen?

Die Schlange antwortete:

Oh sündloses Wesen, oh Monarch, ich war dein Vorfahre, der Sohn von Ayu und fünfter
Nachkomme von Soma und war unter dem Namen König Nahusha bekannt.

Durch Opfer, Askese, Studium der Veden, Selbstbeherrschung und Können erlangte ich leicht die
Meisterschaft über die drei Welten.

Als ich eine solche Eminenz erreicht hatte, war ich stolz. Tausende von Brahmanen trugen meine
Sänfte.

Berauscht vom Glückstrunk beleidigte ich dann die Zweifachgeborenen; und wurde (deshalb), oh
Monarch, von Agastya in diese (elende) Notlage gebracht,

Aber, oh Pandava, bis jetzt habe ich mein Gedächtnis nicht verloren. Und es ist durch die Gnade des
hochbeseelten Agastya,

Dass ich deinen jüngeren Bruder in der sechsten Portion des Tages zum Essen habe. Ich werde ihn
weder freilassen noch will ich noch etwas anderes (Essen).

Aber wenn du heute die von mir gestellten Fragen beantwortest, werde ich deinen Bruder Vrikodara
befreien.

Yudhishthira sagte:
Frag (mich), oh Schlange, was immer du willst. Um Ihre Zufriedenheit zu bewirken, werde ich,
wenn ich kann, Ihre Fragen beantworten.

Sie wissen zweifellos, was die Brahmanen wissen sollten. Deshalb, oh König der Schlangen, werde
ich auf deine Worte antworten, wenn ich sie höre.

Die Schlange sagte:

Oh König, wen können wir einen Brahmanen nennen und oh Yudhishthira, was sollte man wissen?
Nach dem, was Sie gesagt haben, halte ich Sie für sehr intelligent.

Yudhishthira sagte:
Oh Monarch der Schlangen, es wird gesagt, dass er ein Brahmane ist, in dem Wahrhaftigkeit,
Nächstenliebe, Vergebung, gutes Benehmen, Wohlwollen, Askese und Barmherzigkeit gefunden
werden.

Und, oh Schlange, was man wissen sollte, ist das Höchste Brahma (die universelle Seele), das frei
von Freude und Schmerz ist und Zugang zu dem die Geschöpfe über alles Elend hinweg sind.

Die Schlange sagte:

Oh Yudhishthira, sogar in den Shudras findet man Wahrhaftigkeit, Nächstenliebe, Vergebung,
Wohlwollen, Barmherzigkeit, Freundlichkeit und Kenntnis der Veda, die das Wohlergehen der vier
Ordnungen fördert, was wahr ist und der Führer in religiösen Angelegenheiten ist.

Und, oh König der Menschen, das, was zu wissen ist, wird von dir als frei von Freude und Schmerz
behauptet; aber ich finde nichts, bei dem diese Gefühle fehlen.

Yudhishthira sagte:
Das Shudra, in dem diese Eigenschaften vorhanden sind, ist kein Shudra (dh etwas Höheres), ein
Brahma, und das Brahmana, in dem diese Eigenschaften fehlen, ist überhaupt kein Brahmana (dh)
ein Shudra.

Und, oh Schlange, es wird behauptet, dass derjenige, der sich durch diese Eigenschaften
auszeichnet, ein Brahmane ist und derjenige, der sie nicht besitzt, ein Shudra ist.

Nochmals zu Ihrer Bemerkung, dass das zu erkennende Objekt nicht existiert, denn nichts, was
ohne diese (Gefühle) von Lust und Schmerz ist, kann existieren.

Es scheint (auf den ersten Blick), dass die Existenz ohne diese (Gefühle) unmöglich ist. Da aber
Kälte durch das Fehlen von Wärme und Wärme Kälte gekennzeichnet ist,

Es kann also kein Objekt geben, das durch das Fehlen dieser beiden Gefühle (von Freude und
Schmerz) gekennzeichnet ist. Oh Schlange, das ist meine Meinung, was sagst du dazu?

Die Schlange sagte:

Wenn, oh Monarch, wie du behauptest, ein Brahmane durch bestimmte Tugenden erkannt wird,
dann, oh Langlebiger, ist die Unterscheidung der Kasten zwecklos, solange er diese Eigenschaften
nicht besitzt.

Yudhishthira sagte:
Oh hochintelligente und mächtige Schlange, ich denke, hier in dieser Welt ist es sehr schwierig, die
eigene Kaste aufgrund des promiskuitiven Umgangs aller Orden zu bestimmen.

Männer aller vier Stände zeugen ohne Einschränkung ständig Kinder an Frauen aller Kasten. Und
Sprache, Zusammenleben, Geburt und Tod von Männern aller Stände sind in jeder Hinsicht ähnlich.

Der Beweis dafür, dh die Schwierigkeit, die eigene Kaste zu bestimmen, findet sich in solchen
Ausdrücken, die von den Rishis verwendet werden, wie "welcher Kaste auch immer angehören
mag, wir feiern das Opfer."
Aus diesem Grund haben die Weisen behauptet, der Charakter sei das Wichtigste und Nötigste.

Die Geburtszeremonie einer männlichen Person wird noch vor der Durchtrennung der Nabelschnur
durchgeführt. Bei dieser Gelegenheit wird seine Mutter Savitri und sein Vater Acharya (Priester)
genannt.

Vor der Einweihung in die Veden wird jeder Mensch als Shudra angesehen. Es gibt
Meinungsverschiedenheiten über den Punkt, den Svyambhuva Manu dargelegt hat;

Dass die ersten drei Ordnungen, wenn sie die Reinigungsriten (wie in den Veden niedergelegt)
durchlaufen haben, ihr Verhalten nicht regeln, in diesem Fall, oh mächtigste der Schlangen, sollten
die gemischten Kasten als ihnen überlegen angesehen werden

Oh große Schlange, oh ausgezeichnete Schlange, ich habe ihn jetzt als einen Brahmanen bezeichnet,
der die Prinzipien des guten Benehmens befolgt.

Die Schlange sagte:

O Yudhishthira, ich habe auf deine Worte gehört. Sie wissen, was Sie wissen sollten. (Deshalb) wie
kann ich (jetzt) deinen Bruder Vrikodara verschlingen?

Yudhishthira sagte:
(O Schlange), in dieser Welt bist du in den Veden und den Vedangas so überlegen, dass ich möchte,
dass du mir erzählst, durch welche (Arten) Handlungen die Menschen den Himmel erlangen
können.

Die Schlange sagte:

Meiner Meinung nach, oh Bharata, kann man durch die Vergabe von Almosen an verdiente
Gegenstände, liebenswerte Worte, Wahrhaftigkeit und Neidlosigkeit Zugang zum Himmel haben.

Yudhishthira sagte:
Oh Schlange, was ist zwischen Wohlwollen und Wahrhaftigkeit lobenswerter? Und sagen Sie mir
bezüglich Neidlosigkeit und gutem Benehmen, was mehr und was weniger wichtig ist.

Die Schlange antwortete:

Die Überlegenheit oder Unterlegenheit zwischen Nächstenliebe, Wahrhaftigkeit, Nachsicht
gegenüber Bosheit und süßer Rede wird nach dem Nutzen geschätzt, den jeder von ihnen zu
erbringen pflegt.

Manchmal wird Wahrhaftigkeit als überlegen gegenüber einigen wohltätigen Handlungen

angesehen. Und, oh König der Könige, manchmal wird Nächstenliebe für lobenswerter gehalten als
wahre Rede.

Und in ähnlicher Weise, oh Herr der Erde, oh mächtiger Monarch, wird die Abstinenz von Bosheit
(manchmal) der süßen Rede überlegen angesehen und umgekehrt.

Daher, oh Monarch, hängt (ihre Überlegenheit oder Unterlegenheit) von ihrer Nützlichkeit ab. Wenn
Sie jetzt noch etwas zu fragen haben, sprechen Sie es aus und ich werde Ihre Zweifel ausräumen.

(Gütigerweise) erzähle mir, oh Schlange, wie der Zugang eines körperlosen Wesens zum Himmel,
wie sein Genuss der Belohnungen und das Aushalten der Strafe infolge seiner Handlungen und wie
seine Wahrnehmung durch die Sinne gedacht werden kann.
Die Schlange antwortete:
Oh König, aufgrund ihrer eigenen (verdienstvollen oder bösen) Taten wird gesehen, dass die
Menschen eine der drei Bedingungen der Wiedergeburt als Menschen, der himmlischen Existenz
oder der Geburt unter den niederen Tieren erreichen.

Durch Nächstenliebe, Neidlosigkeit, Abwesenheit von Trägheit und durch Selbstanstrengung

kommt man aus diesem Zustand der Menschen in den Himmel.

(Aber) durch gegenteilige Taten, oh König der Könige, wird man entweder unter Menschen oder
unter niederen Tieren wiedergeboren. (Deshalb) O Kind, es liegt besonders in diesem Thema,

Dass derjenige, der der Lust, der Wut, der Bosheit und den Versuchungen unterworfen ist, wieder
aus dem menschlichen Zustand erniedrigt wird, unter den niederen Tieren geboren wird,

Und wie in den Veden niedergelegt ist, die Existenz unter den niederen Tieren loszuwerden, um den
menschlichen Zustand wieder zu erlangen. Und bei Kühen, Rindern und Pferden und anderen
Tieren wird (sogar manchmal) gesehen, wie sie das göttliche Leben erlangen.

Oh Kind, das ist die Seelenwanderung eines Geschöpfes nach seinen (guten oder bösen)
Handlungen. Aber wer weise ist, lässt seine Seele im ewigen Geist ruhen.

Der verkörperte Geist, der vom Schicksal gefesselt ist und das Vergnügen genießt oder den Schmerz
erleidet, der sich aus seinen Handlungen ergibt, wird immer wieder geboren. Aber wer den Bezug
zu seinem Handeln verloren hat, ist sich des Schicksals aller geborenen Geschöpfe bewusst.

Yudhishthira sagte:
Sag mir, oh Schlange, wahrhaftig und ohne Eile, wie der Geist (von der körperlichen Gestalt
getrennt) Klang, Berührung, Form, Geruch und Geschmack wahrnimmt.

Und, oh hochgesinntes Wesen, fühlst du nicht gleichzeitig die Empfindungen von Berührung,
Geschmack usw. durch die Sinne? Oh beste Schlangen, beantworte (freundlich) all diese Fragen
von mir.

Die Schlange antwortete:

O langlebiges Wesen, das Ding namens Atman, das in einem physischen Rahmen Zuflucht sucht
und sich durch die Sinnesorgane manifestiert, genießt die wahrnehmbaren Objekte richtig.

Oh Bester der Bharatas, wisse, dass die Sinne, der Geist und der Intellekt, die der Seele beim
Genießen der wahrnehmbaren Objekte helfen, Karanas genannt werden.

Oh mein Kind, die Seele, die sich aus ihrem richtigen Platz bewegt und vom Verstand unterstützt
wird, der durch die Sinnesorgane – die Empfänger aller Empfindungen – wirkt, nimmt nach und
nach alle sinnlichen Objekte wahr.

Oh erhabenster Mensch, der Geist der Geschöpfe ist die Ursache aller Wahrnehmungen; und kann
daher nicht gleichzeitig eine Vielzahl von Gegenständen wahrnehmen,

Die Seele, oh der tapferste aller Sterblichen, der sich zwischen den Augenbrauen aufstellt, sendet
den hohen und den niedrigen Intellekt zu verschiedenen Objekten (der Sinne).

Oh bester aller Könige, Wissen, das die Yogis aus dem Wirken der Intelligenz hervorbringen,
manifestiert das Handeln der Seele.
Yudhishthira sagte:
Sagen Sie mir (freundlich) die hervorstechenden Eigenschaften des Geistes und des Intellekts
(jeweils); (weil) das Wissen (ihre Funktionen) als die Hauptvoraussetzungen derer gilt, die mit dem
Höchsten Wesen vertraut sind.

Die Schlange antwortete:

Durch die Trübung des Verstehens wird die Seele dem Intellekt unterworfen. Aus diesem Grund,
obwohl bekannt ist, dass er (der Intellekt) dem Sohn untergeordnet ist, leitet er diesen.

Der Intellekt wird durch Wahrnehmungsakte ins Dasein gerufen; (aber) der Geist existiert aus sich
selbst heraus; und der Geist und nicht der Intellekt hat die Macht, die Empfindungen von Freude
und Schmerz hervorzurufen.

Oh mein Kind, dies sind die Unterscheidungsmerkmale zwischen Geist und Intellekt, die du auch
mit diesem Thema kennst. Was sagst du?

Yudhishthira sagte:
O der Beste von denen, die mit Intelligenz ausgestattet sind, du hast einen hervorragenden Intellekt.
Warum (dann) stellen Sie mir diese Frage, wenn Sie doch mit allem vertraut sind, was man wissen
sollte.

Es ist mir sehr schwer zu verstehen, wie Sie der Illusion unterworfen wurden, die ausgezeichnete
Taten vollbracht und eine Bleibe im Himmel erhalten haben.

Die Schlange sagte:

Selbst ein hochintellektueller und weiser Mann ist von Wohlstand aufgeblasen. Und meiner
Meinung nach verlieren diejenigen, die dem Luxus zugeneigt sind, den Sinn.

Also, oh Yudhishthira, auch ich, berauscht von dem Getränk des Wohlstands, bin in diesen
erniedrigten Zustand gefallen und dann, nachdem ich meinen Verstand wiedergefunden habe, werde
ich so an dich gerichtet.

Oh Peiniger der Feinde, oh mächtiger Monarch, du hast mir einen guten Dienst erwiesen. Und
durch das Gespräch mit deinem frommen Ich bin ich von diesem schrecklichen Fluch befreit
worden.

Früher, als ich auf einem himmlischen Streitwagen saß, zog ich voller Stolz durch den Himmel und
dachte an nichts anderes.

Die Brahmarshis, die Himmlischen, die Gandharvas, die Yakshas, die Rakshasas, die Pannagas und
alle Bewohner der drei Welten mussten mir Steuern zahlen.

So, oh König, war die mystische Kraft meiner Augen, dass ich allen Kreaturen, denen ich meine
Blicke zuwarf, augenblicklich all seine Energie entzog.

Tausende von Brahmarshis waren damit beschäftigt, meine Sänfte zu zeichnen. Und oh König,
diese Sünde meinerseits führte zu meinem Fall von meiner erhabenen Stellung.

Eines Tages, als der Weise Agastya meine Sänfte zeichnete, berührten meine Füße seinen Körper.
Daraufhin verfluchte mich Agastya wütend und sagte: "Die Ruine überholt dich; verwandelst du
dich in eine Schlange?"
So meines Wohlstandes beraubt, fiel ich von dieser Beförderung ab. Und im Verlauf meines Sturzes
fand ich mich mit gesenktem Kopf in eine Schlange verwandelt. (Dann) flehte ich Brahmana an:
"Befreie mich freundlich von diesem Fluch.

Oh göttlicher Weiser, verzeihe mir gnädig (weil) ich vor Stolz verrückt geworden bin. Daraufhin
sprach er mich, bewegt von Mitleid, während ich fiel, so

Yudhishthira, der Beste der Tugendhaften, wird dich von diesem Fluch befreien. Und oh Monarch,
wenn diese schreckliche Sünde des Stolzes (auf dich) ist.

Wird zu Ende gehen, du wirst die Früchte deiner Tugend genießen." Ich war dann erstaunt, als ich
die Kraft seiner Askese sah.

Aus diesem Grund habe ich Ihnen diese Fragen in Bezug auf Brahma und die Brahmanen gestellt.
Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Askese, Wohlwollen, Neidlosigkeit und Festhalten an der
Tugend,

Oh König und nicht Rasse oder (ruhmreiche) Familie, sind die Mittel, durch die Menschen Erlösung
erlangen müssen. Möge dein jüngerer Bruder Bhimasena ganz gegrüßt sein; und oh mächtiger
Monarch, mögest du glücklich sein. Ich werde jetzt wieder in den Himmel kommen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem der König Nahusha dies gesagt hatte, gab er seine Schlangenform auf und nahm seinen
himmlischen Körper an und kehrte in den Himmel zurück.

Und auch der tugendhafte und wohlhabende Yudhishthira kehrte in Begleitung von Bhima und
Dhaumya in seine Einsiedelei zurück.

Dann erzählte Yudhishthira, der Beste der Tugendhaften, den versammelten Brahmanen ausführlich
alles, was geschehen war.

Als sie das alles hörten, oh König, waren alle Brahmanen, seine drei Brüder und der berühmte
Draupadi sehr erstaunt.

Und die besten Brahmanen, die das Wohlergehen der Pandavas wünschten, verurteilten die
Unbesonnenheit von Bhima und sagten ihm, solch eine Tat nicht noch einmal zu tun.

Auch die Pandavas waren hocherfreut, als sie den hochmächtigen Bhima außer Gefahr sahen und
lebten weiterhin glücklich dort.

GESANG LII

Vaishampayana sagte:
Während sie (die Pandavas) dort lebten, trat die Regenzeit ein, die den Sommer beendet und für alle
Lebewesen angenehm ist.

Dann, Hunderte und Tausende von Zobelwolken, die das (ganze) Firmament und die
Himmelsrichtungen bedeckten, donnerndes Gebrüll von sich gaben und in der Regenzeit wie (so
viele) Markisen aussahen, ergossen sich Tag und Nacht unaufhörlich Schauer. Der Glanz der Sonne
verschwand von der Erde; und sein Platz wurde von der rostfreien Pracht des Blitzes ausgefüllt.
Und die Erde, überwachsen mit Gras voller Mücken und Reptilien, wahnsinnig vor Freude und
gesättigt mit Wasser, sah heiter aus und wurde allen entzückend.

Wenn die (Oberfläche der) Erde mit Wasser überflutet wurde, war nicht zu erkennen, ob der Boden
eben oder uneben war oder ob es Flüsse, Boden gab.

Am Ende des Sommers verliehen die Bäche voller aufgewühlter Wasser, die mit einem zischenden
Geräusch wie Pfeile rauschen, dem Wald eine Anmut.

Die Wildschweine, die Bühne und die Vögel, die im Wasser getränkt waren, begannen verschiedene
Geräusche von sich zu geben, die in den Wäldern zu hören waren.

Die Chatakas, die Pfauen, die männlichen Kokilas und die aufgeregten Frösche begannen alle
berauscht (vor Freude) herumzutollen.

Während also die Pandavas in trockenen Sandstränden in der Nähe von Bergen umherwanderten,
verging die herrliche Regenzeit, die so unterschiedlich im Aussehen war und mit (dem Gebrüll der)
Wolken widerhallte.

Dann kam der Herbst, der von Gänsern und Kranichen überfüllt war, als die Waldstücke mit Grün
bewachsen waren und die Bäche klar wurden.

Der Himmel und die Sterne erstrahlten in einem glanzlosen Glanz, und das Land war von Tieren
und Vögeln überschwemmt. Diese Herbstzeit war für die hochbeseelten Söhne des Pandu
glückverheißend.

(Dann) waren die staubfreien und wolkenkühlen Nächte mit zahlreichen Sternen, Planeten und dem
Mond geschmückt.

Und (die Pandavas) sahen die Flüsse und die Tanks, voll kühlem Wasser und geschmückt mit Lilien
und Lotus und angenehm (für das Auge)

Und sie erlebten eine große Freude daran, entlang des heiligen Sarasvati zu wandern, dessen Ufer
dem Firmament gleichen und mit Stöcken bedeckt sind.

Und diese Träger starker Bögen waren hocherfreut, den glückverheißenden Sarasvati in klares
Wasser fallen zu sehen.

Oh Janamejaya, während sie dort wohnten, verbrachten sie die heiligste Nacht des Vollmondes im
Monat Kartika.

Und zusammen mit den rechtschaffenen und hochbeseelten Asketen verbrachten die Pandavas, die
besten der Bharatas, diese Zeit in ausgezeichneter Hingabe.

Und als die dunklen vierzehn Tage unmittelbar danach einsetzten, zogen die Söhne des Pandu
zusammen mit Dharma und ihren Wagenlenkern und Köchen in den Wald von Kamyaka.

Vaishampayana sagte:
In Kamyaka (dem Wald von) angekommen und von den Heiligen gastfreundlich empfangen,
begannen Yudhishthira und die anderen Pandavas dort mit Krishna zu wohnen.
Während diese Söhne des Pandu sicher an diesem Ort wohnten, waren sie von Scharen von
Brahmanen umgeben.

Und ein gewisser Brahmane sagte: "Shauri, der liebe Freund von Arjuna, mit mächtigen Armen, mit
Selbstbeherrschung und hohem Intellekt, wird (hier) kommen.

Weil Hari bekannt ist, dass ihr, die Bewahrer der Kuru-Rasse, hier angekommen seid; und er
möchte dich immer sehen und sucht dein Wohlergehen.

Und Markandeya, die seit Ewigkeiten gelebt hat, strenge Strenge vollbracht hat, die Veden studiert
hat und der Hingabe hingegeben ist, wird sehr bald zu Ihnen kommen."

Und in dem Moment, als der Brahmane diese Worte sagte, sah er Keshava kommen. Und dieser
Erste der Wagenkrieger, der Sohn von Devaki, der begierig war, die Erhabensten der Kurus zu
sehen, kam auf einem Wagen an, der mit den Pferden Saivya und Sugriva verbunden war und von
Satyabhama als Indra von der Tochter von Puloma (Sachi) begleitet wurde.

Beim Aussteigen aus dem Wagen begrüßte Krishna nach der üblichen Sitte mit großer Freude den
intellektuellen Dharmaraja und den hochmächtigen Bhima.

Dann zollte er Dhaumya seine Anbetung und wurde (seinerseits) von den Zwillingen begrüßt. Dann
umarmte er Gudakesha (Arjuna mit dem lockigen Haar) und sprach beruhigende Worte zu
Draupadi.

Und dieser Peiniger der Feinde, der Nachkomme der Dasharhas, der sich nach langer Zeit mit
seinem geliebten und heroischen Arjuna getroffen hatte, umarmte ihn immer wieder.

Und auf ähnliche Weise umarmte Satyabhama, die geliebte Königin von Krishna, Draupadi, die
liebe Frau der Pandavas.

Dann zollten die Pandavas zusammen mit ihrer Frau und ihrem Priester dem Lotusäugigen
(Krishna) Respekt und umringten ihn von allen Seiten.

Und der gelehrte Krishna, der mit dem Partha, Dhananjaya (Reichsgewinner), verbunden war, sah
so schön aus wie dieser hochbeseelte göttliche Herr aller erschaffenen Wesen (Shiva), wenn er mit
Kartikeya (seinem Sohn) vereint war.

Dann fragte er, der eine Krone auf dem Kopf trug (Arjuna), der dem älteren Bruder von Gada
(Krishna) ausführlich alle Vorfälle im Zusammenhang mit ihrem Waldleben erzählt hatte, wie es
Subhadra und Abhimanyu geht?

Und der Zerstörer (des Dämons) Madhu, nachdem er in der üblichen Weise Arjuna, Draupadi und
den Priester (Dhaumya) begrüßt und den König Yudhishthira gelobt hatte, nahm seinen Platz mit
ihnen ein und sprach diese Worte.

„Es wird (von den Weisen) behauptet, oh Pandava, dass Gerechtigkeit dem Gewinnen von
Königreichen überlegen ist, und, oh König, um sie (Tugend) zu fördern, ist Askese notwendig. Und
du, die du deine Pflichten in striktem Gehorsam erfüllt hast Wahrheit und Offenheit haben diese und
die nächste Welt erobert.

Du hast zuerst (die Veden) studiert, indem du die richtigen Riten beobachtet hast; Sie haben als
nächstes die Beherrschung der gesamten Waffenwissenschaft erworben; und dann, nachdem du
Reichtum erlangt hast, indem du die Methoden der Kshatriyas verfolgt hast, hast du alle alten
Opferriten durchgeführt.

Du bist weder süchtig nach sinnlichen Freuden, noch/oh König der Könige, führst du irgendetwas
aus Eigennutz aus oder unterwirfst du deinen Pflichten der Gier nach Reichtum. Es ist (aus diesen
Gründen), dass Sie der tugendhafte König genannt wurden.

Oh König, obwohl du Königreiche und Reichtum gewonnen hast und von allerlei Luxus umgeben
bist, bist du immer auf Nächstenliebe, Wahrhaftigkeit, Askese, Glauben, Meditation, Vergebung und
Geduld bedacht.

Als die Einwohner von Kuru Jangala (die Bescheidenheit von) Krishna in der Versammlungshalle
empört sahen, oh Pandu, wer außer dir könnte dieses (tierische) Verhalten (von Seiten der Kurus)
ertragen, das so sehr gegen Tugend und Sitte verabscheut?

Es lässt keinen Zweifel zu, dass Sie, wenn Sie alle Ihre Wünsche befriedigt haben, bald Ihre
Untertanen ehrenvoll regieren werden. Und wenn Ihr Versprechen (zwölf Jahre im Exil zu
verbringen) erfüllt wird, werden wir unser Möglichstes tun, um die Kurus zu züchtigen."

Dann sagte der Häuptling der Dasharhas zu Dhaumya, Bhima, Yudhishthira, den Zwillingen
(Nakula und Sahadeva) und Draupadi: "Es ist dein Glück, dass Kiriti (Arjuna, der eine Krone auf
dem Kopf trägt) mit fröhlichem Geist zurückgekehrt ist." in der Waffenwissenschaft sehr versiert
gewesen zu sein."

Und der Herr der Dasharhas (Krishna) sagte zusammen mit Freunden zu Yajnaseni, der Tochter von
Yagnasena (Krishna): „Es ist ein Glück, dass du wieder gesund und herzlich mit Dhananjaya (dem
Gewinner des Reichtums) vereint bist.

Oh Krishna, oh Yajnaseni, diese jungen Söhne von dir, die sich hauptsächlich dem Erwerb der
Waffenwissenschaft widmen, sind alle von gutem Benehmen und treten immer in die Fußstapfen
ihrer würdigen Freunde.

Und, oh Krishna, obwohl dein Vater und deine Brüder versuchen, sie mit einem Königreich und
Territorien zu verführen, finden die Jungen kein Gefallen an den Wohnstätten von Yajnasena oder
ihren Onkeln mütterlicherseits.

Und, oh Krishna, auf dem sicheren Weg zum Land der Anartas, wenn deine Söhne, die
hauptsächlich auf den Erwerb von Waffen bedacht sind, die Stadt der Vrishnis betreten, sehnen sie
sich nicht einmal nach himmlischem Glück.

Und Subhadra weist sie immer sorgfältig an, gute Manieren zu beachten, wie Sie selbst oder die
ehrwürdige Kunti es tun würden.

Oh Krishna, als Sohn von Rukmani (Pradyumna) ist er der Lehrer und Führer von Aniruddha,
Abhimanyu Sunitha und Bhanu, so ist er es auch für deine Söhne.

Und Prinz Abhimanyu, ein fähiger Lehrer, gibt ihnen immer Anweisungen, mutig und aktiv wie sie
sind, im Umgang mit Keulen, Schwertern, Schnallen und anderen Waffen sowie im Wagenfahren
und Reiten.

Und der Sohn von Rukmani, der sie gründlich unterrichtet und ihnen ordnungsgemäß Waffen
verliehen hat, freut sich sehr, die Tapferkeit deiner Söhne und Abhimanyu zu sehen.
Und oh Tochter von Yajnasena, wenn deine Söhne zum Feldsport ausgehen, wird jeder von ihnen
von Wagen, Pferden, Fahrzeugen und Elefanten verfolgt."

Krishna wandte sich dann an den Dharmaraja und sagte: "Oh König, lass den Dasharha-Krieger, die
Kukuras und die Andhakas, die deinen Befehlen gehorchen, bleiben, wo immer du willst.

Oh Monarch, lass die Armee der Madhus, deren Bögen so ungestüm wie der Wind sind und von
Halayudha (dem Pflugträger) angeführt werden und aus Kavallerie, Infanterie, Pferden, Streitwagen
und Elefanten bestehen, sich darauf vorbereiten, deine Befehle.

Oh Pandava, sende Suyodhana, den Sohn von Dhritarashtra, den gemeinsten Sünder, zusammen mit
seinen Freunden und Anhängern auf den Weg des Herrn von Subha (Soila), dem Sohn der Erde.

Verweile, oh Monarch, während der von dir bestimmten Zeit in der Versammlungshalle, wo du
willst; aber an dessen Ende lasse die Stadt Nagpur (Hastina) dort auf deine Ankunft warten, wenn
die Dasharha-Krieger die Truppen deiner Feinde niedergestreckt haben.

(Während der festgesetzten Zeit) gib deinen Kummer auf und befreie dich von deiner Sünde,
wandere nach Lust und Laune, wohin du willst; und dann betrittst du mit fröhlichem Herzen die
berühmte Stadt Hastina und auch dein Fürstentum."

Dann sprach der hochbeseelte Dharmaraja, der von den so klar zum Ausdruck gebrachten Ansichten
dieses besten Menschen unterrichtet wurde und dieselben lobte und Krishna ansah, diese Worte mit
gefalteten Händen zu ihm.

„O Keshava, es lässt keinen Zweifel zu, dass du die Zuflucht der Pandavas bist; und die Parthas
stehen unter deinem Schutz. Wenn die Zeit zum Handeln gekommen ist, wirst du zweifellos alles
tun, was du gerade gesagt hast.

Den versprochenen Zeitraum von zwölf Jahren werden wir in einsamen Wäldern verbringen. Und
dann, oh Keshava, werden die Söhne des Pandu, nachdem sie die Zeit unseres Inkognito-Lebens
ordnungsgemäß abgeschlossen haben, sich unter deinen Schutz stellen.

Möge diese deine Absicht immer in dir bleiben. Denn oh Keshava, die Parthas, die Söhne des
Pandu, fest in der Wahrheit und der Nächstenliebe und Pflicht ergeben, stehen zusammen mit ihren
Freunden, Verwandten und ihren Frauen (immer) unter deinem Schutz."

Vaishampayana sagte:
Oh Bharata, als sich die Nachkommen der Vrishnis und der Dharmaraja auf diese Weise
unterhielten, sah man den hochbeseelten Markandeya von großer Hingabe, der durch Entbehrungen
weise geworden war und viele tausend Jahre gelebt hatte, sich (dort) nähern. Unsterblich und ohne
Anzeichen von Senilität, mit Schönheit und Großmut ausgestattet.

Er sah aus wie ein junger Mann von fünfundzwanzig Jahren. Als dieser weise Heilige, der viele
Jahrtausende gesehen hatte, auftauchte,

Alle Brahmanen und Pandavas zusammen mit Krishna verehrten ihn. Und als der erhabenste aller
Heiligen, der so geehrt wurde, friedlich saß, sprach Keshava, der die Ansichten der Brahmanen und
Pandavas zum Ausdruck brachte, zu ihm.

Krishna sagte:
Die Pandavas, die versammelten Brahmanen, Draupadi, Satyabhama wie auch ich sind alle begierig
darauf, deine besten Worte zu hören.

(Gnädig) erzähle uns (deshalb) die heiligen Ereignisse der alten Zeiten und die ewigen Regeln des
rechtschaffenen Verhaltens, von denen Könige, Frauen und Heilige geleitet werden sollten.

Vaishampayana sagte:
Als sie alle saßen, kam auch der göttliche Heilige Narada mit reiner Seele dorthin, um die Pandavas
zu sehen.

Dann ehrten all diese hochintellektuellen und erhabensten Sterblichen diesen großmütigen Heiligen,
indem sie ihm nach dem üblichen Brauch Wasser zum Waschen der Füße und die Gabe namens
Arghya anboten.

Als er erfuhr, dass sie die Worte von Markandeya hören würden, gab der göttliche Heilige Narada
seine Zustimmung zu dem Vorschlag.

Dann sprach der ewige Krishna, der genau weiß, was der passende Moment ist, mit einem Lächeln
zu Markandeya: "Oh Brahmarshi, gib freundlich den Pandavas in Verbindung, was immer du sagen
willst."

So angesprochen, antwortete Markandeya, von großer Entbehrung: „Moment mal. Ich werde viele
Ereignisse erzählen."

Auf diese Weise angeredet, warteten die Pandavas zusammen mit den Brahmanen ein wenig und
betrachteten diesen großen Heiligen, der so herrlich wie die Mittagssonne war.

Vaishampayana sagte:
(Dann) fragte ihn der Sohn von Pandu, dem König der Kurus, als er sah, dass der große Weise
sprechen wollte, mit der Absicht, Themen für die Erzählung vorzuschlagen.

"Ihr seid alt und daher vertraut mit den Ereignissen in Bezug auf alle Götter, Dämonen,
hochbeseelten Weisen und königlichen Heiligen.

Wir sind der Meinung, dass Sie alle Ehre und Anbetung verdienen; und wir haben uns schon lange
gewünscht, Sie zu sehen. Auch dieser Sohn von Devaki ist hierher gekommen, um uns zu besuchen.

Wenn ich bedenke, dass mir ohne mein Verschulden das Glück beraubt wurde und wenn ich sehe,
dass die bösen Söhne von Dhritarashtra in jeder Hinsicht gedeihen, fällt mir auf, dass der Mensch
der Träger seiner verdienstvollen oder bösen Taten ist und dass er die Früchte seiner erntet eigene
Taten. Wie kann dann Gott der Agent sein?

Und oh Bester unter denen, die mit dem Höchsten Wesen vertraut sind, warum wird der Mensch
Lust oder Schmerz ausgesetzt? Erntet er die Früchte seiner Taten in dieser Welt oder in einer
anderen Existenz?

Oh bester Brahmanen, wie kommt es, dass die Folgen der guten oder bösen Taten eines
verkörperten Wesens ihm in dieser Welt oder nach seinem Tod in der nächsten folgen?

Ernten wir die Früchte unserer Taten in diesem Leben oder in einer anderen Existenz? Und oh
Nachkomme von Bhrigu, wo ruhen die Ergebnisse der Taten eines beseelten Geschöpfes nach
seinem Tod?"
Markandeya sagte:
„Oh bester Redner, diese Frage ist deiner würdig und genau das, was du stellen solltest.

Ich werde Ihnen jetzt erzählen, wie die Menschen in dieser und in der nächsten Welt Lust und
Schmerz empfinden. Hören Sie mir mit ungeteilter Aufmerksamkeit zu.

Prajapati (der Herr aller geschaffenen Wesen), der zuerst in die Existenz entsprang, für die
körperlichen Wesen geschaffen, Körper, rostfrei, rein und der Tugend hingegeben.

Oh der Erhabenste der Kurus, die primären Männer hatten alle ihre Wünsche erfüllt, waren
tugendhaft und waren wahrhaftig, gottesfürchtig und rein.

Sie alle waren so gut wie die Götter selbst, konnten in den Himmel aufsteigen, wieder
herunterkommen und nach Belieben streunen, wo immer sie wollten.

Sie hatten die Kontrolle über ihr Leben und Sterben, hatten wenig Schwierigkeiten und keine Angst,
hatten alle ihre Wünsche befriedigt, waren frei von Problemen.

Könnte die hochbeseelten Götter und die Heiligen besuchen; waren in allen religiösen
Verordnungen versiert; hatte Selbstbeherrschung und war frei von Neid.

Sie lebten tausend Jahre und hatten ebenso viele Söhne. Aber im Laufe der Zeit beschränkten sich
ihre Kräfte darauf, ausschließlich auf der Erdoberfläche zu gehen.

Und sie wurden Lust und Zorn unterworfen, praktizierten Falschheit und Doppelzüngigkeit, um
ihren Lebensunterhalt zu verdienen, und wurden von Gier und Unwissenheit überwältigt. Und als
diese (bösen) Männer starben,

Sie wurden unter niederen Tieren geboren oder in die Hölle getrieben und mussten wegen ihrer
bösartigen Taten immer wieder den Schmerz der Wiedergeburt in dieser wunderbaren Welt erleiden.

Dann trugen ihre Wünsche, ihre Ziele, ihr Wissen und ihre Rituale Früchte; Sie fürchteten sich vor
allem, ihr Verstand war getrübt und sie waren von Kummer bedrückt.

Und sie waren im Allgemeinen von ihren bösen Taten geprägt, in niedriger Familie geboren, mit
verschiedenen Krankheiten behaftet und wurden bösartig und zum Schrecken anderer.

Ihr Leben wurde kurz und böse und sie zahlten die Strafe für ihre schrecklichen Taten; waren
begierig auf alles, wurden Atheisten und gleichgültig im Geiste.

Oh Sohn von Kunti, das Schicksal einer Kreatur nach dem Tod hängt von seinen Taten in dieser
Welt ab. Zu Ihrer Frage, wo der Schatz der Taten der Weisen und der Unwissenden bleibt,

Und wo sie die Früchte ihrer eigenen verdienstvollen oder bösartigen Taten ernten, hören Sie die
Entscheidungen zu diesem Thema,

Der Mensch sammelt durch seine ursprüngliche, vom Schöpfer geschaffene subtile Gestalt einen
großen Vorrat an guten und bösen Taten an.

Wenn seine Tage gezählt sind, verlässt er diesen zerbrechlichen Körper und wird sofort in eine
andere Schöpfungsordnung hineingeboren; und er bleibt keinen einzigen Augenblick körperlos.
In dieser neuen Existenz folgen ihm seine (guten und bösen) Taten immer wie sein Schatten und die
Folgen davon machen seine Existenz entweder angenehm oder schmerzhaft.

Die Weisen wissen nur durch spirituelle Einsicht, dass jedes Geschöpf vom Zerstörer (Yama) wegen
seiner Tugend oder Laster an ein unveränderliches Schicksal gefesselt ist und dass es nicht in der
Lage ist, die Folgen seiner Taten im Glück oder im Bösen loszuwerden.

Oh Yudhishthira, ich habe (mit dir) das Schicksal derer erzählt, deren Intelligenz von Unwissenheit
getrübt ist. Hören Sie jetzt von dem ausgezeichneten Zustand, den die Weisen erreicht haben.

Diese Männer sind von großen asketischen Verdiensten, gelernt in allen religiösen Büchern (dh den
Veden und den Tantras), fest in der Pflicht, der Wahrheit ergeben, engagiert, um den Komfort ihrer
Älteren zu dienen;

Sind brav, der Yogapraxis hingegeben, von versöhnlichem Geist, selbstbeherrscht, energisch, von
Geburt an und mit den Zeichen der Größe ausgestattet.

Aufgrund ihrer Kontrolle über ihre Leidenschaften sind sie im Geiste gut beherrscht; durch Yoga
sind sie frei von Krankheiten und durch die Abwesenheit von Kummer und Angst sind sie frei von
(geistigen Problemen).

Im Laufe der Geburt, ob rechtzeitig oder verfrüht oder im Mutterleib, (kurz) in jedem Zustand,
kennen sie die zwischen ihrer eigenen Seele und dem ewigen Geist bestehende Beziehung durch
geistige Einsicht.

Die hochbeseelten Heiligen, die mit positivem und intuitivem Wissen begabt sind, werden in dieser
Welt des Handelns geboren und erreichen wieder die himmlischen Regionen.

Oh Monarch, durch das Praktizieren von Yoga oder durch das Schicksal oder durch ihre eigenen
Handlungen erreichen die Menschen (Glück oder Elend). Mach nichts anderes.

Oh bester Redner, oh Yudhishthira, höre ein Beispiel von dem, was ich für das höchste Gut auf
dieser Welt halte.

Manche Männer genießen das Glück in dieser Welt, aber nicht in der nächsten; manche erreichen es
in der nächsten Welt, aber nicht in dieser; während andere weder in dieser Welt noch in der Zukunft.

Sie, die großen Reichtum besitzen, treiben sich jeden Tag zur Schau und schmücken ihre Personen
reich (mit Ornamenten und Kleidern). Solche Menschen, oh Zerstörer mächtiger Feinde, die süchtig
nach körperlichem Vergnügen sind, erreichen das Glück in dieser Welt, aber nicht in der nächsten.

Oh Feindevernichter, diejenigen, die in spirituellen Gedanken versunken sind, der Askese

verschrieben sind, die sich mit dem Studium der Veden beschäftigen und ihren Körper abtöten, die
Kontrolle über ihre Leidenschaften haben und sich des Tötens von Tieren enthalten, genießen das
Glück in der nächsten Welt, aber nicht in diesem.

Diejenigen, die zuerst ein tugendhaftes Leben führen und zu gegebener Zeit aufrichtig Reichtum
erwerben und dann heiraten und Opferriten durchführen, werden sowohl in dieser als auch in der
zukünftigen Welt glücklich.
Und jene Dummen, die weder Gelehrsamkeit noch Askese noch Nächstenliebe haben und ihre Art
nicht vermehren und nicht weltlichen Freuden hingegeben sind, gelangen weder in dieser noch in
der nächsten Welt zum Glück.

Du bist hochmächtig, kraftvoll, mit himmlischer Energie ausgestattet, belesen und um dem Zweck
der Götter zu dienen, bist du (vom Himmel) herabgekommen und in dieser Welt zur Ausrottung (der
bösen Menschen) geboren worden.

Nachdem Sie glorreiche Taten vollbracht und alle Götter, die Heiligen und die Pitris befriedigt
haben, werden Sie, die Sie so heroisch, der spirituellen Meditation ergeben, selbstbeherrscht, der
Reinheit hingegeben und der Selbstvernichtung verpflichtet sind, zu gegebener Zeit endlich.

Erreiche nach und nach diese ausgezeichnete himmlische Region, den Wohnsitz der Tugendhaften,
durch deine eigenen (verdienstvollen) Taten. Oh Herr der Kurus, beunruhige deinen Geist nicht
wegen deines Unglücks, denn dieses Leiden wird zu deinem (letzten) Glück führen.

Vaishampayana sagte:
Dann sagten die Söhne des Pandu zu dem großmütigen Markandeya: "Erzähl uns (freundlich) von
der Größe der Brahmanen, die wir sehr gerne hören."

Auf diese Weise angesprochen, antwortete die hochenergetische und göttliche Markandeya von
großer Strenge und versiert in allen Bereichen der religiösen Schriften.

Markandeya sagte: Es war

einmal ein schöner und kräftiger junger Prinz der Haihaya-Rasse, der die Städte der Feinde
eroberte, auf die Jagd.

Während er durch den mit Gras und Schlingpflanzen bedeckten Wald wanderte, sah er in seiner
Nähe einen Muni, der in eine Antilopenhaut gehüllt war, die als Obergewand diente.

Und ihn für ein Reh zu verwechseln, das er getötet hat (den Muni). Im Herzen betrübt und von
Trauer geschlagen über das, was er getan hatte,

Der lotusäugige Prinz ging zu den angesehenen Haihaya-Häuptlingen und informierte sie über die
Angelegenheit.

Oh Kind, als sie davon hörten und den (toten) Körper der Muni sahen, die von Früchten und
Wurzeln lebten, wurden sie im Herzen krank.

Dann kamen all jene (Könige), die sich hier und da erkundigten, wessen Sohn der Muni sei, bald in
der Einsiedelei von Arishtanemi, dem Sohn von Kashyapa.

Und sie verneigten sich vor diesem hochbeseelten Weisen, der ständig mit Entbehrungen beschäftigt
war, und blieben stehen, und auch der Muni war damit beschäftigt, sie willkommen zu heißen.

Dann sagten sie zu diesem großmütigen Weisen: "Wir sind eurer Aufnahme nicht mehr würdig, da
wir leider einen Brahmanen getötet haben."

Und dieser brahmanische Weise sagte zu ihnen: "Wie habt ihr einen Brahmanen getötet? Sagt, wo er
ist; und ihr alle seht die Kraft meiner hingebungsvollen Ausübung."
Die Häuptlinge, die ihm dann wirklich alles erzählt hatten, was geschehen war, und an den Ort
zurückgekehrt waren (wo sich die Leiche des Rishi befand), fanden es dort nicht.

Und auf der Suche danach kehrten sie beschämt und bewußtlos zurück wie im Traum. Dann, oh
Eroberer der Städte deines Feindes, sagte dieser Weise, der Sohn von Kashyapa, zu ihnen.

„Oh Könige, ist das der Brahmane, der von euch getötet wurde?

Und oh König, als sie Rishi sahen, waren sie sehr erstaunt und alle riefen aus: „Es ist in der Tat sehr
wunderbar.

Wie wurden die Toten zum Leben erweckt? Ist er durch die Kraft der Askese wieder zum Leben
erweckt worden?

Oh Brahmane, wir sind (sehr) neugierig darauf, es zu hören, wenn es tatsächlich gehört werden
kann.“ (Daraufhin) antwortete er: „O Könige, der Tod kann seine Macht nicht vor uns entfalten.

Ich werde Ihnen den Grund hier kurz und argumentativ erläutern. Da wir uns strikt an unsere
eigenen Pflichten halten, haben wir keine Angst vor dem Tod.

Wir sprechen gut über die Brahmanen und verunglimpfen sie nie; deshalb fürchten wir den Tod
nicht.

Während wir unsere Gäste mit Essen und Trinken unterhalten und unsere Angehörigen mit reichlich
Essen verwöhnen und dann essen, was übrig bleibt; Also haben wir keine Angst vor dem Tod.

Wir sind friedlich, barmherzig von versöhnlicher Gesinnung, besuchen gern heilige Schreine, sind
wohlwollend und wir wohnen an heiligen Stätten; deshalb haben wir keine Angst vor dem Tod. Und
da wir mit Männern von hingebungsvollem Geist verkehren, hat der Tod keine Angst für uns.

Ich habe dir nur ein bisschen (von unserer hingebungsvollen Kraft) erzählt. Ohne Stolz und
Eitelkeit kehren Sie jetzt alle zusammen (zu Ihren Häusern) zurück.

Oh Bester der Bharatas, (dann) kehrten diese Könige fröhlich in ihr Land zurück, sagten "so sei es"
und verneigten sich vor diesem großen Weisen.

Markandeya sagte:
Höre noch einmal von mir von der großen Herrlichkeit der Brahmanen. Wir haben gehört, dass ein
königlicher Weiser Vainya namentlich damit beschäftigt war, das Pferdeopfer zu feiern, und dass
Atri bereit war, zu ihm um Almosen zu gehen. Aber schließlich gab er, von religiösen Motiven
angetrieben, seinen Wunsch nach Reichtum auf.

Nach langem Überlegen (was er tun sollte) wurde dieser hochenergetische (Weisen) begierig, in den
Wäldern zu leben und seine verheiratete Frau und seine Söhne zusammenzurufen, sprach sie so an

Möge es Ihre Neigung sein, bald in die Wälder zu gehen; denn (indem wir dort reparieren) werden
wir die höchst glückselige und ruhige Erfüllung (unserer Wünsche) erlangen.

Darauf antwortete seine Frau, die von tugendhaften Motiven angetrieben wurde, auch: „Geh zu dem
hochbeseelten Vainya und erflehe ihn um immensen Reichtum.
Dieser königliche Weise, der sich mit Pferdeopfern beschäftigt, wird Ihnen den von Ihnen erbetenen
Reichtum bescheren. Dann, oh brahmanischer Weiser, nachdem er von ihm großen Reichtum
erhalten hat.

Und nachdem du es unter die Söhne und die Diener verteilt hast, kannst du gehen, wohin du willst.
Dies ist die höchste Tugend, wie sie von religiös bewanderten Männern angeführt wird.

Atri sagte:
Oh glückliche (Ehefrau), mir wurde von dem edelmütigen Gautama gesagt, dass Vainya religiös ist,
mit (den Prinzipien der Wissenschaft des) Gewinns vertraut und der Wahrheit ergeben ist.

Aber er ist umgeben von Brahmanen, die sehr neidisch auf mich sind. Da Gautama mir dies
mitgeteilt hat, wage ich es nicht, dorthin zu gehen.

Denn selbst wenn ich diese (sehr) wohltuenden und religiösen Worte spreche, die dazu bestimmt
sind, die eigenen Wünsche zu erfüllen, werden sie mir nutzlose Reden entgegensetzen.

Aber, oh hochweise (Frau), ich genieße deinen Vorschlag und werde (deshalb) dorthin gehen.
Vainya wird mir Kühe und immensen Reichtum bescheren.

Markandeya fuhr fort: Mit

diesen Worten begab sich dieser Weise der großen Hingabe bald zu Vainyas Opfer. Und als er den
Opferaltar erreichte, lobte er den König. Mit edlen Reden und sagte dann diese Worte.

Atri sagte:
„Oh König, du bist wahrlich gesegnet, du bist der Herr aller Wesen und der größte Herrscher auf
Erden.

Die Weisen zollen dir ihre Anbetung. Und außer dir ist niemand mit der Religion vertraut." Darauf
sagte dieser Weise der großen Strenge (Gautama) wütend zu ihm.

Gautama sagte:
O Atri, wiederhole solche (törichte Worte) nicht noch einmal. Ihr Verständnis ist noch nicht
ausgereift. In dieser Welt ist Mahendra, der Herr aller Kreaturen, der größte Monarch.

Oh König der Könige, daraufhin antwortete Atri Gautama: „Dieser König ist ebenso der Spender
unseres Schicksals wie Indra, der Herr aller Kreaturen.

Gautama sagte:
Ich bin sicher, dass nicht ich, sondern Sie in dieser Angelegenheit unter einem falschen Verständnis
leiden. In dem Wunsch, seine Gunst zu erlangen, schmeichelst du dem König vor dieser
Versammlung von Männern.

Du kennst die höchste Pflicht nicht und verspürst auch kein Bedürfnis danach. Du bist als Kind
unwissend; warum bist du dann in den jahren so alt geworden?

Markandeya fuhr fort:

Als sie sich so vor den Munis stritten, die mit dem Opfer beschäftigt waren, fragte dieser: "Was ist
mit diesen beiden Männern los?

Wer hat sie zum Hof von Vainya zugelassen? Was ist es, wonach sie schreien?"
Dann erkundigte sich der hochgradig rechtschaffene Kashyapa, der in allen Pflichten versiert war,
zwischen die Streitenden tretend, die Ursache ihres Streits.

Daraufhin sagte Gautama, der sich an diese Versammlung der erhabensten Weisen wandte. „Oh
bester Brahmanen, höre den Grund unseres Streits.

Atri sagt, dass Vainya über unser Schicksal regiert. Aber wir hegen ernsthafte Zweifel an diesem
Punkt.

Markandeya sagte:
Als sie das hörten, reparierten sich diese hochbeseelten Weisen bald zu

Der rechtschaffene Sanatkumara, um ihre Zweifel zu lösen. Und er (Sanatkumara) von großem
hingebungsvollem Geist, der ihre Worte hörte, sprach sie mit diesen Worten von wahrer religiöser
Bedeutung an.

Sanatkumara sagte:
Wie (wenn) Feuer vereint mit dem Wind Wälder niederbrennt, so (wenn) die Energie eines
Brahmanen mit der eines Kshatriya vereint ist und umgekehrt alle Feinde verzehrt.

Der König ist dafür bekannt, Religionen zu etablieren, und er ist der Beschützer seiner Untertanen.
Er ist (wie) Indra (ein Beschützer aller Wesen) wie Shukra (ein Verfechter der Moral) wie
Brihaspati (ein Berater) und (deshalb) wird er (zu Recht) als der Herrscher unseres Schicksals
bezeichnet.

Gibt es (deshalb) irgendjemanden, der sich für höher hält, das Individuum anzubeten, dem solche
Bezeichnungen wie 'Prajapati' (der Herr aller Geschöpfe), 'Virata', 'Kaiser', 'Kshatriya' (der vor
Schmerz bewahrt), 'Herr' der Erde' und 'Monarch' werden als Lobpreis verwendet?

Der Monarch wird weiter als „die Hauptursache“ (der sozialen Ordnung), „der Sieger der
Schlachten“ (und daher) der Bewahrer des (Friedens), „der Wächter“, „der Zufriedene“, „der Herr“
bezeichnet. , 'Führer zum Himmel', 'der leicht siegreiche', 'Vishnu mögen'.

„Vom wirksamen Zorn“, „der Sieger in Kriegen“ und „der Einführer der wahren Religion“. Die
Rishis, die Angst davor haben, Sünden zu begehen, machten die (zeitlichen) Macht zu den
Kshatriyas.

Wie die Sonne unter den Göttern im Himmel, die durch ihre Strahlen die Finsternis zerstört, tilgt
der König unter den Menschen die Sünde von der Erde.

Daher wird durch die Wagenrität der Shastras die Größe des Königs bestätigt. Und ich verkünde für
den, der zugunsten des Königs geredet hat.

Markandeya sagte:
Dann wandte sich der hochgesinnte König, hochzufrieden mit der siegreichen Partei, die zuerst von
ihm sprach, gerne mit diesen Worten an ihn.

„O brahmanischer Weiser, wie du mich hier als den größten und besten aller Menschen bezeichnet
und mich mit den Göttern verglichen hast,

Ich werde euch daher ungeheure und verschiedene Arten von Reichtümern und tausend gut
gekleideten und gut geschmückten Shyama-Zofen verleihen.
Ich schenke dir hundert Millionen Münzen und zehn Bharas (jeder Bhara entspricht 32 Maunds)
Gold. Meiner Meinung nach sind Sie mit allem vertraut.

Und der energische Atri, der so vom König geehrt wurde und den ganzen Reichtum zu Recht
angenommen hatte, kehrte nach Hause zurück.

Und nachdem er diesen Reichtum unter seinen Söhnen verteilt hatte, ging dieser in sich
geschlossene Weise gerne in die Wälder, um Askese zu verrichten.

Markandeya sagte:
Oh Eroberer feindlicher Städte, oh Held in dieser Hinsicht, Sarasvati sagte, als er von diesem
intelligenten Rishi Tarkshya gefragt wurde, (das Folgende). Höre es.

Tarkshya sagte:
O gesegnete Dame, was ist das Beste für einen Mann hier (auf Erden) und wie muss er handeln,
damit er nicht vom (Weg der) Tugend abweicht. O schöne Dame, erzähle mir alles, damit ich, von
dir belehrt, nicht vom Weg meiner eigenen Pflicht (Dharma) abweiche.

Wann und wie muss man dem Feuer Opfergaben darbringen und wann muss man anbeten, damit
seine Tugend nicht zerstört wird? O gesegnete Dame, erzähl mir alles, damit ich in dieser Welt ohne
Leidenschaft, Verlangen oder Verlangen leben kann.

Markandeya sagte: Auf diese Weise

von diesem fröhlichen Rishi befragt und gesehen, wie er lernbegierig und gleichzeitig von großer
Intelligenz besessen war, sprach Sarasvati diese tugendhaften und wohltuenden Worte an den
Brahmanen Tarkshya.

Sarasvati sagte:
Wer Brahma kennt, wer das Höchste mit Reinheit und Gleichmut wahrnimmt, geht in die
himmlische Region und erlangt die höchste Glückseligkeit bei den Unsterblichen.

Es gibt viele große, schöne und heilige Seen, reich an Fischen, Blumen und goldenen Lotusblumen.
Sie sind wie heilige Schreine und schon ihr Anblick vertreibt jeden Kummer.

An den Ufern dieser Seen leben fromme Männer, die von den Apsaras besonders verehrt werden,
tugendhaft, gut geschmückt und goldfarben.

Wer Kühe (hier den Brahmanen) verschenkt, geht in die höchste Region. Mit Ochsen geht er in die
Sonnenregion, mit Kleidern in die Mondregion und mit Gold geht er in die Region der
Unsterblichen.

Wer eine schöne Kuh mit einem feinen Kalb verschenkt, eine Kuh, die leicht zu melken ist und die
nicht wegläuft, lebt so viele Jahre in der Himmelsregion, wie Haare am Körper dieser Kuh sind.

Wer einen schönen, starken, kräftigen und jungen Ochsen gibt, der fähig ist, den Pflug zu ziehen
und Lasten zu tragen, geht in das Gebiet, das die Männer erhalten, die zehn Kühe abgeben.

Wenn ein Mann eine gut geschmückte Kapila-Kuh mit Geld und einem bronzenen Milchtopf
verschenkt, stellt er fest, dass diese Kuh, die Segen spendet, durch ihre eigenen hervorragenden
Eigenschaften auf seine Seite gekommen ist.
Wer Kühe verschenkt, erhält so viele Verdienste wie die Zahl der Haare am Körper dieser Kühe. Er
rettet auch (vor der Hölle) seine Söhne, Enkel und Vorfahren bis zur siebten Generation (nach oben
und unten).

Wer einem Brahmanen Sesam in Form einer Kuh mit goldenen Hörnern mit Geld und einem
ehernen Milcheimer darbietet, geht leicht in die Gegend des Vasus.

Ein Mensch fällt durch seine eigenen Taten in die dunkle Tiefe der unteren Region, die von bösen
Geistern heimgesucht wird, wie ein vom Sturm auf hoher See geworfenes Schiff (untergeht). Aber
die Gabe von Kühen rettet ihn in der nächsten Welt.

Derjenige, der seine Tochter in der Brahma-Form heiratet, der den Brahmanen Land verschenkt und
andere Geschenke macht, geht in die Region Purandara.

Oh Tarkshya, der tugendhafte Mann, der sieben Jahre lang ununterbrochen Opfergaben an das
heilige Feuer darbringt, heiligt durch seine Tat seine sieben Generationen aufwärts und abwärts.

Tarkshya sagte:
O schöne Dame, sag mir, wer dich nach den Regeln des Agnihotra fragt, wie sie in den Veden
erklärt werden. Ich werde von Ihnen die altehrwürdigen Regeln für das ewige Halten des heiligen
Feuers lernen.

Göttin Sarasvati erklärte, dass "Oh Weiser! Die Person, die sowohl körperlich als auch geistig
unrein ist, sowohl die ungewaschenen Hände hat, das Bewusstsein in den Veden verleugnet als auch
unerfahren im Umgang mit der Essenz der Veden ist, ist nicht berechtigt, die Opfergabe im Feuer
darzubringen. Die Götter sind immer interessiert." um die Absetzung anderer zu kennen, ziehen sie
die Heiligkeit vor, und das ist der Grund, warum sie die Opfergaben eines Mannes nicht ohne
Ehrerbietung annehmen.

Ein Mann, der keine Erfahrung mit vedischen Hymnen hat, sollte nicht mit der Aufgabe betraut
werden, den Göttern die Opfergaben darzubringen, da sich dies lediglich als sinnlose Übung
erweist. Oh Teakshya! ein solcher Mann, der Veda noch nicht richtig kennt, wird den
Opferprojekten als fremd angesehen. Daher ist er nicht berechtigt, sich Agnihotra anzuschließen.

Die Menschen, die im Herzen sakrosankt, weil sie die Strenge beachten und die Opfergaben in ihrer
täglichen Übung ausführen, akzeptieren nur den Rest der Opfergabe; Der Zugang zum Wohngebiet
der Kühe mit angenehmem Duft und ihre Augen sehen eine höchste Seele, die Wahrheit.

Tarkshya sagte: O Göttin! Mit anziehendem Teint bist du in der Form der Seele und der höchsten
Weisheit, die in die Metaphysik und die mit den Folgen des Handelns verbundenen Themen
eingefügt ist. Auch Sie sind eine Göttin des Gewissens. Wenn ich Sie in diesen beiden Formen
annehme, frage ich nach Ihrer wahren Identität.

Sa O Weiser! Ich bin Sarasvati in der Form des Lernens, wurde ordnungsgemäß durch die Gabe der
Brahmanen herbeigerufen, um Ihre lauernden Zweifel zu lindern. Du bist Devotee, daher habe ich
die oben genannten Themen feierlich erklärt, weil ich in der inneren Disposition von Devotees
existiere.

fragte Tar wieder, O schöne Göttin! Niemand hier ist einen Vergleich mit dir wert. Du wirst als
leuchtend wahrgenommen wie die Göttin Lakshmi. Ihr Teint mit dieser höchsten Ausstrahlung ist
ein göttlicher. Damit verbunden ist auch das göttliche Gewissen. (Ich bin neugierig auf den Grund).
Sarasvati antwortete: O Gelehrter! du bist wirklich ein toller mann. Oh großer Bhrahmin! Mein
göttlicher Teint ist auf edle Taten der Personen zurückzuführen, die damit beschäftigt sind, ihrem
Konto das Beste anzubieten oder anzuhäufen, was mich Wagenmatisch sättigt und ausstrahlt.

O Gelehrter! Verstehe es richtig in deinem Verständnis, dass die Opfergaben der Brahmanen aus den
Holzprodukten wie Shruva, Treibstoff, den glitzernden Gegenständen wie Gold usw. und
physischen Gegenständen wie Brihi usw. bestehen. All diese Gegenstände verleihen mir als grobe
Wirkung einen göttlichen Teint und Gewissen beides.

Oh Göttin! Beschreibe freundlicherweise diese höchste Position der Emanzipation, in der kein Platz
für Qualen bleibt, um deren willen die großen Weisen ihre Sinne gebührend kontrollieren und die
Menschen mit hoher Geduld eingreifen. Dies liegt daran, dass diese höchste Position von den Yogis
wahrgenommen wird, die Sachkenntnis in Samkhya und Karma haben. Dieses Element der
Emanzipation ist mir absolut fremd.

Sarasvati antwortete: Die Position des Brahman, alles unsterblich, ist für die Yogis regelmäßige
Beharrlichkeit und betrachten Sparsamkeit als nur Reichtum und schließlich als Ergebnis der
Übernahme dieser höchsten Position über das Netz der Agonie zu lesen. Die Experten der Veden
bekleiden diese höchste Position.

In diesem höchsten Brahman existiert ein riesiger Rohrstock in Form eines Kosmos. Seine Zweige
sind endlos und stellen den Luxus dar und die Worte usw. sind die duftenden Gaben der materiellen
Freuden, die mit diesem Baum hinzugefügt werden. Die Wurzel dieses kosmosförmigen Baumes ist
Avidya (Unwissenheit). Eine Reihe von kontinuierlichen Rückflüssen sind in Form von Versuchung
und Luxus. Diese Flüsse entspringen der Wurzel dieser Unwissenheit. Diese Flüsse erscheinen
attraktiv mit reinem Wasser mit Duft von außen und treiben die sättigenden Stoffe wie Wasser und
süß wie Honig.

Diese alle sind jedoch nicht in der Lage, ein fruchtbares Ergebnis zu liefern wie gebratene Gerste,
ein Feld mit einer Anzahl von Poren wie süßes Brot, unrein wie das Fleisch, leer wie trockenes
Gemüse und erzeugen Bosheit für Herz und Geist, nicht weniger als Sumpf, obwohl sie so
erscheinen Süßspeise. Diese unterscheiden sich wie Sandpartikel und fließen in die Zweige dieses
Rohrbaums (Calamus).

Oh Weiser! die höchste Position gehört mir, die von Indra, Agni und Vayu und anderen Göttern
einschließlich Maruts gebührend verehrt wird, indem sie mehrere Opfergaben arrangieren, um diese
höchste Position, die als Brahman bekannt ist, zu erlangen.

Vaishampayana sagte:
Dann sprach dieser Sohn des Pandu (Yudhishthira) so zu Brahmana Markandeya: "Erzähle (mir) die
Geschichte von Vaivasvata Manu."

Markandeya sagte:
Oh König, oh Erster der Menschen, da war ein mächtiger großer Rishi; er war der Sohn von
Vivasvata und er war so strahlend wie Prajapati.

Er übertraf seinen Vater und seinen Großvater bei weitem an Tapferkeit, Stärke, Vermögen und auch
in religiöser Buße.

Auf einem Bein stehend und mit erhobenen Armen übte dieser Anführer der Männer im
weitläufigen Badari strenge Askese.
Mit gesenktem Kopf und mit festem Blick führte er zehntausend Jahre lang diese strengen Strenge
aus.

Es war einmal, als er mit nassen Kleidern und mit verfilzten Blicken auf dem Kopf solche Strenge
vollbrachte, da kam ein Fisch am Ufer des Chirini und sprach ihn so an.

"Oh Erhabener, ich bin ein hilfloser kleiner Fisch; ich habe Angst vor den Großen; ein Gelübde
beachtender Rishi, du solltest mir deinen Schutz gewähren,

Vor allem, wenn es bei uns der feste Brauch ist, dass die großen Fische die kleineren erbeuten.
Deshalb rettet mich gerne vor dem Ertrinken im Meer des Schreckens. Ich werde dich für deine
Hilfe für mich vergelten."

Nachdem er diese Worte des Fisches gehört hatte, war der Vaivasvata Manu voller Mitleid und
nahm den Fisch mit seinen eigenen Händen aus dem Wasser.

Der Fisch, der einen mondhellen Körper hatte, wurde, nachdem er aus dem Wasser geholt worden
war, wieder in ein irdenes Wassergefäß gesetzt.

Oh König, so aufgezogen, wuchs dieser Fisch an Größe und Manu pflegte ihn sorgfältig, als wäre er
ein Kind von ihm.

Nach langer Zeit wurde dieser Fisch so groß, dass er in diesem Gefäß keinen Platz mehr hatte.

Manu sah, dass der Fisch wieder so zu ihm sprach: "O Erhabener, ernenne mir eine bessere
Wohnung."

Dann nahm es der erhabene Manu, dieser Eroberer der feindlichen Städte, aus diesem Gefäß und
trug es zu einem großen Tank und legte es (in sein Wasser).

Die Fische begannen sogar dort für eine lange Zeit zu wachsen, bis das Becken schließlich zwei
Yojanas lang und ein Yojana breit war. Oh lotosäugiger Sohn von Kunti, oh Herrscher der
Menschen, er hatte dort keinen Platz zum Spielen. Manu sah, dass der Fisch wieder so zu ihm
sprach,

„Oh Erhabener, oh Frommer, oh Herr, bring mich zum Ganga, der Lieblingsfrau des Ozeans, oder
tue, was du für richtig hältst.

Oh Sündenloser, da ich durch deine Gunst zu dieser Größe gewachsen bin, werde ich fröhlich tun,
was du mir befiehlst."

Auf diese Weise angesprochen, brachten der aufrechte Kontinent und der bezaubernde Manu den
Fisch zum Fluss Ganga und legten ihn mit seinen eigenen Händen in sein Wasser.

Oh Feindevernichter, auch dort begannen die Fische für einige Zeit zu wachsen und dann, als sie
Manu sahen, sprach es zu ihm,

"Oh Herr, ich kann mich wegen meines riesigen Körpers nicht im Gange bewegen. Deshalb, oh
Erhabener, führe mich bald zum Meer."

Oh Sohn von Pritha, Manu nahm es aus der Ganga und trug es zum Meer und legte es dort hin.
Trotz seiner enormen Größe trug Manu es leicht und seine Berührung und sein Geruch waren ihm
angenehm.

Als dieser Fisch von Manu ins Meer geworfen wurde, sprach er lächelnd diese Worte zu Manu:

„Oh Erhabener, du hast mich mit besonderer Sorgfalt beschützt; höre zu gegebener Zeit, was du tun
sollst.

Oh Erhabener, oh Gesegneter, die Auflösung dieser ganzen beweglichen und unbeweglichen Welt
ist jetzt nahe.

Die richtige Zeit für die Reinigung dieser Erde ist fast gekommen; deshalb sage ich dir, was gut für
dich ist.

Der schreckliche Untergang ist nun über die beweglichen und unbeweglichen Dinge der Schöpfung
gekommen, die sich fortbewegen und die nicht.

Du solltest (sofort) eine starke und riesige Arche bauen und sie mit einem langen Seil ausstatten. Oh
große Rishis, lasst es euch mit den sieben Rishis einfallen.

Nehmt all die verschiedenen Samen mit, die in alten Zeiten von den zweimal geborenen Brahmanen
aufgezählt wurden; und Sie müssen sie separat und sorgfältig aufbewahren.

Oh Geliebter der Rishis, während du in dieser Arche bleibst, warte auf mich; und ich werde dir in
Gestalt eines behausten Tieres erscheinen. Oh Asket, dann erkenne mich.

Ich gehe jetzt, du sollst nach meinen Anweisungen handeln, denn ohne meine Hilfe kannst du dich
nicht vor der furchtbaren Flut retten."

Dann antwortete er (Manu) diesem Fisch: "O Herr, ich zweifle nicht an allem, was du gesagt hast.
Ich werde dies alles tun."

Sie gaben sich gegenseitig Anweisungen und gingen nach Belieben. Oh großer König, dann Manu,
wie es der Fisch sagt,

Oh Feindevernichter, oh Held, beschaffte all die verschiedenen Samen und segelte in einem
ausgezeichneten Schiff auf dem wogenden Meer.

Oh Herrscher der Erde, oh Eroberer feindlicher Städte, er dachte an diesen Fisch und auch an diesen
Fisch, da er seine Gedanken kannte,

Oh Bester der Bharata, erschien dort mit Hörnern im Kopf. Oh Erster der Menschen, als er im
Ozean sah, dass der Fisch mit dem Horn wie ein Felsen hervortritt (wie ihm zuvor gesagt wurde,
warf er (Manu) die Schlinge (mit dem Seil gemacht) auf den Kopf dieses Fisches.

Oh Erster der Menschen, oh Eroberer der feindlichen Städte, von der Schlinge gemästet, schleppten
die Fische die Arche mit großer Kraft über das Salzwasser. Oh bester aller Männer, es schleifte ihn
in diesem Schiff in die tosende und brüllende See. Vom Sturm auf dem großen Ozean geschleudert,
taumelte das Schiff wie eine betrunkene Hure. Oh Eroberer der feindlichen Städte, weder Land
noch die vier Himmelsrichtungen des Horizonts waren zu unterscheiden.
Oh Erster der Männer, überall war Wasser; das Wasser bedeckte den Himmel und den Himmel. Oh
Bester der Bharata-Rasse, als die Welt so überflutet wurde,

Niemand außer Manu, den sieben Rishis und dem Fisch war zu sehen. Oh König, viele Jahre lang
schleppte es das Boot fleißig über die Flut. Dann,

Oh Nachkomme von Kuru, oh Bester der Bharata-Rasse, dann schleppte es die Arche zum Gipfel
des Himalaya. Dann sprach dieser Fisch lächelnd so zu diesen Rishis.

"Bindet die Arche unverzüglich an den Gipfel des Himalaja." Oh Bester des Bharata-Volkes, bald
werden sie das Schiff dort abstimmen.

Auf dem Himalaya-Gipfel hört man die Worte der Fische. Seit diesem Tag heißt dieser große
Himalaya-Gipfel Naukabandhana.

Und wird als solches bis heute gefeiert. Oh Sohn von Kunti, erkenne das. Dann sprach dieser Fisch
so zu den versammelten Rishis,

„Ich bin der Herr der Kreaturen, Brahma; niemand ist größer als ich. In Form eines Fisches habe ich
dich aus dieser Angst gerettet.

Manu wird alle Wesen erschaffen, Götter, Asuras und Menschen und all diejenigen, die
Bewegungskraft haben und die nicht haben.

Durch strenge Askese wird er diese Kraft erlangen. Mit meinem Segen wird die Illusion keine
Macht über ihn haben."

Nachdem dies gesagt wurde, verschwand der Fisch in einem Moment. Vaivasvata Manu wurde auch
begierig, die Kreaturen zu erschaffen.

In diesem Schöpfungswerk überholte ihn die Illusion: er übte daher große Askese. Nachdem Manu
asketischen Erfolg erlangt hatte, oh Bester der Bharata-Rasse, nahm Manu das Schöpfungswerk
wieder in der richtigen und genauen Reihenfolge auf. Auf diese Weise habe ich Ihnen die alte
Geschichte erzählt, die die Legende des Fisches heißt.

Wer jeden Tag diese alte Geschichte von Manu hört, erhält alles Glück und alle anderen Wünsche
und kommt in den Himmel.

Vaishampayana sagte:
Dann fragte Dharmaraja Yudhishthira erneut den berühmten Markandeya in aller Demut.

„Oh großer Rishi, du hast viele Tausende von Zeitaltern vergehen sehen. In dieser Welt gibt es
niemanden, der so lange gelebt hat wie du.

Oh Erster der Brahmanen, niemand ist dir an Jahren gleich, außer dem hochbeseelten Brahma
Parameshthi.

Oh Brahmana, du verehrst Brahma zur Zeit der großen Auflösung des Universums, wenn diese Welt
frei von Himmel, Himmlischen und Danavas wird.
– Wenn diese Auflösung aufhört und der Großvater erwacht, siehst du allein, oh großer Rishi, dass
die Parameshti (Brahma) die vier Wesensordnungen ordnungsgemäß neu erschaffen, nachdem sie
die Himmelsrichtungen mit Luft gefüllt und die Wasser an ihren richtigen Stellen platziert haben.

Oh Erster der Brahmanen, du hast in seiner eigenen Gegenwart den großen Herrn und den
Großvater aller Geschöpfe mit deiner Seele in großem Samadhi verehrt.

Oh Brahmana, du hast die urzeitlichen Schöpfungsakte oft mit deinen Augen gesehen. Da Sie sich
sehr mit strenger Askese beschäftigt haben, haben Sie auch die Himmlischen selbst übertroffen.

Sie gelten als jemand, der in der nächsten Welt in der Nähe von Narayana ist. In früheren Tagen
hattet ihr den höchsten Schöpfer der Welt oft mit spirituellen Augen und mit Entsagung gesehen,
der zuerst euer reines und lotusähnliches Herz öffnete, den einzigen Ort, an dem der vielgestaltige
Vishnu des universellen Wissens zu sehen war.

Daher hat durch die Gunst von Parameshti, oh Brahmana Rishi, weder der Tod noch das Alter, das
die Zerstörung des Körpers verursacht, Macht über dich.

Wenn weder die Sonne noch der Mond noch das Feuer, noch die Erde, noch die Luft, noch der
Himmel übrig ist,

Wenn die Welt mit ihrer beweglichen und unbeweglichen Schöpfung wie ein Ozean aussieht, wenn
die Himmlischen, die Asuras und die großen Nagas zerstört werden,

Wenn (zu einer solchen Zeit) der Herr der Kreaturen auf einem Lotus Platz nimmt und dort schläft,
dann bleiben Sie allein, um ihn anzubeten.

Oh Erster der Brahmanen, du hast alles, was vorher passiert ist, mit eigenen Augen gesehen. Du
allein hast viele Dinge mit deinen Sinnen gesehen. Es gibt nichts auf der Welt, das Ihnen nicht
bekannt ist. Deshalb wünsche ich mir eifrig, alles über die Dinge zu hören.

Markandeya sagte:
Ich verneige mich vor diesem selbstexistenten, ursprünglichen Wesen, das ewig, unvergänglich und
unvorstellbar ist, das sowohl begabt als auch frei von Eigenschaften ist, und werde es euch allen
erklären. Oh Erster der Männer, Janardana in gelbem Gewand,

Ist der große Beweger und Schöpfer von allem; er ist die Seele und der Gestalter aller Dinge. Er ist
der Herr von allem; er wird groß, unbegreiflich, wunderbar und makellos genannt,

Er ist ohne Anfang und ohne Ende, er durchdringt die ganze Welt, er ist unveränderlich und
unvergänglich. Er ist der Schöpfer von allem. Aber er selbst ist ungeschaffen, die Ursache aller
Macht.

Sein Wissen ist größer als das aller Himmlischen. Oh Erster der Könige, alter Auflösung, all diese
wundervolle Schöpfung,

O Bester der Männer, erwacht wieder zum Leben. Es wird gesagt, dass Krita Yuga viertausend Jahre
umfasst, einschließlich seiner Morgen- und Abendstunden, die vierhundert Jahre umfassen. Treta
Yuga soll dreitausend Jahre umfassen.

Sein Morgen und Abend umfassen dreihundert Jahre. Das folgende Yuga heißt Dvapara und soll
zweitausend Jahre umfassen.
Sein Morgen und Abend umfassen zweihundert Jahre. Es wird gesagt, dass Kali Yuga tausend Jahre
umfasst.

Sein Morgen und Abend umfassen hundert Jahre. Wisse, dass die Dauer des Morgens und des
Abends (eines Yuga) gleich ist.

Nachdem Kali Yuga vorbei ist, kommt Treta Yuga wieder; und daher wird gesagt, dass alle Yugas
einen Zyklus von zwölftausend Jahren umfassen.

Ein volles Tausend solcher Zyklen würde einen Tag Brahmas ausmachen. Oh Erster der Menschen,
wenn dieses Universum zurückgezogen und in seine (ursprüngliche) Heimat (nämlich) Brahma
selbst zurückgebracht wird, wird dieses Verschwinden aller Dinge von den Gelehrten "die
universelle Auflösung" genannt. Oh Bester der Bharata-Rasse, am Ende der zuletzt erwähnten
tausend Jahre werden die Menschen süchtig nach Lügen. Oh Sohn von Pritha, sie führen dann
Opfer und Geschenke von Vertretern durch.

Auch Gelübde, die von Repräsentanten eingehalten werden, werden eingeführt. Die Brahmanen
führen Handlungen aus, die von den Shudras ausgeführt werden sollten und die Shudras ergreifen,
um Reichtum zu verdienen.

Die Kshatriyas übernehmen auch die Praktiken der Brahmanen. Im Kali Yuga verzichten die
Brahmanen auf Opfer und das Studium der Veden. Sie werden auf ihren Stab und ihre Hirschhaut
verzichten und alles fressen. Oh Kind, die Brahmanen werden das Gebet aufgeben und die Shudras
werden sich diesen hingeben.

Oh Herrscher der Menschen, der Lauf der Welt sieht dann untergraben aus, es sind die Zeichen der
universellen Auflösung. Dann werden viele Mlechchha-Könige über die Erde herrschen.

Diese sündigen Könige, die der Lüge verfallen sind, werden ihre Untertanen nach falschen
Prinzipien regieren. Die Andhras, die Shakas, die Pulandas, die Yavana-Könige,

Die Kambojas, die Balhikas und die Abhiras werden dann, oh Erster der Menschen, mit Mut begabt
sein und die Souveränität der Erde besitzen. Oh Nachkomme von Bharata, am Ende des Kali Yuga
wird dies zum Abfall der Welt. Kein einziger Brahmane hält sich dann an die Pflichten seines
Ordens.

Oh König, auch die Kshatriyas und Vaishyas folgen Praktiken, die denen ihrer eigenen Ordnungen
widersprechen. Männer werden kurzlebig, schwach in Kraft, Energie und Fähigkeiten.

Sie besitzen wenig Kraft und kleine Körper; und sie werden kaum wahrhaftig. Das Land wird zu
Wüsten und alle Himmelsrichtungen sind voller Bestien und wilder Tiere.

Wenn das Ende des Yuga kommt, werden die Äußerungen der Veden zwecklos. Die Shudras-
Adresse (andere) sagt "Bho"; während die Brahmanen (andere) ansprechen und "Edler Herr" sagen.

Oh erster Mensch, am Ende des Yuga nehmen die Tiere enorm zu. Oh Herrscher der Menschen,
Parfums werden nicht einmal für unseren Geruchssinn angenehm.

Oh Erster der Menschen, der Geschmack der Dinge wird unserem Geschmackssinn nicht so
angenehm wie zu anderen Zeiten. Frauen gebären zahlreiche Kinder, die von kleiner Körpergröße
werden, ohne gutes Benehmen und gute Manieren. Oh König am Ende des Mundes der Yuga-
Frauen dient dem Zweck des Geschlechtsverkehrs.

Oh König, am Ende des Yuga verwüstet eine Hungersnot die Wohnstätten der Männer und die
Straßen werden von Frauen mit schlechtem Ruf heimgesucht. Oh König, alle Frauen werden ihren
Ehemännern feindselig und jeder Bescheidenheit beraubt.

Oh Herrscher der Menschen, Kühe geben wenig Milch; Bäume sind mit Krähenschwärmen
überfüllt; sie produzieren keine Früchte und Blumen.

Oh Herrscher der Erde, die Brahmanen, die mit der Sünde befleckt sind, die Doppelgeborenen zu
töten, nehmen Geschenke von Königen an, die der Lüge verfallen sind.

Gefüllt mit Habsucht und Unwissenheit; und die äußerlichen Symbole der Religion tragend, ziehen
die Brahmanen, die die Völker der Erde bedrängen, um Almosen umher.

Männer, die das häusliche Leben führen und sich vor der Last der Besteuerung fürchten, werden zu
Betrügern; während Brahmanen, die sich als Asketen verkleidet haben, durch Handel Reichtum
verdienen. Oh Bester der Menschen, viele Brahmanen werden aus ihrer Habsucht zu religiösen
Bettlern des Brahmacharya-Ordens.

Oh König, die Menschen verhalten sich in einer solchen Zeit entgegen der Lebensweise, der sie
angehören; sie werden süchtig nach berauschenden Getränken, sie werden fähig, sogar das Bett
ihrer Lehrer zu verletzen. Sie sind von den Wünschen dieser Welt getäuscht und verfolgen Dinge,
die nur Freude bereiten, Fleisch und Blut zu dienen.

Oh Erster der Männer, am Ende des Yuga wird die Einsiedelei der Asketen überfüllt mit sündigen
und unverschämten Elenden, die immer das Leben der Abhängigkeit preisen.

Oh Nachkomme von Bharata, der berühmte Züchter von Paka (Indra) regnet niemals je nach
Jahreszeit. Die Saat, die auf der Erde ausgestreut wird, keimt nie auf.

In Gedanken und Taten unheilig, erfreuen sich die Menschen an Neid und Bosheit. Oh Sündenloser,
die Erde wird voller Sünde und Unmoral.

Oh Herrscher der Erde, wer in solchen Zeiten tugendhaft wird, lebt gar nicht lange. Die Erde wird
in jeder Form ohne Tugend.

O Erster der Männer, Händler, die voller Betrug werden, verkaufen ihre Waren mit falschen
Gewichten und Maßen.

Den tugendhaften Menschen geht es nicht gut, nur den sündigen Menschen geht es dann
außerordentlich gut. Die Tugend verliert dann ihre Kraft und die Sünde wird allmächtig.

Diejenigen, die sich der Tugend hingeben, werden dann arm und kurzlebig. Am Ende des Yuga
werden diejenigen, die sündig sind, reich und langlebig.

Am Ende des Yuga benehmen sich die Menschen selbst an Orten öffentlicher Unterhaltung, in
Städten und Gemeinden, sündhaft. Die Menschen suchen dann immer die Verwirklichung ihrer
Ziele mit sündigen Mitteln.
Nachdem sie ein wirklich kleines Vermögen verdient haben, berauschen sich die Männer vom Stolz
des Reichtums. Oh König, viele Männer am Ende des Yuga versuchen, den Reichtum zu rauben, der
ihnen von anderen aus Vertrauen heimlich hinterlegt wurde. Voller sündiger Praktiken erklären sie
schamlos, "sie haben nichts auf Lager".

Raubtiere und andere Tiere und Vögel liegen an Orten öffentlicher Vergnügungen, in Städten und
Dörfern sowie in heiligen Tempeln.

Oh König, Mädchen im Alter von sieben und acht Jahren gebären Kinder und Jungen von zehn oder
zwölf Jahren zeugen Nachkommen.

Im sechzehnten Lebensjahr werden die Menschen von der Entartung überwältigt. Und das Leben
eines Mannes ist bald zu Ende.

Oh großer König, wenn die Menschen so kurzlebig werden, verhalten sich bloße Jünglinge wie alte
Männer, während alles, was bei den Jünglingen gesehen wird, bei alten Männern gesehen wird.

Frauen, die zu unangemessenem Verhalten neigen und sich durch schlechte Manieren auszeichnen,
täuschen selbst die besten Ehemänner und vergessen sich selbst bei Dienern und Sklaven, sogar bei
Tieren.

Oh König, sogar Frauen, die Frauen guter Männer sind, vergessen sich selbst zu Lebzeiten ihres
Mannes mit anderen.

Oh König, am Ende dieser Jahrtausende und wenn die Menschen so kurzlebig werden, findet ein
Entzug statt, der sich über viele Jahre erstreckt.

Oh Herr der Erde, dann sterben Menschen und (andere) Geschöpfe, die nur wenig Kraft und
Lebenskraft besitzen, zu Tausenden an Hunger.

Oh Herrscher der Menschen, dann erscheinen sieben glühende Sonnen am Himmel und trinken alles
Wasser der Erde, das in den Flüssen und Meeren ist.

Oh Nachkomme von Bharata, oh Bester der Bharata-Rasse, dann wird alles, was aus Holz und Gras
besteht, ob trocken oder nass, verbrannt und zu Asche reduziert.

Oh Nachkomme von Bharata, dann erscheint das vom Wind unterstützte Feuer (genannt)
Samvartaka auf der Erde, die bereits von den sieben Sonnen (zu Asche) verbrannt wurde.

Daraufhin durchdringt es (Feuer), das die Erde durchdringt und die untere Region erreicht, den
Himmlischen, den Danavas und den Rakshasas, großen Schrecken.

Oh Herrscher der Erde, brennt die untere Region nieder und auch alles auf dieser Erde, dieses Feuer
zerstört dann alle Dinge in einem Moment.

Dieses Samvartaka-Feuer, unterstützt von diesem ungünstigen Wind, verzehrt diese Welt, die sich
über Hunderttausende von Yojanas erstreckt.

Dieser Herr aller Dinge, dieses Feuer, das in großem Glanz erstrahlt, verbrennt dieses Universum
mit den Himmlischen, den Asuras, den Gandharvas, den Yakshas, den Nagas und den Rakshasas.
Dann erheben sich große Wolkenmassen in den Himmel, die Elefantenherden ähneln, alle
geschmückt mit Blitzgirlanden, die schön anzusehen sind.

Einige von ihnen haben die Farbe des blauen Lotus, einige wie Lilien, einige haben die Farbe der
Lotusfäden und einige sind rot.

Manche sind gelb wie Kurkuma, manche haben die Farbe eines Kräheneis, manche haben die Farbe
von Lotusblättern und manche sind rot wie Zinnober.

Manche ähneln in ihrer Form palastartigen Städten, manche ähneln Elefantenherden, manche haben
die Form von Eidechsen und manche von Krokodilen und Haien.

Oh großer König, die mit Blitzkränzen geschmückten Wolken, die sich bei dieser Gelegenheit am
Himmel versammeln, sind schrecklich anzusehen und sie brüllen furchtbar. Diese mit Regen
aufgeladenen Wolkenmassen bedecken bald das ganze Firmament.

Oh großer König, diese Wolkenmassen überfluten dann die ganze Erde mit ihren Bergen, Wäldern
und Bergwerken mit Wasser.

Oh Erster der Menschen, dann von Parameshthi (Brahma) befehligt, überfluten diese ängstlich
brüllenden Wolken bald alle Orte.

Sie gießen eine große Menge Wasser und füllen die ganze Erde (damit) aus, sie löschen dieses
furchtbare, schreckliche und verheißungsvolle Feuer.

Auf Befehl des höchsten Herrn duschen sie zwölf Jahre lang ununterbrochen und füllen die Erde
mit ihrem Regenguss.

Oh Nachkomme von Bharata, der Ozean überschwemmt dann seine Grenzen; die Berge stürzen in
Bruchstücke ein und die Erde versinkt unter der zunehmenden Flut.

Dann plötzlich vom Wind bewegt, ziehen diese Wolken über die gesamte Weite des Himmels und
verschwinden dann aus dem Blickfeld.

Oh Herrscher der Menschen, oh Nachkomme von Bharata, dem Selbsterschaffen, Herr, die erste
Ursache, die Gottheit, deren Aufenthaltsort der Lotus (Lakshmi) ist, trinkt diese furchtbaren Winde
auf und schläft dann ein.

Dann, wenn die Erde zu einem großen Ozean wird, wenn alle beweglichen und unbeweglichen
Kreaturen zerstört wurden, wenn die Himmlischen und die Asuras vernichtet sind, wenn die
Yakshas und Rakshasas nicht mehr existieren,

Oh Herrscher der Erde, wenn kein Mensch mehr da ist, wenn Bäume und wilde Tiere verschwunden
sind, wenn das Firmament selbst aufgehört hat zu existieren, schweife ich allein in Bedrängnis
umher.

Oh Erster der Könige, als ich einst so über diesen einen großen Ozean schweifte, war mein Herz
von großer Bedrängnis erfüllt, weil ich kein Geschöpf sah.

Oh Herrscher der Menschen, dann wurde ich so lange umherstreifend, ich wurde müde; aber ich
habe keine ruhe bekommen.
Oh Herrscher der Erde, da sah ich eines Tages in dieser großen Wasserfläche einen großen und weit
ausladenden Banianbaum.

Oh großer König, oh Nachkomme von Bharata, dann sah ich auf einem Feldbett sitzen, das mit
einem Himmelsbett überzogen und an einem der weit ausladenden Äste dieses Banianbaums
befestigt war.

Ein Junge mit einem Gesicht, so schön wie der Lotus oder der Mond, oh Herrscher der Menschen,
mit Augen so groß wie die Blütenblätter ausgewachsener Lotusse.

Oh Herrscher der Erde, da war ich von großem Erstaunen erfüllt und (ich fragte mich) "wie kann
dieses Kind allein hier liegen, wenn die ganze Welt zerstört ist."

Oh Herrscher der Menschen, obwohl ich die Gegenwart, die Vergangenheit und die Zukunft kannte
und obwohl ich asketische Meditation in Anspruch nahm, konnte ich nichts über den Jungen
erfahren.

Er besaß den Glanz der Atasi-Blume und war mit dem Zeichen von Srivatsa geschmückt, und er
erschien mir, als wäre er der Wohnsitz von Lakshmi.

Dieser lotusäugige und sehr strahlende Junge mit dem Zeichen von Srivatsa sprach dann in Worten,
die für das Ohr sehr angenehm waren, zu mir.

„Oh Kind, ich weiß, dass du müde bist und dich nach Ruhe sehnen. Oh Nachkomme von Bhrigu, oh
Markandeya, ruhe hier so lange du willst.

Oh Erster der Rishis, geh in meinen Körper ein und ruhe dort. Das ist der Platz, der dir zugewiesen
wurde, sei ich. Ich bin mit dir zufrieden."

Oh Nachkomme von Bharata, auf diese Weise von diesem Jungen angesprochen, überkam mich ein
Gefühl der völligen Missachtung sowohl bezüglich meines langen Lebens als auch meiner
Männlichkeit.

Dann öffnete dieser Junge plötzlich den Mund, und wie es das Schicksal wollte, drang ich, nachdem
ich jede Bewegungsfähigkeit verloren hatte, in seinen Mund ein.

Oh Herrscher der Menschen, als ich plötzlich in seinen Magen eindrang, erblickte ich die ganze
Erde (dort darin) mit all ihren Städten und Königreichen.

Oh Erster der Männer, als ich in seinem Magen umherwanderte, sah ich darin den Ganga, den
Satalaj, den Sita, den Yamuna, den Kausi, den Charmanvati, den Vetravati, den Chandrabhaga, den
Sarasvati, den Sindhu, den Vipasa, den Godavari, die Vasvokasara, die Nalini, die Narmada, die
Tamra, die Vena der furchtbaren Strömungen und heiligen Wasser, die Suvena, die Krishnavena, die
Irama, die Mahanadi, die Vitasta, der große Fluss Kaveri, die Vishalya, die Kimpuna und viele
Andere.

Oh Feindevernichter, ich sah dort auch das Meer, das von Alligatoren und Haien bewohnt ist, diese
Edelsteinmine, diese ausgezeichnete Wasserquelle.

Ich sah dort auch den mit Sonne und Mond geschmückten Himmel, der in großem Glanz erstrahlte
und den Glanz der Sonne besaß.
Oh König, ich sah dort auch die Erde schön mit den Wäldern und Wäldern. Oh König, (ich sah
auch) viele Brahmanen bei vielen Opfern,

Viele Kshatriyas beschäftigten sich damit, allen anderen Orden Gutes zu tun, viele Vaishyas
beschäftigten sich mit der Landwirtschaft und viele Shudras beschäftigten sich damit, den
Brahmanen zu dienen. Dann wandern im Magen dieses hochbeseelten Wesens,

Ich sah die Berge von Himavat und Hemakuta. Ich sah auch die Nishada und Shveta im Überfluss
an Silber.

Oh Herrscher der Erde, ich sah auch den Berg Gandhamadana und oh Erster der Menschen, ich sah
auch Mandara und den großen Berg Nila.

Oh großer König, ich sah auch den goldenen Berg Meru, auch Mahendra und auch diesen
ausgezeichneten Berg Vindhya.

Ich habe dort auch die Berge von Malaya und Paripatra gesehen. Diese und viele Berge.

Wurden von mir in seinem Bauch gesehen. Sie waren alle mit Edelsteinen und Juwelen
geschmückt. Oh Herrscher der Menschen, ich sah auch dort die Löwen, die Ränge und die Bären.

Oh Herrscher der Erde, alle anderen Kreaturen, die auf der Erde sind, wurden von mir alle in
seinem Bauch gesehen, als ich dort herumwanderte.

Oh Erster der Männer, als ich in seinen Magen eindrang, sah ich die ganze Rasse der Himmlischen,
Indra und andere,

Die Saddhya, die Rudra, die Adityas, die Guhyakas, die Pitris, die Nagas, die Vögel, die Vasus, die
Asmas,

Die Gandharvas, die Rishis, die Daityas, die Danavas, die Nagas,

Der Sohn von Singhikas und allen anderen Feinden der Himmlischen. Was auch immer bewegliche
und unbewegliche Dinge ich auf der Erde gesehen habe.

Oh König, ich sah sie alle im Magen dieses Hochbeseelten. O Herr, von Früchten lebend, durch das
gesamte Universum wandernd, das dort war, lebte ich viele hundert Jahre in seinem Körper. Aber
ich habe das Ende seines Körpers nicht gesehen.

Oh König, obwohl ich ständig in großer Angst in seinem Körper umherirrte, konnte ich die Grenze
des Körpers dieses Hochbeseelten nicht finden.

Dann suchte ich sowohl in Gedanken als auch in Taten den Schutz dieser segensreichen und
überragend großen Gottheit und erkannte gebührend seine Überlegenheit an.

Oh König, oh Erster der Menschen, da kam ich plötzlich durch einen großen Windstoß aus dem
offenen Mund dieses Hochbeseelten.

Oh König, oh Erster der Menschen, dann sah ich auf dem Ast des Banian-Baumes dieses
unermesslich strahlende Wesen in Form eines Jungen sitzen, mit dem Zeichen Srivatsa, der das
Universum verschlungen hatte.
Oh Erster der Männer, dieser überaus strahlende Junge mit dem Zeichen von Srivatsa und mit
gelben Gewändern, der mit mir zufrieden war, sprach lächelnd zu mir:

"Oh Erster der Rishis, oh Markandeya, du hast einige Zeit in meinem Körper gelebt, ich werde
jedoch mit dir sprechen."

Wie er mir sagte, bekam ich in diesem Augenblick wie ein neues Sehvermögen; infolgedessen sah
ich mich wahrhaftig besessen und von den Illusionen der Welt befreit.

Oh Kind, nachdem ich die unerschöpflichen Fähigkeiten dieses unermeßlich strahlenden Wesens
gesehen hatte, verehrte ich seine verehrten und wohlgeformten Füße mit Sohlen so hell wie das
polierte Kupfer und mit Zehen von milder roter Farbe. Nachdem ich sie ehrfürchtig auf meinen
Kopf gelegt und in Demut meine Hände gefaltet hatte und mit aller Ehrfurcht zu ihm gegangen war,
sah ich dieses göttliche Wesen, das die Seele aller Dinge ist und dessen Augen wie die Blütenblätter
von Lotus sind. Nachdem ich mich so mit gefalteten Händen vor ihm verbeugt hatte, sprach ich zu
ihm: „O Gott, ich möchte dich kennenlernen und auch deine wundervolle Illusion.

Oh Ausgezeichneter, nachdem ich durch deinen Mund in deinen Körper eingetreten bin, habe ich
das gesamte Universum in deinem Bauch gesehen.

O Gott, die Himmlischen, die Danavas, die Rakshasas, die Yakshsas, die Gandharvas, die Nagas,
möge das ganze Universum bewegungslos in deinem Körper sein.

Obwohl ich ständig über deinen Körper lief, versagte mein Gedächtnis durch deine Gnade, oh Gott,
nicht.

Oh großer Herr, ich bin durch deinen Wunsch herausgekommen und nicht durch meinen. Oh
Lotusäugiger, ich möchte dich kennenlernen, der fehlerlos ist.

Warum bleibst du hier, um ein Junge zu werden und das Universum zu verschlingen? Das solltest
du mir alles erklären.

Oh Sündenloser, oh Feindevernichter, warum ist das Universum in deinem Körper? Wie lange
werden Sie hier bleiben?

Oh Herr der Himmlischen, ich möchte all dies im Detail hören und wie alles passiert ist. Oh
Lotusäugiger, es ist für einen Brahmanen nicht unangebracht, sich danach zu streben, es zu wissen.

O Herr, was ich gesehen habe, ist wunderbar und unvorstellbar." Nachdem dieser hoch strahlende
und gesegnete Gott der Götter, dieser erste aller Redner, mich so angesprochen hatte, sprach er, der
mich gebührend tröstete, zu mir.

Die Gottheit sagte:

Oh Brahmana, selbst die Himmlischen kennen mich nicht wirklich. Aber so wie ich mit dir
zufrieden bin, werde ich dir erzählen, wie ich das Universum erschaffen habe.

Oh Brahmana Rishi, du hast kindliche Frömmigkeit und hast auch meinen Schutz gesucht; du hast
mich auch mit deinen Augen gesehen und dein Brahmacharya ist auch großartig.

Vor langer Zeit nannte ich das Wasser Nara und weil das Wasser immer mein Ayana (Wohnsitz) war,
werde ich Narayana genannt.
Oh Bester Brahmanens, ich bin Narayana, die Quelle aller Dinge, des Ewigen, des
Unveränderlichen; Ich bin der Schöpfer aller Dinge und auch der Zerstörer von allem.

Ich bin Vishnu, ich bin Brahma, ich bin Indra, der Herr der Himmlischen. Ich bin König Vaisravana
(Kubera), ich bin Yama, der König der verstorbenen Geister.

Oh Erster der Brahmanen, ich bin Shiva, ich bin Soma, ich bin Kashyapa, ich bin der Herr über alle
behandelten Dinge; Ich bin Dhata, Vidhata, ich bin das verkörperte Opfer.

Feuer ist mein Mund, die Erde meine Füße, Sonne und Mond sind meine Augen, der Himmel ist
mein Kopf, der Himmel und die Richtungen sind meine Ohren. Und das Wasser ist mein Schweiß
(des Körpers).

Der Raum mit den Himmelsrichtungen ist mein Körper und die Luft ist mein Geist. Ich habe viele
hundert Opfer dargebracht, bei denen Dakshina im Überfluss vorhanden war.

Ich bin immer anwesend bei den Opfern der Himmlischen; diejenigen, die die Veden kennen,
bringen mir Opfer dar. Auf Erden die obersten Kshatriyas, diese Könige, die den Himmel erlangen
wollen.

Und diese Vaishyas, die auch diese gesegnete Region erreichen wollen, beten mich alle an. Als
Shesha bin ich es, die (auf meinem Kopf) diese Erde stütze, die von den vier Meeren begrenzt und
von Meru und Mandara geschmückt ist. Ich nahm die Form des Ebers in alten Zeiten an und
erweckte dieses im Wasser versunkene Universum. Oh Erster der Brahmanen, werdet zum Feuer,
das aus dem Maul des Pferdes hervorgeht.

Ich bin es, der das Wasser austrinkt und neu erschafft. Aus meinem Monat Brahmanen, aus meinen
Armen die Kshatriyas, aus meinen Schenkeln die Vaishyas,

Aus meinen Füßen sprangen durch meine große Energie die Shudras nacheinander auf. Die Rig, die
Sama, die Yaju und die Atharva Veden,

Aus mir hervorgegangen und auch in mir verschwinden. Die Brahmanen, die sich der Askese
verschrieben haben, diejenigen, die Frieden als höchstes Merkmal schätzen, diejenigen, die ihre
Seelen unter vollständiger Kontrolle haben, diejenigen, die nach Wissen streben, diejenigen, die von
Lust, Zorn und Neid befreit sind, diejenigen, die mit irdischen Dingen nicht verbunden sind ,
diejenigen, die ihre Sünden vollständig zerstört haben, diejenigen, die Sanftmut und Tugend
besitzen, diejenigen, die frei von Stolz sind, diejenigen, die eine volle Kenntnis der Seele haben - all
diese beten mich mit tiefer Meditation an. Ich bin das Feuer namens Samvartaka, ich bin der Wind
namens Samvartaka.

Ich bin die Samvartaka-Sonne, ich bin das Samvartaka-Feuer. Diejenigen, die in Form von Sternen
am Himmel zu sehen sind,

Oh Erster der Brahmanen, erkenne, dass sie die Poren meiner Haut sind. Die Ozeane, diese
Edelsteinminen und die vier Himmelsrichtungen.

Wisst, sie sind meine Roben, mein Bett, meine Bleibe. Sie wurden von mir verbreitet, um die
Zwecke der Himmlischen zu erfüllen.

Oh ausgezeichneter Mann, wisse, dass Verlangen, Wut, Freude, Angst und Unwissenheit alle
verschiedene Formen meiner selbst sind.
Oh Brahmane, was immer die Menschen durch die Ausübung von Wahrheit, Nächstenliebe, Askese,
Frieden, Harmlosigkeit gegenüber allen Geschöpfen und anderen solchen guten Taten erlangen,
wird durch meine Vorkehrungen erreicht. Geführt von meinen Gesetzen streifen die Menschen in
meinem Körper umher, ihre Sinne werden immer von mir überwältigt. Sie bewegen sich nicht nach
ihrem Willen, sie werden von mir bewegt.

Die Brahmanen, die die Veden gründlich studiert haben, die Ruhe in ihren Seelen erlangt und ihren
Zorn bezwungen haben, erhalten eine hohe Belohnung, indem sie viele Opfer bringen. Aber eine
solche Belohnung wird nicht von Menschen erhalten, die in ihren Taten schlecht sind, die von
Habsucht überwältigt sind, die gemein und strittig sind, deren Seelen ungesegnet und unrein sind.
Deshalb, oh Brahmane, wisse, dass diese Belohnung, die nur von selbstbeherrschten Menschen
erhalten wird und nicht von unwissenden und törichten Menschen, die nur durch Askese erreicht
werden kann, hohe Verdienste hervorbringt.

O vortrefflicher Mensch, in Zeiten, in denen Tugend und Moral (in der Welt) abnehmen und Sünde
und Unmoral zunehmen, erschaffe ich mich selbst.

Wenn auf Erden ängstliche und bösartige Daityas und Rakshasas geboren werden, die nicht einmal
von den Besten der Himmlischen getötet werden können, werde ich in den Familien tugendhafter
Menschen geboren. Und ich nehme eine menschliche Gestalt an und stelle den Frieden wieder her,
indem ich alle Übel zerstöre.

Durch meine eigenen Maya erschaffe ich die Himmlischen, die Menschen, die Gandharvas, die
Rakshasas und all die beweglichen und unbeweglichen Dinge. Und ich zerstöre sie wieder alle
(wenn die Zeit gekommen ist).

Zur Bewahrung von Tugend und Sittlichkeit nehme ich eine menschliche Gestalt an und wenn die
Zeiten kommen, nehme ich Gestalt an, die unvorstellbar ist.

Im Satya Yuga werde ich weiß, im Treta Yuga werde ich gelb, im Dvapara werde ich rot und im
Kali Yuga werde ich schwarz.

In diesem Kali Yuga bleibt die Tugend nur drei Viertel. Wenn das Ende des Kali Yuga kommt,
nehme ich die furchtbare Form des Todes an und zerstöre alle drei Welten mit all ihren beweglichen
und unbeweglichen Kreaturen. Dann decke ich das Universum in drei Schritten ab. Ich bin die Seele
der Welt, ich bin die Quelle allen Glücks.

Ich bin der Demütiger allen Stolzes, ich bin allgegenwärtig, ich bin unendlich. Ich bin der Herr der
Sinne, ich habe große Macht. Oh Brahmane, ich allein habe das Rad der Zeit in Bewegung gesetzt.
Ich bin formlos.

Oh Erster der Rishis, ich bin der Zerstörer aller Kreaturen und ich bin auch die Ursache aller
Bemühungen aller Kreaturen. Meine Seele durchdringt alle Kreaturen vollständig. Oh Anführer der
Brahmanen, niemand kennt mich.

Ich bin es, den die Frommen und Hingebungsvollen in allen Welten anbeten. Oh Brahmane, welche
Schmerzen du auch immer in meinem Magen empfunden hast.

Oh Sündenloser, erkenne alles, was deinem Glück und deinem Glück diente. Welche Welten mit
ihren beweglichen und unbeweglichen Wesen Sie auch gesehen haben (in meinem Bauch).
Alles wurde von meiner Seele bestimmt, die die Quelle allen Seins ist. Der Großvater aller Welten
ist die Hälfte meines Körpers.

Ich heiße Narayana und schwinge die Muschel, den Diskus und den Streitkolben. Oh Brahmana
Rishi, für einen Zeitraum von tausendmal der vier Yugas,

Ich, der ich die Seele des Universums bin, schlafe, überwältige alle Geschöpfe in Bewusstlosigkeit,
oh Erster der Rishis, dann bleibe ich hier für immerwährende Zeit,

Oh Erster der Brahmanen, in der Gestalt eines Jungen, obwohl ich alt bin, bleibe hier, bis
Brahmanen erwacht. Ich, der Brahma bin, habe dir Segen gegeben.

Ich bin mit dir zufrieden, oh Verehrter der Brahmanen-Rishis. Eine riesige Wasserfläche zu sehen
und zu sehen, dass alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen zerstört sind.

Sie wurden mit Pfeil heimgesucht. Ich wusste das und aus diesem Grund habe ich das Universum
gezeigt, als du in meinen Körper eingetreten bist.

Sie waren erstaunt und verwirrt, als Sie das gesamte Universum (mit in meinem Bauch) sahen. Oh
Brahmana Rishi, deshalb wurdest du bald von mir herausgebracht.

Ich habe zu dir über diese Seele gesprochen, die selbst für die Himmlischen und die Asuras
unvorstellbar ist. Solange dieser große Asket, der heilige Brahma, nicht erwacht,

O Brahmana Rishi, bis dahin lebe hier glücklich und vertrauensvoll.

Oh Erster der Brahmanen, wenn dieser Großvater aller Geschöpfe erwachen wird. Ich allein werde
alle Wesen mit Körper erschaffen, auch das Firmament, die Erde, das Licht, die Atmosphäre, das
Wasser und auch alle beweglichen und unbeweglichen Wesen auf der Erde.

Markandcya sagte:
Oh Kind, nachdem er dies gesagt hatte, verschwand diese wunderbare Gottheit. Dann sah ich, wie
diese vielfältige und wundervolle Schöpfung ins Leben begann.

Oh König, oh Bester der Bharata, oh Erster aller tugendhaften Männer, ich sah all diesen
wunderbaren Anblick am Ende des Yuga.

Die lotusäugige Gottheit, die ich in alten Zeiten gesehen habe, diese erste aller Wesen ist Janardana
(Krishna), die jetzt dein Verwandter geworden ist.

Oh Sohn der Kunti, als Folge des Segens, den diese Gottheit, oh mein Kind, mir gewährt hat,
versagt die Erinnerung nicht, dass die Zeit meines Lebens lang ist und dass der Tod selbst unter
meiner Kontrolle steht.

Diese Gottheit ist Krishna, der Nachkomme von Vrishni, dem alten obersten Herrn, dem
unvorstellbaren Hari, dem mächtig bewaffneten Helden, der sich (in der Welt) zu vergnügen
scheint.

Er ist Dhata, Vidhata, der Zerstörer von allem, der Ewige, der Träger des Srivatsa-Zeichens auf
seiner Brust, er ist Govinda, der Herr aller Geschöpfe, der Höchste der Höheren.
Als ich den Anführer der Vrishnis, diese Urgottheit, diesen siegreichen Gott in der gelben Robe
sehe, kommen mir meine Erinnerungen zurück.

Dieser Nachkomme von Madhu (Krishna) ist der Vater und die Mutter aller Kreaturen, oh Erster der
Kurus, suche Zuflucht bei diesem großen Beschützer.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie auf diese Weise angesprochen worden waren, verneigten sich die Söhne von Pritha
und die beiden ersten Männer, die Zwillinge, mit Draupadi alle vor Janardana (Krishna).

Dieser aller Ehre würdige Erste der Männer (Krishna), der von ihnen so verehrt wurde, tröstete sie
mit süßen Worten.

Vaishampayana sagte:
Der Sohn von Kunti, Yudhishthira, fragte den großen Rishi Markandeya erneut nach der
zukünftigen Regierung der Erde,

Yudhishthira sagte:
O Rishi, oh Nachkomme von Bhrigu, oh Erster der Redner, der Bericht über die Zerstörung und
Wiederherstellung der Dinge am Ende des Yuga, den wir von dir gehört haben, ist höchst
wunderbar.

Ich bin sehr gespannt, was im Kali Yuga passieren wird und wann die Tugend zerstört wird, was
übrig bleibt.

Was wird dann die Macht der Menschen sein und was wird ihre Nahrung und was ihre
Vergnügungen sein; Was wird die Länge ihres Lebens sein, wie ihre Kleidung und was wird auch
die Zeitgrenze sein, nach deren Erreichen die Krita (das Zeitalter) wieder beginnt. O Rishi, erzähl
mir das alles. Alles, was Sie erzählen, ist abwechslungsreich und reizvoll.

Vaishampayana sagte:
Nachdem dieser große Rishi so angesprochen worden war, begann er wieder zu erzählen und
erfreute damit den Ersten der Vrishni-Rasse (Krishna) und die Pandavas.

Markandeya sagte: „
Oh König, höre alles, was ich gehört und gehört habe und alles, was mir durch die Gnade des
Gottes der Götter durch Intuition bekannt wurde.

Oh Bester der Bharata, höre, wie ich den Bericht der Welt erzähle, wenn die sündige Zeit kommen
würde.

Oh Bester der Bharata-Rasse, im Krita-Zeitalter war alles frei von Täuschung und List, Geiz und
Habsucht. Tugend wie ein Stier war unter Männern mit vier Beinen vollständig.

In der Treta nahm die Sünde eines seiner Beine weg; und Tugend hatte damals (nur) drei Beine. Im
Dvapara sind Sünde und Tugend halb und halb vermischt.

Oh Bester der Bharata-Rasse, im dunklen Zeitalter (Kali) lebt die Tugend, die mit drei Teilen der
Sünde vermischt ist, an der Seite der Menschen. Dementsprechend heißt es, dass die Tugend auf die
Menschen wartet, wobei nur noch der vierte Teil übrig ist. Oh Yudhishthira, wisse, dass die
Lebenszeit, die Energie, der Intellekt und die körperliche Stärke der Menschen (allmählich) in
jedem Yuga abnehmen. Oh Yudhishthira, die Brahmanen, die Kshatriyas, die Vaishyas und Shudras
werden Moral und Tugend mit Täuschung praktizieren und die Menschen im Allgemeinen werden
ihre Mitmenschen täuschen, indem sie das (falsche) Netz der Tugend ausbreiten. Männer mit
falschem Stolz darauf, durch ihre Taten zu lernen, werden die Wahrheit verbergen.

Durch den Verlust der Wahrheit wird das Leben der Menschen kurz sein und durch die Kürze des
Lebens werden sie sich nicht viel Wissen aneignen können.

Infolge des geringen Wissens werden sie keine Weisheit haben. Und dafür werden Habgier und
Geiz sie alle überwältigen. Männer, die mit Geiz, Wut, Unwissenheit und Begierde verheiratet sind,

Zeigt Feindschaft gegeneinander und wird den Wunsch haben, sich das Leben zu nehmen. Dadurch
verringerte sich die Tugend und ihre Askese und Wahrheit verschwanden Vaishyas. Brahmanen und
Kshatriyas werden alle den Shudras gleichkommen. Die Niedrigsten (Männerordnungen) werden
zur Mitte (Menschenordnungen) aufsteigen und die Mitte wird sicherlich zu den niedrigsten
absteigen.

Am Ende von Yuga wird so der Zustand der Welt sein. Die Gewänder aus Flachs werden als die
besten angesehen und Koradushaka-Korn wird als die besten angesehen.

Am Ende des Yuga werden Männer ihre Frauen nur als Freunde betrachten; sie werden von Fisch
und Milch von Ziegen und Schafen leben, denn Kühe werden dann aussterben. Zu dieser Zeit
werden sogar diejenigen, die Gelübde immer einhalten, begehrlich werden.

Am Ende des Yuga werden die Menschen einander gegenüberstehen und das Leben des anderen
suchen. Sie werden Atheisten und Diebe sein.

Sie werden mit ihren Spaten sogar die Ufer von Bächen umgraben und dort Körner säen. Aber auch
diese Orte werden sich in dieser Zeit für sie als unfruchtbar erweisen.

Diejenigen Männer, die sich den Riten zu Ehren des Verstorbenen und der Himmlischen hingeben,
werden begehrlich sein und sich auch das aneignen und genießen, was anderen gehört.

Der Vater wird genießen, was dem Sohn gehört, und der Sohn, was dem Vater gehört. Zu dieser Zeit
werden sich die Menschen an Dingen erfreuen, die von den Shastras verboten sind.

Die Brahmanen werden schlecht über die Veden sprechen und keine Gelübde einhalten. Da ihr
Verständnis durch die Wissenschaft der Kontroversen getrübt ist, werden sie weder Opfer noch
Homas bringen. Von den kontroversen Wissenschaften getäuscht, wird ihr Herz zu gemeinen und
niedrigen Dingen abgelenkt.

Die Menschen werden Tiefland bebauen und nur einjährige Kühe und Kälber zum Ziehen des
Pfluges und zum Tragen der Lasten beschäftigen.

Söhne, die ihre Väter getötet haben, und Väter, die ihre Söhne getötet haben, werden dadurch nicht
geschmäht; und sie werden sich immer in ihnen rühmen.

Die ganze Welt wird von Mlechchha-Verhalten und Mlechchha-Gedanken erfüllt sein. Alle
(religiösen) Riten und Opfer werden eingestellt; es wird nirgendwo Freude geben und allgemeine
Festlichkeiten werden verschwinden.

Menschen werden den Besitz von Hilflosen, von denen, die keine Freunde haben, und von denen,
die Witwen sind, rauben.
Mit wenig Energie und Kraft und ohne Wissen und süchtig nach Geiz, Unwissenheit und sündigen
Praktiken werden die Menschen die verächtlichen Worte mit Freude annehmen. Oh Sohn von Kunti,
die Könige, deren Herzen mit der Sünde verbunden sind, die kein Wissen haben und immer stolz
auf ihre Weisheit sind, werden miteinander kämpfen mit der Absicht, sich gegenseitig das Leben zu
nehmen. Die Kshatriyas werden am Ende des Yuga die Dornen der Erde sein.

Voller Geiz, voller Stolz und Eitelkeit, unfähig und unwillig, (ihre Untertanen) zu schützen, werden
sie Freude daran haben, (ihre Untertanen) zu bestrafen.

Immer wieder greifen die Kshatriyas die Guten und Ehrlichen an und empfinden kein Mitleid mit
ihnen, selbst wenn sie vor Kummer weinen, werden die Kshatriyas ihnen, oh Nachkomme von
Bharata, ihre Frauen und ihren Reichtum rauben.

Wenn dieses Yuga kommt, wird niemand nach einem Mädchen (zur Heirat) fragen und auch
niemand wird ein Mädchen verschenken. Die Mädchen werden sich ihre Ehemänner selbst
aussuchen.

Die Könige, deren Geist durch Unwissenheit verdunkelt und mit dem, was sie haben, unzufrieden
sind, werden ihre Untertanen mit allen Mitteln ausrauben.

Es besteht kein Zweifel, dass die Welt dann Mlechchhafield sein wird. Wenn dieses Yuga kommen
würde, wird die rechte Hand die Linke täuschen und die Linke die Rechte.

Männer mit falschem Stolz auf das Lernen werden die Wahrheit vermindern. Die Alten werden die
Torheit der Jungen zeigen und die Jungen werden in ihnen die Verstocktheit der Alten zeigen,

Die Feiglinge werden den Ruf der Tapferkeit haben und die Tapferen werden so melancholisch
(Narren) sein wie die Feiglinge. In diesem Alter vertrauen die Männer einander nicht.

Voller Geiz und Unwissenheit wird die ganze Welt nur eine Art von Nahrung haben, die Sünde wird
zunehmen und die Tugend wird schwinden.

Oh Herrscher der Menschen, die Brahmanen, die Kshatriyas und die Vaishyas werden verschwinden
und keine Spur von ihren Befehlen hinterlassen. Zu diesem Zeitpunkt werden alle Männer von einer
Ordnung sein.

Väter werden ihren Söhnen nicht vergeben und die Söhne werden ihren Vätern nicht vergeben; zu
dieser Zeit werden Frauen ihren Ehemännern nicht dienen.

Wenn dieses Zeitalter kommen wird, werden die Menschen die Länder suchen, in denen Weizen
und Gerste die Grundnahrungsmittel der Männer sind.

Oh König, Männer und Frauen werden in ihrem Verhalten vollkommen frei. Wenn dieses Zeitalter
kommt, werden sie die Handlungen des anderen nicht tolerieren.

Oh Yudhishthira, die ganze Welt wird dann Mlechchha-Feld sein; Männer werden die Himmlischen,
die die Shraddha-Zeremonie durchführen, nicht mehr befriedigen.

Oh Herrscher der Menschen, niemand wird auf die Worte anderer hören und niemand wird als
Lehrer eines anderen angesehen. Die ganze Welt wird von furchterregender (intellektueller)
Dunkelheit umhüllt sein.
Dann beträgt das Leben der Männer sechzehn Jahre. Wenn dieses Alter kommen würde, werden die
Menschen in diesem Alter sterben.

Mädchen im Alter von fünf und sechs Jahren werden Kinder zur Welt bringen und Jungen im Alter
von sieben oder acht Jahren werden Väter.

Oh König, oh Erster der Monarchen, wenn dieses Zeitalter kommen würde, wird die Frau mit ihrem
Mann nicht zufrieden bleiben und der Mann wird auch nicht mit seiner Frau zufrieden sein.

Wenn dieses Zeitalter kommen würde, wird der Besitz der Menschen gering sein und sie werden
fälschlicherweise die Zeichen der Religion tragen. Die Welt wird voller Geiz und Eifersucht sein.
Niemand wird dem anderen ein Geber sein.

Das Land wird von Mangel und Hungersnot heimgesucht werden. Die Straßen werden mit lüsternen
Männern und unkeuschen Frauen gefüllt sein. Frauen werden auch ihre Ehemänner hassen.

Wenn dieses Zeitalter kommt, werden die Menschen sicherlich das Verhalten der Mlechchha
annehmen; sie werden alles essen; sie werden in all ihren Handlungen frei sein.

Oh Bester des Bharata-Volkes, angeführt von Geiz, die Menschen werden sich gegenseitig
täuschen, wenn sie kaufen und verkaufen.

Wenn dieses Zeitalter kommen würde, werden die Menschen die Zeremonien und Riten
durchführen, ohne die Verordnungen zu kennen; sie werden sich so verhalten, wie sie möchten.

Wenn dieses Zeitalter kommen würde, werden die Menschen, von ihrer Natur geleitet, grausam
handeln und schlecht übereinander reden.

Menschen werden erbarmungslos Bäume und Gärten zerstören. Männer werden von Angst um ihren
Lebensunterhalt erfüllt sein.

Oh König, von Habsucht verführt, werden die Menschen die Brahmanen töten und sich ihren
Reichtum aneignen und genießen.

Die Brahmanen, die von den Shudras verfolgt und von Angst geplagt werden und „Oh“ „Leider“
ausrufen, werden über die Welt ziehen, ohne dass sie beschützt werden.

Wenn Menschen andere töten werden, wenn sie böse, grausam und Zerstörer aller Tiere sein
werden, dann wird das (Kali) Yuga kommen,

Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, oh König, der Erste der Brahmanen, der von den Räubern verfolgt
wird, wird wie Krähen vor Angst und mit großer Geschwindigkeit zu Flüssen, Bergen und
unzugänglichen Regionen fliegen. Bedrängt mit Aufgaben, die ihnen von grausamen Königen
auferlegt wurden,

Oh Herrscher der Erde, sie werden in diesem furchtbaren Zeitalter alle Geduld verlieren. Sie werden
alle unangemessenen Werke tun und die Diener der Shudras werden.

Die Shudras werden Religion erklären, Brahmanen werden ihnen zuhören und ihre Pflichten
erfüllen, indem sie solche Interpretationen (wie sie von den Shudras gemacht wurden) akzeptieren.
Das Niedrige wird zum Hoch und alle Quellen der Dinge werden in entgegengesetzter Form
erscheinen. Die Menschen verlassen die Himmlischen und werden die Gebeine anbeten.

In diesem Alter werden die Shudras aufhören, den Brahmanen zu dienen. In den Einsiedeleien der
Brahmanen, in ihren Schulen und Colleges,

An Orten, die den Göttern geweiht sind und auf Opferplätzen und in heiligen Tanks, wird die Erde
mit Gräbern und Mauern mit Knochen entstellt und es wird keine den Himmlischen geweihten
Tempel geben.

All dies wird im (Kali) Yuga stattfinden. Wisse, dass dies die Zeichen des (Kali) Yuga sind. Wenn
Männer immer wild, sündig, fleischfressend, süchtig nach berauschenden Getränken werden, dann
kommt das (Kali) Yuga. Oh König, wenn Blumen in Blumen hervorgebracht werden, die Früchte in
Früchten, dann kommt das (Kali) Yuga. In diesem Yuga regnen die Wolken ungewöhnlich.

Die zeremoniellen Riten der Menschen folgen nicht in der richtigen Reihenfolge und die Shudras
streiten mit den Brahmanen.

Bald ist die Erde voller Mlechchhas und Brahmanen aus Angst vor hohen Steuern, die in alle
Richtungen fliegen.

Alle Unterschiede zwischen den Männern verschwinden. Mit ehrenamtlichen Aufgaben und Ämtern
gehen Männer in die Wälder und leben von Früchten und Wurzeln.

Wenn die Welt so betrübt wird, wird es kein aufrichtiges Verhalten geben. Jünger werden die
Anweisungen ihres Lehrers nicht beachten, ja sie werden sogar versuchen, sie zu verletzen.

Lehrer, die aus Mangel an Reichtum verarmt sind, werden von den Männern missachtet. Freunde
und Verwandte und Verwandte werden nur um des Reichtums willen freundschaftliche Ämter
ausüben.

Wenn dieses Alter kommen würde, wird jeder in Not sein. Alle Richtungen werden in Flammen
aufgehen; die Sterne und Konstellationen werden keinen Glanz haben und die Planeten und
planetarischen Konjunktionen werden unglücklich sein. Der Fluch des Windes wird verwirrt und
unzählige Meter werden durch den Himmel blitzen und große Angst ahnen.

Die Sonne wird mit sechs anderen Sonnen erscheinen. Auf allen Seiten wird es großen Lärm geben
und überall wird es (große) Brände geben.

Die Sonne vom Aufgang bis zum Untergang wird von Rahu bedeckt. Die erhabene Gottheit der
tausend Augen (Indra) wird unaufhörlich Regen regnen,

Wenn dieses Zeitalter kommt, werden die Pflanzen nicht in (großer) Fülle wachsen. Die Frauen
werden immer sehr hart in der Sprache sein; sie werden erbarmungslos und weinen gern.

Sie werden niemals den Befehlen ihrer Ehemänner gehorchen. Wenn dieses Zeitalter kommt,
werden Söhne Väter und Mütter töten.

Frauen, die unkontrolliert leben, werden ihre Ehemänner und Söhne töten. Oh großer König, Rahu
wird dann außerhalb der Saison die Sonne verschlingen.
Wenn dieses Zeitalter kommt, wird Feuer in alle Richtungen lodern. Reisende, die nicht in der Lage
sind, Essen, Trinken und Unterkunft zu finden, selbst wenn sie darum bitten, werden sich am
Wegesrand niederlegen. Krähen, Schlangen, Geier und Drachen und andere Tiere und Vögel werden
widersprüchliche Schreie ausstoßen.

Wenn dieses Zeitalter kommen würde, werden die Menschen ihre Freunde und Verwandten, Diener
und Gefolgsleute verlassen. Wenn dieses Zeitalter kommt und die Länder, Richtungen, Städte, die
sie besetzen, verlassen wird, werden die Menschen nacheinander nach neuen suchen. "O Vater, o
Sohn", mit so furchtbaren Worten,

Männer in großer Not werden durch die (verschiedenen) Länder ziehen. Wenn dieses schreckliche
Zeitalter vorbei wäre,

Kreaturen würden wieder existieren, beginnend mit den Brahmanen. Wenn dieses Zeitalter vergeht,
wird die Schöpfung wieder zunehmen,

Die Vorsehung wird wieder nach Belieben gnädig sein. Wenn die Sonne, der Mond und der
Brihaspati.

Wird mit dem Sternbild Pushya dasselbe eintreten, werden die Wolken unaufhörlich Regen regnen
und Sterne und Planeten werden glückverheißend sein.

Die Planeten, die sich ordnungsgemäß auf ihren Bahnen drehen, werden sehr günstig sein.
Überfluss, Wohlstand, Reichtum und Frieden werden überall sein.

Von der Zeit getrieben wird ein Brahmane namens Kalki Vishnuyasha geboren. Er wird große
Energie, Intelligenz und Fähigkeiten besitzen.

Er wird in einem Dorf namens Sambhala in einer gesegneten Brahmanenfamilie geboren. Sobald er
daran denkt, werden ihm Fahrzeuge, Waffen, Krieger und Waffen und Rüstungen zur Verfügung
stehen. Er wird der kaiserliche Herrscher sein, der immer durch die Kraft seiner Tugend siegreich
ist.

Er wird Ordnung und Frieden in dieser von Kreaturen überfüllten und in ihren Gesetzen
widersprüchlichen Welt wiederherstellen. Dieses strahlende und hochintelligente Brahmane wird
alle Dinge zerstören. Er wird der Zerstörer von allem sein und er wird die Marke eines neuen Yuga
sein. Dieser von den Brahmanen umgebene Doppelgeborene wird alle niederen und
verabscheuungswürdigen Mlechchhas ausrotten, wo immer sie zu finden sind.

Markandeya sagte: Wenn er

dann alle Räuber ausrottet, wird er (Kalki) diese Erde ordnungsgemäß an die Brahmanen mit einem
großen Pferdeopfer verschenken.

Nachdem er die gesegnete Rechtschaffenheit erlangt hat, die vom Selbst-Erschaffenen (Brahma)
verordnet wurde, wird dieser Täter tugendhafter und berühmter Taten dann einen bezaubernden
Wald betreten.

Die Menschen auf der Erde werden sein Verhalten nachahmen. Wenn Diebe und Räuber von den
Brahmanen ausgerottet werden, wird es wieder Wohlstand (auf Erden) geben.

Wenn die Länder (alle) unterjocht werden, wird der Erste der Brahmanen die Hirschhäute, Lanzen
und Dreizack und andere Waffen weggeworfen.
Seine Ehrerbietung für die ausgezeichneten Zweifachgeborenen zu zeigen, war damit beschäftigt,
die Diebe zu töten. Dieser Kalki wird über die Erde wandern und von den Besten der Brahmanen
verehrt.

Die herzzerreißenden Schreie von "O Vater", "O Mutter" "O Sohn" werden sich erheben, wenn er
die Diebe und Räuber ausrotten wird.

Oh Nachkomme von Bharata, wenn beim Erscheinen des Krita Yuga die Sünde auf diese Weise
vollständig zerstört wird und die Tugend gedeiht, werden die Menschen wieder mit religiösen Riten
beschäftigt sein.

Gut bepflanzte Gärten, Opferplätze, große Tanks, vedische Schulen und Hochschulen, Teiche und
Tempel werden (alle) überall wieder auftauchen; Beim Erscheinen des Krita-Zeitalters werden auch
verschiedene Opfer dargebracht.

Brahmanen werden ehrlich und gut sein. Da sie sich der Askese verschrieben haben, werden sie
Rishis sein.

Die Einsiedeleien, die von den bösen Elenden bewohnt werden, werden wieder die Häuser von
Männern sein, die der Wahrheit ergeben sind. Männer im Allgemeinen werden anfangen, die
Wahrheit zu ehren und zu praktizieren. Alle Samen, die auf der Erde gesät werden, werden
wachsen.

Oh König der Könige, jede Art von Ernte wird zu jeder Jahreszeit wachsen. Männer werden
hingebungsvoll Nächstenliebe, Gelübde und religiöse Riten praktizieren.

Die Brahmanen, die sich der Meditation und dem Opfer hingeben, werden von tugendhafter Seele
und fröhlicher Natur sein. Die Könige werden die Erde tugendhaft regieren.

Im Krita Yuga widmen sich die Vaishyas dem Handel, die Brahmanen widmen sich ihren sechs
Pflichten und die Kshatriyas widmen sich der Demonstration ihrer Fähigkeiten.

Die Shudras werden sich den anderen drei Orden widmen. Dies wird der Dharma in Krita, Treta und
Dvapara Yugas sein.

Oh Sohn des Pandu, ich habe dir jetzt alles erzählt. Ich habe euch die Perioden erzählt, die von den
verschiedenen Yugas eingenommen wurden, was allen bekannt ist.

So habe ich euch jetzt alles erzählt, was sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft betrifft, wie
es Vayu in seinem eigenen Purana erzählt, das von den Rishi verehrt wird.

Unsterblich wie ich bin, habe ich viele Male die Bahnen der Welt gesehen und festgestellt. Ich habe
Ihnen jetzt alles erzählt, was ich gesehen und gefühlt habe.

Oh Unverderblicher, höre jetzt meine Worte mit deinen Brüdern, die etwas anderes betreffen, um
deine Zweifel an der Religion zu beseitigen.

Oh Erster der tugendhaften Männer, oh König, du solltest deine Seele immer auf Tugend stützen;
denn tugendhaft gesinnte Menschen erlangen hier und im Jenseits Glückseligkeit.
Oh Sündenloser, höre auf die verheißungsvollen Worte, die ich dir (jetzt) sage. Du solltest niemals
einen Brahmanen demütigen, denn ein Brahmane kann, wenn er wütend ist, die drei Welten durch
seine Gelübde zerstören.

sagte Vaishampayana;
Nachdem er diese Worte von Markandeya, dem Ersten der Kurus, gehört hatte, sprach der
hochintelligente und äußerst strahlende König (Yudhishthira) diese Worte der Weisheit.

Yudhishthira sagte:
O Rishi, wenn ich meine Untertanen beschützen soll, welcher Vorgehensweise muss ich folgen?
Wie soll ich mich verhalten, damit ich nicht von den Pflichten meiner Bestellung abfällt?

Markandeya sagte:
Sei König aller Geschöpfe und sei ihrem Wohl ergeben. Alles lieben, ohne jemanden zu hassen.

Seien Sie ehrlich, seien Sie selbstbeherrscht, seien Sie immer damit beschäftigt, Ihre Untertanen zu
schützen. Übe Tugend und vermeide Sünde und verehre die Pitris und die Himmlischen.

Was auch immer Sie aus Unwissenheit getan haben, verbreiten Sie es, indem Sie in Nächstenliebe
verschenken. Stolz aufgeben, immer Demut besitzen.

Die ganze Welt erobern, in Freude bleiben und glücklich sein. Dies ist ein Verhalten, das den
Regeln der Tugend entspricht. Dies ist und wurde als Tugend angesehen.

Deshalb, oh Kind, sei nicht betrübt über dieses gegenwärtige Unglück. Es gibt nichts Vergangenes
oder Zukünftiges, das Ihnen nicht bekannt ist.

Oh Kind, die Weisen werden nie überwältigt, wenn sie von der Zeit verfolgt werden. Oh mächtig
bewaffneter Held, die Zeit erhebt sich sogar den Bewohnern des Himmels überlegen. Oh Kind, die
Zeit befällt alle Geschöpfe. Oh Sündenloser, lasse dir keinen Zweifel über das, was ich dir gesagt
habe, in den Sinn kommen.

Wenn Ihnen Zweifel in den Sinn kommen, wird Ihre Tugend zerstört. Oh Bester der Bharata-Rasse,
du bist in der berühmten Kuru-Dynastie geboren.

Du sollst in Gedanken, in Wort und Tat das üben, was ich dir gesagt habe.

Yudhishthira sagte:
Oh Erster der Brahmanen, die Worte, die du zu mir gesprochen hast, sind süß zu hören. O Herr, ich
werde ihnen auf deinen Befehl hin sorgfältig folgen. Oh Erster der Brahmanen, ich habe weder
Geiz, noch Lust, noch Angst, noch Stolz. O Herr, ich werde nach dem handeln, was du mir gesagt
hast.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er die Worte des intelligenten Markandeya gehört hatte. Oh König, die Pandavas freuten
sich außerordentlich zusammen mit dem Träger des (Bogen) Sharnga (Krishna) und mit all den
Besten der Brahmanen und mit all denen, die dort waren.

Nachdem sie die gesegneten Worte der alten Geschichte gehört hatten, die von der intelligenten
Markandeya erzählt wurden, waren sie (alle) mit Erstaunen erfüllt.

Vaishampayana sagte:
Der Sohn des Pandu sprach so zu Markandeya: "Du solltest mit mir über die Größe der Brahmanen
sprechen."

Markandeya antwortete: "Höre den Bericht über die Brahmanen in alten Zeiten."

Markandeya sagte:
Ein König von Ayodhya, geboren in der Ikshvaku-Dynastie, namens Parikshit (einmal) ging auf die
Jagd.

Er verfolgte ein Reh allein auf einem einzigen Pferd und entfernte sich in großer Entfernung (von
seinen Anhängern und seinem Gefolge).

Erschöpft und von Hunger und Durst geplagt, sah er in dem Teil des Landes, wohin er (so) geführt
wurde, einen dunklen und dichten Wald.

Er betrat ihn (den Wald). Als er im tiefen Wald einen bezaubernden See sah, badete er dort mit
seinem Pferd.

So wurde er erfrischt und legte dem Pferd einige Lotusstiele zum Essen hin und setzte sich am Ufer
des Sees. Dort unten liegend hörte er eine süße Musik.

Als er es hörte, dachte er nach: "Ich sehe hier keine Spur von einem Menschen: wessen Musik ist
dann diese?"

Dann sah er eine Jungfrau von großer Schönheit und Anmut, die Blumen sammelte und sang
(während sie es tat). Bald kam sie dem König nahe.

Zu ihr sagte er: "Oh gesegnete Dame, wer bist du und zu wem gehörst du?" "Sie antwortete, ich bin
ein Mädchen." Der König sagte: "Ich bitte dich, mein zu sein."

Das Mädchen antwortete ihm: "Gib mir ein Gelöbnis, nur dann kann ich dein sein." Der König
fragte nach dem Pfand und das Mädchen sagte: "Ich darf nie Wasser sehen."

Der König fragte: "So sei es" und dann heiratete er sie. Nachdem er sie geheiratet hatte, spielte der
König Parikshit in großer Freude mit ihr und saß schweigend bei ihr.

Als er so lebte, kamen seine Soldaten an dieser Stelle an.

Als sie die Könige sahen, standen die Soldaten um ihn herum. Erfreut über die Ankunft seiner
Soldaten betrat der König einen Palakin und ging in seine Stadt. Als er in seiner eigenen Stadt
ankam, lebte er mit ihr in Privatsphäre.

Selbst diejenigen, die in seiner Nähe stationiert waren, konnten ihn nicht sehen. Daraufhin fragte
sein Ministerpräsident die Frauen, die ihn bedienten: "Was geht Sie an?" Die Frauen sagten,

"Wir sehen hier ein unvergleichlich schönes Mädchen, und der König hat sie geheiratet und ihr
versprochen, dass er ihr niemals Wasser zeigen würde."
Nachdem er dies alles gehört hatte, baute er (der Minister) einen künstlichen Wald mit vielen
Bäumen mit zahlreichen Früchten und Blumen. Er grub einen großen und tiefen Tank in diesem
Wald in einer seiner Ecken aus. Er bedeckte es mit einem Perlennetz und sein Wasser sah aus wie
Ambrosia. Eines Tages sprach er so privat mit dem König. "Das ist ein wunderschöner Wald ohne
Wasser. Sport hier in Freude."
Auf diese Worte des Ministers hin betrat er (der König) mit seiner schönen Frau diesen Wald. Eines
Tages, als er in diesem bezaubernden Wald Sport trieb, wurde er müde und erschöpft und litt an
Hunger und Durst. Dann sah er eine Laube von Madhavi (Kriechpflanze).

Als der König ihn mit seiner Geliebten betrat, sah er einen Tank voller Wasser, das durchsichtig und
süß wie Nektar war. Als er es mit seiner schönen Frau sah, setzte er sich an sein Ufer.

Dann sprach der König zu dieser Dame: "Bade fröhlich in diesem Wasser." Nachdem sie seine
Worte gehört hatte, tauchte sie unter das Wasser, aber sie tauchte nicht wieder auf.

Als der König sie suchte, fand er keine Spur von ihr. Dann befahl er, das Wasser des Tanks
abzupumpen. Daraufhin sah er einen Frosch an der Mündung eines Lochs sitzen. Als der König dies
sah, gab er wütend den folgenden Befehl.

"Töte alle Frösche, wo immer sie zu finden sind. Wer mich sehen will, der soll mit einem toten
Frosch als Tribut zu mir kommen."

Als diese furchtbare Vernichtung der Frösche weiterging, gingen die verängstigten Frösche zu ihrem
König und erzählten ihm alles, was passiert war.

Daraufhin kam der König der Frösche, der das Gewand eines asketischen Brahmanen annahm, zu
diesem Monarchen und sprach so zu ihm:

"Oh König, erlaube nicht, dass deine Wut Besitz von dir ergreift. Sei König, du solltest die
unschuldigen Frösche nicht vernichten."

Oh Unverderblicher, vernichte die Frösche nicht. Beruhige deinen Zorn. Der Wohlstand und der
asketische Verdienst derer, deren Seelen in Unwissenheit versunken sind, leiden immer darunter.
Versprechen Sie sich, nicht böse auf die Frösche zu sein. Was brauchen Sie, um eine solche Sünde
zu begehen? Welchem Zweck wird das Töten der Frösche dienen?"

Zu ihm sprach also der König, dessen Herz voller Trauer über das Verschwinden seiner Liebsten
war:

„Ich werde den Fröschen niemals vergeben. Ich werde sie bestimmt vernichten. Meine geliebte Frau
wurde von einem dieser bösen Unglücklichen verschlungen. Die Frösche werden es daher immer
verdienen, von mir getötet zu werden ."

Nachdem er seine Worte gehört hatte, sprach er (der Froschkönig) so mit seinen Sinnen und seinem
Verstand sehr gequält: „Oh König, sei freundlich. Ich bin der König der Frösche, genannt Ayu. Sie
war meine Tochter, genannt Sushobhana ein Beispiel für ihren schlechten Charakter. Sie hatte schon
viele andere Könige betrogen. Dann sagte der König: "Ich möchte sie haben. Lass sie mir von dir
geben."

Darauf schenkte ihr Vater sie ihm und er sprach zu ihr: "Warte auf diesen König."

Nachdem er dies gesagt hatte, verfluchte er seine Tochter im Zorn: "Wie du viele Könige für dein
unwahres Verhalten betrogen hast, werden deine Söhne Brahmanen hassen."

Nachdem der König sie gewonnen hatte, war sie wegen ihrer großartigen Leistungen sehr verliebt.
Er fühlte sich gleichsam die Souveränität der drei Welten erlangt und verneigte sich vor dem König
der Frösche. Er ehrte ihn in gebührender Form und sprach so mit von Freudentränen erstickter
Stimme: "Ich bin sehr begünstigt worden."

Der König der Frösche verabschiedete sich dann von seiner Tochter und ging, woher er gekommen
war.

Nach einiger Zeit zeugte der König ihre drei Söhne. Sie wurden Shala, Dala und Bala genannt.
Einige Zeit später ging der König, ihr Vater, der den ältesten Sohn auf den Thron setzte, in einen
Wald mit dem Wunsch, Askese zu praktizieren.

Eines Tages sah Shala auf der Jagd ein Reh und verfolgte es mit seinem Wagen.

Er sprach mit dem Wagenlenker "Fahr mich schneller." So angesprochen sagte der Wagenlenker
zum König:

„Verfolge nicht so einen Zweck. Dieses Reh ist nicht in der Lage, von dir gefangen zu werden.
Darauf sagte der König zum Wagenlenker. Erzähl mir alles über die Vami-Pferde, sonst bringe ich
dich um.“ Nachdem er vom König so angesprochen worden war, bekam der Wagenlenker große
Angst. Er hatte Angst vor dem König, er hatte auch Angst vor den Vamadeva; und deshalb sagte er
es nicht Da sagte der König, der sein Schwert erhob, wieder zu ihm: „Sag es mir bald, oder ich
werde dich bestimmt töten.“ Aus Angst vor dem König sagte der Wagenlenker: „Vami-Pferde sind
die, die Vamadeva gehören, sie sind wie Flotte wie der Verstand.

Als er dies sagte, sprach der König zu ihm: "Gehe (sofort) zur Einsiedelei von Vamadeva."
Nachdem er zur Einsiedelei von Vamadeva gegangen war, sprach er so zu diesem Rishi,

„Oh Erhabener, ein von mir geschossenes Reh fliegt davon. Du solltest mich fähig machen, es zu
fangen, indem du mir dein Paar Vami-Pferde gibst. Der Rishi antwortete: „Ich gebe dir mein Paar
Vami-Pferde; Aber nachdem du dein Ziel erreicht hast, musst du sie mir bald zurückgeben.“
Nachdem der König diese Pferde genommen und die Erlaubnis des Rishi eingeholt hatte, spannte
der König die bezahlten Vami-Pferde an seinen Wagen und verfolgte dann die Hirsche. Als er die
Einsiedelei verlassen hatte, so sprach er zu seinem Wagenlenker: „Dort sind (zwei) Juwelen von
Pferden, die die Brahmanen (auf keinen Fall) verdienen. Sie dürfen nicht nach Vamadeva
zurückgebracht werden." Nachdem er dies gesagt und das Reh gefangen hatte, kehrte er in seine
Hauptstadt zurück und hielt die Vami-Pferde in den Innenräumen seines Palastes.

Darauf dachte der Rishi nach: "Dieser Prinz ist jung. Nachdem er ein ausgezeichnetes Paar Pferde
erhalten hat, reitet er in großer Freude mit ihnen, ohne sie mir zurückzugeben. Ach! Wie schade!"

Nachdem er so in Gedanken nachgedacht hatte, sprach er zu einem seiner Schüler, nachdem ein
voller Monat vergangen war. „Oh Atreya, geh und frage den König, was er mit den Vami-Pferden
gemacht hat. Er sollte sie deinem Lehrer zurückgeben.“
Er ging zum König und sprach mit ihm wie angewiesen. Darauf antwortete der König: „Diese
beiden Pferde verdienen (nur) den Besitz von Königen. Die Brahmanen verdienen es nicht, Juwelen
von solchem Wert zu besitzen. Was haben Brahmanen mit Pferden zu tun?

Zurückgehend erzählte er dem Lehrer alles. Als Vamadeva diese traurige Nachricht hörte, war er
voller Zorn und ging selbst zum König und bat um seine Pferde. Aber er lehnte es ab, ihm zu geben,
was er verlangte.

Vamadeva sagte:
Oh König, gib mir meine Vami-Pferde. Durch sie haben Sie etwas erreicht, was für Sie unmöglich
war. Durch Übertretung der Praktiken sowohl der Brahmanen als auch der Kshatriyas, verursachen
Sie nicht Ihren eigenen Tod durch den schrecklichen Fluch von Varuna.

Der König sagte:

Oh Vamadeva, diese beiden ausgezeichneten, gut trainierten und fügsamen Bullen sind geeignete
Tiere für Brahmanen. Gehen Sie mit ihnen, wohin Sie wollen. Sogar die Veden tragen Menschen
wie Sie (was werden Sie mit Pferden tun)?

Vamadeva sagte:
Oh König, die Veden tragen tatsächlich Menschen wie uns, aber das ist in der nächsten Welt. Aber
in dieser Welt tragen mich Tiere wie diese (Pferde) und auch Menschen wie ich und auch alle
anderen.

Der König sagte:

Lass dich von vier Eseln tragen oder vier Mauleseln der besten Art oder vier Pferden so schnell wie
der Wind. Verschwinde damit, das Paar Vami-Pferde verdient es, nur von den Kshatriyas besessen
zu werden. Wisse daher, dass diese (Vami-Pferde) nicht dir gehören.

Vamadeva sagte:
Oh König, für die Brahmanen wurden sehr strenge Gelübde ordiniert. Wenn ich sie beobachtet
habe, dann lassen Sie sich von vier furchtbaren und mächtigen Rakshasas von schrecklichem
Aussehen und eisernem Körper auf meinen Befehl verfolgen und töten und dann auf ihren scharfen
Lanzen tragen, nachdem Sie Ihren Körper in vier Teile zerschnitten haben.

Der König sagte:

Oh Vamadeva, lass diejenigen, die mit hellen Lanzen und Schwertern bewaffnet sind und die dich
als einen Brahmanen kennen, der das Leben in Gedanken, Worten und Taten nehmen möchte, auf
meinen Befehl hin mit all deinen Schülern niedermetzeln.

Vamadeva sagte:
Oh König, wenn du diese Vami-Pferde von mir erhältst, hattest du gesagt, ich werde sie
zurückgeben." Deshalb gib mir meine Vami-Pferde zurück, damit du dein Leben retten kannst.

Der König sagte:

Für die Kshatriyas ist die Jagd verordnet. Ich bestrafe dich nicht für deine Unwahrheit. Oh
Brahmane, gehorche all deinen Befehlen, ich werde die gesegnete Region erlangen.

Vamadeva sagte:
Ein Brahmane kann niemals in Gedanken, Worten oder Taten bestraft werden. Der gelehrte Mann,
dem es durch asketische Strenge gelingt, einen Brahmanen so zu erkennen, erlangt in dieser Welt
keine Bedeutung.

Markandeya sagte:
Oh König, als Vamadeva den König so angesprochen hatte, erhoben sich vier Rakshasas mit
ängstlichen Gesichtszügen. Als sie mit erhobenen Lanzen in der Hand zum König kamen, um ihn zu
töten, rief er laut:

"Oh Brahmana, wenn alle Ikshvakus, wenn Dala (mein Bruder), wenn all diese Vaishyas es mir
sagen, selbst dann werde ich diese Vami-Pferde nicht Vamadeva überlassen, denn diese Männer
können (dann) niemals tugendhaft sein."
Als er so sprach, töteten sie (die Rakshasas) ihn und dieser Herr der Erde fiel zu Boden. Daraufhin
erfuhren die Ikshvakus vom Tod des Königs und installierten Dala auf dem Thron."

Dann ging der Brahmane Vamadeva in sein Königreich und sprach so zu König Dala: „Oh König,
es ist in allen Shastras verordnet, dass die Menschen den Brahmanen verschenken.

Oh König, wenn du die Sünde fürchtest, dann gib mir meine Vami-Pferde ohne Zögern zurück."
Nachdem dieser König diese Worte von Vamadeva gehört hatte, sprach er wütend zu dem
Wagenlenker."

Bring mir einen dieser schönen, aber giftigen Pfeile, die bei dir aufbewahrt werden, damit
Vamadeva, von ihm durchbohrt, vor Schmerzen am Boden liegen und von den Hunden zerrissen
werden kann.

Vamadeva sagte:
Oh Herrscher der Menschen, ich weiß, dass du einen zehnjährigen Sohn hast, geboren von
Shyenajita, deiner Königin

Markandcya sagte:
Oh König, als Vamadeva dies gesagt hatte, töteten die (Pfeile) den Prinzen in der inneren Wohnung.
Als Dala hörte, dass er von seinen Pfeilen getötet worden war, sprach sie diese Worte.

Der König sagte:

O Ikshvakus, ich werde heute zu deinem Besten sein. Ich werde diesen Brahmanen mit großer Kraft
töten. Bringt mir noch einen meiner strahlenden Pfeile. Oh Herrscher der Erde, seht heute meine
Tapferkeit.

Vamadeva sagte:
Diesen furchtbaren und giftigen Pfeil, den du auf mich zielst , oh Herrscher der Menschen, wirst du
nicht zielen oder schießen können.

Der König sagte:

O Ikshvakus, siehe, ich bin unfähig, den von mir genommenen Pfeil abzuschießen; Ich versäume es,
diesen Brahmanen zu töten. Lass Vamadeva mit einem langen Leben gesegnet sein.

Vamadeva sagte:
Wenn du deine Königin mit diesem Pfeil berührst , kannst du dich von dieser Sünde reinigen.

Markandeya sagte:
Der König tat, was er befohlen hatte, und dann sprach die Prinzessin so mit dem Rishi.

Die Königin sagte:

Oh Vamadeva, lass mich diesen törichten Gemahl von Tag zu Tag gebührend unterweisen und ihm
Worte von ernster Bedeutung mitteilen. Lass mich immer auf die Brahmanen warten und ihnen
dienen; und dadurch, oh Zweimalgeborener, lass mich die heiligen Gebiete nach dem Tod erwerben.

Vamadeva sagte:
Oh Prinzessin, oh schönäugige Dame, du hast diese königliche Dynastie gerettet. Bitten Sie mich
um einen unvergleichlichen Segen. Ich werde dir gewähren, was immer du verlangst. Oh tadellose
Dame, Herrscher über deine diese Verwandten und über das Königreich der Ikshvakus.

Die Königin sagte:

Oh Erhabener, dies ist der Segen, den ich erbitte, damit mein Mann jetzt von seiner Sünde befreit
wird und du gut von seinem Sohn und seinen Verwandten denkst. Oh Erster der Brahmanen, dies ist
der Segen, um den ich bitte.

Markandeya sagte:
Nachdem sie diese Worte gehört hatten, oh Erster der Kurus, sagte der Rishi: "So sei es." Daraufhin
wurde dieser König überaus glücklich und verneigte sich vor dem großen Rishi und gab ihm seine
Vami-Pferde.

Vaishampayana sagte:
Die Rishis, die Brahmanen und Yudhishthira fragten dann Markandeya, wie der Rishi Baka (so)
langlebig sei. So sprach Markandeya zu ihnen allen.

"Der äußerst asketische königliche Weise Baka war langlebig; Sie brauchen nicht nach dem Grund
zu fragen."

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er dies gehört hatte, fragte der Sohn von Kunti Dharmaraja
Yudhishthira mit seinen Brüdern Markandeya erneut.

„Wir haben gehört, dass sowohl der hochbeseelte Baka als auch der Dalbha unsterblich waren; und
diese (zwei) Rishis, die in universeller Ehrfurcht verehrt wurden, waren die Freunde des Herrn der
Himmlischen (Indra).

Oh Erhabener, ich möchte den Bericht über die Begegnungen von Indra und Baka hören, der
sowohl voller Freude als auch Trauer ist. Erzähl mir das alles ausführlich.

Markandcya sagte:
Oh König, als der furchtbare Krieg zwischen den Devas und den Asuras vorbei war, wurde Indra
der Herr aller Welten.

Die Wolken regneten reichlich und die Menschen hatten eine Fülle von Ernten. Sie hatten keine
Bosheit oder Böswilligkeit, sie waren den Pflichten ihres eigenen Ordens gewidmet. Sie alle waren
der Tugend verschrieben.

Die Menschen hielten sich an die Pflichten ihrer eigenen Ordnung und wurden sehr glücklich.
Nachdem ich alle Menschen glücklich gesehen habe, der Schlächter von Bala,

Oh König, der Herr der Himmlischen Indra selbst wurde sehr glücklich. Auf seinem
(Elefanten-)Airavata sitzend, sah er seine glücklichen Untertanen.

(Er sah auch) verschiedene Einsiedeleien und viele glückverheißende Flüsse, wohlhabende Städte,
Dörfer und ländliche Regionen, die alle von allem viel genießen.

(Er sah auch) Könige, die sich der Tugend hingeben und geschickt darin waren, ihre Untertanen zu
schützen; auch Tanks und Reservoirs, Brunnen und Seen und kleine Teiche, die alle mit Wasser
gefüllt und mit den Besten der Brahmanen geschmückt sind, die verschiedene ausgezeichnete
Gelübde einhalten. Oh König, dann steigst du auf die bezaubernde Erde hinab, Shatakratu (Indra).

Wenn, oh König, zu einem gesegneten Land, das reich an zahlreichen Bäumen ist und in der Region
des Ostens nahe dem Meer liegt.
Es war eine bezaubernde Einsiedelei, die von Tieren und Vögeln frequentiert wurde. Der König der
Himmlischen sah in dieser bezaubernden Einsiedelei Baka.

Baka war auch überaus glücklich, als er den Anführer der Himmlischen sah. Er empfing ihn mit
dem Angebot von Argha und Wasser, um seine Füße und auch Früchte und Wurzeln zu waschen.

Nachdem er sich bequem gesetzt hatte, stellte der segenspendende Vernichter von Bala, dem König
des Himmels, Baka die folgenden Fragen.

Indra sagte:
O Rishi, oh Sündenloser, du hast hunderttausend Jahre gelebt. Oh Brahmana, sag mir, was die
Leiden derer sind, die ewig leben.

Baka sagte:
Mit Menschen zu leben, die unangenehm sind, mit Menschen, die angenehm und geliebt sind,
getrennt zu sein, mit den Bösen zu verkehren, das sind die Übel, die die Unsterblichen ertragen
müssen.

Was könnte schlimmer sein, als den Tod von Söhnen und Frauen, von Verwandten und Freunden
(mitzuerleben) und als der Schmerz der Abhängigkeit von anderen.

Ich glaube, es gibt keinen erbärmlicheren Anblick auf der Welt als den von Menschen ohne
Reichtum, die von anderen (die Reichtum besitzen) beleidigt werden.

Der Erwerb der Familienwürde derjenigen, die sie nicht besitzen, und der Verlust der
Familienwürde derjenigen, die sie besitzen, Vereinigungen und Uneinigkeit, diese müssen von
einem für immer lebenden Menschen miterlebt werden.

Oh Gottheit Shatakratu, diejenigen, die keine Familienwürde haben, werden reich, was könnte eine
größere Kehrseite der Familienwürde sein als diese? All dies sollst du vor deinen Augen geschehen
sehen (wenn du ewig lebst).

Was kann ein größeres Leid sein, als die Kehrseiten der Himmlischen, der Danavas, der
Gandharvas, der Menschen, der Nagas und der Rakshasas (mitzuerleben)?

Die edel Geborenen erleiden Bedrängnis, indem sie unter die Unterwerfung niedergeborener
Menschen geraten; die Armen werden von den Reichen beleidigt, was kann ein größeres Leid sein
als (alles)?

Unzählige Beispiele solcher widersprüchlicher Dispensationen werden in der Welt gesehen (von
jemandem, der ewig lebt). Die Dummen und Unwissenden sind glücklich, während die Gelehrten
und Weisen unglücklich sind. Viele Fälle von Elend werden unter Männern in dieser Welt
beobachtet.

Indra sagte:
Oh Erhabener, sag mir, was sind die Freuden derer, die ewig leben, Freuden, die von den
Himmlischen und den Rishis verehrt werden?

Baka sagte:
Wer kocht, geht sogar am achten und zwanzigsten Teil des Tages.
Und wer keinen bösen Freund hat, der ist glücklicher als er? Wer nicht den Tag zählt, wird nicht
gefräßig genannt.

Oh Maghavan, selbst wer nur kleine Blätter (für sein Essen) kocht, ist glücklich. Aus eigener Kraft
verdient, verdient derjenige Respekt, der selbst Früchte und Blätter im eigenen Haus isst. Wer im
Haus eines anderen die ihm gegebene Nahrung mit Verachtung isst, auch wenn diese Nahrung reich
und schmackhaft ist, tut etwas, das hasserfüllt ist. Daher der weise Ruf "fie" über das Essen, das ein
gemeiner Elend wie ein Hund oder ein Rakshasa im Haus eines anderen isst. Wenn nach dem Essen
der Gäste und der Diener und dem Anbieten von Essen an die Pitris, ein ausgezeichneter Brahmane.

Isst was übrig bleibt, es kann keinen glücklicheren als ihn geben. Oh Shatakratu, es gibt nichts
Süßeres oder Heiligeres.

Als das Essen, das eine solche Person zu sich nimmt, nachdem sie die Gäste mit ihrer ersten Portion
gefüttert hat. Jeder Bissen, den der Brahmane isst, nachdem er die Gäste gefüttert hat, bringt die
Frucht hervor, tausend Kühe zu verschenken. Alle Sünden, die er in seiner Kindheit begangen haben
mag, werden alle vernichtet.

Wenn das Wasser, das sich in den Händen eines Brahmanen befindet, der mit Dakshina gespeist und
geehrt wurde, gesprengt wird (auf den Zubringer), dann werden alle seine Sünden sofort vernichtet.

Markandeya sagte:
Nachdem er mit Baka über dieses und verschiedene andere glücksverheißende Dinge gesprochen
hatte, kam der Anführer der Himmlischen in den Himmel.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin sprachen die Pandavas wieder so mit Markandeya.

"Ihr habt mit uns über die Größe der Brahmanen gesprochen, wir möchten nun von der Größe des
königlichen Ordens der Kshatriyas hören." Auf sie antwortete der große Rishi Markandeya: "Höre
jetzt von der Größe des königlichen Ordens." Ein König der Kuru-Dynastie namens Suhotra
besuchte die großen Rishis und als er zurückkehrte, sah er König Shivi, den Sohn von Ushinara. Als
sie sich trafen, grüßten sie einander so, wie es seinem Alter am besten entsprach. Da sie einander als
gleichwertig betrachteten, ließen sie sich nicht durch. Zu dieser Zeit kam Narada. (Er sagte) Warum
stehen Sie hier und versperren sich so gegenseitig den Weg?

Sie sagten zu Narada: "Oh Erhabener, du solltest nicht so sprechen. Die Weisen der alten Zeit haben
gesagt, dass dieser Weg jemandem gegeben werden sollte, der überlegen oder fähig ist. Wir, die uns
gegenseitig den Weg versperren, sind uns in jeder Hinsicht gleich." . Bei richtiger Beurteilung gibt
es keine Überlegenheit oder Unterlegenheit zwischen uns.“ Auf diese Weise angesprochen,
rezitierte Narada die folgenden Slokas.

Oh Nachkomme von Kuru, wer grausam ist, benimmt sich grausam sogar gegenüber den
Demütigen und wer demütig ist, verhält sich demütig und ehrlich sogar gegenüber den Bösen. Wer
ehrlich ist, verhält sich ehrlich auch gegenüber Unehrlichen, warum sollte er sich dann nicht ehrlich
gegenüber einem Ehrlichen verhalten.

Wer ehrlich ist, betrachtet den Dienst, der ihm erwiesen wird, als wäre er hundertmal größer, als er
(wirklich) ist. Dies ist der Brauch unter den Himmlischen. Der Herrscher der Erde, der Sohn von
Ushinara, besitzt sicherlich größere Güte als du.
Man sollte die Gemeinen durch Liebe, die Unwahren durch die Wahrheit, die Bösen durch
Vergebung und die Unehrlichen durch Ehrlichkeit besiegen.

Sie beide sind großzügig. Lass einen von euch beiseite stehen (slokas den Weg geben." Nachdem er
dies gesagt hatte, verstummte Narada. Nachdem er dies gehört hatte, ging der Nachkomme von
Kuru (König Suhotra) um Shivi herum und lobte seine vielen guten Taten, gab ihm den Weg und
ging weg.

So hat Narada die Größe des königlichen Ordens beschrieben.

Markandeya sagte:
Hören Sie jetzt eine andere Geschichte. Eines Tages, als der König Yayati, der Sohn von Nahusa,
von den Bürgern umgeben auf seinem Thron saß, kam ein Brahmane dorthin, um für seinen Lehrer
Reichtum zu erbetteln. Und er sprach so: "Oh König, ich wette für meinen Lehrer Reichtum gemäß
dem Versprechen (ich gab ihm).

Der König sagte:

O Erhabener, sag mir, was du versprochen hast.

Der Brahmane sagte:

Oh König, in dieser Welt, wenn ein Mann um Almosen bittet, sind die Menschen derjenige, der
darum bittet. Ich bitte Sie daher (mir zu sagen), mit welchen Gefühlen Sie mir geben werden, was
ich verlange und worauf ich mein Herz gerichtet habe.

Der König sagte:

Nachdem ich etwas verschenkt habe, rühme ich mich nie damit; Ich höre nie auch die Gebete für
Dinge, die nicht gegeben werden können. Aber ich höre (immer) die Gebete für Dinge, die gegeben
werden können. Wenn ich verschenke, werde ich immer glücklich.

Ich werde dir tausend Kühe geben; der Brahmane, der mich um ein Geschenk bittet, ist mir immer
sehr lieb. Ich bin nie böse auf einen Mann, der nach mir fragt, und es tut mir nie leid, dass ich
verschenkt habe.

Markandeya sagte:
Nachdem ich dies gesagt habe. der König gab den Brahmanen tausend Kühe und der Brahmane
erhielt auch tausend Kühe.

Vaishampayana sagte:
Die Pandavas sagten erneut: „Erzähl uns noch einmal von der Größe (der Kshatriyas).

Markandeya sagte: „Oh großer König, es gab zwei Könige namens Vrishadarbha und Seduka. Beide
waren gelehrt in den Geboten der Moral und geschickt im Umgang mit Angriffs- und
Verteidigungswaffen.

Seduka wusste, dass Vrishadarbha seit seiner Kindheit ein geistiges Gelübde hatte, nämlich dass er
einem Brahmanen kein anderes Metall als Gold und Silber geben würde.

Es war einmal ein Brahmane, der sein Studium der Veden abgeschlossen hatte und nach Seduka
kam; und einen Segen über ihn aussprechend, bat er (Reichtum für seinen Lehrer);

Sagen "Gib mir tausend Pferde." Seduka sprach mit dem Brahmanen,
„Es ist mir nicht möglich, Ihnen dies für Ihren Lehrer zu geben.

Gehe daher nach Vrishadarbha; er ist, oh Brahmane, ein (sehr) tugendhafter König; geh und bettel
ihn an. Er wird es dir geben, denn es ist sein Gelübde."

Daraufhin ging der Brahmane nach Vrishadarbha und bettelte um tausend Pferde. Dieser König
(jedoch) schlug ihn mit einer Peitsche.
Dann sagte der Brahmane: "Ich bin unschuldig, warum schlägst du mich so?"

Nachdem er dies gesagt hatte, wollte er den König verfluchen, als dieser sagte: "Fluchst du den, der
dir nicht gibt, was du verlangst? Ist das das richtige Verhalten eines Brahmanen?"

Brahmana sagte:
Oh König der Könige, von Seduka zu dir gesandt, ich bin zu dir gekommen, um zu betteln. Für Ihr
schlechtes Benehmen werde ich Sie verfluchen.

Der König sagte:

Ich werde jetzt jeden Tribut zahlen, der mir zukommt, bevor der Morgen abgelaufen ist. Wie kann
ich einen von mir ausgepeitschten Mann mit leeren Händen wegschicken?

Markandeya sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, gab er dem Brahmanen, was an diesem Tag zu ihm kam, was nicht
den Wert von tausend Pferden hatte.

Eines Tages beschlossen die Himmlischen, zur Erde zu gehen und die Tugend des Herrschers der
Erde, Shivi, zu versuchen. "Sehr gut" sagend, gingen Agni und Indra (zur Erde).

Agni nahm die Form einer Region an und flog von Indra weg, die ihn in Form eines Falken
verfolgte.

Die Region fiel auf den Schoß des Königs Shivi, der auf einem teuren Stuhl saß.

Darauf sprach der Priester also zum König: "Angst vor dem Falken, diese Gegend ist um sein Leben
zu dir gekommen, mit der Absicht, sie zu retten.

Die Gelehrten haben gesagt, dass der Fall einer Region auf den Schoß eine große Gefahr ahnt. Der
König, der die Menschen versteht, sollte sich retten, indem er Reichtum verschenkt."

Daraufhin sprach die Region also mit dem König. "Angst vor dem Falken und in dem Wunsch,
mein Leben zu retten, bin ich zur Sicherheit meines Lebens zu dir gekommen. Ich bin ein Rishi. In
der Form einer Region bin ich zu dir gekommen, um den Schutz meines Lebens zu suchen. Ich
betrachte dich als mein Leben.

Erkenne mich als jemanden, der in den Veden gelehrt ist, als jemand, der das Leben eines
Brahmachari führt, als jemand, der Selbstbeherrschung und Askese besitzt. Erkenne mich auch als
jemanden, der nie ein hartes Wort zu seinem Lehrer gesprochen hat, als jemand, der alle Tugend
besitzt und sündlos ist.

Ich rezitiere die Veden, ich kenne ihre Prosodie, ich habe alle Veden Buchstabe für Buchstabe
studiert. Ich bin keine Region. Deshalb überlasse mich nicht dem Falken. Einen gelehrten und edlen
Mann aufzugeben ist nie ein gutes Geschenk."
Darauf sprach der Falke so zum König."

Kreaturen werden nicht sofort in ihrer eigenen Ordnung geboren. Sie können in einer früheren
Geburt gewesen sein, die von dieser Region gezeugt wurde. Oh König, es steht dir nicht zu, mein
Essen zu stören, indem du diese Region beschützst.

Der König sagte:

Hat jemand vorher gesehen, dass Vögel die reine Sprache des Menschen sprechen? Wenn wir
wissen, was die Region und auch der Falke sagt, was ist gut für uns?

Wer ein verängstigtes Wesen aufgibt, um seine Feinde zu schützen, bekommt keinen Schutz, wenn
er ihn braucht. Die Wolken regnen für ihn nicht zur richtigen Zeit und die Saat wächst nicht für ihn,
obwohl sie gesät wird.

Wer ein geplagtes Wesen aufgibt, um seine Feinde zu schützen, sieht seine Nachkommen in der
Kindheit sterben. Die Vorfahren eines solchen Mannes können niemals im Himmel leben. Die
Himmlischen lehnen es ab, sein Havya, das von ihm ins Feuer gegossene Ghi-Trankopfer,
anzunehmen.

Wer ein geplagtes Wesen aufgibt, das Schutz seiner Feinde sucht, wird von dem Blitz getroffen, der
von den Himmlischen mit Indra an der Spitze geschleudert wird. Da er ein sehr engstirniger Mensch
ist, ist die Nahrung, die er isst, ungeheiligt und er fällt bald aus der himmlischen Region.

Oh Falke, lass Shivis dir einen mit Reis gekochten Stier an die Stelle dieser Region stellen. Lassen
Sie sie Fleisch in Hülle und Fülle an den Ort tragen, an den Sie möchten (um sie mitzunehmen).

Der Falke sagte:

Oh König, ich verlange keinen Stier oder anderes Fleisch oder Fleisch mehr als in dieser Region. Er
(die Region) ist heute mein von den Göttern verordnetes Essen. Deshalb überlass ihn mir.

Der König sagte:

Lasst meine Männer sehen und den Stier sorgfältig mit allen Gliedmaßen zu euch tragen. Lass
diesen Stier das Lösegeld für diese verängstigte Kreatur sein. Töte diese Region nicht.

Oh Falke, ich werde mein eigenes Leben aufgeben, aber ich werde diese Region nicht aufgeben.
Siehst du nicht, dass diese Kreatur mit dem Soma-Saft wie ein Opfer aussieht? Oh Gesegneter, gib
dir nicht so viel Mühe dafür; Ich werde diese Region niemals aufgeben.

Oh Falke, wenn es dir gefällt, befehle mir, etwas zu tun, was dir angenehm ist und wofür mich die
Shivi-Leute loben und segnen mögen. Ich verspreche, dass ich tun werde, was immer Sie mir sagen.

Der Falke sagte:

Oh König, wenn du mir so viel Fleisch gibst, wie es dieser Region entspricht, Fleisch von deinem
rechten Oberschenkel abschneiden, dann kann die Region von dir gerettet werden, dann würdest du
tun, was angenehm wäre? mich und das, was die Shivi-Leute in hohem Maße loben würden.

Darauf schnitt er von seinem rechten Oberschenkel ein Stück Fleisch ab und wog es mit der Region,
aber die Region wog schwerer.

Er schnitt ein weiteres Stück Fleisch ab, aber die Region wog immer noch schwerer. Dann schnitt er
von allen Körperteilen Fleischstücke ab und legte sie auf die Waage, aber die Region wog noch
schwerer.
Daraufhin stieg der König selbst auf die Waage; er empfand nicht den geringsten Kummer darüber.
Als der Falke dies sah, verschwand er ab und zu und rief "gerettet". Darauf sagte der König:

„Oh Vogel, oh Region, ich bitte dich, lass die Shivi wissen, wer dieser Falke ist. Niemand außer
dem Herrn der Schöpfung kann tun, was er getan hat. Oh Erhabener, beantworte meine Frage.

Die Pegion sagte:

Oh Sohn von Suratha, ich bin die Gottheit mit dem Rauchbanner, Vaishvanara (Feuer). Der Falke ist
der Ehemann von Sachi, dem Träger des Donners (Indra). Du bist der Beste unter den Männern, wir
sind gekommen, um dich zu testen.

Oh König, diese Fleischstücke, die du mit deinem Schwert von deinem Körper abgeschnitten hast,
um mich zu retten, haben Schnittwunden in deinem Körper hinterlassen. Ich werde diese Zeichen
verheißungsvoll machen. Sie werden schön, goldfarben und süß duftend sein.

Wenn du großen Ruhm erwirbst und von den Himmlischen respektiert wirst, wirst du lange über
diese Männer herrschen. Ihnen wird ein Sohn von Ihrer Seite geboren, der Kapotaroma genannt
wird.

Sie werden aus Ihrem eigenen Körper herauskommen, diesen Sohn namens Kapotaroma. Sie
werden sehen, wie er zu den führenden Helden der Saurathas wird, die in Ruhm glänzen und über
außerordentliche Tapferkeit und große Schönheit verfügen.

Vaishampayana sagte:
Die Pandavas sprachen wieder so Markandeya-, "Erzähl uns noch einmal von der Größe (des
königlichen Ordens)." Und Markandeya sagte: "Zu dem Pferdeopfer von Ashtaka, dem
Nachkommen von Vishvamitra, kamen alle Könige.

Auch seine Brüder Pratardana, Vasumana und Shibi, der Sohn von Ushinara, kamen. Als das Opfer
vorüber war, fuhr er mit seinem Bruder in einem Wagen, als er Narada kommen sah. Sie grüßten ihn
und sagten: "Komm mit uns auf diesem Wagen."

Er sagte "So sei es" und stieg ins Wagen. Einer von ihnen, nachdem er die Himmlischen Rishi, den
erhabenen Narada, befriedigt hatte, sagte: „Alle vier sind mit langem Leben gesegnet und besitzen
jede Tugend. Wir werden daher in eine bestimmte Himmelsregion gehen und dort für lange Zeit
leben. Aber wer von uns wird zuerst fallen?' Der Rishi sagte: "Dieser Ashtaka wird zuerst fallen."

Er fragte: "Aus welchem Grund?" Der Rishi sagte: „Ich habe einige Tage im Palast von Ashtaka
gelebt. Eines Tages brachte er mich mit seinem Wagen aus der Stadt. Ich sah dort Tausende von
Kühen, die sich durch verschiedene Farben auszeichneten. Er sagte: „Ich selbst habe sie beschenkt.“
Mit diesen Worten erblühte er sein eigenes Lob, deshalb wird er (erster) fallen ?"

Der Rishi sagte: "Pratardana." "Was ist seine Ursache?" „Ich habe auch im Haus von Pratardana
gewohnt. Eines Tages hat er mich in seinem Wagen mitgenommen.

Dabei sagte ein Brahmane zu ihm: "Gib mir ein Pferd." Er sagte: "Nach meiner Rückkehr werde ich
dir geben." Der Brahmane sagte: "Gib es mir ohne Verzögerung." Dann löste er das Pferd rechts
(Seite des Wagen) und gab es ihm.

Da kam ein anderer Brahmane zu ihm, der sich ein Pferd wünschte. Wie zuvor sagte er dann das
Pferd auf der linken Seite (Seite des Wagen) und gab es ihm. Dann ging er weiter. Aber ein anderer
Brahmane, der wieder ein Pferd haben wollte, kam zu ihm. Dann gab er ihm das Pferd, das links vor
seinem Wagen angespannt war.

Als er weiterging, kam auch ein anderer Mann zu ihm, der sich ein Pferd holen wollte. Er sagte zu
dem Brahmanen: "Bei meiner Rückkehr werde ich (Dir das Pferd) geben." Aber der Brahmane
sagte: "Gib es mir unverzüglich." Er gab dem Brahmanen das einzige Pferd, das er hatte. Dann
ergriff er selbst das Joch des Wagen und begann, es zu zerren. Er sagte: "Den Brahmanen gibt es
jetzt nichts (zu geben)."

Der König hatte zweifellos verschenkt (als Nächstenliebe), aber er tat es mit Entzug. Aus diesem
Grund wird er (zuerst) fallen. (Er fragte): "Wir bleiben dann zwei, wer von uns wird zuerst fallen?"

Der Rishi sagte: "Vasumana wird zuerst fallen."

Er fragte: "Aus welchem Grund?" Narada sagte: „Ich wanderte umher und kam zum Haus von
Vasumana.

Er war an der Zeremonie von Svastivachana für ein blumiges Wagen beteiligt; und damals kam ich
dorthin. Als die Brahmanen die Svastivachana-Zeremonie beendeten, wurde das Wagen für sie
sichtbar.

Ich lobte diesen Wagen und dann sprach der König so zu mir: "O Erhabener, dieser Wagen ist von
dir gelobt worden, lass diesen Wagen daher von dir."

Ich war einmal wieder bei ihm. Ich ging dorthin, weil ich ein Wagen brauchte und der König sagte:
"Es gehört dir." Zum dritten Mal ging ich zum König und lobte ein Wagen. Der König zeigte den
Brahmanen den blumigen Wagen und sah mich an und sagte: "Oh Erhabener, du hast den blumigen
Wagen genug gelobt." Er sagte dies einfach, aber er gab es mir nicht. Dafür wird er (vom Himmel)
fallen.

Einer sagte: „Zwischen dem, der so mit dir gehen wird, und dir selbst, wer wird gehen und wer wird
fallen? Narada sagte wieder: „Shibi wird gehen, aber ich werde fallen. "Er sagte: "Was ist die
Ursache?" Narada sagte: Ich bin Shibi nicht ebenbürtig. (Eines Tages) kam ein Brahmane zu Shibi
und sprach so zu ihm. "O Shibi, ich bin zum Essen zu dir gekommen." Shibi antwortete ihm: "Was
soll ich tun, befehlen Sie mir."

Der Brahmane sagte dann: "Dein Sohn Brihadgarbha sollte von dir für mein Essen getötet und
gekocht werden." Darauf wartete ich zu sehen.
Er (Shibi) tötete seinen Sohn und kochte ihn auf die richtige Art und Weise, legte ihn auf ein Gefäß
und dann nahm er es auf seinen Kopf und machte sich auf die Suche nach dem Brahmanen.

Als er so suchte, sprach jemand so zu ihm: "Der Brahmane, den du suchst, zündet, nachdem er die
Stadt betreten hat, im Zorn dein Haus an, zündet dein Schatzhaus, dein Arsenal, deine Wohnung für
Frauen und deine Ställe für Pferde und die für Elefanten."

Shibi hörte all dies, ohne dass sich die Farbe in seinem Gesicht änderte. Als er die Stadt betrat,
sprach er so zum Brahmanen: "O Erhabener, das Essen ist fertig." Als der Brahmane dies hörte,
blieb er stumm stehen. Vor Überraschung stand er mit niedergeschlagenen Blicken da.

Dann befriedigte er die Brahmanen und sagte: "O Erhabener, iss." Er sah Shibi einen Moment lang
an, sagte er.
"Iss es selbst." Daraufhin sagte Shibi: „So sei es“, dann nahm er ohne zu zögern das Fleisch
herunter.

Der Brahmane ergriff dann seine Hand und sprach so zu ihm: "Du hast (wirklich) den Zorn besiegt.
Es gibt nichts, was du einem Brahmanen nicht geben kannst." Dann verehrte der Brahmane diesen
sehr Erhabenen.

Und als er (Shibi) nach vorne schaute, sah er seinen Sohn vor sich stehen wie ein himmlischer
Junge, verziert mit Ornamenten und voller Duft am ganzen Körper. Der Brahmane, der all dies
getan hatte, verschwand.

Es war Vidhata selbst, der so gekommen war, um diesen königlichen Weisen zu verkleiden. Als er
(Vidhata) verschwunden war, sprachen die Minister so zum König: "Du weißt alles, warum hast du
dann das alles getan?"

Shibi sagte:
Ich tat dies alles nicht aus Ruhm oder Reichtum oder aus dem Wunsch, irgendeinen Gegenstand des
Vergnügens zu erwerben. Dieser Weg ist (nie) sündig; dafür tue ich das alles.

Der Weg der Tugendhaften ist lobenswert; mein Herz neigt immer zu einem solchen Weg. Ich kenne
dieses edle Beispiel von Shibis Größe; und deshalb habe ich es dir erzählt.

Vaishampayana sagte:
Die Rishis und Pandavas fragten Markandeya erneut: "Gibt es jemanden, der ein längeres Leben
besitzt als du?"

Er sagte zu ihnen: "Ja, es gibt einen königlichen Weisen namens Indradhyumna. Seine Tugend
wurde vermindert, er fiel vom Himmel und rief: "Meine Errungenschaften sind verloren." Er kam
zu mir und fragte: "Kennst du mich?"

Zu ihm sagte ich: "Aus unserem eifrigen Verlangen, Tugend zu erwerben, bleiben wir nicht an
einem Ort. Wir leben nur eine Nacht in einem Dorf oder in einer Stadt. Ein Mann wie wir kann
daher unmöglich wissen, wer Sie sind. Das Fasten und Gelübde, die wir einhalten sollen, machen
uns körperlich schwach, daher sind wir nicht in der Lage, weltlichen Bestrebungen nachzugehen,
um Reichtum zu verdienen."

Er sagte zu mir: "Gibt es jemanden, der ein längeres Leben besitzt als du?" Ich antwortete: "Im
Himalaya lebt eine Eule namens Pravarakama. Er ist älter als ich. Er kennt Sie vielleicht. Der Teil
des Himalaya, in dem er lebt, ist weit von diesem Ort entfernt."

Er wurde ein Pferd und trug mich zu dem Ort, an dem diese Eule lebte. Dann fragte er ihn: "Kennst
du mich?"

Es überlegte einige Zeit und sagte dann: "Nein, ich kenne dich nicht". Auf diese Weise
angesprochen, fragte der königliche Weise Indradhyumna die Eule:

"Gibt es jemanden, der ein längeres Leben besitzt als Sie?" Auf diese Weise angesprochen, sagte es:
„Ja, es gibt einen See namens Indradhyumna; darin lebt ein Kranich namens Nadijangha. Er ist älter
als wir. Du kannst ihn fragen.“ Daraufhin ging Indradhyumna mit mir und der Eule zum See wo
Nadijangha lebte.
Wir fragten den Kranich: "Kennst du diesen König Indradhyumna?" Er dachte einen Moment nach
und sagte dann: "Ich kenne den König Indradyumna nicht." Daraufhin fragten wir ihn: "Gibt es
einen langlebigeren als dich?" Er sagte: „Ja. Hier lebt in diesem See eine Schildkröte namens
Akupara. Er ist älter als ich. Er weiß vielleicht etwas über diesen König.

Dann fragte dieser Kranich die Schildkröte Akupara. Er sagte: "Unsere Absicht ist es, Sie etwas zu
fragen. Bitte kommen Sie zu uns." Als die Schildkröte das hörte, kam sie aus dem See zum Ufer, wo
wir alle waren. Als er kam, fragten wir ihn: "Kennst du diesen König Indradyumna?"

Er (Schildkröte) dachte für einen Moment nach. Seine Augen waren mit Tränen gefüllt und sein
Geist war sehr aufgewühlt. Er zitterte am ganzen Körper und wurde fast sinnlos. Dann sagte er mit
gefalteten Händen: „Warum kenne ich diesen König nicht? Er legte tausendmal Opferpfähle, als er
das Opferfeuer entzündete.

Dieser See wurde von den Füßen des Königs geschaffen, die dieser König den Brahmanen als
Dakshinas verschenkte, als das Opfer vollendet war. Seitdem lebe ich hier.

Als wir dies alles von der Schildkröte hörten, kam ein Himmelswagen aus der Himmelsregion
dorthin und eine unsichtbare Stimme wurde gehört, die sagte: "Komm und geh an den Ort, den du
im Himmel erlangen willst. Deine Leistungen sind groß. Deshalb fröhlich komm an den
(abgesonderten) Ort für dich."

Hier ereignen sich diese Slokas: "Der Bericht von tugendhaften Handlungen verbreitet sich über die
ganze Erde und erreicht den Himmel. Solange der Bericht so lange dauert, wird gesagt, dass er im
Himmel lebt.

Der Mann, von dessen bösen Taten berichtet wird, soll umfallen; und er lebt in der unteren Region,
solange dieser böse Bericht andauert.

Deshalb sollte ein Mensch tugendhaft sein, wenn er den Himmel erlangen möchte. Wenn er seinen
sündigen Geist aufgibt, sollte er Zuflucht zur Tugend suchen."

Als der König dies hörte, sagte er: "Lass den Wagen so lange hier bleiben, dass ich die Alten nicht
von den Orten zurückhole, von denen ich sie hergebracht habe."

Nachdem er mich und die Eule Pravarakama zu unseren jeweiligen Orten gebracht hatte, fuhr er mit
diesem Wagen zu dem Ort, der für ihn geeignet war. Langlebig wie ich das alles gesehen habe.
Vaishampayana sagte:
So erzählte Markandeya den Pandavas all dies.

Die Pandavas sagten:

Oh Gesegneter, du hast richtig gehandelt, indem du den vom Himmel gefallenen König
Indradhyumna veranlasst hast, ihn wiederzuerlangen. Er (Markandeya) sagte: „Der Sohn von
Devaki Krishna hatte auf diese Weise auch den königlichen Weisen Nriga gerettet, der in die Hölle
gefallen war. Er bewirkte, dass er den Himmel wiedererlangte.

Vaishampayana sagte:
Nachdem der König Yudhishthira, der große Monarch, von dem hocherhabenen Markandeya die
Geschichte von der Wiedererlangung des Himmels durch den königlichen Weisen Indradyumna
gehört hatte, fragte er den Rishi erneut:
„Oh großer Rishi, sag mir, wie ein Mann Nächstenliebe praktizieren sollte, um in die Regionen von
Indra zu gehen.

Ist es die Ausübung von Nächstenliebe, wenn man das häusliche Leben führt oder in der Jugend
oder in der Jugend oder im Alter (dass man zu Indras Wohnung geht)? Erzählen Sie mir die
jeweiligen Verdienste der Nächstenliebe in verschiedenen Lebensphasen.

Markandeya sagte:
Das Leben, das nutzlos ist, hat vier Arten und die Wohltätigkeit, die nutzlos ist, hat sechzehn Arten.
Dieses Leben ist nutzlos, in dem kein Sohn geboren wird, in dem man keine Tugend hat. In dem
man von Nahrung lebt, die einem von einem anderen gegeben wird, und in dem man (Essen) nur für
sich selbst kocht, ohne den Pitris, den Himmlischen und den Gästen und demjenigen, der vor all
diesen isst, zu geben.

Das Geschenk an jemanden, der vom Pfad der Tugend abgefallen ist, und das Geschenk des
Reichtums, der falsch und unehrlich erworben wurde, sind beide nutzlos. Auch die Geschenke an
einen gefallenen Brahmanen, an einen Dieb an einen falschen Lehrer sind nutzlos.

Das Geschenk an einen unwahren Mann, an jemanden, der Opfer aller Klassen von Menschen, die
in einem Dorf leben, amtiert, an einen, der die Veden an einen Brahmanen verkauft, der für ein
Shudra kocht, an einen, der von Geburt an ein Brahmane ist, aber der die Pflichten seines Auftrages
nicht erfüllt, ist alles umsonst. Auch das Geschenk an jemanden, der ein Mädchen bereits in der
Pubertät geheiratet hat, an eine Frau, an einen, der mit einer Schlange Sport treibt und an einen, der
minimale Dienste leistet, ist ebenfalls vergebens. Dies sind die sechzehn nutzlosen
Wohltätigkeitsorganisationen.

Er, der aus Angst oder Wut Reichtum verschenkt. Genießt die Früchte dieser Nächstenliebe, wenn
er im Schoß seiner Mutter bleibt. Der Mensch, der den Brahmanen (Reichtum) verschenkt, genießt
seine Früchte im Alter.

Oh König, daher sollte der Mann, der den Pfad des Himmels erreichen möchte, unter allen
Umständen (Reichtum) an die Brahmanen verschenken.

Yudhishthira sagte:
Auf welche Weise retten die Brahmanen, die Geschenke von allen vier Orden erhalten, andere und
sich selbst?

Markandeya sagte:
Durch Japa, durch Mantras von Homa und durch das Studium der Veden bauen sie (Brahmanas) ein
Veda-Boot und retten damit andere und sich selbst.

Die Himmlischen selbst sind mit dem Mann zufrieden, der die Brahmanen befriedigt. Auf Befehl
eines Brahmanen erlangt ein Mensch den Himmel.

Oh König, du wirst sicherlich in den Himmel kommen, weil du die Pitris und die Himmlischen
verehrst und den Brahmanen große Ehrfurcht erweisen.

Auch wenn Ihr Körper stumpf und schwach und voller Schleim ist. Wer Tugend und Himmel
erlangen möchte, sollte die Brahmanen anbeten.

Man sollte sie bei Shraddha-Zeremonien mit großer Sorgfalt füttern, aber diejenigen unter ihnen
(Brahmana), die verflucht oder gefallen sind, die entweder überaus hübsch oder übermäßig schwarz
sind, die kranke Nägel haben, die aussätzig sind, die betrügerisch sind, das Bastarde sind, die von
Witwen oder Frauen mit ihren Ehemännern im Exil geboren wurden und sich durch den
Waffenberuf ernähren, all dies sollte ausgeschlossen werden. Ein tadelnswerter Shraddha verzehrt
den Darsteller, wie Feuer das Holz verzehrt.

Wenn diejenigen, die in einem Shraddha beschäftigt werden sollen, stumm, blind oder taub sind,
sollte darauf geachtet werden, sie mit den Brahmanen zu beschäftigen, die in den Veden erlernt
werden.

Oh Yudhishthira, höre jetzt, was du verschenken sollst. Wer die Veden kennt, sollte nur an
diejenigen Brahmanen weitergeben, die sowohl den Geber als auch sich selbst retten können, denn
nur er ist als kompetenter (Brahmane) zu betrachten, der den Geber und sich selbst retten kann.

Oh Sohn von Pritha, das heilige Feuer erfreut sich nicht so sehr durch den Empfang der Trankopfer
von Ghee, das Darbringen von Blumen und Sandelholzpaste und anderen Düften als durch die
Unterhaltung der Gäste.

Daher mit aller Sorgfalt die Gäste unterhalten. Oh König, diejenigen, die seinen Gästen Wasser
geben, um seine Füße zu waschen, Butter zum Einreiben seiner müden Beine, Licht in der
Dunkelheit und Nahrung und Unterkunft, gehen (überhaupt) nicht vor Yama.

Das Entfernen von Blumengirlanden, die den Göttern geopfert werden, das Entfernen der Überreste
des Essens eines Brahmanen, das Servieren mit zubereiteten Pasten, das Shampoonieren der Beine
eines Brahmanen, oh Erster der Könige, all dies bringt bessere Früchte als das Verschenken von
Kühen .

Ein Mann rettet sich sicherlich selbst (aus der Hölle), indem er eine Kapila-Kuh verschenkt, daher
sollte eine mit Ornamenten geschmückte Kapila-Kuh einem Brahmanen gegeben werden.

Man sollte einem edel Geborenen Geschenke machen, einem, der in den Veden gelehrt ist, einem
gerechten, einem, der ein häusliches Leben führt, aber mit Frau und Kindern belastet ist, einem, der
das heilige Feuer gebührend verehrt und einem, der hat dir keinen Dienst getan.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Nachkomme von Bharata, du solltest immer an solche Männer
geben und nicht an die Reichen. Welchen Verdienst hat man, einem Reichen (Reichtum) zu geben?

Eine Kuh muss einem Brahmanen gegeben werden. Eine einzige Kuh darf nicht vielen Brahmanen
gegeben werden. Wenn diese Kuh verkauft wird, gehen drei Generationen der Familie des Gebers
verloren. Solch ein Geschenk wird weder den Geber noch den Brahmanen retten, der es nimmt.

Wer achtzig Ratis reinen Goldes verschenkt, erhält die ewige Frucht der Verschenkung von hundert
Goldstücken.

Wer einen starken Bullen verschenkt, der den Pflug ziehen kann, dem trifft sicher kein Unglück; er
kommt endlich in den himmel.

Wer einem gelehrten Brahmanen Land verschenkt, dem werden alle seine Wünsche erfüllt.

Der müde Reisende mit geschwächten Gliedern und staubverschmierten Füßen fragt nach dem
Namen dessen, der ihm Nahrung gibt. Es gibt Männer, die ihm antworten, indem sie ihm den
Namen nennen. Der weise Mann, der den mühseligen Reisenden die Namen der Personen mitteilt,
die ihnen Nahrung geben, wird sicherlich als gleichgestellt angesehen wie der Nahrungsgeber
selbst.

Oh Yudhishthira, deshalb verschenke (sogar) von anderen Gaben Abstand und verschenke Nahrung.
Es gibt keine Tugend, die so groß ist, wie den Brahmanen gut gekochte und reine Nahrung zu
geben, je nach Fähigkeit. Dieser Mann erhält durch diese Tat die Gesellschaft von Prajapati.

Es gibt keine Gabe, die der des Essens überlegen ist. Das Essen steht an erster Stelle und an erster
Stelle. Es wird gesagt, dass Nahrung Prajapati ist. Prajapati (wieder) gilt als Jahr und das Jahr ist
Opfer.

Aus dem Opfer werden alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen geboren. Aus diesem Grund
haben wir gehört, dass Essen das Wichtigste von allem ist.

Diejenigen, die mit süßen Worten Seen und große Zisternen, Brunnen und Teiche, Unterschlupf und
Nahrung verschenken, müssen die Vorwürfe von Yama nicht ertragen.

Die Erde ist immer mit dem Mann zufrieden, der den Brahmanen, deren Verhalten gut ist, Reis und
durch seine eigene Arbeit verdiente Reichtümer gibt. Sie übergießt einen solchen Mann mit
Reichtum.

Der Essensspender geht zuerst und folgt dann dem Sprecher der Wahrheit; und dann der Mann, der
an einen Menschen verschenkt, der nicht fragt. Aber alle diese drei gehen an den gleichen Ort.

Vaishampayana sagte:
Von Neugier erfüllt, fragte Yudhishthira mit seinen Brüdern erneut den berühmten Markandeya.

Yudhishthira sagte:
Oh großer Rishi, wie weit ist die Region Yama von der der Menschen entfernt? Was ist seine
Messung? Wie geht ein Mann darüber hinweg und was bedeutet das? Erzähl mir das alles.

Markandeya sagte:
Oh König, oh Erster aller tugendhaften Männer, diese Frage bezieht sich auf ein großes Geheimnis.
Es ist heilig und wird von den Rishis sehr gelobt. Ich werde zu dir über diesen Dharma sprechen.

Oh Herrscher der Menschen, die Entfernung der Region Yama von der Wohnstätte der Menschen
beträgt sechsundachtzigtausend Yojanas.

Der Weg führt über den Weltraum. Es gibt dort kein Wasser und es ist schrecklich anzusehen.
Nirgends in dieser Gegend gibt es einen Schatten eines Baumes, kein Wasser und keinen Rastplatz,
an dem der Reisende, wenn er müde ist, eine Zeitlang ruhen könnte.

Auf diesem Weg werden alle Männer und Frauen und alle Lebewesen, die Leben haben, gewaltsam
von einem Boten von Yama, gehorsam seinem Befehl, mitgenommen.

Oh Herrscher der Erde, oh König, diejenigen, die den Brahmanen Pferde und andere gute
Beförderungsmittel gegeben haben, gehen (diesen Weg) auf diesen Tieren und Beförderungsmittel.
Diejenigen, die auf diese Weise (den Brahmanen) Regenschirme gegeben haben, gehen diesen Weg
mit Regenschirmen, um die Sonnenstrahlen abzuwehren.
Diejenigen, die Nahrung gegeben haben, gehen ohne Hunger mit, und diejenigen, die keine
Nahrung gegeben haben, gehen mit (großem) Hunger dahin. Diejenigen, die Tücher gegeben haben,
gehen in Tüchern gekleidet und diejenigen, die keine Tücher gegeben haben, nackt dahin,

Diejenigen, die Gold gegeben haben, gehen im Glück mit, gut geschmückt mit Ornamenten. Und
diejenigen, die Land gegeben haben, gehen mit jedem ihrer Wünsche völlig befriedigt mit.

Diejenigen, die Körner gegeben haben, gehen mit, ohne von irgendwelchen Not geplagt zu werden;
und die, die Häuser gegeben haben, fahren mit Wagen.

Diejenigen, die König gegeben haben, gehen mit fröhlichem Herzen mit, ohne jemals von Durst
geplagt zu werden. Diejenigen, die Lichter gegeben haben, gehen in großem Glück mit, um den
Weg vor ihnen zu erleuchten.

Diejenigen, die Kühe haben, gehen glücklich weiter, ihre Sünden werden alle vernichtet.
Diejenigen, die einen Monat gefastet haben, fahren mit von Schwänen gezogenen Wagen.

Oh Sohn des Pandu, diejenigen, die sechs Nächte gefastet haben, fahren mit Wagen, die von Pfauen
gezogen werden. Oh Sohn des Pandu, wer drei Nächte lang fastet und nur eine Mahlzeit ohne eine
zweite zu sich nimmt, geht in eine Region, die frei von Krankheit und Angst ist. Das Wasser hat die
ausgezeichnete Eigenschaft, dass es im Totenreich Glück bringt.

Dort sehen sie einen Fluss namens Pushpodaka. Sie trinken dort kühles Wasser, das wie Ambrosia
ist.

Wer Böses tut, trinkt dort Eiter, der ihm bestimmt ist. Oh großer König, dieser Fluss erfüllt alle
Wünsche.

Oh König der Könige, bete dort diese (Brahmanas) in aller gebührenden Form an. Vom Reisen
geschwächt und auf diesem Weg vom Staub besudelt, fragt der Reisende nach dem Namen dessen,
der Nahrung gibt und in der Hoffnung in sein Haus kommt, um ihn mit aller Sorgfalt anzubeten,
denn er ist ein großer Brahmane.

Während er fortschreitet, folgen ihm alle Himmlischen mit Vasava (Indra). Wenn er angebetet wird,
werden sie befriedigt; und wenn er nicht angebetet wird, werden sie trostlos.

Oh König der Könige, verehre daher diese (Brahmanas) gebührend. So habe ich über hundert
Themen zu Ihnen gesprochen. Was möchtest du mehr von mir hören?

Yudhishthira sagte:
O Herr, oh tugendhafter Mann, ich möchte dich immer wieder zu heiligen Themen in Bezug auf
Tugend und Moral hören.

Markandeya sagte:
Oh König, ich werde jetzt über ein anderes heiliges Thema in Bezug auf die Ewigkeit sprechen, das
alle Sünden zerstört. Hören Sie mir mit allen anderen zu.

Oh Bester der Bharata-Rasse, der Verdienst, der dem Verschenken einer Kapila-Kuh in Pushkara
(Tirtha) gleichkommt, wird durch das Waschen der Füße der Brahmanen erlangt.

Solange die Erde feucht bleibt von dem Wasser, das die Füße eines Brahmanen berühren, so lange
trinken die Pitris Wasser aus den Lotusblättern.
Wird ein Gast begrüßt, freut sich Agni. Wenn ihm ein Platz angeboten wird, freut sich Indra. Wenn
seine Füße gewaschen werden, sind es die Pitris, die sich freuen. Wenn er gefüttert wird, ist es
Prajapati (Brahma) selbst, der befriedigt wird.

Eine Kuh sollte man mit gedämpfter Seele verschenken, wenn die Füße und der Kopf ihres Kalbes
sichtbar sind. Vor Beendigung der Geburt ist eine Kuh mit ihrem Kalb in der Luft beim Fallen von
der Gebärmutter auf die Erde selbst der Erde gleichzusetzen.

Oh Yudhishthira, er wird in der himmlischen Region ebenso verehrt wie viele tausend Yugas, wie
Haare auf den Körpern dieser Kuh und des Kalbes sind.

Die Person, die eine mit Juwelen geschmückte schwarze Kuh mit Nasenring aus Gold und Huf aus
Silber schmückt.

Oh Nachkomme von Bharata, wer ein Geschenk angenommen hat und es sofort an eine tugendhafte
und ehrliche Person weitergibt, erlangt große Verdienste. Er erhält sicherlich die Frucht, die ganze
Erde mit ihren Ozeanen, Meeren und Höhlen, ihren Bergen und Wäldern und Wäldern bis an ihre
Grenzen zu verschenken.

Dem Brahmanen, der schweigend von einem Teller isst und die Hände zwischen den Knien hält,
gelingt es, andere zu retten.

Jene Brahmanen, die sich des Trinkens enthalten und die von anderen niemals als fehlerbehaftet
bezeichnet werden und die täglich die Samhitas lesen, sind in der Lage, andere zu retten.

Havya (Ghee-Trankopfer) und Kavya (essbare Opfergaben) sollten alle einem in den Veden
gelehrten Brahmanen dargebracht werden. So wie eine Gabe von Ghee an Agnis niemals vergebens
ist, so ist eine Gabe an die in den Veden erlernten Brahmanen nie vergebens.

Die Brahmanen haben Zorn als Waffe; sie kämpfen nie mit Waffen aus Eisen oder Stahl. Die
Brahmanen töten ihre Feinde mit Wut, wie der Donnerträger die Asuras tötete.

Oh Sündenloser, das Thema Tugend und Moral ist jetzt vorbei. Nachdem sie sie gehört hatten,
waren die Rishis im Naimisha-Wald sehr erfreut.

Oh König, (als sie sie hörten) wurden sie von Kummer, Angst und Zorn befreit und von ihren
Sünden gereinigt. Die Männer, die sie hören, werden von der Knechtschaft der Wiedergeburt
befreit.

Yudhishthira sagte:
Oh Weiser, oh Erster der tugendhaften Menschen, welche Reinigung gibt es, durch die ein
Brahmane immer rein sein kann. Ich möchte es hören.

Markandeya fuhr fort:

Es gibt drei Arten von Reinheit, nämlich Reinheit in der Rede, Reinheit in der Tat und Reinheit des
Wassers. Wer diese annimmt, erhält mit Sicherheit den Himmel.

Dieser Brahmane, der (die Göttin) Sandhya morgens und abends anbetet und das heilige Gayatri
rezitiert, die die Mutter der Veden ist, wird von all seinen Sünden gereinigt, nachdem er von
letzterem geheiligt wurde. Auch wenn er die ganze Erde mit ihren Ozeanen als Geschenk annimmt,
erleidet er nicht das geringste Unglück.
Die Planeten am Himmel, einschließlich der Sonne, die ihm möglicherweise ungünstig und
feindselig gegenüberstehen, werden ihm bald für seine Taten günstig und glückverheißend. Und
diejenigen, die günstig und günstig sind, werden günstiger und günstiger.

Die schrecklichen Rakshasas, die sich von tierischer Nahrung ernähren und eine gigantische und
ängstliche Erscheinung haben, werden alle unfähig, einem Brahmanen, der diese Reinigungen
praktiziert, irgendeinen Schaden zuzufügen.

Sie machen sich keine Schuld daran, dass sie lehren, Opfer darbringen und Geschenke von anderen
annehmen. Die Brahmanen sind wie das lodernde Feuer.

Ob in den Veden gelernt oder nicht, ob rein oder unrein, sie sollten niemals beleidigt werden, denn
Brahmanen sind wie Feuer, „mit Asche bedeckt“.

Ein Feuer, das an einem Ort der Einäscherung lodert, ist niemals unrein, so dass ein Brahmane, der
entweder gelehrt oder unwissend ist, immer rein ist. Er ist einem Himmlischen überlegen.

Mit Mauern und Toren geschmückte Städte und Paläste verlieren ihre Schönheit, wenn sie nicht von
Brahmanen bewohnt werden.

Oh König, das ist wirklich eine Stadt, in der Brahmanen leben, die in den Veden gelernt haben, die
die Pflichten ihres Ordens gebührend befolgen und die Gelehrsamkeit und asketische Verdienste
besitzen.

Oh Sohn Prithas, sei es ein Wald oder ein Weideland, auf dem gelehrte Brahmanen leben, wird eine
Stadt genannt. Es ist auch ein Tirtha.

Indem man zu einem König geht, der (seine Untertanen) beschützt, und zu einem Brahmanen, der
asketische Verdienste besitzt und beide verehrt, kann man sofort von all seinen Sünden gereinigt
werden.

Die Gelehrten haben gesagt, dass Waschungen in den heiligen Tirthas, das Rezitieren der Namen
der Heiligen und Gespräche mit den Guten und Tugendhaften lobenswerte Taten sind.

Diejenigen, die tugendhaft und ehrlich sind, betrachten sich immer als geheiligt durch die heilige
Gemeinschaft von Menschen wie sie selbst und auch durch das Wasser reiner und heiliger
Gespräche.

Das Tragen der drei Aufenthalte, das Schweigegelübde, verfilzte Locken (auf dem Kopf), das
Rasieren des Kopfes, das Tragen von Rinden und Hirschfellen, das Einhalten von Gelübden, das
Praktizieren von Waschungen, die Anbetung des Feuers und das Leben im Wald, das den Körper
abmagert, all das sind nutzlos für einen, wenn sein Herz nicht rein ist.

Oh König der Könige, der Genuss der sechs Sinne ist (sehr) einfach, wenn Reinheit nicht das Ziel
ist. Abstinenz selbst ist schwer zu erlangen und umso mehr, wenn Reinheit nicht ihr Ziel ist. Unter
allen Sinnen ist der Geist der gefährlichste.

Diesen hochbeseelten Menschen, die nicht in Wort, Tat, Herz oder Seele sündigen, soll (wirklich)
Askese ausgeübt werden; aber nicht diejenigen, die ihren Körper durch Fasten und Buße abmagern
lassen.
Wer seinen Verwandten gegenüber kein Wohlwollen empfindet, auch wenn sein Körper rein ist,
kann nicht frei von Sünde sein. Diese Hartherzigkeit seines Geistes ist sein großer Feind der
Askese.

Wer immer rein ist, der mit Tugend begabt ist und Tugend sein ganzes Leben lang praktiziert, auch
wenn er ein häusliches Leben führt, ist ein (echter) Rishi. Er ist von allen Sünden befreit.

Fasten und andere Buße, wie auch immer sie den Körper, der aus Fleisch und Blut besteht,
schwächen und austrocknen mögen, können Sünden nicht zerstören.

Der Mann, dessen Herz ohne Heiligkeit ist, erleidet Folter, indem er sich der Buße unterzieht, die
nur ihre Bedeutung nicht kennt. Er wird nie von den Sünden solcher Taten befreit. Das Feuer, das er
anbetet, verzehrt seine Sünden nicht.

Allein durch Heiligkeit und Tugend können die Menschen in die Regionen der Seligkeit gelangen
und ihre Gelübde und Fasten können wirksam werden. Von Früchten und Wurzeln leben, das
Schweigegelübde einhalten, von Luft leben, sich den Kopf rasieren, ein festes Zuhause verlassen,
verfilzte Locken auf dem Kopf haben, unter dem Himmel liegen, das tägliche Fasten einhalten, das
Feuer anbeten, im Wasser baden und auf dem Boden liegen , diese allein können einen nicht in den
Himmel führen.

Nur denen, die mit Heiligkeit begabt sind, gelingt es durch Wissen und durch (tugendhafte) Taten
Krankheit, Altersschwäche und Tod zu besiegen und sie allein erreichen einen sehr hohen Zustand.

So wie vom Feuer verbrannte Samen keine Pflanze hervorbringen, so können die Schmerzen, die
durch das Wissen verbrannt wurden, die Seele nicht beeinflussen.

Der träge Körper, der ohne Seele einem Holzklotz gleicht, ist sicherlich sehr kurzlebig wie der
vierte im Ozean.

Wer mit Hilfe einer oder der Hälfte einer rhythmischen Linie (der Veden) einen Blick auf seine
Seele erhält, die in jedem Körper wohnt, braucht nichts anderes.

Einige erlangen die Erlösung, indem sie aus nur zwei Buchstaben (der Veden) ein Wissen über die
Identität der höchsten Seele erlangen, und einige, aus Hunderten und Tausenden von Slokas; denn
die Erkenntnis der Identität mit der höchsten Seele ist das sichere Zeichen des Heils.

Die gelehrten alten Männer haben gesagt, dass dem, der voller Zweifel ist, weder diese Welt noch
das Jenseits noch Seligkeit zuteil werden kann. Der Glaube ist das sichere Zeichen der Erlösung.

Wer die wahre Bedeutung der Veden kennt, versteht auch ihren wahren Nutzen. Er fürchtet sich vor
den vedischen Riten als Mensch bei einer Feuersbrunst.

Lassen Sie trockene Diskussionen hinter sich und gehen Sie zu Smriti und Shruti. Suche mit Hilfe
deiner Vernunft das Wissen des Unsterblichen, der ohne ein Zweites ist. Die Suche (nach einem
Ding) ist vergeblich aus Mangel an Mitteln.

Daher sollte man sorgfältig versuchen, Wissen mittels der Veden zu erlangen. Die Veden sind die
höchste Seele, sie sind sein Körper, sie sind die Wahrheit. Die Seele, die durch den tierischen
Organismus eines Menschen gebunden ist, in dem sich alle Veden manifestieren, kann Ihn (nur)
kennen.
Die Existenz der Himmlischen, wie sie in den Veden beschrieben wird, die Wirksamkeit (religiöser)
Handlungen und die Handlungsfähigkeit von mit Körpern ausgestatteten Wesen sind in jedem Yuga
spürbar.

Die Unabhängigkeit von und deren Vernichtung ist durch die Reinheit der Sinne zu suchen. Daher
ist die Aufhebung der Sinnesfunktion das wahre Fasten.

Man kann den Himmel durch Askese erlangen, man kann durch die Ausübung der Nächstenliebe
Gegenstände des Genußes erlangen, man kann seine Sünden alle durch ein Bad in Tirthas
vernichten lassen, aber völlige Befreiung kann ohne Wissen nicht erreicht werden.

Vaishampayana sagte: „
Oh König der Könige, auf diese Weise angesprochen, antwortete der sehr Erhabene (Yudhishthira):
„Oh Erhabener, ich möchte etwas über die Regeln der Nächstenliebe erfahren, die (wirklich)
verdienstvoll ist.

Markandeya sagte:
Oh König der Könige, oh Yudhishthira, oh Monarch, die Regeln der Nächstenliebe, die du von mir
hören möchtest, werden von ihm sehr geschätzt.

Hören Sie von den Mysterien der Nächstenliebe, wie sie in den Shrutis und Smritis erläutert
wurden. Oh Yudhishthira, wer einen Shraddha in der Verbindung von Gajachhaya an einem von den
Blättern eines Ashvattha-Baums gefächerten Platz ausführt, genießt seine Früchte hunderttausend
Kalpas.

O Herrscher der Erde, wer einem Hungernden Nahrung gibt, und wer ein Haus der Nächstenliebe
gründet mit einer Person, die sich darum kümmert, erwirbt die Früchte aller Opfer.

Wer ein Pferd an einem Tirtha verschenkt, wo die Strömung des Wassers in entgegengesetzter
Richtung fließt, erhält Verdienste, die unerschöpflich sind. Ein Gast, der zum Essen kommt, ist
Indra selbst. Wenn er mit Essen unterhalten wird, verleiht Indra dem Feeder Verdienste, die
unerschöpflich sind. Wie die Menschen mit Booten Flüsse und Meere überqueren, so wird er von all
seinen Sünden gerettet (indem er den Gästen Verpflegung gibt).

Daher erzeugt das, was den Brahmanen gegeben wird, wie die Gabe von Quark unerschöpfliche
Verdienste. Ein Geschenk an einem bestimmten Festtag bringt den doppelten Wert und zu einer
bestimmten Jahreszeit den zehnfachen Wert.

Und produziert in einem bestimmten Jahr das Hundertfache des Verdienstes (als Geschenke zu
anderen Zeiten). Ein Geschenk, das am letzten Tag des Monats gemacht wird, bringt
unerschöpfliche Verdienste. Ein Geschenk, das gemacht wird, wenn die Sonne auf den erbetenen
Punkten steht, ein Geschenk, das am letzten Tag des Sonnenweges durch Ubra, Asris, Zwillinge,
Vrigo und Fische gemacht wird, und ein Geschenk, das während der Sonnen- und Mondfinsternisse
gemacht wird, bringen Verdienste hervor, die unerschöpflich.

Die gelehrten Männer sagen, dass Geschenke, die während der Jahreszeiten gemacht werden,
zehnmal mehr Verdienste hervorbringen, diejenigen, die während des Wechsels der Jahreszeiten
gemacht werden, hundertmal und diejenigen, die während des Tages gemacht werden, wenn Rahu
sichtbar ist, tausendmal größer als das, was zu anderen Zeiten hervorgebracht wird. Ein Geschenk,
das am letzten Tag des Sonnenlaufs von Waage und Arie gemacht wird, bringt ewigen Verdienst
hervor.
Oh König, niemand kann Landbesitz genießen, der kein Land verschenkt; niemand kann auf Wagen
und Transportmitteln fahren, der sie nicht verschenkt. Mit was auch immer man den Brahmanen ein
Verlangen verschenkt, genießt man die Früchte dieser Gabe bei der nächsten Geburt.

Gold wurde aus Feuer gewonnen, die Erde aus Vishnu und das Kühe aus der Sonne. Deshalb erhält
derjenige, der Gold, Land und Kühe verschenkt, alle Regionen von Agni, Vishnu und der Sonne.

Nichts ist so unvergänglich wie ein Geschenk. Gibt es etwas in den drei Welten, das
verheißungsvoller ist? Daher sagen diejenigen, die sehr intelligent sind, dass es in den drei Welten
nichts Höheres gibt, als Geschenke zu machen.

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, nachdem er von dem hochbeseelten Markandeya den Bericht über die Erlangung
des Himmels durch den königlichen Weisen Indradhyumna gehört hatte, fragte Yudhishthira, der
Erste der Bharatas, diesen sündlosen großen Asketen und langlebigen Markandeya erneut.

Yudhishthira sagte:
Oh Tugendhafter, du kennst alle Himmlischen und die Danavas, die Rakshasas, auch verschiedene
königliche Dynastien und viele ewige Dynastien der Rishis.

Oh Erster der Brahmanen, es gibt nichts auf dieser Welt, was du nicht kennst. Oh Rishis, du kennst
auch ausgezeichnete Geschichten von Menschen, von den Nagas, den Rakshasas, den Himmlischen,
den Gandharvas, den Yakshas, den Kinnaras und den Apsaras.

Oh Erster der Brahmanen, ich möchte von dir all diese Berichte hören. Warum änderte sich dieser
unbesiegbare Nachkomme von Ikshvaku, bekannt unter dem Namen Kuvalashva, und nahm einen
anderen an, nämlich Dhundhumara?

Oh Bester der Bhrigu-Rasse, ich möchte im Detail wissen, warum sich der Name des
hochintelligenten Kuvalashva geändert hat.

Oh Nachkomme von Bharata, der große Rishi Markandeya, der so von Yudhishthira angesprochen
wurde, erzählte die Geschichte von Dhundhumara.

Markandeya sagte:
Oh König Yudhishthira, ich werde dir alles erzählen. Hört mir zu. Die Geschichte von
Dhundhumara ist eine moralische Geschichte, hören Sie sie.

Oh Herrscher der Erde, höre, warum der königliche Weise Kuvalashva aus dem Geschlecht der
Ikshvaku als Dhundhumara bekannt wurde.

Oh Nachkomme von Bharata, oh Kind, es gab einen berühmten großen Rishi namens Uttanka. Er
hatte seine Einsiedelei in einem bezaubernden Wald.

Oh großer König, Uttanka praktizierte Server-Asketik. Um die Gnade von Vishnu zu sichern,
vollzog dieser Herr (Uttanka) diese strenge Buße viele hundert Jahre lang.

Befriedigt mit ihm, erschien ihm die erhabene Gottheit (Vishnu) in seiner verkörperten Form.
Sobald ihn der Rishi sah, befriedigte er ihn in aller Demut und mit vielen Hymnen.

Uttanka sagte:
O Gott, alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen mit den Himmlischen, den Asuras und den
Menschen wurden alle von dir erschaffen.

Oh Erhabener, Brahma selbst, die Veden und alle Dinge, die man erkennen kann, wurden alle von
dir erschaffen. O Herr, der Himmel ist dein Kopf und die Sonne und der Mond sind deine Augen.

Oh Unverderblicher, die Winde sind dein Atem, das Feuer ist deine Pracht, die Richtungen sind
deine Arme und der große Ozean ist dein Bauch.

Oh Gott, oh Madhu-Schlächter, die Hügel und Berge sind deine Schenkel, die Atmosphäre deine
Hüften, die Göttin Erde ist deine Führung und die Pflanzen sind die Daunen deines Körpers.

Indra, Soma, Agni und Varuna, die Himmlischen, die Asuras und die großen Nagas warten alle auf
dich und beten dich mit verschiedenen Hymnen an.

O Herr der Erde, alle erschaffenen Dinge sind von dir durchdrungen. Die großen Rishis und die
überaus strahlenden Yogis verehren dich alle mit Hymnen.

Oh Erster der Menschen, wenn du zufrieden bist, genießt das Universum Frieden; Wenn du wütend
bist, durchdringt eine große Angst alles. Du bist der einzige große Zerstreuer aller Ängste; du bist
der Höchste.

O Gott, du bist die Ursache des Glücks sowohl der Himmlischen als auch der Menschen. Mit deinen
drei Schritten hast du alle drei Welten abgedeckt.

Du hast die Asuras zerstört, als sie in ihrem großen Wohlstand waren. Durch deine Fähigkeiten
erlangten die Himmlischen Frieden und Glück.

Oh Glanzvoller, es war dein Zorn, der die großen Daitya-Häuptlinge besiegt hat. Du bist der
Schöpfer, du bist der Zerstörer aller Kreaturen dieser Welt. Sie verehren, haben die Himmlischen
Glück und Glückseligkeit erlangt."

Es gab Hrishikesha (Vishnu), das von dem hochbeseelten Uttanka gelobt wurde. Vishnu sprach
dann zu Uttanka: "Ich bin zufrieden, bitte um einen Segen."

(Uttanka sagte): "Es ist (schon) ein großer Segen für mich, dass du für mich sichtbar geworden bist,
du bist Hari, das ewige Wesen, der himmlische Schöpfer, der Herr des Universums."

Vishnu sagte: „Oh Ausgezeichneter. Ich freue mich über deine geringe Begierde und große
Hingabe.

Auf diese Weise von Hari gebeten, um eine Wohltat zu bitten, oh Bester der Bharata, bat Uttanka
mit gefalteten Händen um eine Wohltat.

"O lotusäugige Gottheit, wenn dein erhabenes Selbst mit mir zufrieden ist, oh Herr, dann lass mein
Herz immer der Tugend, der Wahrheit und der Zufriedenheit gewidmet sein. Lass meinen Geist
immer dir gewidmet sein."

(Die Gottheit antwortete): „O Brahmane, all dies wird dir durch meine Gunst widerfahren. Ein Yoga
wird sich in dir manifestieren. Durch seine Kraft wirst du eine große Tat für die Bewohner des
Himmels wie auch für die drei Welten vollbringen.
Ein großer Asura namens Dhundhu unterzieht sich jetzt strengen Sparmaßnahmen, um die Welt zu
zerstören. Hören Sie, wer ihn töten wird.

Oh Kind, ein mächtiger und unbesiegbarer König der Ikshvaku, bekannt unter dem Namen
Brihadashva, wird der Herrscher über die Erde sein. Sein Sohn wird sehr berühmt, selbstbeherrscht
und heilig sein; er wird unter dem Namen Kuvalashva bekannt sein.

Oh Erster der Brahmanen, dieser beste aller Könige wird mit Yoga-Kraft ausgestattet sein, die von
mir stammt. Von dir befohlen, wird er der Vernichter von Dhundhu sein." Nachdem er dies zu
diesem Brahmanen gesagt hatte, verschwand Vishnu.

Markandeya sagte:
Oh König, als Ikshvaku starb, begann der überaus tugendhafte Shashada, der König von Ayodhya
wurde, über diese Erde zu herrschen.

Shashada hatte einen mächtigen Sohn namens Kakutstha. Kakutstha hatte einen Sohn namens
Anenas. Anenas hatte einen Sohn namens Prithu.

Prithu hatte einen Sohn namens Vishvagashva und Vishvagashva zeugte einen Sohn namens Adri.
Adri hatte einen Sohn namens Yuvanashva und Yuvanashva zeugte Shravasta.

Aus diesem Shravasta wurde die Stadt namens Shravasti gegründet. Der Sohn von Shravasta war
der überaus mächtige Brihadashva.

Der Sohn von Brihadashva war unter dem Namen Kuvalashva bekannt; Kuvalashva hatte
einundzwanzigtausend
Söhne.

Alle diese Söhne waren mächtig und wild, aber sie waren gelehrt. Kuvalashva war seinem Vater in
allen Qualifikationen überlegen.

Oh großer König, zu gegebener Zeit setzte sein Vater Brihadashva diesen Ersten der Helden und
tugendhaften Männer, Kuvalashva, auf den Thron.

Nachdem er so seinem Sohn, diesem Herrscher der Erde, die königliche Würde übertragen hatte,
zog sich dieser Feindevernichter und der hochintelligente Brihadashva in einen Wald zurück, um
Askese zu praktizieren.

Oh Herrscher der Menschen, oh König, als der königliche Weise Brihadashva im Begriff war, in
den Wald zu gehen, hörte Uttanka, der beste der Brahmanen, davon.

Der überaus strahlende und hochbeseelte Uttanka kam zu diesem allerersten Waffenträger, dem
besten aller Männer (Brihadashva) und bat ihn, es nicht zu tun.

Uttanka sagte:
Oh König, deine Pflicht ist es, die Menschen zu beschützen. Sie sollten diese Pflicht erfüllen.
Lassen Sie uns durch Ihre Gunst von allen Ängsten befreien.

Oh König, die Erde, die von deinem erhabenen Selbst beschützt wird, wird von allen Ängsten
befreit. Deshalb sollte man sich nicht in den Wald zurückziehen.
Große Verdienste sind die Frucht des Schutzes der Menschen in dieser Welt. Solch ein Verdienst
kann niemals in einem Wald erworben werden. Deshalb lass dein Herz nicht eine solche Neigung
haben.

Oh König der Könige, solch ein (großer) Verdienst wird in nichts anderem gesehen wie im Schutz
der Menschen, wie es die königlichen Weisen in alten Zeiten getan haben.

Oh Herrscher der Erde, die Untertanen sollten (immer) von den Königen beschützt werden; Sie
sollten daher Ihre Leute schützen. Ich werde nicht in der Lage sein, in Frieden Askese zu
vollziehen.

In der Nähe meiner Einsiedelei befindet sich eine große Wüste, ein Sandmeer, bekannt unter dem
Namen Ujjalaka. Es besetzt ein flaches Land und es hat kein Wasser.

Es erweitert viele Yojanas in Länge und Breite. Dort lebt ein ängstlicher und sehr mächtiger
Danava-Häuptling. Er ist der ängstliche Sohn von Madhukaitabha und sein Name ist Dhundhu. Oh
König, dieser unermesslich Mächtige lebt unter der Erde.

Oh großer König, töte ihn und ziehe dich dann in den Wald zurück. Er ist jetzt mit den strengen
Bußen beschäftigt, mit der Absicht, die Welt und auch die Himmlischen zu zerstören.

Oh König, er ist unfähig geworden, von den Himmlischen, den Daityas, den Rakshasas, den Nagas,
den Yakshas und den Gandharvas für seine Erlangung getötet zu werden. Oh König, ein Segen vom
Großvater aller Kreaturen.

Töte ihn und sei gesegnet. Lass dein Herz nicht zu einem anderen Kurs ablenken. Indem Sie ihn
töten, werden Sie sicherlich eine großartige Sache und auch ewigen und unsterblichen Ruhm
erreichen.

Oh König, wenn am Ende eines jeden Jahres diese böse Asura, die mit Sand bedeckt liegt, aufwacht
und zu atmen beginnt, dann beginnt die ganze Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Wäldern zu
beben. Sein Atem hebt Sandwolken auf und bedeckt die Sonne. Sieben Tage lang bebt die Erde
ununterbrochen und Funken und Feuerflammen, vermischt mit Rauch, breiten sich über den ganzen
Boden aus. Trotz alledem, oh König, kann ich in meiner Einsiedelei keinen Frieden genießen. Oh
König der Könige, töte ihn deshalb zum Wohl der Welt.

Wenn dieser Asura getötet wird, werden die drei Welten in Frieden und Glück sein. Meiner
Meinung nach sind Sie ziemlich kompetent, ihn zu töten.

Ihre Energie wird durch die von Vishnu, dem Herrscher der Erde, gesteigert. Ein Segen wurde von
Vishnu in alten Zeiten gewährt. Nämlich, dass derjenige, der diesen ängstlichen und großen Asura
töten wird, von der unvergleichlichen Energie von Vishnu selbst durchdrungen wird.

Oh König der Könige, töte diesen Daitya von furchtbarer Macht, der diese (Vishnu) Energie trägt,
die von keinem anderen auf Erden getragen werden kann.

Der überaus mächtige Dhundhu, oh Herrscher der Erde, kann von keinem anderen Mann getötet
werden, selbst wenn dieser Mann hundert Jahre lang versucht, ihn zu töten.

Markandeya sagte:
Nachdem er von Uttanka, oh Erster der Kurus, auf diese Weise angesprochen worden war, sprach
dieser unbesiegbare königliche Weise mit gefalteten Händen zu Uttanka.
„Oh Brahmane, dieser Besuch wird nicht umsonst sein. Oh Lady One, mein dieser Sohn, bekannt
unter dem Namen Kuvalashva, ist sowohl aktiv als auch beständig; und er ist auch auf Erden
unvergleichlich in seinen Fähigkeiten.

Er wird sicherlich das erreichen, was Ihnen gefällt. Umgeben von seinen tapferen Söhnen, die alle
Waffen wie Streitkolben besitzen. Oh Brahmane, gib mir die Erlaubnis zu gehen, denn ich habe
jetzt alle Waffen aufgegeben."

Nachdem er so von ihm angesprochen worden war, sagte dieser unermesslich strahlende Rishi: "So
sei es." Und der königliche Weise zog sich in einen ausgezeichneten Wald zurück, nachdem er
seinem Sohn befohlen hatte, dem Befehl des hochbeseelten Uttanka zu gehorchen.

Yudhishthira sagte:
Oh Erhabener, oh großer Asket, wer war dieser überaus mächtige Daitya? Wessen Sohn und wessen
Enkel war er? Ich möchte das alles wissen.

Oh großer Asket, ich habe noch nie von diesem überaus mächtigen Daitya gehört. Oh erhabener
Rishi, oh großer Weiser, oh großer Essig, ich möchte all dies im Detail mit all seinen wahren
Einzelheiten wissen.

Markandeya sagte:
Oh König, oh Herrscher der Menschen, oh Weiser, höre all dies, während ich es ausführlich mit all
seinen wahren Einzelheiten erzähle.

Oh Bester der Bharata-Rasse, als die Welt zu einem großen Ozean wurde und alle beweglichen und
unbeweglichen Kreaturen getötet wurden,

Derjenige, der die Quelle und der Schöpfer des Universums ist, der ewige und unvergängliche
Vishnu, den die Rishis mit asketischem Erfolg den Herrn aller Welten nennen, das Wesen von
großer Heiligkeit, lag dann im Yoga-Schlaf auf der breiten Kapuze der Schlange Shesha von
unermesslicher Energie.

Der Schöpfer des Universums, der hochgesegnete, der erhabene und unverwüstliche Hari, lag auf
der Kapuze der Schlange, die die ganze Welt umkreiste.

Als er (so) schlief, entsprang ihm ein Lotus, so schön und strahlend wie die Sonne, aus seinem
Nabel. Aus dem sonnengleich strahlenden Lotus entsprang der Großvater.

Dieser Herr der Welten, Brahma, der die vier Veden ist, der vier Formen und vier Gesichter hat und
der große Stärke und Fähigkeiten besitzt.

Es waren einmal die beiden mächtigen Danavas, Madhu und Kaitabha, wie der Herr Hari von
großem Glanz mit einer Krone und dem Kaustubha-Edelstein geschmückt und in ein purpurseidenes
Gewand gekleidet war und für viele Yojanas ausgestreckt auf diesem hervorragenden Himmelsbett
lag, das von der Kapuze von die Schlange, die selbst weit und breit dalag, strahlte in ihrer eigenen
Schönheit und ihrem Glanz, der wie tausend in einer Masse konzentrierte Sonnen glich.

Madhu und Kaitabha waren sehr erstaunt, als sie den lotusäugigen Großvater auf dem Lotus sitzen
sahen. Dann fingen sie an, Brahma mit unermesslichen Fähigkeiten zu erschrecken. Der berühmte
Brahma, erschrocken von ihnen, begann auf seinem Sitz zu zittern. Bei seinem Zittern fing der
Lotusstiel an zu zittern und so erwachte Keshava und er sah diese beiden sehr strahlenden Danavas.
Als sie sie sah, sagte die Gottheit zu ihnen: „Oh mächtige Helden, seid willkommen. Ich bin mit
euch zufrieden.

Oh großer König, diese beiden sehr stolzen und mächtigen Danavas antworteten dann lachend
Hrishikesha, dem Mörder von Madhu:

„Oh Gottheit, oh Erster der Himmlischen, bitte um einige Segen von uns. Wir sind geneigt, dir
einige Segen zu gewähren, die du für richtig hältst.

Die Gottheit sagte:

Ich werde einen Segen von dir annehmen. Es gibt einen Segen, den ich wünsche (von dir zu haben).
Ihr beide seid in der Tat mit sehr großen Fähigkeiten ausgestattet. Niemand ist dir (auf Erden)
gleich. Oh Helden von unvergleichlicher Stärke, lasst euch von mir töten. Das ist es, was ich zum
Wohle der Welt tun möchte.

Madhu Kaitabha sagte:

Oh Erster der Purushas, wir haben noch nie zuvor eine Unwahrheit gesagt, nicht einmal im Scherz,
was soll man bei anderen Gelegenheiten sagen ? Wisse, dass wir immer fest in Wahrheit und Moral
sind.

Niemand ist uns gleich an Stärke, Aussehen, Schönheit, Tugend, Askese, Liebe, Verhalten, Güte und
Selbstbeherrschung.

Oh Keshava, eine große Gefahr hat uns überkommen. Deshalb tue, was du sagst. Niemand kann
über die Zeit herrschen.

Oh Gottheit, oh Herr, oh Erster aller Himmlischen, eines möchten wir jedoch von dir tun. Sie
müssen uns an einem Ort töten, der absolut aufgedeckt ist.

Oh Erhabener, oh Gottheit, oh göttliches Wesen, wir wollen deine Söhne werden. Seien Sie sich
bewusst, dass dies der Segen ist, den wir von Ihnen erhalten möchten. Lass das, was du zuerst
gesprochen hast, nicht falsch sein.

Die Gottheit sagte:

Sei es so. Ich werde tun, was Sie wollen. Alles wird so passieren, wie Sie es wünschen.

Dann dachte Govinda (Vishnu) nach; aber er konnte keine ungedeckte Stelle finden. Als der Mörder
von Madhu weder im Himmel noch auf der Erde einen solchen Platz finden konnte, sah dieser Erste
der Himmlischen seine Schenkel völlig unbedeckt. Und dort, oh König, der Mörder von Madhu,
hieb die Köpfe von Madhu und Kaitabha mit seinem scharfen Diskus ab.

Markandeya sagte:
Oh großer Monarch, sie (Madhu und Kaitabha) hatten einen Sohn namens Dhundhu, der sehr
berühmt war und immense Macht und Energie besaß; und die auch strenge Askese beobachteten.

Er blieb eine Zeitlang auf einem Bein stehend; und wurde schlank wie das Skelett. Sehr erfreut
gewährte Brahmana ihm einen Segen, den er auf folgende Weise vom Herrn bat:

"Ich erbitte einen solchen Segen, der mich unfähig macht, von den Himmlischen, den Danavas, den
Yakshas, oder den Schlangen, Gandharvas oder Rakshasas, getötet zu werden."
Der Großvater antwortete ihm und sagte: "So sei es und gehst du weg". Auf diese Weise
angesprochen, berührte er seine Füße am Kopf und ging weg.

Auch der mutigste und energischste Dhundhu rückte schnell nach Vishnu vor, nachdem er diesen
Segen erlangt hatte und sich auch an die Ermordung seines Vaters (durch diesen Gott) erinnerte.

Der unbesiegbare Dhundhu besiegte zunächst alle Himmlischen sowie die Gandharvas; und dann
begann er, die anderen Himmlischen mit Vishnu an ihrer Spitze grausam zu unterdrücken.

Oh Bester der Bharata, dieser Bösewicht kam in ein Land mit einem Meer aus Sand, bekannt unter
dem Namen Ujjalaka. Oh Erhabener, er lag in einer unterirdischen Höhle, die im Sandbett
ausgegraben wurde, und belästigte die Anstalt von Uttanka sehr.

Der furchtbar mächtige Sohn von Madhu und Kaitabha, Dhundhu, legte sich dort (in dieser Höhle)
nieder und vollführte strenge religiöse Entbehrungen, um die drei Welten zu zerstören.

Während er zu dieser Zeit den Atem holte und sich ganz in der Nähe der Anstalt des Uttanka
ausruhte, der wie das Feuer im Glanze war, ging der große König Kuvalashva, oh Herrscher der
Erde, oh Erster der Bharata-Rasse, nach dieses Land mit den Brahmanen, Uttanka und all seinen
Söhnen.

Der Unterdrücker der Feinde, der Herrscher der Menschen, Kuwalashva wurde von den mächtigsten
Söhnen begleitet, die einundzwanzigtausend an der Zahl waren.

Daraufhin übertrug ihm der allmächtige Lord Vishnu auf Befehl von Uttanka seine eigene Energie
mit dem Ziel, den drei Welten Gutes zu tun.

Als der Hochmütige fort war, hörte man im Himmel ein lautes Geräusch, das die Worte aussprach:
'Dieser unbesiegbare Held wird heute der Vernichter von Dhundhu sein'.

Die Himmlischen überschütteten ihn mit himmelgewachsenen Blumen vom Himmel; wie auch die
göttlichen Pauken, die ohne Unterbrechung spontan gespielt wurden.

Während dieser Intelligente vorwärts ging, begannen kühle Brisen zu wehen und Schauer wurden
vom Oberhaupt der Götter ausgegossen, die die Erde vom Staub befreiten.

Oh Yudhishthira, die Wagen der Götter wurden gerade am Himmel gesehen, als der große Asura,
Dhundhu, unter dem Himmel war.

Von Neugier getrieben, sahen die Himmlischen mit den Gandharvas sowie die großen Weisen vom
Himmel aus den Kampf zwischen Kuvalashva und Dhundhu.

Oh Sohn der Kuru-Rasse, daraufhin ging dieser Herrscher der Menschen, versorgt mit der Energie
von Narayana, mit all seinen Söhnen schnell in alle Richtungen. Kuvalashva, hat dieses Meer aus
Sand ausgegraben.

Während die Söhne von Kuvalashva in diesem Meer gruben, fanden sie nach sieben Tagen den
überaus mächtigen Dhundhu.

Oh Bester der Bharata, der monströse Körper dieses Helden lag im Inneren dieses Sandes und
erstrahlte wie die Sonne in Glanz.
Darauf, oh großer Monarch, schlief Dhundhu und nahm den ganzen westlichen Punkt des Horizonts
ein; und er sah strahlend aus wie das alles zerstörende Feuer.

Dann der Herrscher der Erde und vollständig umgeben von allen Söhnen Kuwalashvas. Er wurde
auch mit den scharfen Pfeilen, den Keulen und Keulen sowie mit den Äxten, Eisenspitzen, Schäften
und scharfen und hellen Schwertern angegriffen. Auf diese Weise verwundet, erhob sich der sehr
Mächtige im Zorn; und verschlang in großer Aufregung all die verschiedenen Arten von Waffen.

Daraufhin spuckte er das Feuer aus seinem Mund, das war wie der Samvartaka (erscheint am Ende
des Yoga); und er verbrannte die Söhne des Königs durch diese seine eigenen Flammen.

Indem er die drei Welten mit dem Feuer umgab, das aus seinem Mund strömte, schien der Zornige
in einem Moment ein Wunder zu sein wie einst Lord Kapila, der die Söhne von Sagara (durch das
Feuer seines Zorns) verzehrte.

Oh Erster der Bharata-Rasse, nachdem die Söhne auf diese Weise vom Feuer des Zorns verzehrt
wurden, näherte sich der Herrscher der Erde, Kuvalashva, mit großer Energie begabt, diesem
Hochbeseelten (Asura), der jetzt wach war wie ein zweiter Kumbhakama .

Oh großer König, ein Wasserstrahl floss reichlich aus dem Körper des Monarchen, der nun diese
Flammen löschte, oh König, mit diesem Wasserstrahl, der mit der Yuga-Fähigkeit ausgestattet war,
er löschte das Feuer mit dem Wasserstrahl, der aus seinem Körper floss .

Oh bester aller Könige, er unterdrückte dann den bösen Daitya durch die Waffe, genannt Brahma,
mit dem Ziel, den drei Worten zu nützen. Oh Bester der Bharata-Rasse, nachdem Kuvalashva von
dieser Waffe, dem großen Asura, dem Feind der Götter, sowie dem Vernichter aller Feinde, dem
weisen König, unterdrückt worden war, wurde Kuvalashva ein zweiter Anführer der drei Welten .

Und von diesem Tag an wurde der hochherzige König Kuvalashva unter dem Namen Dhundhumara
bekannt und galt wegen seiner Ermordung von Dhundhu als unbesiegbar.

Daraufhin wurden alle Himmlischen sowie die großen Weisen mit ihm sehr zufrieden. Nachdem er
von ihnen gebeten worden war, einen Segen von ihnen zu nehmen, faltete er die Hände und
verbeugte sich vor ihnen; und, oh König, hocherfreut sprach er sie an und sagte:

„Gib mir den Segen, dass ich den besten Brahmanen Reichtum geben und gegenüber allen Feinden
unbesiegbar sein kann; und vielleicht habe ich Freundschaft mit Vishnu; und dass ich keine
Feindseligkeit gegen irgendeine Körperschaft hegen darf.

Dass ich mein Herz immer der Tugend zugewandt habe; und auch, dass ich eine ewige Bleibe im
Himmel habe.' Daraufhin sagten die Himmlischen, mit den Weisen und Gandharvas, wie auch mit
dem intelligenten Uttanka, hochbefriedigt zum König "So sei es", oh Monarch, dann grüßten sie ihn
auch mit verschiedenen anderen Segnungen.

Sowohl die Himmlischen als auch die großen Weisen gingen zu ihren jeweiligen Wohnsitzen. Oh
Yudhishthira, dann hatte der König (Kuvalaschva) noch drei Söhne.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, sie (die Söhne) wurden Dridhashva, Kapilashva und
Chandrashva genannt, von denen, oh König, die Linie sehr mächtiger Könige abstammt, die zu
dieser berühmtesten Rasse der Ikshvaku gehören.
Oh Gesegneter, oh der Erhabenste, wurde so von Kuvalashva getötet. Der große Daitya, Dhundhu,
der Sohn von Madhu und Kaitabha. Auch der König Kuvalashva wurde unter dem Namen
Dhundhumara bekannt.

Durch die Annahme dieser Bezeichnung wurde er von dieser Zeit an wirklich zu einer von
unzähligen Tugenden. Jetzt habe ich dir die ganze Rechnung, die du mich gefragt hast, erzählt.
Durch diesen Akt von ihm (Kuvalashva) ist die Geschichte von Dhundhus Tod berühmt geworden.

Denn es wurde mit der Herrlichkeit Vishnus in Verbindung gebracht. Der Mensch, der dieser
Geschichte zuhört, wird tugendhaft; und auch Vater von Kindern; und wenn er es an den heiligen
Tagen hört, wird er mit Langlebigkeit und Glück gesegnet. Von allen Krankheiten befreit, hat er
auch keine Angst vor Unwohlsein.

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Bharata, daraufhin stellte König Yudhishthira dem erleuchteten Markandeya eine
Frage, die zu schwer zu verstehen ist.

Oh ihr Besessenen von großer Energie, ich möchte den besten Bericht über die Größe einer Frau
hören. Oh Brahmanen, du erzählst mir im Detail die Prinzipien der reinen Moral.

Oh brahmanische Weise, oh Erster der Menschen, die Sonne, der Mond, die Erde und das Feuer
sehen in ihren verkörperten Formen wie die Gottheiten aus.

Oh Heiliger, oh Ausgezeichneter, oh Nachkomme der Bhrigu-Rasse, der Vater, die Mutter und der
Lehrer – diese und andere, wie von den Himmlischen verordnet, erscheinen auch als Gottheiten.

Alle Ehrwürdigen sind zu respektieren, ebenso die Frauen, die einem Mann ergeben sind. Der
Dienst, den keusche Frauen ihren Ehemännern anbieten, scheint mir sehr schwierig zu sein.

O Herr, es ist angebracht, uns die Vortrefflichkeit der keuschen Frauen zu erzählen, die, oh
Tadellose, alle ihre Sinne kontrollieren und sogar ihren Geist zurückhaltend, ihre Ehemänner immer
für Götter halten. Oh Heiliger, oh Herr, oh Brahmane, die Anbetung, die Söhne ihren Vätern und
Müttern darbringen, und auch das, was Frauen ihren Ehemännern darbringen, scheint mir mit
Schwierigkeiten verbunden zu sein. Tatsächlich finde ich nichts Schwierigeres als die Pflichten
keuscher Frauen (gegenüber ihren Ehemännern).

Oh Brahmanen, was die Frauen mit gutem Benehmen sorgfältig (in Bezug auf ihre Ehemänner) tun
und auch was die Söhne ihrem Vater und ihrer Mutter antun, ist in der Tat sehr schwierig.

An jene Frauen, die an einen Herrn gebunden sind; und diejenigen, die die Wahrheit sagen; und
diejenigen, die im Mutterleib ein Kind für volle zehn Monate empfangen;

Und auch für jene Frauen, die zu gegebener Zeit großen Schwierigkeiten ausgesetzt sind und
außerordentliche Schmerzen erleiden, was gibt es Schöneres als diese?

O Anbetende, Frauen gebären ihre Kinder mit großem Schmerz für sich selbst; und, oh Erster der
Brahmanen, erziehen sie sie mit großer Zuneigung.

Dass die Menschen, die anderen Böses tun wollen und die immer in grausame Taten verwickelt
sind, ihre Pflichten erfüllen, ist meiner Meinung nach sehr schwierig.
Oh Zweifachgeborener, erzähle mir den detaillierten Bericht über die Tugend der Kshatriya-Rasse.
Oh Brahmane, der Erwerb von Tugend wird für die Hochgesinnten sehr schwierig, denn sie müssen
bestimmte grausame Taten vollbringen (in Gehorsam gegenüber ihren Rassenpflichten).

Oh Anbetender, oh ihr, die Antworten auf alle Fragen kennt, ich möchte auf die Antworten hören,
die ihr erzählen werdet; denn, oh Erster der Bhrigu-Rasse, oh du mit ausgezeichneten Gelübden, ich
verehre dich immer.

Markandeya sagte:
O Bester des Bharata-Volkes, ich werde dir die ganze Geschichte deiner Frage im Detail erzählen,
obwohl es zu schwierig ist, sie zu sagen ; du hörst mir zu, wie ich dir sage.

Manche halten die Mutter für überlegen und manche wiederum betrachten den Vater als solchen.
Die Mutter leistet jedoch das Schwierigste; denn sie verbreitet die Art.

Auch die Väter haben durch strenge Askese, durch die Anbetung der Himmlischen und durch ihr
Lobgesang, durch die Strenge von Hitze und Kälte, durch das Wiederholen von Beschwörungen
und auch durch andere Hilfsmittel den Wunsch, Kinder zu besitzen.

Oh Held, nachdem sie auf diese Weise ein Kind bekommen haben, das schwer zu erreichen ist,
nachdem sie diese schmerzhaften Mittel ergriffen haben, denken sie immer, was das Kind in
Zukunft tun würde.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, sowohl der Vater als auch die Mutter streben danach, dass der
Sohn Ruhm und Freude, Reichtum und Untertanen sowie Tugend besitzt.

Oh bester König, der Sohn, der diese Bestrebungen der Eltern befriedigt, gilt als tugendhaft. Der
Sohn, dessen Vater und Mutter immer mit ihm zufrieden sind, begründet ewigen Ruf und Tugend
sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt.

Sie braucht weder Opfer, noch muss sie Shraddha ausführen oder Abstinenz einhalten. Wenn die
Frau ihrem Mann alle ihre Dienste anbietet. Tatsächlich erlangt er allein dadurch den Himmel.

Oh König, oh Yudhishthira, wenn du dich an diese Tatsache erinnerst, höre mit so viel
Aufmerksamkeit wie möglich auf die Tugend keuscher Frauen.

Markandeya sagte:
Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, es gab einen hochrangigen Brahmanen, bekannt unter dem
Namen Kaushika, der ein Schüler der Veden war und reich an Hingabe war, selbst ein großer
Gottgeweihter und von tugendhaftem Verhalten besessen.

Dieser Erste der Brahmanen hatte das Studium der Veden mit den Angas und den Upanishadas
abgeschlossen. An einem bestimmten Tag rezitierte er auf einer Baumwurzel sitzend die Veden.

Bei dieser Gelegenheit saß auf der Spitze des Baumes ein weiblicher Kranich, der damals die
Exkremente auf dem Körper des Brahmanen entleerte.

Daraufhin beabsichtigte die Zweifachgeborene, die in großer Wut den weiblichen Kranich erblickte,
ihr ein Leid zuzufügen. Der Kranich wurde von ihm angeschaut, als er mit großer Wut gefühllos
wurde.
Vom Brahmanen verletzt, fiel der Kranich zu Boden; und als sie fiel, sah der Brahmane sie
gefühllos und leblos,

Wurde von Mitleid bedrückt und beklagte sie mit den Worten: 'Ich habe ein Verbrechen begangen,
das von Leidenschaft und Wut erzwungen wurde.'

Markandcya sagte:
Nachdem er diese Worte mehrere Male ausgesprochen hatte, betrat der gebildete Brahmane ein
Dorf für Almosen und oh Erster der Bharata-Rasse, nachdem er die heiligen Familien im Dorf
umrundet hatte.

Endlich betrat er ein Haus, in das er früher gekommen war. Dort fragte er, indem er sagte: 'Geben'.
Darauf antwortete ihm eine Frau, die sagte: „Warte“.

Während die Oberin das Gefäß für die Almosengabe reinigte, betrat plötzlich ihr Mann das Haus.
Oh Erster der Bharata-Rasse, unterdrückt von großem Hunger.

Die keusche Hausfrau, die ihren Mann sah und diesen Brahmanen vernachlässigte, gab ihrem Mann
Wasser zum Spülen der Füße und des Mundes sowie einen Sitzplatz.

Dann servierte die schwarzäugige Matrone ihrem Mann süße Speisen und Getränke und stand an
seiner Seite, als ob sie sich um alles kümmern wollte, was er wollte. Oh Yudhishthira, diese Dame,
die ihrem Mann ergeben war, aß täglich die Reste der Speise ihres Mannes.

Diese Dame, die immer den Gedanken ihres Mannes nachjagte, betrachtete den Mann als einen
Himmlischen; und weder in Taten, Gedanken oder Reden betrachtete sie ihren Mann anders.

Ihre Gedanken wandten sich ganz ihrem Mann zu; und sie war immer damit beschäftigt, ihrem
Herrn zu dienen. Sie war tugendhaft und war geschickt in gutem Benehmen; und war auch immer
wohltätig für ihre Verwandten.

Sie achtete stets auf das Wohl ihres Mannes und kümmerte sich mit ihrer beherrschten Leidenschaft
täglich um den Dienst der Götter, der Gäste, der Schwiegermutter, des Schwiegervaters und der
Dienerschaft.

Während sie so im Dienst ihres Mannes beschäftigt war, sah sie mit schönen Augen den
Brahmanen, der immer noch auf Almosen wartete.

Als sie sich daran erinnerte, schämte sie sich. Dann, oh Erster der Bharata, ging diese keusche und
berühmte Dame weg, um den Brahmanen Almosen zu geben.

Der Brahmane sagte:

O die vortrefflichste aller Frauen, was war das, dass du mich gebeten hast zu warten und dass du
mich nicht entlassen hast?

Markandcya sagte:
Oh Erster der Menschen, da Brahmana sehr wütend und energiegeladen war, sprach ihn die keusche
Dame mit freundlichen Gesichtern an.

Die Frau sagte:

O Gelehrter, es gebührt dir, mir Vergebung zu gewähren. Mein Mann ist mein oberster Gott. Er war
sehr hungrig und müde. Als ich ihn so fand, diente ich ihm.
Brahmana sagte:
Die Brahmanen werden von dir nicht als überlegen angesehen, sondern du hältst deinen Herrn für
allen überlegen. Wenn Sie ein häusliches Leben führen, missachten Sie die Brahmanen.

Ganz zu schweigen von den Männern auf Erden, sogar Indra verneigt sich vor ihnen. Oh Stolzer,
weißt du nicht oder hast du nicht von alten Männern gehört, dass die Brahmanen wirklich wie Feuer
sind und sogar die Raderde verbrennen können.

Die Frau sagte:

Oh weiser Brahmane, oh du Besessener des Reichtums der Askese, betrachte nicht, dass ich der
weibliche Kranich bin. Zornig wie du bist, was willst du mir mit deinem zornigen Blick antun?
Wirklich verachte ich die Brahmanen nie, die wie die Himmlischen selbst sind und von großer
Energie besessen sind.

Oh Brahmanen, oh Sündenloser, ihr solltet meinen Fehler vergeben. Ich kenne die Energie der
Brahmanen ebenso wie die überlegene Stellung derer, die über große Intelligenz verfügen.

Durch ihren Zorn wurde das Meer brackig und ungenießbar. (Ich kenne auch die Energie der)
Weisen, die vor Askese glänzen und von zurückhaltenden Seelen besessen sind. Das Feuer ihres
Zorns hat uns im Wald von Dandaka noch nicht besänftigt.

Aufgrund seiner Missachtung der Brahmanen wurde der böse Vatapi, der krumme, aber große
Asura, der zum Weisen Agastya vorgerückt war, von ihm verdaut.

So wurde die überlegene Energie der hochbeseelten Brahmanen gehört. Oh Brahmana, die
Hochbeseelten besitzen einen immensen Zorn und auch viel Vergebung. Oh Brahmane, oh
Sündenloser, es gehört dir, mir in dieser Angelegenheit meiner Übertretung Vergebung zu
gewähren.

Oh Wiedergeborener, das Verdienst, das sich aus der Verehrung meines Mannes ergibt, wird von mir
gemocht. Von allen Göttern ist mein Mann meine höchste Gottheit.

Oh der vortrefflichste der Brahmanen, ich kultiviere diese besondere Tugend, nämlich das Dienen
meines Mannes als der höchste Gott. Oh Brahmane, du beobachtest, was sich aus der Anbetung des
Mannes ergibt.

Mir ist bekannt, dass der weibliche Kranich von deinem Zorn verzehrt wurde: Aber, oh Bester der
Brahmanen, der Zorn der Menschen, der in ihrem Körper wohnt, ist ihr Todfeind.

Die Götter wissen, dass er ein Brahmane ist, der seinen Zorn und seine spirituelle Unwissenheit
aufgibt; und wer auch hier die Wahrheit spricht und den Lehrer tröstet, der sich selbst verletzt hat,
verletzt niemals andere.

Wer wiederum besitzt alle kontrollierten Leidenschaften; und wer heilig, tugendhaft und immer dem
Studium der Veden gewidmet ist und der die Kontrolle über den Zorn und die Wünsche hat. Die
Götter wissen, dass er ein Brahmane ist.

Die wiederum, mit Tugend vertraut und energisch, den Menschen für gleichgestellt halten. Wer ist
mit allen Religionssystemen vertraut. Die Götter wissen, dass er ein Brahmane ist.
Wer selbst studiert und andere unterrichtet; und wer wiederum selbst Opfer darbringt und den
Opfern anderer vorsteht, der verschenkt nach seinen Mitteln. Die Götter wissen, dass er ein
Brahmane ist.

Wer der Erste der Brahmanen ist, ist ein Brahmachari, der von Freigebigkeit besessen ist und sich
immer um die Studien kümmert, der sorgfältig studiert (die Veden). Die Götter wissen, dass er ein
Brahmane ist.

Was den Brahmanen angenehm ist, wiederholt sich vor ihnen. Der Geist derer, die immer auf dem
Weg der Wahrheit gehen, hat nie Gefallen an der Unwahrheit.

Die Tugend des Brahmanen soll im Studium der Veden, in der Unterdrückung aller Leidenschaften
und in der Einfachheit der Manieren bestehen.

Oh Bester der Brahmanen, die moralisch versierten Menschen betrachten die Beherrschung der
Sinne, die Wahrheit und die Einfachheit des Verhaltens als die ewige und höchste Tugend. Tugend
ist ewig und schwer zu erlangen. Es ist auf Wahrheit gegründet. Die Tugend beruht wiederum ganz
auf Shruti, was die alten Männer sagen.

Oh Erster der Brahmanen, Tugend scheint vielfältig und fein zu sein. Auch du bist heilig, tugendhaft
und dem Studium der Veden hingegeben.

Oh Allmächtiger, meiner Meinung nach kennst du das wahre Wesen der Tugend nicht. Oh
Brahmane, oh Wiedergeborener, wenn du diese höchste Tugend nicht kennst, geh in die Stadt
Mithila und frag dort den tugendhaften Fowler

Dieser Vogelfänger lebt in Mithila, der immer bereit ist, seinem Vater und seiner Mutter zu dienen,
der ehrlich ist und die Kontrolle über seine Leidenschaften hat. Oh Erster der Zweifachgeborenen,
Er wird dir die verschiedenen Religionssysteme erklären. Wenn du willst, kannst du, oh Gesegneter,
dorthin gehen.

Ich sage Ihnen, ist nur eine Übertreibung; und deshalb, oh Sündenloser, solltest du mich
entschuldigen. Denn denen, die wirklich Tugend lernen, sind die Frauen unverletzlich.

Der Brahmane sagte:

O schöne Dame, sei glücklich. Ich bin sehr zufrieden mit Ihnen. Mein Zorn ist besänftigt. Die von
Ihnen geäußerten Tadel werden sich für mich als äußerst nützlich erweisen. Oh Schöne, sei
glücklich. Ich werde dorthin gehen und das tun, was mir nützt.

Markandeya sagte:
So von ihr entlassen, kam Kaushika, die Erste der Zweifachgeborenen, heraus; und, sich selbst
tadelnd, kehrte er in sein eigenes Haus zurück.

Ständig vermittelnd auf dieses Wunder, das die Frau erzählt hatte und sich oft Vorwürfe machte,
wirkte er wie ein Verbrecher.

So über den schönen Weg der Tugend nachdenkend, sagte er, ich sollte ihrer Rede in der Tat
respektvoll zustimmen; und deshalb sofort nach Mithila gehen.

Sicherlich lebt in dieser Stadt ein Vogelfänger, der eine Seele unter vollständiger Kontrolle besitzt
und der auch in den Grundsätzen der Moral gründlich bewandert ist. An diesem Tag werde ich zu
ihm gehen, der über eine Fülle von Askese verfügt, um ihn nach den Grundsätzen der Moral zu
befragen.

So meditierte er in seinem Kopf und verließ sich auf die Aussage der Frau, die durch ihr Wissen
über den Tod des weiblichen Kranichs sowie durch ihr glückliches Gespräch über die Prinzipien der
Tugend sichergestellt wurde, er (Kaushika) war von Neugier erfüllt .

(Er) ging nach Mithila und durchquerte Wälder, Dörfer und Städte. Dann kam er endlich nach
Mithila, das von König Janaka regiert wurde. Die Stadt wurde mit den Fahnen geschmückt, die von
Männern verschiedener Glaubensrichtungen gehisst wurden. Es wurde vom Klang von Opfern und
festlichen Feiern widerhallt. Auch die Stadt sah am schönsten aus.

Als er diese schöne Stadt betrat, sah er, dass sie mit prächtigen Veranden, Gebäuden und prächtigen
Palästen geschmückt war; und von allen Seiten von hohen Mauern geschützt und auch mit
unzähligen Wagen gefüllt.

Die Stadt wurde von mehreren breiten Straßen durchzogen, gesäumt von unzähligen Geschäften. Es
war auch mit unzähligen Pferden, Wagen, Elefanten und Kriegern bedeckt.

Die Brahmanen sahen die Stadt voll von Männern, die Gesundheit und Fröhlichkeit genossen und
immer mit Festlichkeiten beschäftigt waren; wie auch er dort verschiedene andere Dinge sah.

Nachdem er die Stadt betreten hatte, suchte er nach dem tugendhaften Fowler. Einige Regenerierte
zeigten ihm die Stelle, wo er reparierte und sah den Fowler inmitten eines Metzgerhofs sitzen.

Der Doppelgeborene stand in einer entfernten Ecke; denn der der Askese ergebene Vogelfänger
verkaufte damals Wild und Büffelfleisch; und eine große Anzahl von Käufern versammelte sich im
richtigen Ernst um ihn.

Als er verstand, dass der Zweifachgeborene zu ihm gekommen war, stand er (Fowler) plötzlich von
seinem Sitz auf und ging zu dem Ort, an dem der Brahmane in Abgeschiedenheit stand.

Der Fowler sagte:

Oh Tugendhafter, oh Erster der Wiedergeborenen, ich grüße dich. Gern geschehen! Ich bin der
Vogelfänger. Seien Sie wirklich glücklich! Befehlen Sie mir, was ich für Sie tun werde.

Die Worte, die dir eine Frau gesagt hat, nämlich du gehst zu Mithila, sind mir alle bekannt. Ich weiß
auch, mit welchem Ziel Sie hierher gekommen sind.

Als der Brahmane diese seine Worte hörte, war er sehr erstaunt. Die regenerierte Person meditierte
weiter – Oh! das ist das zweite wunder!

Der Vogelfänger wandte sich dann an den Brahmanen und sagte: „In der Tat, du bleibst jetzt an
einem Ort, der für dich überhaupt nicht geeignet ist. O Heiliger, o Tadelloser, wenn du willst, lass
uns in meine Wohnung gehen.

Markandeya sagte:
Der Brahmane sprach ihn höchst erfreut an und sagte: "So sei es". Er ließ den Brahmanen vor sich
herziehen und ging zu seinem eigenen Wohnsitz.
Nachdem er seine schöne Wohnung betreten hatte, ehrte er ihn mit einem Sitzplatz. Das Wasser
anzunehmen, das ihm zum Waschen der Füße und des Gesichts gegeben wurde, das Erste der
Regenerierten.

Setzte sich bequem hin. Darauf wandte er sich an den Fowler und sagte: „Mir scheint, dass dieses
Geschäft für dich nicht wirklich geeignet ist.

Der Fowler sagte:

Dieser Beruf gehört zu meiner Rasse; und es ist von meinem Vater und Großvater auf mich
herabgekommen. Oh Doppelgeborener, bereue es nicht, dass ich den Beruf angenommen habe, der
meiner eigenen Familie gehört.

Ich erfülle die Pflichten meines eigenen Gewerbes, zu dem ich schon vom Schöpfer bestimmt bin,
und widme mich, oh Bester der Wiedergeborenen, sorgfältig dem Dienst meiner Vorgesetzten sowie
der Alten.

Ich spreche immer die Wahrheit; und ich beneide andere Menschen nie. Wie auch ich verschenke
nach besten Kräften; und lebe von dem, was nach dem Dienst der Götter, der Gäste und meiner
eigenen Angehörigen übrig bleibt.

Ich spreche nie etwas Böses; Ich hasse auch nichts, aber großartig. Oh Bester der
Zweifachgeborenen, die Handlungen der vergangenen Existenz folgen immer dem Handelnden.

In dieser Welt sind die Hauptberufe der Menschen die Landwirtschaft, die Aufzucht von Kühen und
der Handel. Aber in der nächsten Welt erweisen sich die Kenntnis der Ethik und der drei speziellen
Wissenszweige (die drei Veden) als am förderlichsten.

Der Dienst an den anderen drei Klassen war die feste Pflicht der Shudra. Für die Vaishyas wurde die
Landwirtschaft festgelegt; und für die Kshatriyas wurde der Kampf verordnet. Das Gelübde von
Brahmacharya, Hingabe, Wiederholung der Mantras und Wahrhaftigkeit müssen von den
Brahmanen immer eingehalten werden.

Der König soll nach dem Gebot der Tugend die Untertanen regieren, die immer ihrem festen Beruf
treu bleiben. Er sollte auch Männer zu ihrem eigenen Beruf ernennen, die wirklich davon gefallen
sind.

Der König sollte von seinen Untertanen immer gefürchtet werden; weil er ihr Herr ist. Die Könige
sollten wiederum ihren Untertanen, der von seinem festen Beruf abgewichen ist, überprüfen, auch
wenn sie die Hirsche mit den Pfeilen zurückhalten.

Oh zweifach geborener Weiser, oh Bester der Brahmanen, hier im Königreich von König Janaka
gibt es keinen, der von seinen ordinierten Pflichten gefallen ist. Tatsächlich halten sich alle vier
Klassen strikt an ihre jeweiligen Pflichten.

Janaka ist ein solcher König, dass er, auch wenn sein Sohn grausam und kriminell ist, ihn bestraft.
Aber er bestraft die Tugendhaften nie.

Mit Hilfe der von ihm eingesetzten Spione wirft er einen tugendhaften Blick auf alle Dinge. Oh
Bester der Wiedergeborenen, Wohlstand, Königreich und die Macht, Strafen zu verhängen, ruhen
bei den Kshatriyas.
Tatsächlich sehnen sich die Könige, die ihre eigenen besonderen Tugenden praktizieren, nach
immensem Wohlstand. Tatsächlich ist der König der Bewahrer aller vier Klassen.

Oh Regenerierter, ich töte die Schweine und Büffel nie selbst. Sie werden von anderen getötet. O
zweifachgeborener Weiser, nur ich verkaufe ihr Fleisch danach immer.

Ich selbst esse nie Fleisch. Wirklich habe ich während ihrer Saison Geschlechtsverkehr mit meiner
Frau. Oh Doppelgeborener, ich faste immer tagsüber und esse nur nachts.

Ein Mensch, der schlecht geboren wurde, kann einen guten Charakter haben. Auch hier kann er sich
als tugendhaft erweisen, selbst wenn er von Geburt oder Beruf ein Tierschlächter ist.

Die Tugend verliert an Stärke wegen des Fehlverhaltens der Könige; und die Sünde wird
vorherrschend. Darauf wachsen die Themen weniger.

Dann beginnen auch die furchterregenden Ungeheuer, Zwerge und solche mit krummen Rücken
und breiten Köpfen und solche, die die Zeugungsfähigkeit verloren haben, die Toten und Blinden
wie auch diejenigen, die ihr Augenlicht haben, zu gebären.

Als Folge der Kriminalität der Herrscher der Erde erleiden die Untertanen ständigen Schaden. Aber
Janaka ist so ein Monarch, dass er seine Untertanen mit tugendhaften Augen betrachtet.

Er ist immer freundlich zu allen seinen Untertanen, die ihre festen Pflichten erfüllen. Was mich
selbst betrifft, die mich loben oder die mir Vorwürfe machen, alle befriedige ich mit guten Taten.

Aber jene Könige, die ihr Leben in strikter Einhaltung ihrer Pflichten führen und ständig (in der
Ausführung ehrlicher Taten) beschäftigt sind und die Strenge ertragen und Klugheit und
Schnelligkeit besitzen, sind zu ihrer Unterstützung nie auf irgendetwas angewiesen.

Unaufhörlich Nahrung nach besten Kräften verschenken, Geduld und fester Glaube an die Tugend,
immer notwendige Rücksicht auf alle Geschöpfe, diese Tugenden sind nur in dem Menschen
vorhanden, der die Welt (die weltlichen Freuden) ganz verlassen hat; aber in keinem anderen.

Man sollte die Lüge abschaffen. Er sollte allen Gutes tun, ohne gefragt zu werden. Er sollte niemals
aus Lust, Wut oder Bosheit die Tugend aufgeben.

Man sollte keine unnatürliche Freude über das Glück ausdrücken oder einem Unglück erliegen. Er
sollte nicht mutlos werden, wenn er von Armut überwältigt wird, oder seine Tugend aufgeben, wenn
er so überwältigt ist.

Wenn jemand bei einer bestimmten Gelegenheit ein Unrecht begeht, sollte er es nicht noch einmal
begehen. Man sollte seine Seele auf das richten, was zum Glück anderer beiträgt.

Es sollte kein Unrecht über Unrecht geben; eher sollte man ehrlich umgehen. Der sündige Mensch,
der ein Verbrechen begehen will, wird selbst getötet.

Wenn man ein Verbrechen begeht, wird man böse und unehrlich. Diejenigen, die der Meinung sind,
dass es keine Tugend gibt, oder diejenigen, die über das Reine und Gute lachen, diese bösartigen
Männer finden auf Dauer zweifellos Verfall. Der böse Mensch wird täglich bläht, selbst wenn die
Ledertasche vom Wind aufgeblasen wird.
Die Ideen derer, die aller Empfindungen entbehren und auch die weltlichsten sind, sind wertlos. Die
innere Seele weist ihn (als Narren) hin, auch wenn die Sonne tagsüber alle Züge entdeckt.

Der Narr kann in dieser Welt nicht glänzen, nur indem er sich selbst lobt. Vielmehr erstrahlt der
gelehrte Mann, auch wenn er schmutzig und gesalbt ist, in dieser Welt herrlich.

Er spricht nie schlecht über jemanden; noch spricht er sein eigenes Lob aus. Es gibt keinen
Menschen auf Erden, der mit all den hervorragenden Eigenschaften glänzt.

Wer seine Sünden bereut, wird von ihnen befreit. Wenn jemand erklärt, dass er die Sünde nicht noch
einmal begehen würde, ist er davon befreit, eine zweite Sünde zu begehen.

Oh Bester und Erster der Brahmanen, er kann auch durch die Ausführung einer der ordinierten
Handlungen von der Sünde errettet werden. Oh Brahmana, dies ist Shruti, das als Tugend
bezeichnet werden kann.

Ein früher tugendhafter Mensch, der aus Unwissenheit Sünden begangen hat, kann diese Sünden
später vernichten. Oh Monarch, die Tugend des Menschen erstrahlt wieder (vertreibt alle Sünden),
wenn Sünden aus Fehlern begangen werden.

Nachdem man eine Sünde begangen hat, sollte man bedenken, dass er kein Mensch mehr ist. Die
Götter sehen seine Sünde, wie auch den Wächter, der in ihm ist.

Der Mensch, der mit Frömmigkeit und ohne Abscheu die Fehler der Ehrlichen verbirgt, wie Löcher
in seinem eigenen Gewand, will sicherlich für die Mittel zum Heil sorgen.

Wenn eine Person wirklich nach Erlösung sucht, wird sie, nachdem sie die Sünde begangen hat, von
all ihren Sünden befreit, auch wenn der Mond hell aussieht, nachdem er aus den Wolken
hervorgegangen ist.

Auf diese Weise wird ein Mensch auf der Suche nach Erlösung von all seinen Sünden befreit, so
wie die Sonne beim Aufgang ihren Glanz zeigt, nachdem sie alle Dunkelheit verjagt hat.

Oh Bester der Zweimalgeborenen, weißt du, dass Versuchung die Grundlage aller Sünden bildet?
Menschen, denen es an Wissen mangelt, weil sie der Versuchung hingegeben sind, begehen Sünden.

Sünder verstecken sich unter dem Deckmantel der Tugend, auch wenn die Brunnen unentdeckt
bleiben, weil die Gräser sie bewachsen und bedecken. Die Selbstbeherrschung, die sie zu besitzen
scheinen, ihre Heiligkeit, ihre Tugendreden, all dies wird in ihnen bezeugt. Aber gute
Verhaltensweisen sind bei ihnen kaum zu finden.

Markandeya sagte:
Wahrlich, dieser sehr weise Brahmane fragte die tugendhafte Blume und sagte: "Oh Erster der
Menschen, woher soll ich das tugendhafte Verhalten erkennen?"

Oh bester tugendhafter Mensch, du bist gesegnet! Ich möchte dies von Ihnen hören. Oh
Hochgesinnter, oh Fowler, erzähl mir die Einzelheiten davon wahrhaftig.

Der Fowler sagte:

Oh Erster der Wiedergeborenen, Opfer, Gabe, Strenge, das Studium der Veden und Wahrhaftigkeit,
diese fünf heiligen Dinge werden immer in tugendhaftem Verhalten wahrgenommen.
Die Kontrolle über Begierden, Zorn, Hochmut, Geiz und Bosheit haben diejenigen, die Freude an
der Tugend haben, weil sie Tugend ist, nach Meinung der Ehrlichen und Weisen werden sie wirklich
als tugendhaft angesehen.

Jene Personen, die Opfer bringen und sich immer dem Studium der Veden widmen, haben keine
anderen Verhaltensweisen als die, die von den Tugendhaften praktiziert werden. In der Tat ist gutes
Benehmen das zweite Attribut der Frommen.

Oh Brahmane, Dienst an den Vorgesetzten, Wahrhaftigkeit, Wertlosigkeit und Gabe, diese vier sind
allgegenwärtig in denen, die wirklich tugendhaft sind.

Once kann ganz und gar Anerkennung erlangen, indem es das Herz auf tugendhaftes Verhalten
ausrichtet. Dies erlangt er nur, wenn er die oben genannten vier praktiziert; andernfalls wird es
unmöglich, dies zu erreichen.

Wahrheit bildet die Essenz der Veden. Die Beherrschung der Leidenschaften macht das Wesen der
Wahrheit aus. Und Selbstverleugnung (das Zurückhalten von weltlichen Genüssen) bildet die
Essenz der Selbstbeherrschung. Diese Eigenschaften sind in einem tugendhaften Verhalten immer
vorhanden.

Diejenigen Personen, die, weil sie intelligent und voller Wahnvorstellungen sind, diese Tugenden
hassen, betreten sicherlich den sündigen Weg. Die Männer, die ihnen folgen, fallen in den Abgrund
des Verfalls.

Sie, die tugendhaft sind und der Einhaltung der Gelübde, den Shrutis und der Selbstverleugnung
ergeben sind; und diejenigen, die die Pfade der Tugend bestiegen haben und damit beschäftigt sind,
die Wahrheit zu sagen und die Tugenden zu beachten;

Sie, die mit tugendhaftem Verhalten ausgestattet sind; sie, die den Befehlen der Lehrer folgen; und
diejenigen, die die Bedeutung der Schriften genau beobachten, erlangen die höchste Intelligenz.

Verlass die Atheisten, die berüchtigt und böse sind und immer grausame Ideen hegen. Sucht
Zuflucht unter dem Wissen und verehrt immer diejenigen, die tugendhaft sind.

Mit dem Boot der Ausdauer überquerst du diesen Fluss, der voller Geschöpfe wie der Begierden
und Versuchungen ist. Seine Gewässer sind die feinen Sinne und die darin gefundenen Untiefen
sind die aufeinanderfolgenden Geburten.

So groß die Tugend ist oder wie sie in der Praxis von Intelligenz und Yoga besteht, sie sieht sehr
schön aus, wenn sie erworben und zu einem tugendhaften Verhalten hinzugefügt wird, wie die
Farbe auf einem weißen Kleidungsstück.

Die Abwesenheit von Bosheit und Wahrhaftigkeit sind für alle Geschöpfe am nützlichsten. Die
Abwesenheit von Bosheit stellt die Haupttugend dar, die wiederum auf der Wahrheit beruht.
Tatsächlich finden alle unsere Wünsche ihren Umfang, wenn sie alle auf Wahrheit basieren.

Wahrheit ist die höchste Tugend, die von den Frommen besonders angenommen wird. Gutes
Benehmen bildet die besondere Tugend der Ehrlichen und Weisen. Diejenigen, die heilig sind,
besitzen gutes Benehmen.
Jedes Geschöpf formuliert seine eigenen Prinzipien entsprechend seiner inhärenten Neigung. Der
bösartige Mensch, der sich selbst nicht zurückhalten kann, wird diesen Lastern unterworfen,
nämlich Begierden, Zorn und anderen.

Es ist eine unsterbliche Maxime, dass Gerechtigkeit Tugend ausmacht. Die Tugendhaften sagen,
dass schlechtes Verhalten Sünde darstellt.

Als tugendhaft gelten solche Männer, die niemals Zorn, Stolz oder Hochmut und Bosheit zeigen
oder deren Verhalten jemals von Einfachheit und Stille geprägt ist.

Von denen wiederum wird gesagt, dass sie tugendhaftes Verhalten besitzen, die sorgfältig die Riten
befolgen, die in den drei Veden niedergelegt sind; die heilig sind; die Frömmigkeit und heiligen
Charakter besitzen; die den Vorgesetzten dienen; und die auch die Macht haben, das Selbst zu
bändigen.

Die Handlungen und Verhaltensweisen dieser großen Männer sind schwer zu erwerben. Die Sünden
der Menschen, die durch ihr eigenes Handeln rein gemacht wurden, sterben aus sich selbst heraus.

Dieses fromme Verhalten ist wunderbar, uralt, unveränderlich und ewig. Die Weisen, die mit
Heiligkeit ein tugendhaftes Leben führen, sichern den Himmel.

Die heiligen Männer, die Atheisten sind, ebenso wie die bescheidenen und respektvollen Menschen
gegenüber den degenerierten Personen und die wiederum mit den heiligen Riten vertraut sind,
verdienen es, im Himmel zu leben.

Die Erklärung der Tugend ist dreifach. Die erste wird die höchste Tugend genannt, die in den Veden
eingeimpft ist. Das zweite ist das, was in Dharmashastras niedergelegt ist. Das dritte wird das
ehrliche Verhalten genannt, das von den Frommen beobachtet wird.

Das Überqueren (der Ozean des) Wissens, die Durchführung von Waschungen an den
Wallfahrtsorten, Vergebung, Wahrhaftigkeit, Einfachheit, Heiligkeit sind die Merkmale
tugendhaften Handelns.

Diejenigen, die König aller Geschöpfe sind und die niemals bösartig sind und die niemanden
schlecht reden, sind den Zweifachgeborenen immer lieb.

Wer mit den Folgen guter oder böser Taten vertraut ist, wird von den Weisen als tugendhaft
angesehen. Nochmals diejenigen, die gerecht und tugendhaft und allen gegenüber wohlgesinnt sind
und die ehrlich sind und den Himmel erlangt haben, die heilige Charaktere besitzen und ständig auf
dem Pfad der Tugend wandeln.

Wer freigebig und selbstlos ist, der den Notleidenden Gunst erweist und von allen verehrt wird, der
den Reichtum des Wissens besitzt, der ergeben ist und allen Geschöpfen gegenüber gütig ist, ist
gemäß den Ehrlichen und Weisen tugendhaft.

Die Menschen, die wohltätig sind, sichern Wohlstand in dieser Welt und Wohnstätten des Glücks in
der nächsten. Die tugendhaften Männer, wenn sie von den Ehrlichen und Weisen angesprochen und
erbeten werden, geben ihnen nach besten Kräften Almosen, selbst wenn sie den Komfort seiner
Frau und seiner Angehörigen verweigern. Auf ihre eigenen Interessen achten und die Tugend und
die Wege der Welt im Auge behalten.
Die Menschen, die auf diese Weise Tugend praktizieren, erlangen die größte Tugend durch ewige
Zeitalter. Menschen, die die Eigenschaften Wahrhaftigkeit, Enthaltsamkeit, Bescheidenheit und
Einfachheit besitzen und die nicht boshaft und stolz sind, die mild und aufopfernd sind, die
Selbstbeherrschung und Nachsicht, Intelligenz und Geduld haben, die zu allen freundlich sind
Geschöpfe, die frei von Begierden und Bosheit sind, gelten als Zeugen der Welt.

Diese drei gelten als der höchste Weg des Frommen, nämlich, ein Mensch darf niemanden
beleidigen. Er muss wohltätig sein. Auch muss er immer die Wahrheit sagen. Diese großen Männer
von höchster Tugend.

Die bei allen Gelegenheiten gütig und mit Mitgefühl erfüllt sind, erlangen die größte Zufriedenheit
und steigen den höheren Pfad der Tugend auf; und dessen Erwerb von Tugend am sichersten ist.

Harmlosigkeit, Vergebung, Friedlichkeit, Zufriedenheit, angenehme Rede, das Verschenken von

Leidenschaften und Erregungen, der Dienst an tugendhaften Charakteren und Handlungen, die
gemäß den Diktaten der Shastra ausgeführt werden, bilden den überlegenen Weg der Ehrlichen und
Weisen.

Diejenigen, die ständig dem Weg der Tugend folgen und täglich die Tugendhaften verehren, können
den Palast des Wissens besteigen. Nur sie sind von diesem größten Schrecken (Wiedergeburt)
befreit. Oh Bester der Brahmanen, nur sie haben die Macht, die verschiedenen Aspekte der
menschlichen Natur zu beobachten.

Oh Erster der Brahmanen, ich habe dir daher alles über Tugendhaftes und Böses erzählt,
Verhaltensweisen nach meinem eigenen Wissen oder wie ich zu diesem Thema gehört habe. Oh
Brahmane, oh Erster der Zweimalgeborenen, ich bin dem Thema des tugendhaften Verhaltens, das
ich eingeführt hatte, gerecht geworden.

Markandeya sagte:
Oh Yudhishthira, dieser tugendhafte Vogelfänger sagte dann zu diesem Brahmanen: „Die Taten, die
ich vollziehe, sind zweifellos grausam, es besteht kein Zweifel.

Oh Brahmane, Schicksal in aller Macht; es ist schwierig, die Konsequenzen unserer vergangenen
Handlungen zu überwinden. Dies ist das Karma, das Böse, das aus Sünden entsteht, die in einem
früheren Leben begangen wurden.

Oh Brahmane, ich bin immer eifrig dabei, dieses Übel auszurotten. Das Schicksal hat bereits einen
getötet, als er von einem anderen getötet wird, der Henker ist nur ein Instrument.

Oh Erster der Brahmanen, wir sind nur solche Agenten aufgrund unseres Karmas, oh
Zweimalgeborener, die Tiere, die getötet und die meisten verkauft werden, erwerben auch Karma,
für die Himmlischen werden die Gäste und Diener bewirtet und Pitris freuen sich über dieses
leckere Essen.

Im Shruti wird erwähnt, dass Kräuter, Gemüse, Hirsche, Vögel und die wilden Tiere die verordnete
Nahrung für alle Lebewesen sind.

Oh Erster der Brahmanen, der Sohn von Ushinara, Shibi von großer Langmut, erlangte den
Himmel, der sehr schwer zu erlangen ist, indem er sein eigenes Fleisch verschenkte.
Oh Erster der Brahmanen, da ich weiß, dass dies die Pflicht meines Ordens ist, gebe ich es nicht
auf. Da ich weiß, dass dies das Ergebnis meiner eigenen Taten ist, verdiene ich meinen
Lebensunterhalt damit.

Oh Brahmana, die eigene Pflicht aufzugeben gilt als Sünde. Sich an die eigene Pflicht zu halten, ist
sicherlich eine verdienstvolle Tat.

Die Handlungen, die zuvor (in der eigenen früheren Geburt) ausgeführt wurden, verlassen kein
Geschöpf. Bei der Bestimmung der verschiedenen Wirkungen von Karma hat der Schöpfer es
gesehen.

Ein Mann, der unter dem Einfluss des bösen Karmas steht, muss immer überlegen, „wie er für sein
Karma etwas tun und sich von einem bösen Schicksal befreien kann“.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, wie böses Karma gesühnt werden kann, zum Beispiel durch
Gaben, indem man die Wahrheit sagt und dem Lehrer dient, indem man den Orden der
Zweimalgeborenen verehrt, sich der Tugend hingibt, frei von Stolz und leerem Gerede . Oh Erster
der Brahmanen, ich tue diese Dinge.

Die Landwirtschaft gilt als lobenswerter Beruf, aber bekanntlich wird auch in ihr großen Schaden
am Tierleben angerichtet. Beim Pflügen des Bodens werden verschiedene Kreaturen und Tierleben
zerstört. Was ist Ihre Meinung zu diesem Thema?

Oh Erster der Brahmanen, Vrihi und andere sogenannte Reissamen sind alle lebende Organismen,
was ist deine Meinung zu dieser Angelegenheit?

Oh Brahmane, die Menschen jagen wilde Tiere und töten sie, um ihr Fleisch zu essen; Sie schneiden
auch Bäume und Pflanzen. Oh Brahmane, es gibt unzählige tierische Organismen in Bäumen und
Früchten und auch im Wasser, meinst du nicht?

Oh Brahmana, das ganze Universum ist voll von Tieren und tierischen Organismen. Siehst du nicht,
dass Fische Fische erbeuten und verschiedene andere Tierarten verschiedene andere Tiere erbeuten,
und es gibt auch einige, die sich gegenseitig jagen.

Oh Brahmane, ein Mann tötet unzählige Tiere, die im Boden leben, indem er sie mit den Füßen
zertrampelt. Was haben Sie dazu zu sagen?

Sogar weise und gelehrte Männer töten viele Tiere auf verschiedene Weise, wenn sie schlafen oder
sich ausruhen. Was haben Sie dazu zu sagen?

Die Erde und der Himmel sind alle voller tierischer Organismen. Welche werden von Männern aus
Unwissenheit unbewusst getötet, was hast du dazu zu sagen?

O Erster der Menschen, wer ist da auf Erden, der keinem Geschöpf Schaden zufügt? Nach
gründlicher Überlegung ist dies die Schlussfolgerung (zu der ich gekommen bin), dass es
niemanden gibt, der nicht ein Tier getötet hat.

Oh Erster der Brahmanen, sogar die Rishis, deren Gelübde es ist, keine Tiere zu zerstören (zerstöre
Tiere). Nur aufgrund ihrer sehr großen Sorgfalt begehen sie weniger Zerstörung (von Tieren).

Männer von edler Herkunft und großer Leistung begehen böse Taten gegen alle und sie schämen
sich nicht dafür.
Gute Menschen, die vorbildlich handeln, werden nicht von anderen guten Menschen gelobt, noch
werden schlechte Menschen, die sich gegenteilig verhalten, von anderen bösen Menschen gelobt.

Freunde sind für Freunde nicht angenehm, so vollendet sie auch sein mögen. Dumme, pedantische
Männer bemängeln (immer) die Tugend ihrer Lehrer.

Solche Umkehrungen der natürlichen Ordnungen der Dinge, oh Erster der Brahmanen, werden
immer (in dieser Welt) gesehen. Was halten Sie von der Tugendhaftigkeit dieses Zustands der
Dinge?

Über das Gute oder Schlechte unseres Handelns lässt sich vieles sagen. Aber wer am Dharma seiner
eigenen Ordnung festhält, erlangt großen Ruhm.

Markandeya sagte:
Oh Yudhishthira, dieser Erste aller tugendhaften Menschen, dieser fromme Vogelfänger, sprach
dann wieder geschickt zu diesem besten Brahmanen.

Der Fowler sagte:

Es ist von den Alten verordnet, wie es im Shruti zu finden ist, dass die Wege der Tugend subtil,
vielfältig und unendlich sind.

In einem gefährdeten Leben und in der Ehe ist es angebracht, die Unwahrheit zu sagen. Manchmal
wird durch die Unwahrheit die Wahrheit aufrechterhalten und durch die Wahrheit wird die
Unwahrheit aufrechterhalten.

Alles, was dem größten Wohle aller Geschöpfe dient, gilt als die Wahrheit. Die Tugend ist also
pervertiert. Kennst du seine subtilen Wege?

Oh Ausgezeichneter, die Handlungen des Menschen sind entweder gut oder schlecht und er erntet
zweifellos ihre Früchte. Der unwissende Mensch, der einen Objektzustand erreicht hat, missbraucht
die Götter grob, ohne zu wissen, dass dies das Ergebnis seines eigenen bösen Karmas ist.

Oh Erster der Brahmanen, die törichten Männer, die Gestalter und die wankelmütigen Männer
erreichen genau das Gegenteil von Glück oder Elend.

Weder Gelehrsamkeit noch gute Moral, noch persönliche Anstrengung können sie retten. Wären die
Früchte der Anstrengung von nichts anderem abhängig, so hätten die Menschen das Objekt ihrer
Begierde durch eigene Anstrengung erlangt. Fähige, intelligente und fleißige Männer.

Sie wurden in ihren Bemühungen verblüfft gesehen; und sie erlangen die Früchte ihrer Taten.
Menschen, die immer aktiv sind, andere zu verletzen und Täuschungen zu praktizieren, führen ein
glückliches Leben in dieser Welt. Es gibt viele, die ohne Anstrengung Wohlstand erlangen.

Es gibt wieder andere, die mit größter Anstrengung nicht in der Lage sind, ihre eigenen
Forderungen zu erfüllen. Die Geizhals mit dem Ziel, Söhne zu bekommen, verehren die
Himmlischen und praktizieren Askese.

Diese Söhne, die zehn Monate im Mutterleib verbleiben, werden (wenn sie geboren werden) zu den
Flecken ihrer Familie. Andere genießen Luxus, Reichtum und Münzen, die ihre Vorfahren
angehäuft haben.
Die Krankheiten, an denen der Mensch leidet, sind sicherlich das Ergebnis seines eigenen Karmas.
In den Händen der Jäger verhalten sie sich dann wie kleine Rehe. Sie leiden unter psychischen
Problemen. Oh Brahmane, wie Hirsche von den Jägern aufgehalten werden, so werden diese
Krankheiten von fähigen und geschickten Ärzten mit ihren vielen Medikamenten behandelt.
Diejenigen, die Freudenobjekte haben, leiden unter schweren Schüsselbeschwerden.

Siehe, oh Erster aller tugendhaften Menschen, er kann nicht genießen. O diejenigen, die große
Waffenkraft besitzen, leiden unter Elend.

Oh Erster der Brahmanen, sie sind in der Lage, ihren Lebensunterhalt mit (nur) großen
Schwierigkeiten zu verdienen. So sind die Menschen hilflos, von Kummer und Illusion geplagt und

Immer wieder hin und her geworfen und überwältigt von der mächtigen Strömung seines eigenen
Handelns. Gäbe es absolute Handlungsfreiheit, dann würde kein Geschöpf sterben und keines dem
Verfall unterliegen oder auf seinen bösen Untergang warten. Jeder Körper würde dann das Objekt
seiner Begierde erreichen. Alle Menschen versuchen, ihre Nachbarn zu übertreffen; sie versuchen es
mit aller Kraft, aber das Ergebnis ist das Gegenteil.

Viele Menschen werden unter dem Einfluss des gleichen Sterns und des gleichen Glücks geboren,
aber in all ihren Handlungen wird eine große Vielfalt beobachtet.

Oh Brahmane, oh Ausgezeichneter, niemand kann sein eigenes Schicksal austeilen. Die Handlungen
in einem früheren Leben werden als Früchte in diesem Leben gesehen.
n
Oh Brahmana, im ewigen Shruti wird gesagt, dass die Seele ewig und ewig ist, aber die Körper aller
Geschöpfe hier (in dieser Welt) leicht zerstört werden können.

Wenn dann der Tod eintrifft, wird nur der Körper zerstört, aber der Geist, der in die Fesseln der
Handlungen eingebunden ist, geht woanders hin.

Der Brahmane sagte:

O Ausgezeichneter, Gelehrter im Mysterium des Karma, oh Erster der Redner, wie wird der Geist
ewig? Ich möchte dies im Detail hören.

Der Fowler sagte:

Der Geist stirbt nicht, im Tod wechselt er einfach seinen Aufenthaltsort. Sie irren sich, die töricht
sagen, dass alle Kreaturen sterben müssen. Die Seele geht nur zu einem anderen Körper und dieser
Wechsel des Aufenthaltsorts wird Tod genannt.

In der Welt der Menschen erntet keiner die Früchte des Karmas eines anderen. Was auch immer
man tut, er wird mit Sicherheit die Früchte seines eigenen Handelns ernten, denn die Konsequenzen
des Karmas werden niemals zerstört.

Die Tugendhaften werden mit großer Tugend begabt und die Sündigen werden zu Übeltätern. Die
Handlungen der Menschen folgen ihnen und werden durch diese (Früchte seines Handelns)
beeinflusst, werden sie wiedergeboren.

Der Brahmane sagte:

Warum wird die Seele geboren und wie wird sie sündig oder tugendhaft? Oh Guter, wie kommt es
dazu, einem sündigen oder tugendhaften Menschen zu gehören?

Der Fowler sagte:

Dieses Geheimnis gehört zum Thema Fortpflanzung, aber ich werde es Ihnen kurz beschreiben. Oh
Erster der Brahmanen, die Seele wird mit ihrer angesammelten Ladung Karma wiedergeboren, die
Tugendhaften in den Tugendhaften und die Sündigen in den Sündhaften.

Durch (nur) tugendhafte Handlungen erreicht es den Zustand der Himmlischen. Durch eine
Kombination von Gut und Böse (Handlungen) erlangt es den Zustand des Menschen. Indem es sich
der Sinnlichkeit und ähnlichen bösartigen Neigungen hingibt, wird es als niedere Tiere geboren und
kommt durch sündige Handlungen in die Hölle.

Geplagt vom Elend von Geburt, Tod und Alter, ist der Mensch dazu bestimmt, hier (auf Erden) an
den bösen Auswirkungen seiner eigenen Handlungen (in einer früheren Geburt) zu verrotten.

Auf dem Weg durch die Hölle und auch durch Tausende von verschiedenen Geburten reisen unsere
Seelen durch die Fesseln ihres eigenen Karmas (für immerwährende Zeit).

Beseelte Kreaturen werden in der nächsten Welt durch ihre eigenen Handlungen unglücklich und als
Folge dieses Elends werden sie (wieder) als niedere Tiere geboren.

Dann häufen sie wieder einen neuen Tatbestand an und leiden folglich wieder an Elend, ebenso wie
ein Kranker, der ungesunde Nahrung zu sich nimmt.

Obwohl sie so von Elend heimgesucht werden, halten sie sich für (sehr) glücklich und wohl; und
folglich werden ihre Bindungen (von Karma) nicht gelockert und neues Karma entsteht somit
wieder.

Unter verschiedenen Miseren leidend, drehen sie sich in dieser Welt wie ein Rad. Wenn sie ihre
Fesseln (der Handlungen) ablegen und sich durch ihre Handlungen reinigen,

Wenn sie Askese üben und religiöse Meditation praktizieren, dann, oh Erster der Brahmanen,
können die Menschen durch diese Handlungen in den Bereich der Glückseligkeit gelangen.

Indem sie ihre Bindungen (von Karma) ablegen und Karma reinigen, erreichen die Menschen jene
Regionen der Glückseligkeit, in denen Elend unbekannt ist.

Der sündige Mensch, der von Lastern abhängig ist, kommt nie am Ende seiner Ungerechtigkeit an.
Deshalb müssen wir Tugendhaftes tun und davon absehen, Sündhaftes zu tun.

Wer mit einem Herzen voller Dankbarkeit und frei von Bosheit versucht, das Gute zu tun, der
erlangt Reichtum, Tugend, Glück und den Himmel.

Diejenigen, die von der Sünde befreit sind, diejenigen, die weise, nachsichtig, gerecht und
selbstbeherrscht sind, erfreuen sich in dieser Welt und in der nächsten Welt ständiger
Glückseligkeit.

Oh Brahmane, der Mensch muss dem Tugendmaßstab des Guten folgen; und in seinen Taten muss
er das Beispiel der Tugendhaften nachahmen. Es gibt tugendhafte Männer, die in den heiligen
Shastras gelehrt und mit allen Moralvorstellungen vertraut sind. Die eigentliche Pflicht des
Menschen besteht darin, dass er seinen eigenen, eigentlichen Berufen nachgeht, so dass diese
Berufe nie verwechselt und verwechselt werden.

Der weise Mann erfreut sich an Tugend und lebt nach Tugend. Oh Erster der Brahmanen, ein
solcher Mann mit dem Reichtum an Tugend, den er auf diese Weise erlangt, wässert die Wurzel der
Pflanze (besondere Rechtschaffenheit), in der er die meisten Tugend findet. Der tugendhafte
Mensch handelt so und sein Geist wird so ruhig.

Er freut sich mit seinem Freund in dieser Welt und er genießt auch das Glück in der nächsten Welt.
Oh Ausgezeichneter, wissen Sie, tugendhafte Männer erlangen die Souveränität über alles und
erlangen (das Vergnügen) von Schönheit, Geschmack, Klang und Berührung nach ihrem Wunsch.
Oh Brahmane, (ein erleuchteter) Mensch ist mit den Früchten der Tugend nicht zufrieden.

Unzufrieden damit, wird er mit dem Licht des Spiritismus gleichgültig gegenüber Schmerz und
Vergnügen; die weltlichen Laster können ihn nicht beeinflussen. Aus freien Stücken wird er
gegenüber allen weltlichen Bestrebungen gleichgültig, aber er gibt die Tugend nicht auf. Indem er
alles Weltliche als transzient betrachtet, versucht er, auf alles zu verzichten und nicht auf bloße
Anklage zu rechnen, erfindet er Mittel zur Erlangung des Heils. Auf diese Weise verzichtet er auf
alle weltlichen Bestrebungen und meidet alle Sünden.

Auf diese Weise wird er tugendhaft und erlangt so schließlich die Erlösung. Tara (Meditation) ist
die wichtigste Voraussetzung, um Erlösung zu erlangen, Resignation und Nachsicht sind ihre
Wurzeln.

Auf diese Weise erhält er alle Objekte seiner Begierde. Durch die Beherrschung seiner Sinne und
durch Wahrhaftigkeit und Nachsicht, oh Erster der Brahmanen, erlangt er den höchsten Zustand von
Brahma.

Der Brahmane sagte:

O Erster aller tugendhaften und Gelübde beachtenden Menschen, du sprichst von den Sinnen; was
sind Sie? Wie könnten sie gedämpft werden? Was nützt es, sie zu unterwerfen? Wie erhält eine
Kreatur die Früchte davon? Ich möchte gerne alles über diese Dinge wissen.

Markandeya sagte:
Oh Yudhishthira, oh Herrscher der Menschen, höre, was der tugendhafte Vogelfänger zu diesem
Brahmanen sagte, als er so von ihm gefragt wurde.

Der Fowler sagte:

Oh Erster der Brahmanen, der Verstand der Menschen ist zuerst darauf gerichtet, Wissen zu
erlangen. Wenn das erworben ist, frönen sie ihren Wünschen und ihrer Wut.

Zu diesem Zweck arbeiten und vollbringen sie große Werke und frönen ihren begehrten Freuden der
Schönheit und des Geschmacks.

Dann folgt Anhaftung, dann Neid, dann Geiz und dann Illusion (Auslöschung allen spirituellen
Lichts).

Wenn die Menschen so von Habsucht, Neid und Anhaftung beeinflusst werden, neigt ihr
Verständnis nicht zur Tugend; und dann praktizieren sie den Spott der Tugend.

Oh Erster der Brahmanen, die Tugend mit Heuchelei praktizieren, bleiben sie damit zufrieden,
durch unehrenhafte Mittel Reichtum zu erwerben. Und mit dem so erworbenen Reichtum hängt ihre
Intelligenz an den bösen Wegen; sie wurden dann von dem Wunsch erfüllt, Sünden zu begehen. Oh
Erster der Brahmanen, wenn ihre Freunde und die Gelehrten protestieren.

Sie haben verschiedene Antworten parat, die weder stichhaltig noch überzeugend sind. Aufgrund
ihrer Neigung zu bösen Wegen machen sie sich dreifacher Sünden schuldig.
Sie begehen Sünde in Gedanken, Worten und auch in Taten. Süchtig nach bösen Wegen, werden all
ihre guten Eigenschaften zerstört.

Diese Männer der bösen Taten schließen Freundschaft mit Männern von ähnlichem Charakter und
leiden daher als Ergebnis sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten.

Alle sündigen Menschen sind von dieser Natur. Hören Sie jetzt von dem tugendhaften Mann. Er
erkennt Böses durch seinen geistigen Blick. Er kann zwischen Glück und Elend unterscheiden. Er
ist voll respektvoller Aufmerksamkeit für tugendhafte Menschen; und indem er Tugenden
praktiziert, wird sein Geist zur Tugend geneigt.

Die Brahmanen sagten:

Du hast eine wahre Darlegung der Tugend gegeben, zu der kein anderer fähig ist. Deine spirituelle
Kraft ist groß und du scheinst mir ein großer Rishi zu sein.

Der Fowler sagte:

Die überaus mächtigen Brahmanen werden mit den gleichen Ehren verehrt wie unsere Vorfahren.
Sie werden vor anderen immer mit Nahrungsopfern besänftigt. Weisen in dieser Welt tun von
ganzem Herzen, was ihnen gefällt.

Oh Erster der Brahmanen, nachdem ich mich vor Brahmanen als Klasse verneigt habe, werde ich
dir jetzt sagen, was ihnen gefällt. Lernen Sie jetzt die Brahma-Philosophie,

Dieses ganze Universum, das unüberwindlich ist und reich an großartigen Elementen ist, ist Brahma
(er selbst). Es gibt nichts Höheres als das.

Erde, Luft, Wasser und Himmel sind die großen Elemente. Form, Geschmack, Klang, Haptik und
Geschmack sind ihre charakteristischen Eigenschaften.

Diese letzteren haben auch ihre (eigenen, eigentümlichen) Eigenschaften, die miteinander korreliert
sind. Von den drei Qualitäten werden sie jeweils in der Reihenfolge ihrer Priorität charakterisiert.

Die sechste Eigenschaft ist Bewusstsein, das Geist genannt wird. Die siebte ist Intelligenz und folgt
dann Egoismus.

Dann sind die fünf Sinne, dann die Seele, dann die moralischen Qualitäten, genannt Sattva, Raja
und Tama. Diese siebzehn sollen die unbekannten oder unverständlichen Qualitäten sein. Ich habe
dir das alles erzählt, was willst du noch wissen?

Markandeya sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er so von diesem Brahmanen angesprochen worden war,
begann der tugendhafte Vogelfänger wieder (über Dinge) zu sprechen, die dem Geist so angenehm
waren.

Der Brahmane sagte:

O Erster aller tugendhaften Menschen, es wird gesagt, dass es fünf große Elemente gibt.
Beschreiben Sie mir die Eigenschaften dieser fünf (Elemente) im Detail?

Der Fowler sagte:

Die Erde, das Wasser, das Feuer, die Luft und der Himmel haben alle Eigenschaften, die sich
gegenseitig berühren. Ich werde sie dir beschreiben.
Oh Brahmana, die Erde hat fünf Eigenschaften, Wasser vier, Feuer drei und die Luft und der
Himmel zusammen drei.

Klang, Haptik, Form, Aroma und Geschmack, diese fünf Qualitäten gehören zur Erde.

Oh Erster der Brahmanen, oh Zweimalgeborener, oh Rishi, der das Gelübde einhält, Klang,
Berührung, Form und Geschmack wurden dir als Eigenschaften des Wassers beschrieben.

Klang, Berührung und Form sind die drei Eigenschaften des Feuers; Klang und Berührung sind die
beiden Eigenschaften der Luft; und Klang ist die Eigenschaft des Himmels.

Oh Brahmana, diese fünfzehn Eigenschaften, die fünf Elementen innewohnen, existieren in allen
Substanzen, aus denen dieses Universum besteht.

Oh Brahmane, sie sind einander nicht entgegengesetzt; sie existieren in der richtigen Kombination.
Wenn dieses Universum in einen Zustand des Chaos geworfen wird, dann nimmt jedes körperliche
Wesen zur rechten Zeit einen anderen Körper an. Es geht auch in der richtigen Reihenfolge
zugrunde.

Dort existieren (ewig) die fünf elementaren Substanzen, aus denen sich die ganze bewegliche und
unbewegliche Welt zusammensetzt. Alles, was mit den Sinnen wahrnehmbar ist, wird Vyakta
(manifest) genannt, und alles, was mit den Sinnen nicht wahrnehmbar ist, wird Avyakta (nicht
manifest) genannt.

Wenn sich ein Mensch mit Tapa beschäftigt, nachdem er seine Sinne, die ihr eigenes objektives
Spiel in den äußeren Bedingungen von Klang und Form haben, ordnungsgemäß gedämpft hat, dann
sieht er, dass sein eigener Geist das ganze Universum durchdringt und das Universum sich auch in
ihm widerspiegelt.

Derjenige, der an die Bande seines vorherigen Karmas gebunden ist, obwohl er in höchster
spiritueller Weisheit erlernt ist, ist sich nur der objektiven Existenz seiner eigenen Seele bewusst,
aber die Person, deren Seele niemals von den objektiven Bedingungen um sie herum betroffen ist,
unterliegt niemals Krankheiten, weil zu seiner Aufnahme in den Urgeist von Brahma. Wenn ein
Mensch die Illusion überwunden hat, wenden sich seine männlichen Tugenden, die aus der Essenz
spiritueller Weisheit bestehen, zu spiritueller Erleuchtung, die die Intelligenz aller Wesen erleuchtet.
Ein solches Wesen wird von dem Allmächtigen genannt, dem Intelligenten, der ohne Anfang und
ohne Ende, Selbstexistenz, unveränderlich, körperlos und unvergleichlich ist.

Oh Brahmane, was du von mir erfragst, ist das Ergebnis von Selbstdisziplin. Diese Selbstdisziplin
kann nur durch die Beherrschung der Sinne erworben werden. Es kann nicht auf andere Weise
erworben werden.

Himmel und Hölle sind beide von unseren Sinnen abhängig. Unterdrückt führen sie uns in den
Himmel und wenn wir uns hingeben, führen sie uns in die Hölle.

Diese Unterwerfung der Sinne ist das höchste Mittel zum geistigen Fortschritt; es ist auch die
Wurzel all unserer spirituellen Erniedrigung.

Indem sie sich ihnen hingeben, zieht sich eine Person Laster zu und indem sie sie unter Kontrolle
bringt, erlangt sie Erlösung.
Der selbstbeherrschte Mann, der sich über seine sechs Sinne aneignet, ist nie mit Gewinn befleckt;
und folglich hat das Böse keine Macht über ihn.

Der Körper des Menschen wurde mit einem Wagen verglichen, seine Seele mit einem Wagenlenker
und seine Sinne mit den Pferden. Ein geschickter Mann fährt ohne Verwirrung umher, wie ein
tüchtiger Wagenlenker mit gut gebrochenen Pferden.

Dieser Mann ist ein ausgezeichneter Fahrer, der geduldig die Zügel dieser und Pferde zu führen
weiß, nämlich die sechs Sinne, die unserer Natur innewohnen.

Wenn unsere Sinne unkontrollierbar werden wie Pferde auf der Straße, müssen wir sie geduldig
zügeln, denn mit Geduld werden wir sie sicher besiegen.

Wenn der Geist des Menschen von einem dieser wilden Sinne überwältigt wird, verliert er den
Verstand und wird wie ein Schiff, das vom Sturm im Meer geworfen wird.

Die Menschen werden durch Illusionen getäuscht, wenn sie hoffen, die Früchte dieser sechs Dinge
zu ernten, deren Wirkungen von Personen mit spiritueller Einsicht studiert werden, die dadurch die
Früchte ihrer klaren Wahrnehmung ernten.

Markandeya sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, als der Vogelfänger diese abstrusen Punkte erklärte, fragte der
Brahmane mit großer Aufmerksamkeit nach anderen subtilen Punkten.

Der Brahmane sagte:

Beschreibe wahrhaftig den Männern, die dich jetzt gebührend bitten, die jeweiligen Tugenden der
drei Qualitäten, nämlich Sattva, Raja und Tama.

Ich werde Ihnen sagen, was Sie mich fragen. Ich werde Ihnen ihre jeweiligen Tugenden gesondert
beschreiben. Hört auf sie.

Tama zeichnet sich durch Illusion aus. Raja regt die Menschen zum Handeln an, Sattva ist von
großer Pracht und wird deshalb als das Größte von allen bezeichnet.

Wer stark unter dem Einfluss spiritueller Unwissenheit steht, der töricht, sinnlos und dem
(Tages-)Träumen hingegeben ist, der müßig, energielos, voller Wut und Hochmut ist, soll unter dem
Einfluss von Tama stehen.

Oh Brahmana Rishi, dieser ausgezeichnete Mann, der angenehm in der Sprache ist, nachdenklich,
frei von Neid, fleißig im Handeln aus dem eifrigen Verlangen, seine Früchte zu ernten, und von
warmem Temperament, soll unter dem Einfluss von Raja stehen.

Wer entschlossen, geduldig, nicht dem Zorn unterworfen, frei von Bosheit und nicht geschickt im
Handeln ist aus Mangel an selbstsüchtigem Verlangen, seine Früchte zu ernten, und wer weise und
nachsichtig ist, soll unter dem Einfluss von Sattva stehen.

Wenn ein mit Sattva-Qualität begabter Mann von Weltlichkeit beeinflusst wird, erleidet er Elend,
aber er hasst Weltlichkeit, wenn er ihre volle Bedeutung erkennt. Dann beginnt ein Gefühl der
Gleichgültigkeit gegenüber weltlichen Angelegenheiten ihn zu beeinflussen. Und dann lässt sein
Stolz nach und die Aufrichtigkeit wird stärker. Seine widersprüchlichen moralischen Gefühle
werden versöhnt und dann wird Selbstbeherrschung in jeder Angelegenheit (für ihn) unnötig.
Oh Brahmana, ein Mensch kann als Shudra geboren werden, aber wenn er mit guten Eigenschaften
ausgestattet ist, kann er den Zustand eines Vaishya erreichen. Ähnlich dem eines Kshatriya, und
wenn er standhaft in der Rechtschaffenheit ist, kann er sogar ein Brahmane werden. Ich habe dir all
diese Tugenden beschrieben, was willst du noch lernen.

Der Brahmane sagte:

Wie kommt es, dass das (lebenswichtige) Feuer in Kombination mit den irdischen Elementen
(Materie) zum Körperlichen (lebenden Geschöpfen) wird? Und wie regt die (lebenswichtige) Luft
(der Atem) entsprechend der Beschaffenheit ihres Sitzes zur Handlung an (die leiblichen
Lebewesen)?

Markandeya sagte:
Oh Yudhishthira, diese Frage wurde dem Vogelfänger vom Brahmanen gestellt, und der Vogelfänger
antwortete diesem hochbeseelten Brahmanen.

Der Fowler sagte:

Der lebenswichtige Geist, der sich manifestiert, indem er das Bewusstsein setzt, verursacht die
Wirkung des körperlichen Rahmens. Die Seele ist in beiden Akten gegenwärtig.

Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind untrennbar mit der Seele verbunden. Es ist der höchste
Besitz aller Kreaturen. Es ist die Essenz des Höchsten Geistes und wir verehren es.

Es ist das belebende Prinzip aller Geschöpfe, es ist der ewige Purusha. Es ist großartig, es ist die
Intelligenz und es ist das Ego, es ist der Sitz aller Elemente.

Während er hier (in der körperlichen Form) sitzt, wird er in all seinen äußeren oder inneren
Beziehungen von der feinstofflichen ewigen Luft namens Prana getragen und danach geht jedes
Geschöpf seinen eigenen Weg durch die Wirkung einer anderen feinstofflichen Luft namens
Samana.

Dieses (Samana), das sich in Apana-Luft verwandelt und vom Magenkopf unterstützt wird, trägt die
Zufluchtsstoffe des Körpers, wie den Urin, zu den Nieren und zum Darm.

Es ist in den drei Elementen von Handlungen, Anstrengung und Kraft vorhanden und wird in
diesem Zustand von Männern, die in der physikalischen Wissenschaft erlernt wurden, Udana
genannt.

Wenn es sich durch seine Anwesenheit an allen Knotenpunkten des Systems manifestiert, ist es
unter dem Namen Vyana bekannt.

Die innere Wärme wird über alle Gewebe unseres Systems verteilt und von dieser Luft unterstützt,
verwandelt sie unsere Nahrung und die Gewebe und die Säfte unseres Systems.

Durch die Koalition von Prana und anderen Düften kommt es zu einer Reaktion und die dabei
erzeugte Wärme wird als die innere Wärme des menschlichen Systems bezeichnet, die die
Verdauung der Nahrung bewirkt.

Die Prana- und die Apana-Allüren sind in die Samana- und die Udana-Lüften eingefügt. Die durch
ihre Koalition erzeugte Wärme bewirkt das Wachstum des Körpers.

Der Teil seines Sitzes, der sich bis zum Rektum erstreckt, wird Apana genannt, und daraus
entstehen Arterien in den fünf Luftlinien Prana. Prana, auf das die Hitze einwirkt, schlägt gegen das
Ende der Apana-Region und prallt dann zurück, es reagiert auf die Hitze. Oberhalb des Nabels
befindet sich der Bereich der unverdauten Nahrung und darunter der Bereich der Verdauung. Prana
und alle anderen Airs des Systems sitzen im Nabel.

Die vom Herzen ausgehenden Arterien verlaufen auf und ab und auch in schrägen Richtungen, sie
tragen die beste Essenz unserer Nahrung und werden von den zehn Prana-Luften beaufschlagt.

Dies ist der Weg zum höchsten Zustand, die Yogis, die alle Schwierigkeiten überwunden haben, die
geduldig und selbstbeherrscht sind und die ihre Seele in ihrem Gehirn haben. Prana und Apana sind
somit in allen Geschöpfen vorhanden.

Wisse, dass die Seele in der körperlichen Verkleidung verkörpert ist, in den elf Alloteopus-
Zuständen (des tierischen Systems) und dass, obwohl ewig, ihr normaler Zustand anscheinend
durch ihre Begleitungen modifiziert wird, so wie das Feuer in seiner Pfanne gereinigt ist, ewig doch
mit seinem Lauf durch seine Umgebung verändert; und dass das göttliche Ding, das mit dem Körper
verwandt ist, sich zu diesem in der gleichen Weise verhält wie ein Wassertropfen zur glatten
Oberfläche eines Lotusblattes, auf dem es rollt; wissen, dass Sattva Raja und Tama die Attribute
allen Lebens sind. Das Leben ist das Attribut des Geistes und der Geist wiederum ist das Attribut
der Höchsten Seele.

Die träge und unempfindliche Materie ist der Sitz des lebendigen Prinzips, das in sich selbst aktiv
ist und in anderen Aktivität hervorruft. Das, wodurch die sieben Welten zum Handeln angeregt
werden, wird von Menschen mit hoher spiritueller Einsicht als das Höchste bezeichnet.

So zeigt sich in all diesen Elementen der ewige Geist nicht, sondern wird von den Gelehrten der
Geisteswissenschaft aufgrund ihrer hohen und scharfen Wahrnehmung wahrgenommen.

Ein rein gesinnter Mensch kann durch die Reinigung seines Herzens die guten und bösen
Auswirkungen seines Handelns zerstören und erlangt durch die Erleuchtung seines inneren Geistes
ewige Glückseligkeit.

Dieser Zustand des Friedens und der Reinigung des Herzens wird mit dem Zustand eines Menschen
verglichen, der in einem fröhlichen Gemütszustand tief und fest schläft, oder mit dem Glanz einer
von geschickter Hand getrimmten Lampe.

Ein so reiner Mensch, der mit sparsamer Ernährung lebt, nimmt den höchsten Geist in seinem
eigenen Geist wahr, und wenn er abends und früh morgens Konzentration des Geistes übt, sieht er
den höchsten Geist, der keine Attribute hat, im Licht seines Herzens leuchten wie eine blendende
Lampe und so erlangt er das Heil.

Geiz und Zorn müssen mit allen Mitteln bezwungen werden, denn dies ist die heiligste Tugend, die
Menschen ausüben können. Es gilt als das Mittel, mit dem die Menschen auf die andere Seite dieses
Meeres des Elends und der Paare übergehen.

Ein Mensch muss seine Tugend bewahren, indem er von Zorn überwältigt wird, seine
Rechtschaffenheit von Stolz, seine Gelehrsamkeit von Eitelkeit und seine Seele von Illusion.

Nachsicht ist die beste aller Tugenden und Nachsicht ist die beste aller Kräfte; das Wissen des
Geistes ist das beste aller Wissen und die Wahrhaftigkeit ist das beste der religiösen Gelübde.

Die Wahrheit zu sagen ist gut, und die Erkenntnis der Wahrheit ist auch gut, aber das, was dem
größten Wohl aller Geschöpfe dient, wird als die höchste Wahrheit bezeichnet.
Derjenige, dessen Handlungen nicht mit dem Ziel ausgeführt werden, sich eine Belohnung oder
einen Segen zu sichern, der alles den Anforderungen seiner Entsagung geopfert hat, ist ein echter
Sanyasi und wirklich weise.

Die Gemeinschaft mit Brahma kann uns nicht einmal von unserem spirituellen Lehrer gelehrt
werden; er kann uns nur einen Hinweis auf das Geheimnis geben; Verzicht auf Dinge der
materiellen Welt wird Yoga genannt.

Wir dürfen keinem Geschöpf Schaden zufügen und müssen mit allen in Freundschaft leben. In
dieser unserer gegenwärtigen Existenz dürfen wir uns an keinem Geschöpf rächen.

Selbstverleugnung, Seelenfrieden, Verzicht auf Hoffnung und Gleichmut, das sind die Wege, auf
denen spirituelle Erleuchtung immer zu erlangen ist. Das Wissen um sich selbst ist das beste aller
Wissen.

Sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt, auf alle weltlichen Begierden verzichtend und eine
solide Gleichgültigkeit annehmend, in der alles Leiden ruht, sollten die Menschen mit Hilfe ihrer
Intelligenz ihre religiösen Pflichten erfüllen.

Der Rishi, der das schwer zu erlangende Heil erlangen möchte, muss immer Entbehrungen üben,
muss nachsichtig sein, selbstbeherrscht und muss die sehnsüchtige Zuneigung aufgeben, die ihn an
die Dinge der Erde bindet.

Die in uns wahrnehmbaren Eigenschaften werden in Ihm zu Nicht-Eigenschaften. Er ist an nichts

gebunden. Er ist nur durch die Erweiterung und Entwicklung unserer spirituellen Vision
wahrnehmbar. Sobald die Illusion der Unwissenheit zerstreut ist, wird diese höchste und reine
Glückseligkeit erlangt. Indem man sowohl auf die Gegenstände des Vergnügens als auch des
Schmerzes verzichtet und das Gefühl aufgibt, das ihn an die Dinge der Erde bindet, gelangt man zu
Brahma.

Oh ausgezeichneter Brahmane, ich habe dir alles, was ich gehört habe, kurz gesagt. Was willst du
noch hören.

Markandeya sagte:
Oh Yudhishthira, als dem Brahmanen all dies über das Geheimnis der Erlösung erzählt wurde, war
er sehr erfreut. So sprach er dann mit dem tugendhaften Fowler.

Die Brahmanen sagten:

Alles, was du mir erzählt hast, ist vernünftig. Es scheint, dass es im Zusammenhang mit den
Mysterien der Religion nichts gibt, was Sie nicht kennen.

Der Fowler sagte:

O Erster der Brahmanen, Anführer der Zweimalgeborenen, sieh mit deinen eigenen Augen alle
Tugenden, die ich besitze und aufgrund derer ich diesen Erfolg (glückseligen Zustand) erlangt habe.

O Erhabener, steh auf, betrete bald diese innere Wohnung. Oh Tugendhafte, du solltest (zuerst)
meinen Vater und meine Mutter sehen.

Markandeya sagte:
Nachdem er so angesprochen worden war, ging er hinein und sah ein prächtiges und reizendes
Haus, das in Zimmerfluchten unterteilt war und der Wohnstätte der von den Göttern geschmückten
Himmlischen ähnelte. Es war mit Sitzen und Betten ausgestattet und mit hervorragenden Düften
gefüllt.

Seine entzückenden Eltern saßen dort nach dem Essen bequem auf ausgezeichneten Stühlen, in
weißen Gewändern. Als der Fowler sie sah, warf er sich vor ihnen nieder, den Kopf zu ihren Füßen.

Die Alten sagten:

Oh Tugendhafter, steh auf, steh auf, möge Tugend dich beschützen. Wir freuen uns sehr über Ihre
Tugend. Sei gesegnet mit einem langen Leben,

Und mit Wissen, hoher Intelligenz und Erfüllung Ihrer Wünsche. O Sohn, du bist guter und
pflichtbewusster Sohn, wir werden immer von dir versorgt.

Es gibt nicht einmal unter den Himmlischen einen solchen, der Anbetung von dir verdient. Indem
Sie Ihre Sinne immer bezwingen, haben Sie sich die Selbstbeherrschung des Zweimalgeborenen
angeeignet.

Dein Vater, dein Großvater und deine Urgroßväter sind, oh Sohn, immer zufrieden mit dir, für deine
(große) Selbstbeherrschung und für deine Ehrfurcht vor uns.

In Gedanken, Worten oder Taten lässt Ihre Aufmerksamkeit für uns nie nach und es scheint, als ob
Sie selbst im Moment keinen anderen Gedanken in Ihrem Kopf haben.

Oh Sohn, als Sohn von Jamadagni versuchte Rama, seinen alten Eltern zu dienen, also hast du
getan, um uns zu gefallen, nein, du hast mehr getan.

Dann stellte der tugendhafte Fowler seinen Eltern den Brahmanen vor; sie empfingen ihn mit dem
üblichen Willkommensgruß.

Die Brahmanen nahmen ihre Begrüßung an und fragten, ob es ihnen mit ihren Kindern und Dienern
gut gehe und ob sie sich immer guter Gesundheit erfreuten.

Die Alten sagten:

O Brahmana, wir sind alle wohlauf in unserem Haus mit all unseren Dienern. O Erhabener, bist du
ohne Schwierigkeiten hierher gekommen?

Markandeya sagte:
Der Brahmane antwortete mit Freude, indem er sagte: "Ja, ich habe keine Schwierigkeiten." Dann
sprach der tugendhafte Fowler so zum Brahmanen.

Der Fowler sagte:

Oh Erhabener, diese mein Vater und meine Mutter sind die Götzen, die ich mit der Verehrung der
Götter verehre.

Dreiunddreißig Millionen Götter mit Indra an der Spitze werden von allen Menschen verehrt,
ebenso wie meine betagten Eltern, die von mir verehrt werden.

So wie die Brahmanen versuchen, ihren Göttern Opfergaben zu verschaffen, so tue ich es mit Eifer
für diese beiden (meine betagten Eltern).

Oh Brahmane, diese mein Vater und meine Mutter sind meine höchsten Götter. Oh
Zweifachgeborener, ich versuche immer, sie mit Früchten, Blumen und Edelsteinen zu erfreuen.
Für mich sind sie wie die drei heiligen Feuer, die von den Gelehrten erwähnt werden. Oh
Brahmana, sie sind für mich wie die Opfer in den vier Veden-

Meine fünf lebenswichtigen Allüren, meine Frau, meine Kinder und meine Freunde sind alle für sie.
Mit meiner Frau und meinen Kindern diene ich ihnen immer.

Oh Erster der Brahmanen, mit meinen eigenen Händen helfe ich ihnen beim Baden; Ich wasche
auch ihre Füße, ich gebe ihnen Essen.

Ich spreche nur das Angenehme zu ihnen, vermeide alles Unangenehme und Unangenehme. Ich tue
sogar das, was nicht tugendhaft ist, um ihnen zu gefallen.

Oh Erster der Zweifachgeborenen, oh Brahmanen, ich bin immer fleißig darin, immer auf sie zu
warten. Die Eltern, das Heilige, das Feuer, die Seele, der Lehrer, diese fünf. O Erster der
Brahmanen verdient die höchste Verehrung von einer Person, die nach Wohlstand strebt. Indem man
ihnen richtig dient, erwirbt man das Verdienst, die heiligen Feuer ständig aufrechtzuerhalten. Es ist
die ewige und unveränderliche Pflicht aller, die ein häusliches Leben führen.

Markandeya sagte:
Nachdem er seine beiden Eltern diesen Brahmanen als seine höchsten Gurus vorgestellt hatte,
sprach dieser tugendhafte Vogelfänger wieder mit dem Brahmanen.

Der Fowler sagte:

Seht die Kraft meiner dieser Tugend, durch die sich meine spirituelle Vision erweitert hat. Aus
diesem Grund sagte dir diese selbstbeherrschte und ehrliche und keusche Dame: 'Geh nach Mithila,
dort lebt ein Fowler, der dir die Mysterien der Religion erklären wird.'

Der Brahmane sagte:

Oh tugendhafter und gelobender Mann, wenn ich an das denke, was mir diese ehrliche,
wohlerzogene und keusche Dame sagte, bin ich der Meinung, dass du wirklich sehr hohe Qualitäten
besitzt.

Der Fowler sagte:

O Erster der Brahmanen, oh Herr, was diese keusche Dame dir über mich erzählt hat, wurde
sicherlich in voller Kenntnis der Tatsachen gesagt.

Oh Herr, ich habe Ihnen dies alles aus Gefälligkeit erklärt. Oh Brahmane, höre, was gut für dich ist.

Oh Erster der Brahmanen, oh Fehlerloser, du hast deinem Vater und deiner Mutter Unrecht getan,
denn du hast dein Zuhause verlassen, um ohne ihre Erlaubnis die Veden zu lernen.

Sie haben in dieser Angelegenheit nicht richtig gehandelt, denn Ihre asketischen und betagten Eltern
sind vor Trauer über Ihren Verlust völlig blind geworden.

Geh zurück, um ihnen zu gefallen. Möge diese Tugend dich nie im Stich lassen. Sie sind ein Asket,
Sie sind hochbeseelt; Du bist immer deiner Religion ergeben,

Aber alles ist umsonst geworden, also geh bald zurück, um deine Eltern zu trösten. Achtet auf
meine Worte und handelt nicht anders. Ich sage dir, was gut für dich ist, oh Brahmane, kehre noch
heute zurück.
Der Brahmane sagte:
Oh Mann der tugendhaften Praktiken, was du gesagt hast, ist sicherlich wahr. Sei gesegnet, ich
freue mich sehr mit dir,

Der Fowler sagte:

O Erster der Brahmanen. Wenn Sie diese göttlichen, alten und ewigen Tugenden eifrig praktizieren,
die selbst von reinen Menschen so schwer zu erlangen sind, scheinen Sie ein göttliches Wesen zu
sein. Kehre bald auf die Seite deiner Eltern zurück und ehre schnell und fleißig deinen Vater und
deine Mutter, denn ich weiß nicht, ob es eine höhere Tugend gibt.

Die Brahmanen sagten:

Mit viel Glück bin ich hierher gekommen und mit viel Glück habe ich dich getroffen. Solche
Religionsausleger sind in dieser Welt schwer zu bekommen.

Es gibt kaum einen Mann unter tausend, der in die Mysterien der Religion eingewiesen ist. Oh
Erster der Männer, ich freue mich sehr über dich. Lassen Sie Wohlstand und Glück in Ihrem Besitz.

Oh Sündenloser, ich war kurz davor, in die Hölle zu fallen, aber ich wurde von dir gerettet. Es war
verordnet und deshalb habe ich dich getroffen.

Oh Erster der Männer, wie der gefallene König Yayati von seinem tugendhaften Enkel gerettet
wurde, so bin ich jetzt auch von dir gerettet worden.

Auf deinen Befehl werde ich meinem Vater und meiner Mutter dienen. Kein bösartiger Mensch
kann jemals die Geheimnisse der Tugend und des Lasters enthüllen.

Da es für einen Shudra sehr schwierig ist, die Geheimnisse der ewigen Religion zu lernen. Ich halte
dich nicht für einen Shudra. Das alles muss einen Grund haben.

Sie müssen aufgrund Ihres vergangenen Karmas (in einer früheren Geburt) als Shudra geboren
worden sein. Oh Hochbeseelter, ich wünsche mir eifrig, die Wahrheit über diese Angelegenheit zu
erfahren. Sagen Sie mir dies mit Aufmerksamkeit und nach Ihrer Neigung.

Der Fowler sagte:

Oh Erster der Brahmanen, oh Sündenloser, Brahmanen verdienen alle Achtung von mir, höre die
Geschichte meiner früheren Existenz.

Oh Sohn der besten Brahmanen, ich war früher ein Brahmane (in meiner anderen Geburt); Ich war
in den Veden gut belesen und in den Vedangas verdient.

Durch meine eigene Schuld bin ich zu meinem jetzigen Zustand degradiert worden. Ein gewisser
König, der in der Waffenkunde gelernt hatte, war mein Freund.

Oh Brahmane, durch seine Kameradschaft wurde auch ich im Bogenschießen geübt. Der König
ging einmal auf die Jagd,

Umringt von seinen Ministern und gefolgt von seinen besten Kriegern. Er tötete viele Rehe in der
Nähe einer Einsiedelei.

Oh Erster der Brahmanen, auch ich schoss einen schnellen und furchterregenden Pfeil. Ein Rishi
wurde durch diesen Pfeil mit gesenktem Kopf verwundet.
Der Brahmane fiel auf den Boden und sagte laut schreiend: „Ich habe nichts falsch gemacht, was
für ein Unglück hat das getan?

Oh Herr, ich hielt ihn für ein Reh, ich ging bald in seine Nähe und sah, dass Rishi von meinem Pfeil
mit gesenktem Kopf durchbohrt wurde.

Wegen meiner bösen Tat war ich sehr betrübt. Ich sagte zu diesem Rishi von strenger Strenge, der
laut am Boden liegend weinte: "Ich habe das unbewusst getan." Ich sagte noch einmal zu diesem
Rishi: "Du solltest mir diese sündige Tat verzeihen."

Aber der Brahmane wird überaus | wütend sagte: "Du sollst als grausamer Vogelfänger im Shudra-
Orden geboren werden."

Der Fowler sagte:

Oh Erster der besten Brahmanen, nachdem ich so von den Rishi verflucht worden war, sagte ich:
„Verzeih mir, oh Rishi, ich habe diese böse Tat unbewusst getan. Sie sollten alles verzeihen (meine
Schuld). O erhabener Rishi, sei anmutig (zu mir).“

Der Rishi sagte:

Der Fluch, den ich ausgesprochen habe, kann niemals gefälscht werden. Dies ist sicher. Aber aus
Freundlichkeit werde ich Ihnen einen Gefallen tun.

Selbst wenn du als Shudra geboren wirst, wirst du tugendhaft sein, du wirst sicherlich deinen Eltern
dienen und auf sie warten.

Indem Sie ihnen (so) dienen, werden Sie großen Erfolg erzielen. Du sollst dich auch an die
Ereignisse deines vergangenen Lebens erinnern und in den Himmel kommen.

Nach Ablauf dieses Fluches wirst du wieder ein Brahmane. So wurde ich einst von diesem überaus
strahlenden Rishi verflucht.

Oh Erster der Männer, so wurde er von mir versöhnt. Oh bester aller Männer, ich habe den Pfeil aus
seinem Körper gezogen.

Ich brachte ihn in die Einsiedelei, aber er wurde nicht seines Lebens beraubt (er erholte sich von der
Wunde). So habe ich dir alles erzählt, was mir vorher passiert ist. Oh Erster der Menschen und auch
jetzt kann ich im Jenseits in den Himmel kommen.

Der Brahmane sagte:

Oh Hochintelligenter, alle Menschen sind so dem Glück oder Elend unterworfen. Sie sollten
deshalb nicht darüber trauern.

Oh tugendhafter Mann, oh Mann, der in den Wegen der Welt gelehrt ist, im Gehorsam gegenüber
den Gebräuchen deiner jetzigen Kaste (Fowler) hast du diese bösen Wege verfolgt.

Da dies die Pflichten Ihres Berufs sind, wird der Makel des bösen Karmas nicht an Ihnen haften.
Nachdem Sie einige Zeit hier gelebt haben, werden Sie wieder ein Brahmane.

Es besteht kein Zweifel, dass ich dich auch jetzt noch für einen Brahmanen halte, denn der
Brahmane, der eitel und hochmütig ist, der sündig und bösartig ist und der erniedrigte Praktiken
liebt, ist nicht besser als ein Shudra.
Der Shudra, der mit Rechtschaffenheit, Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit ausgestattet ist, wird
von mir als Brahmane betrachtet. Ein Mensch wird ein Brahmane durch seine eigene gute Tat.

Durch sein eigenes böses Karma trifft ein Mann auf ein böses und schreckliches Schicksal. Oh
Erster der Menschen, ich glaube, dass all deine Sünde vernichtet ist.

Sie dürfen nicht darüber trauern, denn Männer wie Sie, die so tugendhaft und gelehrt in den Wegen
und Geheimnissen der Welt sind, können keinen Grund zum Kummer haben.

Der Fowler sagte:

Die körperlichen Krankheiten sollten mit Medikamenten geheilt werden und die geistigen durch
spirituelle Weisheit. Das ist die Macht des Wissens. In diesem Wissen sollten sich die Weisen nicht
wie Jungen benehmen.

Menschen mit geringer Intelligenz werden von Kummer überwältigt, wenn etwas eintritt, das ihnen
nicht gefällt, oder wenn etwas Gutes oder Begehrtes ausbleibt. Diesem (Gesetz) unterliegt jedes
Geschöpf. Es ist nicht nur eine einzelne Kreatur oder eine Klasse, die dem Elend ausgesetzt ist.
Kennt diese bösen Menschen, bessern sie sich schnell, wenn sie es von vornherein wahrnehmen,
gelingt es ihnen, es vollständig zu heilen.

Wer darum trauert, macht sich nur elend. Die Weisen, deren Wissen sie glücklich und zufrieden
gemacht hat und denen Glück und Elend gleichgültig sind, sind wirklich glücklich. Die Weisen sind
immer zufrieden und die Dummen sind immer unzufrieden.

Unzufriedenheit hat kein Ende und Zufriedenheit ist das höchste Glück. Der Mensch, der den
höchsten Stand erreicht hat, trauert nicht. Sie sind sich immer der endgültigen Zerstörung aller
Geschöpfe bewusst. Man darf nicht der Unzufriedenheit nachgeben, denn es ist wie eine bösartig
giftige Schlange. Es tötet Menschen mit unentwickelter Intelligenz, wie ein Kind von einer
wütenden Schlange getötet wird.

Dieser Mann hat keine Männlichkeit, dessen Energien ihn verlassen und der von Ratlosigkeit
überwältigt wird, wenn sich die Gelegenheit bietet, Kraft zu zeigen.

Unsere Handlungen werden mit Sicherheit von ihren Wirkungen verfolgt. Wer sich nur der passiven
Gleichgültigkeit (gegenüber weltlichen Dingen) hingibt, tut nichts Gutes.

Statt zu murren, muss man versuchen herauszufinden, wie man von allem Elend befreit werden
kann.

Derjenige, der den höchsten Zustand erreicht hat, der sich des großen Mangels aller Materie
bewusst ist und den endgültigen Untergang vor sich sieht, trauert nie.

O vortrefflicher Mann, oh Gelehrter, auch ich trauere nicht. Ich warte, um meine Zeit zu verbringen.
Aus diesem Grund bin ich (in keiner Weise) auf Aufruhr beschränkt.

Der Brahmane sagte:

Du bist weise, groß im Wissen und enorm in deiner Intelligenz; Oh Tugendhafte, du bist zufrieden
mit deiner Weisheit. Ich habe nichts an dir zu beklagen.

Oh Erster aller tugendhaften Männer, (jetzt) Lebewohl. Möge Wohlstand zu dir kommen, möge
Tugend dich beschützen und mögest du immer beständig in der Ausübung der Tugend sein.
Markandeya sagte:
Der Fowler sagte mit gefalteten Händen zu ihm: "So sei es." Dieser Erste der Brahmanen ging dann
um ihn herum und ging weg.

Als der Brahmane nach Hause zurückkehrte, begann er eifrig und ordnungsgemäß, seinem alten
Vater und seiner Mutter zu dienen.

Oh Yudhishthira, oh Kind, oh Erster der tugendhaften Männer, ich habe dir so ausführlich alles
erzählt, was du mich gefragt hast:

Die Tugend der Hingabe der Frauen an ihre Ehemänner und die kindliche Frömmigkeit, wie sie der
tugendhafte Vogelfänger dem Brahmanen beschreibt.

Yudhishthira sagte:
Oh Bester aller tugendhaften Menschen, oh Bester der Rishis, oh Brahmane, wunderbar ist diese
ausgezeichnete moralische Geschichte.

Wenn ich auf dich höre, oh Gelehrter, oh Erhabener, ist meine Zeit wie ein (flüchtiger) Augenblick
vergangen. Aber ich bin noch nicht satt, über Dharma zu hören.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Dharmaraja (Yudhishthira) diesen ausgezeichneten Vortrag über Religion gehört hatte,
fragte er den Rishi Markandeya erneut so:

Yudhishthira sagte:
Warum versteckte sich Agni in alten Zeiten im Wasser und warum überbrachte die überaus
strahlende Angirasa die Opfergaben, indem sie Agni wurde, als Agni verschwunden war?

Oh Erhabener, es gibt nur ein Feuer, aber es wird nach der Natur seiner Handlungen als viele
gesehen. Ich möchte das alles hören.

Wie wurde Kumara (Kartikeya) geboren, wie wurde er als Sohn von Agni bekannt und wie wurde er
von Rudra (Shiva) auf Ganga und Krittika gezeugt?

Oh Bester der Bhrigu-Rasse, oh großer Rishi, ich möchte all dies im Detail hören. Ich bin von
großer Neugier erfüllt.

Markandeya sagte:
Dies ist die alte Geschichte, die als ein Beispiel angeführt wird, in dem Agni im Zorn in den Wald
gegangen ist, um Askese zu verrichten.

Und warum der Erhabene Angirasa, der sich in Agni verwandelte, alle Dunkelheit und Not (die
Welt) durch seine Pracht zerstörte.

Oh mächtig bewaffneter Held, zur alten Zeit übte Angiras in seiner Einsiedelei strenge Askese.
Dieser hoch Erhabene übertraf sogar Agni. Als solcher erleuchtete er das ganze Universum.

Agni praktizierte damals Askese, und er war sehr bekümmert über diesen Glanz. Dieser mächtigen
Gottheit tat es sehr leid, aber er wusste nicht, was er tun sollte.

Der Erhabene reflektierte daher: „Ein anderes Agni wurde von Brahma erschaffen.
Da ich Askese praktiziere, wurde auf meine Dienste als Agni verzichtet." Dann überlegte er, wie er
wieder die Gottheit des Feuers werden könnte.

Als er sah, wie der große Rishi dem gesamten Universum Wärme spendete, kam er mit Angst zu
ihm; daraufhin sagte Angiras.

"Werde bald Agni, der Beschützer der Welt, du wirst über den drei stabilen Welten gefeiert.

You Agni wurde zuerst von Brahma erschaffen, um die Dunkelheit zu vertreiben. Oh Zerstörer der
Dunkelheit, nimmst du schnell deinen eigenen Platz ein."

Agni sagte:
Mein Ruf in dieser Welt wurde zerstört, du bist zum Feuer geworden, die Leute werden dich als
Agni kennen und nicht als ich.

Ich habe meine Feuergottheit aufgegeben, wirst du zum Urfeuer. Ich werde als das zweite
Prajapatya-Feuer agieren.

Angiras sagte:
Oh Gottheit des Feuers, wirst du der Feuergott und der Zerstörer der Dunkelheit? Achtest du auf
deine heilige Pflicht, den Menschen den Weg in den Himmel zu ebnen? Oh Gott, mach mich zu
deinem ersten Kind.

Markandeya sagte:
Oh König, nachdem Agni die Worte von Angiras gehört hatte, tat er, was er wollte; Angiras hatte
einen Sohn namens Brihaspati.

Oh Nachkomme von Bharata, da sie wussten, dass er der erste Sohn von Angiras von Agni war,
kamen die Himmlischen und erkundigten sich nach dem Geheimnis.

Nachdem er von den Himmlischen so angesprochen worden war, teilte er ihnen den Grund mit; und
die Himmlischen akzeptierten die Erklärung von Angiras.

Ich werde euch (jetzt) verschiedene Arten von Feuer von großem Glanz beschreiben, die den
Brahmanen unter ihren jeweiligen Namen bekannt sind.

Markandeya sagte: „
Oh, Verteidiger der Kuru-Rasse, er, der dritte Sohn von Brahma, hatte eine Frau namens Subha.
Hören Sie von ihren Söhnen.

Oh König, sein Sohn Brihaspati war sehr berühmt, hochbeseelt und kräftig. Sein Genie und seine
Gelehrsamkeit waren sehr groß. Als Berater war er hoch angesehen.

Bhanumati war der Name seiner ältesten Tochter; sie war das schönste aller seiner Kinder.

Angiras zweite Tochter hieß Raga, sie wurde so genannt, weil sie die Quelle der Liebe aller
Geschöpfe war.

Sinivali war die dritte Tochter von Angiras. Ihr Körper war so schlank, dass sie einmal sichtbar und
einmal unsichtbar war und deshalb mit der Tochter Rudras verglichen wurde.
Archishmati war seine vierte Tochter, sie wurde wegen ihres großen Glanzes so genannt; die fünfte
war Havishmati, die so benannt wurde, weil sie Havish (Opfergaben) annahm; die sechste Tochter
von Angiras hieß Mahishmati, die sehr fromm war.

Oh Hochgesinnter, seine siebte Tochter hieß Mahmatimati; sie war immer bei Opfern von großer
Pracht anwesend, und diese anbetungswürdige Tochter von Angiras, die sie unvergleichlich nannten
und über die ich kuhu, kuhu, verwundert rief, wurde Kuhu genannt.

Markandeya sagte:
Brihaspati hatte eine berühmte Frau aus der Mondwelt. Er zeugte mit ihr sechs Söhne, alle von
verschiedenen Feuern und eine Tochter.

Das Feuer, in dem Gheeopfer beim Paumamashya und bei anderen Opfern dargebracht werden, war
ein Sohn von Brihaspati, und dieser Hochbeseelte wird Shanyu genannt.

Bei den Chaturmasya- und Ashvamedha-Opfern werden ihm zu Ehren zuerst Tiere dargebracht;
dieses mächtige Feuer wird durch zahlreiche Flammen angezeigt.

Shanyus Frau hieß Satya; sie war von unvergleichlicher Schönheit; um der Wahrheit willen
entsprang sie dem Dharma, das lodernde Feuer war sein Sohn, und er hatte drei Töchter mit großem
religiösen Verdienst.

Das Feuer, das mit den ersten Opfergaben verehrt wird, ist sein erster Sohn namens Bharadvaja, der
zweite Sohn von Shanyu heißt Bharata, zu dessen Ehren bei allen Paumamasya-Opfern mit der
Opferpfanne Gheeopfer dargebracht werden.

Außer diesen gab es noch andere Söhne, von denen Bharata der älteste war. Er hatte einen Sohn
namens Bharata und eine Tochter namens Bharati.

Der Bharata Agni war der Sohn von Prajapati Bharata Agni. Oh Bester der Bharata-Rasse, weil er
sehr geehrt wurde, deshalb wurde er „groß“ genannt.

Vira war die Frau von Bharadvaja, sie brachte Vira zur Welt. Es wird von den Brahmanen gesagt,
dass er wie Soma mit Ghee-Opfer verehrt wird.

Er ist mit Soma in den sekundären Gaben von Ghee verbunden und wird Rathaprabhu und
Rathadhvana und Kumbhareta genannt.

Er zeugte mit seiner Frau Sarayu einen Sohn namens Siddhi und bedeckte die Sonne mit seiner
Pracht. Da er das leitende Genie des Feuers ist, wird er immer in allen Feuerhymnen erwähnt.

Das Feuer Nischyavana lobt nur die Erde; er leidet nie an Ruf, Glanz und Wohlstand.

Das sündlose Feuer Satya, das mit reiner Flamme loderte, war sein Sohn. Er ist frei von allem
Makel, er ist nicht von Sünde befleckt, er ist der Regulator der Zeit.

Dieses Feuer hat einen anderen Namen namens Nishkriti, weil es das Nishkriti aller Geschöpfe
vollbringt; wenn er richtig verehrt wird, schenkt er Glück.

Satya Sohn wird Svana genannt, der der Generator aller Krankheiten ist, er fügt den Männern
schwere Leiden zu, für die sie laut weinen. Er bewegt sich in der Intelligenz aller Geschöpfe; das
andere Feuer wird von Männern mit spiritueller Weisheit Vishvajit genannt.
Oh Nachkomme von Bharata, das Feuer, das als die innere Hitze bekannt ist, durch die alle Speisen
verdaut werden, wird Sarvabhuk genannt und wurde von ihm gezeugt.

Er ist selbstbeherrscht, er hat große religiöse Verdienste, er ist ein Brahmachari und wird von den
Brahmanen beim Paka-Opfer verehrt.

Der heilige Fluss Gomati war seine Frau und von ihm vollbringen alle religiös gesinnten Männer
ihre Opfer.

Dieses schreckliche Wasser trinkende Meeresfeuer namens Vadava hat die Tendenz nach oben zu
gehen und wird daher Urdhvabhaga genannt. Es steht im Prana.

Der sechste Sohn wird Svishtakrit genannt, für ihn wurden Opfergaben Shveta; Udagdvara
Opfergaben erfolgen immer zu seinen Ehren.

Wenn alle Kreaturen beruhigt sind, wird das Feuer namens Brihaspati voller Wut. Dieses
unerbittliche, ängstliche und sehr zornige Feuer ist die Tochter von Brihaspati. Er ist unter dem
Namen Svaha bekannt und in allem präsent.

Er hatte einen Sohn, wie es ihn an persönlicher Schönheit im Himmel nicht gab. Und deshalb wurde
er von den Himmlischen „Karna Agni“ genannt.

Er hatte einen weiteren Sohn namens Amogha, der alle seine Feinde im Kampf zerstörte.
Erfolgsgesichert beherrscht er seinen Zorn. Er ist mit einem Vogel bewaffnet, sitzt auf einem Wagen
und ist mit Blumengirlanden geschmückt; sie hatte einen anderen Sohn namens Uktha, der von den
drei Uktha gelobt wurde. Er ist der Urheber der großen Worte (der Veden) und wird daher
Samasvasa genannt.

Markandeya sagte:
Er praktizierte viele hundert Jahre lang strenge Askese mit dem Wunsch, einen tugendhaften Sohn
zu bekommen, der einem Brahmanen gleichkommt, in Ruf, als die Anrufung mit Vyahriti-Hymnen
und mit Hilfe der fünf heiligen Feuer gemacht wurde, nämlich Kashyapa, Vasishtha, Pranaka , dem
Sohn von Prana, dem Sohn von Angira, Chyavana und Trivarcha, gab es ein helles Feuer voller
belebender Prinzipien und in fünf verschiedenen Farben.

Sein Kopf leuchtete wie das lodernde Feuer, seine Arme leuchteten wie die Sonne; seine Haut und
Augen waren goldfarben und seine Füße, oh Nachkomme von Bharata, waren schwarz.

Seine fünf Farben wurden ihm von diesen fünf Männern aufgrund ihrer großen Buße verliehen.
Dieses himmlische Wesen wird daher als zu fünf Männern gehörend beschrieben und er ist der
Stammvater der fünf Stämme.

Nachdem er zehntausend Jahre lang Askese betrieben hatte, war dies von großem Verdienst und
erzeugte das schreckliche Feuer, das den Pitris gehört, um das Werk der Schöpfung zu beginnen,
und zwar aus seinem Kopf bzw. seinem Mund.

Er schuf Brihat und Rathantara, die schnell das Leben stehlen. Er erschuf Shiva aus seiner Marine,
Indra aus seinem Können und Wind und Feuer aus seiner Seele.
Und aus seinen beiden Armen und Hymnen Udatta und Anudatta. Er erschuf auch den Geist und die
fünf Sinne und andere Kreaturen. Nachdem er diese geschaffen hatte, brachte er die fünf Söhne der
Pitris hervor.

Von diesen war Pranidhi der Sohn von Brihadratha, Mahattara der Sohn von Kashyapa, Bhanu war
der Enkel von Chyavana und Saubhara, der Sohn von Varcha.

Anudatta, der Sohn von Prana. Diese fünfundzwanzig Wesen wurden von ihm erschaffen. Tapa
schuf auch fünfzehn andere Götter, die Opfer behindern. (Sie sind) Subhima, Bhima, Atibhima,
Bhimabala und Abala, Sumitra, Mitravan, Mitrajna, Mitravardhana, Mitradharman, Surapravira
Vira, Suresha, Suvarchas und Surahanta.

Diese Gottheiten wurden in drei Klassen zu je fünf unterteilt. Hier in dieser Welt platziert, zerstören
sie die Opfer im Himmel.

Sie vereiteln ihre Gegenstände und verderben ihre Ghee-Gebäude; sie tun dies nur, um den heiligen
Feuern zu trotzen, die den Himmlischen Opfergaben bringen.

Wenn die Priester vorsichtig sind, stellen sie ihnen zu Ehren das Opfer vor den Opferaltar; zu
diesem besonderen Ort, wo das heilige Feuer gelegt werden kann, können sie nicht gehen.

Sie tragen die Opfergaben der Gläubigen mittels Flügeln. Wenn sie durch Hymnen besänftigt
werden, vereiteln sie die Opferriten nicht.

Brihaduktha, ein weiterer Sohn von Tapa, gehört zur Erde. Er wird in der Welt von tugendhaften
Männern verehrt, die Agnihotra-Opfer vollbringen.

Von dem Sohn von Tapa, der als Rathantara bekannt ist, wird von den Priestern gesagt, dass
Mitravinda zu seinen Ehren Opfer dargebracht wird. Der gefeierte Tapa war also sehr glücklich mit
seinen Söhnen.

Markandeya sagte:
Das Feuer namens Bharata war an strenge Regeln der Askese gebunden; Pushtimati ist sein anderer
Name; wenn er zufrieden ist, gewährt er allen Geschöpfen Pushti (Entwicklung) und wird deshalb
Bharata genannt.

Das Feuer namens Shiva ist immer damit beschäftigt, die Kraft (der Natur) anzubeten. Da er immer
die Leiden der Kreaturen lindert, wird er Shiva genannt.

Als Tapa große asketische Verdienste erwarb, wurde ihm ein intelligenter Sohn namens Purandara
geboren, um all diese asketischen Verdienste zu erben.

Außerdem wurde ihm ein weiterer Sohn namens Ushma geboren. Dieses Feuer ist in allen Dämpfen
zu sehen. Ein weiterer Sohn namens Manu wurde ebenfalls geboren; er amtierte als Prajapatya.

Die in den Veden gelernten Brahmanen sprechen dann von den Taten des Feuers namens Shambhu.
Dann sprechen die Brahmanen vom stark strahlenden Feuer (genannt) Avasathya.

Tapa schuf so die fünf Urjaskara-Feuer, sie waren so brillant wie Gold. Sie alle nehmen an den
Opfern des Soma teil.
Die sehr erhabene Sonne, wenn sie erschöpft ist, ist als Prashanta (Feuer) bekannt. Er erschuf den
ängstlichen Asura und verschiedene andere Kreaturen der Erde.

Angira erschuf auch den Prajapati Bhanu, den Sohn von Tapa. Er wird auch Brihadbhanu von
Brahmanen genannt, die in den Veden gelernt wurden.

Bhanus Frau war Supraja und Brihadbhanu, die Tochter von Supraja; sie brachten sechs Söhne zur
Welt, hören von ihren Nachkommen.

Das Feuer, das den Schwachen Kraft gibt, wird Balada genannt. Er ist der erste Sohn von Bhanu.

Das Feuer, das schrecklich erscheint, wenn alle Elemente in Ruhe sind, wird das Manyuman-Feuer
genannt; er ist der zweite Sohn von Bhanu.

Das Feuer, zu dessen Ehren Opfergaben von Ghee bei den Darsha- und Paurnamasya-Opfern
ausgegossen werden, ist in dieser Welt als Vishnu bekannt. Er wird Dhritiman oder Angira genannt.

Das Feuer, an das mit Indra die Agrayana-Opfer gemacht wird, wird Agrayana-Feuer genannt. Er ist
der (vierte) Sohn von Bhanu.

Der fünfte Sohn von Bhanu ist Agraha, der die Quelle der Opfergaben ist, die täglich für die
Durchführung der Chaturmasya-Riten gemacht werden. Stubha ist der sechste Sohn von Bhanu,
Nisha war der Name einer anderen Frau dieses Manu, die unter dem Namen Bhanu bekannt war. Sie
gebar eine Tochter, die beiden Agni-somas und auch fünf weitere Feuergottheiten. Das strahlende
Feuer, das mit den ersten Opfergaben der Wolkengottheit geehrt wird, wird Vaishvanara genannt.

Das Feuer, das der Herr aller Welten genannt wird, heißt Vishvapati, der zweite Sohn von Manu.

Die Tochter von Manu wird Svistakrit genannt, denn indem man ihr Opfer darbringt, erwirbt man
große Verdienste. Diese Jungfrau namens Rohini war die Tochter von Hiranyakashipu;

Aber wegen ihrer bösen Taten wurde sie seine Frau. Dieses Feuer war jedoch ein Prajapati. Das
andere Feuer, das auf der Lebensluft aller Kreaturen sitzt, wird Sannihita genannt. Es ist die
Ursache unserer Wahrnehmung von Klang und Form.

Der göttliche Geist, dessen Lauf von schwarzen und weißen Flecken gezeichnet ist, der der Träger
des Feuers ist, der, obwohl frei von Sünde, der Vollender des verdorbenen Karmas ist, den der weise
Mann für einen großen Rishi hält, ist das Feuer namens Kapila. der Verfechter dieses Systems von
(Yoga), das Sankhya genannt wird.

Das Feuer, durch das die Elementargeister immer die Gabe namens Agra erhalten, die von anderen
Kreaturen bei der Durchführung aller eigentümlichen Riten der Welt gemacht wird, heißt Agrani.

Diese anderen strahlenden Feuer, die auf der ganzen Welt gefeiert werden, wurden zur Behebung
der Agnihotra-Riten geschaffen, wenn sie von einem Defekt gekennzeichnet waren.
Wenn sich die Feuer durch die Wirkung des Windes überlappen, muss die Berichtigung mit den
Ashtakapala-Riten zu Ehren des Feuers namens Suchi erfolgen.

Wenn das südliche Feuer mit den beiden anderen Feuern in Berührung kommt, muss die
Berichtigung durch die Durchführung der Ashtakapala-Riten zu Ehren des Feuers namens Viti
erfolgen.
Wenn das Feuer namens Nivasa mit dem Feuer namens Davagni in Kontakt kommt, müssen
Ashtakapala-Zirkel zu Ehren des Feuers namens Suchi durchgeführt werden.

Wenn das ewige Feuer von einer Frau in ihrem monatlichen Kurs berührt wird, müssen zur
Berichtigung die Ashtakapala-Riten zu Ehren des Feuers namens Vasumana durchgeführt werden.

Wenn zum Zeitpunkt des Agnihotra-Opfers vom Tod einer Kreatur gesprochen wird oder ein Tier
stirbt, dann muss die Berichtigung mit der Durchführung der Ashtakapala-Riten zu Ehren des Feuer
Surabhiman erfolgen.

Der Brahmane, der dem heiligen Feuer drei Nächte lang keine Opfergaben darbringen kann, muss
aufgrund einer Krankheit Prayaschitya machen, indem er zu Ehren des südlichen Feuers
Ashtakapala-Riten durchführt.

Wer die Darsha- und Paumamasya-Riten durchgeführt hat, muss die Berichtigung vornehmen,
indem er Ashtakapala-Riten zu Ehren des nördlichen Feuers namens Pathikrit durchführt.

Wenn das Feuer eines im Zimmer liegenden Zimmers mit dem ewigen heiligen Feuer in Berührung
kommt, muss die Berichtigung mit der Aufführung von Ashtakapala zu Ehren des Feuers namens
Agniman erfolgen.

Markandeya sagte:
Mudita, die Lieblingsfrau des Feuers namens Svaha, lebt im Wasser. Svaha, der Herr des Himmels,
zeugte mit seiner Frau ein sehr heiliges Feuer namens Adbhuta. Es gibt eine Tradition unter den
Brahmanen, dass dieses Feuer der Herrscher und die innere Seele aller Geschöpfe ist.

Dieses Feuer ist bezaubernd und strahlend, er ist der Herr aller Bhutas hier. Und dieses Feuer unter
dem Namen Grihapati wird immer bei allen Opfern verehrt und übermittelt alle Opfergaben, die in
dieser Welt gemacht werden.

Dieser große Sohn von Svaha, das große Adbhuta-Feuer, ist die Seele des Wassers und der Prinz
und der Regent des Himmels und der Herr über alles Große.

Sein Sohn, das Bharata-Feuer, verzehrt die Leichen aller Kreaturen. Sein erstes Kratu ist als Niyata
bei der Aufführung von Agnishtoma bekannt.

Dieses mächtige Hauptfeuer (Svaha) wird von den Himmlischen immer vermisst; denn als er Niyata
auf sich zukommen sieht, versteckt er sich aus Angst im Meer.

Als die Himmlischen ihn in alle Richtungen sahen, konnten sie ihn nicht finden, und als sie
Atharvan sahen, sprach das Feuer zu ihm.

„O Held, trage die Opfergaben für die Himmlischen. Ich kann es aus Mangel an Kraft nicht tun.

Nachdem er so mit Atharvan gesprochen hatte, verschwand das Feuer an einem anderen Ort. Aber
sein Versteck wurde von den Fischen preisgegeben. An ihnen hat er diesen Kurs im Zorn bestanden.

„Du sollst auf verschiedene Weise die Nahrung aller Kreaturen sein.“ Dann sprach das Feuer zu
Atharvan (wieder wie zuvor).

Obwohl er von den Himmlischen angefleht wurde, stimmte er nicht zu, weiterhin die Opfergaben zu
tragen. Dann wurde er gefühllos und verließ seinen Körper.
Er verließ seinen materiellen Körper und trat in die Unterwelt ein. Als er mit der Erde in Kontakt
kam, erzeugte er eine andere Kraft und ein Duft entstand aus seinem Eiter, der Deodar-Baum aus
seinen Knochen, Gras aus diesem Schleim, das Marakata-Juwel aus seiner Galle und das schwarze
Eisen aus seiner Leber. Alle Welten wurden mit diesen drei Substanzen errichtet. Die Wolken
wurden aus seinen Nägeln und Korallen aus seinen Arterien gemacht.

Oh König, aus seinem Körper wurden verschiedene andere Metalle hergestellt. So verließ er seinen
materiellen Körper und lag in Meditation versunken.

Er wurde durch die Buße von Bhrigu und Angirasa wachgerüttelt. Der mächtige Agni, so durch ihre
Buße befriedigt, strahlte in großem Glanz.

Aber als er den Rishi sah, betrat er voller Angst wieder den großen Ozean. Als er so verschwand,
wurden alle Welten von Angst erfüllt und kamen zu Atharvan, um Schutz zu suchen. Die
Himmlischen und andere fingen an, Atharvan anzubeten.

Atharvan überholte das ganze Meer und (endlich) fand er Agni und begann (dann) selbst mit der
Schöpfung. So wurde das Feuer zerstört und aus dem Meer gerettet. so wurde er von dem erhabenen
Atharvan wiederbelebt; und so trägt er von da an immer die Opfergaben aller Geschöpfe.

Er lebte im Meer und reiste durch verschiedene Länder und erzeugte die verschiedenen Feuer, die in
den Shastras erwähnt werden.

Der Fluss Sindhu, die fünf Flüsse, der Devika, der Sarasvati, der Ganga, der Shatakumbha, der
Sarayu, der Gandaki, der Charmnavati, der Mahi, der Medhya, der Medhatithi, die drei Flüsse
Tamravati, der Vetravati, der Kaushiki, der Tamasa, Narmada, Godavari, Vena, Upavena, Bhima,
Vadava, Bharati, Suprayoga, Kaveri, Murmura, Tungavena, Krishnavena, Kapila und Sonabhadra
die Mütter der Feuer.

Adbhuta hatte eine Frau namens Priya und Vibhurasi war sein ältester Sohn. Es gibt so viele Arten
von Soma-Opfern wie die Anzahl der erwähnten Feuer. Alle diese Feuer wurden zuerst aus dem
Geist von Brahma geboren, aber sie entsprangen auch der Rasse von Atri.

Er hat diese Söhne in seinem eigenen Geist konzipiert, um die Schöpfung zu erweitern. Diese Feuer
entsprangen alle seinem brahmischen Körper.

So habe ich Ihnen die Entstehungsgeschichte der (verschiedenen) Brände erzählt. Sie sind großartig,
strahlend und unvergleichlich in ihren Fähigkeiten; und sie sind die Zerstörer der Dunkelheit.

Wisse, dass die Stärke aller Feuer die gleiche ist wie die des Adbhuta-Feuers, wie in den Veden
beschrieben. Alle diese Feuer sind ein und dasselbe.

Dieses entzückende und erhabene Wesen, das erstgeborene Feuer, muss als alle Feuer betrachtet
werden, denn wie das Jyotishtoma-Opfer kam es in verschiedenen Formen aus Angiras Körper.

So habe ich euch die Geschichte der großen Agni-Rasse erzählt. Wenn sie mit Hymnen gebührend
verehrt werden, tragen sie die Opfergaben aller Geschöpfe zu den Himmlischen.

Markandeya sagte:
Oh Sündenloser, oh Nachkomme von Kuru, ich habe dir die Geschichte der verschiedenen Zweige
der Agni-Rasse erzählt. (Jetzt) höre von der Geburt des intelligenten Kartikeya.
Ich werde (jetzt) zu Ihnen über den wunderbaren und berühmten und sehr strahlenden Sohn von
Adbhut sprechen, der von den Frauen der Brahmanen geboren wurde.

In alten Zeiten waren die Devas und die Danavas immer damit beschäftigt, sich gegenseitig zu
vernichten. Die ängstlichen Danavas waren immer in der Lage, die Devas zu besiegen.

Als seine Armeen von ihnen abgeschlachtet wurden und er begierig darauf war, einen
Generalissimus für die himmlische Armee zu finden, war Purandara (Indra) von großer Angst
erfüllt.

(Er dachte): "Ich muss eine mächtige Person finden, die in der Lage sein wird, die himmlische
Armee, die von den Danavas abgeschlachtet wurde, neu zu organisieren."

Dann ging er zum Mandara-Berg. Als er tief in seine eigenen Gedanken versunken war, hörte er die
mitleiderregende Stimme einer weinenden Frau.

"Möge bald jemand zu mir kommen. Er soll mir einen Beschützer zeigen oder selbst mein
Beschützer werden."

Purandara sagte zu ihr: "Fürchte dich nicht, du hast keine Angst." Als er dies sagte, sah er Keshin
(einen Asura) vor sich stehen.

Wie ein Hügel aus Metallen. Er hatte eine Krone auf dem Kopf und eine Keule in der Hand, er hielt
eine Dame an der Hand. So sprach Vasava zu ihm:

„Warum benimmst du dich dieser Dame gegenüber unverschämt? Wisse, dass ich der Donnerträger
bin.

Keshin sagte:
O Züchter von Paka, lass sie in Ruhe. Ich möchte sie besitzen. Glaubst du, dass du mit deinem
Leben nach Hause zurückkehren kannst?

Markandeya sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, schleuderte Keshin seinen Streitkolben, um Indra zu töten. Beim
Fallen schlug Vasava es mit seinem Blitz nieder.

Daraufhin schleuderte Keshin in großem Zorn eine große Felsbrocken auf Indra. Als er sah, dass die
Masse der Felsen (auf ihn) fiel, Shatakratu.

Oh König, hau es mit seinem Blitz nieder, und es fiel auf die Erde. Keshin selbst wurde von dieser
herabfallenden Felsmasse verwundet.

Auf diese Weise verwundet, floh er und ließ das Mädchen zurück. Als die Asura fort war, sprach
Indra zu der Dame: "Wer und wessen bist du? Oh Schöne, was hat dich hierher gebracht?"

Die Dame sagte:

Ich bin die Tochter von Prajapati; Ich heiße Devsena. Meine Schwester Daityasena wurde bereits
von Keshin mitgerissen.

Wir, zwei Schwestern, kamen mit Erlaubnis von Prajapati immer mit unseren Mägden auf diesen
Mandara-Berg, um Sport zu treiben.
Der große Asura hat uns täglich seinen Hof gemacht. Oh Paka-Züchter, Daityasena stimmte zu, aber
ich nicht.

Oh Erhabene, sie wurde fortgetragen, aber ich wurde durch deine Tapferkeit gerettet. Oh Herr der
Himmlischen, ich möchte, dass du mir einen unbesiegbaren Ehemann auswählst.

Indra sagte:
Du bist eine meiner Cousins, denn deine Mutter ist eine Schwester meiner Mutter Dakshayani. Ich
möchte, dass Sie mit mir über Ihre eigenen Fähigkeiten sprechen.

Devasena sagte:
Oh mächtiger Gott, ich bin eine Abala (schwache Frau), aber mein Mann muss mächtig sein. Durch
den Segen meines Vaters wird er von den Himmlischen und den Asura liebenswert sein.

Indra sagte:
O Lady, O Makellose, ich möchte wissen, welche Macht dein Mann ausüben muss.

Devasena sagte:
Dieses mächtige, gefeierte und mächtige Wesen, das Brahma immer ergeben sein wird, das in der
Lage sein wird, die Devas, die Danavas, die Yakshas, die Kinnaras, die Nagas, die Rakshashas und
die böswilligen Daityas zu besiegen, und wer wird es sein? in der Lage, alle Welten zu unterwerfen,
sollte mein Ehemann sein.

Nachdem er diese Worte gehört hatte, wurde er (Indra) traurig und nachdenklich. (Er dachte): "Für
diese Dame gibt es keinen Ehemann wie den, den sie besitzen möchte."

Dieser sonnenähnliche Strahlende sah dann die Sonne auf dem Udaya (aufgehenden) Berg. Er sah
auch den hoch erhabenen Mond in die Sonne eintreten.

Es war die Zeit des Neumonds und Shatakratu sah in diesem Rudra (ängstlichen) Moment, dass die
Himmlischen und die Asuras auf dem Udaya-Berg kämpften.

Shatakratu sah, dass die Morgendämmerung von roten Wolken überzogen war. Der Erhabene sah
auch, dass die Wohnstätte von Varuna (Ozean) blutrot geworden war.

Er sah auch, dass Agni, der Opfergaben trug, die mit verschiedenen Mantras von Bhrigu, Angira
und anderen dargebracht wurden, in die Sonnenscheibe eintrat.

Er sah auch die vierundzwanzig Parvas, die die Sonne anbeteten. Die schöne Soma war in dieser
Umgebung auch in der Sonne präsent.

Nachdem sie diese Vereinigung von Sonne und Mond und auch diese schreckliche Verbindung
gesehen hatte, dachte Indra nach.

„Diese furchtbare Konjunktion von Sonne und Mond lässt eine schreckliche Schlacht am Ende
dieser Nacht ahnen.

Der Fluss Sindhu fließt mit einem Strom frischen Blutes. Die Schakale mit feurigen Gesichtern
schreien zur Sonne.

Diese große Verbindung ist schrecklich und voller Glanz. Diese Vereinigung von Sonne, Mond und
Feuer ist sehr wunderbar.
Wenn Soma jetzt einen Sohn zeugt, kann dieser Sohn der Ehemann dieser Jungfrau werden. Agni
hat auch eine ähnliche Umgebung. Agni ist auch eine Gottheit des Himmels.

Wenn auch er einen Sohn zeugt, kann dieser Sohn der Ehemann dieser Jungfrau werden.“ Nachdem
dies geschehen war, ging der Erhabene jedoch zum Wohnsitz von Brahma.

Nimmt Devasena mit. Er grüßte den Großvater und sagte: "Gib dieser Dame einen guten Krieger
für ihren Mann."

Brahma sagte:
Oh Danavas-Bezwinger, es wird so sein, wie du es dir wünschst. Das Thema dieser Union wird sehr
mächtig und mächtig sein.

Oh Shatakratu, dieses mächtige Wesen wird der Ehemann dieser Dame und der Generallissimo
deiner Armee sein.

Nachdem sie dies gehört hatte, verbeugte sich Indra mit dieser Jungfrau vor ihm; und dann ging er
zu dem Ort, an dem diese großen Brahmanen, die mächtigen Himmlischen Rishis, Mahatmans und
andere lebten.

Mit Indra an ihrer Spitze gingen die Himmlischen mit dem Wunsch, das Soma zu trinken, um ihre
jeweiligen Anteile zu erhalten, zu den Opfern dieser Rishis.

Nachdem diese hochbeseelten Männer die Zeremonie mit dem lodernden Feuer ordnungsgemäß
durchgeführt hatten, boten sie den Bewohnern des Himmels Opfergaben an.

Das Adbhuta-Feuer, dieser Träger der Opfergaben, wurde mit Mantras beschworen. Aus der
Sonnenscheibe herauskommend, hielt dieses erhabene Feuer seine Rede zurück und ging dorthin.
Oh Bester der Bharata-Rasse, als er das Opferfeuer betrat, das gemacht worden war und in das
verschiedene Opfergaben von den Rishis mit Mantras gebracht wurden, nahm das Feuer sie mit und
brachte sie zu den Bewohnern des Himmels.

Als er aus diesem Ort herauskam, sah er die Frauen dieser hochbeseelten Rishis bequem auf ihren
jeweiligen Betten schlafen.

Ihr Teint war wie ein Altar aus Gold. Es war makellos wie eine Mondscheibe. Es zerstreute den
Lichtstrahl wie Flammen und ihre Schönheit war wie die einer Galaxie am Himmel.

Als er die Frauen der ersten Brahmanen mit eifrigen Augen sah, wurde sein Geist sehr aufgewühlt;
er war voller Begierden.

Er hielt sein Herz zurück und hielt es für sehr unangemessen, so bewegt zu werden (will es
wünschen). Er dachte: „Die Frauen dieser illustrierten Brahmanen sind keusch und treu. Sie sind
außerhalb der Reichweite der Wünsche anderer Menschen. Ich bin voller Verlangen, sie zu besitzen.
"

So verwandelte er sich in ein Haushaltsfeuer Adbhuta Fire war sehr erfreut, diese goldfarbenen
Damen zu sehen und sie mit seinen Flammen zu berühren.

Von ihrer Schönheit angezogen, lebte er dort lange Zeit. Von großer Liebe zu ihnen erfüllt, schenkte
er ihnen sein Herz.
Enttäuscht, die Herzen dieser Brahmanenfrauen zu gewinnen, und von Liebe sehr geplagt, ging er
in einen Wald, um Selbstmord zu begehen.

Aber vor kurzem hatte ihm Svaha, die Tochter von Daksha, ihr Herz geschenkt. Diese Dame
versuchte, seine schwachen Momente zu entdecken.

Dieser tadellosen Dame gelang es nicht, eine Schwäche dieser kühlen und gesammelten
Feuergottheit zu entdecken. Aber jetzt, da die Feuergottheit in den Wald gegangen war, von den
Schmerzen der Liebe geplagt; Sie dachte so: "Da ich zu sehr von Liebe behaftet bin, werde ich die
Verkleidung der Frauen der sieben Rishis annehmen und in dieser Verkleidung die Gottheit des
Feuers finden, die so sehr von ihren Reizen gefesselt ist. Er wird es sein." dann befriedigt und auch
mein Verlangen wird gestillt.“

Markandeya sagte:
Oh Herrscher der Männer, Angirasas Frau besass gutes Benehmen, Schönheit und
Errungenschaften. Diese Dame, die dann die Verkleidung annahm, ging zum Feuer, Diese
bezaubernde Dame sprach so zu ihm: "O Angi, ich bin von Begierde geplagt, du solltest mich
befriedigen. Wenn du es ablehnst, werde ich Selbstmord begehen. O Hutasana, Ich bin Angirasas
Frau namens Siva und bin auf Anraten anderer gekommen, die mich nach reiflicher Überlegung zu
dir geschickt haben.“

Agni sagte:
Woher wusstest du, dass ich von Begierde geplagt war? Woher wissen die anderen, die geliebten
Ehefrauen der sieben Rishis, wie Sie sagen, das?

Shiva sagte:
Du bist immer von uns geliebt, aber wir haben Angst vor dir. Jetzt, da sie deine Meinung durch
klare Zeichen kennen, haben sie mich zu dir geschickt.

Oh Hutasana, ich bin hierher gekommen, um mein Verlangen zu befriedigen. Bitte befriedigt mich.
Meine Schwägerin wartet auf mich; Ich muss bald zurückkehren.

Markandeya sagte:
Dann lebte Agni, die überaus zufrieden war, mit ihr; und diese Dame hielt auch freudig Verkehr mit
ihm; und sie hielt auch den Samen in ihrer Hand.

Dann dachte sie, dass diejenigen, die sie in dieser Verkleidung im Wald sehen würden, schlecht über
die Brahmanenfrauen und Agni sprechen würden.

Daher sollte sie ein 'Garudi'-Vogel sein und den Wald verlassen, ohne von jemandem gesehen zu
werden.

Dann wurde sie ein Vogel, verließ den großen Wald und sah den weißen Berg, der mit
Heidebüscheln bedeckt war.

Dieser Berg, der von siebenköpfigen Schlangen mit Gift in ihrem Aussehen bewacht wird und von
Männern und Frauen, Rakshashas, den Pishachas, den ängstlichen Geistern und verschiedenen
Arten von Vögeln und Tieren frequentiert wird.

Plötzlich stieg diese ausgezeichnete Dame auf einen unzugänglichen Gipfel und warf den Samen in
einen goldenen Brunnen.
Dann nahm sie nacheinander die Gestalten der Ehefrauen der berühmten sieben Rishis an und hatte
Verkehr mit Agni. Aber sie konnte die Verkleidung von Arundhuti nicht annehmen. Wegen ihres
großen asketischen Verdienstes und ihrer großen Hingabe an ihren Mann. Oh Erster der Kurus, die
Jungfrau Svaha warf am ersten Mondtag sechsmal den Samen von Agni in diesen (goldenen)
Brunnen.

Dorthin geworfen, brachte es ein sehr mächtiges männliches Kind hervor. Da es von den Rishis als
verstoßen angesehen wurde, wurde dieses Kind Skanda genannt. Das Kind hatte sechs Köpfe, zwölf
Ohren, zwölf Augen und zwölf Arme.

Ein Nacken und ein Bauch. Am zweiten Mondtag nahm es erstmals eine Form an; und am dritten
Mondtag wurde es ein kleines Kind.

Die Gliedmaßen von Guhaka (Skanda) wurden am vierten Tag entwickelt. Umgeben von einer
Masse roter Wolken mit lodernden Blitzen schien sie wie die Sonne, die inmitten einer Masse roter
Wolken aufgeht.

Ergreift den furchterregenden großen Bogen, mit dem der Zerstörer der Asura Tripura die Feinde
der Himmlischen vernichtet.

Dieser Mächtige stieß ein so schreckliches Gebrüll aus, dass die drei Welten mit ihren beweglichen
und unbeweglichen Abteilungen von Angst heimgesucht wurden. Als sie dieses Geräusch hörten,
das wie das Dröhnen großer Wolken aussah, wurden die großen Nagas, Chitra und Airavata vor
Angst erschüttert. Als er sie schwankend sah, hielt dieser Junge sie mit beiden Händen fest. Mit
einem Pfeil in der einen Hand und einem stämmigen, roten Mittelstück und einem großen Schwanz,
der in einer anderen festgeklemmt war, machte dieser mächtig bewaffnete Sohn von Agni einen
furchtbaren Lärm.

Eine ausgezeichnete Muschel in zwei Händen haltend, blies dieser Mächtige sie und erschreckte
selbst die mächtigsten Kreaturen.

Mit beiden Händen in die Luft schlagend und auf der Hügelkuppe herumspielend, sah der mächtige
Mahasena von unvergleichlicher Tapferkeit aus, als sei er im Begriff, die drei Welten zu
verschlingen.

Er sah aus wie Surya, wenn er in den Himmel aufsteigt. Dieser wunderbar leuchtende und
unvergleichlich kraftvolle, auf der Spitze dieses Hügels mit vielen Richtungen sitzend. Wieder
erhob er ein lautes Gebrüll. Als sie dieses Gebrüll hörten, fielen viele Kreaturen vor Angst zu
Boden. Verängstigt und ängstlich suchten sie Schutz.

All jene Personen verschiedener Ordnungen, die den Schutz dieses Gottes suchten, sind als seine
mächtigen Brahmanenblumen bekannt.

Diese mächtige Gottheit erhob sich von seinem Sitz, zerstreute die Angst vor allen Kreaturen und
spannte dann seinen Bogen, um seine Pfeile auf den großen weißen Berg zu schießen.

Mit diesen Pfeilen wurde der Hügel Karaneha, der Sohn Himavats, zerrissen. Daher wandern jetzt
weiße Schwäne und Geier in die Meru-Berge.

Der Krauncha-Hügel wurde furchtbar verwundet und stürzte mit schrecklichem Stöhnen in sich
zusammen. Als sie ihn fallen sahen, begannen auch die anderen Hügel zu schreien.
Dieses mächtige Wesen von unvergleichlicher Stärke, das das Ächzen der befallenen Hügel hörte,
war überhaupt nicht gerührt, aber er hob seinen Streitkolben und schrie seinen Schrei.

Dann schleuderte dieser Hochbeseelte seinen Streitkolben von großem Glanz. Die reißen schnell die
Gipfel des großen weißen Berges in zwei Teile.

Der weiße Berg, der so von ihm durchbohrt wurde, hatte große Angst vor ihm und distanzierte sich
von der Erde und floh mit den anderen Bergen.

Die Erde wurde sehr heimgesucht, und sie war ihres ganzen Schmucks beraubt. Sie ging zu Skanda
und sie wurde wieder so strahlend wie zuvor.

Auch die Berge verneigten sich vor Skanda und kamen zurück und steckten in der Erde. Alle
Kreaturen führten dann am fünften Tag des Mondmonats die Puja (Anbetung) von Skanda durch.

Markandey sagte:
Als dieser Mächtige, Mächtige und Hochbeseelte (Mahasena) geboren wurde, erschienen
verschiedene Arten von schrecklichen bösen Omen.

Die Natur von Mann und Frau, von Hitze und Kälte und solchen anderen Kontrapunktpaaren war
umgekehrt. Die Planeten, die Himmelsrichtungen und die Firmamente erstrahlten im Licht und die
Erde begann zu rauschen.

Die Rishis, die immer das Wohlergehen der Welt suchten, als sie diese furchtbaren Vorzeichen von
allen Seiten sahen, begannen mit ängstlichen Herzen, die Ruhe im Universum wiederherzustellen.

Die Männer, die in diesem Wald von Chaitraratha lebten, sagten: "All diese Katastrophen sind auf
uns gekommen, weil Agni mit den sechs Frauen der sieben Rishis Geschlechtsverkehr hatte."

Andere, die sie (Svaha) als einen Vogel sahen, sagten: "Dies wurde von einem Vogel herbeigeführt."
Niemand hätte jemals gedacht, dass Svaha die Ursache all dieses Unheils war.

Als sie hörte, dass das Kind ihr gehört, ging Svaha langsam zu Skanda und sagte zu ihm: "Ich bin
deine Mutter."

Die sieben Rishis, die hörten, dass ein sehr mächtiger Sohn (für sie) geboren wurde, verließen ihre
sechs Frauen mit Ausnahme der entzückenden Dame Arundhuti.

Denn alle Bewohner dieses Waldes sagten, dass diese sechs Frauen die Ursache für die Geburt
dieses Kindes waren. Oh König, Svaha sagte auch immer wieder zu den sieben Rishis: "O Rishis,
dieses Kind gehört mir. Deine Frauen sind nicht seine Mutter."

Der große Rishi Vishwamitra war, nachdem er das Opfer der sieben Rishis vollbracht hatte, dem
unsichtbaren Agni gefolgt, als er von Begierde geplagt worden war, und deshalb wusste er alles,
während sie geschahen.

Vishwamitra war der erste, der Kumaras Schutz suchte. Er sprach ausgezeichnete Gebete zu Ehren
von Mahasena.

Alle dreizehn glückverheißenden Riten der Kindheit wie die Geburt und andere Zeremonien wurden
alle von dem großen Rishi in Bezug auf dieses Kind durchgeführt.
Zum Wohle der Welt verkündete er die Tugenden des sechsgesichtigen Skanda und führte
Zeremonien in der Stunde des Hahns, der Göttin Shakti und der ersten Anhänger von Skanda durch.
Aus diesem Grund wurde Vishwamitra zu einem großen Liebling von Kumara.

Dieser große Rishi erzählte den sieben Rishis alles über die Verwandlung von Svaha (als ihre
Frauen) und sagte ihnen auch, dass ihre Frauen vollkommen unschuldig sind. (Selbst) nachdem sie
dies gehört hatten, verließen die sieben Rihsis ihre Frauen.

Als sie von Skanda hörten, sprachen die Himmlischen dann alle so zu Vasava (Indra): "O Shakra,
töte bald Skanda, denn seine Tapferkeit ist unerträglich. Wenn du ihn nicht vernichtest, wird er uns
mit allen drei Welten erobern. er wird der mächtige Herr der Himmlischen.“

So sprach Indra zu den Geplagten: „Dieses Kind besitzt große Fähigkeiten. Er kann selbst (sogar)
den Schöpfer des Universums im Kampf mit seinem Können zerstören. Deshalb wage ich es nicht,
ihn zu vernichten.' Das sagte Shakra immer wieder.

Sie (die Himmlischen) sagten: „Du hast kein Heldentum in dir, deshalb sprichst du so. Lass die
Mütter des Universums heute nach Skanda gehen. Sie können nach Belieben jede Macht
aufbringen, die sie wollen. Lass sie dieses Kind töten. So sei es", gingen sie (Mütter) weg.

Aber als sie ihn unübertroffen mächtig sahen, wurden sie entmutigt. Da sie ihn für unbesiegbar
hielten, suchten sie seinen Schutz und sagten zu ihm: "Oh Mächtiger, werde unser Sohn.

Wir sind voller Zuneigung zu dir. Wir möchten dir unsere Brüste (zum Lutschen) geben. Die Milch
sickert aus unseren Brüsten.“ Als der mächtige Mahasena diese Worte hörte, wünschte er, an ihren
Brüsten zu saugen. Er empfing sie mit großem Respekt und erfüllte ihre Bitte. Dann sah dieser
Mächtigste der Mächtigen, dass sein Vater Agni auf ihn zukam .

Dieser Sive (der Gutes tut) wurde von seinem Sohn gebührend geehrt; und er blieb mit den Müttern
dort in der Nähe von Mahasena, um ihn zu pflegen.

Diese Dame unter den Müttern, die aus Zorn geboren wurde, wachte mit einem Dorn in der Hand
über Skanda, während eine Mutter ihr eigenes Kind bewacht.

Diese jähzornige Tochter von Blut, die in Blut lebte, umarmte Mahasena in ihrer Brust und pflegte
ihn wie eine Mutter. Und Agni verwandelte sich in einen Lehrer mit einem Ziegenmaul, gefolgt von
zahlreichen Kindern, und begann dieses Kind mit Spielzeug auf seiner Berghütte zu befriedigen.

Markandeya sagte:
Die Planeten mit ihren Satelliten, die Rishis und die Mütter, Agni und zahlreiche andere lodernde
Länder und viele andere ängstliche Bewohner des Himmels warteten mit den Müttern auf
Mahasena. Der berühmte Herr der Himmlischen, der den Sieg erringen wollte und glaubte, dass der
Erfolg schwer zu erreichen sei, bestieg seinen Elefanten. Airavata; und begleitet von den anderen
Himmlischen, die in Richtung Skanda vorrückten.

Umgeben von allen Himmlischen und mit Donner bewaffnet, marschierte der mächtige Indra mit
dem Ziel, Mahasena zu töten, schnell mit der furchtbaren himmlischen Armee von großem Glanz.
Sie ließen ihren schrillen Kriegsruf ertönen, ausgestattet mit verschiedenen Kriegsmaterialien,
bewaffnet mit verschiedenen Rüstungen und mit zahlreichen Bögen ritten die Krieger auf
verschiedenen Tieren. Als Mahasena sah, wie die herrlich gekleidete und glänzend geschmückte
Shakra mit der Entschlossenheit vorrückte, ihn zu töten; er ging vor, um ihn zu treffen. Oh Sohn
von Pritha, der mächtige Vasava, der Herr der Himmlischen, stieß dann einen lauten Ruf aus, um
seine Krieger zu ermutigen. Schnell marschierend, um diesen Sohn von Agni zu töten und von den
Tredasas und den großen Rishis gelobt zu werden, erreichte er endlich Kartikeyas Wohnsitz.

Daraufhin ließ der Herr der Himmlischen mit den Himmlischen löwenähnliches Gebrüll aussenden.
Nachdem Guha dieses Brüllen gehört hatte, brüllte er auch wie das Meer.

Als sie dieses Geräusch hörte, war die himmlische Armee erregt wie der große Ozean – und sie war
betäubt und blieb an einem Ort fixiert.

Nachdem er die Himmlischen gesehen hatte, die sich ihm mit der Absicht näherten, ihn zu töten,
war dieser Sohn von Agni voller Zorn und ließ Feuerflammen aus seinem Mund aufsteigen.

Diese Flammen ließen die himmlische Armee auf dem Boden kämpfen. Ihre Köpfe, ihre Körper,
ihre Arme und ihre Reittiere wurden alle in dieser Feuersbrunst verbrannt; sie alle erschienen wie
Sterne, die aus ihren eigentlichen Sphären verdrängt wurden. So gequält gaben sie alle den
Donnerträger auf und nahmen den Schutz des Sohnes von Agni in Anspruch. So sicherten sie den
Frieden. Von den Himmlischen verlassen, schleuderte Indra seinen Donner auf Skanda.

Oh großer König, es durchbohrte die rechte Seite von Skanda und trennte diese Seite dieses
hochbeseelten Wesens.

Vom Donner getroffen (so) erhob sich ein anderes Wesen aus dem Körper von Skanda. Er war ein
junger Mann mit goldenem Teint, mit einem Streitkolben in der Hand und himmlischen Ohrringen
in den Ohren.

Weil er aufgrund des Durchschlagens des Donnerkeils geboren wurde, wurde er Vishakha genannt.
Singen Sie, dass ein anderes Wesen, das wie das ängstliche und alles zerstörende Agni aussah,
auferstanden war, er (Indra) war alarmiert und suchte mit gefalteten Händen den Schutz von
Skanda. Diese hochbeseelte Gottheit forderte ihn auf, alle Angst aufzugeben. Die Himmlischen
wurden dann mit Freude erfüllt und ihre Musiker begannen zu spielen.

Markandeya sagte:
Hören Sie jetzt von den ängstlichen und neugierig aussehenden Anhängern von Skanda. Vom
Donner getroffen (Skanda gebar) eine Reihe männlicher Kinder.

Diese ängstlichen (Kreaturen) stehlen (das Leben von) kleinen Kindern, ob sie im Mutterleib
geboren wurden. Als er vom Donner getroffen wurde, sprangen auch einige weibliche Kinder aus
dem Mächtigen heraus.

Diese Kinder adoptierten Visakha als ihren Vater. Dieser entzückende und kluge Bhadrasakha mit
einem Gesicht wie das einer Ziege war zu dieser Zeit von all seinen Söhnen und Töchtern umgeben,
die er in Gegenwart der großen Mütter sorgfältig bewachte. Aus diesem Grund nannten die
Bewohner der Erde Skanda den Vater von Kumaras. Diejenigen, die Söhne haben wollen, verehren
die mächtige Rudra in Form des Feuergottes und Uma in Form von Svaha. Auf diese Weise werden
sie mit Söhnen gesegnet. Die von Hutasana gezeugten Töchter namens Tapa. Nachdem sie zu
Skanda gegangen waren, wurden sie von ihm so angesprochen: 'Was kann ich für Sie tun?'

Die Mädchen sagten: "Tun Sie uns diesen Gefallen, mögen wir durch Ihren Segen die guten und
angesehenen Mütter aller Welten werden." Er antwortete: "Lass es so sein." Und dieser
Hochbeseelte sagte immer wieder: „Du sollst in Shivas und Ashivas (gute und böse Geister)
aufgeteilt werden. Dann gingen die Mütter, nachdem sie Skandas Sohnschaft begründet hatten, fort.
Kaki, Halima, Malini, Brinhata, Arya, Palala und Vaimitra, das waren die sieben Mütter von Shishu.

Sie hatten einen mächtigen, rotäugigen, großartigen und sehr turbulenten Sohn namens Shishu,
geboren durch den Segen von Skanda.

Er galt als der achte Held, der von den Müttern von Skanda namens Virashtaka geboren wurde.
Aber er ist auch als Vira-navaka bekannt, wenn das Wesen mit dem Gesicht einer Ziege
eingeschlossen ist.

Wisse, dass das sechste Gesicht von Skanda das einer Ziege war. Dieses Gesicht, oh König, befindet
sich in der Mitte des sechsten. Es wird immer von den Müttern verehrt.

Der Kopf, durch den Bhadrashakha die himmlische Energie und das Können erschuf, wird als der
beste (aller seiner Köpfe) angesehen. Oh Herr der Menschen, diese heiligen und wunderbaren
Ereignisse fanden alle am fünften Tag des hellen Monats des Mondmonats statt und am sechsten
Tag wurde an diesem Ort eine sehr furchtbare Schlacht geschlagen.

Markandeya sagte:
Skanda war mit einer goldenen Armbinde und einer Girlande geschmückt; er trug ein Wappen und
eine Krone aus Gold; seine Augen waren goldfarben und sie waren sehr hell.

Er hatte scharfe Zähne, er war in ein rotes Gewand gekleidet, er sah mir sehr gut aus, er hatte ein
sehr charmantes Aussehen, er besaß alle guten Eigenschaften, er war der Liebling der drei Welten.

Er war ein Segenspender, er war tapfer und jugendlich und er war mit Ohrringen geschmückt. Als er
sich ausruhte, kam die Göttin des Reichtums, die wie ein Lotus aussah und einen Körper annahm,
zu ihm.

Als er so von der Göttin des Reichtums besessen wurde, sah dieses illustre und zarte Wesen aus wie
der Vollmond.

Die hochbeseelten Brahmanen verehrten diesen sehr Mächtigen und die großen Rishis sprachen so
zu Skanda.

Die Rishis sagten:

O goldener Eigeborener, möge Wohlstand zu dir kommen. Mögen Sie die Ursache dafür sein, der
Welt Gutes zu tun. Obwohl Sie in sechs Nächten geboren wurden, sind alle Welten zu Ihrer
Unterwerfung gekommen.

Oh Erster der Himmlischen, du hast all ihre Ängste beseitigt, wirst also zum Indra der drei Welten
und beseitigst so ihre Ursache der Besorgnis.

Skanda sagte:
Oh großer Asket, was macht Indra mit all diesen Welten? Wie schützt dieser Herr der Himmlischen
unaufhörlich die Heerscharen der Götter?

Die Rishis sagten:

Indra gibt allen Wesen Kraft, Kraft, Nachkommen und Glück. Wenn dieser Herr der Himmlischen
gezüchtet wird, schenkt er allen Geschöpfen alle Objekte ihrer Begierde.
Er vernichtet die Bösen und erfüllt die Wünsche der Gerechten. Dieser Zerstörer von Bala weist
allen Kreaturen ihre verschiedenen Pflichten zu. Er amtiert für Sonne und Mond an Orten, wo es
weder Sonne noch Mond gibt. Wenn es der Anlass erfordert, handelt er für Feuer, Luft, Erde und
Wasser. Dies sind die Aufgaben von Indra. Seine Fähigkeiten sind immens. Auch Sie sind sehr
mächtig; deshalb, oh Held, werde unser Indra.

Indra sagte:
Oh Mächtiger Bewaffneter, oh ausgezeichnetes Wesen, mach uns glücklich, indem du der Herr von
uns allen wirst. Sie sind der Ehre würdig; deshalb werden wir Sie noch heute einsetzen.

Skanda sagte:
O Indra, herrsche weiterhin mit Selbstbeherrschung und mit dem Wunsch nach (neuen)
Eroberungen über die drei Welten. Ich werde dein demütiger Diener bleiben. Ich möchte Ihre
Souveränität nicht erlangen.

Indra sagte:
Oh Held, dein Können ist wunderbar. Besiege daher die Feinde der Himmlischen. Die Leute waren
sehr erstaunt, Ihre unvergleichlichen Fähigkeiten zu sehen.

Ich wurde meiner Fähigkeiten beraubt. Besiegt wie ich von euch bin, werde ich, wenn ich jetzt als
Indra handeln soll, nicht in der Lage sein, den Respekt aller Kreaturen zu erzwingen. Jeder wäre
damit beschäftigt, Uneinigkeit herbeizuführen, und dann, oh Herr, würden sie die Parteigänger des
einen oder anderen von uns sein.

Oh Mächtiger, wenn sie sich in zwei verschiedene Fraktionen formen werden, wäre Krieg wie
zuvor das Ergebnis dieser Uneinigkeit. In diesem Krieg wirst du mich zweifellos nach Belieben
besiegen und dann der Herr über alle Welten werden. Denken Sie nicht an dieses Thema.

Skanda sagte:
O Indra, du bist mein König und der der drei Welten. Möge Wohlstand zu dir kommen. Sagen Sie
mir, ob ich einen Ihrer Befehle befolgen kann.

Indra sagte:
Oh Mächtiger, oh Skanda, auf deinen Befehl hin werde ich weiterhin als Indra handeln. Wenn Sie
dies mit Bedacht und Ernst gesagt haben, dann hören Sie mich an, wie Sie Ihren Wunsch
befriedigen können, mir zu dienen. Werde zum Generallissimo der himmlischen Armee.

Skanda sagte:
Setze mich (damals) als Generallisimo (der himmlischen Armee) ein, um die Danavas zu
vernichten, zum Wohl der Himmlischen und zum Wohl der Brahmanen und der Kühe.

Markandeya sagte:
Nachdem er von Indra und all den anderen Himmlischen eingesetzt und von den großen Rishis
geehrt worden war, sah er außerordentlich großartig aus. Der goldene Regenschirm (über seinem
Kopf gehalten) sah aus wie ein Heiligenschein aus loderndem Feuer.

Oh Erster der Männer, diese berühmte Gottheit, der Bezwinger von Tripura (Indra) Lord Shiva kam
mit seiner Frau dorthin und legte ihm die himmlische Goldgirlande von Vishwakarma um den Hals.

Dieser erhabene Gott Vrishadhvaja (Siva) ehrte ihn mit einem freudigen Herzen. Diese Gottheit
wird von den Brahmanen Rudra genannt und daher wird Skanda der Sohn von Rudra genannt.
Der von Rudra ejakulierte Samen wurde in Form eines weißen Berges umgewandelt. Die
Konstalationen Krittikas etc. hatten den Feuersamen an diesem weißen Berg aus Rudrassamen
übertragen.

Da Rudra von allen Bewohnern des Himmels gesehen wurde, um Guha (Skanda) zu ehren, wird das
Erste aller vollendeten Wesen aus diesem Grund der Sohn von Rudra genannt.

Das Kind wurde aus der Tat von Rudra geboren, die in die Konstitution der Gottheit des Feuers
eintrat, und aus diesem Grund wird Skanda der Sohn von Rudra genannt.

Oh Nachkomme von Bharata, als Rudra, dieser Feuergott, (Skanda) Svaha und die sechs Frauen
(der sieben Rishis) waren die Ursache für die Geburt der großen Gottheit Skanda, so wurde er aus
diesem Grund der Sohn von Rudra genannt.

Dieser Sohn der Gottheit des Feuers war in ein Paar rote Tücher gekleidet. So sah er aus wie die
Sonne, die hinter einer Masse roter Wolken hervorpinkelte.

Der ihm vom Feuergott geschenkte rote Hahn wurde sein Zeichen. Auf dem Fahnenmast seines
Wagens sitzend, sah es aus wie das Bild des alles zerstörenden Feuers.

Zu ihm kam dann die vorsitzende Gottheit der Macht, die den Himmlischen den Sieg verleiht, die
die Richtung aller Anstrengungen aller Geschöpfe ist und ihre Herrlichkeit ausmacht.

Ein mysteriöser Zauber ist in seine Verfassung eingegangen, der Zauber, der seine Macht auf dem
Schlachtfeld offenbart. Schönheit, Stärke, Frömmigkeit, Macht, Macht, Wahrhaftigkeit,
Aufrichtigkeit, Hingabe an Brahmanen, Freiheit von Illusion oder Ratlosigkeit, Schutz der
Anhänger, Vernichtung von Feinden und Fürsorge für alle Kreaturen, dies, oh Herr der Menschen,
sind die angeborenen Tugenden von Skanda .

So installiert von allen Himmlischen, sah er zufrieden und selbstgefällig aus. In seinem besten Stil
gekleidet, sah er so schön aus wie der Vollmond.

Die hochgeschätzte Beschwörung der vedischen Hymnen, die Musik der himmlischen Musiker, die
Lieder der Himmlischen und der Gandharvas erhoben sich dann von allen Seiten.

Umgeben von den gut gekleideten Apsaras, von vielen fröhlich und glücklich aussehenden
Pishachas und von den Himmlischen, zeigte sich dieser Sohn von Agni in seiner ganzen Größe. Für
die Bewohner des Himmels sah der installierte Skanda aus wie die Sonne, die nach der Dunkelheit
aufgeht. Dann Tausende der Himmelskräfte.

Aus allen Himmelsrichtungen kam ihm der Spruch „Du bist unser Herr“. Dieser Erhabene,
umgeben von allen Geschöpfen und von ihnen gelobt und geehrt, ermutigte sie im Gegenzug. Auch
Satakratu (Indra), nachdem er Skanda als Generallissimo der himmlischen Armee eingesetzt hatte.

Erinnerte sich an Devasena, die er einst gerettet hatte. "Dieser wurde zweifellos von Brahma selbst
dazu bestimmt, der Ehemann dieser Dame zu sein", so überlegte die Töterin von Vala (Indra) sie mit
allen Ornamenten geschmückt; und er sprach dann so zu Skanda: "Oh Erster der Himmlischen,
diese Dame war schon vor deiner Geburt vom Selbst-Erschaffenen (Brahma) dazu bestimmt, deine
Frau zu sein; deshalb nimm mit den gebührenden Riten und Mantras ihre Hand an, ihre rechte
Hand, die ist wie ein Lotus." Nachdem er so angesprochen worden war, nahm er ihre Hände in den
gebührenden Riten an.
Brihaspati, der in Mantras gelernt hatte, verrichtete alle notwendigen Gebete und Opfergaben. So
wurde Devasena unter den Männern als die Frau von Skanda bekannt.

Sie wurde von den Brahmanen auch als Shashti, Lakshmi, Asha, Sukhaprada, Sinivali, Kuhu,
Sadvritti und Aprajita bezeichnet.

Als Skanda mit Devasena verheiratet war, wartete die Göttin des Reichtums in ihrer verkörperten
Form mit Fleiß auf ihn. Als Skanda am fünften Mondtag Berühmtheit erlangte, wurde es
Sripanchami genannt; und als er sein Ziel am sechsten erreichte, wurde dieser Tag als ein großer
Zehnter angesehen.

Markandeya sagte:
Diese sechs Damen, die Frauen der sieben Rishis, kamen alle zu ihm, als sie erfuhren, dass
Mahasena mit Glück gesegnet und zum Generallissimo der himmlischen Armee ernannt worden
war.

Diese Tugendhaften und Gelübde-Beobachter kamen, nachdem sie von den Rishis verlassen worden
waren, zum himmlischen und erhabenen Generallisimo und sprachen so zu ihm.

"O Sohn, wir wurden ohne Grund von unseren himmlischen Ehemännern verlassen. Einige
verbreiteten die Reue, die wir dir zur Welt gebracht haben. Als sie diese Geschichte glaubten,
wurden sie zornig und verbannten uns von unseren heiligen Stätten. Du solltest uns davor retten
Schande.

Wir möchten dich als unseren Sohn adoptieren, damit uns, oh Herr, durch deine Gunst
immerwährende Glückseligkeit zuteil wird. Erstatten Sie damit die Verpflichtung, die Sie uns
gegenüber schulden.

Skanda sagte:
O ihr Untoten, werdet meine Mütter. Ich bin dein Sohn. Sie erhalten alle Wünsche Ihres Mondes.

Markandeya sagte:
Daraufhin sagte Shakra (Indra), nachdem er seinen Wunsch geäußert hatte, Skanda etwas zu sagen,
dieser sagte: "Was ist es? Sag es mir." Von Skanda so erzählt, sprach Vasava so.

"Die Dame Abhijit, die jüngere Schwester von Rohini, ist eifersüchtig und wünschte, die Älteste zu
werden, und ist in den Wald gegangen, um Askese zu praktizieren.

Ich bin ratlos, einen zu finden, der diesen gefallenen Stern ersetzt. Oh Skanda, sei gesegnet.
Konsultiere Brahma in dieser Angelegenheit.

Dhanishtha und andere Konstellationen wurden von Brahma geschaffen. Rohini war eine von ihnen
und bei ihr war ihre Nummer voll."

Auf diese Weise (von Indra) angesprochen, schickte Skanda Kritika. Sie wurde in den Himmel
gestellt. Dieser Stern unter dem Vorsitz von Agni leuchtete wie mit sieben Köpfen.

Vinata sagte auch zu Skanda: "Du bist mein Sohn, der berechtigt ist, mir Opfergaben anzubieten.
Oh Sohn, ich möchte immer bei dir leben."

Skanda sagte:
„So sei es. Ich neige mein Haupt vor dir. Führe mich mit der Zuneigung einer Mutter. Von deiner
Schwiegertochter respektiert, wirst du immer bei mir leben.

Markandeya sagte:
Darauf sprachen die großen Mütter zu Skanda: „Wir werden von den Gelehrten als die Mütter aller
Geschöpfe berufen. Aber wir möchten deine Mutter sein; deshalb ehre und respektiere uns.

Skanda sagte:
Werde für mich Mütter und lass mich dein Sohn sein. Sag mir, was ich tun kann, um dir zu gefallen.

Die Mütter sagten:

Zu Deiner Zeit wurden die Damen zu Müttern der Geschöpfe ernannt. Oh Erster der Gottheiten, wir
wünschen uns, dass sie über diese Würde verfügen. Lassen Sie uns an ihrer Stelle installiert werden.
Lasst uns an ihrer Stelle von allen Welten angebetet werden. Gib uns unsere Nachkommen zurück,
die uns von ihnen beraubt wurden.

Skanda sagte:
Du sollst die Nachkommen, die einst verschenkt wurden, nicht zurückbekommen. Aber wenn du
magst, kann ich dir (neue) Nachkommen geben.

Die Mütter sagten:

Wir wünschen uns, dass wir, während wir bei euch leben, die Nachkommen dieser Mütter und ihrer
Enkel auffressen können, indem wir unterschiedliche Formen annehmen. Gewähren Sie uns diesen
Gefallen.

Skanda sagte:
Ich kann dir Nachkommen geben. Aber was Sie fragen, ist sehr schmerzhaft. Gesegnet sein. O
Mütter, ich neige mein Haupt vor euch, gebt ihnen euren Schutz und eure Fürsorge.

Die Mütter sagten:

O Skanda, wir werden sie beschützen, wie du es wünschst. Gesegnet sein. O Lord Skanda, wir
möchten immer bei dir leben.

Skanda sagte:
Solange die Kinder des Menschengeschlechts im sechzehnten Jahr nicht den jugendlichen Zustand
erreichen, wirst du sie in deinen verschiedenen Formen quälen. Ich werde dir einen ängstlichen und
unerschöpflichen Geist verleihen; damit wirst du glücklich leben und auch von allen angebetet
werden.

Markandeya sagte:
Dann sprang ein mächtiges feuriges Wesen aus dem Körper von Skanda auf, um die Nachkommen
der Menschen zu verschlingen.

Er fiel ohnmächtig und hungrig zu Boden. Auf Skandas Befehl nahm dieser böse Geist eine
furchtbare Gestalt an.

Skandapasmara ist der Name, unter dem es unter den hervorragenden Brahmanen bekannt ist.
Vinata wird die ängstliche Sukani Graha genannt.

Sie, die von den Gelehrten als Putana Rakshashi bekannt ist, ist die Graha namens Putana. Dieser
furchtbare und schreckliche Rakshashi von einer abscheulichen Form wird Pishachi Shita Putana
genannt. Dieser ängstliche Geist verursacht bei Frauen Abtreibungen.
Aditi ist auch unter dem Namen Revati bekannt; ihre Geister werden Raivata genannt. Dass Graha
auch Kinder befällt.

Oh Nachkomme von Kuru, Diti, die Mutter der Daityas, wird auch Mukhamandika genannt. Dieser
ängstliche Geist liebt das Fleisch kleiner Kinder sehr. Diese männlichen und weiblichen Kinder, die
angeblich von Skanda gezeugt wurden, sind ebenfalls böse Geister; und sie alle zerstören den Fötus
im Mutterleib.

Sie sind als die Ehemänner dieser weiblichen Geister bekannt. Kinder werden unversehens von
diesen weiblichen Kreaturen angegriffen.

Oh König, Surabhi, die Mutter aller Tiere der Rinderart genannt wird, wird von Shakuni geritten,
die zusammen mit ihren Kindern auf der Erde verschlingt.

Oh Herrscher der Menschen, Sarama, die Mutter der Götter, tötet auch gewöhnlich alle Kinder,
wenn sie im Mutterleib bleiben.

Sie, die Mutter aller Bäume, wohnt in einem Karanja-Baum. Sie ist eine Segensspenderin, sie hat
ein ruhiges Gesicht und ist allen Geschöpfen stets wohlgesinnt.

Wer Kinder haben möchte, verneigt sich vor ihr, die auf dem Karanja-Baum sitzt. Diese achtzehn
bösen Geister, die Fleisch und Wein und auch andere Speisen der gleichen Art mögen, leben zehn
Tage lang in den Betten im Zimmer. Kadru nimmt eine subtile Gestalt an und tritt in den Schoß
einer Frau ein. Und sie zerstört dort den Fötus. Die Mutter wird so dazu gebracht, einen Naga zur
Welt zu bringen.

Sie, die Mutter der Gandharvas, nimmt den Fötus weg. Und so sieht man auf der Erde, dass die Frau
eine abscheuliche Empfängnis hat.

Sie, die Mutter der Apsaras, entfernt den Fötus aus dem Mutterleib. Und dann sagen die Gelehrten,
die Empfängnis sei stationär geworden.

Die Tochter der Gottheit des Blutes soll die Amme von Skanda sein. Sie wird daher unter dem
Namen Lohitayani auf Kadamba-Bäumen verschifft.

Diese verehrte Göttin spielt bei den Frauen die gleiche Rolle wie Rudra bei den Männern. Sie ist die
Mutter aller Kinder; sie wird besonders für ihr Wohlergehen verehrt. So habe ich euch alle bösen
Geister beschrieben, die über das Schicksal der Kinder walten. Bis die Kinder das sechzehnte
Lebensjahr erreichen, üben diese Geister ihren Einfluss zum Bösen und danach zum Guten aus.

Die männlichen und weiblichen Geister, die ich Ihnen beschrieben habe, werden von den Männern
immer als die Geister Skandas bezeichnet.

Sie werden mit Brandopfern, Waschungen, Salben, Opfern und anderen Opfergaben und
insbesondere durch die Verehrung von Skanda versöhnt.

Oh König der Könige, wenn sie in gebührender Form geachtet und geehrt werden, verleihen sie den
Menschen, was gut für sie ist, und auch Tapferkeit und langes Leben.
Nachdem ich den großen Gott gebührend gegrüßt habe, werde ich Ihnen nun die Natur der Geister
beschreiben, die das Schicksal der Menschen beeinflussen, nachdem sie ihr sechzehntes Jahr
erreicht haben.

Der Mann, der die Himmlischen im Schlaf oder im Wachzustand sieht, wird schnell verrückt. Die
Geister, unter deren Einfluss dies geschieht, werden himmlische Geister genannt.

Wenn ein Mann seine verstorbenen Vorfahren sieht, während er bequem sitzt oder in seinem Bett
liegt, wird er verrückt. Der Geist, der dies verursacht, wird Ahnengeist genannt.

Der Mann, der den Siddhas gegenüber respektlos ist und von ihnen im Gegenzug verflucht wird,
wird bald verrückt. Der böse Geist, der dies verursacht, wird Siddha-Geist genannt.

Der Geist, durch dessen Einfluss ein Mensch süßen Duft riecht und verschiedene Geschmäcker
wahrnimmt und dadurch verrückt wird, wird Rakshasha-Geist genannt.

Der Geist, durch dessen Einfluss ein Mensch von den himmlischen Musikern (Gandharvas)
besessen wird, wird auf diese Weise verrückt gemacht und wird Gandharva-Geist genannt.

Der böse Geist, durch dessen Einfluss die Menschen immer von den Pishachas verfolgt werden und
dadurch verrückt werden, wird als Pishacha-Geist bezeichnet.

Wenn ein Yaksha-Geist auf irgendeine Weise in den Körper eines Menschen eindringt, wird er
sofort verrückt. Ein solcher Geist wird Yaksha-Geist genannt.

Die Krankheit des Mannes, der verrückt wird und sein Geist von Lastern demoralisiert wird, muss
gemäß den in den Shastras vorgeschriebenen Methoden geheilt werden.

Auch Männer werden verrückt aus Ratlosigkeit, aus Angst, wie auch beim Anblick abscheulicher
Anblicke. Ihr Heilmittel besteht darin, ihre Gedanken zu beruhigen.

Es gibt drei Klassen von bösen Geistern, einige ausgelassen, einige gefräßig und einige sinnlich.

Bis die Menschen hundert Jahre alt werden, verfolgen sie diese bösen Geister weiter. Danach wird
Fieber der einzige böse Geist, der den Menschen befällt.

Diese bösen Geister meiden immer diejenigen, die selbstbeherrscht und zurückhaltend sind, die
saubere Gewohnheiten haben, die gottesfürchtig und frei von Faulheit und Verseuchung sind.

Oh König, ich habe dir so alle bösen Geister beschrieben, die das Schicksal des Menschen
beeinflussen. Sie, die Sie dem großen Gott (Siva) ergeben sind, werden nie beunruhigt sein.

Markandeya sagte:
Als Skanda all diese Lieblingswerke der Mütter gemacht hatte, erschien Svaha vor ihm und sagte:
"Du bist mein Sohn.

Ich wünsche mir, dass du mir großes Glück schenkst.“ Skanda antwortete ihr: „Welche Art von
Glück möchtest du bekommen?“

Svaha sagte:
Oh Starkarmiger , oh Kind, ich bin die Lieblingstochter von Daksha. Mein Name ist Swaha; Seit
meiner Jugend bin ich in Agni verliebt, aber diese Gottheit versteht meine Gefühle nicht. Ich
möchte für immer mit ihm leben.

Skanda sagte:
O Herrin, oh Schöne, von diesem Tag an werden alle Opfergaben, die tugendhafte Männer, die nicht
vom Pfad der Tugend abweichen, den Himmlischen und den Pitris mit Mantras darbringen, die von
den Brahmanen ausgesprochen werden Agni gepaart mit dem Namen Svaha. So, oh
Ausgezeichneter, wirst du immer mit Agni leben.

Markandeya sagte:
Svaha war sehr erfreut, von Skanda so angesprochen und verehrt worden zu sein. Auf diese Weise
mit ihrem Ehemann Pavaka (Agni) vereint, ehrte sie Skanda sehr.

Dann sagte Brahma, der Herr der Kreaturen, zu Mahasena: „Geh und besuche deinen Vater
Maheshvara, den Züchter von Tripura.

Rudra mit Agni und Uma und mit Svaha haben sich vereint, um dich zum Wohle der Welt
unbesiegbar zu machen.

Männer, die Reichtum erwerben möchten, sollten diese fünf Geisterklassen mit der Sonnenblume
verehren. Sie sollten auch zur Linderung von Krankheiten verehrt werden.

Minjika und Minjika, die von Rudra gezeugt wurden, sollten immer von denen verehrt werden, die
das Wohl ihrer Kinder wünschen. Diejenigen, die Kinder haben möchten, sollten immer jene
weiblichen Geister anbeten, die von menschlichem Fleisch leben und von Bäumen hervorgebracht
werden.
So werden alle Pishachas in unzählige Klassen eingeteilt. Oh König, höre jetzt den Ursprung der
Glocken und Standarten von Skanda.

Airavata hatte zwei Glocken namens Vaijayanti. Der intelligente Indra brachte sie und gab sie Guha
persönlich.

Vishakha nahm eine dieser Glocken und Skanda die andere. Die Standards von Kartikeya und
Vishakha sind rot.

Diese überaus mächtige Gottheit Mahasena war sehr erfreut über die Spielzeuge, die ihm die
Himmlischen schenkten.

Umgeben von den Himmlischen und den Pishachas und auf dem goldenen Berg sitzend, sah er in
all der Pracht des Wohlstands strahlend aus.

Dieser mit schönen Wäldern bedeckte Berg sah in der Gegenwart dieses Helden großartig aus, wie
das Mandara mit seinen bezaubernden Höhlen mit den Sonnenstrahlen aussieht.

Der weiße Berg war geschmückt mit bezaubernden Wäldern voller blühender Santaka-Blumen und
mit Wäldern von Karbira-, Parijata-, Japa- und Ashoka-Bäumen und auch mit wilden Trakten, die
mit Kadamba-Bäumen bewachsen sind; es wimmelte von unzähligen himmlischen Hirschen und
Vögeln. Die tosenden Wolken dienten den Zwecken von Musikinstrumenten. Es klang wie das
Rauschen einer aufgewühlten See. Die Himmlischen, die Gandharvas und die Apsaras begannen zu
tanzen. Aus der Heiterkeit aller Geschöpfe erhob sich ein lauter Klang der Freude.
Es schien, als sei Indra mit allen Welten auf den weißen Berg versetzt worden. Alle sahen Skanda
mit großer Befriedigung an. Niemand fühlte sich dabei müde.

Als dieser erhabene Sohn von Pavaka als Generallissimo der himmlischen Armee eingesetzt wurde,
ging dieser gutaussehende und glückliche Herr, der mit Parvati auf einem Wagen fuhr und so
strahlend wie die Sonne schien, zu einem Ort namens Bhadravata. An seinen wunderschönen
Wagen waren Tausende von Löwen gespannt und er wurde von Kala (selbst) gefahren. Sie
durchquerten den Weltraum und schienen den Himmel zu verschlingen.

Diese Löwen schlugen Schrecken in die Herzen aller Kreaturen in den beweglichen und
unbeweglichen Welten und flitzten durch den Himmel und stießen ängstliche Knurren aus. In
diesem Wagen saß Pashupati (Shiva) mit der Mutter Uma.

Sieht aus wie die Sonne mit blitzenden Flammen, die Wolkenmassen erleuchten, die mit dem Bogen
von Indra geschmückt sind. Vor ihm ging der Herr des Reichtums (Kubera) mit seinen Anhängern
Guhyakas,

Auf dem Rücken der Menschen reiten und (auch) auf seinem schönen Wagen Pushpaka fahren.
Auch Indra mit den Himmlischen ritt auf seinem Elefanten Airavata,

Und stellte die Nachhut von Mahadeva auf, dem Segensgeber. Der große Yaksha Amogha mit
seinen Anhängern, den Jrimbhaka Yakshas und anderen mit Blumengirlanden geschmückten
Rakshasas, bildeten den rechten Flügel der Armee. Viele himmlische Krieger mit den Vasus und den
Rudras marschierten im rechten Flügel der Armee. Dann marschierte der schreckliche Yama in
Begleitung des Todes, gefolgt von Hunderten von schrecklichen Krankheiten. Hinter ihm wurde der
ängstliche, scharfe und gut geschmückte Dreizack von Shiva namens Vijaya getragen. Der erhabene
Herr der Gewässer Varuna mit seiner schrecklichen Pascha (Waffe), umgeben von unzähligen
Wassertieren, marschierte langsam mit dem Dreizack. Dem Dreizack der Vijaya folgte Pattisha
(Waffe) von Rudra bewacht.

Durch Streitkolben, Bälle, Keulen und andere ausgezeichnete Waffen. Oh König, Pattisha wurde
von Rudras strahlendem Regenschirm gefolgt.

Und bei den Gefäßen und bei den großen Rishis. Auf der rechten Seite sah das strahlende Zepter
wunderschön aus, gefolgt von Bhrigu Angira und anderen.

Hinter all diesen ritt Rudra auf seinem weißen Streitwagen und ermutigte die Himmlischen durch
seine großen Fähigkeiten. Flüsse und Seen, die Meere, Apsaras, Rishis, Himmlische, Gandharvas,
Nagas, Sterne, Planeten und andere Kinder der Himmlischen und auch viele hübsche Frauen folgten
ihm in seinem Gefolge. Die schönen Damen verstreuten Blumen überall.

Die Wolken zogen dahin und machten dem Träger von Pinaka ihre Ehrerbietung. Soma hielt sich
einen weißen Regenschirm über den Kopf.
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Und Agni und Vayu fütterten ihn mit Chamaras. Oh König, ihm folgte der wohlhabende Indra,
begleitet von den königlichen Weisen, die das Lob von Vrishadhvaja (Shiva) sangen.

Gauri, Vidhya, Gandhari, Keshini, Mitra und Savitri folgten alle Parvati und ebenso alle Vidhyas,
die von den Gelehrten erschaffen wurden.
Die Rakshasas Grahas (Geister), die verschiedenen Divisionen der Armee die Befehle (von Skanda)
übergeben, die von Indra und den anderen Himmlischen implizit befolgt werden, gingen als
Fahnenträger vor die Armee.

Dieser Erste der Yakshas, genannt Pingala, der Freund Rudras, der immer dort ist, wo Leichen
verbrannt werden und der allen Menschen wohlgefällig ist, marschierte fröhlich mit ihm, manchmal
vor der Armee, manchmal hinter ihr zurück, seine Bewegungen waren nicht sicher.

Tugendhafte Handlungen sind die Opfergaben, mit denen die Gottheit Rudra von Sterblichen
verehrt wird. Er wird auch Shiva genannt, der allmächtige Gott, der Träger von Pinaka; er ist der
große gott. Er wird in verschiedenen Formen verehrt. Der Sohn von Kritika, dem Generallissimo
der Himmlischen Armee, der den Brahmanen stets respektvoll gegenüberstand und so von den
himmlischen Kräften umgeben war, folgte auch diesem Herrn der Himmlischen. Dann sagte
Mahadeva diese gewichtigen Worte zu Mahasena. "Kommandiere sorgfältig das siebte Armeekorps
der himmlischen Streitkräfte."

Oh Herr, gut, ich werde das siebte Armeekorps befehligen. Sagen Sie mir jetzt bald, ob ich noch
etwas tun soll.

Rudra sagte:
Oh Sohn, du wirst mich immer auf dem Schlachtfeld finden. Wenn du mich ansiehst und mich
verehrst, wirst du viel Gutes daraus ziehen.

Markandeya sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte, umarmte ihn Maheshvara (Shiva) und erlaubte ihm dann zu gehen.
Als Skanda so gehen durfte, ereigneten sich große Katastrophen.

Um den Gleichmut der Himmlischen zu stören. Das Firmament mit den Sternen stand in Flammen.
Das ganze Universum war sehr verwirrt.

Die Erde bebte ich und schickte ein grollendes Geräusch auf. Dunkelheit bedeckte die ganze Welt.
Als Shankara (Shiva) diese furchtbare Katastrophe sah, wurde sie mit der hoch gesegneten Uma
und mit den Himmlischen und den großen Rishis sehr betrübt. Als sie eine solche Verwirrung
überkam, sahen sie vor sich ein furchtbares und mächtiges Heer mit verschiedenen Waffen; es sah
aus wie eine Ansammlung von Wolken und Felsen. Diese schrecklichen und unzähligen Wesen, die
verschiedene Sprachen sprachen, kamen dorthin, wo Shankara und die Himmlischen standen. Sie
schleuderten Pfeilschauer aus allen Richtungen auf die Himmelskörper.

Und auch Massen von Felsen, Keulen, Keulen, Shataghnis, Prasas und Parighas (alles Waffen). Die
Armee der Himmlischen wurde durch den Schauer dieser furchtbaren Waffen in große Verwirrung
geworfen, und sie begannen zu schwanken. Die Danavas richteten große Verwüstung an, indem sie
Soldaten, Pferde, Elefanten, Streitwagen und Waffen niederschlugen. Dann sah man, wie die
himmlischen Kräfte dem Feind den Rücken kehrten. Viele von ihnen fielen und wurden von den
Asuras getötet, als große Bäume im Wald umfallen, wenn ein Lauffeuer stattfindet. Die Bewohner
des Himmels fielen mit abgeschnittenen Köpfen. Sie hatten niemanden, der sie in dieser furchtbaren
Schlacht anführen konnte, und so wurden sie vom Feind getötet. Als er sah, wie seine Armee von
den Danavas, dem Herrscher der Himmlischen, unsicher und hart bedrängt wurde, versuchte der
Schlächter von Bala, Purandara, sie zu sammeln, indem er sagte: "O Helden, fürchtet euch nicht,
möge euch Erfolg bringen.

Entschließen Sie sich, wenn Sie Tapferkeit zeigen; Ihr werdet dann kein Unglück mehr haben und
dann diese bösen und schrecklichen Unglücklichen, die Danavas, besiegen können. Gesegnet sein;
greife mit mir die großen Danavas an." Nachdem sie die Worte von Shakra gehört hatten, wurden
die Bewohner des Himmels beruhigt.

Und unter seiner Führung griffen sie erneut die Danavas an. Daraufhin alle Himmlischen und die
überaus mächtigen Marutas.

Zusammen mit den sehr erhabenen Sadhyas und den Vasus kehrten sie zum Angriff zurück, die
Pfeile, die sie wütend auf den Feind abfeuerten, tranken eine große Menge Blut aus den Körpern der
Daityas und ihrer Pferde und Elefanten. Ihre scharfen Pfeile, die ihre Körper durchbohrten, fielen
auf den Boden und sahen aus, als würden so viele Schlangen von den Seiten eines Hügels fallen. Oh
König, die Daityas, so von den Pfeilen durchbohrt, fielen von allen Seiten und sahen aus wie so
viele Wolkenmassen – Angegriffen von den Himmlischen auf dem Schlachtfeld, den Danava-
Streitkräften.

Sie wurden von Panik gepackt und schwankten bei diesem Schauer verschiedener Pfeile. Dann
machten die Himmlischen ihrer Freude mit erhobenen Waffen laut Luft. Die himmlischen Musiker
begannen, verschiedene Airs zu spielen. So fand diese große Schlacht statt, die für beide Seiten so
furchtbar war.

Das Schlachtfeld war mit Blut bedeckt und übersät mit den Leichen der Devas und Danavas. Die
Himmlischen wurden jedoch bald verwüstet, und die ängstlichen Danavas richteten erneut eine
große Verwüstung in der Armee der Himmlischen an. Die Asura-Trommeln erklangen und ihre
schrillen Signalhörner wurden laut geblasen. Die Danava-Häuptlinge ließen ein gewaltiges
löwenähnliches Gebrüll von sich. Dann trat aus der furchtbaren Danava-Armee ein sehr mächtiger
Danava hervor, genannt Mahisha mit einer großen Masse von Felsen in seinen Händen.

Er sah aus wie die Sonne, die zwischen einer Masse dunkler Wolken hervorlugt. Oh König, als die
Bewohner des Himmels in Verwirrung flohen, als sie die emporgehobene Felsmasse auf sie
schleudern wollten.

Aber sie wurden von Mahisha verfolgt, der den Felsen auf sie schleuderte. Oh Herrscher der Erde,
durch den Fall dieses Felsens wurden zehntausend Krieger der himmlischen Armee getötet, indem
sie zu Boden gestoßen wurden.

Dieser Akt von Mahisha erschütterte die Herzen der Himmlischen. Mit anderen Danavas griff er sie
erneut an, wie ein Löwe eine Herde kleiner Hirsche angreift.

Als Indra und die anderen Bewohner des Himmels sahen, dass Mahisha vorrückte, um sie
anzugreifen, flohen sie und ließen ihre Arme und Farben zurück.

Daraufhin war Mahisha sehr erzürnt und rückte schnell auf den Streitwagen von Rudra zu. Er griff
in die Nähe und griff mit den Händen nach der Stange.

Als Mahisha in großem Zorn so die Stange von Rudras Streitwagen ergriff, begann die Erde zu
stöhnen und die großen Rishis fielen in Ohnmacht.

Riesige und wolkenartige Daityas machten vor Freude großen Lärm, weil sie dachten, dass sie den
Sieg bereits errungen hatten.

Obwohl der erhabene Rudra in dieser Notlage war, tötete er Mahisha nicht, denn er wusste, dass
Skanda den bösen Schurken töten würde.
Der feurige Mahisha freute sich über den Preis, den er errungen hatte, und schickte in großer Freude
lautes Gebrüll zum großen Alarm der Himmlischen und zur großen Freude der Danavas.

Als die Himmlischen in dieser großen Gefahr waren, kam Mahasena brennend wie eine (zweite)
Sonne in großem Zorn nach vorne.

Dieser mächtige, bewaffnete Lord war in rote Gewänder gekleidet, mit roten Blumengirlanden
geschmückt und in eine goldene Rüstung gehüllt.

Er ritt auf einem goldenen Wagen, so hell wie die Sonne, gezogen von kastanienbraunen Pferden.
Als sie ihn sahen, verloren die Daitya-Streitkräfte auf dem Schlachtfeld plötzlich den Mut.

Oh König der Könige, der überaus mächtige Mahasena schleuderte eine lodernde Shakti (Waffe)
zur Zerstörung von Mahisha. Diese Waffe schnitt ihm den Kopf ab und er fiel tot zu Boden.

Sein Kopf, massiv wie ein Hügel, erstreckte sich über sechzehn Yojanas, fiel auf den Boden und
versperrte den Zugang zum Land der nördlichen Kurus, obwohl die Menschen dieses Landes jetzt
leicht durch dieses Tor gehen können. Es wurde von den Devas und den Danavas gesehen, dass
Skanda seine Shakti immer wieder auf das Schlachtfeld schleuderte. Es kehrte immer wieder in
seine Hände zurück und tötete Tausende von Feinden. Die ängstlichen Danavas wurden in großer
Zahl von den Pfeilen des hochintelligenten Mahasena getötet. Dann waren sie äußerst beunruhigt
und die Anhänger Skandas begannen sie zu töten und niederzumetzeln und ihr Blut zu trinken. Sie
haben die Danavas in kürzester Zeit in großer Freude ausgerottet.

Wie die Sonne die Dunkelheit zerstört oder wie Feuer einen Wald zerstört oder wie der Wind
Wolken vertreibt. Auf diese Weise besiegte der berühmte Skanda alle seine Feinde.

Die Himmlischen kamen, um ihm zu gratulieren, und er verehrte seinerseits Maheshvara (Shiva).
Der Sohn von Kritika sah in all seinem herrlichen Glanz so großartig aus wie die Sonne.

Als die Feinde (der Himmlischen) von Skanda vollständig vernichtet wurden und Maheshvara
fortging, umarmte Purandara ihn und sprach so zu ihm:

„O Skanda, oh Erster aller Krieger, dieser Mahisha, der von Brahma unbesiegbar gemacht wurde,
wird (jetzt) von dir getötet. Die Himmlischen waren für ihn wie Gras.

Oh mächtig bewaffneter Held, du hast den Himmlischen einen Dorn von der Seite genommen; Ihr
habt Hunderte von Danavas im Kampf getötet, so tapfer wie Mahisha, diese Feinde der
Himmlischen, die uns immer belästigt haben. Ihre Anhänger haben Hunderte von Danavas
aufgefressen.

Oh Gott, du bist im Kampf so unbesiegbar wie der Ehemann von Uma (Shiva). Dieser Sieg wird als
Ihre erste große Leistung gefeiert.

Dein Ruhm wird in allen drei Welten ewig sein. Oh mächtiger bewaffneter Held, alle Himmlischen
werden dir Treue zollen."

Nachdem er dies zu Mahasena gesagt hatte, verließ der Ehemann von Sachi mit Erlaubnis der
dreiäugigen Gottheit (Shiva) den Ort, begleitet von den Himmlischen.
Rudra kehrte nach Bhadravata zurück und die Himmlischen kehrten zu ihren jeweiligen
Wohnstätten zurück. Die Himmlischen wurden daher von Rudra angesprochen: „Schau dir Skanda
an, wie du mich tust.

Dieser Sohn von Agni hat die Danavas getötet und die drei Welten an einem Tag erobert. Er wurde
von den großen Rishis verehrt. Die Brahmanen, die diese Geschichte von der Geburt von Skanda
aufmerksam lesen, erlangen Wohlstand in dieser Welt und die Verbindung mit Skanda in der
nächsten Welt."

Yudhishthira sagte:
Oh hochbeseelter und erhabener Brahmane, ich möchte die Namen dieser großen Gottheit kennen,
mit der er in allen drei Welten gefeiert wird.

Vaishampayana sagte:
Nachdem der erhabene und äußerst asketische Markandeya so von dem berühmten Pandava
inmitten der Rishis angesprochen worden war, sagte er:

Markandcya sagte:
(Sie sind) Agneya, Skanda, Diptakirti, Anameya, Mayuraketu, Dharmatma, Bhutesha,
Mahishmardana, Karnajit, Karnada, Kanta, Satyavak, Bhuvaneshvara, Shishu, Shighra, Suchi,
Chanda, Dipatvarna, Shub .ogana, A, Rauhamoogana , Priya, Chandranana, Diptashakti,
Prashantatman, Bhadrakrit, Kutamohana, Shashtipriya, Pavitra, Matrivatsala, Kanyabharta,
Vibhakta, Svaheya, Revatisuta, Prabhu, Neta, Vishakha, Naigameya, Suduschara, Suvrata, Akasha
Lálacha , Vishvamitrapriya, Devasenapriya, Vasudevapriya, Priya und Priyakrit. Dies sind die
göttlichen Namen von Kartikeya. Wer sie wiederholt, sichert sich ohne Zweifel Ruhm, Reichtum
und Erlösung.

Oh Erster der Kurus, ich werde jetzt mit Hingabe zu diesem unvergleichlichen, mächtigen,
sechsgesichtigen und tapferen Guha beten, der von den Himmlischen und den Rishis verehrt wird.
Hört auf sie.

Oh Skanda, du bist Brahma ergeben, du bist von Brahma gezeugt, du bist bewandert in den
Mysterien von Brahma, du bist Brahmeshya, du bist der Erste unter denen, die Brahma besitzen, du
magst Brahma, du bist so streng wie die Brahmanen , du bist im großen Mysterium von Brahma
gelehrt und du bist der Führer der Brahmanen.

Du bist Guha, du bist Svadha, du bist das Allerheiligste der Heiligen. Sie werden von Mantras
angerufen und gefeiert als das sechsflammige Feuer, Sie sind das Jahr, Sie sind die sechs
Jahreszeiten, Sie sind die Monate, die vierzehn Tage, die Sonnendeklination und die
Himmelsrichtungen des Firmaments.

Du hast Lotusaugen, du besitzt ein lotusähnliches Gesicht, du hast tausend Gesichter und tausend
Arme. Du bist der Herrscher des Universums und du bist die großen Opfergaben, du bist der
belebende Geist aller Himmlischen und der Asuras.

Du bist der Generallissimo der Armeen, du bist die Wut, du bist der Herr, du bist der große Meister,
du bist der Bezwinger deiner Feinde, du bist Sahasrbhu, Sahasratushti und Sahasrbhuk.

Du bist der Sahasrapat, du bist die Erde selbst, du besitzt unzählige Formen und Tausende von
Köpfen, du bist mit großer Kraft ausgestattet. Oh Gott, du bist mit deinem eigenen Verlangen als
Sohn von Ganga, Svaha und Mahikritika erschienen.
Oh Gott mit sechs Gesichtern, du spielst mit dem Hahn, du nimmst nach deinem eigenen Willen
verschiedene Formen an, du bist Daksha, Soma, Marutas, Dharma, Vayu und der König der Berge.

Für ewige Zeit bist du mächtig, du bist das Ewigste aller ewigen Dinge und du bist der Herr der
Herren, du bist der Ursprung der Wahrheit, du bist der Zerstörer der Kinder von Diti, du bist der
große Bezwinger der Feinde von die Himmlischen.

Du bist die Person der Tugend. Da du sowohl groß als auch winzig du selbst bist, bist du mit den
höchsten und niedrigsten Punkten tugendhafter Handlungen vertraut, du bist die Geheimnisse von
Brahmanen.

Oh Erster der Himmlischen, oh Herr des Universums, diese ganze Schöpfung ist von deinem Geist
durchdrungen. So habe ich nach besten Kräften zu Ihnen gebetet. Ich verneige mich vor dir, der du
zwölf Augen und zwölf Hände besitzt. Ihre verbleibenden Attribute liegen außerhalb meiner
Vorstellung.

Der Brahmane, der diese Geschichte von der Geburt Skandas aufmerksam liest oder sie den
Brahmanen erzählt oder von Brahmanen erzählt hört, erlangt Reichtum, langes Leben, Ruhm,
Kinder, Sieg, Wohlstand, Zufriedenheit und Verbindung mit Skanda.

GESANG LIII

Diese Helden, die mit großer Kraft und Schönheit ausgestattet sind und die wie die Lokapalas selbst
sind. O schöne Dame, wie kommt es, dass sie dir so gehorsam sind und dir nie böse sind?

Oh Herrin mit schönen Zügen, die Pandavas sind dir immer gehorsam. Sie alle sind wachsam, um
Ihre Gebote zu erfüllen. Sag mir den Grund.

Es sind Gelübde oder Askese oder Beschwörungen oder Droge in Ihrer Jahreszeit oder die
Wirksamkeit der Wissenschaft oder der Einfluss jugendlicher Erscheinung oder das Rezitieren
bestimmter Formeln oder Homa oder Collyrium und andere Medikamente?

Erzähl mir, oh Panchala-Prinzessin, von dieser gesegneten und verheißungsvollen Sache, durch die,
oh Krishna (Draupadi), mein Mann (Krishna) mir immer gehorsam sein kann."

Nachdem er dies gesagt hatte, blieb der berühmte Satyabhama stehen. Der hochselige und keusche
Draupadi antwortete ihr so:

„O Satyabhama, du fragst mich nach den Praktiken böser Frauen. Wie kann ich von Praktiken böser
Frauen sprechen?

Es steht Ihnen nicht zu, mir weitere Fragen zu stellen oder an mir zu zweifeln. Du bist intelligent,
du bist die Lieblingsfrau von Krishna.

Als der Ehemann erfährt, dass seine Frau beschwörungs- und drogensüchtig ist, beginnt er sie von
diesem Tag an zu fürchten, als ob eine Giftschlange in sein Schlafgemach eingedrungen wäre.

Kann ein von Angst geplagter Mensch Frieden haben? Wie kann jemand, der keinen Frieden hat,
glücklich sein? Ein Ehemann kann niemals von einer Ehefrau mit Hilfe von Mantras gehorsam
gemacht werden.
Wir hören von schmerzhaften Krankheiten, die von Feinden übertragen werden. Diejenigen, die
andere töten wollen, senden Gift in Form von Geschenken, damit der Mensch, der die so mit Zunge
oder Haut geschickten Pulver nimmt, sicherlich so schnell wie möglich seines Lebens beraubt wird.

Frauen haben manchmal Wassersucht und Lepra, Altersschwäche, Impotenz und Idiotie, Blindheit
und Taubheit bei Männern verursacht (durch Verabreichung von Medikamenten, um sie zu
verzaubern).

Diese bösen Frauen, die immer den Weg der Sünde beschreiten, verletzen manchmal ihre
Ehemänner. Aber die Frau sollte ihrem Mann niemals Schaden zufügen.

Oh berühmter Satyabhama, höre jetzt von meinem Verhalten gegenüber den hochbeseelten
Pandavas.

Ich verlasse Eitelkeit und bezwinge Verlangen und Zorn und diene den Pandavas mit all ihren
Frauen immer mit Hingabe.

Eifersüchtig mit Hingabe des Herzens und ohne jedes Gefühl der Erniedrigung bei dem Dienst, den
ich verrichte, diene ich immer meinen Ehemännern.

Immer fürchtend, Böses und Falsches auszusprechen oder unangemessen zu schauen oder zu sitzen
oder zu gehen oder Blicke zu werfen, die auf die Gefühle des Herzens hinweisen, diene ich den
Söhnen von Pritha, diesen mächtigen Kriegern, die so glühend wie die Sonne oder das Feuer und so
schön sind wie der Mond, jene Helden, die mit furchtbarer Energie und Tapferkeit ausgestattet sind
und ihre Feinde mit einem Blick in die Augen töten können.

Himmlische oder Männer oder Gandharvas, jung oder gutaussehend, reich und mit Ornamenten
geschmückt, mein Herz wird nie von anderen angezogen.

Ich bade oder esse oder schlafe nie, bis mein Mann gebadet oder gegessen oder geschlafen hat, bis
alle unsere Diener und Gefolgsleute gebadet, gegessen und geschlafen haben.

Ob vom Feld, vom Wald oder der Stadt zurückgekehrt oder hastig aufgestanden, ich grüße meinen
Mann immer mit Wasser und Sitz.

Ich halte das Haus und alle Haushaltsgegenstände und das Essen, das mitgenommen werden soll,
immer ordentlich und sauber. Ich bewahre den Reis sorgfältig auf und serviere ihnen das Essen zur
richtigen Zeit.

Ich bin nie wütend, ich spreche nie harte Worte, ich ahme nie böse Frauen nach. Müßiggang
vermeidend, tue ich immer das Angenehme.

Ich lache nie außer über einen Scherz, ich bleibe nie lange am Tor des Hauses, ich bleibe nie lange
an Orten der Natur oder in Lustgärten des Hauses.

Ich verzichte immer auf lautes Lachen oder hohe Leidenschaft und alles, was Anstoß erregen
könnte. Oh Satyabhama, ich bin immer damit beschäftigt, meinen Ehemännern zu dienen.

Eine Trennung von meinem Mann ist für mich nie angenehm. Wenn meine Ehemänner das Haus
verlassen, um zu meinen Verwandten zu gehen,
Ich verzichte auf Blumen und duftende Paste aller Art und unterziehe mich Buße. Was mein Mann
nicht trinkt, was er nicht isst.

Was meinem Mann nicht gefällt, verzichte ich immer. O schöne Dame, mit Schmuck geschmückt
und immer selbstbeherrscht durch die von mir erhaltenen Anweisungen, suche ich immer
hingebungsvoll das Wohl meiner Ehemänner. Ich erfülle immer die Pflichten, die mir meine
Schwiegermutter früher in Bezug auf Verwandte übertragen hat.

Wie auch in Bezug auf das Almosengeben, die Anbetung der Himmlischen, das Darbringen von
Opfergaben an die Pitris oder das Kochen von Speisen an glückverheißenden Tagen, um sie den
Pitris und den Gästen darzubringen, der Ehrfurcht und des Dienstes an denen, die unsere verdienen
Respekt und vor allem anderen, was mir bekannt ist. Ich verrichte meine Pflicht Tag und Nacht
immer ohne die geringste Trägheit. Da ich mein Herz fest in Demut und anerkannten Regeln
gefestigt habe, diene ich meinen sanften, ehrlichen und tugendhaften Ehemännern und betrachte sie
immer als so viele giftige Schlangen, die über Kleinigkeiten wütend werden können.

Meiner Meinung nach ist es die ewige Tugend der Frau, sich auf seinen Ehemann zu verlassen. Der
Mann ist der Gott der Frau, er ist ihr (einziger) Zufluchtsort. Es gibt keine andere Zuflucht für sie.
Wie kann dann eine Frau handeln, was ihrem Mann unangenehm ist?

Ich handle weder beim Schlafen noch beim Essen oder Schmücken meiner Person gegen den Willen
meiner Ehemänner. Ich lasse mich immer von meinen Männern leiten. Ich rede nie schlecht über
meine Schwiegermutter.

Oh gesegnete Dame, mein Mann ist mir wegen meines Fleißes, meiner Schnelligkeit und der
Demut, mit der ich meinen Gurus diene, gehorsam geworden.

Jeden Tag warte ich persönlich mit Essen und Trinken und Kleidung auf die verehrte und
wahrhaftige Kunti, die Mutter dieser Helden.

In Sachen Essen, Kleidung und Schmuck zeige ich ihr nie eine Vorliebe. Ich tadele nie in Worten
Pritha (Kunti), die der Erde selbst in Vergebung ebenbürtig ist.

Achttausend Brahmanen wurden früher täglich im Palast von Yudhishthira aus Goldplatten gespeist.

Achtzigtausend Snataka Brahmanen, die alle ein häusliches Leben führten, wurden von
Yudhishthira unterhalten, wobei jedem dreißig Dienstmädchen zugeteilt wurden.

Außerdem ließen sich zehntausend Yatis mit ihrem Verlangen unter vollständiger Kontrolle ihr
reines und gut zubereitetes Essen in goldenen Tellern zu ihnen tragen:

All diese Brahmanen, die die Veden aussprachen, pflegte ich immer mit Essen, Trinken und
Kleidung aus den Läden zu verehren, wenn ein Teil davon Vishvadeva geweiht war.

Der berühmte Sohn von Kunti hatte hunderttausend gut gekleidete Mägde mit Armbändern und
goldenen Ornamenten am Hals; sie waren mit kostbaren Girlanden und Gold in Hülle und Fülle
geschmückt und mit Sandelholzpaste besprenkelt. Mit Edelsteinen und Gold geschmückt, waren sie
alle sehr geschickt im Tanzen und Singen.

Ich kannte die Namen und Merkmale jedes dieser Mädchen und auch, was sie zu essen und zu
tragen pflegten und was sie nicht taten.
Der hochintelligente Sohn von Kunti hatte auch hunderttausend Mägde, die die Gäste gehörig mit
goldenen Tellern in der Hand versorgten.

Als Yudhishthira in Indraprastha lebte, folgten ihm ein Lakh Pferde und ein Lakh Elefanten.

So war die Prozession von Yudhishthira, als er über die Erde herrschte. Ich war es, der ihre Zahl
regulierte und die Regeln aufstellte, die in Bezug auf sie einzuhalten waren. Ich war es, der sich all
ihre Beschwerden anhören musste. Ich wußte alles über die Mägde des Palastes und andere Diener,
ja selbst über die Kuhhirten und Hirten des königlichen Hauses. Oh gesegnete und berühmte Dame,
ich war es allein unter den Pandavas, der die (wirklichen) Einnahmen und Ausgaben des Königs
kannte und was (wirklich) ihr gesamtes Einkommen war.

Oh schöne Dame, die Besten der Bharatas, die mir die (ganze) Last auferlegten, sich um all
diejenigen zu kümmern, die von ihnen gefüttert werden sollten, würden mir immer ihren Hof
machen.

Diese Last, die so schwer und unfähig ist, von Menschen mit bösem Herzen getragen zu werden,
pflegte ich Tag und Nacht unter Aufopferung meiner Leichtigkeit zu tragen, während ich ihnen die
ganze Zeit liebevoll zugetan war.

Während meine Ehemänner tugendhaft beschäftigt waren, beaufsichtigte ich ihre Schatzkammer,
die so unerschöpflich war wie der immer volle Wohnsitz von Varuna (Ozean).

Tag und Nacht trug ich Hunger und Durst und pflegte die Kuru-Prinzen zu bedienen, damit meine
Nächte und Tage mir gleich waren.

Ich stand immer zuerst von meinem Bett auf und ging zuletzt zu meinem Bett. Oh Satyabhama, das
war schon immer meine Gewohnheit.

Das ist der große Zauber, den ich je gekannt habe, um meine Ehemänner mir gegenüber gehorsam
zu machen. Ich habe noch nie irgendwelche Reize von bösen Frauen benutzt und ich möchte sie
auch nie benutzen."

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie diese tugendhaften Worte von Krishna (Draupadi) gehört hatte, drückte Satyabhama
ihre größte Ehrfurcht vor der Panchala-Prinzessin aus und sie sprach zu ihr: „Oh Panchala-
Prinzessin, oh Yajnaseni, ich bin schuld, vergib mir Scherz natürlich und ohne Vorsatz entstehen."

Draupadi sagte:
Ich werde Ihnen jetzt einen Weg aufzeigen , wie Sie die Herzen Ihres Mannes gewinnen können,
der frei von Täuschung ist. O Freund, wenn du es ordnungsgemäss annimmst, kannst du deinen
Mann anderen Frauen entziehen.

Oh Satyabhama, in allen Welten, einschließlich der der Himmlischen, gibt es keinen Gott, der dem
Ehemann gleicht. Wenn Sie mit Ihnen zufrieden sind, können Sie (von Ihrem Ehemann) immer ein
Objekt der Begierde bekommen, aber wenn Sie wütend sind, können sie alle verloren gehen.

Von ihrem Mann erhält die Frau Nachkommen und verschiedene Genußgegenstände. Von deinem
Mann kannst du schöne Betten und Sitze, Gewänder und Girlanden, Düfte und großen Ruhm und
den Himmel selbst haben.
Mit einfachen Mitteln kann man hier kein Glück erlangen. Die keusche Frau erlangt ihr Glück mit
großem Elend. Deshalb bete Krishna immer mit Freundschaft, Liebe und Leiden an.

Handeln Sie so, indem Sie hübsche Sitze und ausgezeichnete Girlanden und verschiedene Parfums
und schnellen Service anbieten, damit er sich Ihnen ergeben und denken kann: "Ich werde von ihr
wirklich geliebt."

Hören Sie die Stimme Ihres Mannes am Tor, erheben Sie sich von Ihrem Platz und halten Sie sich
im Raum bereit. Sobald Sie ihn in Ihr Zimmer betreten sehen, beten Sie ihn an, indem Sie ihm einen
Sitzplatz und Wasser anbieten, um seine Füße zu waschen.

Oh Satyabhama, wenn er einer Dienerin befiehlt, etwas zu tun, dann steh bald auf und tu es selbst.
Lass Krishna wissen, dass du ihn von ganzem Herzen verehrst.

Was auch immer Ihr Mann vor Ihnen spricht, sprechen Sie es nicht zu jedem aus, auch wenn es
nicht verheimlicht werden sollte, denn wenn eine Ihrer Mitfrauen Vasudeva (Krishna) darüber
sprechen möchte, könnte er von Ihnen irritiert sein.

Suche immer das Wohl deines Mannes und füttere mit allen Mitteln, die ihm lieb und ergeben sind.
Sie sollten sich immer von denen fernhalten, die Ihrem Mann feindlich gesinnt sind oder die
versuchen, ihm Schaden zuzufügen, und von denen, die betrügerisch sind.

Vermeiden Sie jede Aufregung und Nachlässigkeit in Gegenwart von Männern und verstecken Sie
Ihren Geist, indem Sie Stille beobachten. Auch mit Ihren Söhnen Pradyumna und Samba sollten Sie
nicht lange bleiben oder reden.

Sie sollten nur mit Frauen von hoher Geburt Freundschaft schließen, die sündlos sind und ihren
Ehemännern ergeben sind; Sie sollten immer Frauen meiden, die zornig, trinksüchtig, gefräßig,
diebisch, böse und wankelmütig sind.

Ein solches Verhalten ist immer lobenswert und bringt immer Wohlstand. Während es
Feindseligkeit neutralisiert, führt es einen auch in den Himmel. Darum bete deinen Mann an,
schmücke dich mit kostbaren Gewändern und Zierrat und beschmiere dich mit Salben und Düften.

Vaishampayana sagte:
Der Mörder von Madhusudana Keshava Janardana (Krishna) bestieg seinen Wagen und rief nach
Satyabhama, nachdem er mit den berühmten Pandavas und den Brahmanen, angeführt von
Markandeya, über verschiedene angenehme Themen gesprochen und sich dann von allen
verabschiedet hatte.

Satyabhama, die dann Draupadi umarmte, sprach diese herzlichen Worte zu ihr, um ihre Gefühle für
sie auszudrücken.

„O Krishna, (Draupadi) lass es keine Angst und keinen Kummer für dich geben. Du hast keinen
Grund, deine Nächte in Schlaflosigkeit zu verbringen, denn du wirst sicherlich die Erde
zurückerhalten, die von deinen Ehemännern unterworfen wurde, die alle den Himmlischen gleich
sind.

Oh Schwarze und Schöne, Frauen mit einer solchen Veranlagung und mit solch glückverheißenden
Zeichen (wie du) können niemals lange Zeit Unglück erleiden.
Ich habe gehört, dass Sie mit Ihren Ehemännern ohne Zweifel diese Erde in Frieden und frei von
allen Dornen genießen werden.

Oh Tochter von Draupada, wenn die Söhne von Dhritarashtra alle vernichtet wurden und schwere
Rache für ihre Feindseligkeit genommen wurde, wirst du sicherlich sehen, dass die Erde von
Yudhishthira regiert wird.

Sie werden bald die Frauen der Kurus sehen, die, vor Stolz beraubt, über Sie gelacht haben, als Sie
ins Exil gingen, selbst in einen Zustand der Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung geraten.

Oh Krishna, wisse, dass diejenigen, die dir Schaden zufügen, wenn du in Not bist, bereits zu Yamas
Wohnsitz gegangen sind.

Euer tapferer Sohn Prativindhya, Sutasoma und Shrutakarman von Arjuna und Shatanika von
Nakula und Shrutasena von Sahadeva sind allesamt geschickte Helden und Waffenexperten.

Mit Abhimanyu leben sie alle in Dvarka und sind sehr begeistert von dem Ort. Subhadra kümmert
sich fröhlich und von ganzem Herzen um sie, wie du es früher selbst getan hast. Wie Sie hat sie
große Freude an ihnen und hat viel Glück von ihnen. Sie trauert in ihrem Kummer und freut sich
über ihre Freuden.

Auch die Mutter von Pradyumna liebt sie von ganzem Herzen. Keshava (Krishna) wacht mit seinen
Söhnen Bhanu und anderen mit besonderer Zuneigung über sie.

Meine Schwiegermutter füttert und kleidet sie immer aufmerksam. Alle Anddhakas und Vrishnis
mit Rama und anderen lieben sie sehr.

Oh schöne Dame, ihre Zuneigung zu deinen Söhnen ist gleich der, die sie zu Pradyumna
empfinden.“ Nachdem Satyabhama diese angenehmen, wahrheitsgetreuen und erfreulichen und
herzlichen Worte gesagt hatte, wünschte er, zum Wagen von Vasudeva (Krishna) zu gehen. Die Frau
von Krishna ging dann Runde Krishna (Draupadi).

Der schöne Satyabhama bestieg dann den Wagen von Krishna. Der Häuptling der Yudus (Krishna)
tröstete Draupadi mit einem Lächeln; und dann bat er die Pandavas, (zu ihrem Haus)
zurückzukehren, und machte sich mit schnellen Pferden auf den Weg in seine eigene Stadt.

GESANG LIV

Janamejaya sagte:
Oh Brahmana, als diese Ersten der Menschen, die Söhne von Pritha, ihre Tage im Wald verbrachten,
der den Unannehmlichkeiten des Winters und des Sommers, des Windes und der Sonne ausgesetzt
war, was taten sie, nachdem sie das erreicht hatten? der See und der Wald namens Dvaita?

Vaishampayana sagte:
Als die Pandavas den See erreichten, wählten sie einen Ort, um weit weg von den Wohnstätten der
Menschen zu leben. Sie durchstreiften reizvolle Wälder und reizvolle Berge und schöne Täler,
durch die viele Flüsse und Bäche flossen.

Als sie anfingen, dort zu leben, kamen oft viele ehrwürdige Asketen, die in den Veden gelernt
waren, um sie zu besuchen. Diese führenden Männer empfingen diese Veda-kennenden Rishis
immer mit großem Respekt.
Da kam eines Tages zu den Kuru-Prinzen ein gewisser Brahmane, der auf Erden wegen seiner
Sprachfähigkeit gefeiert wurde. Nachdem er einige Zeit mit ihnen gesprochen hatte, ging er zum
König, dem Sohn von Vichitravirya (Dhritarashtra).

Nachdem dieser alte König (Dhritarashtra) von diesem Ersten der Kurus mit allem Respekt
empfangen worden war, nahmen die Brahmanen seinen Platz ein; und dann vom König gefragt,
sprach er über den Sohn von Dharma, Pavana, Indra und die Zwillinge (Asvinis).

Alle, die in großes Elend geraten waren, waren durch Wind und Sonne abgemagert und
verkümmert. Er sprach auch von Krishna (Draupadi), die von Leiden überwältigt und beschützerlos
geworden war, obwohl sie Helden für ihre Herren hatte.

Als der Sohn des Königs Vichitravirya seine Worte hörte, wurde er von Kummer geplagt, da er
dachte, die königliche Prinzessin (Draupadi) sei in einem Fluss der Trauer ertrunken.

Seine innerste Seele war von Kummer heimgesucht. Am ganzen Körper zitternd vor Seufzern,
beruhigte er sich mit großer Anstrengung, da er dachte, seine Torheit sei die Ursache von allem. Er
sagte,

"Ach, wie kommt es zu diesem Dharmaraja Yudhishthira, der der älteste meiner Söhne ist, der
ehrlich und fromm und tugendhaft in seinem Verhalten ist, der keinen einzigen Feind (auf Erden)
hat und der früher auf Betten aus weichem Ranku . geschlafen hat -Skins, schläft jetzt auf dem
nackten Boden!

Früher wurde er von den Sutas und Magdhas und anderen Sängern mit seinen Lobpreisungen
geweckt, die jeden Morgen melodisch gesungen wurden. Dieser Indra-ähnliche Kuru-Prinz wird
jetzt frühmorgens von unzähligen Vögeln aus dem nackten Boden geweckt.

Wie schläft Vrikodara, reduziert durch Wind und Sonne und voller Zorn, auf dem nackten Boden in
Gegenwart der Panchala-Prinzessin, die so unfähig ist, solches Elend zu erleiden?

Vielleicht schläft der intelligente Arjuna, der keine Schmerzen ertragen kann und der Yudhishthira
immer gehorsam ist, sich aber von der Erinnerung an sein Unrecht durchbohrt fühlt, nachts
überhaupt nicht.

Als Arjuna die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) und Krishna (Draupadi) und Yudhishthira und
Bhima im größtmöglichen Elend sieht, seufzt Arjuna sicherlich wie eine ängstliche Schlange und
schläft vor Zorn in der Nacht nicht.

Auch die Zwillinge, die sogar wie ein paar gesegnete Himmlische im Himmel sind, im Elend
versunken, obwohl sie Glück und Trost verdienen, verbringen ihre Nächte sicherlich ohne Schlaf,
nur durch Tugend und Wahrheit daran gehindert, sich zu rächen.

Der mächtige Sohn von Vayu (Bhima), der Vayu selbst an Stärke ebenbürtig ist, seufzt sicherlich
und hält seinen Zorn zurück, der durch seinen ältesten Bruder (Yudhishthira) an das Band der
Wahrheit gebunden ist.

Im Kampf allen Kriegern überlegen, liegt er nun ruhig am Boden. Durch Tugend und Wahrheit
zurückhaltend, aber brennend darauf, meine Söhne zu töten, vertreibt er sich einfach seine Zeit.
Die grausamen Worte, die Duhshasana sprach, nachdem Ajatshatru (Yudhishthira) betrügerisch
beim Würfeln besiegt worden war, haben die tiefste Tiefe von Vrikodaras Herzen erreicht. Sie
verzehren ihn, wie ein loderndes Strohbündel ein Bündel trockenes Holz verzehrt.

Der Sohn des Dharma (Yudhishthira) handelt niemals sündhaft. Auch Dhananjaya (Arjuna)
gehorcht ihm immer, aber der Zorn von Bhima wächst täglich wie ein Feuer, das vom Wind
unterstützt wird, als Folge eines Lebens im Exil.

Dieser vor Zorn brennende Held drückt seine Hände und atmet heiße und ängstliche Seufzer aus, als
wolle er alle meine Söhne und Enkel davon verzehren.

Die Träger von Gandiva (Arjuna) und Bhima sind, wenn sie wütend sind, wie Yama und Kala
selbst. Sie schleudern ihre Pfeile, die wie so viele Donnerkeile sind, und vernichten ihre Feinde im
Kampf.

Leider sahen Duryodhana und Shakuni und Sutas Sohn (Karna) und der böse gesinnte Duhshasana,
als sie die Pandavas ihres Königreichs mit Hilfe von Würfeln raubten, nur Honig (auf dem Baum),
ohne an den schrecklichen Sturz davon zu denken!

Ein Mensch, der richtig oder falsch gehandelt hat, erwartet, dass er die Früchte seiner Taten
bekommt. Aber Früchte verwirren und lähmen ihn jedoch (oft). Wie kann ein Mensch so Erlösung
erlangen!

Wenn das Land richtig kultiviert und die Saat gesät wird und der Gott (Indra) saisonal Regen regnet,
wächst die Ernte möglicherweise immer noch nicht. Das hören wir oft. Wie könnte das wahr sein,
wie ich denke, wenn nicht alles hier (in der Welt) von Destiny regiert wird. Der Spieler Shakuni hat
sich gegenüber dem Sohn von Pandu (Yudhishthira) betrügerisch verhalten, der immer ehrlich und
tugendhaft handelt. Aus Liebe und Zuneigung, die ich zu meinen bösen Söhnen hege, habe ich auch
ähnlich gehandelt. Leider ist es dafür an der Zeit, denn die Vernichtung der Kurus ist gekommen.

Oder vielleicht muss das Unvermeidliche eintreten. Der Wind, ob getrieben oder nicht, muss sich
bewegen. Die schwangere Frau muss ein Kind zur Welt bringen. Die Dunkelheit muss morgens und
der Tag am Abend vergehen.

Was auch immer wir und andere verdienen mögen, ob die Leute es ausgeben oder nicht, es würde
uns Elend bringen, wenn die Zeit gekommen wäre. Warum sind die Menschen dann so darauf
bedacht, Reichtum zu verdienen? Wenn das Erworbene das Ergebnis des Schicksals ist, dann sollte
es geschützt werden, damit es nicht geteilt oder geschützt werden kann, damit es nicht geteilt oder
nach und nach verloren geht oder auf einmal herausfließen darf, denn wenn es ungeschützt ist kann
in hundert Fragmente zerbrechen. Aber was auch immer der Charakter unseres Besitzes sein mag,
unsere Taten in dieser Welt gehen nie verloren.

Seht, wie groß die Tapferkeit von Arjuna ist, der aus dem Wald zu Indras Wohnsitz ging. Nachdem
er sich die vier Arten von himmlischen Waffen gesichert hat, ist er auf die Erde zurückgekehrt.

Welcher Mensch ist da, der mit seinem eigenen menschlichen Körper in den Himmel gekommen ist
und jemals wiederkommen möchte? Da er die Kurus beim Tod durch die Zeit sieht, ist er
zurückgekehrt.

Der Träger des Bogens ist Arjuna Savyasachi, der Bogen ist die Gandiva der furchtbaren Energie,
die Waffen sind ebenfalls alle Himmlischen, wer ist da, der den (Kombination dieser) Drei
widerstehen könnte."
Nachdem er diese Worte des Königs gehört hatte, ging der Sohn von Subala Shakuni zu
Duryodhana, der damals bei Karna war, und erzählte ihnen alles privat. Der törichte Duryodhana
war von Kummer erfüllt über das, was er hörte.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er diese Worte von Dhritarashtra gehört hatte, sprach Shakuni, als er durch Karna eine
Gelegenheit bekam, so zu Duryodhana.

Shakuni sagte:
Nachdem du die heroischen Pandavas durch deine eigene Tapferkeit verbannt hast, oh Nachkomme
von Bharata, regierst du jetzt ohne Rivalen diese Erde, wie der Jäger von Shambara den Himmel
regiert.

Oh Herrscher der Menschen, oh König, die Könige des Ostens, Westens, Nordens und Südens
zollen dir alle Tribut.

Oh König, die lodernde Göttin des Wohlstands, die einst den Pandavas den Hof machte, wurde jetzt
von dir mit deinen Brüdern gesichert.

Oh König, den flammenden Wohlstand, den wir früher in Yudhishthira in Indraprastha sahen, sehen
wir jetzt in dir.

Oh König der Könige, das, was du vor nicht allzu langer Zeit mit so viel Kummer gesehen hast, ist
jetzt allein durch die Kraft des Intellekts von dir dem König Yudhishthira entrissen worden.

Oh mächtig bewaffneter Held, oh Feindevernichter, alle Könige der Welt sind jetzt unter deiner
Unterwerfung. Sie erwarten jetzt deine Befehle, wie sie es vor denen von Yudhishthira getan haben.
Oh König, die Göttin Erde, die von den Meeren begrenzt wird, mit ihren Bergen und Wäldern,
Städten und Bergwerken, mit ihren Wäldern und Hügeln, gehört jetzt dir. Von den Brahmanen
verehrt und von den Königen verehrt, oh Monarch, strahlst du (jetzt) in deinem Können aus wie die
Sonne unter den Himmlischen im Himmel.

Umgeben von den Kurus, oh König, wie Yama von den Rudras und Vasava von den Marutas
umgeben ist, strahlst du wie der Mond zwischen den Sternen.

Lasst uns gehen und die Pandavas sehen, die jetzt ihres Wohlstands beraubt sind, die jetzt im Wald
leben, die niemals Befehlen gehorchten und die dir niemals Unterwerfung schuldeten.

Oh großer König, wir haben gehört, dass sie jetzt mit vielen Brahmanen, den Bewohnern des
Waldes, am Ufer des Sees leben, der im Wald namens Dvaitavana liegt.

Oh König, geh dorthin mit all deinem Wohlstand und versenge so die Pandavas mit einem Anblick
deiner Herrlichkeit, wie die Sonne alles mit ihren heißen Strahlen versengt.

Du bist ein (großer) Souverän und sie haben ihre Souveränität beraubt, du im Wohlstand und sie
beraubt, du bist im Wohlstand und sie sind in Armut. Oh König, geh und sieh (jetzt) die Pandavas.

Lass dich von den Pandavas wie Yayati, den Sohn von Nahusha, sehen, begleitet von einer großen
Anzahl von Anhängern und im Genuss großer Glückseligkeit.
Oh König, dieser flammende Wohlstand, den man sowohl von Freund als auch Feind sieht, wird als
der wahre Wohlstand angesehen.

Welches Glück könnte vollständiger sein, als das, was man genießt, wenn man selbst in großem
Wohlstand ist und sein Feind in Not ist, genau wie der Mann auf der Spitze eines Hügels, der auf
einen anderen herabschaut, der auf der Erde kriecht.

Oh Erster der Könige, das Glück, das man treibt, wenn man seine Feinde in Trauer sieht, ist größer
als das, was man treibt, wenn man einen Sohn oder Reichtum oder ein Königreich bekommt.

Welch ein Glück wird ihm nicht sein, der selbst im Wohlstand Dhananjaya (Arjuna) in Rinden und
Fellen sieht.

Lass deine in kostbare Gewänder gekleidete Frau den befallenen Krishna (Draupadi) jetzt in Rinden
und Fellen betrachten und so ihr Elend steigern.

Lassen Sie die Tochter von Drupada sich selbst und ihr Leben berauben, da sie ihres Reichtums
beraubt ist, denn die Trauer, die sie empfinden wird, wenn sie Ihre Frau mit Ornamenten
geschmückt sieht, wird viel größer sein als das, was sie in der Sava empfunden hatte.

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, nachdem sie so mit dem König gesprochen hatten, verstummten Shakuni und
Karna, als ihre Rede vorüber war.

Als der König Duryodhana die Worte von Karna hörte, war er sehr erfreut. Aber bald wurde er
wieder melancholisch und er sprach dann so.

Duryodhana sagte:
O Karna, was du mir erzählst, ist immer in meinem Kopf. Aber ich werde keine Erlaubnis
bekommen, dorthin zu gehen, wo die Pandavas sind.

König Dhritarashtra trauert immer um diese Helden. Der König hält sie (jetzt) für mächtiger (als
früher) durch ihre Askese.

Oh Hochglanzvoller, wenn der König unsere Beweggründe versteht, wird er uns niemals die
Erlaubnis erteilen, denn wir können in Dvaitavana nichts anderes tun, als die Pandavas in ihrem
Exil auszurotten.

Sie wissen, was Khatva (Vidura) zur Zeit des Stücks zu mir, zu sich selbst und zu dem Sohn von
Subala (Shakuni) sagte.

Wenn ich über diese Worte und auch über (ihre) Klagen nachdenke, kann ich mich nicht
entscheiden, ob ich gehen soll oder nicht.

Ich werde sicherlich große Freude empfinden, wenn ich sehe, wie Bhima und Falguna (Arjuna) ihre
Tage mit Krishna (Draupadi) in großem Elend im Wald verbringen.

Die Freude, die ich empfinden kann, wenn ich die gesamte Souveränität über die Erde erlange, ist
nichts im Vergleich zu dem, was ich erlangen werde, wenn ich die Pandavas in Rinden und Fellen
gekleidet sehe.
Oh Karna, welche Freude könnte größer sein als das, was ich treiben werde, Draupadi, die Tochter
von Draupada, in Lumpen gekleidet im Wald zu sehen?

Wenn König Dharmaraja (Yudhishthira), Bhima und der Sohn von Pandu (Arjuna) mich mit großem
Wohlstand gesegnet sehen, dann werde ich nur das große Ende meines Lebens erreichen.

Aber ich sehe nicht die Mittel, mit denen ich in diesen Wald gehen und die Erlaubnis des Königs
Dhritarashtra erhalten könnte.

Finden Sie daher mit Hilfe von Subalas Sohn (Shakuni) und Duhshasana einen geschickten Plan
heraus, mit dem wir in den Wald (wo die Pandavas sind) gehen können.

Ich werde mich heute auch entscheiden, ob ich gehen soll oder nicht, und dann werde ich morgen
den König (meinen Vater) sehen.

Wenn ich (morgen) bei diesem Ersten der Kurus sitzen bleibe, wirst du dann mit Subalas Sohn den
Vorwand vorschlagen, auf den du dich vielleicht festgelegt hast.

Wenn ich dann die Worte von Bhishma und des Königs (meinem Vater) über diese Reise höre,
werde ich alles regeln und unseren Großvater (Bhishma) um Erlaubnis bitten.

Vaishampayana sagte:
"So sei es." Dann gingen sie alle in ihre jeweiligen Häuser. Kaum war die Nacht vorüber, kam
Karna zum König.

Daraufhin sprach Karna lächelnd zu Duryodhana: „Oh Herrscher der Menschen, von mir wurde ein
Plan festgelegt. Höre ihn.

Oh Herrscher der Menschen, unsere Rinderherden warten jetzt alle in Dvaitavana auf dich. Es
besteht kein Zweifel, dass wir unter dem Vorwand gehen können, unser Vieh zu sehen.

Oh König, oh Herrscher der Erde, es ist immer richtig, das Vieh zu sehen; Wenn du das deinem
Vater sagst, bekommst du seine Erlaubnis."

Als sie so über das Vieh sprachen, sprach der Gandhara-König Shakuni so lächelnd:

„O Herrscher der Menschen, diesen Plan, der ohne Schwierigkeiten auszuführen ist, habe ich auch
gesehen, um (nach Dvaitavana) zu gehen. Der König wird uns sicherlich die Erlaubnis erteilen oder
uns sogar von sich aus dorthin schicken. Unsere Rinderherden warten jetzt alle im Wald von
Dvaitavana. Wir können sicherlich unter dem Vorwand dorthin gehen, unser Vieh zu sehen."

Dann lachten alle drei zusammen und reichten sich die Hände. Zu dieser Schlussfolgerung
gelangten sie dann zum Anführer der Kurus (Dhritarashtra).

Vaishampayana sagte:
Oh Janamejaya, oh Nachkomme von Bharata, dann sahen sie alle Dhritarashtra und baten um sein
Wohlergehen; sie wurden auch um ihr Wohlergehen gebeten.

Dann kam ein Kuhhirte namens Samanga, der zuvor unterrichtet worden war, zum König
Dhritarashtra und sprach über das Vieh.
Oh König, der Sohn von Radha (Karna) und Shakuni sprach so zu diesem Ersten der Könige, dem
Herrscher der Erde, Dhritarashtra,

„Oh Nachkomme von Kuru, unser Vieh ist jetzt an einem bezaubernden Ort stationiert. Es ist auch
die Zeit gekommen, die Kälber zu markieren.

Oh König, dies ist auch eine ausgezeichnete Jahreszeit für deinen Sohn Duryodhana, um zu einer
Jagdexpedition zu gehen. Daher sollten Sie ihm die Erlaubnis erteilen, dorthin zu gehen.

Dhritarashtra sagte:
Oh Kind, das Vieh zu jagen und zu sehen sind beides sehr richtige Handlungen. Ich denke, dem
Hirten sollte man nicht (völlig) vertrauen.

Aber ich habe gehört, dass diese Ersten der Menschen (die Pandavas) in der Nähe dieses Ortes
leben; Daher denke ich, dass Sie nicht selbst dorthin gehen sollten.

Auf betrügerische Weise besiegt, leben sie nun im tiefen Wald in großem Elend. Oh Sohn von
Radha, diese überaus mächtigen Wagenkrieger sind jetzt mit Askese beschäftigt.

Dharmaraja (Yudhishthira) wird niemals zornig sein, aber Bhimasena ist von Natur aus zornig; auch
die Tochter von Yajnasena (Draupadi) ist selbst Glanz.

Voller Stolz und Torheit, wie du bist, wirst du sie mit Sicherheit beleidigen. Mit asketischen
Verdiensten ausgestattet, wie sie (jetzt) ist, wird sie dich sicherlich verzehren.

Oder vielleicht verzehren dich diese Helden, bewaffnet mit Schwertern und anderen Waffen und
voller Zorn, mit dem Feuer ihrer Waffen.

Oder wenn Sie aus der Kraft der Zahlen heraus versuchen, sie in irgendeiner Weise zu verletzen,
wird selbst das eine höchst unangemessene Handlung sein, obwohl ich weiß, dass Sie nie Erfolg
haben werden.

Der mächtig bewaffnete Dhananjaya (Arjuna) hatte in Indras Wohnsitz gelebt. Nachdem er die
himmlischen Waffen erhalten hat, ist er in den Wald zurückgekehrt.

Während Bibhatsu (Arjuna) unvollendet in Waffen war, eroberte er die ganze Erde. Er ist jetzt ein
großartiger Wagenkrieger und in Waffen sehr versiert, warum wird er (jetzt) nicht in der Lage sein,
euch alle zu töten?

Oder wenn Sie meinen Worten beim Hingehen gehorchen, sich vorsichtig benehmen, dann werden
Sie nie glücklich leben können, da Sie immer in einem Zustand der Vertrauenslosigkeit sind.

Oder einige Ihrer Soldaten verletzen Yudhishthira, und diese unvorhergesehene Tat kann Ihnen
zugeschrieben werden. Oh Nachkomme von Bharata, deshalb lass einige treue Männer dorthin
gehen, um das Vieh zu zählen und die Kälber zu markieren. Ich glaube nicht, dass es angemessen
ist, dass Sie persönlich gehen.

Shakuni sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, der älteste Pandava ist tugendhaft; er hat in der Gemeinde das
Gelöbnis abgelegt, zwölf Jahre im Wald zu leben.
Die anderen Pandavas sind ihm gegenüber tugendhaft und gehorsam. Der Sohn von Kunti,
Yudhishthira, wird uns nie böse sein.

Wir wünschen uns sehr, zu einem Jagdausflug zu gehen; wir werden diese Gelegenheit auch nutzen,
um das Vieh zu zählen. Wir haben keine Lust, die Pandavas zu sehen.

Wir werden nicht an den Ort gehen, an dem die Pandavas leben. Es kann daher kein Fehlverhalten
unsererseits entstehen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Shakuni so angesprochen worden war, gab der Herrscher der Erde, Dhritarashtra,
Duryodhana und seinen Ratgebern widerwillig die Erlaubnis zu gehen.

Nachdem er die Erlaubnis erhalten hatte, machte sich der Sohn von Gandhari, dem Ersten der
Bharata-Rasse (Duryodhana) mit Karna und einer großen Heerschar auf den Weg.

Begleitet wurde er von Dushasana, dem intelligenten Sohn von Subala (Shakuni), von vielen
anderen seiner Brüder und auch von Tausenden von Frauen.

Als er anfing, den Dvaitavana-See zu sehen, gingen die Bürger auch mit ihren Frauen in Richtung
dieses Waldes.

Achttausend Wagen, dreißigtausend Elefanten, neuntausend Pferde und viele tausend Fußsoldaten,

Kutschen, Geschäfte, Pavillons, Händler, Barden und Männer, die in der Jagd ausgebildet waren,
folgten zu Hunderten und Tausenden dem König.

Oh Monarch, als der König begann, gefolgt von vielen Tausenden von Männern, ähnelte der durch
den Marsch verursachte Aufruhr dem tiefen Gebrüll der Winde im Regen.

Als König Duryodhana mit seinen Gefolgsleuten und Gefährten am Dvaitavana-See ankam, lagerte
er in einer Entfernung von vier Meilen vom See.

Vaishampayana sagte:
Dann kam der König Duryodhana, der in verschiedenen Teilen dieses Waldes lebte, endlich zu den
Viehfarmen und lagerte dort.

Seine Diener wählten einen bekannten reizenden Ort, der reichlich Wasser hatte und der von
Bäumen übersät war und alle Annehmlichkeiten besaß, und bauten ihm ein Haus.

In der Nähe der königlichen Residenz errichteten sie auch separate Häuser für Karna, Shakuni und
andere Brüder des Königs.

Der König sah sein Vieh zu Hunderten und Tausenden. Er untersuchte ihre Gliedmaßen und Spuren
und überwachte ihre Zählung.

Er ließ die Kälber markieren und machte sich Notizen über die, die gezähmt werden mussten. Er
zählte auch all jene Kühe, deren Kälber noch nicht abgemagert waren.

Nachdem er die Aufgabe erledigt hatte, jedes dreijährige Kalb zu zählen und zu markieren, begann
der Kuru-Prinz, umgeben von den Kuhherden, fröhlich zu spielen und (in diesem Wald)
herumzuwandern.
Die Bürger und die Soldaten tummelten sich zu Tausenden in diesem Wald, so wie es ihnen am
besten gefiel wie die Himmlischen.

Der Hirte, der im Singen und Tanzen und Spielen auf Musikinstrumenten und mit Ornamenten
geschmückten Mädchen gut ausgebildet war, diente den Freuden von Dhritarashtras Sohn.

Der König, umgeben von den Damen des königlichen Hauses, begann fröhlich, je nach Verdienst,
Reichtum, Speisen und Getränke verschiedener Art unter denen zu verteilen, die ihm zu gefallen
suchten.

In Anwesenheit aller seiner Anhänger tötete der König viele Bisons, Büffel, Hirsche, Bären und
Wildschweine. Von seinen Pfeilen durchbohrt, starben tausende Tiere in diesem tiefen Wald. Er ließ
die Hirsche in den schönsten Teilen des Waldes fangen.

Während er Milch trank und verschiedene andere köstliche Dinge genoss, oh Nachkomme von
Bharata, und während er auch viele herrliche Wälder und Wälder sah, die von Bienen wimmelten,
die vom Blütenhonig berauscht waren und von den süßen Noten von Pfauen erklangen, erreichte
der König endlich den heiligen See von Dvaitavana.

Der Ort wimmelte von Bienen, die vom Honig der Blumen berauscht waren; es hallte von den
süßen Noten von Blaukehlhäher (Vogel) wider; es wurde von Saptachadas und Punnyagas und
Bakulas beschattet.

Der König (Duryodhana), der mit großem Wohlstand gesegnet war, ging dorthin wie der Träger des
Donners, der Herr der Himmlischen (Indra). Oh Erster der Kuru-Rasse, der hochintelligente
Dharmaraja Yudhishthira war damals:

Oh König, der in der Nähe dieses Sees lebte und mit seiner Frau Draupadi das Rajarshi genannte
Opfer darbrachte, gemäß der Verordnung, die für die Himmlischen und die im Wald lebenden
Personen genehmigt wurde.

Oh Nachkomme von Bharata, Duryodhana, der an diesem Ort angekommen war, befahl Tausenden
seiner Männer, dort so schnell wie möglich Lusthäuser zu bauen.

Mit den Worten "So sei es" gingen sie auf Befehl des Königs zum Ufer des Sees, um die Lusthäuser
zu bauen.

Als die besten Soldaten von Dhritarashtras Sohn den See erreichten und im Begriff waren, den Wald
zu betreten, traten viele Gandharvas vor und befahlen ihnen, sie nicht zu betreten.

Oh Monarch, der König der Gandharvas war mit seinen Gefolgsleuten bereits von Kuberas
Wohnsitz dort angekommen.

Er war von verschiedenen Apsaras und auch von vielen Söhnen der Himmlischen umgeben
gekommen. Da er zum Sport an diesen See gekommen war, hatte er den Platz für alle Ankömmlinge
gesperrt.

Oh König, als die königlichen Diener (von Duryodhana) den See vom Gandharva-König
geschlossen fanden, kehrten sie an den Ort zurück, an dem ihr König war.
Oh Nachkomme von Kuru, als er ihre Worte hörte, sandte er (Duryodhana) eine Anzahl seiner
Soldaten, die alle im Kampf schwer zu besiegen waren, und befahl ihnen, die Gandharvas zu
vertreiben.

Diese Krieger, die die Vorhut der Kuru-Armee bildeten, kehrten, nachdem sie diese Worte des
Königs gehört hatten, zum See des Dvaitavana zurück und sprachen so mit den Gandharvas.

„Der mächtige König namens Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, ist zum Sport hierher
gekommen.

So angesprochen worden. Oh König, die Gandharvas lachten laut. So antworteten sie ihnen mit
harten Worten,

„Dein bösartiger Duryodhana hat nur wenig Verstand. Oder wie könnte er uns, die Bewohner des
Himmels sind, so befehlen, als ob wir seine Diener wären.

Sie sind sicherlich Narren, so bis zum Tod zu eilen. Ihr seid sinnlose Idioten, uns solche Massagen
zu bringen.

Geh bald dorthin zurück, wo dieser Kuru-König ist, oder du gehst heute zum Wohnsitz von
Dharmaraja (Yama).

Auf diese Weise von den Gandharvas angesprochen, liefen diese Vorhuten (der Kuru-Armee) zu
dem Ort zurück, an dem der König (Duryodhana), der Sohn von Dhritarashtra, war.

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, dann kamen sie alle nach Duryodhana und sprachen mit diesem Kuru-Prinzen
alles, was sie (die Gandharvas) mit ihnen gesprochen hatten.

Oh Nachkomme von Bharata, als er feststellte, dass seine Soldaten von den Gandharvas bekämpft
worden waren, war der mächtige Sohn von Dhritarashtra von großem Zorn erfüllt und sprach so zu
den Soldaten.

"Züchtige diese bösen Hexen, die tun wollen, was mir nicht angenehm ist, selbst wenn es
Shatakratu (Indra) ist, die hier mit all den Himmlischen Sport treibt."

Nachdem sie die Worte von Duryodhana, den mächtigen Söhnen von Dhritarashtra, gehört hatten,
bewaffneten sich Tausende von Kriegern für den Kampf. Sie füllten zehn Richtungen mit lautem
Löwengebrüll und zermalmten alles, was sie mit Gewalt in diesen Wald eindrangen.

Oh Herrscher der Erde, die Gandharvas, verbot den Kuru-Soldaten erneut vorzurücken. Obwohl sie
von den Gandharvas sanft verboten wurden und all diese Gandharvas missachteten, betraten sie
diesen großen Wald. Als der Sohn von Dhritarashtra seine Soldaten nicht aufhielt, gingen diese
Waldläufer des Himmels und sprachen mit Chitrasena.

Als der Gandharva-König das hörte, war er voller Wut und befahl seinen Anhängern: "Bestraft und
züchtigt diese bösen Unglücklichen."

Oh Nachkomme von Bharata, so befehligt von Chitrasena, stürmten die Gandharvas mit Waffen in
der Hand auf das Volk von Dhritarashtra zu.
Als die Dhritarashtra-Krieger sahen, wie die Gandharvas mit großer Kraft und mit erhobenen
Waffen auf sie zustürmten, flohen sie in alle Richtungen.

Zu sehen, dass alle Dhritarashtra-Leute vor dem Feind flogen. Der heldenhafte Sohn von Radha
(Karna) allein flog nicht.

Als er sah, dass die große Armee der Gandharvas auf ihn zustürmte, stoppte der Sohn von Radha sie
mit einem sehr großen Pfeilregen.

Dieser Sohn von Suta schlug mit seiner großen Leichtigkeit Hunderte von Gandharvas mit
Khurupas und Pfeilen und Bhallas und verschiedenen anderen Waffen aus Knochen und Stahl.

Dieser große Wagenkrieger schnitt innerhalb eines Augenblicks vielen Gandharvas die Köpfe ab
und so ließen sie die Armee von Chitrasena vor Schmerzen aufschreien.

Obwohl die Gandharvas von dem hochintelligenten Sohn von Suta (Karna) getötet wurden. Sie
kehrten zu Hunderten und Tausenden zum Angriff zurück; und als Folge der Horden von
Gandharvas, die in die Schlacht stürzten, wurde die Erde von der Gandharva-Armee bedeckt.

Dann folgten König Duryodhana und auch der Sohn von Subala (Shakuni), Duhshasana und
Vikarna und die Söhne von Dhritarashtra, die auf Wagen fuhren, deren Räderklappern dem Gebrüll
von Garuda ähnelte, der Führung von Karna und kehrten zum Angriff zurück und begann, die
(Gandharva) Armee zu töten.

Mit dem Wunsch, Karna zu unterstützen, griffen die (Kuru-)Prinzen die Gandharva-Armee an. Mit
einer sehr großen Anzahl von Wagen und Pferden begann die gesamte Gandharva-Armee zu
kämpfen.

Der Kampf, der stattfand, war furchtbar und haarsträubend. Dann schienen die Gandharvas, die von
den Pfeilen der Kurus-Armee heimgesucht wurden, erschöpft zu sein. Als die Kurus sahen, wie die
Gandharvas geplagt wurden, stießen sie ein lautes Gebrüll aus.

Als Chitrasena sah, dass die Gandharva-Armee von Angst geplagt wurde, sprang er in großer Wut
von seinem Platz auf und beschloss, die Kuru-Armee auszurotten.

Dieser Held, der in den verschiedenen Kriegsführungen gelernt hatte, kämpfte mit seinen Waffen
der Illusion. Die Kuru-Helden wurden alle durch die Illusion von Chitrasena ihrer Sinne beraubt.

Dann, oh Nachkomme von Bharata, schien es, dass jeder Kuru-Krieger angegriffen und von den
Gandharvas umzingelt wurde.

Auf diese Weise mit großer Kraft angegriffen, wurde die Kuru-Armee heimgesucht und es war
Panik, oh König, diejenigen, die leben wollten, flohen vom Feld (der Schlacht).

Oh König, als die gesamte Kuru-Armee zerbrach und floh, stand allein der Sohn von Surya (Karna)
da, unbeweglich wie ein Hügel.

Duryodhana, Karna und Shakuni, der Sohn von Subala, kämpften alle mit den Gandharvas, obwohl
sie alle schwer verwundet waren.

Alle Gandharvas stürzten sich damals zu Hunderten und Tausenden auf ihn mit dem Wunsch, Karna
zu töten.
Diese überaus mächtigen Helden, die den Sohn von Suta töten wollten, umringten ihn von allen
Seiten mit Schwertern, Streitäxten und Speeren.

Manche schnitten das Joch seines Wagens ab, manche seine Fahnenstange, manche seine Wellen,
manche seine Pferde und manche seinen Wagenlenker.

Manche schnitten seinen Regenschirm ab, manche den hölzernen Kotflügel um sein Wagen und
manche seine Gelenke. Dabei griffen viele tausend Gandharvas sein Wagen an und zerbrachen es in
viele Teile. Als sein Wagen so angegriffen wurde, sprang Karna mit Schwert und Schild in den
Händen davon. Dann sprang er auf das Wagen von Vikarna und peitschte die Pferde (um das Feld
zu verlassen und) sich selbst zu retten.

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, als der große Wagenkrieger Karna von den Gandharvas in die Flucht geschlagen
wurde, floh die große Armee von Dhritarashtras Sohn vor seinen Augen.

Als der große König Duryodhana alle Kuru-Soldaten vom Feind wegfliegen sah, weigerte er sich,
wegzulaufen.

Als er die mächtige Gandharva-Armee auf sich zustürmen sah, schleuderte dieser Feindvernichter
einen dicken Pfeilregen auf sie.

Ohne sich um den Pfeilregen zu kümmern, umzingelten die Gandharvas mit dem Wunsch,
Duryodhana zu töten, seinen Wagen.

Mit ihren Pfeilen zerschnitten sie sein Joch, die Schäfte, die Kotflügel, den Fahnenstab, die
dreifachen Bambusstangen und den Häuptlingsturm. Sie schnitten auch seinen Wagenlenker und
seine Pferde ab. Als Duryodhana so seines Wagens beraubt zu Boden fiel, stürzte sich der mächtig
bewaffnete Chitrasena auf ihn und packte ihn mit solcher Gewalt, dass es schien, als ob ihm das
Leben genommen wurde.

Oh König der Könige, als er so gefangen genommen wurde, umringten die Gandharvas den Wagen,
auf dem Duhshasana saß; und sie nahmen ihn auch gefangen.

Einige ergriffen Vivenshati und einige Chitrasena und einige Vinda und Anuvinda und einige
wiederum nahmen alle Damen des königlichen Hofes fest.

Die Soldaten des Sohnes von Dhritarashtra, die von den Gandharvas vertrieben wurden, kamen
dann zu den Pandavas.

Als der König (Duryodhana) gefangen genommen wurde, wurden die Fahrzeuge, die Geschäfte, die
Pavillons, die Transportmittel und die Lasttiere zum Schutz den Pandavas übergeben.

Die Soldaten sagten:

Der gutaussehende, starkarmige und überaus mächtige Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) wird
von den Gandharvas als Gefangener mitgenommen. Oh Söhne Prithas, folgt ihnen.

Duhshasana, Durvisha, Durmukha und Durjaya werden alle als in Ketten gefesselte Gefangene
abgeführt, ebenso die Damen des königlichen Hofes.

Vaishampayana sagte:
So weinend kamen die Anhänger von Duryodhana, von Kummer und Kummer geplagt, nach
Yudhishthira mit dem Wunsch, ihren König zu retten.

Dann sagte Bhimsena zu den alten Ratgebern von Duryodhana, die in Trauer und Melancholie
kamen, um Yudhishthira um Schutz zu bitten:

„Das, was wir mit großen Anstrengungen hätten tun sollen, um uns selbst in die Schlachtlinie zu
bringen, unterstützt von Pferden und Elefanten, ist tatsächlich (heute) von den Gandharvas getan
worden.

Sie, die mit anderen Absichten hierher kamen, wurden von Folgen überholt, die sie nicht
vorhergesehen hatten. Dies ist das Ergebnis der bösen Ratschläge eines spielbegeisterten Königs.

Wir haben gehört, dass selbst der Feind eines mächtigen Mannes von anderen gestürzt wird, die
Gandharvas haben diese außergewöhnliche Leistung vor unseren Augen vollbracht.

Es gibt zum Glück (für uns) noch einige auf der Welt, die uns Gutes tun wollen und unsere
angenehme Last auf seine Schulter genommen haben.

Der Bösewicht war hierher zu uns gekommen, selbst in Wohlstand, während wir jetzt im Elend
versunken sind, von strenger Entbehrung abgemagert und Wind, Kälte und Hitze ausgesetzt.

Diejenigen, die das Verhalten dieses sündigen und bösen Kuru (Duryodhana) nachahmen, sehen
jetzt seine eigene Schande.

Er, der Duryodhana anwies, dies zu tun, hatte sicherlich sündhaft gehandelt. Ich sage dir, die Söhne
von Kunti sind nicht böse und sündig."

Als der Sohn von Kunti Bhimasena so mit sarkastischer Stimme sprach, sagte der König
(Yudhishthira): "Dies ist nicht die Zeit für grausame Worte."

Yudhishthira sagte:
Oh Kind, warum sprichst du diese grausamen Worte zu diesen verängstigten Kurus, die jetzt in Not
sind und zu uns gekommen sind, um Schutz zu suchen?

Oh Vrikodara, Meinungsverschiedenheiten und Streitigkeiten finden oft unter denen statt, die
blutsverwandt sind. Solche Feindseligkeiten gibt es immer, aber dafür wird die Familienehre nie
zerstört.

Wenn ein Fremder versucht, die Ehre einer Familie zu zerstören, tolerieren die Guten niemals eine
solche Beleidigung durch den Fremden.

Der elende Gesinnte (Gandharva-König) weiß, dass wir seit einiger Zeit hier leben. (Auch wenn er
dies weiß), hat er uns missachtet und dies getan, was uns unangenehm ist.

Oh Erhabener, durch diese gewaltsame Ergreifung von Duryodhana und durch diese Beleidigung
der Damen unserer Familie durch einen Fremden wird unsere Familienehre zerstört.

Oh Erster der Menschen, erhebt euch und rüstet euch ohne die geringste Verzögerung, um
diejenigen zu retten, die Schutz gesucht haben, und auch um die Ehre unserer Familie zu retten.
Lass Arjuna und die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) und dich selbst und auch diejenigen, die
tapfer und unbesiegbar sind (sofort gehen und) Duryodhana retten, der gerade jetzt als Gefangener
weggebracht wird.

Diese lodernden Wagen mit goldenen Flaggenstäben des Sohnes von Dhritarashtra sind jetzt alle
bereit (vor dir). Fahren Sie mit Indrasena und anderen Wagenlenkern, die alle geübt in Waffen sind,
diese jemals eingerichteten Wagen mit tiefem Klappern. Reite auf ihnen und kämpfe mit den
Gandharvas bis zu deiner äußersten Macht, um Duryodhana zu retten. Sogar ein gewöhnlicher
Kshatriya würde sein Bestes geben, um jemanden zu beschützen, der zu ihm gekommen ist, um
Schutz zu suchen. Was soll ich dann, oh Vrikodara, mit dir sprechen?

Mit solchen Worten um Hilfe angefleht: "O eile mir zu Hilfe", wer ist da so gemein, nicht einmal
seinem Feind zu helfen, wenn er ihn mit gefalteten Händen nach Schutz sehnen sieht? Die
Verleihung eines Segens, einer Souveränität und die Geburt eines Sohnes sind Quellen großen
Glücks. Aber einen Feind aus der Not zu retten ist allen dreien gleich.

Was könnte dir größere Freude bereiten, als dass Duryodhana jetzt in Not sein eigenes Leben sucht,
das jetzt von der Stärke deiner Arme abhängt?

Oh Vrikodara, oh Held, wenn das Gelübde, das ich einzuhalten, vorüber wäre, würde ich ihm
sicherlich selbst zu Hilfe eilen.

Versuche mit allen Mitteln, oh Bhima, oh Kuru Prinz, Duryodhana (zuerst) durch den Akt der
Versöhnung zu retten. Wenn der Gandharva-König jedoch nicht durch den Akt der Versöhnung
bekämpft werden kann, müssen Sie versuchen, Duryodhana durch leichte Kämpfe zu retten.

Wenn die Gandharvas die Kurus nicht loslassen, musst du sie retten, oh Bhima, indem du den Feind
mit allen Mitteln vernichtest.

Oh Vrikodara, all dies kann ich dir jetzt sagen, denn mein Gelübde hat begonnen, aber es ist noch
nicht zu Ende."

Nachdem er diese Worte von Ajatshatru gehört hatte, schwor Dhananjaya (Arjuna) auf Befehl
seines Gurus, die Kurus zu retten.

"Wenn die Gandharvas die Dhritarashtra-Leute nicht friedlich loslassen, wird die Erde heute das
Blut der Gandharvas trinken." Als die Kurus das Gelübde des wahrhaftigen Arjuna, oh König,
hörten, waren sie vollkommen aufgeheitert.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie die Worte von Yudhishthira gehört hatten, erhoben sich die besten Männer unter der
Führung von Bhimasena in großer Freude.

Oh Nachkomme von Bharata, diese großen Wagenkrieger legten dann undurchdringliche Rüstungen
an, die mit Gold geschmückt waren.

Sie bewaffneten sich mit himmlischen Waffen verschiedener Art. So bewaffnet bestiegen sie die
Wagen, die mit Fahnenmasten mit Pfeil und Bogen in der Hand ausgestattet waren. Die Pandavas
sahen aus wie so viele lodernde Feuer.

Die besten der Wagenkrieger, die auf diesen gut ausgestatteten Wagen ritten, die von Flottenpferden
gezogen wurden, fuhren ohne die geringste Verzögerung zu dem Ort (wo die Gandharvas waren).
l
Darauf stießen die Kuru-Soldaten einen sehr lauten Schrei aus. O die großen Wagenkrieger sehen,
die Söhne des Pandu gehen (um mit den Gandharvas zu kämpfen). Diese Ranger des Himmels
(Gandharvas), die großen Wagenkrieger, waren vom Sieg errötet. Diese Krieger, die Pandavas,
begegneten sich im Wald furchtlos.

Als die Gandharvas die vier Söhne des Pandu auf ihren Wagen zum Kampf kommen sahen,
wandten sich alle wieder den vorrückenden Kämpfern zu. Als sie sahen, wie die Pandavas wie die
lodernden Lokapalas aussahen, waren diese Bewohner von Gandhamadana (Gandharva) vor Wut
entzündet und standen in Schlachtordnung.

In Übereinstimmung mit dem Befehl des hochintelligenten Sohnes von Dharma, Yudhishthira, oh
Nachkomme von Bharata, war die Schlacht, die stattfand, nur ein Gefecht.

Aber die törichten Soldaten des Gandharva-Häuptlings wurden von diesem Feindvernichter
Savyasachi (Arjuna) gesehen, dass sie nicht durch ein leichtes Gefecht verstehen konnten, was gut
für sie war. So sprach er mit diesen versöhnlichen Worten zu diesen Waldläufern: "Lass meinen
Bruder, den König Duryodhana, los."

Nachdem sie von diesem berühmten Pandava so angesprochen worden waren, lachten die
Gandharvas laut. So antworteten sie Partha,

„Oh Kind, es gibt einen, dessen Befehl wir befolgen und unter dessen Herrschaft wir unsere Tage
frei von allem Elend verbringen.

Nachdem der Sohn von Kunti, Dhananjaya, so von den Gandharvas mit diesen Worten
angesprochen worden war, antwortete er den Gandharvas mit diesen Worten:

„Dieser Kontakt mit anderen Frauen und dieser Kampf mit Männern sind für den Gandharva-König
nicht angemessen.

Deshalb lass all diese mächtigen Söhne von Dhritarashtra los. Lassen Sie auch diese Damen auf
Befehl von Dharmaraja (Yudhishthira) los.

Oh Gandharva, wenn du die Söhne von Dhritarashtra nicht in Frieden befreist, werde ich
Duryodhana mit Sicherheit durch meine Tapferkeit retten."

Nachdem er dies gesagt hatte, schleuderte der Sohn von Pritha Savyasachi Dhananjaya (Arjuna)
einen Schauer von Himmelsrangern und scharfen Pfeilen auf diese Himmelsranger.

So angegriffen, stürzten sich diese überaus mächtigen Gandharvas dann auf die Pandavas und
überschütteten sie mit unzähligen Pfeilen. Auch die Pandavas griffen ihrerseits diese Bewohner des
Himmels an. Oh Nachkomme von Bharata, dann wurde ein sehr furchtbarer Kampf zwischen den
aktiven und energischen Gandharvas und den ungestümen Pandavas ausgetragen.

Vaishampayana sagte:
Darauf umzingelten die Gandharvas, die mit himmlischen Waffen bewaffnet und mit goldenen
Girlanden geschmückt waren und unzählige flammende Pfeile überschütteten, sie von allen Seiten.

Es gab nur vier Pandavas-Helden; auf der anderen Seite gab es Tausende von Gandharvas. Deshalb,
oh König, war die Schlacht, die ausgetragen wurde, außergewöhnlich.
Wie die Gandharvas den Streitwagen von Karna und den Söhnen von Dhritarashtra abgeschnitten
haben, so versuchten sie dasselbe in Bezug auf ihre Streitwagen (Pandavas) zu tun.

Oh König, diese Ersten der Männer griffen Tausende und Abertausende von Gandharvas, die auf sie
zustürmten, mit Pfeilregen an.

Diesen mächtigen Waldläufern des Himmels, die so von allen Seiten von diesem Pfeilregen
aufgehalten wurden, gelang es nicht einmal in die Nähe der Pandavas zu kommen.

Arjuna, der sehr wütend war, nachdem er sie sorgfältig anvisiert hatte, schleuderte seine
himmlischen Waffen gegen den wütenden Gandharvas.

In dieser Schlacht schickte der überaus mächtige Arjuna mit seiner Agneya-Waffe zehn Lakhs
Gandharvas zum Wohnsitz von Yama.

Dieser große Bogenschütze, Bhima, dieser erste aller starken Männer, tötete in dieser Schlacht
Tausende von Gandharvas mit seinen scharfen Pfeilen.

Oh König, die mächtigen Söhne von Madri, die mit großer Tapferkeit kämpften, griffen Hunderte
von Gandharvas an und töteten sie alle.

Als die Gandharvas auf diese Weise von den mächtigen Helden mit den himmlischen Waffen getötet
wurden, stiegen sie in den Himmel auf und nahmen den Sohn von Dhritarashtra mit sich.

Aber der Sohn von Kunti, Dhananjaya (Arjuna), sah sie in den Himmel steigen und umgab sie von
allen Seiten mit einem Netz von Pfeilen.

Nachdem sie in dieses Netz von Pfeilen der Vögel in einem Käfig eingesperrt waren, schleuderten
sie wütend auf Arjuna Streitkolben, Pfeile und Schwerter.

Aber Dhananjaya, gelernt in Waffen, stoppte bald diesen Schauer von Keulen, Pfeilen und
Schwertern. Dann zerfleischte er die Gliedmaßen der Feinde mit seinen halbmondförmigen Pfeilen.

Köpfe, Beine und Arme (der Gandharvas) begannen wie ein Steinregen von oben herabzufallen;
darauf wurde der Feind von Schrecken heimgesucht.

Als die Gandharvas von dem berühmten Pandava getötet wurden, schleuderten sie einen schweren
Waffenschauer auf Arjuna, der auf der Erde war.

Aber dieser Feindevernichter, dieser überaus mächtige Savyasachi (Arjuna), stoppte diesen
Waffenregen mit seinen eigenen Waffen und begann, sie zu verwunden.

Dieser Nachkomme von Kuru, Arjuna, schoss auf seine bekannten Waffen namens Sthunakarna,
Indrajala, Saura, Agneya und Saumya.

Die Gandharvas, die von den Pfeilen des Sohnes von Kunti verzehrt wurden, wurden sehr geplagt,
wie die Daityas von Shakra.

Als sie Savyasachi (Arjuna) von oben angriffen, wurden sie von seinem Pfeilnetz aufgehalten.
Während sie ihn von allen Seiten der Erde angriffen, wurden sie von seiner Bhala (Waffe) gestoppt.
Oh Nachkomme Bharatas, als Chitrasena sah, wie die Gandharvas von Kuntis Sohn vernichtet
wurden, ergriff einen Streitkolben und stürzte sich auf Savyasachi.

Während er mit seinem Streitkolben in der Hand eilte, schnitt Partha (Arjuna) diesen eisernen
Streitkolben in sieben Stücke.

Als er sah, wie sein Streitkolben von diesem sehr aktiven Helden (Arjuna) mit seinen Pfeilen in
Stücke geschnitten wurde, begann er mit seiner eigenen Wissenschaft (der Illusion) mit dem
Pandava zu kämpfen.

Der heroische Arjuna jedoch stoppte mit seinen himmlischen Waffen alle himmlischen Waffen, die
der Gandharva-König auf ihn gerichtet hatte.

Als der mächtige Gandharva-König sah, dass er von dem hochbeseelten Arjuna mit seinen Waffen
aufgehalten wurde, verschwand er mit Hilfe der Illusion aus dem Blickfeld.

Als Arjuna sah, dass der Ranger des Himmels ihn unsichtbar anschlug, griff er ihn mit seinen
himmlischen Waffen mit den richtigen Mantras an.

Dhananjaya wurde sehr wütend und verhinderte das Verschwinden seines Feindes mit seiner Waffe
namens Shabdavedha.

Von diesen Waffen vom berühmten Arjuna angegriffen, erschien sein lieber Freund, der Gandharva-
König, vor ihm.

So sprach Chitrasena zu ihm: "Siehe, dein Freund kämpft mit dir." Als dieser Erste der Pandavas
seinen Freund im Kampf schwach sah, zog er seine Waffen zurück. Als die Pandavas sahen, dass
Arjuna seine Waffen zurückzog, kontrollierten sie ihre fliegenden Pferde, stoppten ihre Waffen und
zogen ihre Bögen zurück.

Chitrasena, Bhima und Arjuna und die Zwillinge erkundigten sich dann nach dem Wohlergehen des
anderen und setzten sich auf ihre jeweiligen Streitwagen.

Vaishampayana sagte:
Der überaus strahlende große Bogenschütze Arjuna sprach dann lächelnd zu Chitrasena inmitten der
Gandharvas-Soldaten.

„Oh Held, welchem Zweck dienen Sie, indem Sie die Kurus bestrafen? Warum verfolgen Sie
Duryodhana mit seinen Frauen.“

Chitrasena sagte:
O Dhananjaya, ich wusste schon lange vorher, was der böse Duryodhana und der elende Karna mit
ihrem Kommen hierher (eigentlich) bezweckten.

Dieser Zweck ist dies, wissend, dass du im Wald verbannt bist und große Bedrängnisse erleidest, als
ob du niemanden hättest, der sich um dich selbst in Wohlstand kümmert, wollte dieser Elende dich
in Not und Unglück sehen.

Sie kamen hierher, um dich und den berühmten Draupadi zu verspotten. Da der Herr der
Himmlischen ihren Zweck erkannte, sprach er zu mir,
„Geh und führe Duryodhana in Ketten mit all seinen Ratgebern. Beschütze Dhananjaya mit all
seinen Brüdern im Kampf; er ist mein lieber Freund und dieser Pandava ist auch mein Schüler.“

Bei diesen Worten des Herrn der Himmlischen kam ich schnell hierher. Der Gottlose ist jetzt in
Ketten gelegt, ich werde zur Wohnung der Himmlischen gehen. Ich werde diesen Bösewicht jetzt
auf Befehl des Schlächters von Paka nehmen.

Arjuna sagte:
Oh Chitrasena, wenn du tun willst, was mir angenehm ist, dann befreie Duryodhana auf Befehl von
Dharmaraja, er ist unser Bruder.

Chitrasena sagte:
Dieser sündige Kerl ist immer voller Eitelkeit. Er hat es verdient, nicht im Stich gelassen zu
werden. Oh Dhananjaya, er hat sowohl Dharmaraja als auch Krishna (Draupadi) getäuscht und
Unrecht getan. Der Sohn von Kunti Yudhishthira kennt nicht den Zweck, zu dem dieser Unmensch
hierher kam. Lassen Sie den König daher tun, was er will, nachdem er alles weiß.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin gingen sie alle zu König Yudhishthira. Als sie zu ihm gingen, erzählten sie alles, was
passiert war.

Ajatshatru (Yudhishthira), nachdem er die Worte des Gandharva gehört hatte, bat darum, sie alle
freizulassen, und er lobte auch den Gandharva.

(Er sagte): "Es ist ein Glück für uns, dass Sie, obwohl Sie große Fähigkeiten besitzen, die bösen
Söhne von Dhritarashtra (Duryodhana) nicht mit all seinen Ratgebern und Verwandten getötet
haben.

O Sir, dies ist eine große Freundlichkeit, die mir die Gandharvas erwiesen haben. Die Ehre meiner
Familie wird auch durch die Befreiung des bösen Schurken gerettet.

Ich freue mich, Sie alle zu sehen. Befehlen Sie mir, was ich für Sie tun kann. Nachdem Sie alles
erhalten haben, was Sie haben möchten, gehen Sie an den Ort zurück, von dem Sie gekommen
sind."

Auf diese Bitte des hochintelligenten Pandava wurden die Gandharvas hocherfreut. Sie gingen mit
den Apsaras mit Chitrasena an ihrer Spitze weg.

Der Herr der Himmlischen kam dann dorthin und belebte mit den Himmlischen Ambrosia all jene
Gandharvas, die in der Schlacht mit den Kurus getötet wurden.

Auch die Pandavas waren überaus erfreut, nachdem sie ihre Verwandten mit den Damen des
königlichen Haushalts gerettet und diese große Leistung vollbracht hatten.

Diese berühmten Wagenkrieger, die von den Kurus mit ihren Söhnen und Frauen verehrt wurden,
erstrahlten in Glanz wie ein Feuer in einem Opfer.

Dann sprach Yudhishthira aus Zuneigung zu dem befreiten Duryodhana inmitten seiner Brüder.

„Oh Kind, oh Nachkomme von Bharata, begehe nie wieder eine so unbesonnene Tat. Ein
unbesonnener Mann wird nie glücklich.
Oh Kuru-Prinz, sei gesegnet mit all deinen Brüdern. Geh nach Hause, wie es dir gefällt, ohne
Verzagtheit oder Trostlosigkeit.“
l Auf
diese Weise von den Pandavas entlassen, grüßte Duryodhana den Sohn des Dharma (Yudhishthira).
Von Scham überwältigt, schien sein Herz in zwei Teile zu reißen Stadt als eine lebenslose Stadt.

Als dieser Kuru (Duryodhana) fortgegangen war, wurde der Sohn von Kunti Yudhishthira mit
seinen Brüdern von den Brahmanen verehrt. Umgeben von diesen großen Asketen, wie Indra von
den Himmlischen, lebte er in diesem Wald von Dvaitavana in großem Glück.

Janamejaya sagte:
Nach seiner Niederlage und Gefangennahme durch den Feind und seiner anschließenden Befreiung
durch die hochbeseelten Söhne des Pandu durch ihre Waffengewalt scheint es mir, dass der Einzug
des stolzen, bösen, prahlerischen, bösartigen, unverschämten und elenden Duryodhana, jemals
damit beschäftigt gewesen zu sein, die Pandavas zu beleidigen und sich seiner eigenen
Überlegenheit gegenüber Hastinapur zu rühmen, muss äußerst schwierig gewesen sein. Oh
Vaishampayana, beschreibe mir ausführlich den Einzug dieses Prinzen in die Hauptstadt, der damals
von Scham und Kummer überwältigt war.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, von König Dharmaraja (Yudhishthira) entlassen
worden war, beugte Duryodhana vor Scham den Kopf und war sehr von Kummer und Kummer
geplagt und ging langsam weg.

Der König (Duryodhana) ging in Begleitung seiner vier Arten von Streitkräften auf seine Stadt zu,
sein Herz zerrissen in Trauer und sein Verstand war erfüllt von Gedanken an seine Niederlage.

Der König ließ seine Streitwagen an einem Ort, der reich an Gras und Wasser war, auf dem Weg
zurück und lagerte an einem schönen und guten Ort, wie es ihm am besten gefiel.

Mit seinen Elefanten, Wagen, Kavallerie und Infanterie überall (das Lager) stationiert, saß er auf
einem erhöhten Bettgestell, das feuerglänzend war.

Er selbst sieht aus wie der Mond unter einer Sonnenfinsternis. Am Ende der Nacht kam Karna zu
Duryodhana und sprach so zu ihm:

"Oh Sohn von Gandhari, ein Glück ist es, dass du lebst. Ein Glück, dass wir uns wiedergetroffen
haben. Mit viel Glück hast du die Gandharvas besiegt, die in der Lage sind, jede Form nach
Belieben anzunehmen.

Oh Nachkomme von Kuru, allein durch das Glück kann ich sehen, wie deine Brüder, die alle
mächtige Wagenkrieger sind, aus dieser Schlacht siegreich hervorgehen.

Ich selbst bin vor euren Augen geflohen, da ich von den Gandharvas angegriffen wurde und nicht in
der Lage war, unsere Heerscharen zu sammeln. Von den Feinden mit aller Kraft angegriffen und
mein Körper von ihren Pfeilen zerfetzt, suchte ich Sicherheit im Flug. Dies jedoch, oh Nachkomme
von Bharata, schien mir ein großes Wunder zu sein, dass Sie alle mit Ihren Frauen, Truppen und
Fahrzeugen sicher aus dieser übermenschlichen Schlacht zurückkommen.

Oh Nachkomme von Bharata, oh großer König, das ist kein anderer Mann auf dieser Welt, der das
erreichen kann, was du heute im Kampf mit deinen Brüdern erreicht hast.
Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Karna so angesprochen worden war, sprach König Duryodhana mit
tränenerstickter Stimme zum Anga-König (Karna).

Duryodhana sagte:
Oh Sohn von Radha, du weißt nicht, was passiert ist; deshalb bin ich nicht böse auf dein Wort. Du
denkst, dass die feindlichen Gandharvas von meinem eigenen Können besiegt wurden.

Oh mächtig bewaffneter Held, lange Zeit kämpften meine Brüder, die mir zur Seite standen, mit den
Gandharvas. Aber das Gemetzel auf beiden Seiten war sehr groß.

Als diese Helden (die Gandharvas) mit der Illusion kämpften, wurde unser Kampf mit diesen
Rangern des Himmels ein ungleicher.

Dann wurden wir geschlagen und wurden alle zusammen mit unseren Dienern, Beratern, Kindern,
Frauen, Truppen und Wagen zu Gefangenen gemacht.

Wir waren von Trauer überwältigt und wurden von ihnen durch den hohen Himmel getragen.
Daraufhin einige unserer Soldaten und Berater und große Wagenkrieger.

Ging in Trauer zu den Pandavas, die denen, die darum bitten, niemals Hilfe verweigern; So
sprachen sie zu ihnen: "Hier ist König Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra mit seinen Brüdern.

Und auch mit seinen Ratgebern und Ehefrauen. Er wird von den Gandharvas, die im Himmel sind,
als Gefangener weggetragen. Gesegnet sein. Rette den König mit seinen Frauen.

Lasst nicht zu, dass allen Kuru-Damen große Beleidigung angeboten wird." So angesprochen, der
älteste Pandava, der immer tugendhaft ist.

Alle Pandavas versöhnend befahl ihnen, uns zu retten. Daraufhin baten diese führenden Männer, die
Pandavas, sie (die Gandharvas) überholend, in süßen Worten, uns freizulassen, obwohl sie uns mit
Gewalt retten konnten. Aber als sie sich weigerten, uns mit süßen Worten zu entlassen.

Dann schleuderten die überaus mächtigen Bhima, Arjuna und die Zwillinge (Nakula und Sahadeva)
einen großen Pfeilregen auf die Gandharvas.

Daraufhin flohen diese Waldläufer des Himmels, die den Kampf aufgegeben hatten, durch den
Himmel und schleppten unsere Armen in großer Freude hinter sich her.

Dann sahen wir um uns herum ein Netz von Pfeilen, das von Dharmaraja ausgebreitet wurde, der
außergewöhnliche Waffen auf den Feind schoss.

Als er sah, dass alle Richtungen mit einem Netz von scharfen Pfeilen bedeckt waren, die von den
Pandavas abgeschossen wurden, erschien dieser Freund von Dhananjaya (dem Gandharva-König)
vor ihm.

Dann umarmten sich Chitrasena und der Pandava (Arjuna) und erkundigten sich nach dem
Gesundheitszustand des anderen. Auch die anderen Pandavas wurden von ihm umarmt. Sie
erkundigten sich auch nach dem Wohlergehen des anderen. Die heroischen Gandharvas warfen
dann ihre Rüstungen und Waffen beiseite, vermischten sich frei mit den Pandavas. Dann verehrten
sich Chitrasena und Dharmaraja mit großem Respekt und Respekt.
Duryodhana sagte:
Dieser Vernichter der feindlichen Armee, Arjuna, kam dann nach Chitrasena und sprach lächelnd
diese männlichen Worte.

„Oh Held, oh Erster der Gandharvas, du solltest meine Brüder freilassen.

Auf diese Weise von dem berühmten Sohn des Pandu, oh Karna, angesprochen, erzählte ihm der
Gandharva von dem (geheimen) Rat, mit dem wir gekommen waren, nämlich dass wir dorthin
gegangen waren, um die Pandavas mit ihrer Frau im größten Elend zu sehen.

Als diese unsere Ratschläge von Gandharva enthüllt wurden, wünschte ich in großer Scham, die
Erde zu betreten.

Der Gandharva ging dann in Begleitung der Pandavas zu Yudhishthira und beschrieb ihm unsere
(geheimen) Ratschläge, gebunden wie wir waren, machte er uns zu ihm.

Welch größeres Leid könnte mein Leid sein, als dass ich Yudhishthira in den Augen unserer Frauen,
ich selbst in Ketten und in großem Elend und auch unter der vollständigen Kontrolle unserer
Feinde, als Tribut gezollt werden sollte!

Ach, die von mir immer verfolgt wurden, die meine ewigen Feinde waren, befreiten mich aus der
Gefangenschaft! Unglücklicherweise bin ich ihnen für mein Leben zu Dank verpflichtet!

Oh Held, wenn ich in dieser großen Schlacht den Tod gefunden hätte, das wäre viel besser gewesen,
als dass ich auf diese Weise mein Leben erlangt hätte.

Wäre ich von den Gandharvas getötet worden, hätte sich mein Ruhm über die Erde verbreitet. Dann
hätte ich in der Wohnstätte von Indra heilige Regionen ewigen Glücks erhalten.

Oh Erster der Männer, hör mir jetzt zu, was ich vorhabe. Ich bleibe hier und faste, ihr fahrt alle nach
Hause.

Lasst alle meine Brüder auch in ihre eigene Stadt (Hastinapur) gehen. Lass alle unsere Verwandten
und Freunde, angeführt von Dushasana, in die Stadt zurückkehren.

Vom Feind beleidigt, werde ich nie wieder in diese Stadt zurückkehren; Ich wurde immer
respektiert und gefürchtet von meinem Feind, der immer den Respekt meiner Freunde und
Verwandten erhöht hat,

Bin jetzt meinen Freunden eine Quelle des Kummers und meinen Feinden eine Quelle der Freude
geworden. Was soll ich, nachdem ich nach Hastinapura gegangen bin, dem König (Dhritarashtra)
sagen?

Was werden Bhishma, Drona, Kripa, der Sohn von Drona (Ashvathama), Vidura, Sanjaya, der Sohn
von Balhika (König), der Sohn von Somadatta und die anderen verehrten Häuptlinge und auch die
Hauptmänner unabhängiger Berufe zu mir sagen und was? soll ich ihnen im Gegenzug sagen?

Da ich bisher über den Köpfen meiner Feinde geblieben bin, bisher auf ihre Brüste getreten bin, bin
ich jetzt von meiner Stellung herabgesetzt worden. Was soll ich ihnen (jetzt) sagen?

Wie ich, der von Eitelkeit aufgeblasen war, werden unverschämte Männer, die sogar Wohlstand,
Wissen und Wohlstand erlangen, nie für längere Zeit gesegnet.
Ach, von Torheit geleitet, habe ich eine höchst unangemessene und böse Tat begangen, für die ich,
ein Narr, der ich bin, jetzt in solche Not geraten bin.

Ich werde daher verhungern; Ich werde nicht leben können. Vom eigenen Feind gerettet, welcher
Mann von männlicher Kälte führt (ein elendes) Dasein?

So stolz ich bin, der Feind hat mich ausgelacht, als er mich aller Männlichkeit beraubt fand. Die
Pandavas, die große Fähigkeiten besaßen, sahen mich (freudig) an, der damals in größtem Elend
war."

Vaishampayana sagte:
Als er so beweinte, sprach er so zu Dushasana: „Oh Dushasana, oh Nachkomme von Bharata, höre
meine Worte.

Wenn Sie diese von mir angebotene Installation annehmen, werden Sie König. Herrscher über die
Erde, beschützt von Karna und dem Sohn von Subala.

Wie die Töterin von Vritra (Indra) die Marutas schätzt, so schätzt unsere Brüder so, dass sie dir
vertrauen können. Lass deine Freunde und Verwandten von dir abhängen, wie die Himmlischen von
dir abhängen, wie die Himmlischen von Shatakratu (Indra) abhängen.

Gewähren Sie Brahmanen immer Pensionen; sei immer die Zuflucht deiner Freunde und
Verwandten.

So wie Vishnu sich um die Himmlischen kümmert, solltest du auch auf all deine armen und
hilflosen Verwandten aufpassen. Schätze immer deine Gurus. Geh, beherrsche die Erde, erfreue all
deine Freunde und züchtige alle deine Feinde.“ Er umklammerte seinen Hals und sagte: „Geh.“

Nachdem Dushasana seine Worte gehört hatte, sagte Dushasana in großem Elend und Kummer zu
seinem ältesten Bruder mit gefalteten Händen, mit gesenktem Kopf und mit tränenerstickter
Stimme: "Gib nach." Mit diesen Worten fiel er im größtmöglichen Elend auf die Erde. In Trauer und
Kummer vergoss dieser Erste der Männer Tränen auf den Füßen seines Bruders und sprach so zu
ihm: "Das kann niemals getan werden.

Die Erde kann sich spalten, der Himmel kann in Stücke fallen, die Sonne kann ihre Strahlen
verlieren, der Mond kann seine Kühle verlieren, der Wind kann seine Geschwindigkeit verlieren,
der Himalaya kann von seinem Standort entfernt werden, das Wasser des Ozeans kann austrocknen
auf und Feuer kann seine Hitze verlieren; Aber, oh König, ohne dich kann ich die Erde nicht
regieren.“ Er sagte immer wieder: „Gib nach“, „Gib nach“.

"Du allein sollst hundert Jahre lang König in unserem Geschlecht sein." Nachdem er dies gesagt
hatte, weinte er laut vor dem König.

Oh Nachkomme von Bharata, fang die Füße seines ältesten Bruders, der von ihm Anbetung
verdiente. Nachdem er Dushasana in großer Trauer und Duryodhana in größtem Elend gesehen
hatte, kam Karna zu ihnen und sagte: „O Kuru-Prinzen, warum weinst du so kindisch wie
gewöhnliche Menschen?

Männer können ihren Kummer niemals durch Weinen vertreiben. Weinen kann niemals den eigenen
Kummer beseitigen.
Was gewinnst du, wenn du so dem Kummer nachgibst? Bitte um Geduld. Trauere nicht und schenke
so deinen Feinden Freude.

Oh König, die Pandavas haben nur ihre Pflicht erfüllt, dich zu retten. Diejenigen, die im
Herrschaftsbereich des Königs wohnen, sollten immer das tun, was dem König angenehm ist.

Unter deinem Schutz leben die Pandavas in großer Freude in deiner Herrschaft. Sie sollten sich
nicht wie gewöhnliche Menschen in Trauer hingeben.

„Siehe, Ihre Brüder sind alle traurig und elend, als sie sehen, dass Sie entschlossen sind, den
Hungertod zu sterben. Gesegnet sein. Steh auf und komm in deine Stadt und tröste deine Brüder.'

Karna sagte:
Oh König, dein heutiges Verhalten ist kindisch. Oh Held, was ist bei all dem zu verwundern, dass
du von den Pandavas gerettet wurdest.

Als du vom Feind besiegt wurdest. Oh Vernichter der Feinde, oh Nachkomme von Kuru, denen, die
in der Herrschaft des Königs wohnen, besonders der Krieger.

Sollte immer das tun, was dem König angenehm ist, egal ob sie dem König bekannt sind oder ihm
unbekannt sind. Es kommt oft vor, dass sogar die besten Männer, die den Feind vernichten können,
oft von ihnen besiegt werden; unter solchen Umständen werden sie oft von ihren Truppen gerettet.
Die Krieger, die in der Herrschaft eines Königs leben, sollten sich immer zusammenschließen und
ihr Bestes für ihren König geben. Wenn also, oh König, die Pandavas, die in deiner Herrschaft
leben, dich gerettet haben, was sollst du dann bereuen? Oh Erster der Könige, oh Monarch, es war
nicht angemessen für die Pandavas.

Dass sie dir nicht gefolgt sind, als du an der Spitze deiner Truppen in die Schlacht gezogen bist. Sie
sind schon lange zuvor in deine Gewalt geraten, indem sie deine Sklaven wurden. Begabt wie sie
sind mit Mut und Tapferkeit und unfähig, vom Schlachtfeld umzukehren, werden sie dir bestimmt
helfen. Du genießt jetzt alle reichen Besitztümer der Pandavas; Oh König, siehe, die Pandavas sind
noch aktiv. Sie haben sich nicht vorgenommen, durch Fasten zu sterben. Steh auf, oh König, sei
gesegnet; du sollst nicht trauern.

O Herr der Menschen, es ist die bestimmte Pflicht derer, die in der Herrschaft eines Königs leben,
was diesem König angenehm ist, was soll man denn bedauern?

Oh König der Könige, oh Feindevernichter, wenn du nicht tust, was ich sage, werde ich hier bleiben
und dir mit allem Respekt zu deinen Füßen dienen.

Oh Erster der Menschen, oh König, ich möchte nicht ohne dich leben. Wenn Sie sich entschließen,
durch Fasten zu sterben, werden Sie nur zum Gespött aller anderen Könige.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er von Karna so angesprochen worden war, war König Duryodhana fest entschlossen, zu
sterben, und beschloss, sich nicht von dem Platz zu erheben, an dem er saß.

Oh König, der Sohn von Subala, Shakuni, sah Duryodhana, der immer unfähig ist, eine Beleidigung
zu ertragen, mit der Entschlossenheit, durch Hunger zu sterben, sitzen.

Shakuni sagte:
Oh Nachkomme von Kuru, du hast gehört, dass Karna gesagt hat. Seine Worte sind in der Tat voller
Weisheit. Oh König, warum solltest du töricht den großen Wohlstand wegwerfen, den ich dir
errungen habe, indem ich heute dein Leben durch bloße Dummheit aufgegeben habe? Mir scheint
heute, dass Sie nie auf (weise) alte Männer gewartet haben.

Wie ein unverbranntes irdenes Gefäß im Wasser ist derjenige verloren, der unfähig ist, plötzliche
Anlässe der Freude oder des Kummers zu kontrollieren, selbst wenn er Wohlstand erlangt.

Der mutige König, der keinen Funken Männlichkeit besitzt, der Sklave des Zauderns und der
sinnlichen Genüsse verfallen ist, wird von seinen Untertanen nie respektiert.

Angemessen wie Sie gewesen sind, woher kommt dieser unangemessene Kummer von Ihnen?
Machen Sie diese anmutige Tat der Söhne Prithas nicht rückgängig, indem Sie sich der Trauer
hingeben.

Oh König der Könige, wenn du deine Freude ausdrücken und die Pandavas belohnen solltest,
trauerst du. Ihr dieses Verhalten ist sehr inkonsistent.

Sei fröhlich; gib dein Leben nicht auf. Aber denken Sie mit einem sehr zufriedenen Herzen an die
gute Arbeit, die sie Ihnen geleistet haben. Gebt den Söhnen von Pritha ihr Königreich zurück und
gewinnt durch diese Tat sowohl Tugend als auch Ruhm.

Bauen Sie brüderliche Beziehungen zu den Pandavas auf, werden Sie ihre Freunde und machen Sie
sie zu Ihren Freunden, geben Sie ihnen ihr väterliches Königreich zurück, denn dann werden Sie
glücklich sein.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er die Worte von Shakuni gehört hatte und Dushashana zu Füßen des Königs
(Duryodhana) unbemannt von brüderlicher Zuneigung liegen sah, erhob der König Dushashana und
umklammerte ihn mit seinen wohlgeformten Armen und roch seinen Kopf.

Nachdem der König Duryodhana die Worte von Karnas und Subalas Sohn (Shakuni) gehört hatte,
war er von Scham überwältigt. Er verlor den Mut mehr denn je und völlige Verzweiflung überkam
seine Seele.

Nachdem er alles gehört hatte, was seine Freunde sagten, sprach er so traurig wieder: "Ich habe
nichts mehr mit Tugend, Reichtum, Freundschaft, Wohlstand, Souveränität und Genüssen zu tun.
Widersetze mich nicht, lasse mich alle. Ich bin fest entschlossen." mein Leben durch Fasten
aufzugeben. Geh zurück in die Stadt und verehre alle meine Gurus mit Respekt."

Auf diese Weise von ihm angesprochen, antworteten sie diesem königlichen Feindesvernichter: „Oh
König der Könige, oh Nachkomme von Bharata, dein Weg ist auch unser. Wie können wir die Stadt
ohne dich betreten?“

Vaishampayana sagte:
Obwohl er von seinen Freunden und Ratgebern, Brüdern und Verwandten auf alle möglichen Arten
angesprochen wurde, wich der König nicht von seiner festen Entschlossenheit ab.

Seinem Entschluss entsprechend breitete er Kusha-Gras auf dem Boden aus und reinigte sich,
indem er Wasser berührte, und setzte sich darauf. In Lumpen und Kusha-Gras gekleidet, hielt er das
größte Gelübde ein. Dieser Erste der Könige, mit dem Wunsch, in den Himmel zu kommen,
unterbrach jede Rede. Er begann innerlich zu beten und anzubeten und unterbrach jeden äußeren
Verkehr.

Als die Söhne von Diti und den Danavas, die in der unteren Region leben und einst von den
Himmlischen besiegt wurden, von seiner Entschlossenheit erfuhren, begannen sie ein Feueropfer,
um ihn vor sich zu beschwören. Mantra-kennende Männer begannen dann mit den Formeln von
Brihaspati und Ushana. Die Riten, die im Atharvaveda und den Upanishadas angegeben sind und
die durch Mantras und Gebete erreicht werden können.

Brahmanen mit strengen Gelübden, die sich in den Veden und ihren Zweigen gut auskennen,
begannen mit großer und tiefer Meditation, um mit Mantras Trankopfer von Ghee und Milch ins
Feuer zu gießen. Nachdem diese Riten abgeschlossen waren, erhob sich eine fremde Göttin, oh
König, und sagte: "Was soll ich tun?"

Mit zufriedenem Herzen befahl ihr die Daityas, indem sie sagten: "Bringt den König her, den Sohn
von Dhritarashtra, der jetzt mit einem Fanting-Gelübde (?) beschäftigt ist."

So befohlen ging sie weg und sagte: "So sei es." Einen Moment später kam sie an den Ort, an dem
der König Duryodhana war.

Sie nahm den König auf und brachte ihn in die Unterwelt und innerhalb eines Augenblicks kam sie
zu den Danavas zurück und sagte ihnen (dass sie den König gebracht hatte). Als sie sahen, wie der
König in der Nacht die Danavas vor ihre Versammlung brachte. Mit wohlerfreuten Herzen und mit
entzückt aufgerissenen Augen sprach so Duryodhana diese schmeichelhaften Worte.

Die Danavas sagten:

Oh König der Könige, oh Bewahrer der Bharata-Rasse, oh Duryodhana, du bist immer von Helden
und illustren Männern umgeben.

Warum haben Sie dann diesen überstürzten Schritt wie dieses Hungergelübde unternommen?
Selbstmord führt immer (einen Mann) in die Hölle. Es wird zum Gegenstand verleumderischer
Rede.

Intelligente Männer wie Sie begehen niemals Handlungen, die sündhaft sind und ihren besten
Interessen zuwiderlaufen und ihre Absichten an der Wurzel treffen.

Oh König, halte daher deinen Entschluss zurück. Es ist destruktiv für Moral, Profit und Glück und
für Ruhm, Können und Energie. Es steigert die Freude der Feinde.

O König, Herr, erkenne die Wahrheit, den himmlischen Ursprung deiner Geburt und die
Beschaffenheit deines Körpers; und dann Geduld annehmen.

Oh König, in alten Zeiten haben wir dich durch asketische Entbehrungen von Maheshvara erhalten.
Der obere Teil deines Körpers besteht vollständig aus Vajra (Donner).

Ein sündloser Mensch ist daher für Waffen jeder Art unbesiegbar. Der untere Teil Ihres Körpers, der
das weibliche Herz durch seine Schönheit fesseln kann, wurde von der Göttin selbst aus Blumen
gemacht.

Oh Erster der Könige, so wurde dein Körper von Ishvara selbst und der Göttin erschaffen. Deshalb,
oh bester aller Könige, ist dein Ursprung himmlisch und nicht menschlich.
Andere sehr mächtige Kshatriyas, angeführt von Bhagadatta, die alle in den himmlischen Waffen
gelernt haben, werden deine Feinde töten.

Daher ist für Sie keine Trauer erforderlich. Sie haben keinen Grund zur Angst. Um Ihnen zu helfen,
wurden viele heroische Danavas auf der Erde geboren.

Andere Asura werden Bhishma, Drona und Karna und andere besitzen. Von den Asuras besessen,
werden diese Helden ihre Freundlichkeit ablegen und mit deinen Feinden kämpfen.

Wenn die Danavas in ihr Herz eindringen und sie vollständig in Besitz nehmen, alle Zuneigung auf
Distanz schleudern und hartherzig werden, werden diese Helden dann jeden schlagen, der sich
ihnen widersetzt, ohne Söhne, Brüder, Väter, Freunde, Schüler, Verwandte, sogar Kinder und alter
Mann.

Geblendet von Unwissenheit und Zorn und getrieben vom Schicksal, das vom Schöpfer bestimmt
wurde, werden die Besten der Menschen mit einem von Sünde durchdrungenen Herzen. Oh Erster
der Kurus, entvölkere die Erde, indem du mit großer Männlichkeit und Stärke alle Arten von
Waffen schleuderst und dich immer prahlerisch mit Worten wie diesen ansprichst: "Du wirst mir
heute nicht mit Leben entkommen." Die fünf berühmten Söhne des Pandu werden mit diesen
(Helden) kämpfen.

Mit großer Kraft und vom Schicksal begünstigt, würden sie die Vernichtung aller herbeiführen.
Viele Daityas und Yakshas, die im Kshatriya-Orden geboren wurden, werden im Kampf mit Ihren
Feinden mit Streitkolben, Keulen, Lanzen und verschiedenen Waffen mit großem Können kämpfen.

Oh Held, was die Furcht vor Arjuna in deinem Herzen betrifft, so haben wir bereits die Mittel
festgelegt, um Arjuna zu töten.

Die Seele des getöteten Naraka hat die Form von Karna angenommen. Erinnern. Oh Held, seine
frühere Feindschaft, er wird sowohl Keshava (Krishna) als auch Arjuna töten.

Dieser große Wagenkrieger, dieser beste aller Waffenträger, stolz auf seine Fähigkeiten, wird Arjuna
im Kampf besiegen, ebenso wie alle deine Feinde.

Der Donnerträger (Indra), der all dies weiß und Savyasachi (Arjuna) retten möchte, wird Karna
verkleidet seine Ohrringe und seine Rüstung wegnehmen.

Wir haben deshalb Hunderte und Abertausende von Daityas und Rakshasas ernannt; sie sind unter
dem Namen Samshaptakas bekannt.

Diese illustren Krieger werden den heldenhaften Arjuna töten. Trauere deshalb nicht. Oh König, du
wirst die ganze Erde regieren ohne einen Rivalen.

Geben Sie nicht der Verzweiflung nach. Oh Nachkomme von Kuru, dieses Verhalten passt nicht zu
dir. Wenn du stirbst, wird unsere Partei schwach.

Oh Held, geh, du solltest deinen Geist niemals auf deinen Kurs lenken. Sie sind unsere Zuflucht.

Vaishampayana sagte:
Nachdem sie ihn so angesprochen hatten, umarmten die Daityas diesen Ersten der Könige; und die
besten Danavas jubelten dann diesem unbändigen Helden wie einen Sohn zu.
Oh Nachkomme von Bharata, sie ermunterten seinen Geist durch sanfte Reden und erlaubten ihm
zu gehen und sagten: "Geh und erringe den Sieg."

Als sie dem Mächtigen Bewaffneten die Erlaubnis gegeben hatten (zu gehen), trug ihn genau diese
Göttin zurück an den Ort, wo er sich niedergesetzt hatte, um seinem Leben ein Ende zu setzen.

Nachdem sie diesen Helden abgesetzt und ihm ihre Ehrerbietung erwiesen hatte, verschwand die
Göttin mit der Erlaubnis des Königs.

Oh Nachkomme von Bharata, als sie verschwand, hielt der König all dies für einen Traum. (Er
dachte): "Ich werde die Pandavas im Kampf besiegen."

Duryodhana glaubte, dass Karna und die Samshaptaka-Armee beide in der Lage waren, diesen
Feindevernichter Partha (Arjuna) zu töten.

So wurde die Hoffnung des böswilligen Sohnes von Dhritarashtra gestärkt, die Pandavas zu
besiegen.

Oh Erster der Bharatas, auch Karna, dessen Seele und Geist von Naraka besessen und von den
Qualitäten der Emotionen und der Dunkelheit beeinflusst waren, wurde eifrig begierig, Falguni
(Arjuna) zu töten.

So gerieten diese Shanshaptaka, die von Monstern umgeben waren, unter den reinen Einfluss von
Rajas und Tamas Eigentum und beabsichtigten, Arjuna zu töten.

Bhishma, Drona, Kripa und andere, deren Geist von den Danavas besessen ist. Oh König, waren
den Pandavas gegenüber nicht mehr so liebevoll wie zuvor. Der König Suyodhana erzählte dies
niemandem.

Am Ende der Nacht sprach der Sohn der Sonne, Karna, so lächelnd mit gefalteten Händen zu
Duryodhana.

„Kein Toter kann seine Feinde besiegen, erst wenn er lebt, kann er sein Gutes sehen. Wo ist das
Gute des Toten und oh Nachkomme von Kuru, wo ist sein Sieg?

Deshalb ist dies keine Zeit für Trauer, Angst oder Tod." Nachdem er diesen mächtig bewaffneten
Helden mit seinen Armen umarmt hatte,

Er sagte weiter: „Oh König, erhebe dich. Warum legst du dich hin? Oh Feindesvernichter, warum
willst du sterben?

Beim Anblick von Arjuna hat dich die Angst besessen. Ich verspreche dir wirklich, dass ich Arjuna
im Kampf töten werde.

Oh Herrscher der Menschen, ich schwöre bei meinen Waffen, dass ich, wenn dreizehn Jahre
vergangen sind, die Söhne Prithas unter deine Unterwerfung bringen werde."

Nachdem er von Karna so angesprochen worden war und sich (auch) an die Worte der Daityas und
die Bitten (seiner Brüder) erinnert hatte, erhob sich Duryodhana.
Nachdem er die Worte der Daityas gehört hatte, stellte dieser Erste der Männer mit einer festen
Entschlossenheit in seinem Herzen seine Armee voller Pferde, Elefanten, Streitwagen und
Fußsoldaten auf. Oh König, wie es sich fortbewegte wie das Wasser des Ganges.

Mit zahlreichen weißen Regenschirmen und Wimpeln und weißen Chamaras und Streitwagen und
Elefanten und Fußsoldaten sah diese große Armee so schön aus wie der Himmel zu einer Jahreszeit,
in der die Wolken zerstreut und die Zeichen des Herbstes nur teilweise entwickelt waren.

Oh König der Könige, von den Besten der Brahmanen, die alle für seinen Sieg beteten, als Monarch
gepriesen wurde, erhielt dieser König, Suyodhana, der Sohn von Dhritarashtra, Ehrungen (von
unzähligen Männern an ihn) mit gefalteten Händen.

Er strahlte in großer Pracht und ging vor (der Armee), begleitet von Karna, Subalas Sohn, dem
Spieler (Shakuni), Dushashana und all seinen anderen Brüdern, Bhurishrava, Somadatta, der große
König Bahlika folgte diesem Ersten der Könige mit verschiedenen Arten von Streitwagen, Pferde
und ausgezeichnete Elefanten. Oh Erster der Könige, innerhalb kürzester Zeit betraten all diese
Stammhalter der Kuru-Rasse ihre eigene Stadt.

Janamejaya sagte:
Als die berühmten Söhne von Pritha im Wald lebten, was taten diese besten Männer und mächtigen
Bogenschützen, die Söhne von Dhritarashtra?

Was taten der Sohn der Sonne, Karna, und die mächtigen Shakuni und Bhishma, Drona und Kripa?
Sie sollten mir das alles erzählen.

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, als die Pandavas auf diese Weise Duryodhana verlassen hatten und als er von den
Pandavas gerettet wurde und nach Hastinapur gegangen war, sprach Bhishma so zu Dhritarashtras
Sohn (Duryodhana):

„O Kind, ich habe dir schon einmal gesagt, als du vorhattest, in den Wald der Asketen zu gehen.
Dass mir deine Reise nicht gefallen hat. Aber du bist trotzdem gegangen.

Oh Held, du wurdest vom Feind gewaltsam gefangen genommen; du wurdest von den tugendhaften
Pandavas gerettet, aber du hast dich trotzdem nicht geschämt.

Oh König, oh Sohn von Gandhari, sogar in deiner Gegenwart und auch in Gegenwart deiner Armee
flog der Sohn des Suta (Karna) von Panik geschlagen vor der Schlacht der Gandharvas davon.

Oh König der Könige, oh Sohn eines Königs, während du mit deiner Armee in großer Not weinte,
sahst du, oh mächtig bewaffneter Held, die Tapferkeit der hochbeseelten Pandavas

Und auch die des böswilligen Sohnes der Suta, Karna. Oh Erster der Könige, oh Liebhaber der
Tugend, sei es in der Waffenwissenschaft, im Heldentum oder in der Moral, Karna ist nicht (auch
nicht) der vierte Teil der Pandavas.

Daher ist für das Wohl dieser Rasse der Frieden mit den Söhnen des Pandu meiner Meinung nach
am wünschenswertesten."

Nachdem er von Bhishma, diesem Herrn der Menschen, so angesprochen worden war,
lachte der Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) laut und ging plötzlich mit dem Sohn von Subala
(Shakuni) weg.
Da sie wussten, dass er fort war, folgten diese mächtigen Bogenschützen mit Karna und Dushasana
an ihrer Spitze diesem mächtigen Bogenschützen und sehr mächtigen Sohn von Dhritarashtra.

Als er sie fort sehen sah, beugte Bhishma, der Großvater der Kurus, beschämt den Kopf. Oh König,
auch er ging dann in sein Haus.

Oh großer König, als Bhishma fortgegangen war, kam dieser Herr der Menschen, der Sohn von
Dhritarashtra (Duryodhana), wieder dorthin und beriet sich mit seinen Ratgebern.

Duryodhana sagte:
„Was ist gut für mich? Was bleibt noch zu tun?

Karna sagte:
Oh Nachkomme von Kuru, oh Duryodhana, lege dir die Worte, die ich sage, ins Herz. Bhishma gibt
uns immer die Schuld und lobt die Pandavas.

Oh mächtig bewaffneter Held, von der Krankheit, die er dir zuträgt, beleidigt er mich; Oh Herr der
Menschen, in deiner Gegenwart beschimpft er mich immer.

Oh Nachkomme von Bharata, oh Feindevernichter, ich werde niemals die Worte ertragen, die
Bhishma in dieser Angelegenheit gesagt hat, indem ich die Pandavas lobte und dich tadelte. Oh
König, schließe dich mir mit deinen Dienern, Truppen und Streitwagen an.

Oh König, ich werde dann die Erde erobern, die mit Bergen, Wäldern und Wäldern geschmückt ist.
Die Erde wurde von den vier mächtigen Pandavas erobert. Ich werde es sicher für Sie im
Alleingang erobern. Möge es dieser elende Kuru-Volk, der überaus böse gesinnte Bhishma, sehen.

Er missbraucht diejenigen, die es nicht verdienen, und lobt diejenigen, die nicht gelobt werden
sollten. Lass ihn heute meine Fähigkeiten sehen und sich selbst die Schuld geben.

Oh König, befehle mir. Der Sieg wird sicherlich dein sein. Oh König, ich schwöre bei meiner
Waffe.

Vaishampayana sagte:
Oh König, oh Erster der Bharata-Rasse, nachdem er diese Worte von Karna gehört hatte, war dieser
Herr der Menschen außerordentlich erfreut und er sprach so mit Karna.

„Ich bin gesegnet, denn ich bin von Ihnen begünstigt worden. Wenn Sie, die Sie die größten
Fähigkeiten besitzen, begierig darauf sind, sich um mein Wohlergehen zu kümmern, hat mein Leben
heute Früchte getragen.

Oh Held, du möchtest alle meine Feinde besiegen. Gehen. Möge Gutes zu dir kommen. Befiehl mir,
was ich tun soll."

Oh Feindevernichter, nachdem Karna so von dem intelligenten Sohn von Dhritarashtra

angesprochen worden war, befahl Karna (um bereit zu sein), alles Notwendige für eine Expedition.

An einem verheißungsvollen Mondtag und in einem verheißungsvollen Moment und unter dem
Einfluss eines Sterns, der von einer verheißungsvollen Gottheit präsidiert wurde, begann dieser
mächtige Bogenschütze, von den Brahmanen verehrt und mit verheißungsvollen und heiligen
Substanzen gebadet und auch von allen verehrt, zu füllen mit dem Rasseln seines Wagen die drei
Welten mit allen beweglichen und unbeweglichen Gegenständen.

Vaishampayana sagte:
Oh Erster der Bharatas, dann griff der große Bogenschütze Karna, umgeben von einer großen
Armee, die schöne Stadt Drupada an.

Nach einer großen Schlacht unterwarf er diesen Helden und oh Erster der Könige, er ließ Drupada
Tribut zahlen und Silber, Gold und Edelsteine geben. Oh König der Könige, nachdem er ihn
unterworfen hatte, unterwarf er alle Könige, die ihm unterstanden. Er ließ sie Tribut zahlen.

Dann unterwarf er alle Könige in das nördliche Land. Nachdem er Bhagadatta besiegt hatte, bestieg
der Sohn von Rudra (Karna) die großen Berge des Himalaya und kämpfte mit vielen Feinden. Er
ging von allen Seiten, eroberte und unterwarf alle Könige, die den Himalaja bewohnten, und
forderte sie auf, Tribut zu zahlen.

Dann stieg er vom Berg herab und ging nach Osten, besiegte die Angas und die Vangas und die
Kalingas und die Shundika und die Mithilas und die Magadhas und die Karkakhandas und auch die
Avashiras, die Yodhyas und die Ahikshatras. Nachdem er das östliche Land erobert hatte, ging er
nach Vatsabhumi.

Nachdem er Vatsabhumi erobert hatte, unterwarf er Kevala, Mrttikavati, Mohana und Pattana,
Tripuri und Kosala. Er ließ sie alle Tribut zahlen.

Dann ging es in Richtung Süden und Karna hatte viele großartige Wagenkrieger hinter sich
gelassen. Im südlichen Land lieferte sich der Sohn der Suta (Karna) einen großen Kampf mit
Rukmi. Nachdem er eine große Schlacht geschlagen hatte, sprach er so mit dem Sohn des Suta,

„Oh Erster der Könige, ich habe mich über deine Stärke und dein Können gefreut. Ich werde dir
nichts Böses tun. Ich habe das (Kshatriya) Gelübde erfüllt.

Ich werde dir gerne so viele Goldmünzen geben, wie du willst." Nachdem Karna Rukmi getroffen
hatte, ging sie nach Pandya und zum Berg.

Dann besiegte er Kerala und dann König Nila, den Sohn von Venudari und andere führende Könige,
die im südlichen Land lebten. Er ließ sie alle Tribut zahlen.

Dann ging er zum Sohn von Shishupala, der Sohn des Suta besiegte ihn und dieser überaus
mächtige Held unterwarf dann alle benachbarten Häuptlinge.

Oh Bester der Bharata-Rasse, nachdem er die Avantis unterworfen und Frieden mit ihnen
geschlossen und mit den Vrishnis gekämpft hatte, eroberte er den Westen.

Nachdem er dann zum Wohnsitz von Varuna gegangen war, ließ er alle Könige von Yavana und
Barbara Tribut zahlen.

Nachdem er die gesamte Erde erobert hatte, Ost-West, Süd und Nord, eroberte dieser Held im
Alleingang alle Mleccha-Nationen, die Bergsteiger, die Bhadras, die Rohitakas, die Agreyas und die
Malavas. Nachdem der Sohn des Suta die großen Wagenkrieger unter der Führung von Nagnajita
besiegt hatte, brachte er die Shashakas und die Yavanas unter seine Herrschaft. Nachdem er so die
ganze Welt erobert und unterjocht hatte, kehrte der große Wagenkrieger, dieser Erste der Menschen
(Karna), nach Hastinapur zurück.
Dieser Erste der Männer, der Sohn von Dhritarashtra, kam in Begleitung seines Vaters und seiner
Brüder zu diesem großen Bogenschützen und ehrte ihn gebührend. Der König (Duryodhana)
verkündete seine Leistung.

Dann sagte er zu Karna: „Was ich nicht von Bhishma, Drona, Kripa oder Balhika erhalten habe,
habe ich (heute) von dir erhalten. Sei gesegnet.

Was braucht es, um ausführlich zu sprechen. Oh Karna, höre auf meine Worte. Oh mächtig
bewaffneter Held, in dir habe ich meinen Beschützer.

Oh Erster der Männer, alle Pandavas und andere Könige, die mit Erfolg gekrönt sind, können nicht
den sechzehnten Teil von dir erreichen.

Oh großer Bogenschütze, oh Karna, sieh dir Dhritarashtra und den berühmten Gandhari an,
während der Donnerträger (Indra) Aditi sah."

Oh König, dann erhob sich in der Stadt Hastinapur ein großer Aufruhr und auch Schreie von „Oh“
und „Alas“.

Oh Herrscher der Menschen, einige des Volkes lobten ihn, während andere wiederum schwiegen.

Oh Erster der Könige, nachdem er auf diese Weise in kürzester Zeit diese Erde erobert hatte, die mit
Bergen und Wäldern und Himmeln und mit Meer und Feldern, mit hohen und niedrigen
Landstrichen und Städten und mit unzähligen Inseln ausgestattet war, und auf diese Weise einen
unerschöpflichen Reichtum erlangt hatte, präsentierte sich Sutas Sohn vor dem König.

Oh Feindevernichter, als dieser Held den Palast betrat, sah er Dhritarashtra und Gandhari. Oh Erster
der Menschen, dieser Tugendhafte ergriff dann ihre Füße als einer ihrer Söhne. Er wurde zuerst von
Dhritarashtra liebevoll umarmt und dann entlassen.

Oh Nachkomme von Bharata, von diesem Tag an dachten König Duryodhana und Shakuni, der
Sohn von Subala, dass die Söhne von Pritha (die Pandavas) bereits von Karna besiegt worden
waren.

Vaishampayana sagte:
Oh König, oh Herr der Menschen, dieser Vernichter feindlicher Helden, der Sohn des Suta (Karna)
sprach dann diese Worte zu Duryodhana.

„Oh Nachkomme von Kuru, oh Duryodhana, lege dir die Worte ins Herz, die ich dir sagen werde.
Oh Feindevernichter, nachdem du meine Worte gehört hast, solltest du entsprechend handeln alle
unsere Feinde losgeworden. Jetzt regiere die Erde wie der berühmte Indra."

Nachdem er von Karna so angesprochen worden war, sprach der König wieder zu ihm: „O Erster
der Menschen, nichts ist unerreichbar für den, der dich als Beschützer hat und an den du hängst und
auf dessen Wohlergehen du ganz bedacht bist Sprechen Sie etwas an, das Sie hören sollten.

Oh Sutas Sohn, ich sehe das große Opfer Rajasuya der Pandavas und möchte dasselbe tun. Erfülle
mir diesen Wunsch."
Auf diese Weise angesprochen, sprach Karna zu dem König: „Nun, da alle führenden Monarchen
der Erde unter deine Unterwerfung gebracht wurden, beschwörst du die Brahmanen, oh Erster der
Kurus, und besorgst dir dann ordnungsgemäß die für das Opfer erforderlichen Gegenstände.

Oh König, oh Feindevernichter, lass Ritvijas, gelernt in den Veden, deine Riten gemäß der
Verordnung feiern.

Oh Erster der Bharata-Rasse, lass dein großes Opfer auch reich an Fleisch und Getränken sein und
sei großartig in allem."

Oh König, nachdem er von Karna so angesprochen worden war, rief Dhritarashtras Sohn den
Priester zu sich und sprach zu ihm diese Worte: "Feiern Sie gebührend und in der richtigen
Reihenfolge das wichtigste aller Opfer, die Rajasuya, die in großen Dakshinas im Überfluss
vorhanden sind."

Auf diese Weise angesprochen, sprach dieser Erste der Brahmanen so zum König: „Du kannst
dieses große Opfer nicht vollbringen, solange Yudhishthira am Leben ist. Oh Bester der Kurus, oh
Erster der Könige, dein langlebiger Vater Dhritarashtra lebt noch Aus diesem Grund können Sie es
auch nicht ausführen.

Oh Herr, ein weiteres großes Opfer, das dem Rajasuya ähnelt.

Oh Erster der Könige, verrichte dieses Opfer. Hört mir zu. Alle Herrscher der Erde, oh König, die
zu deiner Unterwerfung gekommen sind, werden dir Tribut in reinem und unreinem Gold zahlen.
Oh bester aller Könige, mit diesem Gold macht einen (Opfer-)Pflug.

Oh Nachkomme von Bharata, pflüge damit den Opferboden. An dieser Stelle lasse, oh Erster der
Könige, mit gebührenden Riten und ohne jede Störung das mit Mantra geheiligte und an Essbarem
reichliche Opfer beginnen.

Dieses Opfer, das es wert ist, von tugendhaften Männern ausgeführt zu werden, wird Vaishnava
genannt. Niemand außer dem alten Vishnu hat es jemals ausgeführt. Dieses große Opfer wetteifert
mit diesem führenden Opfer, dem Rajasuya.

Es ist von uns gewünscht und auch zu Ihrem Besten Es ist störungsfrei durchführbar. Auch Ihr
Wunsch wird erfüllt."

Auf diese Weise von diesen Brahmanen angesprochen, sprach der Sohn von Dhritarashtra, dem
König (Duryodhana), so zu Karna, seinen Brüdern und dem Sohn von Subala (Shakuni).

„Die Worte der Brahmanen gefallen mir sicher sehr. Wenn sie dir gefallen, sprich sie unverzüglich
aus.“

Auf diese Weise angesprochen, sagten sie alle zum König: "So sei es." Dann ernannte der König
einen nach dem anderen zu den jeweiligen Posten (im Opfer). Er verlangte von den Handwerkern,
den Pflug zu bauen. Oh Erster der Könige, alles, was vom König befohlen wurde, wurde nach und
nach ausgeführt.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin sprachen alle Handwerker, die wichtigsten Ratgeber und der hochweise Vidura mit
Dhritarashtras Sohn.
„Oh König, alle Vorbereitungen für das ausgezeichnete Opfer sind getroffen. Oh Nachkomme von
Bharata, auch die (richtige) Zeit ist gekommen.

Oh König, nachdem er dies gehört hatte, befahl Dhritarashtras Sohn, der Erste der Könige, mit dem
Ersten der Opfer zu beginnen. Dann begann dieses Opfer, geheiligt durch Mantras und reich an
Nahrung. Der Sohn von Gandhari wurde gemäß der Verordnung ordnungsgemäß eingesetzt.

Dhritarashtra, der hochbeseelte Vidura, Bhishma, Drona, Kripa und Karna und der berühmte
Gandhari waren alle mit großer Freude erfüllt.

Oh König der Könige, schnelle Boten wurden ausgesandt, um die Könige und die Brahmanen
einzuladen.

Sie stiegen in schnellen Wagen auf und folgten den ihnen zugewiesenen Anweisungen. Dann sprach
Dushashana zu einem Boten am Anfang so.

„Geh bald in den Wald von Dvaitavana und lade die Brahmanen und diese bösen Männer, die
Pandavas, in diesen Wald ein.

Daraufhin ging er dorthin und verneigte sich vor allen Pandavas und sagte: „Oh großer König, der
Erste der Könige der Veda der Kurus, Duryodhana führt ein Opfer durch, nachdem er durch seine
eigenen Fähigkeiten immensen Reichtum erworben hat. Brahmanen von allen Seiten gehen
dorthin.“

„Oh König, ich wurde von diesem berühmten Kuru-König, dem Sohn des Herrn der Menschen,
Dhritarashtra, hierher geschickt, um dich einzuladen.

Nachdem er die Worte des Boten gehört hatte, der der Erste der Monarchen, König Yudhishthira,
war, sprach er zu ihm: „Zum Glück führt König Duryodhana, der die Ehre seines Vorfahren erhöht,
dieses vorzüglichste Opfer dar.

Wir werden sicherlich dorthin gehen, aber wir können es jetzt nicht tun. Wir werden gemäß
unserem Versprechen dreizehn Jahre im Wald leben müssen."

Als er die Worte von Dharmaraja (Yudhishthira) hörte, sprach Bhima so: „Der König Dharmaraja
Yudhishthira wird dann gehen, wenn er ihn (Duryodhana) in das mit einer Waffe entzündete Feuer
stecken wird. Spricht diese Worte zu Duryodhana, „wenn am Ende des dreizehnten Jahres Herr der
Menschen, die Pandavas, werden im Schlachtopfer die Söhne von Dhritarashtra, dem Ghee seines
Zorns, ergießen, dann werde ich kommen."

Oh König, die anderen Pandavas sagten nichts Unangenehmes. Der Bote bei seiner Rückkehr
erzählte Dhritarashtras Sohn alles.

Dann kamen in die Stadt Dhritarashtra viele führende Männer, die Herrscher verschiedener Länder
und auch viele hochgradig tugendhafte Brahmanen.

In Übereinstimmung mit der Verordnung ordnungsgemäss empfangen, empfanden diese Herren der
Männer viel Freude und waren alle sehr zufrieden.

Oh König der Könige, der Erste der Könige, Dhritarashtra, der von allen Kurus umgeben war, fühlte
die größte Freude und sprach so zu Vidura.,
„Oh Khatva, handle bald so, damit alle Männer, die bei diesem Opfer anwesend sind, durch das
ihnen servierte Essen erfrischt und gesättigt werden.

Dann bewirtete der gelehrte und tugendhafte Vidura fröhlich alle Männerordnungen mit Speisen
und Getränken und auch mit duftenden Girlanden und verschiedenen Arten von Kleidern.

Nachdem er viele Pavillons gebaut hatte, unterhielt dieser Held und der Erste der Könige die
Monarchen und die Brahmanen zu Tausenden. Er verlieh ihnen Reichtum verschiedener Art und
verabschiedete sich dann von ihnen, nachdem er alle Könige entlassen hatte, umgeben von seinen
Brüdern. Er (Duryodhana) betrat Hastinapur in Begleitung von Karna und Subalas Sohn (Shakuni).

Vaishampayana sagte:
Oh großer König, als er (Duryodhana) (die Stadt) betrat, priesen die Barden und Penegyristen
diesen unverbesserlichen. Andere Leute lobten auch diesen großen Bogenschützen, den ersten aller
Könige.

Über ihn streuen gebrannte Paddy- und Sandalenpaste; die Leute sagten: "Viel Glück, oh König,
dein Opfer wurde ohne Hindernisse vollendet."

Einige, die anwesend waren und in ihrer Rede nicht sehr vorsichtig waren, sagten zu diesem Herrn
der Erde: "Dieses Opfer kann sicherlich nicht mit dem von Yudhishthira verglichen werden.

Es kommt nicht zum sechzehnten Teil davon (Opfer); so sprachen zu diesem König einige, die in
ihrer Rede leichtsinnig waren.

Seine Freunde sagten: "Ihr dieses Opfer hat alle anderen übertroffen. Yayati, Nahusa, Mandhata und
Bharata, die durch ein solches Opfer geheiligt wurden, sind alle in den Himmel gekommen."

Oh Erster der Bharatas, als dieser Herrscher der Menschen (Duryodhana) so angenehme Worte von
den Freunden hörte, betrat fröhlich die Stadt und seinen eisernen Palast.

Oh König, dann verehrt er die Füße seines Vaters und seiner Mutter und anderer, angeführt von
Bhishma, Drona und dem weisen Vidura und wird auch von seinen jüngeren Brüdern verehrt.

Er saß auf einem ausgezeichneten Sitz, umgeben von all seinen Brüdern. Dann, oh großer König,
erhob sich Sutas Sohn (Karna) und sprach so zu ihm.

"Oh Erster der Bharata, mit viel Glück hast du das große Opfer vollbracht. Wenn die Pandavas im
Kampf getötet werden und du so das Rajasuya-Opfer vollenden wirst, dann werde ich dich zu dieser
Zeit wieder ehren."

Der überaus berühmte Sohn von Dhritarashtra, diesem großen König (Duryodhana), sprach so zu
ihm: „Wahrlich, das ist von dir gesagt worden bei mir, dann oh Held, du sollst mich wieder so
ehren."

Oh großer König, oh Nachkomme von Bharata, nachdem er dies gesagt hatte, umarmte er Karna.
Dieser Kuru-Prinz fing dann an, an Rajasuya, das wichtigste Opfer zu denken, zu denken.

Dieser beste aller Könige sprach dann also mit den Kurus, die ihm nahe standen. O Kurus, wann
soll ich dieses kostspielige und wichtigste Opfer von Rajasuya feiern, nachdem ich alle Pandavas
getötet habe?
Daraufhin sagte Karna zum König: „Oh Erster der Könige, höre, was ich sage? Solange ich Arjuna
nicht töte, werde ich meine Füße nicht waschen von mir etwas verlangen, ich werde niemals sagen:
"Ich habe es nicht."

Als Karna auf diese Weise geschworen hatte, Arjuna im Kampf zu töten, ließen diese mächtigen
Wagenkrieger und Bogenschützen, die Söhne von Dhritarashtra, einen lauten Schrei ausstoßen.

Dhritarashtras Söhne dachten, dass die Pandavas bereits getötet wurden. Oh König der Könige,
Duryodhana, dann verließ dieser Schöne sein Haus, als Kubera, der Herr, den Garten von
Chitraratha betrat. Oh Nachkomme von Bharata, diese großen Bogenschützen gingen auch in ihre
eigenen Häuser.

(In der Zwischenzeit) wurden diese großen Bogenschützen, die Pandavas, bewegt von den Worten
des Boten, ängstlich und erlebten nicht das geringste Glück.

Oh König der Könige, Spione hatten ihm die Nachricht überbracht, dass der Sohn der Suta (Karna)
das Gelübde abgelegt hatte, Vijaya (Arjuna) zu töten.

Oh Herrscher der Menschen, als der Sohn von Dharma (Yudhishthira) dies hörte, wurde er von
großer Angst erfüllt; wenn man an die undurchdringliche Rüstung des überaus mächtigen Karna
denkt. Er erinnerte sich an all ihr Elend und fühlte keinen Seelenfrieden.

Dieser hochbeseelte Held, voller Angst, entschloss sich, den Wald von Dvaitavana voller wilder
Tiere zu verlassen.

Der König, der Sohn von Dhritarashtra, begann inzwischen zusammen mit seinen heldenhaften
Brüdern sowie mit Bhishma, Drona und Kripa die Erde zu regieren. Mit Hilfe des Sohnes der Suta
mit kriegerischem Ruhm gekrönt.

Duryodhana blieb immer auf das Wohlergehen des Herrschers der Erde bedacht. Er verehrte die
Besten der Brahmanen, indem er Opfer mit großen Dakshinas feierte.

Oh König, dieser Held, dieser Feindvernichter war damit beschäftigt, seinen Brüdern Gutes zu tun,
und kam zu dem Schluss, dass Geben und Genießen der einzige (richtige) Gebrauch des Reichtums
sind.

GESANG LV

Janamejaya sagte:
Was taten die mächtigen Pandavas in diesem Wald, nachdem sie Duryodhana gerettet hatten? Du
solltest mir das alles erzählen.

Vaishampayana sagte:
Eines Tages, als Yudhishthira nachts im Dvaitavana schlief, tauchten in seinen Träumen einige Rehe
mit tränenersticktem Akzent vor ihm auf.

Zu ihnen, die mit gefalteten Händen dastanden und ihre Körper am ganzen Körper zitterten, sagte
dieser Erste der Könige: „Sag mir, was du sagen willst. Wer bist du und was wünschst du dir."
Nachdem sie von Kuntis Sohn, dem berühmten Pandava (Yudhishthira), so angesprochen worden
waren, sprachen diese Hirsche, die übriggebliebenen der Herde, die geschlachtet worden waren, zu
ihm:

Oh Nachkomme von Bharata, wir sind Rehe von Dvaitvana, diejenigen, die noch leben, nachdem
der Rest abgeschlachtet wurde. Wir werden vollständig ausgerottet. Wechseln Sie daher Ihren
Aufenthaltsort (von diesem Wald in einen anderen).

Deine Brüder sind alle Helden, die in Waffen gelernt haben. Sie haben die Waldbewohner (Tiere)
ausgedünnt.

Oh Hochgesinnter, oh Yudhishthira, wir wenigen bleiben nur als Samen übrig. Oh König der
Könige, lass uns durch deine Gunst vermehren.

Als Dharamaraja (Yudhishthira) die Rehe sah, die wie ein Samenkorn blieben, nachdem der Rest
vernichtet worden war, zitterte und von Angst geplagt wurde.

Der König, immer auf das Wohlergehen aller Geschöpfe bedacht, sagte zu ihnen: "So sei es". Ich
werde handeln, wie Sie sagen.

Nach dem Traum erwachend, sprach dieser Erste der Könige, aus Mitleid mit den Hirschen bewegt,
zu seinen dort versammelten Brüdern. „Die Rehe, die noch leben, nachdem der Rest geschlachtet
wurde, sind letzte Nacht alle vor mir aufgetaucht und haben gesagt: „Wir bleiben als Samen unserer
Spezies. Gesegnet sein. Hab Mitleid mit uns."

Sie sprachen wahrhaftig. Wir sollten Mitgefühl für die Bewohner des Waldes (Tiere) haben. Wir
füttern sie seit einem Jahr und acht Monaten.

Lassen Sie uns deshalb noch einmal zu dem bezaubernden Wald von Kamyaka gehen, dem ersten
der Wälder voller wilder Tiere, der sich an der Spitze der Wüste in der Nähe des Sees Trinabindu
befindet. Lasst uns dort den Rest unserer Zeit angenehm verbringen."

Dann verschwanden die im Dharma erlernten Pandavas bald (vom Dvaitavana). Oh König, mit den
Brahmanen und all denen, die mit ihnen lebten. Ihnen folgten Indrasena und andere Diener.

Als sie die mit ausgezeichnetem Mais und klarem Wasser versehene Straße entlanggingen, sahen sie
endlich die heilige Einsiedelei von Kamyaka.

Als tugendhafte Männer die himmlischen Regionen betreten, betraten die Besten der Bharata-Rasse,
die Nachkommen von Kuru, umgeben von den hervorragenden Brahmanen, diesen Wald.

GESANG LVI

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Bharata, die so im Wald lebend, verbrachten die hochbeseelten Pandavas elf Jahre in
großem Elend.

Obwohl sie das Glück verdienten, verbrachten die besten Männer, die über ihre elende Not
grübelten, ihre Tage im Elend und lebten von Früchten und Wurzeln.
Dieser königliche Weise, der berühmte Yudhishthira, der dachte, dass das äußerste Elend, das seine
Brüder heimgesucht hatte, auf seine eigene Schuld zurückzuführen war und sich auch an die Leiden
erinnerte, die durch sein Glücksspiel entstanden waren, konnte nicht in Frieden schlafen. Er fühlte
sich, als sei sein Herz von einer Lanze durchbohrt worden.

Er erinnerte sich an die harten Worte des Sohnes des Suta, des Pandava, der das Gift seines Zorns
unterdrückte, und verbrachte seine Tage in bescheidener Gestalt und er seufzte oft schwer.

Arjuna und sowohl die Zwillinge als auch der berühmte Draupadi und der mächtige Bhima, der
stärkste aller Menschen, empfanden den größten Schmerz, als sie Yudhishthira ansahen.

Da sie dachten, dass nur noch kurze Zeit (von ihrem Exil) diese Ersten der Männer blieben,
beeinflusst von Wut und Hoffnung und unter Zuhilfenahme verschiedener Anstrengungen und
Bemühungen, nahmen ihre Körper fast unterschiedliche Formen an.

Nach einer Weile kam der Sohn von Satyavati, Vyasa, der große Yogi dorthin, um die Pandavas zu
sehen. Als ihn der Sohn von Kunti, Yudhishthira, kommen sah, ging er nach vorne und empfing
diesen Hochbeseelten.

Nachdem er Vyasa befriedigt hatte, indem er sich vor ihm verneigte, setzte sich der
selbstbeherrschte Pandava (Yudhishthira), als sich der Rishi setzte, vor ihn mit dem Wunsch, ihm
zuzuhören.

Als er seinen Enkel sah, wie er mager und von Waldprodukten lebte, sprach dieser große Rishi,
bewegt von Mitleid, so in tränenerstickten Akzenten.

"Oh mächtig bewaffneter Yudhishthira, oh Erster aller tugendhaften Männer, höre; diejenigen
Männer, die keine Askese ausüben, werden in dieser Welt niemals großes Glück erlangen; die
Menschen erfahren Glück und Elend abwechselnd.

Oh Erster der Bharatas, kein Mensch genießt jemals unvermischtes Glück. Ein weiser Mann, der
über hohe Weisheit verfügt und weiß, dass das Leben seine Höhen und Tiefen hat, ist weder von
Freude noch von Kummer erfüllt.

Wenn das Glück kommt, sollte man es genießen und wenn das Elend kommt, sollte man es ertragen.
Als Sämann muss man auf die (richtige) Jahreszeit warten (um seine Ernte zu sammeln).

Es gibt nichts, was der Askese überlegen ist. Askese führt zu großartigen Ergebnissen. Oh
Nachkomme von Bharata, wisse, dass es nichts gibt, was Askese nicht hervorbringen kann.

Wahrheit, Aufrichtigkeit, Freiheit von Zorn, Gerechtigkeit, Selbstbeherrschung, Zurückhaltung der

Fähigkeiten, Immunität vor Bosheit, Arglist, Heiligkeit und Abtötung der Sinne, das, o großer
König, reinigt einen Menschen von reinen Taten.

Dumme Menschen, die süchtig nach Lastern und bestialischen Wegen sind, werden im Jenseits
geboren und erfreuen sich nie des Glücks.

Die Früchte der Taten in dieser Welt werden in der nächsten Welt gewonnen. Deshalb hält man
seinen Körper durch Askese und das Einhalten von Gelübden zurück.
Oh König, frei von List und fröhlichem Geist, verschenkt man seiner Macht entsprechend
Geschenke, nachdem man sich vor dem Beschenkten gebeugt und ihm seine Ehrerbietung erwiesen
hat.

Ein wahrhaftiger Mensch erhält ein Leben, das frei von allen Schwierigkeiten ist. Eine Person, die
frei von Zorn ist, erlangt Aufrichtigkeit und eine Person, die frei von Bosheit ist, erlangt höchste
Zufriedenheit. Ein Mensch, der seine Sinne und seine inneren Fähigkeiten gedämpft hat, kennt
keine Drangsal, noch wird ein Mensch mit gedämpften Sinnen vom Kummer über das Wohlergehen
anderer betroffen.

Ein Mann, der jedem das Recht gibt und der Segen gibt, erlangt Glück und jeden Gegenstand des
Vergnügens, während ein Mann, der frei von Neid ist, vollkommene Leichtigkeit erntet.

Wer die Ehre ehrt, wird in eine erlauchte Familie hineingeboren, und wer seine Sinne gebändigt hat,
erleidet kein Unglück.

Ein Mensch, dessen Geist dem Guten nach dem Tod folgt, wird aus diesem Grund mit einem
tugendhaften Geist geboren.

Yudhishthira sagte:
Oh großer Rishi, oh Erhabener, der Gabe und Askese, die in der nächsten Welt von größerer
Wirksamkeit ist und schwieriger zu praktizieren ist.

Vyasa sagte:
Oh Kind, es gibt nichts auf dieser Welt, das schwieriger zu praktizieren ist als Nächstenliebe. Die
Menschen dürsten nach Reichtum und erlangen ihn nur mit großen Schwierigkeiten.

Oh Hochgesinnter, selbst wenn man (die Hoffnung auf) das liebe Leben selbst aufgibt, gehen
heldenhafte Männer in die Tiefen des Meeres und des Waldes, um Reichtum zu erlangen.

Für den Reichtum wenden sich einige der Landwirtschaft zu, einige der Viehzucht und einige
dienen anderen. Daher ist es äußerst schwierig, sich von Reichtum zu trennen, der mit so großen
Schwierigkeiten erlangt wird.

Da es nichts Schwereres gibt als Nächstenliebe zu praktizieren, ist meiner Meinung nach sogar das
Schenken von Segen allem überlegen.

Besonders ist daran zu erinnern, dass gut erworbene Errungenschaften zu gegebener Zeit und an Ort
und Stelle an fromme Menschen verschenkt werden sollten.

Aber das Schenken von unrechtmäßig erworbenem Reichtum kann den Schenkenden niemals aus
der großen Angst (vor dem Übel der Wiedergeburt) retten.

Oh Yudhishthira, es wurde gesagt, dass ein Mensch, wenn er zu gegebener Zeit und einem
geeigneten Empfänger in reinem Geist selbst ein kleines Geschenk schenkt, unerschöpfliche
Früchte in der nächsten Welt erhält. In diesem Zusammenhang wird eine Geschichte über die Frucht
erzählt, die Mudgala gewonnen hat, indem sie nur eine Drona Mais verschenkt.

Yudhisthira sagte:
Oh Erhabener, warum hat dieser Hochbeseelte eine Drona aus Mais verschenkt? Wem und in
welcher vorgeschriebenen Weise hat er es gegeben. Sag mir das.
Oh Erhabener, ich betrachte das Leben dieses tugendhaften Mannes als Früchte getragen, mit
dessen Taten der Höchste selbst zufrieden ist.

Vyasa sagte:
Oh König, in Kurukshetra lebte ein tugendhafter Mann namens Mudgala. Er war ehrlich und frei
von Bosheit. Er war selbstbeherrscht. Er führte die Lebensformen Sila und Uncha.

Obwohl er sein Leben wie eine Taube führte, unterhielt dieser große Asket seine Gäste, feierte das
Ishtikhita genannte Opfer und führte andere Riten durch. Dieser Rishi aß mit seiner Frau und
seinem Sohn vierzehn Tage lang und während der anderen vierzehn Tage führte er das Leben einer
Taube, die (aber) eine Drona Mais sammelte.

Um die Darsa- und Paurnamashya-Opfer zu feiern, verbrachte der arglose Rishi seine Tage damit,
dass er das Essen nahm, das übrig blieb, nachdem die Gottheiten und die Gäste gegessen hatten.

In (allen) glückverheißenden Mondtagen nahm der Herr der drei Welten, Indra, begleitet von den
Himmlischen, oh großer König, das Essen, das ihm bei seinem Opfer dargebracht wurde.

An solchen (glücksverheißenden) Tagen bewirtete Rishi, der das Leben eines Muni führte, seine
Gäste auch fröhlich mit Essen.

Da dieser Hochbeseelte sein Essen mit großer Geschwindigkeit verteilte, stieg der Rest der Drona
von Mais, sobald (frische) Gäste erschienen.

Aufgrund des reinen Geistes, in dem die Rishi (Nahrung) verschenkten, nahm sie so zu, dass
Hunderte und Aberhunderte von gelehrten Brahmanen damit gefüttert wurden.

Oh König (es war einmal), nachdem er von dem tugendhaften und bogenbeobachtenden Mudgala
gehört hatte, kam der nackte Rishi Durvasa mit seiner Kleidung wie die eines Wahnsinnigen und
seinem haarlosen Kopf dorthin, oh Pandava, und äußerte verschiedene beleidigende Worte.

Dort angekommen, sprach der Erste der Rishis zu diesem Brahmanen: „Oh Bester der Brahmanen,
wisse, dass ich hierher gekommen bin, um zu essen.

Der Rishi Mudgala antwortete mit „Willkommen“. Dem hungrigen, wahnsinnigen Asketen Wasser
angeboten, um seine Füße und seinen Mund zu waschen; dieser Rishi, der immer auf das Gelübde
einhielt, Gäste zu speisen, legte ihm dann ausgezeichnetes Essen vor. Vom Hunger geplagt, aß der
wahnsinnige Rishi alle ihm gegebene Nahrung auf. Dann gab Mudgala ihm mehr zu essen.

Nachdem er all diese Nahrung aufgegessen hatte, bestrich er seinen Körper mit dem ungereinigten
Rest und ging, wie er gekommen war.

Auf diese Weise kam er in der nächsten Saison wieder und aß alle Nahrung, die ihm der weise Rishi
gab, der die Lebensweise der Unccha führte.

Daraufhin begann der Rishi Mudgala, ohne selbst etwas zu essen, wieder mit dem Sammeln von
Mais, dem Unccha-Modus folgend. Hunger konnte seinen Gleichmut nicht stören.

Auch Wut oder Arglist oder ein Gefühl der Erniedrigung oder Aufregung konnten nicht in das Herz
dieses besten Brahmanen eindringen, der zusammen mit seinem Sohn und seiner Frau die
Lebensweise der Unccha führte.
Auf die Art und Weise kam Durvasa während der aufeinanderfolgenden Jahreszeiten mehrere Male
vor dem besten der Weisen, die nach der Lebensweise der Unccha lebten. Aber dieser Rishi konnte
im Herzen von Mudgala keine Aufregung wahrnehmen. Er fand das Herz dieses tugendhaften Rishi
immer rein.

Daraufhin wurde er sehr erfreut und sprach so zum Rishi Mudgala: Es gibt kein anderes einfaches
und wohltätiges Wesen wie dich auf Erden.

Der Hunger vertreibt jedes Tugendgefühl und nimmt den Menschen die Geduld. Die Zungen, die
Delikatessen immer lieben, ziehen die Männer an.

Das Leben wird durch Nahrung aufrechterhalten. Der Geist ist jedoch wankelmütig und es ist
schwer, ihn untertan zu halten. Die Konzentration des Geistes und die Beherrschung der Sinne
machen (echte) Askese aus.

Es ist sehr schwer, in reinem Geiste auf eine Sache zu verzichten, die durch Schmerzen verdient
wurde. Oh Tugendhafte, aber all dies wurde von dir gebührend erreicht.

In Ihrem Unternehmen fühlen wir uns verpflichtet und dankbar. Selbstbeherrschung, Stärke,
Gerechtigkeit, Beherrschung der Sinne und Fähigkeiten, Barmherzigkeit und Tugend sind in dir
verankert. Du hast alle Welten durch deine Taten erobert, du hast den höchsten Stand erlangt.

Sogar die Bewohner des Himmels verkünden deine großen Taten der Nächstenliebe. Oh gelobende
Rishi, du wirst in deinem eigenen Körper in den Himmel kommen.

Als der Rishi Durvasa so sprach, erschien vor Mudgala ein himmlischer Bote in einem mit
Schwänen und Kranichen gespannten Wagen, geschmückt mit zahlreichen Glocken, duftend nach
göttlichem Duft, malerisch bemalt und besaß die Macht, nach Belieben überall zu sein.

So sprach er zu den Brahmanen. Steigen Sie dieses Wagen auf. O Rishis, als Ergebnis deiner Taten
hast du die Frucht deiner Askese erlangt.

Als der himmlische Bote so sprach, sagte ihm der Rishi: Oh himmlischer Bote, ich möchte, dass du
mir die Eigenschaften derer beschreibst, die dort leben. Was ist ihre Askese und was ist ihr Zweck?
Was ist das Glück im Himmel und was sind seine Mängel?

O Herr, es wurde von edel geborenen tugendhaften Männern erklärt, dass die Freundschaft mit fünf
Männern nur dadurch entsteht, dass man mit ihnen sieben Gesichter wandelt. Im Namen der
Freundschaft bitte ich dich, sag mir die Wahrheit und das, was mir gut tut. Wenn ich Sie höre, werde
ich nach Ihren Worten den Kurs bestimmen, den ich einschlagen soll.

Der himmlische Bote sagte:

Oh großer Rishi, du bist sehr einfältig, denn nachdem du diese himmlische Glückseligkeit erlangt
hast, die dir große Ehre bringt, delebst du immer noch wie ein unkluger Mensch.

O Rishi, das, was in der Welt unter dem Namen Himmel bekannt ist, existiert über uns. Er ist hoch,
er ist mit ausgezeichneten Wegen ausgestattet und wird immer von himmlischen Wagen
frequentiert.

Oh Weiser, Atheisten und unwahre Menschen, diejenigen, die keine Askese verrichtet haben und
diejenigen, die keine großen Opfer gebracht haben, können nicht dorthin gehen.
Nur tugendhafte Seelen und solche mit unterdrücktem Geist und diejenigen, die ihre Fähigkeiten
unter Kontrolle haben und diejenigen, die ihre Sinne unter Kontrolle haben, und diejenigen, die frei
von Bosheit sind und Personen, die auf die Ausübung der Nächstenliebe und Helden und Männer
mit Kampfspuren bedacht sind, nachdem sie sich unterworfen haben Sinne und Fähigkeiten und
vollzogen die verdienstvollsten Riten, erreichen jene Regionen, oh Brahmane, die nur durch
tugendhafte Taten erlangt und von frommen Männern bewohnt werden können.

Oh Mudgala, es gibt getrennte Myriaden von schönen, leuchtenden und antwortenden Welten, die
jedes Objekt der Begierde verleihen, das diesen himmlischen Wesen, den Göttern, den Sadhyas, den
Vishvadevas, den großen Weisen, den Yamas, den Dhamas und den Gandharvas und den Apsaras
gehört .

Da ist dieser vorderste der Berge, der goldene Meru, der dreiunddreißigtausend Yoyanas ausdehnt.
Oh Mudgala, es gibt auch die himmlischen Gärten. Mit Nandan an der Spitze spielen hier die
Personen verdienstvoller Taten. Weder Hunger noch Durst noch Hitze oder Kälte noch Angst.

Es ist auch nichts Ekelhaftes und Unheilvolles dabei. Überall ist ein herrlicher Duft, die Brise ist
köstlich und die Klänge fesseln sowohl das Ohr als auch den Geist; es gibt keine Trauer, kein Alter;
weder Arbeit noch Reue ist da.

O Rishi, die Welt, die man als Frucht der (guten) Taten erhält, ist so. Männer gehen dorthin
aufgrund ihrer verdienstvollen Taten.

Männer, die dort leben, sehen strahlend und oh Mudgala aus, allein aufgrund ihrer eigenen Taten
und nicht durch das Gefühl von Vätern oder Müttern.

O Rishi, es gibt weder Schweiß noch Gestank, noch Ausscheidungen noch Urin. Da verschmutzt
Staub die Kleidung nicht.

Es gibt ausgezeichnete Gewänder voller himmlischer Düfte, die niemals verblassen. Oh Brahmane,
es gibt solche Wagen wie dieses (eines habe ich mitgebracht).

Oh großer Rishi, frei von Neid und Kummer und Müdigkeit und Unwissenheit und Bosheit leben
die Menschen, die in den Himmel gekommen sind, in dieser Region in großem Glück.

Oh Erster der Rishis, höher und höher über solchen Regionen gibt es andere, die höhere himmlische
Tugenden besitzen.

Von diesen ist die bezaubernde und strahlende Region Brahma die höchste. Oh Brahmana, da gehen
die Rishis, die durch ihre verdienstvollen Taten gereinigt wurden.

Dort leben bestimmte Wesen namens Ribhus, sie sind die Götter der Götter. Ihre Region ist hoch
gesegnet und sie werden sogar von den Himmlischen verehrt.

Sie erstrahlen in ihrem eigenen Glanz und verleihen jedem Objekt der Begierde. Sie leiden nicht
unter Schmerzen, die von Frauen ausgehen. Sie besitzen keinen weltlichen Reichtum und sind frei
von Krankheiten.

Sie leben nicht von Opfergaben oder von Ambrosia. Sie besitzen solche himmlischen Formen, dass
sie mit den Sinnen nicht wahrgenommen werden können.
Diese ewigen Götter der Götter wünschen sich weder Glück um des Glücks willen noch ändern sie
sich bei der Veränderung eines Kalpa.

Alter, Alter, Tod haben sie nicht; für sie gibt es weder Ekstase noch Freude noch Glück. Sie haben
weder Glück noch Elend, oh Rishi, Wut und Abneigung haben sie nicht.

Oh Mudgala, ihr höchster Zustand wird sogar von den Himmlischen begehrt. Die große
Emanzipation, die sehr schwer zu erreichen ist, kann von Menschen, die der Begierde unterworfen
sind, niemals erworben werden.

Die Zahl dieser Götter beträgt dreiunddreißig. In ihre Region gehen weise Männer, nachdem sie
ausgezeichnete Gelübde eingehalten oder Gaben gemäß der Verordnung verliehen haben.

Sie haben sich diesen Erfolg leicht durch Ihre Wohltätigkeitsorganisationen erworben, Ihre
Ausstrahlung zeigt sich aufgrund Ihrer Askese. (Jetzt) genieße diesen Zustand, der durch deine
verdienstvollen Taten erreicht wird. Das, oh Brahmane, ist die Glückseligkeit des Himmels, der
viele Welten enthält. So habe ich euch den Segen der himmlischen Region beschrieben. Hören Sie
jetzt einige seiner Nachteile.

Oh Mudgala, in der himmlischen Region kann ein Mensch, während er die Früchte seiner bereits
ausgeführten Taten genießt, keine anderen neuen Taten vollbringen. Er muß die Früchte des
späteren Lebens genießen, bis sie ganz erschöpft sind, und außerdem neigt er dazu zu fallen, wenn
er seine Verdienste ganz erschöpft hat, das sind meiner Meinung nach die Nachteile des Himmels.
Der Fall von Personen, deren Geist einst von Glück durchdrungen war, muss als großer Rückzug
(des Himmels) bezeichnet werden.

Die Unzufriedenheit und das Bedauern, die einem folgen müssen, wenn er an einem
minderwertigen Ort bleibt, nachdem er glückverheißende und strahlendere Regionen genossen hat,
müssen sehr schwer zu ertragen sein.

Das Bewusstsein der Stürzenden ist betäubt und auch von Emotionen aufgewühlt. Während die
Girlanden derer, die fallen werden, verblassen, bemächtigt sich die Angst ihrer Herzen.

Oh Mudgala, das sind die großen Nachteile, die es sogar in der Region Brahma gibt. In der
himmlischen Region sind die Tugenden der Menschen, die rechtschaffene Taten vollbracht haben,
zahllos.

Oh Rishi, dies ist eine weitere Eigenschaft der Gefallenen, dass sie aufgrund ihrer Verdienste unter
den Menschen geboren werden.

Oh Rishi, dann erlangen sie großes Glück und Glück. Wenn man sich jedoch kein Wissen aneignen
kann, wird er minderwertig geboren. Die Früchte der Taten in dieser Welt werden in der nächsten
geerntet. Oh Brahmana, diese Welt wurde als eine der Taten erklärt.

Oh Mudgala, so habe ich, wie von dir verlangt, dir alles beschrieben. Nun, oh tugendhafter Rishi,
mit deiner Gunst werden wir schnell gehen.

Vyasa sagte:
Nachdem er diese Worte gehört hatte, dachte Mudgala nach. Nachdem er überlegt hatte, sprach der
Erste der Rishis mit dem himmlischen Gesandten.
Oh himmlischer Bote, ich verneige mich vor dir. O Sir, kehren Sie in Frieden zurück. Ich habe mit
solchen Nachteilen weder mit Glück noch mit dem Himmel zu tun.

Menschen, die den Himmel genießen, erleiden in dieser Welt großes Elend und extremes Bedauern.
Deshalb wünsche ich mir nicht (in den) Himmel zu kommen.

Ich suche diese unfehlbare Region, wo die Menschen nicht zu klagen, nicht gequält oder aufgeregt
sein müssen.

Sie haben mir die großen Nachteile der Himmelsregion beschrieben. Beschreiben Sie mir nun eine
Region, die frei von Fehlern ist.

Der Himmlische Gesandte sagte:

Über der Wohnstätte Brahmas befindet sich der höchste Sitz von Vishnu, der rein, ewig und
strahlend ist. Es ist unter dem Namen Parabrahma bekannt.

Oh Brahmane, Personen, die süchtig nach sinnlichen Objekten sind oder die der Arroganz,
Habsucht, Unwissenheit, Wut und Neid unterliegen, können diesen Ort nicht besuchen.

Diejenigen Männer, die frei von widersprüchlichen Emotionen sind und diejenigen, die ihre Sinne
eingeschränkt haben und diejenigen, die sich der Kontemplation und dem Yoga hingeben, können
dorthin gehen.

Oh Mudgala, so habe ich dir alles gesagt, was du mich gefragt hast. O Fromme, nun komm bitte
ohne weitere Verzögerung mit mir. Als der tugendhafte Rishi, der unccha-Lebensweise führte, diese
Worte hörte, nahm er vollkommene Zufriedenheit an.

Dann wurden ihm Lob und Tadel gleich. Ein Ziegelstein, ein Stein und ein Stück Gold wurden ihm
gleich. Durch reines Jnana Yoga beschäftigte er sich immer mit Meditation.

Macht erlangt durch Wissen. Er erlangte ein ausgezeichnetes Verständnis und erlangte diesen
höchsten Zustand der Emanzipation, der ewig ist.

Deshalb, oh Sohn von Kunti, solltest du nicht trauern. Dir ist ein großes Königreich beraubt
worden, aber du wirst es durch deine Askese aufteilen.

Elend um Glück und Glück um Elend drehen sich abwechselnd um einen Menschen wie eine Rade
um seine Achsel.

Oh Mächtiger, nach dem dreizehnten Lebensjahr wirst du das Königreich deines Vaters und
Großvaters zurückerhalten.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies dem Pandava gesagt hatte, kehrte der abgetrennte Vyasa in seine Einsiedelei
zurück, um Askese zu verrichten.

GESANG LVII

Janamejaya sagte:
Während die hochbeseelten Pandavas im Wald lebten, erfreut über das angenehme Gespräch, das
sie mit den Rishis führten und das Essen verteilten, erhielten sie von der Sonne verschiedene Arten
von Wildbret an Brahmanen und andere, die zu ihnen kamen sie bis zur Stunde von Krishnas
Mahlzeit für Narren, wie, oh großer Rishi, haben Duryodhana und die anderen bösen und sündigen
Söhne von Dhritarashtra, geleitet von den Ratschlägen von Dushasana, Karna und Sakuni, dann
damit umgegangen? Ich bitte dich, oh Ehrwürdiger, oh Vaishampayana, erzähl mir das alles.

Vaishampayana sagte:
Als der große König Duryodhana mit Karna, Dushashana und anderen hörte, dass sie (die
Pandavas) im Wald wie in einer Stadt leben, sehnte er sich danach, ihnen Schaden zuzufügen. Als
diese bösen Männer verschiedene böse Pläne schmiedeten, kam der tugendhafte und berühmte
Asket Durvasa, der nach Belieben umherwanderte, mit zehntausend Schülern in die Stadt der
Kurus.

Als er sah, wie der sehr zornige Rishi ankam. Der gutaussehende Duryodhana und sein Bruder
begrüßten ihn mit großer Demut, Selbstbeleidigung und Sanftmut.

Er selbst wartete auf den Rishi als Knecht. Der illustre Rishi blieb einige Tage dort.

Oh Janamejaya, König Duryodhana, der seinen Fluch fürchtete, diente ihm Tag und Nacht eifrig.

Irgendwann sagte er: "O Herrscher der Menschen, ich habe Hunger, gib mir unverzüglich zu essen",
ging er baden, kam aber nach einiger Zeit wieder und sagte: "Ich werde heute nichts essen, ich habe
keinen Appetit." Also sagte er, er würde verschwinden.

Manchmal kam er plötzlich und sagte: "Füttere uns bald." Zu anderen Zeiten wachte er aus Unfug
um Mitternacht auf, und nachdem er bestellt hatte, dass sein Essen zubereitet wurde, aß er es
überhaupt nicht.

Als der Rishi feststellte, dass König Duryodhana nicht wütend oder verärgert war, wurde er ihm
gegenüber gnädig. Oh Nachkomme von Bharata, dann sprach der wütende Durvasa so zu ihm: "Ich
bin fähig, Segen zu geben."

Durvasa sagte:
Du kannst von mir verlangen, was immer du besitzen möchtest . Gesegnet sein. Ich freue mich mit
Ihnen, Sie können von mir alles bekommen, was der Religion nicht entgegensteht.

Vaishampayana sagte:
Nachdem Duryodhana diese Worte des hochbeseelten Asketen gehört hatte, wurde er zu einem
neuen Leben inspiriert.

Es war zwischen diesem bösen Kerl und Karna und Duhshasana vereinbart worden, um welchen
Segen er bitten würde, wenn die Rishi so erfreut wären, einen zu gewähren. Mit großer Freude bat
der König (Duryodhana) um den folgenden Segen, oh Brahman, da du seit einiger Zeit mein Gast
warst. So werden Sie der versierte und wohlerzogene Gast von Yudhisthira; er ist der große König,
der Beste und Älteste unserer Familie, der jetzt von seinen Brüdern umgeben im Wald lebt.

Dann solltest du zu dieser Zeit einmal dorthin gehen, wie du mich begünstigt hast (indem du hierher
gekommen bist), wenn diese berühmte Prinzessin, diese zarte Dame, diese ausgezeichnete Dame
(Draupadi), nachdem sie die Brahmanen gefüttert und ihre Ehemänner bewirtet und auch selbst
gegessen hat, wird zum Ausruhen bequem sitzen.
Er (Rishi) antwortete dem Duryodhana: „Ich werde es zu deiner Zufriedenheit tun.“ Nachdem er
dies gesagt hatte, ging dieser große Brahmana den Weg, den er gekommen war. Duryodhana
betrachtete dann alle seine Wünsche als erfüllt.

Er hielt Karna an der Hand und drückte seine große Freude aus. Auch Karna sprach daher mit
großer Freude zum König (Duryodhana).

Karna sagte:
Durch einzigartiges Glück ist es dir gut ergangen und du hast die Erfüllung deines Wunsches
erreicht. Mit viel Glück wurden deine Feinde in das Meer des Elends gestürzt, das schwer zu
überqueren ist. Die Pandavas sind nun dem Feuer von Durvasas Zorn ausgesetzt. Durch ihre eigene
Schuld sind sie in einen Abgrund der Dunkelheit gefallen.

Oh König, Duryodhana und andere drückten auf diese Weise ihre große Freude aus und gingen
fröhlich zu ihrem jeweiligen Haus.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin betrat der Asket eines Tages, da er wusste, dass die Pandavas bequem gesessen hatten
und Krishna sich nach dem Essen ausruhte, den Wald, umgeben von zehntausend Schülern.

Als dieser Gast dort ankam, ging der König Yudhishthira anmutig und ehrlich mit seinen Brüdern
weiter. Er verbindet seine Hände und lässt ihn auf einem ausgezeichneten Sitz sitzen. Und er
verehrte ihn gebührend und behandelte ihn gastfreundlich. Er sagte: "Kommen Sie bald wieder,
ehrwürdiger Herr, nachdem Sie Ihre Waschungen durchgeführt und Ihre Gebete gesprochen haben."

Dieser unschuldige Asket ging zusammen mit seinen Jüngern baden und dachte, "wie wird er mich
und meine Jünger ernähren?" Diese Asketen des kontrollierten Geistes gingen ins Wasser.

In der Zwischenzeit, oh König, begann Draupadi, die beste aller Frauen, die ihrem Ehemann je
ergeben war, darüber nachzudenken, wie sie für Nahrung sorgen könnte.

Während sie so dachte, konnte sie keine Mittel finden. Dann dachte sie an Krishna, die Jägerin in
Kansa.

(Sie sagte) Oh Krishna, oh Krishna mit den mächtigen Armen, oh Ewiger, oh Sohn von Devaki. Oh
Vasudeva, oh Herr des Universums, oh du der Mörder der Schwierigkeiten derer, die sich dir
beugen, oh Seele des Universums, oh Schöpfer des Universums, oh Zerstörer, oh Herr, oh
Unerschöpfliche. Oh Beschützer der Bedrängten, o Retter der Kühe und Untertanen, o der Höchste
der Hohen, o Quelle der geistigen Wahrnehmungen wie der Erkenntnisfähigkeit und des
moralischen Sinns, ich verneige mich vor dir.

Oh Anbetender, oh endloser Wohltäter, du bist die Zuflucht der Hilflosen; Du bist der alte Purusha,
der vitale Atem, jenseits der Wahrnehmung der geistigen Fähigkeiten. O Herr von allen, der
vortrefflichste Herr, ich suche deine Zuflucht; O Herr, oh ihr Geliebten, beschützt mich freundlich.

O du mit dunklem Teint wie die Blätter des blauen Lotus, mit roten Augen wie die Blütenkrone der
Lilie, O du in gelbes Gewand gekleidet, O du mit dem leuchtenden Kaustava geschmückt. Du bist
der Anfang und das Ende der Schöpfung; die große Zuflucht von allen, du bist das höchste Licht
und die Essenz des Universums mit deinem Gesicht in alle Richtungen gerichtet.

Sie nennen dich den höchsten Keim und den Verwahrer allen Reichtums; Oh König der Götter,
wenn du von dir beschützt wirst, werden alle ihre Schrecken verlieren.
Du hast mich schon vor Dushasana in der Versammlung gerettet; es ziemt sich jetzt, mich hiervon
mühsam zu retten.

Vaishampayana sagte:
Dann, so von Krishna, dem Herrn, gelobt, der seine Anhänger liebte, kam der Gott der Götter, der
Herr des Universums, Kesava der mysteriösen Bewegungen, der Draupadis Schwierigkeiten
wahrnahm und Rukmani auf dem Bett zurückließ, schnell dorthin.

Als er ihn erblickte, kam Draupadi dort in großer Freude an, verneigte sich vor ihm und teilte
Vasudeva das Kommen des Asketen und alles andere mit.

"Daraufhin sagte Krishna zu ihr: Ich bin sehr verhungert; füttere mich bald, oh Krishna, und danach
werde ich alles tun." Als Krishna seine Worte hörte, sagte er beschämt: Das von der Sonne
gegebene Gefäß bleibt voll, bis ich meine Mahlzeiten einnehme. O Herr, ich habe meine Mahlzeiten
eingenommen und es gibt nichts zu essen.

Darauf sagte der lotusäugige Gott zu Krishna. Dies ist nicht die Zeit für Witze, oh Krishna; Ich
werde von Hunger und Müdigkeit heimgesucht; bald geh, hol das Gefäß und zeig es mir. Nachdem
das Gefäß so beharrlich gebracht worden war, sah das Schmuckstück der Yadu-Rasse, Keshava, ein
Reis- und Gemüsestückchen an einer Ecke kleben. Als er es aufaß, sagte er zu ihr: "Möge der Herr
Hari, die Seele des Universums, damit zufrieden sein und möge der Gott, der an den Opfern
teilnimmt, damit gesättigt sein."

Dann sagte der langarmige Krishna, der Zerstörer des Elends, zu Sahadeva: "Bring die Asketen bald
hierher und füttere sie."

Oh Erster der Könige, bald darauf ging der mächtige, berühmte Sahaveda, um sie zu einer Mahlzeit
einzuladen. Der Asket Durvasa und andere, die zum nächsten Fluss gegangen waren, um kühles und
klares Wasser zu baden, waren alle in den Fluss eingetaucht und rieben sich. Und alle hatten das
Gefühl, ihr Magen sei voll. Als sie aus dem Wasser kamen, begannen sie sich gegenseitig zu
beäugen. Dann wandten sie ihre Gesichter Durvasa zu und sagten alle: „Nachdem wir den König
gebeten haben, unsere Mahlzeiten vorzubereiten, sind wir hierher gekommen, um zu baden. Unsere
Mägen sind bis zum Hals gefüllt; wie können wir jetzt etwas essen, oh Brahmana Rishi? war
nutzlos auf uns vorbereitet, was sollen wir jetzt tun?"

Durvasa sagte:
Indem wir ihn nutzlos dazu brachten, unser Essen zuzubereiten, haben wir diesem königlichen
Weisen ein großes Unrecht angetan. Werden die Pandavas uns nicht zerstören, indem sie mit
wütenden Augen auf uns herabschauen? Ich weiß, der königliche Weise ist mit großer asketischer
Kraft ausgestattet; Oh Brahmane, ich habe Angst vor den Männern, die Haris Füßen ergeben sind.
Alle diese Pandavas sind hochbeseelt, fromm, heldenhaft, gelehrt und halten Gelübde und fromme
Panancen ein. Sie halten sich immer an die Verhaltensregeln und sind Vasudeva ergeben; wenn sie
wütend sind, können sie uns mit ihrer Wut verzehren wie Feuer einen Ballen Baumwolle. Oh
Jünger, ihr alle rennt schnell weg, ohne sie zu sehen.

Vaishampnyana sagte:
Auf diese Weise von ihrem asketischen Lehrer angesprochen, flohen all diese Bramhanas, die große
Angst vor den Pandavas hatten, in alle Richtungen.

Nicht die besten Asketen im himmlischen Fluss zu erleben. Sahadeva durchsuchte sie hier, dort und
an allen Landeplätzen.
Als er von den anderen Asketen dort erfuhr, dass sie alle geflohen waren, kam er und teilte
Yudhishthira die Neuigkeit mit.

Daraufhin warteten alle selbstbeherrschten Pandavas, die auf ihre Ankunft warteten, einige Zeit in
Erwartung.

Yudhisthira sagte:
Die Asketen werden uns mitten in der Nacht aufdrängen; Oh, wie können wir dieser vom Schicksal
geschaffenen Schwierigkeit entkommen.

Als sie sahen, wie sie so von Angst heimgesucht wurden und häufig lange tiefe Seufzer atmeten,
erschien der anmutige Krishna plötzlich vor ihnen und sagte:

Krishna sagte:
Oh Sohn von Pritha, da ich deine Schwierigkeiten von dem sehr zornigen Rishi kannte, den
Draupadi erflehte, kam ich bald hierher.

Jetzt hast du nicht die geringste Angst vor dem Asketen Durvasa; aus Angst vor deinen asketischen
Kräften ist er schon geflohen.

Diejenigen, die immer an der Tugend festhalten, leiden nie. Ich bitte Sie jetzt um Erlaubnis, nach
Hause zurückzukehren; möge gut immer bei dir sein.

Vaishampayana sagte:
Als sie Kashavas Worte hörten, wurden die Söhne von Pritha zusammen mit Draupadi leicht im
Sinn und von ihrer Angst befreit, sagten sie: Oh Herr, oh Govinda, als Menschen, die in der weiten
Tiefe ertrinken, mit einem Boot an die Küste gelangen, haben wir es auch getan. Überwinde durch
deinen Schutz diese große Schwierigkeit.

Nun geh in Frieden; möge dir gut tun. So befohlen, begab er sich in seine eigene Stadt und auch zu
den Pandavas, oh großer König, oh Herr, lange bei Draupadi.

Erfreut verbrachten sie ihre Tage damit, von Wald zu Wald zu wandern. Oh König, so habe ich, wie
von dir verlangt, die Geschichte erzählt.

Auf diese Weise wurden die bösen Wünsche der bösen Söhne von Dhritarastra über die Pandavas
im Wald verblüfft.

Vaishampayana sagte:
Diese mächtigen Wagenkrieger, die Besten des Bharata-Volkes, die wie Unsterbliche im Wald von
Kamyaka umherwanderten, in dem es viele Rehe gibt, waren erfreut.

Von allen Seiten verschiedene wilde Landstriche zu sehen, die mit den schönen, blühenden Blumen
der Jahreszeit geschmückt sind.

Diese Indra-ähnlichen Pandavas, die gerne jagen und ihre Feinde unterwerfen, lebten dort einige
Zeit und wanderten in diesem riesigen Wald.

Eines Tages wanderten diese Männer, diese Unterdrücker ihrer Feinde, umher, auf der Suche nach
Wild, um die Brahmanen, die bei ihnen waren, zu ernähren, und ließen Draupadi mit der Erlaubnis
von Trinabindu, dem großen Asketen der brennenden Askese, und ihrem Priester allein in der
Einsiedelei Dhaumya.

Zu dieser Zeit ging der berühmte König von Sindhu, der Sohn von Vriddhakshatra, zur Heirat in das
Gebiet von Shalva.

In seiner besten königlichen Robe und in Begleitung vieler Prinzen machte er im Wald von
Kamayaka Halt.

An diesem einsamen Ort fand er den gutaussehenden Draupadi, die geliebte und berühmte Frau der
Pandavas, an der Schwelle der Einsiedelei stehen.

Sie erschien in ihrer Gestalt von vortrefflicher Schönheit und versprühte Glanz auf den Wäldern wie
Blitze, die Massen dunkler Wolken erhellten.

(überlegt): "Ist sie eine Apsara oder die Tochter eines Gottes oder ein himmlisches Phantom",
standen sie alle mit gefalteten Händen da und starrten auf die vollkommene und tadellose Schönheit
ihrer Person.

Als Jayadratha, der König von Sindhu, der Sohn von Vriddhakshatra, diese Dame von makellosem
Aussehen sah, war sie von bösen Absichten besessen.

Von Begierde besessen sagte er zu dem Prinzen namens Kotikasya: „Wer ist diese Dame mit
makellosen Zügen? Ist sie ein Mensch?

Ich habe keine Lust zu heiraten, wenn ich mir diese ausserordentlich schöne Dame sichern kann.
Wenn ich sie mitnehme, gehe ich in mein Haus zurück.

O sanfter Herr, geh und erkundige dich, wer sie ist und woher sie gekommen ist und warum sie mit
schönen Augenbrauen in diesen Dornenwald gekommen ist.

Wird mich diese vortrefflichste Schönheit der Welt, diese schlanke Dame mit schönen Zähnen und
großen Augen, als ihren Herrn akzeptieren?

Ich werde mich sicherlich als erfolgreich bezeichnen, wenn ich dieses beste aller Weibchen
bekommen kann. Geh Kotika und erfahre, wer ihr Mann ist." Als sie dies hörte, sprang Kotikasya,
die eine Kundala trug, aus dem Wagen und näherte sich ihr, als ein Schakal in die Nähe einer
Tigerin kam und mit ihr sprach.

Kotikasya sagte:
Oh Schöne, wer bist du, die allein auf einem Ast des Kadamba-Baumes in dieser Einsiedelei steht
und majestätisch aussieht wie eine Feuerflamme , die nachts brennt und vom Wind angefacht wird?

Du bist mit großer Schönheit ausgestattet; verspürst du keine angst in diesem wald? Bist du eine
Göttin oder ein Yakshi oder ein Danavi oder die schöne Frau eines Daitya?

Oder eine Tochter des Schlangenkönigs oder die Frau eines Nachtwächters oder die Frau von
Varuna oder von Yama oder von Soma oder von Kubera, die in menschlicher Gestalt durch diesen
Wald wandern?

Oder kommst du aus dem Palast von Dhata oder Vidhata oder von Savita oder von Vibhu oder von
Shakra? Du fragst uns nicht, wer wir sind, noch wissen wir, wer dein Herr ist.
Um Ihren Respekt zu erhöhen, bitten wir Sie. O sanfte Dame, die dein heldenhafter Vater ist.
Nennen Sie uns die Namen Ihres Mannes, Ihrer Verwandten, Ihrer Rasse und was Sie hier tun.

Ich bin der Sohn des Königs Suratha, den die Leute als Kotikasya kennen. Dieser Mann, der auf
dem goldenen Wagen sitzt, wie Opferfeuer auf dem Altar, ist der König von Trigarta mit Augen wie
Lotusblüten; dieser Held ist unter dem Namen Kshemankara bekannt;

Hinter ihm steht der große Bogenschütze, der mit großen Augen, geschmückt mit leuchtenden
Girlanden, auf dich, den berühmten Sohn des Königs von Kulinda, blickt. Wer lebt immer am Berg.

Oh schöne Dame, dieser dunkle und gutaussehende junge Mann, der am Rande des Panzers steht.
Ist der Sohn des Ikshvaku-Königs Subala; er ist der Vernichter seiner Elemente.

Wenn Sie jemals von dem Namen Jayadratha, dem König von Sauviras, gehört haben, steht er an
der Spitze von sechstausend Wagen, mit Pferden und Elefanten, gefolgt von zwölf Sauvira-Prinzen,
die seine Penonen tragen, nämlich Angaraka, Kunjara Guptaka, Shatrunjaya, Sanjaya,
Supravriddha, Bhayankara, Bhramara, Ravi, Shura, Pratapa und Kuhana, alle fahren auf Wagen, die
von Kastanienrössern gezogen werden und wie das Feuer auf dem Opferaltar aussehen.

Auch die Brüder des Königs, nämlich die mächtigen Balahaka, Anika, Vidarana und andere, bilden
seine Gefolgschaft.

Diese mächtigen, jugendlichen und führenden Helden der Sauvira-Rasse folgen dem König. Er reist
in Begleitung seiner Freunde, wie Indra, umgeben von Maruts.

O du feines Haar, sag uns, die nicht wissen, wessen Frau und Tochter du bist.

Vaishampayana sagte:
Die Prinzessin Draupadi, die so angegriffen wurde, sagte mit sanftem Blick, verließ den Zweig
Kadamba und ordnete ihr seidenes Gewand,

Ich weiß es, oh Prinz, dass es mir nicht gebührt, dich so anzureden; Es gibt keinen anderen Mann
oder keine andere Frau, die mit Ihnen sprechen können.

Ich bin gerade hier allein, also sollte ich sprechen, wissen Sie, oh sanfter Herr, da ich allein in
diesem Wald bin, sollte ich nicht mit Ihnen sprechen, da ich mich an die Praktiken unseres
Geschlechts erinnere.

Ich habe gelernt, dass Sie der Sohn von Suratha sind, den die Leute als Kotikasya kennen; Also, oh
Shaivya, ich werde dir von meinen Verwandten und meiner berühmten Rasse erzählen.

Ich bin die Tochter des Königs Drupada, oh Shaivya, die Leute kennen mich als Krishna; Ich habe
fünf Männer zu meinen Ehemännern gewählt, von denen Sie vielleicht gehört haben, als sie in
Khandavaprastha lebten.

Die ersten Männer, Yudhishthira, Bhimasena, Arjuna und die beiden Söhne von Madri, haben mich
hören lassen und vier Quartiere zugewiesen und sind auf die Jagd gegangen.

Der König ist nach Osten gegangen, Bhimasena nach Süden, Arjuna nach Westen und die
Zwillingsbrüder nach Norden. Ich denke, die Zeit der Ankunft dieser führenden Wagenkrieger ist
gekommen.
Steigen Sie aus und entlassen Sie Ihre Kutsche, damit sie nach einer gebührenden Begrüßung von
ihnen noch fahren kann. Der hochbeseelte Sohn des Dharma liebt Gäste und freut sich, Sie zu
sehen.

Nachdem sie Shaivyas Sohn, die Tochter von Draupadi, mit einem mondschönen Gesicht
angesprochen hatte und sich gut an die gastfreundliche Haltung ihres Mannes erinnerte, betrat sie
ihr geräumiges Häuschen.

Vaishampayana sagte:
Oh Nachkomme von Bharata, als all diese Prinzen in Ruhe saßen, erzählte er ihnen die
Unterhaltung, die er mit Krishna hatte.

Als der Sauvira-Held die Worte von Kotikasya hörte, sagte er zu Shaivya: „Als ich ihre Worte hörte,
war mein Geist zu ihr geneigt . Oh mächtig bewaffnete Helden, ich sage euch die Wahrheit. Von
dem Moment an, als ich sie sah, war mein Geist völlig von ihr gefesselt. Sag mir, oh Shaivya, ob
diese ausgezeichnete Dame ein Mensch ist."

Kotika sagte:
Sie ist der berühmte Prinz Krishna Draupadi. Sie ist anerkannte Königin der fünf Söhne des Pandu
und die keusche Jungfrau wird von allen Parthas hoch geschätzt und geliebt. Nehmen Sie sie mit, o
Sauvira, und fahren Sie in Richtung Sauvira.

Vaishampayana sagte:
"Ich möchte Draupadi sehen."

Wie ein Wolf, der in die Löwengrube eindringt, betrat er mit sechs Gefolgsleuten die heilige
Einsiedelei und sagte zu Krishna: "Geht es dir gut, oh ausgezeichnete Dame? Geht es deinen
Ehemännern gut? Sind alle wohlauf, deren Wohlstand du suchst?"

Draupadi sagte: Ist

alles in Ordnung mit deinem Königreich, deinen Ländern, deiner Schatzkammer und deiner Armee?
Regieren Sie als Alleinherrscher gerecht die wohlhabenden Länder Sauvira, Shibi, Sindhu und
andere, die Sie unter Ihre Herrschaft gebracht haben?

Kuntis Sohn Yudhishthira von der Kuru-Rasse, sein Bruder, ich und alle, die Sie befragt haben, sind
wohlauf? Oh Prinz, nimm dieses Wasser an, um deine Füße und deinen Sitz zu waschen. Ich biete
Ihnen fünfzig Tiere zum Frühstück Ihrer Anhänger an.

Jayadratha sagte:
"Alles gut mit mir; indem du uns Frühstück angeboten hast, hast du es bereits getan. Komm reite
auf meinem Wagen und sei vollkommen glücklich verdorben ist, dessen Königreich weggenommen
wurde und dessen Wohlstand dahin ist. Eine Frau mit deinem gesunden Menschenverstand widmet
sich nicht einem armen Ehemann. Sie sollte ihrem Ehemann in Wohlstand folgen und ihn aufgeben,
wenn er in Not ist.

Die Söhne des Pandu sind für immer von ihrer hohen Würde gefallen und haben ihr Königreich
verloren? Sie sollten daher nicht aus Rücksicht an ihrem Elend teilhaben.

O du mit den schönen Hüften, entsage ihnen, sei glücklich, indem du meine Frau wirst und mit mir
die Königreiche Sindhu und Sauvira teilst."
Auf diese Weise vom König von Sindhu mit diesen herzzerreißenden Worten angesprochen, verließ
Krishna diesen Ort mit einem Stirnrunzeln.

Seine Worte ignorierend und ihm Vorhaltungen machend, sagte der jugendliche Krishna zum König
von Saindhava: "Sprich das nicht noch einmal. Schämst du dich nicht?"

Dann, in Erwartung der Rückkehr ihrer Ehemänner, begann diese Dame von tadellosem Charakter,
ihn vollständig mit komplizierten Worten zu betören.

Vaishampayana sagte:
Mit ihrem natürlich schönen Gesicht, das von Zorn überströmt war, mit entzündeten Augen und vor
Wut gebeugten Augenbrauen, machte die Tochter von Drupada dem König von Sauviras
Vorhaltungen und sagte erneut:

Oh Dummkopf, schämst du dich nicht, solch beleidigende Worte gegenüber diesen berühmten und
schrecklichen Helden zu verwenden, jeder wie Indra selbst, die alle ihre Pflichten erfüllen und
selbst gegen Scharen von Yakshas und Rakshasas niemals im Kampf winken.

O Sauvira, (der Weise) redet nie schlecht über Gelehrte, die fromme Buße tun, gleichgültig ob sie
im Wald oder in Häusern leben;
es sind nur die Gemeinen wie Hunde, die so sprechen.

Ich denke, es gibt niemanden in dieser Ansammlung von Kshatriyas, der dich mit der Hand halten
kann, um nicht in die Grube zu fallen, die du unter deinen Füßen gegraben hast.

In der Erwartung, den frommen Yudhishthira zu besiegen, hoffen Sie wirklich, mit einem Stock in
der Hand den Anführer der Elefanten, der so groß ist wie ein Berggipfel, aus dem der Schläfensaft
aus seinem zerrissenen Tempel rinnt, von einer Herde in den Himalaya-Tälern zu trennen.

Aus Kindlichkeit erweckst du einen schlafenden Löwen, um ihm die Haare aus dem Gesicht zu
reißen. Sie müssen jedoch weglaufen, wenn Sie den wütenden Bhimasena sehen.

Dein Versuch einer Begegnung mit dem schrecklichen Jishnu ist, als würde man einen mächtigen,
schrecklichen, ausgewachsenen und wütenden Löwen erwecken, der in einer Berghöhle schläft.

Der Kampf, den Sie mit diesen beiden jugendlichen jüngeren Pandavas führen möchten, ist wie die
Tat eines Narren, zwei giftigen schwarzen Kobras mit gegabelten Zungen mutwillig auf die
Schwänze zu treten.

Wie der Bambus, das Schilf und der Wegerich Früchte tragen, nur um zu sterben und nicht zu
wachsen, wie eine Krabbe nur umkommt, um zu sterben.

Jayadratha sagte:
Ich weiß all dies, oh Krishna, und auch, wie diese Prinzen sind. Sie werden mich jetzt mit diesen
Drohungen nicht erschrecken können.

Auch wir, oh Krishna, sind in den siebzehn Rassen geboren und mit sechs königlichen Qualitäten
ausgestattet. Wir betrachten, oh Draupadi, Pandavas als minderwertige Menschen.

Fahren Sie deshalb bald mit diesem Elefanten oder Wagen, denn Sie können uns nicht mit bloßen
Worten davon abbringen; weniger prahlerisch sprechend, suche besser die Gnade des Königs von
Sauviras.
Draupadi sagte:
Obwohl ich so mächtig bin, warum werde ich vom König von Sauvira für so machtlos gehalten? Ich
kann aus Angst vor Gewalt nicht meinen, selbst vor diesem König zu handeln.

Sogar Indra selbst kann sie nicht entführen, zu deren Schutz Krishna und Arjuna, die auf demselben
Wagen reiten, folgen würden; Was soll man von anderen schwachen Menschen sagen?

Wenn Arjuna, der Vernichter feindlicher Helden, in meinem Namen auf seinem Wagen reitet, in
deine Reihen eindringt und jedes Herz erschreckt, wird er alles von allen Seiten zerstören wie ein
Feuer, das im Sommer ein Bündel trockenes Gras verzehrt.

Janardana, mit Helden der Andhaka- und Vrishni-Rasse, den mächtigen Bogenschützen des
Kaikeya-Stammes, all diese Prinzen werden mir mühsam folgen.

Die schrecklichen Pfeile von Dhananjaya, die aus der Schnur von Gandiva geschossen und von
seinen Armen angetrieben werden, schießen mit großer Kraft durch die Luft und erzeugen ein
schreckliches Geräusch.

Wenn du die Ansammlung schrecklicher Pfeile sehen wirst, die Arjuna aus Gandiva entladen hat,
schnell und wie Heuschrecken, wirst du deine eigene Torheit bereuen.

Überlegen Sie selbst, was dann passieren wird, wenn diese Helden, bewaffnet mit Gandiva und mit
Handschuhen, die von den Schlägen seiner Bogensehne widerhallen, Ihre Brust immer wieder mit
Pfeilen durchbohren.

Wenn du Bhima mit einer Keule in seinen Händen auf dich zukommen siehst und die beiden Söhne
von Madri in allen Himmelsrichtungen das Gift ihres Zorns ausspucken, wirst du ewige Reue
erfahren.

Da ich mich meinen Sorgen und Ehemännern gegenüber nie als falsch erwiesen habe, werde ich Sie
heute aufgrund dieses Verdienstes von den Söhnen Prithas besiegt und gezerrt sehen.

So rücksichtslos du bist, du kannst mich nicht erschrecken, indem du mich gewaltsam greifst; denn
sobald mich diese Kuru-Helden sehen, werden sie mich in den Kamyaka-Wald zurückbringen.

Vaishampayana sagte: Als sie

sah, dass sie bereit waren, sie gewaltsam zu ergreifen, protestierte einer der großen Augen mit ihm
und sagte: "Beschmutze mich nicht durch deine Berührung." Dann rief sie erschrocken nach ihrem
spirituellen Führer Dhaumya.

Jayadratha hielt sie an ihrem Obergewand fest, aber sie stieß ihn mit großer Kraft. Von ihr gedrängt,
fiel dieser sündige Kerl auf die Erde wie ein entwurzelter Baum.

Aber von ihm wieder mit großer Kraft ergriffen, seufzte die Prinzessin immer wieder; dann von ihm
gezogen, bestieg Krishna, die Füße von Dhaumya anbetend, das Wagen.

Dhaumya sagte:
Ohne die mächtigen Wagenkrieger zu besiegen, sollte sie nicht von dir weggenommen werden; Oh
Jayadratha, du solltest diesen alten Brauch der Kshatriyas beachten.
Natürlich wirst du die Früchte deiner gemeinen Tat ernten, wenn du den heroischen Pandavas mit
dem frommen Yudhishthira an ihrer Spitze begegnen wirst.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies gesagt hatte und in seinen Rang der Infanterie eintrat, folgte er diesem Prinzen, der
weggetragen wurde.

Nachdem sie sich in alle Richtungen ausgebreitet hatten und getrennt auf der Erde gewandert
waren, trafen sich diese Parthas, die besten Bogenschützen, die viele Hirsche, Bären und Büffel
töteten.

Als Yudhishthira diesen riesigen Wald voller Hirsche und wilder Tiere sah, der von den schrillen
Schreien der Vögel widerhallte und die Schreie der wilden Tiere hörte, sagte Yudhishthira zu seinen
Brüdern:

„Diese Vögel und wilden Tiere, die in die von der Sonne erleuchtete Richtung fliegen, stoßen
widersprüchliche Schreie aus und zeigen Aufregung. Dies zeigt, dass dieser mächtige Wald von den
Feinden überfallen wurde.

Lasst uns unverzüglich davon ablassen; nicht mehr mit Wild; mein Herz schmerzt und scheint zu
brennen;
den Intellekt trübend, scheint die Seele in meinem Körper davonzufliegen.

Wie ein von Garuda von Schlangen befreiter Panzer, ein von durstigen Männern seines Inhalts
entleerter Topf, ein Königreich, das seines Königs und seines Wohlstands beraubt ist, erscheint mir
dieser Wald von Kamyaka."

Daraufhin fuhren diese Helden auf mächtigen und schön gemachten Wagen zu ihrer Einsiedelei,
gezogen von überaus flinken Pferden der Saindhava-Rasse und mit der Geschwindigkeit eines
Orkans.

Auf ihrer linken Seite erblickten sie einen Schakal, der scheußlich brüllte. Den König
(Yudhishthira) aufmerksam markierend, sagte er zu Bhima und Dhananjaya.

„Dieser Schakal minderwertiger Rasse, der sich an unsere linke Seite schleicht, spricht eine
Sprache, die deutlich zeigt, dass gewaltsame Unterdrückung durch die sündigen Kurus begonnen
wurde, die uns missachteten.

Nachdem sie die Jagd aufgegeben hatten, betraten sie in diesem großen Wald den Hain, der ihre
Einsiedelei enthielt, und dort sahen sie die Magd ihrer Geliebten, das Mädchen Dhatreyika, weinend
und schluchzend.

Dann stieg Indrasena, oh König, aus dem Wagen und näherte sich schnell Dhatreyika, die dann sehr
von Kummer getroffen war, fragte sie (sagend).

„Warum weinst du auf der Erde liegend und warum ist dein Mund trocken und blass? Ich hoffe, die
Prinzessin Draupadi wurde nicht von einem grausamen Unglücklichen verletzt.

Sie ist von unvergleichlicher Schönheit, großen Augen besessen und ist das zweite Selbst eines
jeden der Besten der Kuru-Rasse. Dharmas Sohn ist so ängstlich geworden, dass, wenn die
Prinzessin in die Erde eindringt oder in den Himmel aufsteigt oder auf den Grund der Tiefe
gegangen ist, er und seine Brüder dorthin gehen werden, um sie zu suchen.
Wer könnte dieser Narr sein, der das unschätzbare Juwel der mächtigen und immer siegreichen
Söhne des Pandu, dieser Feindeunterdrücker, wegtragen könnte, das ihnen so teuer ist wie das
Leben selbst.

Ich kann nicht erkennen, dass (jemand, der sie tragen könnte) (so mächtige Helden) als ihren
Ehemann hat und wie die wandelnde Verkörperung der Söhne des Pandu ist. Durch wessen Körper
werden heute die schrecklichen und geschärften Enden von Schäften in die Erde eindringen?

Weine nicht um sie, o ängstliches Mädchen; wisse, dass Krishna noch heute zurückkommen wird.
Nachdem sie alle ihre Feinde getötet haben, werden die Söhne Prithas mit Yajnaseni vereint sein."

Dann rieb ihr schönes Gesicht Dhatreyika sagte zu dem Wagenlenker Indrasena. „Die fünf Indra zu
missachten, wie Prinzessin Jayadratha Krishna mit Gewalt weggetragen hat. Der von ihm verfolgte
Weg existiert noch, denn die abgebrochenen Äste der Bäume sind noch nicht verschwunden.

Also dreh deine Wagen und folge ihr schnell, denn die Prinzessin ist zu diesem Zeitpunkt noch nicht
weit gekommen. Nehmen Sie Ihre hübsch gemachten kostbaren Bögen und Köcher.

Oh Krieger, begabt mit der Kraft Indras und höchst kostbaren Pfeilen, macht euch schnell auf die
Suche nach ihr, damit sie nicht von Gemeinheit und Gewalt überwältigt und außer sich und mit
einem trockenen Mund ist, ihre Person einer sorglosen Person als geheiligte Opfergabe zu
überlassen wird in eine Aschemasse geworfen. Lass nicht die geklärte Butter in ein nicht
entzündendes Feuer aus Reisspreu gegossen und eine Blumengirlande in einen Einäscherungsplatz
geworfen werden. Lassen Sie nicht den Somasaft eines Opfers durch die Nachlässigkeit des
amtierenden Priesters von einem Hund auflecken. Lass die Lilie nicht rücksichtslos von einem
Schakal zerrissen werden, der im tiefen Wald seiner Beute nachgeht.

Lass keinen gemeinen Mann mit seinen Lippen das strahlende und bezaubernde Gesicht deiner Frau
berühren, entzückend wie die Strahlen des Mondes, mit einer hohen Nase und schönen Augen wie
ein Hund, der Ghee leckt, der in einem Opfertopf aufbewahrt wird. Gehen Sie schnell diesen Weg
und lassen Sie keine Zeit vor Ihnen vergehen."

Yudhishthira sagte:
Geh weg, o sanfte Frau, und beherrsche deine Zunge; Könige oder Fürsten, die vom Machtbesitz
aufgeblasen sind, werden mit Sicherheit scheitern.

Vaishampayana sagte: Als sie

dies sagten , gingen sie schnell, bogen den ihnen gewiesenen Weg ab, seufzten heiß und hart wie
Schlangen und zwitscherten mit ihren großen Bögen.

Dann sahen sie Staub, der von den Reifen der Rosse seiner (Jayadrathas) Soldaten aufgewirbelt
wurde; sie sahen auch Dhaumya inmitten (seiner) Infanterie, die jammerte und Bhima aufforderte,
schnell zu gehen.

Dann, mit nicht deprimiertem Herzen, sagten die Prinzen, Dhaumya tröstend: "Geh fröhlich
zurück", dann stürmten sie wütend auf diese Armee zu wie Falken, die auf ihre Beute stürzen.

Mit der Stärke Indras ausgestattet, waren sie wütend geworden über die Beleidigung, die Draupadi
angeboten wurde; aber ihre Wut war (umso mehr) entzündet, als sie Jayadratha und ihr süßes Herz
in seinem Wagen saßen.
Vrikodara, Dhananjaya, die Zwillinge und der König, diese mächtigen Bogenschützen riefen dem
König von Sindhu zu, aufzuhören; (wobei) die Feinde jedes Richtungswissen verloren.

Vaishampayana sagte:
Als sie Bhimasena und Arjuna erblickten, ließen die aufgeblasenen Kshatriyas einen schrecklichen
Schrei in diesem Wald ertönen.

Als der bösartige König Jayadratha die Standarten der Besten der Kurus betrachtete, verlor er allen
Mut und sagte zu Yajnaseni, die auf dem Wagen saß und in ihrem Glanz erstrahlte.

„Fünf große Helden kommen, oh Krishna, ich denke, sie sind deine Ehemänner; wie du sie gut
kennst, oh du blonder Haare, zeige, welcher von ihnen welches Wagen fährt?

Draupadi sagte:
"Nachdem ich eine so abscheuliche Tat begangen habe, die dein Leben verkürzt, was nützt es, oh
Dummkopf, jetzt die Namen dieser großen Helden zu kennen; so wie meine heldenhaften
Ehemänner gekommen sind, soll keiner von euch am Leben bleiben." im Kampf.

Dennoch, wie Sie mich im Sterben gefragt haben, werde ich es erzählen, denn das ist die Pflicht;
Als ich Dharmaraja mit seinen jüngeren Brüdern sehe, habe ich nicht die geringste Sorge oder
Furcht von dir.

(Er) an dessen Fahnenstange immer zwei schöne und klangvolle Tabors, Nanda und Upananda,
bespielt werden, kennt die Angemessenheit seiner eigenen Taten sehr gut. Erfolgreiche Männer
folgen ihm immer.

Er hat einen Teint wie die Farbe von purem Gold, eine hohe Nase, große Augen und ist von dünner
Gestalt; Die Leute nennen meinen Mann Yudhishthira, den Sohn von Dharma und den Besten der
Kurus.

Dieser fromme, heroische Mann belebt sogar seinen Feind, der seine Zuflucht sucht; deshalb, oh
Narr, lass deine Waffen weg und laufe schnell zu ihm mit gefalteten Händen zu deiner eigenen
Sicherheit.

Derjenige, den Sie im Wagen sitzen sehen, mit langen Armen und groß wie der Shala-Baum, der
sich auf die Lippen beißt und die Stirn zusammenzieht, um seine beiden Augenbrauen eng
zusammenzurücken, ist mein Mann namens Vrikodara.

Pralle, kräftige, gut trainierte und kraftvolle Pferde bester Rasse ziehen den Streitwagen dieses
Helden an; seine Handlungen sind übermenschlich; er ist auf der Erde unter dem Namen Bhima
bekannt.

Diejenigen, die ihn beleidigen, dürfen nie leben; er vergisst seinen Feind nie; unter irgendeinem
Vorwand rächt er sich; und auch danach ist er nicht beruhigt.

Dieser Erste unter den Bogenschützen, intelligent, berühmt, selbstbeherrscht und der die Alten und
Heldenhaften unter den Menschen verehrt, ist der Bruder und Schüler von Yudhishthira. Er ist mein
Mann namens Dhananjaya.

Er verzichtet niemals aus Angst, Lust oder Wut auf Tugend; er begeht nie eine grausame Tat; dieser
Sohn von Kunti hat die Energie des Feuers, kann jedem Feind widerstehen und unterdrückt seine
Feinde.
Der andere Jüngling, geübt in Dharma und Artha, der immer die Furcht der Angst beseitigt, der mit
hoher Weisheit begabt ist, der von allen Söhnen des Pandu beschützt wird, der ihnen wegen seiner
unerschütterlichen Hingabe lieber ist als ihr Leben , ist mein Mann, der heldenhafte Nakula.

Dieser Intelligente und Große, der Sahadeva zum zweiten hat, ist leichtfüßig und ein Experte im
Umgang mit Schwertern. Oh dummer Mann, du wirst heute seine Heldentaten im Kampf sehen wie
die von Indra in der Armee der Daityas. Heroisch, waffenkundig, intelligent, weise, den König, den
Sohn des Dharma, immer zufrieden stellend,

Strahlend wie die Strahlen des Mondes, der Liebling und der jüngste Geborene der Pandavas, dem
kein Mensch an Intelligenz gleich ist oder an Beredsamkeit inmitten der Versammlung der Weisen.

Heroisch, immer zornig, intelligent und weise, Sahadeva ist mein Ehemann. Er würde lieber ins
Feuer stürzen oder sein Leben aufgeben, als etwas gegen Religion und Moral zu sagen. Diese
hochgesinnte Person, die sich immer an die Pflichten der Kshatriyas hält, ist Kunti teurer als ihr
Leben und heldenhaft unter den Menschen.

Wenn die Söhne des Pandu deine Helden im Kampf töten, wirst du deine Armee in dem
erbärmlichen Zustand eines Schiffes auf dem Meer sehen, das mit seiner Juwelenfracht auf dem
Rücken eines Wals zerstört wurde.

Auf diese Weise habe ich dir die Tapferkeit der Pandavas beschrieben, die du törichterweise nicht
beachtet hast, wen du so gehandelt hast. Wenn Sie ihnen unverletzt entkommen können, erhalten
Sie ein neues Leben.

Vaishampayana sagte:
Dann griffen diese fünf Söhne von Pritha, jeder wie Indra selbst, wütend an und ließen nur die
verängstigten Fußsoldaten zurück, die um Gnade bettelten, griffen von allen Seiten wütend die
Wagenlenker an und verdunkelten die Luft mit einem dicken Schauer von Pfeilen, die sie abfeuerten
.

In der Zwischenzeit befahl der König von Sindhu den Prinzen: "Halt, schlag, marsch schnell."

Dann entstand bei der Begegnung ein schrecklicher Lärm, als die Soldaten Bhima, Arjuna und die
Zwillingsbrüder mit Yudhishthira sahen.

Als sie diese mächtigen Helden wie schreckliche Tiger sahen, verloren die Helden der Stämme der
Shibi, Sauvira und Sindhu den Mut.

Dann stürmte Bhimasena mit einem ganz aus Shaikya-Eisen gefertigten und mit Gold überzogenen
Streitkolben auf den zum Tode verurteilten Saindhava-König zu.

Daraufhin umzingelte Kotikasya Vrikodara schnell mit mächtigen Wagenlenkern und trennte die
Kämpfer.

Und obwohl Bhima von vielen Keulen und eisernen Pfeilen angegriffen wurde, die von den
mächtigen Armen feindlicher Helden auf ihn geschleudert wurden, wankte Bhima keinen Moment.

Aber er erschlug mit Keule einen Elefanten mit seinem Fahrer und vierzehn Fußsoldaten, die vor
dem Streitwagen einer Jayadratha kämpften.
In dem Wunsch, den Sauvira-König zu ergreifen, tötete auch Partha fünfhundert tapfere Bergsteiger,
die im Lieferwagen der Sindhu-Armee kämpften.

Im Handumdrehen zerstörte der König selbst bei dieser Begegnung die Blumen der Sauviras.

Und dort sah man Nakula vom Streitwagen herabsteigen, mit einem Schwert in der Hand und im
Handumdrehen die Köpfe der Bataillone zerstreuen, die nach hinten kämpften, wie ein Saatzüchter.

Von seinem Streitwagen aus begann Sahadeva, mit seinen eisernen Pfeilen viele Helden
niederzuschlagen, die auf Elefanten kämpften wie Vögel, die von den Zweigen eines Baumes fallen.

Darauf stieg Trigarta von seinem riesigen Wagen herab, mit dem Bogen in der Hand, und tötete die
vier Pferde des Königs mit seiner Keule.

Als der fromme König Yudhishthira, der Sohn von Kunti, den Feind so nahe herankommen sah und
zu Fuß kämpfte, durchbohrte er seine Brust mit einem halbmondförmigen Schaft.

So auf die Brust geschlagen, begann dieser Held Blut zu spucken und fiel wie ein entwurzelter
Baum neben Prithas Sohn auf die Erde.

Nachdem sein Pferd so getötet wurde, stieg der fromme König mit Indrasena von seinem Wagen
herab und bestieg den riesigen Wagen von Sahadeva.

Dann hoben die beiden Helden Kshemankara und Mahamukha Nakula hervor und begannen, ihn
von beiden Seiten mit scharfkantigen Pfeilen zu beschießen.

Mit zwei Pfeilen gelang es dem Sohn von Madri jedoch, die beiden Helden zu töten, die ihn wie
Wolken im Regen mit einem Pfeilregen übergossen hatten.

Als er an die Front von Nakulas Streitwagen ging, ließ Suratha, der König von Trigarta, Experte im
Elefantentreiben, ihn von dem Elefanten, auf den er ritt, ziehen.

Etwas ängstlich sprang Nakula aus seinem Wagen und sicherte sich eine vorteilhafte Position, stand
mit Schild und Schwert in der Hand unbeweglich wie ein Hügel.

In dem Wunsch, Nakula sofort zu töten, stachelte Suratha seinen riesigen und wütenden Elefanten
mit erhobenem Rüssel an (um auf ihn zuzueilen).

Aber er schnitt ihm mit seinem Schwert den Rüssel und die Stoßzähne vom Kopf ab, als der Elefant
in seine Nähe kam.

Dann stieß dieser Elefant, der mit Kettenhemden bekleidet war, ein lautes Geräusch aus und stürzte
kopfüber auf den Boden und zermalmte seine Reiter durch seinen Fall.

Der heldenhafte und mächtige Wagenkrieger, Sohn der Madri, bestieg Bhimasenas Wagen und ruhte
sich bei dieser großen Heldentat aus.

Als er sah, wie Prinz Kotikasya in die Schlacht eilte, spaltete Bhima mit einem Hufeisenschaft den
Kopf seines Wagenlenkers ab.
Der König konnte nicht erkennen, dass sein Wagenlenker von dem Mächtigen (Feind) getötet
worden war. Die Pferde, vom Kutscher nicht mehr zurückgehalten, liefen auf dem Schlachtfeld hin
und her.

Der Pandava Bhima, der Erste der Helden, erschlug mit einem bärtigen Pfeil den Prinzen, der
seinen Streitwagen verloren hatte und vom Schlachtfeld flog.

Mit seinen scharfen, halbmondförmigen Schäften schnitt Dhananjaya auch allen zwölf Sauvira-
Helden Köpfe und Bögen ab.

Dieser große Krieger tötete mit Pfeilen im Kampf, den Anführer der Ikshvakus, der Armee der
Shibis, Trigarta und Saindhava.

Viele Elefanten mit Flaggen und großen Wagen mit Standarten wurden von Savyasachi zerstört.

Da lagen über dem gesamten Schlachtfeld Köpfe ohne Rüssel und Rüssel ohne Kopf.

Hunde, Helden, Raben, Krähen, Falken, Schakale und Geier labten sich an Fleisch und Blut der auf
dem Schlachtfeld getöteten Helden.

Als er sah, wie seine Krieger getötet wurden, bekam Jayadratha, der König von Sindhu, Angst und
wollte unbedingt davonlaufen und Krishna zurücklassen.

Draupadi zu Fall bringend, floh der Wichser in der Verwirrung um sein Leben und folgte demselben
Waldweg, auf dem er gekommen war.

Als der fromme König Yudhishthira Draupadi sah, während Dhaumya voranging, ließ sie der
heldenhafte Sahadeva, der Sohn von Madri, im Wagen mitnehmen.

Nachdem Jayadratha geflohen war, tötete Vrikodara mit Narachas alle diese Soldaten, die
davonliefen, und markierte (jeden von ihnen).

Als er sah, dass Jayadratha floh, bat Savyasachi Bhima, die Überreste der Saindhava-Armee nicht
zu töten.

Arjuna sagte:
Ich sehe Jayadratha nicht auf dem Schlachtfeld, durch dessen Torheit uns dieses Unglück
widerfahren ist.

Suchen Sie ihn auf; möge dir gut tun. Was nützt es, diese Soldaten zu töten? Warum sind Sie auf
dieses nutzlose Geschäft versessen?

Vaishampayana sagte:
Auf diese Weise von dem intelligenten Gudakesha angesprochen, sagte Bhimasena, der in der
Sprache geübt war, und wandte sich an Yudhishthira:

"Viele der Helden des Feindes wurden getötet; andere sind in verschiedene Richtungen geflohen;
mit Draupadi mit dir, oh König, kehre nach Hause zurück.

Oh König der Könige, oh König, erreichte mit den Zwillingen die Einsiedelei und der hochbeseelte
Dhaumya tröstete Draupadi.
Ich werde den dummen König von Sindhu nicht hergeben, auch wenn er in der Unterwelt Zuflucht
findet oder von Indra selbst unterstützt wird.

Yudhishthira sagte:
Oh du mit den mächtigen Armen, in Erinnerung an unsere Schwester Dushala und den berühmten
Gandhari, sollte der böse Saindhava nicht von dir getötet werden.

Vaishampayana sagte:
Als Draupadi diese Worte hörte, war er aufgeregt; sagte diese schüchtern, wütend und intelligent
(Dame) zu ihren Ehemännern Bhima und Arjuna.

„Wenn du mein Vergnügen in Anspruch nehmen willst, sollte dieser abscheuliche, elende Mensch,
der bösartige, berüchtigte und verabscheuungswürdige König der Saindhava-Rasse von dir getötet
werden.

Dem Feind, der seine Frau entführt oder ihm das Königreich entreißt, sollte im Kampf auf keinen
Fall vergeben werden, auch wenn er nach Gnade sehnt."

Nachdem sie so angesprochen worden waren, gingen diese beiden führenden Männer dorthin, wo
Saindhava war;
Der König nahm Draupadi mit und kehrte allein mit seinem Priester zurück.

Als er die Einsiedelei betrat, sah er, dass sie mit den Sitzen für die Asketen bedeckt, mit ihren
Schülern gefüllt und mit der Anwesenheit von Markandeya und anderen Brahmanen geschmückt
war.

Während diese selbstbeherrschten Brahmanen über Draupadi klagten, schlossen sich ihnen der sehr
weise (König) mit seiner Frau und seinen Brüdern an.

Als der König dann zurückkehrte, nachdem er die Prinzen Sindhu und Sauvira besiegt und
Draupadi eingenommen hatte, waren sie entzückt.

Umringt von ihnen saß der König da und der gute Krishna betrat allein mit den Zwillingen die
Einsiedelei.

Als Bhima und Arjuna hörten, dass der Feind nur zwei Meilen weit gegangen war, trieben sie ihre
Pferde zu höchster Geschwindigkeit an, um ihn zu verfolgen.

Der heldenhafte Arjuna vollbrachte eine wunderbare Leistung, indem er die Pferde von Saindhava
tötete, die sich in einer Entfernung von zwei Meilen befanden.

Bewaffnet mit himmlischen Waffen und unbeeindruckt von Schwierigkeiten verrichtete er diese
schwierige Arbeit mit Waffen, die von Mantras inspiriert waren.

Dann eilten die beiden Helden Bhima und Arjuna auf den entsetzten König von Sindhu zu, dessen
Pferde getötet worden waren und dessen Gedanken verwirrt waren.

Als er sah, wie seine eigenen Pferde getötet wurden und Dhananjaya so gewaltige Heldentaten
vollbrachte, tat es Saindhava sehr leid.

Entschlossen, davonzufliegen, folgte er demselben Waldweg, auf dem er gekommen war. Saindhava
so zu sehen, war damit beschäftigt, davonzufliegen.
Der mächtig bewaffnete Falguna, der ihm folgte, sagte: „Wie könntest du mit so viel Können den
Wunsch haben, ein Weibchen mit Gewalt wegzunehmen?

Hört auf, o Prinzen, es steht euch nicht zu, eure Gefolgsleute inmitten von Feinden zurückzulassen,
um euch auf den Fersen zu sein?

(Obwohl) von Partha angesprochen, also kehrte Saindhava nicht zurück. Mit den Worten "Warte,
warte! Der mächtige Bhima überholte ihn plötzlich. Aber der barmherzige Partha sagte: "Töte ihn
nicht."

GESANG LVIII

Vaishampayana sagte: Als Jayadratha die beiden Brüder mit erhobenen Waffen sah, rannte
Jayadratha, lebenslustig und von Kummer geschlagen, schnell und kühl davon.

Aber der mächtige Bhimasena stieg von seinem Wagen herunter und verfolgte ihn schnell, der so
auf den Fersen war und ihn an den Haaren seines Kopfes packte.

Bhima hielt ihn wieder hoch und zerschmetterte ihn auf der Erde; Dann packte er den König am
Kopf und schlug ihn um.

Als er sein Bewusstsein wiedererlangte, drückte er seinen Wunsch aus, aufzustehen, die mächtig
bewaffneten Helden traten ihm auf den Kopf.

Bhima schlug ihm mit Knien und Fäusten auf die Brust; und so angegriffen verlor der König bald
das Bewusstsein.

Falguna verhinderte den zornigen Bhimasena, indem er ihn daran erinnerte, was der Kaurava-König
im Namen von Duhshala gesagt hatte.

Bhima sagte:
„Dieser gemeinste und törichteste Mann hat Krishna großen Schaden zugefügt, der es nicht
verdient; also verdient er es nicht zu leben.

Aber was kann ich tun? Der König ist immer barmherzig und auch du hinderst mich immer aus
Kindlichkeit daran."

Nachdem Vrikodara dies gesagt hatte, rasierte Vrikodara mit seinem halbmondförmigen Pfeil das
Haar des Königs und hielt fünf Büschel an fünf Stellen. Aber (Jayadratha) sprach kein Wort.

Darauf sagte Vrikodara zum König: „O Dummkopf, wenn du leben willst, hör zu, ich werde dir die
Mittel sagen.

In öffentlichen Versammlungen und offenen Gerichten solltest du immer sagen, dass du unser
Sklave bist; (wenn du diese Bedingung machen kannst) Ich kann dir dein Leben geben. Das ist der
Brauch der Sieger."

Auf diese Weise behandelt, sagte der König Jayadratha zu dem besten aller Männer, Bhima, der das
Schlachtfeld verschönert: "So sei es."
Daraufhin nahmen ihn Partha und Vrikodara, die bewusstlos und mit Staub beschmiert waren, und
setzten ihn auf den Wagen.

Daraufhin setzte ihn Bhima, gefolgt von Partha, auf das Wagen, erreichte die Einsiedelei und
näherte sich Yudhishthira, der in der Mitte saß.

Bhima zeigte ihm Jayadratha, die sich in dieser Notlage befand. Als der König ihn sah, sagte er
lächelnd: "Befreie ihn",

Bhima sagte zum König: "Sag Draupadi, dass dieser abscheuliche Mann der Sklave der Pandavas
geworden ist."

Daraufhin sagte ihm sein ältester Bruder liebevolle Worte. "Wenn du mich respektierst, lass ihn
frei."

Als er Yudhishthira erblickte, sagte Draupadi auch zu Bhima: "Lass ihn frei, der der Sklave des
Königs ist und den du entstellt hast, indem du fünf Büschel auf seinem Kopf zurücklässt."

Als er freigelassen wurde, näherte er sich dem König Yudhishthira und verbeugte sich vor ihm; und
als er die Asketen dort sah, grüßte er sie alle.

Als er Jayadratha sah, unterstützt von Savyasachi, sagte der gütige Yudhishthira, Dharmas Sohn, zu
ihm:

„Du bist ein freier Mann, geh, ich lasse dich frei; aber begehe so etwas nicht wieder. Pfui! Du
wolltest ein Weibchen mit Gewalt wegnehmen, obwohl du so schwach und machtlos bist.

Welcher andere abscheuliche Mann außer dir würde auf die Idee kommen, dies noch einmal zu
tun?“ In dem Wissen, dass er den Mut verloren hatte und diesen Täter der bösen Tat ansah, zeigte
der Erste der Bharatas und König der Menschen Barmherzigkeit (sagte): „Möge dein Herz wachsen
in der Tugend, denken Sie nie daran, eine so gottlose Tat zu begehen.

Oh Jayadratha, geh jetzt in Frieden mit deinen Wagenlenkern, Kavallerie und Infanterie." Als er so
angegriffen wurde, war er voller Scham; dann senkte er den Kopf.

Und voller Kummer ging der König, oh Bharata, zum Tor des Ganges. Dann suchte er Schutz bei
der Gottheit Virupaksha, dem Herrn von Uma.

Er übte große Sparmaßnahmen und Shiva war mit ihm zufrieden. Zufrieden brachte die dreiäugige
Gottheit selbst seine Opfergaben.

Die Gottheit gewährte ihm einen Segen und höre, wie er es nahm: "Möge ich in der Lage sein, alle
fünf Söhne des Pandu auf ihren Streitwagen im Kampf zu besiegen."

Dies sagte der König zu dem Gott, aber er sagte: "Das kann nicht sein." Du sollst sie einmal im
Kampf kontrollieren, die unbesiegbar und nicht in der Lage sind, getötet zu werden, außer dem
mächtig bewaffneten Arjuna, der der Herr der inkarnierten Himmlischen namens Nara ist. Er übte in
Badari fromme Buße und wird von Narayana unterstützt.

Er ist von allen Menschen unbesiegbar, sogar von den Himmlischen; Ich selbst habe ihm die
Himmelswelle Pashupata geschenkt. Er erhielt vom Lokapalas Donnerkeil und anderen mächtigen
Schächten.
Der große Gott Vishnu, der Unendliche Geist, der Herr Lehrer der Himmlischen, ist das
Unmanifeste, Pradhana Purusha, die Seele des Universums und hat Seine Manifestation im
Universum.

Am Ende des Yuga, in Form des alles verzehrenden Feuers, verbrannte er das Universum mit
Bergen, Meeren, Inseln, Hügeln, Wäldern und Wäldern.

Nachdem er die Region der Nagas, die in der Region unter der Erde leben, verzehrt hatte, waren am
Himmel riesige Wolken in vielen Farben zu sehen.

Lauter Klang, begleitet von Beleuchtung und breitet sich über den ganzen Himmel aus.

Dann füllten sie alle Viertel mit Duschen, die dick wie Wagenachsen waren, und löschten das alles
verzehrende Feuer.

Als am Ende der viertausend Yugas die Erde wie ein riesiger Ozean mit Wasser überflutet war und
alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen zu Tode verstummt waren, wurden Sonne, Mond
und Winde zerstört und das Universum von Planeten und Sternen beraubt , das höchste Wesen,
Narayana, das jenseits der Wahrnehmung der Sinne und mit tausend Köpfen, Augen und Ohren
geschmückt ist, sehnte sich nach Ruhe. Die schreckliche Schlange Shesha, mit tausend Köpfen und
dem Glanz von zehntausend Sonnen und weiß wie die Kunda-Blume oder der Mond oder eine
Perlenkette oder der weiße Lotus oder Milch, aus Lotusfasern, wurde Seine Muschel. Dort schlief
der Göttliche Herr am Schoß der Tiefe und umhüllte alle Viertel mit nächtlicher Dunkelheit.

Als sein kreatives Vermögen aufgeregt war, erwachte er und sah das Universum leer von allem. In
diesem Zusammenhang wird ein Sloka rezitiert (das Licht auf das Wort wirft) Narayana.

Das Wasser war der Körper des (Rishi) Nara und wir hören, dass es Nara genannt wird; und weil es
seine Ruhestätte bildete, wird er Narayana genannt.

Sobald sich die ewige Gottheit Gedanken über die Erschaffung von Nachkommen machte, sprang
ein Lotus aus dem Nabel des göttlichen Herrn.

Daraufhin erhob sich aus dem Lotusnabel die vierköpfige Gottheit Brahma; dort auf dem Lotus saß
auf einmal der Großvater der Kreaturen.

Als er das Universum völlig leer sah, erschuf er nach ihm und aus seinem Geist die neun großen
Asketen Marichi und andere.

Sie sahen auch dasselbe und schufen Yakshas, Rakshasas, Pishachas, Reptilien, Menschen und alle
beweglichen und unbeweglichen Kreaturen.

Es gibt drei Zustände des höchsten Wesens; in Form von Brahma ist er der Schöpfer, in Form von
Vishnu ist er der Bewahrer und in Form von Rudra ist er der Zerstörer.

Oh König von Sindhu, hast du nicht von den wunderbaren Taten Vishnus gehört, die dir von
Asketen und Brahmanen erzählt wurden, die sich mit den Veden auskennen?

Während die gesamte Erdoberfläche in eine riesige Wasserfläche verwandelt wurde, mit nur einem
Himmel darüber, bewegte sich der Herr wie ein Glühwürmchen nachts während der Regenzeit hier
und da auf der Suche nach einem dauerhaften Halt für Wiederherstellung der Erde.
Als er die Erde unter Wasser sah, entschloss er sich, sie zu retten (Er dachte):
"In welcher Form soll ich die Erde aus dem Wasser retten?"

So dachte er in Gedanken und sah mit seinen göttlichen Augen an die Gestalt eines Ebers, der sich
gerne im Wasser vergnügte.

Er nahm die Form eines Opferschweins an, strahlend und instinktiv mit den Veden, zehn Yojanas
lang, mit spitzen Stoßzähnen, die Farbe dunkler Wolken hatten, einen Körper riesig wie ein Berg
und brüllend wie das Murmeln von Wolken, ging der Herr in die Wasser, hob die Erde mit einem
ihrer Stoßzähne auf und ersetzte sie an ihrem richtigen Platz.

Wiederum eine wundervolle Gestalt annehmend, halb Löwe, halb Mensch, ging der mächtig
bewaffnete Herr, seine Hand drückend, zum Hof des Königs von Daityas. Der erste Mann der
Daitya-Rasse, der Feind der Himmlischen, der Sohn von Diti, als er diese wundervolle Gestalt sah,
wurde wütend und seine Augen wurden rot.

Hiranyakashipu, der heldenhafte Sohn von Diti und der Feind der Himmlischen, geschmückt mit
Girlanden und wie eine Masse dunkler Wolken, stürzte auf dieses Wesen, halb Löwe, halb Mensch,
mit einer erhobenen Keule in der Hand.

Da näherte sich ihm dieser König der Tiere, halb Löwe, halb Mensch, und zerriss ihn sofort mit
seinen scharfen Krallen.

Nachdem er auf diese Weise den König von Daityas, den Mörder seiner Feinde, für die Kreaturen
getötet hatte, wurde der lotusäugige, strahlende Herr wieder als Kashyapas Sohn im Schoß von
Aditi geboren. Nach vollen tausend Jahren wurde sie von dieser ausgezeichneten Empfängnis
gezeugt.

Er wurde von Zwergengestalt, mit leuchtenden Augen und dem Teint der regengeladenen Wolken.
Er hatte den asketischen Stab und Kamandalu (Wassertopf) in der Hand und war mit dem
mystischen Zeichen Srivatsa auf seiner Brust geschmückt.

Der Herr trug verfilzte Locken, den Opferfaden, und war kräftig, schön und strahlend.

Mit Hilfe von Brihaspati betrat er den Opferplatz Balis. Beim Anblick seiner Zwergengestalt lachte
Bali und sagte:

"Ich freue mich, dich zu sehen, oh Vipra, sag mir, was ich dir geben kann." Auf diese Weise von
Bali angesprochen, antwortete der Zwerg. Die Gottheit sagte "möge dir Gutes tun" und sagte
lächelnd zu Bali: "Oh König von Danavas, gib mir Land, um meine drei Schritte zu bedecken."

Entzückt gab Bali, was die hochmächtige Vipra wollte, woraufhin Hari beim Ausmessen des
Raumes eine höchst wunderbare Gestalt annahm.

Mit seinen drei Schritten bedeckte er sofort die gesamte Erde, dann übergab die ewige Gottheit
Vishnu die Erde an Shakra.

Diese Geschichte, die ich gerade erzählt habe, ist als die Inkarnation des Zwerges bekannt; von ihm
sind alle Himmlischen entstanden und das Universum wird Vaishnava genannt (oder von Vishnu
durchdrungen).
Zur Unterdrückung der Gottlosen und zum Schutz der Tugend wurde er unter den Menschen im
Geschlecht der Yadus geboren.

Dieses göttliche Vishnu wird jetzt Krishna genannt. Diese ungeborene Gottheit, ohne Anfang und
Ende, wird von der Welt verehrt.

Dies sind seine Errungenschaften, oh Saindhava, den die Weisen so beschreiben. Sie nennen ihn den
unbesiegbaren Krishna, mit Muschel, Diskus und Keule in den Händen.

Die Gottheit trägt das mystische Zeichen von Srivatsa, ist in gelbseidene Gewänder gekleidet und
ist die beste im Umgang mit Waffen. (Arjuna) wird von einem solchen Krishna beschützt.

Die anmutige, lotusäugige Gottheit von unvergleichlicher Stärke, der Vernichter feindlicher Helden
in seiner Hilfe und er fährt mit Partha im selben Wagen.

Selbst die Himmlischen können ihn mit großer Mühe nicht besiegen; Wie kann wieder ein Mann
Partha im Kampf besiegen?

Ihn allein lassend, wirst du für einen Tag die Armee von Yudhishthira, oh König, mit deinen vier
Feinden besiegen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er dies zum König gesagt hatte, Hara, der Zerstörer aller Sünden, Umas Herr, Pashupati,
der Zerstörer von (Dakshas) Opfern, der Vernichter von Tripura.

Er, der die Augen von Bhaga, umgeben von seinen zwergwüchsigen und schrecklichen
Gefolgsleuten, mit ängstlichen Augen und Ohren und erhobenen Waffen, entfernt hatte, verschwand
Traymbaka, der Uma als seine Hilfe hatte.

Auch der bösartige Jayadratha begab sich in sein eigenes Haus, auch die Pandavas lebten im Wald
von Kamyaka.

GESANG LIX

Janamejaya sagte:
Was taten diese Pandavas, die Besten der Männer, nachdem sie so viel Elend erlitten hatten, als
Draupadi weggetragen wurde?

Vaishampayana sagte:
Nachdem er Krishna so befreit und Jayadratha besiegt hatte, nahm der fromme König Yudhishthira
seinen Platz an der Seite der Asketen ein.

Unter diesen großen Asketen, die ihre Trauer zum Ausdruck brachten, als sie (von dem Vorfall)
hörten, machte der Nachkomme des Pandu, der sich an Markandeya wandte, folgendes.

Yudhishthira sagte:
O ehrwürdiger Herr, unter den Asketen und den Himmlischen gilt es, dass Sie das umfassendste
Wissen sowohl über die Vergangenheit als auch über die Zukunft haben. Ich habe einen Zweifel im
Kopf, ich werde Sie bitten, ihn (freundlich) zu lösen.
Diese Dame ist die Tochter von Drupada und ist dem Opferaltar entsprungen. Sie ist nicht aus
Fleisch gezeugt; sie ist die mächtige und berühmte Schwiegertochter des hochbeseelten Pandu.

Ich-Denken, Zeit und Schicksal, die von der Gottheit eingeführt wurden, sind für die Kreaturen
unvermeidlich und können nicht abgewehrt werden.

Wie konnte (ein solches Unglück) eine so fromme, keusche Frau von uns überwinden, die an der
Tugend festhielt, wie eine falsche Anklage des Diebstahls gegen einen ehrlichen Mann?

Draupadi hat keine Ungerechtigkeit oder abscheuliche Tat begangen; Sie hat immer die höchsten
Tugenden gegenüber den Brahmanen geübt.

Der törichte König Jayadratha nahm sie mit Gewalt weg; wegen dieser Gewalt an ihr hat sich dieser
sündige Mann die Haare abrasiert und ist mit seinen Soldaten im Kampf geschlagen worden. Es
stimmt, dass wir sie gerettet haben, nachdem wir die Armee von Saindhava getötet hatten.

Wahrlich, diese Schande unserer Frau, die in einem Moment der Sorglosigkeit mitgerissen wurde,
hat uns besudelt. Dieses Waldleben ist voller Elend; wir leben auf der jagd. Obwohl wir im Wald
leben, verletzen wir (immer) dessen Bewohner. Diese Verbannung ist unseren betrügerischen
Verwandten zu verdanken.

Gibt es wirklich jemanden, der unglücklicher ist als ich. Haben Sie schon einmal von einem solchen
Mann gehört oder gesehen?

Markandeya sagte:
Oh Erster der Bharatas, Rama traf ein unvergleichliches Unglück. Seine Frau Janaki wurde von den
Rakshasas mit Gewalt weggetragen.

Zu Maya greifen und den Geier Jatayu, den bösartigen Ravana, den König von Rakshasas
(entführte) aus der Einsiedelei getötet.

Rama baute mit Hilfe von Sugriva eine Brücke über den Ozean und brannte Lanka mit scharfen
Schächten nieder.

Yudhishthira sagte:
In welcher Familie wurde geboren? Wie war seine Macht und Tapferkeit? Wessen Sohn war Rama?
Welche Feindschaft hatte er mit ihm?

Oh Sir, erzählen Sie mir das alles. Ich möchte die Geschichte von Rama von unermüdlichen Taten
hören.

Markandeya sagte:
In der Familie der Ikshvakus gab es einen großen König namens Aja. Sein Sohn war Dasharatha,
der rein war und sich stets dem Studium der Veden widmete.

Er hatte vier Söhne, die sich in Dharma und Artha gut auskannten, nämlich Rama, Lakshmana,
Shatrughna und den mächtigen Bharata.

Ramas Mutter war Kausalaya, Bharatas Mutter war Kaikeyi und Sumitra war die Mutter von
Lakshmana und Shatrughana, den Unterdrückern der Feinde.
Oh Herr, Janaka war der König von Videha und seine Tochter war Sita. Tvashtri selbst erschuf sie
mit dem Wunsch, sie zur geliebten Königin von Rama zu machen.

So habe ich dir die Geburt von Rama und Sita erzählt; Oh Herr der Menschen, ich werde jetzt die
Geburt von Ravana beschreiben.

Prajapati selbst, der Selbstschöpfer, der Schöpfer, der Herr der Geschöpfe, der große Anstrengungen
unternommen hat, ist der Großvater von Ravana.

Prajapati hatte einen Lieblingssohn namens Pulastya. und er hatte einen mächtigen Sohn namens
Vaishravana, der aus einer Kuh gezeugt wurde.

Er verließ seinen Vater und ging zu seinem Großvater. Dementsprechend wütend erschuf er, oh
König, ein zweites Selbst von sich.

Daraufhin erschuf Vaishravana, weil er in großem Zorn die Rache an Vaishravana zerstörte, die
einen mit der Hälfte seines eigenen Selbst regenerierte.

(Allerdings) erfreut verlieh der Großvater Vaishravana die Unsterblichkeit, die Souveränität allen
Reichtums und die Vormundschaft eines der Viertel.

Die Freundschaft mit Ishana und einem Sohn namens Nalakubera. Er schuf Lanka als seine von
Rakshasas geschützte Hauptstadt.

Der Herr gab ihm einen nach Belieben fahrenden Streitwagen namens Pushpaka, die Souveränität
über die Yakshas und die Vorherrschaft über Könige.

Markandeya sagte:
Der Asket Vishrava, der aus dem halben Körper von Pulastya gezeugt wurde, begann mit großem
Zorn auf Vaishravana zu schauen.

Da er wusste, dass sein Vater wütend auf ihn war, versuchte Kubera, der Herr von Rakshasas, ihm
immer zu gefallen, oh König.

In Lanka lebend, schickte dieser König der Könige, getragen auf den Schultern der Menschen, drei
Rakshasis, um auf seinen Vater zu warten.

Oh Bester der Bharata, sie, die in der Kunst des Singens und Tanzens versiert sind, bemühten sich
immer darum, das Vergnügen des hochbeseelten Rishi zu umfassen.

Oh Herr der Welt, oh König, Pushpotkata und Raka und Malini, schlank tailliert, wetteiferten
miteinander, um ihm zu gefallen.

Zufrieden mit ihnen verlieh der hochbeseelte Weise ihnen Segen – und jedem von ihnen Söhne wie
Lokapalas nach ihrem Wunsch.

Er zeugte auf Pushpotkata zwei Söhne, die Herren der Rakshasas, Kumbhakarna und den
Zehnköpfigen (Ravana), die beide auf Erden unerreicht sind.

Auf Malini zeugte er einen Sohn namens Vibhishana; auf Raka zeugte er einen Sohn und eine
Tochter namens Khara und Shurpanakha.
An Schönheit übertraf Vibhishana sie alle; er wurde sehr fromm und pflegte Riten zu vollziehen.

Dieser Erste der Rakshasas, der Zehnköpfige (Ravana), wurde der Größte von allen;
hochenergetisch, kraftvoll und begabt mit großer Kraft und Können.

Die Rakshasa Kumbhakarna war die mächtigste im Kampf; er war wild, schrecklich und ein
perfekter Meister der Illustrationskunst.

Khara beherrschte das Bogenschießen, war den Brahmanen feindlich gesinnt und aß Fleisch;
Shurpanakha pflegte immer Hindernisse bei der Ausführung asketischer Bräuche zu legen.

Alle diese Helden, die sich mit den Veden auskennen und auf die Durchführung religiöser Riten
bedacht waren, lebten bei ihrem Vater auf dem Berg Gandhamadana.

Dort sahen sie Vaishravana mit ihrem Vater sitzen, der reich war und von Männern getragen wurde.

Von Eifersucht besessen, beschlossen sie, fromme Buße zu tun; und sie erfreuten Brahma mit
strengster asketischer Buße.

Der zehnköpfige Ravana lebte nur von Luft umgeben von fünf heiligen Feuern und meditierte
tausend Jahre lang auf einem Bein.

Auf der Erde liegend und mit eingeschränkter Diät war Kumbhakarna mit Bußen beschäftigt; der
weise und edle Vibhishana, der fastete und auf trockenen Blättern lebte, meditierte und übte so
lange fromme Buße.

Khara und Shurpanakha warteten mit entzücktem Herzen auf und beschützten sie, die so in
frommer Buße beschäftigt waren.

Nach Ablauf von tausend Jahren schnitt der unbesiegbare Zehnköpfige seine zehn Köpfe ab und
opferte sie dem heiligen Feuer. Der Herr des Universums war mit dieser Tat zufrieden.

Daraufhin ließ Brahma, der selbst dorthin ging, von asketischen Bräuchen ab, indem er versprach,
jedem einzelnen Segnungen zu gewähren.

Brahma sagte:
Ich freue mich mit euch, hört auf, oh Söhne, und betet um Segen; alle deine Wünsche, mit
Ausnahme nur der Unsterblichkeit, werden erfüllt.

Da ihr eure Köpfe aus großem Ehrgeiz dem Feuer überlassen habt, werden sie euren Körper wieder
nach eurem Wunsch schmücken wie zuvor.

Es wird keine Entstellung in Ihrer Person geben; du sollst jeden nach deinem Wunsch annehmen
können, du sollst deine Feinde immer im Kampf besiegen.

Ravana sagte:
Möge ich niemals von Gandharvas, Himmlischen, Kinnaras Asuras, Yakshas, Rakshasas, Nagas und
allen anderen Kreaturen besiegt werden.

Brahma sagte:
Du sollst vor denen, die du erwähnt hast, keine Angst haben, außer vor den Menschen; möge dir gut
tun; das ist von mir verordnet worden.
Markandeya sagte:
So angesprochen war der zehnköpfige Ravana sehr erfreut; der menschenfressende (dämon)
missachtete aufgrund seines perversen verständnisses den menschen.

Auf die gleiche Weise sprach auch der Großvater Kumbhakarna an; Da sein Verstand von
Dunkelheit getrübt war, betete er um lang anhaltenden Schlaf.

"So soll es sein", sagte er zu Vibhishana, "bete um einen Segen, oh mein Sohn, ich habe mich
wiederholt mit dir gefreut."

Vibhishana sagte:
Möge ich selbst in großer Not keine Neigung zur Gottlosigkeit haben; unwissend, wie ich bin, o
Herr, möge das Licht der göttlichen Erkenntnis vor mir erscheinen.

Brahma sagte:
Oh Bezwinger deiner Feinde, da dein Geist nicht zur Gottlosigkeit neigt, obwohl du als Rakshasas
geboren bist, gewähre ich dir Unsterblichkeit.

Markandeya sagte:
Nachdem er diesen Segen erhalten hatte, besiegte der zehnköpfige Ravana Kubera im Kampf und
entriss ihm die Souveränität von Lanka.

Dieser Göttliche verließ Lanka und gefolgt von Gandharva, Yakshas, Rakshasas und Kinnaras, um
auf dem Berg Gandhamadana zu leben.

Mit Gewalt nahm Ravana ihm den Streitwagen Pushpaka ab. Vaishravana verfluchte ihn dann: „Das
wird dich nicht tragen;

Es wird den tragen, der dich im Kampf tötet; Da du mich, den du anbetungswürdig bist, beleidigt
hast, wirst du bald sterben."

Immer auf dem Weg der Frommen, folgten ihm diese tugendhaft beseelten Vibhishana, begabt mit
großer Herrlichkeit, oh großer König.

Zufrieden mit seinem jüngeren Bruder übertrug ihm der göttliche König des Reichtums das
Kommando über die Yaksha- und Rakshasa-Heerscharen.

Die menschenfressenden und sehr mächtigen Rakshasas und Pishachas, die sich versammelt hatten,
setzten den zehnköpfigen Ravana als ihren König ein.

Die furchtbar mächtigen, zehnköpfigen (Ravana), die nach Belieben Gestalt annahmen und fähig
waren, durch den Himmel zu gehen, griffen die Götter und Dämonen an und nahmen ihnen mit
Gewalt ihr wertvolles Eigentum weg.

Weil er alle Kreaturen erschreckt hatte, wurde er Ravana genannt. Und der zehnköpfige Dämon, der
jede Macht nach Belieben besitzen konnte, versetzte selbst die Götter in Schrecken.

Markandeya sagte:
Daraufhin suchten die Brahmarshis, die Siddhas, die Himmlischen, Heiligen mit Havyavaha als
ihrem Wortführer den Schutz von Brahma.
Der hochmächtige, zehnköpfige Sohn von Vishrava kann nicht für den Segen getötet werden, der
ihm zuvor von dir gegeben wurde.

Der Mächtige Mächtige unterdrückt die Kreaturen auf jede erdenkliche Weise; deshalb rette uns, o
Herr; es gibt niemanden außer dir, der uns rettet.

Brahma sagte:
O Vibhavasu, er kann weder von den Himmlischen noch von den Asuras im Kampf getötet werden.
Ich habe bereits das Notwendige zu diesem Zweck bestimmt. Aber sein Tod ist nahe.

Zu diesem Zweck und auf meinen Befehl ist der vierköpfige Gott bereits inkarniert worden; Vishnu,
der Erste der Unterdrücker, soll dies erreichen.

In ihrer Gegenwart sagte der Großvater zu Shakra: „Du wirst auch auf Erden geboren, mit all diesen
Himmlischen.

Ihr alle zeugt Affen und gebiert heldenhafte und mächtige Söhne, die in der Lage sind, nach
Belieben Formen zu versichern, um Vishnu zu helfen."

Dabei versammelten sich die Himmlischen, die Gandharvas und die Danavas schnell, um sich zu
beraten, wie sie gemäß ihren jeweiligen Teilen auf der Erde geboren werden sollten.

In ihrer Gegenwart befahl die Gottheit, Segen zu verleihen, einem Gandharvi namens Dundubhi,
der sagte: "Geh dorthin, um dieses Ziel zu erreichen."

Als er die Worte von Großvater hörte, wurde Dundubhi auf der Erde als der kniehohe Manthara
geboren.

Und alle führenden Himmlischen, Shakra und andere zeugten Nachkommen mit den Frauen der
besten Affen und Bären.

Sie alle folgten ihren Vätern in Stärke und Ruhm; sie waren in der Lage, Berggipfel niederzureißen,
und ihre Waffen waren Bäume von Shala und Tala.

Ihre Körper waren so hart wie unnachgiebig und sie alle waren mit sehr großer Kraft ausgestattet;
sie waren alle in der Kriegskunst geübt und konnten nach Belieben jede Menge Kraft aufbringen.

Sie waren mit der Kraft eines Ayuta-Elefanten begabt und waren wie der Wind in der
Geschwindigkeit; einige von ihnen lebten, wo immer sie wollten; andere lebten im Wald.

Nachdem sie all dies angeordnet hatte, wies die anbetende Schöpferin Manthara an, was sie tun
sollte.

Sie verstand seine Worte, so schnell sie dachte, entsprechend. Sie bewegte sich hier und da und
schürte Streit.

Yudhishthira sagte:
Dein anbetendes Selbst hat (mit mir) getrennt von der Geburt von Rama und anderen berichtet. Oh
Brahmana, ich möchte (jetzt) gerne etwas über die Ursache ihres Exils erfahren. Sag mir, oh
Brahmana, warum die heldenhaften Söhne Dasharathas, die Brüder Rama und Lakshmana,
zusammen mit dem berühmten Maithili (Sita, Tochter des Königs von Mithila) in den Wald
aufbrachen.
Markandeya sagte:
Oh König, Dasharatha, der immer der Religion zugetan war und (der Durchführung von) religiösen
Zeremonien zugetan war und sich für das Wohlergehen seiner Älteren engagierte, war (sehr) froh
über die Geburt seiner Söhne.

Seine Söhne wuchsen allmählich an Stärke, erlangten die Meisterschaft über die Veden mit all ihren
Geheimnissen und wurden in der Wissenschaft der Waffen bewandert.

Als sie die Brahmacharya-Gelübde eingehalten hatten, heirateten sie Dasharatha, oh König, und
wurde (sehr) erfreut und glücklich.

(Und) unter ihnen wurde sein intelligenter ältester Sohn, der das Herz seines Vaters erfreute und
seine Untertanen entzückte, wegen seiner süßen Natur Rama genannt.

Oh Bharata, dann hielt sich dieser weise Monarch für viel zu hoch im Alter (um sich um weltliche
Angelegenheiten zu kümmern), um Rama als Prinzregenten einzusetzen; mit seinen rechtschaffenen
Dienern und Priestern konsultiert.

Und all diese besten Berater dachten, es sei der richtige Zeitpunkt (für diesen Zweck). Oh
Nachkomme der Kurus, König Dasharatha freute sich sehr, als er seinen Sohn (Rama) mit roten
Augen und mächtigen Armen erblickte, begabt mit dem Gang eines wahnsinnigen Elefanten (mit
Überschwang der Geister), mit langen Armen und breiter Brust, mit blauen und lockiges Haar,
strahlend vor Schönheit, tapfer wie Shakra im Kampf, bewandert in allen religiösen Pflichten, weise
wie Brihaspati, ein Objekt der Verehrung bei allen seinen Untertanen, geübt in allen Wissenschaften
und Künsten, gedämpfter Leidenschaften, angenehm für das Auge des Selbst seine Feinde, der
Züchter der Bösen, der Beschützer der Tugendhaften, mit hohem Intellekt begabt, unbesiegbar,
immer siegreich und nie besiegt und der Freudenspender (seiner Mutter) Kausalya.

Dieser hochenergetische und mächtige (Dasharatha), der an die Qualifikationen von Rama denkt,
war sehr zufrieden und (so) wandte er sich an seinen Priester: "Oh Brahmana, diese Nacht wird die
Konstellation Paushya im Aufstieg eine sehr glückverheißende Zeit sein deshalb sammeln meine
Begleiter Materialien (für die Einweihung) und lassen auch Rama einladen."

Als Manthara (die Magd von Kaikeyi) diese Worte des Königs hörte, ging sie zu Kaikeyi und
richtete diese dem Anlass entsprechenden Worte an sie.

O Kaikeyi, dein großes Unglück wurde heute vom König verkündet. Oh Unglücklicher, möge dich
eine wilde und wütende Giftschlange beißen.

Es ist in der Tat Kausalya, die das Glück hat, dass ihr Sohn installiert wird. Wo ist dein Glück, da
dein Sohn das Königreich nicht erlangen wird?

Oh, als Kaikeyi diese Worte von (Manthara) hörte, suchte Kaikeyi mit ihrer Taille, die der Mitte
einer Dambura ähnelte, mit allerlei Ornamenten geschmückt und trug ein sehr schönes Aussehen,
ihren Herrn an einem abgelegenen Ort und machte eine Liebesbeweise und sprach diese lächelnd
süße Worte.

„O König, du bleibst (immer) fest in deinem Versprechen. Früher hast du mir eine Wohltat
versprochen.

Der König sagte:

„Ich bin bereit, dir jeden Segen zu gewähren, den du willst. Gibt es jemanden, der getötet werden
muss, der den Tod nicht verdient, oder wird jemand freigelassen, der inhaftiert ist?

Wem soll ich Reichtümer anhäufen und wen soll ich seines Reichtums berauben? Alles auf Erden
gehört mir, außer dem, was die Brahmanen besitzen.

Ich bin in dieser Welt der König aller Könige und der Hüter der vier Ordnungen, oh Glücklicher,
drücke deinen Wunsch unverzüglich aus."

Als sie diese Worte des Königs hörte und ihn an sein Versprechen band, sprach sie, wohl wissend
ihres Einflusses auf ihn, diese Worte:

"Lasst Bharata mit den für Rama gebrachten Materialien installiert werden und lass Raghava in die
Wälder ziehen."

Oh Bester der Bharata, als der König diese unangenehme Rede von schrecklicher Bedeutung hörte,
wurde er vor Kummer niedergedrückt und konnte nichts sagen.

Als der tugendhafte und mächtige Rama erfuhr, dass sein Vater auf diese Weise an Versprechen
gebunden war und dass die Wahrheit des Königs unantastbar bleiben sollte, ging er in die Wälder.

Und, mögen Sie gesegnet sein, ihm (Rama) folgten der wohlhabende Lakshmana, der beste
Bogenschütze, und seine Frau Sita, die Prinzessin von Videha und Tochter von Janaka.

Nachdem Rama in den Wald gegangen war, gab Dasharatha, dem ewigen Gesetz der Zeit folgend,
den Geist auf.

Als Kaikeyi sah, dass Rama in den Wald gegangen war und der König seinen letzten Atemzug getan
hatte, ließ er Bharata bringen und richtete diese Worte an ihn.

"Nun, da der König in den Himmel gekommen ist und Rama und Lakshmana in den Wald gegangen
sind, akzeptiere dieses verheißungsvolle und weitläufige Königreich mit all seinen Dornen, die
aussortiert wurden."

(Daraufhin) sagte die Tugendhafte (Bharata) zu ihr: "Du hast eine sehr grausame Tat begangen,
indem du deinen Ehemann getötet und die Familie allein aus Gier nach Reichtum ausgerottet hast
Kopf, erfülle jetzt deinen Wunsch." Als er dies zu ihrer Mutter sagte, ließ er seinen Tränen freien
Lauf.

Und er bestätigte seinen Charakter vor allen Untertanen und machte sich auf den Weg, um seinen
Bruder Rama zurückzubringen.

Er setzte Kausalya, Sumitra und Kaikeyi in ein Fahrzeug am Lieferwagen (seines Zuges) und
machte sich mit traurigem Herzen, begleitet von Shatrughna, auf den Weg.

Vasishtha, Vamadeva, Tausende anderer Brahmanen und die Bewohner der Städte und Provinzen,
mit dem eifrigen Wunsch, Rama zurückzubringen.

(Und er) fand Rama zusammen mit Lakshmana im (Berg-)Chitrakuta-Bogen in der Hand und im
Gewand der Asketen.
(Aber) von Rama entlassen, der darauf bedacht war, seinen Vätern zu gehorchen; Worten, er
(Bharata) begann in Nandigram zu regieren und legte die Schuhe seines Bruders vor ihn.

Und auch Rama betrat aus Angst vor der Rückkehr der Bewohner der Städte und Provinzen den
mächtigen Wald von Dandaka in der Nähe der Einsiedelei von Sharabhanga.

Er zollte Sharabhanga seine Anbetung und suchte Zuflucht im Dandaka-Wald, an dem er sich am
Ufer des schönen Flusses Godavari niederließ.

Während er dort wohnte, hatte Rama wegen Shurpanakha große Feindschaft mit Khara, der seinen
Wohnsitz im Janasthana hatte.

Der der Tugend ergebene Nachkomme von Raghu tötete vierzehntausend Rakshasas auf der Erde
zum Schutz der Asketen und der intelligente Raghava, nachdem er den übermächtigen Khara getötet
hatte, und Dushana flüchtete in diesen heiligen Wald.

Nachdem diese Rakshasas getötet wurden, kehrte Shurpanakha mit abgeschnittener Nase und
Lippen nach Lanka zurück, dem Wohnort des anderen Bruders (Ravana).

Dann fiel diese Rakshasas-Frau gefühllos vor Kummer und mit trockenen Blutspuren im Gesicht,
die sich Ravana näherte, zu seinen Füßen.

Als Ravana sie so vervielfacht sah, wurde er vor Wut sinnlos und erhob sich vor Wut und mit
knirschenden Zähnen von seinem Thron.

Und als er seine Minister entließ, fragte er sie privat: „O sanfte Schwester, wer hat dich dazu
gebracht, mich zu verachten und zu missachten?

Wer ist er, der mit einem scharfen Speer über seinen ganzen Körper gerieben hat? Wer ist er, der in
Frieden und Sicherheit schläft und ein Feuer in der Nähe seines Kopfes hält?

Wer ist er, der über eine schreckliche Schlange getreten ist? Wer ist es, der seine Hand in den
Rachen eines Löwen mit Hauptrolle gesteckt hat?"

Während er dies sagte, gingen aus seinen Sinnesorganen Flammenfunken aus, wie sie nachts aus
den Höhlen eines brennenden Baumes emittieren.

Dann informierte ihn seine Schwester über die Fähigkeiten von Rama, die die Niederlage der von
Khara und Dushana angeführten Rakshasas verursachten.

Dann erhob sich der König (Ravana), der sich über den eingeschlagenen Kurs entschied,
Vorkehrungen zum Schutz seiner Hauptstadt traf und seine Schwester tröstete, in die Luft.

Als er die Berge Trikuta und Kala überquerte, erblickte er den mächtigen Ozean aus tiefen Wassern,
den Aufenthaltsort der Makaras (Alligatoren).

Dann erreichte Dashanana (Ravana, der zehn Münder hatte), das es (den Ozean) überquerte,
Goaarna, den geliebten Ort des hochbeseelten Trägers des Dreizacks (Shiva).

Dann ging der Zehnköpfige zu seiner Ex-Ministerin Maricha, die aus Furcht vor Rama längst an
diesem Ort die Lebensweise der Asketen angenommen hatte.
Markandeya sagte:
Als Maricha Ravana kommen sah, begrüßte sie ihn respektvoll mit Früchten und Wurzeln.

Als er (Ravana) gesessen und sich eine Weile ausgeruht hatte, setzte sich dieser Rakshasa
(Maricha), der sich der richtigen Sprache bewusst war, neben Ravana, der selbst ein beredter
Redner war und ihn so demütig anredete.

„Dein Teint ist nicht in seinem natürlichen Zustand. Ist es in Ordnung mit deinem Königreich?
Erweisen deine Untertanen dir (jetzt) Gehorsam wie zuvor?

Oh Herr der Rakshasas, was hat dich hierher geführt? Wisse, dass es bereits durchgeführt wurde,
auch wenn es sehr schwer zu erfüllen ist."

Ravana, dessen Herz vor Kummer und Wut zerstreut war, erzählte ihm kurz von den Taten Ramas
und den zu unternehmenden Schritten.

Als Maricha Ravana hörte, sagte sie ihm kurz: "Du darfst Rama nicht provozieren, denn ich bin mir
seiner Fähigkeiten bewusst.

Gibt es einen Körper, der die Wut der Pfeile dieses Hochbeseelten ertragen kann? Dieser
heldenhafteste Sterbliche ist der Grund dafür, dass ich dieses asketische Leben führe. Welches
bösartige Wesen hat dir diesen Rat gegeben, der dich in den Mund der Zerstörung führt?"

Als Maricha Ravana hörte, antwortete ihm vorwurfsvoll mit Wut. "Wenn du meinen Geboten nicht
nachkommst, wirst du sicherlich sterben."

Maricha dachte dann (in sich selbst): "Da der Tod sicher ist, ist es vorzuziehen, von einem höheren
Wesen zu stammen. Ich werde tun, was er (Ravana) wünscht."

Dann antwortete Maricha dem König der Rakshasas. "Welchen Dienst soll ich dir erweisen? Ich
werde es (gewiß) tun, auch wenn ich ihm nicht gewachsen bin."

(Da) antwortete ihm der Zehnköpfige "Geh und verführe Sita in der Gestalt eines Hirsches mit
goldenen Hörnern und einem goldenen Fell. Es ist sicher, dass sie, wenn sie dich erblickt, Rama
nach dir schicken wird".

Wenn der Nachkomme von Kakustha (Rama) (nach dir) weggeht, wird Sita unter meiner Kontrolle
sein. Ich werde sie dann gewaltsam mitnehmen. (Und dann) wird dieses bösartige Wesen (Rama)
infolge des Verlustes seiner Frau sterben. Geben Sie mir diese Hilfe."

So zu Maricha geredet, nachdem er seine letzten Riten (in Erwartung des sicheren Todes) vollzogen
hatte, folgte er schweren Herzens Ravana, der ihm vorausging.

Als sie dann die Einsiedelei von Rama des unermüdlichen Handelns erreicht hatten, taten sie beide,
wie es zuvor verabredet war.

Ravana, der die Gestalt eines Asketen mit rasiertem Kopf annahm und (in den Händen) einen
dreiköpfigen Stab hielt, und Maricha in Gestalt eines Hirsches erschienen auf der Bühne. Und
Maricha zeigte sich der Prinzessin von Videha in Form eines Hirsches.
Vom Schicksal getrieben, schickte Sita Rama nach ihm. Und Rama (auch) in der Absicht, ihr zu
gefallen, nahm bald seinen Bogen und wies Lakshmana an, sie zu beschützen, und verfolgte dieses
Reh.

Ausgestattet mit Bogen, Köcher und Schwert und mit seinen Fingern in der Haut von Godha
eingeschlossen, lief Rama diesem Reh nach, während Rudra dem stellaren Reh folgte (dh Prajapati,
der in Gestalt eines Rehs seiner Tochter folgte, aber Shiva schnitt seine ab.) Kopf, der zur
Konstellation namens Mrigashira wurde, dh der Hirschkopf).

Und dass Rakshasa jetzt vor ihm auftaucht und dann aus seinem Blickfeld verschwindet. Verführte
Rama in eine große Entfernung. Rama wusste also, was dieses Reh wirklich war. Der intelligente
Raghava, der wusste, dass er ein Rakshasa war, nahm einen Pfeil unfehlbarer Energie und tötete
ihn, der die Gestalt eines Hirsches trug.

Von Ramas Pfeil getroffen, begann er, die Stimme von Rama nachzuahmen, kläglich zu weinen und
rief Sita und Lakshmana an.

Und (als) die Prinzessin von Videha diese erbärmlichen Schreie hörte, wollte sie gerade in die
Richtung laufen, aus der das Geräusch kam. Dann sprach Lakshmana zu ihr: „Oh schüchterne
Dame, es gibt keinen Grund für Ihre Angst. Wer kann Rama schlagen?

Auf diese Weise angesprochen, begann sie, die aus der Schwäche ihres Geschlechts laut weinte, zu
ahnen, dass Lakshmana mit einem makellosen Charakter geschmückt war. Und diese keusche Frau,
die ihrem Mann ergeben war, fing an, diese harten Worte gegen Lakshmana zu richten:

"O Dummkopf, der Wunsch, den du in deinem Herzen hegst, wird niemals befriedigt werden. Ich
werde mich lieber mit einer Waffe töten oder mich vom Gipfel eines Berges stürzen oder ins Feuer
gehen, als meinen Ehemann Rama zu verlassen, das Leben mit einem so gemeinen Elenden zu
leben." wie du, wie eine Tigerin unter dem Schutz eines Schakals.

So von ihr angesprochen, ging Lakshmana, der Rama hingebungsvoll zugetan war und einen edlen
Charakter besaß, seine Ohren (mit den Händen) verschloss und mit einem Bogen bewaffnet den
Fußspuren von Rama folgte. Und ohne einen einzigen Blick auf sie zu werfen, deren Lippen einer
(reifen) Bimba-Frucht ähnelten, machte (er) sich auf (auf der Suche nach Rama).

In der Zwischenzeit erschien der Rakshasa Ravana (vor Sita). Ein vornehmes Aussehen annehmend,
aber innerlich sehr böse und wie ein unter Asche verborgenes Feuer. Als Asket verkleidet (zeigte er
sich dort), um diese tadellose Dame zu entführen.

Als sie ihn wahrnahm, begrüßte ihn die tugendhafte Tochter von Janaka, indem sie Fruchtwurzeln
und einen Sitzplatz anbot.

Aber dieser Erste der Rakshasas, der all diese Dinge ignorierte und seine natürliche Gestalt annahm,
begann die Prinzessin von Videha aufzuheitern und sagte:

"Oh Sita, ich bin der Herr der Rakshasas und werde unter dem Namen Ravana gefeiert. Meine
schöne Stadt heißt Lanka und liegt auf der anderen Seite des Ozeans.

Dort unter schönen Jungfrauen wirst du mit mir glänzen. Oh Dame mit den schönen Lippen, werde
meine Gemahlin und verlasse den asketischen Raghava".
In dieser Sorte angesprochen, schloss die Tochter von Janaka, die mit schönen Lippen begabt war,
die Ohren (mit den Händen) und sagte: "Sag solche Worte nicht noch einmal.

Selbst wenn das Firmament mit all seinen Sternen einstürzt, selbst wenn die Erde in Atome zerlegt
wird und selbst wenn dem Feuer die Hitze entzogen wird und es kalt wird, werde ich den
Nachkommen von Raghu nicht verlassen.

Ist es möglich, dass eine Elefantendame, die die Gesellschaft des mächtigen Waldläufers mit
gepachteten Tempeln genossen hat, mit einem (elenden) Schwein zusammenlebt?

Wie kann eine Dame, die den süßen Wein aus Honig oder Blumen probiert hat, versucht sein, den
(elenden) Wein aus Peutrid-Reis zu trinken"!

Nachdem sie so gesprochen hatte, betrat sie mit vor Zorn zitternden Lippen und wiederholtem
Händeschütteln die Einsiedelei.

(Aber) Ravana, die diese Dame mit den schönen Lippen verfolgte, brach ihren Rückzug ab. Und
von Ravana hart gescholten, verfiel sie bald in einen.

Aber (er) packte sie an den Haaren (anderer Kopf) erhob sich in die Luft. Dann sah ein Geier,
Jatayu, der in einem Berg lebte, diese hilflose Dame in Not weinen und den Namen Rama
aussprechen, während sie (von Ravana) entführt wurde.

Markandeya sagte:
Der hochmächtige Herr der Geier, Jatayu, der Sohn von Aruna und der Bruder von Sampati, war ein
Freund von Dasharatha.

(Als) dieser Vogel seine Schwiegertochter in den Armen von Ravana sah, stürmte er wütend gegen
den Herrn der Rakshasas.

Der Geier sagte dann zu ihm: „Lass die Prinzessin von Mithila los; verlass sie. Oh Nachtläufer, wie
kannst du sie entführen, wenn ich am Leben bin?

Wenn du meine Schwiegertochter nicht freilässt, darfst du nicht mit deinem Leben davonkommen.“
Mit diesen Worten begann er, den Herrn mit seinen Klauen bis in die Rakshasas zu durchbohren.

Indem er ihn mehrmals mit Flügeln und Schnabel schlug, zerriss er (fürchterlich) (Ravana). Und
Blut begann (aus seinem Körper) zu sprudeln, so reichlich wie Wasser aus einer Bergquelle.

So getroffen von dem Geier, dem Gratulanten von Rama, nahm er (Ravana) sein Schwert und
schnitt dieser gefiederten Kreatur die Flügel ab.

Nachdem er den König der Geier getötet hatte, der einem Berggipfel ähnelte, der durch die Wolken
dringt, erhob sich der Rakshasa mit Sita auf seinem Schoß (in die Luft).

Wo immer die Prinzessin von Vaidehi eine Einsiedelei, einen See oder einen Fluss erblickte, warf
sie dort eine Zierde hinab.

Diese intelligente Dame sah auf einem Berggipfel fünf vorderste Affen und warf dort ein sehr
schönes Stück Stoff hin.
Und wie ein Blitz (spielend) zwischen den (dunklen) Wolken fiel dieses schöne und gelbe (Tuch),
das durch die Luft flatterte, zwischen diesen fünf (dunklen Affen).

Wie ein Vogel durch die Luft fliegend, überwand er (Ravana) bald eine große Entfernung und
erblickte seine schöne und liebliche Stadt, geschmückt mit vielen Toren,

Umgeben von hohen Wällen und gebaut von Vishvakarma. Und dann betrat der Herr der Rakshasas
mit Sita seine Stadt Lanka.

Nachdem die Prinzessin von Videha so entführt wurde, traf der intelligente Rama, der auf seinem
Rückweg das große Reh getötet hatte, seinen Bruder Lakshmana.

Als er seinen Bruder erblickte, sagte (Rama) mit einem Tadel zu ihm: "Wie konntest du die
Prinzessin von Videha in dem von den Rakshasas frequentierten Wald allein lassen"?

Und er war von Kummer geplagt, als er daran dachte, dass er von den Rakshasa, die die Gestalt
eines Hirsches annahmen, in weite Ferne gelockt wurde und an die Ankunft seines Bruders (er ließ
Sita allein).

Als er schnell zu Lakshmana kam, den er immer noch tadelte, sagte er: "Oh Lakshmana, lebt die
Prinzessin von Videha noch? Ich fürchte, ich werde sie noch öfter sehen."

Lakshmana informierte Rama dann über alles, was Sita ihm gesagt hatte, insbesondere die harten
Worte, mit denen sie ihn anschließend zurechtwies.

Rama ging dann mit brennendem Herzen schnell vorwärts zur Einsiedelei und (unterwegs) erblickte
er den Geier, riesig wie ein Berg, in seinen letzten Momenten.

Da er vermutete, dass er ein Rakshasa sei, stürmte der Nachkomme von Kakustha kraftvoll seinen
Bogen und stürzte sich mit Lakshmana auf ihn.

Der temperamentvolle (Geier) sagte dann zu Rama und Lakshmana. "Alles gegrüßt, ich bin der
König der Geier und ein Freund von Dasharatha."

So von ihm angesprochen, legten sie ihre verheißungsvollen Verbeugungen beiseite und sagten:
"Wer ist dieser, der den Namen unseres Vaters erwähnt?"

Dann sahen sie beide den Vogel mit abgeschnittenen Flügeln; und der Geier erzählte ihm, wie er
beim Versuch, Sita zu retten, ums Leben kam.

Dann fragte Rama die Geier nach dem Weg, den Ravana genommen hatte. Aber der Geier zeigte es
durch ein Kopfnicken an und starb dann.

Da der Nachkomme von Kakustha aus Rücksicht auf den Freund seines Vaters wusste, dass es der
Süden war (in den Ravana gegangen war), ließ er seine letzten Riten durchführen.

Dann (auf ihrem Weg) viele Einsiedeleien erblickend, überall verstreut mit Sitzen aus Kusha-Gras
und Regenschirmen aus Blättern, zerbrochenen Wasserkrügen, ohne Insassen und voller Hunderte
von Schakalen,

Die Peiniger der Feinde, die von Zerstreuung und Kummer über die Entführung von Sita geplagt
waren, zogen
weiter in den Süden des Waldes Dandaka.

In diesem großen Wald sah Rama zusammen mit dem Sohn von Sumitra (Lakshmana) viele
Hirschherden in alle Richtungen fliegen.

Und sie hörten einen schrecklichen Aufruhr verschiedener Kreaturen, wie man ihn bei einem sich
weit ausbreitenden Waldbrand hört. In einem Moment sahen sie einen kopflosen Koffer von
schrecklichem Aussehen,

Dunkel wie Wolken und riesig wie ein Felsen, mit Schultern breit wie ein Shala-Baum, mit riesigen
Armen, großen Augen auf der Brust und einem großen Mund auf seinem großen Bauch.

Und dieser Rakshasa ergriff mit großer Leichtigkeit Lakshmana bei der Hand. (So überwältigt), oh
Bharata, wurde Lakshmana augenblicklich von Bestürzung ergriffen.

Dann wandte er (das Monster) seine Augen auf Rama und begann, Lakshmana (gewaltsam) zu dem
Teil seines Körpers zu ziehen, wo sich sein Mund befand. Und Lakshmana, von Kummer geplagt,
sagte zu Rama: „Schau dir meine (traurige) Not an.

Dein Exil aus dem Königreich, der Tod unseres Vaters, der Verlust der Prinzessin von Videha und
(zu guter Letzt) dieser gefährliche Zustand haben mich ziemlich überwältigt.

Leider werde ich niemals deine Rückkehr nach Kausala mit Vaidehi und deine Einsetzung in das
Königreich unseres Vaters und Großvaters als Herrscher der ganzen Erde sehen.

Gesegnet sind in der Tat diejenigen, die dein Gesicht erblicken werden, so strahlend, wie der Mond
aus den Wolken hervortritt und im Krönungswasser badet, das mit Kusha, gebratenem Reis und
schwarzen Erbsen geheiligt ist."

In dieser Sorte ließ der intelligente Lakshmana seinen Klagen ausgiebig Luft. Dann sprach der
Nachkomme von Kakustha, der selbst im Angesicht der Gefahr unerschrocken war, zu ihm.

"Oh tapferster aller Menschen, gib dem Kummer nicht nach. Dieses (Monster) kann dir nichts tun,
wenn ich anwesend bin. Schneide seine rechte Hand mit dem Schwert ab, und ich werde seine
Linke zerhacken."

Während er so sprach, schnitt Rama seine (linke) Hand mit einem scharfen Schwert (so leicht) ab,
als wäre es ein Maisstiel.

Als der heldenhafte Sohn von Sumitra sah, wie Raghava neben ihm stand, zerhackte er seine rechte
Hand mit seinem Schwert.

Dann schlug ihm Lakshmana immer wieder in die Seiten und das riesige kopflose Monster fiel tot
zu Boden.

Dann trat ein Wesen von himmlischer Erscheinung aus seinem Körper und erschien in der Luft, so
strahlend wie die Sonne am Himmel.

Dann fragte ihn der beredte Rama: „Sag mir, wer du bist.

Zu ihm antwortete dieses Wesen: „Oh König, ich bin der Gandharva Vishvavasu. Ich musste
aufgrund einer Verwünschung eines Brahmanen die Gestalt eines Rakshasa annehmen.
Sita wurde von Ravana entführt, die in Lanka lebt. Gehe zu Sugriva, die dir helfen wird (sie
wiederzufinden).

In der Nähe des (Berges) Rishyamukha befindet sich ein See namens Pampa mit glückverheißenden
Gewässern, in dem es von Schwänen und Kranichen nur so wimmelt.

Dort, mit einer goldenen Girlande geschmückt, wohnt Sugriva, der Bruder von Bali, dem König der
Affen, mit vier Ratgebern.

Gehen Sie zu ihm und informieren Sie ihn über die Ursache des Jahresschmerzes. Wenn Sie sich in
der gleichen Situation befinden wie Sie, wird er Ihnen helfen.

Bisher kann ich sagen, dass Sie die Tochter von Janaka wiedersehen werden. Sicher ist, dass der
Affenkönig die Wohnstätte von Ravana kennt.

Dies zu sagen, dass hochglänzende Himmelskörper verschwanden und die hochmächtigen Rama
und Lakshmana beide vom Staunen überrascht wurden.

Markandeya sagte:
Dann erreichte Rama, zerstreut vor Kummer über die Entführung von Sita, den Pampa-See, der
nicht weit entfernt liegt und voller Lotusblüten ist.

In diesem Wald, der von einer kühlen und angenehmen Brise gesättigt war, die von Ambrosias
Geruch aufgeladen war, schlichen sich die Gedanken an seine liebe Frau in Ramas Geist ein.

Oh König der Könige, von Amors Pfeilen geschlagen, als er an seine geliebte Gattin dachte,
beklagte er (überschwenglich). Dann sprach der Sohn von Sumitra so zu ihm.

„O Respekt vor denen, die Ehre verdienen, dieser Zustand deines Geistes ist dir so gleichgültig wie
Krankheiten bei einem in sich geschlossenen alten Mann mit regelmäßigen Gewohnheiten.

Sie haben Informationen über Ravana und die Prinzessin von Videha erhalten. (Jetzt weine) befreie
sie durch Anstrengung und Weisheit.

Lasst uns zu Sugriva gehen, dem Ersten der Affen, der in (jenseits) Bergen wohnt.
Erheitere dich, da ich, dein Schülerknecht und Assistent, in der Nähe bin."

Durch diese und verschiedene andere von Lakshmana gesprochene Worte derselben Bedeutung
erlangte der Nachkomme von Raghu seine natürliche Ruhe zurück und wurde sich seiner
Angelegenheiten bewusst.

Und die beiden heldenhaften Brüder Rama und Lakshmana, die in den Gewässern der Pampa
badeten und ihren Vorfahren Opfergaben darbrachten, gingen zurück (für Rishyamukha).

Dann, als sie den (Berg) Rishyamukha voller Wurzeln, Früchte und Bäume erreicht hatten, sahen
diese Helden auf dem Gipfel des Berges fünf Affen.

Sugriva, (damals), gesendet; seinen Minister, den intelligenten Affen Hanuman riesig wie ein Berg,
um (sie zu empfangen).
Nachdem sie sich zuerst mit ihm unterhalten hatten, kamen sie beide zu Sugriva. Oh König, Rama
schloss daraufhin eine Freundschaft mit dem Affenkönig.

Als Rama ihm seine Absichten mitgeteilt hatte, zeigte er (Sugriva) ihm das Stück Stoff, das Sita bei
der Entführung (von Ravana) zwischen die Affen fallen ließ.

Nachdem Rama dieses Zeichen erhalten hatte, setzte er Sugriva, den Affenkönig, in die
Souveränität über alle Affen der Erde ein.

(Und) der Nachkomme von Kakustha versprach, Bali im Kampf zu töten; und oh König, Sugriva
verpflichtete sich auch, Sita zu befreien.

Zu diesem (gegenseitigen) Verständnis gekommen, Vertrauen aufeinander aufbauend, kamen sie

alle in Kishkindha an und blieben kampflustig (für den Gegenschlag mit Bali) vorbereitet.

Als sie Kishkindha erreicht hatte, schickte Sugriva einen Schrei wie das Tosen eines Stroms. Bali
konnte das nicht ertragen; aber Tara (seine Frau) stellte sich ihm in den Weg und sagte:

"Nach der Art und Weise, wie dieser mächtige Affe Sugriva brüllt, denke ich, dass er Hilfe erhalten
hat. (Deshalb) gehen Sie nicht aus."

Darauf antwortete (ihr) Ehemann, der wortgewandte Bali, der Affenkönig, der eine goldene
Girlande trug, Tara mit einem mondglänzenden Gesicht, der Herrin der Sterne.

"Du kennst die Stimme aller Geschöpfe; (deshalb) erkenne durch die Ausübung deines Verstandes,
wessen Beistand, der mit mir verwandt ist, erhalten hat.

Die weise Tara, strahlend wie die Herrin der Sterne, reflektierte einen Moment auf diese Weise
ihrem Mann. „Oh Herr der Affen, hör dir das alles an.

Dieser Bogenschütze, Rama, der hochenergetische Sohn von Dasharatha, dessen Frau (von Ravana)
entführt wurde, hat mit Sugriva eine offensive und eine defensive Allianz gebildet.

Sein Bruder, der intellektuelle Lakshmana mit den mächtigen Waffen, der immer siegreiche Sohn
von Sumitra, steht ihm bei der Förderung von Sugrivas Zielen zur Seite.

(Außerdem stehen Mainda, Dvivida, Hanuman, der Sohn des Windgottes und Jambuvana, der
König der Bären, all diese Ratgeber von Sugriva für ihn ein.

Alle diese sind mit Großmut, Intellekt und großer Kraft ausgestattet; und wenn du von der Stärke
Ramas unterstützt wirst, kannst du dich sicherlich töten."

(Aber) Der Herr der Affen verwarf ihre wohltuenden Worte, war voller Eifersucht und vermutete,
dass ihr Herz Sugriva zugeneigt war.

Nachdem er mit Tara hart gesprochen hatte, trat er (Bali) aus seiner Höhle heraus und kam zu
Sugriva, die sich in der Nähe des Malyavan (Berges) befand, und sprach ihn so an:

"Du, die du (sehr) lebenslustig bist, wurdest schon oft von mir besiegt; (aber) in Anbetracht der
Beziehung, die du zu mir hast, habe ich dir erlaubt zu fliehen (ohne dein Leben zu nehmen). Warum
stürzt du dann so in den Tod? demnächst?"
Auf diese Weise (von Bali) angesprochen, sprach Sugriva, der Vernichter seiner Feinde, als ob er
Rama selbst ansprechen würde, diese bedeutsamen Worte zu seinem Bruder, (gut) passend zum
Anlass.

"O Monarch, von dir meiner Frau und meines Königreichs beraubt, was braucht mein Leben?
Wisse, dass ich dich dafür (dh den Tod) gesucht habe."

Bali und Sugriva sprachen sich mit diesen und verschiedenen anderen Worten in derselben Sorte an
und kämpften mit Shalas, Talas und Steinen, die als Pfeile dienten.

Beide schlugen sich und beide schlugen sich am Boden nieder; beide bewegten sich wunderbar
(Geschicklichkeit) und beide versetzten Schläge (gegeneinander).

Diese beiden Krieger, die mit (einander) Nägeln und Zähnen zerrissen waren, waren
blutverschmiert und leuchteten wie zwei blühende Kinshuka-Blumen.

(Aufgrund ihrer Ähnlichkeit im Aussehen) konnte zwischen diesen Kämpfern kein Unterschied (im
Aspekt) festgestellt werden. Hanuman legte Sugriva dann eine Girlande um den Hals.

Daraufhin erstrahlte dieser Held, der mit der Girlande an seinem Hals geschmückt war, wie der
schöne und mächtige Berg Malaya, umgeben von Wolken.

Der mächtige Bogenschütze Rama erkannte Sugriva an diesem Zeichen und spannte seinen
ausgezeichneten Bogen, der auf Bali als sein Zeichen zielte.

Das Sirren seines Bugs war wie (das Dröhnen) eines Motors. Und Bali wurde von dem Pfeil durchs
Herz gestochen.

Mit zerrissenem Herzen (durch Ramas Pfeil) begann Bali Blut durch seinen Mund zu spucken und
dann sah er Rama (vor ihm) zusammen mit dem Sohn von Sumitra stehen.

Den Nachkommen von Kakustha tadelnd (weil er sich ohne Grund das Leben genommen hatte) fiel
er sinnlos zu Boden. Dann sah Tara ihn (Bali) von mondähnlicher Pracht, auf der Erde liegend
(erschlagen).

Nachdem Bali so getötet wurde, erlangte Sugriva den Besitz von Kishkindha und (der Hand) der
verwitweten Tara, die ebenfalls ein schönes Gesicht wie der Herr der Sterne hatte.

Und auch der intelligente Rama, der von Sugriva in jeder Hinsicht verehrt wurde, lebte vier Monate
lang auf dem verheißungsvollen Plateau des Berges Malyavan.

(Andererseits) auch der lüsterne Ravana, nachdem er sich in seine Hauptstadt Lanka begeben hatte,
brachte Sita in einen Rückzugsort (schön) wie die Nandana (Gärten).

Stellen Sie sich im Ashoka-Garten auf, der einer Anstalt für Asketen ähnelt. (Und dort) mit ihrem
auf ein Skelett reduzierten Körper, der an ihren Mann denkt und das Gewand von Asketen trägt.

Und beschäftigt mit Entbehrungen und Fasten, begann diese großäugige Dame, traurig zu leben und
sich von Früchten und Wurzeln zu ernähren.
Um sie zu beschützen, ernannte der Herr der Rakshasas Rakshasa-Frauen, die (in ihren Händen) mit
Widerhaken versehene Pfeile, Schwerter, Streitkolben, Äxte, Keulen und brennende Brandmarken
hielten.

Und einige (von ihnen) hatten zwei und einige drei Augen, (einige) hatten ihre Augen auf der Stirn,
(einige) besaßen eine lange Zunge und einige keine, (einige) hatten drei Brüste (einige) ein Bein,
(einige) drei Zöpfe aus verfilztem Haar und (einige) nur ein Auge.

Diese und andere (Rakshasas) Weibchen mit flammenden Augen und Kamelhaaren umgaben Sita
Tag und Nacht sehr wachsam.

Und diese schrecklich aussehenden Pishachi-Frauen mit schrecklicher Stimme sprachen diese
großäugige Dame immer mit harten Worten (wie zum Beispiel):

"Lasst uns sie verschlingen; zerfleischen und in Stücke reißen, die hier lebt und unseren Herrn
verachtet."

Auf diese Weise wiederholt bedroht und getadelt, antwortete Sita, die von Trauer um ihren Mann
geplagt war, ihnen mit einem tiefen Seufzer.

„Anbetungswürdige Damen, frisst mich bald auf. Ich brauche kein Leben ohne die lotusäugigen
(Rama) lockigen und blauen Haare.

Getrennt von meiner Geliebten, die mir so am Herzen liegt, werde ich lieber ohne Nahrung leben
und meinen Körper vergeuden wie eine Schlange, die in der Nähe eines Tala-Baumes lebt.

Dann lebe mit irgendeiner anderen Person außer dem Nachkommen von Raghu. Erkenne, dass dies
meine feste Entschlossenheit ist; und jetzt tu mit mir, was immer du willst."

Die Rakshasa-Frauen mit rauer Stimme, die ihre Worte hörten, gingen zum König der Rakshasas,
um ihm alles zu erzählen, was von ihr (Sita) gesprochen wurde.

Nachdem sie alle (nach Ravana) gegangen waren, tröstete (so) die fromme Rakshasa-Frau Trijata
mit Namen, die süße Worte sprach, die Prinzessin von Videha.

„Sita, ich werde dir etwas sagen. O Freund, glaub mir. O Dame der schönen Hüften, vertreibe deine
Ängste und höre diese meine Worte.

Es gibt einen alten und intelligenten Rakshasas-Häuptling namens Avindhya. Er sucht Ramas
Wohlergehen und hat es mir um deinetwillen gesagt (diese
Worte).

"Nachdem Sie Sita beruhigt und getröstet haben, sprechen Sie sie mit diesen meinen Worten an (die
ich Ihnen jetzt sage) und sagen Sie, Ihrem Mann, dem heroischen Rama, gefolgt von Lakshmana,
geht es gut.

Der berühmte Nachfahre von Raghu hat eine Freundschaft mit dem König der Affen geschlossen,
der so mächtig ist wie Shakra selbst und ist bereit für deine Befreiung.

Oh schüchterne Dame, du hast keine Angst vor Ravana, der von der ganzen Welt verflucht ist,
(weil) Oh Tochter, du bist von Nalakuberas Verwünschungen beschützt.
Früher wurde dieser sündige Kerl verflucht, weil er seine (eigene) Schwiegertochter Rambha
vergewaltigt hatte. (Deshalb) ist dieses lüsterne Wesen nicht in der Lage, eine Frau gewaltsam zu
verletzen.

Dein intelligenter Ehemann, begleitet vom Sohn von Sumitra und beschützt von Sugriva, wird bald
(hier) ankommen und dich von hier aus befreien.

Ich habe einen schrecklich schrecklichen Traum von bösen Vorzeichen geträumt, der auf die
Zerstörung dieses bösartigen Zerstörers der Rasse Pulastya hindeutet.

Dieser Nachtwächter ist schrecklich bösartig und neigt zu gemeinen Taten und aufgrund seiner
angeborenen schlechten Natur erschreckt er alle (Kreaturen).

Er fordert alle Götter heraus, die durch das Schicksal den Verstand verloren haben. Ich habe in
meinem Traum alle Anzeichen seiner Zerstörung gesehen.

(habe ich in meinem Traum gesehen) das zehnköpfige Ungeheuer tanzt immer wieder in einem
durchgezogenen Wagen mit rasiertem Kopf und schlammverschmiertem Körper.

(Ich habe auch gesehen) Kumbhakarna und andere splitternackt, blutverschmiert und mit
kahlgeschorenen Köpfen in südlicher Richtung.

Ich habe nur Vibhishana mit einem weißen Regenschirm (über dem Kopf) und einem Turban
gesehen, geschmückt mit weißen Girlanden und Salben, die den Berg Shveta erklimmen.

Und ich sah seine vier Ratgeber, geschmückt mit weißen Girlanden und Salben auf dem Berg
Shveta. Nur diese werden von diesem schrecklichen Unglück gerettet werden.

Die Erde mit all ihren Ozeanen wird mit Ramas Waffen bedeckt sein; und dein Mann wird die
ganze Welt mit seinem Ruhm erfüllen.

Ich habe (in meinem Traum) gesehen, wie Lakshmana alle Spitzen (mit seinen Pfeilen) verbrannte
und Reis mit Honig vermischt und mit Milch gekocht auf einem Knochenhaufen aß.

Und ich habe dich auch klagend gesehen, ganz blutüberströmt und von einem Tiger beschützt,
immer wieder nach Süden gelaufen.

Oh Prinzessin von Videha, oh Sita, wenn du mit deinem Ehemann, dem Nachkommen von Raghu,
gefolgt von Lakshmana, wieder vereint bist, wirst du bald Glück erfahren."

Und diese junge Dame mit den Augen, die so schön waren wie die eines Rehkitzes, schöpfte
Hoffnung auf ein Wiedersehen mit ihrem Mann, als sie diese Worte von Trijata hörte.

Und als diese schrecklich aussehenden und grausamen Pishacha-Frauen zurückkehrten, sahen sie
Sita wie zuvor mit Trijata sitzen.

Markandeya sagte:
Dann sah Ravana, die unter den Pfeilen von Amor schmerzte, Sita, die von Trauer um ihren Mann
geplagt, melancholisch, ein unreines Gewand trug, ein Juwel nur zu ihrer Zierde trug,
(überschwenglich) klagte, ihrem Mann ergeben war, und wartete auf von den Rakshasa-Frauen und
setzte sich auf einen Stein und näherte sich ihr und er, den die Götter, die Dämonen, die
Gandharvas, die Yakshas und die Kimpurushas niemals im Kampf besiegen konnten, begab sich
voller Lust in die Ashoka-Gärten.

Gekleidet in ein himmlisches Gewand, ein hübsches Aussehen, geschmückt mit juwelenbesetzten
Ohrringen, geschmückt mit einer wunderschönen Girlande und einer Krone und wie (gutaussehend)
die Verkörperung des Frühlings.

Sorgfältig gekleidet sah er so (schön wie) der Kalpa-Baum aus. Aber mit all seiner reichen Kleidung
erschien er so schrecklich wie ein Banianbaum inmitten eines Verbrennungsplatzes.

Dieser Nachtwächter, der sich der schlanken Dame näherte, sah aus wie (der grimmige) Planet
Saturn vor (der schönen) Rohini.

Nachdem er diese Dame mit den schönen Hüften begrüßt hatte, die erschreckt wie ein hilfloses Reh
war, sprach er (Ravana) unter den Schäften des Gottes, der die Blume als sein Emblem hatte,
schmerzlich an und sprach sie so an:

„Sita, du hast deinen Mann bisher zu sehr begünstigt. O Dame von schlanker Gestalt, sei mir jetzt
wohlgesinnt. Lass deine Person gut gekleidet sein.

Oh vortreffliche Dame, lebe unter meinem Schutz und oh schöne, gefärbte Jungfrau, geschmückt
mit reichen Ornamenten und Kleidern, sei die erste Dame unter allen Frauen (meinem Harem).

Viele Töchter der Himmlischen und der Gandharvas sind in meinem Haushalt und ich besitze
mehrere Töchter der Danavas und Daityas.

Einhundertvierzig Millionen Pishachas, doppelt so viele menschenfressende Rakshasas mit

schrecklichen Taten, führen meine Befehle aus.

Und dreimal so viele Yakshas führen meine Befehle aus. Einige stehen nur unter der Herrschaft
meines Bruders (Kubera), des Herrn des Reichtums.

Oh sanfte Dame, die mit schönen Schenkeln begabt ist, die Gandharvas und die Apsaras betreuen
mich in meiner Trinkhalle wie meinen Bruder.

(Wieder) Ich bin der Sohn dieses brahmanischen Weisen, des Muni Vishrava und werde unter dem
Namen des fünften Lokapala (Regenten des Universums) gefeiert.

O Lady, ich habe so viele Essbares, Speisen und Getränke wie der Herr der Himmlischen selbst.

Lassen Sie alle Ihre Probleme eines Waldlebens vorbei sein. Oh blondes Fräulein, sei meine
Gemahlin als Mandodari selbst.

Auf diese Weise angesprochen, hatten die Prinzen von Videha ein schönes Gesicht, wandten sich
(von Ravana) ab und betrachteten ihn als etwas Unbedeutenderes als einen Strohhalm, der ihm so
antwortete.

Und diese hellhüftige Dame, die Prinzessin von Videha, für die ihr Mann wie ihr Gott war,
durchtränkte ihre festen Brüste mit reichlich unheilvollen Tränen, die sie unaufhörlich vergoss, und
sprach diese Worte zu diesem gemeinen Elenden. „Oh Herr der Rakshasas, so unglücklich ich auch
bin, ich war gezwungen, solch schmerzhafte Worte wiederholt von dir zu hören. Sei gesegnet, du,
die du so viel Freude an sinnlichem Vergnügen hast.
Als Ehefrau eines anderen und immer an meinem Mann hängend, bin ich (von dir) nicht zu
gewinnen. Und diese hilflose Frau kann Ihnen keine geeignete Frau sein.

Welche Freude wird es Ihnen haben, eine unwillige Frau zu verletzen? Dein Vater ist dem Herrn
(aller) Geschöpfe ebenbürtig, ein Brahmane und von Brahma gezeugt.

Da du einem Lokapala ebenbürtig bist, warum achtest du nicht auf Tugend! Entehren Sie diesen
König, Ihren anbetungswürdigen Bruder, den Herrn des Reichtums und Freund von Maheshvara,
wie kommt es, dass Sie sich nicht schämen"?

Als sie dies alles sagte, begann diese Dame mit den zarten Gliedern, Sita, mit zitternden Brüsten
und Nacken (in Gefühl) und bedeckte ihr Gesicht mit ihren Kleidern, stark zu weinen.

Und während diese schöne Dame weinte, sah ihr langer, gut gewebter, schwarzer und glänzender
Zopf, der von ihrem Kopf herabhing, aus wie eine schwarze Schlange.

Als sie diese grausamen Worte von Sita hörte, sprach Ravana von böswilliger Intelligenz, obwohl
sie (von Sita) abgelehnt wurde, diese Worte erneut zu ihr. „O Sita, lass mich von diesem Gott
verzehren, der den Makara als Emblem hat. Aber oh blonde Dame mit dem süßen Lächeln, ich
werde dich auf keinen Fall gegen deinen Willen genießen.

Was kann ich tun, da du Rama noch heute schätzt, der nur ein Mensch ist (und daher unser Essen)?

So wandte sich der Herr der Rakshasas an diese Dame von makellosen Proportionen, verschwand
an dieser Stelle und ging, wohin er wollte.

Und die Prinzessin von Videha, die von Trauer bedrückt war, lebte weiterhin dort, umgeben von
Rakshasa-Frauen und freundlich behandelt von Trijata.

Markandeya sagte:
(Andererseits) während der Nachkomme von Raghu zusammen mit Lakshmana, richtig bedient von
Sugriva, auf dem Plateau des Malyavana-Berges wohnte, warf er (eines Nachts) seinen Blick auf
das azurblaue Firmament.

Von diesem Berg, der am klaren, wolkenlosen Himmel den strahlenden Mond sah, umgeben von
Planeten, Sternen und Konstellationen und (gefächert) von einer kühlen Brise, die mit dem Duft von
Lilien, Lotus und anderen Blumen der gleichen Art beladen war, war dieser Zerstörer der Feinde
plötzlich erwacht (zu einer Erinnerung an Sita).

Bedrückt von den Gedanken an Sita, die in der Wohnung des Rakshasha (Ravana) eingesperrt war,
wandte sich der Tugendhafte (Rama) so am (nächsten) Morgen an den kriegerischen Lakshmana.

„O Lakshmana, bewegst du dich nach Kishkindha und suchst dort den undankbaren, selbstsüchtigen
und ausschweifenden Herrn der Affen auf.

Dieser dumme Kerl seiner Rasse, den ich auf den Thron (von Kishkindha) gesetzt habe und dem
alle Affen, Affen und Bären ihre Ehrerbietung erweisen,

Und um dessentwillen, oh mächtig bewaffneter Vererber der Raghu, habe ich mit deiner Hilfe Bali
in den Vergnügungsgärten von Kishkindha getötet.
Ich halte diesen schlimmsten Affen auf Erden für höchst undankbar, denn, oh Lakshmana, dieser
Elende hat mich jetzt vergessen, in eine solche Notlage gebracht!

Ich denke, dass er aus Mangel an Intellekt sein Versprechen nicht einhalten möchte und mich nicht
beachtet, die ihm (so) eine gute Wendung getan haben.

Wenn er sich sinnlichen Genüssen hingibt, ohne sich anzustrengen (für die Entdeckung von Sita),
sollst du ihn auf den Weg nach Bali schicken, dem gemeinsamen Ziel aller Lebewesen.

Aber wenn dieser Erste der Affen unserer Sache ergeben ist, dann bring ihn, oh Nachkomme von
Kakustha, hierher. Geh bald und zögere nicht."

Lakshmana (immer) gehorsam den Geheißen und dem Wohlergehen seiner Vorgesetzten gewidmet,
so von seinem Bruder angesprochen, nahm seinen schönen Bogen samt Schnur und Pfeilen und
machte sich (bald) auf den Weg (nach Kishkindha).

Und als er das Tor von Kishkindha erreichte, betrat er (die Stadt) ohne Widerstand. Der Affenkönig,
der ihn für wütend hielt, rückte vor (ihm entgegen).
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Und mit demütigem Gemüt begrüßte ihn der Affenkönig in Begleitung seiner Gemahlin freudig und
respektvoll. (Dann) machte ihn der unerschrockene Sohn von Sumitra mit den Worten von Rama
bekannt.

Oh König der Könige, als Sugriva, der Herr der Affen, zusammen mit seiner Gemahlin und seinem
Gefolge all dies im Detail hörte, faltete er demütig die Hände und erzählte Lakshmana, dem
tapfersten aller Menschen, freudig diese Worte.

„Oh Lakshmana, ich bin weder böse noch undankbar oder grausam. Höre, welche Mühe ich mir in
Richtung der Entdeckung von Sita gemacht habe.

Ich habe (viele) intelligente Affen in alle Richtungen geschickt und einen Monat für die Rückkehr
aller bestimmt.

Oh mächtiger Held, die ganze Erde mit ihren Wäldern, Bergen, Städten, Meeren, Dörfern, Städten
und Bergwerken wird von ihnen geplündert.

Dieser Monat wird in weiteren fünf Nächten abgeschlossen sein. Und dann wirst du zusammen mit
Rama diese großartige und freudige Nachricht (über die Entdeckung von Sita) hören."

So angesprochen von dem intelligenten Affenkönig, dem großmütigen Lakshmana, der seinen Zorn
aufgab, betete Sugriva an.

In Begleitung von Sugriva kehrte er dann zu Rama zurück, der auf der Hochebene des Berges
Malyavana wohnte und ihm den Erfolg seiner Mission mitteilte.

Tausende von Affen kehrten bald nach der Suche zurück, die drei Viertel, mit Ausnahme derer, die
nach Süden geschickt wurden.

Und sie sagten Rama: "Obwohl wir die (ganze) Meeresumrandung abgesucht haben, haben wir
weder die Prinzessin von Videha noch Ravana gefunden.
Und obwohl (über diese unangenehme Nachricht) sehr betrübt, schleppte der Nachkomme von
Kakustha sein Dasein in der Hoffnung auf den Erfolg dieser großen Affen, die nach Süden
geschickt wurden.

Als zwei Monate vergangen waren, sagten ihm (einige) Affen, die sich hastig Sugriva näherten,
diese Worte.

"Oh Häuptling der Affen, der große und ausgedehnte Obstgarten, Madhuvana, der von Bali (so)
sorgfältig erhalten wurde und auch von dir gut bewacht wird, wird vom Sohn von Pavana
geplündert,

Angada, der Sohn von Bali und andere führende Affen, die, oh Monarch, von dir ausgesandt
wurden, um die südliche Richtung zu durchsuchen."

Als er von dieser Nachsicht hörte, hielt er (Sugriva) sie für erfolgreich, denn ein solches Verhalten
könnte für diejenigen Diener möglich sein, deren Bemühungen von Erfolg gekrönt waren.

Dann informierte dieser Intellektuelle und Affenbeste Rama darüber. Und auch Rama folgerte (aus
der Aussage von Sugriva), dass Sita (von den Affen) gesehen worden sein musste.

(Unterdessen) näherten sich diese Affen mit Hanuman an der Spitze, nachdem sie sich ausgeruht
hatten, dem Affenkönig, der bei Rama und Lakshmana war.

Oh Bharata, als er die Gesten Hanumans und die Farbe seines Gesichts beobachtete, war Rama von
der Entdeckung Sitas vollkommen überzeugt.

Die Affen, angeführt von Hanuman und erfolgreich in ihrer Mission, verneigten sich gebührend vor
Rama, Lakshmana und Sugriva.

(Dann) sprach Rama, der seinen Bogen zusammen mit den Pfeilen (in seiner Hand) hielt, die
versammelten (Affen) so an: "Wirst du mich dazu bringen, das Leben zu tragen? Warst du
erfolgreich?

Nachdem ich meinen Feind im Kampf getötet und Janakas Tochter zur Welt gebracht habe, werdet
Ihr es mir ermöglichen, in Ayodhya zu regieren?

Meiner Frau und meiner Ehre beraubt, möchte ich nicht leben, solange die Prinzessin von Videha
nicht gerettet und meine Feinde nicht getötet werden."

Nachdem Rama dies gesagt hatte, antwortete ihm Hanuman, der Sohn des Windgottes. „Oh Rama,
ich überbringe dir gute Nachrichten. Die Tochter von Janaka wurde von mir gesehen.

Als wir die südliche Richtung mit all ihren Bergen, Wäldern und Bergwerken absuchten, wurden
wir müde und sahen dann nach Ablauf der festgesetzten Zeit eine große Höhle.

Dann betraten wir sie (die Höhle), die sich über viele Yojana erstreckte, dunkel, waldig, tief und von
Insekten befallen.

Nachdem wir einen großen Weg durchquert hatten, sahen wir die Pracht der Sonne und einen
wunderschönen Palast darin.
Oh Spross der Raghu-Rasse, dieser Palast gehörte den Daitya Maya. Dort war ein weiblicher Asket
Prabhavati namentlich mit Entbehrungen beschäftigt.

Sie gab uns viele Arten von Essbarem und Trinkbarem. Nachdem wir nach dem Essen unsere Kräfte
wiedergewonnen hatten, gingen wir den von ihr angegebenen Weg weiter.

Und als wir aus der Höhle herauskamen, sahen wir in der Nähe des salzigen Ozeans das Sahya-, das
Malaya- und das mächtige Dardura-Gebirge.

Als wir dann den Malaya-Berg bestiegen (als wir die Wohnstätte von Varuna (dh dem Meeresgott)
erblickten), wurden wir sehr betrübt, betrübt und niedergeschlagen und gaben alle Hoffnungen auf
das Leben auf.

Wenn man bedenkt, dass dieser mächtige Ozean viele hundert Yojanas breit war und der
Aufenthaltsort von Walen, Alligatoren und Fischen war, wurden wir sehr betrübt.

Dann setzten wir uns hin und beschlossen, an Hunger zu sterben. Im Laufe unseres Gesprächs
kamen wir dann zufällig über den Geier Jatayu.

Dann sahen wir einen ehrfurchtgebietenden und schrecklich aussehenden Vogel, der so groß wie ein
Berggipfel war und wie ein anderer Sohn von Vinata (Garuda) aussah.

Und in dem Wunsch, uns zu verschlingen, näherte er sich uns und sprach diese Worte: "Wer ist es,
der von meinem Bruder Jatayu spricht?

Ich bin sein älterer Bruder Sampati mit Namen und der Herr der Vögel. Einst wollten wir
miteinander konkurrieren, und wir stiegen der Sonne entgegen.

Infolgedessen wurden meine Flügel verbrannt, die von Jatayu jedoch nicht. Das war das letzte Mal,
dass ich meinen lieben Bruder, den König der Geier, sah. Meine Flügel verbrannten, ich fiel hin und
liege seither auf diesem mächtigen Berg."

Nachdem er dies gesagt hatte, erzählten wir ihm vom Tod seines Bruders. Und wir haben ihn kurz
über Ihr Unglück informiert.

Als sie diese sehr unangenehme Nachricht hörten, wurde oh König Sampati im Herzen
niedergeschlagen und oh Peiniger der Feinde fragte erneut: "Wer ist dieser Rama? Warum wurde
Sita entführt? Und wie wurde Jatayu getötet? Oh bester Affe, ich möchte alles hören." Dies."

Dann informierte ich ihn vollständig über das Unglück, das dein verehrendes Selbst widerfahren ist,
und über die Ursache unserer Entschlossenheit, an Hunger zu sterben.

Aber dieser Vogelkönig hat uns mit diesen Worten aufgewühlt. Ravana ist mir tatsächlich bekannt.
Seine mächtige Hauptstadt Lanka ist auf der anderen Seite des Meeres (situiert) in einem Tal der
Trikuta-Berge zu sehen. Die Prinzessin von Videha muss da sein. An diesem Punkt habe ich keine
Zweifel.

Als wir ihn so sprechen hörten, standen wir bald auf, und O Feindesquäler, berieten sich zusammen,
wie man das Meer überqueren sollte;
Aber keiner hatte den Mut, es zu versuchen. Dann, inspiriert von der Energie meines Vaters, den ich
anrief, überquerte ich den riesigen Ozean, tausend Yojanas breit, nachdem ich (auf meinem Weg)
eine Rakshasa-Frau getötet hatte, die in den Gewässern lebte.

Ich (damals) entdeckte die keusche Sita im Haushalt der Ravana, die Entsagungen und Fasten
beobachtete, begierig darauf, ihren Ehemann zu sehen,

Mit geronnenem Haar, mit Dreck bedeckt, melancholisch, schlank und strähnig und der Askese
ergeben. An diesen ungewöhnlichen Zeichen erkennend, dass sie Sita ist,

Ich näherte mich ihr und verbeugte mich vor dieser anbetenden Dame, die allein war, und sagte:
"Sita, ich bin Rams Bote, ein Affe und der Sohn von Pavana (dem Windgott).

In dem Wunsch, Sie zu sehen, bin ich hierher gekommen, um durch das Firmament zu streifen.
Diesen Prinzen, den Brüdern Rama und Lakshmana, geht es gut,

Gut betreut von Sugriva und den Affen. Oh Sita, sowohl Rama als auch der Sohn von Sumitra
haben sich nach deinem Wohlergehen erkundigt.

Und auch Sugriva, eine Freundin (von ihnen), hat sich um Ihr Wohlergehen erkundigt. Ihr Mann
wird bald (hier) ankommen, begleitet von allen Affen. O göttliche Dame, glaube an mich. Ich bin
ein Affe und kein Rakshasa.

Sita dachte einen Moment über das nach, was ich sagte, und antwortete mir: „Nach dem, was
Avindhya gesagt hat, weiß ich, dass du Hanuman bist. Oh (Affe) mit den mächtigen Armen,
Avindhya ist ein alter und verehrter Rakshasa.

Er sagte mir: "Sugriva ist von solchen Ratgebern wie dir umgeben." Dann bat mich Sita zu gehen
und gab mir dieses Juwel (als Zeichen), das es der tadellosen Prinzessin von Videha ermöglichte, so
lange das Leben zu ertragen. Und die Tochter von Janaka sagte mir diese Worte weiter als
Beglaubigung.

(Nämlich) während du im mächtigen Berg Chitrakuta wohntest, oh tapferster aller Menschen, hast
du einen Strohhalm auf eine Krähe geschossen.

Dann litt ich unter der Ergreifung (von den Wachen) und zündete diese Stadt (Lanka) an.

Markandeya sagte:
Dann, während Rama mit ihnen (den Affen) an diesem Platz saß, begannen sich die Affenhäuptlinge
auf Sugrivas Befehl dort zu versammeln.

Umringt von zehn Milliarden mächtigen Affen kam der berühmte Schwiegervater Balis, Sushena,
nach Rama.

Die beiden führenden Affen, die hochmächtigen Gaja und Gavaya, die jeweils von einer Milliarde
(Affen) umgeben sind, tauchten auf.

Oh mächtiger Monarch, der schrecklich aussehende Gavakshya mit dem Schwanz einer Kuh kam
hierher, nachdem er sechshundert Milliarden (Affen) gesammelt hatte.

Der berühmte Gandhamadana, der Bewohner des Berges Gandhamadana, sammelte hunderttausend
crores Affen.
Der intelligente Affe, Panasa mit Namen und mit einer enormen Kraft ausgestattet, sammelte
zweiundfünfzig Hundert Millionen (Affen).

Der hochmächtige und berühmte alte Affe namens Dadhimukha versammelte eine große Armee von
Affen mit schrecklichen Fähigkeiten.

Jambuvana, begleitet von hunderttausend Millionen Schwarzbären mit schrecklichen Taten mit dem
Tilaka-Zeichen im Gesicht, trat dort auf.

Oh großer König, diese und unzählige andere Affenhäuptlinge kamen um Ramas willen dorthin.

Dort war ein großer stürmischer Aufruhr zu hören, verursacht von diesen hin und her rennenden
Affen, deren Körper so groß wie Berggipfel waren und wie Löwen brüllten.

Manche glichen Berggipfeln und manche Büffel, manche sahen aus wie herbstliche Wolken und
manche hatten zinnoberrote Gesichter.

Und als die Affen von allen Seiten hereinströmten, fielen einige zu Boden, einige sprangen herum
und einige verstreuten den Staub.

Dann nahm die mächtige Affenarmee, die wie ein Meer voller Rand aussah, auf Sugrivas Befehl
dort ihr Quartier.

Nachdem sich alle Affenhäuptlinge aus allen Richtungen versammelt hatten, begannen der illustre
Nachkomme von Raghu zusammen mit Sugriva und der in der Schlachtordnung aufgestellten
(Affen-)Armee seinen Marsch (in Richtung Lanka) zu einem verheißungsvollen Moment des
schönen Tages und unter einem glücklichen Konstellation, als wollte er alle Welten zerstören.

Hanuman, der Sohn von Pavana, marschierte im Wagen der Armee, während sein Rücken von dem
unerschrockenen Sohn von Sumitra beschützt wurde.

Als sie weitergingen, leuchteten die beiden Nachkommen von Raghu mit ihren Fingern in
Handschuhen aus Godhas Haut und umgeben von den Affenhäuptlingen wie die Sonne oder der
Mond (umgeben von) den Planeten.

Diese (riesige) Affenarmee, die (in ihren Händen) Sala- und Tala-Bäume hielt, die als Pfeile
dienten, sah aus wie ein ausgedehntes Maisfeld unter dem Morgensohn.

Geschützt von Nala, Nila, Angada, Kratha und Mainda zog dieser mächtige Heer weiter, um das
Ziel von Rama zu erreichen.

Und ungehindert lagerte diese Affenarmee auf vielen ausgedehnten und verheißungsvollen
Landstrichen und Tälern, die reich an Früchten, Wurzeln, Wasser, Honig und Fleisch waren, und
kam schließlich in die Nähe des salzigen Meeres.

Und diese (riesige) Armee, die wie ein zweiter Ozean mit unzähligen Standarten aussah, erreichte
die Küsten (des Meeres) und lagerte dort.

Dann wandte sich der berühmte Sohn Dasharathas an Sugriva, die von Affenhäuptlingen umgeben
war, mit diesen dem Anlass angemessenen Worten.
„Diese Armee ist riesig und auch der Ozean ist sehr schwer zu überqueren. Welche Schritte sollten
daher Ihrer Meinung nach unternommen werden, um sie zu überschreiten?

Dort sagten sehr viele eingebildete Affen: "Wir sind in der Lage, das Meer zu überqueren." Dies
konnte jedoch den Zweck nicht vollständig erfüllen (da nicht alle Affen das Meer überqueren
konnten).

Einige schlugen vor, mit Booten und andere mit verschiedenen Arten von Sparren zu überqueren.
Aber Rama, der sie alle getröstet hatte, sagte: „Das geht nicht.

Oh Helden, alle Affen werden nicht in der Lage sein, das Meer zu überqueren, das hundert Yojanas
breit ist. Daher kann Ihr Vorschlag nicht vernünftig sein.

(Außerdem gibt es nicht viele Landboote unserer Truppen. Auch hier sollten (die Interessen des)
Handels nicht unter Männern wie uns leiden.

Unsere Armee ist riesig. Der Feind kann es zerstören, wenn er eine (einzelne) Schwachstelle darin
entdecken kann. (Deshalb) meiner Meinung nach ist es nicht wünschenswert, das Meer mit Sparren
und Booten zu überqueren.

Ich werde jedoch zu diesem Herrn des Wassers beten (um mir zu zeigen) ein Mittel (das Meer zu
überqueren) und werde mich durch das Fasten an den Ufern niederlegen. Er wird mir dann sicher
(ein Mittel) zeigen.

Wenn er mir jedoch keinen Weg zeigt (den Ozean zu überqueren), werde ich ihn mit
unwiderstehlichen und mächtigen Waffen verbrennen, die das Feuer selbst an Wut übertreffen."

Mit diesen Worten vollzog der Nachkomme von Raghu zusammen mit dem Sohn von Sumitra
Achamana (dh dreimaliges Berühren von Wasser als reinigende Zeremonie) und legte sich
ordnungsgemäß auf ein Bett aus Kusha-Gras am Meeresufer.

Dann zeigte sich dieser Herr aller Flüsse, der Ozean, umgeben von Wassertieren, im Traum dem
Nachkommen von Raghu.

Und ihn mit so süßen Worten wie „O Sohn von Kausalya“ (dem Ozean) anzureden, umgeben von
Hunderten von Edelsteinminen, sprach so (zu Rama).

„Oh tapferster Mann, sag mir, welche Hilfe ich dir leisten soll. Rama (damals) antwortete ihm.

„Oh Herr aller Flüsse, ich möchte, dass du meiner Armee einen Weg gibst, durch den ich den
zehnköpfigen Schurken von Paulastyas Rasse töten kann.

Wenn du die betete Passage nicht erfüllst, werde ich dich mit Pfeilen austrocknen, die von Mantras
inspiriert sind und aus himmlischen Waffen geschossen werden."

Als er Rama so sagen hörte, sprach die Wohnung von Varuna (dh dem Ozean) diese Worte mit
verbundenen Handflächen.

„Ich habe weder Lust, dir irgendwelche Hindernisse in den Weg zu legen, noch neige ich zu deinem
Unfug. Oh Rama, höre diese Worte und tue dann, was angemessen ist.
Wenn ich Ihnen auf Ihren Befehl einen Durchgang für den Transport Ihrer Truppen gewähre, dann
werden es mir auch andere aus der Kraft ihrer Bögen befehlen.

Es gibt einen mächtigen Affen (in deiner Armee) namens Nala, der ein geschickter Mechaniker und
der Sohn des Gottes Tvashtri, des Architekten des Universums, ist.

Und was immer er in mein Wasser werfen mag, sei es ein Stück Holz oder ein Stroh oder ein Stein,
ich werde sie alle unterstützen und das wird eine Brücke zu dir sein."

Mit diesen Worten verschwand der Ozean. Und dann sagte Rama zu Nala "Baue eine Brücke über
das Meer. Denn meiner Meinung nach kannst du das."

Der Nachkomme von Kakustha ließ auf diese Weise eine zehn Yojanas breite und hundert Yojanas
lange Brücke (über dem Meer) errichten.

Und nachdem Nala (mit einem Körper ausgestattet) die Brücke gebaut hatte, die bis heute auf der
Erde unter dem Namen Nalas Brücke bekannt ist, kam auf Befehl von Rama ein riesiger Felsen
heraus.

Während Rama dort war, kam der tugendhafte Vibhishana, die (jüngste) Brühe des Rakshasa-
Königs, begleitet von vier Beratern zu ihm.

Und der großmütige Rama begrüßte ihn mit den gebührenden Ehren. Aber Sugriva hatte seine
Bedenken, wenn man bedachte, dass er ein Spion sein könnte.

Der Nachkomme von Raghu jedoch, der die Aufrichtigkeit seiner Anstrengungen und viele Zeichen
guten Benehmens (in ihm) beobachtete, war vollkommen zufrieden (dass er kein Spion war) und
betete ihn an.

Und er installierte ihm die Souveränität über alle Rakshasas und machte ihn zu seinem Junior-
Berater und zu einem Freund von Lakshmana.

Oh König der Menschen, gemäß den Anweisungen von Vibhishana überquerte er innerhalb eines
Monats mit seinen Truppen das Meer auf der Brücke.

Als er dann Lanka erreichte, ließ er seine zahlreichen und weitläufigen Gärten von den Affen
verwüsten.

Und Vibhishana verhaftete zwei von Ravanas Ministern, Shuka und Sarana, die als Affen verkleidet
als Spione dorthin kamen.

Und als diese beiden Nachtwächter ihre wahre Rakshasa-Form annahmen, zeigte Rama ihnen seine
Truppen und entließ sie dann.

Nachdem Rama seine Armee in den Vergnügungsgärten dieser Stadt aufgestellt hatte, sandte er den
weisen Affen Angada als seinen Gesandten nach Ravana.

Markandeya sagte:
Der Nachkomme von Kakustha, der seine Truppen in diesen Wäldern lagerte und reich an Essen
und Trinken und verschiedenen (Arten) Früchten und Wurzeln war, fing an, sorgfältig über sie zu
wachen.
(Andererseits) Ravana stellte in Lanka Motoren auf, die nach (den Regeln der Kriegswissenschaft)
konstruiert wurden. Und die sieben Wassergräben (die die Stadt umgaben), von starken Mauern und
Toren geschützt, voller tiefem Wasser und reich an Fischen und Alligatoren, obwohl sie von Natur
aus unangreifbar waren, wurden noch mehr gemacht, indem sie mit spitzen Pfählen aus Khadira-
Holz umgeben waren.

Und die mit Rundsteinen und Eisenknüppeln versehenen Wälle wurden mit Ballisten unangreifbar
gemacht. Die Krieger (die die Tore bewachten) hatten irdene Krüge voller giftiger Schlangen und
harzhaltiger Pulver bei sich.

Und waren mit Keulen, Feuerzeichen, Narichas, Tomaras, Schwertern, Äxten, Shataghnis und mit
Wachs durchtränkten Keulen bewaffnet.

Und alle Stadttore wurden von ständigen und vorübergehenden Lagern bewacht, die eine große
Anzahl von Infanterie und unzähligen Elefanten und Pferden enthielten.

Angada erreichte eines der Tore von Lanka und wurde dem Rakshasa-König bekannt gegeben und
betrat (die Stadt) furchtlos.

Und dieser hochmächtige, umgeben von unzähligen Millionen Rakshasas, leuchtete wie die Sonne
inmitten von Wolkenmassen.

Und dieser beredte (Affe) näherte sich und grüßte den Nachkommen von Pulastya, der von (seinen)
Ministern umgeben war, und begann Ramas Botschaft (in den folgenden Worten) zu überbringen.

„Oh König, der hoch angesehene Herr von Kosala, der Nachkomme von Raghu sagt dir (durch
mich) diese dem Anlass angemessenen Worte. Akzeptiere diese (Botschaft) und handle in
Gehorsam.

(Jene) Länder und Städte, deren Könige süchtig nach unmoralischen Handlungen sind und nicht in
der Lage sind, ihren Geist zu kontrollieren, sind selbst mit Sünde bedeckt und zerstört.

Sie allein sind der gewaltsamen Entführung von Sita schuldig; aber deine Schuld wird viele
Unschuldige in den Tod führen.

Von Macht und Stolz beschwingt, wirst du, der du früher viele in den Wäldern lebende Rishis
getötet, die Götter beleidigt, viele königliche Weisen getötet und weinende Jungfrauen entführt hast,
mit vergeltender Gerechtigkeit für deine bösartigen Taten heimgesucht.

Ich werde dich zusammen mit deinen Beratern töten. Geben Sie Kampf und spielen Sie den Helden.
Oh Nachtwächter, erblicke die Stärke meines Bogens, obwohl ich nur ein Sterblicher bin.

Befreie Sita, die Tochter von Janaka. Aber wenn du darauf beharrst, sie nicht freizulassen, werde ich
diese Erde mit geschärften Pfeilen von allen Rakshasas entblößen.

Als König Ravana diese harten Worte des Boten hörte, konnte er sie nicht ertragen und wurde vor
Wut sinnlos.

Daraufhin ergriffen vier Nachtwanderer, die die Zeichen ihres Herrn (gut) verstanden, Angada an
seinen vier Gliedmaßen wie Vögel, die einen Tiger greifen.
Und zusammen mit den Wanderern der Nacht, die ihn an seinen Gliedern festhielten, sprang
Angada nach oben und landete auf dem Dach des Palastes.

Die mit großer Kraft aufgerichteten Rakshasa fielen mit zerschmetterten Rippen zu Boden und
wurden von der Gewalt des Sturzes schwer geplagt.

Und er machte wieder einen Sprung vom Dach des Palastes, worauf er hinabstieg und die Stadt
Lanka säuberte, zu seinen Kameraden hinunter.

Dann erzählte ihm dieser Affe, der sich dem Herrn von Kosala näherte, alles; und von Raghus
Nachkommen hoch gelobt, ging der energische Affe weg, um sich auszuruhen.

Dann ließ der Nachkomme von Raghu durch die gleichzeitige Anstrengung aller Affen, flink wie
der Wind, die Mauern von Lanka niederreißen.

Dann zerstörte Lakshmana mit Vibhishana und dem vorausmarschierenden Herrn der Bären
(Jambuvana) das uneinnehmbare Südtor der Stadt.

Rama überfiel dann Lanka mit hunderttausend Millionen Affen, die im Kampf geübt waren und in
ihrer rötlichen Hautfarbe jungen Kamelen ähnelten.

Dreißig Millionen graufarbene Bären mit langen Armen und Schenkeln, breiten Pfoten und sich auf
ihren breiten Hintern stützend, bereiteten sich (zum Kampf) vor.

Und die Sonne mit ihren Strahlen im Schatten des Staubs, den die Affen auf- und niederhüpfen und
quer springen, war nicht zu sehen.

Und die Wände (von Lanka), die überall mit Affen bedeckt waren, mit Teint (gelb) wie Reisohren,
(grau) wie Shirisha-Blumen (karmesinrot) wie die Morgensonne und weiß wie Flachs, nahmen eine
gelbbraune Farbe an. Und oh König, die Rakshasas zusammen mit ihren Frauen und Ältesten waren
erstaunt (bei diesem ungewöhnlichen Anblick).

Und sie (die Affen und die Bären) brachen Säulen aus Edelsteinen und die Türme der Paläste ab.
Sie rissen die Motoren und ihre Propeller herunter und brachen sie in Stücke, warfen sie sie weg.

Und sie packten die Shataghnis zusammen mit Scheiben, Knüppeln und Steinen und warfen sie
heftig in Lanka, wobei sie Lastschreie ausstieß.

Die Nachtwanderer, die auf den Mauern stationiert waren, flohen von den Affen angegriffen zu
Hunderten.

Dann, auf Befehl des Königs, verließen Hunderte und Tausende von Rakshasas mit unnatürlichen
Formen und die jede Form annehmen konnten, die sie mochten (aus der Stadt, um dem Feind zu
begegnen).

Mit einer (vollkommenen) Flut von Pfeilen und mit großem Können zierten sie die Mauern, um die
Waldbewohner zu vertreiben.

Und diese schrecklich aussehenden Nachtwächter, die Fleischhaufen ähnelten, machten die Wände
frei von Affen.
Und dort fielen viele der vordersten Affen mit ihren von Lanzen durchbohrten Körpern (tot) und
mehrere Nachtwächter, die auch von im Kampf zerbrochenen Säulen zerquetscht wurden, atmeten
ihren letzten Atemzug.

Und der Kampf tobte weiter zwischen den heroischen Rakshasas, die zum Verschlingen verfielen
(den Affen) und den Affen, die sich beide an den Haaren des Kopfes zerrten und sich mit Nägeln
und Zähnen zerfleischten.

Die Rakshasas und die Affen mit furchtbarem Geschrei und Gebrüll töteten und schlugen sich
gegenseitig am Boden nieder, aber (noch) gaben sie den Kampf nicht auf.

Auch Rama schüttete Pfeilschauer herab wie die Wolken. Und diese Pfeile, die Lanka erreichten,
töteten viele Nachtwächter.

Und dieser mächtige Bogenschütze, auch der unermüdliche Sohn von Sumitra, nannte (besondere)
Rakshasas, die in den Forts stationiert waren, und tötete sie mit Narachas.

Dann zogen sich die Truppen auf Befehl von Rama (vom Schlachtfeld) zurück, nachdem sie
erfolgreich (im Kampf) und zerstörten (die Verteidigungsanlagen von) Lanka, wodurch alle Objekte
(der Stadt) leicht anvisiert werden konnten.

Markandeya sagte:
Dann, als diese Truppen in ihren Quartieren waren, traten Parvana Patana, Jambha, Khara,
Krodhavasha, Hari, Praruja, Aruja, Praghasa und viele andere kleinere Rakshasas und Pishachas
unter der Herrschaft von Ravana unter sie ein.

Und unsichtbar bleibend, während diese Kreaturen mit bösen Seelen so heimlich eintraten, wusste
Vibhishana all dies und beseitigte ihre Macht der Unsichtbarkeit.

Oh König, als sie der Ansicht enthüllt wurden, fielen sie alle tot zu Boden, als sie von den
mächtigen und langspringenden Affen getötet wurden.

Unfähig, dies zu ertragen, marschierte der mächtige Ravana, der wie ein zweiter Ushana
(Shukracharya) in der Kriegskunst geübt war, aus, umgeben von seinen schrecklichen Rakshasa-
und Pishacha-Truppen; und stellte seine Armee in dieser Anordnung auf, die unter dem Namen
Ushana bekannt ist, und griff alle Affen an.

Und auch der Nachkomme von Raghu, der den zehnköpfigen Vormarsch sah, widersetzte sich dem
Nachtwächter, indem er seine Armee nach der von Brihaspati empfohlenen Weise aufstellte.

Dann kam Ravana zu Rama und begann mit ihm zu kämpfen. Und Lakshmana kämpfte mit
Indrajita.

Sugriva mit Virupaksha, Nikharvata mit Tara, Nala mit Tunda und Patusha mit Panasa.

Auf diesem Schlachtfeld trat derjenige, der ein anderes für ihn als Gegner betrachtete, gegen ihn vor
und begann mit ihm zu kämpfen, abhängig von seinen eigenen Waffenfähigkeiten.

Und dieser Kampf, der für Feiglinge so furchtbar ist und einem die Haare sträubt, war so wütend
wie der Kampf zwischen den Göttern und den Dämonen in alten Zeiten.
Ravana plagte Rama mit einem Regenguss von Pfeilen, Lanzen und Schwertern und auch der
Nachkomme von Raghu unterdrückte Ravana mit geschärften Eisenpfeilen mit scharfen Spitzen.

In ähnlicher Weise verwundete Lakshmana die sich anstrengenden Indrajita und Indrajita
Lakshmana mit verschiedenen Pfeilen, die in der Lage waren, die lebenswichtigen Teile zu
durchbohren.

Und Vibhishana entließ in Prahasta und Prahasta in Vibhishana, Schauer geschärfter Pfeile, die mit
Vogelfedern versehen waren.

(Und so) kam es zu einer Begegnung zwischen diesen mächtigen Kriegern, die im Umgang mit
mächtigen Waffen geübt waren, die (Begegnung) die drei Welten mit ihren beweglichen und
unbeweglichen Kreaturen schmerzlich heimsuchten.

Markandeya sagte:
Dann schlug Prahasta, hart im Kampf, plötzlich gegen Vibhishana stürmen und einen schrecklichen
Schrei aussendend, ihn mit seinem Streitkolben.

(Aber) das intellektuelle Vibhishana der mächtigen Arme, obwohl es mit dieser Keule mit einer
schrecklichen Kraft getroffen (geschleudert) wurde, zitterte nicht im geringsten und stand fest wie
die Himavana-Berge.

Dann nahm Vibhishana einen riesigen und mächtigen Javelin, der mit hundert Glocken besetzt war,
und schleuderte ihn mit den Mantras an die Spitze von Prahasta.

(Und dieser Speer), der mit einer (großen) Kraft wie der des Blitzes fiel, schnitt Prahasta den Kopf
ab, der daraufhin aussah wie ein vom Wind zerbrochener Baum.

Als Dhumraksha sah, dass der Nachtwächter (Prahasta) bei der Begegnung so getötet wurde,
stürmte er wütend auf die Affen.

Die Affenhäuptlinge flohen vor dem Schlachtfeld, als sie sahen, dass seine schrecklich aussehenden
Soldaten, die den Wolken ähnelten, ihnen entgegenstürmten.

Hanuman, der Mutige der Affen, sah, wie diese Ersten der Affen plötzlich wegliefen, sammelte sie
und stand bereit (für den Kampf).

(Und), oh König, als sie den Sohn von Pavana auf dem Schlachtfeld zurückblieben, versammelten
sich alle Affen mit großer Eile.

Dann entstand ein großer und stürmischer Aufruhr, der die Haare zu Berge stehen ließ, als die
Soldaten von Rama und Ravana gegeneinander rannten.

(Und) in dieser Schlacht, die heiß und wütend tobte und das Feld mit Blut schlammig machte,
begann Dhumraksha, die Affenarmee mit Pfeilen zu unterdrücken.

Dann packte der Sohn von Pavana, Hanuman, der Bezwinger seiner Feinde, schnell den Anführer
der Rakshasas, der (gegen das Affenheer) vorrückte.

Und zwischen dem Rakshasa und dem Affenkrieger, die beide den anderen besiegen wollten, fand
eine ebenso schreckliche Schlacht statt, wie die zwischen Indra und Pralhada (in alten Zeiten).
Die Rakshasa schlugen den Affen mit Keulen und Hechten und der Affe schlug die Rakshasas mit
Bäumen, die mit Ästen und Stämmen bestückt waren.

Dann feuerte der wütende Hanuman, der Sohn von Pavana, mit mächtiger Wut, zerstörte
Dhumraksha zusammen mit seinen Pferden, Wagenlenker und Wagen.

Und als sie sahen, dass Dhumraksha, der Erste der Rakshasas, (so) getötet wurde, gaben die Affen
ihre Angst auf und töteten viele andere Soldaten.

Auf diese Weise von den mächtigen und siegreichen Affen erschlagen, verloren die Rakshasas ihr
Herz und flohen in (großer) Angst nach Lanka.

Und die überlebenden mächtigen Wanderer, die (vom Schlachtfeld) flohen und die Stadt erreichten,
informierten König Ravana über alles, was geschehen war.

Als Ravana von ihnen hörte, dass die tapferen Affen im Kampf Prahasta und den mächtigen
Bogenschützen Dhumraksha zusammen mit (allen) ihren Streitkräften getötet hatten, seufzte
Ravana schwer und erhob sich von seinem ausgezeichneten Thron und sagte: "Die Zeit für
Kumbhakarna zum Handeln ist gekommen." ."

Mit diesen Worten erweckte er Kumbhakarna mit Hilfe verschiedener Instrumente, die laute
Geräusche aussendeten, aus seinem tiefen und langen Schlaf.

Und als Kumbhakarna, der durch große Anstrengungen erregt war, bequem saß, das Bewusstsein
und die Selbstbeherrschung wiedererlangte, wandte sich der verängstigte Herr der Rakshasas, der
zehnköpfige (Ravana), an Kumbhakarna, der mit einer riesigen Kraft ausgestattet war: "O
Kumbhakarna, du sind in der Tat glücklich, die einen solchen (längeren) Schlaf genießen.

Unbewusst von dieser schrecklichen Katastrophe (wir wurden mit besucht). Dieser Rama führt
zusammen mit den Affen, die auf einer Brücke das Meer überquert haben und uns alle missachten,
einen schrecklichen Krieg. Ich habe seine Frau namens Sita, die Tochter von Janaka, heimlich
entführt.

Und um sie zu bergen, ist er hierher gekommen, nachdem er eine Brücke über den weiten Ozean
gebaut hat. Er hat Prahasta und viele andere unserer Verwandten getötet.

Oh Mut deiner Feinde, es gibt keine andere Person, die ihn töten kann als du. Oh Tapferste der
Tapfersten, marschierst du (deshalb) heute mit deinem Kettenhemd aus und oh Feindesquäler, töte
in der Schlacht alle deine Feinde, Rama und andere.

Die beiden jüngeren Brüder von Dushana, Vajravega und Pramathin, werden dir in Begleitung einer
mächtigen Armee folgen."

So wandte sich der Herr der Rakshasas an den mächtigen Kumbhakarna und wies Vajravega und
Pramathin auf, was sie tun sollten.

Und diese beiden Helden, die jüngeren Brüder von Dushana, die zu Ravana sagten: "Es soll so sein"
(dh deine Befehle sollen ausgeführt werden), marschierten bald mit Kumbhakarna an ihrer Spitze
aus der Stadt.

Markandeya sagte:
Als Kumbhakarna dann mit seinen Anhängern aus der Stadt marschierte, sah er die siegreiche
Affenarmee vor sich liegen.

Nachdem er (sorgfältig) das Affenheer beobachtet hatte, mit dem Wunsch, Rama (darunter)
herauszufinden, sah er Lakshmana (bereit zum Kampf) stehen, den Bogen in der Hand.

Die Affen, die (dann) auf ihn zukamen, umzingelten ihn vollständig und begannen, ihn mit
zahlreichen riesigen Bäumen zu schlagen.

(Und) ihre Angst aufgebend, begannen einige, ihn mit Nägeln zu zerreißen, und mehrere Affen
kämpften gegen ihn, indem sie auf verschiedene Arten (des Kampfes) zurückgriffen. Und sie
schleuderten auf diesen Ersten der Rakshasas verschiedene schreckliche Waffen.

So getroffen, lachte er nur (über sie) und verfiel dazu, die Affen namens Bala, Chandabala und
Vajrabahu aufzufressen.

Als Tara und andere diese schreckliche Tat des Rakshasa Kumbhakarna sahen, waren sie sehr
beunruhigt und ließen ein lautes Jammern los.

Den lauten Schrei der Affenhäuptlinge hörend, eilte Sugriva furchtlos nach Kumbhakarna.

Dann schlug ihm dieser hochgesinnte König der Affen, der mit großer Geschwindigkeit auf
Kumbhakarna zukam, mit einem Sala-Baum wütend auf den Kopf.

Und obwohl dieser großherzige Affe, Sugriva, mit großer Geschwindigkeit begabt war, den Sala-
Baum auf dem Kopf von Kumbhakarna zerbrach, konnte er ihn (im mindesten) nicht heimsuchen.

Dann erwachte Kumbhakarna plötzlich durch die Berührung des Sala-Baumes, mit einem
schrecklichen Schrei, streckte seine Arme aus und ergriff Sugriva mit Hauptkraft.

Als er sah, wie Sugriva (so) von Rakshasa Kumbhakarna ergriffen wurde, eilte der kriegerische
Sohn von Sumitra, dem Entzücken seiner Freunde, (zu seiner Rettung) herbei.

Und als er herankam, schickte Lakshmana, der Vernichter feindlicher Krieger, einen ungestümen
und mächtigen Pfeil mit goldenen Flügeln nach ihm.

Dieser Pfeil, der seine Rüstung und seinen Körper durchbohrte und mit Blut bedeckt war, drang in
die Erde ein.

Da sein Herz (so) zerrissen war, ließ er den Affenkönig los. (Und dann) dieser mächtige
Bogenschütze, Kumbhakarna, nahm einen Stein als seinen Pfeil, stürmte auf den Sohn von Sumitra
und zielte mit diesem riesigen Stein auf ihn.

Als er (so) vorrückte, schnitt (Lakshmana) schnell seine erhobenen Arme mit einem Paar
scharfkantiger Rasiermesser ab. Dann wurde er vierhändig.

(Aber) der Sohn von Sumitra, der seine Fähigkeiten in den Waffen demonstrierte, schnitt all diese
Arme ab, die Steine als Pfeile hielten, mit Rasiermessern.

Sein Körper nahm dann gewaltige Ausmaße an und sein Kopf und seine Arme begannen sich in
großer Zahl zu vermehren. Der Sohn von Sumitra durchbohrte dann Kumbhakarna, das wie ein
Haufen von Felsen aussah, mit dieser Waffe, die von Brahma beherrscht wurde.
Und er, mit ungeheurer Kraft begabt, von dieser himmlischen Waffe getroffen, fiel tot auf der
Schlacht (Feld) wie ein riesiger Baum, dessen ausladende Äste vom (Feuer) des Blitzes verbrannt
wurden.

Als die Rakshasas den mächtigen Kumbhakarna (mächtig) als (den Asura) Vritra sahen, der tot auf
dem Boden lag, liefen die Rakshasas in (großer) Angst davon.

Als die beiden jüngeren Brüder von Dushana diese Krieger davonfliegen sahen, sammelten sie sie
und stürmten wütend auf den Sohn von Sumitra.

Als der Sohn von Sumitra sah, wie Vajravega und Pramathin in großem Zorn gegen ihn vorrückten,
stürmte er sie beide mit einem lauten Ruf mit Pfeilen.

Dann, oh Partha, kam es zu einer furchtbar schrecklichen Begegnung zwischen den jüngeren
Brüdern von Dushana und dem intelligenten Lakshmana, die das Haar aufrichten ließ.

Und er (Lakshmana) bedeckte die Rakshasas mit einem heftigen Regenguss von Pfeilen und diese
beiden (Rakshasa) Helden auch in großem Zorn überwältigten Lakshmana mit Schauern (von
Pfeilen).

Dieser wütende Kampf zwischen Vajravega und Pramathin (auf der einen Seite) und dem mächtig
bewaffneten Sohn von Sumitra (auf der anderen) dauerte nur einen Moment.

Dann stürzte Hanuman, der Sohn von Pavana, auf einen Berggipfel und betrachtete das Leben des
Rakshasa Vajravega.

(Und) der Affe Nila, ausgestattet mit einer ungeheuren Kraft, stürmte auf Pramathin zu, der jüngere
Bruder von Dushana zerschmetterte ihn mit einem riesigen Stein.

Dann tobte wieder eine schreckliche Begegnung zwischen den Kräften von Rama und Ravana, die
sich gegenseitig schlugen.

Die Affen töteten Hunderte und Rakshasas und auch die Rakshasas töteten viele Waldbewohner.
Aber die Zahl der getöteten Rakshasas war größer als die der Affen.

Markandeya sagte:
Als Ravana dann hörte, dass der mächtige Bogenschütze Prahasta, der hochenergetische
Dhumraksha und Kumbhakarna zusammen mit seinen Anhängern in der Schlacht getötet worden
waren, sprach Ravana zu seinem heldenhaften Sohn Indrajita (so): „O Zerstörer der Feinde, töte
Rama zusammen mit Sugriva und Lakshmana.

O mein pflichtbewusster Sohn, indem du den tausendäugigen Träger des Vajra (Donnerkeil), den
Ehemann von Sachi, im Kampf besiegt hast, hast du mir einen flammenden Ruf erworben.

Bleibt (entweder) unsichtbar oder sichtbar, oh Feindevernichter, oh Bester der Waffenträger, töte
meine Feinde mit himmlischen Waffen, die dir als Segen gewährt werden.

Oh Sündenloser, ganz zu schweigen von ihren Anhängern, selbst Rama, Lakshmana und Sugriva
können die Berührung deiner Waffen nicht ertragen.
Oh sündloser und mächtig bewaffneter, bringe die Feindseligkeiten zu einem (erfolgreichen) Ende,
die selbst Prahasta und Kumbhakarna im Kampf nicht bewirken konnten.

Mein Sohn, der heute meine Feinde zusammen mit ihren Anhängern vernichtet, steigert meine
Freude wie zuvor durch die Eroberung von Vasava."

Oh König, auf diese Weise (von seinem Vater) angesprochen, antwortete Indrajita "es soll so sein"
und zog seine Rüstung an und fuhr auf seinem Wagen, er marschierte bald zum Schlachtfeld.

Dann forderte der Erste der Rakshasas, der seinen Namen deutlich verkündete, Lakshmana mit
glückverheißenden Zeichen zum Kampf auf.

(Und) wie ein Löwe (der ein Rehkitz verfolgt) stürmte Lakshmana auf ihn zu, nahm seinen Bogen
zusammen mit Pfeilen und erschreckte seinen Gegner, indem er seinen Arm mit seinen Handflächen
schlug.

Dann kam es zu einer schrecklichen und mächtigen Begegnung zwischen diesen beiden (Kriegern),
die sich gegenseitig überwinden wollten, beide geschickt in himmlischen Waffen sind und die
Fähigkeiten des anderen zum Trotz aufs Spiel setzen.

Als Ravanas Sohn, der Stärkste der Starken, seinen Gegner mit seinen Pfeilen nicht besiegen
konnte, begann er heftige Anstrengungen zu unternehmen.

Dann fing er (Indrajita) an, heftig auf Lakshmana zu schleudern, viele Wurfspeere. Aber der Sohn
Sumitras zerschmetterte sie, als sie auf ihn zukamen, mit geschärften Pfeilen.

(So) von geschärften Pfeilen abgeschnitten, fielen sie auf die Erde. Dann schlug der berühmte
Angada, der Sohn von Bali, einen Baum entwurzelt und mit großer Geschwindigkeit auf ihn zu
(Indrajita) auf den Kopf. (Aber) der mächtige Indrajita schreckte nicht davor zurück, ergriff eine
Lanze (und) wollte sie auf ihn schleudern. (Aber) Lakshmana hat diese Lanze abgetrennt.

(Dann) der Sohn von Ravana, (sehend) die heroische Angada neben ihm stehen, auf die linke Seite
des vordersten der Affen mit einer Keule geschlagen.

Ungeachtet dieses Schlags schleuderte der mächtige Sohn Balis, Angada, wütend einen Sala-Stiel
auf Indrajita.

Und dieser Baum, der von Angada wütend geschleudert wurde, weil er Indrajita getötet hatte, oh
Partha, zerstörte sein Wagen zusammen mit dem Wagenlenker und den Pferden.

Da seine Pferde und sein Fahrer getötet wurden, sprang er aus dem Wagen; und oh König, auf seine
Macht der Illusion zurückgreifend, verschwand der Sohn von Ravana genau an dieser Stelle.

Da Rama wusste, dass der Rakshasa, der verschiedene Illusionen verbreiten konnte, verschwunden
war, begann er, seine Armee sorgfältig zu schützen, als er an diesen Ort kam (wo die Schlacht
tobte).

Er (Indrajita) zielte dann auf Rama und den hochmächtigen Lakshmana, um sie mit Pfeilen, die als
Segen erhalten wurden, überall in ihren Körpern zu durchbohren.

Dann begannen sowohl der heroische Rama als auch Lakshmana, den Sohn von Ravana, der durch
seine Illusionskräfte unsichtbar blieb, mit Pfeilen zu bekämpfen.
Aber Indrajita schoss auf die Leichen dieser Löwen unter den Menschen, unaufhörliche Pfeile zu
Hunderten und Tausenden.

Als sie sahen, dass er (Indrajita) unsichtbar blieb, gossen sie Pfeilschauer herab, die Affen, die
riesige Steine aufhoben, traten in (jeden Teil des) Firmaments ein.

Aber die Rakshasa, die unsichtbar war, durchbohrte sie und die beiden (Brüder Rama und
Lakshmana), mit Pfeilen, die durch Illusionen verborgen waren, der Sohn von Ravana quälte sie
(die Affen) schmerzlich.

Und die beiden Brüder, der heroische Rama und Lakshmana, mit Pfeilen am ganzen Körper
verwundet, fielen auf die Erde, als wären Sonne und Mond vom Firmament gefallen.

Markandeya sagte:
Als Ravanas Sohn diese beiden Brüder, Rama und Lakshmana, auf die Erde fallen sah, band sie ein
Netz von Pfeilen, die ihm als Segen gewährt wurden.

Diese Helden, diese tapferen Menschen, die auf dem Schlachtfeld so von diesem Netz von Pfeilen
bedeckt waren, sahen aus wie ein paar Vögel, die in einen Käfig gesperrt wurden.

Als sie diese beiden (Brüder) ausgestreckt auf dem Boden liegen sah, von Hunderten von Pfeilen
durchbohrt, stand Sugriva, der König der Affen, zusammen mit Sushena, Mainda, Dvivida,
Kumuda, Angada, Hanuman, Nila, Tara, Nala und (anderen) Affen auf sie umgeben.

Dann brachte das erfolgreiche Vibhishana, das an diesem Ort ankam und diese beiden Helden mit
Hilfe der Waffe (genannt Prajna) wieder zu Bewusstsein brachte, sie wieder zur Besinnung.

Dann zog Sugriva bald die Pfeile (aus ihren Körpern) heraus. Und durch diese hochwirksame
Medizin, Vishalya, angewendet mit den himmlischen Mantras,

Diese beiden führenden Männer haben ihre Sinne wiedererlangt. (Und) die Pfeile wurden aus ihren
Körpern gezogen, diese mächtigen Wagenkrieger richteten sich auf und wurden in einem Moment
frei von Schmerz und Müdigkeit.

Oh Partha, wenn du Rama, den Nachkommen von Ikshvaku, vollkommen schmerzfrei siehst.
Vibhishana sagte mit gefalteten Händen diese Worte:

„Oh Feindesquäler, auf Befehl des Königs der Könige ist ein Guhyaka mit diesem Wasser aus den
Shveta-Bergen (zu dir) gekommen.

Oh Feindevernichter, Kubera, der König der Könige hat dir dieses Wasser geschickt, damit du alle
unsichtbaren Wesen sehen kannst.

Wenn du dir damit die Augen wäschst, wirst du und jeder Mensch, dem du dies gibst, alle
unsichtbaren Kreaturen sehen können."

Mit den Worten "sei es so" nahm Rama das Wasser und reinigte damit seine Augen. (Dann) taten
die hochgesinnten Lakshmana, Sugriva, Jambuvana, Hanuman, Angada, Mainda, Dvivida, Nila und
fast alle führenden Affen dasselbe.
(Daraufhin) geschah (genau) was Vibhishana gesagt hatte. Und, oh Yudhishthira, wurden ihre
Augen bald in der Lage, Objekte jenseits der Reichweite der Sinne wahrzunehmen.

Auf der anderen Seite kehrte der erfolgreiche Indrajita, der seinen Vater über seine Taten informiert
hatte, bald auf das Schlachtfeld zurück.

(Und) als er (Indrajita) kampflustig war und wütend vorrückte, stürzte sich der Sohn von Sumitra
auf den Rat von Vibhishana auf ihn.

Und in dem Wunsch, Indrajita zu töten, der vom Erfolg begeistert war und sein tägliches Opfer
noch nicht vollendet hatte, griff Lakshmana auf einen Hinweis (von Vibhishana) ihn wütend mit
Pfeilen an.

Dann fand zwischen diesen (Kriegern) jeder, der den anderen besiegen wollte, eine überaus
wunderbare Schlacht wie die (die stattgefunden hatte) zwischen Shakra und Pralhada statt.

Dann durchbohrte Indrajita den Sohn von Sumitra mit geschärften Pfeilen, die in die
lebenswichtigen Teile eindringen konnten. Und auch der Sohn von Sumitra verwundete den Sohn
von Ravana mit feuerberührten Pfeilen.

Durchbohrt von den Pfeilen des Sohnes von Sumitra, feuerte Indrajita, die vor Wut sinnlos war, acht
Pfeile (wild) als giftige Schlangen auf ihn ab.

Hören Sie aufmerksam zu, während ich Ihnen erzähle, wie der heldenhafte Sohn von Sumitra
(Indrajita) mit drei Pfeilen feuriger Energie getötet wurde.

Durch einen dieser (Pfeile) trennte er den Arm, der den Bogen führte, von seinem Körper; beim
zweiten schnitt er den Arm, der die Pfeile führte, bis auf den Boden ab, und beim dritten Pfeil von
scharfer Schärfe und hellem Glanz schnitt er seinen Kopf ab, der eine schöne Nase hatte und mit
Ohrringen geschmückt war.

Ohne Kopf und Arme sah der Stamm schrecklich aus. Nachdem er ihn (Indrajita), den Stärksten der
Starken, getötet hatte, tötete (Lakshmana) seinen Wagenlenker mit Waffen.

Dann zerrten die Pferde das Wagen nach Lanka und Ravana sah dann, dass sein Sohn nicht im
Wagen saß. Da er wusste (daher), dass sein Sohn getötet wurde, wurde Ravana, sein Geist von
Angst und Kummer und Kummer geplagt, von dem Wunsch angetrieben, die Tochter des Königs
von Mithila zu töten.

Und dieser Bösewicht nahm sein Schwert und stürmte wütend auf Sita zu, die in den Ashoka-Gärten
lebte und sich nach Ramas Anblick sehnte.

Hören Sie nun, wie Avindhya, als er sah, wie der böse Gesinnte zu dieser verwerflichen Tat neigte,
seinen Zorn milderte, indem er diese Gründe aufzeigte.

(Er sagte) "So wie Sie auf dem Thron dieses berühmten und mächtigen Reiches sitzen, sollten Sie
keine Frau töten. Diese Frau ist (in jeder Hinsicht) bereits ermordet, ebenso wie sie eine Gefangene
in Ihrer Gewalt ist.

Meiner Meinung nach würde sie nicht getötet, wenn ihr Körper zerstört würde. Töte ihren Mann
und dann wird sie auch getötet.
Selbst der Herr der hundert Opfer ist dir in Sachen Heldentat nicht gewachsen. Du hast zusammen
mit den Himmlischen im Kampf mehrere Male Schrecken in die Herzen von Indra gejagt."

Mit diesen und ähnlichen anderen Worten besänftigte Avindhya den Zorn Ravanas, der seinen Rat
annahm.

Dann entschloss er sich, (selbst zum Schlachtfeld) aufzubrechen, steckte dieser Nachtwächter sein
Schwert in die Scheide und befahl (seinen Dienern), seinen Wagen vorzubereiten.

Markandeya sagte:
Dann, wütend über den Tod seines lieben Sohnes, bestieg der Zehnhalsige sein Wagen, das mit
Edelsteinen und Gold besetzt war (für das Schlachtfeld).

Umgeben von schrecklichen Rakshasas, die verschiedene Waffen in ihren Händen hielten, stürzte er
sich im Kampf mit den Affenhäuptlingen auf Rama.

Als er (Ravana) wütend vorrückte, umzingelten ihn Mainda, Nala, Nila, Angada, Hanuman und
Jambavan zusammen mit ihren Truppen.

Die Besten der Bären und Affen zerstörten mit Bäumen die Kräfte der Zehnhalsigen in seiner (sehr)
Gegenwart.

Als er sah, dass seine Truppen vom Feind vernichtet wurden, begann Ravana, der König der
Rakshasas, Illusionen zu schaffen, mit denen er begabt war.

(Daraufhin) erschienen Hunderte und Tausende von Rakshasas, bewaffnet mit Pfeilen, Lanzen und
zweischneidigen Schwertern, die aus seinem Körper hervorgingen (auf der Bühne).

(Aber) Rama zerstörte all diese Rakshasas mit himmlischen Waffen. Dort erschuf der Herr der
Rakshasas wieder (neue) Illusionen.

(Und) O Bharata, der Zehnköpfige, der mehrere Rakshasas erschuf, die die Gestalt von Rama und
Lakshmana trugen, stürzte auf sie zu.

Dann stürmten diese mit Bögen bewaffneten Nachtwächter, die Rama und Lakshmana gegenüber
standen, gegen Rama.

(Dann) sagte der unerschrockene Sohn von Sumitra, der Nachkomme von Ikshvaku, zu Rama diese
heroischen Worte.

"Töte diese Rakshasas mit bösen Seelen, die deine Gestalt tragen." (Daraufhin) zerstörte Rama
diese Rakshasas, die ihm in der Form ähnelten und (verschiedene) andere auch.

Dann kam Matali, der Wagenlenker von Shakra, mit einem Wagen von sonnengleicher Pracht und
mit gelbbraunen Pferden nach Rama.

Matali sagte:
„Dieses ausgezeichnete und siegreiche Wagen, das mit diesem Gespann gelbbrauner Pferde
verbunden ist, gehört Maghavana (Indra). tapferste aller Männer, die von mir geführt diesen Wagen
besteigen, tötet Ravana bald im Kampf. Zögern Sie nicht."
So angesprochen, zweifelte der Nachkomme von Raghu, der vermutete, dass dies eine weitere
Illusion sein könnte, die von den Rakshasas erzeugt wurde, an den wahrheitsgemäßen Worten von
Matali. Vibhishana sagte dann zu ihm: "Oh Erster der Menschen, dies ist keine Illusion des bösartig
beseelten Ravana.

Oh Hochglanzvoller, deshalb besteigst du bald diesen Wagen von Indra." Daraufhin sagte der
Nachkomme von Kakustha froh zu Vibhishana: "So sei es",

Und mit diesem Wagen fuhr er in großem Zorn gegen die Zehnhalsigen; (Und) als Ravana (zu
Rama) flog, begannen alle Kreaturen laut zu heulen.

Und in den Himmeln ließen die Himmlischen wie Löwen brüllen und ließen große Trommeln
ertönen. Dann ereignete sich eine schreckliche Begegnung zwischen dem Zehnhalsigen und dem
Prinzen (Rama).

Und dieser (Kampf) zwischen ihnen ist anderswo ohne Parallele. Der Nachtwächter schleuderte
Rama einen furchtbaren Schrecken entgegen.

Speer wie der Blitz von Indra und dem erhobenen Brahmdanda ähnlich. (Aber) Rama schnitt diesen
Speer schnell mit geschärften Pfeilen ab.

Als Ravana diese schreckliche Leistung sah, wurde sie von Bestürzung ergriffen. (Aber) die
Zehnhalsigen wurden (bald) zornig und entließen bei Rama Tausende und Abertausende von
scharfen Pfeilen und zahlreichen anderen Waffen, (wie) Streitkolben, Streitäxte, verschiedene Arten
von Pfeilen, Shataghnis und scharfe Pfeile.

Als die Affen die schrecklichen Illusionen sahen, die der zehnhalsige Rakshasa verbreitete,
erschraken sie und rannten in alle Richtungen davon.

Daraufhin nahm der Nachkomme von Kakustha aus seinem Köcher einen ausgezeichneten Pfeil,
der mit schönen Federn, goldenen Flügeln und einem schönen Gesicht geschmückt war, und passte
ihn an die Brahma-Waffe an. Als Rama diesen Pfeil mit den Mantras inspirierte, die der Waffe von
Brahma eigen sind. Alle Himmlischen und die Gandharvas mit Indra an ihrer Spitze waren
hocherfreut. Die Götter, die Danavas und die Kinnaras, begannen, als sie die Brahma-Waffe sahen,
zu bedenken, dass ihm nur noch ein wenig vom Leben ihres Rakshasa-Feindes geblieben war.

Dann feuerte Rama diesen Pfeil von unvergleichlicher Pracht ab, schrecklich, der dem erhobenen
Brahmadanda ähnelte und dazu bestimmt war, Ravana zu töten.

Und oh Bharata, sobald Rama es entladen hatte, indem er seine Bogensehne zu einer großen Länge
zog, war der Herr der Rakshasas zusammen mit seinen Pferden und seinem Wagenlenker, eingehüllt
in ein großes und loderndes Feuer, verbrannt.

Dann die Himmlischen, begleitet von den Gandharvas und den Charanas, als sie Ravana von Rama
getötet sahen. von unermüdlichen Anstrengungen waren hocherfreut.

Dann verließen die fünf Elemente (dh Erde, Wasser, Luft, Feuer und Raum) Ravana; und ihm
wurden alle Welten durch die Energie der Brahma-Waffe beraubt.

Die Bestandteile seines Körpers zusammen mit seinem Fleisch und Blut wurden alle so vollständig
von der Brahma-Waffe verzehrt, dass man die Asche nicht einmal sehen konnte.
Markandeya sagte:
Nachdem er den gemeinen Ravana, den Herrn der Rakshasas und den Feind der Götter, getötet
hatte, war die Freude von Rama und dem Sohn von Sumitra wirklich groß.

Als der Zehnhalsige getötet wurde, lobten die Himmlischen mit den Rishis an ihrer Spitze den
Mächtigen, indem sie Segenssprüche aussprachen, die den Sieg anzeigten.

Alle Götter zusammen mit den Gandharvas und den Bewohnern der himmlischen Regionen
erfreuten Rama, der mit lotusblütenähnlichen Augen begabt war, durch (Singen) von Hymnen (zu
seinem Lob) und Blumenregen (über seinem Kopf).

Nachdem sie Rama auf diese Weise verehrt hatten, kehrten sie zu ihren jeweiligen Wohnstätten
zurück. Und oh du ewiger Ruhm, dann schien es, als ob am Firmament ein großer Karneval
abgehalten würde.

Dann übergab der hochberühmte Lord Rama, der die Städte seines Feindes zerstört hatte, nachdem
er Ravana getötet hatte, Lanka an Vibhishana.

Dann brach Avindhya, der weise und alte Ratgeber von Ravana, vor Sita, der selbst Vibhishana
vorausging, von Lanka aus auf.

Und er (Avindhya) sagte mit großer Demut zu dem hochbeseelten Nachkommen von Kakustha: "Oh
Hochbeseelter, nimm diese göttliche Dame, die Tochter von Janaka, von makellosem Charakter an."

Als Rama, der Nachkomme von Kakustha, diese Worte hörte, stieg er aus diesem ausgezeichneten
Wagen und sah Sita stark weinen.

Und sie von tadellosen Proportionen zu sehen, im Wagen sitzend, beschwert von Kummer, überall
mit Schmutz bedeckt, mit verfilzten Schlössern und einem schmutzigen Tuch.

Rama, die den Verlust ihrer Tugend ahnte, sprach die Tochter des Königs von Mithila so an: „O
Prinzessin von Videha, geh (wohin du willst)! Du bist jetzt befreit (aus deiner Gefangenschaft). Ich
habe meine Pflicht getan.

O sanfte Kreaturen, ich habe diesen Nachtwächter getötet, weil ich dachte, dass ich als euer
Ehemann nicht in der Residenz der Rakshasa alt werden sollte.

Wie können Männer wie wir, die mit moralischen Pflichten vertraut sind, auch nur für einen
Moment eine Frau akzeptieren, die von einer anderen entführt wird?

O Tochter des Königs von Mithila, ob du von reinem oder unreinem Charakter bist, ich wage es
nicht, dich zu genießen, die du jetzt wie geheiligte Butter bist, die von einem Hund geleckt wird?"

Diese göttliche Dame, die diese grausamen Worte (von Rama) hörte, wurde von Kummer
heimgesucht und fiel plötzlich (zu Boden) wie ein mit den Wurzeln zerrissener Wegerichbaum.

Und die lebhafte Farbe ihres Gesichts entsprang ihrer Freude (Rama zu sehen) verschwand so
schnell wie der Hauch auf einem Spiegel.

Dann, als sie diese Worte von Rama hörten, wurden alle Affen zusammen mit Lakshmana
regungslos wie der Tod selbst.
Dann erschien der rein beseelte und der viergesichtige Gott (Brahma), der Schöpfer des
Universums, der aus einem Lotus (im Kirchenschiff von Vishnu) entsprang, vor dem Nachkommen
von Raghu auf einem Wagen.

(Dann) Shakra, Agni, Vayu, Yama, Varuna, der göttliche Herr der Yakshas, der sieben heiligen
Weisen (die Brahma zuerst erschuf).

Und König Dasharatha auch in seiner himmlischen Erscheinung und Robe und auf einem
hochglänzenden und hellen Wagen (erschien auf der Bühne).

Dann füllte sich das Firmament mit den Göttern, und die Gandharvas leuchteten wie der mit Sternen
übersäte Herbsthimmel.

Dann erhob sich die gesegnete und berühmte Prinzessin von Videha inmitten von ihnen und sprach
diese Worte zu Rama mit breiter Brust.

„O Prinz, ich mache dir keine Vorwürfe; (denn) du kennst die Wege von Männern und Frauen.
(Doch) höre auf diese meine Worte.

Die Luft, die immer in Bewegung ist, bewegt sich in (den Herzen) aller Kreaturen. Wenn ich
gesündigt habe, lass es mein Leben verlassen.

Und lass nicht nur Luft, sondern lass Feuer, Wasser, Raum und Erde mein Leben verlassen, wenn
ich mich geirrt habe.

Da ich, oh Held, selbst in meinen Träumen an keine andere Person als dich gedacht habe, bist du
nur mein Ehemann, wie es von den Göttern bestimmt ist."

Dann ertönte am Firmament eine heilige und verheißungsvolle Stimme, die den hochbeseelten
Affen freudig entgegenbrachte, was das ganze Universum dazu brachte, davon Zeugnis abzulegen.

Vayu sagte:
Oh Nachkomme von Raghu, (was Sita gesagt hat) ist wahr. Ich bin der Wind (Gott) und immer in
Bewegung. Oh König, die Prinzessin von Mithila ist rein. Seien Sie mit Ihrer Frau vereint.

Agni sagte:
Oh Spross von Raghus Rasse, ich bin im Körper jeder Kreatur. Oh Nachkomme von Kakustha, die
Prinzessin von Videha ist vollkommen schuldlos.

Varuna sagte:
Oh Nachkomme von Raghu, die Stimmungen in Tierkörpern verdanken mir ihre Existenz.
(Deshalb) Ich bitte dich, die Prinzessin von Mithila zu akzeptieren.

Brahma sagte:
Oh Nachkomme von Kakustha, oh Sohn mit gutem Charakter, dies (Verhalten) überrascht dich
nicht, (weil) du ehrlich bist und die Pflichten der königlichen Weisen kennst. (Jetzt) höre diese
meine Worte.

Oh Held, dieser Feind der Götter, der Gandharvas, der Uragas, der Yakshas, der Danavas und der
Maharshis wurde von dir vernichtet.
Früher wurde er durch meine Gunst von allen Kreaturen unzerstörbar gemacht. Und aus
irgendeinem Grund verschonte ich diesen sündigen Kerl eine Zeitlang.

Es war zu seiner eigenen Zerstörung, dass Sita von diesem Bösewicht (Eelen) entführt wurde.
(Aber) Ich habe sie durch Nalakuberas Fluch beschützt (vor Vergewaltigungen).

Denn er (Ravana) wurde früher von dieser Person (Nalakubera) dahingehend verflucht, dass, wenn
er sich gegen ihren Willen an einer Frau erfreuen würde, sein Kopf sicherlich in hundert Fragmente
gespalten werden sollte.

Oh Hochglanzvolles, oh Geschöpf von göttlichem Glanz, an diesem Punkt brauchst du keinen

Zweifel zu hegen. Du hast den Göttern (in der Tat) einen großen Dienst erwiesen (indem du Ravana
getötet hast).

Dasharatha sagte:
Mein Sohn, ich freue mich mit dir. Mögen Sie gesegnet sein. Ich bin dein Vater Dasharatha. Oh
Erster der Menschen, ich befehle dir, dein Königreich zu regieren.

Rama sagte:
Oh König der Könige, wenn du mein Vater bist, verneige ich mich vor dir. Ich werde auf deinen
Befehl in die schöne Stadt Ayodhya zurückkehren.

Markandeya sagte:
Oh Bester der Bharatas, sehr zufrieden mit Rama, dessen Augenwinkel rot waren, sagte sein Vater
wieder zu ihm: "Oh Hochglanzvoller, jetzt, da die vierzehn Jahre (deiner Verbannung)
abgeschlossen sind, begib dich nach Ayodhya und regiere dort."

Dann verneigte er sich vor den Göttern und gratulierte von seinen Freunden und wurde mit seiner
Frau wie Mahendra mit der Tochter Pauloma vereint.

Dieser Peiniger der Feinde verlieh Avindhya dann einen Segen. Dann ehrte er die Rakshasa-Frau
Trijata und schenkte ihr Reichtum.

Dann sagte Brahma zusammen mit (allen) den von Shakra angeführten Himmlischen zu ihm: "O
Sohn von Kausalya, welche wünschenswerten Segnungen werden wir dir heute schenken"?

(Daraufhin) bat Rama um diese Segnungen, nämlich Hingabe an die Tugend, den Sieg über seine
Feinde und die Wiederbelebung der von den Rakshasas getöteten Affen.

Und als Brahma gesagt hatte: "So sei es", oh mächtiger Monarch, erhoben sich die wieder zum
Leben erweckten Affen.

Und auch die sehr glückliche Sita verlieh Hanuman diesen Segen und sagte: "Mein Sohn, du wirst
so lange leben wie Ramas Errungenschaften.

Und durch meine Gunst, oh gelbäugiger Hanuman, werden himmlische Gerichte und Getränke in
deiner Reichweite sein.

Dann verschwanden alle Götter mit Shakra an ihrer Spitze im Angesicht dieser unermüdlichen
Helden.
Dann freute sich der Wagenlenker von Shakra, als er Rama mit der Tochter von Janaka vereint sah,
und sprach ihn inmitten von Freunden mit diesen Worten an. „Oh wahrhaft Mächtiger, wie du diese
Not der Götter, der Gandharvas, der Yakshas, der Sterblichen, der Asuras und der Schlangen
beseitigt hast.

Deshalb werden die Asuras, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas und die Punagas und die ganze Welt
immer (gut) von dir sprechen, solange die Welt existiert.

Diese Worte zu Rama, dem Ersten der Waffenträger, sagend und ihn (matali) verabschieden und
ihm seine Aufwartung machen, brach (für die himmlischen Regionen) auf diesem Wagen von
sonnengleicher Pracht auf.

Dann Rama mit Sita an dieser Front und begleitet von dem Sohn von Sumitra und von allen Affen
mit Sugriva an ihrer Spitze und vorangegangen von Vibhishana und unternimmt Schritte zum
Schutz Lankas und eines in sich geschlossenen (Rama), umgeben von seinen Hauptberatern In der
Reihenfolge der Rangfolge fuhr Pushpaka auf diesem himmelhohen Wagen, das sich nach Belieben
bewegte, und überquerte die Wohnstätte der Makaras (dh den Ozean) mittels derselben Brücke.

Dann nahm dieser tugendhafte Herr der Erde zusammen mit allen Affen seinen (vorübergehenden)
Quartierssohn den Teil der Meeresküste auf, wo er zuvor gelegen hatte (auf einem Bett von Kusha-
Gras, um die Hilfe des Ozeans anzurufen).

Dann verehrte der Nachkomme von Raghu alle diese (Affen) zur gegebenen Zeit. Dann entließ er
sie alle, nachdem er sie mit Edelsteinen beschenkt hatte.

Die Besten unter den Affen, die Affen mit Schwänzen wie Kühe und die Bären, die gegangen
waren, betrat Rama mit Sugriva wieder Kishkindha.

(Und auf seinem Weg von der Küste nach Kishkindha) Rama in Begleitung von Vibhishana und
Sugriva, auf dem Wagen fahrend, zeigte Pushpaka der Prinzessin von Videha alle Wälder. Nachdem
er Kishkindha erreicht hatte, wurde Rama, der effizienteste aller Smiter, zum erfolgreichen
Prinzregenten von Angada.

(Er) dann, zusammen mit all diesen und begleitet von dem Sohn von Sumitra, machte sich auf den
gleichen Weg, auf dem er gekommen war, zu seiner Hauptstadt.

Nachdem er Ayodhya erreicht hatte, sandte der König Hanuman als seinen Boten nach Bharata.

(Hanuman) teilte ihm dann die frohe Nachricht mit, dass er seine äußeren Zeichen und (Gesten)
beobachtet hatte. Und der Sohn des Windgottes, der zurückgekommen war, (Rama selbst) ging nach
Nandigrama.

Dort sah er Bharata mit Schmutz bedeckt, in Baumrinde gekleidet und mit (Ramas) Schuhen vor
sich auf dem Thron sitzend.

Dann, oh Bester der Bharatas, erlebte der mächtige Nachkomme von Raghu zusammen mit dem
Sohn von Sumitra eine große Freude, mit Bharata und Shatrughna verbunden zu werden.

Und auch Bharata und Shatrughna freuten sich außerordentlich, als sie mit ihrem ältesten Bruder
vereint waren und die Prinzessin von Mithila sahen.
Nachdem er Rama seine Aufwartung gemacht hatte, der (aus dem Exil) Bharata mit großer Freude
über das Königreich zurückgekehrt war, an ihn, das er als Treuhänder (für Rama) regierte.

Dann installierte Vasishtha zusammen mit Vamadeva diesen Helden am achten Muhurta (ein
Muhurta entspricht zwei Dandas, das sind 4 Minuten) des Tages unter der Konstellation Shravana.

Als Rama (auf dem Thron) eingesetzt wurde, gab Rama dem Ersten der Affen, Sugriva, zusammen
mit seinen Freunden und auch Vibhishana, dem Sohn von Pulastya, die Erlaubnis, in ihre Häuser
zurückzukehren.

Nachdem er die beiden (Freunde) Sugriva und Vibhishana, die sehr zufrieden und überaus froh
waren, mit verschiedenen Arten von Speisen und Getränken bewirtet und seine dem Anlass
angemessene Pflicht getan hatte, entließ er sie schweren Herzens.

Und nachdem er das Wagen verehrt hatte, gab Pushpaka, der Nachkomme von Raghu, es Kubera
gerne zurück.

Dann feierte er, unterstützt von diesem göttlichen Weisen (Vasishtha), sicher zehn Pferdeopfer am
Ufer des (Flusses) Gomati, indem er den Brahmanen dreimal (wie üblich) Geschenke darbrachte.

sagte Markandeya;
Oh Starkarmiger also, in den Tagen des alten Rama von unvergleichlicher Energie, hatte eine so
schreckliche Katastrophe erlebt, weil er in die Wälder verbannt worden war.

Oh tapferster Mann, beklage (deshalb) nicht (über dein Unglück); denn, oh Feindesquäler, du bist
ein Kshatriya. Du gehst auf dem Weg, der die Tapferkeit der Waffen hervorruft und der zu sicherem
Erfolg führen soll.

(Indem du diesem Weg folgst) hast du nicht einmal ein Atom der Sünde auf sich genommen. Die
Götter müssen zusammen mit Indra und den Asuras (manchmal) diesen Weg einschlagen.

(Indem er diesen Weg annahm) tötete der Träger des Donnerkeils (Indra) zusammen mit den
Marutas Vritra, die unbesiegbare Namuchi und die Rakshasa-Frau Dirghajivha.

In dieser Welt hat er, der unterstützt wird, alle seine Wünsche befriedigt. Was kann er im Kampf
nicht überwinden, dessen Bruder Dhananjaya ist?

Dieser Bhima von schrecklicher Tapferkeit ist der Stärkste der Starken; und die beiden jugendlichen
und heldenhaften Söhne von Madravati sind mächtige Bogenschützen.

Warum trauerst du denn, oh Feindesquäler, da du solche Unterstützer hast, die in der Lage sind,
zusammen mit den Marutas die Kräfte des Trägers des Donnerkeils zu besiegen?

Oh Bester der Bharatas, mit diesen mächtigen Bogenschützen mit himmlischer Erscheinung wirst
du mit Sicherheit alle deine Feinde im Kampf besiegen.

Seht nur, diese hochgesinnten (Ihre Brüder) haben diese Tochter von Drupada gerettet, nachdem sie
schreckliche (bewaffnete) Heldentaten vollbracht haben, die von dem bösen Saindhava mit Stolz
und Macht entführt wurde. (Und sie) haben auch den König Jayadratha besiegt und zur
Unterwerfung gebracht.
Wieder wurde die Prinzessin von Videha von Rama ohne Verbündete gerettet, nachdem sie den
schrecklich mächtigen Zehnhals im Kampf getötet hatte.

Bedenke dies, oh König, durch (die Ausübung deiner) Intelligenz, dass seine (Ramas) einzigen
Verbündeten die Bären und die Affen waren, die in anderen Schöpfungsordnungen geboren wurden.

Deshalb, oh Bester der Kurus, oh Erhabenster der Bharata, trauere nicht über all dies. Oh Peiniger
der Feinde, hochgesinnte Männer wie du geben niemals dem Kummer nach.

Vaishampayana sagte:
So getröstet von dem intelligenten Markandeya, sprach der großherzige König, der seinen Kummer
aufgab, wieder zu Markandeya.

GESANG LX

Yudhishthira sagte:
Oh großer Weiser, ich trauere nicht so sehr um mich selbst oder um diese meine Brüder oder um
den Verlust meines Königreichs als um diese Tochter von Drupada.

Als uns die bösen Seelen (Söhne von Dhritarashtra) beim Würfelspiel Schmerzen bereiteten,
wurden wir von Krishna befreit. (Aber) Jayadratha entführte sie gewaltsam sogar aus dem Wald.

Haben Sie jemals eine Frau gesehen oder gehört, die so viel Glück hatte und ihrem Mann so
ergeben war wie die Tochter von Drupada?

Markandeya sagte:
Höre, oh König Yudhishthira, wie die Prinzessin Savitri all die hohen Tugenden keuscher Damen
erlangte.

Unter den Madra gab es einen frommen, überaus tugendhaften und hochbeseelten König, der sich
den Diensten der Brahmanen widmete, fest im Versprechen und von unterdrückter Leidenschaft.

Dieser König, der Ashvapati genannt wurde, war immer mit Opfern beschäftigt, der Erste der
wohlwollenden Fähigkeit, der von den Menschen der Städte und Provinzen geliebt wurde und sich
dem Wohlergehen aller Geschöpfe verschrieben hatte.

Aber dieser ehrliche und selbstbeherrschte Monarch, der keine Nachkommen hatte, schmerzte sehr,
wenn er an Jahren weit fortgeschritten war.

Und um mit Kindern gesegnet zu werden, hielt er strenge Gelübde ein, nahm zur rechten Zeit
mäßiges Essen zu sich, führte das Brahmacharya-Leben (die Lebensweise) und bändigte seine
Leidenschaften.

Dieser erhabenste aller Könige bot Savitri (täglich) zehntausend Opfergaben an und nahm am
sechsten Teil des Tages an einer gemäßigten Mahlzeit teil.

Er hielt (alle) diese Gelübde achtzehn Jahre lang und als das achtzehnte Jahr vollendet war, war
Savitri mit ihm zufrieden.

Und oh Monarch, die sich mit großer Freude aus dem Opferfeuer erhob, erschien sie vor dem König
und sprach den Monarchen mit dem Wunsch, Segen zu verleihen, so an:
Savitri sagte:
„Oh König, ich bin zufrieden mit deinem Brahmacharya-Leben, deiner Reinheit,
Selbstbeherrschung, der Einhaltung der Gelübde und all deinen Bemühungen und deiner Hingabe.

Oh Ashvapati, oh König von Madra, bitte um jeden Segen, den du dir wünschst. Sie sollten jedoch
die Tugend auf keinen Fall missachten.

Ashvapati sagte: In dem

Wunsch, Tugend zu erlangen, habe ich all diese Gelübde eingehalten, damit ich Kinder haben kann.
Oh Göttin, viele zahlreiche Söhne, Sorge um mein Geschlecht, werdet mir geboren.

Oh Göttin, wenn du mit mir zufrieden bist, dann bete ich um diesen Segen. Die Brahmanen haben
mir gesagt, dass man den krönenden Verdienst erreicht, wenn man Kinder hat.

Savitri sagte:
Ich war mir Ihrer Absichten im Voraus bewusst und sprach mit dem göttlichen Großvater (Brahma)
über Ihre Söhne.

Oh Tugendhafte, du wirst durch die Gnade dieses selbstexistenten Herrn bald eine hochenergetische
Tochter auf Erden haben.

All dies erzähle ich Ihnen gerne auf Befehl des Großvaters; Sie brauchen daher keine Antwort zu
geben.

Markandeya sagte:
Der König verneigte sich dann zu den Worten von Savitri und sagte "sei es so", erfreute sie erneut
und sagte "möge dies bald geschehen."

Als Savitri verschwunden war, betrat der König seine eigene Stadt. Und dieser Held begann, in
seinem Königreich zu wohnen und seine Untertanen rechtschaffen zu regieren.

Nach einiger Zeit zeugte dieser König, der die Gelübde einhielt, im Schoß seiner ältesten, der
Religion ergebenen Königin Nachkommen.

Oh Bester der Bharata, der Embryo im Schoß der Prinzessin Malavi begann während der
beleuchteten 14 Tage zu wachsen wie der Herr der Sterne im Himmel.

Und zur rechten Zeit gebar sie eine Tochter mit lotusähnlichen Augen. Und dieser beste aller
Könige führte gerne ihre Geburtsriten durch.

Und da Savitri (ihm) diese Tochter gerne gab, weil der König (täglich) ihr Opfer darbrachte,
nannten sowohl ihr Vater als auch die Brahmanen sie Savitri.

Die Tochter des Königs wuchs (nach und nach) wie die Verkörperung von Sri (Lakshmi) auf. Und
dieses Mädchen ist mit der Zeit in die Jugend getreten.

Beim Anblick dieses schmal taillierten Mädchens mit kräftigen Hüften und einem goldenen Abbild
dachten die Leute: "Wir haben eine Göttin."

Und von ihr unterdrückt, konnte niemand dieses Mädchen mit den lotusähnlichen Augen heiraten,
das wie ein strahlender Glanz schien.
Dann, an einem Parva-Tag, veranlasste Savitri, das Fasten einzuhalten, ihren Kopf zu baden und
sich der Familiengottheit zu nähern, die Brahmanen dazu, dem Opferfeuer gemäß den gebührenden
Riten Opfer darzubringen.

Dann nahm Savitri die Blumen und Girlanden, mit denen sie die Gottheit verehrte, und reparierte
ihren hochbeseelten Vater wie die Verkörperung von Sri.

Und sich zu den Füßen ihres Vaters verneigend und ihm diese Blumen und Girlanden darbringend,
stand dieses sehr schöne Mädchen mit gefalteten Händen neben dem König.

Als er sah, dass seine Tochter (schön) als Göttin ihre Pubertät erreichte und nicht von Freiern
umworben wurde, bedauerte es der König.

Der König sagte:

Tochter, die Zeit zum Verschenken ist gekommen. (Aber) keiner fragt mich (nach deiner Hand).
Suchen Sie (deshalb) einen so qualifizierten Ehemann wie Sie.

Sprich mit mir von der Person, die du begehrst (für deinen Mann). Wählen Sie für Ihren Mann, wen
Sie mögen. Ich werde dich (nachher) nach (gebührender) Überlegung (an ihn) verschenken.

Höre, oh glückverheißendes Mädchen, wie ich dir die Worte sage, die ich von den
Zweifachgeborenen aus den heiligen Büchern rezitieren gehört habe.

Dem Vater, der seine Tochter in der Ehe nicht hergibt, wird die Schuld gegeben. Der Ehemann, der
seine Frau während ihrer Kurse nicht genießt, wird auch beschuldigt. Und dieser Sohn, der seine
Mutter nicht in ihrer Witwenschaft unterhält, trifft auf Schande.

Wenn Sie diese meine Worte hören, machen Sie sich schnell auf die Suche nach einem Ehemann.
Handeln Sie so, dass uns die Götter nicht die Schuld geben.

Markandeya sagte:
Indem er seine Tochter und seine alten Minister ansprach, gab (der König) den Befehl,
Vorbereitungen (für ihre Abreise) zu treffen, und sagte "geh".

(Daraufhin) machte sie sich (sanft und sanftmütig) als weibliche Asket schüchtern zu den Füßen
ihres Vaters verneigt, ohne zu zögern, den Befehlen ihres Vaters zu gehorchen.

Auf einem goldenen Wagen sitzend und von den Ministern umgeben, besuchte sie die entzückende
Einsiedelei der königlichen Weisen.

Oh Sohn, dort verneigte sie sich vor den Füßen der Ältesten und Verehrten und besuchte
nacheinander alle Wälder.

Auf diese Weise verschenkte die Königstochter in allen Tirthas Reichtümer und reiste über alle
Orte, die von den Ersten der Zweifachgeborenen bewohnt wurden.

Markandeya sagte:
Oh Bharata, (eines Tages) unterhielt sich dieser Monarch, der König der Madra, der sich Narada
anschloss und inmitten seines Hofes saß, mit ihm.
Savitri kam, nachdem sie alle Tirthas und die Einsiedeleien besucht hatte, zusammen mit den
Ministern zur Wohnung ihres Vaters.

Als diese glückverheißende Frau ihren Vater neben Narada sitzen sah, verneigte sie sich mit dem
Kopf zu den Füßen der beiden.

Narada sagte:
Oh König, wohin ist deine Tochter gegangen und woher kommt sie? Warum schenkst du dieses
jugendliche (Mädchen) nicht einem Ehemann?

Ashvapati sagte:
Sie wurde zu genau dieser Angelegenheit geschickt und sie ist gerade gekommen. Höre, oh
göttlicher Weiser, von ihr, die sie zu ihrem Ehemann erwählt hat.

Markandeya sagte:
Diese Glücksverheißende betrachtete auf Befehl ihres Vaters, alles detailliert zu erzählen, seine
Worte wie die eines Gottes und sagte so:

Savitri sagte:
In Shalya gab es einen frommen Kshatriya-König namens Dyumatsena, der im Laufe der Zeit seine
Augen verlor.

Dieser Intellektuelle (Monarch), der einen einzigen kleinen Sohn hatte, der seine Augen verloren
hatte, ein Nachbarfeind, der ihm einen alten Groll hegte, nutzte seine Blindheit aus und eroberte
sein Königreich.

(seines Königreichs beraubt), zog er (Dyumatsena) in Begleitung seiner Frau mit dem Säugling an
der Brust in den Wald zurück. Und nachdem er in einen großen Wald gegangen war, begann er,
strenge Gelübde einzuhalten, Askese zu praktizieren.

Sein Sohn Satyavana (mit Namen), in der Stadt geboren und in der Einsiedelei aufgewachsen, ist
mein fitter Ehemann und ich habe ihn in Gedanken geheiratet.

Narada sagte:
Ach, oh König, Savitri hat insofern eine sehr törichte Tat begangen, als sie aus Unwissenheit für
ihren Ehemann ausgewählt hat, Satyavana mit (hohen) Qualitäten begabt ist.

Weil sein Vater (immer) wahrhaftig ist und seine Mutter die Wahrheit sagt, haben ihn die
Brahmanen Satyavana (dh wahrhaftig) genannt.

In seiner Jugend liebte er Pferde sehr, baute Pferde aus Ton und bemalte sie. Deshalb wird er
(manchmal) Chitrashva genannt (dh einer, der Pferde malt)

Der König sagte:

Ist nun der Prinz Satyavana, der seinem Vater zugetan ist, energisch, intelligent, verzeihend und
tapfer?

Narada sagte:
Er ist energisch wie Vibhavasu (die Sonne), weise wie Brihaspati, heroisch wie Mahendra und
verzeihend wie die Erde.

Ashvapati sagte:
Ist der Sohn des Königs, Satyavana, wohltätig, den Brahmanen ergeben, gutaussehend, großherzig
und von liebenswürdiger Erscheinung?

Narada sagte:
In Bezug auf Wohltätigkeit, die seinen Mitteln entspricht, ist er Rantideva, dem Sohn von Sankriti,
ebenbürtig und er ist den Brahmanen ebenso ergeben und wahrhaftig wie Shibi, dem Sohn von
Ushinara.

Der heroische Satyavana ist Yayati an Großmut ebenbürtig, so schön anzusehen wie der Mond und
so schön wie einer der Zwillinge Ashvinis.

Er ist (überdies) von Selbstbeherrschung besessen, sanftmütig, heroisch, ehrlich, von gedämpften
Sinnen, seinen Freunden treu, frei von Bosheit, bescheiden und geduldig.

Um es kurz zu machen, Männer von großer Askese und hohem Charakter sagen, dass er
(Satyavana) immer schlicht und fest in der Ehre ist.

Ashvapati sagte:
O Anbetungswürdiger , du hast ihn als mit allen edlen Eigenschaften besessen beschrieben.
Erzählen Sie mir jetzt von seinen Mängeln, wenn es welche gibt.

Narada sagte:
Er hat nur einen Fehler, der alle seine Qualitäten in den Schatten gestellt hat und der selbst durch
die heftigsten Anstrengungen nicht ausgerottet werden kann.

Er hat nur einen Defekt und keinen anderen. Satyavana, der ein wenig Leben für ihn bereithält, wird
innerhalb eines Jahres nach diesem Tag seinen letzten Atemzug tun.

Der König sagte:

O schöne Savitri, geh und suche einen anderen für deinen Mann. Er hat einen großen Mangel, der
alle seine Verdienste übertrifft.

Der göttliche Narada, der von den Himmlischen geehrt wird, sagt mir, dass er innerhalb eines
Jahres, von kurzer Lebensdauer, den Geist aufgeben wird.

Savitri sagte:
Der Würfel fällt nur einmal und die Tochter kann einmal geschenkt werden. Die Worte „Ich
gewähre“ werden ausgesprochen, aber nur einmal und einmal kommen nur diese drei Dinge vor.

Ob sein Leben lang oder kurz sein mag, ob er mit (edlen) Eigenschaften begabt ist oder an ihnen
fehlt, ich habe ihn ausnahmsweise einmal für meinen Mann gewählt und werde kein zweites Mal
wählen.

Hat man eine Sache (zuerst) im Sinn, wird sie dann in Worte gefasst und schließlich durch (äußere)
Handlungen zur Wirkung gebracht. Mein (eigener) Verstand ist ein Beweis dafür.

Narada sagte:
Oh bester aller Männer, deine Tochter ist fest in ihrem Entschluss. Es ist unmöglich, sie von der
Tugend zu entwöhnen.

Die Qualitäten, die in Satyavana vorhanden sind, fehlen bei jeder anderen Person. Deshalb befehle
ich die Hingabe deiner Tochter (an Satyavana).
Der König sagte:
Die Worte deines respektablen Ichs sind wahr und sollten niemals entehrt werden. Da du, oh
Anbetungswürdiger, mein Lehrer bist, werde ich tun, was du dir befehlest.

Narada sagte:
Möge deine Tochter Savitri ungehindert verschenkt werden. Ich werde jetzt weggehen. Mögen Sie
alle glücklich sein.

Markandeya sagte: Mit

diesen Worten kehrte Narada nach oben in den Himmel zurück. Und auch der König fing an,
Vorbereitungen für die Hochzeit seiner Tochter zu treffen.

Markandeya sagte:
Der Monarch dachte über die Worte (von Narada) in Bezug auf die Hochzeit seiner Tochter nach
und begann, Vorbereitungen für die Hochzeit zu treffen.

Dann lud der König alle alten Brahmanen und die Ritvijas zusammen mit den Priestern ein und
machte sich in Begleitung seiner Tochter auf den Weg zu einem glücklichen Tag.

Nachdem er die Einsiedelei von Dyumatsena (situiert) im heiligen Wald erreicht hatte, rückte der
König (Ashvapati) in Begleitung der Brahmanen zu Fuß vor, um diesen königlichen Weisen zu
treffen.

Und dort (in der Einsiedelei) sah er diesen hochweisen und alten König auf einer Matte aus Kusha-
Gras unter einem Sala-Baum sitzen.

Der König (Ashvapati) zollte diesem königlichen Weisen seine Aufwartung, stellte sich (ihm) durch
eine angemessene Rede vor und der religionskundige König (Dyumatsena) bot dem Monarchen
(Ashvapati) einen Sitzplatz an, (die Opfergabe rief) Arghya und eine Kuh fragten ihn, was ihn
dorthin gebracht habe.

Er (Ashvapati) drückte dann alle seine Absichten und Absichten in Bezug auf Satyavana detailliert
aus.

Ashvapati sagte:
Oh königlicher Weiser, diese schöne Jungfrau namens Savitri ist meine Tochter. Oh Tugendhafte,
nimmst du sie für deine Schwiegertochter an, gemäß dem Gebrauch deines Befehls.

Dyumatsena sagte:
Aus meinem Königreich verbannt, haben wir in den Wäldern Zuflucht gesucht und haben wie
Asketen mit gedämpfter Leidenschaft Tugend praktiziert. Wie wird (also) Ihre Tochter, die sich des
Waldlebens nicht annimmt, die Strapazen des Waldlebens ertragen?

Ashvapati sagte:
Weder Glück noch Elend sind von Dauer. Das ist meiner Tochter und mir bewusst. Deshalb, oh
König, solltest du solche Worte mir gegenüber nicht verwenden. Habe mich (zuvor) entschieden.
Ich bin hierher gekommen.

Sie sollten mich nicht entmutigen, da ich Sie durch Freundschaft gegrüßt habe. Da ich aus Liebe
hierher gekommen bin, solltest du mich nicht abweisen.
Du bist mein und ich bin dir gleich; und wir passen zueinander. Freut euch, (deshalb) meine Tochter
als eure Schwiegertochter und Ehefrau des guten Satyavana anzunehmen.

Dyumatsena sagte:
Früher hegte ich den Wunsch, ein Bündnis mit dir einzugehen . (Aber) meines Königreichs beraubt
(danach) zögerte ich (es zu tun).

Lass das, was ich mir vorher wünschte, noch heute erfüllen. Sie sind bei mir ein gern gesehener
Gast.

Dann veranlassten diese beiden Monarchen, alle Brahmanen, die in den Einsiedeleien wohnten,
einzuladen, die Hochzeit gemäß dem Brauch zu feiern.

Nachdem er seine Tochter mit passenden Gewändern verschenkt hatte, ging Ashvapati mit einem
fröhlichen Herzen zu seiner eigenen Bleibe.

Satyavana, die eine Frau bekommen hatte, die mit allen (edlen) Qualitäten gesegnet war, und auch
sie (Savitri) einen Ehemann nach ihrem eigenen Herzen, freute sich außerordentlich.

Nachdem ihr Vater gegangen war, warf sie all ihren Schmuck ab und zog Baumrinden und rot
gefärbte Tücher an.

Durch ihre Fürsorge, guten Eigenschaften, Zuneigung, Selbstbeherrschung und guten Dienst an
allen erfreute sie jeden.

Indem sie sich um ihr körperliches Wohlergehen kümmerte und sie mit allen möglichen Gewändern
bedeckte, entzückte sie ihre Schwiegermutter. Und sie erfreute ihren Schwiegervater, indem sie ihn
als Gott verehrte und ihre Worte beherrschte.

In ähnlicher Weise entzückte sie ihren Mann durch angenehme Worte, durch Geschicklichkeit,
durch liebenswürdige Gesinnung und indem sie sich privat um ihn kümmerte.

Daher, oh Bharata, lebten diese guten Menschen, die sich mit Askese beschäftigten, noch einige
Zeit in dieser Einsiedelei.

Und auch Savitri, ob schlafend oder wach, konnte die Worte Naradas nicht vergessen, die Tag und
Nacht in ihrem Kopf präsent waren.

Markandeya sagte:
Nach langer Zeit, oh König, kam endlich die Zeit für Satyavanas Tod.

Savitri zählte jeden Tag, an dem es starb, denn die Worte von Narada waren immer in ihrem Kopf
präsent.

Nachdem sie (durch Berechnung) festgestellt hatte, dass der Tod ihres Mannes am vierten Tag
(daher) eintreten würde, fastete diese Beobachterin des Triratra-Gelübdes Tag und Nacht.

Der König (Dyumatsena) war sich ihres Gelübdes bewusst, und er stand auf und tröstete Savitri mit
diesen Worten.

Dyumatsena sagte:
Prinzessin, das Gelübde, das du abgelegt hast, ist sehr schwer zu beobachten, denn es ist extrem
schwer, drei Nächte lang ununterbrochen zu fasten.

Savitri sagte:
Oh Herr, es braucht dir nicht leid zu tun. Ich werde das Gelübde vollenden können. Ich habe dieses
Gelübde mit fester Entschlossenheit abgelegt; und Entschlossenheit ist die (einzige) Ursache des
Erfolgs (in jedem Unternehmen).

Dyumatsena sagte:
Ich kann dir auf keinen Fall sagen, dass du dein Gelübde aufgeben sollst. Männer wie wir sollten
Sie eher ermutigen, es zu vervollständigen.

Markandeya sagte:

Mit diesen Worten hörte der hochgesinnte Dyumatsena auf; und so blieb Savitri (ohne Nahrung)
wie eine Holzpuppe.

Oh Bester der Bharatas, in dem Gedanken, dass ihr Mann morgen sterben würde, verbrachte Savitri,
von Trauer geschlagen und Fasten einhaltend, die Nacht in großer Trauer.

Dann, als die Sonne ein paar Hände (am Horizont) aufging, verrichtete Savitri ihre Morgenandacht
und bot dem lodernden Feuer Opfergaben an.

Dann verneigte sie sich nacheinander vor allen alten Brahmanen, ihrem Schwiegervater und ihrer
Schwiegermutter, und stand demütig mit gefalteten Händen vor ihnen.

Und alle Asketen, die in der Einsiedelei lebten, sprachen zum Wohle Savitris den Segen aus, dass
sie vielleicht nie Witwe werde.

Savitri, die in Kontemplation versunken war und in ihrem Kopf sagte: "So sei es", verneigte sich
vor den Worten der Asketen.

Und mit schwerem Herzen erwartete die Prinzessin, die über die Worte von Narada (ängstlich)
nachdachte, die Stunde und den Moment (des Todes ihres Mannes).

Dann, oh Bester der Bharatas, erzählten ihr Schwiegervater und ihre Schwiegermutter gerne diese
Worte der allein sitzenden Königstochter.

Der Schwiegervater sagte:

Sie haben das Gelübde wie angewiesen erfüllt. Es ist jetzt Zeit zum Essen. Tun Sie, was Sie für
richtig halten.

Savitri sagte:
Nachdem ich das gewünschte Gelübde eingehalten hatte, legte ich den Zeitpunkt fest, zu dem die
Sonne für meine Mahlzeiten untergehen würde. (Auch jetzt) ist dies die Entschlossenheit meines
Herzens.

Markandeya sagte:
Als Savitri dies über ihre Mahlzeiten sagte, ging Satyavana mit seinem Beil auf seine Schultern in
den Wald.
(Daraufhin) sagte Savitri zu ihrem Mann: „Du sollst nicht alleine gehen. Ich werde mit dir gehen.
Ich fühle mich nicht geneigt, von dir getrennt zu sein.“

Satyavana sagte:
Liebste, du hast den Wald noch nie besucht. Der Weg ist sehr schroff (Außerdem), mager und
schwach, wie Sie durch die Einhaltung des Fastens und Gelübdes wie werden Sie in der Lage sein
zu gehen?

Savitri sagte:
Ich fühle weder Erschöpfung noch Mattigkeit wegen des Fastens. (Außerdem) Ich bin sehr eifrig zu
gehen. Verhindere mich (deshalb) nicht.

Satyavana sagte:
Da du so begierig bist zu gehen, werde ich deinen Wunsch erfüllen. (Aber) verabschiede mich
(zuerst) von meinen Eltern, damit mir kein Vorwurf gemacht werden kann.

Markandeya sagte:
(Dann) verneigte sie sich vor ihrer Schwiegermutter und ihrem Schwiegervater und sagte (zu ihnen)
mit großen Gelübden: „Mein Mann geht in den großen Wald, um Früchte zu sammeln.

Es ist mein Wunsch, dass Ihr anbetendes Ich und mein Schwiegervater mir (freundlich) erlauben,
ihn zu begleiten. Ich kann es nicht ertragen, an diesem Tag (von ihm) getrennt zu sein.

Da Ihr Sohn zum Opferfeuer und für seine Vorgesetzten in den Wald geht, sollten Sie ihn nicht
daran hindern. Wäre es für irgendein anderes (Geschäft) gewesen, hätte er verhindert werden sollen.

Ich bin seit etwas weniger als einem Jahr nicht mehr rausgegangen. In der Tat ist mein Wunsch
groß, den Wald zu erleben.

Dyumatsena sagte:
Seit Savitri von ihrem Vater zu meiner Schwiegertochter gemacht wurde, kann ich mich nicht
erinnern, dass sie jemals eine Bitte an mich gerichtet hat.

Lassen Sie sich also erfüllen, was sich meine Schwiegertochter wünscht. Tochter, handle so, dass
Satyavana sein Geschäft unterwegs nicht vernachlässigt.

So von beiden erlaubt, begleitete die berühmte (Savitri) mit einem Lächeln (Gesicht), aber mit
einem traurigen Herzen ihren Mann (in den Wald).

Und diese großäugige Dame erblickte auf allen Seiten romantische und bezaubernde Wälder, die
von Pfauenschwärmen frequentiert wurden.

Und Satyavana sagte diese süßen Worte zu Savitri: "Siehe, diese Ströme heiligen Wassers und diese
ausgezeichneten blühenden Bäume."

Dieses untadelige Mädchen jedoch begann alle Bewegungen ihres Mannes zu beobachten; aber als
sie sich daran erinnerte, was der Weise (Narada) gesagt hatte, hielt sie ihn für bereits tot.

Mit ihrem in zwei Teile geteilten Herzen folgte sie (mit einem davon) ihrem Mann und (mit dem
anderen) auf die (tödliche) Stunde wartend, ihm langsam nach.

Markandeya sagte:
In Begleitung seiner Frau sammelte der mächtige Satyavana (zuerst) Früchte und füllte seine
Tasche; Dann begann er, die Bäume zu fällen.

Beim Fällen der Äste begann er zu schwitzen und bekam von der Arbeit Kopfschmerzen. Von Mühe
bedrückt, kam er zu seiner lieben Frau und sagte so zu ihr.

Satyavana sagte:
Ich habe wegen dieser Übung Kopfschmerzen. Und, oh Savitri, meine Glieder und mein Herz
schmerzen. Oh Dame der zurückhaltenden Rede, ich fühle mich unwohl. Es scheint (mir) als ob
mein Kopf von Pfeilen durchbohrt wird. Deshalb, oh gesegnete Dame, bin ich geneigt zu schlafen;
denn ich kann gar nicht stehen.

(Daraufhin) Savitri kam auf ihren Mann zu und setzte sich mit dem Kopf auf ihren Schoß auf den
Boden.

Dann begann diese fromme Dame, die sich an Naradas Worte erinnerte, den Moment, die Stunde,
die Uhrzeit und den Tag zu berechnen.

Und in einem Augenblick sah sie eine Person in roten Gewändern, die ein Diadem trug, von
enormer Struktur, die den Glanz der Sonne von dunklem und gelbem Teint hatte, mit roten Augen,
mit einer Schlinge in den Händen, schrecklich anzusehen an, stand neben Satyavana und starrte ihn
an.

Als sie ihn erblickte, legte sie den Kopf ihres Mannes sanft auf den Boden. Dann stand sie plötzlich
auf und sagte mit zitterndem Herzen und gefalteten Händen diese Worte in großer Trauer.

Savitri sagte:
Von deiner übermenschlichen Erscheinung her weiß ich, dass du ein Gott bist. Sag mir bitte, o Gott
der Götter, wer du bist und was dein Verlangen ist.

Yama sagte:
O Savitri, du hängst hingebungsvoll an deinem Mann und bist von asketischer Tugend. Und aus
diesem Grund wende ich mich an Sie. Erkenne mich, oh glücksverheißendes Mädchen, um Yama zu
sein.

Die Jahre dieses Prinzen, Ihres Mannes, sind gezählt, ich werde ihn (mit dieser Schlinge) binden
und ihn hierher bringen. Wissen Sie, dass dies meine Absicht ist.

Savitri sagte:
Wir hören, o Gott, dass deine Gesandten kommen, um Männer wegzunehmen. Wie kommt es, dass
Ihr anbetendes Selbst in Person gekommen ist?

Markandeya sagte:
So von ihr angesprochen, begann der göttliche Herr der Pitris, um ihr zu gefallen, getreulich alles
über seine Absichten zu erzählen.

Und er sagte: "Ich bin persönlich hierher gekommen, weil meine Abgesandten nicht in der Lage
sind, eine so hingebungsvolle und gutaussehende Person mitzubringen, die mit Qualitäten
ausgestattet ist, die so groß sind wie ein Meer."

Dann zog Yama kraftvoll eine Person von der Größe des Daumens aus dem Körper von Satyavana,
fesselte ihn mit der Schlinge und brachte ihn unter Kontrolle.
Das Leben, das herausgenommen wurde, der Körper ohne Atem, ohne Glanz und ohne Bewegung,
wurde für das Auge unangenehm.

So bindend, ging Yama nach Süden weiter; und von Kummer bedrückt, folgte ihm auch die
erhabene Savitri, die ihrem Mann hingebungsvoll zugetan und erfolgreich in ihrem Gelübde war.

Yama sagte:
Geh zurück, o Savitri, und vollziehe die letzten Riten deines Mannes. Ihre Schulden gegenüber
Ihrem Mann sind beglichen. Sie sind so weit gekommen, wie es (für Sie) möglich ist.

Savitri sagte:
Ich sollte meinem Mann dorthin folgen, wohin er getragen wird, oder wohin er von selbst geht.
(Weil) dies die ewige Pflicht ist.

Durch meine Askese, meine Hingabe an die Vorgesetzten, meine Zuneigung zu meinem Mann,
meine Gelübde und Ihre Gnade soll meinem Kurs nichts im Wege stehen.

Es wird von den Weisen, die in wahrem Wissen versiert sind, behauptet, dass man eine
Freundschaft mit einem anderen schließt, indem man nur sieben Schritte mit ihm geht. Ich werde
dir etwas erzählen, um diese Freundschaft im Auge zu behalten. Bete, hör es dir an.

Männer, denen es an Selbstbeherrschung mangelt, befolgen (die richtigen Riten und Opfer) nicht
einmal im Wald. Sie durchlaufen und erfüllen auch nicht die notwendigen Pflichten dieser drei
Lebensweisen, nämlich das eheliche oder häusliche Leben, das Zölibat und das Studium im Hause
des Lehrers und drittens ein Leben der totalen Entsagung der Welt. Eheleben oder Häuslichkeit
führen zu wahren religiösen Verdiensten. Aus diesem Grund behaupten die Weisen, dass das
Häusliche (das zu Rechtschaffenheit führt) das Beste von allen (anderen Lebensformen) ist.

Indem wir die notwendigen Pflichten dieser einen Lebensweise (dh des ehelichen Lebens) getreu
erfüllen, haben wir alle den Weg (der Gerechtigkeit) erreicht und begehren daher nicht die zweite
und die dritte Lebensweise (dh Zölibat und Entsagung der Welt) ). Daher wird die Häuslichkeit mit
ihren notwendigen Pflichten von den Weisen als das Wichtigste von allen (anderen Leben)
angesehen.

Yama sagte:
Geh zurück. Ich habe mich über Ihre Worte gefreut, die in (richtigen) Buchstaben und Akzenten
formuliert sind und auf der Vernunft beruhen. Bitten Sie um einen Segen, mit Ausnahme des Lebens
Ihres Mannes. O Dame von tadellosen Proportionen, ich werde jeden Segen geben (du willst).

Savitri sagte:
Mein Schwiegervater wurde aus diesem Königreich vertrieben und hat seine Augen verloren. Er
führt jetzt ein Waldleben in unserer Einsiedelei. Lass diesen König durch deine Gnade wieder in
sein Augenlicht zurückkehren und so mächtig sein wie die Sonne oder das Feuer.

Yama sagte:
O tadelloses Mädchen, ich gebe dir diesen Segen, dass, was du von mir verlangt hast, geschehen
wird. Ich sehe, du bist müde von deiner Reise. Fahren Sie nicht weiter. Geh zurück. Machen Sie
sich keine Mühe mehr.

Savitri sagte:
Ich fühle keine Müdigkeit wie bei meinem Mann. Ich werde sicher den gleichen Weg gehen wie
mein Mann. Ich werde sicher dorthin gehen, wohin Sie meinen Herrn bringen. Oh Bester der
Himmlischen, höre noch einmal, was ich sage.

(Es wird von den Weisen behauptet), dass sogar ein einziges Interview mit den Tugendhaften höchst
wünschenswert ist. Freundschaft mit ihnen ist viel mehr. Die Gemeinschaft mit den Gerechten ist
nie ohne Frucht. Also sollte man sich immer mit den Tugendhaften verbinden.

Yama sagte:
Die von dir gesprochenen Worte sind von großer Bedeutung. Sie vermehren die Weisheit selbst der
Gelehrten und erfreuen den Geist. Deshalb, oh Jungfrau, bitte dich mit Ausnahme von Satyavanas
Leben um einen zweiten Segen.

Savitri sagte:
Möge dieser König, mein intellektueller Schwiegervater, sein Königreich wiedererlangen, das er
zuvor verloren hatte. Und möge dieser Anbetende nie versäumen, seine Pflichten richtig zu erfüllen.
Dies ist der zweite Segen, für den ich bete.

Yama sagte:
Dieser Monarch wird bald in sein Königreich zurückkehren und immer standhaft in seinen Pflichten
bleiben, Prinzessin, ich habe jetzt deinen Wunsch erfüllt. Fahren Sie nicht weiter fort; geh zurück;
erlaube dir nicht, noch müder zu sein.

Savitri sagte:
Du hast alle Kreaturen durch deine Verordnungen kontrolliert und du bringst sie nicht nach deiner
Willkür, sondern nach diesen Vorschriften weg. Deshalb, oh Gott, wirst du Yama genannt (dh
jemand, der nach Verordnungen regiert). Höre (wieder) diese meine Worte.

Die ewige Pflicht der Gerechten ist Barmherzigkeit und Nächstenliebe, Wohlwollen und Gunst
gegenüber der ganzen Schöpfung in Gedanken, Worten und Taten.

In dieser Welt ist es allgemein so, dass die Männer hier keine Energie und kein Geschick haben.
(Aber) die Gerechten erweisen sich sogar ihren Feinden gegenüber barmherzig, wenn diese sich in
den Schutz werfen.

Yama sagte:
Die von dir gesprochenen Worte erscheinen (mir) so köstlich wie Wasser für einen durstigen
Menschen. (Deshalb), oh glücksverheißendes Mädchen, bittest du noch einmal um einen anderen
Segen, den du magst, als das Leben von Satyavana.

Savitri sagte:
Mein königlicher Vater ist kinderlos. Lass ihn hundert von ihm gezeugte Söhne haben, die seine
Familie verewigen werden. Dies ist der dritte Segen, um den ich Sie bitte.

Yama sagte:
O glückverheißendes Mädchen, dein Vater wird hundert energische Söhne haben, die Bewahrer
seiner Rasse. Prinzessin, dein Verlangen ist jetzt befriedigt. Verfolge deine Schritte. Du bist zu weit
gekommen.

Savitri sagte:
Es scheint mir keine Distanz zu sein, da ich neben meinem Mann stehe. Mein Verstand reist eine
größere Entfernung. (Jetzt) hören Sie, während Sie fortfahren, auf die Worte, die ich jetzt äußern
werde.

Du bist der mächtige Sohn von Vivasavata und wirst daher vom weisen Vaivasvata berufen. Du
verurteilst alle Geschöpfe unparteiisch und rechtmäßig, und aus diesem Grund, oh Herr, bist du der
Herr der Gerechtigkeit.

Die Menschen verlassen sich nicht so sehr auf sich selbst, sondern auf die Tugendhaften. Deshalb
möchte jeder besonders die Intimität mit den Gerechten pflegen.

Und Freundschaft allein erzeugt das Vertrauen unter allen Geschöpfen. Deshalb vertrauen die
Menschen besonders auf die Tugendhaften.

Yama sagte:
O glückverheißendes und schönes Mädchen. Ich habe noch nie zuvor solche Worte gehört, die Sie
(soeben) von einer anderen Person als Ihnen gesprochen haben. Ich freue mich über diese. Bitten
Sie um einen vierten Segen mit Ausnahme von Satyavanas Leben und gehen Sie dann Ihre Schritte
zurück.

Savitri sagte:
Lass mich hundert starke und mächtige Söhne haben, die aus Satyavanas Lenden geboren und von
uns beiden gezeugt wurden, die unsere Linie verewigen werden. Dies ist der vierte Segen, für den
ich bete.

Yama sagte:
Frau, du wirst hundert starke und mächtige Söhne haben, die dir Freude bereiten werden.
Prinzessin, mach dir keine weiteren Mühen; geh zurück; in der Tat bist du einen großen Weg
gegangen.

Savitri sagte:
Die Frommen sind immer der Religion treu ergeben. Sie empfinden weder Müdigkeit noch
Bedrängnis. Der Verkehr der Frommen mit den Tugendhaften bringt (immer) Gutes hervor. Und die
Gerechten haben keine Angst vor den Tugendhaften.

Tatsächlich bringen die Gerechten durch ihre Wahrhaftigkeit die Sonne in Bewegung, und die
Frommen sind es, die durch Askese die Erde unterstützen. Oh König, die Gerechten sind die
Ursache der Vergangenheit und der Zukunft. Und die Frommen, die inmitten der Gerechten bleiben,
fühlen sich niemals matt.

Im Wissen, dass dies der ewige Brauch der Guten und Tugendhaften ist, widmen sich fromme
Menschen Opferhandlungen für andere, ohne eine Gegenleistung zu erwarten.

Gute Taten an den Tugendhaften sind nie fruchtlos. Solche Handlungen zerstören niemals unsere
Ehre oder unser Interesse. Da die Gerechten sich durch ein solches (edles) Verhalten auszeichnen,
werden sie zu Beschützern (aller Geschöpfe).

Yama sagte:
Je mehr du mich in Worten mit religiöser Bedeutung ansprichst, die dem Geist entzückend, voller
süßer Sätze und von ernster Bedeutung sind, desto mehr neige ich dazu, dich zu respektieren. O
Dame, die Ihrem Mann hingebungsvoll zugetan ist, sehnen Sie sich nach einem unvergleichlichen
Segen.
Savitri sagte:
Der Segen, den du mir (gerade) gegeben hast, kann keine Früchte tragen (ohne meine Vereinigung
mit meinem Mann). Deshalb, oh Ehrengeber, sehne ich mich neben anderen Segen (die du mir
bereits gewährt hast) nach diesem Segen, dass Satyavana wieder zum Leben erweckt wird. Ohne
meinen Mann bin ich so gut wie tot.

Ich möchte nicht, dass das Glück meines Mannes beraubt ist. Ohne meinen Herrn sehne ich mich
nicht nach dem Himmel. Ohne meinen Mann sehne ich mich nicht nach Wohlstand. Und ohne
meinen Mann kann ich das Leben nicht ertragen.

Du hast mir den Segen gewährt, dass ich hundert Söhne habe und doch entführst du meinen Mann.
Jetzt bete ich um diesen Segen, dass Satyavana wieder am Leben ist und sich dann deine Worte als
wahr erweisen.

Markandeya sagte:
Daraufhin sprach Yama, der Sohn von Vivasvata und der Herr der Gerechtigkeit, indem er sagte "sei
es so" und seine Schlinge loslassen, fröhlich so zu Savitri:

„Oh keusche und sanfte Dame, ich entlasse deinen Mann. Du wirst ihn zurückholen können. Er
wird frei von Krankheiten und (immer) erfolgreich sein (in seinen Unternehmungen).

Er wird ebenso wie du vierhundert Jahre leben. Durch seine Frömmigkeit und das Feiern vieler
Opfer wird er in der Welt großen Ruhm erlangen.

Und Satyavana wird mit dir hundert Söhne zeugen. Und diese Kshatriya-Söhne (von euch) werden
zusammen mit ihren Söhnen und Enkeln Könige sein;

Und deinen Namen zu tragen, wird immer berühmt sein. Dein Vater wird auch hundert Söhne mit
deiner Mutter Malavi zeugen und diese Kshatriya-Brüder von dir, die den Himmlischen ähneln,
werden zusammen mit ihren Söhnen und Enkeln unter dem Namen der Malavas gefeiert."

Nachdem er ihr diese Segnungen verliehen und sie auf diese Weise dazu gebracht hatte, ihre
Schritte zurückzuverfolgen, kehrte der Herr der Gerechtigkeit (Yama) zu seinem eigenen Wohnsitz
zurück.

Da Savitri ihren Mann wiedererlangt hatte, kehrte sie an die Stelle zurück, wo die aschfahle Leiche
ihres Mannes lag.

Als sie ihren Mann am Boden erblickte, näherte sie sich und hielt ihn fest. Dann setzte sie sich hin
und legte seinen Kopf auf ihren Schoß.

Wieder zu Bewusstsein gekommen, schaute er sie (nach langer Zeit) immer wieder an, als wäre sie
aus einer fernen Gegend zurückgekehrt, und sprach sie (dann) liebevoll so an.

Satyavana sagte:
Oh, ich habe lange geschlafen. Warum hast du mich nicht geweckt? Wo ist diese Person mit
dunklem Teint, die mich wegschleppte?

Savitri sagte:
O Bester der Männer, du hast (in der Tat) lange auf meinem Schoß geschlafen. Dieser Gott, der
göttliche Yama, der alle Kreaturen regiert, ist gegangen.
Oh Gesegneter, du bist (jetzt) beruhigt und oh Prinz, du bist aus dem Schlaf erwacht. Wenn du
kannst, steh auf. Schau, die Nacht ist weit fortgeschritten.

Markandeya sagte:
Nachdem er sein Bewusstsein wiedererlangt hatte, stand Satyavana auf wie einer, der ungestört
geschlafen hatte; und als er alle Seiten mit Wald bedeckt sah, sagte er:

„O schlankes Fräulein, ich bin mit dir aufgebrochen, um Früchte zu sammeln. Und als ich den Wald
mähte, meine Kopfschmerzen.

Von Kopfschmerzen sehr geplagt, konnte ich nicht lange aufstehen und legte mich (deshalb) auf
deinen Schoß. Oh glückliches Mädchen, ich erinnere mich an all das.

Von dir umarmt, überkam mich sanft der Schlaf. Dann sah ich, dass es intensiv dunkel und auch
eine sehr strahlende Person war.

Oh schlanke Dame, sag mir, wenn du weißt, was alles passiert ist, ob das, was ich gesehen habe, ein
Traum oder eine Realität war."

Darauf antwortete ihm Savitri "Fürst, morgen wird die Nacht tiefer, ich werde dir getreulich alles
mitteilen, was passiert ist.

Steh auf, steh auf, mögest du gesund sein, o du von guter Hingabe, komm und besuche deine Eltern.
Die Sonne ist längst untergegangen und die Nacht wird tiefer.

Die nachtwandernden Kreaturen mit rauen Stimmen streifen fröhlich umher. Und das Rascheln von
Blättern auf den Spuren der Tiere ist zu hören.

Schakale von schrecklichem Aussehen, die im Süden und Osten stationiert sind, haben ein
schreckliches Heulen von sich gegeben, das mein Herz erzittern lässt.

Satyavana sagte:
Der Wald, umhüllt von dichter Dunkelheit, hat ein schreckliches Aussehen angenommen. Sie
werden daher weder die Pfade erkennen noch gehen können.

Savitri sagte:
In diesem Wald brennt ein verwelkter Baum, der heute Feuer gefangen hat. Und ab und zu sieht
man die vom Wind aufgewirbelten Flammen.

Etwas Feuer holen (von diesem Baum) werde ich überall ein Feuer entzünden. Hier gibt es viele
Protokolle. (Also) gib dein Unbehagen auf.

Wenn Sie es nicht wagen zu gehen. (Ich werde das alles tun). Ich sehe, es geht dir nicht gut. Sie
werden die Pfade nicht erkennen können, da eine dichte Dunkelheit über diesen Wäldern liegt.

Wir werden mit deiner Erlaubnis morgen gehen, wenn der Wald sichtbar ist. Oh Sündenloser, wir
bleiben die Nacht hier, wenn du willst.

Satyavana sagte:
Ich habe mich von den Kopfschmerzen erholt und meine Glieder sind in einem gesunden Zustand.
Aus diesem Grund möchte ich durch Ihre Gunst meine Eltern sehen.
Nie zuvor kehrte ich nach Ablauf der angemessenen Zeit in die Einsiedelei zurück. Meine Mutter ist
es gewohnt, mich noch vor Einbruch des Abends in der Anstalt einzusperren.

Selbst wenn ich tagsüber ausgehe, sind meine Eltern voller Angst. Und mein Vater sucht mich
zusammen mit allen Bewohnern der Einsiedeleien.

Meine Eltern, die von Kummer geplagt waren, tadelten mich zuvor mehrmals und sagten: "Du
warst lange weg."

Ich überlege jetzt, in welchem Zustand sie um meinetwillen reduziert werden. Sicherlich werden sie
wegen meiner Abwesenheit sehr betroffen sein.

Manchmal, eines Nachts, sagte das fröhliche alte Ehepaar, das sehr betrübt war und viel weinte,
wiederholt zu mir:

„Lieber Sohn, deiner beraubt, können wir das Leben nicht einen einzigen Augenblick ertragen.
Gewiss dürfen wir dich nicht überleben.

Sie sind die einzige Stütze dieser Blinden. Die Ewigkeit unserer Linie, unser Begräbnisopfer, unser
Ruhm, unsere Nachkommen hängen (alle) von dir ab."

Mein Vater ist alt und meine Mutter auch; und sicherlich bin ich ihr einziger Aufenthalt. In welchen
Zustand werden sie reduziert, wenn sie mich nachts vermissen?

Ich beschuldige diesen Schlaf, in dessen Folge meine harmlosen Eltern um meinetwillen in
qualvollem Schweigen geraten.

Und (wegen dessen) ich auch in diese kritische Lage versetzt bin, bin voller Angst. Ohne meine
Eltern möchte ich das Leben nicht ertragen.

Ich bin sicher, mein blinder Vater erkundigt sich inzwischen mit seinem von Kummer zerrissenen
Geist bei den Bewohnern der Einsiedeleien nach mir.

Ich, oh glücksverheißendes Mädchen, trauere nicht so sehr um mich selbst, sondern um meinen
Vater und meine schwache Mutter, die ihrem Mann (immer) ergeben ist.

Sicherlich werden sie um meinetwillen eine tiefe Trauer erleben. Ich weiß, dass mein Leben so
lange dauern wird wie ihres, dass ich sie unterstützen und nur das tun sollte, was ihnen angenehm
ist.

Markandeya sagte: Als er

dies sagte , begann dieser Tugendhafte, der seine Eltern liebte und liebte, seine Arme zu erheben
und begann laut zu jammern.

Als der tugendhafte Savitri sah, dass ihr Mann von so tiefer Trauer bedrückt war, sprach er, als er
sich die Tränen aus den Augen wischte, so zu ihm: Möge diese Nacht dem Wohl meines
Schwiegervaters, meiner Schwiegermutter und meines Mannes förderlich sein.

Ich kann mich nicht erinnern, auch nur im Scherz eine Unwahrheit angeboten zu haben. Kraft dieser
Wahrheit mögen mein Schwiegervater und meine Schwiegermutter heute noch am Leben bleiben.
Satyavana sagte:
Ich bin ungeduldig, meine Eltern zu sehen. (Deshalb), oh Savitri, lasst uns sofort beginnen.

Wenn ich meine Eltern von einem Unglück heimgesucht habe, dann schwöre ich, oh schönes
Mädchen, bei mir selbst, dass ich das Leben nicht ertragen werde.

Wenn Sie der Tugend ergeben sind, wenn Sie mich lebendig sehen wollen, wenn es Ihre Pflicht ist,
das zu tun, was mir angenehm ist, dann kehren wir (sofort) in die Einsiedelei zurück.

Daraufhin erhob sich die schöne Savitri und richtete ihr Haar. Sie (als nächstes) nahm ihren Mann
bei den Armen und ließ ihn aufstehen.

Auch Satyavana stand auf und rieb sich mit der Hand die Glieder. Dann blickte er sich nach allen
Seiten um und warf seinen Blick auf den Obstsack.

Und Savitri sagte zu ihm: "Sammle morgen Früchte. Ich werde dein Beil tragen, das deiner Hingabe
und deinem Wohlergehen förderlich ist."

(Nachdem sie dies gesagt hatte), hängte sie die Tasche an einen Ast eines Baumes und nahm das
Beil und kehrte zu ihrem Mann zurück.

Dann ging die Dame mit den schönen Schenkeln langsam wie ein Elefant vor, die die linke Hand
ihres Mannes auf ihre linke Schulter legte und ihn mit der rechten umarmte.

Satyavana sagte:
Schüchternes Mädchen, die Wege sind mir gut bekannt, da ich sie oft gehe. Außerdem kann ich sie
im Mondlicht erkennen, das zwischen die Bäume fällt.

Wir haben jetzt den Weg erreicht, auf dem wir zum Sammeln von Früchten gekommen sind. O
glücksverheißendes Mädchen, gehe ohne zu zögern den Weg, den wir (am Morgen) eingeschlagen
haben.

In der Nähe des Palasa-Baumes hat sich die Straße in zwei abgezweigt. Folgen Sie dem Weg, der
nördlich davon liegt; sei schnell. Jetzt geht es mir gut, bin wieder zu Kräften gekommen und
wünsche mir sehr, meine Eltern zu sehen.

Mit diesen Worten ging er schnell zur Einsiedelei.

Markandeya sagte:
In der Zwischenzeit konnte der hochmächtige Dyumatsena, der sein Augenlicht wiederhergestellt
hatte, alles mit klarem Blick sehen.

Oh Erhabenster der Bharatas, begleitet von seiner Frau Shaivya besuchte er alle Einsiedeleien (auf
der Suche nach seinem Sohn) und wurde um seinetwillen sehr betrübt.

Das (alte) Ehepaar ging in dieser Nacht in allen Einsiedeleien, Flüssen, Wäldern und Seen umher
und suchte (nach ihrem Sohn).

Und sobald sie ein Geräusch hörten, wenn man bedenkt, dass es (verursacht durch die Schritte)
ihres Sohnes war, hoben sie ihre Köpfe und sagten: "Da kommt Satyavana in Begleitung von
Savitri."
Und mit zerrissenen, rissigen, verwundeten und blutenden und von Dornen und Kusha-Klingen
durchbohrten Füßen liefen sie wie Verrückte umher.

Dann kamen alle Zweimalgeborenen, die in den (benachbarten) Einsiedeleien wohnten, heran und
umringten sie, Und beruhigend das alte Paar brachten sie sie zurück in ihre eigene Einsiedelei.

Dort begannen die alten Asketen, die den alten Mann zusammen mit seiner Frau umgaben, ihn mit
wunderbar bedeutsamen Geschichten über die Könige vergangener Zeiten zu trösten.

Obwohl das alte Ehepaar, begierig, ihren Sohn zu sehen, so getröstet wurde, erweckte die
Erinnerung an die Jugendzeit ihres Sohnes wieder tiefe Trauer in ihnen.

Und von Bedrängnis bedrückt, begannen sie wieder ihrem Kummer in traurigen Akzenten Luft zu
machen und sagten: "Ach, o Sohn, o keusche Schwiegertochter, wo bist du?" Dann sagte ihnen ein
wahrhaftiger Brahmane diese Worte.

Suvarcha sagte:
"Satyavana lebt sicherlich, denn seine Frau Savitri ist der Askese verschrieben, ist selbstbeherrscht
und benimmt sich gut."

Gautama sagte:
„Ich habe die Veden mit all ihren Zweigen gelesen und einen großen Vorrat an Askese angelegt. Ich
habe ein zelebatisches Leben geführt, bin durch die Brahmacharya-Lebensweise gegangen und habe
das Feuer und meine Vorgesetzten besänftigt.

Ich habe alle Gelübde mit einem frommen Geist eingehalten; und in Übereinstimmung mit den
Verordnungen habe ich mich sehr oft allein von der Luft ernährt und das Fasten eingehalten.

Aufgrund dieser Askese bin ich mir des Tuns anderer Menschen bewusst. Wissen Sie dies, um
sicher zu sein, dass Satyavana am Leben ist.

Der Schüler von Gautama sagte:

Die Worte, die aus dem Mund meines Lehrers gekommen sind, können niemals falsch sein. Daher
ist Satyavana (sicher) am Leben.

Die Rishis sagten:

Da seine Frau Savitri alle verheißungsvollen Zeichen ihrer Befreiung von der Witwenschaft trägt,
ist es sicher, dass Satyavana lebt.

Bharadvaja sagte:
Da seine Frau Savitri Hingabe, Selbstbeherrschung und gutes Benehmen besitzt, lässt sie keinen
Zweifel zu, dass Satyavana lebt.

Dalbhya sagte:
Wenn man bedenkt, dass du dein Augenlicht wiedererlangt hast und Savitri nach der Ablegung ihres
Gelübdes ohne Mahlzeiten ausgegangen ist, ist es sicher, dass Satyavana am Leben ist.

Mandyavya sagte:
Von der Art und Weise, wie Vögel und Tiere in der stillen Atmosphäre ihre Stimmen aussenden, und
da du dein Sehvermögen wiedererlangt hast, was dich für weltliche Zwecke nützlich macht, ist es
sicher, dass Satyavana lebt.
Dhaumya sagte:
Euer Sohn Satyavana ist sicherlich insofern lebendig, als er mit all den edlen Eigenschaften
ausgestattet ist, von allen geliebt wird und Zeichen für ein langes Leben trägt.

Markandeya sagte:
So getröstet von diesen wahrhaftigen Weisen und über ihre Worte nachdenkend, wurde Dyumatsena
ein wenig beruhigt.

Einen Moment später kam Savitri in Begleitung ihres Mannes Satyavana in der Nacht in die Anstalt
und betrat sie fröhlich.

Die Brahmanen sagten:

O Herr der Erde, wir alle gratulieren dir herzlich zu deiner Vereinigung mit deinem Sohn und deiner
Wiedererlangung des Sehvermögens.

Ihre Begegnung mit Ihrem Sohn, Ihr Anblick von Savitri und Ihre Wiederherstellung der Sehkraft,
diese drei Segnungen werden Sie erfolgreich machen.

Was wir gesagt haben, wird zweifellos eintreten. Sie werden bald an Wohlstand wachsen.

Markandeya sagte:
Dann, oh Partha, entzündeten all diese Zweimalgeborenen ein Feuer und nahmen ihre Plätze vor
dem König Dyumatsena ein.

Shaivya, Satyavana und Savitri, die alle auf einer Seite standen, setzten sich gerne mit der Erlaubnis
von allen.

Da fragten, oh Partha, alle jene Waldbewohner, die beim König saßen, neugierig den Königssohn.

Die Rishis sagten:

O berühmter Prinz, warum bist du nicht früher mit deiner Frau erschienen? Warum bist du so spät in
der Nacht gekommen? Welches Hindernis stand dir im Weg?

O Prinz, wir können nicht verstehen, warum du deinem Vater, deiner Mutter und auch uns so viel
Leid zugefügt hast. Sie sollten das alles erzählen.

Satyavana sagte:
Ich nahm Abschied von meinem Vater und ging mit Savitri aus. Beim Abholzen des Waldes im
Wald fing mein Kopf an zu schmerzen.

Geplagt von den Schmerzen habe ich lange geschlafen. Bisher nur erinnere ich mich. Ich habe noch
nie so lange geschlafen.

In Anbetracht dessen, dass Sie alle um meinetwillen nicht belästigt werden sollten, kam ich so spät
in der Nacht. Es gibt keinen anderen Grund (für meine verspätete Ankunft).

Gautama sagte:
Sie wissen also nicht, wie Ihr Vater Dyumatsena plötzlich seine Augen wiedergefunden hat. Lassen
Sie es daher von Savitri erzählen.
All dies möchten wir von Ihnen lernen, die Sie sicherlich mit den Mysterien von Gut und Böse
vertraut sind. Denn, oh Savitri, wir wissen, dass du so strahlend bist wie Savitri selbst (die Frau von
Brahma).

Die Ursache dafür ist Ihnen (zweifellos) bekannt. Sprich daher wahrheitsgemäß. Wenn Sie nichts zu
verbergen haben, dann melden Sie es uns.

Savitri sagte:
Es ist, wie Sie es kennen. Ihr Verlangen kann sich nie als fruchtlos erweisen. Ich habe Ihnen nichts
zu verbergen. Hören Sie jetzt die wahre Ursache dafür.

Der hochbeseelte Narada hatte den Tod meines Mannes vorausgesagt. Heute ist die verabredete
Zeit, ich habe seine Firma nicht verlassen.

Als er einschlief, näherte sich ihm Yama persönlich mit seinen Begleitern und ging, ihn (mit der
Schlinge) bindend, in Richtung der von den Pitris bewohnten Region.

Dann begann ich mit wahrheitsgetreuen Worten jenen Lordgott zu loben, der mir fünf Segen
verlieh. Hören Sie von diesen (Segen) von mir.

Ich habe zwei Segnungen für meinen Schwiegervater erhalten, nämlich. Wiedererlangung seines
Sehvermögens und seines Königreichs. Ich habe (weiter) für meinen Vater hundert Söhne und für
mich ebenso viele Söhne erhalten.

(Wieder) mein Mann Satyavana ist mit einem Leben von vierhundert Jahren gesegnet. Ich hielt das
Gelübde um des Lebens meines Mannes willen.

Ich habe Ihnen nun getreulich ausführlich die Ursache beschrieben, die meinen großen Kummer
schließlich in ein krähendes Glück verwandelte.

Die Rishis sagten:

Oh keusches Mädchen, du bist von sanfter Natur, wachsam gegenüber Gelübden, besessen von
Tugend und entstammst einer edlen Linie. Und durch Sie wurde die Linie dieses besten aller
Könige, die von Katastrophen überwältigt und in einer tiefen Kluft (der Dunkelheit) ertrunken ist,
(endlich) gerettet.

Markandeya sagte:
Die versammelten Weisen, nachdem sie diese erhabenste Dame gelobt und verehrt hatten und sich
zusammen mit seinem Sohn von diesem vorzüglichsten aller Könige verabschiedet hatten, gingen
bald in Frieden und fröhlichem Herzen in ihre jeweiligen Asyle.

Markandeya sagte:
Als die Nacht zu Ende ging, als die Sonnenscheibe (am Horizont) erschienen war, versammelten
sich all jene Asketen, deren einziger Reichtum die Hingabe war, nachdem sie ihre Matinen
verrichtet hatten (in der Anstalt von Dyumatsena).

Diese großen Weisen waren nie zufrieden damit, Dyumatsena immer wieder von dem großen
Vermögen Savitris zu erzählen.

Dann, oh König, kam es so zufällig, dass alle Untertanen aus Shalva kamen und Dyumatsena über
den Tod seines Feindes durch seinen eigenen Minister informierten.
Und sie erzählten ihm alles, was geschehen war, indem sie sagten: "Als sie den Tod des Usurpators
mit seinen Freunden und Verbündeten durch seinen eigenen Minister und von der Zerstreuung
seiner Truppen hörten, haben alle Untertanen mit einer Stimme für euch erklärt, ihr rechtmäßiger
König und sie haben auch gesagt, ob du blind bist oder nicht, du sollst (ihr) König sein.

Oh König, wir wurden aufgrund dieser Entschlossenheit (von Seiten deiner Untertanen, dich zum
König einzusetzen) zu dir entsandt. Diese Wagen und diese vier Arten von Truppen sind für Sie
eingetroffen.

(Deshalb), oh Monarch, mach dich auf den Weg. Mögen Sie gedeihen. Ihre Wiederherstellung
wurde in der Stadt verkündet. Mögen Sie für immer den Anteil Ihres Vaters und Großvaters
einnehmen."

Und als sie sahen, dass der König wieder sehend und gesund wurde, beugten sie sich mit vor
Staunen weiteten Augen vor ihm nieder.

Nachdem der König alle alten Brahmanen begrüßt hatte, die die Einsiedelei bewohnten und
seinerseits von ihnen begrüßt wurden, machte er sich auf den Weg zu seiner Hauptstadt.

Und Shaivya ging zusammen mit Savitri, umgeben von Truppen, in einer Sänfte, mit prächtigen
Laken geschmückt und von Männern getragen.

Dann setzten die Priester Dyumatsena freudig als König und seinen hochbeseelten Sohn als
Prinzregenten ein.

Nach langer Zeit bekam Savitri hundert heldenhafte und berühmte Söhne, die sich nie aus der
Schlacht zurückzogen.

Sie hatte auch einhundert mächtige Uterusbrüder, die von Ashvapati, dem König von Madra, auf
Malavi gezeugt wurden.

So rettete Savitri vor dem Unglück ihr eigenes Ich, ihren Vater, ihre Schwiegermutter, ihren
Schwiegervater und die Linie ihres Mannes.

In ähnlicher Weise wird der verheißungsvolle Draupadi mit ausgezeichnetem Charakter euch alle
von eurem Unglück erlösen, wie es der tugendhafte Savitri getan hat.

Vaishampayana sagte:
So, oh Monarch, lebte der Pandava (Yudhishthira) ohne Kummer und Bedrängnis weiterhin in
Kamyaka, unterwiesen von diesem Hochbeseelten ((Markandeya).

Der Mann, der mit frommem Geiste der ausgezeichneten Geschichte von Savitri zuhört, stößt
immer auf Glück und Erfolg und erlebt niemals Kummer.

GESANG LXI

Janamejaya sagte:
Oh Branmana, (du sagst) zu dieser Zeit übermittelte Lomasha Yudhishthira, dem Sohn Pandu, eine
Botschaft von Indra mit diesen Worten von ernster Bedeutung: „Ich werde diesen großen Schrecken
beseitigen, den du niemandem enthüllest, wenn Dhananjaya verlässt diesen Ort", erzähle mir nun,
oh bester der Devotees, was diese große Angst war, die Yudhishthira in Bezug auf Karna hegte und
warum er sie niemandem offenbarte.

Vaishampayana sagte:
Oh bester aller Könige, ich werde dir diese Geschichte erzählen, wie von dir verlangt. Oh Bester der
Bharatas, höre auf meine Worte.

Nach Ablauf des zwölften Jahres ihres Waldlebens, als das dreizehnte einsetzte, beschloss Shakra,
die Gratulantin der Pandavas, Karna um seine Ohrringe zu bitten.

Aber Vibhavasu (die Sonne), die sich der Absichten Mahendras bezüglich der Ohrringe bewusst
war, oh mächtiger Monarch, erschien vor Karna.

Und als dieser wahrhaftige Held, der den Brahmanen ergeben war, bequem auf einem kostbaren
Bett lag, das mit einem reichen Laken ausgestattet war.

Der strahlende Gott, die Sonne, oh König der Könige, bewegte sich aus väterlicher Zuneigung mit
großer Güte und zeigte sich nachts in einem Traum, oh Bharata.

Und durch seine hingebungsvolle Kraft, die die Gestalt eines gutaussehenden Brahmanen trug, der
in den Veden gut gelesen wurde, wandte sich die Sonne an Karna um sein Wohlergehen, diese süßen
Worte.

„O Sohn, oh Karna, oh Erster der Wahrhaftigen, oh Mächtigarmiger, höre auf diese sehr
wohltuenden Worte von mir, die ich dir heute aus Zuneigung zu dir erzähle.

Oh Karna, Shakra mit dem Wunsch, den Pandavas Gutes zu tun, wird in der Verkleidung eines
Brahmanen zu dir kommen, um deine Ohrringe zu haben.

Dieses edle Verhalten Ihrerseits, dass Sie, wenn Sie von den Frommen darum gebeten werden,
ihnen alles geben, was sie bitten, aber niemals betteln, ist Shakra selbst und der ganzen Welt
bekannt.

Oh Sohn, du verleihst den Brahmanen Reichtum oder etwas anderes, worum sie gebeten werden,
und verweigerst niemals irgendjemandem etwas.

Der Bezwinger (der Asura) Paka, der sich dessen wohl bewusst ist, wird persönlich zu dir kommen,
um deine Ohrringe und deine Rüstung zu erbetteln.

Wenn er nach den Ohrringen fragt, dürfen Sie sich nicht von ihnen trennen, sondern ihn nach besten
Kräften bitten, ihn davon abzubringen; denn das wird zu Ihrem größten Wohl führen.

Oh Sohn, wenn er dir von den Ohrringen erzählt, wirst du ihn aus verschiedenen Gründen immer
wieder ablehnen und ihm verschiedene andere Reichtümer anbieten.

Und Sie werden versuchen, Purandara zu besänftigen, der die Ohrringe begehrt, indem Sie
Edelsteine, Frauen, Kühe, verschiedene Arten von Reichtümern anbieten und Präzedenzfälle
anführen.

Wenn du dich, oh Karna, von diesen verheißungsvollen Ohrringen trennst, mit denen du geboren
wurdest, wird dein Leben verkürzt und du bist dem Tod unterworfen.
Oh Ehrengeber, in deiner Rüstung und deinen Ohrringen wirst du von deinen Feinden im Kampf
unschlagbar sein. Kenne diese meine Worte, um sicher zu sein.

Diese beiden juwelenbesetzten Ohrringe haben ihren Ursprung aus Ambrosia. Daher sollten sie von
Ihnen sorgfältig aufbewahrt werden, wenn Sie Ihr Leben lieben.

Karna sagte:
Wer bist du, die mich mit so großer Zuneigung so anspricht? Sag mir, oh Gott, wenn du willst, wer
du in Gestalt eines Brahmanen bist.

Der Brahmane sagte:

Oh Kind, ich bin der Gott der hundert Strahlen (Sonne). Aus Zuneigung gebe ich dir diesen Rat.
Befolgen Sie meinen Rat, da er für Sie von großem Nutzen ist.

Karna sagte:
Es ist (ohne Zweifel) ein großes Glück für mich, dass der Herr der Herrlichkeit, der mein
Wohlergehen wünscht, heute zu mir spricht. Hören Sie auf meine Worte.

Ich bete dich an, die du Segensgeber bist und dies aus Liebe zu dir sage. Wenn ich dir lieb bin,
sollte ich (von dir) nicht daran gehindert werden, dieses Gelübde einzuhalten.

Oh Vibhavasu, die ganze Welt ist sich meines Gelübdes bewusst, dass ich sicherlich immer bereit
bin, mein Leben den besten Brahmanen zu widmen.

Wenn, oh Bester der Himmelsläufer, Shakra, verkleidet als Brahmane, zu mir kommt, um (die
Ohrringe) um das Wohl der Söhne des Pandu zu bitten, dann, oh Bester der Himmlischen, werde ich
die Ohrringe geben und die ausgezeichnete Rüstung. In diesem Fall wird mein Ruhm, der sich über
die drei Welten ausgebreitet hat, nicht vernachlässigt.

Es ist für Männer wie uns überhaupt nicht angebracht, durch eine erniedrigende Tat Leben zu retten.
Der Tod gepaart mit Ehre und die Begegnung mit der Zustimmung der Welt ist vorzuziehen.

Deshalb werde ich Indra die Ohrringe zusammen mit der Rüstung geben. Wenn der Schlächter von
Bala und Vritra zu mir kommt, um zu betteln.

Die Ohrringe zum Wohle der Söhne des Pandu, dann wird die ganze Welt von meinem Ruhm duften
und wird seine Schande verkünden.

Oh Brahmane, ich sehne mich nach Ruhm in dieser Welt, selbst wenn ich mein Leben opfere.
Männer, die Ruhm haben, gelangen in den Himmel, während diejenigen, die keinen haben, verloren
sind.

Auch wie eine Mutter hält der Ruhm die Menschen am Leben; aber ein ehrenhafter Mann ist so gut
wie tot, auch wenn sein Körper nicht zerstört wird.

Oh Vibhavasu, oh Herr der Welten, dass Ruhm das eigentliche Leben des Menschen ist, geht aus
dem (folgenden) alten Sloka (Vers) hervor, der vom Schöpfer selbst gesungen wurde.

"In der nächsten Welt führt der Ruhm die Menschen zu höchster Glückseligkeit, während in dieser
reinen Ruhm das Leben verlängert."
So werde ich einen ewigen Ruhm gewinnen, indem ich (meine Ohrringe) mit meinem Körper
geboren gebe. Indem ich die durch Verordnungen sanktionierten Brahmanen (Geschenke)
ordnungsgemäss erteile, mein Leben im Kampf für unerreichbare Taten opfere und meine Feinde
besiege, werde ich nichts als Ruhm gewinnen.

Indem ich die Verängstigten im Kampf, die nach ihrem Leben sehnen, verschone und alte Männer,
Kinder und die Doppelgeborenen aus großer Gefahr befreie, werde ich einen großen Ruhm in dieser
Welt erlangen und Zugang zum höchsten Himmel (in der nächsten) haben.

Erkenne, dass dies meine feierliche Entschlossenheit ist, meinen Ruhm zu bewahren, selbst wenn
ich mein Leben opfere.

Surya sagte:
Oh Karna, tue niemals solche Handlungen, die zur Verletzung deines eigenen Selbst, deiner
Freunde, deiner Söhne, deiner Frauen, deiner Mutter und deines Vaters führen.

Oh Bester unter denen, die Leben gebären, Geschöpfe möchten ihren Körper nicht für Ruhm in
dieser Welt und ewigen Ruhm im Himmel opfern.

Es besteht kein Zweifel, dass der ewige Ruhm, nach dem Sie sich auf Kosten Ihres Lebens sehnen,
Sie seiner berauben wird.

Oh erhabenster aller Menschen, solange ein Mensch lebt, sind sein Vater, seine Mutter, sein Sohn
und andere Verwandte in dieser Welt für ihn nützlich.

Auch die Könige, oh Bester der Männer, können sich ihrer Tapferkeit zunutze machen, solange sie
am Leben sind. Versteh es doch. Oh hochglänzendes Wesen, Ruhm nützt nur Lebewesen.

Welche Notwendigkeit besteht für einen Toten, dessen Körper in Asche gelegt wurde? Es sind nicht
die Toten, sondern die Lebenden, die sich des Ruhms erfreuen können.

Der Ruhm eines Toten ist wie eine Girlande (um den Hals) eines Mannes, dessen Leben
ausgestorben ist. Weil du mein Anbeter bist, erzähle ich dir das alles zu deinem Besten,

Und aus diesem weiteren Grund sollten alle meine Devotees von mir beschützt werden. Wenn man
bedenkt, oh Starkarmiger, dass diese Person mir ein großer Geweihter ist, neige ich dazu, dich zu
verehren. Nehmen Sie daher meinen Rat an.

All dem liegt ein tiefes, vom Schicksal bestimmtes Geheimnis zugrunde. Aus diesem Grund spreche
ich Sie so an. Handle (nach meinen Worten) und lass dir keine Zweifel durch den Kopf gehen.

Oh bester Mensch, du bist nicht geeignet, dies zu lernen, was selbst die Götter nicht wissen.
Deshalb verrate ich es dir nicht. Sie werden es jedoch mit der Zeit wissen.

Oh Radhas Sohn, ich erzähle dir noch einmal, was ich bereits gesagt habe. Achte darauf. Sie werden
dem Träger des Donnerkeils auf keinen Fall die Ohrringe geben, wenn er sie (von Ihnen) erbettelt.

Geschmückt mit deinen wunderschönen Ohrringen strahlst du wie der Mond am azurblauen
Himmel zwischen den Vishakha-Konstellationen, oh hochglänzendes Geschöpf.

Wisse, dass Ruhm für eine Person nützlich ist, solange sie lebt. Deshalb, oh Sohn, musst du den
Herrn der Himmlischen ablehnen, wenn er um die Ohrringe bittet.
Oh Sündenloser, du wirst den sehnsüchtigen Wunsch des Götterherrn nach den Ohrringen
vertreiben können, indem du ihn immer wieder mit verschiedenen Worten, gepaart mit Vernunft,
ansprichst.

Oh Karna, entferne Purandaras Verlangen durch süße und vernünftige Worte von großer Bedeutung.

Oh tapferster aller Männer, du forderst immer Savyasachi (dh Arjuna, der den Bogen mit seiner
linken Hand spannen kann) heraus, und auch der kriegerische Savyasachi wird dir zweifellos im
Kampf begegnen.

Aber Arjuna, in deine Ohrringe gehüllt, wird dich selbst mit Indras Hilfe nicht im Kampf besiegen
können.

Deshalb, oh Karna, wenn du überhaupt besiegen willst. Arjuna im Kampf, gib Shakra nicht deine
verheißungsvollen Ohrringe.

Karna sagte:
Oh Gott, oh Herr des Glanzes und der sengenden Strahlen, du bist dir genauso bewusst, dass ich ein
Anbeter von dir bin (so wie der Tatsache), dass es nichts gibt, wovon ich mich nicht trennen kann.

Kraft der Ehrfurcht, die ich immer für dich empfinde, bist du, oh Herr der Herrlichkeit, lieber (mir)
als meine Frau, meine Söhne, ich selbst und meine Freunde.

Oh Urheber des Lichts, du weißt zweifellos, dass hochbeseelte Menschen ihren ergebenen Anbeter
sehr schätzen.

In Anbetracht dessen, dass Karna Ihr ergebener Anbeter ist und er keinen anderen Gott im Himmel
kannte, haben Sie mir diese Anweisungen gegeben.

Wieder mit gesenktem Kopf und wiederholten Gebeten flehe ich dich an und sage dir dies. Oh Herr
der suchenden Strahlen, dass du mir (gnädig) verzeihst.

Ich fürchte den Tod nicht so sehr wie die Lüge. Besonders für alle rechtschaffenen
Zweifachgeborenen bin ich bereit, ohne (geringstes) Zögern mein Leben zu opfern.

Was Sie mir über die Pandava Falguna gesagt haben. Oh Wagenrenlicht, (ich bitte dich), deinen
Kummer zu zerstreuen, der durch geistiges Unbehagen in Bezug auf Arjuna und mich verursacht
wurde. (Weil) Ich werde Arjuna sicherlich im Kampf besiegen.

Oh Gott, du bist dir zweifellos der großen Stärke meiner Waffen bewusst, die ich vom Sohn von
Jamadagni (dh Parashuram) und von der hochbeseelten Drona erhalten habe.

Oh bester der Götter, erlaube mir jetzt mein Gelübde einzuhalten, mein Leben dem bettelnden
Träger des Donnerkeils zu schenken.

Surya sagte:
Oh mächtiger Sohn, wenn du dem Träger des
Donnerkeils deine wunderschönen Ohrringe schenkst , solltest du, um den Sieg zu sichern, zu ihm
sagen: "Oh Herr der hundert Opfer, ich kann mich nur von meinem trennen Ohrringe unter einer
Bedingung."
Da du mit deinen Ohrringen von keinem Geschöpf getötet werden kannst, so will dir der Zerstörer
der Danavas, oh Sohn, der deinen Tod durch Arjunas Hand im Kampf wünscht, deiner Ohrringe
rauben.

Den Herrn der Himmlischen, Purandara, den Besitzer unfehlbarer Waffen, immer wieder mit
angenehmen und wahrheitsgetreuen Reden anbeten.

Du wirst zu ihm sagen: "O tausendäugiger Herr, ich werde dir die beiden Ohrringe und die
ausgezeichnete Rüstung geben, wenn du mir einen unfehlbaren Pfeil schenkst, der Feinde
vernichtet."

Nur unter dieser Bedingung, oh Karna, wirst du Shakra deine Ohrringe geben. Dann kannst du
deine Feinde im Kampf vernichten.

Oh Starkarmiger, dieser Pfeil des Herrn der Götter kehrt nicht in die Hand desjenigen zurück, der
ihn abfeuert, ohne Hunderte und Tausende von Feinden zu vernichten.

Vaishampayana sagte: Mit

diesen Worten wurde der Herr der tausend Strahlen plötzlich unsichtbar. (Am nächsten Tag) Karna
erzählte der Sonne von dem Traum, nachdem er seine Andachten vollbracht hatte.

Und Vrisha (Karna) erzählte ihm treu alles im Detail, nämlich. sein Treffen mit der Sonne und das
Gespräch, das in der Nacht zwischen ihnen geführt wurde.

Als der göttliche Herr Bhanu, der Unterwerfer von Svarbhanu (Rahu), all dies hörte, sprach er mit
einem Lächeln zu Karna: "Es ist alles wahr."

Dann wartete der Sohn von Radha, dem Feindevernichter, der wusste, dass dies alles wahr war,
Vasava mit dem Wunsch, den Pfeil zu erhalten.

Janamejaya sagte:
Was war das Geheimnis, das der Gott der heißen Strahlen Karna nicht verriet? Welcher Art waren
das Kettenhemd und die beiden Ohrringe? Oh Gerechter, woher kamen diese Rüstung und seine
beiden Ohrringe? Oh Wesen, dessen Reichtum Hingabe ist, ich bin neugierig, all dies zu erfahren.
Daher beziehe mich das alles.

Vaishampayana sagte:
Oh König, ich erzähle dir jetzt das Geheimnis, dass der Gott seine Strahlen für Reichtum hat und
auch von welcher Art die Rüstung und das Paar Ohrringe waren.

Früher, oh Monarch, kam ein hochenergetischer Brahmane nach Kuntibhoja. Er war groß, trug Bart
und verfilzte Locken und trug einen Stab in der Hand.

War angenehm anzusehen und von tadellosen Proportionen und schien in Glanz zu brennen. Sein
Teint war gelb und er sprach süße Worte. Er war von Hingabe besessen und studierte die Veden.

Dieser Brahmane von großer und vortrefflicher Hingabe sagte zu König Kuntibhoja: „O Wesen, das
frei von Stolz ist, ich möchte in deinem Haus (die Nahrung) essen, die ich als Almosen erhalten
habe.

Ich kann, wenn es Ihnen gefällt, in Ihrem Haus wohnen, unter der Bedingung, dass weder Sie noch
Ihre Diener mich in irgendeiner Weise ärgern.
Ich gehe aus und komme nach meinem Belieben. Und oh König, in Bezug auf meine Nahrung oder
mein Bett soll mich kein Körper stören."

(Dann) sagte Kuntibhoja gerne diese Worte "sei es so und noch mehr." Und so sagte er es ihm noch
einmal.

„Oh Hochweiser, ich habe eine berühmte Tochter, Pritha mit Namen. Dieses Mädchen ist mit guten
Manieren ausgestattet, hält Gelübde, ist keusch und selbstbeherrscht.

Sie wird, ohne Sie zu verachten, auf Sie warten und sich um Ihr Wohlergehen kümmern. Und auch
Sie werden mit ihren (anmutigen) Manieren zufrieden sein."

Dies sagte er und betete diesen Brahmanen gebührend an. Er (der König) ging zu seiner Tochter
Pritha, hatte große Augen und sagte zu ihr:

„Dieser sehr glückliche Brahmane, oh Kind, möchte in meinem Haus wohnen. Ich habe ihm dieses
Sprichwort versprochen: „So sei es“.

Oh Kind, du wirst diesem Brahmanen mit großem Geschick dienen. Und Sie werden so handeln,
dass Sie meine Worte nicht leugnen.

Was dieser hochenergetische, ehrwürdige und asketische Doppelgeborene, der sich dem Studium
der Veden widmet, verlangt, wird ihm ohne Stolz gegeben.

Ein Brahmane repräsentiert die höchste Energie und die höchste Hingabe; und aufgrund der
Frömmigkeit der Brahmanen scheint die Sonne am Himmel.

Abgesehen von denen, die Ehre verdienen, wurden der große Asura, Vatapi und auch Talajangha
durch den Fluch der Brahmanen zerstört.

Oh Kind, jetzt ist dieser sehr Glückliche deiner Obhut anvertraut. Sie sollten besonders vorsichtig
sein, wenn Sie ihm dienen.

Oh Tochter, mir ist bewusst, dass du seit deiner Kindheit den Brahmanen, all deinen Vorgesetzten,
allen Dienern, Freunden, Verwandten, deinen Müttern und mir gegenüber stets aufmerksam warst.
Du hast eine gebührende Achtung vor jedem.

O Mädchen von tadellosen Verhältnissen, wegen deines guten Benehmens ist niemand in der Stadt
oder im Palast, auch keiner deiner Diener, unzufrieden mit dir.

Ich hielt Sie daher für geeignet für den Dienst der Brahmanen, die in der Regel gereizt sind. O
Pritha, du bist (noch) ein Mädchen und meine Tochter durch Adoption.

Du entstammst dem Geschlecht der Vrishnis und bist die geliebte Tochter von Shura. Früher hat
dich dein Vater selbst gerne zu mir herübergebracht.

Du bist die Schwester von Vasudeva und die Erste meiner Tochter. Du bist meine Tochter aufgrund
der Versprechen deines Vaters, dass er mir sein Erstgeborenes geben soll.

Geboren in einer solchen Linie und aufgewachsen in dieser Rasse, bist du wie ein Lotus, von einem
See zum anderen versetzt, von einem anderen in einen glückseligen Zustand gelangt.
O schönes Mädchen, Frauen, besonders solche, die in niedrigen Familien geboren werden, sind,
obwohl sie nur mit großer Mühe zurückgehalten werden können, wegen ihres unreifen Alters im
Allgemeinen von entstelltem Charakter.

O Pritha, du wurdest in einer königlichen Linie geboren und bist mit einer wunderbaren Schönheit
begabt. Und oh Mädchen, du bist mit jeder Leistung gesegnet.

Also, oh Jungfrau, oh Pritha, gib deinen Stolz, Hochmut und das Gefühl deiner hohen Stellung auf
und wirst diesem Brahmanen dienen, der fähig ist, Segen zu verleihen. In diesem Fall werden Sie
sicherlich gesegnet.

Wenn du so handelst, oh glücksverheißendes und sündloses Mädchen, wirst du sicherlich

Glückseligkeit erlangen. Aber wenn du den Zorn dieses Besten der Zweimalgeborenen schürst, wird
er mein ganzes Geschlecht verzehren."

Kunti sagte:
„Oh König der Könige, in Übereinstimmung mit deinem Versprechen, werde ich, indem ich meine
Sinne beherrsche, auf diesen Brahmanen warten und ihm dienen. Ich spreche (in dieser Hinsicht)
keine Falschheit.

Die Brahmanen anzubeten ist meine Gewohnheit. Und da Ihnen dies angenehm ist, wird es zu
meinem höchsten Wohl führen.

Er wird mir nie böse sein, egal ob der Anbetende morgens oder abends oder nachts oder um
Mitternacht kommt.

Oh König der Könige, oh Bester der Menschen, es ist mir sehr wohltuend, die Zweifachgeborenen
anzubeten, deine Befehle auszuführen und dir Gutes zu tun.

Oh Erster der Könige, sei versichert. Ich sage dir wahrhaftig, dass die besten Brahmanen, die in
deinem Haus wohnen, in keiner Weise unzufrieden sein werden.

Ich werde (besonders) darauf achten, was diesem Brahmanen angenehm ist und was dir gut tut.
Deshalb, oh König, gib deine mentale Angst auf.

Die Brahmanen, oh Herr der Erde, haben großes Glück und können, wenn sie zufrieden sind,
Erlösung schenken. Aber wenn sie unzufrieden sind, werden sie zu (Instrumenten) der Zerstörung.

Ich bin mir dessen wohl bewusst, und ich werde diesen Besten der Brahmanen besänftigen, und oh
König, du wirst für keine meiner Handlungen irgendwelche Schwierigkeiten von diesem
erhabensten Brahmanen erfahren.

Oh Erster der Könige, aufgrund der Fehler der Könige werden die Zweifachgeborenen zu
Werkzeugen ihres Unglücks, wie es früher Chyavana aufgrund der Taten von Sukanya geworden
war.

Gefällig zu deinen Anweisungen bezüglich dieses Brahmanen, werde ich ihm mit großer
Regelmäßigkeit dienen, oh König der Könige."

Und als sie das wiederholt sagte, ermutigte und umarmte der König sie und wies sie dann genau an,
was sie tun sollte.
"O sanftes und tadelloses Mädchen, so wirst du ohne Furcht handeln, zu meinem Wohl, zu deinem
Wohl und zum Wohle der Rasse."

Der König sagte: Mit

diesen Worten übergab der hochberühmte Kuntibhoja, der den Brahmanen ergeben war, seine
Tochter Pritha an diese Zweifachgeborene.

(Sagend): „Oh Brahmane, dies ist meine Tochter (Pritha) in zarten Jahren und in Luxus aufgezogen.
Wenn sie irgendeinen Fehler begeht, macht es nichts aus.

Die hoch angesehenen Brahmanen werden alten Männern, Asketen und Kindern nicht böse, auch
wenn sie sie immer wieder beleidigen.

Auch ein sehr schweres Vergehen sollten die Zweimalgeborenen wieder verzeihen; und die besten
Brahmanen sollten die Verehrung annehmen, die nach besten Kräften und Anstrengung dargebracht
wird.

Und nachdem dieser Brahmane gesagt hatte, "sei es so", stellte der König mit fröhlichem Gemüt
eine Suite von Gemächern zur Verfügung, die weiß wie der Schwan oder der Mondstrahl waren.

Und in der Feuerstube stellte der König einen prunkvollen Sitz, der eigens für ihn angefertigt
wurde, und auch allerlei Speisen und andere Gegenstände von derselben guten Qualität.

Und ihre Trägheit und ihren Stolz vertreibend, begann die Prinzessin sich mit größter Sorgfalt für
den Dienst am Brahmanen einzusetzen.

Und dort (im Feuerraum) zum Brahmanen zu gehen, gefiel ihm der keusche Pritha, der die Reinheit
achtete und ihm gebührend diente, als wäre er ein Gott.

Vaishampayana sagte:
Oh großer Monarch, diese Jungfrau, die Gelübde einhält, begann mit reinem Herzen, dieses
Gelübde zu besänftigen, indem sie Brahmanen beachtete.

Oh König der Könige, dieser Erste der Brahmanen, der manchmal sagte: "Ich komme am Morgen",
erschien am Abend oder in der Nacht.

(Aber) dieses Fräulein unterhielt ihn zu allen Stunden mit ausgezeichnetem Essen, Trinken und
Bett.

Und ihre Gastfreundschaft ihm gegenüber, was sein Essen, seinen Sitz und sein Bett betrifft, nahm
von Tag zu Tag eher zu als ab.

Auch wenn der Brahmane sie tadelte, tadelte und harte Worte sprach, tat Pritha ihm nichts
Unangenehmes.

Mehrmals kam der Brahmane nach der festgesetzten Zeit oder kam gar nicht und bat (bei vielen
Gelegenheiten) um Nahrung, wenn diese nur mit größter Mühe zu beschaffen war.

(Aber zu all diesen Zeiten) Pritha sagte "alles ist fertig" und stellte das Essen vor ihn. Und wie ein
Jünger, wie eine Tochter oder wie eine Schwester, mit reinem Herzen.
Dieses tadellose Juwel einer Jungfrau, oh König der Könige, verursachte die Befriedigung dieses
Ersten der Brahmanen, wie er es wollte.

Der Erhabenste der Zweimalgeborenen war sehr zufrieden mit ihren Manieren und ihrem Charakter
und bemühte sich wegen ihrer Fürsorge um ihr Wohlergehen.

Und oh Bharata, ihr Vater fragte sie jeden Morgen: "O Tochter, ist der Brahmane mit deinen
Diensten zufrieden?"

Und diese berühmte Jungfrau antwortete "ja sehr". Daraufhin empfand die hochgesinnte Kuntibhoja
eine große Freude.

Nach Ablauf eines ganzen Jahres konnte dieser beste Gottgeweihte keinen Grund finden, mit Pritha,
die seinem Dienst hingegeben war, unzufrieden zu sein.

Dieser Brahmane sagte dann mit freudigem Herzen zu ihr: „O sanfte und anmutige Magd, ich habe
mich sehr über deine Fürsorge gefreut.

O glücksverheißendes Mädchen, bitte um (einen) Segen, der für Männer mit diesem Wort sehr
schwer zu empfangen ist, durch den du alle Damen an Ruhm in den Schatten stellen kannst.

Kunti sagte:
Oh Bester der Vedenkundigen, alle meine Wünsche wurden so sehr befriedigt, wie du und mein
Vater mit mir zufrieden sind. Also, oh Brahmane, ich glaube, ich habe bereits Segen erhalten.

Der Brahmane sagte:

O sanftes Mädchen mit dem süßen Lächeln, wenn du keine Segnungen von mir wünschst, dann
nimm dieses Mantra, um die Götter anzurufen.

Welchen Gott du auch immer anrufst, indem du dieses Mantra aussprichst, er wird ganz unter deiner
Kontrolle sein, oh sanftes Mädchen.

Ob er es wünscht oder nicht, dieser Gott (den Sie anrufen können) wird kraft des Mantras (zu Ihnen
kommen) in einer sanften Gestalt und wie ein Sklave Ihnen untertan sein.

Vaishampayana sagte:
Dann, oh König, aus Angst, von diesem Ersten der Zweimalgeborenen verflucht zu werden, konnte
dieses fehlerlose Mädchen ihn nicht ein zweites Mal abweisen.

Dann, oh Monarch, leitete dieser Brahmane dieses Mädchen von makellosen Proportionen in die
Mantras ein, die am Anfang des Atharvaveda stehen.

Oh Herr der Könige, nachdem er sie (in die Mantras) eingeweiht hatte, sagte er zu Kuntibhoja: "O
Monarch, von deiner Tochter immer gebührend verehrt und befriedigt, habe ich glücklich in deinem
Haus gelebt. Ich werde jetzt gehen." Mit diesen Worten verschwand er.

Der König war verblüfft, als er ihn genau an dieser Stelle verschwinden sah. Dann verehrte er Pritha
richtig.

Da die Besten der Zweimal-Geborenen wegen einer anderen Sache weggegangen waren, begann die
Jungfrau über die Wirksamkeit der Mantras nachzudenken.
"Auf welche Weise werden mir diese Mantras von diesem Hochbeseelten vermittelt? Ich werde ihre
Wirksamkeit bald testen."

Während sie (in sich selbst) so grübelte, bemerkte sie plötzlich, dass sie die Pubertät erreichte. Als
das Mädchen während ihrer Jungfräulichkeit zur Reife gelangt war, war sie von Scham bedeckt.

Und als sie in ihrem Zimmer auf einem kostbaren Bett saß, sah sie die Sonnenscheibe im Osten
aufgehen.

Und sowohl der Geist als auch das Auge dieses schlanken Mädchens waren fest auf die
Sonnenkugel gerichtet. Sie war nicht satt beim Anblick der Schönheit der Morgensonne.

Sie war also plötzlich mit einem himmlischen Anblick begabt. Und sie nahm die Gottheit der
göttlichen Gestalt wahr, die in Rüstung gekleidet und mit Ohrringen geschmückt war.

Oh Herr der Menschen, ihre Neugier war dann erregt, die Wirksamkeit der Mantras zu testen; und
das Mädchen beschloss, diesen Gott anzurufen.

Nachdem sie Pranayam durchlaufen hatte, rief sie den Wagenr des Tages an. Und, oh König, die
Sonne erschien zu schnell vor ihr.

Sein Teint war honiggelb, er hatte mächtige Arme und sein Hals glich einer Muschel. Und er kam
mit Armbändern und Diadem, als würde er alle Himmelsrichtungen in Brand setzen.

Nachdem er Yoga praktiziert hatte, teilte er sich in zwei Teile, von denen einer anfing, Wärme zu
spenden, und der andere (vor Kunti) auftauchte. Dann sprach er Kunti in sehr süßen Worten so an:

Sanfte Dame, angezogen von der Kraft deiner Mantras, ich bin unter deine Macht gekommen. Nun,
da ich Ihrer Macht unterlag, sagen Sie mir, Königin, was ich tun soll. Ich werde tun, was immer Sie
mir befehlen.

Kunti sagte:
O Gott, geh zu dem Ort, von dem du gekommen bist. Aus Neugier wurden Sie angerufen. Oh
Anbetender, verzeih mir (für meine Torheit).

Surya sagte:
Oh schlankes Fräulein, ich werde gehen, wie du es mir sagst. (Aber) es ist nicht richtig, eine
Gottheit umsonst wegzuschicken, nachdem sie sie angerufen hat.

Oh glückliches Mädchen, dein Wunsch ist es, von Surya einen Sohn zu bekommen, der in der Welt
unübertroffen ist und mit einem Kettenhemd und Ohrringen ausgestattet ist.

Oh Magd, begabt mit dem Gang eines Elefanten, übergib dich mir. O Fräulein, du wirst dann einen
Sohn haben, wie du es dir wünschst.

Oh Mädchen des süßen Lächelns, ich werde gehen, nachdem ich dich genossen habe. Wenn du
heute meinen Worten nicht nachkommst und mein Verlangen befriedigst, werde ich dich, diesen
Brahmanen und auch deinen Vater, wütend verfluchen. Und ich werde sie zweifellos alle für deine
Schuld verzehren.
Ich werde sowohl Ihren dummen Vater, der sich dieser Beleidigung nicht bewusst ist, als auch
diesen Brahmanen, der Ihnen die Mantras vermittelt hat, ohne Ihren Charakter und Ihre Manieren
zu kennen, streng züchtigen. Alle Götter im Himmel mit Purandara an ihrer Spitze.

O Lady, mich von dir täuschen zu sehen, lacht mich aus. Betrachte diese Himmlischen mit deinem
göttlichen Blick, den ich dir zuvor verliehen habe, kraft dessen du mich sehen konntest.

Vaishampayana sagte:
Dann sah die Königstochter im Himmel diese Himmlischen, die an ihren jeweiligen Orten
stationiert waren, wie sie zuvor gesehen hatte, dass Aditya mit Strahlen und großem Glanz
ausgestattet war.

Als sie sie ansah, war die Jungfrau voller Scham. Und erschrocken sprach die Jungfrau diese Worte
zu Surya: „Oh Herr der Strahlen, geh zu deinem eigenen Platz. Diese Empörung deinerseits ist für
mich sehr beunruhigend, da ich eine Jungfrau bin.

Nur Vater, Mutter und andere Vorgesetzte sind befugt, meine Person zu verleihen. Ich werde meine
Tugend nicht aufgeben. In dieser Welt gilt es als höchste Pflicht der Frauen, ihren Körper (rein) zu
halten.

Oh Gott, der über den Reichtum des Glanzes verfügt, um die Kraft der Mantras zu testen, habe ich
dich aus rein kindlicher Neugier angerufen. Oh Gott, du solltest mir verzeihen, wenn man bedenkt,
dass es von einem bloßen Mädchen getan wurde."

Surya sagte:
Aus der Erwägung, dass du ein bloßes Mädchen bist, flehe ich dich (also) an. Aber das können
andere nicht von mir erwarten. Oh Jungfrau, oh Kunti, übergib mir deine Person. Oh schüchternes
Mädchen, dann wirst du sicher zur Ruhe gelangen.

Oh schüchternes Mädchen, wenn du mich mit Hilfe der Mantras angerufen hast, sollte ich nicht
umsonst weggehen, ohne dich zu genießen.

Wenn ich, oh Mädchen von tadellosen Proportionen, weggehe (so), werde ich das Gespött der
ganzen Welt und ein Gegenstand des Spottes mit den Himmlischen sein.

Deshalb übergib dich mir. Du wirst dann einen Sohn wie mich haben und zweifellos in allen Welten
gepriesen werden.

Vaishampayana sagte:
Obwohl diese hochgewachsene Jungfrau sehr viele süße Worte (zu Surya) sprach, konnte sie ihn auf
keinen Fall von tausend Strahlen erweichen.

Und als all die Bitten dieses Mädchens an den Vertreiber der Dunkelheit vergeblich waren, dachte
sie lange vor einem anderen Fluch nach

„Wie können mein unbeleidigter Vater und dieser Brahmane um meinetwillen vor dem Fluch des
zornigen Vibhavasu gerettet werden?

Obwohl Energie und Askese sündenzerstörerisch sind, sollten selbst ehrliche Menschen in zarten
Jahren sie nicht durch Dummheit heranziehen.
(Indem ich töricht handelte) Ich war heute ernsthaft beunruhigt und wurde vollständig in die Macht
(von Surya) gestellt. Wie kann ich selbst (ohne Zustimmung meiner Erziehungsberechtigten) diese
sündige Handlung, die Hingabe meiner Person (an ihn) tun“?

Vaishampayana sagte: Aus

Angst vor (seinem) Fluch dachte sie viel in ihrem Kopf nach. Ihre Glieder waren ziemlich gelähmt
und sie wusste immer wieder, wie sie sich verhalten sollte.

Oh Erster der Könige, oh Herr der Welt, aus Angst vor dem Tadel ihrer Freunde und bedrückt von
der Furcht vor dem Fluch, sprach sie diese vor Scham zitternden Worte zu dieser Gottheit.

Kunti sagte:
O Gott, mein Vater lebt und so auch meine Mutter und meine Freunde. Und da sie (noch) leben, ist
diese Pflichtverletzung (meinerseits) nicht zulässig.

Wenn ich, oh Gott, diesen ungesetzlichen Verkehr mit dir führe, dann wird der Ruf dieser Rasse um
meinetwillen zerstört.

Oder wenn du es für eine Tugend hältst, dann werde ich, oh Bester unter denen, die Hitze
verbreiten, dein Verlangen befriedigen, auch ohne von meinen Freunden an dich verschenkt zu
werden.

Als oh Unbezwingbarer sind in dir die Tugend, der Ruf, das Ansehen und das Leben aller
verkörperten Wesen begründet, möge ich keusch bleiben, nachdem ich dir meine Person übergeben
habe.

Surya sagte:
Oh schöne Jungfrau mit dem süßen Lächeln, weder dein Vater noch deine Mutter noch deine
Vorgesetzten sind in der Lage, dich zu beschenken. Mögest du glücklich sein. Hören Sie, was ich
sage.

Oh Jungfrau, der Begriff Kanya, abgeleitet von der Wurzel Kama (begehren) wird auf eine Jungfrau
angewendet, weil sie jeden Körper begehrt (im Umgang mit). Daher ist sie, hellhüftiges Mädchen
von ausgezeichneter Hautfarbe, in dieser Welt frei (zu handeln, wie sie es will).

Du wirst, oh schönes Mädchen, auf keinen Fall von der Tugend abfallen (indem du mein Verlangen
befriedigst). Wie kann ich, der das Wohlergehen aller sucht, eine Sünde begehen?

Oh hübsches Mädchen, es liegt in der menschlichen Natur, dass alle Männer und Frauen
uneingeschränkt sein sollten. Und es wird behauptet, das Gegenteil (Bedingung) sei (ihre)
Perversion.

Auch nach dem Verkehr mit mir bleibst du Jungfrau, und dein Sohn wird von mächtigen Armen und
hohem Ansehen sein.

Kunti sagte:
Oh Zerstreuer aller Finsternis, wenn ich einen Sohn von dir habe, möge er heldenhaft, mächtig
bewaffnet, hochmächtig und mit Kettenhemd und Ohrringen ausgestattet sein.

Surya sagte:
Sanftes Mädchen, dein (Sohn) wird mächtig bewaffnet sein, mit Ohrringen und einer
undurchdringlichen und himmlischen Rüstung aus Amrita ausgestattet.
Kunti sagte:
Wenn sowohl die Ohrringe als auch die Rüstung des Sohnes, den du mir zeugen wirst, aus Amrita
sind, dann kannst du, oh Gott, mich genießen, wie dein anbetendes Selbst gesagt hat. Und möge er
(der Sohn) mächtig, schön, stark energisch und tugendhaft sein wie du.

Surya sagte:
Oh Königin, oh schöne und schüchterne Jungfrau, ich werde ihm diese Ohrringe, die mir von Aditi
geschenkt wurden, und auch diese ausgezeichnete Rüstung schenken.

Kunti sagte:
O Anbetungswürdiger, es ist sehr gut. Oh Herr der Strahlen, wenn ich einen solchen Sohn habe, wie
du sagst, dann werde ich deinen Wunsch befriedigen.

Vaishampayana sagte:
Nachdem er zu ihr gesagt hatte: "Sei es so", trat dieser Ranger des Himmels, der Feind von
Svarbhanu, mit seiner Seele in Yoga vertieft, in Kunti ein und berührte sie auf der Marine.

Daraufhin wurde dieses Mädchen von der Energie der Sonne betäubt und fiel gefühllos auf ihr Bett.

Surya sagte:
Oh blondes Mädchen, ich werde jetzt verschwinden. Du wirst einen Sohn gebären, der der beste
aller Waffenträger sein wird.

Vaishampayana sagte:
Dann, oh König der Könige, sagte diese Jungfrau schüchtern zu dem hochglänzenden Surya, der im
Begriff war, fortzugehen: "Möge es so sein."

So fiel die Tochter von Kuntiraja, die verschämt um einen Sohn von Vivasvata gebeten hatte,
bewusstlos auf ihr verheißungsvolles Bett wie eine zerbrochene Schlingpflanze.

Und diese Gottheit der heißen Strahlen, die sie durch seine Energie gefühllos machte, legte sich
durch seine Yogakraft in sie ein. Aber Bhanu hat sie nicht korrumpiert. Das Mädchen kam dann (dh
als die Sonne verschwunden war) wieder zur Besinnung.

Vaishampayana sagte:
Dann, oh Herr der Erde, empfing Pritha, wie der Herr der Sterne am Himmel, am ersten Tag der
beleuchteten vierzehn Tage im zehnten Monat einen Sohn.

Diese blonde Dame, die Angst vor dem Tadel ihrer Freunde hatte, verbarg ihre Schwangerschaft, so
dass kein Körper einen anderen realen Zustand wahrnahm.

Und da dieses Mädchen in den Gemächern von Jungfrauen lebte, kannte keine andere Frau ihren
Zustand außer ihrer Schwesterntochter, die im Dienste gut ausgebildet war.

(Und) mit der Zeit wurde dieses Mädchen von ausgezeichneter Hautfarbe durch die Gunst dieses
Gottes, Surya, von einem Sohn geboren, der so schön wie ein Himmlischer war.

Und wie sein Vater trug er eine Rüstung, geschmückt mit glänzenden goldenen Ohrringen, mit
Löwenaugen und Rinderschultern.
Und gleich nach der Entbindung legte dieses Mädchen in Absprache mit ihrer Amme ihr Kind in
einen wasserdichten Korb, der ganz mit Laken bedeckt war, aus Flechtwerk, glatt, bequem und mit
einem schönen Kissen ausgestattet. Und mit tränenreichen Augen übergab sie es dem (Wasser) des
Flusses Ashva.

Oh König der Könige, obwohl sie wusste, dass es für ein Mädchen nicht angemessen war, groß mit
einem Kind zu sein, weinte sie dennoch bitterlich aus ihrer Zuneigung zu dem Kind.

Und höre die Worte, die Kunti aussprach, während sie bitterlich weinend den Korb dem Wasser des
Flusses Ashva übergab.

„O Sohn, mögen alle Kreaturen, die das Firmament, die Erde, die himmlischen Regionen und das
Wasser bewohnen, zu deinem Wohlergehen beitragen.

Mögen alle deine Wege glückverheißend und ungehindert sein. Und, oh Sohn, mögen die Gedanken
derer, die dir begegnen, nicht zur Feindschaft dir gegenüber geneigt sein.

Auf den Gewässern möge König Varuna, der Herr der Gewässer, dich beschützen. Und ebenso
möge Pavana (der Windgott), der am Himmel schwebt und überall umherirrt, dich im Himmel
beschützen.

O Sohn, möge dein Vater, der Erste unter denen, die Hitze verbreiten und von denen du durch die
Anordnung des Schicksals auf mich gezeugt wurdest, dich überall bewahren.

Und mögen Sie von den Adityas, den Vasus, den Rudras, den Sadhyas, den Vishvadevas, den
Marutas und den Kardinalpunkten zusammen mit ihren Wächtern und Indra beschützt werden.

Und mögen alle Götter dich in jedem Zustand beschützen, ob günstig oder ungünstig. Auch im
Ausland werde ich Sie an Ihrem Wappen erkennen können.

Gesegnet ist in der Tat dein göttlicher Vater, Bhanu, der für seinen Reichtum strahlend ist und dich
durch seinen himmlischen Blick den Bach hinuntergehen sieht.

Und gesegnet ist, oh Sohn einer Gottheit, die Dame, die dich als ihren Sohn adoptiert und dich von
ihrer Brust nährt, wenn du durstig bist.

Welch ein Traum hat sie geträumt, die dich für ihren Sohn adoptieren wird, die du strahlend wie die
Sonne bist, gekleidet in eine himmlische Rüstung, geschmückt mit himmlischen Ohrringen, begabt
mit breiten und weiten Augen wie Lotus, besessen von einem Teint, der kupferglänzend ist -farbige
Lotusblätter, geschmückt mit schöner Stirn und schönem Haar.

Sie sind auch gesegnet, oh Sohn, die dich auf der Erde kriechen sehen, die mit Staub bedeckt sind,
und die deine süße, unartikulierte Rede hören werden.

Gesegnet sind auch sie, die Sie wie ein Löwe der Himalaya-Wälder zur Männlichkeit ankommen
sehen.

Nachdem Pritha, oh König, so lange und bitterlich geweint hatte, übergab sie den Korb dem Wasser
des Flusses Ashva.
Und, oh Monarch, begleitet von ihrer Amme die lotusäugige Pritha, die begierig ist, ihren Sohn
immer wieder zu sehen, und überwältigt von Trauer um ihren Sohn und in der Nacht
mitleiderregend weinte.

Legte den Korb (auf den Wassern der Ashva) und betrat den Palast schweren Herzens, damit ihr
Vater nicht erfuhr (das Geheimnis).

(Andererseits) kam der Korb vom Ashva zum Fluss Charmavati, vom Charmavati zum Yamuna und
von dort zum Ganga.

Und dieser Korb mit dem Kind, das von den Wellen des Ganges getragen wurde, erreichte die Stadt
Champa im Suta-Gebiet.

Und dieses Kind wurde wegen der himmlischen Ketten und Ohrringe aus Amrita und auch wegen
der Anordnung des Schicksals am Leben erhalten.

Vaishampayana sagte:
Zu dieser Zeit kamen ein Adhiratha aus dem Suta-Stamm und ein Freund von Dhritarashthra in
Begleitung seiner Frau zum Jahnavi (Ganga).

Oh Monarch, seine Frau namens Radha war auf Erden unvergleichlich an Schönheit. Diese sehr
glückliche Dame hatte keinen Sohn.

Obwohl sie sich sehr bemühte, einen zu bekommen. Dann sah sie einen Korb den Bach
entlangtreiben.

Enthält Dinge, die Gefahren vorbeugen und mit Safran gefärbt sind. Und (dieser Korb) wurde von
den Wellen des Janhavi vor ihr getragen.

Und diese Dame, von Neugier getrieben, hatte es beschlagnahmt. Dann erzählte sie Adhiratha von
der Suta-Kaste alles.

Er (Adhiratha) trug dann den Korb von der Wasserseite und ließ ihn durch Instrumente öffnen. Und
darin sah er einen Jungen.

(Schön) wie die Morgensonne, in eine goldene Rüstung gekleidet und mit einem schönen Gesicht,
das mit brillanten Ohrringen geschmückt ist.

Dass Suta zusammen mit seiner Frau mit verwunderten Augen das Kind auf seinen Schoß nahm und
diese Worte zu ihr sprach.

"Oh schüchterne Dame, seit meiner Geburt habe ich noch nie ein solches Wunder erlebt. Ich denke,
dieser Junge, der zu uns gekommen ist, wird von einem Himmlischen gezeugt,

Wenn man bedenkt, dass ich keinen Sohn habe, haben die Götter mir dieses Kind gesandt." Oh Herr
der Erde, als er dies sagte, übergab er das Kind an Radha.

Daraufhin nahm Radha ordnungsgemäß diesen Körper der himmlischen Erscheinung und Geburt
an, der mit der Pracht der Lotusfäden begabt und von ausgezeichneter Anmut besessen war.

Sie hat ihn richtig erzogen und auch dieser mächtige Junge wurde erwachsen. Seit dieser Zeit hatte
er (Adhiratha) andere Söhne, die von ihm gezeugt wurden.
Die Zweifachgeborenen, die den Jungen in einer goldenen Rüstung und mit goldenen Ohrringen
geschmückt sahen, nannten ihn Vasusena.

So wurde der Junge von unermesslicher Kraft und Pracht als Sohn eines Wagenlenkers bekannt und
wurde Vasusena und Vrisha genannt.

Dass das mächtige Kind in himmlischer Rüstung (bekannt als) der älteste Sohn des Wagenlenkers
(Adhiratha) im Land der Angas aufwuchs, wusste Pritha durch ihre Spione.

Als der Wagenlenker sah, dass sein Sohn im Laufe der Zeit erwachsen war, schickte er ihn in die
Stadt Hastina.

Dort lebte die mächtige Jugend mit Drona um Waffen zu lernen und freundete sich mit Duryodhana
an.

Nachdem er von Drona, Kripa und Rama (dh Parashurama) alle vier Arten von Waffen erhalten
hatte, wurde er (Karna) in der Welt als großer Bogenschütze gefeiert.

Nachdem er mit dem Sohn von Dhritarashtra eine Freundschaft geschlossen hatte, wurde er den
Parthas feindlich gesinnt und wollte immer mit dem hochbeseelten Falguna kämpfen.

Und oh Herr der Erde, seit sie sich zum ersten Mal sahen, forderte er (Karna) Arjuna heraus und
auch Arjuna forderte ihn heraus.

Und oh großer König, dass Karna, der von ihm auf Kunti gezeugt wurde, in der Rasse der Sutas
aufwuchs, war Surya zweifellos bekannt.

Als Yudhishthira sah, dass er mit Rüstung und Ohrringen ausgestattet war, schmerzte es ihn sehr,
dass er im Kampf unschlagbar war.

Oh König der Könige, als Karna sich mittags aus dem Wasser erhob und den Wagenr des Tages
anbetete, der Strahlen mit verbundenen Palmen besaß, beteten die Brahmanen zu ihm um Reichtum.
Und damals gab es nichts, was er den Zweifachgeborenen nicht schenken würde.

(Aus diesem Grund) als Brahmane verkleidet kam Indra zu ihm und sagte: "Gib mir Almosen." Und
der Sohn von Radha antwortete ihm "Sie sind willkommen."

Vaishampayana sagte:
Als er den als Brahmana verkleideten König der Himmlischen sah, kam (zu ihm) (Karna) sagte:
"Du bist recht willkommen." Aber er konnte seine Absichten nicht erraten.

Dann sagte der (Adoptiv-)Sohn von Adhiratha zu diesem Brahmanen: "Zwischen schönen
Mädchen, die mit goldenen Halsketten geschmückt sind, und Dörfern voller Kühe, die ich dir geben
soll?"

Der Brahmane sagte:

Ich möchte keine schönen Jungfrauen mit goldenen Halsketten oder anderen angenehmen Dingen
haben. Gebt diese (Dinge) denen, die darum bitten.

Oh Sündenloser, wenn du dein Gelübde wahrhaftig einhältst, dann schneide (von deinem Körper)
diese Rüstung und diese Ohrringe ab, die mit dir geboren wurden, und schenke sie mir.
Oh Peiniger der Feinde, ich wünsche dir, dass du sie mir sehr bald gibst, da ich diesen einen
Gewinn für den besten aller anderen halte.

Karna sagte:
O Brahmana, ich werde dir Gehöfte, schöne Frauen, Kühe und (ausreichend) Grundstücke
schenken, die es dir ermöglichen, dich ein Leben lang zu erhalten.

Vaishampayana sagte:
Oh Bester der Bharatas, obwohl Karna den Zweifachgeborenen mit verschiedenen Worten anflehte,
sehnte er (der Brahmana) dennoch keinen anderen Segen.

Obwohl er sein Bestes versuchte, ihn zu besänftigen, und obwohl er ihn gebührend verehrte, bat
dieser Beste der Zweimalgeborenen um keinen anderen Segen.

Als der Erhabenste der Zweimalgeborenen um keinen weiteren Segen bat, sprach ihn der Sohn von
Radha dann wieder mit einem Lächeln an,

„Oh Brahmane, kraft meines Panzers, mit dem ich geboren wurde, und der beiden Ohrringe, die aus
Amrita hervorgegangen sind, bin ich von (allen) Welten unzerstörbar mit ihnen.

Oh Erhabenster der Brahmanen, mögest du in Frieden sein. Nimm von mir das ausgedehnte und
friedliche Reich der Welt mit seinen ausgesonderten Dornen (Feinden) an.

Ohne meine Ohrringe und die Rüstung, mit der ich geboren wurde, oh Bester der Brahmanen,
werde ich leicht von meinen Feinden getötet.

Vaishampayana sagte:
Als der erhabene Züchter des (Asura) Paka um keinen anderen Segen bat, dann sagte Karna
lächelnd noch einmal diese Worte zu ihm.

„Oh Herr, oh Gott der Götter, ich wusste schon vorher, dass du kommen würdest.

(Weil) Sie der Herr der Himmlischen sind. Es liegt an dir, mir Segen zu verleihen, da du der
Schöpfer und Herr aller anderen Schöpfer bist.

Wenn ich dir, o Gott, meine Ohrringe und meine Rüstung gebe, werde ich getötet und auch du wirst
lächerlich gemacht.

Deshalb, oh Shakra, nimm meine Ohrringe und meine ausgezeichnete Rüstung im Austausch (für
Segen, die mir von dir verliehen werden). Sonst werde ich (sie dir) auf keinen Fall geben.

Shakra sagte:
Bevor ich zu dir kam, war sich Ravi (die Sonne) meiner Absichten bewusst. Es besteht kein
Zweifel, dass er Ihnen alles erzählt hat.

Oh Sohn, oh Karna, lass es sein, was du begehrst, Mit Ausnahme von meinem Vajra (Donnerkeil)
sag mir, was du begehrst.

Vaishampayana sagte:
Daraufhin näherte sich Karna gerne Vasava. Und in dem Wunsch, einen unfehlbaren Pfeil zu
erhalten, sprach er mit seinen Absichten (fast) zufrieden.
Karna sagte:
Im Austausch für meine Rüstung und meine Ohrringe, oh Vasava, verleihe mir einen unfehlbaren
Pfeil, der feindliche Kräfte vernichtet, wenn er in Schlachtordnung aufgestellt wird.

Daraufhin, oh Herr der Erde, sprach Vasava, während er einen Moment in Gedanken für den Pfeil
nachdachte, diese Worte zu Karna.

Schenken Sie mir Ihre Ohrringe und die Rüstung, die mit Ihrem Körper geboren wurde, und (dann)
O Karna, nimm den Pfeil unter der (folgenden) Bedingung.

Dieser unfehlbare Pfeil, wenn ich mit dem Abschlachten der Daityas beschäftigt bin, wird von
meiner Hand geschleudert, tötet Hunderte von Feinden und kehrt dann in meine Hand zurück.

Aber, oh Sohn des Wagenlenkers, von deiner Hand geschleudert, wird es einen mächtigen Feind
(von
dir) töten , brüllend und heiß wie Feuer, und wird dann zu mir zurückkehren.

Karna sagte:
Ich habe das Verlangen, in einer mächtigen Begegnung (nur) einen Feind zu töten, brüllend und
wütend, der mich in Schrecken versetzen könnte.

Indra sagte:
Ihr werdet einen mächtigen und brüllenden Feind im Kampf töten. Aber derjenige, den Sie (zu
töten) suchen, wird von einem hochbeseelten Wesen beschützt.

Er wird von Krishna beschützt, der von den Gelehrten der Veden, dem unbesiegten Eber und dem
unvorstellbaren Narayana, gestylt wird.

Karna sagte:
Ungeachtet dessen, oh Anbetungswürdiger, gib mir einen unfehlbaren Pfeil, der eine heroische
Person zerstört, mit dem ich einen mächtigen (Feind) töten kann.

Ich schneide die Ohrringe und das Kettenhemd von meinem Körper, ich werde sie dir geben. Aber
meine so verwundeten Glieder sollen nicht hässlich aussehen.

Indra sagte:
O Karna, da du die Wahrheit sehen willst, wirst du weder hässlich aussehen noch irgendwelche
Narben an deinem Körper hinterlassen.

Oh bester Redner, oh Karna, du wirst wieder mit dem Teint und der Energie deines Vaters
ausgestattet sein.

Wenn du diesen unfehlbaren Pfeil vor Wut wahnsinnig schleuderst, wenn dein Leben nicht in
Gefahr ist und du andere Waffen bei dir hast, dann wird er auf dich selbst fallen.

Karna sagte:
Ich sage dir wahrhaftig, oh Shakra, dass ich gemäß deinen Anweisungen diese Vasavi-Waffe nur
schleudern werde, wenn mein Leben in großer Gefahr ist.

Vaishampayana sagte:
Dann, oh Herr der Erde, nahm Karna diesen lodernden Pfeil an und begann, seinen Körper mit
scharfen Waffen abzuschneiden.

Als die Götter, die Sterblichen und die Danavas sahen, wie Karna seinen eigenen Körper
abgeschnitten hatte, begannen sie wie Löwen zu brüllen, weil in seinem Gesicht keine Anzeichen
von Verrenkungen zu sehen waren.

Als er sah, wie dieser Held unter den Menschen, Karna, immer wieder lächelte, selbst während er
seinen Körper abschnitt, begannen die himmlischen Trommeln zu klingen und himmlische Blumen
wurden (auf seinen Kopf) gegossen.

Dann schnitt Karna sein ausgezeichnetes Kettenhemd von seinem Körper ab, als es noch nass war,
und gab es Vasava. Und er schnitt auch seine Ohrringe von seinem Ohr ab und gab sie ihm. Aus
diesem Grund wurde er Karna genannt.

Auf diese Weise täuschte Shakra Karna, machte ihn aber in der Welt berühmt, und dachte lächelnd,
dass er den Zweck der Pandavas erfüllt hatte. Dann stieg er in den Himmel auf.

Als sie hörten, dass Karna so getäuscht wurde, waren alle Söhne von Dhritarashtra
niedergeschlagen und wurden (wie entmutigt) als ob ihr Stolz verletzt wäre. Die Parthas (auf der
anderen Seite), die hörten, dass der Sohn von Suta auf einen solchen Zustand reduziert wurde,
freuten sich (sehr).

Janamejaya sagte:
Wo wohnten die heroischen Pandavas (zu dieser Zeit) und von wem erhielten sie diese freudige
Nachricht und was taten sie nach den zwölf Jahren ihres Exils? O Anbetungswürdiger, erzähle mir
das alles.

Vaishampayana sagte:
Diese heldenhaften Männer, die Krishna gerettet, den Häuptling der Sindhus gezüchtigt hatten,
hörten von Markandeya dem Alten über die Himmlischen und die Rishis und verbrachten die
gesamte Zeit ihres qualvollen Waldlebens, kehrten von ihrer Einsiedelei in Kamyaka zum heiligen
Dvaiytavana . zurück zusammen mit den Brahmanen, ihren Wagen, Gefolgsleuten, Wagenlenkern,
den Bürgern (die ihnen in den Wald gefolgt waren) und ihren Kühen.

GESANG LXII

Vaishampayana sagte:
Nachdem der unversehrte König Yudhishthira zusammen mit seinen Brüdern Kamayaka verlassen
hatte, kehrte er in das bezaubernde und entzückende Dvaiytvana zurück, das voller Früchte und
Wurzeln von köstlichem Geschmack und reich an verschiedenen malerischen Bäumen war.

Und alle Pandavas zusammen mit ihrer Frau Krishna begannen dort zu wohnen, die Gelübde
einhaltend, von Früchten lebend und an sparsamen Kost teilnehmend.

Und während König Yudhishthira, der Sohn von Kunti, Bhimasena, Arjuna und die anderen beiden
Pandavas, die Söhne von Madri, in Dvaiytvana wohnten, waren diese mächtigen und tugendhaften
Beobachter der Gelübde, diese Peiniger der Feinde, um eines Brahmanen willen erfahren eine große
Mühe, die zu ihrem (letzten) Glück führte.
Ich werde Ihnen jetzt von den Schwierigkeiten erzählen, die die Erhabensten der Kurus
durchgemacht haben und die zu ihrem endgültigen Glück führten. Hör es dir an.

Einmal klebten die beiden Stöcke zum Feuermachen zusammen mit einer Rührstange eines
asketischen Brahmanen fest an den Hörnern eines Hirsches, der herumstolperte.

Und oh Monarch, diese (Gegenstände) nehmend, entfernte sich dieses große Reh von
außerordentlicher Flüchtigkeit mit großen Sprüngen sehr bald (einen großen Weg) von der
Einsiedelei.

Oh Bester der Kurus, als er diese (Artikel) mitgerissen sah, kam dieser Brahmane, der sein
Agnihotra bewahren wollte, schnell dorthin.

Wo Ajatashatru zusammen mit seinen Brüdern im Wald saß. Und der Brahmane, der sich schnell
näherte, sprach (so) traurig.

„Meine Feuerstöcke zusammen mit der an einen großen Baum gestellten Rührstange klebten an den
Hörnern eines Hirsches, als er herumstieß.

Und, oh König, dieses große Reh mit großer Geschwindigkeit entfernte sich bald mit großen
Sprüngen (ein großes Stück) von der Einsiedelei.

Und folge den Fußspuren dieses großen Hirsches, oh König, oh Pandavas, bringe diese (Artikel) zu
mir, damit mein Agnihotra nicht aufgehalten wird."

Als Yudhishthira, der Sohn von Kunti, die Worte des Brahmanen hörte, wurde es sehr leid und er
verbeugte sich zusammen mit seinen Brüdern.

Um des Brahmanen willen große Sorgfalt walten lassend, machten sich all diese Besten der Männer,
die ihre Bögen erhoben und ihre Korsetts anlegten, schnell auf die Jagd nach den Hirschen.

Als diese mächtigen Wagenkrieger dieses Reh aus kurzer Entfernung sahen, schleuderten die
Pandavas mit Widerhaken versehene Pfeile, Wurfspeere und Pfeile (auf es), aber sie konnten es
nicht durchbohren.

Als sie sich so anstrengten (ihr Bestes, um es zu töten), verschwand dieses große Reh außer Sicht.
Das Reh, das (aus dem Blickfeld) verschwand, diese Hochbeseelten wurden müde und enttäuscht.

Von Hunger und Durst geplagt, setzten sich die Pandavas, die zu einem Banian-Baum in diesem
Wald kamen, in seinen kühlen Schatten.

Als sie sich setzten, wandte sich Nakula schweren Herzens und aus Ungeduld an seinen (ältesten)
Bruder, den besten der Söhne der Kuru-Rasse, (so)

„In unserer Rasse ist die Tugend nie geopfert worden, noch hat es durch Müßiggang irgendeinen
Verlust an Reichtum gegeben. Nochmals, wir haben keinem Geschöpf etwas verweigert.

Yudhishthira sagte:
Es gibt keine Grenze für Unglücksfälle und weder ihre Auswirkungen noch ihre Ursachen können
festgestellt werden. Es ist Dharma, der die Früchte der Tugend und der Sünde verteilt.

Bhima sagte:
Wir haben diese Katastrophe erlebt, weil ich Pratikami nicht getötet habe, als er Krishna wie einen
Sklaven in die Versammlungshalle zerrte.

Arjuna sagte:
Da ich diese sehr scharfen und bissigen Worte, die die Knochen durchbohrten, die der Sohn von
Suta aussprach, nicht präsentierte, haben wir dieses Unglück erlebt.

Sahadeva sagte:
Dieses Unglück, oh Bharata, hat uns eingeholt, weil ich Shakuni nicht getötet habe, als er dich beim
Würfelspiel besiegte.

Vaishampayana sagte:
Dann sagte König Yudhishthira zu Nakula: „Oh Sohn von Madri, erklimme diesen Baum, sieh dich
um die zehn Punkte.

Oh Geliebter, da diese deine Brüder müde und durstig sind, so schau, ob Wasser oder Bäume am
Wasser wachsen, in der Nähe sind."

Auch Nakula, der "sei es so" sagte, stieg bald auf einen Baum. Und seine Blicke um sich werfend,
sagte er zu seinem ältesten Bruder:

„Oh König, ich sehe zahlreiche Bäume in der Nähe von Wasser wachsen und höre auch die Schreie
der Sarasas.

Darauf sagte Yudhishthira, der Sohn von Kunti, fest in Wahrheit: "Oh Schöne, geh (dort) und bring
bald Wasser in den Köchern."

"Sei es so" sagend, ging Nakula auf Befehl seines ältesten Bruders schnell zu der Stelle, an der das
Wasser war, und erreichte sie bald.

Und als er das klare Wasser, umgeben von Kranichen, sah, wie er es zu trinken wünschte, hörte er
diese Worte vom Firmament.

Der Yaksha sagte:

Oh Kind, wage es nicht, dies zu tun. Ich habe es schon einmal besessen. Oh Sohn von Madri,
beantworte zuerst meine Fragen und trinke dann davon und trage es fort.

Nakula (jedoch), der sehr durstig war, ignorierte diese Worte und trank das kühle Wasser. Aber
sobald er es getrunken hatte, fiel er tot um.

Als Yudhishthira, der Sohn von Kunti, Nakulas Verspätung sah, sagte er zu seinem heldenhaften
Bruder Sahadeva, dem Peiniger seiner Feinde:

"O Sahadeva, unser Bruder (Nakula), der (kurz) vor dir geboren wurde, ist schon lange draußen.
Geh und bring ihn und auch Wasser.

"Sei es so" sagend, ging Sahadeva in diese Richtung und sah dann seinen Bruder Nakula tot am
Boden liegen.

Vom Tode seines Bruders sehr betrübt und von Durst bedrückt, hörte er diese Worte, als er zum
Wasser ging.
"O Kind, wage das nicht. Es wurde schon früher von mir in Besitz genommen. Beantworte zuerst
meine Fragen und trinke dann Wasser und trage es weg."

Sahadeva war durstig und verachtete diese Worte und trank das kühle Wasser, und als er trank, fiel
er tot um.

Dann sagte Yudhishthira, der Sohn von Kunti, zu Vijaya (Arjuna): „O Vivatsu, oh Feindesquäler,
deine Brüder (Nakula und Sahadeva) sind schon lange draußen.

Mögen Sie in Frieden sein. Geh und bring sie und auch Wasser. O Liebevoller, du bist die Zuflucht
von uns allen, wenn wir in Not sind."

Der Intellektuelle Gudakesha, der so angesprochen wurde, nahm seinen Bogen zusammen mit den
Pfeilen und ging bald mit seinem nackten Schwert auf diesen See zu.

(An diesem See angekommen) sah Shvetavahana seine beiden Brüder, diese tapfersten Männer, die
kamen, um Wasser zu holen, tot liegen.

Und dieser Löwe unter den Menschen, der sie wie im Schlaf begraben sah, wurde sehr betrübt. Und
dann sah sich der Sohn von Kunti mit erhobenem Bogen in diesem Wald um.

Aber er sah keine Kreatur in diesem großen Wald. Und von Müdigkeit bedrückt, machte sich
Savyasachi auf den Weg zum Wasser.

Und als er (zum Wasser) eilte, hörte er diese Worte vom Firmament: "Warum kommst du zum
Wasser? Du wirst nicht gewaltsam davon trinken können.

Oh Sohn von Kunti, oh Bharata, wenn du die von mir gestellten Fragen beantworten kannst, dann
kannst du von dem Wasser trinken und es wegnehmen."

So verboten, sagte Partha: "Komm zu mir und hindere mich dann. Du wirst in dieser Anstrengung
nicht mehr sprechen, wenn ich dich mit Pfeilen treibe."

Mit diesen Worten bedeckte Partha, der sein Geschick darin zeigte, ein unsichtbares Objekt allein
durch Geräusche zu treffen, alle Seiten vollständig durch Entladungen von Pfeilen, die von den
Mantras inspiriert waren.

Oh Bester der Bharatas, bedrückt von Durst, fing er an, mit Widerhaken versehene Pfeile,
Wurfspeere, Narachas und zahlreiche unfehlbare Pfeile zu schleudern.

Und er feuerte am Firmament unzählige Pfeile ab.

Der Yaksha sagte:

Partha, deine Anstrengungen sind zwecklos, (Erst) beantworte meine Fragen und dann trinke

Wenn Sie jedoch trinken, bevor Sie meine Fragen beantworten, werden Sie sterben, sobald Sie
trinken. So angesprochen, der Sohn von Pritha, Dhananjaya, der seinen Bogen mit seiner linken
Hand spannen konnte. Während er diese Worte missachtete, fiel er tot um.

Dann sprach Yudhishthira, der Sohn von Kunti, zu Bhimsena: „Oh Peiniger der Feinde, oh
Bhimasena Nakula, Sahadeva und Vivatsu sind schon lange unterwegs, um Wasser zu holen, und sie
sind noch nicht gekommen. Du sollst sowohl sie als auch Wasser bringen.
Mögen Sie gesegnet sein.“ Bhimasena sagte „so sei es“ und ging zu dem Ort, wo seine Brüder,
diese tapfersten Männer, tot lagen.

Dieser Mächtige bedachte (in sich selbst). "Diese Tat muss von irgendeinem Yaksha oder Rakshasa
ausgeführt worden sein." Und er dachte (weiter) "Ich werde heute sicherlich kämpfen müssen.

Lasst mich daher (zuerst) Wasser trinken." Dann eilte Vrikodara, der Sohn von Pritha und der beste
der Bharatas, mit dem Verlangen zu trinken zum Wasser.

Der Yaksha sagte:

Oh Kind, versuche es nicht. Es war schon in meinem Besitz, beantworte (zuerst) meine Fragen und
trinke dann Wasser und trage es (für deinen Bruder) weg.

So angesprochen von diesem Yaksha von unvergleichlicher Energie, sobald Bhima, ohne seine
Fragen zu beantworten, davon trank, fiel er tot um.

Dann erhob sich dieser beste aller Männer, der königliche Sohn von Kunti mit den mächtigen
Armen, dessen Herz vor Kummer brannte, nach langem Überlegen und betrat diesen mächtigen
Wald, in dem keine menschliche Stimme zu hören war. Es wurde von Rurus, Wildschweinen und
Vögeln bewohnt.

Geschmückt mit Bäumen in blauen und leuchtenden Farben und mit dem Summen der Bienen und
dem Zwitschern der Vögel. Und das sehr bekannt.

Und der Erhabene, der den Wald betrat, sah diesen mit goldfarbenen Fäden geschmückten See, der
aussah, als wäre er vom Architekten des Universums geschaffen worden.

Mit Lotusreihen geschmückt, blüht Sindhuvara zusammen mit Rohrbäumen und ist überall mit
Ketakas, Karaviras und Pippalas bedeckt. Von Müdigkeit bedrückt, näherte er sich diesem See und
war verblüfft über das, was er sagte.

Vaishampayana sagte:
Dann sah er (Yudhishthira) seine Brüder, ruhmvoll wie Shakra selbst, tot daliegen wie die
Lokapalas, die am Ende eines Yuga aus ihren Regionen gefallen sind.

Als Yudhishthira einen langen und heißen Seufzer ausstieß, als er sah, wie Arjuna mit Pfeil und
Bogen verstreut liegen blieb und auch Bhimasena und die Zwillinge regungslos mit ausgestorbenem
Leben dalagen, war er in Tränen gebadet, die durch Trauer verursacht wurden. Von Angst geplagt,
all seine Brüder tot liegen zu sehen. Der starkarmige Sohn des Dharma neigte zu einer großen
Trauer

Er sagte: "Oh mächtig bewaffneter Vrikodara, du hast geschworen: 'Ich werde Duryodhana im
Kampf mit einer Keule die Schenkel brechen.' Oh Bhima, seit du tot bist, ist für mich alles
zwecklos geworden.

Oh hochgesinnter und mächtig bewaffneter Erweiterer der Herrlichkeit der Kurus, menschliche
Verheißungen mögen sich nicht erfüllen, aber wie kommt es, dass sich himmlische Worte in Bezug
auf dich als unwahr erwiesen haben?

Oh Dhananjaya, als du geboren wurdest, sagten die Götter selbst: "O Kunti, dieser Sohn von dir soll
der tausendäugigen Gottheit in nichts nachstehen." Und auf dem nördlichen Paripatra-Berg sangen
alle Wesen: "Der Wohlstand, den ihnen die Feinde beraubt haben, wird sicherlich von diesem
zurückgewonnen werden. Es wird keinen Besieger von ihm im Kampf geben, und es wird niemand
geben, der er nicht sein wird." erobern können."

Wie kommt es dann, dass dieser hochmächtige Jishnu dem Tod unterworfen wurde? Warum liegt
dieser Dhananjaya tot auf dem Boden und zerstört all meine Hoffnungen, je nachdem, wen wir
durch all dieses Elend durchgemacht haben?

Warum wurden diese beiden hochmächtigen und heldenhaften Söhne von Kunti, Bhimasena und
Dhananjaya, wütend im Kampf, die immer ihre Feinde vernichteten und denen keine Waffen
widerstehen konnten, vom Feind unterworfen worden?

Dieses abscheuliche Herz von mir besteht sicherlich aus der Essenz von Marmor, da es heute nicht
zerrissen ist, diese Zwillinge tot liegen zu sehen.

Warum liegst du, oh Erhabenster aller Männer, bewandert in den Shastras, mit den Regeln der
richtigen Zeit und des richtigen Ortes vertraut, die Ausführenden religiöser Riten, ohne Handlungen
zu vollbringen, die dir Sorgen machen?

O Unbesiegte, mit unverwundeten Körpern und unberührten Bögen, warum lügt ihr gefühllos die
Erde umarmt“?

Und dieser Großherzige, der seine Brüder süß schlafend sah, während sie (sie schliefen friedlich)
auf den Hochebenen der Berge stark schwitzten, wurde schmerzlich gequält und wurde zu einer
erbärmlichen Notlage.

Dieser tugendhafte, beseelte Herr der Menschen sagte: "Es ist so" und ertrank im Meer der Trauer
und mit aufgeregtem Herzen begann, über die Ursache des Todes seiner Brüder nachzudenken.

Und obwohl dieser hochgesinnte Mann mit den mächtigen Armen, der mit den Trennungen von Zeit
und Ort vertraut war, viel nachdachte, konnte er sich nicht entscheiden, was er tun sollte.

Der tugendhaft gesinnte Sohn von Tapa oder Dharma, Yudhishthira, besänftigte so überschwenglich
seine Seele.

Und begann, durch die Ausübung seiner Intelligenz, so zu überlegen, „von wem diese Krieger
getötet wurden?

Es gibt keine Waffenanschläge auf ihren Körpern und auch keine Fußabdrücke von irgendeinem
Körper. Ich halte ihn für ein mächtiges Wesen, das meine Brüder getötet hat.

Ich werde darüber konzentriert nachdenken oder versuchen, es nach dem Trinken von Wasser zu
erfahren. Vielleicht hat der krumme Duryodhana, bei dem Gut und Böse gleich sind, ihn (den
Panzer) lebenszerstörerisch gemacht, gemacht vom König von Gandhara. Welcher besonnene
Mensch kann diesem bösartigen Mann trauen, der jemals böse Taten begangen hat? Oder vielleicht
hat dieser böse Seelenmensch es von seinen geheimen Boten machen lassen."

So gab dieser hochintelligente vielen Gedanken Platz. Aber er konnte sich keineswegs einreden,
dass das Wasser gefangen war,

Denn obwohl sie tot waren, hatten sich ihre Züge nicht verändert. Und er dachte: "Die Farbe im
Gesicht meiner Brüder ist immer noch lebendig.
Jeder dieser führenden Männer besitzt die Kraft eines Wasserfalls. Wer sonst kann sie also besiegen,
außer jenem Wesen, das alles zur rechten Zeit fortträgt."

Er hielt es für sicher und stürzte sich in dieses Wasser. Und als er hineinstieg, hörte er diese Worte
vom Firmament.

Der Yaksha sagte:

Ich bin ein Kranich, der von Moos und Fisch lebt. Deine jüngeren Brüder wurden von mir unter die
Kontrolle des Todes gebracht. Wenn du, oh Königssohn, meine Fragen nicht beantwortest, wirst du
das fünfte Opfer sein.

Oh Kind, versuche das nicht. Es wurde schon einmal von mir besessen. Zuerst! Beantworte meine
Fragen und trinke dann Wasser, nimm es weg.

Yudhishthira sagte:
Bist du der Erste der Rudras oder der Vasus oder der Marutas? Ich frage dich, welcher Gott du bist.
Das kann ein Vogel nicht getan haben.

Wer hat diese vier Berge von großer Energie nämlich gefällt? Himavat, Pariyatra, Vindhya und
Malaya?

Oh Stärkster unter denen, die mit Stärke begabt sind, du hast (in der Tat) insofern eine sehr große
Leistung vollbracht als weder die Himmlischen noch die Gandharvas noch die Asuras noch die
Rakshasas.

Könnte sie in mächtigen Konflikten aushalten. (Deshalb) ist das, was Sie getan haben, höchst
wunderbar. Weder weiß ich, was Sie angeht, noch kenne ich Ihre Absichten.

Ich bin sehr neugierig (das alles zu erfahren) und habe auch Angst. Für die mein Herz bekümmert
und mein Kopf zerbrochen ist. Deshalb, oh Anbetungswürdiger, frage ich dich, wer du bist, die du
hier bleibst.

Der Yaksha sagte:

Ich bin ein Yaksha und kein Wasservogel. Alle grüßen Sie. Ich bin es, der deine überaus energischen
Brüder getötet habe.

Vaishampayana sagte: Als

er diese unglücklichen Worte in harten Buchstaben hörte, die der Yaksha sprach, stand er
(Yudhishthira), oh König, auf ihm. Und dieser beste der Bharatas sah, dass Yaksha mit seinem
riesigen Körper unnatürliche Augen hatte, uns groß wie eine Palme, lodernd wie die Sonne oder das
Feuer, unwiderstehlich, riesig wie ein Felsen, auf einem Baum blieb und ein tiefes lautes Gebrüll
wie das Grollen ausstieß der Wolken.

Der Yaksha sagte:

Diese Brüder von dir, oh König, obwohl sie mir immer wieder verboten wurden. Wollte mit Gewalt
Wasser wegnehmen. Deshalb habe ich sie getötet. Wer sein Leben liebt, sollte dieses Wasser nicht
trinken, oh König. Oh Partha, versuche es nicht. Dieser (Teich) wurde schon früher von mir in
Besitz genommen. Oh Sohn von Kunti, wenn du meine Fragen beantwortest, darfst du Wasser
trinken und wegnehmen.

Yudhishthira sagte:
Oh Yaksha, ich will nicht, was du bereits in Besitz genommen hast. Tugendhafte Menschen mögen
es nie, sich selbst zu preisen, oh erhabenstes Geschöpf. Ich werde Ihre Fragen nach meinem Wissen
beantworten. Fragen Sie mich.

Der Yaksha sagte:

Was ist es, was Aditya (die Sonne) aufgehen lässt? Wer bleibt in seiner Nähe? Wer macht ihn fest?
(Und) worin ist er begründet?

Yudhishthira sagte:
Es ist Brahma, der die Sonne aufgehen lässt. Die Himmlischen bleiben in seiner Nähe. Dharma
macht ihn fest. Und er ist in Wahrheit gegründet.

Der Yaksha sagte:

Was macht einen Shrotriya (gelernt) aus? Wodurch erreicht man das sehr Erhabene? was bringt
einem einen zweiten? Und wodurch, oh König, wird man weise?

Yudhishthira sagte:
Durch das Shruti (dh das Studium der Veden) wird man gelehrt. Durch Askese erreicht man das sehr
Erhabene. Intelligenz macht eine Sekunde. Der Dienst an den Alten macht weise.

Der Yaksha sagte:

Was ist die göttliche Eigenschaft der Brahmanen? Welche tugendhaften Praktiken von ihnen ähneln
denen der Frommen? Was ist ihre menschliche Eigenschaft? Und welche (Praktiken) von ihnen
ähneln denen der Gottlosen?

Yudhishthira sagte:
Das Studium der Veden ist ihr göttliches Attribut. Ihre Askese ist wie die tugendhaften Praktiken der
Frommen. Der Tod ist ihr menschliches Attribut. Und Verleumdung (von ihnen) ist wie das
Verhalten der Gottlosen.

Der Yaksha sagte:

Was ist die göttliche Eigenschaft der Kshatriyas? Welche Praxis von ihnen ähnelt dem Verhalten der
Frommen? Was ist ihre menschliche Eigenschaft? Und welche (Praxis) ihrerseits gleicht der der
Gottlosen?

Yudhishthira sagte:
Es sind die Pfeile und Waffen, die ihre Göttlichkeit ausmachen. Opfer (ihrerseits) ähneln den
tugendhaften Praktiken der Frommen. Angst ist ihre menschliche Eigenschaft. Und ihr Verlassen
(der Zerstreuten) ist wie die Praxis der Gottlosen.

Der Yaksha sagte:

Was ist das eine (Ding), das das Opfer-Soma ist? Was ist das, was das Opfer-Yaju ausmacht?
Worauf kann das Opfer nicht verzichten?

Yudhishthira sagte: Das

Leben ist das Opfer-Soma; Geist ist das Opfer Yaju; es ist Reich, das Opfer begleitet und ohne das
Opfer nicht auskommen.

Der Yaksha sagte:

Was ist das Beste in Bezug auf die Kultivierenden? Was ist von größtem Wert für diejenigen, die
nach Wohlstand streben? Und was ist von höchstem Wert für diejenigen, die hervorbringen?
Yudhishthira sagte:
Regen ist das Beste für die Kultivierenden; Saat ist für die Säer von großem Wert; Kuh ist das Beste
für diejenigen, die nach Wohlstand streben, und der Sohn ist von größtem Wert für diejenigen, die
Kinder hervorbringen.

Der Yaksha sagte:

Gibt es eine Person, die mit Intelligenz ausgestattet ist, von der Welt verehrt und von allen
Geschöpfen respektiert wird, die, obwohl sie sich an den Objekten der Sinne und des Atmens
erfreut, nicht lebt?

Yudhishthira sagte:
Diese Person, die die Götter, die Gäste, die Diener, die Pitris und sich selbst nicht zufriedenstellt,
obwohl sie atmet, lebt nicht.

Der Yaksha sagte:

Was ist schwerer als die Erde? Was ist höher als der Himmel? Was ist schneller als der Wind? Und
was ist zahlreicher als das Gras?

Yudhishthira sagte:
Die Mutter ist schwerer als die Erde; der Vater ist höher als der Himmel; der Geist ist flüchtiger als
der Wind; und die Gedanken sind zahlreicher als das Gras.

Der Yaksha sagte:

Was ist das, was beim Schlafen die Augen nicht schließt? Was hat kein Herz? Und was schwillt aus
eigener Kraft an?

Yudhishthira antwortete:
Fische schließen im Schlaf nicht die Augen. Eier bewegen sich nach der Geburt nicht. Ein Stein hat
kein Herz. Und ein Strom schwillt mit seiner eigenen Kraft an.

Der Yaksha fragte:

Wer ist der Freund eines Exilanten? Wer ist der Freund eines Hausbesitzers? Wer ist der Freund
eines Kranken und wer eines Sterbenden?

Yudhishthira antwortete:
Der Freund eines Verbannten ist sein Gefährte; das eines Haushälters ist seine Frau; der eines
Kranken ist sein Arzt und der eines Sterbenden ist die Nächstenliebe.

Der Yaksha sagte:

Wer ist der Gast aller Kreaturen? Was ist die ewige Religion? Oh König der Könige, was ist
Amrita? Und was ist dieses ganze Universum?

Yudhishthira antwortete:
Agni ist der Gast aller Geschöpfe; die Milch der Kühe ist Amrita; Homa mit Amrita ist die ewige
Religion; und Luft ist dieses ganze Universum.

Der Yaksha sagte:

Was wandert allein? Was ist es, das nach seiner Geburt wiedergeboren wird? Was ist das
Gegenmittel gegen Erkältung? Und was ist das größte Feld?

Yudhishthira sagte:
Es ist die Sonne, die allein wandert. Der Mond wird (nach seiner Geburt) wiedergeboren. Agni
(Feuer) ist das Gegenmittel gegen Kälte und die Erde ist das größte Feld.

Der Yaksha fragte:

Was ist die krönende Zuflucht der Religion? Was ist mit Ruhm? Was ist die höchste Zuflucht des
Himmels und was ist das Glück?

Yudhishthira antwortete:
Die krönende Zuflucht der Religion ist die Großzügigkeit, die des Ruhms die Nächstenliebe, die des
Himmels die Wahrheit und die des Glücks das gute Verhalten.

Der Yaksha fragte:

Was ist die Seele eines Menschen? Wer ist dieser Freund, den das Schicksal ihm gegeben hat? Was
ist seine wichtigste Stütze und was ist seine beste Zuflucht?

Yudhishthira antwortete:
Die Seele eines Mannes ist sein Sohn. Die Frau ist seine vom Schicksal geschenkte Freundin. Die
Wolken sind seine wichtigste Stütze und Nächstenliebe ist seine beste Zuflucht.

Der Yaksha fragte:

Was ist das beste aller Lobeshymnen? Was ist das Beste von allen Arten von Vermögen? Was ist der
wichtigste aller Gewinne? Und was ist das Beste von allen Arten von Glück?

Yudhishthira antwortete:
Geschicklichkeit ist das beste aller Lobeshymnen. Wissen (der (Veden) ist der beste aller (Arten)
Reichtum. Von allen ist Gesundheit das Wichtigste. Und von allen (Arten) Glück ist Zufriedenheit
das Beste.

Der Yaksha sagte:

Was ist die größte Tugend der Welt? Welche Religion trägt immer Früchte? Was ist diese Kontrolle,
die (Männer) nie Elend erfahren? Mit wem bricht Freundschaft nie?

Yudhishthira sagte: Die

Abwesenheit von Grausamkeit ist die höchste Tugend. Die Religion der Drei (Veden) trägt immer
Früchte. Der Geist führt, wenn er gedämpft ist, nicht zu Elend und die Freundschaft mit den
Rechtschaffenen bricht nie.

Der Yaksha fragte:

Was ist es, dessen Verzicht einen lieb macht? Was ist das, was, wenn es aufgegeben wird, nicht zum
Elend führt? Was ist der Verzicht, der wohlhabend wird? Und was macht den Verzicht glücklich?

Yudhishthira antwortete:
Es ist das Gefühl des Stolzes, das, wenn man es aufgibt, einem lieb und teuer macht. Der Verzicht
auf Wut führt nie zu Elend. Verlangen macht, wenn man darauf verzichtet, wohlhabend. Der
Verzicht auf Geiz macht glücklich.

Der Yaksha sagte:

Zu welchem Zweck verschenkt man an die Brahmanen? Wozu die Natas und die Tänzer? Wozu, zu
den Dienern? Und zu welchem Zweck den Königen?

Yudhishthira sagte:
Es ist für religiöse Zwecke, die man an die Brahmanen verschenkt. Es ist für die Natas und die
Tänzer berühmt. Es ist für ihre Unterstützung, für die Diener. Und es soll vor den Königen gerettet
werden.

Der Yaksha sagte:

Was ist das Ding, mit dem die Welt umhüllt ist? Ist es für das, was ein Ding nicht selbst entdecken
kann? Wofür sind Freunde verlassen? Wofür kann man nicht in den Himmel kommen?

Yudhishthira antwortete:
Die Welt ist von Unwissenheit umgeben. Es ist für geistige Finsternis, dass ein Ding sich nicht
entdecken kann. Aus Geiz verlässt man seinen Freund. Und für die Verbindung mit der Welt kann
man nicht in den Himmel kommen.

Der Yaksha sagte:

Warum wird eine Person als tot betrachtet? Ist es das, wofür ein Königreich tot ist? Und wofür wird
ein Opfer tot?

Yudhishthira antwortete:
Ein armer Mensch (obwohl lebendig) ist (als) tot. Ein Königreich ohne den König stirbt. Ein von
einem unwissenden Priester gefeierter Shraddha stirbt. Und ein Opfer, bei dem nichts verschenkt
wird, ist (so gut wie) tot.

Der Yaksha sagte:

Was ist die Richtung (dh der Weg, dem man folgen sollte)? Was wird als Wasser, was als Nahrung
und was als Gift bezeichnet? Erzähle, was die (richtige) Zeit eines Shraddha ist und trinke und trage
dann Wasser weg.

Yudhishthira sagte:
Es sind die Rechtschaffenen, die die Richtung vorgeben (dh man sollte den Fußstapfen der
Tugendhaften folgen). Das Firmament wird als Wasser, die Kuh als Nahrung und die Bitte als Gift
bezeichnet. Ein Brahmana ist die (richtige) Zeit für ein Shraddha (dh es gibt keine besondere Zeit
für ein Shraddha. Es kann gefeiert werden, wann immer ein fähiger Priester gefunden werden
kann). Oh Yaksha, was ist deine Meinung?

Der Yaksha sagte:

Was wurde als das Merkmal der Askese bezeichnet? Was ist mit Selbstkontrolle? Was sind die
herausragenden Merkmale von Vergebung und was von Scham?

Yudhishthira sagte:
(das Merkmal von) Askese ist das Verharren in der eigenen Religion, (das von) Selbstbeherrschung
ist die Kontrolle über den Geist, (das von) Vergebung ist das Ausharren der Feindschaft und (das
der) Scham ist, sich von allem Bösen zu enthalten handelt.

Der Yaksha fragte:

Oh König, was wird als Wissen bezeichnet? Was heißt Ruhe? Was wird als die größte
Freundlichkeit bezeichnet? Und was wird als Einfachheit instanziiert?

Yudhishthira antwortete:
Ein gründliches Verständnis der Göttlichkeit ist wahres Wissen, Friedlichkeit des Geistes ist Ruhe,
Freundlichkeit besteht in dem Wunsch, allen Gutes zu tun. Und Gleichmut des Geistes ist (wahre)
Einfachheit.
Der Yaksha fragte:
Was ist der unbesiegbare Feind der Menschen? Was ist (ihre) dauerhafte Krankheit? Welche Männer
gelten als ehrlich? Und welche Art von Männern wird als unehrlich bezeichnet?

Yudhishthira antwortete:
Wut ist der unbesiegbarste Feind. Begehrlichkeit ist die unheilbare Krankheit. Wer freundlich zu
allen Geschöpfen ist, ist ehrlich. Und wer grausam ist, wird als unehrlich bezeichnet.

Der Yaksha sagte:

Oh König, was wird Unwissenheit genannt? Was wird als Stolz bezeichnet? Was versteht man unter
Müßiggang? Und was heißt Trauer?

Yudhishthira sagte: Das

Fehlen von religiösem Wissen wird als Unwissenheit bezeichnet. Was man Stolz nennt, ist eine
überwältigende Meinung über sich selbst. Untätigkeit gegenüber der Religion ist Trägheit. Und
Unwissenheit ist Trauer.

Der Yaksha sagte:

Was ist es, von dem die Rishis als Beständigkeit sprechen? Was ist es, das als Geduld instanziiert
wird? Was ist die höchste Waschung? Und was wird als Nächstenliebe bezeichnet?

Yudhishthira antwortete:
Beständigkeit besteht darin, fest in der eigenen Religion zu bleiben. Die Kontrolle über
Leidenschaften wird Geduld genannt. Wahre Waschung besteht in der Reinigung des Geistes. Die
Bewahrung aller Geschöpfe ist wahre Nächstenliebe.

Der Yaksha sagte:

Welche Person gilt als gelehrt? Wer wird Atheist genannt? Wer ist unwissend? Von was wird
Begehren und was von Neid gesprochen?

Yudhishthira sagte:
Wer sich in der Religion auskennt, gilt als gelehrt. Wer unwissend ist, wird Atheist genannt. Das
Verlangen besteht in der Sehnsucht nach den weltlichen Objekten. Und was Neid genannt wird, ist
Trauer, ist Trauer des Herzens.

Der Yaksha sagte:

Was wird als Stolz bezeichnet? Was heißt Heuchelei? Was soll die Gnade der Götter sein? Und was
nennt man Bosheit?

Yudhishthira sagte:
Stolz besteht in sturer Unwissenheit. Was als Heuchelei bezeichnet wird, ist das Aufstellen (falsches
Zeigen) des Banners der Religion. Die Frucht der Nächstenliebe ist eine göttliche Gabe. Und
Bosheit besteht darin, andere zu verleumden.

Der Yaksha fragte:

Tugend, Profit und Verlangen prallen aufeinander. Wie können (deshalb) diese immer
gegensätzlichen Dinge miteinander vereint werden?

Yudhishthira antwortete:
Wenn Tugend und Frau in Harmonie miteinander sind (dh wenn die Feier von Agnihotri-Riten usw.
nicht wie eine Brahmacharya-Lebensart ist, die einer Frau entgegengesetzt ist, und wenn auch eine
Frau kein Hindernis für religiöse Pflichten erweist, indem sie gegensätzliche Handlungen der
Nächstenliebe &c), dann können diese drei Dinge Tugend, Profit und Begehren zusammen
existieren.

Der Yaksha fragte:

Oh Bester der Bharatas, wer ist zur ewigen Verdammnis verurteilt? Beantworte schnell diese von
mir gestellte Frage.

Yudhishthira antwortete: Wer

selbst einen armen Brahmanen gerufen hat, der (um Almosen) bittet, sagt, er habe nichts, ist zur
ewigen Hölle verdammt.

Er (auch), der den Veden, den religiösen Büchern, den Zweifachgeborenen, den Göttern und der
Religion seiner Vorväter Lügen unterstellt, geht in die ewige Hölle.

Auch wer Reichtum hat, ihn aber weder genießt noch aus Geiz verschenkt und sagt, er habe keinen,
ist zur ewigen Verdammnis verdammt.

Der Yaksha sagte:

Oh König, beziehe dich mit Gewissheit, sei es durch Geburt, guten Charakter, Studium der Veden
oder Lernen oder was eine Person zu einem Brahmanen wird.

Yudhishthira antwortete:
Höre, oh Yaksha, oh Anbetungswürdiger. Weder Geburt noch Lernen (macht einen zum
Brahmanen). Es lässt keinen Zweifel zu, dass nur ein guter Charakter die Ursache des
Brahmanentums ist.

Einer, besonders ein Brahmane, sollte seinen Charakter sehr sorgfältig bewahren. Jemand, dessen
Charakter nicht schwach ist, wird nie geschwächt. Aber wer seinen Charakter verloren hat, ist selbst
verloren.

Lehrer und Studenten und andere, die die Heilige Schrift studieren, sind, wenn sie zu bösen Taten
neigen, als unwissend zu betrachten. Nur wer verdienstvolle Taten vollbringt, ist erlernt.

Selbst derjenige, der die vier Veden studiert hat, aber dessen Verhalten schlecht ist, kann nicht von
einem Shudra unterschieden werden. Wer das Agnihotra feiert und gedämpfte Leidenschaften hat,
wird Brahmane genannt.

Der Yaksha sagte:

Was gewinnt eine Person mit angenehmer Sprache? Was gewinnt er, der vorsätzlich handelt? Was
gewinnt der, der viele Freunde hat? Und was gewinnt der, der der Tugend hingegeben ist?

Yudhishthira sagte:
Eine Person mit angenehmer Sprache wird (allen) lieb. Wer bewusst handelt, erhält viel. Wer viele
Freunde hat, lebt glücklich. Und wer der Tugend hingegeben ist, erreicht einen (vorzüglichen)
Zustand.

Der Yaksha sagte:

Wer ist glücklich? Was ist wunderbar? Was ist der Weg? Und was gibt es Neues? Beantworten Sie
diese vier von mir gestellten Fragen und lassen Sie dann Ihre vier toten Verwandten wieder zum
Leben erwecken.

Yudhishthira sagte:
O Wasserwesen, wer in seinem eigenen Haus in der fünften oder sechsten Portion des Tages karges
Gemüse kocht, der aber weder Schulden hat noch von zu Hause verbannt ist, ist wahrhaftig
glücklich.

In dieser Welt gehen Tag für Tag (unzählige) Kreaturen zum Wohnsitz von Yama. Doch diejenigen,
die bleiben, wünschen sich Unsterblichkeit. Was kann wunderbarer sein als dies?

Diskussionen führen nicht zu eindeutigen Schlussfolgerungen. Die Shrutis sind (der Meinung nach)
gespalten. Und es gibt keinen einzigen Rishi, dessen Meinungen als schlüssig akzeptiert werden
können. Die Wahrheit über religiöse Angelegenheiten ist in Höhlen versteckt. (Deshalb) ist das der
richtige Weg, dem große Männer gefolgt sind.

In diesem Kessel des Wortes, der voll großer Unwissenheit ist, mit der Sonne als ihrem Feuer, den
Tagen und Nächten als ihrem Brennstoff und den Monaten und den Jahreszeiten als ihrer hölzernen
Schöpfkelle, spannt die Zeit (alle) Geschöpfe. Dies ist die Nachricht.

Der Yaksha sagte:

Oh Peiniger der Feinde, du hast alle meine Fragen richtig beantwortet. Nun beziehen Sie sich auf
mich, wer ein Mann genannt werden kann und welcher Mann mit allen möglichen Reichtümern
bereichert ist.

Yudhishthira sagte:
Der Bericht über die verdienstvollen Taten eines Menschen erreicht Himmel und Erde. Und solange
dieser Bericht andauert, wird er ein Mann genannt.

Der Mensch, dem das Angenehme und das Unangenehme, Glück und Elend die Vergangenheit und
die Zukunft gleich sind, wird mit allerlei Reichtum bereichert.

Der Yaksha sagte:

Oh König, du hast (wirklich) erzählt, welche Person über alle Arten von Reichtum verfügt. Deshalb
wird einer deiner Brüder, wen immer du willst, wieder zum Leben erweckt.

Yudhishthira sagte:
Oh Yaksha, lass diese Nakula mit dunkler Hautfarbe, roten Augen, hoch aufragend wie ein Sala-
Baum, mit breiter Brust und langen Armen wieder zum Leben erweckt werden.

Der Yaksha sagte:

Dieser Bhimasena ist dir (sehr) teuer und dieser Arjuna ist deine wichtigste Stütze. Warum sehnst
du dich dann, oh König, nach dem Leben von Nakula, der nur ein Stiefbruder von dir ist?

Warum wünscht ihr euch, abgesehen von Bhima, der mit der Kraft von zehntausend Elefanten
ausgestattet ist, dass Nakula wieder zum Leben erweckt wird?

Sie sagen, dass Bhimasena dir sehr am Herzen liegt. Aus welcher Erwägung heraus wünschen Sie
sich dann das Leben eines Stiefbruders?

Warum wünscht ihr, dass ihr Arjuna, dessen Stärke von allen Pandavas verehrt wird, aufgibt und
Nakula wiederbelebt?

Yudhishthira sagte:
Wer Tugend opfert, wird selbst zerstört. Und wer es bewahrt, wird selbst bewahrt. Daher opfere ich
die Tugend nicht, da sie uns zerstören wird, wenn sie zerstört wird.
Grausamkeit zu unterlassen ist die größere Tugend und meiner Meinung nach größer als das größte
wünschenswerte Ziel. Ich bevorzuge diese Tugend, nämlich den Verzicht auf Grausamkeit. Lass, oh
Yaksha, deshalb Nakula am Leben sein.

Die Leute wissen, dass König (Yudhishthira) immer der Tugend gewidmet ist. Ich werde nie von
meiner Pflicht abweichen. Deshalb, oh Yaksha, lass Nakula wiederbeleben.

Es ist meine Absicht, dass die beiden Frauen meines Vaters, Kunti und Madri, Söhne haben.

So wie Kunti für mich ist, so ist es auch Madri. Ich mache keinen Unterschied zwischen ihnen. Ich
möchte mich meinen beiden Müttern gegenüber gleich verhalten. Deshalb, oh Yaksha, lass Nakula
wieder zum Leben erwecken.

Der Yaksha sagte:

Oh Bester der Bharatas, da die Enthaltung von Grausamkeit deiner Meinung nach sowohl Gewinn
als auch Verlangen überlegen ist, lasst daher alle eure Brüder wieder zum Leben erwecken.

Vaishampayana sagte:
Dann erhoben sich die Pandavas bei den Worten des Yaksha und ihr Hunger und Durst ließen sie in
kurzer Zeit im Stich.

Yudhishthira sagte:
Ich frage dich, die du auf einem Bein im See stehst und die unbesiegbar sind, was für ein Gott du
bist. Ich kann nicht glauben, dass du ein Yaksha bist.

Bist du der Beste der Marutas oder der Rudras oder der Herr der Himmlischen, der Träger des
Donnerkeils?

Jeder meiner Brüder ist in der Lage, gegen tausend Krieger zu kämpfen, und ich finde keinen
Krieger, der sie alle vernichten kann.

Ihre Sinnesorgane zeigen an, als wären sie aus einem angenehmen Schlaf erwacht. Bist du ein
Freund von uns oder bist du selbst unser Vater?

Der Yaksha sagte:

Oh Kind, ich bin dein Vater Dharma von großer Stärke. Wisse, oh Bester der Bharatas, dass ich mit
der Absicht gekommen bin, dich zu sehen.

Ruhm, Wahrheit, Selbstbeherrschung, Reinheit, Einfachheit, bescheidene Beständigkeit,

Nächstenliebe, Askese und Brahmacharya sind meine Glieder.

Wisse, dass Abwesenheit von Grausamkeit, Unparteilichkeit, Friedfertigkeit, Askese, Reinheit und
Mangel an Stolz die (so vielen) Wege sind (um mich zu erreichen). Du bist mir immer (sehr) lieb.

Es ist ein Glück, dass Sie die (Praxis der) Fünf (Tugenden, nämlich Gelassenheit des Geistes,
Selbstbeherrschung, Verzicht auf sinnliche Hingabe, Vergebung und Yoga) erhalten. Sie haben mit
viel Glück die sechs (dh Hunger und Durst, Kummer, Wahn, Altersschwäche und Tod) besiegt. (Von
diesen sechs die ersten) zwei zeigen sich im ersten Lebensabschnitt; die zweiten beiden in der
mittleren Phase und die dritten beiden im letzten Teil, um Kreaturen in die nächste Welt zu bringen.
Ich bin Dharma, mögest du in Glückseligkeit sein. Ich bin hierher gekommen, um dich zu testen,
und war mit deinem Geist der Barmherzigkeit zufrieden. Oh Sündenloser, ich werde dir Segen
geben.

Oh Erster der Könige, sehne dich nach Segen, oh Sündenloser, ich werde sie dir gewähren. Die
Menschen, die mir ergeben sind, erleben kein Unglück.

Yudhishthira sagte:
Möge das Agni des Brahmanen, dessen Feuerstöcke von diesem Hirsch weggetragen werden, nicht
zerstört werden. Dies ist der erste Segen, nach dem ich mich sehne.

Der Yaksha sagte:

Oh strahlender Sohn von Kunti, um dich zu prüfen, habe ich in Gestalt eines Hirsches die
Feuerstäbe dieses Brahmanen getragen.

Vaishampayana sagte:
Darauf antwortete dieser Erhabene: „Ich gebe (Dir diesen Segen). Sei gesegnet.

Yudhishthira sagte:
Die zwölf Jahre unseres Waldlebens sind vergangen und das dreizehnte ist gekommen. Möge uns
im Laufe dieses Jahres kein Mensch erkennen, wo immer wir leben.

Vaishampayana sagte:
Dieser Gott antwortete dann "Ich gebe dir (auch diesen Segen)" Dann tröstete er den Sohn von
Kunti, der mit der Kraft der Wahrheit ausgestattet war (in diesen Worten):

„O Bharata, selbst wenn du in deiner eigenen Gestalt in der Welt umherwanderst, wird dich
niemand in den drei Welten erkennen können.

Durch meine Gunst, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, wirst du in diesem dreizehnten Jahr ein geheimes
und inkognito-Leben in der Stadt Virata führen.

Und welche Form sich jeder von euch in seinem Kopf wünscht, er wird (diese Form) nach Belieben
tragen können.

Gib nun diesem Brahmanen diese Feuerstöcke, die ich in Gestalt eines Hirsches weggetragen habe,
um dich zu prüfen.

O Liebenswürdige, sehne dich nach einem anderen Segen, den du begehrst. Ich werde es geben. Oh
bester aller Männer, ich begnüge mich nicht damit, dir Segen zu verleihen.

Oh Sohn, nimm einen dritten großen und unvergleichlichen Segen an. Oh König, du wurdest von
mir gezeugt und Vidura ist aus einem Teil von mir geboren.

Yudhishthira sagte:
Du bist der Gott der Götter. Es genügt, dass ich dich in unserer eigenen Gestalt gesehen habe. Ich
werde, oh Vater, jeden Segen annehmen, den du mir gewähren magst.

O Anbetungswürdiger, möge ich immer Habsucht, Torheit und Wut überwinden und möge mein
Geist immer der Nächstenliebe, Askese und Wahrheit zugeneigt sein.

Dharma sagte:
Du bist von Natur aus mit all diesen Tugenden begabt, oh Pandava. Du bist (die Verkörperung der)
Tugend (selbst). Mögen Sie jedoch wieder haben, was Sie sich wünschen.

Vaishampayana sagte: Mit

diesen Worten verschwand der anbetungswürdige Dharma, dem alle Welten ihre Ehrerbietung
erweisen. Und die großmütigen Söhne des Pandu wurden vereint, nachdem sie einen angenehmen
Schlaf genossen hatten.

Alle diese Helden, die ermüdungsfrei in der Einsiedelei ankamen, gaben diesem asketischen
Brahmanen seine Feuerstöcke.

Der Mann, der diese großartige und den Ruhm steigernde Geschichte von der Wiederherstellung des
Lebens (der Pandavas) und der Begegnung von Vater und Sohn (dh Dharma und Yudhishthira) liest,
wird selbstbeherrscht, erlangt Meister über die Leidenschaften, wird mit Söhnen gesegnet und
Enkel und wird hundert Jahre alt.

Die Männer, die diese Geschichte gründlich verstehen, neigen nie zu Ungerechtigkeit, zum Bruch
von Freundschaften, zur Veruntreuung des Eigentums anderer Leute oder zur Verletzung der Frauen
anderer Völker und sie geben sich nie abscheulichen Gedanken hin.

Vaishampayana sagte:
Wohlwollend dem Befehl an Dharma, das 13. sie im Wald. Und mit der Absicht, die Erlaubnis
dieser Hochbeseelten und Gelübde-Beobachtenden zu erhalten, (das oben erwähnte dreizehnte Jahr)
inkognito zu verbringen, sprachen sie (dh die Pandavas) mit verbundenen Handflächen zu ihnen,

"Du bist dir (zweifellos) bewusst, dass die Söhne von Dhritarashtra uns unseres Königreichs
geraubt und uns viele andere Verletzungen zugefügt haben.

Wir haben in großem Elend (diese) zwölf Jahre in den Wäldern gewohnt. Das dreizehnte Jahr, das
wir inkognito verbringen sollen, bleibt noch. (Deshalb) gestatten Sie uns, dieses Jahr unbeachtet zu
verbringen.

Nun wollen wir uns im Verborgenen aufhalten und das könnt ihr uns gestatten. Diese bösartigen
Feinde von uns, Suyodhana, der bösartige Karna und der Sohn von Subala, würden, sollten sie uns
entdecken, den Bürgern und unseren Freunden großes Unrecht zufügen.

Sollen wir alle mit den Brahmanen wieder in unserem eigenen Königreich gegründet werden?
Nachdem der Sohn des Dharma-Königs Yudhishthira diese heiligen Worte gesprochen hatte,
überwältigt von tiefer Trauer und Akzenten, die Tränen erstickten, wurde er ohnmächtig.

Danach begannen ihn die Brahmanen und seine Brüder aufzuheitern. Dann erzählte Dhaumya dem
König diese Welten voller Spannung und großer Bedeutung.

Oh König, du bist gut gelehrt, gezähmt, gehorsam gegenüber Gelübden und gedämpftem Verstand,
Männer dieser Art werden von keiner Katastrophe überwältigt.

Sogar die hochbeseelten Götter sind selbst über verschiedene Orte im Verborgenen gewandert, um
die Feinde zu vernichten.

Indra, um seine Feinde zu besiegen, wohnte verkleidet in der Anstalt von Giriprastha in Nishadha
und erreichte so sein Ziel.
Und um die Danavas zu töten, verbrachte Vishnu eine lange Zeit unverkleidet im Schoß von Aditi
(Mutter der Götter), bevor er seine Geburt in der Form des Hayagriva (Pferdehalses) annahm.

Wie haben Sie dann gehört, wie er (Vishnu), der sich in Gestalt eines Zwerges verkleidet hat, durch
seine Tapferkeit den Schleier des Königreichs Bali beraubt hat?

Und auch Hutashana, der ins Wasser eindringt und in Verkleidung bleibt, hat den Zweck der Götter
erreicht, wurde von Ihnen gehört?

Wie Hari, um seine Feinde zu besiegen, in Shakras Donnerkeil eindrang, der dort unerkannt lag, oh
Geübter, hast du das gehört?

Oh Sündenloser, oh Kind, hast du von dem Amt gehört, das der wiedergeborene Rishi Auarv einst
für die Götter verrichtete, nachdem er sich im Schoß seiner Mutter verkleidet hatte?

Und oh Kind, verborgen in jedem Teil der Erde, Vivasvata, begabt mit ausgezeichneter Macht,
verbrannte schließlich alle seine Feinde vollständig.

Und ebenfalls verkleidet in der Wohnung von Dasharatha lebend, tötete der furchtbar gehandelte
Lord Vishnu den zehnhalsigen Ravana im Kampf.

Vielerorts verkleidet, haben hochbeseelte Menschen ihre Feinde im Kampf besiegt, so wirst du auch
deine Feinde gewinnen.

So bejubelt durch diese Worte von Dhaumya, gewann der tugendhafte Yudhishthira, der sich auf
seine eigene Weisheit und auch auf die von Shastras erlangte, seine Geduld zurück.

Dann sprach der überaus starke und langarmige Bhimasena, der Erste der Mächtigen, der den König
ermutigte, diese Worte

Oh König, in dein Gesicht blickend, hat der Wildere von Gandiva, der seinem Pflichtgefühl gemäß
handelt, meine Unbesonnenheit nicht gezeigt.

Nakula und Sahadeva von schrecklicher Tapferkeit waren ebenfalls voll in der Lage, diese Feinde
zu töten, aber sie wurden die ganze Zeit von mir verhindert.

Niemals werden wir Stadt außer dem, womit du uns beschäftigen wirst? Erzählen Sie uns eine
richtige Handlung? Wir werden unsere Feinde sehr bald überwinden.

Nachdem sie diese Worte von Bhimasena gesagt hatten, segneten die Brahmanen die Bharatas und
gingen, nachdem sie ihre Erlaubnis erhielten, zu ihren eigenen Wohnstätten.

Und all die Besten von Yatis und Munis, die in den Veden versiert waren und den außerordentlichen
Wunsch hatten, die Pandavas wiederzusehen, kehrten in ihre jeweiligen Häuser zurück.

Und begleitet von Dhaumya steigen diese Helden, die fünf gelehrten Pandavas, die sich mit Bögen
auskennen, mit Lord Krishna aus.

Nachdem sie von diesem Ort aus an einem Kosa vorbeigekommen waren, setzten sie sich mit der
Absicht zusammen, sich gegenseitig Ratschläge zu erteilen, um ein Leben des unerkannten zu
beginnen. Sie alle wurden in separaten Wissenschaften (Shastra) erlernt und alle beherrschen die
Mantras. Diese Tiger unter den Männern wussten, dass es Zeit für Frieden und Krieg war.